1-16. Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā cittayamakānantaraṃ desitassa dhammayamakassa vaṇṇanā hoti.
1-16. Now, after the Cittayamaka, the explanation of the Dhammayamaka is given, setting aside the mātikā of the wholesome, etc., dhammas that were taught in the Mūlayamaka itself.
Bây giờ, sau khi đã giải thích về Cittayamaka, tiếp theo là phần giải thích về Dhammayamaka đã được thuyết giảng sau Cittayamaka, sau khi đã trình bày mātikā về chính các pháp thiện v.v... đã được thuyết trong Mūlayamaka.
Tattha khandhayamake vuttanayeneva pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.
Here, the arrangement of the Pāḷi text should be understood in the same way as described in the Khandhayamaka.
Trong đó, sự phân định Pāli nên được hiểu theo phương pháp đã nói trong Khandhayamaka.
Yathā hi tattha paṇṇattivārādayo tayo mahāvārā, avasesā antaravārā ca honti, tathā idhāpi.
Just as there were three great chapters (mahāvāra) like the Paṇṇattivāra and the remaining sub-chapters (antaravāra), so it is here too.
Thật vậy, giống như trong Khandhayamaka có ba đại chương là Paṇṇattivāra v.v... và các chương trung gian còn lại, thì ở đây cũng vậy.
‘‘Yo kusalaṃ dhammaṃ bhāveti, so akusalaṃ dhammaṃ pajahatī’’ti āgatattā panettha pariññāvāro, bhāvanāvāro nāmāti veditabbo.
And here, because it states, "Whoever develops a wholesome dhamma, he abandons an unwholesome dhamma," this should be understood as the Pariññāvāra, which is called the Bhāvanāvāra.
Vì đã có câu “Vị nào tu tập pháp thiện, vị ấy từ bỏ pháp bất thiện”, nên ở đây cần phải hiểu là có Pariññāvāra, gọi là Bhāvanāvāra.
Tattha yasmā abyākato dhammo neva bhāvetabbo, na pahātabbo, tasmā taṃ padameva na uddhaṭaṃ.
In that*, since the indeterminate dhamma (abyākato dhammo) is neither to be developed nor abandoned, that term itself is not mentioned.
Trong Bhāvanāvāra ấy, vì pháp vô ký không phải là pháp cần tu tập, cũng không phải là pháp cần từ bỏ, do đó, chính thuật ngữ ấy đã không được nêu lên.
Paṇṇattivāre panettha tiṇṇaṃ kusalādidhammānaṃ vasena padasodhanavāro, padasodhanamūlacakkavāro, suddhadhammavāro, suddhadhammamūlacakkavāroti imesu catūsu vāresu yamakagaṇanā veditabbā.
Here, in the Paṇṇattivāra, the counting of the Yamakas should be understood in these four chapters: the Padasodhanavāra (chapter of word purification), Padasodhanamūlacakkavāra (root-wheel chapter of word purification), Suddhadhammavāra (chapter of pure dhammas), and Suddhadhammamūlacakkavāra (root-wheel chapter of pure dhammas), according to the three wholesome, etc., dhammas.
Trong Paṇṇattivāra ở đây, việc đếm số yamakā nên được hiểu trong bốn chương này: Padasodhanavāra, Padasodhanamūlacakkavāra, Suddhadhammavāra, và Suddhadhammamūlacakkavāra, tùy theo ba loại pháp thiện v.v...
17-32. Paṇṇattivāraniddese pana kusalā kusaladhammāti kusalānaṃ ekantena kusaladhammattā ‘‘āmantā’’ti vuttaṃ.
17-32. However, in the explanation of the Paṇṇattivāra, regarding "Kusalā kusaladhammā" (Wholesome dhammas are wholesome dhammas), "Yes" (āmantā) is stated because wholesome dhammas are entirely wholesome dhammas.
Trong phần giải về Paṇṇattivāra, ở câu kusalā kusaladhammā, vì các pháp thiện chắc chắn là thiện pháp, nên đã nói là “āmantā”.
Sesavissajjanesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining answers.
Trong các câu trả lời khác cũng theo phương pháp này.
Avasesā dhammā na akusalā dhammāti avasesā dhammā akusalā na honti, dhammā pana hontīti attho.
Regarding "Avasesā dhammā na akusalā dhammā" (The remaining dhammas are not unwholesome dhammas), the meaning is that the remaining dhammas are not unwholesome, but they are dhammas.
Ở câu Avasesā dhammā na akusalā dhammā, ý nghĩa là: các pháp còn lại không phải là pháp bất thiện, nhưng chúng là các pháp.
Iminā nayena sabbavissajjanāni veditabbāni.
All answers should be understood in this manner.
Tất cả các câu trả lời nên được hiểu theo phương pháp này.
33-34. Pavattivāre panettha paccuppannakāle puggalavārassa anulomanaye ‘‘yassa kusalā dhammā uppajjanti, tassa akusalā dhammā uppajjanti; yassa vā pana akusalā dhammā uppajjanti, tassa kusalā dhammā uppajjantī’’ti kusaladhammamūlakāni dve yamakāni, akusaladhammamūlakaṃ ekanti tīṇi yamakāni honti.
33-34. However, in the Pavattivāra, in the present time, in the direct order (anuloma) of the Puggala-vāra, there are two Yamakas rooted in wholesome dhammas and one Yamaka rooted in unwholesome dhammas, making three Yamakas, as in: "For whom wholesome dhammas arise, for him unwholesome dhammas arise; or for whom unwholesome dhammas arise, for him wholesome dhammas arise."
Trong Pavattivāra ở đây, trong thời hiện tại, ở phần thuận của Puggalavāra, có hai yamakā có gốc là pháp thiện: “Đối với người nào các pháp thiện sanh khởi, đối với người ấy các pháp bất thiện có sanh khởi không; hay đối với người nào các pháp bất thiện sanh khởi, đối với người ấy các pháp thiện có sanh khởi không”, và một yamakā có gốc là pháp bất thiện, như vậy có ba yamakā.
Tassa paṭilomanayepi okāsavārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to its reverse order (paṭiloma) and also to the Okāsavāra and so on.
Trong phần nghịch của chương ấy, và trong Okāsavāra v.v... cũng theo phương pháp này.
Evamettha sabbavāresu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ yamakānaṃ vasena yamakagaṇanā veditabbā.
Thus, the counting of Yamakas in all chapters here should be understood as three Yamakas each.
Như vậy, ở đây, việc đếm số yamakā trong tất cả các chương nên được hiểu theo từng nhóm ba yamakā.
Atthavinicchaye panettha idaṃ lakkhaṇaṃ – imassa hi dhammayamakassa pavattimahāvāre ‘‘uppajjanti nirujjhantī’’ti imesu uppādanirodhesu kusalākusaladhammā tāva ekantena pavattiyaṃyeva labbhanti, na cutipaṭisandhīsu.
In the determination of meaning here, this is the characteristic: In the Pavatti-mahāvāra of this Dhammayamaka, in these chapters of arising and ceasing, "uppajjanti nirujjhanti" (arise and cease), wholesome and unwholesome dhammas are definitely found only in the process of occurrence (pavatti), not at the moment of death (cuti) or rebirth (paṭisandhi).
Về việc xác định ý nghĩa ở đây, đây là đặc điểm: Thật vậy, trong đại chương Pavatti của Dhammayamaka này, trong các chương về sanh và diệt “uppajjanti nirujjhanti”, các pháp thiện và bất thiện chắc chắn chỉ có được trong tiến trình (pavatti), không có trong lúc tử và tái sanh.
Abyākatadhammā pana pavatte ca cutipaṭisandhīsu cāti tīsupi kālesu labbhanti.
Indeterminate dhammas (abyākatadhammā), however, are found in all three times: in occurrence, and at the moments of death and rebirth.
Còn các pháp vô ký thì có được trong cả ba thời: trong tiến trình, lúc tử và lúc tái sanh.
Evamettha yaṃ yattha yattha labbhati, tassa vasena tattha tattha vinicchayo veditabbo.
Thus, the determination should be understood in each case according to what is found where.
Như vậy, ở đây, sự xác định ở mỗi nơi nên được hiểu tùy theo pháp nào có được ở nơi đó.
35-36. Yattha kusalā dhammā nuppajjantīti asaññabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
35-36. "Where wholesome dhammas do not arise" (yattha kusalā dhammā nuppajjanti) is stated with reference to the non-percipient realm (asaññabhava).
35-36. Nơi nào các pháp thiện không sanh khởi, được nói nhắm đến cõi vô tưởng.
Tenevettha ‘‘āmantā’’ti vissajjanaṃ kataṃ.
For that reason, the answer "Yes" (āmantā) is given there.
Chính vì vậy, sự giải đáp "đúng vậy" đã được thực hiện ở đây.
Uppajjantīti idampi asaññabhavaṃyeva sandhāya vuttaṃ.
"Arise" (uppajjanti) is also stated with reference to the non-percipient realm itself.
Sanh khởi, điều này cũng được nói nhắm đến chính cõi vô tưởng.
Abyākatānaṃ pana anuppattiṭṭhānassa abhāvā ‘‘natthī’’ti paṭikkhepo kato.
However, a prohibition "not found" (natthīti) is made because there is no place for indeterminate* not to arise.
Còn đối với các pháp vô ký, vì không có nơi chốn không sanh khởi, nên sự phủ định "không có" đã được thực hiện.
49. Dutiye akusaleti bhavaṃ assādetvā uppannesu nikantijavanesu dutiye javanacitte.
49. "In the second unwholesome" (dutiye akusale) refers to the second impulsion (javana) consciousness among the attachment-impulses that arise after experiencing existence.
49. Trong tâm bất thiện thứ hai là trong tâm javana thứ hai trong các javana nikanti (tham ái cõi) sanh khởi sau khi thưởng thức cõi hữu.
Dutiye citte vattamāneti paṭisandhito dutiye bhavaṅgacitte vattamāne saha vā paṭisandhiyā bhavaṅgaṃ vipākavasena ekameva katvā bhavanikantiyā āvajjanacitte.
"While the second consciousness is occurring" (dutiye citte vattamāne) refers to the second bhavaṅga consciousness after rebirth, or it refers to the advertence consciousness (āvajjanacitte) of the craving for existence (bhavanikantiyā), treating the bhavaṅga along with rebirth as a single vipāka.
Khi tâm thứ hai đang diễn tiến là khi tâm bhavaṅga thứ hai kể từ paṭisandhi đang diễn tiến, hoặc là trong tâm āvajjana của bhavanikanti (tham ái cõi), sau khi xem paṭisandhi và bhavaṅga là một theo phương diện quả.
Tañhi kiriyacittattā abyākatajātiyaṃ vipākato dutiyaṃ nāma hoti.
For that*, being a functional consciousness (kiriyacittattā), is considered second in the indeterminate class (abyākatajātiyaṃ) from the perspective of vipāka.
Bởi vì tâm ấy là tâm kiriyacitta (duy tác), nên trong chủng loại vô ký, nó được gọi là thứ hai sau quả.
Idāni tesaññeva mūlayamake desitānaṃ kusalādidhammānaṃ labbhamānavasena ekadesaṃ saṃgaṇhitvā dhammayamakānantaraṃ desitassa indriyayamakassa vaṇṇanā hoti.
Now, after the Dhammayamaka, the explanation of the Indriyayamaka is given, which collects a part of those very wholesome, etc., dhammas taught in the Mūlayamaka, in terms of what can be found.
Bây giờ, là phần giải thích Indriyayamaka, được thuyết giảng sau Dhammayamaka, bằng cách tóm lược một phần các pháp thiện v.v... đã được thuyết giảng trong Mūlayamaka theo phương diện khả năng đạt được.
Tattha khandhayamakādīsu vuttanayeneva pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.
Here, the arrangement of the Pāḷi text should be understood in the same way as described in the Khandhayamaka and so on.
Ở đó, nên hiểu sự xác định văn Pāḷi theo phương pháp đã được nói trong Khandhayamaka v.v...
Idhāpi hi paṇṇattivārādayo tayo mahāvārā avasesā antaravārā ca saddhiṃ kālappabhedādīhi khandhayamakādīsu āgatasadisāva.
Here too, the three great chapters (mahāvāra) like the Paṇṇattivāra, and the remaining sub-chapters (antaravāra), along with their divisions of time (kālappabheda), etc., are similar to what is found in the Khandhayamaka and so on.
Bởi vì ở đây, ba đại đoạn như Paṇṇattivāra v.v... và các đoạn trung gian còn lại cùng với sự phân loại về thời gian v.v... cũng tương tự như các đoạn đã có trong Khandhayamaka v.v...
Indriyānaṃ pana bahutāya dhātuyamakatopi bahutarāni yamakāni honti.
However, due to the abundance of faculties (indriyas), there are more Yamakas here than in the Dhātuyamaka.
Tuy nhiên, do số lượng các quyền (indriya) nhiều, nên số lượng các yamaka (song đối) cũng nhiều hơn so với Dhātuyamaka.
Yathā pana heṭṭhā puggalavārādīsu cakkhāyatanacakkhudhātumūlake naye cakkhāyatanacakkhudhātūhi saddhiṃ jivhāyatanakāyāyatanāni na yojitāni.
Just as below, in the Puggala-vāras and so on, in the method rooted in the eye-sphere (cakkhāyatana) and eye-element (cakkhudhātu), the tongue-sphere (jivhāyatana) and body-sphere (kāyāyatana) were not combined with the eye-sphere and eye-element,
Tuy nhiên, cũng như trong các đoạn về Puggalavāra v.v... ở trước, trong phương pháp lấy cakkhāyatana (nhãn xứ) và cakkhudhātu (nhãn giới) làm gốc, jivhāyatana (thiệt xứ) và kāyāyatana (thân xứ) không được kết hợp cùng với cakkhāyatana và cakkhudhātu.
Jivhāyatanakāyāyatanamūlakāni ca yamakāneva na gahitāni, tathā idhāpi cakkhundriyamūlake naye jivhindriyakāyindriyāni na yojitāni, jivhindriyakāyindriyamūlakāni ca yamakāneva na gahitāni.
and the Yamakas rooted in the tongue-sphere and body-sphere were not taken; similarly here, in the method rooted in the eye-faculty (cakkhindriya), the tongue-faculty (jivhindriya) and body-faculty (kāyindriya) are not combined, and the Yamakas rooted in the tongue-faculty and body-faculty are not taken.
Và các yamaka lấy jivhāyatana và kāyāyatana làm gốc đã không được đề cập, cũng vậy, ở đây trong phương pháp lấy cakkhundriya (nhãn quyền) làm gốc, jivhindriya (thiệt quyền) và kāyindriya (thân quyền) không được kết hợp, và các yamaka lấy jivhindriya và kāyindriya làm gốc cũng không được đề cập.
Tesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The reason for not taking them should be understood in the same way as stated there.
Nguyên nhân không đề cập đến chúng nên được hiểu theo phương pháp đã được nói ở đó.
Manindriyaṃ pana yathā cakkhundriyādimūlakehi tatheva itthindriyādimūlakehipi saddhiṃ yasmā yojanaṃ gacchati, tasmā nikkhittapaṭipāṭiyā ayojetvā sabbehipi cakkhundriyamūlakādīhi saddhiṃ pariyosāne yojitanti veditabbaṃ.
However, since the mind-faculty (manindriya) can be combined with the root of the eye-faculty and so on, just as it can be combined with the root of the female-faculty and so on, it should be understood that it is combined at the end with all the roots, such as the eye-faculty, instead of being combined according to the order of presentation.
Còn ý quyền, vì được kết hợp với các pháp lấy nữ quyền làm gốc v.v... cũng giống như với các pháp lấy nhãn quyền v.v... làm gốc, nên cần phải hiểu rằng nó không được kết hợp theo thứ tự đã trình bày mà được kết hợp ở cuối cùng với tất cả các pháp lấy nhãn quyền làm gốc v.v...
Cakkhundriyena saddhiṃ itthindriyapurisindriyajīvitindriyāni yojitāni sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni paṭisandhiyaṃ natthīti na gahitāni.
The female-faculty (itthindriya), male-faculty (purisindriya), and life-faculty (jīvitindriya) are combined with the eye-faculty; the pleasure-faculty (sukhindriya), pain-faculty (dukkhindriya), and distress-faculty (domanassindriya) are not taken because they do not exist at rebirth.
Nữ quyền, nam quyền, và mạng quyền được kết hợp cùng với nhãn quyền. Lạc quyền, khổ quyền, và ưu quyền không được đề cập đến vì chúng không có mặt trong lúc tái sanh.
Somanassindriyaupekkhindriyāni paṭisandhiyaṃ uppattisabbhāvato gahitāni.
The joy-faculty (somanassindriya) and equanimity-faculty (upekkhindriya) are taken because they are found to arise at rebirth.
Hỷ quyền và xả quyền được đề cập đến vì chúng có sự hiện hữu sanh khởi trong lúc tái sanh.
Tathā saddhindriyādīni pañca.
Similarly, the five faculties beginning with saddhindriya.
Tương tự như vậy đối với năm pháp bắt đầu bằng tín quyền.
Lokuttarāni tīṇi paṭisandhiyaṃ abhāveneva na gahitāni.
The three supramundane (lokuttara) faculties are not included simply because they do not arise at the moment of rebirth-linking (paṭisandhi).
Ba quyền siêu thế không được đề cập đến chính vì không có mặt trong lúc tái sanh.
Iti yāni gahitāni, tesaṃ vasenettha cakkhundriyamūlake naye yamakagaṇanā veditabbā.
Thus, the enumeration of the pairs (yamaka) in the section based on the eye-faculty (cakkhundriya), should be understood by means of those faculties that are included.
Như vậy, việc tính toán các song đối trong phương pháp lấy nhãn quyền làm gốc ở đây cần được hiểu theo phương diện của những quyền đã được đề cập đến.
Yathā cettha, evaṃ sabbattha.
Just as it is here, so it is everywhere.
Như ở đây, cũng vậy ở mọi nơi.
Yāni pana na gahitāni, tesaṃ vasena yamakāni na gaṇetabbāni.
However, the pairs should not be enumerated by means of those faculties that are not included.
Còn những quyền không được đề cập đến, các song đối không nên được tính toán theo phương diện của chúng.
Gaṇentena vā moghapucchāvasena gaṇetabbānīti evaṃ tāva sabbavāresu pāḷivavatthānameva veditabbaṃ.
Or, if one enumerates them, they should be enumerated as 'futile questions' (moghapucchā). Thus, in all sections, only the determination of the Pāḷi text should be understood first.
Hoặc nếu người muốn tính toán, nên tính toán theo phương diện câu hỏi vô ích. Như vậy, trước tiên, chỉ nên hiểu sự xác định văn Pāḷi trong tất cả các chương.
1-86. Atthavinicchaye panettha idaṃ nayamukhaṃ – sacakkhukānaṃ na itthīnanti brahmapārisajjādīnañceva rūpīnaṃ purisanapuṃsakānañca vasena vuttaṃ.
1-86. In the analysis of meaning (atthavinicchaya) here, this method is used: "for those with eyes, not for females" is stated with reference to the Brahmā Pārisajjā beings and others, and to males and neuter beings who possess material form (rūpī).
1-86. Về phần xác định ý nghĩa ở đây, đây là phần dẫn nhập vào phương pháp – sacakkhukānaṃ na itthīnanti (đối với những chúng sanh có mắt, nữ quyền không sanh khởi) được nói liên quan đến các vị Phạm chúng thiên v.v... và các chúng sanh nam và bán nam có sắc.
Tesañhi itthindriyaṃ nuppajjati.
For them, the female faculty (itthindriya) does not arise.
Vì đối với họ, nữ quyền không sanh khởi.
Sacakkhukānaṃ na purisānanti rūpībrahmānañceva itthinapuṃsakānañca vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, not for males" is stated with reference to the Brahmās with material form (rūpībrahmā) and to females and neuter beings.
Sacakkhukānaṃ na purisānanti (đối với những chúng sanh có mắt, nam quyền không sanh khởi) được nói liên quan đến các vị Phạm thiên có sắc và các chúng sanh nữ và bán nam.
Tesañhi purisindriyaṃ nuppajjati.
For them, the male faculty (purisindriya) does not arise.
Vì đối với họ, nam quyền không sanh khởi.
Acakkhukānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjatīti ekavokāracatuvokārakāmadhātusatte sandhāya vuttaṃ.
"for those without eyes, while being reborn, their life-faculty (jīvitindriya) arises" is stated with reference to the one-constituent (ekavokāra) beings, four-constituent (catuvokāra) beings, and sentient beings in the sensuous sphere (kāmadhātu).
Acakkhukānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ jīvitindriyaṃ uppajjatīti (đối với những chúng sanh không có mắt đang sanh, mạng quyền của họ sanh khởi) được nói nhắm đến các chúng sanh ở cõi nhất uẩn, tứ uẩn và các chúng sanh trong Dục giới.
Sacakkhukānaṃ vinā somanassenāti upekkhāsahagatānaṃ catunnaṃ mahāvipākapaṭisandhīnaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, without joy" is stated with reference to the four great resultant rebirth-linkings (mahāvipākapaṭisandhī) associated with equanimity.
Sacakkhukānaṃ vinā somanassenāti (đối với những chúng sanh có mắt, không có hỷ quyền) được nói liên quan đến bốn loại tái sanh bằng tâm đại quả câu hành với xả.
Sacakkhukānaṃ vinā upekkhāyāti somanassasahagatapaṭisandhikānaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, without equanimity" is stated with reference to those whose rebirth-linking is associated with joy.
Sacakkhukānaṃ vinā upekkhāyāti (đối với những chúng sanh có mắt, không có xả quyền) được nói liên quan đến những chúng sanh tái sanh câu hành với hỷ.
Upekkhāya acakkhukānanti ahetukapaṭisandhivasena vuttaṃ.
"for those without eyes, with equanimity" is stated with reference to rebirth-linking that is rootless (ahetuka).
Upekkhāya acakkhukānanti (đối với những chúng sanh không có mắt, có xả quyền) được nói liên quan đến sự tái sanh vô nhân.
Ahetukānanti ahetukapaṭisandhicittena saddhiṃ saddhindriyādīnaṃ abhāvato vuttaṃ.
"for the rootless" is stated due to the absence of saddhindriya and other faculties in conjunction with the rootless rebirth-linking consciousness.
Ahetukānanti (đối với những chúng sanh vô nhân) được nói do sự không có mặt của tín quyền v.v... cùng với tâm tái sanh vô nhân.
Tattha hi ekanteneva saddhāsatipaññāyo natthi.
For in it, faith (saddhā), mindfulness (sati), and wisdom (paññā) are entirely absent.
Vì ở đó, tín, niệm và tuệ chắc chắn không có.
Samādhivīriyāni pana indriyappattāni na honti.
Concentration (samādhi) and energy (vīriya), however, do not reach the state of a faculty (indriya).
Còn định và tấn thì không đạt đến trạng thái quyền.
Sahetukānaṃ acakkhukānanti gabbhaseyyakavasena ceva arūpīvasena ca vuttaṃ.
"for the rooted, without eyes" is stated with reference to those reborn from a womb (gabbhaseyyaka) and to formless beings (arūpī).
Sahetukānaṃ acakkhukānanti (đối với những chúng sanh có nhân, không có mắt) được nói liên quan đến chúng sanh thai sanh và chúng sanh vô sắc.
Añño hi sahetuko acakkhuko nāma natthi.
There is no other rooted being without eyes.
Vì không có chúng sanh nào khác có nhân mà không có mắt.
Sacakkhukānaṃ ahetukānanti apāye opapātikavasena vuttaṃ.
"for those with eyes, rootless" is stated with reference to spontaneously arisen beings (opapātika) in the lower realms (apāya).
Sacakkhukānaṃ ahetukānanti (đối với những chúng sanh có mắt, vô nhân) được nói liên quan đến chúng sanh hóa sanh trong các cõi khổ.
Sacakkhukānaṃ ñāṇavippayuttānanti kāmadhātuyaṃ duhetukapaṭisandhikānaṃ vasena vuttaṃ.
"for those with eyes, dissociated from knowledge" is stated with reference to those with two-rooted rebirth-linking (duhetukapaṭisandhika) in the sensuous sphere (kāmadhātu).
Sacakkhukānaṃ ñāṇavippayuttānanti (đối với những chúng sanh có mắt, bất tương ưng với trí) được nói liên quan đến những chúng sanh tái sanh nhị nhân trong Dục giới.
Sacakkhukānaṃ ñāṇasampayuttānanti rūpībrahmāno ceva kāmāvacaradevamanusse ca sandhāya vuttaṃ.
"for those with eyes, associated with knowledge" is stated with reference to Brahmās with material form (rūpībrahmā) and to devas and humans in the sensuous sphere (kāmāvacara).
Đối với những chúng sanh có nhãn căn và tương ưng với trí được nói để ám chỉ các Phạm thiên Sắc giới và chư thiên cùng loài người trong cõi Dục giới.
Ñāṇasampayuttānaṃ acakkhukānanti arūpino ca tihetukagabbhaseyyake ca sandhāya vuttaṃ.
"for those associated with knowledge, without eyes" is stated with reference to formless beings (arūpino) and to three-rooted womb-born beings (tihetukagabbhaseyyake).
Đối với những chúng sanh tương ưng với trí và không có nhãn căn được nói để ám chỉ các chúng sanh Vô sắc và các chúng sanh tam nhân thai sanh.
190. Jīvitindriyamūlake vinā somanassena upapajjantānanti dvepi jīvitindriyāni sandhāya vuttaṃ.
190. In the section based on the life-faculty (jīvitindriya), "for those being reborn without joy" is stated with reference to both life-faculties (material and mental).
190. Trong phần song đối lấy mạng quyền làm gốc, câu "đối với những chúng sanh đang sanh khởi không có thọ hỷ" được nói để ám chỉ cả hai loại mạng quyền (sắc và danh).
Pavatte somanassavippayuttacittassa uppādakkhaṇeti arūpajīvitindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
"in the process, at the moment of arising of consciousness dissociated from joy" is stated with reference to the immaterial life-faculty (arūpajīvitindriya).
Câu "trong sát-na sanh của tâm không tương ưng với thọ hỷ trong thời bình nhật" được nói để ám chỉ danh mạng quyền.
Iminā nayena sabbatthāpi paṭisandhipavattivasena jīvitindriyayojanā veditabbā.
By this method, the correlation of the life-faculty with rebirth-linking and the process of existence (pavattī) should be understood everywhere.
Theo phương pháp này, cần hiểu sự kết hợp mạng quyền ở khắp mọi nơi theo phương diện tái sanh và bình nhật.
Somanassindriyādimūlakesupi paṭisandhipavattivasenevattho gahetabbo.
In the sections based on the faculty of joy (somanassindriya) and others, the meaning should likewise be understood in terms of rebirth-linking and the process of existence.
Trong các phần song đối lấy thọ hỷ quyền làm gốc, ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương diện tái sanh và bình nhật.
Paṭilomanaye pana nirodhavāre ca etesañceva aññesañca dhammānaṃ yathālābhavasena cutipaṭisandhipavattesu tīsupi anuppādanirodhā veditabbā.
However, in the inverse method (paṭilomanaya) and in the cessation section (nirodhavāra), the non-arising and cessation of these and other phenomena should be understood in all three stages: decease (cuti), rebirth-linking (paṭisandhi), and the process of existence (pavattī), as appropriate to what is obtained.
Còn trong phương pháp nghịch và trong chương đoạn diệt, sự không sanh và sự diệt của các pháp này và các pháp khác cần được hiểu trong cả ba thời điểm là tử, tái sanh và bình nhật, tùy theo sự có mặt của chúng.
435-482. Pariññāvāre pana cakkhumūlakādīsu ekameva cakkhusotayamakaṃ dassitaṃ.
435-482. In the full comprehension section (pariññāvāra), only the eye-ear pair (cakkhusotayamaka) has been shown among the eye-faculty based sections (cakkhumūlakādīsu).
435-482. Trong chương Biến Tri, trong số các phần song đối lấy nhãn căn làm gốc, chỉ có phần song đối nhãn-nhĩ được trình bày.
Yasmā pana sesānipi lokiyaabyākatāni ceva lokiyaabyākatamissakāni ca pariññeyyāneva, tasmā tāni anupadiṭṭhānipi imināva dassitāni honti.
However, since the remaining mundane undifferentiated (lokiya abyākata) and mixed mundane undifferentiated phenomena are all to be fully comprehended, these, though not directly taught, are thus shown by this method.
Tuy nhiên, vì các pháp thế gian vô ký khác và các pháp hỗn hợp với thế gian vô ký cũng là đối tượng cần được biến tri, nên dù không được nêu trực tiếp, chúng cũng được xem như đã được trình bày qua phương pháp này.
Yasmā pana akusalaṃ ekantato pahātabbameva, ekantaṃ kusalaṃ bhāvetabbameva, lokuttarābyākataṃ sacchikātabbaṃ, tasmā ‘‘domanassindriyaṃ pajahatī’’ti ‘‘anaññātaññassāmītindriyaṃ bhāvetī’’ti ‘‘aññātāvindriyaṃ sacchikarotī’’ti vuttaṃ.
However, since unwholesome deeds (akusala) are to be entirely abandoned, wholesome deeds (kusala) are to be entirely developed, and supramundane undifferentiated deeds (lokuttarābyākata) are to be realized, it is said, "one abandons the faculty of distress (domanassindriya)," "one develops the faculty of 'I shall know the unknown' (anaññātaññassāmītindriya)," and "one realizes the faculty of having known (aññātāvindriya)".
Nhưng vì pháp bất thiện chắc chắn phải được đoạn trừ, pháp thiện chắc chắn phải được tu tập, và pháp siêu thế vô ký phải được chứng ngộ, nên đã nói rằng "vị ấy đoạn trừ ưu quyền", "vị ấy tu tập vị tri cụ tri quyền", và "vị ấy chứng ngộ cụ tri quyền".
Aññindriyaṃ pana bhāvetabbampi atthi sacchikātabbampi, taṃ bhāvanāvaseneva gahitaṃ.
The faculty of knowledge (aññindriya), however, is both to be developed and to be realized; it is taken here only in the sense of development.
Còn dĩ tri quyền thì vừa là pháp cần tu tập, vừa là pháp cần chứng ngộ, nhưng ở đây nó được đề cập theo phương diện tu tập.
Tattha dve puggalāti sakadāgāmimaggasamaṅgī ca, arahattamaggasamaṅgī ca.
Therein, "two individuals" refers to one who is endowed with the path of a Once-Returner (sakadāgāmimaggasamaṅgī) and one who is endowed with the path of an Arahant (arahattamaggasamaṅgī).
Trong đó, "hai hạng người" là vị đang trong đạo Nhất Lai và vị đang trong đạo A-la-hán.
Tesu eko samucchindituṃ asamatthattā domanassindriyaṃ na pajahati nāma.
Among them, one (the sakadāgāmimaggasamaṅgī) does not abandon the faculty of distress because he is unable to eradicate it completely.
Trong hai vị ấy, một vị không có khả năng đoạn tận nên được gọi là không đoạn trừ ưu quyền.
Eko pahīnadosattā cakkhundriyaṃ na parijānātīti anuppādaṃ āpādetuṃ asamatthatāya na parijānāti.
The other (the arahattamaggasamaṅgī), having abandoned defilements, "does not fully comprehend the eye-faculty" because he is unable to bring about its non-arising.
Một vị, do đã đoạn trừ sân, không liễu tri nhãn quyền có nghĩa là không liễu tri vì không có khả năng làm cho (nó) không sanh khởi.
Iminā nayena sabbavissajjanesu attho veditabboti.
By this method, the meaning in all answers should be understood.
Bằng phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các câu trả lời nên được hiểu.
Sammāsambuddhena hi anulomapaṭṭhāne dvāvīsati tike nissāya tikapaṭṭhānaṃ nāma niddiṭṭhaṃ, sataṃ duke nissāya dukapaṭṭhānaṃ nāma niddiṭṭhaṃ.
Indeed, by the Perfectly Self-Enlightened One, in the Anuloma-Paṭṭhāna, the Tika-Paṭṭhāna was taught based on twenty-two triads, and the Duka-Paṭṭhāna was taught based on one hundred dyads.
Quả vậy, Đức Chánh Đẳng Giác, trong Anulomapaṭṭhāna, dựa vào hai mươi hai bộ ba, đã chỉ ra bộ gọi là Tikapaṭṭhāna; dựa vào một trăm bộ đôi, đã chỉ ra bộ gọi là Dukapaṭṭhāna.
Tato paraṃ dvāvīsati tike gahetvā dukasate pakkhipitvā dukatikapaṭṭhānaṃ nāma dassitaṃ.
After that, the Duka-Tika-Paṭṭhāna was shown by taking twenty-two triads and inserting them into one hundred dyads.
Sau đó, lấy hai mươi hai bộ ba gộp vào một trăm bộ đôi, đã trình bày bộ gọi là Dukatikapaṭṭhāna.
Tato paraṃ dukasataṃ gahetvā dvāvīsatiyā tikesu pakkhipitvā tikadukapaṭṭhānaṃ nāma dassitaṃ.
After that, the Tika-Duka-Paṭṭhāna was shown by taking one hundred dyads and inserting them into twenty-two triads.
Sau đó, lấy một trăm bộ đôi gộp vào hai mươi hai bộ ba, đã trình bày bộ gọi là Tikadukapaṭṭhāna.
Tike pana tikesuyeva pakkhipitvā tikatikapaṭṭhānaṃ nāma dassitaṃ.
However, in the Triad, by including them within the Triads themselves, a "Tika-Tika Paṭṭhāna" is presented.
Lại nữa, gộp các bộ ba vào trong chính các bộ ba, đã trình bày bộ gọi là Tikatikapaṭṭhāna.
Duke ca dukesuyeva pakkhipitvā dukadukapaṭṭhānaṃ nāma dassitaṃ.
And in the Dyad, by including them within the Dyads themselves, a "Duka-Duka Paṭṭhāna" is presented.
Và gộp các bộ đôi vào trong chính các bộ đôi, đã trình bày bộ gọi là Dukadukapaṭṭhāna.
Paccanīyapaṭṭhānepi dvāvīsati tike nissāya tikapaṭṭhānaṃ nāma.
Also in the Paccanīya Paṭṭhāna, relying on twenty-two tikas, it is called Tika Paṭṭhāna.
Trong Paccanīyapaṭṭhāna cũng vậy, dựa vào hai mươi hai bộ ba là bộ gọi là Tikapaṭṭhāna.
Dukasataṃ nissāya dukapaṭṭhānaṃ nāma.
Relying on one hundred dukas, it is called Duka Paṭṭhāna.
Dựa vào một trăm bộ đôi là bộ gọi là Dukapaṭṭhāna.
Dvāvīsati tike dukasate pakkhipitvā dukatikapaṭṭhānaṃ nāma.
Including the twenty-two tikas in the one hundred dukas, it is called Duka-Tika Paṭṭhāna.
Gộp hai mươi hai bộ ba vào một trăm bộ đôi là bộ gọi là Dukatikapaṭṭhāna.
Dukasataṃ dvāvīsatiyā tikesu pakkhipitvā tikadukapaṭṭhānaṃ nāma.
Including the one hundred dukas in the twenty-two tikas, it is called Tika-Duka Paṭṭhāna.
Gộp một trăm lẻ hai pháp đôi vào hai mươi hai pháp ba thì được gọi là Tikadukapaṭṭhāna.
Tike tikesuyeva pakkhipitvā tikatikapaṭṭhānaṃ nāma.
Including tikas only in tikas, it is called Tika-Tika Paṭṭhāna.
Gộp các pháp ba vào chính các pháp ba thì được gọi là Tikatikapaṭṭhāna.
Duke dukesuyeva pakkhipitvā dukadukapaṭṭhānaṃ nāmāti evaṃ paccanīyepi chahi nayehi paṭṭhānaṃ niddiṭṭhaṃ.
Including dukas only in dukas, it is called Duka-Duka Paṭṭhāna. Thus, in the Paccanīya as well, the Paṭṭhāna is designated by six methods.
Gộp các pháp đôi vào chính các pháp đôi thì được gọi là Dukadukapaṭṭhāna. Như vậy, trong phần Paccanīya, Paṭṭhāna cũng đã được chỉ ra bằng sáu phương pháp.
Tena vuttaṃ –
Therefore it is said:
Do đó, có lời nói rằng –
Tattha yesaṃ catuvīsatiyā samantapaṭṭhānānaṃ samodhānavasenetaṃ catuvīsatisamantapaṭṭhānasamodhānaṃ paṭṭhānamahāpakaraṇaṃ nāmāti vuttaṃ, tesañceva imassa ca pakaraṇassa nāmattho tāva evaṃ veditabbo.
In that context, the meaning of the name of the twenty-four all-round Paṭṭhānas, which are called the Great Treatise of Paṭṭhāna due to their combination, and the meaning of the name of this treatise itself, should be understood in this way first.
Ở đây, do sự hợp nhất của hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna nào mà bộ luận này được gọi là “Đại Luận Paṭṭhāna, sự hợp nhất của hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna”, thì trước hết, ý nghĩa của tên gọi Paṭṭhāna của hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna ấy và của bộ luận này cần được hiểu như sau.
Kenaṭṭhena paṭṭhānanti?
Why is it called Paṭṭhāna?
Với ý nghĩa nào mà gọi là Paṭṭhāna?
Nānappakārapaccayaṭṭhena.
By the meaning of various kinds of conditions.
Với ý nghĩa là các duyên có nhiều loại khác nhau.
‘Pa-kāro’ hi nānappakāratthaṃ dīpeti, ṭhānasaddo paccayatthaṃ.
Indeed, the prefix ‘Pa-’ indicates the meaning of various kinds, and the word ṭhāna indicates the meaning of condition.
Thật vậy, tiếp đầu ngữ ‘pa’ chỉ rõ ý nghĩa nhiều loại khác nhau, còn từ ‘ṭhāna’ chỉ rõ ý nghĩa duyên.
Ṭhānāṭṭhānakusalatātiādīsu hi paccayo ṭhānanti vutto.
Indeed, in phrases like ṭhānāṭhānakusalatā and so on, ṭhāna is stated as condition.
Bởi vì trong các đoạn kinh như “ṭhānāṭhānakusalatā” (sự khéo léo về nhân và phi nhân), duyên được gọi là ‘ṭhāna’.
Iti nānappakārānaṃ paccayānaṃ vasena desitattā imesu catuvīsatiyā paṭṭhānesu ekekaṃ paṭṭhānaṃ nāma.
Thus, because it is taught by way of various kinds of conditions, each of these twenty-four Paṭṭhānas is called Paṭṭhāna.
Vì vậy, do được thuyết giảng tùy theo các duyên có nhiều loại khác nhau, nên mỗi một trong hai mươi bốn Paṭṭhāna này được gọi là Paṭṭhāna.
Imesaṃ pana paṭṭhānānaṃ samūhato sabbampetaṃ pakaraṇaṃ paṭṭhānanti veditabbaṃ.
And the entire treatise, as a collection of these Paṭṭhānas, should be understood as Paṭṭhāna.
Nhưng do sự tập hợp của các Paṭṭhāna này, toàn bộ bộ luận này cần được hiểu là Paṭṭhāna.
Aparo nayo – kenaṭṭhena paṭṭhānanti?
Another method: Why is it called Paṭṭhāna?
Một phương pháp khác – với ý nghĩa nào mà gọi là Paṭṭhāna?
Vibhajanaṭṭhena.
By the meaning of classification.
Với ý nghĩa là sự phân tích.
‘‘Paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamma’’nti (ma. ni. 1.371) āgataṭṭhānasmiñhi vibhajanaṭṭhena paṭṭhānaṃ paññāyati.
Indeed, in the passage that says, “paññāpanā paṭṭhāpanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamma” (M.I.371), paṭṭhāna is understood by the meaning of classification.
Thật vậy, trong đoạn kinh “Paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ” (sự trình bày, sự thiết lập, sự khai mở, sự phân tích, sự làm cho rõ ràng), Paṭṭhāna được hiểu với ý nghĩa là sự phân tích.
Iti kusalādīnaṃ dhammānaṃ hetupaccayādivasena vibhattattā imesu catuvīsatiyā paṭṭhānesu ekekaṃ paṭṭhānaṃ nāma.
Thus, because wholesome and other phenomena are classified by way of hetu-paccaya and so on, each of these twenty-four Paṭṭhānas is called Paṭṭhāna.
Vì vậy, do các pháp như thiện đã được phân tích tùy theo nhân duyên v.v., nên mỗi một trong hai mươi bốn Paṭṭhāna này được gọi là Paṭṭhāna.
Imesaṃ pana paṭṭhānānaṃ samūhato sabbampetaṃ pakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ.
And the entire treatise, as a collection of these Paṭṭhānas, should be understood as Paṭṭhāna.
Nhưng do sự tập hợp của các Paṭṭhāna này, toàn bộ bộ luận này cần được hiểu là Paṭṭhāna.
Aparo nayo – kenaṭṭhena paṭṭhānanti?
Another method: Why is it called Paṭṭhāna?
Một phương pháp khác – với ý nghĩa nào mà gọi là Paṭṭhāna?
Paṭṭhitatthena.
By the meaning of having set forth.
Với ý nghĩa là sự khởi hành (paṭṭhita).
Gamanaṭṭhenāti attho.
That is, by the meaning of going.
Nghĩa là, với ý nghĩa là sự đi đến (gamana).
‘‘Goṭṭhā paṭṭhitagāvo’’ti (ma. ni. 1.156) āgataṭṭhānasmiñhi yena paṭṭhānena paṭṭhitagāvoti vutto, taṃ atthato gamanaṃ hoti.
Indeed, in the passage that says, “goṭṭhā paṭṭhitagāvo” (M.I.156), where paṭṭhitagāvo is said by paṭṭhāna, that means going in essence.
Thật vậy, trong đoạn kinh có câu “Goṭṭhā paṭṭhitagāvo” (đàn bò đã rời khỏi chuồng), sự khởi hành (paṭṭhāna) mà qua đó được gọi là “đàn bò đã khởi hành” (paṭṭhitagāvo), về mặt ý nghĩa, chính là sự đi (gamana).
Iti nātivitthāritanayesu dhammasaṅgaṇīādīsu anissaṅgagamanassa sabbaññutaññāṇassa hetupaccayādibhedabhinnesu kusalādīsu vitthāritanayalābhato nissaṅgavasena pavattagamanattā imesu catuvīsatiyā paṭṭhānesu ekekaṃ paṭṭhānaṃ nāma.
Thus, because of the attainment of an extensive method in wholesome and other phenomena, which are differentiated by categories such as hetu-paccaya and so on, and which allow for the unimpeded movement of omniscient knowledge, a movement that is not overly elaborated in texts like the Dhammasaṅgaṇī, each of these twenty-four Paṭṭhānas is called Paṭṭhāna.
Như vậy, trong các bộ luận như Dhammasaṅgaṇī v.v... vốn có phương pháp không quá chi tiết, vì trí Toàn Giác (sabbaññutaññāṇa) không thể đi một cách không vướng mắc trong các pháp thiện v.v... được phân chia theo các dị biệt như nhân duyên v.v..., nên trong bộ luận này, do có được phương pháp trình bày chi tiết, và do có sự đi diễn tiến một cách không vướng mắc, nên mỗi một trong hai mươi bốn paṭṭhāna này được gọi là một paṭṭhāna.
Imesaṃ pana paṭṭhānānaṃ samūhato sabbampetaṃ pakaraṇaṃ paṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ.
And the entire treatise, as a collection of these Paṭṭhānas, should be understood as Paṭṭhāna.
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng do sự tập hợp của các paṭṭhāna này, toàn bộ bộ luận này được gọi là Paṭṭhāna.
Tattha anulomamhi tāva paṭhamaṃ tikavasena desitattā tikapaṭṭhānaṃ nāma.
Among these, in the Anuloma, because it is taught first by way of tikas, it is called Tika Paṭṭhāna.
Trong đó, trước hết, trong phần Thuận (anuloma), vì được thuyết giảng theo cách của tam đề (tika), nên được gọi là Tikapaṭṭhāna.
Tassa padacchedo – tikānaṃ paṭṭhānaṃ ettha atthīti tikapaṭṭhānaṃ.
Its word division is: “ Tikapaṭṭhāna” because it has conditions of tikas here.
Sự phân tích từ của nó là – trong đây có sự khởi hành của các tam đề, nên là Tikapaṭṭhāna.
Tikānaṃ nānappakārakā paccayā etissā desanāya atthīti attho.
That is, this discourse has various kinds of conditions pertaining to tikas.
Nghĩa là, trong giáo pháp này có các duyên đa dạng của các tam đề.
Dutiyavikappepi tikānaṃ paṭṭhānantveva tikapaṭṭhānaṃ.
In the second interpretation too, Tika Paṭṭhāna means a Paṭṭhāna of tikas.
Trong phương án thứ hai, cũng chính là sự khởi hành của các tam đề nên là Tikapaṭṭhāna.
Hetupaccayādivasena tikānaṃ vibhajanāti attho.
That is, the classification of tikas by way of hetu-paccaya and so on.
Nghĩa là, sự phân tích các tam đề theo cách của nhân duyên v.v...
Tatiyavikappe hetupaccayādibhedabhinnatāya laddhavitthārā tikā eva paṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānaṃ.
In the third interpretation, the tikas themselves, having attained extensiveness through their differentiation into categories like hetu-paccaya and so on, are the Paṭṭhāna; hence, Tika Paṭṭhāna.
Trong phương án thứ ba, chính các tam đề, vốn đã được mở rộng do sự phân chia theo các dị biệt như nhân duyên v.v..., là sự khởi hành, nên là Tikapaṭṭhāna.
Sabbaññutaññāṇassa nissaṅgagamanabhūmīti attho.
That is, it is the sphere for the unimpeded movement of omniscient knowledge.
Nghĩa là, là mảnh đất cho sự đi không vướng mắc của trí Toàn Giác.
Dukapaṭṭhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to Duka Paṭṭhāna and so on.
Trong Dukapaṭṭhāna v.v... cũng theo phương pháp này.
Evaṃ anulome chapaṭṭhānāni viditvā paccanīyādīsupi imināvupāyena veditabbāni.
Having thus understood the six Paṭṭhānas in the Anuloma, they should also be understood in the Paccanīya and so on by this same method.
Như vậy, sau khi đã biết sáu paṭṭhāna trong phần Thuận, cũng cần phải biết (các paṭṭhāna) trong phần Phản v.v... theo phương pháp này.
Yasmā panetāni anulome, paccanīye, anulomapaccanīye, paccanīyānulometi samantā cha cha hutvā catuvīsati honti; tasmā ‘‘catuvīsati samantapaṭṭhānānī’’ti vuccanti.
Since these are six by six in Anuloma, Paccanīya, Anuloma-Paccanīya, and Paccanīya-Anuloma, amounting to twenty-four, they are therefore called “the twenty-four all-round Paṭṭhānas.”
Và bởi vì các paṭṭhāna này, trong phần Thuận, phần Phản, phần Thuận-Phản, phần Phản-Thuận, mỗi phần có sáu, tổng cộng là hai mươi bốn; do đó chúng được gọi là “hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna”.
Iti imesaṃ catuvīsatiyā khuddakapaṭṭhānasaṅkhātānaṃ samantapaṭṭhānānaṃ samodhānavasenetaṃ catuvīsatisamantapaṭṭhānasamodhānaṃ paṭṭhānamahāpakaraṇaṃ nāma.
Thus, this treatise is called the Great Treatise of Paṭṭhāna, the Combination of the Twenty-Four All-round Paṭṭhānas, by virtue of the combination of these twenty-four minor Paṭṭhānas.
Như vậy, do sự hợp nhất của hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna này, vốn được gọi là các paṭṭhāna nhỏ, nên (bộ luận) này được gọi là Paṭṭhānamahāpakaraṇa (Đại Luận Paṭṭhāna), sự hợp nhất của hai mươi bốn Samantapaṭṭhāna.
Taṃ panetaṃ ye tikādayo nissāya niddiṭṭhattā ‘‘tikapaṭṭhānaṃ dukapaṭṭhānaṃ…pe… dukadukapaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, te anāmasitvā yesaṃ paccayānaṃ vasena te tikādayo vibhattā te paccaye dassetuṃ ādito tāvassa mātikānikkhepavāro nāma vutto; paccayavibhaṅgavārotipi tasseva nāmaṃ.
Among these, in order to show those conditions by way of which those tikas and so on are classified—without referring to those tikas and so on, by relying on which it is said “Tika Paṭṭhāna, Duka Paṭṭhāna…and so on…Duka-Duka Paṭṭhāna”—first, the section on the exposition of the mātikā (matrix) is declared; it is also called the section on the classification of conditions (Paccaya-vibhaṅga-vāra).
Tuy nhiên, bộ luận này, do được chỉ dẫn dựa vào các tam đề v.v... nên được gọi là “Tikapaṭṭhāna, Dukapaṭṭhāna... cho đến... Dukadukapaṭṭhāna”. Không đề cập đến các tam đề v.v... đó, để chỉ ra các duyên mà theo đó các tam đề v.v... ấy được phân tích, trước hết, phần được gọi là Mātikānikkhepavāra (Phần Đặt Đề Mục) của bộ luận này đã được nói đến; tên của nó cũng là Paccayavibhaṅgavāra (Phần Phân Tích Duyên).
So uddesaniddesato duvidho.
That is twofold: the outline (uddesa) and the detailed explanation (niddesa).
Phần đó có hai loại: Uddesa (phần đề cương) và Niddesa (phần giải thích).
Tassa hetupaccayo…pe… avigatapaccayoti ayaṃ uddeso.
Its outline is: Hetupaccaya…and so on…Avigatapaccaya.
Trong đó, Hetupaccayo… cho đến… avigatapaccayo là phần đề cương.
Tattha hetu ca so paccayo cāti hetupaccayo.
In that, hetu and that condition are hetupaccaya.
Trong đó, vừa là nhân (hetu), vừa là duyên (paccayo), nên là hetupaccayo.
Hetu hutvā paccayo, hetubhāvena paccayoti vuttaṃ hoti.
It means that it is a condition by being a root-cause (hetu), a condition in the nature of a root-cause.
Có thể nói là, là duyên bằng cách làm nhân, là duyên với tư cách là nhân.
Ārammaṇapaccayādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ārammaṇa-paccaya and so on.
Trong Ārammaṇapaccaya v.v... cũng theo phương pháp này.
Tattha hetūti vacanāvayavakāraṇamūlānametaṃ adhivacanaṃ.
In that, hetu is a designation for a part of a statement, a cause, or a root.
Trong đó, hetu là tên gọi cho thành phần của lời nói, nguyên nhân, và gốc rễ.
‘‘Paṭiññā hetū’’tiādīsu hi loke vacanāvayavo hetūti, vuccati.
Indeed, in worldly expressions like “paṭiññā hetū” and so on, a part of a statement is called hetu.
Thật vậy, trong đời thường, ở những nơi như “Paṭiññā hetu” (mệnh đề là nhân), thành phần của lời nói được gọi là hetu.
Sāsane pana ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’tiādīsu (mahāva. 60) kāraṇaṃ.
But in the Dispensation, in phrases like “ye dhammā hetuppabhavā” and so on, it refers to a cause.
Còn trong giáo pháp, ở những nơi như “Ye dhammā hetuppabhavā” (Các pháp nào có nhân là nguồn gốc), (hetu có nghĩa là) nguyên nhân.
‘‘Tayo kusalā hetū, tayo akusalā hetū’’tiādīsu (dha. sa. 1059) mūlaṃ hetūti vuccati.
In phrases like “three wholesome hetus, three unwholesome hetus” and so on, it refers to a root.
Trong các đoạn như ‘‘Ba nhân thiện, ba nhân bất thiện’’ (dha. sa. 1059), gốc rễ được gọi là nhân (hetu).
Taṃ idha adhippetaṃ.
That meaning is intended here.
Ý nghĩa đó được chủ định ở đây.
Paccayoti ettha pana ayaṃ vacanattho – paṭicca etasmā etīti paccayo, appaccakkhāya naṃ vattatīti attho.
But concerning paccaya, its etymological meaning here is: “That which comes from this by way of dependence is paccaya,” meaning it occurs without rejecting it.
Còn trong từ paccayo, đây là ý nghĩa từ ngữ – quả duyên theo cái này mà đến, nên gọi là paccaya (duyên); nghĩa là, không từ bỏ nó mà hiện hữu.
Yo hi dhammo yaṃ dhammaṃ appaccakkhāya tiṭṭhati vā uppajjati vā, so tassa paccayoti vuttaṃ hoti.
Indeed, it is said that if a phenomenon exists or arises without rejecting another phenomenon, then the former is a condition for the latter.
Thật vậy, pháp nào không từ bỏ một pháp nào đó mà tồn tại hoặc sinh khởi, thì pháp đó được gọi là duyên (paccaya) của pháp kia.
Lakkhaṇato pana upakārakalakkhaṇo paccayo, yo hi dhammo yassa dhammassa ṭhitiyā vā uppattiyā vā upakārako hoti, so tassa paccayoti vuccati.
From the perspective of characteristic, however, condition is characterized by rendering support; for if a phenomenon renders support for the existence or arising of another phenomenon, it is called a condition for that phenomenon.
Còn về phương diện đặc tính, duyên có đặc tính là hỗ trợ. Thật vậy, pháp nào hỗ trợ cho sự tồn tại hay sự sinh khởi của một pháp nào đó, thì pháp đó được gọi là duyên của pháp kia.
Paccayo, hetu; kāraṇaṃ nidānaṃ sambhavo, pabhavoti atthato ekaṃ, byañjanato nānaṃ.
Paccaya, hetu; kāraṇa, nidāna, sambhava, pabhava—these are one in meaning but different in expression.
Paccaya (duyên), hetu (nhân); kāraṇa (nguyên nhân), nidāna (nhân duyên), sambhava (nguồn sinh), pabhava (nguồn gốc) – về mặt ý nghĩa là một, về mặt từ ngữ là khác nhau.
Iti mūlaṭṭhena hetu, upakārakaṭṭhena paccayoti saṅkhepato mūlaṭṭhena upakārako dhammo hetupaccayo.
Thus, hetu by the meaning of root-cause, paccaya by the meaning of rendering support. In brief, a phenomenon that renders support by the meaning of root-cause is hetu-paccaya.
Do đó, là hetu (nhân) theo nghĩa gốc rễ, là paccaya (duyên) theo nghĩa hỗ trợ; tóm lại, pháp hỗ trợ theo nghĩa gốc rễ là hetupaccaya (nhân duyên).
So hi sāliādīnaṃ sālibījādīni viya, maṇippabhādīnaṃ viya ca maṇivaṇṇādayo kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhakoti ācariyānaṃ adhippāyo.
Indeed, the intention of the teachers is that just as rice seeds and so on are the producers of rice and so on, and just as the colors of jewels and so on are the producers of the luster of jewels and so on, so too hetu-paccaya is that which establishes the wholesome and other phenomena in their respective wholesome and other natures.
Thật vậy, các vị Trưởng lão chủ trương rằng, pháp ấy thành tựu bản chất thiện v.v... cho các pháp thiện v.v..., giống như hạt lúa v.v... đối với cây lúa v.v..., và giống như màu sắc của ngọc v.v... đối với ánh sáng của ngọc v.v...
Evaṃ sante pana taṃsamuṭṭhānarūpesu hetupaccayatā na sampajjati.
If this is the case, however, the state of hetu-paccaya does not apply to the rūpas (material phenomena) that arise from them.
Tuy nhiên, nếu như vậy thì tính chất nhân duyên (hetupaccayatā) đối với các sắc do chúng đồng sinh khởi sẽ không thành tựu.
Na hi so tesaṃ kusalādibhāvaṃ sādheti, na ca paccayo na hotīti.
For it does not establish their wholesome nature and so on, and it is not that it is not a condition.
Vì nhân đó không thành tựu bản chất thiện v.v... cho các sắc ấy, mà cũng không phải là không phải là duyên.
Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti.
Indeed, it has been said: “Roots (hetū) are a condition (paccayo) by way of root-condition (hetupaccayena) for the phenomena associated with them (hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ) and for the material phenomena (rūpānaṃ) originating from them (taṃsamuṭṭhānānañca).”
Điều này đã được nói: ‘‘Các nhân là duyên cho các pháp tương ưng nhân và cho các sắc do chúng đồng sinh khởi bằng nhân duyên’’.
Ahetukacittānañca vinā etena abyākatabhāvo siddho.
Furthermore, without this (hetu), the indeterminate nature (abyākatabhāvo) of rootless consciousnesses (ahetukacittānaṃ) is established.
Và đối với các tâm vô nhân, bản chất vô ký của chúng đã thành tựu mà không cần đến nhân này.
Sahetukānampi ca yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo na sampayuttahetupaṭibaddho.
Moreover, the skillful nature (kusalādibhāvo) of root-associated consciousnesses (sahetukānaṃ) is tied to appropriate attention (yonisomanasikāra) and so forth, not to the conascent roots (sampayuttahetu).
Ngay cả đối với các pháp hữu nhân, bản chất thiện v.v... của chúng cũng phụ thuộc vào như lý tác ý v.v..., chứ không phụ thuộc vào nhân tương ưng.
Yadi ca sampayuttahetūsu sabhāvatova kusalādibhāvo siyā, taṃsampayuttesu hetupaṭibaddho alobho kusalo vā siyā abyākato vā.
If the skillful nature (kusalādibhāvo) were inherent in the conascent roots (sampayuttahetūsu), then non-greed (alobho), being associated with those roots (taṃsampayuttesu hetupaṭibaddho), would either be skillful (kusalo) or indeterminate (abyākato).
Và nếu bản chất thiện v.v... tự nhiên có trong các nhân tương ưng, thì vô tham (alobha) tương ưng với chúng sẽ là thiện hoặc là vô ký.
Yasmā pana ubhayathāpi hoti, tasmā yathā sampayuttesu, evaṃ hetūsupi kusalāditā pariyesitabbā.
But since it occurs in both ways, the skillful nature (kusalāditā) should be sought in the roots (hetūsupi) just as in the associated phenomena (sampayuttesu).
Tuy nhiên, vì nó xảy ra theo cả hai cách, cho nên, cũng như trong các pháp tương ưng, tính chất thiện v.v... cũng phải được tìm kiếm trong các nhân.
Kusalādibhāvasādhanavasena pana hetūnaṃ mūlaṭṭhaṃ aggahetvā suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena gayhamāne na kiñci virujjhati.
However, if the meaning of "root" (mūlaṭṭhaṃ) for roots (hetūnaṃ) is not taken in the sense of bringing about skillful and other states (kusalādibhāvasādhanavasena), but in the sense of bringing about a well-established state (suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena), then nothing is contradicted.
Tuy nhiên, nếu không lấy nghĩa gốc rễ của các nhân theo cách thành tựu bản chất thiện v.v..., mà lấy theo cách thành tựu trạng thái vững chắc, thì không có gì mâu thuẫn.
Laddhahetupaccayā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā thirā honti suppatiṭṭhitā, ahetukā pana tilabījakādisevālā viya na suppatiṭṭhitā.
Indeed, phenomena that have obtained the root-condition (laddhahetupaccayā dhammā) become firm (thirā) and well-established (suppatiṭṭhitā), like trees (pādapā) with flourishing roots (viruḷhamūlā); rootless phenomena (ahetukā), however, are not well-established (na suppatiṭṭhitā), like sesame seeds, algae, and so forth (tilabījakādisevālā viya).
Thật vậy, các pháp đã có được nhân duyên thì trở nên kiên cố, vững chắc, như cây cối có rễ đã đâm sâu; còn các pháp vô nhân thì không vững chắc, như rêu bám trên hạt mè.
Iti mūlaṭṭhena upakārakoti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena upakārako dhammo hetupaccayoti veditabbo.
Thus, a phenomenon that is beneficial (upakārako) in the sense of being a root (mūlaṭṭhena upakārako) or beneficial (upakārako) in the sense of bringing about a well-established state (suppatiṭṭhitabhāvasādhanena) should be understood as the root-condition (hetupaccayo).
Do đó, trong câu "hỗ trợ theo nghĩa gốc rễ", cần phải hiểu rằng pháp hỗ trợ bằng cách thành tựu trạng thái vững chắc là nhân duyên (hetupaccaya).
Tato paresu ārammaṇavasena upakārako dhammo ārammaṇapaccayo.
From there, a phenomenon that is beneficial to others by way of being an object is the object-condition (ārammaṇapaccayo).
Trong các duyên sau đó, pháp hỗ trợ theo cách làm đối tượng là ārammaṇapaccayo (sở duyên duyên).
So ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā’’ti ārabhitvāpi ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti osāpitattā na koci dhammo na hoti.
As it begins with “the visual field (rūpāyatanaṃ) for the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātuyā)” and concludes with “whatever phenomena arise, cittacetasika phenomena, with reference to whichever phenomena, those phenomena are a condition by way of object-condition for those phenomena,” there is no phenomenon that is not (an object-condition).
Duyên đó, mặc dù được bắt đầu bằng câu ‘‘Sắc xứ đối với nhãn thức giới’’, nhưng vì được kết thúc bằng câu ‘‘Bất cứ pháp nào được lấy làm đối tượng để các pháp nào sinh khởi, tức các pháp tâm và tâm sở, thì các pháp ấy là duyên cho các pháp kia bằng sở duyên duyên’’, nên không có pháp nào là không phải (sở duyên duyên).
Yathā hi dubbalo puriso daṇḍaṃ vā rajjuṃ vā ālambitvāva uṭṭhahati ceva tiṭṭhati ca, evaṃ cittacetasikā dhammā rūpādiārammaṇaṃ ārabbheva uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca.
Just as a weak person can only stand up and remain standing by leaning on a stick or a rope, so too, cittacetasika phenomena arise and remain (existing) only by taking visible forms (rūpa) and other objects as their reference.
Ví như người yếu ớt phải nương vào gậy hay dây thừng mới đứng dậy và đứng vững được, cũng vậy, các pháp tâm và sở hữu tâm chỉ sanh khởi và tồn tại khi nương vào đối tượng như sắc v.v...
Tasmā sabbepi cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ārammaṇabhūtā dhammā ārammaṇapaccayoti veditabbā.
Therefore, all phenomena that serve as objects for cittacetasika phenomena should be understood as the object-condition (ārammaṇapaccayoti).
Do đó, cần phải hiểu rằng tất cả các pháp là đối tượng của các pháp tâm và sở hữu tâm được gọi là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya).
Jeṭṭhakaṭṭhena upakārako dhammo adhipatipaccayo.
A phenomenon that is beneficial by way of being chief is the dominance-condition (adhipatipaccayo).
Pháp trợ giúp với vai trò làm trưởng là duyên trưởng (adhipatipaccaya).
So sahajātārammaṇavasena duvidho.
This is twofold by way of conascent and object dominance.
Duyên ấy có hai loại theo phương diện đồng sanh và đối tượng.
Tattha ‘‘chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādivacanato chandavīriyacittavīmaṃsasaṅkhātā cattāro dhammā sahajātādhipatipaccayoti veditabbā, no ca kho ekato.
Among these, from the statement beginning with “will (chanda) as dominance is a condition by way of dominance-condition for phenomena associated with will (chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ) and for the material phenomena (rūpānaṃ) originating from them (taṃsamuṭṭhānānañca),” the four phenomena, namely will (chanda), energy (vīriya), consciousness (citta), and investigation (vīmaṃsa), should be understood as the conascent dominance-condition (sahajātādhipatipaccayo), but not collectively.
Trong đó, do lời dạy rằng: “Dục trưởng (chandādhipati) là duyên cho các pháp tương ưng với dục và cho các sắc do chúng sanh khởi bằng duyên trưởng (adhipatipaccaya)” v.v..., nên cần hiểu rằng bốn pháp được gọi là dục (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta) và thẩm (vīmaṃsā) là duyên trưởng đồng sanh (sahajātādhipatipaccaya), nhưng không phải cùng một lúc.
Yadā hi chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittaṃ pavattati, tadā chandova adhipati, na itare.
For when consciousness (cittaṃ) proceeds with will (chandaṃ) as its foremost and chief element, then only will (chandova) is the dominance, not the others.
Thật vậy, khi tâm vận hành lấy dục làm đầu, làm trưởng, thì khi đó chỉ có dục là trưởng, không phải các pháp còn lại.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại.
Yaṃ pana dhammaṃ garuṃ katvā arūpadhammā pavattanti, so nesaṃ ārammaṇādhipati.
And whatever phenomenon the formless phenomena (arūpadhammā) hold as important (garuṃ katvā) and proceed with, that is their object-dominance (ārammaṇādhipati).
Còn pháp nào được các pháp vô sắc xem trọng mà vận hành, thì pháp đó là duyên trưởng đối tượng (ārammaṇādhipati) của chúng.
Tena vuttaṃ – ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’ti.
Therefore it is said – “whichever phenomena (ye ye dhammā) arise, cittacetasika phenomena, by holding whichever phenomenon (yaṃ yaṃ dhammaṃ) as important, those phenomena (te te dhammā) are a condition by way of dominance-condition (adhipatipaccayena paccayo) for those phenomena (tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ).”
Do đó, đã được nói rằng: “Pháp nào được xem trọng mà các pháp tâm và sở hữu tâm sanh khởi, thì pháp ấy là duyên cho các pháp ấy bằng duyên trưởng (adhipatipaccaya)”.
Anantarabhāvena upakārako dhammo anantarapaccayo.
A phenomenon that is beneficial by way of being immediately contiguous is the immediate-contiguity condition (anantarapaccayo).
Pháp trợ giúp bằng cách kế cận là duyên vô gián (anantarapaccaya).
Samanantarabhāvena upakārako dhammo samanantarapaccayo.
A phenomenon that is beneficial by way of being perfectly contiguous is the perfect-contiguity condition (samanantarapaccayo).
Pháp trợ giúp bằng cách kế cận sát nhau là duyên đẳng vô gián (samanantarapaccaya).
Idañca paccayadvayaṃ bahudhā papañcayanti.
These two conditions are extensively elaborated in many ways.
Hai duyên này được giải thích rộng theo nhiều cách.
Ayaṃ panettha sāro – yo hi esa cakkhuviññāṇānantarā manodhātu, manodhātuanantarā manoviññāṇadhātūtiādi cittaniyamo, so yasmā purimacittavaseneva ijjhati, na aññathā.
The essence here is this: since this fixed order of consciousness (cittaniyamo), such as the mind-element (manodhātu) immediately following eye-consciousness (cakkhuviññāṇānantarā), and the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) immediately following the mind-element (manodhātuanantarā), is accomplished only by the power of the preceding consciousness, and not otherwise.
Đây là cốt tủy ở đây: Thật vậy, quy luật của tâm như “sau nhãn thức là ý giới, sau ý giới là ý thức giới” v.v... sở dĩ thành tựu được là do năng lực của tâm đi trước, chứ không phải cách nào khác.
Tasmā attano attano anantaraṃ anurūpassa cittuppādassa uppādanasamatthova dhammo anantarapaccayo.
Therefore, a phenomenon that is capable of producing a suitable arising of consciousness (cittuppādassa uppādanasamatthova) immediately (anantaraṃ) after itself is the immediate-contiguity condition (anantarapaccayo).
Do đó, pháp có khả năng làm sanh khởi một tâm sanh tương ứng ngay sau chính nó được gọi là duyên vô gián.
Tenevāha – ‘‘anantarapaccayoti cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi.
For this reason, it is said: “By way of immediate-contiguity condition (anantarapaccayoti), the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātu) and its associated phenomena (taṃsampayuttakā ca dhammā) are a condition for the mind-element (manodhātuyā) and its associated phenomena (taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ),” and so forth.
Chính vì thế, Ngài đã nói: “Về duyên vô gián (anantarapaccaya), nhãn thức giới và các pháp tương ưng là duyên cho ý giới và các pháp tương ưng bằng duyên vô gián” v.v...
Yo anantarapaccayo, sveva samanantarapaccayo.
The very phenomenon that is the immediate-contiguity condition (anantarapaccayo) is also the perfect-contiguity condition (samanantarapaccayo).
Pháp nào là duyên vô gián, chính pháp đó là duyên đẳng vô gián.
Byañjanamattameva hettha nānaṃ, upacayasantatiādīsu viya, adhivacananiruttidukādīsu viya ca, atthato pana nānaṃ natthi.
Here, only the expression (byañjanamattameva) is different, as in the case of accumulation and continuity (upacayasantati) and so forth, and as in the case of designation and linguistic pairs (adhivacananiruttidukādīsu) and so forth; in terms of meaning (atthato), there is no difference.
Ở đây chỉ có sự khác biệt về mặt từ ngữ, giống như trong các trường hợp upacaya và santati v.v..., và như trong adhivacananiruttiduka v.v..., nhưng về mặt ý nghĩa thì không có gì khác biệt.
Yampi ‘‘addhānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti ācariyānaṃ mataṃ, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tiādīhi virujjhati.
And the view (mataṃ) of the teachers (ācariyānaṃ) that "it is the immediate-contiguity condition (anantarapaccayo) due to immediate contiguity in terms of a break in the sequence of phenomena (addhānantaratāya), and the perfect-contiguity condition (samanantarapaccayo) due to immediate contiguity in terms of time (kālānantaratāya)" is contradicted by such statements as "the skillful consciousness of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ) for one emerging from cessation (nirodhā vuṭṭhahantassa) is a condition for the attainment of fruition (phalasamāpattiyā) by way of perfect-contiguity condition (samanantarapaccayena paccayo)," and so forth.
Quan điểm của các vị A-xà-lê cho rằng: “Vì không có sự gián cách về thực thể nên là duyên vô gián, vì không có sự gián cách về thời gian nên là duyên đẳng vô gián” cũng mâu thuẫn với các đoạn kinh như: “Đối với người xuất khỏi diệt tận định, thiện phi tưởng phi phi tưởng xứ là duyên cho quả định bằng duyên đẳng vô gián” v.v...
Yampi tattha vadanti – ‘‘dhammānaṃ samuṭṭhāpanasamatthatā na parihāyati, bhāvanābalena pana vāritattā dhammā samanantaraṃ nuppajjantī’’ti, tampi kālānantaratāya abhāvameva sādheti.
And what they say there – "the capacity of phenomena to give rise to (other phenomena) is not impaired, but due to being inhibited by the power of meditation (bhāvanābalena), phenomena do not arise immediately (samanantaraṃ)" – this also proves the absence of immediate contiguity in terms of time (kālānantaratāya abhāvameva).
Và điều mà họ nói ở đó – ‘‘khả năng làm sanh khởi các pháp không bị suy giảm, nhưng do bị ngăn che bởi sức mạnh của sự tu tập, các pháp không sanh khởi ngay sau đó’’ – điều đó cũng chỉ chứng tỏ sự không có của tính không gián đoạn về thời gian.
Bhāvanābalena hi tattha kālānantaratā natthīti, mayampi etadeva vadāma.
For there, due to the power of meditation, there is no immediate contiguity in terms of time (kālānantaratā natthīti), and we also say precisely this.
Quả vậy, ở đó, do sức mạnh của sự tu tập mà không có tính không gián đoạn về thời gian, chúng tôi cũng nói chính điều này.
Yasmā ca kālānantaratā natthi, tasmā samanantarapaccayatā na yujjati.
And since there is no immediate contiguity in terms of time (kālānantaratā natthi), the state of perfect-contiguity (samanantarapaccayatā) is not justified.
Và vì không có tính không gián đoạn về thời gian, nên tính cách của vô gián duyên là không hợp lý.
Kālānantaratāya hi tesaṃ samanantarapaccayo hotīti laddhi.
For their doctrine (laddhi) is that it becomes the perfect-contiguity condition (samanantarapaccayo) due to immediate contiguity in terms of time (kālānantaratāya).
Quả vậy, theo học thuyết của họ, do có tính không gián đoạn về thời gian mà có vô gián duyên.
Tasmā abhinivesaṃ akatvā byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthato.
Therefore, without clinging (abhinivesaṃ akatvā), the differentiation here (ettha nānākaraṇaṃ) should be understood as being in terms of expression only (byañjanamattatova), not in terms of meaning (atthato).
Do đó, không nên cố chấp, cần phải nhận biết sự khác biệt ở đây chỉ là về mặt văn tự, chứ không phải về mặt ý nghĩa.
Natthi etesaṃ antaranti hi anantarā.
For there is no interval (antaraṃ) for these (etesānaṃ), hence they are "without interval" (anantarā).
Quả vậy, vì không có sự gián cách giữa các pháp này, nên chúng là anantarā (vô gián).
Saṇṭhānābhāvato suṭṭhu anantarāti samanantarā.
Due to the absence of (any intervening) form (saṇṭhānābhāvato), they are truly "without interval" (suṭṭhu anantarā), hence they are "perfectly without interval" (samanantarā).
Do không có hình thái (ngăn cách), nên chúng là suṭṭhu anantarā (hoàn toàn vô gián), vì vậy gọi là samanantarā (đẳng vô gián).
Uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo, pakāsassa padīpo viya.
A phenomenon that is beneficial by way of co-arising with (other phenomena) as it arises is the conascent-condition (sahajātapaccayo), like a lamp (padīpo) for light (pakāsassa).
Pháp trợ giúp bằng cách đồng sanh khởi ngay khi đang sanh khởi là sahajātapaccayo (đồng sanh duyên), giống như ngọn đèn đối với ánh sáng.
So arūpakkhandhādivasena chabbidho hoti.
This is sixfold by way of the immaterial aggregates (arūpakkhandha) and so forth.
Duyên ấy có sáu loại, dựa trên các vô sắc uẩn v.v...
Yathāha – cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.
As it is said: The four immaterial aggregates (cattāro khandhā arūpino) are a conascent-condition for each other (aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo).
Như có lời dạy: Bốn vô sắc uẩn là duyên cho nhau bằng đồng sanh duyên.
Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ…pe… okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ…pe… cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ…pe… mahābhūtā upādārūpānaṃ…pe… rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kiñcikāle sahajātapaccayena paccayo; kiñci kāle na sahajātapaccayena paccayoti.
The four great primaries (cattāro mahābhūtā) for each other…pe… mind-and-matter (nāmarūpaṃ) at the moment of conception (okkantikkhaṇe) for each other…pe… cittacetasika phenomena (cittacetasikā dhammā) for the material phenomena (rūpānaṃ) originating from consciousness (cittasamuṭṭhānānaṃ)…pe… the great primaries (mahābhūtā) for derived materiality (upādārūpānaṃ)…pe… material phenomena (rūpino dhammā) are a conascent-condition for immaterial phenomena (arūpīnaṃ dhammānaṃ) at some times (kiñcikāle); at other times (kiñci kāle) they are not a conascent-condition (na sahajātapaccayena paccayo).
Bốn đại chủng là duyên cho nhau...v.v... trong khoảnh khắc tái tục, danh-sắc là duyên cho nhau...v.v... các pháp tâm và tâm sở là duyên cho các sắc do tâm sanh...v.v... các đại chủng là duyên cho các sắc y sinh...v.v... các sắc pháp là duyên cho các vô sắc pháp bằng đồng sanh duyên vào một lúc nào đó; và không là duyên bằng đồng sanh duyên vào một lúc nào đó.
Idaṃ hadayavatthumeva sandhāya vuttaṃ.
This statement refers only to the heart-base (hadayavatthu).
Điều này được nói đến chính là ý vật.
Aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārako dhammo aññamaññapaccayo.
A phenomenon that is beneficial by way of causing and supporting each other is the mutuality-condition (aññamaññapaccayo).
Pháp trợ giúp bằng cách sanh khởi và nâng đỡ lẫn nhau là aññamaññapaccayo (hỗ tương duyên).
Aññamaññupatthambhakaṃ tidaṇḍaṃ viya.
Like three sticks mutually supporting each other (aññamaññupatthambhakaṃ tidaṇḍaṃ viya).
Giống như ba cây gậy chống đỡ lẫn nhau.
So arūpakkhandhādivasena tividho hoti.
This is threefold by way of the immaterial aggregates (arūpakkhandha) and so forth.
Duyên ấy có ba loại, dựa trên các vô sắc uẩn v.v...
Yathāha – cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo.
As it is said: The four immaterial aggregates (cattāro khandhā arūpino) are a mutuality-condition for each other (aññamaññapaccayena paccayo).
Như có lời dạy: Bốn vô sắc uẩn là duyên bằng hỗ tương duyên.
Cattāro mahābhūtā…pe… okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayoti.
The four great primaries (cattāro mahābhūtā)…pe… mind-and-matter (nāmarūpaṃ) at the moment of conception (okkantikkhaṇe) are a mutuality-condition (aññamaññapaccayena paccayo).
Bốn đại chủng...v.v... trong khoảnh khắc tái tục, danh-sắc là duyên bằng hỗ tương duyên.
Adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārako dhammo nissayapaccayo, tarucittakammādīnaṃ pathavīpaṭādayo viya.
A phenomenon that is beneficial by way of a basis (adhiṭṭhānākārena) and a support (nissayākārena ca) is the support-condition (nissayapaccayo), like the earth and cloth (pathavīpaṭādayo) for trees and paintings (tarucittakammādīnaṃ).
Pháp trợ giúp theo cách làm chỗ đứng và làm nơi nương tựa là nissayapaccayo (y chỉ duyên), giống như đất và vải v.v... đối với cây cối và tranh vẽ v.v...
So ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti evaṃ sahajāte vuttanayeneva veditabbo.
This should be understood in the same way as stated for conascent-condition (sahajāte vuttanayeneva), for instance, “the four immaterial aggregates (cattāro khandhā arūpino) are a support-condition (nissayapaccayena paccayo) for each other (aññamaññaṃ).”
Duyên ấy cần được hiểu theo phương pháp đã được trình bày trong đồng sanh duyên, như "bốn vô sắc uẩn là duyên cho nhau bằng y chỉ duyên".
Chaṭṭho panettha koṭṭhāso ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā, sotaghānajivhākāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.
Here, the sixth category (chaṭṭho koṭṭhāso) is “the eye-base (cakkhāyatanaṃ) is a support-condition for the eye-consciousness element (cakkhuviññāṇadhātuyā) and its associated phenomena; the ear, nose, tongue, and body bases (sotaghānajivhākāyāyatanaṃ) are a support-condition for the body-consciousness element (kāyaviññāṇadhātuyā) and its associated phenomena (taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo).”
Ở đây, phần thứ sáu được phân chia như sau: "nhãn xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng y chỉ duyên; nhĩ, tỷ, thiệt, thân xứ là duyên cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng y chỉ duyên.
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti evaṃ vibhatto.
That form, on which the mind-element and the mind-consciousness element depend and arise, is a condition for the mind-element, the mind-consciousness element, and the dhammas associated with them, by way of Nissaya-paccaya,” thus it has been analyzed.
Sắc pháp nào mà ý giới và ý thức giới nương vào để khởi lên, sắc pháp ấy là duyên cho ý giới, ý thức giới và các pháp tương ưng với chúng bằng y chỉ duyên".
Upanissayapaccayoti idha pana ayaṃ tāva vacanattho – tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito, na paṭikkhittoti nissayo.
Here, however, the etymological meaning of the term Upanissaya-paccaya is as follows: It is nissaya (support) because it is dependent on its own results, not rejected (nissito, na paṭikkhitto) due to its dependent arising.
Về Upanissayapaccayo, ở đây, trước hết, đây là ý nghĩa của từ: Do sự hiện hữu phụ thuộc vào nguyên nhân ấy, được quả của chính nó nương tựa, không bị khước từ, nên gọi là nissayo.
Yathā pana bhuso āyāso upāyāso, evaṃ bhuso nissayo upanissayo.
Just as great effort (bhuso āyāso) is upāyāso (distress), so too, strong support (bhuso nissayo) is upanissayo.
Cũng như sự cố gắng mạnh mẽ là upāyāso, cũng vậy, sự nương tựa mạnh mẽ là upanissayo.
Balavakāraṇassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a powerful cause.
Đây là một từ đồng nghĩa với nguyên nhân mạnh mẽ.
Tasmā balavakāraṇabhāvena upakārako dhammo upanissayapaccayoti veditabbo.
Therefore, a dhamma that is beneficial due to being a powerful cause should be understood as Upanissaya-paccaya.
Do đó, pháp hỗ trợ với vai trò là một nguyên nhân mạnh mẽ cần được hiểu là upanissayapaccayo.
So ārammaṇūpanissayo, anantarūpanissayo pakatūpanissayoti tividho hoti.
It is of three kinds: ārammaṇūpanissaya, anantarūpanissaya, and pakatūpanissaya.
Duyên đó có ba loại: ārammaṇūpanissayo, anantarūpanissayo và pakatūpanissayo.
Tattha ‘‘dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni garuṃ katvā paccavekkhati, jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṃ garuṃ katvā paccavekkhati, sekkhā gotrabhuṃ garuṃ katvā paccavekkhanti, vodānaṃ garuṃ katvā paccavekkhanti, sekkhā maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ garuṃ katvā paccavekkhantī’’ti evamādinā nayena ārammaṇūpanissayo tāva ārammaṇādhipatinā saddhiṃ nānattaṃ akatvā vibhatto.
Among these, ārammaṇūpanissaya has been analyzed without differentiation from ārammaṇādhipati in such ways as, “Having given alms, observed precepts, performed uposatha, one reflects on it as important; one reflects on past good deeds as important; having emerged from jhāna, one reflects on jhāna as important; learners reflect on gotrabhu as important; they reflect on vodāna as important; having emerged from the path, learners reflect on the path as important.”
Trong số đó, trước hết, ārammaṇūpanissayo đã được phân tích mà không có sự khác biệt nào với ārammaṇādhipati, theo phương thức như: “Sau khi bố thí, thọ trì giới, làm phận sự trai giới, người ấy xem xét lại việc đó với sự trân trọng; xem xét lại các thiện hạnh đã làm trong quá khứ với sự trân trọng; sau khi xuất khỏi thiền, xem xét lại thiền với sự trân trọng; các bậc hữu học xem xét lại gotrabhu với sự trân trọng, xem xét lại vodāna với sự trân trọng; các bậc hữu học sau khi xuất khỏi đạo, xem xét lại đạo với sự trân trọng”.
Tattha yaṃ ārammaṇaṃ garuṃ katvā cittacetasikā uppajjanti, taṃ niyamato tesaṃ ārammaṇesu balavārammaṇaṃ hoti.
In these cases, the object one regards as important when citta and cetasikā arise, is necessarily a powerful object among those objects.
Trong đó, đối tượng nào được xem trọng mà tâm và các tâm sở sanh khởi, đối tượng đó nhất định trở thành đối tượng mạnh mẽ trong các đối tượng của chúng.
Iti garukātabbamattaṭṭhena ārammaṇādhipati, balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, their distinction should be understood: it is ārammaṇādhipati in the sense of being merely worthy of being regarded as important, and ārammaṇūpanissaya in the sense of being a powerful cause.
Như vậy, cần hiểu sự khác biệt của chúng như sau: ārammaṇādhipati có nghĩa là đối tượng đáng được xem trọng, còn ārammaṇūpanissayo có nghĩa là nguyên nhân mạnh mẽ.
Anantarūpanissayopi ‘‘purimā purimā kusalā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā nayena anantarapaccayena saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto.
Anantarūpanissaya too has been analyzed without differentiation from Anantara-paccaya, in such ways as, “Earlier wholesome khandhas are a condition for later wholesome khandhas by way of Upanissaya-paccaya.”
Anantarūpanissayo cũng đã được phân tích mà không có sự khác biệt nào với anantarapaccayo, theo phương thức như: “Các uẩn thiện đi trước là duyên cho các uẩn thiện đi sau theo upanissayapaccayena paccayo”.
Mātikānikkhepe pana nesaṃ ‘‘cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādinā nayena anantarassa ca ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā nayena upanissayassa ca āgatattā nikkhepaviseso atthi, sopi atthato ekībhāvameva gacchati.
However, in the mātikā-nikkhepa (summary of headings), there is a specific distinction in the exposition, as anantara is stated in such ways as, “The eye-consciousness element and its associated dhammas are a condition for the mind-element and its associated dhammas by way of Anantara-paccaya,” and upanissaya is stated in such ways as, “Earlier wholesome dhammas are a condition for later wholesome dhammas by way of Upanissaya-paccaya,” but even this specific exposition ultimately amounts to the same meaning.
Tuy nhiên, trong phần phân tích mātikā, có sự khác biệt trong cách trình bày, vì anantarapaccayo được đề cập theo phương thức: “Nhãn thức giới và các pháp tương ưng là duyên cho ý giới và các pháp tương ưng theo anantarapaccayena paccayo”, và upanissayo được đề cập theo phương thức: “Các pháp thiện đi trước là duyên cho các pháp thiện đi sau theo upanissayapaccayena paccayo”. Nhưng về mặt ý nghĩa, sự khác biệt trong cách trình bày này cũng quy về một thể thống nhất.
Evaṃ santepi attano attano anantaraṃ anurūpassa cittuppādassa pavattanasamatthatāya anantaratā purimacittassa ca pacchimacittuppādane balavatāya anantarūpanissayatā veditabbā.
Even so, the state of anantara (immediacy) should be understood as the capacity of each preceding citta to bring about a suitable cittuppāda immediately after itself, and the state of anantarūpanissaya (strong immediate support) as the preceding citta’s power in giving rise to the subsequent citta.
Dù vậy, cần hiểu rằng tính chất anantaratā là do khả năng làm phát sinh một tâm tương ứng ngay sau chính nó, và tính chất anantarūpanissayatā là do tâm đi trước có năng lực mạnh mẽ trong việc làm phát sinh tâm đi sau.
Yathā hi hetupaccayādīsu kañci dhammaṃ vināpi cittaṃ uppajjati, na evaṃ anantaracittaṃ, vinā cittassa uppatti nāma atthi, tasmā balavapaccayo hoti.
For just as citta can arise even without some dhamma in the case of hetu-paccaya and so forth, it is not so with anantara-citta; there is no such thing as the arising of citta without a preceding citta. Therefore, it is a powerful condition.
Thật vậy, trong các duyên như hetupaccayo, tâm có thể sanh khởi ngay cả khi không có một pháp nào đó, nhưng không phải như vậy đối với tâm kế cận; không có sự sanh khởi của tâm nếu không có tâm ngay trước đó. Do đó, nó là một duyên mạnh mẽ.
Iti attano attano anantaraṃ anurūpacittuppādavasena anantarapaccayo, balavakāraṇavasena anantarūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, their distinction should be understood: it is Anantara-paccaya by virtue of giving rise to a suitable cittuppāda immediately after itself, and Anantarūpanissaya by virtue of being a powerful cause.
Do đó, do năng lực làm phát sinh tâm tương ứng ngay sau chính nó, nên là vô gián duyên (anantarapaccayo); do là nguyên nhân mạnh mẽ, nên là vô gián y chỉ duyên (anantarūpanissayo). Như vậy, sự khác biệt giữa chúng cần được hiểu rõ.
Pakatūpanissayo pana pakato upanissayo pakatūpanissayo.
Pakatūpanissaya is a natural upanissaya.
Thuần hậu y chỉ duyên (Pakatūpanissayo), chính là sự y chỉ đã được tạo tác (pakato upanissayo).
Pakato nāma attano santāne nipphādito vā saddhāsīlādi; upasevito vā utubhojanādi.
Pakata means something that has been developed in one’s own continuity, such as saddhā, sīla, etc.; or something that has been indulged in, such as seasons, food, etc.
Được tạo tác (pakato) có nghĩa là được thành tựu trong dòng tương tục của tự thân như tín, giới, v.v.; hoặc là được sử dụng như thời tiết, vật thực, v.v.
Pakatiyāyeva vā upanissayo pakatūpanissayo, ārammaṇānantarehi asammissoti attho.
Or it means that which is by nature itself an upanissaya, meaning it is unmixed with ārammaṇa and anantara.
Hoặc, thuần hậu y chỉ duyên (pakatūpanissayo) là sự y chỉ tự nhiên, nghĩa là không pha trộn với cảnh duyên và vô gián duyên.
Tassa ‘‘pakatūpanissayo – saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādeti, sīlaṃ… sutaṃ… cāgaṃ… paññaṃ upanissāya dānaṃ deti…pe… samāpattiṃ uppādeti.
Its diverse classifications should be understood in such ways as, “Pakatūpanissaya: Depending on faith, one gives alms, observes precepts, performs uposatha, produces jhāna, produces vipassanā, produces the path, produces abhiññā, produces samāpatti. Depending on sīla… suta… cāga… paññā, one gives alms…pe… produces samāpatti.
Sự phân loại của duyên này như sau: “thuần hậu y chỉ duyên – y chỉ vào tín mà bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, phát sinh thiền, phát sinh minh sát, phát sinh đạo, phát sinh thắng trí, phát sinh thiền chứng. Y chỉ vào giới… học văn… xả thí… trí tuệ mà bố thí… cho đến… phát sinh thiền chứng.
Saddhā… sīlaṃ… sutaṃ… cāgo… paññā saddhāya… sīlassa… sutassa… cāgassa… paññāya upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā nayena anekappakārako pabhedo veditabbo.
Saddhā… sīla… suta… cāga… paññā are a condition for saddhā… sīla… suta… cāga… paññā by way of Upanissaya-paccaya,” and so on, indicating many varieties.
Tín… giới… học văn… xả thí… trí tuệ là duyên cho tín… cho giới… cho học văn… cho xả thí… cho trí tuệ bằng thuần hậu y chỉ duyên” – theo phương pháp này, cần hiểu có nhiều loại phân chia khác nhau.
Iti ime saddhādayo pakatā ceva balavakāraṇaṭṭhena upanissayā cāti pakatūpanissayoti.
Thus, these saddhā and so forth are both pakata (natural/developed) and upanissaya (strong support) in the sense of being a powerful cause, therefore they are Pakatūpanissaya.
Như vậy, các pháp này như tín, v.v., vừa là được tạo tác (pakatā), vừa là sự y chỉ (upanissayā) theo nghĩa là nguyên nhân mạnh mẽ, do đó được gọi là thuần hậu y chỉ duyên (pakatūpanissayo).
Paṭhamataraṃ uppajjitvā vattamānabhāvena upakārako dhammo purejātapaccayo.
A dhamma that is beneficial by arising first and continuing to exist is Purejāta-paccaya.
Pháp hỗ trợ bằng cách hiện hữu sau khi đã sinh khởi trước được gọi là tiền sinh duyên (purejātapaccayo).
So pañcadvāre vatthārammaṇahadayavatthuvasena ekādasavidho hoti.
It is of eleven kinds in the five doors, comprising the bases, objects, and heart-base.
Duyên này có mười một loại trong năm môn, dựa trên vật, cảnh và tâm ý vật.
Yathāha – cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
As it is said: The eye-base is a condition for the eye-consciousness element and its associated dhammas by way of Purejāta-paccaya.
Như đã nói – nhãn xứ là duyên cho nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng tiền sinh duyên.
Sota… ghāna… jivhā… kāyāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabbāyatanaṃ, kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
The ear-base… nose-base… tongue-base… body-base, the visual object… sound-object… smell-object… taste-object… touch-object are a condition for the body-consciousness element and its associated dhammas by way of Purejāta-paccaya.
Nhĩ… tỷ… thiệt… thân xứ, sắc xứ, thanh… hương… vị… xúc xứ, là duyên cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng tiền sinh duyên.
Rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.
The visual, sound, smell, taste, and touch objects are a condition for the mind-element and its associated dhammas by way of Purejāta-paccaya.
Sắc, thanh, hương, vị, xúc xứ là duyên cho ý giới và các pháp tương ưng với nó bằng tiền sinh duyên.
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo, manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ kiñci kāle purejātapaccayena paccayo, kiñci kāle na purejātapaccayena paccayoti.
That form, on which the mind-element and the mind-consciousness element depend and arise, is a condition for the mind-element and its associated dhammas by way of Purejāta-paccaya; it is a condition for the mind-consciousness element and its associated dhammas by way of Purejāta-paccaya at certain times, and not by way of Purejāta-paccaya at certain other times.
Sắc pháp nào mà ý giới và ý thức giới nương vào để vận hành, sắc pháp đó là duyên cho ý giới và các pháp tương ưng với nó bằng tiền sinh duyên; và đối với ý thức giới và các pháp tương ưng với nó, có lúc là duyên bằng tiền sinh duyên, có lúc không phải là duyên bằng tiền sinh duyên.
Āsevanaṭṭhena anantarānaṃ paguṇabalavabhāvāya upakārako dhammo āsevanapaccayo, ganthādīsu purimāpurimābhiyogo viya.
A dhamma that is beneficial for the proficiency and strength of immediately preceding dhammas through repeated practice is Āsevana-paccaya, like repeated application in studies of texts and so forth.
Pháp trợ giúp cho các pháp kế cận trở nên thuần thục và mạnh mẽ bằng cách lặp đi lặp lại được gọi là Āsevanapaccayo (Tập hành duyên), giống như sự nỗ lực trước đó trong việc học kinh điển v.v...
So kusalākusalakiriyajavanavasena tividho hoti.
It is of three kinds according to wholesome, unwholesome, and functional impulsion (javana).
Duyên ấy có ba loại theo sự phân chia của tốc hành tâm thiện, bất thiện và duy tác.
Yathāha – purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.
As it is said: Earlier wholesome dhammas are a condition for later wholesome dhammas by way of Āsevana-paccaya.
Như đã nói – Các pháp thiện trước trước là duyên cho các pháp thiện sau sau bằng Tập hành duyên.
Purimā purimā akusalā…pe… kiriyābyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kiriyābyākatānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayoti.
Earlier unwholesome…pe… functional neutral dhammas are a condition for later functional neutral dhammas by way of Āsevana-paccaya.
Các pháp bất thiện trước trước... v.v... các pháp duy tác vô ký là duyên cho các pháp duy tác vô ký sau sau bằng Tập hành duyên.
Nirussāhasantabhāvena nirussāhasantabhāvāya upakārako vipākadhammo vipākapaccayo.
A resultant dhamma that is beneficial by way of its calm and effortless nature for the calm and effortless nature (of other dhammas) is Vipāka-paccaya.
Pháp quả trợ giúp cho trạng thái an tịnh không cần nỗ lực bằng chính trạng thái an tịnh không cần nỗ lực của nó là Vipākapaccayo (Quả duyên).
So pavatte cittasamuṭṭhānānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ, sabbattha ca sampayuttadhammānaṃ vipākapaccayo hoti.
It is a Vipāka-paccaya for mind-born rūpas during existence, for kamma-born rūpas at rebirth, and for all associated dhammas everywhere.
Duyên ấy là Quả duyên cho các sắc do tâm sanh trong thời bình nhật, cho các sắc do nghiệp tạo trong lúc tái sanh, và cho các pháp tương ưng ở mọi nơi.
Yathāha – vipākābyākato eko khandho tiṇṇaṃ khandhānaṃ, cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ, vipākapaccayena paccayo…pe… paṭisandhikkhaṇe vipākābyākato eko khandho…pe… dve khandhā dvinnaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo.
As it is said: 'One resultant unconditioned khandha is a condition for three khandhas and for mind-originated rūpas by way of Vipāka condition… In the moment of paṭisandhi, one resultant unconditioned khandha… two khandhas are a condition for two khandhas and for kamma-born rūpas by way of Vipāka condition.'
Như đã nói – Một uẩn quả vô ký là duyên cho ba uẩn và cho các sắc do tâm sanh bằng Quả duyên… v.v… trong khoảnh khắc tái sanh, một uẩn quả vô ký… v.v… hai uẩn là duyên cho hai uẩn và cho các sắc do nghiệp tạo bằng Quả duyên.
Khandhā vatthussa vipākapaccayena paccayoti.
'The khandhas are a condition for the vīthi by way of Vipāka condition.'
Các uẩn là duyên cho vật bằng Quả duyên.
Rūpārūpānaṃ upatthambhakaṭṭhena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo.
The four nutriments, which are helpful by way of supporting both rūpa and arūpa, are the Āhāra-paccayo (Nutriment Condition).
Bốn loại vật thực trợ giúp bằng cách nâng đỡ các pháp sắc và danh là Āhārapaccayo (Vật thực duyên).
Yathāha – kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo.
As it is said: 'Edible food is a condition for this body by way of Nutriment condition.'
Như đã nói – Đoàn thực là duyên cho thân này bằng Vật thực duyên.
Arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayoti.
'Immaterial nutriments are a condition for associated dhammas and for mind-originated rūpas by way of Nutriment condition.'
Các vật thực vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng và cho các sắc do chúng sanh khởi bằng Vật thực duyên.
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā āhārā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’tipi vuttaṃ.
However, in the Pañhāvāra, it is also said: 'In the moment of paṭisandhi, resultant unconditioned nutriments are a condition for associated khandhas and for kamma-born rūpas by way of Nutriment condition.'
Hơn nữa, trong Vấn Nan Tạng cũng có nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các vật thực quả vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo bằng Vật thực duyên.”
Adhipatiyaṭṭhena upakārakā itthindriyapurisindriyavajjā vīsatindriyā indriyapaccayo.
The twenty indriyas, excluding the female indriya and the male indriya, which are helpful by way of being dominant, are the Indriya-paccayo (Faculty Condition).
Hai mươi quyền, trừ nữ quyền và nam quyền, trợ giúp với vai trò làm chủ, là Indriyapaccayo (Quyền duyên).
Tattha cakkhundriyādayo pañca arūpadhammānaṃyeva, sesā rūpārūpānaṃ paccayā honti.
Among these, the eye-faculty and the other four are conditions for arūpa-dhammas only, while the remaining ones are conditions for both rūpa and arūpa.
Trong đó, năm quyền như nhãn quyền v.v... chỉ là duyên cho các pháp vô sắc; các quyền còn lại là duyên cho các pháp sắc và vô sắc.
Yathāha – cakkhundriyaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā, sota… ghāna… jivhā… kāyindriyaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.
As it is said: 'The eye-faculty is a condition for the eye-consciousness-element, the ear… nose… tongue… body-faculty is a condition for the body-consciousness-element and for associated dhammas by way of Faculty condition.'
Như đã nói – Nhãn quyền là duyên cho nhãn thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng Quyền duyên; nhĩ… tỷ… thiệt… thân quyền là duyên cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng Quyền duyên.
Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.
'The rūpa-life-faculty is a condition for kamma-born rūpas by way of Faculty condition.'
Sắc mạng quyền là duyên cho các sắc do nghiệp tạo bằng Quyền duyên.
Arūpino indriyā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayoti.
'Immaterial faculties are a condition for associated dhammas and for mind-originated rūpas by way of Faculty condition.'
Các pháp quyền vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng và cho các sắc đồng sanh khởi với chúng bằng quyền duyên.
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā indriyā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo’’tipi vuttaṃ.
However, in the Pañhāvāra, it is also said: 'In the moment of paṭisandhi, resultant unconditioned faculties are a condition for associated khandhas and for kamma-born rūpas by way of Faculty condition.'
Hơn nữa, trong Phần Vấn Đáp cũng có nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các pháp quyền dị thục vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo bằng quyền duyên.”
Upanijjhāyanaṭṭhena upakārakāni ṭhapetvā dvipañcaviññāṇesu kāyikasukhadukkhavedanādvayaṃ sabbānipi kusalādibhedāni satta jhānaṅgāni jhānapaccayo.
The seven jhāna-factors, which are helpful by way of close contemplation, excluding the two feelings of bodily pleasure and pain in the five-door consciousnesses, and of various kinds such as wholesome and so on, are the Jhāna-paccayo (Jhāna Condition).
Trừ hai thọ khổ và lạc thuộc thân trong hai bộ năm thức, tất cả bảy thiền chi thuộc các loại thiện v.v... có vai trò hỗ trợ theo nghĩa quán chiếu chuyên chú, được gọi là thiền duyên.
Yathāha – jhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayoti.
As it is said: 'The jhāna-factors are a condition for jhāna-associated dhammas and for mind-originated rūpas by way of Jhāna condition.'
Như có lời dạy: “Các thiền chi là duyên cho các pháp tương ưng với thiền và cho các sắc đồng sanh khởi với chúng bằng thiền duyên.”
Pañhāvāre pana paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’tipi vuttaṃ.
However, in the Pañhāvāra, it is also said: 'In the moment of paṭisandhi, resultant unconditioned jhāna-factors are a condition for associated khandhas and for kamma-born rūpas by way of Jhāna condition.'
Hơn nữa, trong Phần Vấn Đáp cũng có nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các thiền chi dị thục vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo bằng thiền duyên.”
Yato tato vā niyyānaṭṭhena upakārakāni kusalādibhedāni dvādasa maggaṅgāni maggapaccayo.
The twelve path-factors of various kinds such as wholesome and so on, which are helpful by way of emerging from this or that (unwholesome state), are the Magga-paccayo (Path Condition).
Mười hai đạo chi thuộc các loại thiện v.v... có vai trò hỗ trợ theo nghĩa là con đường thoát ra khỏi bất cứ đâu, được gọi là đạo duyên.
Yathāha – ‘‘maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’ti.
As it is said: '"The path-factors are a condition for path-associated dhammas and for mind-originated rūpas by way of Path condition."'
Như có lời dạy: “Các đạo chi là duyên cho các pháp tương ưng với đạo và cho các sắc đồng sanh khởi với chúng bằng đạo duyên.”
Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni maggaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ.
However, in the Pañhāvāra, it is also said: '"In the moment of paṭisandhi, resultant unconditioned path-factors are a condition for associated khandhas and for kamma-born rūpas by way of Path condition."'
Hơn nữa, trong Phần Vấn Đáp cũng có nói: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các đạo chi dị thục vô ký là duyên cho các uẩn tương ưng và cho các sắc do nghiệp tạo bằng đạo duyên.”
Na ete pana dvepi jhānamaggapaccayā yathāsaṅkhyaṃ dvipañcaviññāṇāhetukacittesu labbhantīti veditabbā.
It should be understood that these two, Jhāna and Magga conditions, are not found respectively in the five-door consciousnesses and rootless consciousnesses.
Nên biết rằng, cả hai duyên này là thiền duyên và đạo duyên, theo thứ tự, không có mặt trong hai bộ năm thức và các tâm vô nhân.
Ekavatthukādibhāvānupagamena upakārakā rūpino dhammā arūpīnaṃ, arūpino dhammā rūpīnaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
Rūpa-dhammas that are helpful to arūpa-dhammas, and arūpa-dhammas that are helpful to rūpa-dhammas, by not coming into the state of having the same base, etc., are the Vippayutta-paccayo (Dissociation Condition).
Các pháp hữu sắc hỗ trợ cho các pháp vô sắc, và các pháp vô sắc hỗ trợ cho các pháp hữu sắc bằng cách không đạt đến trạng thái đồng một vật v.v..., là bất tương ưng duyên.
So sahajātapacchājātapurejātavasena tividho hoti.
It is of three kinds: co-arisen, post-arisen, and pre-arisen.
Duyên này có ba loại: câu sanh, hậu sanh, và tiền sanh.
Vuttañhetaṃ – sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
For it is said: 'Co-arisen wholesome khandhas are a condition for mind-originated rūpas by way of Dissociation condition.'
Điều này đã được nói: “Các uẩn thiện câu sanh là duyên cho các sắc do tâm sanh bằng bất tương ưng duyên.”
Pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayoti.
'Post-arisen wholesome khandhas are a condition for this pre-arisen body by way of Dissociation condition.'
“Các uẩn thiện hậu sanh là duyên cho thân này đã sanh trước bằng bất tương ưng duyên.”
Abyākatapadassa pana sahajātavibhaṅge ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.
However, in the Vibhaṅga of co-arisen states under the unconditioned term, it is said: 'In the moment of paṭisandhi, resultant unconditioned khandhas are a condition for kamma-born rūpas by way of Dissociation condition.'
Hơn nữa, trong phần phân tích câu sanh của mục vô ký, có nói rằng: “Trong khoảnh khắc tái sanh, các uẩn dị thục vô ký là duyên cho các sắc do nghiệp tạo bằng bất tương ưng duyên.”
Khandhā vatthussa, vatthu khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ.
'Khandhas are a condition for the base, and the base is a condition for the khandhas by way of Dissociation condition.'
“Các uẩn là duyên cho vật, vật là duyên cho các uẩn bằng bất tương ưng duyên.”
Purejātaṃ pana cakkhundriyādivatthuvaseneva veditabbaṃ.
The pre-arisen (condition) should be understood specifically by way of the eye-faculty and other bases.
Còn tiền sanh thì nên được hiểu qua nhãn căn v.v...
Yathāha – purejātaṃ cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa…pe… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇassa vippayuttapaccayena paccayo.
As it is said: 'The pre-arisen eye-base is a condition for eye-consciousness… the body-base… the rūpa-base… the tangibles-base is a condition for body-consciousness by way of Dissociation condition.'
Như có lời dạy: “Nhãn xứ tiền sanh là duyên cho nhãn thức... cho đến... thân xứ là duyên cho thân thức bằng bất tương ưng duyên.”
Vatthu vipākābyākatānaṃ kiriyābyākatānaṃ khandhānaṃ vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ, vatthu akusalānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayoti.
'The base is a condition for resultant unconditioned and functional unconditioned khandhas, the base is a condition for wholesome khandhas, the base is a condition for unwholesome khandhas by way of Dissociation condition.'
Vật làm duyên cho các uẩn quả-vô ký, vật làm duyên cho các uẩn duy tác-vô ký, vật làm duyên cho các uẩn thiện, vật làm duyên cho các uẩn bất thiện bằng bất tương ưng duyên.
Paccuppannalakkhaṇena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakaṭṭhena upakārako dhammo atthipaccayo.
A dhamma that is helpful to such a dhamma by way of its present existence is the Atthi-paccayo (Presence Condition).
Pháp trợ ích bằng cách nâng đỡ cho chính pháp tương tự có sự hiện hữu với đặc tính hiện tại được gọi là atthipaccayo (hiện hữu duyên).
Tassa arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtāyatanavatthuvasena sattadhā mātikā nikkhittā.
Its mātikā (matrix) is laid down in seven ways: by way of immaterial khandhas, great elements, nama-rūpa, citta-cetasika, great elements, āyatana, and base.
Mẫu đề của duyên ấy được trình bày theo bảy cách, dựa vào vô sắc uẩn, đại sung, danh-sắc, tâm-tâm sở, đại sung, xứ, và vật.
Yathāha – cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo; cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ, okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ, cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ mahābhūtā upādārūpānaṃ, cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… kāyāyatanaṃ…pe… rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.
As it is said: 'The four immaterial khandhas are a condition for each other by way of Presence condition; the four great elements are a condition for each other; nama-rūpa at the moment of conception is a condition for each other; citta and cetasikas are a condition for mind-originated rūpas; the great elements are a condition for derived rūpas; the eye-base is a condition for the eye-consciousness-element… the body-base… the rūpa-base… the tangibles-base is a condition for the body-consciousness-element and for associated dhammas by way of Presence condition.'
Như đã nói: Bốn uẩn vô sắc làm duyên cho nhau bằng hiện hữu duyên; bốn đại sung làm duyên cho nhau, trong sát-na nhập thai danh và sắc làm duyên cho nhau, các pháp tâm và tâm sở làm duyên cho các sắc do tâm sanh, các đại sung làm duyên cho các sắc y sinh, nhãn xứ làm duyên cho nhãn thức giới… cho đến… thân xứ… cho đến… sắc xứ… cho đến… xúc xứ làm duyên cho thân thức giới và các pháp tương ưng với nó bằng hiện hữu duyên.
Rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.
'The rūpa-base… the tangibles-base is a condition for the mind-element and for associated dhammas by way of Presence condition.'
Sắc xứ… cho đến… xúc xứ làm duyên cho ý giới và các pháp tương ưng với nó bằng hiện hữu duyên.
Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayoti.
'That rūpa, by relying on which the mind-element and the mind-consciousness-element operate, that rūpa is a condition for the mind-element and the mind-consciousness-element and for associated dhammas by way of Presence condition.'
Sắc pháp nào mà ý giới và ý thức giới nương vào để khởi lên, sắc pháp ấy làm duyên cho ý giới, ý thức giới và các pháp tương ưng với chúng bằng hiện hữu duyên.
Pañhāvāre pana sahajātaṃ, purejātaṃ, pacchājātaṃ, āhāraṃ, indriyantipi nikkhipitvā sahajāte tāva ‘‘eko khandho tiṇṇaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’tiādinā nayena niddeso kato.
However, in the Pañhāvāra, having also included Sahajāta, Purejāta, Pacchājāta, Āhāra, and Indriya, a detailed explanation is given, for example, first in Sahajāta by saying: 'One khandha is a condition for three khandhas and for mind-originated rūpas by way of Presence condition.'
Còn trong phần Vấn Đáp (Pañhāvāra), sau khi trình bày cả câu sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực, và quyền, trước hết trong phần câu sanh, sự giải thích được thực hiện theo phương pháp bắt đầu bằng “một uẩn làm duyên cho ba uẩn và các sắc do tâm sanh bằng hiện hữu duyên”.
Purejāte purejātānaṃ cakkhādīnaṃ vasena niddeso kato.
In Purejāta, the explanation is given by way of the pre-arisen eye and so on.
Trong phần tiền sanh, sự giải thích được thực hiện dựa vào các pháp tiền sanh như nhãn căn, v.v.
Pacchājāte purejātassa imassa kāyassa pacchājātānaṃ cittacetasikānaṃ paccayavasena niddeso kato.
In Pacchājāta, the explanation is given by way of the post-arisen citta and cetasikas as conditions for this pre-arisen body.
Trong phần hậu sanh, sự giải thích được thực hiện dựa vào việc các tâm và tâm sở hậu sanh làm duyên cho thân này đã sanh trước.
Āhārindriyesu pana ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa atthipaccayena paccayo.
But in Āhāra and Indriya, the explanation is given thus: 'Edible food is a condition for this body by way of Presence condition.'
Còn trong phần vật thực và quyền, sự giải thích được thực hiện như sau: “Đoàn thực làm duyên cho thân này bằng hiện hữu duyên.
Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ niddeso katoti.
'The rūpa-life-faculty is a condition for kamma-born rūpas by way of Presence condition.'
Sắc mạng quyền làm duyên cho các sắc do nghiệp tạo bằng hiện hữu duyên”.
Tattha dhammatoti – imesu hi paccayesu hetupaccayo tāva nāmarūpadhammesu nāmadhammekadeso.
Among these, by way of nature—among these conditions, the Root Condition (hetupaccayo) is a part of the mental phenomena (nāmadhammā) within mind-and-matter phenomena (nāmarūpadhammesu).
Trong đó, về phương diện pháp (dhammato) – trong các duyên này, trước hết duyên nhân (hetupaccayo) là một phần của danh pháp trong các pháp danh-sắc.
Ārammaṇapaccayo saddhiṃ paññattiyā ca abhāvena sabbepi nāmarūpadhammā.
The Object Condition (ārammaṇapaccayo) consists of all mind-and-matter phenomena, together with concepts (paññattiyā), even if they are not ultimately existent.
Duyên cảnh (ārammaṇapaccayo) là tất cả các pháp danh-sắc cùng với pháp chế định (paññatti) và pháp không hiện hữu (abhāva).
Adhipatipaccaye sahajātādhipati nāmadhammekadeso, tathā kammajhānamaggapaccayā.
In the Predominance Condition (adhipatipaccaye), Co-nascence Predominance (sahajātādhipati) is a part of mental phenomena, and similarly for the Kamma, Jhāna, and Path Conditions.
Trong duyên trưởng (adhipatipaccayo), trưởng đồng sanh (sahajātādhipati) là một phần của danh pháp; tương tự như vậy là các duyên nghiệp (kamma), duyên thiền na (jhāna), và duyên đạo (magga).
Ārammaṇādhipati sabbepi garukātabbā ārammaṇadhammā.
Object Predominance (ārammaṇādhipati) consists of all phenomena that are to be taken as weighty objects.
Trưởng cảnh (ārammaṇādhipati) là tất cả các pháp cảnh đáng được xem trọng.
Anantarasamanantarapacchājātaāsevanavipākasampayuttanatthivigatapaccayā nāmadhammāva.
The Contiguity (anantara), Immediate Contiguity (samanantara), Post-Nascence (pacchājāta), Recurrence (āsevana), Result (vipāka), Concomitance (sampayutta), Absence (natthi), and Disappearance (vigata) Conditions are only mental phenomena.
Các duyên vô gián (anantara), duyên đẳng vô gián (samanantara), duyên hậu sanh (pacchājāta), duyên thường cận (āsevana), duyên quả (vipāka), duyên tương ưng (sampayutta), duyên vô hữu (natthi), và duyên ly khứ (vigata) chỉ là các danh pháp.
Nibbānassa asaṅgahitattā nāmadhammekadesotipi vattuṃ vaṭṭati.
Since Nibbāna is not included, it can also be said to be a part of mental phenomena.
Vì Nibbāna không được bao gồm, nên cũng có thể nói là một phần của danh pháp.
Purejātapaccayo rūpekadeso.
The Pre-Nascence Condition (purejātapaccayo) is a part of material phenomena (rūpekadeso).
Duyên tiền sanh (purejātapaccayo) là một phần của sắc pháp.
Sesā yathālābhavasena nāmarūpadhammāti evaṃ tāvettha dhammato viññātabbo vinicchayo.
The remaining conditions are mind-and-matter phenomena as they are obtained. Thus, the analysis by way of nature should be understood here.
Các duyên còn lại là các pháp danh-sắc tùy theo sự khả đắc. Như vậy, trước hết, sự quyết đoán về phương diện pháp nên được biết ở đây.
Etesu hi hetupaccayo sahajātaaññamaññanissayapurejātapacchājātavipākaāhāraindriyajhānamaggasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayoti ime pannarasa paccayā paccuppannadhammāva honti.
Among these, the Root Condition, Co-nascence, Mutuality, Support, Pre-nascence, Post-nascence, Result, Nutriment, Faculty, Jhāna, Path, Concomitance, Dissociation, Presence, and Non-disappearance Conditions—these fifteen conditions are only present phenomena.
Trong các duyên này, mười lăm duyên sau đây chỉ là các pháp hiện tại: duyên nhân (hetu), duyên đồng sanh (sahajāta), duyên tương hỗ (aññamañña), duyên y chỉ (nissaya), duyên tiền sanh (purejāta), duyên hậu sanh (pacchājāta), duyên quả (vipāka), duyên vật thực (āhāra), duyên quyền (indriya), duyên thiền na (jhāna), duyên đạo (magga), duyên tương ưng (sampayutta), duyên bất tương ưng (vippayutta), duyên hiện hữu (atthi), và duyên bất ly (avigata).
Anantarapaccayo samanantaraāsevananatthivigatapaccayoti ime pañca atītāyeva honti.
The Contiguity, Immediate Contiguity, Recurrence, Absence, and Disappearance Conditions—these five are only past.
Năm duyên sau đây chỉ thuộc quá khứ: duyên vô gián (anantara), duyên đẳng vô gián (samanantara), duyên thường cận (āsevana), duyên vô hữu (natthi), và duyên ly khứ (vigata).
Eko pana kammapaccayo, so paccuppannātīte dvepi kāle nissito hoti.
However, the one Kamma Condition is dependent on both present and past times.
Còn duyên nghiệp (kammapaccayo) là một duyên nương vào cả hai thời quá khứ và hiện tại.
Sesā ārammaṇapaccayo adhipatipaccayo upanissayapaccayoti ime tayo paccayā tekālikāpi honti, paññattiyā saddhiṃ nibbānassa saṅgahitattā kālavimuttāpīti.
The remaining three conditions—Object Condition, Predominance Condition, and Decisive Support Condition—are related to all three times, and are also free from time, as they include concepts and Nibbāna.
Ba duyên còn lại là duyên cảnh (ārammaṇapaccayo), duyên trưởng (adhipatipaccayo), và duyên cận y (upanissayapaccayo) thì thuộc cả ba thời; và do bao gồm cả Nibbāna cùng với pháp chế định (paññatti), chúng cũng thoát ly thời gian.
Evamettha kālatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the analysis by way of time should be understood here.
Như vậy, sự quyết đoán về phương diện thời gian cũng nên được biết ở đây.