654-657. Idāni kappaṭṭhakathā nāma hoti.
654-657. Now follows the discourse called Kappaṭṭhakathā.
654-657. Bây giờ là câu chuyện về người sống lâu một kiếp (kappaṭṭhakathā).
Tattha yesaṃ ‘‘saṅghaṃ samaggaṃ bhetvāna, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti ‘‘sakalampi kappaṃ saṅghabhedako niraye tiṭṭhatī’’ti laddhi, seyyathāpi rājagirikānaṃ; te sandhāya kappaṭṭhoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those who, like the Rājagirikā, hold the view that "having broken the unity of the Saṅgha, one burns in hell for an eon (kappa)," meaning that "one who causes a schism in the Saṅgha remains in hell for an entire eon" – with reference to them, the question " Is he a kappaṭṭha (one who stays for an eon)?" is asked by the Sakavādin, and the other party affirms it.
Trong đó, câu hỏi kappaṭṭho (người sống lâu một kiếp) là của Sakavādī, và lời chấp nhận là của người khác, tức là những người có quan điểm rằng "kẻ phá hòa hợp Tăng sẽ bị nung nấu trong địa ngục suốt một kiếp" (saṅghaṃ samaggaṃ bhetvāna, kappaṃ nirayamhi paccatī), nghĩa là kẻ phá hòa hợp Tăng sẽ ở trong địa ngục suốt cả một kiếp (sakalampi kappaṃ saṅghabhedako niraye tiṭṭhati), như quan điểm của phái Rājagirika.
Buddho ca loketi idaṃ vinā buddhuppādena saṅghabhedassa abhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
The statement " The Buddha is in the world..." was made to show that a schism in the Saṅgha cannot occur without the arising of a Buddha.
Câu nói Buddho ca loke (Đức Phật xuất hiện trên thế gian) này được nói ra để chỉ ra rằng không có sự phá hòa hợp Tăng nếu không có sự xuất hiện của Đức Phật.
Kappo ca saṇṭhāti saṅgho ca bhijjatītiādi ‘‘yadi so sakalaṃ kappaṃ tiṭṭhati, saṇṭhahanato paṭṭhāya taṃ kammaṃ katvā tattha uppajjitvā tiṭṭheyyā’’ti dassetuṃ vuttaṃ.
The statement " An eon is established and the Saṅgha is broken," etc., was made to show that "if he remains for an entire eon, then having committed that deed (schism) from the time the eon was established, he would be reborn there (in hell) and remain."
Câu nói Kappo ca saṇṭhāti saṅgho ca bhijjatī (Kiếp sống tồn tại và Tăng đoàn bị chia rẽ) và các câu tương tự được nói ra để chỉ ra rằng "nếu người ấy tồn tại suốt cả một kiếp, thì sau khi kiếp sống được thiết lập, người ấy đã thực hiện hành động đó và tái sinh ở đó để tồn tại."
Atītantiādi heṭṭhā vuttādhippāyameva.
The statement " Past..." etc., has the same intention as stated earlier.
Câu nói Atīta (quá khứ) và các câu tương tự có ý nghĩa đã được trình bày ở phần dưới.
Kappaṭṭho iddhimāti pañhe bhāvanāmayaṃ sandhāya paṭikkhipati, parasamaye panassa jātimayaṃ iddhiṃ icchanti, taṃ sandhāya paṭijānāti.
In the question " Is the kappaṭṭha endowed with psychic power (iddhi)?" he (the Sakavādin) denies it with reference to psychic power born of development (bhāvanā-maya). But in the other party's view, they desire for him (the kappaṭṭha) psychic power born of birth (jāti-maya). With reference to that, he (the Sakavādin) affirms it.
Trong câu hỏi Kappaṭṭho iddhimā (Người sống lâu một kiếp có thần thông không?), ông ấy phủ nhận điều đó bằng cách đề cập đến thần thông do tu tập (bhāvanāmayaṃ). Tuy nhiên, theo quan điểm của người khác, họ chấp nhận thần thông do tái sinh (jātimayaṃ) của người ấy, và ông ấy chấp nhận điều đó bằng cách đề cập đến thần thông đó.
Chandiddhipādotiādi ‘‘jātimayāya iddhiyā iddhimāti laddhimattametaṃ, kiṃ tena, yadi panassa iddhi atthi, iminā nayena iddhipādā bhāvitā bhaveyyu’’nti codanatthaṃ vuttaṃ.
The statement " A basis for psychic power through zeal (chandiddhipāda)," etc., was made as a challenge, (meaning) "This is merely a view that one is endowed with psychic power through birth-born psychic power. What is the use of that? If he (the kappaṭṭha) truly has psychic power, then the bases for psychic power should have been developed in this manner."
Câu nói Chandiddhipādo (Nền tảng thần thông do ý muốn) và các câu tương tự được nói ra để chất vấn rằng "đây chỉ là một quan điểm cho rằng người ấy có thần thông do thần thông bẩm sinh. Điều đó có ích gì? Nếu người ấy có thần thông, thì các nền tảng thần thông đã được tu tập theo cách này."
Āpāyiko nerayikoti suttaṃ yaṃ so ekaṃ kappaṃ asītibhāge katvā tato ekabhāgamattaṃ kālaṃ tiṭṭheyya, taṃ āyukappaṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā asādhakanti.
The Sutta (statement) " He is destined for the lower realms, for hell," etc., was said with reference to an age-eon (āyukappa), where one divides an eon into eighty parts and stays for one such part (an inter-eon). Therefore, this (argument) is not conclusive.
Kinh Āpāyiko nerayiko (Người trong cõi khổ, người trong địa ngục) được nói ra để chỉ kiếp tuổi thọ (āyukappa) mà người ấy có thể tồn tại trong một khoảng thời gian bằng một phần tám mươi của một đại kiếp, tức là một kiếp trung gian (antarakappa), do đó điều đó không phải là bằng chứng.
658-659. Idāni kusalapaṭilābhakathā nāma hoti.
658-659. Now follows the discourse called Kusalapaṭilābhakathā.
658-659. Bây giờ là câu chuyện về việc đạt được thiện pháp (kusalapaṭilābhakathā).
Tattha kappaṭṭho sakasamaye kāmāvacarakusalameva paṭilabhati.
Here, according to his own (Sakavādin's) view, the kappaṭṭha (one who stays for an eon) acquires only wholesome kamma pertaining to the sense-sphere (kāmāvacara kusala).
Trong đó, theo quan điểm của Sakavādī, người sống lâu một kiếp (kappaṭṭha) chỉ đạt được thiện pháp thuộc dục giới (kāmāvacarakusala).
Yena pana taṃ upapattiṃ paṭibāheyya, taṃ mahaggataṃ lokuttaraṃ vā na paṭilabhati.
However, he does not acquire the elevated (mahaggata) or supramundane (lokuttara) kamma by which he could avert that rebirth (in hell).
Tuy nhiên, người ấy không đạt được các thiện pháp cao hơn (mahaggata) hoặc siêu thế (lokuttara) mà nhờ đó người ấy có thể ngăn chặn sự tái sinh đó.
Yesaṃ pana imaṃ vibhāgaṃ akatvā aviseseneva ‘‘so kusalacittaṃ na paṭilabhatī’’ti laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; tesaṃ vibhāgadassanena taṃ laddhiṃ bhindituṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
But for those, like the Uttarāpathakas, who, without making this distinction, say indiscriminately that "he (the kappaṭṭha) does not acquire wholesome mental states (kusalacitta)" – to refute their view by demonstrating this distinction, the question is asked by the Sakavādin, and the other party affirms it.
Câu hỏi này là của Sakavādī, và lời chấp nhận là của người khác, tức là những người như Uttarāpathaka, những người không phân biệt như vậy và nói chung chung rằng "người ấy không đạt được tâm thiện." Câu hỏi này được nói ra để phá vỡ quan điểm đó bằng cách chỉ ra sự phân biệt.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây là rõ ràng.
660-662. Idāni anantarāpayuttakathā nāma hoti.
660-662. Now follows the discourse called Anantarāpayuttakathā.
660-662. Bây giờ là câu chuyện về người bị sai khiến nghiệp vô gián (anantarāpayuttakathā).
Tattha anantarāpayutto nāma yena khandhabhedato anantarā vipākadāyakaṃ mātughātādi ānantariyakammaṃ āṇattaṃ.
Here, an anantarāpayutta (one who commissions an ānantariya kamma) is one who has commanded an ānantariya kamma, such as matricide, which yields results immediately after the dissolution of the aggregates (khandhabheda).
Trong đó, người bị sai khiến nghiệp vô gián (anantarāpayutta) là người đã ra lệnh thực hiện một nghiệp vô gián (ānantariyakamma) như giết mẹ, nghiệp này sẽ cho quả ngay lập tức sau khi thân hoại (khandhabheda).
Tattha yassa niyatāya āṇattiyā āṇatto taṃ kammaṃ karissati, so atthasādhikāya cetanāya uppāditattā micchattaniyato hoti, abhabbo sammattaniyāmaṃ okkamituṃ.
In this case, if the one commanded performs that kamma with a definite command (niyatāya āṇattiyā), then that commander is fixed in wrongness (micchattaniyato hoti) due to generating a volition that accomplishes the purpose (of killing, etc.), and is incapable of entering the fixed destiny of rightness (sammattaniyāma).
Trong trường hợp đó, người bị sai khiến thực hiện nghiệp đó theo một mệnh lệnh cố định (niyatāya āṇattiyā) thì bị quy định vào tà định (micchattaniyato) do tâm ý đã được tạo ra để hoàn thành mục đích, và không thể bước vào chánh định (sammattaniyāma).
Yassa aniyatāya āṇattiyā āṇatto taṃ kammaṃ karissati, so atthasādhikāya cetanāya anuppāditattā na micchattaniyato, bhabbo sammattaniyāmaṃ okkamitunti idaṃ sakasamaye sanniṭṭhānaṃ.
If the one commanded performs that kamma with an indefinite command (aniyatāya āṇattiyā), then that commander is not fixed in wrongness, as the volition that accomplishes the purpose was not generated, and is capable of entering the fixed destiny of rightness. This is the conclusion according to our own (Sakavādin's) view.
Người bị sai khiến thực hiện nghiệp đó theo một mệnh lệnh không cố định (aniyatāya āṇattiyā) thì không bị quy định vào tà định do tâm ý chưa được tạo ra để hoàn thành mục đích, và vẫn có thể bước vào chánh định. Đây là kết luận theo quan điểm của Sakavādī.
Yesaṃ pana ‘‘aniyatāyapi āṇattiyā abhabboyeva sammattaniyāmaṃ okkamitu’’nti laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; tesaṃ taṃ laddhiṃ bhindituṃ sakavādī pubbapakkhaṃ datvā anantarāpayuttoti paravādinā attānaṃ pucchāpeti.
However, to refute the doctrine of those whose belief is that "even by an unconfirmed command, one is unfit to enter the fixed course of rightness (sammattaniyāma)," such as the Uttarāpathakas; our own party (sakavādī) gave the initial position and had himself questioned by the other party (paravādī) as " anantarāpayutto" (one who has given an immediate command).
Còn đối với những người có chủ trương rằng: “Ngay cả với một mệnh lệnh bất định, người ấy vẫn không có khả năng đi vào chánh tánh quyết định”, chẳng hạn như những người Uttarāpathaka; để phá vỡ chủ trương đó của họ, Thượng tọa bộ, sau khi đưa ra vế đầu, đã để cho đối phương hỏi mình câu “Người xúi giục làm nghiệp vô gián”.
Tenettha paṭhamapucchā paravādissa, atthasādhikacetanāya abhāvaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
Therefore, the first question here is of the other party (paravādī), and the assertion of our own party (sakavādī) refers to the absence of intention leading to the accomplishment of a result.
Do đó, ở đây, câu hỏi đầu tiên là của đối phương; sự công nhận là của Thượng tọa bộ, nhắm đến sự không có mặt của tư tâm thành tựu mục đích.
Tato paravādī mātughātādikammassa āṇattattāva ‘‘so micchattaniyato’’ti maññati.
Then the other party (paravādī) believes that "he is fixed in wrongness (micchattaniyato)" precisely because of commanding a deed like matricide.
Sau đó, đối phương cho rằng chỉ vì đã ra lệnh thực hiện nghiệp giết mẹ v.v., người đó là “tà tánh quyết định”.
Tasmā micchattaniyāmañcāti pañhaṃ pucchati.
Therefore, he asks the question " and fixed in wrongness".
Vì vậy, vị ấy hỏi câu “Và tà tánh quyết định”.
Sakavādī pana ekassa puggalassa dvinnaṃ niyāmānaṃ anokkantimattameva sandhāya na hevanti paṭikkhipati.
The Sakavādī, however, denies, saying " Not so," referring only to the non-entry of a single individual into the two niyāmas.
Còn Thượng tọa bộ bác bỏ bằng cách nói “Không phải vậy”, chỉ nhắm đến việc một cá nhân không đi vào hai quyết định tánh.
Nanu taṃ kammanti mātughātādikammaṃ.
" Was not that action performed?" refers to actions like matricide.
“Chẳng phải nghiệp đó” là nghiệp giết mẹ v.v.
Tattha aniyatāṇattiṃ sandhāya ‘‘āmantā’’ti paṭiññā sakavādissa.
In that regard, with reference to an indeterminate instruction, the Sakavādī's acknowledgement is, "Yes."
Trong đó, sự công nhận “Phải” là của Thượng tọa bộ, nhắm đến mệnh lệnh bất định.
Aniyatampi hi āṇattiṃ payojetvā ṭhitassa ‘‘ananucchavikaṃ mayā kata’’nti kukkuccaṃ uppajjateva, vippaṭisāro jāyateva.
For indeed, remorse arises and regret is born in one who has engaged in an indeterminate instruction, thinking, "I have done something improper."
Quả thật, đối với người đã xúi giục bằng một mệnh lệnh bất định, hối hận rằng “Ta đã làm điều không thích hợp” vẫn sanh khởi, ăn năn vẫn phát sinh.
Hañcītiādi kukkuccuppattimattaṃ gahetvā paravādinā laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ vuttaṃ.
" If so" and so forth, was stated by the other party to establish their doctrine, taking into account merely the arising of remorse.
Đoạn bắt đầu bằng “Nếu” đã được đối phương nói ra để thiết lập chủ trương của mình, chỉ dựa vào sự sanh khởi của hối hận.
661. Idāni yassa aniyatāṇattikassāpi anantarāpayuttassa paravādinā sammattaniyāmokkamanaṃ paṭisiddhaṃ, tameva puggalaṃ gahetvā anantarāpayutto puggalo abhabboti pucchā sakavādissa, attano laddhivasena paṭiññā itarassa.
661. Now, taking that very individual whose entry into sammattaniyāma was denied by the other party even though he gave an indeterminate instruction, the Sakavādī asks, " Is an individual who has committed an ānantarika deed incapable?" and the other party acknowledges according to their own doctrine.
661. Bây giờ, đối với người đã sai khiến (tạo) nghiệp vô gián, dù là loại sai khiến không cố định (aniyatāṇattika), mà việc đi vào chánh định tụ (sammattaniyāma) đã bị người ngoại đạo (paravādī) ngăn cấm, lấy chính người đó làm đối tượng, câu hỏi “Người đã sai khiến (tạo) nghiệp vô gián là người không có khả năng (chứng đắc)?” là của sakavādī, và sự chấp nhận theo quan điểm của mình là của người kia.
Atha naṃ sakavādī ‘‘abhabbo nāma mātughātādikammānaṃ kārako, kiṃ te tena tāni kammāni katānī’’ti codetuṃ mātā jīvitā voropitātiādimāha.
Then, wishing to challenge him, the Sakavādī asks, "An incapable person, indeed, is one who commits deeds like matricide. Have those deeds been done by him?", and says, " The mother's life was taken," and so forth.
Khi ấy, để chất vấn người kia, sakavādī nói: “Người không có khả năng (chứng đắc) là người đã tạo các nghiệp như giết mẹ, v.v. Phải chăng người đó đã tạo những nghiệp ấy?”, bắt đầu bằng câu “Mẹ đã bị đoạt mạng sống?”.
Itaro tesaṃ vatthūnaṃ arogatāya tathārūpaṃ kiriyaṃ apassanto ‘‘na heva’’nti paṭikkhipati.
The other party, not seeing such an action due to the unfulfilled nature of those situations, denies, saying, " Not so."
Người kia, vì thấy rằng các đối tượng ấy không bị tổn hại nên không có hành động như vậy, đã phủ nhận bằng cách nói “Không phải vậy”.
Taṃ kammaṃ paṭisaṃharitvāti aniyatāṇattikammaṃ sandhāya vuttaṃ.
" Having withdrawn that action" is said with reference to an indeterminate instruction.
“Sau khi đã rút lại nghiệp ấy”: câu này được nói để chỉ nghiệp do sai khiến không cố định (aniyatāṇattikamma).
Tañhi ‘‘mā kho mayā āṇattaṃ ākāsī’’ti āṇattaṃ nivārentena paṭisaṃhaṭaṃ nāma hoti.
For it is called 'withdrawn' when one prevents the instruction by saying, "Do not carry out the instruction I gave."
Thật vậy, nghiệp ấy được gọi là đã rút lại khi người sai khiến ngăn cản mệnh lệnh bằng cách nói: “Đừng làm theo lệnh của ta”.
Paṭisaṃhaṭattāyeva cettha kukkuccaṃ paṭivinoditaṃ, vippaṭisāro paṭivinīto nāma hoti.
And because it is withdrawn, remorse is dispelled, and regret is abolished.
Và chính vì đã được rút lại nên ở đây sự hối hận (kukkucca) được xoa dịu, sự ăn năn (vippaṭisāra) được gọi là đã được dẹp bỏ.
Evaṃ santepi panettha purimāṇattiyāyeva niyatabhāvaṃ maññamāno paravādī ‘‘āmantā’’ti paṭijānāti.
Even so, the other party, believing the former instruction to be definite, acknowledges, "Yes."
Dù vậy, người ngoại đạo (paravādī) vẫn cho rằng trạng thái cố định (niyata) chỉ do mệnh lệnh ban đầu, nên đã chấp nhận bằng cách nói “Đúng vậy”.
Atha naṃ sakavādī tassa kammassa paṭisaṃhaṭabhāvaṃ sampaṭicchāpetvā attano laddhiṃ patiṭṭhāpetvā hañcītiādimāha.
Then the Sakavādī, having made him agree to the withdrawal of that action and having established his own doctrine, says, " If so" and so forth.
Khi ấy, sakavādī, sau khi làm cho người kia chấp nhận rằng nghiệp ấy đã được rút lại và để thiết lập quan điểm của mình, đã nói bắt đầu bằng “Nếu...”.
662. Puna anantarāpayuttoti pariyosānapañhe paṭhamapañhe viya pucchā paravādissa, paṭiññā sakavādissa.
662. Again, in the concluding question, " An individual who has committed an ānantarika deed," the question is by the other party, and the acknowledgement by the Sakavādī, as in the first question.
662. Một lần nữa, trong câu hỏi kết luận “Người đã sai khiến (tạo) nghiệp vô gián...”, câu hỏi là của người ngoại đạo (paravādī) giống như trong câu hỏi đầu tiên, và sự chấp nhận là của sakavādī.
Nanu taṃ kammanti anuyogo paravādissa, paṭisaṃhaṭakālato pubbe payuttakālaṃ sandhāya paṭiññā sakavādissa.
" Was not that action performed?" is the accusation by the other party, and the acknowledgement by the Sakavādī refers to the time it was given, before the time of its withdrawal.
“Chẳng phải nghiệp ấy...” là sự tra hỏi của người ngoại đạo (paravādī), và sự chấp nhận của sakavādī là nhắm đến thời điểm sai khiến trước thời điểm rút lại.
Payuttapubbatāmattaṃ gahetvā aniyatāṇattivasena hañcīti laddhipatiṭṭhāpanaṃ paravādissa.
Taking merely the fact that it was given previously, the other party establishes his doctrine by saying "If so" due to the indeterminate instruction.
Việc thiết lập quan điểm của người ngoại đạo (paravādī) bằng cách nói “Nếu...” là dựa vào sự sai khiến cố định (niyatāṇatti), chỉ lấy việc đã sai khiến trước đó làm căn cứ.
Ayaṃ pana laddhi ayoniso patiṭṭhitattā appatiṭṭhitāva hotīti.
But this doctrine, being improperly established, remains unestablished.
Tuy nhiên, quan điểm này vì được thiết lập một cách không như lý (ayoniso) nên thực sự là không được thiết lập.
663-664. Idāni niyatassa niyāmakathā nāma hoti.
663-664. Now follows the discussion on the fixed and the niyāma.
663-664. Bây giờ là cuộc thảo luận về niyāma của người niyata.
Tattha duvidho niyāmo – micchattaniyāmo ca ānantariyakammaṃ, sammattaniyāmo ca ariyamaggo.
Here, there are two types of niyāma: the niyāma of wrong views (micchattaniyāma), which is the ānantarika deed, and the niyāma of right views (sammattaniyāma), which is the Noble Path.
Trong đó, có hai loại niyāma – tà định tụ (micchattaniyāma) là nghiệp vô gián (ānantariyakamma), và chánh định tụ (sammattaniyāma) là Thánh đạo (ariyamagga).
Ime dve niyāme ṭhapetvā añño niyāmo nāma natthi.
Apart from these two niyāmas, there is no other niyāma.
Ngoài hai niyāma này, không có niyāma nào khác.
Sabbepi hi sesā tebhūmakadhammā aniyatā nāma.
All other dhammas of the three planes of existence are called indeterminate (aniyata).
Thật vậy, tất cả các pháp còn lại trong ba cõi đều được gọi là bất định (aniyata).
Tehi samannāgatopi aniyatoyeva.
Even one endowed with these is indeterminate.
Người có các pháp ấy cũng là người bất định (aniyata).
Buddhehi pana attano ñāṇabalena ‘‘ayaṃ satto anāgate bodhiṃ pāpuṇissatī’’ti byākato bodhisatto puññussadattā niyatoti vuccati.
However, a Bodhisatta, declared by the Buddhas through the power of their knowledge as, "This being will attain awakening in the future," is called fixed (niyata) due to an abundance of merit.
Tuy nhiên, vị Bồ-tát được chư Phật thọ ký bằng năng lực trí tuệ của các Ngài rằng: “Chúng sinh này trong tương lai sẽ đạt đến giác ngộ”, được gọi là niyata (cố định) do có công đức vượt trội.
Iti imaṃ vohāramattaṃ gahetvā ‘‘pacchimabhaviko bodhisatto tāya jātiyā bhabbo dhammaṃ abhisametu’’nti adhippāyena ‘‘niyato niyāmaṃ okkamatī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi pubbaseliyāparaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Thus, taking this mere convention, the Sakavādī's question is directed to those whose doctrine is that "the fixed one enters the niyāma," with the intention that "the Bodhisatta of the last existence is capable of realizing the Dhamma in that birth," such as the Pubbaseliyas and Paraseliyas; the other party acknowledges.
Vì vậy, dựa vào cách gọi thông thường này, với ý định rằng “Vị Bồ-tát trong kiếp chót có khả năng liễu ngộ Chánh pháp trong kiếp đó”, những ai có quan điểm “Người niyata đi vào niyāma”, chẳng hạn như các vị Pubbaseliya và Aparaseliya; nhắm đến họ, câu hỏi là của sakavādī, và sự chấp nhận là của người kia.
Micchattaniyatotiādi aññena niyāmena niyatassa aññaniyāmābhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
" One fixed in wrong views" and so forth, is stated to show the absence of another niyāma for one who is fixed by another niyāma.
Micchattaniyato v.v... được nói ra nhằm mục đích chỉ ra sự không có định pháp khác đối với người đã xác định bởi một định pháp khác.
Pubbe maggaṃ bhāvetvātiādi niyāmappabhedadassanatthaṃ vuttaṃ.
" Having previously developed the path" and so forth, is stated to show the classifications of niyāma.
Pubbe maggaṃ bhāvetvā v.v... được nói ra nhằm mục đích chỉ ra sự phân loại của định pháp.
Satipaṭṭhānantiādi ekasmimpi niyāme dhammappabhedadassanatthaṃ vuttaṃ.
" Foundations of mindfulness" and so forth, is stated to show the classifications of Dhamma even within a single niyāma.
Satipaṭṭhāna v.v... được nói ra nhằm mục đích chỉ ra sự phân loại của các pháp ngay cả trong một định pháp.
Bhabbo bodhisattoti vacanaṃ kevalaṃ bodhisattassa bhabbataṃ dīpeti, na niyatassa niyāmokkamanaṃ, tasmā asādhakaṃ.
The statement "the Bodhisatta is capable" merely indicates the Bodhisatta's capability, not the entry of the fixed into the niyāma; therefore, it is not a proof.
Lời nói Bhabbo bodhisatto (vị Bồ-tát có khả năng) chỉ đơn thuần chỉ ra khả năng của vị Bồ-tát, chứ không chỉ ra sự đi vào định pháp của người đã được xác định, vì vậy không thể làm bằng chứng.
So hi pubbe ekenapi niyatadhammena aniyato bodhimūle saccadassanena niyāmaṃ okkantoti.
For he, previously undetermined by any fixed dhamma, entered the niyāma at the foot of the Bodhi tree by seeing the truth.
Bởi vì vị ấy, trước đây chưa được xác định bởi bất kỳ pháp xác định nào, đã đi vào định pháp nhờ thấy được chân lý tại cội Bồ-đề.
665-667. Idāni nivutakathā nāma hoti.
665-667. Now follows the discussion on the obscured.
665-667. Bây giờ là Luận đề Người bị che lấp.
Tattha suddhassa suddhakiccābhāvato nīvaraṇehi nivuto ophuṭo pariyonaddho ca nīvaraṇaṃ jahatīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya nivutotipucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, the Sakavādī's question, " Obscured," is directed to those whose doctrine is that the obscured, the enveloped, and the encompassed by hindrances abandon hindrances, due to the absence of the task of purification for one who is already purified, such as the Uttarāpathakas; the other party acknowledges.
Trong đó, vì người đã thanh tịnh không còn việc gì phải làm để thanh tịnh nữa, nên những người có chủ trương rằng người bị các triền cái che lấp, bao phủ, trói buộc mới từ bỏ triền cái, ví như các vị ở Uttarāpatha; nhắm đến họ, câu hỏi nivuto (người bị che lấp) là của phe mình, lời thừa nhận là của phe kia.
Ratto rāgantiādi nivutassa nīvaraṇajahane dosadassanatthaṃ vuttaṃ.
" One who is enamored with lust" and so forth, is stated to show the fault in an obscured person abandoning hindrances.
Ratto rāgaṃ (người tham ái từ bỏ tham ái) v.v... được nói ra nhằm mục đích chỉ ra lỗi lầm trong việc người bị che lấp từ bỏ triền cái.
Parisuddhe pariyodātetiādi vikkhambhanavisuddhiyā visuddhassa samucchedavisuddhidassanatthaṃ vuttaṃ.
" Pure and undefiled" and so forth, is stated to show the purification by cutting off for one who is purified by purification through suppression.
Parisuddhe pariyodāte (trong tâm đã thanh tịnh, trong sạch) v.v... được nói ra nhằm mục đích chỉ ra sự thanh tịnh bằng cách đoạn trừ (samucchedavisuddhi) của người đã thanh tịnh bằng cách trấn phục (vikkhambhanavisuddhi).
Tassa evaṃ jānatotiādi jānato passato āsavakkhayaṃ dīpeti, na nivutassa nīvaraṇajahanaṃ, tasmā asādhakanti.
" For him who knows thus" and so forth, indicates the destruction of defilements for one who knows and sees, not the abandonment of hindrances by an obscured person; therefore, it is not a proof.
Tassa evaṃ jānato (đối với người biết như vậy) v.v... chỉ ra sự đoạn tận các lậu hoặc của người biết, người thấy, chứ không phải sự từ bỏ triền cái của người bị che lấp, vì vậy không thể làm bằng chứng.
668-670. Idāni sammukhībhūtakathā nāma hoti.
668-670. Now follows the discussion on the present.
668-670. Bây giờ là Luận đề Người đối diện.
Tattha sammukhībhūtoti saṃyojanānaṃ sammukhībhāvaṃ tehi samaṅgībhāvaṃ upagato.
Here, " present" means having come into the presence of the fetters, being endowed with them.
Trong đó, sammukhībhūto (người đối diện) là người đã đi đến trạng thái đối diện với các kiết sử, đã thành tựu chúng.
Sesamettha nivutakathāsadisamevāti.
The rest here is similar to the discussion on the obscured.
Phần còn lại ở đây cũng tương tự như Luận đề Người bị che lấp.
671-673. Idāni samāpanno assādetītikathā nāma hoti.
671-673. Now follows the discussion on "One who has attained enjoys."
671-673. Bây giờ là Luận đề Người đã nhập định thưởng thức.
Tattha ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, so tadassādetī’’tiādivacanaṃ (a. ni. 4.123) nissāya ‘‘samāpanno assādeti, sā cassa jhānanikanti jhānārammaṇā hotī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ, te sandhāya samāpannoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, relying on statements like, "He enters and dwells in the first jhāna, and he enjoys it," the Sakavādī's question, " One who has attained," is directed to those whose doctrine is that "one who has attained enjoys, and that attachment to jhāna is an object of that jhāna," such as the Andhakas; the other party acknowledges.
Trong đó, dựa vào lời dạy "vị ấy chứng và trú thiền thứ nhất, vị ấy thưởng thức điều đó" v.v..., những người có chủ trương rằng "người đã nhập định thưởng thức, và sự ưa thích thiền của vị ấy có thiền làm đối tượng", ví như các vị Andhaka; nhắm đến họ, câu hỏi samāpanno (người đã nhập định) là của phe mình, lời thừa nhận là của phe kia.
Taṃ jhānaṃ tassa jhānassa ārammaṇanti pañhesu tasseva tadārammaṇataṃ apassanto suttavirodhabhayena paṭikkhipati, ‘‘tadassādetī’’tivacanamattena paṭijānāti.
In the questions, " That jhāna is the object of that jhāna," he denies, not seeing that it is the object of that jhāna, out of fear of contradiction with the Sutta, but acknowledges based solely on the statement, "he enjoys it."
Trong các câu hỏi Taṃ jhānaṃ tassa jhānassa ārammaṇa (thiền ấy là đối tượng của thiền ấy), do không thấy chính thiền ấy có thể làm đối tượng cho chính nó, nên vị ấy bác bỏ vì sợ trái với kinh điển, và chỉ thừa nhận dựa trên câu nói "vị ấy thưởng thức điều đó".
So tadassādetīti suttaṃ jhānalābhino jhānā vuṭṭhāya jhānassādaṃ sādheti, na antosamāpattiyaṃyeva jhānanikantiyā jhānārammaṇataṃ, tasmā asādhakanti.
The Sutta, " He enjoys it," indicates that the jhāna-attainer, having emerged from jhāna, savours the taste of jhāna, not that attachment to jhāna is an object of jhāna while still in samāpatti; therefore, it is not a proof.
Kinh So tadassādeti (vị ấy thưởng thức điều đó) nói về sự thưởng thức thiền của người đắc thiền sau khi đã xuất thiền, chứ không nói về việc sự ưa thích thiền có thiền làm đối tượng ngay trong lúc nhập định, vì vậy không thể làm bằng chứng.
674. Idāni asātarāgakathā nāma hoti.
674. Now follows the discussion on disagreeable lust.
674. Bây giờ, đến phần luận về tham ái trong điều không khả hỷ.
Tattha ‘‘yaṃkiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadatī’’ti (ma. ni. 1.409) sutte diṭṭhābhinandanavasena vuttaṃ.
In that*, in the Sutta which begins: “Whatever feeling one experiences, whether pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that feeling he delights in, he exults in,” it was stated by way of delighting in views.
Trong đó, trong kinh nói: ‘‘Người nào cảm thọ bất cứ cảm thọ nào, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc, người ấy hoan hỷ, tán thán cảm thọ ấy’’, là được nói theo cách hoan hỷ do tà kiến (diṭṭhābhinandanā).
‘‘Abhinandatī’’tivacanaṃ nissāya ‘‘dukkhavedanāyapi rāgassādavasena abhinandanā hoti.
Relying on the word “delights in,”* “Even in painful feeling, there is delight by way of the enjoyment of rāga.
Nương vào lời ‘‘hoan hỷ’’, thì ngay cả trong khổ thọ cũng có sự hoan hỷ do tham ái (rāga) và sự hưởng thụ (assāda).
Tasmā atthi asātarāgo’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya atthi asātarāgoti pucchā sakavādissa.
Therefore, there is craving for what is unpleasant,” this is the doctrine of those, such as the Uttarāpathakas. It is with reference to them that the Sakavādin asks: “Is there craving for what is unpleasant?”
Do đó, đối với những ai có quan điểm rằng ‘‘có tham ái đối với cái không dễ chịu’’, chẳng hạn như phái Uttarāpathaka; thì câu hỏi có tham ái đối với cái không dễ chịu là của bên Sakavādin (chính thống) nhắm vào họ.
Tattha asātarāgoti asāte dukkhavedayite ‘‘aho vata me etadeva bhaveyyā’’ti rajjanā.
Therein, “craving for what is unpleasant” means attachment in an unpleasant, painful feeling,* “Oh, would that this itself would be mine!”
Ở đây, tham ái đối với cái không dễ chịu (asātarāgo) là sự đắm nhiễm vào cái không dễ chịu, vào cảm thọ khổ, với ý nghĩ ‘‘ước gì điều này cứ mãi như vậy cho ta’’.
Āmantāti laddhivasena paṭiññā itarassa.
“Yes” is the acceptance of the other (Paravādin) by way of his doctrine.
Vâng (āmantā) là sự thừa nhận của bên kia (Paravādin) theo quan điểm của họ.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây là ý nghĩa rõ ràng.
675. So taṃ vedanaṃ abhinandatīti sutte pana vinivaṭṭetvā dukkhavedanameva ārabbha rāguppatti nāma natthi, samūhaggahaṇena pana vedayitalakkhaṇaṃ dhammaṃ dukkhavedanameva vā attato samanupassanto diṭṭhimaññanāsaṅkhātāya diṭṭhābhinandanāya vedanaṃ abhinandati, dukkhāya vedanāya vipariṇāmaṃ abhinandati, dukkhāya vedanāya abhibhūto tassā paṭipakkhaṃ kāmasukhaṃ patthayantopi dukkhavedanaṃ abhinandati nāma.
However, in the Sutta, “That feeling he delights in,” there is no arising of rāga specifically with regard to painful feeling, by turning it away*. But a person, perceiving as self the dhamma characterized by experience, by way of taking the aggregate of feelings, or only painful feeling as self, delights in feeling by a delight in views called diṭṭhimññanā (delight in views). He delights in the change of painful feeling. Even being overcome by painful feeling and wishing for sense-pleasure, which is its opposite, he is said to delight in painful feeling.
Tuy nhiên, trong kinh ‘‘Người ấy hoan hỷ cảm thọ ấy’’, không có sự khởi sinh của tham ái khi chỉ nhắm vào khổ thọ. Nhưng do sự nắm giữ toàn bộ, một người nhìn nhận pháp có đặc tính cảm thọ, hoặc chính khổ thọ, như là tự ngã, nên hoan hỷ cảm thọ do sự hoan hỷ tà kiến (diṭṭhābhinandanā) được gọi là diṭṭhimaññanā. Người ấy hoan hỷ sự biến hoại của khổ thọ, hoặc bị khổ thọ chi phối, ngay cả khi khao khát lạc thú dục lạc đối nghịch với khổ thọ, người ấy vẫn được gọi là hoan hỷ khổ thọ.
Evaṃ dukkhavedanāya abhinandanā hotīti adhippāyo.
Thus, the intention is that there is delight in painful feeling.
Như vậy, ý nghĩa là có sự hoan hỷ đối với khổ thọ.
Tasmā asādhakametaṃ asātarāgassāti.
Therefore, this does not prove craving for what is unpleasant.
Do đó, điều này không chứng minh được sự tham ái đối với cái không dễ chịu.
676-680. Idāni dhammataṇhā abyākatātikathā nāma hoti.
676-680. Now is the discourse called 'Dhammataṇhā Is Undetermined.'
676-680. Bây giờ là chủ đề Ái pháp là vô ký (dhammataṇhā abyākatātikathā).
Tattha rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti imāsu chasu taṇhāsu yasmā sabbapacchimā taṇhā dhammataṇhāti vuttā, tasmā sā abyākatāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that, among these six cravings, namely rūpataṇhā… and dhammataṇhā, since the very last craving is called dhammataṇhā, their doctrine is that it is undetermined, like that of the Pubbaseliyas. It is with reference to them that the Sakavādin asks, and the other (Paravādin) accepts.
Trong sáu loại ái này, tức là sắc ái… cho đến pháp ái, vì ái cuối cùng được gọi là pháp ái (dhammataṇhā), nên những ai có quan điểm rằng ái đó là vô ký (abyākatā), chẳng hạn như phái Pubbaselīya; thì câu hỏi của bên Sakavādin nhắm vào họ, và sự thừa nhận là của bên kia.
Sesapañhānaṃ pāḷiyā attho niyyāti.
The meaning of the remaining questions is evident from the Pāḷi.
Ý nghĩa của các câu hỏi còn lại được giải thích trong Pāḷi.
Kāmataṇhātiādīhi tīhi koṭṭhāsehi chapi taṇhā saṅkhipitvā dassitā.
The six cravings are shown summarized by the three divisions: kāmataṇhā and so forth.
Sáu loại ái được tóm tắt và trình bày bằng ba phần: dục ái (kāmataṇhā) và các loại khác.
Rūpādīsu hi chasu ārammaṇesu kāmassādavasena pavattā taṇhā kāmataṇhā.
Indeed, the craving that arises with the enjoyment of sense objects (kāma) in the six objects such as visible forms, is kāmataṇhā.
Tham ái phát sinh đối với sáu đối tượng như sắc, v.v., do sự hưởng thụ dục lạc, được gọi là dục ái (kāmataṇhā).
‘‘Bhavissati attā ca loko cā’’ti sassatadiṭṭhisahagatā taṇhā bhavataṇhā.
The craving accompanied by the eternalist view,* “There will be a self and a world,” is bhavataṇhā.
Tham ái đi kèm với tà kiến thường còn, như ‘‘sẽ có tự ngã và thế giới’’, được gọi là hữu ái (bhavataṇhā).
‘‘Na bhavissatī’’ti ucchedadiṭṭhisahagatā taṇhā vibhavataṇhāti.
The craving accompanied by the annihilationist view,* “There will not be,” is vibhavataṇhā.
Tham ái đi kèm với tà kiến đoạn diệt, như ‘‘sẽ không có’’, được gọi là phi hữu ái (vibhavataṇhā).
Nanu sā dhammataṇhāti padaṃ taṇhāya dhammārammaṇaṃ ārabbha pavattiṃ dīpeti, na abyākatabhāvaṃ tasmā asādhakanti.
“But is that dhammataṇhā?” This phrase points to the arising of craving with reference to a dhamma object; it does not point to its undetermined nature. Therefore, it is not a proof.
Há chẳng phải pháp ái đó (nanu sā dhammataṇhā) là một từ chỉ sự phát sinh của ái đối với pháp cảnh, chứ không phải trạng thái vô ký. Do đó, điều này không chứng minh được.
681-685. Idāni dhammataṇhā nadukkhasamudayotikathā nāma hoti.
681-685. Now is the discourse called 'Dhammataṇhā Is Not the Origin of Suffering.'
681-685. Bây giờ là chủ đề Ái pháp không phải là Khổ Tập (dhammataṇhā nadukkhasamudayotikathā).
Tatrāpi yasmā sā dhammataṇhāti vuttā, tasmā na dukkhasamudayoti yesaṃ laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃyeva; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that too, since that craving is called dhammataṇhā, their doctrine is that it is not the origin of suffering, like that of the Pubbaseliyas. It is with reference to them that the Sakavādin asks, and the other (Paravādin) accepts.
Ở đây cũng vậy, vì ái đó được gọi là pháp ái (dhammataṇhā), nên những ai có quan điểm rằng nó không phải là Khổ Tập (dukkhasamudaya), chẳng hạn như phái Pubbaselīya; thì câu hỏi của bên Sakavādin nhắm vào họ, và sự thừa nhận là của bên kia.
Sesaṃ purimakathāsadisamevāti.
The rest is similar to the previous discourse.
Phần còn lại tương tự như chủ đề trước.
686-690. Idāni kusalākusalapaṭisandahanakathā nāma hoti.
686-690. Now is the discourse called the Connection of Wholesome and Unwholesome.
686-690. Bây giờ là chủ đề Tái tục của thiện và bất thiện (kusalākusalapaṭisandahanakathā).
Tattha kusalaṃ vā akusalassa, akusalaṃ vā kusalassa anantarā uppajjanakaṃ nāma natthīti tesaṃ aññamaññaṃ paṭisandhānaṃ na yujjati.
In that, there is no such thing as wholesome arising immediately after unwholesome, or unwholesome immediately after wholesome. Thus, their mutual connection is not appropriate.
Trong đó, không có cái gọi là thiện sinh khởi ngay sau bất thiện, hoặc bất thiện sinh khởi ngay sau thiện, nên sự tái tục của chúng với nhau là không hợp lý.
Ye pana yasmā ekavatthusmiññeva rajjati virajjati ca, tasmā taṃ aññamaññaṃ paṭisandahatīti laddhiṃ gahetvā ṭhitā, seyyathāpi mahāsaṅghikā; te sandhāya pucchā sakavādissa; paṭiññā itarassa.
But those who hold the doctrine that since one is attached and dispassionate in the same object, therefore they (wholesome and unwholesome) connect with each other, such as the Mahāsaṅghikas, it is with reference to them that the Sakavādin asks, and the other (Paravādin) accepts.
Nhưng những ai giữ quan điểm rằng vì một người đắm nhiễm và ghê tởm cùng một đối tượng, nên chúng tái tục với nhau, chẳng hạn như phái Mahāsaṅghika; thì câu hỏi có thiện và bất thiện là của bên Sakavādin nhắm vào họ; sự thừa nhận là của bên kia.
Āvaṭṭanā paṇidhīti ubhayaṃ āvajjanasseva nāmaṃ.
“Turning and directing”—both are names for āvajjanā (adverting).
Āvaṭṭanā (chuyển hướng) và paṇidhī (đặt tâm) cả hai đều là tên của sự chú ý (āvajjana).
Tañhi bhavaṅgaṃ āvaṭṭetīti āvaṭṭanā.
For that turns the bhavaṅga (life-continuum), hence “turning.”
Vì nó làm chuyển hướng bhavanga (tâm hữu phần), nên được gọi là āvaṭṭanā.
Bhavaṅgārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe cittaṃ paṇidahati ṭhapetīti paṇidhi.
It directs the mind, establishes the mind, on an object other than the bhavaṅga's object, hence “directing.”
Vì nó đặt tâm vào một đối tượng khác với đối tượng của bhavanga, nên được gọi là paṇidhi.
Kusalaṃ anāvaṭṭentassāti yaṃ taṃ akusalānantaraṃ paṭisandahantaṃ kusalaṃ uppajjati, taṃ anāvaṭṭentassa uppajjatīti pucchati.
“For one who does not avert wholesome”—he asks whether the wholesome that arises, connecting immediately after unwholesome, arises for one who does not avert.
Đối với người không chuyển hướng thiện (kusalaṃ anāvaṭṭentassā) có nghĩa là hỏi liệu thiện phát sinh ngay sau bất thiện, tái tục, có phát sinh mà không cần chuyển hướng không.
Itaro pana vinā āvajjanena kusalassa uppattiṃ apassanto paṭikkhipati.
But the other, not seeing the arising of wholesome without adverting, rejects it.
Bên kia, không thấy sự phát sinh của thiện mà không có sự chú ý, nên phủ nhận.
Kusalaṃ ayoniso manasikarototi idaṃ yadi akusalānantaraṃ kusalaṃ uppajjeyya, akusalasseva āvajjanena ayoniso manasikaroto uppajjeyyāti codanatthaṃ vuttaṃ.
“For one who attends unwisely to wholesome”—this was stated for the purpose of challenging,* "If wholesome were to arise immediately after unwholesome, it would arise for one who attends unwisely, by adverting to the unwholesome itself."
Đối với người tác ý sai lầm về thiện (kusalaṃ ayoniso manasikaroto) được nói ra với mục đích chất vấn rằng nếu thiện phát sinh ngay sau bất thiện, liệu nó có phát sinh do sự chú ý sai lầm (ayoniso manasikāra) của chính bất thiện không.
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyāti.
The rest is evident according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại được giải thích theo Pāḷi.
Nanu yasmiṃyeva vatthusminti vacanaṃ ekārammaṇe sarāgavirāguppattiṃ dīpeti, na kusalākusalānaṃ anantarataṃ, tasmā asādhakanti.
“But in the same object”—this statement points to the arising of attachment and dispassion in a single object, not to the immediate succession of wholesome and unwholesome. Therefore, it is not a proof.
Lời nói Há chẳng phải trong cùng một đối tượng (nanu yasmiṃyeva vatthusmiṃ) chỉ sự phát sinh của tham ái và ly tham trong cùng một đối tượng, chứ không phải sự kế tiếp của thiện và bất thiện. Do đó, điều này không chứng minh được.
691-692. Idāni saḷāyatanuppattikathā nāma hoti.
691-692. Now is the discourse called the Arising of the Six Sense Bases.
691-692. Bây giờ là chủ đề Sự phát sinh của sáu xứ (saḷāyatanuppattikathā).
Tattha upapattesiyena paṭisandhicittena saheva opapātikānaṃ saḷāyatanaṃ uppajjati.
Therein, for spontaneous births (opapātika), the six sense bases arise simultaneously with the rebirth-linking consciousness (paṭisandhicitta) that seeks rebirth.
Trong đó, đối với những chúng sinh hóa sinh (opapātika), sáu xứ (saḷāyatana) phát sinh đồng thời với tâm tái tục (paṭisandhicitta) tìm kiếm sự tái sinh.
Gabbhaseyyakānaṃ ajjhattikāyatanesu manāyatanakāyāyatanāneva paṭisandhikkhaṇe uppajjanti.
For those born from the womb, among the internal sense bases, only the mind-base and body-base arise at the moment of rebirth-linking.
Đối với những chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka), trong số các nội xứ (ajjhattikāyatana), chỉ có ý xứ (manāyatana) và thân xứ (kāyāyatana) phát sinh vào khoảnh khắc tái tục.
Sesāni cattāri sattasattatirattimhi.
The remaining four arise in seventy-seven nights.
Bốn xứ còn lại phát sinh trong bảy mươi bảy đêm.
Tāni ca kho yena kammunā paṭisandhi gahitā, tasseva aññassa vā katattāti ayaṃ sakasamaye vādo.
And these (four) arise either due to the same kamma that brought about rebirth, or due to another kamma. This is the doctrine according to their own school.
Và chúng phát sinh do nghiệp mà sự tái tục đã được nắm giữ, hoặc do nghiệp khác. Đây là quan điểm theo thời điểm của chính bên Sakavādin.
Yesaṃ pana ekakammasambhavattā sampannasākhāviṭapānaṃ rukkhādīnaṃ aṃkuro viya bījamattaṃ saḷāyatanaṃ mātukucchismiṃ paṭisandhikkhaṇeyeva uppajjatīti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya saḷāyatananti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
But their doctrine is that the six sense bases, like a sprout of a fully branched tree (etc.) from a mere seed, arise in the mother's womb at the very moment of rebirth-linking, due to originating from a single kamma—like that of the Pubbaseliyas. It is with reference to them that the Sakavādin asks: “The six sense bases,” and the other (Paravādin) accepts.
Tuy nhiên, đối với những ai có quan điểm rằng sáu xứ (saḷāyatana) phát sinh ngay trong khoảnh khắc tái tục trong bụng mẹ, giống như mầm cây và các loài cây có cành lá đầy đủ phát sinh từ hạt giống, do chúng có cùng một nghiệp làm nguyên nhân; chẳng hạn như phái Pubbaselīya; thì câu hỏi sáu xứ là của bên Sakavādin nhắm vào họ, và sự thừa nhận là của bên kia.
Sabbaṅgapaccaṅgītiādi saḷāyatane sati evarūpo hutvā okkameyyāti codanatthaṃ vuttaṃ.
“Having all limbs and subsidiary parts” and so forth—this was stated for the purpose of challenging,* “If the six sense bases exist, would he then descend into the mother's womb in such a form?”
Lời nói có đầy đủ các chi phần và các loại khác được nói ra với mục đích chất vấn rằng nếu có sáu xứ, liệu một người có thể nhập thai với hình dạng như vậy không.
Mātukucchigatassāti pucchā paravādissa.
“To one who has entered the mother’s womb?” is the Paravādin's question.
Câu hỏi của người trong bụng mẹ là của bên Paravādin.
Parato mātukucchigatassa pacchā kesāti pucchā sakavādissa.
Further on, “Later, for one in the mother’s womb, hairs…?” is the Sakavādin's question.
Sau đó, câu hỏi tóc của người trong bụng mẹ là của bên Sakavādin.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây là ý nghĩa rõ ràng.
693-697. Idāni anantarapaccayakathā nāma hoti.
693-697. Now is the discourse called Anantara-Paccaya (Contiguity Condition).
693-697. Bây giờ là chủ đề Duyên vô gián (anantarapaccayakathā).
Tattha naccagītādīsu rūpadassanasaddasavanādīnaṃ lahuparivattitaṃ disvā ‘‘imāni viññāṇāni aññamaññassa anantarā uppajjantī’’ti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya cakkhuviññāṇassāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, seeing the rapid succession of eye-consciousness and ear-consciousness (etc.) in dancing, singing, and so forth, their doctrine is that “these vinnanas (consciousnesses) arise immediately one after another.” It is with reference to them that the Sakavādin asks: “Eye-consciousness,” and the other (Paravādin) accepts.
Trong đó, những ai có quan điểm rằng các thức này (viññāṇa) sinh khởi liên tục lẫn nhau, khi thấy sự chuyển biến nhanh chóng của sự nhìn thấy sắc, nghe tiếng, v.v., trong các điệu múa, ca hát; chẳng hạn như phái Uttarāpathaka; thì câu hỏi thức nhãn (cakkhuviññāṇa) là của bên Sakavādin nhắm vào họ, và sự thừa nhận là của bên kia.
Sotaviññāṇaṃ rūpārammaṇaṃyevāti yadi cakkhuviññāṇassa anantarā uppajjeyya, vipākamanodhātu viya rūpārammaṇaṃ siyāti codetuṃ vuttaṃ.
“Is ear-consciousness only a visual object?”—this was stated to challenge,* “If it were to arise immediately after eye-consciousness, it would be a visual object, like the resultant mano-dhātu (mind-element).”
Lời nói thức nhĩ là đối tượng của sắc được nói ra để chất vấn rằng nếu thức nhĩ sinh khởi ngay sau thức nhãn, liệu nó có phải là đối tượng của sắc, giống như ý giới quả dị thục không.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇanti pañhesu suttābhāvena paṭikkhipitvā anantaruppattiṃ sallakkhento laddhivasena paṭijānāti.
In the questions beginning: “Dependent on the eye and on forms, ear-consciousness arises,” he first rejects it due to the absence of a Sutta*, and then, perceiving immediate arising, accepts it by way of his doctrine.
Trong các câu hỏi về thức nhĩ sinh khởi nương vào nhãn và sắc, sau khi phủ nhận do không có kinh điển, bên kia nhận thấy sự sinh khởi vô gián và chấp nhận theo quan điểm của mình.
Taññeva cakkhuviññāṇaṃ taṃ sotaviññāṇanti yathā paṭhamajavanānantaraṃ dutiyajavanaṃ manoviññāṇabhāvena taññeva hoti, kiṃ te tathā etampi dvayaṃ ekamevāti pucchati.
The question asks, "Just as the second javana, being a mano-viññāṇa, is indeed the same as the first javana, so too, according to your view, are these two—the eye-consciousness and the ear-consciousness—one and the same?"
Câu hỏi "Nhãn thức đó, nhĩ thức đó" là hỏi rằng: "Có phải theo quan điểm của ông, hai thức này (nhãn thức và nhĩ thức) cũng chỉ là một, giống như sau sát na javana đầu tiên, sát na javana thứ hai cũng chính là javana đó ở trạng thái ý thức (manoviññāṇa) không?"
Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.
In this manner, the meaning should be understood in all cases.
Theo cách này, ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các trường hợp.
Naccati gāyatītiādivacanaṃ ārammaṇasamodhāne lahuparivattitāya vokiṇṇabhāvaṃ dīpeti, na anantarapaccayataṃ, tasmā asādhakanti.
The statement beginning with "dances, sings" (Naccati gāyati) indicates the mixed nature due to the rapid transition in the convergence of sense-objects, not the condition of immediate contiguity (anantarapaccayatā). Therefore, it is not a valid proof.
Lời nói như "nhảy múa, ca hát" v.v. chỉ ra trạng thái hỗn tạp do sự thay đổi nhanh chóng trong sự hội tụ của các đối tượng, chứ không chỉ ra tính chất liền kề (anantarapaccayata). Do đó, điều này không phải là bằng chứng.
698-699. Idāni ariyarūpakathā nāma hoti.
698-699. Now, there is the discourse called Ariyarūpakathā.
698-699. Bây giờ là Ariyarūpakathā.
Tattha sammāvācākammantā rūpaṃ, tañca kho ‘‘sabbaṃ rūpaṃ cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti (ma. ni. 3.67) vacanato upādāyarūpanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya ariyarūpaṃ mahābhūtānaṃ upādāyāti pucchā sakavādissa.
Therein, right speech and right action are rūpa, and that rūpa is a derived rūpa (upādāyarūpa) according to the doctrine of those, such as the Uttarāpathakas, who hold that "all rūpa, namely the four great elements and rūpa derived from the four great elements" (Ma. Ni. 3.67). It is with reference to them that the question "Is noble rūpa derived from the great elements?" is asked by the Sakavādin.
Trong đó, chánh ngữ và chánh nghiệp là sắc pháp. Theo quan điểm của những người cho rằng sắc pháp đó là sắc pháp y cứ (upādāyarūpa) theo lời dạy ‘‘Tất cả sắc pháp là bốn đại chủng và sắc pháp y cứ của bốn đại chủng’’ (Ma. Ni. 3.67), như trường hợp của phái Uttarāpathaka; dựa vào họ, người chủ trương (sakavādin) hỏi: Sắc pháp của bậc Thánh là sắc pháp y cứ của các đại chủng (mahābhūta) phải không?
Tattha ariyānaṃ rūpaṃ, ariyaṃ vā rūpanti ariyarūpaṃ.
Therein, ariyarūpa means the rūpa of the noble ones, or noble rūpa.
Trong đó, ariyarūpa là sắc pháp của các bậc Thánh, hoặc sắc pháp là Thánh.
Āmantāti laddhiyaṃ ṭhatvā paṭiññā itarassa.
The other party assents, standing by their doctrine.
Người đối lại (itara) chấp nhận theo quan điểm của mình bằng cách nói: Vâng (āmantā).
Kusalanti puṭṭho laddhivaseneva paṭijānāti.
When asked, " Is it wholesome?" he replies affirmatively according to his doctrine.
Khi được hỏi kusala (thiện), người đó cũng chấp nhận theo quan điểm của mình.
Anāsavapucchādīsupi eseva nayo.
The same method applies to questions about the unwholesome, and so on.
Trong các câu hỏi về anāsava (vô lậu) v.v. cũng theo cách tương tự.
Yaṃ kiñci rūpanti suttaṃ ṭhapetvā bhūtāni sesarūpassa upādābhāvaṃ dīpeti, na sammāvācākammantānaṃ.
The Sutta "whatever rūpa" shows that the remaining rūpa, apart from the great elements, is derived, but not that right speech and right action are derived.
Kinh văn ‘‘Bất cứ sắc pháp nào’’ chỉ ra rằng các sắc pháp còn lại là y cứ của các đại chủng, chứ không phải của chánh ngữ và chánh nghiệp.
Tesañhi rūpamattaññeva asiddhaṃ, kuto upādārūpatā; tasmā asādhakanti.
For them, the mere existence of rūpa is not established; how then can it be derived rūpa? Therefore, it is not a valid proof.
Đối với chúng, bản thân sắc pháp còn chưa được chứng minh, huống chi là sắc pháp y cứ; do đó, điều này không phải là bằng chứng.
700-701. Idāni añño anusayotikathā nāma hoti.
700-701. Now, there is the discourse called Añño Anusayotikathā.
700-701. Bây giờ là Añño Anusayotikathā.
Tattha yasmā puthujjano kusalābyākate citte vattamāne sānusayoti vattabbo, na pariyuṭṭhitoti tasmā añño anusayo, aññaṃ pariyuṭṭhānanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya añño kāmarāgānusayoti pucchā sakavādissa paṭiññā itarassa.
Therein, since a worldling, when wholesome or indeterminate consciousness is occurring, should be said to be accompanied by latent defilements (sānusaya), but not to be afflicted (pariyuṭṭhita), those who hold the doctrine that latent defilements (anusaya) are separate from affliction (pariyuṭṭhāna)—such as the Andhakas—are referred to by the Sakavādin's question, " Is kāmarāgānusaya separate?" to which the other party assents.
Trong đó, vì một phàm phu khi tâm thiện hoặc vô ký đang vận hành thì nên được gọi là sānusaya (có tùy miên), chứ không phải là pariyuṭṭhita (bị phiền não chi phối); do đó, những người có quan điểm rằng tùy miên (anusaya) là khác, sự chi phối (pariyuṭṭhāna) là khác, như trường hợp của phái Andhaka; dựa vào họ, người chủ trương hỏi: Có phải tùy miên dục ái (kāmarāgānusaya) là khác không? Người đối lại chấp nhận.
Sesaṃ heṭṭhā anusayakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood according to the method stated in the earlier Anusaya-kathā.
Phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong Anusayakathā ở phần trước.
Sānusayotiādi pana tasmiṃ samaye anusayassa appahīnattā sānusayoti vattabbataṃ, anuppannattā ca pariyuṭṭhitoti avattabbataṃ dīpeti, na anusayapariyuṭṭhānānaṃ aññattaṃ, tasmā asādhakanti.
However, the statement beginning with " Sānusaya" indicates that at that time, because the latent defilement (anusaya) has not been abandoned, it should be described as sānusaya, and because it has not arisen, it should not be described as pariyuṭṭhita. It does not indicate that anusaya and pariyuṭṭhāna are different. Therefore, it is not a valid proof.
Tuy nhiên, lời nói sānusayo v.v. chỉ ra rằng vào thời điểm đó, vì tùy miên chưa được đoạn trừ nên được gọi là sānusaya, và vì nó chưa sinh khởi nên không được gọi là pariyuṭṭhita; điều này không chỉ ra sự khác biệt giữa tùy miên và sự chi phối. Do đó, điều này không phải là bằng chứng.
702. Idāni pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttantikathā nāma hoti.
702. Now, there is the discourse called Pariyuṭṭhānaṃ Cittavippayuttantikathā.
702. Bây giờ là Pariyuṭṭhānaṃ Cittavippayuttantikathā.
Tattha yasmā aniccādito manasikarotopi rāgādayo uppajjanti.
Therein, because cravings (rāga) and so on arise even in one who attends to impermanence (anicca) and so forth.
Trong đó, vì ngay cả khi chú tâm vào tính vô thường (anicca) v.v., dục ái (rāga) v.v. vẫn có thể sinh khởi.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘appekadā, bho bhāradvāja, asubhato manasikarissāmīti subhatova manasikarotī’’ti (saṃ. ni. 4.127).
It has also been said, "Sometimes, Venerable Bhāradvāja, thinking 'I shall attend to the unbeautiful,' one attends to the beautiful itself" (Saṃ. Ni. 4.127).
Điều này cũng đã được nói: ‘‘Thưa Bàradvāja, đôi khi tôi nghĩ rằng sẽ chú tâm vào tính bất tịnh (asubha), nhưng lại chú tâm vào tính tịnh (subha)’’ (Saṃ. Ni. 4.127).
Tasmā pariyuṭṭhānaṃ cittavippayuttanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃyeva; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therefore, it is with reference to those who hold the doctrine that affliction (pariyuṭṭhāna) is disjoined from consciousness (cittavippayutta)—such as the Andhakas themselves—that the Sakavādin asks the question, to which the other party assents.
Do đó, những người có quan điểm rằng sự chi phối (pariyuṭṭhāna) không tương ưng với tâm (cittavippayutta), như trường hợp của phái Andhaka; dựa vào họ, người chủ trương hỏi, người đối lại chấp nhận.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is clear in meaning.
Phần còn lại ở đây đều rõ ràng.
703-705. Idāni pariyāpannakathā nāma hoti.
703-705. Now, there is the discourse called Pariyāpannakathā.
703-705. Bây giờ là Pariyāpannakathā.
Tattha yasmā kāmarāgo kāmadhātuṃ anuseti, kāmadhātupariyāpannoti ca vuccati, tasmā rūparāgārūparāgāpi rūpadhātuarūpadhātuyo anusenti.
Therein, since sensual craving (kāmarāga) lies latent in the kāmadhātu and is said to be encompassed within the kāmadhātu, those who hold the doctrine that form-craving (rūparāga) and formless-craving (arūparāga) also lie latent in the rūpadhātu and arūpadhātu, and that they too are indeed encompassed within the rūpadhātu and arūpadhātu—such as the Andhakas and Sammatiyas—are referred to by the Sakavādin's question about " rūparāga," to which the other party assents.
Trong đó, vì dục ái (kāmarāga) tùy miên trong cõi dục (kāmadhātu) và được gọi là thuộc về cõi dục; do đó, những người có quan điểm rằng sắc ái (rūparāga) và vô sắc ái (arūparāga) cũng tùy miên trong cõi sắc (rūpadhātu) và cõi vô sắc (arūpadhātu), và chúng chỉ được gọi là thuộc về cõi sắc và cõi vô sắc, như trường hợp của phái Andhaka và Sammatiya; dựa vào họ, người chủ trương hỏi về sắc ái (rūparāga), người đối lại chấp nhận.
Rūpadhātuarūpadhātupariyāpannāyeva ca nāma hontīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya rūparāgoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, by " lies latent" the question is asked, "Just as sensual craving lies latent in the kāmadhātu, which consists of sensual thoughts, by way of being co-arisen, so too, according to your view, does form-craving lie latent in the rūpadhātu?"
Chủ thuyết của những ai cho rằng sắc ái và vô sắc ái chỉ được bao gồm trong sắc giới và vô sắc giới, ví như của phái Andhaka và phái Sammitiya; nhắm đến họ, câu hỏi sắc ái là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Tattha anusetīti yathā kāmarāgo kāmavitakkasaṅkhātaṃ kāmadhātuṃ sahajātavasena anuseti, kiṃ te evaṃ rūparāgo rūpadhātunti pucchati.
By " is encompassed" the question is asked, "Just as that (kāmarāga) is encompassed within the three kinds of kāmadhātu by way of being sensual defilement, and is therefore encompassed within the kāmadhātu, so too, according to your view, is form-craving encompassed within the rūpadhātu?"
Trong đó, câu hỏi anusetī (tùy miên) là hỏi rằng: "Có phải theo ông, sắc ái (rūparāga) cũng tùy miên trong cõi sắc (rūpadhātu) theo cách đồng sinh, giống như dục ái (kāmarāga) tùy miên trong cõi dục (kāmadhātu) được gọi là tầm dục (kāmavitakka) theo cách đồng sinh không?"
Pariyāpannoti yathā ca so tividhāya kāmadhātuyā kilesakāmavasena pariyāpannattā kāmadhātupariyāpanno, kiṃ te evaṃ rūparāgopi rūpadhātupariyāpannoti pucchati.
The other party, not understanding his intention, simply assents with "yes" based on his doctrine.
Câu hỏi pariyāpanno (thuộc về) là hỏi rằng: "Có phải theo ông, sắc ái (rūparāga) cũng thuộc về cõi sắc (rūpadhātu) theo cách đó, giống như dục ái (kāmarāga) thuộc về cõi dục (kāmadhātu) vì nó thuộc về cõi dục theo phương diện dục phiền não trong ba loại cõi dục không?"
Itaro panassa adhippāyaṃ asallakkhento kevalaṃ laddhivasena āmantāti paṭijānāti.
Then, in order to make him understand that meaning, he (the Sakavādin) compares it with attainments (samāpattiyo) and so on, which are wholesome, resultant, and functional, and asks, beginning with " samāpattiyo."
Tuy nhiên, người đối lại, vì không nhận ra ý định của người chủ trương, chỉ đơn thuần chấp nhận theo quan điểm của mình bằng cách nói: Vâng (āmantā).
Atha naṃ tamatthaṃ sallakkhāpetuṃ kusalavipākakiriyasaṅkhātehi samāpattesiyādīhi saṃsanditvā pucchituṃ samāpattesiyotiādimāha.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Sau đó, để làm cho người đó nhận ra ý nghĩa đó, người chủ trương đã nói samāpattesiyo v.v. để so sánh và hỏi về các thiền định (samāpatti) được gọi là thiện, quả dị thục và hành vi.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyāti.
The statement beginning with " Nanu kāmarāgo" also shows only the latency and encompassed nature of sensual craving in the kāmadhātu, and not of the others in other dhātus.
Phần còn lại ở đây diễn giải theo nguyên văn.
Nanu kāmarāgotiādivacanampi kāmarāgasseva kāmadhātuyaṃ anusayabhāvaṃ pariyāpannatañca dīpeti, na itaresaṃ itaradhātūsūti.
Commentary on the Pariyāpannakathā.
Lời nói như nanu kāmarāgo v.v. cũng chỉ ra trạng thái tùy miên và sự thuộc về của dục ái trong cõi dục, chứ không phải của các ái khác trong các cõi khác.
706-708. Idāni abyākatakathā nāma hoti.
Therein, the four kinds of indeterminate (abyākata)—namely, resultant, functional, rūpa, and Nibbāna—are called indeterminate because they are not productive of results (avipāka).
706-708. Bây giờ là Abyākatakathā.
Tattha vipākakiriyarūpanibbānasaṅkhātaṃ catubbidhaṃ abyākataṃ avipākattā abyākatanti vuttaṃ.
Wrong view (diṭṭhigata) is called indeterminate because it is not stated as eternal, etc., as in "The world is eternal, Vaccha, this is indeterminate" (Saṃ. Ni. 4.416, with slight variation).
Trong đó, bốn loại vô ký được gọi là vô ký vì không có quả dị thục, bao gồm quả dị thục (vipāka), hành vi (kiriya), sắc pháp (rūpa) và Niết Bàn (nibbāna).
Diṭṭhigataṃ ‘‘sassato lokoti kho, vaccha, abyākatameta’’nti (saṃ. ni. 4.416 thokaṃ visadisaṃ) sassatādibhāvena akathitattā.
However, for those who, without grasping this distinction, hold the doctrine that wrong view (diṭṭhigata) is also indeterminate, just like the previous indeterminate—such as the Andhakas and Uttarāpathakas—the Sakavādin asks the question, " Is wrong view indeterminate?" in order to show them that distinction, to which the other party assents.
Tà kiến (diṭṭhigata) được gọi là vô ký vì không được tuyên bố là thường hằng v.v., như ‘‘Này Vaccha, thế giới là thường hằng, điều này là vô ký’’ (Saṃ. Ni. 4.416, hơi khác biệt).
Yesaṃ pana imaṃ vibhāgaṃ aggahetvā purimābyākataṃ viya diṭṭhigatampi abyākatanti laddhi, seyyathāpi andhakānañceva uttarāpathakānañca; tesaṃ taṃ vibhāgaṃ dassetuṃ diṭṭhigataṃ abyākatanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Đối với những người không chấp nhận sự phân biệt này và có quan điểm rằng tà kiến cũng là vô ký giống như vô ký trước đó, như trường hợp của phái Andhaka và Uttarāpathaka; để chỉ ra sự phân biệt đó cho họ, người chủ trương hỏi: Tà kiến (diṭṭhigata) là vô ký (abyākata) phải không? Người đối lại chấp nhận.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
Commentary on the Abyākatakathā.
Phần còn lại ở đây diễn giải theo nguyên văn.
709-710. Idāni apariyāpannakathā nāma hoti.
Therein, since a worldling who has attained jhāna should be described as having relinquished sensual desires (vītarāga) in sense-objects, but not as having abandoned wrong view (vigatadiṭṭhika), those who hold the doctrine that wrong view (diṭṭhigata) is not encompassed (apariyāpanna)—such as the Pubbaseliyas—are referred to by the Sakavādin's question, to which the other party assents.
709-710. Bây giờ là Apariyāpannakathā.
Tattha yasmā puthujjano jhānalābhī kāmesu vītarāgoti vattabbo hoti, na pana vigatadiṭṭhikoti, tasmā diṭṭhigataṃ apariyāpannanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi pubbaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Trong đó, vì một phàm phu đắc thiền nên được gọi là đã ly dục (vītarāga) đối với các dục, nhưng không được gọi là đã đoạn trừ tà kiến (vigatadiṭṭhika); do đó, những người có quan điểm rằng tà kiến (diṭṭhigata) không thuộc về (apariyāpanna), như trường hợp của phái Pubbaseliya; dựa vào họ, người chủ trương hỏi, người đối lại chấp nhận.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
Commentary on the Apariyāpannakathā.
Phần còn lại ở đây diễn giải theo nguyên văn.
711-717. Idāni paccayatākathā nāma hoti.
Therein, since a phenomenon that is a condition by way of root-condition (hetupaccaya) is not a condition by way of object-condition (ārammaṇapaccaya), immediate-contiguity condition (anantarapaccaya), or contiguity condition (samanantarapaccaya) for those phenomena for which it is a root-condition; or, a phenomenon that is a condition by way of object-condition (ārammaṇapaccaya) is not a condition by way of immediate-contiguity condition (anantarapaccaya) or contiguity condition (samanantarapaccaya) for those phenomena for which it is an object-condition; therefore, it is with reference to those who hold the doctrine that the conditionality (paccayatā) is differentiated—such as the Mahāsaṅghikas—that the Sakavādin asks the question, to which the other party assents.
711-717. Bây giờ là Paccayatākathā.
Tattha yo dhammo hetupaccayena paccayo, so yesaṃ hetupaccayena paccayo, tesaññeva yasmā ārammaṇānantarasamanantarapaccayena paccayo na hoti, yo vā ārammaṇapaccayena paccayo, so yasmā tesaṃyeva anantarasamanantarapaccayena paccayo na hoti, tasmā paccayatā vavatthitāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Trong đó, vì pháp nào là nhân duyên theo duyên nhân (hetupaccaya), pháp đó không phải là nhân duyên theo duyên đối tượng (ārammaṇa), duyên vô gián (anantara) và duyên đẳng vô gián (samanantara) đối với chính những pháp mà nó là nhân duyên theo duyên nhân; hoặc pháp nào là nhân duyên theo duyên đối tượng, pháp đó không phải là nhân duyên theo duyên vô gián và duyên đẳng vô gián đối với chính những pháp đó; do đó, những người có quan điểm rằng tính nhân duyên (paccayatā) được phân định rõ ràng, như trường hợp của phái Mahāsaṅghika; dựa vào họ, người chủ trương hỏi, người đối lại chấp nhận.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
Commentary on the Paccayatākathā.
Phần còn lại ở đây diễn giải theo nguyên văn.
718-719. Idāni aññamaññapaccayakathā nāma hoti.
718-719. Now follows the discussion on mutual conditionality.
718-719. Bây giờ là Aññamaññapaccayakathā.
Tattha yesaṃ samaye ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ayameva tanti, ‘‘saṅkhārapaccayāpi avijjā’’ti ayaṃ natthi, tasmā avijjāva saṅkhārānaṃ paccayo, na pana saṅkhārā avijjāyāti laddhi, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ; te sandhāya avijjāsaṅkhārādīnaṃ aññamaññapaccayatāpi atthīti dassetuṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In that context, for those whose doctrine (laddhi), like that of the Mahāsaṅghikas, holds that "ignorance is a condition for volitional formations" (avijjāpaccayā saṅkhārā) is the only teaching, and "volitional formations are also a condition for ignorance" (saṅkhārapaccayāpi avijjā) does not exist, and therefore ignorance alone is the condition for volitional formations, but volitional formations are not a condition for ignorance—to show them that there is also a mutual conditionality (aññamaññapaccayatā) between ignorance, volitional formations, and so on, is the question of the Sakavādin, and the affirmation of the other (Paravādin).
Ở đây, trong học thuyết của những ai chỉ có giáo điển ‘‘vô minh duyên hành’’, mà không có giáo điển ‘‘hành cũng duyên vô minh’’, do đó họ có chủ thuyết rằng chỉ vô minh là duyên cho các hành, chứ các hành không phải là duyên cho vô minh, ví như phái Mahāsaṅghika; nhắm đến họ, để chỉ ra rằng vô minh, hành, v.v… cũng có tính tương duyên, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Avijjā saṅkhārenāti ettha apuññābhisaṅkhārova gahito.
Here, in " ignorance by volitional formations" (avijjā saṅkhārenā), only the unwholesome volitional formation (apuññābhisaṅkhāra) is taken.
Trong câu vô minh với hành, chỉ có phi phước hành được đề cập.
Tasmā saṅkhārapaccayāpi avijjāti ettha sahajātaaññamaññaatthiavigatasampayuttavasena paccayatā veditabbā.
Therefore, here in "volitional formations are also a condition for ignorance" (saṅkhārapaccayāpi avijjā), conditionality should be understood in terms of conascent (sahajāta), mutual (aññamañña), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and association (sampayutta) conditions.
Do đó, trong câu ‘‘hành cũng duyên vô minh’’, nên hiểu tính duyên theo nghĩa câu sanh, tương hỗ, hiện hữu, bất ly, và tương ưng.
Upādānapaccayāpi taṇhāti ettha ṭhapetvā kāmupādānaṃ sesāni tīṇi upādānāni avijjāya saṅkhārā viya taṇhāya paccayā hontīti veditabbāni.
Here, in " clinging is also a condition for craving" (upādānapaccayāpi taṇhā), it should be understood that, excluding sensual clinging (kāmupādāna), the remaining three clingings (upādānāni) are conditions for craving (taṇhā), just as volitional formations (saṅkhārā) are conditions for ignorance (avijjā).
Trong câu thủ cũng duyên ái, nên hiểu rằng ngoại trừ dục thủ, ba thủ còn lại là duyên cho ái, giống như các hành là duyên cho vô minh.
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyāti.
The rest follows the Pāli text.
Phần còn lại được diễn giải theo đúng Chánh tạng.
Jarāmaraṇapaccayāti pucchā paravādissa, nāmarūpaṃ viññāṇapaccayāti sakavādissāti.
" Aging-and-death is a condition" (jarāmaraṇapaccayā) is the question of the Paravādin, and " name-and-form is a condition for consciousness" (nāmarūpaṃ viññāṇapaccayā) is that of the Sakavādin.
Câu hỏi già chết duyên là của phe đối lập, danh sắc là do thức duyên là của phe chủ trương.
720-721. Idāni addhākathā nāma hoti.
720-721. Now, there is the discourse on periods of time (addhākathā).
720-721. Bây giờ đến thời luận.
Tattha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, kathāvatthūnī’’ti (a. ni. 3.68) suttaṃ nissāya kālasaṅkhāto addhā nāma parinipphanno atthīti yesaṃ laddhi; tesaṃ ‘‘addhā nāma koci parinipphanno natthi aññatra kālapaññattimattā.
In this context, for those whose doctrine holds that a period of time (addhā) designated as a period (kāla), exists as a truly existent phenomenon (parinipphanna) based on the Sutta "There are these three subjects of discourse, bhikkhus" (A.N. 3.68)—to show them the distinction that "there is no such truly existent phenomenon called a period of time (addhā) apart from a mere designation of time (kālapaññattimatta), but rather, the aggregates (khandhā) such as rūpa, etc., are the truly existent phenomena" – the question " Is a period of time (addhā) a truly existent phenomenon?" (addhā parinipphanno) is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
Ở đây, những ai có chủ thuyết rằng, dựa vào kinh ‘‘Này các Tỳ khưu, có ba đề tài thảo luận này’’, có một thời gian được gọi là addhā (thời) đã hoàn thành; đối với họ, không có thời gian nào đã hoàn thành ngoài một khái niệm chế định về thời gian.
Rūpādayo pana khandhāva parinipphannā’’ti vibhāgaṃ dassetuṃ addhā parinipphannoti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
To show the distinction that only the aggregates like rūpa are fully developed, the Sakavādī asks, " Is the time fully developed?" and the other party acknowledges.
Còn các uẩn như sắc v.v. mới là pháp đã được thành tựu. Để chỉ rõ sự phân biệt này, câu hỏi “addhā parinipphanno” (thời gian là pháp đã được thành tựu?) là của sakavādin (chủ trương của mình), và sự thừa nhận là của phía kia.
Atha naṃ ‘‘sace so parinipphanno, rūpādīsu anena aññatarena bhavitabba’’nti codetuṃ rūpantiādimāha.
Then, to challenge him (the Paravādin) with, "If it is a truly existent phenomenon, then it must be one of the aggregates such as rūpa, etc.," he (the Sakavādin) says, " rūpa," and so on.
Sau đó, để chất vấn rằng ‘‘nếu nó đã hoàn thành, nó phải là một trong số sắc, v.v…”, ngài đã nói sắc v.v…
Itaro paṭikkhipati.
The other (Paravādin) rejects it.
Người kia bác bỏ.
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyātīti.
The rest follows the Pāli text.
Phần còn lại được diễn giải theo đúng Chánh tạng.
722-723. Khaṇalayamuhuttakathāsupi eseva nayo.
722-723. The same method applies to the discourses on moments (khaṇa), laya, and muhuttas.
722-723. Trong các luận về sát-na, súc-na, và thời-khắc cũng theo phương pháp tương tự.
Sabbepi hete khaṇādayo addhāpariyāyā evāti.
For all these moments, etc., are merely synonyms for "period of time" (addhā).
Vì tất cả những sát-na, v.v… này đều là từ đồng nghĩa của addhā (thời).
724-725. Idāni āsavakathā nāma hoti.
724-725. Now, there is the discourse on asavas (āsavakathā).
724-725. Bây giờ đến lậu hoặc luận.
Tattha yasmā catūhi āsavehi uttari añño āsavo nāma natthi, yena cattāro āsavā sāsavā siyuṃ, tasmā cattāro āsavā anāsavāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi hetuvādānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
In this context, since there is no other asava beyond the four asavas, by which these four asavas would be associated with asavas (sāsavā), it is the doctrine of some, like the Hetuvādins, that the four asavas are not associated with asavas (anāsavā); with reference to them, the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
Ở đây, vì ngoài bốn lậu hoặc, không có lậu hoặc nào khác mà do đó bốn lậu hoặc có thể trở thành hữu lậu, nên những ai có chủ thuyết rằng bốn lậu hoặc là vô lậu, ví như phái Hetuvāda; nhắm đến họ, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Atha naṃ ‘‘yadi te āsavā anāsavā, evaṃ sante tehi maggādilakkhaṇappattehi bhavitabba’’nti codetuṃ maggotiādimāha.
Then, to challenge him with, "If those asavas are not associated with asavas, then they must possess the characteristics of the path (magga) and so on," he says, " the path," and so on.
Sau đó, để chất vấn rằng ‘‘nếu các lậu hoặc đó là vô lậu, thì chúng phải có đặc tính của đạo, v.v…”, ngài đã nói đạo v.v…
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest here is straightforward.
Phần còn lại ở đây có ý nghĩa rõ ràng.
726-727. Idāni jarāmaraṇakathā nāma hoti.
726-727. Now, there is the discourse on aging-and-death (jarāmaraṇakathā).
726-727. Bây giờ đến già chết luận.
Tattha jarāmaraṇaṃ nāma aparinipphannattā lokiyanti vā lokuttaranti vā na vattabbaṃ.
In this context, aging-and-death, not being a truly existent phenomenon (aparinipphanna), should not be said to be either mundane (lokiya) or supramundane (lokuttara).
Ở đây, già chết, vì không phải là pháp đã hoàn thành, nên không thể nói là thế gian hay siêu thế.
‘‘Lokiyā dhammā lokuttarā dhammā’’ti hi duke jarāmaraṇaṃ neva lokiyapade, na lokuttarapade niddiṭṭhaṃ.
Indeed, in the pair "mundane phenomena, supramundane phenomena," aging-and-death is not specified as either mundane or supramundane.
Vì trong nhị đề ‘‘các pháp thế gian, các pháp siêu thế’’, già chết không được chỉ định trong phần thế gian, cũng không trong phần siêu thế.
Tattha yesaṃ imaṃ lakkhaṇaṃ anādiyitvā lokuttarānaṃ dhammānaṃ jarāmaraṇaṃ lokuttaranti laddhi, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, for those whose doctrine, like that of the Mahāsaṅghikas, disregards this characteristic and holds that the aging-and-death of supramundane phenomena is supramundane, the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
Ở đây, những ai không chấp nhận đặc điểm này mà có chủ thuyết rằng sự già chết của các pháp siêu thế là siêu thế, ví như phái Mahāsaṅghika, nhắm đến họ, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
The rest here follows the Pāli text.
Phần còn lại ở đây được diễn giải theo đúng Chánh tạng.
728-729. Idāni saññāvedayitakathā nāma hoti.
728-729. Now, there is the discourse on the cessation of perception and feeling (saññāvedayitakathā).
728-729. Bây giờ đến tưởng thọ diệt luận.
Tattha saññāvedayitanirodhasamāpatti nāma na koci dhammo, catunnaṃ pana khandhānaṃ nirodho.
In this context, the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti) is not a specific phenomenon (dhammo), but rather the cessation of the four aggregates.
Ở đây, sự chứng nhập tưởng thọ diệt định không phải là một pháp nào cả, mà là sự diệt của bốn uẩn.
Iti sā neva lokiyā na lokuttarā.
Thus, it is neither mundane (lokiyā) nor supramundane (lokuttarā).
Do đó, nó không phải là thế gian cũng không phải là siêu thế.
Yasmā pana lokiyā na hoti, tasmā lokuttarāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi hetuvādānaṃyeva; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, for those whose doctrine, like that of the Hetuvādins, holds that since it is not mundane, it is therefore supramundane, the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
Tuy nhiên, vì nó không phải là thế gian, nên những ai có chủ thuyết rằng nó là siêu thế, ví như chính phái Hetuvāda; nhắm đến họ, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Sesaṃ purimakathāsadisamevāti.
The rest is similar to the previous discourse.
Phần còn lại tương tự như luận trước.
730-731. Idāni yasmā sā lokuttarā na hoti, tasmā lokiyāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi hetuvādānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
730-731. Now, for those whose doctrine, like that of the Hetuvādins, holds that since it is not supramundane, it is therefore mundane, the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
730-731. Bây giờ, vì nó không phải là siêu thế, nên những ai có chủ thuyết rằng nó là thế gian, ví như phái Hetuvāda, nhắm đến họ, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Sesaṃ purimasadisamevāti.
The rest is similar to the previous one.
Phần còn lại tương tự như luận trước.
732. Idāni yasmā ‘‘asuko maraṇadhammo, asuko na maraṇadhammo’’ti sattānaṃ maraṇadhammatāya niyāmo natthīti saññāvedayitanirodhaṃ samāpannopi kālaṃ kareyyāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi rājagirikānaṃ; tesaṃ samāpannāyapi maraṇadhammatāya maraṇasamayañca amaraṇasamayañca dassetuṃ pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
732. Now, for those whose doctrine, like that of the Rājagirikā, holds that there is no fixed rule (niyāmo) regarding the mortality of beings—that "this one is mortal, this one is not mortal"—and therefore, even one who has attained the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodha) might die (kālaṃ kareyya), to show them the time of death and the time of non-death even for one who has attained it, the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
732. Bây giờ, vì không có quy luật nào về tính phải chết của chúng sanh rằng ‘‘người này phải chết, người kia không phải chết’’, nên những ai có chủ thuyết rằng người đã chứng nhập tưởng thọ diệt định cũng có thể mệnh chung, ví như phái Rājagirika; để chỉ ra thời điểm chết và thời điểm không chết của người đã chứng nhập, dù có tính phải chết, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Atha naṃ yasmā kālaṃ karontassa nāma maraṇantikehi phassādīhi bhavitabbaṃ, tasmā tenākārena codetuṃ atthītiādimāha.
Then, to challenge him on the grounds that one who is dying must have contacts (phassa) and so on at the moment of death, he says, " There is," and so on.
Sau đó, vì người sắp mệnh chung phải có xúc, v.v… gần lúc chết, nên để chất vấn theo cách đó, ngài đã nói có v.v…
Aphassakassa kālakiriyātiādīni puṭṭho sesasatte sandhāya paṭikkhipati visaṃ kameyyātiādīni puṭṭho samāpattiānubhāvaṃ sandhāya paṭikkhipati.
When asked about "death without contact" (aphassakassa kālakiriyā), and so on, he (the Paravādin) rejects it with reference to other beings; when asked about "poisonous venom" (visaṃ kameyyā), and so on, he rejects it with reference to the power of attainment (samāpatti).
Khi được hỏi những câu như sự mệnh chung của người không có xúc, người kia bác bỏ, nhắm đến các chúng sanh khác. Khi được hỏi những câu như có thể ăn chất độc, người kia bác bỏ, nhắm đến oai lực của sự chứng nhập.
Dutiyavāre sarīrapakatiṃ sandhāya paṭijānāti.
In the second turn, he affirms it with reference to the natural state of the body.
Trong lần thứ hai, người kia chấp thuận, nhắm đến bản chất của cơ thể.
Evaṃ sante pana samāpattiānubhāvo nāma na hoti, teneva na nirodhasamāpannoti anuyuñjati.
However, if this were the case, there would be no power of attainment (samāpattiānubhāvo), and therefore he (the Sakavādin) challenges him with, " he is not in the attainment of cessation" (na nirodhasamāpanno).
Tuy nhiên, nếu như vậy thì không có cái gọi là oai lực của sự chứng nhập, do đó ngài truy vấn không phải là người đã chứng nhập diệt định.
733-734. Na kālaṃ kareyyāti pucchā paravādissa.
733-734. " He would not die" (na kālaṃ kareyyā) is the question of the Paravādin.
733-734. Câu hỏi không thể mệnh chung là của phe đối lập.
Atthi so niyāmoti paravādissa pañhe pana yasmā evarūpo niyāmo nāma natthi, tasmā paṭikkhipati.
In the Paravādin's question, " Is there such a fixed rule?" (atthi so niyāmo), since such a fixed rule does not exist, he (the Sakavādin) rejects it.
Tuy nhiên, trong câu hỏi của phe đối lập có quy luật đó không, vì không có quy luật nào như vậy, nên ngài bác bỏ.
Cakkhuviññāṇasamaṅgītiādi sakavādinā ‘‘niyāme asantepi maraṇasamayeneva marati, nāsamayenā’’ti dassetuṃ vuttaṃ.
"One endowed with eye-consciousness" (cakkhuviññāṇasamaṅgī), and so on, is said by the Sakavādin to show that even if there is no fixed rule, one dies only at the moment of death, not at the moment of non-death.
Câu người đang có nhãn thức v.v… được phe chủ trương nói ra để chỉ ra rằng ‘‘dù không có quy luật, người ta chỉ chết vào thời điểm chết, không phải vào thời điểm không chết’’.
Tatrāyamadhippāyo – yadi niyāmābhāvena kālakiriyā bhaveyya, cakkhuviññāṇasamaṅginopi bhaveyya.
The intention here is: if death were to occur due to the absence of a fixed rule, it would also occur for one endowed with eye-consciousness.
Ở đây, ý nghĩa là – nếu sự mệnh chung có thể xảy ra do không có quy luật, thì nó cũng có thể xảy ra với người đang có nhãn thức.
Tato ‘‘pañcahi viññāṇehi na cavati, na upapajjatī’’ti suttavirodho siyā.
From that, there would be a contradiction with the Sutta: "one does not pass away or reappear with the five consciousnesses."
Khi đó, sẽ có sự mâu thuẫn với kinh rằng ‘‘không chết, không tái sanh với năm thức’’.
Yathā pana cakkhuviññāṇasamaṅgissa kālakiriyā na hoti, tathā nirodhasamāpannassāpīti.
But just as death does not occur for one endowed with eye-consciousness, so too it does not occur for one who has attained cessation.
Nhưng cũng như sự mệnh chung không xảy ra với người đang có nhãn thức, nó cũng không xảy ra với người đã chứng nhập diệt định.
735. Idāni asaññasattupikākathā nāma hoti.
735. Now, there is the discourse on the realm of non-perception (asaññasattupikākathā).
735. Bây giờ đến vô tưởng chúng sanh luận.
Tattha saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipi nirodhasamāpattipi saññāvedayitanirodhasamāpatti nāma.
In this context, the cultivation that proceeds by the fading away of perception (saññāvirāgavasena) is called the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti), both in the attainment of non-perception (asaññasamāpatti) and the attainment of cessation (nirodhasamāpatti).
Ở đây, sự tu tập diễn ra do nhàm chán tưởng, cả vô tưởng định và diệt định, đều được gọi là tưởng thọ diệt định.
Iti dve saññāvedayitanirodhasamāpattiyo lokiyā ca lokuttarā ca.
Thus, these two attainments of the cessation of perception and feeling are mundane (lokiyā) and supramundane (lokuttarā).
Do đó, có hai loại tưởng thọ diệt định: thế gian và siêu thế.
Tattha lokiyā puthujjanassa asaññasattupikā hoti, lokuttarā ariyānaṃ, sā ca nāsaññasattupikā.
Among them, the mundane (lokiyā) one leads to the realm of non-perception for ordinary individuals (puthujjana), while the supramundane (lokuttarā) one is for noble ones (ariya) and does not lead to the realm of non-perception.
Trong đó, loại thế gian là của phàm phu, đưa đến cõi vô tưởng; loại siêu thế là của các bậc Thánh, và nó không đưa đến cõi vô tưởng.
Imaṃ pana vibhāgaṃ akatvā avisesena saññāvedayitanirodhasamāpatti asaññasattupikāti yesaṃ laddhi, seyyathāpi hetuvādānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, for those whose doctrine, like that of the Hetuvādins, makes no distinction and holds that the attainment of the cessation of perception and feeling (saññāvedayitanirodhasamāpatti) is generally that which leads to the realm of non-perception (asaññasattupikā), the question is that of the Sakavādin, and the affirmation is that of the other (Paravādin).
Tuy nhiên, không phân biệt như vậy, những ai có chủ thuyết rằng tưởng thọ diệt định một cách không phân biệt sẽ đưa đến cõi vô tưởng, ví như phái Hetuvāda; nhắm đến họ, câu hỏi là của phe chủ trương, sự chấp thuận là của phe kia.
Atha naṃ yasmā asaññasamāpattiṃ samāpannassa alobhādayo atthi, na nirodhasamāpattiṃ, tasmā tesaṃ vasena codetuṃ atthītiādimāha.
Then, because one who has attained the asañña-samāpatti possesses alobha and so forth, but one who has attained nirodha-samāpatti does not, in order to challenge him on account of these, he says, "There is," and so on.
Sau đó, vì rằng đối với người đã nhập Vô Tưởng Định thì có các pháp như vô tham v.v..., nhưng đối với người nhập Diệt Tận Định thì không, do đó, để chất vấn dựa trên các pháp ấy, ngài đã nói có v.v...
736. Idhāpi asaññīti pañhe idha saññāvirāgavasena samāpannattā asaññitā anuññātā, tatrāpi asaññasatteneva.
736. In the question beginning with " Here too, unconscious" (idhāpi asaññī), the state of being unconscious (asaññitā) is permitted here* on account of the attainment due to the fading away of saññā, and " there too"* it is likewise due to being an unconscious being.
736. Trong câu hỏi Ở đây cũng là vô tưởng, ở đây (trong cõi Dục) do đã nhập định thông qua sự chán ghét tưởng, nên tình trạng vô tưởng được chấp nhận; ở nơi kia cũng vậy, chính là do tình trạng vô tưởng.
Tasmā imaṃ paṭiññaṃ gahetvā laddhiṃ patiṭṭhapentena chalena patiṭṭhāpitā hoti.
Therefore, by taking this admission and establishing his doctrine, it is established by deceitful similarity.
Do đó, khi người (phản biện) chấp nhận lời tuyên bố này để thiết lập chủ thuyết của mình, thì chủ thuyết ấy được thiết lập bằng sự ngụy biện.
Idha vā nirodhasamāpattiṃ sandhāya asaññitā anuññātā.
Alternatively, here the state of being unconscious is permitted with reference to nirodha-samāpatti.
Hoặc, ở đây, tình trạng vô tưởng được chấp nhận là nhắm đến Diệt Tận Định.
Tatrāpi ito cutassa anāgāmino nirodhasamāpattimeva tasmāpi imāya paṭiññāya patiṭṭhāpitā laddhi appatiṭṭhitāyevāti.
There too, for an anāgāmī who has passed away from here, it is nirodha-samāpatti itself. Therefore, by this admission, the doctrine established is indeed unstable.
Ở nơi kia cũng vậy, (tình trạng vô tưởng được chấp nhận) là nhắm đến chính Diệt Tận Định của vị Bất Lai đã mệnh chung từ đây; do đó, chủ thuyết được thiết lập bằng lời tuyên bố này thực ra là không được thiết lập.
737. Idāni kammūpacayakathā nāma hoti.
737. Now comes the discourse on the accumulation of kamma.
737. Bây giờ, đến phần luận về sự tích lũy của nghiệp.
Tattha yesaṃ kammūpacayo nāma kammato añño cittavippayutto abyākato anārammaṇoti laddhi, seyyathāpi andhakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya aññaṃ kammanti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Concerning those whose doctrine is that the accumulation of kamma (kammūpacaya) is something else, distinct from kamma, dissociated from consciousness, indeterminate (abyākata), and without an object (anārammaṇa) — such as the Andhakas and the Sammitiyas — the Sakavādī's question " Is kamma something else" refers to them, and the other party makes an admission.
Trong đó, đối với những người có chủ thuyết rằng sự tích lũy của nghiệp là một pháp khác với nghiệp, là tâm bất tương ưng, vô ký và không có đối tượng, chẳng hạn như phái Andhaka và phái Sammitiya; nhắm đến họ, câu hỏi nghiệp là khác là của phe chủ trương, còn lời thừa nhận là của phe kia.
Atha naṃ ‘‘yadi kammato añño kammūpacayo, phassāditopi aññena phassūpacayādinā bhavitabba’’nti codetuṃ añño phassotiādimāha.
Then, in order to challenge him, saying, "If the accumulation of kamma is something distinct from kamma, then there must also be an accumulation of feeling, and so forth, distinct from feeling," he says, " Is feeling something else?" and so on.
Sau đó, để chất vấn người ấy rằng: "Nếu sự tích lũy của nghiệp là khác với nghiệp, thì sự tích lũy của xúc v.v... cũng phải khác với xúc v.v...", ngài đã nói xúc là khác v.v...
Itaro laddhiyā abhāvena paṭikkhipati.
The other party rejects it due to the absence of such a doctrine.
Phe kia bác bỏ vì không có chủ thuyết như vậy.
738-739. Kammena sahajātoti pañhesu cittavippayuttaṃ sandhāya paṭikkhipati, cittasampayuttaṃ sandhāya paṭijānāti.
738-739. In the questions beginning with " Born together with kamma" (kammena sahajāto), he rejects it with reference to that which is dissociated from consciousness, and admits it with reference to that which is associated with consciousness.
738-739. Trong các câu hỏi đồng sanh với nghiệp, (phe chủ trương) bác bỏ khi nhắm đến tâm bất tương ưng, và thừa nhận khi nhắm đến tâm tương ưng.
Kusaloti pañhesupi cittavippayuttaṃ sandhāya paṭijānāti.
In the questions beginning with " Wholesome" (kusalo) too, he rejects it with reference to that which is dissociated from consciousness.
Trong các câu hỏi là thiện, (phe kia) cũng bác bỏ khi nhắm đến tâm bất tương ưng.
Parato akusalotipañhesupi eseva nayo.
The same method applies to the questions beginning with " Unwholesome" (akusalo) later on.
Về sau, trong các câu hỏi là bất thiện, phương pháp cũng tương tự.
740. Sārammaṇoti puṭṭho pana ekantaṃ anārammaṇameva icchati, tasmā paṭikkhipati.
740. When asked " Is it with an object?" (sārammaṇo), he desires it to be entirely without an object (anārammaṇa), and therefore rejects it.
740. Nhưng khi được hỏi có đối tượng, người ấy chỉ muốn (chấp nhận) rằng nó hoàn toàn không có đối tượng, do đó người ấy bác bỏ.
Cittaṃ bhijjamānanti yadā cittaṃ bhijjamānaṃ hoti, tadā kammaṃ bhijjatīti attho.
" When consciousness is breaking up" (cittaṃ bhijjamānaṃ): this means that when consciousness is breaking up, kamma also breaks up.
Khi tâm đang hoại diệt có nghĩa là khi tâm đang hoại diệt, lúc đó nghiệp hoại diệt.
Bhummatthe vā paccattaṃ, citte bhijjamāneti attho.
Alternatively, it is the accusative case in the sense of the locative, meaning "when consciousness is breaking up."
Hoặc đây là trường hợp chủ cách được dùng với ý nghĩa của vị trí cách, nghĩa là: khi tâm đang hoại diệt.
Ayameva vā pāṭho.
Or this is simply the original reading.
Hoặc đây chính là cách đọc.
Tattha yasmā sampayutto bhijjati, vippayutto na bhijjati, tasmā paṭijānāti ceva paṭikkhipati ca.
Then, since that which is associated breaks up, but that which is dissociated does not break up, he both admits and rejects.
Trong đó, vì pháp tương ưng thì hoại diệt, còn pháp bất tương ưng thì không hoại diệt, do đó người ấy vừa thừa nhận vừa bác bỏ.
741. Kammamhi kammūpacayoti kamme sati kammūpacayo, kamme vā patiṭṭhite kammūpacayo, kammūpacayatova vipāko nibbattati.
741. " Accumulation of kamma in kamma" (kammamhi kammūpacayo): this means that the accumulation of kamma exists when kamma exists, or the accumulation of kamma remains when kamma is established, and the result (vipāka) arises solely from the accumulation of kamma.
741. Sự tích lũy của nghiệp ở trong nghiệp có nghĩa là khi có nghiệp thì có sự tích lũy của nghiệp, hoặc khi nghiệp đã được thiết lập thì có sự tích lũy của nghiệp, và quả sanh khởi chính từ sự tích lũy của nghiệp.
Tasmiṃ pana kamme niruddhe yāva aṃkuruppādā bījaṃ viya yāva vipākuppādā kammūpacayo tiṭṭhatītissa laddhi, tasmā paṭijānāti.
His doctrine is that even when that kamma has ceased, the accumulation of kamma remains until the arising of the result, just as a seed remains until the sprouting of a shoot. Therefore, he admits it.
Nhưng khi nghiệp ấy đã diệt, chủ thuyết của người ấy là sự tích lũy của nghiệp tồn tại cho đến khi quả sanh khởi, giống như hạt giống (tồn tại) cho đến khi mầm mọc lên; do đó, người ấy thừa nhận.
Taññeva kammaṃ, so kammūpacayo, so kammavipākoti yasmā kammamhi kammūpacayo, so ca yāva vipākuppādā tiṭṭhatītissa laddhi, tasmā naṃ tesaṃ tiṇṇampi ekattaṃ pucchati vipāko sārammaṇoti idaṃ vipāko viya vipākadhammadhammopi ārammaṇapaṭibaddhoyevāti codanatthaṃ pucchati.
" Is that kamma itself, that accumulation of kamma, that kamma-result?" (taññeva kammaṃ, so kammūpacayo, so kammavipāko): since his doctrine is that the accumulation of kamma exists in kamma, and it remains until the arising of the result, he asks him about the unity of these three. He asks this question, " Is the result with an object?" (vipāko sārammaṇo), in order to challenge him by suggesting that just as the result is connected to an object, so too is the dhamma that is characterized by vipāka (i.e., kammūpacaya) connected to an object.
Chính nghiệp ấy, chính sự tích lũy nghiệp ấy, chính quả của nghiệp ấy vì rằng trong nghiệp có sự tích lũy nghiệp, và sự tích lũy ấy tồn tại cho đến khi quả phát sinh, đó là tà kiến của họ, do đó hỏi y về tính đồng nhất của cả ba điều ấy. Quả có đối tượng, câu này được hỏi với ý chất vấn rằng: giống như quả, pháp có quả là pháp cũng chỉ liên quan đến đối tượng hay sao.
Itaro pana laddhivasenekaṃ paṭijānāti, ekaṃ paṭikkhipati.
However, the other party admits one and rejects one according to his doctrine.
Vị kia thì, theo tà kiến của mình, thừa nhận một điều, bác bỏ một điều.
Paṭilomepi eseva nayo.
The same method applies to the reverse questions.
Trong phần phản đảo cũng theo phương pháp này.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại ở đây được diễn giải theo đúng Pāḷi.
743-744. Idāni niggahakathā nāma hoti.
743-744. Now comes the discourse on restraint.
Bây giờ đến Niggahakathā (Luận về sự chế ngự).
Tattha ye loke balappattā vasībhūtā, te yadi parassa cittaṃ niggaṇhituṃ na sakkuṇeyyuṃ, kā tesaṃ balappatti, ko vasībhāvo.
In it, concerning those whose doctrine is that those who have attained power and mastery in the world surely restrain the minds of others—for if they could not restrain another's mind, what would be their attainment of power, what would be their mastery?—such as the Mahāsaṅghikas: the Sakavādī's question " Does another restrain another's mind?" refers to them, and the other party makes an admission.
Trong đó, những người đã đạt được năng lực, đã làm chủ trong đời, nếu họ không thể chế ngự tâm của người khác, thì năng lực của họ là gì, sự làm chủ của họ là gì?
Balappattiyā pana vasībhāvena ca addhā te parassa cittaṃ niggaṇhantīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ; te sandhāya paro parassāti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Here, " restrains" (niggaṇhāti) means to prevent from falling into defilement.
Nhưng do đã đạt được năng lực và làm chủ, chắc chắn họ có thể chế ngự tâm của người khác, đó là tà kiến của những người, ví như phái Mahāsaṅghika; nhắm đến họ, câu hỏi người khác (chế ngự tâm) của người khác là của phe mình, sự thừa nhận là của phe kia.
Tattha niggaṇhātīti saṃkilesāpattito nivāreti.
The rest here proceeds according to the Pāḷi itself.
Trong đó, chế ngự có nghĩa là ngăn chặn khỏi việc rơi vào phiền não.
Sesamettha yathāpāḷimeva niyyātīti.
The same method applies to the discourse on encouragement (paggaha-kathā).
Phần còn lại ở đây được diễn giải theo đúng Pāḷi.
Paggahakathāyapi eseva nayo.
Elucidation of the Discourse on Restraint.
Trong Paggahakathā (Luận về sự khích lệ) cũng theo phương pháp này.
747-748. Idāni sukhānuppadānakathā nāma hoti.
In it, concerning those whose doctrine is that one person gives happiness to another, based on the Sutta, "Indeed, the Blessed One is the provider of many happy states for us" (MN 2.148), such as the Hetuvādas: the Sakavādī's question refers to them, and the other party makes an admission.
Bây giờ đến Sukhānuppadānakathā (Luận về sự trao cho hạnh phúc).
Tattha ‘‘bahūnaṃ vata no bhagavā sukhadhammānaṃ upahattā’’ti (ma. ni. 2.148) suttaṃ nissāya paro parassa sukhaṃ anuppadetīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi hetuvādānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, when asked, " Does he give suffering?" (dukkhaṃ anuppadeti), seeing no such Sutta passage, he rejects it.
Trong đó, dựa vào kinh văn "Thế Tôn quả là người mang đến cho chúng con nhiều pháp hạnh phúc", những người có tà kiến rằng người này trao cho người kia hạnh phúc, ví như phái Hetuvāda; nhắm đến họ, câu hỏi là của phe mình, sự thừa nhận là của phe kia.
Dukkhaṃ anuppadetīti puṭṭho pana tādisaṃ suttapadaṃ apassanto paṭikkhipati.
In the questions beginning with " One's own happiness" (attano sukhaṃ) and so on, that which belongs to oneself or to another cannot be given.
Nhưng khi được hỏi trao cho đau khổ, vì không thấy kinh văn nào tương tự, y bèn bác bỏ.
Attano sukhantiādipañhe yaṃ attano parassa vā, taṃ anuppadātuṃ na sakkā.
If it belongs to that very person, what is there called "giving"? Thus, he rejects it.
Trong câu hỏi bắt đầu bằng hạnh phúc của chính mình, cái gì là của mình hay của người khác thì không thể trao cho được.
Yaṃ tasseva, kiṃ tattha anuppadānaṃ nāmāti paṭikkhipati.
However, in the questions beginning with " Neither one's own" (nevattano) and so on, he admits it according to his doctrine, saying that such a happiness cannot be called "given."
Cái gì là của chính người ấy, thì ở đó làm gì có cái gọi là sự trao cho, y bèn bác bỏ.
Nevattanotiādipañhe pana yaṃ evarūpaṃ, na taṃ anuppadinnaṃ nāma bhavitumarahatīti laddhiyāpaṭijānāti.
The expression " No, indeed!" (no ca vata re) was stated due to the non-existence of such happiness.
Còn trong câu hỏi bắt đầu bằng không phải của chính mình, cái gì có bản chất như vậy thì không thể được gọi là đã được trao cho, y thừa nhận theo tà kiến của mình.
No ca vata retitādisassa sukhassa abhāvā vuttaṃ.
The statement " provider of happy states" (sukhadhammānaṃ upahattā) indicates that the Blessed One is a condition for the arising of happiness in others, not the giving of happiness as with food and so forth. Therefore, it is inconclusive.
Này, không phải vậy đâu được nói ra do không có loại hạnh phúc như thế.
Sukhadhammānaṃ upahattātivacanaṃ bhagavato paresaṃ sukhuppattiyā paccayabhāvaṃ dīpeti, na annādīnaṃ viya sukhassa anuppadānaṃ, tasmā asādhakanti.
Elucidation of the Discourse on Giving Happiness.
Câu nói người mang đến các pháp hạnh phúc chỉ ra rằng Đức Thế Tôn là duyên cho sự phát sinh hạnh phúc của người khác, chứ không phải là sự trao cho hạnh phúc như trao cho cơm nước, v.v., do đó không thể làm bằng chứng được.
749-753. Idāni adhigayha manasikārakathā nāma hoti.
In it, attention (manasikāra) is of two kinds: by method (nayato) and by object (ārammaṇato).
Bây giờ đến Adhigayha manasikārakathā (Luận về sự tác ý bao trùm).
Tattha duvidho manasikāro nayato ca ārammaṇato ca.
In it, when the impermanence of even a single conditioned phenomenon (saṅkhāra) is seen, attention by method occurs regarding all remaining conditioned phenomena as impermanent, i.e., "all conditioned phenomena are impermanent."
Trong đó, tác ý có hai loại: theo phương pháp và theo đối tượng.
Tattha ekasaṅkhārassāpi aniccatāya diṭṭhāya sabbe saṅkhārā aniccāti avasesesu nayato manasikāro hoti.
However, one who attends to past conditioned phenomena cannot attend to future ones.
Ở đây, khi tính vô thường của dù chỉ một hành được thấy, thì có sự tác ý theo phương pháp đối với các hành còn lại rằng: ‘Tất cả các hành là vô thường’.
Atīte pana saṅkhāre manasikaronto na anāgate manasikātuṃ sakkoti.
Attention by object occurs when one attends to any one of the past, etc., conditioned phenomena.
Tuy nhiên, người đang tác ý đến các hành trong quá khứ thì không thể tác ý đến (các hành) trong tương lai.
Atītādīsu aññataraṃ manasikaroto ārammaṇato manasikāro hoti.
In it, one who attends to present phenomena cannot, with the consciousness by which he attends to them, attend to that very consciousness in the present moment.
Đối với người đang tác ý đến một trong các (thời) quá khứ v.v..., sự tác ý đó là theo đối tượng.
Tattha paccuppanne manasikaronto yena cittena te manasikaroti, taṃ paccuppannakkhaṇe manasikātuṃ na sakkoti.
In it, concerning those whose doctrine is that "one who attends, by comprehending, by grasping, by encompassing, attends to all conditioned phenomena together," based on the statements "all conditioned phenomena are impermanent," and so on, such as the Pubbaseliyas and Aparaseliyas: the Sakavādī's question refers to them, and the other party makes an admission.
Trong đó, người đang tác ý đến (các hành) trong hiện tại thì không thể tác ý đến chính tâm mà mình dùng để tác ý, ngay trong sát-na hiện tại ấy.
Tattha yesaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādivacanaṃ nissāya ‘‘manasikaronto nāma adhigayha adhigaṇhitvā saṅgaṇhitvā sabbe saṅkhāre ekato manasikarotī’’ti laddhi, seyyathāpi pubbaseliyāparaseliyānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Then, because one who attends to all together must also attend to the consciousness by which he attends to them, he says, " With that consciousness" (tena cittena) to challenge him regarding that consciousness itself.
Ở đây, đối với những người có chủ trương rằng: “Người được gọi là đang tác ý, y cứ vào lời nói ‘Tất cả các hành là vô thường’ v.v..., là người tác ý đến tất cả các hành cùng một lúc sau khi đã bao trùm, nắm bắt và thâu tóm (chúng)”, ví như các vị Pubbaseliya và Aparaseliya; nhắm đến họ, câu hỏi được đặt ra cho phe tự biện, và lời thừa nhận thuộc về phe kia.
Atha naṃ yasmā sabbe ekato manasikarontena yena cittena te manasikaroti, tampi manasikātabbaṃ hoti.
The other party rejects it, thinking that it cannot be known by making it an object.
Sau đó, vì rằng người tác ý đến tất cả (các hành) cùng một lúc cũng phải tác ý đến chính tâm mà mình dùng để tác ý đến các hành ấy.
Tasmā taṃcittatāya codetuṃ tena cittenāti āha.
However, he admits it, thinking that because consciousness is known to have such a characteristic, that consciousness too is known.
Do đó, để chất vấn về tình trạng có tâm ấy, ngài đã nói bằng tâm ấy.
Itaro ārammaṇaṃ katvā na sakkā jānitunti sandhāya paṭikkhipati.
Alternatively, he rejects it by saying that consciousness itself is not its own object.
Vị kia, với ý định rằng không thể biết được bằng cách lấy (tâm ấy) làm đối tượng, nên đã bác bỏ.
Evaṃlakkhaṇaṃ cittanti ñātattā pana tampi cittaṃ ñātameva hotīti sandhāya paṭijānāti.
He admits it based on the doctrine that arose from relying on statements such as "All conditioned phenomena are impermanent, when one sees with wisdom," and so on.
Tuy nhiên, với ý định rằng do đã biết “tâm có đặc tính như vậy”, nên tâm ấy cũng đã được biết, vị này đã thừa nhận.
Atha vā taññeva tassa ārammaṇaṃ na hotīti paṭikkhipati.
The same method applies to the remaining two questions.
Hoặc là, vị kia bác bỏ vì chính tâm ấy không phải là đối tượng của nó.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā, yadā paññāya passatī’’tiādīni nissāya uppannaladdhivasena paṭijānāti.
However, in the questions beginning with " With that contact" (tena phassena) and so on, not seeing such a Sutta passage, he rejects it.
(Vị này) thừa nhận theo chủ trương đã khởi lên, y cứ vào các (câu kinh) như “Tất cả các hành là vô thường, khi người ta thấy bằng trí tuệ” v.v...
Sesapañhadvayepi eseva nayo.
In the questions about past, etc., the rejection and admission should be understood in the manner stated above.
Trong hai câu hỏi còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Tena phassenātiādīsu pana tathārūpaṃ suttaṃ apassanto paṭikkhipateva.
The rest proceeds according to the Pāḷi itself.
Tuy nhiên, trong các câu hỏi như bằng xúc ấy v.v..., do không thấy có kinh văn tương tự, vị kia đã bác bỏ.
Atītādipañhesu heṭṭhā vuttanayeneva paṭikkhepapaṭiññā veditabbā.
In the questions about the past and so forth, denial and acknowledgement should be understood in the same way as stated below.
Trong các câu hỏi về quá khứ v.v..., sự bác bỏ và thừa nhận cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trên.
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyātīti.
The rest proceeds according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại diễn tiến theo đúng Chánh tạng.
Sabbe saṅkhārātiādivacanaṃ nayato dassanaṃ sandhāya vuttaṃ, na ekakkhaṇe ārammaṇato, tasmā asādhakanti.
The statement, " All formations" and so forth, is said with reference to seeing in a general way, not to seeing as an object in a single moment; therefore, it is not a proof.
Lời nói tất cả các hành v.v... được nói ra nhắm đến sự thấy theo phương pháp, chứ không phải (sự thấy) theo đối tượng trong một sát-na, do đó không thể làm bằng chứng.
754-756. Idāni rūpaṃ hetūti kathānāma hoti.
754-756. Now there is the discourse on "is material form a root cause?".
754-756. Bây giờ là luận về sắc là nhân.
Tattha hetūti kusalamūlādino hetuhetussāpi nāmaṃ, yassa kassaci paccayassāpi.
Therein, root cause is the name for a root cause like the wholesome roots, and also for any condition.
Trong đó, nhân (hetu) là tên của nhân căn lành (kusalamūla) v.v..., cũng là tên của nhân duyên, và cũng là của bất kỳ duyên nào.
Imaṃ pana vibhāgaṃ akatvā ‘‘cattāro mahābhūtā hetū’’ti vacanamattaṃ nissāya aviseseneva rūpaṃ hetūti yesaṃ laddhi, seyyathāpi uttarāpathakānaṃ; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
However, without making this distinction, for those whose view is that material form is a root cause in an undifferentiated manner, merely relying on the statement "the four great elements are root causes"—just as it is for the Uttarāpathakas—the question is for the Sakavādī, and the admission is for the other.
Tuy nhiên, không thực hiện sự phân chia này, chỉ dựa vào lời nói "tứ đại là nhân" mà không có sự phân biệt, quan điểm cho rằng sắc là nhân, như của phái Uttarāpathaka, là câu hỏi của chánh luận sư (Sakavādī) và là lời xác nhận của đối phương (Itara).
Alobho hetūti kiṃ te rūpaṃ alobhasaṅkhāto hetūti pucchati, itaro paṭikkhipati.
By the statement is non-greed a root cause?, it is asked whether, according to your opponent's view, material form is a root cause designated as non-greed; the other rejects it.
Với câu hỏi Alobho hetū (Vô tham là nhân) là hỏi: "Theo ý của ông, sắc là nhân được gọi là vô tham (alobha) phải không?" Đối phương bác bỏ.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining points.
Đối với các câu hỏi còn lại cũng theo cách này.
Mahābhūtā upādāyarūpānaṃ upādāyahetūti ettha paccayaṭṭhena hetubhāvo vutto, na mūlaṭṭhena, tasmā asādhakanti.
Here, in the great elements are the generative causes of derivative material forms, the state of being a root cause is stated in the sense of a condition, not in the sense of a root. Therefore, it is inconclusive.
Trong câu Mahābhūtā upādāyarūpānaṃ upādāyahetū (Tứ đại là nhân duyên cho các sắc y sinh), trạng thái nhân được nói đến theo nghĩa duyên (paccaya), không phải theo nghĩa căn bản (mūla), do đó nó không phải là bằng chứng.
760-764. Idāni rūpaṃ kusalākusalantikathā nāma hoti.
760-764. Now there is the discourse on "is material form wholesome or unwholesome?".
760-764. Bây giờ là luận về sắc là thiện hay bất thiện.
Tattha ‘‘kāyakammaṃ vacīkammaṃ kusalampi akusalampī’’tivacanaṃ nissāya kāyavacīkammasaṅkhātaṃ kāyaviññattivacīviññattirūpaṃ kusalampi akusalampīti yesaṃ laddhi, seyyathāpi mahisāsakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya rūpaṃ kusalanti pucchā sakavādissa paṭiññā itarassa.
Therein, relying on the statement "bodily action and verbal action are wholesome and unwholesome," for those whose view is that the material forms of bodily intimation and verbal intimation, which are included in bodily action and verbal action, are wholesome and unwholesome—just as it is for the Mahīsāsakas and the Sammitiyas—the question "is material form wholesome?" is for the Sakavādī, and the admission is for the other.
Trong đó, dựa vào lời nói "thân nghiệp và khẩu nghiệp là thiện và bất thiện", quan điểm cho rằng sắc thân biểu tri (kāyaviññatti) và sắc khẩu biểu tri (vacīviññatti) thuộc về thân nghiệp và khẩu nghiệp là thiện và bất thiện, như của phái Mahisāsaka và Sammatiya, là câu hỏi của chánh luận sư và là lời xác nhận của đối phương.
Atha naṃ ‘‘yadi te rūpaṃ kusalaṃ, evaṃvidhena anena bhavitabba’’nti codetuṃ sārammaṇanti ādimāha.
Then, to challenge him with "if material form is wholesome for you, then it must be of such a nature," the Sakavādī states with object and so on.
Để chỉ trích đối phương rằng: "Nếu sắc của ông là thiện, thì nó phải có những đặc tính như vậy", chánh luận sư nói: sārammaṇa (có đối tượng) v.v...
Parato akusalapañhepi eseva nayo.
The same method applies to the question about unwholesome later on.
Đối với câu hỏi về bất thiện sau đó cũng theo cách này.
Sesamettha uttānatthamevāti.
The rest of it here is self-evident.
Phần còn lại ở đây là ý nghĩa đã rõ.
765-767. Idāni rūpaṃ vipākotikathā nāma hoti.
765-767. Now there is the discourse on "is material form a result?".
765-767. Bây giờ là luận về sắc là quả dị thục (vipāka).
Tattha yaṃ kammassa katattā uppannā cittacetasikā viya kammassa katattā uppannaṃ taṃ rūpampi vipākoti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānañceva sammitiyānañca; te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose view is that just as mind and mental factors arising due to having performed kamma are results, so too material form arising due to having performed kamma is a result—just as it is for the Andhakas and the Sammitiyas—the question is for the Sakavādī, and the admission is for the other.
Trong đó, quan điểm cho rằng sắc được sinh ra do nghiệp đã tạo cũng là quả dị thục, giống như tâm và sở hữu tâm được sinh ra do nghiệp đã tạo, như của phái Andhaka và Sammatiya, là câu hỏi của chánh luận sư và là lời xác nhận của đối phương.
Atha naṃ ‘‘yadi te rūpaṃ vipāko, evaṃvidhena anena bhavitabba’’nti codetuṃ sukhavedanīyantiādimāha.
Then, to challenge him with "if material form is a result for you, then it must be of such a nature," the Sakavādī states bringing about pleasant feeling and so on.
Để chỉ trích đối phương rằng: "Nếu sắc của ông là quả dị thục, thì nó phải có những đặc tính như vậy", chánh luận sư nói: sukhavedanīya (cảm thọ lạc) v.v...
Sesaṃ yathāpāḷimeva niyyātīti.
The rest is explained according to the Pāḷi itself.
Phần còn lại được giải thích theo kinh điển.
768-770. Idāni rūpaṃ rūpāvacarārūpāvacarantikathā nāma hoti.
768-770. Now there is the discourse on "is material form belonging to the fine-material or immaterial sphere?".
768-770. Bây giờ là luận về sắc thuộc Sắc giới và Vô sắc giới.
Tattha yaṃ kāmāvacarakammassa katattā rūpaṃ, taṃ yasmā kāmāvacaraṃ, tasmā rūpāvacarārūpāvacarakammānampi katattā rūpena rūpāvacarārūpāvacarena bhavitabbanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ; te sandhāya atthi rūpaṃ rūpāvacarārūpāvacaranti pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose view is that because material form arisen due to kamma of the sense-sphere is sense-sphere, therefore material form arisen due to kamma of the fine-material and immaterial spheres must also be fine-material and immaterial—just as it is for the Andhakas—the question is there material form belonging to the fine-material or immaterial sphere? is for the Sakavādī, and the admission is for the other.
Trong đó, quan điểm cho rằng sắc được sinh ra do nghiệp Dục giới là thuộc Dục giới, vậy thì sắc được sinh ra do nghiệp Sắc giới và Vô sắc giới cũng phải thuộc Sắc giới và Vô sắc giới, như của phái Andhaka, là câu hỏi của chánh luận sư và là lời xác nhận của đối phương.
Sesamettha heṭṭhā vuttanayamevāti.
The rest here is as stated below.
Phần còn lại ở đây cũng theo cách đã nói ở dưới.
771-775. Idāni rūparāgo rūpadhātupariyāpanno arūparāgo arūpadhātupariyāpannoti kathā nāma hoti.
771-775. Now there is the discourse on "is passion for material existence included in the material realm, and passion for immaterial existence included in the immaterial realm?".
771-775. Bây giờ là luận về tham ái Sắc giới (rūparāga) thuộc Sắc giới (rūpadhātu), tham ái Vô sắc giới (arūparāga) thuộc Vô sắc giới (arūpadhātu).
Tattha yasmā kāmarāgo kāmadhātupariyāpanno, tasmā rūparāgārūparāgehipi rūpadhātuarūpadhātupariyāpannehi bhavitabbanti yesaṃ laddhi, seyyathāpi andhakānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa, paṭiññā itarassa.
Therein, for those whose view is that because passion for sense objects is included in the sense-sphere, therefore passion for material existence and passion for immaterial existence must also be included in the material and immaterial realms—just as it is for the Andhakas—the question is for the Sakavādī, and the admission is for the other.
Trong đó, quan điểm cho rằng vì tham ái Dục giới (kāmarāga) thuộc Dục giới (kāmadhātu), nên tham ái Sắc giới và tham ái Vô sắc giới cũng phải thuộc Sắc giới và Vô sắc giới, như của phái Andhaka, là câu hỏi của chánh luận sư và là lời xác nhận của đối phương.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as stated below.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Kevalañhi tattha ‘‘rūpadhātuṃ anuseti, arūpadhātuṃ anusetī’’ti padaṃ viseso.
The only difference there is the phrase "clings to the material realm, clings to the immaterial realm".
Chỉ có các từ "rūpadhātuṃ anuseti, arūpadhātuṃ anuseti" (tiềm ẩn trong Sắc giới, tiềm ẩn trong Vô sắc giới) là đặc biệt ở đây.
Sā ca laddhi andhakānañceva sammitiyānañca.
That view belongs to both the Andhakas and the Sammitiyas.
Quan điểm đó là của phái Andhaka và Sammatiya.
Ayaṃ andhakānaṃyevāti.
This view belongs to the Andhakas only.
Quan điểm này chỉ của phái Andhaka.