Table of Contents

Sammohavinodanī-aṭṭhakathā

Edit
915
Bhavapadaniddeso
Section on Existence (Bhava)
Phần giải thích từ ngữ về Hữu (Bhava)
916
234. Upādānapaccayā bhavaniddese –
234. In the explanation of existence (bhava) as conditioned by clinging (upādāna):
234. Trong phần giải thích Hữu (bhava) do duyên chấp thủ (upādāna):
917
Atthato dhammato ceva, sātthato bhedasaṅgahā;
The determination should be understood by meaning, by reality,
Cần phải hiểu rõ sự phân định
918
Yaṃ yassa paccayo ceva, viññātabbo vinicchayo.
by its purpose, by classification and compilation, and by what is a cause for what.
Về ý nghĩa, về pháp, về lợi ích, về sự phân loại và tóm lược, và cái gì là duyên của cái gì.
919
Tattha bhavatīti bhavo.
Therein, that which comes into being (bhavati) is bhava (existence).
Trong đó, cái gì phát sinh thì gọi là Hữu (bhava).
Duvidhenāti dvīhi ākārehi pavattitoti attho.
Duvidhena (in two ways) means that it occurs in two modes.
Duvidhenā (theo hai cách) có nghĩa là phát sinh theo hai phương diện.
Athavā duvidhenāti paccate karaṇavacanaṃ, duvidhoti vuttaṃ hoti.
Alternatively, duvidhena is an instrumental case for the nominative case, meaning it is twofold.
Hoặc duvidhenā là từ chỉ công cụ trong ý nghĩa của ngôi thứ nhất, có nghĩa là duvidho (có hai loại).
Atthīti saṃvijjati.
Atthī (exists) means it is present.
Atthī (có) nghĩa là hiện hữu.
Kammameva bhavo kammabhavo.
Action (kamma) itself is existence (bhava); this is kammabhava (kamma-existence).
Chính nghiệp là Hữu, gọi là Nghiệp Hữu (kammabhavo).
Upapattiyeva bhavo upapattibhavo.
Rebirth (upapatti) itself is existence (bhava); this is upapattibhava (rebirth-existence).
Chính sự tái sinh là Hữu, gọi là Tái Sinh Hữu (upapattibhavo).
Ettha ca upapatti bhavatīti bhavo.
Here, upapatti is bhava because it arises (bhavati).
Ở đây, tái sinh (upapatti) phát sinh nên gọi là Hữu (bhava).
Kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti (dha. pa. 194) vutto, evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti veditabbaṃ.
However, kamma should be understood as bhava by way of the result (phalavohāra), just as the arising of the Buddhas is called "sukha" (happiness) because it is a cause of happiness, so kamma is called bhava because it is a cause of existence.
Tuy nhiên, nghiệp (kamma) cần được hiểu là Hữu theo cách gọi tên quả là Hữu, vì nó là nguyên nhân của Hữu, giống như việc sự xuất hiện của chư Phật được gọi là “an lạc là sự xuất hiện của chư Phật” vì nó là nguyên nhân của an lạc.
Tattha katamo kammabhavoti tesu dvīsu bhavesu yo kammabhavoti vutto, so katamoti attho.
Tattha katamo kammabhavo (Among these, what is kamma-existence?) means, which of the two types of existence that are called kamma-existence is it?
Tattha katamo kammabhavo (Trong đó, thế nào là Nghiệp Hữu?) có nghĩa là trong hai loại Hữu đó, loại Hữu nào được gọi là Nghiệp Hữu?
Puññābhisaṅkhārādayo vuttatthā eva.
The terms like wholesome mental formations (puññābhisaṅkhāra) have already been explained.
Các từ như puññābhisaṅkhārā (hành hữu phước) v.v... đã được giải thích ý nghĩa.
Sabbanti anavasesaṃ.
Sabbaṃ (all) means without remainder.
Sabbaṃ (tất cả) có nghĩa là không còn sót lại.
Bhavaṃ gacchati gameti cāti bhavagāmi.
That which goes to existence and causes existence is bhavagāmī (leading to existence).
Cái gì đi đến Hữu và dẫn đến Hữu thì gọi là dẫn đến Hữu (bhavagāmi).
Iminā lokuttaraṃ paṭikkhipati.
By this, supramundane (lokuttara)* is excluded.
Với điều này, nó loại trừ pháp siêu thế (lokuttara).
Ayañhi vaṭṭakathā, tañca vivaṭṭanissitanti.
For this discourse is about the cycle of existence (vaṭṭakathā), and that* pertains to the cessation of the cycle of existence (vivaṭṭa).
Vì đây là câu chuyện về vòng luân hồi (vaṭṭakathā), và điều đó (pháp siêu thế) nương tựa vào sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa).
Karīyatīti kammaṃ.
That which is done (karīyati) is kamma (action).
Cái gì được làm thì gọi là nghiệp (kamma).
920
Kāmabhavādīsu kāmasaṅkhāto bhavo kāmabhavo.
Among the sensual existence and so forth, existence belonging to the sensuous sphere is kāmabhava (sensuous existence).
Trong các loại Hữu như dục hữu (kāmabhava) v.v..., Hữu được gọi là dục (kāma) là dục hữu (kāmabhavo).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
The same method applies to rūpabhava (fine-material existence) and arūpabhava (immaterial existence).
Tương tự đối với sắc hữu (rūpabhava) và vô sắc hữu (arūpabhava).
Saññāvataṃ bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo.
The existence of those with perception, or that existence in which perception exists, is saññābhava (percipient existence).
Hữu của những chúng sinh có tưởng (saññā) hoặc Hữu mà trong đó có tưởng (saññā) thì gọi là tưởng hữu (saññābhavo).
Vipariyāyena asaññābhavo.
Conversely, asaññābhava (non-percipient existence).
Ngược lại là vô tưởng hữu (asaññābhavo).
Oḷārikasaññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā neva saññā nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo.
Because there is an absence of gross perception and a presence of subtle perception in this existence, it is neither perception nor non-perception; thus, nevasaññānāsaññābhava (neither-percipient-nor-non-percipient existence).
Vì không có tưởng thô và có tưởng vi tế, nên trong Hữu này, tưởng không phải là tưởng cũng không phải là phi tưởng, thì gọi là phi tưởng phi phi tưởng hữu (nevasaññānāsaññābhavo).
Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo ekavokārabhavo.
Existence permeated by one rūpa-khandha is ekavokārabhava (one-constituent existence).
Hữu được hòa trộn với một uẩn sắc (rūpakkhandha) thì gọi là nhất uẩn hữu (ekavokārabhavo).
Eko vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo.
Or, that existence which has one constituent (vokāra) is ekavokārabhava.
Hoặc, Hữu này có một uẩn thì gọi là nhất uẩn hữu.
Eseva nayo catuvokārapañcavokārabhavesu.
The same method applies to catuvokārabhava (four-constituent existence) and pañcavokārabhava (five-constituent existence).
Tương tự đối với tứ uẩn hữu (catuvokārabhava) và ngũ uẩn hữu (pañcavokārabhava).
Ayaṃ vuccati upapattibhavoti esa navavidhopi upapattibhavo nāma vuccatīti.
Ayaṃ vuccati upapattibhavo (This is called rebirth-existence) means that these nine types are called upapattibhava.
Ayaṃ vuccati upapattibhavo (Đây được gọi là tái sinh hữu) có nghĩa là chín loại tái sinh hữu này được gọi là tái sinh hữu.
Evaṃ tāvettha ‘atthato’ viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination (vinicchaya) should first be understood here "by meaning" (atthato).
Như vậy, ở đây, cần phải hiểu rõ sự phân định ‘về ý nghĩa’.
921
‘Dhammato’ pana ettha hi puññābhisaṅkhāro dhammato terasa cetanā, apuññābhisaṅkhāro dvādasa, āneñjābhisaṅkhāro catasso.
" By reality (dhammato)," here, wholesome mental formations (puññābhisaṅkhāra) are, in terms of reality, thirteen volitions (cetanā); unwholesome mental formations (apuññābhisaṅkhāra) are twelve; and imperturbable mental formations (āneñjābhisaṅkhāra) are four.
Tuy nhiên, ‘về pháp’ ở đây, hành hữu phước (puññābhisaṅkhāro) về pháp là mười ba tâm sở tư (cetanā); hành hữu bất phước (apuññābhisaṅkhāro) là mười hai; hành hữu bất động (āneñjābhisaṅkhāro) là bốn.
‘‘Sabbampi bhavagāmikamma’’nti etena sabbepete dhammā cetanā sampayuttā vā kammasaṅkhātā ācayagāmino dhammā saṅgahitā.
By the phrase "all kamma leading to existence (sabbampi bhavagāmikammaṃ)," all these volitional phenomena (dhammā) and associated phenomena (sampayuttā), which are called kamma and lead to accumulation, are included.
Với lời dạy "tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh" (sabbampi bhavagāmikammaṃ), tất cả các pháp này, hoặc là những tâm sở ý chí (cetanā) tương ưng với nghiệp, hoặc là những pháp được gọi là nghiệp (kamma-saṅkhātā) dẫn đến sự tích lũy (ācayagāmino), đều được bao gồm.
Kāmabhavo pañca upādinnakkhandhā, tathā rūpabhavo, arūpabhavo cattāro, saññābhavo catupañca, asaññābhavo eko upādinnakkhandho, nevasaññānāsaññābhavo cattāro.
Kāmabhava consists of five grasped aggregates (upādinnakkhandhā), and similarly rūpabhava; arūpabhava has four; saññābhava has four or five; asaññābhava has one grasped aggregate; nevasaññānāsaññābhava has four.
Kāmabhava (cõi Dục) có năm uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandhā); tương tự, rūpabhava (cõi Sắc) cũng có năm uẩn; arūpabhava (cõi Vô Sắc) có bốn uẩn; saññābhava (cõi Hữu Tưởng) có bốn hoặc năm uẩn; asaññābhava (cõi Vô Tưởng) có một uẩn bị chấp thủ; nevasaññānāsaññābhava (cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng) có bốn uẩn.
Ekavokārabhavādayo ekacatupañcakkhandhā upādinnakkhandhehīti evamettha ‘dhammato’pi viññātabbo vinicchayo.
Ekavokārabhava and so forth consist of one, four, or five aggregates, by way of the grasped aggregates. Thus, the determination should be understood here "by reality" (dhammato).
Các cõi như ekavokārabhava (cõi Một Uẩn) có một, bốn, hoặc năm uẩn bị chấp thủ. Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu theo nghĩa pháp (dhammato).
922
‘Sātthato’ti yathā ca bhavaniddese tatheva kāmañca saṅkhāraniddesepi puññābhisaṅkhārādayova vuttā, evaṃ santepi purimā atītakammavasena idha paṭisandhiyā paccayattā vuttā.
" By its purpose (sātthato)" means that just as wholesome mental formations and so forth are mentioned in the exposition of existence, and similarly in the exposition of mental formations, even if this is the case, the former are mentioned because they are causes for rebirth here in this present existence, by way of past kamma.
‘Sātthato’ (theo nghĩa có lợi ích) là: Như trong phần giải thích về hữu (bhava-niddesa), cũng như trong phần giải thích về hành (saṅkhāra-niddesa), chỉ có các hành thiện (puññābhisaṅkhārā) v.v. được nói đến. Dù vậy, các hành trước đây được nói đến như là nhân của tái sinh trong hiện tại theo nghiệp quá khứ.
Ime paccuppannakammavasena āyatiṃ paṭisandhiyā paccayattāti punavacanaṃ sātthakameva.
These are mentioned because they are causes for rebirth in the future, by way of present kamma. Thus, the repetition is indeed purposeful.
Các hành này được nói đến như là nhân của tái sinh trong tương lai theo nghiệp hiện tại, nên việc nói lại là có lợi ích.
Pubbe vā ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
Previously, in "What are wholesome mental formations? Sensuous wholesome volitions," and so on,
Hoặc trước đây, trong câu ‘‘Trong đó, hành thiện là gì?
Kusalacetanā kāmāvacarā’’ti evamādinā nayena cetanāva saṅkhārāti vuttā.
only volition (cetanā) was called saṅkhāra.
Ý chí thiện thuộc Dục giới’’ (Kusalacetanā kāmāvacarā), chỉ có ý chí (cetanā) được nói đến là hành.
Idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti vacanato cetanāsampayuttāpi.
Here, however, by the phrase "all kamma leading to existence," even those associated with volition are included.
Tuy nhiên, ở đây, theo lời dạy ‘‘tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh’’ (sabbampi bhavagāmikammaṃ), cả những tâm sở tương ưng với ý chí cũng được bao gồm.
Pubbe ca viññāṇapaccayameva kammaṃ saṅkhārāti vuttaṃ, idāni asaññābhavanibbattakampi.
And previously, only kamma that is conditioned by consciousness (viññāṇa) was called saṅkhāra; now, kamma that produces non-percipient existence (asaññābhava) is also included.
Trước đây, chỉ có nghiệp là nhân của thức (viññāṇa) được gọi là hành, nhưng bây giờ, cả nghiệp sinh ra cõi Vô Tưởng (asaññābhava) cũng được bao gồm.
Kiṃ vā bahunā?
Why say more?
Nói nhiều làm gì?
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha puññābhisaṅkhārādayova kusalākusaladhammā vuttā.
In "Mental formations are conditioned by ignorance (avijjāpaccayā saṅkhārā)," only wholesome and unwholesome phenomena (kusalākusaladhammā), such as wholesome mental formations, are mentioned.
Trong câu ‘‘Do vô minh duyên hành’’ (Avijjāpaccayā saṅkhārā), chỉ có các pháp thiện và bất thiện như hành thiện (puññābhisaṅkhārā) v.v. được nói đến.
‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti idha pana upapattibhavassāpi saṅgahitattā kusalākusalābyākatā dhammā vuttā.
But here, in "Existence is conditioned by clinging (upādānapaccayā bhavo)," wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena (kusalākusalābyākatā dhammā) are mentioned, because rebirth-existence (upapattibhava) is also included.
Còn ở đây, trong câu ‘‘Do chấp thủ duyên hữu’’ (Upādānapaccayā bhavo), do cả hữu tái sinh (upapattibhava) cũng được bao gồm, nên các pháp thiện, bất thiện và bất định (kusalākusalābyākatā) đều được nói đến.
Tasmā sabbathāpi sātthakamevidaṃ punavacananti.
Therefore, in every way, this repetition is indeed purposeful.
Do đó, việc nói lại này, dù theo cách nào, cũng đều có lợi ích.
Evamettha ‘sātthato’pi viññātabbo vinicchayo.
Thus, the determination (vinicchaya) should also be understood here "by its purpose" (sātthato).
Như vậy, ở đây, sự phân định cũng cần được hiểu theo nghĩa có lợi ích (sātthato).
923
‘Bhedasaṅgahā’ti upādānapaccayā bhavassa bhedato ceva saṅgahato ca.
" By classification and compilation (bhedasaṅgahā)" means by the classification and compilation of existence (bhava) as conditioned by clinging (upādāna).
‘Bhedasaṅgahā’ (theo sự phân biệt và bao gồm) là do sự phân biệt và bao gồm của hữu (bhava) do chấp thủ (upādāna) làm duyên.
Yañhi kāmupādānapaccayā kāmabhavanibbattakaṃ kammaṃ kariyati, so kammabhavo.
For the kamma that is performed, which produces sensuous existence (kāmabhava) due to clinging to sensuous desire (kāmupādāna), that is kamma-existence.
Thật vậy, nghiệp được thực hiện do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên để sinh ra cõi Dục (kāmabhava) thì đó là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates (khandhā) produced by that* are rebirth-existence (upapattibhava).
Các uẩn được sinh ra từ nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method (applies) to the rūpa- and arūpa-bhavas.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava).
Evaṃ kāmupādānapaccayā dve kāmabhavā, tadantogadhāva saññābhavapañcavokārabhavā; dve rūpabhavā, tadantogadhāva saññābhavaasaññābhavaekavokārabhavapañcavokārabhavā; dve arūpabhavā, tadantogadhāva saññābhavanevasaññānāsaññābhavacatuvokārabhavāti saddhiṃ antogadhehi cha bhavā.
Thus, due to attachment to sense-pleasures (kāmupādāna), there are two kāma-bhavas, and included within these are saññābhava and pañcavokārabhava; two rūpa-bhavas, and included within these are saññābhava, asaññābhava, ekavokārabhava, and pañcavokārabhava; and two arūpa-bhavas, and included within these are saññābhava, nevasaññānāsaññābhava, and catuvokārabhava—thus, with these included, there are six bhavas.
Như vậy, do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, có hai cõi Dục (kāmabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava). Có hai cõi Sắc (rūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava), cõi Vô Tưởng (asaññābhava), cõi Một Uẩn (ekavokārabhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava). Có hai cõi Vô Sắc (arūpabhava); trong đó bao gồm cõi Hữu Tưởng (saññābhava), cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññānāsaññābhava) và cõi Bốn Uẩn (catuvokārabhava). Tổng cộng có sáu cõi với các cõi bao gồm trong đó.
Yathā ca kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi cha bhavā tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā bhedato saddhiṃ antogadhehi catuvīsati bhavā.
Just as there are six bhavas, including those encompassed, due to kāma-upādāna, so too are there for the other (three) upādānas. Thus, due to upādāna, there are twenty-four bhavas distinguished by their types, including those encompassed.
Và cũng như do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên có sáu cõi với các cõi bao gồm trong đó, thì do các chấp thủ còn lại (sesupādānapaccayāpi) cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, có hai mươi bốn cõi theo sự phân biệt, bao gồm các cõi nằm trong đó.
924
Saṅgahato pana kammabhavaṃ upapattibhavañca ekato katvā kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi eko kāmabhavo, tathā rūpārūpabhavāti tayo bhavā.
In brief (saṅgahato), however, combining kammabhava and upapattibhava into one, due to kāma-upādāna, there is one kāma-bhava with its encompassed states, and likewise rūpa-bhava and arūpa-bhava—thus, there are three bhavas.
Theo sự bao gồm (saṅgahato), khi gộp nghiệp hữu (kammabhava) và tái sinh hữu (upapattibhava) lại thành một, thì do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, có một cõi Dục (kāmabhava) với các cõi bao gồm trong đó; tương tự, có các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava). Như vậy, có ba cõi.
Tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā saṅgahato saddhiṃ antogadhehi dvādasa bhavā.
And so too for the other upādānas. Thus, in brief, due to upādāna, there are twelve bhavas, including those encompassed.
Tương tự, do các chấp thủ còn lại (sesupādānapaccayāpi) làm duyên cũng vậy. Như vậy, do chấp thủ làm duyên, theo sự bao gồm, có mười hai cõi với các cõi nằm trong đó.
Apica avisesena upādānapaccayā kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammabhavo.
Furthermore, without distinction, the karma leading to kāma-bhava, due to upādāna, is kammabhava.
Hơn nữa, một cách tổng quát, do chấp thủ làm duyên, nghiệp dẫn đến cõi Dục (kāmabhavūpagaṃ kammaṃ) là nghiệp hữu (kammabhava).
Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
The aggregates produced thereby are upapattibhava.
Các uẩn được sinh ra từ nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Esa nayo rūpārūpabhavesu.
This method (applies) to the rūpa- and arūpa-bhavas.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các cõi Sắc (rūpabhava) và Vô Sắc (arūpabhava).
Evaṃ upādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi dve kāmabhavā, dve rūpabhavā, dve arūpabhavāti aparenapi pariyāyena saṅgahato cha bhavā.
Thus, due to upādāna, there are two kāma-bhavas, two rūpa-bhavas, and two arūpa-bhavas, with their encompassed states, making six bhavas by yet another method of summation.
Như vậy, do chấp thủ làm duyên, có hai cõi Dục (kāmabhava), hai cõi Sắc (rūpabhava), và hai cõi Vô Sắc (arūpabhava), với các cõi bao gồm trong đó. Theo một cách khác nữa, theo sự bao gồm, có sáu cõi.
Kammabhavaupapattibhavabhedaṃ vā anupagamma saddhiṃ antogadhehi kāmabhavādivasena tayo bhavā honti.
Or, without resorting to the distinction of kammabhava and upapattibhava, there are three bhavas in terms of kāma-bhava and so on, with their encompassed states.
Hoặc, không xét đến sự phân biệt giữa nghiệp hữu và tái sinh hữu, có ba cõi theo loại cõi Dục v.v. với các cõi bao gồm trong đó.
Kāmabhavādibhedañcāpi anupagamma kammabhavaupapattibhavavasena dve bhavā honti.
And even without resorting to the distinction of kāma-bhava and so on, there are two bhavas in terms of kammabhava and upapattibhava.
Và cũng không xét đến sự phân biệt cõi Dục v.v., có hai cõi theo nghiệp hữu và tái sinh hữu.
Kammupapattibhedañca anupagamma upādānapaccayā bhavoti bhavavasena eko bhavo hotīti.
And without resorting to the distinction of karma and rebirth, due to upādāna, there is one bhava, simply as "bhava."
Và không xét đến sự phân biệt nghiệp và tái sinh, do chấp thủ làm duyên, có một cõi theo nghĩa hữu.
Evamettha upādānapaccayassa bhavassa bhedasaṅgahāpi viññātabbo vinicchayo.
In this way, the analysis of the distinctions and classifications of bhava rooted in upādāna should be understood.
Như vậy, ở đây, sự phân định về sự phân biệt và bao gồm của hữu do chấp thủ làm duyên cũng cần được hiểu rõ.
925
‘Yaṃ yassa paccayo cevā’ti yañcettha upādānaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayoti attho.
The meaning of ‘whichever is a condition for whichever’ is that the determination should be understood from this point too: whichever clinging here is a condition for whichever existence.
‘Yaṃ yassa paccayo cevā’ (cái nào là duyên cho cái nào) có nghĩa là, ở đây, chấp thủ nào là duyên cho cái nào, sự phân định cũng cần được hiểu từ đó.
Kiṃ panettha kassa paccayo hoti?
But which* here is a condition for which existence?
Vậy, cái gì là duyên cho cái gì ở đây?
Yaṃ kiñci yassa kassaci paccayo hotiyeva.
Any clinging whatsoever is a condition for any existence whatsoever.
Bất cứ điều gì cũng là duyên cho bất cứ điều gì.
Ummattako viya hi puthujjano.
For indeed, the ordinary person is like a madman.
Thật vậy, phàm phu giống như người điên.
So ‘idaṃ yuttaṃ, idaṃ ayutta’nti avicāretvā yassa kassaci upādānassa vasena yaṃ kiñci bhavaṃ patthetvā yaṃ kiñci kammaṃ karotiyeva.
Without considering ‘this is proper, this is improper,’ he wishes for any existence whatsoever, by means of any clinging whatsoever, and performs any action whatsoever.
Người đó không suy xét ‘cái này hợp lý, cái này không hợp lý’ mà theo bất cứ chấp thủ nào, mong cầu bất cứ hữu nào, và thực hiện bất cứ nghiệp nào.
Tasmā yadekacce ‘‘sīlabbatupādānena rūpārūpabhavā na hontī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.
Therefore, what some teachers say, ‘‘formless and form existences do not arise from clinging to rules and observances (sīlabbatupādāna),’’ should not be accepted.
Do đó, điều mà một số người nói rằng ‘‘do chấp thủ giới cấm thủ (sīlabbatupādāna) mà không có các cõi Sắc và Vô Sắc’’, thì không nên chấp nhận.
Sabbena pana sabbo hotīti gahetabbaṃ, seyyathidaṃ – idhekacco anussavavasena vā diṭṭhānusārena vā ‘‘kāmā nāmete manussaloke ceva khattiyamahāsālakulādīsu chakāmāvacaradevaloke ca samiddhā’’ti cintetvā tesaṃ adhigamatthaṃ asaddhammasavanādīhi vañcito ‘iminā kammena kāmā sampajjantī’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti.
Rather, it should be understood that all* leads to all*. For example, in this teaching, some individual, having reflected, either through tradition or by following what is seen, that ‘‘sensual pleasures (kāma) are abundant in the human world among royal families and other great families, and in the six realms of sensuous-sphere deities,’’ and being deceived by listening to false Dhamma and so forth, with the aim of attaining these, believing that ‘by this action sensual pleasures arise,’ performs even bodily misconduct and so forth, through clinging to sensual pleasures (kāmupādāna).
Mà nên chấp nhận rằng tất cả đều là duyên cho tất cả. Chẳng hạn, một số người ở đây, do nghe truyền khẩu hoặc do theo cái đã thấy, suy nghĩ rằng ‘‘các dục này trong cõi người, trong các gia tộc đại phú Sát đế lỵ v.v. và trong sáu cõi trời Dục giới, đều thịnh vượng’’, và để đạt được chúng, bị lừa dối bởi việc nghe tà pháp v.v., cho rằng ‘‘do nghiệp này mà các dục được thành tựu’’, rồi do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện cả các ác hạnh thân v.v.
So duccaritapāripūriyā apāye uppajjati; sandiṭṭhike vā pana kāme patthayamāno paṭiladdhe vā gopayamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti.
Through the fullness of misconduct, he is reborn in a state of woe (apāya); or, desiring sensual pleasures visible in this life, or protecting those already obtained, he performs even bodily misconduct and so forth, through clinging to sensual pleasures.
Người đó, do sự hoàn mãn của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ; hoặc, mong cầu các dục trong hiện tại, hoặc bảo vệ các dục đã đạt được, do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện cả các ác hạnh thân v.v.
So duccaritapāripūriyā apāye uppajjati.
Through the fullness of misconduct, he is reborn in a state of woe.
Người đó, do sự hoàn mãn của ác hạnh, tái sinh vào các cõi khổ.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence (kammabhava), and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence (upapattibhava). Saññā-existence and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava); còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
926
Aparo pana saddhammasavanādīhi upabrūhitañāṇo ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyasucaritādīni karoti.
Another individual, whose wisdom is enhanced by listening to the good Dhamma and so forth, believing that ‘‘by this action sensual pleasures arise,’’ performs bodily good conduct and so forth, through clinging to sensual pleasures.
Một người khác, với trí tuệ được phát triển nhờ nghe chánh pháp v.v., cho rằng ‘‘do nghiệp này mà các dục được thành tựu’’, rồi do chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thực hiện các thiện hạnh thân v.v.
So sucaritapāripūriyā devesu vā manussesu vā uppajjati.
Through the fullness of good conduct, he is reborn among deities or humans.
Người đó, do sự hoàn mãn của thiện hạnh, tái sinh vào cõi trời hoặc cõi người.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedassa sāntogadhassa kāmabhavassa paccayo hoti.
Thus, clinging to sensual pleasures is a condition for sensuous-sphere existence, with its distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục (kāmupādāna) là duyên cho cõi Dục (kāmabhava) với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
927
Aparo ‘‘rūpārūpabhavesu tato samiddhatarā kāmā’’ti sutvā vā parikappetvā vā kāmupādānavaseneva rūpārūpasamāpattiyo nibbattetvā samāpattibalena rūpārūpabrahmaloke uppajjati.
Another individual, having heard or conjectured that ‘‘sensual pleasures are more abundant in form and formless existences than in this*,’’ develops form and formless attainments (rūpārūpasamāpatti) solely through clinging to sensual pleasures, and by the power of these attainments, is reborn in the form or formless brahmaloka.
Một người khác, do nghe hoặc suy đoán rằng ‘‘các dục trong các cõi Sắc và Vô Sắc còn thịnh vượng hơn ở đó’’, rồi do chính chấp thủ dục (kāmupādāna) mà thành tựu các thiền định Sắc giới và Vô Sắc giới, và nhờ sức mạnh của thiền định mà tái sinh vào các cõi Phạm thiên Sắc giới và Vô Sắc giới.
Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
There, the kamma that serves as the cause for his rebirth is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Ở đó, nghiệp là nhân của sự tái sinh của người đó là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññāasaññā nevasaññā nāsaññāekavokāracatuvokārapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence, asaṁññā-existence, nevasaññānāsaññā-existence, ekavokāra-existence, catuvokāra-existence, and pañcavokāra-existence are merely included therein.
Còn cõi Hữu Tưởng (saññābhava), Vô Tưởng (asaññābhava), Phi Tưởng Phi Phi Tưởng (nevasaññānāsaññābhava), cõi Một Uẩn (ekavokārabhava), cõi Bốn Uẩn (catuvokārabhava) và cõi Năm Uẩn (pañcavokārabhava) thì đã bao gồm trong đó.
Iti kāmupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ rūpārūpabhavānampi paccayo hoti.
Thus, clinging to sensual pleasures is also a condition for form and formless existences, with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ dục (kāmupādāna) cũng là duyên cho các cõi Sắc và Vô Sắc với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
928
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ ucchinno suucchinno hotī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ upādāya tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, taking up the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) that ‘‘this self (attā) is utterly annihilated in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ tà kiến đoạn diệt (ucchedadiṭṭhi) rằng ‘‘cái ngã này, trong cõi hưởng thụ dục giới hoặc trong một trong các cõi Sắc và Vô Sắc, sẽ bị đoạn diệt hoàn toàn’’, rồi thực hiện nghiệp dẫn đến cõi đó.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được sinh ra từ nghiệp là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các cõi Hữu Tưởng (saññābhava) v.v. thì đã bao gồm trong đó.
Iti diṭṭhupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇampi kāmarūpārūpabhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to views (diṭṭhupādāna) is a condition for all three existences—sensuous, form, and formless—with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādāna) là duyên cho cả ba cõi Dục, Sắc và Vô Sắc với các phân loại và các cõi bao gồm trong đó.
929
Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ sukhī hoti, vigatapariḷāho hotī’’ti attavādupādānena tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, by clinging to the doctrine of self (attavādupādāna), thinking ‘‘this self is happy and free from feverishness in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ thuyết ngã, thực hiện nghiệp dẫn đến một trong các cõi Dục giới sung mãn hoặc các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, với ý nghĩ rằng: ‘Ngã này sẽ được an lạc, sẽ không còn phiền não thiêu đốt’.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được tái sinh do nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các tưởng hữu (saññābhava) v.v… thì đã bao gồm trong đó.
Iti attavādupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.
Thus, clinging to the doctrine of self is a condition for the three existences, with their distinctions and included existences.
Như vậy, chấp thủ thuyết ngã là duyên cho ba loại hữu có phân loại và bao hàm trong đó.
930
Aparo ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ paripūrentassa sukhaṃ pāripūriṃ gacchatī’’ti sīlabbatupādānavasena tadupagaṃ kammaṃ karoti.
Another individual, by clinging to rules and observances, thinking ‘‘this rule or observance, when fulfilled in sensuous-sphere existence or in one of the form or formless existences, leads to perfect happiness for the one who fulfills it,’’ performs kamma conducive to that view.
Một người khác, do chấp thủ giới cấm (sīlabbatupādāna), thực hiện nghiệp dẫn đến một trong các cõi Dục giới sung mãn hoặc các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, với ý nghĩ rằng: ‘Khi hoàn thành giới cấm này, sự an lạc sẽ được viên mãn’.
Tassa taṃ kammaṃ kammabhavo, tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo.
For him, that kamma is kamma-existence, and the aggregates produced by that kamma are rebirth-existence.
Nghiệp đó của người ấy là nghiệp hữu (kammabhava), các uẩn được tái sinh do nghiệp đó là tái sinh hữu (upapattibhava).
Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva.
Saññā-existence and so forth are merely included therein.
Còn các tưởng hữu (saññābhava) v.v… thì đã bao gồm trong đó.
Iti sīlabbatupādānampi sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hotīti evamettha yaṃ yassa paccayo hoti tatopi viññātabbo vinicchayo.
Thus, clinging to rules and observances is also a condition for the three existences, with their distinctions and included existences. In this way, the determination should be understood from which* is a condition for which*.
Như vậy, chấp thủ giới cấm cũng là duyên cho ba loại hữu có phân loại và bao hàm trong đó. Do đó, trong phần này, cần phải hiểu rõ cái nào là duyên cho hữu nào.
931
Kiṃ panettha kassa bhavassa kathaṃ paccayo hotīti ce?
If it is asked, ‘‘But which* is a condition for which existence, and in what manner?’’
Nếu hỏi: Ở đây, cái gì là duyên cho hữu nào, bằng cách nào?
932
Rūpārūpabhavānaṃ, upanissayapaccayo upādānaṃ;
Clinging is a condition for form and formless existences through the condition of decisive support (upanissaya-paccaya).
Bốn loại chấp thủ là duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya) cho các cõi Sắc giới và Vô sắc giới.
933
Sahajātādīhipi taṃ, kāmabhavassāti viññeyyaṃ.
And it should be understood that it is also a condition for sensuous-sphere existence through co-arising and other conditions.
Cũng cần hiểu rằng chúng là duyên đồng sinh (sahajāta) v.v… cho cõi Dục giới.
934
Rūpārūpabhavānañhi kāmabhavapariyāpannassa ca kāmabhave kusalakammasseva upapattibhavassa cetaṃ catubbidhampi upādānaṃ upanissayapaccayena ekadhā paccayo hoti.
For indeed, all four types of clinging are a condition in one way (upanissaya-paccaya) for form and formless existences, and for the wholesome kamma-existence included in sensuous-sphere existence, and for rebirth-existence.
Quả thật, bốn loại chấp thủ này là duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya) theo một cách cho các cõi Sắc giới, Vô sắc giới, và cho nghiệp thiện hữu (kusalakammabhava) cũng như tái sinh hữu (upapattibhava) thuộc cõi Dục giới.
Kāmabhave attanā sampayuttaakusalakammabhavassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayappabhedehi sahajātādīhi paccayo hoti.
In sensuous-sphere existence, clinging is a condition for the unwholesome kamma-existence associated with oneself, through co-arising and other conditions, such as co-arising (sahajāta), mutuality (aññamañña), support (nissaya), association (sampayutta), presence (atthi), non-disappearance (avigata), and root (hetu) conditions.
Trong cõi Dục giới, chúng là duyên đồng sinh (sahajāta) v.v… theo các loại duyên đồng sinh, hỗ tương (aññamañña), y cứ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), và nhân (hetu) cho nghiệp hữu bất thiện (akusalakammabhava) tương ưng với nó.
Vippayuttassa pana upanissayapaccayenevāti.
For the disassociated*, it is solely through the condition of decisive support.
Còn đối với nghiệp hữu bất thiện không tương ưng, thì chúng là duyên y cứ mạnh.
935
Upādānapaccayā bhavapadaniddeso.
The exposition of existence based on the condition of clinging is concluded.
Phần giải thích hữu do duyên chấp thủ.
936
Jātijarāmaraṇādipadaniddeso
Exposition of Birth, Aging, Death, etc.
Phần giải thích sinh, già, chết v.v…
937
235. Bhavapaccayā jātiniddesādīsu jātiādīnaṃ vinicchayo saccavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo.
The determination of birth and other terms in the expositions of birth and so forth, based on the condition of existence, should be understood in the same way as stated in the Saccavibhaṅga.
Trong các phần giải thích về sinh (jāti) v.v… do duyên hữu (bhava), cần phải hiểu sự phân tích về sinh v.v… theo cách đã được trình bày trong Tương Ưng Sự Thật (Saccavibhaṅga).
Bhavoti panettha kammabhavova adhippeto.
Here, by ‘existence’ is meant kamma-existence.
Ở đây, từ hữu (bhava) được hiểu là nghiệp hữu (kammabhava).
So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo.
For it is kamma-existence that is a condition for birth, not rebirth-existence.
Chính nghiệp hữu là duyên cho sinh, chứ không phải tái sinh hữu (upapattibhava).
So pana kammapaccayaupanissayapaccayavasena dvidhāva paccayo hotīti.
And that* is a condition in two ways: through kamma-condition and decisive support condition.
Nghiệp hữu là duyên theo hai cách: duyên nghiệp (kamma-paccaya) và duyên y cứ mạnh (upanissaya-paccaya).
938
Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti ce?
In this regard, it might be asked: ‘‘How then is it to be known that ‘existence is a condition for birth’?’’
Trong đó, có thể có câu hỏi: Làm sao có thể biết rằng ‘hữu là duyên cho sinh’?
Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato.
It is known by observing distinctions such as inferiority and superiority, even when external conditions are equal.
Do sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… được thấy ngay cả khi các duyên bên ngoài là giống nhau.
Bāhirānañhi janakajanettisukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati.
For even when external conditions such as the procreator father, mother, semen, blood, and food are equal, distinctions such as inferiority and superiority are seen among beings, even twins.
Quả thật, ngay cả khi các duyên bên ngoài như cha mẹ, tinh huyết, thức ăn v.v… là giống nhau, thì sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… vẫn được thấy ở chúng sinh, ngay cả ở những cặp song sinh.
So ca na ahetuko, sabbadā ca sabbesañca abhāvato; na kammabhavato aññahetuko, tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova.
And this* is not without cause, because it does not exist at all times and for all beings; nor does it have a cause other than kamma-existence, because there is no other cause in the internal continuum of beings produced by kamma-existence. Thus, it is caused solely by kamma-existence.
Sự khác biệt đó không phải là vô nhân, vì nó không phải lúc nào cũng có và không phải ở tất cả chúng sinh; nó không phải do nhân nào khác ngoài nghiệp hữu, vì không có nguyên nhân nào khác trong dòng tâm thức của chúng sinh được tạo ra bởi nghiệp đó. Do đó, nó chỉ do nghiệp hữu làm nhân.
Kammañhi sattānaṃ hīnapaṇītādivisesahetu.
For kamma is the cause of distinctions such as inferiority and superiority among beings.
Chính nghiệp là nhân cho sự khác biệt về thấp kém, cao quý v.v… của chúng sinh.
Tenāha bhagavā – ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289).
Therefore, the Blessed One said: ‘‘Kamma divides beings, that is to say, into inferior and superior’’ (MN 3.289).
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Nghiệp phân chia chúng sinh, tức là về sự thấp kém và cao quý” (Ma. Ni. 3.289).
Tasmā jānitabbametaṃ – ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.
Therefore, it should be understood that ‘‘existence is a condition for birth.’’
Do đó, cần phải biết điều này: “Hữu là duyên cho sinh”.
939
Yasmā ca asati jātiyā jarāmaraṇaṃ nāma na hoti, sokādayo ca dhammā na honti, jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa ca bālassa jarāmaraṇābhisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti, tasmā ayaṃ jātijarāmaraṇassa ceva sokādīnañca paccayo hotīti veditabbā.
And because without birth, there is no such thing as aging and death, nor do sorrow and other mental states arise; but when birth exists, aging and death, as well as sorrow and other mental states, arise in a foolish being afflicted by the suffering of aging and death, whether connected to aging and death or not connected to a particular suffering like loss of relatives and so forth. Therefore, it should be known that this birth is a condition for aging and death, and for sorrow and other mental states.
Và bởi vì khi không có sinh thì không có già và chết, cũng như các pháp như sầu v.v… không xảy ra; nhưng khi có sinh thì có già và chết, và đối với kẻ ngu si bị các pháp khổ như già và chết chạm đến, do mối liên hệ với già và chết, hoặc do không có mối liên hệ với già và chết mà bị các pháp khổ đó chạm đến, thì các pháp như sầu v.v… sẽ xảy ra. Do đó, cần phải biết rằng sinh là duyên cho già, chết và các pháp sầu v.v… đó.
Sā pana upanissayakoṭiyā ekadhāva paccayo hotīti.
That*, moreover, is a condition in one way, as a decisive support.
Sinh đó chỉ là duyên theo một cách, thuộc loại y cứ mạnh (upanissaya).
940
Bhavapaccayā jātiādipadaniddeso.
The exposition of birth and so forth, based on the condition of existence, is concluded.
Phần giải thích sinh v.v… do duyên hữu.
941
242. Evametassātiādīnaṃ attho uddesavāre vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of Evametassā and so forth should be understood in the same way as stated in the introductory section.
242. Ý nghĩa của “Evametassā” (Như vậy là của nó) v.v… cần được hiểu theo cách đã trình bày trong phần mở đầu.
Saṅgatiādīni samudayavevacanāneva.
Saṅgati and other terms are mere synonyms for samudaya.
Saṅgati (tập hợp) v.v… là những từ đồng nghĩa với tập khởi (samudaya).
942
Yasmā panettha sokādayo avasāne vuttā, tasmā yā sā avijjā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti evametassa bhavacakkassa ādimhi vuttā, sā –
Since sorrow and so on are mentioned at the end here, that ignorance (avijjā) which was mentioned at the beginning of this Wheel of Existence (bhavacakka), as in ‘‘ignorance conditions volitional formations (saṅkhārā),’’ is –
Bởi vì ở đây, sầu v.v… được nói đến ở cuối, nên vô minh (avijjā) đã được nói đến ở đầu vòng luân hồi này, tức là “Do vô minh có các hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā), vô minh đó—
943
Sokādīhi avijjā, siddhā bhavacakkamaviditādimidaṃ;
Ignorance is established by sorrow and so on; this Wheel of Existence has no discernible beginning;
Vô minh được xác lập bởi sầu v.v…, vòng luân hồi này có khởi điểm không được biết đến;
944
Kārakavedakarahitaṃ, dvādasavidhasuññatāsuññaṃ.
It is devoid of a creator and an experiencer, and it is empty in twelve ways of emptiness.
Không có người tạo tác và người cảm thọ, trống rỗng với mười hai loại tánh không.
945
Satataṃ samitaṃ pavattatīti veditabbaṃ.
And it should be understood that it revolves continuously, without cessation.
Cần phải biết rằng nó tiếp diễn liên tục và không ngừng.
Kathaṃ panettha sokādīhi avijjā siddhā?
How is ignorance established by sorrow and so on here?
Làm sao vô minh được xác lập bởi sầu v.v… ở đây?
Kathamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādi?
How is this Wheel of Existence without discernible beginning?
Làm sao vòng luân hồi này có khởi điểm không được biết đến?
Kathaṃ kārakavedakarahitaṃ?
How is it devoid of a creator and an experiencer?
Làm sao nó không có người tạo tác và người cảm thọ?
Kathaṃ dvādasavidhasuññatāsuññanti ce?
How is it empty in twelve ways of emptiness?
Làm sao nó trống rỗng với mười hai loại tánh không? Nếu hỏi như vậy,
Ettha hi sokadukkhadomanassupāyāsā avijjāya aviyogino, paridevo ca nāma mūḷhassāti tesu tāva siddhesu siddhāva hoti avijjā.
Here, sorrow, suffering, dejection, and despair are inseparable from ignorance, and lamentation, indeed, belongs to the deluded; thus, when these are established, ignorance is established.
Ở đây, sầu, khổ, ưu, não không tách rời khỏi vô minh, và than khóc thì thuộc về kẻ ngu si. Do đó, khi những điều đó được xác lập, vô minh cũng được xác lập.
Apica ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti hi vuttaṃ.
Furthermore, it is said: ‘‘With the arising of the āśavas, there is the arising of ignorance.’’
Hơn nữa, đã nói rằng: “Do tập khởi của các lậu hoặc (āsava) có tập khởi của vô minh” (āsavasamudayā avijjāsamudayo).
Āsavasamudayā cete sokādayo honti.
And these sorrows and so on arise with the arising of the āśavas.
Và những sầu v.v… này xảy ra do tập khởi của các lậu hoặc.
Kathaṃ?
How?
Làm sao?
Vatthukāmaviyoge tāva soko kāmāsavasamudayo hoti?
First, sorrow, upon separation from sensual objects, has the kāma-āśava as its cause.
Trước hết, khi mất đi các dục vật, sầu là tập khởi của dục lậu (kāmāsava).
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
946
‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
‘‘If for that sentient being, desiring sense-pleasures, whose longing has arisen,
“Nếu các dục đó biến mất đối với chúng sinh có dục vọng, đã sinh khởi tham ái,
947
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.(su. ni. 773);
Those sense-pleasures vanish, he is tormented as if pierced by a dart.’’
Người ấy sẽ đau khổ như bị mũi tên đâm.”
948
Yathā cāha – ‘‘kāmato jāyatī soko’’ti (dha. pa. 215).
And as it is said: ‘‘From craving arises sorrow.’’
Và như đã nói: “Từ dục sinh ra sầu” (Dhammapada 215). Và tất cả những điều này đều là tập khởi của kiến lậu (diṭṭhāsava), như đã nói: “Đối với người ấy, người có ý nghĩ ‘Sắc này là của tôi, sắc này là tôi’, sắc đó biến đổi và trở thành khác. Do sự biến đổi và trở thành khác của sắc đó, sầu, than khóc, khổ, ưu, não sinh khởi” (Saṃ. Ni. 3.1).
Sabbepi cete diṭṭhāsavasamudayā honti, yathāha – ‘‘tassa ahaṃ rūpaṃ, mama rūpanti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti.
And all these (sorrows, etc.) arise from the āśava of wrong views (diṭṭhāsava), as it is said: ‘‘To him, who abides perceiving ‘this form is mine, this is my form,’ that form changes and becomes otherwise.
Cũng như tập khởi của kiến lậu, chúng cũng là tập khởi của hữu lậu (bhavāsava), như đã nói: “Này các tỳ khưu, ngay cả những vị chư thiên có tuổi thọ dài, có sắc diện đẹp, có nhiều an lạc, sống lâu trong các cung điện cao quý, khi nghe pháp của Như Lai, phần lớn đều kinh sợ, rúng động, và khiếp đảm” (Saṃ. Ni. 3.78; A. Ni. 4.33), giống như các vị chư thiên bị đe dọa bởi nỗi sợ chết khi thấy năm điềm báo trước.
Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti (saṃ. ni. 3.1).
With the change and alteration of that form, sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair arise.’’
Và cũng như tập khởi của hữu lậu, chúng cũng là tập khởi của vô minh lậu (avijjāsava), như đã nói: “Này các tỳ khưu, kẻ ngu si đó, ngay trong hiện tại, cảm thọ ba loại khổ và ưu” (Ma. Ni. 3.246).
Yathā ca diṭṭhāsavasamudayā evaṃ bhavāsavasamudayāpi, yathāha – ‘‘yepi te devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajja’’nti (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33) pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayena santajjitānaṃ devānaṃ viyāti.
Just as they arise from the diṭṭhāsava, so too they arise from the bhavāsava, as it is said: ‘‘Even those deities who are long-lived, beautiful, full of happiness, and long-abiding in high celestial mansions, when they hear the Buddha’s teaching, mostly experience fear, agitation, and terror,’’ just like the deities who are terrified by the fear of death upon seeing the five preceding signs.
Và cũng như sự phát sinh của những lậu hoặc kiến chấp (diṭṭhāsava), thì cũng vậy là sự phát sinh của những lậu hoặc hữu (bhavāsava), như đã nói: “Dù là những vị trời có tuổi thọ dài, có sắc đẹp, nhiều hạnh phúc, trụ lâu dài trong các cung điện cao quý, sau khi nghe pháp được Như Lai thuyết giảng, phần lớn đều sinh ra sợ hãi, chấn động và kinh hoàng,” giống như các vị trời bị đe dọa bởi nỗi sợ chết khi thấy năm tướng báo trước sự chết.
Yathā ca bhavāsavasamudayā evaṃ avijjāsavasamudayāpi, yathāha – ‘‘sa kho so, bhikkhave, bālo diṭṭheva dhamme tividhaṃ dukkhadomanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti (ma. ni. 3.246).
And just as they arise from the bhavāsava, so too they arise from the avijjāsava, as it is said: ‘‘Indeed, bhikkhus, that foolish person experiences threefold pain and dejection in this very life.’’
Và cũng giống như sự sanh khởi của hữu lậu, sự sanh khởi của vô minh lậu cũng vậy, như có lời dạy rằng – “Này các Tỳ khưu, kẻ ngu ấy ngay trong hiện tại cảm thọ ba loại khổ và ưu”.
949
Iti yasmā āsavasamudayā ete honti, tasmā ete sijjhamānā avijjāya hetubhūte āsave sādhenti.
Thus, because these (sorrows, etc.) arise from the āśavas, when they are established, they establish the āśavas which are the cause of ignorance.
Như vậy, bởi vì những điều này xảy ra do tập khởi của các lậu hoặc, nên khi những điều này được xác lập, chúng sẽ xác lập các lậu hoặc là nhân của vô minh.
Āsavesu ca siddhesu paccayabhāve bhāvato avijjāpi siddhāva hotīti.
And when the āśavas are established, ignorance is also established due to the existence of the cause.
Và khi các lậu hoặc được xác lập, do sự hiện hữu của chúng như là duyên, vô minh cũng được xác lập.
Evaṃ tāvettha ‘sokādīhi avijjā siddhā’ hotīti veditabbā.
Thus, it should be understood that ‘ignorance is established by sorrow and so on’ here.
Như vậy, ở đây, cần phải biết rằng ‘vô minh được xác lập bởi sầu v.v…’.
950
Yasmā pana evaṃ paccayabhāve bhāvato avijjāya siddhāya puna ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti evaṃ hetuphalaparamparāya pariyosānaṃ natthi, tasmā taṃ hetuphalasambandhavasena pavattaṃ dvādasaṅgaṃ ‘bhavacakkaṃ aviditādī’ti siddhaṃ hoti.
But since, in this way, with ignorance established due to the existence of the cause, there is no end to the sequence of cause and effect—‘‘ignorance conditions volitional formations, volitional formations condition consciousness’’—therefore, this twelve-linked ‘Wheel of Existence is without discernible beginning’ because it proceeds in a continuous chain of cause and effect.
Tuy nhiên, bởi vì vô minh được xác lập do sự hiện hữu của nó như là duyên, và sau đó không có hồi kết cho chuỗi nhân quả “Do vô minh có các hành, do các hành có thức” v.v…, nên vòng luân hồi mười hai chi này, vận hành theo mối liên hệ nhân quả, được xác lập là ‘có khởi điểm không được biết đến’.
951
Evaṃ sati ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti idaṃ ādimattakathanaṃ virujjhatīti ce?
If it is asked whether this initial statement, ‘‘ignorance conditions volitional formations,’’ is contradictory in such a case?
Nếu vậy, thì câu “Do vô minh có các hành” này chỉ là lời nói về khởi điểm, có mâu thuẫn chăng?
Nayidaṃ ādimattakathanaṃ, padhānadhammakathanaṃ panetaṃ.
This is not merely an initial statement; it is a statement of the principal factor.
Đây không phải là lời nói chỉ về khởi điểm, mà là lời nói về pháp chủ yếu.
Tiṇṇañhi vaṭṭānaṃ avijjā padhānā.
For ignorance is the chief among the three cycles (vaṭṭas).
Trong ba vòng luân hồi, vô minh là chủ yếu.
Avijjāggahaṇena hi avasesaṃ kilesavaṭṭañca kammādīni ca bālaṃ paliveṭhenti, sappasiraggahaṇena sesaṃ sappasarīraṃ viya bāhaṃ.
Indeed, by grasping ignorance (or by the presence of ignorance), the remaining cycle of defilements (kilesavaṭṭa) and karma and so on entangle the ignorant person, just as by grasping the head of a snake, the rest of the snake's body entangles the arm.
Quả thật, do sự nắm giữ vô minh (avijjā), phần còn lại của vòng luân hồi phiền não (kilesavaṭṭa) và các vòng luân hồi nghiệp (kammavaṭṭa) v.v... quấn chặt người ngu, giống như việc nắm giữ đầu rắn thì phần còn lại của thân rắn quấn chặt cánh tay.
Avijjāsamucchede pana kate tehi vimokkho hoti, sappasiracchede kate paliveṭhitabāhāvimokkho viya.
But when ignorance is completely eradicated, there is release from them, just as there is release for the entangled arm when the snake's head is cut off.
Tuy nhiên, khi vô minh (avijjā) được đoạn diệt hoàn toàn, thì có sự giải thoát khỏi những thứ đó, giống như khi đầu rắn bị cắt thì cánh tay bị quấn chặt được giải thoát.
Yathāha – ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1).
As it is said: ‘‘With the utter fading away and cessation of ignorance itself, there is the cessation of volitional formations,’’ and so on.
Như đã nói: "Do sự ly tham và đoạn diệt vô minh (avijjā) một cách hoàn toàn, nên các hành (saṅkhāra) diệt" v.v...
Iti yaṃ gaṇhato bandho muñcato ca mokkho hoti, tassa padhānadhammassa kathanamidaṃ, na ādimattakathananti evamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādīti veditabbaṃ.
Therefore, this is a statement of the principal factor, which, when grasped, leads to bondage, and when released, leads to liberation. It is not merely an initial statement. Thus, it should be understood that this Wheel of Existence is without discernible beginning.
Vì vậy, đây là lời thuyết giảng về pháp chính yếu mà khi nắm giữ thì bị trói buộc, và khi buông bỏ thì được giải thoát, chứ không phải chỉ là lời thuyết giảng về sự khởi đầu. Như vậy, vòng luân hồi này được hiểu là khởi đầu bằng vô minh (aviditādi).
Tayidaṃ yasmā avijjādīhi kāraṇehi saṅkhārādīnaṃ pavatti, tasmā tato aññena ‘‘brahmā mahābrahmā seṭṭho sajitā’’ti evaṃ parikappitena brahmādinā vā saṃsārassa kārakena ‘‘so kho pana me ayaṃ attā vado vedeyyo’’ti evaṃ parikappitena attanā vā sukhadukkhānaṃ vedakena rahitaṃ.
And this (Wheel of Existence), since volitional formations and so on arise from causes such as ignorance, is devoid of a creator of existence such as Brahmā, Mahābrahmā, the supreme, the fashioner, conceived in such a way as being other than these (causes); or of an experiencer of pleasure and pain, such as the self (attā), conceived in such a way as ‘‘this self of mine is an agent and an experiencer.’’
Vòng luân hồi này, vì sự vận hành của các hành (saṅkhāra) v.v... là do các nguyên nhân như vô minh (avijjā) v.v..., nên nó không có người tạo tác (kāraka) là Phạm thiên (brahmā) v.v... được giả định là "Phạm thiên, Đại Phạm thiên, tối thượng, tự tạo", và không có người cảm thọ (vedaka) khổ và lạc là tự ngã (attā) được giả định là "tự ngã này của ta là người nói, người cảm thọ".
Iti ‘kārakavedakarahita’nti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood as ‘devoid of a creator and an experiencer’.
Như vậy, nó cần được hiểu là 'không có người tạo tác và người cảm thọ'.
952
Yasmā panettha avijjā udayabbayadhammakattā dhuvabhāvena, saṃkiliṭṭhattā saṃkilesikattā ca subhabhāvena, udayabbayapaṭipīḷitattā sukhabhāvena, paccayāyattavuttittā vasavattanabhūtena attabhāvena ca suññā, tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni; yasmā vā avijjā na attā, na attano, na attani, na attavatī, tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni; tasmā ‘dvādasavidhasuññatāsuññamidaṃ’ bhavacakkanti veditabbaṃ.
Furthermore, since ignorance here, being of the nature of arising and passing away, is empty of permanence; and being defiled and defiling, is empty of purity; and being oppressed by arising and passing away, is empty of happiness; and being dependent on causes for its occurrence, is empty of an autonomous self—and likewise the other factors such as volitional formations are also empty; or, since ignorance is not self, not belonging to self, not in self, and has no self, and likewise the other factors are also such; therefore, this Wheel of Existence should be understood as ‘empty in twelve ways of emptiness’.
Vì ở đây, vô minh (avijjā) rỗng không (suññā) khỏi trạng thái thường còn (dhuvabhāva) do bản chất là pháp sinh diệt; rỗng không khỏi trạng thái tốt đẹp (subhabhāva) do bị ô nhiễm và có tính chất ô nhiễm; rỗng không khỏi trạng thái an lạc (sukhabhāva) do bị sinh diệt bức bách; và rỗng không khỏi trạng thái tự ngã (attabhāva) có tính chất không tự chủ do sự tồn tại phụ thuộc vào duyên. Tương tự, các chi phần như hành (saṅkhāra) v.v... cũng vậy. Hoặc vì vô minh (avijjā) không phải là tự ngã (attā), không thuộc về tự ngã, không ở trong tự ngã, và không có tự ngã; tương tự, các chi phần như hành (saṅkhāra) v.v... cũng vậy. Do đó, vòng luân hồi này cần được hiểu là 'rỗng không với mười hai loại tánh không'.
953
Evañca viditvā puna –
Having understood this, then again –
Sau khi hiểu như vậy, lại nữa –
954
Tassa avijjātaṇhā, mūlamatītādayo tayo kālā;
Ignorance and craving are the roots of this (Wheel); there are three periods: past, etc.;
Vô minh và ái của nó là cội rễ, ba thời quá khứ v.v...
955
Dve aṭṭha dve eva ca, sarūpato tesu aṅgāni.
And specifically, two, eight, and two factors exist in those (periods).
Trong đó, hai, tám và hai chi phần là theo bản chất.
956
Tassa kho panetassa bhavacakkassa avijjā taṇhā cāti dve dhammā mūlanti veditabbā.
It should be understood that ignorance and craving are the two roots of this Wheel of Existence.
Hai pháp vô minh (avijjā) và ái (taṇhā) cần được hiểu là cội rễ của vòng luân hồi này.
Tadetaṃ pubbantāharaṇato avijjāmūlaṃ vedanāvasānaṃ, aparantasantānato taṇhāmūlaṃ jarāmaraṇāvasānanti duvidhaṃ hoti.
This Wheel, by referring to the past, is rooted in ignorance and culminates in feeling (vedanā); and by continuing the future, it is rooted in craving and culminates in old age and death (jarāmaraṇa). Thus, it is twofold.
Vòng luân hồi này có hai loại: loại có cội rễ là vô minh (avijjā) và kết thúc bằng thọ (vedanā), được dẫn dắt từ quá khứ; và loại có cội rễ là ái (taṇhā) và kết thúc bằng già chết (jarāmaraṇa), được tiếp nối đến tương lai.
Tattha purimaṃ diṭṭhicaritavasena vuttaṃ, pacchimaṃ taṇhācaritavasena.
Therein, the former (cycle of existence) is taught according to the nature of those with wrong view (diṭṭhicarita), and the latter according to the nature of those with craving (taṇhācarita).
Trong đó, loại trước được nói theo cách của người có tà kiến, loại sau theo cách của người có ái dục.
Diṭṭhicaritānañhi avijjā, taṇhācaritānaṃ taṇhā saṃsāranāyikā.
For indeed, in those with wrong view, avijjā, and in those with craving, taṇhā, is the leader in saṃsāra.
Đối với người có tà kiến, vô minh (avijjā) là kẻ dẫn dắt luân hồi; đối với người có ái dục, ái (taṇhā) là kẻ dẫn dắt luân hồi.
Ucchedadiṭṭhisamugghātāya vā paṭhamaṃ, phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedapakāsanato; sassatadiṭṭhisamugghātāya dutiyaṃ, uppannānaṃ jarāmaraṇapakāsanato; gabbhaseyyakavasena vā purimaṃ, anupubbapavattidīpanato; opapātikavasena pacchimaṃ sahuppattidīpanato.
Or, the first is taught for the complete eradication of the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) because it reveals the uninterrupted succession of causes for the arising of results; the second for the complete eradication of the eternalist view (sassatadiṭṭhi) because it reveals the old age and death of what has arisen; or the former is taught according to the manner of womb-born beings, by demonstrating the successive arising; the latter according to the manner of spontaneous-born beings, by demonstrating the simultaneous arising.
Hoặc loại thứ nhất được nói để đoạn trừ đoạn kiến, vì nó hiển bày sự không gián đoạn của các nhân dẫn đến sự phát sinh quả; loại thứ hai để đoạn trừ thường kiến, vì nó hiển bày sự già chết của những gì đã sinh. Hoặc loại thứ nhất được nói theo cách thai sinh, vì nó làm sáng tỏ sự vận hành tuần tự; loại thứ hai theo cách hóa sinh, vì nó làm sáng tỏ sự đồng thời phát sinh.
957
Atītapaccuppannānāgatā cassa tayo kālā.
And its three periods are past, present, and future.
Và nó có ba thời: quá khứ, hiện tại và vị lai.
Tesu pāḷiyaṃ sarūpato āgatavasena avijjā saṅkhārā cāti dve aṅgāni atītakālāni, viññāṇādīni bhavāvasānāni aṭṭha paccuppannakālāni, jāti ceva jarāmaraṇañca dve anāgatakālānīti veditabbāni.
Among these, in the Pāḷi, avijjā and saṅkhārā, being two factors, are to be understood as belonging to the past period in terms of their actual form, while viññāṇa and the subsequent factors up to bhava, being eight, belong to the present period, and jāti and jarāmaraṇa, being two, belong to the future period.
Trong đó, theo cách xuất hiện trong kinh tạng, hai chi phần là vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) thuộc thời quá khứ; tám chi phần từ thức (viññāṇa) đến hữu (bhava) thuộc thời hiện tại; và hai chi phần là sinh (jāti) và già chết (jarāmaraṇa) thuộc thời vị lai.
Puna –
Again—
Lại nữa –
958
Hetuphalahetupubbaka-tisandhicatubhedasaṅgahañcetaṃ;
It (the cycle of existence) has three connections (sandhi) preceded by cause and effect: the cause-effect connection, the effect-cause connection, and again the cause-effect connection, and it has four categories.
Và nó được tóm lược thành ba mối nối nhân-quả, quả-nhân, nhân-quả.
959
Vīsatiākārāraṃ, tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati.
It revolves with twenty aspects, with three rounds (vaṭṭa), without ceasing.
Với hai mươi khía cạnh, nó quay vòng không ngừng trong ba vòng luân hồi.
960
Itipi veditabbaṃ.
This too should be understood.
Điều này cũng cần được hiểu.
Tattha saṅkhārānañca paṭisandhiviññāṇassa ca antarā eko hetuphalasandhi nāma.
Therein, between saṅkhārā and paṭisandhi-viññāṇa, there is one cause-effect connection.
Trong đó, giữa các hành (saṅkhāra) và thức tái tục (paṭisandhiviññāṇa) có một mối nối gọi là nhân-quả (hetuphalasandhi).
Vedanāya ca taṇhāya ca antarā eko phalahetusandhi nāma.
Between vedanā and taṇhā, there is one effect-cause connection.
Giữa thọ (vedanā) và ái (taṇhā) có một mối nối gọi là quả-nhân (phalahetusandhi).
Bhavassa ca jātiyā ca antarā eko hetuphalasandhīti.
Between bhava and jāti, there is one cause-effect connection.
Giữa hữu (bhava) và sinh (jāti) có một mối nối gọi là nhân-quả (hetuphalasandhi).
Evamidaṃ hetuphalahetupubbakatisandhīti veditabbaṃ.
Thus, this (cycle) is to be understood as having three connections preceded by cause and effect.
Như vậy, vòng luân hồi này cần được hiểu là có ba mối nối nhân-quả, quả-nhân, nhân-quả.
Sandhīnaṃ ādipariyosānavavatthitā panassa cattāro saṅgahā honti, seyyathidaṃ – avijjāsaṅkhārā eko saṅgaho, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā dutiyo, taṇhupādānabhavā tatiyo, jātijarāmaraṇaṃ catutthoti.
But its four categories are delimited by the beginning and end of the connections, namely: avijjā and saṅkhārā form one category; viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, and vedanā form the second; taṇhā, upādāna, and bhava form the third; and jāti and jarāmaraṇa form the fourth.
Và nó có bốn nhóm được sắp xếp từ đầu đến cuối của các mối nối, đó là: nhóm vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) là một nhóm; nhóm thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā) là nhóm thứ hai; nhóm ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava) là nhóm thứ ba; sinh (jāti) và già chết (jarāmaraṇa) là nhóm thứ tư.
Evamidaṃ catubhedasaṅgahanti veditabbaṃ.
Thus, this (cycle) is to be understood as having four categories.
Như vậy, vòng luân hồi này cần được hiểu là có bốn nhóm.
961
Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;
In the past, there are five causes; now, a pentad of results;
Năm nhân trong quá khứ, năm quả trong hiện tại;
962
Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakanti.
Now, there are five causes; in the future, a pentad of results.
Năm nhân trong hiện tại, năm quả trong vị lai.
963
Etehi pana vīsatiyā ākārehi arehi vīsatiākārāranti veditabbaṃ.
It should be understood that this has twenty aspects by means of these twenty aspects.
Và nó cần được hiểu là có hai mươi khía cạnh (ākāra) bởi hai mươi nan hoa (ara) này.
Tattha ‘atīte hetavo pañcā’ti avijjā saṅkhārā cāti ime tāva dve vuttā eva.
There, regarding ‘five causes in the past,’ these two, ignorance (avijjā) and volitional formations (saṅkhārā), are directly stated first.
Trong đó, 'năm nhân trong quá khứ' thì vô minh (avijjā) và các hành (saṅkhāra) đã được nói đến.
Yasmā pana avidvā paritassati, paritasito upādiyati, tassa upādānapaccayā bhavo, tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti.
But since an ignorant person craves, and being desirous, he clings, and due to clinging as a condition, there is becoming, therefore craving (taṇhā), clinging (upādāna), and becoming (bhava) are also included.
Tuy nhiên, vì người vô minh (avidvā) tham ái, người tham ái chấp thủ, và do duyên chấp thủ mà có hữu (bhava), nên ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava) cũng được bao gồm.
Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo, ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
Thus, it is said: ‘‘In the past kammasabhava, delusion is ignorance (avijjā); exerting is volitional formations (saṅkhārā); longing is craving (taṇhā); coming to grips is clinging (upādāna); volition is becoming (bhava). These five factors in the past kammasabhava are the conditions for rebecoming (paṭisandhi) here.’’
Do đó, kinh nói: "Trong hữu nghiệp quá khứ, si mê là vô minh (avijjā), sự tích lũy là các hành (saṅkhāra), sự ưa thích là ái (taṇhā), sự chấp thủ là thủ (upādāna), tư (cetanā) là hữu (bhava). Năm pháp này trong hữu nghiệp quá khứ là duyên cho sự tái tục (paṭisandhi) ở đây".
964
Tattha purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho.
There, purimakammabhavasmiṃ means in the past kammasabhava, in the past existence, when kamma was being performed.
Trong đó, purimakammabhavasmiṃ nghĩa là trong hữu nghiệp quá khứ, tức là trong kiếp quá khứ khi nghiệp hữu được thực hiện.
Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā.
Moho avijjā means that the delusion regarding suffering and so forth at that time, by which a deluded being performs kamma, is ignorance (avijjā).
Moho avijjā nghĩa là sự si mê lúc đó đối với khổ v.v... mà do si mê đó chúng sinh tạo nghiệp, đó là vô minh (avijjā).
Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto purimacetanāyo, yathā ‘dānaṃ dassāmī’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānūpakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo.
Āyūhanā saṅkhārā means the prior volitions of one performing that kamma, just as the prior volitions that arose in one who resolves, ‘I will give a donation,’ and then prepares the requisites for the donation for a month or even a year.
Āyūhanā saṅkhārā nghĩa là các tư (cetanā) trước đó của người đang tạo nghiệp, ví dụ như các tư phát sinh trước đó của người đã phát tâm 'tôi sẽ bố thí' và đã chuẩn bị các vật dụng bố thí trong một tháng hoặc một năm.
Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati.
But the volition of one who places the offering into the hands of the recipients is called bhava.
Còn tư (cetanā) của người đặt vật cúng dường vào tay người thọ nhận được gọi là hữu (bhava).
Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanasaṅkhārā nāma.
Or, in the six javanas, excluding the āvajjana, the volitions are called āyūhanasaṅkhārā.
Hoặc các tư (cetanā) trong sáu sát na tốc hành (javana) có một sát na khai môn (āvajjana) được gọi là các hành tích lũy (āyūhanasaṅkhāra).
Sattamā cetanā bhavo.
The seventh volition is bhava.
Tư (cetanā) thứ bảy là hữu (bhava).
Yā kāci vā pana cetanā bhavo, taṃsampayuttā āyūhanasaṅkhārā nāma.
Or, any volition is bhava, and what is associated with it is called āyūhanasaṅkhārā.
Hoặc bất kỳ tư (cetanā) nào là hữu (bhava), thì các hành tích lũy (āyūhanasaṅkhāra) là những gì tương ưng với tư đó.
Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa tassa phale uppattibhave nikāmanā patthanā sā taṇhā nāma.
Nikanti taṇhā means the longing or aspiring for the result of that kamma in the rebirth-existence (upapattibhava) by the person performing the kamma; that is craving (taṇhā).
Nikanti taṇhā nghĩa là sự ưa thích, sự mong cầu của người đang tạo nghiệp đối với quả của nghiệp đó trong hữu tái sinh, đó là ái (taṇhā).
Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammaṃ bhavassa paccayabhūtaṃ; ‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ – idaṃ upādānaṃ nāma.
Upagamanaṃ upādānaṃ means the approaching, grasping, or erroneous handling, which is the kamma that is a condition for existence, occurring in ways such as, ‘Having done this, I will enjoy sense pleasures in such and such a place, or I will cut off*’—this is called clinging (upādāna).
Upagamanaṃ upādānaṃ nghĩa là nghiệp là duyên cho hữu (bhava); sự chấp thủ, sự nắm giữ, sự tà kiến phát sinh theo cách 'sau khi làm điều này, tôi sẽ hưởng thụ các dục lạc ở nơi nào đó' hoặc 'tôi sẽ đoạn diệt' – đây được gọi là chấp thủ (upādāna).
Cetanā bhavoti āyūhanāvasāne vuttacetanā bhavoti evamattho veditabbo.
Cetanā bhavo means the volition mentioned at the end of āyūhanā is bhava; this is how the meaning should be understood.
Cetanā bhavo nghĩa là tư đã nói ở cuối sự tích lũy là hữu (bhava), ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
965
‘Idāni phalapañcaka’nti viññāṇādi vedanāvasānaṃ pāḷiyaṃ āgatameva.
‘Idāni phalapañcaka’ (now the five results) are those directly stated in the Pali text, from consciousness (viññāṇa) up to feeling (vedanā).
'Năm quả trong hiện tại' là từ thức (viññāṇa) đến thọ (vedanā) đã được đề cập trực tiếp trong kinh tạng.
Yathāha ‘‘idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
As it is said: ‘‘Here, rebecoming (paṭisandhi) is consciousness (viññāṇa); descent (okkanti) is mentality-materiality (nāmarūpa); the faculty (pasāda) is sense-base (āyatana); contact (phuṭṭho) is impression (phasso); experiencing (vedayitaṃ) is feeling (vedanā). These five factors in this upapattibhava are the conditions for kamma done in the past.’’
Như đã nói: "Ở đây, thức tái tục (paṭisandhi viññāṇa), sự nhập vào là danh sắc (nāmarūpa), sự tịnh tín là xứ (āyatana), sự tiếp xúc là xúc (phassa), sự cảm thọ là thọ (vedanā). Năm pháp này trong hữu tái sinh ở đây là duyên của nghiệp đã tạo trước đó".
Tattha paṭisandhi viññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ.
There, paṭisandhi viññāṇaṃ means the consciousness (viññāṇa) which is called paṭisandhi due to its arising as a linking of one existence to another.
Trong đó, paṭisandhi viññāṇa nghĩa là thức được gọi là tái tục (paṭisandhi) vì nó phát sinh theo cách nối kết giữa các kiếp sống, đó là thức (viññāṇa).
Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti, āgantvā pavisanaṃ viya – idaṃ nāmarūpaṃ.
Okkanti nāmarūpaṃ means the descent of mental and material phenomena into the womb, like entering after coming—this is nāmarūpa.
Okkanti nāmarūpa nghĩa là sự nhập vào của các pháp sắc và vô sắc vào trong thai, giống như sự đến và đi vào – đây là danh sắc (nāmarūpa).
Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ.
Pasādo āyatanaṃ (the faculty is sense-base)—this is stated in terms of the five sense-bases, such as the eye-base.
Pasādo āyatana được nói theo nghĩa năm xứ tịnh sắc như nhãn xứ v.v...
Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno – ayaṃ phasso.
Phuṭṭho phasso means the impression (phasso) that arose, having contacted the object.
Phuṭṭho phasso nghĩa là xúc (phassa) đã phát sinh do tiếp xúc với đối tượng, đó là xúc.
Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena sahuppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanāti evamattho veditabbo.
Vedayitaṃ vedanā means the resultant feeling (vipākavedayitaṃ) that arose together with rebecoming-consciousness (paṭisandhiviññāṇa) or with contact (phassa) conditioned by the six sense-bases; that is feeling (vedanā)—this is how the meaning should be understood.
Vedayitaṃ vedanā nghĩa là sự cảm thọ quả báo phát sinh đồng thời với thức tái tục hoặc với xúc có duyên là sáu xứ, đó là thọ (vedanā), ý nghĩa cần được hiểu như vậy.
966
‘Idāni hetavo pañcā’ti taṇhādayo pāḷiyaṃ āgatāva taṇhupādānabhavā.
‘Idāni hetavo pañcā’ (now the five causes) are craving (taṇhā) and so forth, as directly stated in the Pali, namely craving (taṇhā), clinging (upādāna), and becoming (bhava).
'Năm nhân trong hiện tại' là ái (taṇhā) v.v... đã được đề cập trực tiếp trong kinh tạng, tức là ái (taṇhā), thủ (upādāna) và hữu (bhava).
Bhave pana gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti, taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā, yāya vā mūḷho kammaṃ karoti sā avijjā gahitāva hotīti evaṃ pañca.
However, when bhava is taken, the saṅkhārā that are prior to it or associated with it are also taken; and by taking craving and clinging, what is associated with them, or the ignorance by which the deluded person performs kamma, is also taken—thus there are five.
Tuy nhiên, khi hữu được chấp thủ, các hành (saṅkhārā) đi trước hoặc tương ưng với hữu đó cũng đã được chấp thủ; và do sự chấp thủ tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna), vô minh (avijjā) tương ưng với chúng, hoặc vô minh mà người si mê dùng để tạo nghiệp, cũng đã được chấp thủ. Như vậy là năm.
Tenāha ‘‘idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo.
Therefore, it is said: ‘‘Here, due to the maturation of the sense-bases, delusion is ignorance (avijjā); exerting is volitional formations (saṅkhārā); longing is craving (taṇhā); coming to grips is clinging (upādāna); volition is becoming (bhava).
Vì vậy, (Tôn giả Sāriputta) đã nói: “Ở đây, do các xứ (āyatana) đã chín muồi, sự si mê là vô minh (avijjā); sự tích tập là các hành (saṅkhārā); sự ưa thích là tham ái (taṇhā); sự chấp giữ là chấp thủ (upādāna); sự tác ý là hữu (bhava).
Ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
These five factors in this kammasabhava are the conditions for rebecoming (paṭisandhi) in the future.’’
Năm pháp này là những duyên cho sự tái tục (paṭisandhi) trong đời sau, trong hữu nghiệp (kammabhava) này.”
Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito.
There, idha paripakkattā āyatanānaṃ indicates the delusion at the time of performing kamma by a person with mature sense-bases.
Trong đó, do các xứ đã chín muồi ở đây (idha paripakkattā āyatanānaṃ) chỉ sự si mê vào thời điểm tạo nghiệp của xứ đã chín muồi.
Sesaṃ uttānameva.
The rest is clear.
Phần còn lại là rõ ràng.
967
‘Āyatiṃ phalapañcaka’nti viññāṇādīni pañca.
‘Āyatiṃ phalapañcaka’ (in the future, the five results) are the five, beginning with consciousness (viññāṇa).
“Năm quả trong đời sau” (āyatiṃ phalapañcakaṃ) là năm pháp bắt đầu từ thức (viññāṇa).
Tāni jātiggahaṇena vuttāni.
These are stated by mentioning birth (jāti).
Những pháp đó được nói đến qua việc chấp thủ sự sanh (jāti).
Jarāmaraṇaṃ pana tesaṃyeva jarāmaraṇaṃ.
And old age and death (jarāmaraṇa) are the old age and death of these very things.
Còn già (jarā) và chết (maraṇa) là già và chết của chính những pháp đó.
Tenāha ‘‘āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā.
Therefore, it is said: ‘‘In the future, rebecoming (paṭisandhi) is consciousness (viññāṇa); descent (okkanti) is mentality-materiality (nāmarūpa); the faculty (pasāda) is sense-base (āyatana); contact (phuṭṭho) is impression (phasso); experiencing (vedayitaṃ) is feeling (vedanā).
Vì vậy, (Tôn giả Sāriputta) đã nói: “Trong đời sau, sự tái tục là thức (viññāṇa); sự nhập vào là danh sắc (nāmarūpa); sự trong sạch là xứ (āyatana); sự tiếp xúc là xúc (phassa); sự cảm thọ là thọ (vedanā).
Ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).
These five factors in the future upapattibhava are the conditions for kamma done here.’’
Năm pháp này là những duyên cho nghiệp đã tạo ra ở đây, trong hữu tái sanh (upapattibhava) trong đời sau.”
Evamidaṃ vīsatiākārāraṃ hoti.
Thus, this cycle becomes one of twenty aspects.
Như vậy, vòng luân hồi này có hai mươi khía cạnh.
968
Tattha purimabhavasmiṃ pañca kammasambhārā, etarahi pañca vipākasambhārā, etarahi pañca kammasambhārā, anāgate pañca vipākadhammāti dasa dhammā kammaṃ, dasa vipākoti.
Therein, in the past existence, there are five constituents of kamma; in the present, there are five resultant phenomena; in the present, there are five constituents of kamma; in the future, there are five resultant phenomena—thus, ten phenomena are kamma, and ten are vipāka.
Trong đó, ở đời trước có năm yếu tố nghiệp (kammasambhāra); ở hiện tại có năm yếu tố quả (vipākasambhāra); ở hiện tại có năm yếu tố nghiệp; ở tương lai có năm pháp quả (vipākadhamma). Như vậy, mười pháp là nghiệp, mười pháp là quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammaṃ nāma, dvīsu ṭhānesu vipāko vipāko nāmāti sabbampetaṃ bhavacakkaṃ paccayākāravaṭṭaṃ kammañceva kammavipāko ca.
In two instances, kamma is kamma; in two instances, vipāka is vipāka—thus, this entire cycle of existence, the round of conditioned factors, is both kamma and the result of kamma.
Ở hai nơi, nghiệp được gọi là nghiệp; ở hai nơi, quả được gọi là quả. Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này, tức là vòng quay của các duyên (paccayākāravaṭṭa), là nghiệp và quả của nghiệp.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammasaṅkhepo, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākasaṅkhepoti sabbampetaṃ kammasaṅkhepo ceva vipākasaṅkhepo ca.
Likewise, in two instances, kamma is the summary of kamma; in two instances, vipāka is the summary of vipāka—thus, this entire cycle is both the summary of kamma and the summary of vipāka.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là sự tóm tắt của nghiệp (kammasaṅkhepa); ở hai nơi, quả là sự tóm tắt của quả (vipākasaṅkhepa). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự tóm tắt của nghiệp và sự tóm tắt của quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammavaṭṭaṃ, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākavaṭṭanti sabbampetaṃ kammavaṭṭañceva vipākavaṭṭañca.
In two instances, kamma is the round of kamma; in two instances, vipāka is the round of vipāka—thus, this entire cycle is both the round of kamma and the round of vipāka.
Ở hai nơi, nghiệp là vòng quay của nghiệp (kammavaṭṭa); ở hai nơi, quả là vòng quay của quả (vipākavaṭṭa). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là vòng quay của nghiệp và vòng quay của quả.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammabhavo, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākabhavoti sabbampetaṃ kammabhavo ceva vipākabhavo ca.
Similarly, in two instances, kamma is kamma-bhava; in two instances, vipāka is vipāka-bhava—thus, this entire cycle is both kamma-bhava and vipāka-bhava.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là hữu nghiệp (kammabhava); ở hai nơi, quả là hữu quả (vipākabhava). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là hữu nghiệp và hữu quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammapavattaṃ, dvīsu ṭhānesu vipāko vipākapavattanti sabbampetaṃ kammapavattañceva vipākapavattañca.
In two instances, kamma is kamma-pavaṭṭa; in two instances, vipāka is vipāka-pavaṭṭa—thus, this entire cycle is both kamma-pavaṭṭa and vipāka-pavaṭṭa.
Ở hai nơi, nghiệp là sự vận hành của nghiệp (kammapavatta); ở hai nơi, quả là sự vận hành của quả (vipākapavatta). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự vận hành của nghiệp và sự vận hành của quả.
Tathā dvīsu ṭhānesu kammaṃ kammasantati, dvīsu vipāko vipākasantatīti sabbampetaṃ kammasantati ceva vipākasantati ca.
Likewise, in two instances, kamma is kamma-santati; in two instances, vipāka is vipāka-santati—thus, this entire cycle is both kamma-santati and vipāka-santati.
Tương tự, ở hai nơi, nghiệp là sự tiếp nối của nghiệp (kammasantati); ở hai nơi, quả là sự tiếp nối của quả (vipākasantati). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là sự tiếp nối của nghiệp và sự tiếp nối của quả.
Dvīsu ṭhānesu kammaṃ kiriyā nāma, dvīsu vipāko kiriyāphalaṃ nāmāti sabbampetaṃ kiriyā ceva kiriyāphalañcāti.
In two instances, kamma is kriyā; in two instances, vipāka is kriyāphala—thus, this entire cycle is both kriyā and kriyāphala.
Ở hai nơi, nghiệp được gọi là hành động (kiriyā); ở hai nơi, quả được gọi là quả của hành động (kiriyāphala). Như vậy, toàn bộ vòng luân hồi này là hành động và quả của hành động.
969
Evaṃ samuppannamidaṃ sahetukaṃ,
Thus this is that which has arisen with causes,
Như vậy, cái này được sanh khởi có nhân,
970
Dukkhaṃ aniccaṃ calamittaraddhuvaṃ;
It is suffering, impermanent, fluctuating, ephemeral, and unstable;
Là khổ, vô thường, dao động, ngắn ngủi, không bền vững;
971
Dhammehi dhammā pabhavanti hetuso,
Phenomena arise from phenomena by causes,
Các pháp sanh khởi từ các pháp, do nhân duyên,
972
Na hettha attāva parova vijjati.
Here, no self (attā) or other is found.
Không có tự ngã hay người khác ở đây.
973
Dhammā dhamme sañjanenti, hetusambhārapaccayā;
Causes generate effects, by the condition of the collection of causes;
Các pháp sanh ra các pháp, do duyên tập hợp các nhân;
974
Hetūnañca nirodhāya, dhammo buddhena desito;
And for the cessation of causes, the Dhamma was taught by the Buddha;
Và để diệt trừ các nhân, Pháp đã được Đức Phật thuyết giảng;
975
Hetūsu uparuddhesu, chinnaṃ vaṭṭaṃ na vaṭṭati.
When causes are stopped, the broken wheel does not revolve.
Khi các nhân đã bị diệt trừ, vòng luân hồi bị cắt đứt sẽ không còn quay nữa.
976
Evaṃ dukkhantakiriyāya, brahmacariyīdha vijjati;
Thus, for the ending of suffering, the holy life (brahmacariya) exists here;
Như vậy, để chấm dứt khổ, phạm hạnh được tìm thấy ở đây;
977
Satte ca nūpalabbhante, nevucchedo na sassataṃ.
And when no being (satta) is found, there is neither annihilation nor eternality.
Và khi không còn tìm thấy hữu tình, thì không có đoạn kiến cũng không có thường kiến.
978
Tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamatīti ettha pana saṅkhārabhavā kammavaṭṭaṃ, avijjātaṇhūpādānāni kilesavaṭṭaṃ, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā vipākavaṭṭanti imehi tīhi vaṭṭehi tivaṭṭamidaṃ bhavacakkaṃ yāva kilesavaṭṭaṃ na upacchijjati tāva anupacchinnapaccayattā anavaṭṭhitaṃ punappunaṃ parivaṭṭanato bhamatiyevāti veditabbaṃ.
Here, tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati (it revolves, the ceaseless threefold round) means that this cycle of existence (bhavacakka) is threefold (tivaṭṭa) by these three rounds: the saṅkhārabhava is the kamma-round (kammavaṭṭa); ignorance (avijjā), craving (taṇhā), and clinging (upādāna) are the defilement-round (kilesavaṭṭa); and consciousness (viññāṇa), mentality-materiality (nāmarūpa), six sense-bases (saḷāyatana), impression (phassa), and feeling (vedanā) are the result-round (vipākavaṭṭa). As long as the defilement-round (kilesavaṭṭa) is not cut off, this cycle continues to revolve again and again ceaselessly, due to the unbroken conditions; this is how it should be understood.
Trong câu “quay ba vòng không ngừng” (tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati), vòng quay của nghiệp (kammavaṭṭa) là các hành (saṅkhāra) và hữu (bhava); vòng quay của phiền não (kilesavaṭṭa) là vô minh (avijjā), tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna); vòng quay của quả (vipākavaṭṭa) là thức (viññāṇa), danh sắc (nāmarūpa), sáu xứ (saḷāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā). Vòng luân hồi này, với ba vòng quay này, chừng nào vòng quay của phiền não chưa bị đoạn diệt, chừng đó nó vẫn tiếp tục quay không ngừng, do các duyên chưa bị đoạn diệt, và do sự quay đi quay lại nhiều lần.
979
Tayidamevaṃ bhamamānaṃ –
This very cycle, revolving thus—
Cái này, đang quay như vậy –
980
Saccappabhavato kiccā, vāraṇā upamāhi ca;
From the arising of truths, by its function, by its prevention, and by similes;
Từ sự sanh khởi của các chân lý, từ các chức năng,
981
Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And by the profound divisions of methods, should be known appropriately.
Từ sự ngăn chặn bằng các ví dụ, và từ sự phân biệt các phương pháp thâm sâu, cần phải được hiểu một cách thích hợp.
982
Tattha yasmā kusalākusalakammaṃ avisesena samudayasaccanti saccavibhaṅge vuttaṃ, tasmā avijjāpaccayā saṅkhārāti avijjāya saṅkhārā dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, saṅkhārehi viññāṇaṃ dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, viññāṇādīhi nāmarūpādīni vipākavedanāpariyosānāni paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, vedanāya taṇhā paṭhamasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, taṇhāya upādānaṃ dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ, upādānato bhavo dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamadutiyasaccadvayaṃ, bhavato jāti dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ, jātiyā jarāmaraṇaṃ paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccanti.
In that regard, because wholesome and unwholesome kamma were stated in the Saccavibhaṅga without distinction as the Noble Truth of the Origin (of suffering), therefore, in the passage ‘Conditioned by ignorance are volitional formations’, the volitional formations, arising from ignorance, have the Second Noble Truth as their origin and are the Second Noble Truth. Consciousness, arising from volitional formations, has the Second Noble Truth as its origin and is the First Noble Truth. Nāmarūpa and so on, ending with resultant feeling, arising from consciousness and so on, have the First Noble Truth as their origin and are the First Noble Truth. Craving, arising from feeling, has the First Noble Truth as its origin and is the Second Noble Truth. Clinging, arising from craving, has the Second Noble Truth as its origin and is the Second Noble Truth. Becoming, arising from clinging, has the Second Noble Truth as its origin and is both the First and Second Noble Truths. Birth, arising from becoming, has the Second Noble Truth as its origin and is the First Noble Truth. Aging and death, arising from birth, have the First Noble Truth as their origin and are the First Noble Truth.
Trong đó, vì nghiệp thiện và bất thiện được nói đến trong Saccavibhaṅga (Phân tích các Chân lý) là Tập đế (samudayasacca) một cách tổng quát, nên: do vô minh (avijjā) có các hành (saṅkhārā) – các hành là Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do các hành có thức (viññāṇa) – thức là Khổ đế (paṭhamasacca) sanh khởi từ Tập đế; do thức và các pháp khác có danh sắc (nāmarūpa) và các pháp khác kết thúc bằng thọ quả (vipākavedanā) – các pháp này là Khổ đế sanh khởi từ Khổ đế; do thọ có tham ái (taṇhā) – tham ái là Tập đế sanh khởi từ Khổ đế; do tham ái có chấp thủ (upādāna) – chấp thủ là Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do chấp thủ có hữu (bhava) – hữu là Khổ đế và Tập đế sanh khởi từ Tập đế; do hữu có sanh (jāti) – sanh là Khổ đế sanh khởi từ Tập đế; do sanh có già (jarā) và chết (maraṇa) – già và chết là Khổ đế sanh khởi từ Khổ đế.
Evaṃ tāvidaṃ ‘saccappabhavato’ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
In this way, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, in terms of its ‘origin in the Truths’.
Như vậy, cái này cần được hiểu một cách thích hợp “từ sự sanh khởi của các chân lý”.
983
Yasmā panettha avijjā vatthūsu ca satte sammoheti paccayo ca hoti saṅkhārānaṃ pātubhāvāya, tathā saṅkhārā saṅkhatañca abhisaṅkharonti paccayā ca honti viññāṇassa, viññāṇampi vatthuñca paṭijānāti paccayo ca hoti nāmarūpassa, nāmarūpampi aññamaññañca upatthambheti paccayo ca hoti saḷāyatanassa, saḷāyatanampi savisaye ca vattati paccayo ca hoti phassassa, phassopi ārammaṇañca phusati paccayo ca hoti vedanāya, vedanāpi ārammaṇarasañca anubhavati paccayo ca hoti taṇhāya, taṇhāpi rajjanīye ca dhamme rajjati paccayo ca hoti upādānassa, upādānampi upādānīye ca dhamme upādiyati paccayo ca hoti bhavassa, bhavopi nānāgatīsu ca vikkhipati paccayo ca hoti jātiyā, jātipi khandhe ca janeti tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattatā paccayo ca hoti jarāmaraṇassa, jarāmaraṇampi khandhānaṃ pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhati paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāya sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā, tasmā sabbapadesu dvidhā pavatta ‘kiccato’pi idaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Because here ignorance deludes beings in objects and is a condition for the manifestation of volitional formations; likewise, volitional formations both construct the conditioned and are a condition for consciousness; consciousness also cognizes the object and is a condition for nāmarūpa; nāmarūpa also supports each other and is a condition for the six sense bases; the six sense bases also operate in their respective spheres and are a condition for contact; contact also touches the object and is a condition for feeling; feeling also experiences the taste of the object and is a condition for craving; craving also delights in delightful phenomena and is a condition for clinging; clinging also grasps objects of clinging and is a condition for becoming; becoming also disperses into various destinations and is a condition for birth; birth also generates aggregates, as it occurs in the mode of their manifestation, and is a condition for aging and death; aging and death also determine the ripening and breaking of the aggregates, and are a condition for the manifestation of another existence, being the basis for sorrow and so on; therefore, this (Wheel of Becoming) should be understood, appropriately, in every instance, also in terms of its ‘twofold function’.
Và vì ở đây, vô minh (avijjā) làm cho hữu tình si mê đối với các đối tượng và cũng là duyên cho sự hiện khởi của các hành (saṅkhārā); tương tự, các hành tác thành các pháp hữu vi và cũng là duyên cho thức (viññāṇa); thức cũng nhận biết đối tượng và là duyên cho danh sắc (nāmarūpa); danh sắc cũng hỗ trợ lẫn nhau và là duyên cho sáu xứ (saḷāyatana); sáu xứ cũng vận hành trong các đối tượng của chúng và là duyên cho xúc (phassa); xúc cũng tiếp xúc với đối tượng và là duyên cho thọ (vedanā); thọ cũng cảm nhận hương vị của đối tượng và là duyên cho tham ái (taṇhā); tham ái cũng dính mắc vào các pháp đáng dính mắc và là duyên cho chấp thủ (upādāna); chấp thủ cũng chấp giữ các pháp đáng chấp giữ và là duyên cho hữu (bhava); hữu cũng phân tán vào các cõi khác nhau và là duyên cho sanh (jāti); sanh cũng tạo ra các uẩn (khandha) và là duyên cho già (jarā) và chết (maraṇa) do sự vận hành của sự hiện khởi của chúng; già và chết cũng dựa vào sự chín muồi và hoại diệt của các uẩn, và là duyên cho sự hiện khởi của một hữu khác do là nền tảng của sầu (soka) và các khổ khác. Vì vậy, cái này cũng cần được hiểu một cách thích hợp “từ chức năng” vận hành theo hai cách trong tất cả các khía cạnh.
984
Yasmā cettha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti idaṃ kārakadassananivāraṇaṃ, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti attasaṅkantidassananivāraṇaṃ, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti attātiparikappitavatthubhedadassanato ghanasaññānivāraṇaṃ, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādīsu ‘‘attā passati…pe… vijānāti phusati vedayati taṇhiyati upādiyati bhavati jāyati jīyati mīyatī’’ti evamādidassananivāraṇaṃ, tasmā micchādassana nivāraṇatopetaṃ bhavacakkaṃ ‘nivāraṇato’ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And because here, ‘‘Conditioned by ignorance are volitional formations’’ serves to negate the view of an agent; ‘‘Conditioned by volitional formations is consciousness’’ serves to negate the view of a transmigration of a self; ‘‘Conditioned by consciousness is nāmarūpa’’ serves to negate the perception of compactness, due to showing the distinction of phenomena conceived as self; and in ‘‘Conditioned by nāmarūpa are the six sense bases’’ and so on, it serves to negate views such as ‘‘a self sees… perceives, touches, feels, craves, clings, becomes, is born, ages, dies’’; therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also in terms of its ‘negation of wrong views’.
Và vì ở đây, câu “Do vô minh có các hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā) là để ngăn chặn quan điểm về một tác nhân; câu “Do các hành có thức” (saṅkhārapaccayā viññāṇa) là để ngăn chặn quan điểm về sự chuyển di của tự ngã; câu “Do thức có danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpa) là để ngăn chặn quan niệm về sự đồng nhất (ghanasaññā) do quan điểm về sự phân biệt các đối tượng được giả định là tự ngã; và trong các câu như “Do danh sắc có sáu xứ”, v.v., là để ngăn chặn các quan điểm như “tự ngã nhìn… tự ngã biết, tự ngã xúc, tự ngã thọ, tự ngã tham ái, tự ngã chấp thủ, tự ngã hữu, tự ngã sanh, tự ngã già, tự ngã chết”. Vì vậy, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu một cách thích hợp “từ sự ngăn chặn” các tà kiến.
985
Yasmā panettha salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena dhammānaṃ adassanato andho viya avijjā, andhassa upakkhalanaṃ viya avijjāpaccayā saṅkhārā, upakkhalitassa patanaṃ viya saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, patitassa gaṇḍapātubhāvo viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, gaṇḍabhedapīḷakā viya nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, gaṇḍapīḷakāghaṭṭanaṃ viya saḷāyatanapaccayā phasso, ghaṭṭanadukkhaṃ viya phassapaccayā vedanā, dukkhassa paṭikārābhilāso viya vedanāpaccayā taṇhā, paṭikārābhilāsena asappāyaggahaṇaṃ viya taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādinnaasappāyālepanaṃ viya upādānapaccayā bhavo, asappāyālepanena gaṇḍavikārapātubhāvo viya bhavapaccayā jāti, gaṇḍavikārato gaṇḍabhedo viya jātipaccayā jarāmaraṇaṃ.
Because here, ignorance is like a blind person due to not seeing phenomena in terms of their specific and common characteristics; volitional formations conditioned by ignorance are like the stumbling of the blind person; consciousness conditioned by volitional formations is like the fall of the stumbled person; nāmarūpa conditioned by consciousness is like the manifestation of a sore on the fallen person; the six sense bases conditioned by nāmarūpa are like the pustules breaking out from the sore; contact conditioned by the six sense bases is like the irritation of the pustules of the sore; feeling conditioned by contact is like the pain of the irritation; craving conditioned by feeling is like the desire for a remedy for the pain; clinging conditioned by craving is like the taking of an unsuitable medicine due to the desire for a remedy; becoming conditioned by clinging is like the application of an unsuitable ointment that was clung to; birth conditioned by becoming is like the manifestation of a change in the sore due to the unsuitable ointment; aging and death conditioned by birth are like the bursting of the sore due to the change in the sore.
Vì ở đây, vô minh như người mù do không thấy các pháp theo tự tướng và cộng tướng; do vô minh mà có các hành, như người mù bị trượt chân; do các hành mà có thức, như người bị trượt chân rồi ngã; do thức mà có danh sắc, như người ngã bị thương tích xuất hiện; do danh sắc mà có sáu xứ, như vết thương bị sưng mủ, mụn nhọt xuất hiện; do sáu xứ mà có xúc, như vết thương bị mụn nhọt va chạm; do xúc mà có thọ, như nỗi khổ do va chạm; do thọ mà có ái, như sự khao khát chữa trị nỗi khổ; do ái mà có thủ, như việc dùng thuốc không phù hợp do khao khát chữa trị; do thủ mà có hữu, như việc bôi thuốc không phù hợp đã được dùng; do hữu mà có sinh, như sự xuất hiện biến chứng của vết thương do bôi thuốc không phù hợp; do sinh mà có già chết, như vết thương vỡ ra do biến chứng của vết thương.
986
Yasmā vā panettha avijjā appaṭipattimicchāpaṭipattibhāvena satte abhibhavati paṭalaṃ viya akkhīni, tadabhibhūto ca bālo ponobbhavikehi saṅkhārehi attānaṃ veṭheti kosakārakimi viya kosappadesehi, saṅkhārapariggahitaṃ viññāṇaṃ gatīsu patiṭṭhaṃ labhati pariṇāyakapariggahito viya rājakumāro rajje, upapattinimittaṃ parikappanato viññāṇaṃ paṭisandhiyaṃ anekappakāraṃ nāmarūpaṃ abhinibbatteti māyākāro viya māyaṃ, nāmarūpe patiṭṭhitaṃ saḷāyatanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti subhūmiyaṃ patiṭṭhito vanappagumbo viya, āyatanaghaṭṭanato phasso jāyati araṇīsahitābhimaddanato aggi viya, phassena phuṭṭhassa vedanā pātubhavati agginā phuṭṭhassa ḍāho viya, vedayamānassa taṇhā vaḍḍhati loṇūdakaṃ pivato pipāsā viya, tasito bhavesu abhilāsaṃ karoti pipāsito viya pānīye, tadassupādānaṃ upādānena bhavaṃ upādiyati āmisalobhena maccho baḷisaṃ viya, bhave sati jāti hoti bīje sati aṅkuro viya, jātassa avassaṃ jarāmaraṇaṃ uppannassa rukkhassa patanaṃ viya, tasmā evaṃ ‘upamāhi’ petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Or, because here, ignorance overwhelms beings by way of non-practice and wrong practice, like a cataract in the eyes; and the fool, overwhelmed by it, wraps himself with volitional formations that lead to new existence, like a silkworm with its silken threads; consciousness, encompassed by volitional formations, gains a footing in destinations, like a prince, encompassed by a leader, in a kingdom; consciousness, by conceiving the sign of rebirth, produces nāmarūpa of various kinds at conception, like a magician producing illusions; the six sense bases, established in nāmarūpa, attain growth, development, and fullness, like a forest grove established in good soil; contact arises from the friction of the sense bases, like fire from the rubbing of fire-sticks; feeling arises in one who is touched by contact, like burning in one touched by fire; craving increases in one who feels, like thirst in one who drinks salt water; the thirsty one forms a desire for existences, like a thirsty person for water; that clinging of his, by clinging, grasps becoming, like a fish taking a hook out of greed for bait; when there is becoming, there is birth, like a sprout when there is a seed; for one who is born, aging and death are inevitable, like the falling of a tree that has grown; therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also by ‘similes’.
Hoặc vì ở đây, vô minh chế ngự chúng sinh bằng cách không thực hành hoặc thực hành sai lầm, như màng mắt che phủ đôi mắt; và kẻ ngu si bị vô minh chế ngự tự quấn mình trong các hành tái sinh, như con tằm làm kén bằng tơ của nó; thức được bao bọc bởi các hành tìm được chỗ đứng trong các cõi, như hoàng tử được người dẫn đường bao bọc tìm được chỗ đứng trong vương quốc; do tạo ra nhân duyên tái sinh, thức tạo ra danh sắc đa dạng trong khi tái sinh, như người ảo thuật tạo ra ảo ảnh; sáu xứ được thiết lập trên danh sắc tăng trưởng, phát triển và mở rộng, như cây cối được trồng trên đất tốt; xúc sinh ra do sự va chạm của các xứ, như lửa sinh ra do sự cọ xát của hai thanh củi; thọ xuất hiện nơi người bị xúc chạm, như sự bỏng rát nơi người bị lửa chạm; ái tăng trưởng nơi người đang cảm thọ, như cơn khát của người uống nước muối; người khát khao tạo ra sự ham muốn trong các cõi, như người khát khao nước uống; đó là thủ của người ấy; do thủ mà hữu được chấp thủ, như con cá cắn câu do lòng tham mồi; khi có hữu thì có sinh, như hạt giống có thì mầm non mọc; người đã sinh tất yếu có già chết, như cây đã mọc tất yếu phải đổ; do đó, vòng luân hồi này cần được hiểu rõ theo cách ‘bằng các ví dụ’ như trên.
987
Yasmā ca bhagavatā atthatopi dhammatopi desanātopi paṭivedhatopi gambhīrabhāvaṃ sandhāya ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso cā’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) vuttaṃ, tasmā ‘gambhīrabhedato’petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
And because the Blessed One, referring to its profundity in terms of meaning, condition, teaching, and penetration, said: ‘‘Profound is this Dependent Origination, Ānanda, and profound in its appearance’’, therefore, this Wheel of Becoming should be understood, appropriately, also in terms of its ‘aspect of profundity’.
Và vì Đức Thế Tôn đã nói: “Này Ānanda, duyên khởi này sâu xa, và sự xuất hiện của nó cũng sâu xa” (Dī. Ni. 2.95; Saṃ. Ni. 2.60), ý muốn nói đến sự sâu xa về nghĩa, về pháp, về giáo lý và về sự thể nhập; do đó, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu rõ theo cách ‘bởi sự phân loại sâu xa’ như trên.
988
Tattha yasmā na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hoti, itthañca jātito samudāgacchatīti evaṃ jātipaccayasamudāgataṭṭhassa duravabodhanīyato jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro, tathā jātiyā bhavapaccaya…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ atthagambhīranti.
In that regard, because aging and death do not occur without birth, nor do they occur from anything else apart from birth, and because the state of aging and death arising from birth in this specific way is difficult to comprehend, therefore, the state of aging and death arising as conditioned by birth is profound. Likewise, the state of birth arising as conditioned by becoming… and so on… the state of volitional formations arising as conditioned by ignorance is profound. Therefore, this Wheel of Becoming is profound in meaning. This is, first of all, the ‘profundity of meaning’ here. For, the cause and its effect are called meaning, as it is said: ‘‘Knowledge of cause and effect is analytical knowledge of meaning.’’
Trong đó, vì không phải không có già chết do sinh, cũng không phải có già chết từ một nguyên nhân khác ngoài sinh, và già chết phát sinh từ sinh theo cách này là khó hiểu; do đó, sự phát sinh của già chết do duyên sinh là sâu xa. Tương tự, sự phát sinh của sinh do duyên hữu... (tương tự cho các chi còn lại)... sự phát sinh của các hành do duyên vô minh là sâu xa. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về nghĩa.
Ayaṃ tāvettha ‘atthagambhīratā’ hetuphalañhi atthoti vuccati, yathāha ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).
This is, first of all, the ‘profundity of meaning’ here. For, the cause and its effect are called meaning, as it is said: ‘‘Knowledge of cause and effect is analytical knowledge of meaning.’’
Đây là ‘sự sâu xa về nghĩa’ ở đây. Bởi vì nghĩa được gọi là nhân và quả, như đã nói: “Trí tuệ về nhân và quả là Atthapaṭisambhidā” (Vibha. 720).
989
Yasmā pana yenākārena yadavatthā ca avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tassa duravabodhanīyato avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro, tathā saṅkhārānaṃ…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ dhammagambhīranti ayamettha ‘dhammagambhīratā’ hetuno hi dhammoti nāmaṃ, yathāha ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti.
However, because the way and the state in which ignorance is a condition for those respective volitional formations is difficult to comprehend, therefore, the conditional relationship of ignorance to volitional formations is profound. Likewise, the conditional relationship of volitional formations to consciousness… and so on… the conditional relationship of birth to aging and death is profound. Therefore, this Wheel of Becoming is profound in its conditions. This is the ‘profundity of conditions’ here. For, the cause is called condition, as it is said: ‘‘Knowledge of the cause is analytical knowledge of conditions.’’
Tuy nhiên, vì cách thức và trạng thái mà vô minh trở thành duyên cho các hành là khó hiểu; do đó, sự duyên khởi của vô minh đối với các hành là sâu xa. Tương tự, sự duyên khởi của các hành... (tương tự cho các chi còn lại)... sự duyên khởi của sinh đối với già chết là sâu xa. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về pháp. Đây là ‘sự sâu xa về pháp’ ở đây. Bởi vì nhân được gọi là pháp, như đã nói: “Trí tuệ về nhân là Dhammapaṭisambhidā”.
990
Yasmā cassa tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā desanāpi gambhīrā, na tattha sabbaññutañāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati, tathā hetaṃ katthaci sutte anulomato, katthaci paṭilomato; katthaci anulomapaṭilomato, katthaci vemajjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā, katthaci tisandhicatusaṅkhepaṃ, katthaci dvisandhitisaṅkhepaṃ, katthaci ekasandhidvisaṅkhepaṃ desitaṃ, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ desanāgambhīranti ayaṃ desanāgambhīratā.
Because the teaching concerning this Bhavacakka, on account of its having to be expounded in various ways due to various reasons, is profound; no knowledge other than omniscience finds a footing there. For indeed, in some suttas, it is taught in forward order (anuloma); in some, in reverse order (paṭiloma); in some, in both forward and reverse order (anuloma-paṭiloma); in some, starting from the middle, either in forward or reverse order; in some, with three conjunctions and four sections; in some, with two conjunctions and three sections; in some, with one conjunction and two sections. Therefore, this Bhavacakka is profound in teaching. This is profundity of teaching (desanāgambhīratā).
Và vì giáo lý của nó cũng sâu xa do phải được trình bày theo nhiều cách khác nhau tùy theo từng nguyên nhân, không có trí tuệ nào khác ngoài trí tuệ Toàn giác có thể đứng vững ở đó. Bởi vì nó được giảng trong một số kinh theo chiều thuận, trong một số kinh theo chiều nghịch; trong một số kinh theo cả chiều thuận và chiều nghịch; trong một số kinh bắt đầu từ giữa theo chiều thuận hoặc chiều nghịch; trong một số kinh được giảng với ba mối nối và bốn tóm tắt; trong một số kinh với hai mối nối và ba tóm tắt; trong một số kinh với một mối nối và hai tóm tắt. Do đó, vòng luân hồi này sâu xa về giáo lý. Đây là sự sâu xa về giáo lý.
991
Yasmā panettha yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭividdhena avijjādayo dhammā salakkhaṇato paṭividdhā honti, so duppariyogāhattā gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ paṭivedhagambhīraṃ.
Furthermore, because the intrinsic nature of avijjā and so on, by penetrating which avijjā and other dhammas are penetrated according to their own characteristics, is profound due to its being difficult to comprehend, therefore this Bhavacakka is profound in penetration.
Vì ở đây, tự tánh của vô minh và các chi khác, mà nhờ đó các pháp vô minh và các chi khác được thể nhập theo tự tướng của chúng, là sâu xa do khó thấu hiểu; do đó, vòng luân hồi này sâu xa về sự thể nhập.
Tathā hettha avijjāya aññāṇādassanasaccāsampaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakhettavisayavisayībhāvaṭṭho, phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditajjhosānasaritālatānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamanaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti ayamettha paṭivedhagambhīratā.
For here, the state of non-knowing, non-seeing, and non-penetration of the Truths for avijjā is profound; the state of constructing, accumulating, with-attachment, and without-attachment for saṅkhārā is profound; the state of emptiness, non-activity, non-transference, and manifestation at rebirth for viññāṇa is profound; the state of co-arising, non-separability, inclining, and being crushed for nāma-rūpa is profound; the state of being dominant, being a world-door, a field, a sphere, and a subject for saḷāyatana is profound; the state of contact, collision, meeting, and coming together for phassa is profound; the state of experiencing the essence of the object, of being pleasure, pain, or neutral, and of being felt without a living entity for vedanā is profound; the state of intensely delighting, clinging, being a current, a creeper, a river, and being hard to satisfy like the ocean of taṇhā for taṇhā is profound; the state of grasping, seizing, obsession, wrong apprehension, and being difficult to overcome for upādāna is profound; the state of accumulating, constructing, and casting into wombs, destinies, abodes, and dwelling-places for bhava is profound; the state of being born, arising, descending, coming into existence, and manifesting for jāti is profound; the state of decay, decline, dissolution, and transformation for jarā-maraṇa is profound. This is profundity of penetration (paṭivedhagambhīratā) here.
Tương tự, ở đây, sự không biết, sự không thấy, sự không thể nhập Tứ Thánh Đế của vô minh là sâu xa; sự tạo tác, sự tích lũy, sự có tham và không tham của các hành; sự trống rỗng, sự không hoạt động, sự không chuyển dịch, sự tái tục và sự xuất hiện của thức; sự đồng sinh, sự không phân chia, sự khuynh hướng và sự biến đổi của danh sắc; sự chủ tể, sự hoại diệt, sự là cửa ngõ, sự là lĩnh vực và sự là đối tượng của sáu xứ; sự tiếp xúc, sự va chạm, sự kết hợp và sự tụ hội của xúc; sự cảm thọ hương vị đối tượng, sự là lạc, khổ, xả, sự không phải chúng sinh và sự cảm thọ của thọ; sự hoan hỷ, sự bám víu, sự là dòng sông, sự là dây leo, sự là sông và sự khó lấp đầy của biển ái; sự chấp thủ, sự bám víu, sự cố chấp, sự tà kiến và sự khó vượt qua của thủ; sự tích lũy, sự tạo tác, sự đưa vào các loài, các cõi, các cảnh giới và các trú xứ của hữu; sự sinh, sự tái sinh, sự nhập thai, sự phát sinh và sự xuất hiện của sinh; sự hoại diệt, sự suy tàn, sự biến hoại và sự biến đổi của già chết là sâu xa. Đây là sự sâu xa về sự thể nhập ở đây.
992
Yasmā panettha ekattanayo, nānattanayo, abyāpāranayo, evaṃdhammatānayoti cattāro atthanayā honti, tasmā ‘nayabhedato’petaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.
Because there are four modes of meaning (attha-nayā) here: the mode of oneness (ekattanaya), the mode of diversity (nānattanaya), the mode of non-activity (abyāpāranaya), and the mode of suchness (evaṃdhammatānaya); therefore, this Bhavacakka should be understood appropriately ‘in terms of the diversity of modes’.
Vì ở đây có bốn phương pháp về nghĩa: phương pháp đồng nhất, phương pháp dị biệt, phương pháp không tác động và phương pháp như vậy là pháp tánh; do đó, vòng luân hồi này cũng cần được hiểu rõ theo cách ‘bởi sự phân loại các phương pháp’ như trên.
Tattha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti evaṃ bījassa aṅkurādibhāvena rukkhabhāvappatti viya santānānupacchedo ‘ekattanayo’ nāma; yaṃ sammā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānassa anupacchedāvabodhato ucchedadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇato sassatadiṭṭhiṃ upādiyati.
Among these, the uninterrupted continuity of mind and body, like the seed attaining the state of a tree through the sprout and so on, as in "with avijjā as condition, saṅkhārā; with saṅkhārā as condition, viññāṇa," is called the ‘mode of oneness’. One who correctly sees this abandons the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) by comprehending the uninterrupted continuity of the continuum that proceeds by way of cause and effect. One who wrongly sees it grasps the eternalist view (sassatadiṭṭhi) by apprehending as a single entity the uninterrupted continuity of the continuum that proceeds by way of cause and effect.
Trong đó, “do vô minh mà có các hành, do các hành mà có thức”, sự liên tục không gián đoạn của dòng tâm thức, như hạt giống phát triển thành cây qua mầm non, được gọi là ‘phương pháp đồng nhất’. Người thấy đúng đắn, do thấu hiểu sự liên tục không gián đoạn của dòng tâm thức đang vận hành theo mối liên hệ nhân quả, từ bỏ tà kiến đoạn diệt; người thấy sai lầm, do chấp thủ sự đồng nhất của dòng tâm thức đang vận hành theo mối liên hệ nhân quả, chấp thủ tà kiến thường còn.
993
Avijjādīnaṃ pana yathāsakalakkhaṇavavatthānaṃ ‘nānattanayo’ nāma; yaṃ sammā passanto navanavānaṃ uppādadassanato sassatadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto ekasantānapatitassa bhinnasantānasseva nānattaggahaṇato ucchedadiṭṭhiṃ upādiyati.
However, the delimitation of avijjā and so on according to their specific characteristics is called the ‘mode of diversity’. One who correctly sees this abandons the eternalist view by seeing the arising of new new things. One who wrongly sees it grasps the annihilationist view by apprehending the diversity of a collection of dhammas occurring in a single continuum as if they were a collection in different continua.
Tuy nhiên, sự phân định các chi vô minh và các chi khác theo tự tướng của chúng được gọi là ‘phương pháp dị biệt’. Người thấy đúng đắn, do thấy sự sinh khởi của các pháp mới mẻ, từ bỏ tà kiến thường còn; người thấy sai lầm, do chấp thủ sự dị biệt của các pháp thuộc cùng một dòng tâm thức như thể chúng thuộc các dòng tâm thức khác nhau, chấp thủ tà kiến đoạn diệt.
994
Avijjāya ‘saṅkhārā mayā uppādetabbā’, saṅkhārānaṃ vā ‘viññāṇaṃ amhehī’ti evamādibyāpārābhāvo ‘abyāpāranayo’ nāma; yaṃ sammā passanto kārakassa abhāvāvabodhato attadiṭṭhiṃ pajahati, micchā passanto yo asatipi byāpāre avijjādīnaṃ sabhāvaniyamasiddho hetubhāvo tassa aggahaṇato akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati.
The absence of activity (abyāpāra) like 'Saṅkhārā are to be produced by me, avijjā,' or 'Viññāṇa by us, saṅkhārā,' and so on, is called the ‘mode of non-activity’. One who correctly sees this abandons the self-view (attadiṭṭhi) by comprehending the absence of an agent. One who wrongly sees it grasps the inefficacy view (akiriyadiṭṭhi) by failing to apprehend the causal nature that is established by the inherent fixed nature of avijjā and so on, even in the absence of an agent.
Không có sự tác động như ‘ta, vô minh, phải tạo ra các hành’ hoặc ‘chúng ta, các hành, phải tạo ra thức’ – đây gọi là ‘phương pháp không tác động’ (abyāpāranaya). Người thấy đúng theo phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến về tự ngã (attadiṭṭhi) do thấu hiểu sự không hiện hữu của người làm (kāraka); người thấy sai sẽ chấp thủ tà kiến không hành động (akiriyadiṭṭhi) do không nắm bắt được tính nhân quả tự nhiên đã được thiết lập bởi bản chất của vô minh và các yếu tố khác, ngay cả khi không có tác động.
995
Avijjādīhi pana kāraṇehi saṅkhārādīnaṃyeva sambhavo khīrādīhi dadhiādīnaṃ viya, na aññesanti ayaṃ ‘evaṃdhammatānayo’ nāma; yaṃ sammā passanto paccayānurūpato phalāvabodhato ahetukadiṭṭhiñca akiriyadiṭṭhiñca pajahati, micchā passanto paccayānurūpaṃ phalappavattiṃ aggahetvā yato kutoci yassa kassaci asambhavaggahaṇato ahetukadiṭṭhiñceva niyatavādañca upādiyatīti evamidaṃ bhavacakkaṃ –
However, the arising of saṅkhārā and so on from avijjā and other causes, just as curd and so on arise from milk and so on, and not from other things, this is called the ‘mode of suchness (evaṃdhammatānaya)’. One who correctly sees this abandons the causeless view (ahetukadiṭṭhi) and the inefficacy view (akiriyadiṭṭhi) by comprehending the effect in accordance with the cause. One who wrongly sees it grasps the causeless view and determinism by not apprehending the arising of the effect in accordance with the cause, and by apprehending the impossible arising of anything from anything. Thus, this Bhavacakka —
Hơn nữa, sự hiện hữu của các hành (saṅkhāra) và các yếu tố khác chỉ phát sinh từ vô minh và các nhân duyên khác, giống như sữa và các sản phẩm khác phát sinh từ sữa, chứ không phải từ những thứ khác – đây gọi là ‘phương pháp tính tự nhiên’ (evaṃdhammatānaya). Người thấy đúng theo phương pháp này sẽ từ bỏ tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhi) và tà kiến không hành động (akiriyadiṭṭhi) do thấu hiểu quả tương ứng với nhân; người thấy sai, do không nắm bắt được sự phát sinh của quả tương ứng với nhân, và do chấp thủ sự không thể phát sinh của bất cứ điều gì từ bất cứ nguyên nhân nào, sẽ chấp thủ tà kiến vô nhân và thuyết định mệnh (niyatavāda). Như vậy, vòng luân hồi này –
996
Saccappabhavato kiccā, vāraṇā upamāhi ca;
From the arising of Truths, from actions,
Do phát sinh từ sự thật, do chức năng,
997
Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.
From prevention by similes, and from profound diversity of modes,
Do ngăn chặn bằng ví dụ, và do sự khác biệt của các phương pháp sâu xa,
998
Idañhi gambhīrato agādhaṃ nānānayaggahaṇato durabhiyānaṃ ñāṇāsinā samādhipavarasilāyaṃ sunisitena –
Should be understood appropriately. Indeed, this Bhavacakka is unfathomable in its profundity, difficult to traverse due to its apprehension through various modes. No one can transcend the fear of saṃsāra, not even in a dream,
Nên cần được hiểu một cách thích đáng. Thật vậy, vòng luân hồi này sâu thẳm nên không thể dò đáy, khó vượt qua do có nhiều phương pháp nắm bắt khác nhau. Không ai có thể vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi ngay cả trong giấc mơ, nếu chưa phá vỡ vòng luân hồi này bằng thanh kiếm trí tuệ được mài sắc trên tảng đá kiên cố của định, giống như bánh xe sấm sét không ngừng nghiền nát.
999
Bhavacakkamapadāletvā,
Without piercing this Bhavacakka,
Chưa phá vỡ vòng luân hồi,
1000
Asanivicakkamiva niccanimmathanaṃ;
Which is like an ever-grinding thunderbolt wheel;
Như bánh xe sấm sét không ngừng nghiền nát;
1001
Saṃsārabhayamatīto,
One who has transcended the fear of saṃsāra,
Vượt qua nỗi sợ hãi luân hồi,
1002
Na koci supinantarepyatthi.
Does not exist even in a dream.
Không ai có thể làm được dù trong giấc mơ.
1003
Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca.
And it was also said by the Blessed One: "Profound, Ānanda, is this Paṭiccasamuppāda, and profound in its appearance. Because of not understanding, Ānanda, and not penetrating this dhamma, this generation has become entangled like a tangled skein, like a tangled knot, like muñja grass and pabbaja grass, and does not transcend the planes of misery, the evil destinies, the downfall, and saṃsāra." Therefore, one who is committed to one's own welfare and happiness, or to the welfare and happiness of others, abandoning all other tasks,
Đức Thế Tôn cũng đã dạy: “Này Ānanda, duyên khởi này thật sâu xa và có vẻ sâu xa. Này Ānanda, do không thấu hiểu và không xuyên suốt giáo pháp này, chúng sinh này trở nên rối rắm như mớ chỉ rối, như cuộn sợi thắt nút, như cây cỏ munjā và pabbaja bị rối, nên không thể vượt qua khổ cảnh, ác thú, đọa xứ, luân hồi.”
Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60).
Herein, a wise person should always diligently apply themselves,
Do đó, người trí đã thực hành vì lợi ích và hạnh phúc của bản thân hoặc người khác, từ bỏ những việc khác, hãy luôn chú tâm
Tasmā attano vā paresaṃ vā hitāya sukhāya paṭipanno avasesakiccāni pahāya –
Mindful, so that they may truly gain a footing in the profound distinctions of conditioned co-arising.
vào sự phân loại sâu xa của các nhân duyên ở đây, để có thể đạt được sự thấu hiểu.
1004
Gambhīre paccayākāra-ppabhede idha paṇḍito;
Elucidation of the Suttanta Classification.
Trong sự phân loại sâu xa về các nhân duyên ở đây, người trí;
1005
Yathā gādhaṃ labhetheva-manuyuñje sadā satoti.

2. Elucidation of the Abhidhamma Classification

Luôn chú tâm để có thể đạt được sự thấu hiểu như vậy.
1006
Suttantabhājanīyavaṇṇanā.
The Teacher, whose knowledge is unobstructed in all dhammas, as if spreading out the great earth and expanding the sky, having thus expounded the conditionality (paccayākāra) as clear and disentangled in the Suttanta Classification by means of various states of consciousness, now, since this conditionality is not only found in various states of consciousness, but is also present in a single moment of consciousness, He laid down the matrix, starting with "Avijjāpaccayā saṅkhāro" and so on, to show the one-moment-of-consciousness conditionality in the Abhidhamma Classification in various ways.
Chú giải phần phân tích kinh tạng.
1007

2. Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā

And in this matrix thus laid down—

2. Chú giải phần phân tích A-tì-đàm

1008
243. Evaṃ mahāpathaviṃ pattharanto viya ākāsaṃ vitthārayanto viya ca sabbadhammesu appaṭihatañāṇo satthā suttantabhājanīye niggaṇṭhiṃ nijjaṭaṃ paccayākāraṃ nānācittavasena dassetvā idāni yasmā na kevalaṃ ayaṃ paccayākāro nānācittesuyeva hoti, ekacittepi hotiyeva, tasmā abhidhammabhājanīyavasena ekacittakkhaṇikaṃ paccayākāraṃ nānappakārato dassetuṃ avijjāpaccayā saṅkhārotiādinā nayena mātikaṃ tāva ṭhapesi.
From avijjā and other roots,
Như vậy, Đức Đạo Sư, với trí tuệ không bị ngăn ngại đối với tất cả các pháp, như trải rộng đại địa, như mở rộng hư không, sau khi trình bày duyên khởi (paccayākāra) không có nút thắt, không có rối rắm trong phần phân tích kinh tạng theo các loại tâm khác nhau, giờ đây, vì duyên khởi này không chỉ xảy ra trong các loại tâm khác nhau mà còn xảy ra trong một tâm duy nhất, nên Ngài đã thiết lập mātikā (đề mục) theo cách “Do vô minh có hành” (avijjāpaccayā saṅkhāro) v.v. để trình bày duyên khởi trong một sát-na tâm theo nhiều cách khác nhau trong phần phân tích A-tì-đàm.
Evaṃ ṭhapitāya pana mātikāya –
There are nine root-terms, nine modes, four catukkas, and a distinction of vāras.
Trong mātikā đã được thiết lập như vậy –
1009
Avijjādīhi mūlehi, nava mūlapadā nava;
Herein, this is the explanation: here, from the nine root-terms, avijjā and so on, distinguished as avijjā, saṅkhāra, viññāṇa, nāma, saḷāyatana, phassa, vedanā, taṇhā, and upādāna, there are these nine modes: the Avijjā-mode, the Saṅkhāra-mode, the Viññāṇa-mode, the Nāma-mode, the Saḷāyatana-mode, the Phassa-mode, the Vedanā-mode, the Taṇhā-mode, and the Upādāna-mode.
Với chín căn bản (mūla) như vô minh, có chín căn bản từ chín;
1010
Nayā tattha catukkāni, vārabhedañca dīpaye.
Among these, in the Avijjā-mode, there are four catukkas: the Paccaya-catukka, the Hetu-catukka, the Sampayutta-catukka, and the Aññamañña-catukka.
Các phương pháp ở đó có bốn nhóm, và sự phân loại các lượt.
1011
Tatrāyaṃ dīpanā – ettha hi avijjāsaṅkhāraviññāṇanāmachaṭṭhāyatanaphassavedanātaṇhāupādānappabhedehi avijjādīhi navahi mūlapadehi avijjādiko, saṅkhārādiko, viññāṇādiko, nāmādiko, chaṭṭhāyatanādiko, phassādiko, vedanādiko, taṇhādiko, upādānādikoti ime nava mūlapadā nava nayā honti.
And just as there are four catukkas here, so too in the remaining ones, making thirty-six catukkas, with four catukkas in each mode.
Đây là sự trình bày: Ở đây, có chín phương pháp căn bản từ chín căn bản từ vô minh, hành, thức, danh, lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, tức là phương pháp bắt đầu bằng vô minh, phương pháp bắt đầu bằng hành, phương pháp bắt đầu bằng thức, phương pháp bắt đầu bằng danh, phương pháp bắt đầu bằng lục nhập, phương pháp bắt đầu bằng xúc, phương pháp bắt đầu bằng thọ, phương pháp bắt đầu bằng ái, phương pháp bắt đầu bằng thủ.
1012
Tesu yo tāva ayaṃ avijjādiko nayo, tattha paccayacatukkaṃ, hetucatukkaṃ, sampayuttacatukkaṃ, aññamaññacatukkanti cattāri catukkāni honti.
Among these, since four vāras are included in each catukka, there are sixteen vāras in each mode through the four catukkas. Thus, it should be understood that there are one hundred and forty-four vāras.
Trong số đó, phương pháp bắt đầu bằng vô minh này có bốn nhóm: nhóm nhân duyên (paccayacatukka), nhóm nguyên nhân (hetucatukka), nhóm tương ưng (sampayuttacatukka), và nhóm tương hỗ (aññamaññacatukka). Cũng như ở đây, các phương pháp còn lại cũng vậy, mỗi phương pháp có bốn nhóm, tổng cộng là ba mươi sáu nhóm. Trong đó, mỗi nhóm bao gồm bốn lượt, nên mỗi phương pháp có mười sáu lượt, tổng cộng là một trăm lẻ bốn lượt.
Yathā cettha evaṃ sesesupīti ekekasmiṃ naye catunnaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena chattiṃsa catukkāni.
1. Paccayacatukka
Cũng như ở đây, các phương pháp còn lại cũng vậy, mỗi phương pháp có bốn nhóm, tổng cộng là ba mươi sáu nhóm.
Tattha ekekena catukkena catunnaṃ catunnaṃ vārānaṃ saṅgahitattā catunnampi catukkānaṃ vasena ekekasmiṃ naye soḷasa soḷasa vārāti catucattālīsādhikaṃ vārasataṃ hotīti veditabbaṃ.
Therein, since four instances are comprised by each of the four quads, it should be understood that there are sixteen instances for each method in terms of all four quads, thus amounting to one hundred and forty-four instances.
Trong đó, mỗi nhóm bao gồm bốn lượt, nên mỗi phương pháp có mười sáu lượt, tổng cộng là một trăm lẻ bốn lượt.
1013
1. Paccayacatukkaṃ
1. The Quad of Conditions (Paccaya-Catukka)
1. Nhóm nhân duyên (Paccayacatukkaṃ)
1014
Tattha yadetaṃ sabbapaṭhame avijjāmūlake naye paccayacatukkaṃ, tasmiṃ paṭhamo nāmarūpaṭṭhāne nāmassa, saḷāyatanaṭṭhāne chaṭṭhāyatanassa ca vuttattā aparipuṇṇaaṅgadvayayutto dvādasaṅgikavāro nāma.
Among those four tetrads, in that first method rooted in ignorance, the tetrad of conditions, therein the first vāra is called the dvādasaṅgika-vāra (twelve-factored vāra) that is endowed with two incomplete factors, because nāma is stated in the place of nāmarūpa, and the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Trong đó, nhóm nhân duyên trong phương pháp căn bản vô minh đầu tiên này, lượt thứ nhất được gọi là lượt mười hai chi với hai chi chưa đầy đủ, vì danh được nói đến ở vị trí danh-sắc và lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập. Lượt thứ hai được gọi là lượt mười một chi với một chi chưa đầy đủ, vì chỉ có danh được nói đến ở vị trí danh-sắc, và không có gì được nói đến ở vị trí lục nhập.
Dutiyo nāmarūpaṭṭhāne nāmasseva, saḷāyatanaṭṭhāne ca na kassaci vuttattā aparipuṇṇaekaṅgayutto ekādasaṅgikavāro nāma.
The second vāra is called the ekādasaṅgika-vāra (eleven-factored vāra) that is endowed with one incomplete factor, because only nāma is stated in the place of nāmarūpa, and nothing is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Lượt thứ ba được gọi là lượt mười hai chi với một chi đầy đủ, vì lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập.
Tatiyo saḷāyatanaṭṭhāne chaṭṭhāyatanassa vuttattā paripuṇṇaekaṅgayutto dvādasaṅgikavāro nāma.
The third vāra is called the dvādasaṅgika-vāra (twelve-factored vāra) that is endowed with one complete factor, because the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Lượt thứ ba được gọi là lượt mười hai chi với một chi đầy đủ, vì lục nhập được nói đến ở vị trí lục nhập.
Catuttho pana paripuṇṇadvādasaṅgikoyeva.
The fourth, however, is simply a complete dvādasaṅgika-vāra.
Còn lượt thứ tư thì đầy đủ mười hai chi.
1015
Tattha siyā – ayampi chaṭṭhāyatanapaccayā phassoti vuttattā aparipuṇṇekaṅgayuttoyevāti?
Regarding that, it might be asked: "Since it is stated here too, 'from the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) arises contact (phassa),' is this not also endowed with an incomplete factor?"
Ở đây có thể hỏi: Lượt này cũng là lượt có một chi chưa đầy đủ, vì đã nói rằng “do lục nhập có xúc” ư?
Na, tassa anaṅgattā.
No, because that is not a factor (aṅga).
Không, vì nó không phải là một chi.
Phassoyeva hettha aṅgaṃ, na chaṭṭhāyatanaṃ.
Here, contact (phassa) itself is the factor, not the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana).
Ở đây, chỉ có xúc là một chi, chứ lục nhập không phải.
Tasmā tassa anaṅgattā nāyaṃ aparipuṇṇekaṅgayuttoti.
Therefore, since that is not a factor, this is not endowed with an incomplete factor.
Do đó, vì nó không phải là một chi, nên lượt này không phải là lượt có một chi chưa đầy đủ.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo paccayavisesaṭṭhena, tatiyo gabbhaseyyakasattānaṃ vasena, catuttho opapātikasattānaṃ vasena gahito.
However, in the Commentaries it is stated: "The first vāra is taken as encompassing all factors, the second as specifying the conditions, the third with reference to beings in the womb, and the fourth with reference to spontaneously arisen beings.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) đã nói: “Lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa đặc biệt của duyên; lượt thứ ba theo nghĩa của chúng sinh trong bào thai; lượt thứ tư theo nghĩa của chúng sinh hóa sinh.
Tathā paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo paccayavisesaṭṭhena, tatiyo aparipuṇṇāyatanavasena, catuttho paripuṇṇāyatanavasena gahito.
Likewise, the first vāra is taken as encompassing all factors, the second as specifying the conditions, the third with reference to incomplete sense-bases, and the fourth with reference to complete sense-bases.
Tương tự, lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa đặc biệt của duyên; lượt thứ ba theo nghĩa của các căn chưa đầy đủ; lượt thứ tư theo nghĩa của các căn đầy đủ.
Tathā paṭhamo sabbasaṅgāhikaṭṭhena, dutiyo mahānidānasuttantavasena (dī. ni. 2.95 ādayo), tatiyo rūpabhavavasena, catuttho kāmabhavavasena gahito’’ti.
Likewise, the first vāra is taken as encompassing all factors, the second according to the Mahānidāna Suttanta, the third with reference to the rūpa-bhava, and the fourth with reference to the kāma-bhava."
Tương tự, lượt thứ nhất được chấp nhận theo nghĩa bao gồm tất cả; lượt thứ hai theo nghĩa của kinh Mahānidāna; lượt thứ ba theo nghĩa của sắc giới; lượt thứ tư theo nghĩa của dục giới.”
1016
Tattha paṭhamo imesu dutiyādīsu tīsu vāresu na katthaci na pavisatīti sabbasaṅgāhikoti vutto.
Among these, the first vāra is called "encompassing all factors" because it is not excluded from any of the second and subsequent three vāras.
Trong đó, lượt thứ nhất được gọi là bao gồm tất cả (sabbasaṅgāhika) vì nó không không nằm trong bất kỳ lượt nào trong ba lượt thứ hai trở đi này.
Sesānaṃ viseso parato āvibhavissati.
The specific differences of the others will become clear later.
Sự đặc biệt của các lượt còn lại sẽ được trình bày rõ ràng sau.
Tassāvibhāvatthaṃ –
To make that clear,*:
Để làm rõ điều đó –
1017
Yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ;
Whatever is stated differently, and whatever is not stated where;
Điều gì được nói khác đi ở đâu, và điều gì không được nói ở đâu,
1018
Yaṃ yathā paccayo yassa, taṃ sabbamupalakkhaye.
And how each is a condition for what—all that should be understood.
Và nhân duyên của cái gì là như thế nào, tất cả điều đó cần được nhận biết.
1019
Tatrāyaṃ nayo – avisesena tāva catūsupi etesu suttantabhājaniye viya saṅkhārāti avatvā saṅkhāroti vuttaṃ, taṃ kasmāti?
Herein, the method is this: Firstly, in all four of these vāras, it is stated as "saṅkhāra" (singular) and not as "saṅkhārā" (plural) as in the Suttanta Bhājanīya. Why is that?
Đây là phương pháp: Trước hết, trong cả bốn lượt này, thay vì nói ‘saṅkhārā’ (các hành) như trong phần phân tích kinh tạng, đã nói ‘saṅkhāro’ (hành) – tại sao lại như vậy?
Ekacittakkhaṇikattā.
Because it occurs in a single mind-moment (ekacittakkhaṇa).
Vì nó thuộc về một sát-na tâm.
Tatra hi nānācittakkhaṇiko paccayākāro vibhatto.
In that*, the mode of condition (paccayākāra) occurring in various mind-moments (nānācittakkhaṇa) is analyzed.
Ở đó, duyên khởi được phân tích theo nhiều sát-na tâm.
Idha ekacittakkhaṇiko āraddho.
Here*, the mode of condition occurring in a single mind-moment is taken up.
Ở đây, duyên khởi được bắt đầu theo một sát-na tâm.
Ekacittakkhaṇe ca bahū cetanā na santīti saṅkhārāti avatvā saṅkhāroti vuttaṃ.
And since there are not many volitions (cetanā) in a single mind-moment, it is stated as "saṅkhāra" and not as "saṅkhārā".
Và trong một sát-na tâm không có nhiều tư (cetanā), nên thay vì nói ‘saṅkhārā’, đã nói ‘saṅkhāro’.
1020
Paṭhamavāre panettha ekacittakkhaṇapariyāpannadhammasaṅgahaṇato sabbaṭṭhānasādhāraṇato ca rūpaṃ chaḍḍetvā ‘‘viññāṇapaccayā nāma’’ntveva vuttaṃ.
Here, in the first vāra, rūpa (matter) is excluded, and it is stated simply as "from consciousness (viññāṇa) arises nāma" because it includes phenomena that occur in a single mind-moment and is common to all instances.
Trong lượt thứ nhất ở đây, vì nó bao gồm các pháp thuộc một sát-na tâm và phổ biến ở mọi vị trí, nên sắc đã bị loại bỏ và chỉ nói rằng “do thức có danh”.
Tañhi ekacittakkhaṇapariyāpannaṃ sabbaṭṭhānasādhāraṇañca, na katthaci viññāṇappavattiṭṭhāne na pavattati.
For nāma is included in a single mind-moment and is common to all instances; it does not fail to occur wherever consciousness occurs.
Vì danh này thuộc về một sát-na tâm và phổ biến ở mọi vị trí, nó không không hiện hữu ở bất kỳ vị trí nào mà thức hiện hữu.
Yasmā ca ekacittakkhaṇapariyāpanno ekovettha phasso, tasmā tassānurūpaṃ paccayabhūtaṃ āyatanaṃ gaṇhanto saḷāyatanaṭṭhāne ‘‘nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti ekaṃ manāyatanaṃyeva āha.
And because only one contact (phassa) is included in a single mind-moment, the Teacher, taking the appropriate causal sense-base (āyatana) for it, states only one mind-sense-base (manāyatana) as "from nāma arises the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana)" in the place of the six sense-bases (saḷāyatana).
Và vì ở đây chỉ có một xúc thuộc về một sát-na tâm, nên khi chấp nhận căn (āyatana) là nhân duyên phù hợp với xúc đó, ở vị trí lục nhập, Ngài chỉ nói đến một ý căn (manāyatana) là “do danh có lục nhập”.
Tañhi ekassa akusalaphassassa anurūpaṃ paccayabhūtaṃ.
For that is the appropriate condition for a single unwholesome contact (akusalaphassa).
Vì ý căn đó là nhân duyên phù hợp với một xúc bất thiện.
Kāmañcetaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇanti etthāpi vuttaṃ, hetuphalavisesadassanatthaṃ pana aṅgapuṇṇatthañca puna idha gahitaṃ.
Although this nāma is also stated in "from volitional formations (saṅkhāra) arises consciousness (viññāṇa)", it is mentioned again here to show the specific differences of cause and effect and to complete the factors.
Mặc dù điều này cũng đã được nói trong “do hành có thức”, nhưng ở đây nó lại được chấp nhận để trình bày sự đặc biệt của nhân và quả, và để làm đầy đủ các chi.
Tatra hi etassa visesena saṅkhāro hetu, avisesena nāmaṃ phalaṃ.
There, in "from volitional formations arises consciousness," saṅkhāra is specifically the cause, and nāma is generally the effect.
Trong đó, đối với thức này, hành (saṅkhāra) là nhân một cách đặc biệt, còn danh (nāma) là quả một cách không đặc biệt (chung chung).
Idha panassa avisesena nāmaṃ hetu, visesena phasso phalanti.
Here, however, nāma is generally the cause, and contact (phassa) is specifically the effect.
Còn ở đây, đối với thức này, danh (nāma) là nhân một cách không đặc biệt, còn xúc (phassa) là quả một cách đặc biệt.
Sokādayo pana yasmā sabbe ekacittakkhaṇe na sambhavanti, sabbasmiñca cittappavattiṭṭhāne ceva citte ca na pavattanti, tasmā na gahitā.
But because sorrows (soka) and so forth do not all occur in a single mind-moment, and do not occur in every instance of the mind's occurrence and in every mind, they are not taken.
Tuy nhiên, sầu (soka) và các pháp khác không thể đồng thời sinh khởi trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇa), và chúng cũng không phát sinh trong tất cả các cảnh giới tâm (cittappavattiṭṭhāna) và trong tất cả các tâm, vì vậy chúng không được đề cập.
Jātijarāmaraṇāni pana acittakkhaṇamattānipi samānāni cittakkhaṇe antogadhattā aṅgaparipūraṇatthaṃ gahitāni.
However, birth (jāti), aging (jarā), and death (maraṇa), though not confined to a single mind-moment, are taken for the completion of the factors because they are included within the mind-moment.
Còn sinh (jāti), già (jarā) và chết (maraṇa), mặc dù chúng không chỉ là một sát-na tâm, nhưng vì chúng nằm trong sát-na tâm, nên chúng được đề cập để hoàn thiện các chi phần.
Evaṃ tāvettha ‘yaṃ aññathā vuttaṃ.
Thus, here, "what is stated differently
Như vậy, ở đây, “điều đã được nói khác đi
Yañca avuttaṃ’ taṃ veditabbaṃ.
and what is not stated" should be understood.
và điều chưa được nói” cần phải được hiểu rõ.
1021
Yaṃ panettha ito paresu vāresu vuttaṃ, tassattho vuttanayeneva veditabbo.
Whatever is stated in the subsequent vāras here, its meaning should be understood in the manner already explained.
Còn điều đã được nói trong các trường hợp sau đây, ý nghĩa của nó cần được hiểu theo cách đã nói.
Yasmiṃ yasmiṃ pana vāre yo yo viseso āgato, taṃ taṃ tattha tattheva pakāsayissāma.
And whatever specific difference appears in each respective vāra, we shall make it clear in that very place.
Tuy nhiên, mỗi điểm đặc biệt xuất hiện trong trường hợp nào, chúng tôi sẽ trình bày rõ ràng ngay tại đó.
1022
‘Yaṃ yathā paccayo yassā’ti ettha pana saṅkhārassa avijjā sampayuttadhammasādhāraṇehi sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayehi chahi hetupaccayena cāti sattadhā paccayo.
Regarding "And how each is a condition for what," ignorance (avijjā) is a condition for volitional formations (saṅkhāra) in seven ways: through the six conditions common to conjoined phenomena (co-nascence, mutual support, reliance, association, presence, and non-disappearance) and through root condition (hetu-paccaya).
Trong câu “Pháp nào là duyên cho pháp nào theo cách nào”, vô minh (avijjā) là duyên cho hành (saṅkhāra) theo bảy cách: sáu cách thông thường với các pháp tương ưng (sampayutta) là đồng sinh (sahajāta), hỗ tương (aññamañña), y chỉ (nissaya), tương ưng (sampayutta), hiện hữu (atthi), bất ly (avigata), và thêm một cách là duyên nhân (hetupaccaya).
Tattha yasmā parato hetucatukkādīni tīṇi catukkāni avigatasampayuttaaññamaññapaccayavasena vuttāni, tasmā idha tāni apanetvā avasesānaṃ vasena avijjā saṅkhārassa catudhā paccayoti veditabbo.
However, since later, the three tetrads of root conditions and so forth are stated in terms of non-disappearance, association, and mutual support conditions, therefore, excluding those, ignorance should be understood as a condition for volitional formations in four ways according to the remaining conditions.
Trong đó, vì sau này ba nhóm bốn duyên (catukka) như duyên nhân (hetu) và các loại khác đã được nói đến theo cách duyên bất ly (avigata), duyên tương ưng (sampayutta) và duyên hỗ tương (aññamañña), nên ở đây, loại bỏ ba duyên đó, vô minh là duyên cho hành theo bốn cách.
1023
Saṅkhāro viññāṇassa sādhāraṇehi chahi, kammāhārapaccayehi cāti aṭṭhadhā paccayo.
Volitional formations (saṅkhāra) are a condition for consciousness (viññāṇa) in eight ways: through the six common conditions, and through kamma and nutriment conditions.
Hành là duyên cho thức (viññāṇa) theo tám cách: sáu cách thông thường và thêm duyên nghiệp (kamma) và duyên vật thực (āhāra).
Idha pana teyeva tayo apanetvā pañcadhā.
Here, however, excluding those same three, it is in five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại năm cách.
Viññāṇaṃ nāmassa sādhāraṇehi chahi, indriyāhārādhipatīhi cāti navadhā.
Consciousness (viññāṇa) is a condition for nāma in nine ways: through the six common conditions, and through faculty, nutriment, and dominance conditions.
Thức là duyên cho danh (nāma) theo chín cách: sáu cách thông thường và thêm duyên căn (indriya), duyên vật thực (āhāra) và duyên tăng thượng (adhipati).
Idha pana tayo apanetvā chadhā.
Here, however, excluding the three, it is in six ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại sáu cách.
Nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa sādhāraṇehi chahi.
Nāma is a condition for the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) through the six common conditions.
Danh là duyên cho lục nhập (chaṭṭhāyatana) theo sáu cách thông thường.
Kiñci panettha adhipatipaccayena, kiñci āhārapaccayādīhīti anekadhā.
And here, some aspects are through dominance condition, some through nutriment condition and so forth, thus in many ways.
Trong đó, một số là duyên tăng thượng (adhipati), một số là duyên vật thực (āhāra) và các duyên khác, nên có nhiều cách.
Idha pana teyeva tayo apanetvā tidhā catudhā pañcadhā vā.
Here, however, excluding those same three, it is in three, four, or five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại ba, bốn hoặc năm cách.
Chaṭṭhāyatanaṃ phassassa yathā viññāṇaṃ nāmassa.
The sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is a condition for contact (phassa) just as consciousness is a condition for nāma.
Lục nhập là duyên cho xúc (phassa) giống như thức là duyên cho danh.
Evaṃ phasso vedanāya sādhāraṇehi chahi āhārapaccayena cāti sattadhā.
Thus, contact (phassa) is a condition for feeling (vedanā) in seven ways: through the six common conditions and through nutriment condition.
Như vậy, xúc là duyên cho thọ (vedanā) theo bảy cách: sáu cách thông thường và thêm duyên vật thực (āhāra).
Idha pana teyeva tayo apanetvā catudhā.
Here, however, excluding those same three, it is in four ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại bốn cách.
Vedanā taṇhāya sādhāraṇehi chahi jhānindriyapaccayehi cāti aṭṭhadhā.
Feeling (vedanā) is a condition for craving (taṇhā) in eight ways: through the six common conditions and through jhāna-faculty conditions.
Thọ là duyên cho ái (taṇhā) theo tám cách: sáu cách thông thường và thêm duyên thiền chi (jhānindriya).
Idha pana teyeva tayo apanetvā pañcadhā.
Here, however, excluding those same three, it is in five ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại năm cách.
Taṇhā upādānassa, yathā avijjā saṅkhārassa.
Craving (taṇhā) is a condition for clinging (upādāna) just as ignorance is a condition for volitional formations.
Ái là duyên cho thủ (upādāna) giống như vô minh là duyên cho hành.
Evaṃ upādānaṃ bhavassa sādhāraṇehi chahi maggapaccayena cāti sattadhā.
Thus, clinging (upādāna) is a condition for existence (bhava) in seven ways: through the six common conditions and through path condition.
Như vậy, thủ là duyên cho hữu (bhava) theo bảy cách: sáu cách thông thường và thêm duyên đạo (magga).
Idha pana teyeva tayo apanetvā catudhā.
Here, however, excluding those same three, it is in four ways.
Ở đây, loại bỏ ba duyên đó, còn lại bốn cách.
Bhavo jātiyā, yasmā jātīti idha saṅkhatalakkhaṇaṃ adhippetaṃ, tasmā pariyāyena upanissayapaccayeneva paccayo.
Existence (bhava) is a condition for birth (jāti). Since "birth" (jāti) here refers to the characteristic of conditioned phenomena (i.e., arising), it is therefore a condition indirectly, through decisive support condition (upanissaya-paccaya) only.
Hữu là duyên cho sinh (jāti), vì sinh ở đây được hiểu là đặc tính của pháp hữu vi (saṅkhata-lakkhaṇa), nên một cách gián tiếp, nó chỉ là duyên cận y (upanissaya-paccaya).
Tathā jāti jarāmaraṇassāti.
Similarly, birth is a condition for aging and death.
Tương tự, sinh là duyên cho già (jarā) và chết (maraṇa).
1024
Ye pana evaṃ vadanti – ‘‘imasmiṃ catukke sabbesampi saṅkhārādīnaṃ avijjādayo sahajātapaccayena paccayā honti.
However, those who say, "In this tetrad, ignorance and so forth are conditions for all volitional formations and so forth through co-nascent condition.
Còn những ai nói rằng: “Trong nhóm bốn này, vô minh và các pháp khác là duyên đồng sinh (sahajāta-paccaya) cho tất cả các hành (saṅkhāra) và các pháp khác.
Sahajātapaccayavaseneva hi paṭhamavāro āraddho’’ti, te bhavādīnaṃ tathā abhāvaṃ sesapaccayānañca sambhavaṃ dassetvā paṭikkhipitabbā.
For the first vāra is initiated solely by way of co-nascent condition," should be refuted by showing the absence of such a condition for existence and so forth, and the possibility of other conditions.
Vì chương đầu tiên đã được bắt đầu theo cách duyên đồng sinh”, thì họ cần bị bác bỏ bằng cách chỉ ra sự không hiện hữu của duyên đó đối với hữu (bhava) và các pháp khác, và sự hiện hữu của các duyên còn lại.
Na hi bhavo jātiyā sahajātapaccayo hoti, na jāti jarāmaraṇassa.
For existence is not a co-nascent condition for birth, nor is birth a co-nascent condition for aging and death.
Vì hữu không phải là duyên đồng sinh cho sinh, và sinh không phải là duyên đồng sinh cho già và chết.
Ye cetesaṃ saṅkharādīnaṃ avasesā paccayā vuttā, tepi sambhavantiyeva.
And the other conditions stated for these volitional formations and so forth are indeed possible.
Và các duyên còn lại đã được nói đến cho các hành và các pháp khác này cũng vẫn hiện hữu.
Tasmā na sakkā chaḍḍetunti.
Therefore, they cannot be discarded.
Vì vậy, không thể loại bỏ chúng.
Evaṃ tāva paṭhamavāre yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ, yañca yathā yassa paccayo hoti, taṃ veditabbaṃ.
Thus, in the first vāra, what is stated differently, what is not stated where, and how each is a condition for what, should be understood.
Như vậy, trong chương đầu tiên, điều gì đã được nói khác đi ở đâu, điều gì chưa được nói ở đâu, và điều gì là duyên cho pháp nào theo cách nào, tất cả những điều đó cần được hiểu rõ.
Dutiyavārādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second vāra and so forth.
Trong chương thứ hai và các chương tiếp theo cũng theo cùng một phương pháp.
1025
Ayaṃ pana viseso – dutiyavāre ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vatvā saḷāyatanaṭṭhāne na kiñci vuttaṃ, taṃ kimatthanti?
This is the specific difference: In the second vāra, after stating "from nāma arises contact (phassa)," nothing is stated in the place of the six sense-bases (saḷāyatana). For what purpose is this?
Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt: trong chương thứ hai, sau khi nói “danh là duyên cho xúc”, không có gì được nói đến ở vị trí của lục nhập (saḷāyatana). Điều đó có ý nghĩa gì?
Paccayavisesadassanatthañceva mahānidānadesanāsaṅgahatthañca.
It is to show the specific difference of the condition and to include the teaching of the Mahānidāna Suttanta.
Điều đó nhằm để chỉ ra duyên đặc biệt và để bao gồm giáo pháp Mahānidāna.
Phassassa hi na kevalañca chaṭṭhāyatanameva paccayo, vedanākkhandhādayo pana tayo khandhāpi paccayāyeva.
For not only the sixth sense-base (chaṭṭhāyatana) is a condition for contact (phassa), but also the three aggregates (beginning with the aggregate of feeling, vedanākkhandha) are conditions.
Thật vậy, không chỉ lục nhập là duyên cho xúc, mà ba uẩn khác như thọ uẩn (vedanākkhandha) cũng là duyên.
Mahānidānasuttante cassa ‘‘atthi idappaccayā phassoti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ.
In the Mahānidāna Sutta, when asked, "Ananda, is there contact (phassa) with this as condition (idappaccayā)?", one should say, "There is."
Trong kinh Mahānidāna Suttanta, Đức Phật đã nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, khi được hỏi: ‘Có phải do duyên này mà có xúc không?’, con phải trả lời: ‘Có’.
Kiṃ paccayā phassoti?
"With what as condition is contact?"
Nếu người ta hỏi: ‘Do duyên nào mà có xúc?’
Iti ce vadeyya, nāmapaccayā phassoti iccassa vacanīya’’nti (dī. ni. 2.96).
If it were said thus, "Nāma is the condition for phassa," then it should be said.
thì con phải trả lời: ‘Do duyên danh mà có xúc’” (Dī. Ni. 2.96).
Evaṃ saḷāyatanaṃ chaḍḍetvā ekādasaṅgiko paṭiccasamuppādo vutto.
Thus, by omitting saḷāyatana, the Paṭiccasamuppāda with eleven factors is stated.
Như vậy, lục nhập đã bị loại bỏ và duyên khởi mười một chi (ekādasaṅgiko paṭiccasamuppādo) đã được nói đến.
Tasmā imassa paccayavisesassa dassanatthaṃ imissā ca mahānidānasuttantadesanāya pariggahatthaṃ dutiyavāre ‘‘nāmapaccayā phasso’’ti vatvā saḷāyatanaṭṭhāne na kiñci vuttanti.
Therefore, in the second mode, for the purpose of showing this particular conditionality and for including this teaching of the Mahānidāna Sutta, after stating "Nāma is the condition for phassa," nothing is stated in place of saḷāyatana.
Vì vậy, để chỉ ra duyên đặc biệt này và để bao gồm giáo pháp trong kinh Mahānidāna Suttanta, trong chương thứ hai, sau khi nói “danh là duyên cho xúc”, không có gì được nói đến ở vị trí của lục nhập.
Esa tāva dutiyavāre viseso.
This, for now, is the distinction in the second mode.
Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ hai.
1026
Tatiyavāre pana ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti suttantabhājanīye āgatameva catutthamaṅgaṃ vuttaṃ, taṃ ekacittakkhaṇikattā paccayākārassa idha ayuttanti ce?
However, regarding the third mode, if it is argued that the fourth factor, "viññāṇa is the condition for nāmarūpa," which is stated in the Sutta Vibhaṅga, is unsuitable here because conditionality occurs for only one mind-moment (ekacittakkhaṇika)?
Trong chương thứ ba, chi phần thứ tư “thức là duyên cho danh sắc” đã được nói đến trong Suttanta Bhājanīya. Nếu cho rằng điều đó không phù hợp ở đây vì duyên đó chỉ tồn tại trong một sát-na tâm?
Taṃ nāyuttaṃ.
That is not unsuitable.
Điều đó không phải là không phù hợp.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Sakakkhaṇe paccayabhāvato.
Because it is a condition in its own moment.
Vì nó là duyên trong chính sát-na của nó.
Sacepi hi tattha rūpaṃ cittakkhaṇato uddhaṃ tiṭṭhati, tathāpissa taṃ viññāṇaṃ sakakkhaṇe paccayo hoti.
Even if rūpa persists beyond the mind-moment there, still that viññāṇa is a condition for it in its own moment.
Ngay cả khi sắc (rūpa) tồn tại lâu hơn một sát-na tâm ở đó, thì thức đó vẫn là duyên cho nó trong chính sát-na của nó.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Purejātassa tāva cittasamuṭṭhānassa aññassa vā pacchājātapaccayena.
First, for the rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna rūpa) or any other that arose earlier, it is a condition by way of the Post-nascence condition (pacchājāta paccaya).
Thứ nhất, đối với sắc do tâm sinh khởi đã sinh trước hoặc sắc khác, nó là duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya).
Vuttañcetaṃ ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11).
And this is stated: "Mental factors and consciousness, which have arisen later, are conditions for this body which arose earlier, by way of the Post-nascence condition."
Điều này đã được nói: “Các pháp tâm và sở hữu tâm sinh sau là duyên hậu sinh cho thân này đã sinh trước” (Paṭṭhā. 1.1.11).
Sahajātassa pana cittasamuṭṭhānassa nissayapaccayena paccayo.
For rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna rūpa) that arose simultaneously, it is a condition by way of the Support condition (nissaya paccaya).
Còn đối với sắc do tâm sinh khởi đồng sinh, nó là duyên y chỉ (nissaya-paccaya).
Yathāha ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8).
As it is stated: "Mental factors and consciousness are conditions for rūpas arisen from mind, by way of the Support condition."
Như đã nói: “Các pháp tâm và sở hữu tâm là duyên y chỉ cho các sắc do tâm sinh khởi” (Paṭṭhā. 1.1.8).
1027
Yadi evaṃ, purimavāresu kasmā evaṃ na vuttanti?
If so, why was it not stated thus in the previous modes?
Nếu vậy, tại sao trong các chương trước không nói như vậy?
Rūpappavattidesaṃ sandhāya desitattā.
Because it was taught with reference to the realm of material existence (rūpappavatti).
Vì nó được thuyết giảng liên quan đến sự phát sinh của sắc.
Ayañhi paccayākāro rūpappavattidese kāmabhave gabbhaseyyakānañceva aparipuṇṇāyatanaopapātikānañca rūpāvacaradevānañca vasena desito.
This mode of conditionality is taught with reference to beings in the womb in the sense-sphere existence (kāmabhava), and to spontaneously arisen beings (opapātika) with incomplete sense bases, and to rūpāvacara devas, in the realm of material existence.
Thật vậy, cách duyên này được thuyết giảng liên quan đến sự phát sinh của sắc trong cõi dục (kāmabhava) đối với chúng sinh thai sinh (gabbhaseyyaka) và các chúng sinh hóa sinh (opapātika) có các căn chưa đầy đủ, và đối với các vị chư thiên cõi sắc (rūpāvacara).
Tenevettha ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti avatvā chaṭṭhāyatananti vuttaṃ.
That is why in this instance, instead of saying "nāmarūpa is the condition for saḷāyatana," it is said "the sixth sense base" (chaṭṭhāyatana).
Chính vì vậy, ở đây không nói “danh sắc là duyên cho lục nhập” mà nói là “lục nhập”.
Tattha nāmaṃ heṭṭhā vuttanayameva.
Here, nāma is as explained below.
Trong đó, danh vẫn theo cách đã nói ở trên.
Rūpaṃ pana hadayarūpaṃ veditabbaṃ.
However, rūpa should be understood as the heart-basis (hadayarūpa).
Còn sắc cần được hiểu là sắc tim (hadayarūpa).
Taṃ panetassa chaṭṭhāyatanassa nissayapaccayena ceva purejātapaccayena cāti dvidhā paccayo hotīti esa tatiyavāre viseso.
And that heart-basis is a condition for this sixth sense base in two ways: by way of the Support condition and by way of the Pre-nascence condition (purejāta paccaya); this is the distinction in the third mode.
Sắc tim này là duyên cho lục nhập theo hai cách: duyên y chỉ (nissaya-paccaya) và duyên tiền sinh (purejāta-paccaya). Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ ba.
1028
Catutthavāro pana yonivasena opapātikānaṃ, āyatanavasena paripuṇṇāyatanānaṃ, bhavavasena kāmāvacarasattānaṃ vasena vutto.
The fourth mode is stated with reference to the spontaneously arisen (opapātika) beings in terms of their birth-process (yoni), to beings with complete sense bases in terms of their sense bases (āyatana), and to beings in the sense-sphere existence (kāmāvacarasatta) in terms of their planes of existence (bhava).
Còn chương thứ tư được nói đến theo loại thai sinh (yoni) đối với các chúng sinh hóa sinh (opapātika), theo căn (āyatana) đối với các chúng sinh có căn đầy đủ, và theo hữu (bhava) đối với các chúng sinh trong cõi dục.
Tenevettha ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti vuttaṃ.
That is why in this instance, "nāmarūpa is the condition for saḷāyatana" is stated.
Chính vì vậy, ở đây đã nói “danh sắc là duyên cho lục nhập”.
Tattha nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātādīhi, cakkhāyatanādīnaṃ pacchājātapaccayena.
Here, nāma is a condition for the sixth sense base by way of conascence (sahajāta) and other conditions, and for the eye-base and others by way of the Post-nascence condition.
Trong đó, danh là duyên cho lục nhập bằng duyên đồng sinh (sahajāta) và các duyên khác, và là duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya) cho nhãn căn (cakkhāyatana) và các căn khác.
Rūpe hadayarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa nissayapaccayapurejātapaccayehi, cattāri mahābhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatehi.
As for rūpa, the heart-basis is a condition for the sixth sense base by way of the Support condition and Pre-nascence condition, and the four great primary elements (mahābhūtāni) are conditions for the eye-base and others by way of conascence (sahajāta), support (nissaya), presence (atthi), and non-disappearance (avigata) conditions.
Trong sắc, sắc tim là duyên cho lục nhập bằng duyên y chỉ (nissaya-paccaya) và duyên tiền sinh (purejāta-paccaya); bốn đại chủng (mahābhūta) là duyên cho nhãn căn và các căn khác bằng duyên đồng sinh (sahajāta), duyên y chỉ (nissaya), duyên hiện hữu (atthi) và duyên bất ly (avigata).
Yasmā panesa ekacittakkhaṇiko paccayākāro, tasmā ettha saḷāyatanapaccayāti avatvā ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti vuttoti ayaṃ catutthavāre viseso.
Since this mode of conditionality is for a single mind-moment (ekacittakkhaṇiko), therefore, in this instance, instead of saying "the saḷāyatana is the condition," it is stated "the sixth sense base is the condition for contact (phassa)"; this is the distinction in the fourth mode.
Và vì cách duyên này chỉ tồn tại trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇiko), nên ở đây không nói “lục nhập là duyên” mà nói “lục nhập là duyên cho xúc”. Đó là điểm đặc biệt trong chương thứ tư.
1029
Evametesaṃ nānākaraṇaṃ ñatvā puna sabbesveva tesu visesena paṭhamakā dve vārā arūpabhave paccayākāradassanatthaṃ vuttāti veditabbā.
Having thus understood the distinctions among these, it should be known that, among all these modes, the first two modes are taught specifically for showing the mode of conditionality in the immaterial planes (arūpabhava).
Sau khi biết sự khác biệt của các cách này, cần phải hiểu rằng hai cách đầu tiên trong tất cả các cách đó được nói đến đặc biệt để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi vô sắc (arūpabhava).
Arūpabhavasmiñhi rūpena asammissāni paṭiccasamuppādaṅgāni pavattanti.
For in the immaterial planes, the factors of Paṭiccasamuppāda operate unmixed with rūpa.
Vì trong cõi vô sắc, các chi phần duyên khởi vận hành mà không hòa lẫn với sắc.
Tatiyo rūpabhave paccayākāradassanatthaṃ vutto.
The third is stated for showing the mode of conditionality in the fine-material planes (rūpabhava).
Cách thứ ba được nói đến để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi sắc (rūpabhava).
Rūpabhavasmiñhi satipi rūpasammissatte saḷāyatanaṃ na pavattati.
For in the fine-material planes, even though there is a mixture of rūpa, saḷāyatana does not operate.
Vì trong cõi sắc, mặc dù có sự hòa lẫn với sắc, nhưng sáu xứ (saḷāyatana) không vận hành.
Catuttho kāmabhave paccayākāradassanatthaṃ vutto.
The fourth is stated for showing the mode of conditionality in the sense-sphere planes (kāmabhava).
Cách thứ tư được nói đến để chỉ ra phương thức duyên khởi trong cõi dục (kāmabhava).
Kāmabhavasmiñhi sakalaṃ saḷāyatanaṃ pavattati.
For in the sense-sphere planes, the entire saḷāyatana operates.
Vì trong cõi dục, toàn bộ sáu xứ vận hành.
Tatiyo vā rūpabhave ceva kāmabhave ca aparipuṇṇāyatanānaṃ akusalappavattikkhaṇaṃ sandhāya vutto.
Alternatively, the third is stated with reference to the two previous birth-processes and the moment of the arising of unwholesome states for those with incomplete sense bases in the fine-material and sense-sphere planes.
Hoặc, cách thứ ba được nói đến để chỉ khoảnh khắc vận hành của các bất thiện pháp đối với những chúng sinh có xứ chưa đầy đủ trong cõi sắc và cõi dục.
Catuttho vā kāmabhave paripuṇṇāyatanānaṃ.
Alternatively, the fourth is for those with complete sense bases in the sense-sphere planes.
Hoặc, cách thứ tư được nói đến đối với những chúng sinh có xứ đầy đủ trong cõi dục.
Paṭhamo vā sabbatthagāmitaṃ sandhāya vutto.
Alternatively, the first is stated with reference to its universality.
Hoặc, cách thứ nhất được nói đến để chỉ sự phổ biến khắp mọi nơi.
So hi na katthaci cittappavattidese na pavattati.
For it does not fail to operate in any realm where consciousness arises.
Vì nó vận hành ở mọi nơi mà tâm vận hành, không có nơi nào mà nó không vận hành.
Dutiyo paccayavisesaṃ sandhāya vutto.
The second is stated with reference to the particularity of the condition.
Cách thứ hai được nói đến để chỉ một loại duyên đặc biệt.
Ekādasaṅgikattañhettha phassassa ca nāmapaccayattaṃ paccayaviseso.
Here, the conditionality of contact (phassa) for eleven factors and its conditionality by nāma is the particularity of the condition.
Ở đây, sự có mười một chi phần và xúc (phassa) là duyên của danh (nāma) là một loại duyên đặc biệt.
Tatiyo purimayonidvayaṃ sandhāya vutto.
The third is stated with reference to the first two modes of generation.
Cách thứ ba được nói đến để chỉ hai loại thai sinh trước.
Purimāsu hi dvīsu yonīsu so sambhavati, tattha sadā saḷāyatanassa asambhavato.
For it arises in those two former modes of generation, because saḷāyatana does not always arise there.
Vì cách đó xảy ra trong hai loại thai sinh trước (noãn sinh và thai sinh), do sáu xứ không phải lúc nào cũng xuất hiện ở đó.
Catuttho pacchimayonidvayaṃ sandhāya vutto.
The fourth is stated with reference to the latter two modes of generation.
Cách thứ tư được nói đến để chỉ hai loại thai sinh sau.
Pacchimāsu hi so dvīsu yonīsu sambhavati, tattha sadā saḷāyatanassa sambhavatoti.
For it arises in those two latter modes of generation, because saḷāyatana always arises there.
Vì cách đó xảy ra trong hai loại thai sinh sau (thấp sinh và hóa sinh), do sáu xứ luôn xuất hiện ở đó.
1030
Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ catūsupi vāresu –
And by this much, that which was stated in all four modes—
Cho đến đây, điều đã được nói trong cả bốn cách là:
1031
Yaṃ yattha aññathā vuttaṃ, avuttañcāpi yaṃ yahiṃ;
"Whatever is stated differently in any place, and whatever is not stated anywhere;
“Điều gì được nói khác ở đâu, và điều gì chưa được nói ở đâu;
1032
Yaṃ yathā paccayo yassa, taṃ sabbamupalakkhayeti.
How anything is a condition for another—all that should be noted."
Duyên nào là duyên của cái gì như thế nào, hãy nhận biết tất cả điều đó.”
1033
Gāthāya atthadīpanā katā hoti.
An explanation of the meaning of the verse has been made.
Sự giải thích ý nghĩa của bài kệ đã được thực hiện.
1034
Etenevānusārena, sabbametaṃ nayaṃ ito;
Following this method, all this way, and
Theo cùng phương pháp này, tất cả phương pháp này từ đây;
1035
Viseso yo ca taṃ jaññā, catukkesu paresupi.
whatever distinction there is, should be known in these four categories and in others.
Và sự khác biệt nào có, hãy biết điều đó trong các nhóm bốn khác.
1036
2. Hetucatukkaṃ
2. The Tetrad of Root-Conditions
2. Nhóm Bốn về Nhân (Hetucatukkaṃ)
1037
244. Tattha yo tāva idha vutto nayo, so sabbattha pākaṭoyeva.
Here, the method stated is evident everywhere. The distinction, however, should be understood as follows: In the hetucatukka, Avijjāhetuko means that avijjā is the root-condition for it (saṅkhāra).
Ở đây, phương pháp đã được nói đến là rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Viseso pana evaṃ veditabbo – hetucatukke tāva avijjā hetu assāti avijjāhetuko.
It means that avijjā is conascent with it and proceeds until its dissolution.
Tuy nhiên, sự khác biệt cần được hiểu như sau: trong nhóm bốn về nhân, vô minh là nhân, vậy nên được gọi là có vô minh làm nhân (avijjāhetuko).
Avijjā assa sahavattanato yāvabhaṅgā pavattikā gamikāti vuttaṃ hoti.
And by "Avijjāpaccayā," it is shown that avijjā is a condition for saṅkhāra in a general sense, by way of conascence and other conditions, and then by "Avijjāhetuko," its specific conditionality as non-disappearance (avigata) is shown.
Điều đó có nghĩa là vô minh đồng hành với hành cho đến khi hoại diệt, nó vận hành và đi theo.
‘‘Avijjāpaccayā’’ti ca ettāvatā sahajātādipaccayavasena sādhāraṇato saṅkhārassa avijjā paccayoti dassetvā, puna ‘‘avijjāhetuko’’ti eteneva visesato avigatapaccayatā dassitā.
The same method applies to "Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetuka" and so on.
Và với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách chung chung như duyên đồng sinh, thì với câu “có vô minh làm nhân” (avijjāhetuko) này, sự không rời khỏi duyên được chỉ ra một cách đặc biệt.
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetukantiādīsupi eseva nayo.
Why, then, is the term "hetuka" not used for bhava and so on?
Trong các câu như “do duyên hành, thức là có hành làm nhân” (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ saṅkhārahetukaṃ), phương pháp cũng tương tự.
1038
Kasmā pana bhavādīsu hetukaggahaṇaṃ na katanti?
Because there is no fixed rule for the non-disappearance condition (avigatapaccaya) and because the non-disappearance condition is absent.
Tại sao không sử dụng từ “có nhân” (hetuka) trong các chi phần như hữu (bhava) và các chi phần khác?
Avigatapaccayaniyamābhāvato abhāvato ca avigatapaccayassa.
According to the statement, "Therein, what is bhava conditioned by clinging? Leaving aside clinging, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, the aggregate of consciousness – this is called bhava conditioned by clinging,"
Vì không có quy tắc về duyên không rời, và vì duyên không rời không tồn tại.
‘‘Tattha katamo upādānapaccayā bhavo?
here, bhava is the name for the four aggregates conditioned by clinging.
Theo lời dạy: “Trong đó, hữu nào là do duyên thủ (upādāna)?
Ṭhapetvā upādānaṃ vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho – ayaṃ vuccati upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato upādānapaccayā catunnaṃ khandhānaṃ idha bhavoti nāmaṃ.
And in the aggregate of mental formations, birth, old age, and death are included, according to statements like "birth is encompassed by two aggregates."
Trừ thủ ra, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn – đây được gọi là hữu do duyên thủ,” thì ở đây, hữu là tên gọi của bốn uẩn do duyên thủ.
Saṅkhārakkhandhe ca ‘‘jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’tiādivacanato (dhātu. 71) jātijarāmaraṇāni antogadhāni.
Here, clinging is not necessarily a non-disappearance condition for bhava, because birth, old age, and death are not found as long as there is clinging.
Và trong hành uẩn, theo lời dạy “sinh được bao gồm trong hai uẩn” và các lời dạy tương tự, sinh, già, chết được bao gồm.
1039
Tattha yāva upādānaṃ tāva jātijarāmaraṇānaṃ anupalabbhanato upādānaṃ bhavassa na niyamato avigatapaccayo hoti.
According to statements like "the birth of those various phenomena," the non-disappearance conditionality is not possible because birth, which is among the characteristics of conditioned phenomena, is absent even in the moment of the arising of the bhava called old age and death.
Trong đó, cho đến khi có thủ, sinh, già, chết không được tìm thấy, nên thủ không phải là duyên không rời thường xuyên của hữu.
‘‘Yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ jātī’’ti ādivacanato saṅkhatalakkhaṇesu jātiyā jarāmaraṇasaṅkhātassa bhavassa jātikkhaṇamatteyeva abhāvato avigatapaccayabhāvo na sambhavati.
Similarly, because birth is absent in the moment of old age and death.
Theo lời dạy “sự sinh của các pháp đó” và các lời dạy tương tự, trong các đặc tính hữu vi, sự tồn tại của duyên không rời không thể xảy ra vì hữu được gọi là sinh, già, chết chỉ tồn tại trong khoảnh khắc sinh.
Tathā jātiyā jarāmaraṇakkhaṇe abhāvato.
However, bhava is a condition for birth only by way of the Decisive Support condition (upanissaya paccaya).
Tương tự, vì sinh không tồn tại trong khoảnh khắc già và chết.
Upanissayapaccayeneva pana bhavo jātiyā.
Birth is a condition for old age and death, and in all cases, it should be understood that the term "hetuka" is not used for bhava and so on, due to the absence of a fixed rule for the non-disappearance condition and the absence of the non-disappearance condition itself.
Tuy nhiên, hữu là duyên hỗ trợ mạnh mẽ (upanissayapaccaya) của sinh.
Jāti jarāmaraṇassa paccayoti sabbathāpi avigatapaccayaniyamābhāvato abhāvato ca avigatapaccayassa bhavādīsu hetukaggahaṇaṃ na katanti veditabbaṃ.
Some, however, say, according to the statement "existence is of two kinds," that bhava is mixed with rebirth-existence (upapattibhava), and clinging is not a non-disappearance condition for rebirth-existence. Therefore, instead of saying "upādāna is the condition for bhava, upādānahetuka," it is stated "upādāna is the condition for bhava."
Sinh là duyên của già và chết. Cần phải hiểu rằng từ “có nhân” không được sử dụng trong hữu và các chi phần khác vì không có quy tắc về duyên không rời trong mọi trường hợp, và vì duyên không rời không tồn tại.
1040
Keci panāhu – ‘‘bhavo duvidhenā’’ti vacanato upapattimissako bhavo, na ca upapattibhavassa upādānaṃ avigatapaccayo hotīti ‘‘upādānapaccayā bhavo upādānahetuko’’ti avatvā ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti vutto.
Some say, however, that because it is said, "bhava is of two kinds," kamma-bhava is mixed with upapatti-bhava, and since upādāna is not an unseparated condition (avigatapaccaya) for upapatti-bhava, it is said, "from upādāna, bhava arises," without saying, "bhava from upādāna is due to upādāna as a cause."
Tuy nhiên, một số người nói: “Vì hữu có hai loại,” nên hữu hòa lẫn với tái sinh hữu (upapattibhava), và thủ không phải là duyên không rời của tái sinh hữu, do đó không nói “do duyên thủ, hữu là có thủ làm nhân,” mà chỉ nói “do duyên thủ, hữu.”
Idha pacchinnattā paratopi na vuttanti.
Because it is cut off here, it is not mentioned further on.
Vì đã bị cắt đứt ở đây, nên cũng không được nói ở phía sau.
Taṃ idha upapattimissakassa bhavassa anadhippetattā ayuttaṃ.
That is unsuitable because bhava, mixed with rebirth, is not intended here.
Điều đó không phù hợp vì hữu hòa lẫn với tái sinh hữu không được đề cập ở đây.
Arūpakkhandhā hi idha bhavoti āgatā.
Indeed, here the formless aggregates are mentioned as bhava.
Vì ở đây, các uẩn vô sắc được gọi là hữu.
1041
Bhavapaccayā jātīti ettha ca ṭhapetvā jātijarāmaraṇāni avaseso bhavo jātiyā paccayoti veditabbo.
And in the passage " Bhava is the condition for Jāti," bhava, with the exception of jāti, jarā, and maraṇa, should be understood as the condition for jāti.
Và trong câu “do duyên hữu, sinh” (bhavapaccayā jāti), cần hiểu rằng hữu còn lại, trừ sinh, già, chết, là duyên của sinh.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Jātiādīnaṃ jātiyā appaccayattā.
Because jāti and so on are not conditions for jāti.
Vì sinh và các chi phần khác không phải là duyên của sinh.
Yadi evaṃ, ṭhapetvā jātijarāmaraṇāni bhavo jātiyā paccayoti vattabboti?
If that is so, then should it be said that bhava, with the exception of jāti, jarā, and maraṇa, is the condition for jāti?
Nếu vậy, có nên nói rằng hữu, trừ sinh, già, chết, là duyên của sinh không?
Āma vattabbo, vattabbapadesābhāvato pana na vutto.
Yes, it should be said, but it is not said due to the lack of a suitable place for such an utterance.
Vâng, nên nói, nhưng vì không có chỗ để nói, nên không được nói.
Dasamaṅganiddese hi upādānapaccayasambhūto bhavo vattabbo.
Indeed, in the explanation of the tenth factor, bhava, which arises conditioned by upādāna, should be elaborated upon.
Trong phần giải thích chi thứ mười, hữu phát sinh từ duyên thủ cần được nói đến.
Ekādasamaṅganiddese jāti vattabbā.
In the explanation of the eleventh factor, jāti should be elaborated upon.
Trong phần giải thích chi thứ mười một, sinh cần được nói đến.
Yo pana bhavo jātiyā paccayo, tassa vattabbapadeso natthīti vattabbapadesābhāvato na vutto.
But for that bhava which is the condition for jāti, there is no suitable place for such an utterance, and thus it is not mentioned due to the lack of such a place.
Tuy nhiên, hữu nào là duyên của sinh, không có chỗ để nói về nó, nên vì không có chỗ để nói, nó không được nói đến.
Avuttopi pana yuttito gahetabboti.
Even if it is not stated, it should be understood by inference.
Nhưng ngay cả khi không được nói đến, nó cũng cần được hiểu theo lý lẽ.
Viññāṇapaccayā nāmarūpantiādīsu ca viññāṇādīnaṃ avigatapaccayabhāvasambhavato viññāṇahetukādivacanaṃ katanti esa hetucatukke viseso.
And in passages like " Viññāṇa is the condition for nāmarūpa," the phrases "conditioned by viññāṇa" and so on are used because viññāṇa and the other factors can function as avigata-paccaya (non-disappearing condition). This is the distinction in the section on root causes.
Và trong các câu như “do duyên thức, danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), v.v., vì có thể có sự tồn tại của duyên không rời đối với thức và các chi phần khác, nên việc nói “có thức làm nhân” và các cách nói tương tự đã được thực hiện. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về nhân.
1042
3. Sampayuttacatukkaṃ
3. The Quaternity of Concomitance
3. Nhóm Bốn về Đồng Hành (Sampayuttacatukkaṃ)
1043
245. Sampayuttacatukkepi avijjāpaccayāti ettāvatā sahajātādipaccayavasena saṅkhārassa avijjāpaccayataṃ dassetvā puna ‘‘avijjāsampayutto’’ti sampayuttapaccayatā dassitā.
In the quaternity of concomitance, with the statement "conditioned by avijjā," the conditionality of avijjā for saṅkhāra by way of conascent and other conditions is shown, and then again, with "concomitant with avijjā," the conditionality by way of concomitance is shown.
Trong nhóm bốn về đồng hành, với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách duyên đồng sinh và các duyên khác, thì với câu “đồng hành với vô minh” (avijjāsampayuttaṃ), sự đồng hành được chỉ ra.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Phương pháp tương tự cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Yasmā pana arūpīnaṃ dhammānaṃ rūpadhammehi sampayogo natthi, tasmā viññāṇapaccayā nāmarūpantiādīsu tatiyacatutthavārapadesu ‘‘viññāṇasampayuttaṃ nāma’’ntiādinā nayena yaṃ labbhati, tadeva gahitanti esa sampayuttacatukke viseso.
However, since formless phenomena have no concomitance with material phenomena, in passages like "viññāṇa is the condition for nāmarūpa," in the third and fourth modes, only that nāma which is obtained by the method of "nāma concomitant with viññāṇa" and so on, is taken. This is the distinction in the quaternity of concomitance.
Tuy nhiên, vì các pháp vô sắc không đồng hành với các pháp sắc, nên trong các phần của cách thứ ba và thứ tư trong các câu như “do duyên thức, danh sắc” (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ) và các câu tương tự, chỉ những gì được nhận biết theo cách “danh đồng hành với thức” và các cách tương tự mới được chấp nhận. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về đồng hành.
1044
4. Aññamaññacatukkaṃ
4. The Quaternity of Reciprocity
4. Nhóm Bốn về Tương Hỗ (Aññamaññacatukkaṃ)
1045
246. Aññamaññacatukkepi avijjāpaccayāti sahajātādipaccayavasena saṅkhārassa avijjāpaccayataṃ dassetvā ‘‘saṅkhārapaccayāpi avijjā’’ti aññamaññapaccayatā dassitā.
In the quaternity of reciprocity, with the statement "conditioned by avijjā," the conditionality of avijjā for saṅkhāra by way of conascent and other conditions is shown, and then, with "avijjā is also conditioned by saṅkhāra," the conditionality by way of reciprocity is shown.
Trong nhóm bốn về tương hỗ, với câu “do duyên vô minh” (avijjāpaccayā), sau khi chỉ ra rằng vô minh là duyên của hành theo cách duyên đồng sinh và các duyên khác, thì với câu “do duyên hành, vô minh” (saṅkhārapaccayāpi avijjā), sự tương hỗ được chỉ ra.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Phương pháp tương tự cũng áp dụng cho các phần còn lại.
Yasmā pana bhavo nippadeso, upādānaṃ sappadesaṃ, sappadesadhammo ca nippadesadhammassa paccayo hoti, na nippadesadhammo sappadesadhammassa, tasmā ettha ‘‘bhavapaccayāpi upādāna’’nti na vuttaṃ; heṭṭhā vā desanāya pacchinnattā evaṃ na vuttaṃ.
However, since bhava has no discernible part (nippadesa), while upādāna has discernible parts (sappadesa), and a phenomenon with discernible parts can be a condition for a phenomenon without discernible parts, but not a phenomenon without discernible parts for one with discernible parts, it is not stated here, "upādāna is also conditioned by bhava"; or it is not stated thus because the teaching was concluded earlier.
Tuy nhiên, vì hữu là vô phần (nippadesa), còn thủ là hữu phần (sappadesa), và pháp hữu phần là duyên của pháp vô phần, chứ pháp vô phần không phải là duyên của pháp hữu phần, nên ở đây không nói “do duyên hữu, thủ” (bhavapaccayāpi upādānaṃ); hoặc không nói như vậy vì lời dạy đã bị cắt đứt ở phía dưới.
Yasmā ca nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ atthi, saḷāyatanapaccayā ekacittakkhaṇe nāmarūpaṃ natthi, yassa saḷāyatanaṃ aññamaññapaccayo bhaveyya, tasmā catutthavāre ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayāpi nāmarūpa’’nti yaṃ labbhati tadeva gahitanti esa aññamaññacatukke viseso.
And since the six sense bases exist conditioned by nāmarūpa, but nāmarūpa does not exist conditioned by the six sense bases in a single mind-moment (cittakkhaṇa) such that the six sense bases could be a reciprocal condition for it, in the fourth mode, only that nāmarūpa which is obtained by "nāmarūpa is also conditioned by the six sense bases" is taken. This is the distinction in the quaternity of reciprocity.
Và vì có sáu xứ do duyên danh sắc, nhưng không có danh sắc trong một khoảnh khắc tâm mà sáu xứ có thể là duyên tương hỗ, nên trong cách thứ tư, chỉ những gì được nhận biết theo câu “do duyên sáu xứ, danh sắc” (chaṭṭhāyatanapaccayāpi nāmarūpaṃ) mới được chấp nhận. Đó là sự khác biệt trong nhóm bốn về tương hỗ.
1046
Avijjāmūlakanayamātikā.
The Mātikā of the Method Rooted in Avijjā.
Mẫu thức phương pháp có vô minh làm gốc.
1047
Saṅkhārādimūlakanayamātikā
The Mātikā of the Method Rooted in Saṅkhāra and so on
Mẫu Thức Phương Pháp Có Hành Làm Gốc và Các Mẫu Thức Khác
1048
247. Idāni saṅkhārapaccayā avijjāti saṅkhāramūlakanayo āraddho.
Now, the method rooted in saṅkhāra, "avijjā is conditioned by saṅkhāra," has begun.
Bây giờ, phương pháp có hành làm gốc (saṅkhāramūlakanaya) đã được bắt đầu với câu “do duyên hành, vô minh” (saṅkhārapaccayā avijjā).
Tatthāpi yathā avijjāmūlake evaṃ cattāri catukkāni soḷasa ca vārā veditabbā.
Here too, just as in the method rooted in avijjā, four quaternities and sixteen modes should be understood.
Ở đó cũng vậy, bốn nhóm bốn và mười sáu cách cần được hiểu như trong phương pháp có vô minh làm gốc.
Paṭhamacatukke pana paṭhamavārameva dassetvā desanā saṃkhittā.
However, in the first quaternity, the teaching is condensed by showing only the first mode.
Tuy nhiên, trong tứ phần đầu tiên, chỉ sau khi trình bày lần đầu tiên, bài giảng đã được tóm tắt.
Yathā cettha evaṃ viññāṇamūlakādīsupi.
Just as here, so too in the methods rooted in viññāṇa and so on.
Và cũng như ở đây, thì trong các phương pháp bắt đầu bằng Viññāṇa-mūlaka v.v. cũng vậy.
Tattha sabbesveva tesu saṅkhāramūlakādīsu aṭṭhasu nayesu ‘‘saṅkhārapaccayā avijjā’’tiādinā nayena sahajātādipaccayavasena avijjāya saṅkhārādipaccayataṃ dassetvā puna ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena ekacittakkhaṇepi paccayākāracakkassa pavatti dassitā.
In all these eight methods, such as those rooted in saṅkhāra, the conditionality of saṅkhāra and so on for avijjā by way of conascent and other conditions is shown with the method "avijjā is conditioned by saṅkhāra" and so on, and then again, the progression of the cycle of conditionality in a single mind-moment is shown with the method "saṅkhāra is conditioned by avijjā" and so on.
Trong tất cả tám phương pháp đó, bắt đầu bằng Saṅkhāra-mūlaka v.v., sau khi trình bày rằng vô minh (avijjā) là duyên của các hành (saṅkhāra) v.v., theo cách như “do các hành mà có vô minh” v.v., theo phương pháp duyên đồng sinh (sahajāta) v.v., thì sau đó, theo phương pháp “do vô minh mà có các hành” v.v., sự vận hành của bánh xe duyên khởi (paccayākāra-cakka) trong một sát-na tâm (ekacittakkhaṇa) cũng được trình bày.
1049
Kasmā pana bhavamūlakā jātijarāmaraṇamūlakā vā nayā na vuttā?
But why are the methods rooted in bhava or rooted in jāti, jarā, and maraṇa not mentioned?
Tại sao các phương pháp bắt nguồn từ hữu (bhava-mūlaka) hoặc từ sinh, già, chết (jātijarāmaraṇa-mūlaka) lại không được nói đến?
Kiṃ bhavapaccayā avijjā na hotīti?
Does avijjā not arise conditioned by bhava?
Phải chăng vô minh không do hữu làm duyên?
No na hoti.
No, it does.
Không, không phải vậy.
‘‘Saṅkhārapaccayā avijjā’’ti evamādīsu pana vuccamānesu na koci bhavapariyāpanno dhammo avijjāya paccayo na vutto.
But when methods like "avijjā is conditioned by saṅkhāra" are taught, there is no phenomenon included in bhava that is not mentioned as a condition for avijjā.
Tuy nhiên, khi các phương pháp như “do các hành mà có vô minh” v.v. được nói đến, thì không có pháp nào thuộc về hữu mà không được nói đến là duyên của vô minh.
Tasmā apubbassa aññassa avijjāpaccayassa vattabbassa abhāvato bhavamūlako nayo na vutto.
Therefore, because there is no novel or additional condition for avijjā that needs to be stated, the method rooted in bhava is not mentioned.
Do đó, vì không có duyên vô minh nào khác cần phải nói đến, nên phương pháp bắt nguồn từ hữu không được nói đến.
Bhavaggahaṇena ca avijjāpi saṅgahaṃ gacchati.
And by the inclusion of bhava, avijjā itself is also encompassed.
Và vô minh cũng được bao hàm trong từ “hữu” (bhava).
Tasmā ‘‘bhavapaccayā avijjā’’ti vuccamāne ‘‘avijjāpaccayā avijjā’’tipi vuttaṃ siyā.
Therefore, if it were said "avijjā is conditioned by bhava," it would also mean "avijjā is conditioned by avijjā."
Vì vậy, nếu nói “do hữu mà có vô minh”, thì cũng có thể nói “do vô minh mà có vô minh”.
Na ca ekacittakkhaṇe avijjā avijjāya paccayo nāma hoti.
But avijjā is not a condition for avijjā in a single mind-moment.
Nhưng vô minh không phải là duyên của vô minh trong cùng một sát-na tâm.
Tattha pacchinnattāva jātijarāmaraṇamūlakāpi nayā na gahitā.
For that very reason of being cut off, the methods rooted in jāti, jarā, and maraṇa are also not taken.
Vì lẽ đó, các phương pháp bắt nguồn từ sinh, già, chết cũng không được chấp nhận.
Apica bhave jātijarāmaraṇānipi antogadhāni.
Furthermore, jāti, jarā, and maraṇa are also included in bhava.
Hơn nữa, sinh, già, chết cũng nằm trong hữu.
Na cetāni ekacittakkhaṇe avijjāya paccayā hontīti bhavamūlakā jātijarāmaraṇamūlakā vā nayā na vuttāti.
And these are not conditions for avijjā in a single mind-moment. Therefore, the methods rooted in bhava or rooted in jāti, jarā, and maraṇa are not mentioned.
Và những điều này không phải là duyên của vô minh trong cùng một sát-na tâm, nên các phương pháp bắt nguồn từ hữu hoặc từ sinh, già, chết không được nói đến.
1050
Mātikāvaṇṇanā.
Elucidation of the Mātikā.
Giải thích Mātikā.
1051
Akusalaniddesavaṇṇanā
Elucidation of the Exposition of Unwholesome Phenomena
Giải thích Akusalaniddesa
1052
248-249. Idāni yathā heṭṭhā cittuppādakaṇḍe kusalattikaṃ ādiṃ katvā nikkhittamātikāya paṭipāṭiyā paṭhamaṃ kusalaṃ bhājitaṃ, tathā idha mātikāya anikkhittattā paṭhamaṃ kusalaṃ anāmasitvā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhāro’’ti akusaladhammavasena mātikāya nikkhittattā nikkhepapaṭipāṭiyāva avijjādīni paṭiccasamuppādaṅgāni bhājetvā dassetuṃ katame dhammā akusalātiādimāha.
Now, just as in the earlier Cittuppāda-kaṇḍa, having begun with the triad of wholesome phenomena, the wholesome was first analyzed according to the sequence of the laid-out mātikā, so here, because the wholesome is not laid out first in the mātikā, and because the mātikā is laid out in terms of unwholesome phenomena starting with "avijjā is the condition for saṅkhāra," the Lord Buddha stated, " What are unwholesome phenomena?" and so on, in order to analyze and present the factors of dependent origination—avijjā and so forth—in the very sequence of their enumeration.
248-249. Nay, như trong phần Cittuppādakaṇḍa ở dưới, sau khi bắt đầu với bộ ba thiện pháp (kusalattika) và trình bày Mātikā, thì thiện pháp (kusala) được phân tích đầu tiên. Tương tự, ở đây, vì Mātikā không được trình bày (theo thứ tự đó), nên không đề cập đến thiện pháp đầu tiên, mà bắt đầu bằng “Do vô minh mà có các hành” (Avijjāpaccayā saṅkhāro), trình bày các chi phần duyên khởi (paṭiccasamuppādaṅga) bắt đầu bằng vô minh (avijjā) theo thứ tự trình bày trong Mātikā, dựa trên các pháp bất thiện (akusala). Do đó, Ngài nói: “Những pháp nào là bất thiện?” v.v.
Tassattho heṭṭhā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. aṭṭha. 365) vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of that should be understood by the method stated previously in the Cittuppāda-kaṇḍa.
Ý nghĩa của điều này nên được hiểu theo cách đã nói trong phần Cittuppādakaṇḍa ở dưới.
Yasmā pana ekacittakkhaṇe taṇhāya ca kāmupādānassa ca sambhavo natthi, tasmā yaṃ ettha taṇhāpaccayā upādānaṃ labbhati, tadeva dassetuṃ diṭṭhi diṭṭhigatantiādi vuttaṃ.
However, since taṇhā and kāmupādāna cannot arise in a single mind-moment, the statement " Wrong View, wrong beliefs" and so on is given here to show only that upādāna which is conditioned by taṇhā.
Tuy nhiên, vì không có sự đồng thời của tham ái (taṇhā) và chấp thủ dục (kāmupādāna) trong cùng một sát-na tâm, nên để trình bày rằng chấp thủ (upādāna) được tìm thấy ở đây là do tham ái (taṇhā) làm duyên, Ngài đã nói: “Tà kiến (diṭṭhi), quan điểm tà kiến (diṭṭhigata)” v.v.
1053
Bhavaniddese ca yasmā upādānaṃ saṅkhārakkhandhe saṅgahaṃ gacchati, tasmā ‘‘ṭhapetvā upādānaṃ vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ.
And in the exposition of bhava, since upādāna is included in the saṅkhāra-khandha, it is stated, "with the exception of upādāna: the vedanā-khandha, the saññā-khandha, the saṅkhāra-khandha, the viññāṇa-khandha."
Trong phần giải thích về hữu (bhava), vì chấp thủ (upādāna) được bao gồm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandha), nên Ngài đã nói: “Trừ chấp thủ ra, còn lại là uẩn thọ (vedanākkhandha), uẩn tưởng (saññākkhandha), uẩn hành (saṅkhārakkhandha), uẩn thức (viññāṇakkhandha)”.
Evañhi vuccamāne upādānassa upādānapaccayattaṃ āpajjeyya.
For if it were not stated thus, upādāna would become a condition for itself.
Nếu nói như vậy, thì chấp thủ sẽ là duyên của chính chấp thủ.
Na ca tadeva tassa paccayo hoti.
But that (upādāna) is not a condition for itself.
Nhưng chính nó không phải là duyên của chính nó.
Jātiādiniddesesu yasmā ete arūpadhammānaṃ jātiādayo, tasmā ‘‘khaṇḍiccaṃ, pāliccaṃ, valittacatā, cuti, cavanatā’’ti na vuttaṃ.
In the expositions of jāti and so on, since these jāti and so on are for formless phenomena, it is not stated "brokenness, greyness, wrinkling, passing away, falling away."
Trong các phần giải thích về sinh (jāti) v.v., vì những điều này là sự sinh khởi v.v. của các pháp vô sắc (arūpadhamma), nên không nói “sự sứt mẻ, sự bạc tóc, sự nhăn nheo, sự chết, sự hoại diệt”.
1054
250. Evaṃ paṭhamavāraṃ niṭṭhapetvā puna dutiyavāre yasmiṃ samaye paṭhamavārena paccayākāro dassito, tasmiṃyeva samaye aparenapi nayena paccayākāraṃ dassetuṃ visuṃ samayavavatthānavāraṃ avatvā tasmiṃ samaye avijjāpaccayā saṅkhārotiādināva nayena desanā katā.
Having thus completed the first mode, then in the second mode, without stating a separate time-delimiting mode, the teaching is given with the method, " At that time, saṅkhāra is conditioned by avijjā" and so on, in order to show the causal relationship by another method at the very same time when the causal relationship was shown in the first mode.
250. Sau khi hoàn thành phần đầu tiên như vậy, để trình bày cách duyên khởi (paccayākāra) theo một phương pháp khác trong cùng một thời điểm mà cách duyên khởi đã được trình bày trong phần đầu tiên, Ngài đã giảng dạy theo cách “Trong thời điểm đó, do vô minh mà có các hành” v.v., mà không cần phải phân biệt thời điểm riêng biệt.
Tattha ṭhapetvā phassanti idaṃ yasmā phassopi nāmapariyāpanno, tasmā phassassa nāmato nīharaṇatthaṃ vuttaṃ.
There, the phrase " with the exception of phassa" is stated to exclude phassa from nāma, because phassa is also included in nāma.
Trong đó, câu “trừ xúc ra” được nói đến để loại bỏ xúc (phassa) khỏi danh (nāma), vì xúc cũng thuộc về danh.
1055
252. Tatiyavāre yassa cittasamuṭṭhānarūpassa viññāṇaṃ paccayo, tasmiṃ pavattamāne yasmā tenupatthaddhānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ upacitattaṃ paññāyati, tasmā cakkhāyatanassa upacayotiādi vuttaṃ.
In the third mode, with regard to the rūpa arisen from mind (cittasamuṭṭhāna-rūpa) for which viññāṇa is a condition, since the accumulation of the eye-base and so on, which are supported by it, is evident when it arises, the phrase " the accumulation of the eye-base" and so on is stated.
252. Trong phần thứ ba, vì khi sắc pháp do tâm sinh (cittasamuṭṭhānarūpa) mà thức (viññāṇa) là duyên đang vận hành, thì sự tăng trưởng của các căn như nhãn căn (cakkhāyatana) v.v., được hỗ trợ bởi nó, trở nên rõ ràng, nên Ngài đã nói “sự tăng trưởng của nhãn căn” v.v.
Yasmā ca kammajarūpassapi tasmiṃ samaye vattamānassa viññāṇaṃ pacchājātapaccayena paccayo hoti, tasmāpi evaṃ vuttaṃ.
And also, because viññāṇa is a condition for kamma-born rūpa existing at that time by way of the later-arising condition (pacchājāta-paccaya), it is stated thus.
Và vì thức cũng là duyên của sắc pháp do nghiệp sinh (kammajarūpa) đang vận hành trong thời điểm đó, theo duyên hậu sinh (pacchājāta-paccaya), nên cũng được nói như vậy.
Tattha kiñcāpi kammajaṃ cittasamuṭṭhānanti dveva santatiyo gahitā, itarāpi pana dve santatiyo gahetabbā.
Therein, although only two continuities, kamma-born and mind-originated*, have been taken, the other two continuities should also be taken.
Trong đó, mặc dù chỉ có hai dòng chảy (santati) là nghiệp sinh và tâm sinh được chấp nhận, nhưng hai dòng chảy còn lại cũng nên được chấp nhận.
Tāsampi hi viññāṇaṃ paccayo hotiyeva.
For consciousness is indeed a condition for those* as well.
Vì thức cũng là duyên của chúng.
1056
254. Catutthavāre pana yasmā ekacittakkhaṇepi mahābhūtarūpapaccayā cakkhāyatanādīni, hadayarūpapaccayā chaṭṭhāyatanaṃ, nāmapaccayā ca pacchājātasahajātādivasena yathānurūpaṃ sabbānipi pavattanti, tasmā tattha katamaṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ?
In the fourth section, however, since even in a single moment of consciousness, the eye-base and so forth arise due to the condition of the great elements, the sixth base due to the condition of the heart-base, and all* arise appropriately due to the condition of nāma, in the manner of post-natal and co-nascent conditions, it is therefore stated: “Therein, what is the sixfold sense base conditioned by nāmarūpa?
254. Tuy nhiên, trong phần thứ tư, vì trong cùng một sát-na tâm, các căn như nhãn căn v.v. do sắc đại chủng (mahābhūtarūpa) làm duyên, ý căn (chaṭṭhāyatana) do sắc ý vật (hadayarūpa) làm duyên, và tất cả các pháp đều vận hành một cách thích hợp theo duyên hậu sinh, đồng sinh v.v. do danh (nāma) làm duyên, nên Ngài đã nói: “Trong đó, cái gì là sáu xứ (saḷāyatana) do danh sắc (nāmarūpa) làm duyên?
Cakkhāyatanantiādi vuttaṃ.
The eye-base,” and so on.
Nhãn căn” v.v.
1057
256. Dutiyacatukke sabbaṃ uttānameva.
In the second tetrad, everything is clear.
256. Trong tứ phần thứ hai, tất cả đều rõ ràng.
1058
264. Tatiyacatukke yassa sampayuttapaccayabhāvo na hoti, yassa ca hoti, taṃ visuṃ visuṃ dassetuṃ idaṃ vuccati viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ nāmantiādi vuttaṃ.
In the third tetrad, in order to show separately for which* there is no associated condition and for which there is, it is stated: “This is called nāmarūpa conditioned by viññāṇa, and the nāma associated with viññāṇa,” and so on.
264. Trong tứ phần thứ ba, để trình bày riêng biệt pháp nào không có trạng thái duyên tương ưng (sampayutta-paccaya-bhāva) và pháp nào có, Ngài đã nói: “Đây được gọi là danh sắc (nāmarūpa) do thức (viññāṇa) làm duyên, là danh (nāma) tương ưng với thức (viññāṇa)” v.v.
1059
272. Catutthacatukke phassapaccayā nāmaniddese kiñcāpi ‘‘ṭhapetvā phassaṃ vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho – idaṃ vuccati phassapaccayā nāma’’nti na vuttaṃ, tathāpi anantarātītapadaniddese ‘‘ṭhapetvā phassaṃ vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti vuttattā avuttampi taṃ vuttameva hoti.
In the fourth tetrad, even though it is not stated in the definition of nāma conditioned by phassa, “‘Apart from phassa, the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate – this is called nāma conditioned by phassa,’” nevertheless, because it was stated in the definition of the immediately preceding term, “‘Apart from phassa, the feeling aggregate…pe… the consciousness aggregate,’” that which was unstated is as if stated.
272. Trong tứ phần thứ tư, trong phần giải thích về danh do xúc làm duyên, mặc dù không nói “trừ xúc ra, còn lại là uẩn thọ… v.v… uẩn thức – đây được gọi là danh do xúc làm duyên”, nhưng vì trong phần giải thích các từ quá khứ liền kề đã nói “trừ xúc ra, còn lại là uẩn thọ… v.v… uẩn thức”, nên điều chưa nói đó cũng được xem như đã nói.
Yadeva hi nāmaṃ phassassa paccayo, phassopi tasseva paccayoti.
For the nāma which is a condition for phassa, phassa itself is also a condition for that*.
Vì danh nào là duyên của xúc, thì xúc cũng là duyên của danh đó.
1060
Yathā cāyaṃ catucatukko soḷasavārappabhedo avijjāmūlako paṭhamanayo etasmiṃ paṭhamākusalacitte pakāsito, evaṃ saṅkhāramūlakādayo aṭṭha nayāpi veditabbā.
Just as this first method, comprising four tetrads and sixteen varieties, rooted in ignorance, has been explained concerning the first unwholesome consciousness, so too should the eight methods rooted in volitional formations and so forth be understood.
Và như phương pháp đầu tiên bắt nguồn từ vô minh này, gồm mười sáu phần chia thành bốn tứ phần, đã được trình bày trong tâm bất thiện đầu tiên này, thì tám phương pháp bắt nguồn từ hành v.v. cũng nên được hiểu như vậy.
Pāḷi pana saṃkhittā.
But the Pāḷi is concise.
Tuy nhiên, Pāḷi đã được tóm tắt.
Evameva tasmiṃ paṭhamākusalacitteyeva nava nayā, chattiṃsa catukkāni, catucattālīsādhikañca vārasataṃ hotīti veditabbaṃ.
Similarly, it should be understood that in that very first unwholesome consciousness, there are nine methods, thirty-six tetrads, and one hundred and forty-four varieties.
Tương tự, trong chính tâm bất thiện đầu tiên đó, có chín phương pháp, ba mươi sáu tứ phần, và một trăm bốn mươi bốn phần, điều này nên được hiểu rõ.
1061
280. Idāni imināva nayena sesākusalacittesupi paccayākāraṃ dassetuṃ katame dhammā akusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the causal process in the remaining unwholesome consciousnesses by this same method, the passage beginning “What are unwholesome phenomena?” has been commenced.
280. Nay, để trình bày cách duyên khởi trong các tâm bất thiện còn lại theo phương pháp này, Ngài bắt đầu bằng “Những pháp nào là bất thiện?” v.v.
Tattha yasmā diṭṭhivippayuttesu taṇhāpaccayā upādānaṃ natthi, tasmā upādānaṭṭhāne upādānaṃ viya daḷhanipātinā adhimokkhena padaṃ pūritaṃ.
Therein, since upādāna conditioned by taṇhā does not exist in the consciousnesses dissociated from wrong view, the term in place of upādāna is filled with adhimokkha, which firmly grasps*, just like upādāna.
Trong đó, vì trong các tâm không tương ưng với tà kiến (diṭṭhivippayutta), không có chấp thủ (upādāna) do tham ái (taṇhā) làm duyên, nên vị trí của chấp thủ được điền vào bằng sự quyết đoán (adhimokkha), như thể đó là chấp thủ, một sự bám víu mạnh mẽ.
Domanassasahagatesu ca yasmā vedanāpaccayā taṇhāpi natthi, tasmā taṇhāṭṭhāne taṇhā viya balavakilesena paṭighena padaṃ pūritaṃ.
And in the consciousnesses accompanied by displeasure, since taṇhā conditioned by vedanā also does not exist, the term in place of taṇhā is filled with paṭigha, a strong defilement, just like taṇhā.
Và trong các tâm tương ưng với ưu (domanassasahagata), vì không có tham ái (taṇhā) do thọ (vedanā) làm duyên, nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự sân hận (paṭigha), một phiền não mạnh mẽ, như thể đó là tham ái.
Upādānaṭṭhāne adhimokkheneva.
And the place of upādāna is filled with adhimokkha itself.
Vị trí của chấp thủ thì bằng sự quyết đoán.
Vicikicchāsampayutte pana yasmā sanniṭṭhānābhāvato adhimokkhopi natthi, tasmā taṇhāṭṭhāne balavakilesabhūtāya vicikicchāya padaṃ pūritaṃ.
However, in the consciousness accompanied by doubt, since adhimokkha also does not exist due to the absence of conviction, the term in place of taṇhā is filled with vicikicchā, which is a strong defilement.
Tuy nhiên, trong tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsampayutta), vì không có sự quyết đoán (adhimokkha) do thiếu sự quyết định (sanniṭṭhāna), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự hoài nghi (vicikicchā), một phiền não mạnh mẽ.
Upādānaṭṭhānaṃ parihīnameva.
The place of upādāna is indeed omitted.
Vị trí của chấp thủ thì bị bỏ trống.
Uddhaccasampayutte pana yasmā adhimokkho atthi, tasmā taṇhāṭṭhāne balavakilesena uddhaccena padaṃ pūritaṃ.
But in the consciousness accompanied by restlessness, since adhimokkha exists, the term in place of taṇhā is filled with uddhacca, a strong defilement.
Tuy nhiên, trong tâm tương ưng với phóng dật (uddhaccasampayutta), vì có sự quyết đoán (adhimokkha), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự phóng dật (uddhacca), một phiền não mạnh mẽ.
Upādānaṭṭhāne adhimokkheneva.
The place of upādāna is filled with adhimokkha itself.
Vị trí của chấp thủ thì bằng sự quyết đoán.
Sabbattheva ca visesamattaṃ dassetvā pāḷi saṃkhittā.
And in all cases, only a slight distinction has been shown, and the Pāḷi is concise.
Và ở khắp mọi nơi, Pāḷi đã được tóm tắt sau khi chỉ trình bày một chút khác biệt.
Yo cāyaṃ viseso dassito, tattha kevalaṃ adhimokkhaniddesova apubbo.
Among the distinctions shown, only the definition of adhimokkha is new.
Và sự khác biệt được trình bày này, chỉ có phần giải thích về sự quyết đoán (adhimokkha) là mới.
Sesaṃ heṭṭhā āgatameva.
The rest has appeared before.
Phần còn lại đã được đề cập ở dưới.
1062
Adhimokkhaniddese pana adhimuccanavasena adhimokkho.
In the definition of adhimokkha, it is called adhimokkha by way of adhimuccana (resolving).
Tuy nhiên, trong phần giải thích về sự quyết đoán (adhimokkha), adhimokkha là do sự quyết định.
Adhimuccati vā tena ārammaṇe cittaṃ nibbicikicchatāya sanniṭṭhānaṃ gacchatīti adhimokkho.
Or the mind resolves upon the object by it, or it reaches conviction due to the absence of doubt, therefore it is called adhimokkha.
Hoặc, tâm nhờ đó mà thâm nhập vào đối tượng, hoặc đạt đến sự quyết định do không có nghi ngờ, nên gọi là adhimokkha (sự quyết định).
Adhimuccanākāro adhimuccanā.
The mode of resolving is adhimuccanā.
Trạng thái thâm nhập hoặc quyết định gọi là adhimuccanā (sự thâm nhập/quyết định).
Tassa cittassa, tasmiṃ vā ārammaṇe adhimuttattāti tadadhimuttatā.
The state of having resolved for that mind, or upon that object, is tadadhimuttatā.
Sự thâm nhập của tâm đó, hoặc sự quyết định đối với đối tượng đó, gọi là tadadhimuttatā (sự thâm nhập/quyết định đó).
Sabbacittesu ca paṭhamacitte vuttanayeneva nayacatukkavārappabhedo veditabbo.
And in all consciousnesses, the methods, tetrads, and varieties should be understood in the same way as stated for the first consciousness.
Và trong tất cả các tâm, sự phân loại theo các phương pháp (naya), bộ bốn (catukka) và lượt (vāra) cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong tâm đầu tiên.
Kevalañhi vicikicchāsampayutte upādānamūlakassa nayassa abhāvā aṭṭha nayā, dvattiṃsa catukkāni, aṭṭhavīsādhikañca vārasataṃ hotīti.
Only in the consciousness accompanied by doubt, due to the absence of the method rooted in upādāna, there are eight methods, thirty-two tetrads, and one hundred and twenty-eight varieties.
Chỉ riêng trong tâm tương ưng với nghi ngờ (vicikicchāsampayutta), do không có phương pháp dựa trên sự chấp thủ (upādāna), nên có tám phương pháp (naya), ba mươi hai bộ bốn (catukka) và một trăm hai mươi tám lượt (vāra).
1063
Akusalaniddesavaṇṇanā.
The Elucidation of the Definition of Unwholesome* (Akusalaniddesavaṇṇanā).
Giải thích phần trình bày về các pháp bất thiện (Akusalaniddesavaṇṇanā).
1064
Kusalaniddesavaṇṇanā
The Elucidation of the Definition of Wholesome* (Kusalaniddesavaṇṇanā)
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện (Kusalaniddesavaṇṇanā)
1065
292. Idāni imināva nayena kusalacittādīsupi paccayākāraṃ dassetuṃ katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the causal process in wholesome consciousnesses and so forth by this same method, the passage beginning “What are wholesome phenomena?” has been commenced.
292. Bây giờ, để trình bày phương thức duyên hệ trong các tâm thiện (kusala) và các pháp khác theo cùng phương pháp này, đoạn "Các pháp nào là thiện?" và tiếp theo đã được bắt đầu.
Yathā pana akusale paṭhamaṃ mātikaṃ nikkhipitvā pacchā niddeso kato, na tathā idha.
However, unlike in the case of the unwholesome, where the summary matrix was first laid down and then the exposition was made, it is not so here.
Tuy nhiên, trong trường hợp bất thiện, trước tiên là đặt ra đề cương (mātikā) rồi sau đó mới trình bày chi tiết (niddesa), nhưng ở đây thì không như vậy.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Appanāvāre nānattasambhavato.
Because of the possibility of variation in the apprehension section.
Vì có sự khác biệt trong phần thâm nhập (appanāvāra).
Lokiyakusalādīsu hi tesaṃ dhammānaṃ dukkhasaccapariyāpannattā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassā’’ti appanā hoti, lokuttarakusalādīsu ‘‘evametesaṃ dhammāna’’nti.
For in mundane wholesome phenomena and so forth, because those phenomena are included in the noble truth of suffering, the apprehension is “‘Thus this entire mass of suffering,’” while in supramundane wholesome phenomena and so forth, it is “‘Thus these phenomena.’”
Thật vậy, trong các pháp thiện thế gian (lokiya kusala) và các pháp khác, vì những pháp đó nằm trong phạm vi Khổ đế (dukkhasacca), nên sự thâm nhập là "toàn bộ khối khổ này là như vậy"; còn trong các pháp thiện siêu thế (lokuttara kusala) và các pháp khác, sự thâm nhập là "những pháp này là như vậy".
Tasmā ettha sādhāraṇato mātikaṃ ṭhapetuṃ na sakkāti pāṭiyekkaṃ tesaṃ tesaṃ kusalādīnaṃ mātikaṃ uddisitvāva niddeso katoti.
Therefore, it is not possible to lay down a common summary matrix here, and thus the exposition is made by first indicating the summary matrix for each of those wholesome phenomena and so forth.
Do đó, ở đây không thể đặt ra một đề cương chung, mà phải trình bày chi tiết bằng cách nêu rõ đề cương riêng cho từng loại thiện và các pháp khác.
1066
Tattha yasmā ekacittakkhaṇe kusalasaṅkhārena saddhiṃ avijjā natthi, tasmā taṃ avatvā, avijjā viya akusalānaṃ, kusalānaṃ mūlato kusalamūlaṃ, taṇhupādānānañca abhāvato taṇhāṭṭhāne taṇhā viya ārammaṇe ajjhogāḷho pasādo, upādānaṭṭhāne upādānaṃ viya daḷhanipātī nāma adhimokkho vutto.
Therein, since ignorance does not exist together with wholesome volitional formation in a single moment of consciousness, it is not mentioned. Instead, just as ignorance is the root of unwholesome phenomena, so the wholesome root is stated as the root of wholesome phenomena. And due to the absence of taṇhā and upādāna, in place of taṇhā, confidence (pasāda) is mentioned as deeply absorbed in the object, just like taṇhā, and in place of upādāna, adhimokkha, which firmly grasps*, is mentioned, just like upādāna.
Trong đó, bởi vì trong một sát na tâm, vô minh (avijjā) không đồng sinh với hành thiện (kusala saṅkhāra), nên không nói về vô minh, mà nói về căn thiện (kusalamūla) như là căn nguyên của các pháp thiện, giống như vô minh là căn nguyên của các pháp bất thiện. Và do không có tham ái (taṇhā) và chấp thủ (upādāna), nên thay vì tham ái, nói đến sự tịnh tín (pasāda) thâm nhập sâu vào đối tượng, và thay vì chấp thủ, nói đến sự quyết định (adhimokkha) kiên cố.
Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbanti.
The rest should be understood in the manner stated previously.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
1067
Kusalaniddesavaṇṇanā.
The Elucidation of the Definition of Wholesome* (Kusalaniddesavaṇṇanā).
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện (Kusalaniddesavaṇṇanā).
1068
Abyākataniddesavaṇṇanā
The Elucidation of the Definition of Indeterminate* (Abyākataniddesavaṇṇanā)
Giải thích phần trình bày về các pháp vô ký (Abyākataniddesavaṇṇanā)
1069
306. Abyākataṃ heṭṭhā cittuppādakaṇḍe āgatapaṭipāṭiyāva vibhattaṃ.
The indeterminate has been classified in the same order as it appeared in the section on the origin of consciousness (Cittuppādakaṇḍa) below.
306. Các pháp vô ký (abyākata) đã được phân loại theo thứ tự đã trình bày trong phần về sự phát sinh của tâm (cittuppādakaṇḍa) ở trên.
Sabbavāresu ca avijjāmūlakā nayā parihīnā.
And in all varieties, the methods rooted in ignorance are omitted.
Trong tất cả các lượt (vāra), các phương pháp (naya) dựa trên vô minh (avijjā) đều bị loại bỏ.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Avijjāṭṭhāne ṭhapetabbassa abhāvato.
Because there is nothing to be placed in the position of ignorance.
Vì không có pháp nào để đặt vào vị trí của vô minh.
Kusalacittesu hi avijjāṭṭhāne ṭhapetabbaṃ kusalamūlaṃ atthi, cakkhuviññāṇādīsu natthi.
For in wholesome consciousnesses, there is the wholesome root to be placed in the position of ignorance, but not in eye-consciousness and so forth.
Thật vậy, trong các tâm thiện (kusala citta), có căn thiện (kusalamūla) để đặt vào vị trí của vô minh, nhưng trong nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác thì không có.
Sahetukesu pana kiñcāpi atthi, evaṃ santepi idha pacchinnattā tattha na gahitaṃ.
However, in root-conditioned consciousnesses, although it does exist, even so, it is not taken there because it has been cut off here.
Tuy nhiên, trong các tâm có căn (sahetuka), mặc dù có, nhưng vì ở đây đã bị cắt bỏ, nên không được đề cập đến ở đó.
Pañcaviññāṇasote sotapatitāva hutvā desanā katāti veditabbā.
It should be understood that the discourse has been delivered having fallen into the stream of the five consciousnesses.
Nên hiểu rằng sự giảng dạy đã được thực hiện bằng cách chỉ tập trung vào dòng chảy của ngũ thức (pañcaviññāṇa sota).
1070
Visesato panettha cakkhuviññāṇādīsu taṇhāṭṭhānaṃ upādānaṭṭhānañca parihīnaṃ.
Specifically here, in eye-consciousness and so forth, the position of taṇhā and the position of upādāna are omitted.
Đặc biệt ở đây, trong nhãn thức và các thức khác, vị trí của tham ái (taṇhāṭṭhāna) và vị trí của chấp thủ (upādānaṭṭhāna) đều bị loại bỏ.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Taṇhāṭṭhānārahassa balavadhammassa abhāvā adhimokkharahitattā ca.
Due to the absence of a strong phenomenon worthy of being in the position of taṇhā, and due to the absence of adhimokkha.
Vì không có pháp mạnh mẽ nào xứng đáng ở vị trí của tham ái, và vì không có sự quyết định (adhimokkha).
Sesāhetukesu taṇhāṭṭhānameva parihīnaṃ.
In the remaining rootless consciousnesses, only the position of taṇhā is omitted.
Trong các tâm vô nhân (ahetuka) còn lại, chỉ có vị trí của tham ái bị loại bỏ.
Sahetukesu pasādasabbhāvato taṇhāṭṭhāne pasādena padaṃ pūritaṃ.
In the root-conditioned consciousnesses, due to the presence of confidence (pasāda), the term in place of taṇhā is filled with confidence.
Trong các tâm có nhân (sahetuka), do có sự tịnh tín (pasāda), nên vị trí của tham ái được điền vào bằng sự tịnh tín.
Evamettha kusalākusalavipākesu cakkhuviññāṇādīsu saṅkhāraviññāṇanāmachaṭṭhāyatanaphassavedanāmūlakā cha cha, sesāhetukesu adhimokkhamūlakena saddhiṃ satta satta, sahetukesu pasādamūlakena saddhiṃ aṭṭha aṭṭha nayā veditabbā.
Thus, herein, in the resultant wholesome and unwholesome consciousnesses, in eye-consciousness and so forth, six methods each are to be understood as rooted in volitional formations, consciousness, nāma, the sixth sense base, contact, and feeling; in the remaining rootless consciousnesses, seven each, including the one rooted in adhimokkha; and in the root-conditioned consciousnesses, eight each, including the one rooted in confidence.
Như vậy, ở đây, trong các tâm dị thục thiện (kusala vipāka) và dị thục bất thiện (akusala vipāka), trong nhãn thức và các thức khác, nên hiểu có sáu phương pháp dựa trên hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa), danh (nāma), lục xứ (chaṭṭhāyatana), xúc (phassa) và thọ (vedanā); trong các tâm vô nhân còn lại, có bảy phương pháp bao gồm cả phương pháp dựa trên sự quyết định (adhimokkha); và trong các tâm có nhân, có tám phương pháp bao gồm cả phương pháp dựa trên sự tịnh tín (pasāda).
1071
Tattha cakkhuviññāṇādīsupi catunnampi catukkānaṃ ādivārova vutto.
Therein, even in eye-consciousness and so forth, only the initial variety of all four tetrads is stated.
Trong đó, ngay cả trong nhãn thức và các thức khác, chỉ có lượt đầu tiên của cả bốn bộ bốn (catukka) được nói đến.
Dutiyavāro paccayavisesaṭṭhena labbhamānopi na vutto.
The second variety, though obtainable by way of a special condition, is not stated.
Lượt thứ hai, mặc dù có thể có do sự đặc biệt của duyên, nhưng không được nói đến.
Tatiyacatutthavārā asambhavatoyeva.
The third and fourth varieties are* simply because they are impossible.
Lượt thứ ba và thứ tư thì không thể có.
Rūpamissakā hi te, na ca cakkhuviññāṇādīni rūpaṃ samuṭṭhāpenti.
For they are mixed with rūpa, and eye-consciousness and so forth do not originate rūpa.
Vì chúng là những pháp hỗn hợp với sắc (rūpa), mà nhãn thức và các thức khác không tạo ra sắc.
Yathā ca paṭhamacatukke dve vārā labbhanti, evaṃ sesacatukkesupi.
And just as two varieties are obtainable in the first tetrad, so too in the remaining tetrads.
Và cũng như trong bộ bốn đầu tiên có hai lượt, thì trong các bộ bốn còn lại cũng vậy.
Tasmā paṭhamacatukke dutiyavāro, sesacatukkesu ca dve dve vārā avuttāpi vuttāva hontīti veditabbā.
Therefore, it should be understood that the second variety in the first tetrad, and the two varieties in the remaining tetrads, although unstated, are as if stated.
Do đó, nên hiểu rằng lượt thứ hai trong bộ bốn đầu tiên, và hai lượt trong các bộ bốn còn lại, mặc dù không được nói đến, nhưng vẫn được coi là đã nói đến.
Sesāhetukābyākate sabbacatukkesu sabbepi vārā labbhanti.
In the remaining rootless indeterminate consciousnesses, all varieties are obtainable in all tetrads.
Trong các tâm vô ký vô nhân (ahetuka abyākata) còn lại, tất cả các lượt đều có thể có trong tất cả các bộ bốn.
Idha pacchinnattā pana parato na gahitā.
However, because they are cut off here, they are not taken later on.
Tuy nhiên, vì ở đây đã bị cắt bỏ, nên không được đề cập đến sau này.
Sotapatitāva hutvā desanā katāti.
It should be understood that the discourse has been delivered having fallen into the stream*.
Sự giảng dạy đã được thực hiện bằng cách chỉ tập trung vào dòng chảy.
Sesasahetukavipākesupi eseva nayo aññatra arūpāvacaravipākā.
And this same method applies to the remaining root-conditioned resultant consciousnesses, except for the resultant consciousnesses of the immaterial sphere.
Trong các tâm dị thục có nhân (sahetuka vipāka) còn lại cũng theo phương pháp này, ngoại trừ các tâm dị thục vô sắc giới (arūpāvacara vipāka).
Arūpāvacaravipākasmiñhi vāradvayameva labbhatīti.
For in the resultant consciousnesses of the immaterial sphere, only two varieties are obtainable.
Vì trong các tâm dị thục vô sắc giới, chỉ có hai lượt là có thể có.
1072
Abyākataniddesavaṇṇanā.
Explanation of the Undetermined Section.
Giải thích phần trình bày về các pháp vô ký (Abyākataniddesavaṇṇanā).
1073
Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā
Explanation of the Section on Wholesome States Rooted in Avijjā
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện dựa trên vô minh (Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā)
1074
334. Idāni aparena pariyāyena ekacittakkhaṇe paccayākāraṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
334. Now, in order to show the mode of conditionality in a single mind-moment in another way, it is again begun with “What are the wholesome states?” and so on.
334. Bây giờ, để trình bày phương thức duyên hệ trong một sát na tâm theo một cách khác, đoạn "Các pháp nào là thiện?" và tiếp theo lại được bắt đầu.
Tattha avijjāpaccayāti upanissayapaccayataṃ sandhāya vuttaṃ.
There, the term “conditionality of avijjā” is stated with reference to the conditionality of upanissaya.
Trong đó, từ "do duyên vô minh" (avijjāpaccayā) được nói đến để chỉ duyên y chỉ mạnh (upanissaya paccaya).
Teneva niddesavāre ‘‘tattha katamā avijjā’’ti avibhajitvā ‘‘tattha katamo avijjāpaccayā saṅkhāro’’ti vibhattaṃ.
For that very reason, in the section of exposition, it is not differentiated as “What is avijjā?” but rather differentiated as “What is the saṅkhāra conditioned by avijjā?”
Chính vì thế, trong phần trình bày chi tiết (niddesavāra), thay vì phân tích "Vô minh là gì ở đó?", lại phân tích "Hành nào do duyên vô minh ở đó?".
Kusalacetanāsaṅkhāto hi saṅkhāroyeva tasmiṃ samaye cittena sahajāto hoti, na avijjā.
For the saṅkhāra, which is wholesome volition, is indeed co-arisen with the mind at that time, but not avijjā.
Thật vậy, chỉ có hành được gọi là tác ý thiện (kusala cetanā) mới đồng sinh với tâm vào thời điểm đó, chứ không phải vô minh.
1075
Tattha lokiyakusalassa heṭṭhā suttantabhājanīye vuttanayeneva avijjā paccayo hoti.
There, avijjā becomes a condition for mundane wholesome states in the same way as stated below in the Suttanta-Bhājanīya.
Trong đó, vô minh là duyên cho pháp thiện thế gian (lokiya kusala) theo cách đã nói trong phần phân tích theo kinh điển (suttantabhājanīya) ở trên.
Yasmā pana appahīnāvijjo avijjāya pahānatthaṃ lokuttaraṃ bhāveti, tasmā tassāpi samatikkamavasena paccayo hoti.
However, since one who has not yet eradicated avijjā develops the supramundane for the eradication of avijjā, avijjā is also a condition for it in the sense of transcending it.
Tuy nhiên, vì người chưa đoạn trừ vô minh tu tập pháp siêu thế (lokuttara) để đoạn trừ vô minh, nên vô minh cũng là duyên theo nghĩa vượt qua nó.
Avijjāvatoyeva hi kusalāyūhanaṃ hoti, na itarassa.
For the exertion of wholesome states occurs only for one who possesses avijjā, not for the other.
Thật vậy, chỉ người có vô minh mới nỗ lực làm điều thiện, chứ không phải người khác.
Tattha tebhūmakakusale sammohavasenapi samatikkamabhāvanāvasenapi āyūhanaṃ labbhati; lokuttare samucchedabhāvanāvasenāti.
There, in the wholesome states of the three planes of existence, exertion is understood both in the sense of delusion and in the sense of developing for transcendence; in the supramundane, it is in the sense of developing for uprooting.
Trong đó, trong pháp thiện ba cõi (tebhūmaka kusala), sự nỗ lực được hiểu theo nghĩa mê mờ (sammohavasena) và theo nghĩa tu tập để vượt qua (samatikkamabhāvanāvasena); còn trong pháp siêu thế (lokuttara), theo nghĩa tu tập để đoạn trừ hoàn toàn (samucchedabhāvanāvasena).
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is as stated.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
1076
Ayaṃ pana viseso – yathā heṭṭhā ekekakusale catunnaṃ catukkānaṃ vasena nava soḷasakā laddhā, tathā idha na labbhanti.
This, however, is the distinction: just as below nine sixteen-folds were obtained by way of four tetrads for each wholesome state, they are not obtained here.
Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: như đã có chín bộ mười sáu (soḷasaka) theo bốn bộ bốn (catukka) trong mỗi pháp thiện ở trên, thì ở đây không có.
Kasmā?
Why?
Tại sao?
Avijjāya avigatasampayuttaaññamaññapaccayābhāvato.
Because there is no Avigata (non-disappearance), associated, or mutual conditionality of avijjā.
Vì vô minh không có duyên vô ly (avigata), duyên tương ưng (sampayutta) và duyên hỗ tương (aññamañña).
Upanissayavasena panettha paṭhamacatukkameva labbhati.
Here, only the first tetrad of conditions is obtained by way of upanissaya.
Ở đây, chỉ có bộ bốn duyên đầu tiên là có thể có theo nghĩa y chỉ mạnh (upanissaya).
Tampi paṭhamavārameva dassetvā saṃkhittaṃ.
And that too is condensed after being shown only in the first turn.
Và điều đó cũng được tóm tắt sau khi trình bày lượt đầu tiên.
Nīharitvā pana dassetabbanti.
However, it should be drawn out and shown.
Tuy nhiên, nên được trình bày chi tiết.
1077
Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā.
Explanation of the Section on Wholesome States Rooted in Avijjā.
Giải thích phần trình bày về các pháp thiện dựa trên vô minh (Avijjāmūlakakusalaniddesavaṇṇanā).
1078
Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā
Explanation of the Section on Results Rooted in Wholesome States
Giải thích phần trình bày về các pháp dị thục dựa trên căn thiện (Kusalamūlakavipākaniddesavaṇṇanā)
1079
343. Idāni abyākatesupi apareneva nayena paccayākāraṃ dassetuṃ katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
343. Now, in order to show the mode of conditionality in the undetermined states (abyākata) in yet another way, “What are the undetermined states?” and so on is commenced.
343. Bây giờ, để trình bày phương thức duyên hệ trong các pháp vô ký (abyākata) theo một cách khác, đoạn "Các pháp nào là vô ký?" và tiếp theo đã được bắt đầu.
Tattha kusalamūlapaccayāti idampi upanissayapaccayataṃ sandhāya vuttaṃ.
There, “conditioned by wholesome roots” is also stated with reference to the conditionality of upanissaya.
Trong đó, từ "do duyên căn thiện" (kusalamūlapaccayā) cũng được nói đến để chỉ duyên y chỉ mạnh (upanissaya paccaya).
Kusalavipākassa hi kusalamūlaṃ, akusalavipākassa ca akusalamūlaṃ upanissayapaccayo hoti; nānākkhaṇikakammapaccaye pana vattabbameva natthi.
Indeed, the wholesome root is the upanissaya condition for wholesome results, and the unwholesome root for unwholesome results; as for nānākkhaṇika-kamma-paccaya (kamma condition in different moments), there is nothing more to say.
Thật vậy, căn thiện là duyên y chỉ mạnh cho quả thiện (kusala vipāka), và căn bất thiện là duyên y chỉ mạnh cho quả bất thiện (akusala vipāka); còn về duyên nghiệp dị thời (nānākkhaṇika kamma paccaya) thì không cần phải nói đến.
Tasmā esa upanissayapaccayena ceva nānākkhaṇikakammapaccayena ca paccayo hoti.
Therefore, it is a condition both by way of upanissaya conditionality and nānākkhaṇika-kamma-paccaya conditionality.
Do đó, đây là duyên theo cả duyên y chỉ mạnh và duyên nghiệp dị thời.
Teneva niddesavāre ‘‘tattha katamaṃ kusalamūla’’nti avibhajitvā ‘‘tattha katamo kusalamūlapaccayā saṅkhāro’’ti vibhattaṃ.
For that very reason, in the section of exposition, it is not differentiated as “What is the wholesome root?” but rather differentiated as “What is the saṅkhāra conditioned by the wholesome root?”
Chính vì thế, trong phần trình bày chi tiết (niddesavāra), thay vì phân tích "Căn thiện là gì ở đó?", lại phân tích "Hành nào do duyên căn thiện ở đó?".
Akusalavipākepi eseva nayo.
The same method applies to unwholesome results.
Trong quả bất thiện (akusala vipāka) cũng theo phương pháp này.
1080
Avijjāmūlakakusalaniddese viya ca imasmimpi vipākaniddese paṭhamaṃ paccayacatukkameva labbhati.
And in this exposition of results, just as in the exposition of wholesome states rooted in avijjā, only the first tetrad of conditions is obtained.
Và trong phần trình bày về quả (vipāka) này, giống như trong phần trình bày về pháp thiện dựa trên vô minh, chỉ có bộ bốn duyên đầu tiên là có thể có.
Tampi paṭhamavāraṃ dassetvā saṃkhittaṃ.
And that too is condensed after being shown in the first turn.
Điều đó cũng được tóm tắt sau khi trình bày lượt đầu tiên.
Tasmā ekekasmiṃ vipākacitte ekamekasseva catukkassa vasena kusalamūlamūlake akusalamūlamūlake ca naye vārappabhedo veditabbo.
Therefore, in each resultant mind, the distinction of turns by way of one tetrad each, in the mode rooted in wholesome roots and rooted in unwholesome roots, should be understood.
Do đó, trong mỗi tâm dị thục (vipāka citta), sự phân loại theo các lượt (vārappabheda) nên được hiểu theo một bộ bốn duyên trong các phương pháp dựa trên căn thiện (kusalamūlamūlaka) và dựa trên căn bất thiện (akusalamūlamūlaka).
Kiriyādhammānaṃ pana yasmā neva avijjā na kusalākusalamūlāni upanissayapaccayataṃ labhanti, tasmā kiriyavasena paccayākāro na vuttoti.
As for functional states (kiriyā dhammā), since neither avijjā nor wholesome and unwholesome roots obtain upanissaya conditionality, the mode of conditionality is not stated in terms of functional states.
Tuy nhiên, vì vô minh cũng như căn thiện và căn bất thiện không thể là duyên y chỉ mạnh cho các pháp hành vi (kiriyādhamma), nên phương thức duyên hệ theo nghĩa hành vi không được nói đến.
1081
Evamesa –
Thus, this —
Như vậy –
1082
Akusalakusalābyākata-dhammesu anekabhedato vatvā;
Having spoken of the unwholesome, wholesome, and undetermined states in their many divisions;
Sau khi đã thuyết giảng về các pháp bất thiện (akusala), thiện (kusala) và vô ký (abyākata) với nhiều phân loại khác nhau;
1083
Kusalākusalānaṃ pana, vipāke ca upanissayavasena.
And of the results of wholesome and unwholesome states by way of upanissaya.
Và về quả dị thục (vipāka) của thiện và bất thiện, theo cách duyên y chỉ (upanissaya).
1084
Puna ekadhāva vutto, vādippavarena paccayākāro;
The mode of conditionality was again stated in one way by the supreme speaker,
Hơn nữa, bậc Thắng biện đã thuyết giảng về cách duyên (paccayākāra) chỉ theo một phương diện duy nhất;
1085
Dhammappaccayabhede, ñāṇassa pabhedajananatthaṃ.
For the purpose of generating divisions of knowledge in the differentiation of dharma-conditions.
Để làm phát sinh sự phân biệt trí tuệ trong các loại duyên pháp.
1086
Pariyattisavanacintana-paṭipattikkamavivajjitānañca;
And because for those who abandon the sequence of learning, listening, reflecting, and practicing,
Vì đối với những người không thực hành theo thứ tự học (pariyatti), nghe (savana), tư duy (cintana) và hành (paṭipatti),
1087
Yasmā ñāṇapabhedo, na kadācipi hoti etasmiṃ.
No division of knowledge ever arises concerning this*.
Trí tuệ phân biệt không bao giờ phát sinh trong điều này.
1088
Pariyattisavanacintana-paṭipattikkamato sadā dhīro;
Therefore, the wise one should always diligently strive there
Do đó, bậc trí tuệ luôn luôn phải thực hành theo thứ tự học, nghe, tư duy và hành;
1089
Tattha kayirā na haññaṃ, karaṇīyataraṃ tato atthīti.
In the sequence of learning, listening, reflecting, and practicing, for there is nothing more to be done than that.
Không có việc gì đáng làm hơn thế.
1090
Ayaṃ pana paccayākāro suttantaabhidhammabhājanīyavasena dveparivaṭṭameva nīharitvā bhājetvā dassito hoti.
This mode of conditionality, therefore, is drawn out and distinguished in two turns, by way of the Suttanta-Bhājanīya and Abhidhamma-Bhājanīya.
Cách duyên này đã được trình bày và phân loại thành hai vòng xoay theo Suttanta-bhājanīya và Abhidhamma-bhājanīya.
1091
Abhidhammabhājanīyavaṇṇanā.
Explanation of the Abhidhamma-Bhājanīya.
Chú giải Abhidhamma-bhājanīya.
1092
Sammohavinodaniyā vibhaṅgaṭṭhakathāya
In the Saṃmohavinodanī, the Commentary to the Vibhaṅga,
Trong Vibhaṅga-aṭṭhakathā Sammohavinodanī,
1093
Paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.
The explanation of the Paṭiccasamuppāda-Vibhaṅga is concluded.
Chú giải Paṭiccasamuppāda-vibhaṅga đã hoàn tất.
Next Page →