Table of Contents

Cūḷaniddesapāḷi

Edit
912
4. Mettagūmāṇavapucchāniddeso
4. The Exposition of Mettagū the student’s Questions
4. Phần giải thích câu hỏi của Bà-la-môn Mettagū
913
18.
18.
18.
914
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ,*
I ask you, O Blessed One, tell me this,*
Con xin hỏi Ngài, bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này,*
915
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;
I consider you, O knower of the Vedas, one whose self is developed;
Con nghĩ rằng Ngài là bậc thông suốt Veda, tự thân đã tu tập;
916
Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā.
From where, indeed, have these various sufferings arisen in the world?
Từ đâu mà những khổ đau này khởi sanh, những khổ đau có nhiều hình thức trong thế gian.
917
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
“I ask you, O Blessed One, tell me this”
Con xin hỏi Ngài, bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā.
By ‘I ask’ there are three kinds of questions: the question for illuminating the unseen, the question for corroborating the seen, and the question for cutting off doubt.
Con xin hỏi có nghĩa là có ba loại câu hỏi – câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy, câu hỏi để đối chiếu điều đã thấy, và câu hỏi để đoạn trừ hoài nghi.
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā?
What is the question for illuminating the unseen?
Thế nào là câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ.
Naturally, a characteristic is unknown, unseen, unweighed, unexamined, unmanifested, undeveloped.
Thông thường, một đặc tính chưa được biết, chưa được thấy, chưa được cân nhắc, chưa được xem xét, chưa được hiển lộ, chưa được làm cho rõ ràng.
Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
One asks a question for the sake of knowing it, seeing it, weighing it, examining it, manifesting it, developing it—this is the question for illuminating the unseen.
Người ấy đặt câu hỏi để biết, để thấy, để cân nhắc, để xem xét, để làm hiển lộ, để làm cho rõ ràng – đây là câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy.
918
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā?
What is the question for corroborating the seen?
Thế nào là câu hỏi để đối chiếu điều đã thấy?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ.
Naturally, a characteristic is known, seen, weighed, examined, manifested, developed.
Thông thường, một đặc tính đã được biết, đã được thấy, đã được cân nhắc, đã được xem xét, đã được hiển lộ, đã được làm cho rõ ràng.
Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
One asks a question for the sake of corroborating it with other wise ones—this is the question for corroborating the seen.
Người ấy đặt câu hỏi để đối chiếu với các bậc hiền trí khác – đây là câu hỏi để đối chiếu điều đã thấy.
919
Katamā vimaticchedanā pucchā?
What is the question for cutting off doubt?
Thế nào là câu hỏi để đoạn trừ hoài nghi?
Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti?
Naturally, one is inclined to uncertainty, inclined to doubt, of two minds—"Is it so? Is it not so? What is it? How is it?"
Thông thường, người ấy rơi vào trạng thái nghi ngờ, rơi vào trạng thái hoài nghi, sanh lòng do dự – “Có phải như vậy không, hay không phải vậy, là cái gì, là như thế nào?”
So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
One asks a question for the sake of cutting off doubt—this is the question for cutting off doubt.
Người ấy đặt câu hỏi để đoạn trừ hoài nghi – đây là câu hỏi để đoạn trừ hoài nghi.
Imā tisso pucchā.
These are the three questions.
Đây là ba loại câu hỏi.
920
Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā.
There are also three other questions: the question by humans, the question by non-humans, the question by a created being.
Lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi của con người, câu hỏi của phi nhân, câu hỏi của vị hóa thân.
Katamā manussapucchā?
What is the question by humans?
Thế nào là câu hỏi của con người?
Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.
Humans approach the Buddha, the Blessed One, and ask questions; bhikkhus ask, bhikkhunīs ask, laymen ask, laywomen ask, kings ask, khattiyas ask, brahmins ask, merchants ask, sudras ask, householders ask, renunciants ask—this is the question by humans.
Con người đến gần Đức Phật, Đức Thế Tôn và đặt câu hỏi; các Tỳ-kheo hỏi, các Tỳ-kheo-ni hỏi, các nam cư sĩ hỏi, các nữ cư sĩ hỏi, các vị vua hỏi, các vị Sát-đế-lỵ hỏi, các vị Bà-la-môn hỏi, các vị Phệ-xá hỏi, các vị Thủ-đà-la hỏi, các vị tại gia hỏi, các vị xuất gia hỏi – đây là câu hỏi của con người.
921
Katamā amanussapucchā?
What is the question by non-humans?
Thế nào là câu hỏi của phi nhân?
Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmā pucchanti, devā pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.
Non-humans approach the Buddha, the Blessed One, and ask questions; nāgas ask, supaṇṇas ask, yakkhas ask, asuras ask, gandhabbas ask, great kings ask, Indras ask, Brahmās ask, devas ask—this is the question by non-humans.
Các phi nhân đến gần Đức Phật, Đức Thế Tôn và đặt câu hỏi; các vị rồng (nāga) hỏi, các vị kim xí điểu (supaṇṇa) hỏi, các vị dạ-xoa (yakkha) hỏi, các vị a-tu-la (asura) hỏi, các vị càn-thát-bà (gandhabba) hỏi, các vị Đại vương hỏi, các vị Đế-thích (Inda) hỏi, các vị Phạm thiên (Brahmā) hỏi, các vị chư thiên (deva) hỏi – đây là câu hỏi của phi nhân.
922
Katamā nimmitapucchā?
What is the question by a created being?
Thế nào là câu hỏi của vị hóa thân?
Bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ.
The Blessed One creates a form, mind-made, complete with all major and minor limbs, with unblemished faculties.
Đức Thế Tôn hóa hiện một hình sắc do tâm tạo, có đầy đủ các chi phần lớn nhỏ, không thiếu sót các căn.
So nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati.
That created being approaches the Buddha, the Blessed One, and asks a question.
Vị hóa thân ấy đến gần Đức Phật, Đức Thế Tôn và đặt câu hỏi.
Bhagavā visajjeti.
The Blessed One answers.
Đức Thế Tôn giải đáp.
Ayaṃ nimmitapucchā.
This is the question by a created being.
Đây là câu hỏi của vị hóa thân.
Imā tisso pucchā.
These are the three questions.
Đây là ba loại câu hỏi.
923
Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā…pe… aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā… aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā… aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā… aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā āyatanapucchā… aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā… aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā… aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā….
There are also three other questions: the question for one's own benefit, the question for others' benefit, the question for the benefit of both… (and so on) … There are also three other questions: the question for present benefit, the question for future benefit, the question for ultimate benefit… There are also three other questions: the question for blameless benefit, the question for defilement-free benefit, the question for purified benefit… There are also three other questions: the question about the past, the question about the future, the question about the present… There are also three other questions: the question about the internal, the question about the external, the question about the internal and external… There are also three other questions: the question about wholesome things, the question about unwholesome things, the question about indeterminate things… There are also three other questions: the question about aggregates (khandhas), the question about elements (dhātus), the question about sense bases (āyatanas)… There are also three other questions: the question about foundations of mindfulness (satipaṭṭhānas), the question about right exertions (sammappadhānas), the question about bases of psychic power (iddhipādas)… There are also three other questions: the question about faculties (indriyas), the question about powers (balas), the question about factors of awakening (bojjhaṅgas)… There are also three other questions: the question about the path (magga), the question about the fruit (phala), the question about Nibbāna….
Lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi vì lợi ích bản thân, câu hỏi vì lợi ích người khác, câu hỏi vì lợi ích cả hai… cho đến… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về lợi ích trong hiện tại, câu hỏi về lợi ích trong tương lai, câu hỏi về lợi ích tối thượng… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về điều không có lỗi, câu hỏi về việc đoạn trừ phiền não, câu hỏi về sự thanh tịnh… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về quá khứ, câu hỏi về tương lai, câu hỏi về hiện tại… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về nội phần, câu hỏi về ngoại phần, câu hỏi về cả nội và ngoại phần… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về thiện, câu hỏi về bất thiện, câu hỏi về vô ký… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về uẩn, câu hỏi về giới, câu hỏi về xứ… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về niệm xứ, câu hỏi về chánh cần, câu hỏi về thần túc… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về quyền, câu hỏi về lực, câu hỏi về giác chi… lại nữa, có ba loại câu hỏi khác – câu hỏi về đạo, câu hỏi về quả, câu hỏi về Niết-bàn….
924
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ.
“I ask you” means: I ask you, I request you, I urge you, I appeal to you, "Tell me." Thus, I ask you.
Con xin hỏi Ngài có nghĩa là con xin hỏi Ngài, con xin thỉnh Ngài, con xin thỉnh cầu Ngài, con xin làm Ngài hoan hỷ, “xin hãy nói cho con” – đó là ý nghĩa của con xin hỏi Ngài.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti.
“Bhagavā” (Blessed One) is a term of reverence… (and so on) … a true designation—that is, Bhagavā.
Đức Thế Tôn là một danh xưng tôn kính… cho đến… là một khái niệm có thật – đó là Đức Thế Tôn.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
“Tell me this” means: Tell, declare, teach, explain, establish, reveal, analyze, make clear, make manifest—thus, I ask you, O Blessed One, tell me this.
Xin hãy nói cho con điều này có nghĩa là xin hãy nói, hãy chỉ dạy, hãy thuyết giảng, hãy trình bày, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy tuyên bố – đó là ý nghĩa của con xin hỏi Ngài, bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
925
Iccāyasmā mettagūti iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā mettagū.
“Thus, Venerable Mettagū”iccā is a word-junction… (and so on) … thus, Venerable Mettagū.
Tôn giả Mettagū thưa có nghĩa là đây là sự nối kết các từ… cho đến… Tôn giả Mettagū thưa.
926
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti.
“I consider you, O knower of the Vedas, one whose self is developed.”
Con nghĩ rằng Ngài là bậc thông suốt Veda, tự thân đã tu tập.
Vedagūti taṃ maññāmi, bhāvitattoti taṃ maññāmi, evaṃ jānāmi, evaṃ ājānāmi evaṃ paṭijānāmi evaṃ paṭivijjhāmi.
I consider him Vedagū, I consider him Bhāvitatta; thus I know, thus I understand, thus I acknowledge, thus I penetrate.
Bậc thông suốt Veda, con nghĩ về Ngài như vậy; tự thân đã tu tập, con nghĩ về Ngài như vậy; con biết như vậy, con nhận biết như vậy, con thừa nhận như vậy, con thấu triệt như vậy.
Vedagū bhāvitattoti kathañca bhagavā vedagū?
How is the Blessed One Vedagū in the sense of " Vedagū Bhāvitatta"?
Bậc thông suốt Veda, tự thân đã tu tập có nghĩa là: Đức Thế Tôn là bậc thông suốt Veda như thế nào?
Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
Vedā are called knowledge, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom in the four paths… discernment-factor of awakening, investigation, insight, right view.
Veda được gọi là trí tuệ trong bốn đạo, là tuệ, tuệ quyền, tuệ lực… cho đến… trạch pháp giác chi, trạch pháp, tuệ quán, chánh kiến.
Bhagavā tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
By these Vedā, the Blessed One has reached the end, attained the end, gone to the summit, attained the summit, gone to the limit, attained the limit, gone to the cessation, attained the cessation, gone to the refuge, attained the refuge, gone to the shelter, attained the shelter, gone to the protection, attained the protection, gone to the fearless, attained the fearless, gone to the immutable, attained the immutable, gone to the deathless, attained the deathless, gone to Nibbāna, attained Nibbāna of birth, aging, and death.
Đức Thế Tôn, với những trí tuệ ấy, đã đi đến tận cùng, đã đạt đến tận cùng của sanh, già, và chết; đã đi đến đỉnh cao, đã đạt đến đỉnh cao; đã đi đến giới hạn, đã đạt đến giới hạn; đã đi đến kết thúc, đã đạt đến kết thúc; đã đi đến nơi che chở, đã đạt đến nơi che chở; đã đi đến nơi ẩn náu, đã đạt đến nơi ẩn náu; đã đi đến nơi nương tựa, đã đạt đến nơi nương tựa; đã đi đến nơi vô úy, đã đạt đến nơi vô úy; đã đi đến nơi bất biến, đã đạt đến nơi bất biến; đã đi đến nơi bất tử, đã đạt đến nơi bất tử; đã đi đến Niết-bàn, đã đạt đến Niết-bàn.
Vedānaṃ vā antagatoti vedagū; vedehi vā antagatoti vedagū; sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū; sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo doso moho māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Or, having gone to the end of the Vedā, he is Vedagū; or, having gone to the end by the Vedā, he is Vedagū; or, he is Vedagū by having known seven dhammas: sakkāyadiṭṭhi is known, vicikicchā is known, sīlabbataparāmāsa is known, greed, hatred, delusion, and conceit are known. Evil, unwholesome dhammas that defile, lead to renewed existence, are accompanied by distress, result in suffering, and lead to birth, aging, and death in the future, are known to him.
Hoặc là, Ngài là vedagū vì đã đi đến tận cùng của các trí tuệ; hoặc là, Ngài là vedagū vì đã đi đến tận cùng bằng các trí tuệ; hoặc là, Ngài là vedagū vì đã thấu triệt bảy pháp; thân kiến đã được thấu triệt, hoài nghi đã được thấu triệt, giới cấm thủ đã được thấu triệt, tham, sân, si, mạn đã được thấu triệt, các pháp ác bất thiện, gây ô nhiễm, dẫn đến tái sanh, gây phiền não, có quả là khổ, là nhân của sanh, già, và chết trong tương lai đã được Ngài thấu triệt.
927
Vedāni viceyya kevalāni,*
Having thoroughly investigated all the Vedā,*
Sau khi đã thẩm xét toàn bộ các trí tuệ,*
928
Samaṇānaṃ yānīdhatthi* brāhmaṇānaṃ;
that exist here for ascetics and brahmins;
của các Sa-môn và Bà-la-môn ở đời này;
929
Sabbavedanāsu vītarāgo;
He is free from craving for all feelings;
đã ly tham trong tất cả mọi cảm thọ;
930
Sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
Having transcended all knowledge, he is Vedagū.
vượt qua mọi trí tuệ, vị ấy là vedagū.
931
Evaṃ bhagavā vedagū.
Thus is the Blessed One Vedagū.
Như vậy, Đức Thế Tôn là vedagū.
932
Kathaṃ bhagavā bhāvitatto?
How is the Blessed One Bhāvitatta?
Thế nào là Đức Thế Tôn có tự thân đã được tu tập?
Bhagavā bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño bhāvitasatipaṭṭhāno bhāvitasammappadhāno bhāvitaiddhipādo bhāvitaindriyo bhāvitabalo bhāvitabojjhaṅgo bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
The Blessed One has developed his body, developed his virtue, developed his mind, developed his wisdom, developed his foundations of mindfulness, developed his right exertions, developed his bases of psychic power, developed his faculties, developed his powers, developed his factors of awakening, developed his path; his defilements are abandoned, the unshakeable (arahattaphala) is penetrated, cessation is realized.
Đức Thế Tôn có thân đã được tu tập, có giới đã được tu tập, có tâm đã được tu tập, có tuệ đã được tu tập, có niệm xứ đã được tu tập, có chánh cần đã được tu tập, có thần túc đã được tu tập, có căn đã được tu tập, có lực đã được tu tập, có giác chi đã được tu tập, có đạo đã được tu tập, đã đoạn trừ phiền não, đã chứng ngộ sự bất động, đã chứng thực Niết-bàn.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, aparitto mahanto gambhīro appameyyo duppariyogāḷho bahuratano sāgarūpamo* chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti.
Suffering is fully understood by him, the origin is abandoned, the path is developed, cessation is realized. What is to be directly known is directly known, what is to be fully understood is fully understood, what is to be abandoned is abandoned, what is to be developed is developed, what is to be realized is realized. He is endowed with a vast, great, profound, immeasurable, unfathomable wisdom, rich in many gems, like an ocean, and with six-limbed equanimity.
Khổ đã được Ngài liễu tri, tập đã được đoạn trừ, đạo đã được tu tập, diệt đã được chứng thực, pháp cần thắng tri đã được thắng tri, pháp cần liễu tri đã được liễu tri, pháp cần đoạn trừ đã được đoạn trừ, pháp cần tu tập đã được tu tập, pháp cần chứng thực đã được chứng thực. Ngài không nhỏ hẹp, mà vĩ đại, sâu thẳm, không thể đo lường, khó thâm nhập, nhiều châu báu, ví như biển cả, và thành tựu sáu chi phần của xả.
933
Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno.
Having seen a form with the eye, he is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Khi mắt thấy sắc, Ngài không hoan hỷ cũng không buồn rầu; Ngài an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
Sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno.
Having heard a sound with the ear, having smelled an odor with the nose, having tasted a flavor with the tongue, having felt a tactile sensation with the body, having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Khi tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm, ý nhận biết pháp, Ngài không hoan hỷ cũng không buồn rầu; Ngài an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác.
934
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ rūpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati* na rāgaṃ janeti.
Having seen a pleasing form with the eye, he does not become greedy, he does not become delighted, he does not generate lust.
Khi mắt thấy sắc khả ý, Ngài không tham đắm, không hoan hỷ, không khởi lên lòng tham ái.
Tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steady, his mind is steady, well-established internally, well-liberated.
Thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto* alīnamanaso* abyāpannacetaso.
And having seen an unpleasing form with the eye, he does not become dejected, his mind is not unsettled, his mind is not depressed, his mind is not ill-disposed.
Lại nữa, khi mắt thấy sắc không khả ý, Ngài không phiền muộn, tâm không dao động, ý không co rút, tâm không sân hận.
Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steady, his mind is steady, well-established internally, well-liberated.
Thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tactile sensation with the body… having cognized a pleasing mental phenomenon with the mind, he does not become greedy, he does not become delighted, he does not generate lust.
Khi tai nghe tiếng… cho đến… mũi ngửi mùi… lưỡi nếm vị… thân xúc chạm… ý nhận biết pháp khả ý, Ngài không tham đắm, không hoan hỷ, không khởi lên lòng tham ái.
Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steady, his mind is steady, well-established internally, well-liberated.
Thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
Manasāyeva kho pana dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti.
And having cognized an unpleasing mental phenomenon with the mind, he does not become dejected.
Lại nữa, khi ý nhận biết pháp không khả ý, Ngài không phiền muộn.
Appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His mind is not unsettled, his mind is not depressed, his mind is not ill-disposed; his body is steady, his mind is steady, well-established internally, well-liberated.
Tâm không dao động, ý không co rút, tâm không sân hận. Thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
935
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
Having seen a form with the eye, his body is steady, his mind is steady, well-established internally, well-liberated, with regard to pleasing and unpleasing forms.
Khi mắt thấy sắc, đối với các sắc khả ý và không khả ý, thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
Having heard a sound with the ear… (and so on) … having cognized a phenomenon with the mind, the body remains steadfast in agreeable and disagreeable phenomena, and the mind is internally well-established and well-liberated.
Khi tai nghe tiếng… cho đến… khi ý nhận biết pháp, đối với các pháp khả ý và không khả ý, thân của Ngài vẫn đứng yên, tâm đứng yên, nội tâm vững vàng, khéo giải thoát.
936
Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye* na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
Having seen a form with the eye, one does not cling to what is alluring, does not become hostile towards what is offensive, does not become deluded by what is deluding, does not become angry at what is provoking, does not become intoxicated by what is intoxicating, does not become defiled by what is defiling.
Khi mắt thấy sắc, Ngài không tham ái trong đối tượng đáng tham ái, không sân hận trong đối tượng đáng sân hận, không si mê trong đối tượng đáng si mê, không phẫn nộ trong đối tượng đáng phẫn nộ, không say đắm trong đối tượng đáng say đắm, không ô nhiễm trong đối tượng đáng ô nhiễm.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
Having heard a sound with the ear… (and so on) … having cognized a phenomenon with the mind, one does not cling to what is alluring, does not become hostile towards what is offensive, does not become deluded by what is deluding, does not become angry at what is provoking, does not become intoxicated by what is intoxicating, does not become defiled by what is defiling.
Khi tai nghe tiếng… cho đến… khi ý nhận biết pháp, Ngài không tham ái trong đối tượng đáng tham ái, không sân hận trong đối tượng đáng sân hận, không si mê trong đối tượng đáng si mê, không phẫn nộ trong đối tượng đáng phẫn nộ, không say đắm trong đối tượng đáng say đắm, không ô nhiễm trong đối tượng đáng ô nhiễm.
937
Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto.
In the seen, there is only the seen; in the heard, there is only the heard; in the sensed, there is only the sensed; in the cognized, there is only the cognized.
Trong cái thấy chỉ là cái thấy, trong cái nghe chỉ là cái nghe, trong cái cảm nhận chỉ là cái cảm nhận, trong cái nhận biết chỉ là cái nhận biết.
Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati.
In the seen, one is not defiled; in the heard, one is not defiled; in the sensed, one is not defiled; in the cognized, one is not defiled.
Ngài không bị dính mắc trong cái thấy, không bị dính mắc trong cái nghe, không bị dính mắc trong cái cảm nhận, không bị dính mắc trong cái nhận biết.
Diṭṭhe anūpayo* anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
In the seen, one dwells with a mind that is free from clinging, free from destruction, unattached, unbound, well-liberated, disjoined, and boundless.
Trong cái thấy, Ngài không chấp thủ, không từ bỏ, không nương tựa, không bị trói buộc, hoàn toàn giải thoát, không bị ràng buộc, Ngài an trú với tâm không còn giới hạn.
Sute…pe… mute … viññāte anūpayo* anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
In the heard… (and so on) … in the sensed … in the cognized, one dwells with a mind that is free from clinging, free from destruction, unattached, unbound, well-liberated, disjoined, and boundless.
Trong cái nghe… cho đến… trong cái cảm nhận… trong cái nhận biết, Ngài không chấp thủ, không từ bỏ, không nương tựa, không bị trói buộc, hoàn toàn giải thoát, không bị ràng buộc, Ngài an trú với tâm không còn giới hạn.
938
Saṃvijjati bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Eye of the Blessed One exists; the Blessed One sees forms with the eye; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có mắt, Đức Thế Tôn thấy sắc bằng mắt, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
Saṃvijjati bhagavato sotaṃ, suṇāti bhagavā sotena saddaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Ear of the Blessed One exists; the Blessed One hears sounds with the ear; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có tai, Đức Thế Tôn nghe tiếng bằng tai, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
Saṃvijjati bhagavato ghānaṃ, ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Nose of the Blessed One exists; the Blessed One smells odors with the nose; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có mũi, Đức Thế Tôn ngửi mùi bằng mũi, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
Saṃvijjati bhagavato jivhā, sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Tongue of the Blessed One exists; the Blessed One tastes flavors with the tongue; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có lưỡi, Đức Thế Tôn nếm vị bằng lưỡi, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
Saṃvijjati bhagavato kāyo, phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Body of the Blessed One exists; the Blessed One feels tactile sensations with the body; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có thân, Đức Thế Tôn xúc chạm bằng thân, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
Saṃvijjati bhagavato mano, vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
The Mind of the Blessed One exists; the Blessed One cognizes phenomena with the mind; the Blessed One has no sensual desire; the Blessed One's mind is well-liberated.
Đức Thế Tôn có ý, Đức Thế Tôn nhận biết pháp bằng ý, nhưng Đức Thế Tôn không có dục tham, Đức Thế Tôn có tâm khéo giải thoát.
939
Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ bhagavato* dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
The eye delights in forms, rejoices in forms, is pleased with forms; that (eye) of the Blessed One is tamed, guarded, protected, restrained; and for its restraint, he teaches the Dhamma.
Mắt có sắc làm cảnh vui, thích thú nơi sắc, hoan hỷ trong sắc, nhưng mắt ấy của Đức Thế Tôn đã được điều phục, hộ trì, bảo vệ, thu thúc; và Ngài thuyết pháp để thu thúc mắt ấy.
Sotaṃ saddārāmaṃ saddarataṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ gandharataṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā bhagavato dantā guttā rakkhitā saṃvutā; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
The ear delights in sounds, rejoices in sounds… (and so on) … the nose delights in odors, rejoices in odors… the tongue delights in flavors, rejoices in flavors, is pleased with flavors; that (tongue) of the Blessed One is tamed, guarded, protected, restrained; and for its restraint, he teaches the Dhamma.
Tai có tiếng làm cảnh vui, thích thú nơi tiếng… cho đến… mũi có mùi làm cảnh vui, thích thú nơi mùi… lưỡi có vị làm cảnh vui, thích thú nơi vị, hoan hỷ trong vị, nhưng lưỡi ấy của Đức Thế Tôn đã được điều phục, hộ trì, bảo vệ, thu thúc; và Ngài thuyết pháp để thu thúc lưỡi ấy.
Kāyo phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato phoṭṭhabbasammudito… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so bhagavato danto gutto rakkhito saṃvuto; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti –
The body delights in tactile sensations, rejoices in tactile sensations, is pleased with tactile sensations… the mind delights in phenomena, rejoices in phenomena, is pleased with phenomena; that (mind) of the Blessed One is tamed, guarded, protected, restrained; and for its restraint, he teaches the Dhamma –
Thân có vật xúc chạm làm cảnh vui, thích thú nơi vật xúc chạm, hoan hỷ trong vật xúc chạm… ý có pháp làm cảnh vui, thích thú nơi pháp, hoan hỷ trong pháp, nhưng ý ấy của Đức Thế Tôn đã được điều phục, hộ trì, bảo vệ, thu thúc; và Ngài thuyết pháp để thu thúc ý ấy –
940
‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;
“The tamed lead to the assembly, the tamed the king mounts;
“Con vật đã được điều phục, người ta dắt đến hội chúng, con vật đã được điều phục, nhà vua cưỡi lên;
941
Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.
The tamed are supreme among humans, who endure abusive speech.
Người đã được điều phục là bậc tối thượng giữa loài người, là người nhẫn chịu được lời lăng mạ.
942
‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca* sindhavā;
Better are tamed mules, and noble Sindh horses;
“Những con la đã được điều phục, những con ngựa thuần chủng xứ Sindhava là quý báu;
943
Kuñjarā ca* mahānāgā, attadanto tato varaṃ.
And great elephants, but better is one who has tamed oneself.
Voi kuñjara và voi chúa đã được thuần hóa là cao quý, nhưng người đã tự điều phục còn cao quý hơn.
944
‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;
For by these vehicles one would not go to the unreached direction;
“Vì rằng với những cỗ xe này, không thể đi đến phương chưa từng đến;
945
Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.
Just as one who has well-tamed oneself, the tamed one goes with the tamed self.
Như người đã được điều phục, với tự thân được huấn luyện kỹ càng, đi đến (Nibbāna).
946
‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;
They do not waver in conceits, they are well-liberated from rebirth;
“Các vị không dao động giữa những biến động, đã giải thoát khỏi tái sanh;
947
Dantabhūmiṃ anuppattā, te loke vijitāvino.
Having attained the stage of the tamed, they are victors in the world.
Đã đạt đến trạng thái được điều phục, các vị ấy là những người chiến thắng trong thế gian.
948
‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattañca bahiddhā ca sabbaloke;
Whose faculties are developed, both internally and externally in all the world;
“Người nào có các căn đã được tu tập, cả bên trong, bên ngoài, và trong toàn thể thế gian;
949
Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti* .
Penetrating this world and the other, developed is that tamed one who awaits the time.”
Sau khi thấu triệt thế gian này và thế gian khác, vị ấy, người đã tu tập và được điều phục, chờ đợi thời điểm (qua đời).”
950
Evaṃ bhagavā bhāvitattoti.
Thus, the Blessed One is one whose self is developed.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc có tự thân đã được tu tập.
951
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ, kuto nu dukkhā samudāgatā imeti.
“I consider you, O knower of the Vedas, one whose self is developed. From where, pray, have these sufferings arisen?”
Con cho rằng Ngài là bậc Vedagū, có tự thân đã được tu tập, vậy những khổ này từ đâu mà sanh khởi?
Kuto nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kuto nu.
“From where, pray” is a question of doubt, a question of uncertainty, a question of two-mindedness, a question of not knowing for sure – “Is it so, is it not so, what is it, how is it?” – from where, pray.
Từ đâu ư là câu hỏi về sự nghi ngờ, câu hỏi về sự phân vân, câu hỏi về sự lưỡng lự, câu hỏi về sự không chắc chắn – “Phải chăng là như vậy, hay không phải vậy, là cái gì vậy, là thế nào vậy?” – từ đâu ư.
Dukkhāti jātidukkhaṃ, jarādukkhaṃ, byādhidukkhaṃ, maraṇadukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ, byasanaṃ dukkhaṃ, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ, mānusikaṃ dukkhaṃ, gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ, jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ, jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ, attūpakkamaṃ dukkhaṃ, parūpakkamaṃ dukkhaṃ, dukkhadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ, mātumaraṇaṃ dukkhaṃ, pitumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ, puttamaraṇaṃ dukkhaṃ, dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ, ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, rogabyasanaṃ dukkhaṃ, bhogabyasanaṃ dukkhaṃ, sīlabyasanaṃ dukkhaṃ, diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ; yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā.
Dukkha means the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair; the suffering of loss; the suffering in hell; the suffering in the animal realm; the suffering in the realm of hungry ghosts; human suffering; suffering rooted in conception in the womb; suffering rooted in remaining in the womb; suffering rooted in emerging from the womb; suffering connected with being born; suffering dependent on others for the born; suffering from one's own efforts; suffering from others' efforts; suffering as pain; suffering as formations (saṅkhāra); suffering as change (vipariṇāma); eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, earache, mouth disease, toothache, cough, asthma, catarrh, burning, fever, abdominal disease, fainting, dysentery, stabbing pains, cholera, leprosy, boils, ringworm, consumption, epilepsy, tinea, scabies, itch, eczema, blood-bile disease, diabetes, hemorrhoids, carbuncles, fistulas; ailments arising from bile, ailments arising from phlegm, ailments arising from wind, ailments arising from a combination of humors, ailments arising from changes in season, ailments arising from improper care, accidental ailments, ailments arising from kamma-vipāka; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things is suffering; the death of a mother is suffering, the death of a father is suffering, the death of a brother is suffering, the death of a sister is suffering, the death of a son is suffering, the death of a daughter is suffering; suffering from loss of relatives, suffering from loss due to illness, suffering from loss of wealth, suffering from loss of sīla, suffering from loss of right view; those phenomena of which the origin is discerned from the beginning, and the cessation is discerned through their passing away; kamma is dependent on vipāka, vipāka is dependent on kamma; nāma is dependent on rūpa, rūpa is dependent on nāma; accompanied by birth, pervaded by aging, overcome by sickness, struck down by death, established in suffering, without protection, without shelter, without refuge, unable to provide refuge—these are called dukkha.
Khổ là khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não, khổ do tai ương, khổ ở địa ngục, khổ ở loài bàng sanh, khổ ở cõi ngạ quỷ, khổ ở cõi người, khổ lấy sự nhập thai làm gốc, khổ lấy sự an trú trong thai làm gốc, khổ lấy sự ra khỏi thai làm gốc, khổ ràng buộc người đã sanh, khổ phụ thuộc vào người khác của người đã sanh, khổ do tự mình gây ra, khổ do người khác gây ra, khổ khổ, hành khổ, hoại khổ, bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai, bệnh miệng, bệnh răng, ho, suyễn, sổ mũi, sốt, nóng, bệnh bụng, ngất, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, hủi, bướu, bạch biến, lao, động kinh, lác, ngứa, ghẻ, trầy xước, nứt nẻ, thổ huyết, tiểu đường, mụn nhọt, rò, các bệnh do mật sanh, các bệnh do đàm sanh, các bệnh do gió sanh, các bệnh do tam khí hợp lại, các bệnh do thời tiết thay đổi, các bệnh do sinh hoạt không điều độ, các bệnh do ngoại cảnh tác động, các bệnh do quả của nghiệp, lạnh, nóng, đói, khát, phân, nước tiểu, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và loài bò sát là khổ, mẹ chết là khổ, cha chết là khổ, anh chết là khổ, chị chết là khổ, con trai chết là khổ, con gái chết là khổ, khổ do mất người thân, khổ do bệnh tật, khổ do mất tài sản, khổ do mất giới, khổ do mất tri kiến; các pháp nào mà sự sanh khởi lúc ban đầu được biết rõ, sự diệt tận lúc chấm dứt được biết rõ, quả phụ thuộc vào nghiệp, nghiệp phụ thuộc vào quả, sắc phụ thuộc vào danh, danh phụ thuộc vào sắc, bị sanh theo đuổi, bị già lan khắp, bị bệnh đè nén, bị chết áp đảo, đứng vững trong khổ, không nơi nương tựa, không nơi ẩn náu, không nơi trú ẩn, không thể làm nơi trú ẩn – những điều này được gọi là các khổ.
Ime dukkhā kuto samudāgatā kuto jātā kuto sañjātā kuto nibbattā kuto abhinibbattā kuto pātubhūtā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti, imesaṃ dukkhānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati nidānaṃ pucchati sambhavaṃ pucchati pabhavaṃ pucchati samuṭṭhānaṃ pucchati āhāraṃ pucchati ārammaṇaṃ pucchati paccayaṃ pucchati samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – kuto nu dukkhā samudāgatā ime.
These dukkha, from where did they arise, from where were they born, from where did they originate, from where did they come into being, from where did they appear, what is their cause, what is their origin, what is their nature, what is their source? He asks about the root of these dukkha, he asks about the cause, he asks about the origin, he asks about the arising, he asks about the source, he asks about the generation, he asks about the sustenance, he asks about the object, he asks about the condition, he asks about the arising, he repeatedly asks, he implores, he urges, he pleases—‘From where, indeed, have these dukkha arisen?’
Những khổ này từ đâu sanh khởi, từ đâu sinh ra, từ đâu phát sinh, từ đâu hiện khởi, từ đâu xuất hiện, từ đâu khởi lên, có nhân gì, có nguồn gốc gì, có bản chất gì, có nguồn phát sanh gì, vị ấy hỏi về gốc rễ của những khổ này, hỏi về nhân, hỏi về duyên, hỏi về sự sinh thành, hỏi về nguồn phát sanh, hỏi về nơi khởi sanh, hỏi về vật thực, hỏi về đối tượng, hỏi về điều kiện, hỏi về tập khởi, hỏi, thỉnh cầu, khẩn khoản, làm cho hoan hỷ – vậy những khổ này từ đâu mà sanh khởi.
952
Ye keci lokasmimanekarūpāti.
‘Whatever in the world, of manifold forms’ means:
Bất cứ những gì trong thế gian với nhiều hình thức khác nhau.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.
‘Whatever’ is a word that encompasses all, in every way, completely, without remainder, without exception—‘whatever’.
Bất cứ những gì là một từ bao hàm tất cả, một cách toàn diện, tất cả mọi thứ, không trừ một thứ gì, không còn sót lại – bất cứ những gì.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
‘In the world’ means in the world of woe, in the human world, in the divine world, in the world of aggregates (khandha), in the world of elements (dhātu), in the world of sense bases (āyatana).
Trong thế gian là trong cõi khổ, cõi người, cõi trời, trong uẩn giới, trong giới giới, trong xứ giới.
Anekarūpāti anekavidhā nānāppakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā.
‘Of manifold forms’ means of many kinds, of various sorts, are dukkha—‘whatever in the world, of manifold forms’.
Nhiều hình thức khác nhau là những khổ có nhiều loại, nhiều dạng khác nhau – bất cứ những gì trong thế gian với nhiều hình thức khác nhau.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy nói rằng –
953
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ,*
“I ask you, Blessed One, tell me this,*
“Con xin hỏi Ngài, bạch Đức Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này,*
954
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;
I consider you one who knows the Vedas, one whose self is developed;
Con cho rằng Ngài là bậc Vedagū, có tự thân đã được tu tập;
955
Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.
From where, indeed, have these dukkha arisen, whatever in the world, of manifold forms?”
Vậy những khổ này, bất cứ những gì trong thế gian với nhiều hình thức khác nhau, từ đâu mà sanh khởi?”
956
19.
19.
19.
957
Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi,*
“You ask me, Mettagū, about the source of suffering,*
Ngươi đã hỏi Ta về nguồn gốc của khổ,*
958
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
I will declare it to you as I understand it;
Ta sẽ nói cho ngươi điều đó như Ta biết;
959
Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.
Dukkha arise from upadhi as their cause, whatever in the world, of manifold forms.”
Những khổ, bất cứ những gì trong thế gian với nhiều hình thức khác nhau, đều phát sanh từ upadhi làm nhân.
960
Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasīti.
‘You ask me, Mettagū, about the source of suffering’ means:
Ngươi đã hỏi Ta về nguồn gốc của khổ.
Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa.
‘Of suffering’ means of the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair.
Của khổ là của khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, của khổ sầu, bi, khổ, ưu, não.
Pabhavaṃ apucchasīti dukkhassa mūlaṃ pucchasi hetuṃ pucchasi nidānaṃ pucchasi sambhavaṃ pucchasi pabhavaṃ pucchasi samuṭṭhānaṃ pucchasi āhāraṃ pucchasi ārammaṇaṃ pucchasi paccayaṃ pucchasi samudayaṃ pucchasi yācasi ajjhesasi pasādesīti – dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi.
"You ask about the origin" means you ask about the root, you ask about the cause, you ask about the source, you ask about the arising, you ask about the origin, you ask about the generation, you ask about the nutriment, you ask about the object, you ask about the condition, you ask about the accumulation, you entreat, you urge, you clarify – "You indeed ask me about the origin of suffering."
Ngươi hỏi về nguồn gốc là ngươi hỏi về gốc rễ của khổ, hỏi về nhân, hỏi về duyên, hỏi về sự sinh thành, hỏi về nguồn phát sanh, hỏi về nơi khởi sanh, hỏi về vật thực, hỏi về đối tượng, hỏi về điều kiện, hỏi về tập khởi, ngươi thỉnh cầu, khẩn khoản, làm cho hoan hỷ – ngươi đã hỏi Ta về nguồn gốc của khổ.
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
"Mettagū" means the Blessed One addresses that brahmin by name.
Mettagū là Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.
"Bhagavā" is a term of respect…pe… it is a true designation, namely, Bhagavā – "Mettagū," said the Blessed One.
Thế Tôn là một danh xưng tôn kính…v.v… là một khái niệm được chứng thực, đó là Thế Tôn – Đức Thế Tôn nói với Mettagū.
961
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti.
"I will explain it to you as I understand it."
Ta sẽ nói cho ngươi điều đó như Ta biết.
Tanti dukkhassa mūlaṃ pavakkhāmi hetuṃ pavakkhāmi nidānaṃ pavakkhāmi sambhavaṃ pavakkhāmi pabhavaṃ pavakkhāmi samuṭṭhānaṃ pavakkhāmi āhāraṃ pavakkhāmi ārammaṇaṃ pavakkhāmi paccayaṃ pavakkhāmi samudayaṃ pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – taṃ te pavakkhāmi.
"It" means I will explain the root of suffering, I will explain the cause, I will explain the source, I will explain the arising, I will explain the origin, I will explain the generation, I will explain the nutriment, I will explain the object, I will explain the condition, I will explain the accumulation, I will declare, I will teach, I will make known, I will establish, I will reveal, I will analyze, I will make clear, I will expound – "I will explain it to you."
Điều đó là Ta sẽ nói về gốc rễ của khổ, Ta sẽ nói về nhân, Ta sẽ nói về duyên, Ta sẽ nói về sự sinh thành, Ta sẽ nói về nguồn phát sanh, Ta sẽ nói về nơi khởi sanh, Ta sẽ nói về vật thực, Ta sẽ nói về đối tượng, Ta sẽ nói về điều kiện, Ta sẽ nói về tập khởi, Ta sẽ chỉ dạy, sẽ thuyết giảng, sẽ làm cho biết, sẽ thiết lập, sẽ khai mở, sẽ phân tích, sẽ làm cho rõ ràng, sẽ tuyên bố – Ta sẽ nói cho ngươi điều đó.
Yathā pajānanti yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
"As I understand it" means as one who understands, comprehends, discerns, fully discerns, penetrates.
Như Ta biết là như người biết, hiểu rõ, nhận biết, thấu hiểu, thâm nhập.
Na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya* na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
Not by hearsay, not by tradition, not by lineage, not by scriptural transmission, not by logic, not by inference, not by pondering over appearances, not by the acceptance of a view, but that Dhamma which is directly known by myself, seen directly by myself, that I will declare – "I will explain it to you as I understand it."
Không phải do truyền khẩu, không phải do tin đồn, không phải do truyền thống, không phải do dựa vào kinh điển, không phải do suy luận, không phải do phương pháp, không phải do tư duy về hình tướng, không phải do chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc, mà Ta sẽ nói về pháp mà Ta đã tự mình chứng ngộ, pháp mà Ta đã trực tiếp chứng nghiệm – Ta sẽ nói cho ngươi điều đó như Ta biết.
962
Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti.
"Sufferings arise from upadhi as their source."
Những khổ phát sanh từ upadhi làm nhân.
Upadhīti dasa upadhī – taṇhūpadhi, diṭṭhūpadhi, kilesūpadhi, kammūpadhi, duccaritūpadhi, āhārūpadhi, paṭighūpadhi, catasso upādinnadhātuyo upadhī, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī, cha viññāṇakāyā upadhī, sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena* upadhi.
"Upadhi" means ten upadhi: craving-upadhi, view-upadhi, defilement-upadhi, kamma-upadhi, misconduct-upadhi, nutriment-upadhi, aversion-upadhi, the four grasped elements are upadhi, the six internal sense bases are upadhi, the six consciousness groups are upadhi, all suffering is upadhi in the sense of suffering.
Upadhi là có mười loại upadhi – ái là upadhi, tà kiến là upadhi, phiền não là upadhi, nghiệp là upadhi, ác hạnh là upadhi, vật thực là upadhi, sân hận là upadhi, bốn đại được chấp thủ là upadhi, sáu nội xứ là upadhi, sáu thân thức là upadhi, và tất cả khổ, theo nghĩa là khổ, cũng là upadhi.
Ime vuccanti dasa upadhī.
These are called the ten upadhi.
Đây được gọi là mười loại upadhi.
Dukkhāti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ.
"Sufferings" means the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair, the suffering in hell…pe… the suffering of loss of view.
Khổ là khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não, khổ nơi địa ngục… cho đến… khổ do tà kiến gây ra.
Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā.
Those phenomena whose initial arising is evident, whose cessation is evident upon their disappearance, whose result is dependent on kamma, whose kamma is dependent on result, whose form is dependent on name, whose name is dependent on form, followed by birth, pervaded by aging, overcome by sickness, struck down by death, established in suffering, without protection, without shelter, without refuge, not having become a refuge – these are called sufferings.
Những pháp nào mà sự khởi sanh lúc ban đầu được biết rõ, sự đoạn diệt do hoại diệt được biết rõ, quả nương vào nghiệp, nghiệp nương vào quả, sắc nương vào danh, danh nương vào sắc, bị sanh theo sau, bị già lan khắp, bị bệnh chinh phục, bị chết đè nén, an trú trong khổ, không nơi nương tựa, không nơi ẩn náu, không nơi quy y, không thể trở thành nơi quy y – những điều này được gọi là khổ.
Ime dukkhā upadhinidānā upadhihetukā upadhipaccayā upadhikāraṇā honti pabhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti pātubhavantīti – upadhinidānā pabhavanti dukkhā.
These sufferings have upadhi as their source, upadhi as their cause, upadhi as their condition, upadhi as their reason; they arise, come into being, are born, are generated, manifest, appear – "Sufferings arise from upadhi as their source."
Những khổ này có upadhi làm nhân sanh, có upadhi làm nhân duyên, có upadhi làm điều kiện, có upadhi làm nguyên nhân mà hiện hữu, mà phát sanh, mà sanh khởi, mà được sanh ra, mà được tạo ra, mà xuất hiện – khổ phát sanh do upadhi làm nhân sanh.
963
Ye keci lokasmimanekarūpāti.
"Whatever are of many kinds in the world."
Bất cứ những gì nhiều loại trong thế gian.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti.
"Whatever" is a word that means entirely, in every way, completely, without remainder, without exception – "whatever."
Bất cứ những gì là từ ngữ bao hàm tất cả, bằng mọi cách, toàn bộ, không sót, không chừa lại – đó là bất cứ những gì.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
"In the world" means in the world of woe, in the human world, in the divine world, in the world of aggregates, in the world of elements, in the world of sense bases.
Trong thế gian là trong thế gian khổ cảnh, trong thế gian loài người, trong thế gian chư thiên, trong thế gian uẩn, trong thế gian giới, trong thế gian xứ.
Anekarūpāti anekavidhā nānappakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā.
"Of many kinds" means of many sorts, of various types, sufferings – "whatever are of many kinds in the world."
Nhiều loại là khổ có nhiều loại, nhiều hình thức khác nhau – đó là bất cứ những gì nhiều loại trong thế gian.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng –
964
‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi,*
"You indeed ask me about the origin of suffering,*
“Này Mettagū, con đã hỏi Ta về nguồn gốc của khổ,*
965
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
I will explain it to you as I understand it;
Ta sẽ giảng cho con điều đó, như Ta đã biết;
966
Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.
Sufferings arise from upadhi as their source, whatever are of many kinds in the world."
Khổ phát sanh do upadhi làm nhân sanh, bất cứ những gì nhiều loại trong thế gian.”
967
20.
20.
20.
968
Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
Whoever, being ignorant, creates upadhi, that fool repeatedly experiences suffering;
Kẻ ngu si nào, vì vô minh, tạo ra upadhi, kẻ ấy lại phải chịu khổ đau nhiều lần;
969
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī.
Therefore, one who understands should not create upadhi, seeing the origin of suffering's birth.
Vì vậy, người có trí, thấy rõ sanh là nguồn gốc của khổ, không nên tạo ra upadhi.
970
Yo ve avidvā upadhiṃ karotīti.
"Whoever, being ignorant, creates upadhi" means:
Kẻ ngu si nào, vì vô minh, tạo ra upadhi.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
"Whoever" means whoever, of whatever kind, however associated, however arranged, of whatever nature, having reached whatever state, endowed with whatever qualities, be it a khattiya, a brahmin, a merchant, a worker, a householder, an ascetic, a deva, or a human.
Kẻ nào là người nào, thuộc loại nào, có liên hệ thế nào, có nếp sống thế nào, có hình thức thế nào, đạt đến địa vị nào, có đầy đủ pháp nào, dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, Thủ-đà-la, tại gia, xuất gia, chư thiên hay loài người.
Avidvāti avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño.
Avidvā means one who has entered into ignorance, is unknowing, unable to discern, and is unwise.
Vô minh là người bị vô minh chi phối, không có trí tuệ, không thấu hiểu, có trí tuệ thấp kém.
Upadhiṃ karotīti taṇhūpadhiṃ karoti, diṭṭhūpadhiṃ karoti, kilesūpadhiṃ karoti, kammūpadhiṃ karoti, duccaritūpadhiṃ karoti, āhārūpadhiṃ karoti, paṭighūpadhiṃ karoti, catasso upādinnadhātuyo upadhī karoti, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī karoti, cha viññāṇakāye upadhī karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – avidvā upadhiṃ karoti.
Upadhiṃ karoti means one creates the upadhi of craving, creates the upadhi of wrong view, creates the upadhi of defilements, creates the upadhi of kamma, creates the upadhi of misconduct, creates the upadhi of nutriment, creates the upadhi of aversion, creates the four grasped elements as upadhi, creates the six internal sense bases as upadhi, creates the six consciousness-groups as upadhi; one gives rise to, produces, generates, and brings forth – thus, an ignorant person creates upadhi.
Tạo ra upadhi là tạo ra upadhi ái, tạo ra upadhi kiến, tạo ra upadhi phiền não, tạo ra upadhi nghiệp, tạo ra upadhi tà hạnh, tạo ra upadhi vật thực, tạo ra upadhi sân hận, tạo ra bốn đại do chấp thủ làm upadhi, tạo ra sáu nội xứ làm upadhi, tạo ra sáu thân thức làm upadhi, làm cho sanh, làm cho khởi sanh, làm cho hiện khởi, làm cho phát sanh – đó là vô minh tạo ra upadhi.
971
Punappunaṃ dukkhamupeti mandoti punappunaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ eti samupeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – punappunaṃ dukkhamupeti.
Punappunaṃ dukkhamupeti mando means one repeatedly experiences the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; one attains, reaches, approaches, grasps, clings to, and repeatedly adheres to suffering.
Kẻ ấy lại phải chịu khổ đau nhiều lần là lại phải chịu khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não nhiều lần, đi đến, gặp phải, tiếp cận, nắm giữ, chấp thủ, bám víu vào – đó là lại phải chịu khổ đau nhiều lần.
Mandoti mando momuho avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti – punappunaṃ dukkhamupeti mando.
Mando means one who is dull-witted, deluded, ignorant, entered into ignorance, unknowing, unable to discern, and unwise – thus, a dull-witted person repeatedly experiences suffering.
Kẻ ngu si là người ngu si, mê muội, vô minh, bị vô minh chi phối, không có trí tuệ, không thấu hiểu, có trí tuệ thấp kém – đó là kẻ ấy lại phải chịu khổ đau nhiều lần.
972
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirāti.
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā.
Vì vậy, người có trí không nên tạo ra upadhi.
Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno upadhīsūti tasmā.
Tasmā means for that reason, for that cause, due to that condition, owing to that origin, seeing this danger in upadhis – therefore.
Vì vậy là vì nguyên nhân đó, vì lý do đó, vì điều kiện đó, vì nhân sanh đó, thấy rõ nguy hại này trong các upadhi, nên gọi là vì vậy.
Pajānanti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
Pajānaṃ means knowing, understanding, discerning, comprehending, penetrating; knowing, understanding, discerning, comprehending, penetrating that "all formations are impermanent"; ...that "all formations are suffering"; ...that "all phenomena are non-self"; ...that "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Người có trí là người biết, hiểu, nhận thức, thấu triệt, xuyên thấu, biết, hiểu, nhận thức, thấu triệt, xuyên thấu rằng “tất cả các hành là vô thường”, biết, hiểu, nhận thức, thấu triệt, xuyên thấu rằng “tất cả các hành là khổ”… cho đến… “tất cả các pháp là vô ngã”… cho đến… “bất cứ pháp nào có sanh khởi, tất cả pháp đó đều có đoạn diệt”.
Upadhiṃ na kayirāti taṇhūpadhiṃ na kareyya, diṭṭhūpadhiṃ na kareyya, kilesūpadhiṃ na kareyya, duccaritūpadhiṃ na kareyya, āhārūpadhiṃ na kareyya, paṭighūpadhiṃ na kareyya, catasso upādinnadhātuyo upadhī na kareyya, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī na kareyya, cha viññāṇakāye upadhī na kareyya, na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā.
Upadhiṃ na kayirā means one should not create the upadhi of craving, should not create the upadhi of wrong view, should not create the upadhi of defilements, should not create the upadhi of misconduct, should not create the upadhi of nutriment, should not create the upadhi of aversion, should not create the four grasped elements as upadhi, should not create the six internal sense bases as upadhi, should not create the six consciousness-groups as upadhi; one should not give rise to, not produce, not generate, not bring forth – thus, therefore, knowing, one should not create upadhi.
Không nên tạo ra upadhi là không nên tạo ra upadhi ái, không nên tạo ra upadhi kiến, không nên tạo ra upadhi phiền não, không nên tạo ra upadhi tà hạnh, không nên tạo ra upadhi vật thực, không nên tạo ra upadhi sân hận, không nên tạo ra bốn đại do chấp thủ làm upadhi, không nên tạo ra sáu nội xứ làm upadhi, không nên tạo ra sáu thân thức làm upadhi, không nên làm cho sanh, không nên làm cho khởi sanh, không nên làm cho hiện khởi, không nên làm cho phát sanh – đó là vì vậy, người có trí không nên tạo ra upadhi.
973
Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa.
Dukkhassā means of the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair.
Của khổ là của khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não.
Pabhavānupassīti dukkhassa mūlānupassī hetānupassī nidānānupassī sambhavānupassī pabhavānupassī samuṭṭhānānupassī āhārānupassī ārammaṇānupassī paccayānupassī samudayānupassī.
Pabhavānupassī means one who constantly contemplates the root, the cause, the origin, the source, the arising, the condition, the nutriment, the object, the supporting condition, the origination of suffering.
Thấy rõ nguồn gốc là người thường quán xét cội rễ của khổ, thường quán xét nhân duyên của khổ, thường quán xét nhân sanh của khổ, thường quán xét sự sanh khởi của khổ, thường quán xét nguồn gốc của khổ, thường quán xét nơi phát sanh của khổ, thường quán xét vật thực của khổ, thường quán xét đối tượng của khổ, thường quán xét điều kiện của khổ, thường quán xét sự tập khởi của khổ.
Anupassanā vuccati ñāṇaṃ.
Contemplation is called wisdom.
Sự quán xét được gọi là trí tuệ.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That wisdom, discernment…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view.
Trí tuệ nào là sự biết rõ… cho đến… là sự không si mê, là sự trạch pháp, là chánh kiến.
Imāya anupassanāya paññāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
One is endowed with, fully endowed with, possessed of, fully possessed of, furnished with, fully furnished with, and accomplished in this contemplation, this wisdom.
Người ấy được trang bị, được trang bị đầy đủ, đã đạt đến, đã đạt đến trọn vẹn, đã có, đã có đầy đủ, đã thành tựu với trí tuệ quán xét này.
So vuccati anupassīti – dukkhassa jātippabhavānupassī.
Such a one is called a contemplator – thus, one who contemplates the origin of suffering.
Người ấy được gọi là người quán xét – người thấy rõ sanh là nguồn gốc của khổ.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng –
974
‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
“Indeed, whoever, being ignorant, creates upadhi,
“Kẻ ngu si nào, vì vô minh, tạo ra upadhi, kẻ ấy lại phải chịu khổ đau nhiều lần;
975
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.
That dull-witted one repeatedly experiences suffering; therefore, knowing, one should not create upadhi, contemplating the origin of suffering.”
Vì vậy, người có trí, thấy rõ sanh là nguồn gốc của khổ, không nên tạo ra upadhi.”
976
21.
21.
21.
977
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
That which we asked of you, you explained to us; we ask you another matter, so please tell us that;
Điều chúng con đã hỏi, Ngài đã giảng giải cho chúng con, chúng con xin hỏi Ngài điều khác, xin Ngài hãy nói điều đó;
978
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;
How do the wise cross the flood, birth, old age, sorrow, and lamentation?
Làm thế nào các bậc hiền trí vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi;
979
Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.
Please explain that to me well, O Sage, for indeed, this Dhamma is known to you.
Xin bậc Mâu-ni hãy giải thích rõ điều đó cho con, vì pháp ấy đã được Ngài biết rõ.
980
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha.
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no means that which we asked, requested, implored, and revered.
Điều chúng con đã hỏi, Ngài đã giảng giải cho chúng con là điều chúng con đã hỏi, đã thỉnh cầu, đã khẩn khoản, đã làm cho hoan hỷ.
Akittayī noti kittitaṃ* pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ* paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.
Akittayī no means it was declared, proclaimed, taught, expounded, established, revealed, analyzed, clarified, and made manifest to us – thus, that which we asked of you, you explained to us.
Ngài đã giảng giải cho chúng con là đã được tuyên thuyết, đã được trình bày, đã được chỉ dạy, đã được thuyết giảng, đã được thiết lập, đã được khai mở, đã được phân tích, đã được làm cho rõ ràng, đã được công bố – đó là điều chúng con đã hỏi, Ngài đã giảng giải cho chúng con.
981
Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttari taṃ pucchāma.
Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī means we ask you another matter, we request you another matter, we implore you another matter, we revere you another matter, we ask you further.
Chúng con xin hỏi Ngài điều khác, xin Ngài hãy nói điều đó là chúng con xin hỏi Ngài điều khác, chúng con xin thỉnh cầu Ngài điều khác, chúng con xin khẩn khoản Ngài điều khác, chúng con xin làm cho Ngài hoan hỷ về điều khác, chúng con xin hỏi Ngài điều cao hơn.
Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.
The phrase "Tadiṅgha brūhi" means: "Please tell, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim." We ask you about another matter, "Tadiṅgha brūhi."
Xin Ngài hãy nói điều đó là xin Ngài hãy nói, hãy trình bày, hãy thuyết giảng, hãy thiết lập, hãy khai mở, hãy phân tích, hãy làm cho rõ ràng, hãy công bố – đó là chúng con xin hỏi Ngài điều khác, xin Ngài hãy nói điều đó.
982
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti.
"How do the wise cross over the flood, birth, aging, sorrow, and lamentation?"
Làm thế nào các bậc hiền trí vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi.
Kathaṃ nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kathaṃ nu.
"Kathaṃ nu" is a question of doubt, uncertainty, wavering, and indefiniteness – "Is it so? Is it not so? What is it so? How is it so?" – "Kathaṃ nu."
Làm thế nào là câu hỏi về sự nghi ngờ, câu hỏi về sự phân vân, câu hỏi về sự lưỡng lự, câu hỏi về sự không chắc chắn – “phải chăng là như vậy, có phải không, là gì vậy, làm thế nào vậy” – đó là làm thế nào.
Dhīrāti dhīrā paṇḍitā paññavanto buddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvino.
"Dhīrā" refers to the wise, the intelligent, the discerning, the sagacious, the knowing, the understanding, the astute.
Các bậc hiền trí là những người hiền trí, những người thông thái, những người có trí tuệ, những người có hiểu biết, những người có tri kiến, những người sáng suốt, những người có trí tuệ sâu sắc.
Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ.
"Oghaṃ" refers to the flood of sensual desires (kāmogha), the flood of existence (bhavogha), the flood of views (diṭṭhogha), the flood of ignorance (avijjogha).
Bộc lưu là dục bộc, hữu bộc, kiến bộc, vô minh bộc.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho.
"Jāti" refers to the birth, origination, descent, production, reproduction, manifestation of aggregates, and acquisition of sense bases for those various beings in those various realms of beings.
Sanh là sự sanh, sự sanh khởi, sự nhập thai, sự hiện hữu, sự tái sanh, sự xuất hiện của các uẩn, sự thành tựu các xứ của các chúng sanh này hay chúng sanh khác trong giới chúng sanh này hay giới chúng sanh khác.
Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko.
"Jarā" refers to the aging, decrepitude, broken teeth, gray hair, wrinkled skin, decline of life, and decay of faculties for those various beings in those various realms of beings.
Già là sự già, sự lão hóa, sự rụng răng, sự bạc tóc, sự da nhăn, sự suy giảm tuổi thọ, sự chín muồi của các căn của các chúng sanh này hay chúng sanh khác trong giới chúng sanh này hay giới chúng sanh khác.
Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ.
"Soko" refers to sorrow, grieving, the state of being grieved, inner sorrow, inner pervasive sorrow, inner burning, inner pervasive burning, mental anguish, mental pain, and the dart of sorrow, for one afflicted by loss of relatives, or afflicted by loss of wealth, or afflicted by disease, or afflicted by loss of sīla, or afflicted by loss of right view, or endowed with any other loss, or afflicted by any other painful phenomenon.
Sầu là sầu muộn, sự sầu muộn, trạng thái sầu muộn, sầu muộn bên trong, sầu muộn triền miên bên trong, nóng nảy bên trong, nóng nảy triền miên bên trong, sự thiêu đốt của tâm, ưu, mũi tên sầu, đối với người bị tác động bởi sự mất mát thân quyến, hoặc bị tác động bởi sự mất mát tài sản, hoặc bị tác động bởi sự mất mát do bệnh tật, hoặc bị tác động bởi sự mất mát giới hạnh, hoặc bị tác động bởi sự mất mát tri kiến, hoặc đã gặp phải một sự mất mát nào đó, hoặc bị tác động bởi một pháp khổ nào đó.
Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo* vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ* .
"Paridevo" refers to lamentation, wailing, the act of lamenting, the act of wailing repeatedly, the state of having lamented, the state of having wailed repeatedly, speech, idle talk, incoherent talk, incessant wailing, the act of incessant wailing, and the state of having wailed incessantly, for one afflicted by loss of relatives, or afflicted by loss of wealth, or afflicted by disease, or afflicted by loss of sīla, or afflicted by loss of right view, or endowed with any other loss, or afflicted by any other painful phenomenon.
Bi là than van, khóc lóc, sự than van, sự khóc lóc, trạng thái than van, trạng thái khóc lóc, lời nói lảm nhảm, nói lảm nhảm, nói năng lộn xộn, than vãn, sự than vãn, trạng thái than vãn, đối với người bị tác động bởi sự mất mát thân quyến, hoặc bị tác động bởi sự mất mát tài sản, hoặc bị tác động bởi sự mất mát do bệnh tật, hoặc bị tác động bởi sự mất mát giới hạnh, hoặc bị tác động bởi sự mất mát tri kiến, hoặc đã gặp phải một sự mất mát nào đó, hoặc bị tác động bởi một pháp khổ nào đó.
983
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti dhīrā kathaṃ oghañca jātiñca jarañca sokañca paridevañca taranti uttaranti pataranti samatikkamanti vītivattantīti – kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca.
"How do the wise cross over the flood, birth, aging, sorrow, and lamentation?" means: How do the wise cross, pass over, transcend, overcome, and surmount the flood, birth, aging, sorrow, and lamentation?
Làm sao bậc trí vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi? có nghĩa là: làm sao bậc trí vượt qua, vượt lên, vượt thoát, vượt khỏi, vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi? – Làm sao bậc trí vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi?
984
Taṃ me munī sādhu viyākarohīti.
"Munī, please explain that to me well."
Xin bậc Mâu-ni hãy khéo giảng giải điều ấy cho con.
Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
"Taṃ" refers to that which I ask, that which I request, that which I urge, that which I delight in.
Điều ấy là điều con hỏi, điều con cầu xin, điều con thỉnh cầu, điều con kính ngưỡng.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
"Munī": "Mona" is called knowledge (ñāṇa).
Bậc Mâu-ni: Trí tuệ được gọi là sự tĩnh lặng (mona).
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That wisdom (paññā), understanding (pajānanā)... delusionlessness (amoho), investigation of phenomena (dhammavicayo), right view (sammādiṭṭhi).
Trí tuệ nào là sự hiểu biết...v.v... sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến.
Bhagavā tena ñāṇena samannāgato muni monappatto.
The Blessed One, endowed with that knowledge, is a muni, having attained mona.
Đức Thế Tôn, bậc đã thành tựu trí tuệ ấy, là bậc Mâu-ni, đã đạt đến sự tĩnh lặng.
Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ vacīmoneyyaṃ manomoneyyaṃ.
There are three moneyyāni: bodily discipline (kāyamoneyyaṃ), verbal discipline (vacīmoneyyaṃ), and mental discipline (manomoneyyaṃ).
Có ba sự tĩnh lặng: thân tĩnh lặng, khẩu tĩnh lặng, ý tĩnh lặng.
985
Katamaṃ kāyamoneyyaṃ?
What is bodily discipline (kāyamoneyyaṃ)?
Thế nào là thân tĩnh lặng?
Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ.
The abandonment of the three kinds of bodily misconduct is bodily discipline.
Sự từ bỏ ba loại thân ác hạnh là thân tĩnh lặng.
Tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ.
The three kinds of bodily good conduct are bodily discipline.
Ba loại thân thiện hạnh là thân tĩnh lặng.
Kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ.
Knowledge regarding bodily objects is bodily discipline.
Trí tuệ về đối tượng thân là thân tĩnh lặng.
Kāyapariññā kāyamoneyyaṃ.
Full understanding of the body is bodily discipline.
Sự liễu tri thân là thân tĩnh lặng.
Pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ.
The path accompanied by full understanding is bodily discipline.
Đạo tương ưng với sự liễu tri là thân tĩnh lặng.
Kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ.
The abandonment of sensual desire for the body is bodily discipline.
Sự từ bỏ dục tham trong thân là thân tĩnh lặng.
Kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ.
The cessation of bodily formations, the attainment of the fourth jhāna, is bodily discipline.
Sự chứng đắc Tứ thiền, nơi các thân hành được đình chỉ, là thân tĩnh lặng.
Idaṃ kāyamoneyyaṃ.
This is bodily discipline.
Đây là thân tĩnh lặng.
986
Katamaṃ vacīmoneyyaṃ?
What is verbal discipline (vacīmoneyyaṃ)?
Thế nào là khẩu tĩnh lặng?
Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ.
The abandonment of the four kinds of verbal misconduct is verbal discipline.
Sự từ bỏ bốn loại khẩu ác hạnh là khẩu tĩnh lặng.
Catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ.
The four kinds of verbal good conduct are verbal discipline.
Bốn loại khẩu thiện hạnh là khẩu tĩnh lặng.
Vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ.
Knowledge regarding verbal objects is verbal discipline.
Trí tuệ về đối tượng khẩu là khẩu tĩnh lặng.
Vācāpariññā vacīmoneyyaṃ.
Full understanding of speech is verbal discipline.
Sự liễu tri khẩu là khẩu tĩnh lặng.
Pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ.
The path accompanied by full understanding is verbal discipline.
Đạo tương ưng với sự liễu tri là khẩu tĩnh lặng.
Vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ.
The abandonment of sensual desire for speech is verbal discipline.
Sự từ bỏ dục tham trong lời nói là khẩu tĩnh lặng.
Vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ.
The cessation of verbal formations, the attainment of the second jhāna, is verbal discipline.
Sự chứng đắc Nhị thiền, nơi các khẩu hành được đình chỉ, là khẩu tĩnh lặng.
Idaṃ vacīmoneyyaṃ.
This is verbal discipline.
Đây là khẩu tĩnh lặng.
987
Katamaṃ manomoneyyaṃ?
What is mental discipline (manomoneyyaṃ)?
Thế nào là ý tĩnh lặng?
Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ.
The abandonment of the three kinds of mental misconduct is mental discipline.
Sự từ bỏ ba loại ý ác hạnh là ý tĩnh lặng.
Tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ.
The three kinds of mental good conduct are mental discipline.
Ba loại ý thiện hạnh là ý tĩnh lặng.
Cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ.
Knowledge regarding mental objects is mental discipline.
Trí tuệ về đối tượng tâm là ý tĩnh lặng.
Cittapariññā manomoneyyaṃ.
Full understanding of the mind is mental discipline.
Sự liễu tri tâm là ý tĩnh lặng.
Pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ.
The path accompanied by full understanding is mental discipline.
Đạo tương ưng với sự liễu tri là ý tĩnh lặng.
Citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ.
The abandonment of desire and lust in the mind is manomoneyya.
Sự từ bỏ dục tham trong tâm là ý tĩnh lặng.
Cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ.
The cessation of mental formations, the attainment of the cessation of perception and feeling, is manomoneyya.
Sự chứng đắc Diệt Thọ Tưởng Định, nơi các tâm hành được đình chỉ, là ý tĩnh lặng.
Idaṃ manomoneyyaṃ.
This is manomoneyya.
Đây là ý tĩnh lặng.
988
Kāyamuniṃ vacīmuniṃ* , manomunimanāsavaṃ;
The muni of body, the muni of speech, the muni of mind, the one without taints;
Bậc Mâu-ni về thân, Mâu-ni về khẩu, Mâu-ni về ý, không còn lậu hoặc;
989
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.
They call him a muni, endowed with moneyya, who has abandoned all.
Bậc Mâu-ni đã thành tựu các sự tĩnh lặng, được gọi là người đã từ bỏ tất cả.
990
Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
The muni of body, the muni of speech, the muni of mind, the one without taints;
Bậc Mâu-ni về thân, Mâu-ni về khẩu, Mâu-ni về ý, không còn lậu hoặc;
991
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpakanti.
They call him a muni, endowed with moneyya, who has washed away all evil.
Bậc Mâu-ni đã thành tựu các sự tĩnh lặng, được gọi là người đã gột sạch tội lỗi.
992
Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā.
Endowed with these three moneyyas are
Các vị đã thành tựu ba pháp tĩnh lặng này.
Cha munino* – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino* , asekhamunino, paccekamunino munimuninoti.
the six munis: householder munis, homeless munis, sekha munis, asekha munis, Paccekabuddha munis, and Muni-of-munis.
Có sáu bậc Mâu-ni: Mâu-ni tại gia, Mâu-ni xuất gia, Mâu-ni hữu học, Mâu-ni vô học, Mâu-ni Độc Giác và Mâu-ni của các Mâu-ni.
Katame agāramunino?
Who are the householder munis?
Thế nào là các Mâu-ni tại gia?
Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino.
Those householders who have seen the path and understood the Teaching—these are householder munis.
Những người tại gia đã thấy được chân lý, đã hiểu rõ giáo pháp – đó là các Mâu-ni tại gia.
Katame anagāramunino?
Who are the homeless munis?
Thế nào là các Mâu-ni xuất gia?
Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino.
Those renunciants who have seen the path and understood the Teaching—these are homeless munis.
Những người đã xuất gia, đã thấy được chân lý, đã hiểu rõ giáo pháp – đó là các Mâu-ni xuất gia.
Satta sekhā sekhamunino.
The seven Sekhas are sekha munis.
Bảy bậc hữu học là các Mâu-ni hữu học.
Arahanto asekhamunino.
Arahants are asekha munis.
Các bậc A-la-hán là các Mâu-ni vô học.
Paccekasambuddhā paccekamunino.
Paccekasambuddhas are Paccekamunis.
Các bậc Độc Giác Phật là các Mâu-ni Độc Giác.
Tathāgatā arahanto sammāsambuddhā munimunino.
Tathāgatas, Arahants, Sammāsambuddhas are Muni-of-munis.
Các bậc Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là các Mâu-ni của các Mâu-ni.
993
Na monena munī* hoti, mūḷharūpo aviddasu;
One is not a muni by silence, if deluded and ignorant;
Không phải vì tĩnh lặng mà trở thành Mâu-ni, kẻ ngu si, không hiểu biết;
994
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
But the wise one, having taken up the excellent, like a scale,
Người trí, như người cầm cân, chọn lấy điều cao thượng.
995
Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;
avoids evils. He is a muni; for that reason, he is a muni.
Tránh xa các điều ác, vị ấy là Mâu-ni, do đó vị ấy là Mâu-ni;
996
Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.
He who knows both worlds, for that reason he is called a muni.
Người nào biết rõ cả hai thế giới, do đó được gọi là Mâu-ni.
997
Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
Having known the Dhamma of the bad and the good, both internal and external, in all the world;
Biết rõ pháp của người bất thiện và người thiện, trong và ngoài, trong tất cả các thế giới;
998
Devamanussehi pūjanīyo* , saṅgajālamaticca* so munīti.
Honored by gods and humans, that muni has overcome the net of attachment.
Được chư thiên và loài người tôn kính, vượt qua lưới ái luyến, vị ấy là Mâu-ni.
999
Sādhu viyākarohīti taṃ sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi.
“Please explain well” means: please relate, teach, declare, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim that to me, muni, well.
Xin hãy khéo giảng giải có nghĩa là: xin hãy khéo nói rõ, chỉ dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho sáng tỏ, hiển thị điều ấy – xin bậc Mâu-ni hãy khéo giảng giải điều ấy cho con.
Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo.
“For this Dhamma is known to you” means: for this Dhamma is known, weighed, investigated, manifested, developed by you—thus, this Dhamma is known to you.
Vì Ngài đã biết rõ pháp này có nghĩa là: vì Ngài đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho sáng tỏ, đã làm cho hiển nhiên pháp này – vì Ngài đã biết rõ pháp này.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy nói:
1000
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
“What we asked you, you have declared to us. We ask you another thing, please tell us that:
"Điều chúng con đã hỏi, Ngài đã giảng giải. Chúng con xin hỏi Ngài điều khác, xin hãy nói rõ điều đó;
1001
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;
How do the wise cross the flood, birth, old age, sorrow, and lamentation?
Làm sao bậc trí vượt qua bộc lưu, sanh, già, sầu và bi?
1002
Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.
Please explain that to me well, muni, for this Dhamma is known to you.”
Xin bậc Mâu-ni hãy khéo giảng giải điều ấy cho con, vì Ngài đã biết rõ pháp này."
1003
22.
22.
22.
1004
Kittayissāmi te dhammaṃ,*
“Mettagū, I will declare the Dhamma to you,
Ta sẽ giảng giải pháp cho ngươi,*
1005
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
That which is seen in this very life, not based on hearsay;
Trong pháp hiện tại, không do truyền thống;
1006
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
Having known which, one, mindful, practicing, may cross attachment in the world.”
Biết được pháp ấy, hành trì với chánh niệm, sẽ vượt qua ái luyến trong đời.
1007
Kittayissāmi te dhammanti.
“I will declare the Dhamma to you” means:
Ta sẽ giảng giải pháp cho ngươi.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ kittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te dhammaṃ.
“Dhamma” refers to the holy life, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, complete in its entirety, perfectly pure; the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna—I will declare, relate, teach, declare, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim this to you. Thus, “I will declare the Dhamma to you.”
Pháp là phạm hạnh toàn thiện, trong sạch, tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, có ý nghĩa, có văn tự; là bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành, Niết-bàn và con đường đưa đến Niết-bàn, Ta sẽ giảng giải, nói rõ, chỉ dạy, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho sáng tỏ, hiển thị – Ta sẽ giảng giải pháp cho ngươi.
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
The Blessed One addresses that brahmin by name as “Mettagū.”
Này Mettagū, Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
1008
Diṭṭhe dhamme anītihanti.
“That which is seen in this very life, not based on hearsay” means:
Trong pháp hiện tại, không do truyền thống.
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhammeti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi.
“Seen in this very life” means: I will speak of the Dhamma as seen, known, weighed, investigated, manifested, developed, as in “all formations are impermanent… (etc.)… whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.” Thus, I will speak of the Dhamma as seen.
Trong pháp được thấy là trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được thẩm xét, trong pháp được hiển bày, trong pháp được tu tập rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô thường’… cho đến… ‘Bất cứ pháp nào có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận’. Trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được thẩm xét, trong pháp được hiển bày, trong pháp được tu tập – như vậy cũng là "ta sẽ nói về pháp được thấy".
Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi.
Alternatively, I will speak of suffering as seen, I will speak of the origin as seen, I will speak of the path as seen, I will speak of the cessation as seen. Thus, I will speak of the Dhamma as seen.
Hoặc là, khi khổ được thấy, ta sẽ nói về khổ; khi tập khởi được thấy, ta sẽ nói về tập khởi; khi đạo được thấy, ta sẽ nói về đạo; khi diệt được thấy, ta sẽ nói về diệt – như vậy cũng là "ta sẽ nói về pháp được thấy".
Atha vā, diṭṭhe dhamme sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmīti diṭṭhe dhamme.
Alternatively, I shall teach the Dhamma that is visible, immediately effective, timeless, inviting to come and see, leading onwards, to be personally realized by the wise—thus also regarding the visible Dhamma.
Hoặc là, trong pháp được thấy, ta sẽ nói về pháp có thể thấy ngay trong hiện tại, không có thời gian gián cách, có tính đến để thấy, có tính hướng thượng, được người trí tự mình chứng ngộ – như vậy cũng là "ta sẽ nói về pháp được thấy".
Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā, sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.
Anītihaṃ means it is not from tradition, not from hearsay, not from lineage, not from scriptural transmission, not from reasoning, not from inference, not from pondering over appearances, not from the acceptance of a view through contemplation; it is a Dhamma known by oneself, directly experienced by oneself, which I shall teach—thus, "visible Dhamma, not by tradition."
Không do truyền khẩu là không phải do lời truyền khẩu, không phải do lời đồn, không phải do truyền thống, không phải do tương hợp với kinh điển, không phải do lý luận suy diễn, không phải do phương pháp luận, không phải do tư duy về các khía cạnh, không phải do sự chấp nhận một quan điểm sau khi đã thẩm xét; mà là pháp do tự mình thắng tri, do tự thân chứng ngộ, ta sẽ nói về pháp ấy – đó là "trong pháp được thấy, không do truyền khẩu".
1009
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, mindful, one fares means having known, weighed, investigated, understood, and made clear; having known, weighed, investigated, understood, and made clear that "all conditioned phenomena are impermanent"; that "all conditioned phenomena are suffering"; that "all phenomena are non-self"… and so on… having known, weighed, investigated, understood, and made clear that "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Điều mà biết rồi, chánh niệm thực hành là sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã tu tập, đã làm cho hiển bày điều ấy; sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã tu tập, đã làm cho hiển bày rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô thường’; sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã tu tập, đã làm cho hiển bày rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là khổ’… ‘Tất cả các pháp là vô ngã’… cho đến… ‘Bất cứ pháp nào có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận’, sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã tu tập, đã làm cho hiển bày.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons: mindful by developing the foundation of mindfulness as contemplation of the body in the body… and so on… that one is called mindful.
Chánh niệm là có chánh niệm do bốn lý do – có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân… cho đến… người ấy được gọi là người có chánh niệm.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares means faring, dwelling, moving, behaving, maintaining, sustaining, living—thus, "having known, mindful, one fares."
Thực hành là đang thực hành, đang trú, đang duy trì oai nghi, đang hành xử, đang hộ trì, đang bảo dưỡng, đang nuôi mạng – đó là "điều mà biết rồi, chánh niệm thực hành".
1010
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
One crosses over attachment in the world means craving is called attachment (visattikā).
Vượt qua dính mắc trong đời là tham ái được gọi là sự dính mắc.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, strong passion… and so on… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Sự tham ái, sự tham đắm mãnh liệt… cho đến… sự tham lam, lòng tham, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?
Visattikā, why is it called visattikā?
Sự dính mắc, vì sao gọi là sự dính mắc?
Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā.
It spreads, therefore visattikā; it is expansive, therefore visattikā; it is diffused, therefore visattikā; it is uneven, therefore visattikā; it clings, therefore visattikā; it brings forth suffering, therefore visattikā; it is deceptive, therefore visattikā; it has a poisonous root, therefore visattikā; it has poisonous fruits, therefore visattikā; it has poisonous enjoyment, therefore visattikā. Or, that craving is expansive, diffused, and spread out among forms, sounds, odors, tastes, tactile objects, families, groups, dwellings, gains, fame, praise, happiness, robes, almsfood, lodgings, medicines for the sick, in the kāma-dhātu, rūpa-dhātu, arūpa-dhātu, kāma-bhava, rūpa-bhava, arūpa-bhava, saññā-bhava, asaññā-bhava, nevasaññānāsaññā-bhava, ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, pañcavokāra-bhava, in the past, future, and present, and in phenomena seen, heard, sensed, and cognized—therefore, visattikā.
Vì nó lan rộng nên gọi là sự dính mắc, vì nó bao la nên gọi là sự dính mắc, vì nó trải rộng nên gọi là sự dính mắc, vì nó không đồng đều nên gọi là sự dính mắc, vì nó bám chặt nên gọi là sự dính mắc, vì nó mang lại độc hại nên gọi là sự dính mắc, vì nó lừa dối nên gọi là sự dính mắc, vì nó có gốc rễ độc hại nên gọi là sự dính mắc, vì nó có quả độc hại nên gọi là sự dính mắc, vì nó có sự hưởng thụ độc hại nên gọi là sự dính mắc; hoặc là, tham ái ấy bao la, lan rộng và trải khắp trong sắc, thanh, hương, vị, xúc; trong gia tộc, đoàn thể, trú xứ; trong lợi lộc, danh vọng, tán dương, lạc thú; trong y, vật thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh; trong cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô Sắc; trong Dục hữu, Sắc hữu, Vô Sắc hữu; trong Tưởng hữu, Vô Tưởng hữu, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng hữu; trong Nhất uẩn hữu, Tứ uẩn hữu, Ngũ uẩn hữu; trong quá khứ, tương lai, hiện tại; trong các pháp được thấy, nghe, cảm nhận, và nhận thức – nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering, the human world, the divine world, the world of aggregates, the world of elements, the world of sense bases.
Trong đời là trong cõi khổ, cõi người, cõi trời; trong uẩn giới, giới giới, xứ giới.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā* , loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ.
One crosses over attachment in the world means that attachment in the world, or that attachment in the world, a mindful person should cross over, surmount, overcome, transcend, pass beyond—thus, "one crosses over attachment in the world."
Vượt qua dính mắc trong đời là sự dính mắc ấy ở trong đời, người có chánh niệm nên vượt qua, nên vượt lên, nên vượt thoát, nên siêu việt, nên đi qua khỏi sự dính mắc ấy trong đời – đó là "vượt qua dính mắc trong đời".
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy:
1011
‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ,*
“I shall teach you the Dhamma,*
“Ta sẽ tuyên thuyết pháp cho ngươi,*
1012
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
Visible Dhamma, not by tradition;
Trong pháp được thấy, không do truyền khẩu;
1013
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
Having known which, mindful, one fares, one crosses over attachment in the world.”
Điều mà biết rồi, chánh niệm thực hành, sẽ vượt qua dính mắc trong đời.”
1014
23.
23.
23.
1015
Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;
And that supreme Dhamma, O Great Seeker, I delight in;
Con xin hoan hỷ đón nhận, hỡi bậc Đại Sĩ, pháp tối thượng ấy;
1016
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
Having known which, mindful, one fares, one crosses over attachment in the world.
Điều mà biết rồi, chánh niệm thực hành, sẽ vượt qua dính mắc trong đời.
1017
Tañcāhaṃ abhinandāmīti.
And that I delight in.
Con xin hoan hỷ đón nhận điều ấy.
Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ* desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ* .
That means your word, expression, teaching, instruction, admonition.
Điều ấy là lời dạy, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ngài.
Nandāmīti abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi yācāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.
I delight means I greatly delight, I rejoice, I greatly rejoice, I wish for, I approve, I request, I aspire to, I long for, I ardently desire—thus, "and that I delight in."
Con hoan hỷ là con rất hoan hỷ, con vui mừng, con tùy hỷ, con mong muốn, con chấp nhận, con thỉnh cầu, con ước nguyện, con khao khát, con tha thiết – đó là "con xin hoan hỷ đón nhận điều ấy".
1018
Mahesi dhammamuttamanti.
O Great Seeker, the supreme Dhamma.
Hỡi bậc Đại Sĩ, pháp tối thượng.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā, mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī* pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ* esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato mānadhajassa papātanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato oghassa nittharaṇaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato bhārassa nikkhepanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato santāpassa nibbāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne…pe… mahante sammappadhāne… mahante iddhipāde… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahesakkhehi sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’ti mahesi.
Mahesī means: Is the Blessed One a Mahesī? Because he searched, sought, and investigated the great aggregate of sīla, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the great aggregate of samādhi…pe… the great aggregate of paññā… the great aggregate of vimutti… the great aggregate of vimuttiñāṇadassana, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the breaking up of the great mass of darkness, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the shattering of great perversion, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the extraction of the great dart of craving, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the disentanglement of the great entanglement of views, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the bringing down of the great banner of conceit, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the calming of great volitional formations, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the crossing over of the great flood, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the laying down of the great burden, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the cutting off of the great cycle of saṃsāra, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the extinguishing of great torment, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the complete appeasement of great anguish, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the raising of the great banner of Dhamma, he is Mahesī. Because he searched, sought, and investigated the great foundations of mindfulness…pe… the great right exertions… the great bases of psychic power… the great faculties… the great powers… the great factors of enlightenment… the great Noble Eightfold Path… the great ultimate, the Deathless Nibbāna, he is Mahesī. Or, he is Mahesī because he is searched, sought, and investigated by beings of great power with the thought: “Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods? Where is the chief of men?”
Bậc Đại Sĩ: Vì sao Đức Thế Tôn là bậc Đại Sĩ? Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát uẩn giới vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát định uẩn vĩ đại… cho đến… tuệ uẩn vĩ đại… giải thoát uẩn vĩ đại… giải thoát tri kiến uẩn vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự phá tan khối u minh vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự đập tan những điên đảo vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự nhổ lên mũi tên tham ái vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự gỡ bỏ đám rối tà kiến vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự hạ xuống ngọn cờ ngã mạn vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự lắng dịu các hành vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự vượt qua bộc lưu vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự đặt xuống gánh nặng vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự cắt đứt vòng luân hồi vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự dập tắt nhiệt não vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự làm nguội đi phiền não vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát sự dựng lên ngọn cờ Chánh pháp vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài đã tìm cầu, truy tầm, khảo sát các niệm xứ vĩ đại… cho đến… các chánh cần vĩ đại… các như ý túc vĩ đại… các quyền vĩ đại… các lực vĩ đại… các giác chi vĩ đại… Bát Chánh Đạo cao thượng vĩ đại… Niết-bàn bất tử, chân nghĩa tối thượng vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ; Ngài được các chúng sanh có đại quyền lực tìm cầu, truy tầm, khảo sát rằng: ‘Đức Phật ở đâu, Đức Thế Tôn ở đâu, bậc Thiên Nhân Sư ở đâu, bậc Nhân Ngưu Vương ở đâu?’, nên là bậc Đại Sĩ.
Dhammamuttamanti dhammamuttaṃmaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Dhammamuttamaṃ refers to the Deathless Nibbāna.
Pháp tối thượng là pháp bất tử, Niết-bàn, được gọi là pháp tối thượng.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các pháp hữu vi, sự từ bỏ tất cả các sanh y, sự đoạn tận tham ái, sự ly tham, sự chấm dứt, Niết-bàn.
Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammanti – mahesi dhammamuttamaṃ.
Uttamaṃ means supreme, excellent, pre-eminent, foremost, highest, noble Dhamma—thus, Mahesī Dhammamuttamaṃ.
Tối thượng là pháp cao cả, ưu việt, đặc biệt, đứng đầu, tối thượng, cao quý – đó là "hỡi bậc Đại Sĩ, pháp tối thượng".
1019
Yaṃ viditvā sato caranti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Yaṃ viditvā sato caraṃ means having known, having weighed, having discerned, having developed, having made manifest: having known, weighed, discerned, developed, and made manifest that “all formations are impermanent”; having known, weighed, discerned, developed, and made manifest that “all formations are suffering”… that “all phenomena are non-self”…pe… that “whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”
Biết điều ấy rồi, chánh niệm mà đi là sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã phát triển, đã làm cho rõ ràng rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là vô thường’; sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã phát triển, đã làm cho rõ ràng rằng: ‘Tất cả các pháp hữu vi là khổ’... ‘Tất cả các pháp là vô ngã’... (v.v.)... ‘Bất cứ pháp nào có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận’ sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã phát triển, đã làm cho rõ ràng.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu… dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato… so vuccati sato.
Sato means mindful for four reasons: mindful by developing the foundation of mindfulness as contemplation of the body in the body, mindful in feelings…pe… in mind… in phenomena… mindful by developing the foundation of mindfulness as contemplation of phenomena in phenomena… such a one is called mindful.
Chánh niệm là chánh niệm bởi bốn lý do – là chánh niệm khi đang phát triển niệm xứ quán thân trên thân, là chánh niệm khi đang phát triển... trên các cảm thọ... trên tâm... trên các pháp... niệm xứ quán pháp trên các pháp... người ấy được gọi là người có chánh niệm.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Caraṃ means practicing, dwelling, moving, behaving, observing, maintaining, living—thus, yaṃ viditvā sato caraṃ.
Đi là đang đi, đang trú, đang duy trì oai nghi, đang thực hành, đang bảo hộ, đang duy trì, đang nuôi mạng. Đó là ý nghĩa của ‘biết điều ấy rồi, chánh niệm mà đi’.
1020
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
Tare loke visattikaṃ: Visattikā is said to be craving.
Vượt qua ái trước trong đời, ái trước được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, strong lust…pe… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Sự tham ái, sự tham đắm mãnh liệt... (v.v.)... tham lam, tham, căn bản bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā means: In what sense is it visattikā…pe… it is visattikā because it is spread out and extended.
Ái trước, do ý nghĩa gì là ái trước?... Vì lan rộng, vì trải khắp nên gọi là ái trước.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
Loke means in the world of woe…pe… in the world of sense bases.
Trong đời là trong cảnh giới khổ... (v.v.)... trong thế giới của các xứ.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ.
Tare loke visattikaṃ means: That visattikā in the world, or that visattikā in the world, one who is mindful should cross over, overcome, surmount, transcend, pass beyond—thus, tare loke visattikaṃ.
Vượt qua ái trước trong đời là trong đời có ái trước ấy, trong đời có sự ái trước ấy, người có chánh niệm nên vượt qua, nên vượt lên, nên vượt thoát, nên vượt khỏi, nên vượt hẳn. Đó là ý nghĩa của ‘vượt qua ái trước trong đời’.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
1021
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;
“I delight in that supreme Dhamma, O Seeker,
“Con xin hoan hỷ điều ấy, hỡi bậc Đại Sĩ, pháp tối thượng;
1022
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
Having known which, one, mindful, practicing, crosses over the entanglement in the world.”
Biết điều ấy rồi, chánh niệm mà đi, vượt qua ái trước trong đời.”
1023
24.
24.
24.
1024
Yaṃ kiñci sampajānāsi,*
Whatever you fully understand,*
Bất cứ điều gì ngươi nhận biết,*
1025
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
Above, below, across, and also in the middle;
Trên, dưới, và cả ngang, ở giữa;
1026
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
Having abandoned delight and attachment in these, let not consciousness stand in existence.
Hãy loại bỏ hỷ lạc và chấp thủ nơi chúng, không để thức đứng lại trong các cõi hữu.
1027
Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci pajānāsi ājānāsi vijānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi.
Whatever you comprehend means: you comprehend, you know, you understand, you discern, you penetrate—whatever you comprehend.
Bất cứ điều gì ngươi nhận biết là bất cứ điều gì ngươi biết, ngươi hiểu, ngươi nhận ra, ngươi thấu hiểu, ngươi thâm nhập. Đó là ý nghĩa của ‘bất cứ điều gì ngươi nhận biết’.
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Mettagū means the Blessed One addresses that brahmin by name.
Này Mettagū, Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.
Bhagavā is a term of respect...pe... it is a true designation, namely, Bhagavā—'Mettagū' is the Blessed One.
Đức Thế Tôn là một danh xưng tôn kính... (v.v.)... là một khái niệm được chứng thực, đó chính là Đức Thế Tôn. Đó là ý nghĩa của ‘này Mettagū, Đức Thế Tôn phán’.
1028
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
Above, below, across, and in the middle.
Trên, dưới, và cả ngang, ở giữa.
Uddhanti anāgataṃ* ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
Above means the future; below means the past; across and in the middle means the present.
Trên là tương lai; dưới là quá khứ; và cả ngang, ở giữa là hiện tại.
Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
Above means the deva-world; below means the hell-world; across and in the middle means the human world.
Trên là thế giới chư thiên; dưới là thế giới địa ngục; và cả ngang, ở giữa là thế giới loài người.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
Alternatively, above means wholesome states; below means unwholesome states; across and in the middle means indeterminate states.
Hoặc là, trên là các pháp thiện; dưới là các pháp bất thiện; và cả ngang, ở giữa là các pháp vô ký.
Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
Above means the formless realm; below means the sense-sphere realm; across and in the middle means the form realm.
Trên là cõi vô sắc; dưới là cõi dục; và cả ngang, ở giữa là cõi sắc.
Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
Above means pleasant feeling; below means painful feeling; across and in the middle means neither-painful-nor-pleasant feeling.
Trên là lạc thọ; dưới là khổ thọ; và cả ngang, ở giữa là thọ bất khổ bất lạc.
Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
Above means above the soles of the feet; below means below the tips of the hair; across and in the middle means in between—above, below, across, and in the middle.
Trên là từ lòng bàn chân trở lên; dưới là từ ngọn tóc trở xuống; và cả ngang, ở giữa là phần giữa. Đó là ý nghĩa của ‘trên, dưới, và cả ngang, ở giữa’.
1029
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭheti etesūti ācikkhitesu desitesu paññapitesu paṭṭhapitesu vivaritesu vibhajitesu uttānīkatesu pakāsitesu.
In these, having abandoned delight and attachment, consciousness does not stand in existence. In these means in those that have been explained, taught, designated, established, revealed, analyzed, made clear, and elucidated.
Hãy loại bỏ hỷ lạc và chấp thủ nơi chúng, không để thức đứng lại trong các cõi hữu có nghĩa là nơi chúng là nơi những điều đã được chỉ dạy, thuyết giảng, quy định, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng, tuyên bố.
Nandī vuccati taṇhā.
Delight is called craving.
Hỷ lạc được gọi là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion, strong passion...pe... covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Sự tham ái, sự tham đắm mãnh liệt... (v.v.)... tham lam, tham, căn bản bất thiện.
Nivesananti dve nivesanā – taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca.
Attachment means two attachments: attachment of craving and attachment of views.
Chấp thủ có hai loại chấp thủ – chấp thủ tham ái và chấp thủ tà kiến.
Katamā taṇhā nivesanā?
What is the attachment of craving?
Thế nào là chấp thủ tham ái?
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena …pe… ayaṃ taṇhānivesanā.
As far as that which is reckoned as craving...pe... this is the attachment of craving.
Bao nhiêu sự lan rộng bởi tham ái... (v.v.)... đây là chấp thủ tham ái.
Katamā diṭṭhinivesanā?
What is the attachment of views?
Thế nào là chấp thủ tà kiến?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi …pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā.
The twenty-fold personality view (sakkāyadiṭṭhi)...pe... this is the attachment of views.
Thân kiến có hai mươi nền tảng... (v.v.)... đây là chấp thủ tà kiến.
1030
Panujja viññāṇanti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ.
Having abandoned consciousness means consciousness accompanied by meritorious volitional formations, consciousness accompanied by demeritorious volitional formations, consciousness accompanied by imperturbable volitional formations.
Loại bỏ thức là thức đi kèm với phước hành, thức đi kèm với phi phước hành, thức đi kèm với bất động hành.
Etesu nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagatañca viññāṇaṃ nujja panujja nuda panuda jaha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – etesu nandiñca nivesanañca panujja viññāṇaṃ.
In these, having abandoned delight and attachment, and consciousness accompanied by volitional formations—having expelled, having completely expelled, having removed, having thoroughly removed, having given up, having completely given up, having dispelled, having brought to an end, having made to cease—in these, having abandoned delight and attachment, consciousness.
Nơi chúng, hãy trừ bỏ, hãy loại bỏ hỷ lạc và chấp thủ, và thức đi kèm với các hành; hãy trừ bỏ, hãy loại bỏ, hãy từ bỏ, hãy đoạn trừ, hãy tiêu trừ, hãy làm cho chấm dứt, hãy đưa đến chỗ không còn. Đó là ý nghĩa của ‘nơi chúng, hãy loại bỏ hỷ lạc và chấp thủ, và thức’.
1031
Bhave na tiṭṭheti.
Does not stand in existence.
Không để đứng lại trong các cõi hữu.
Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo.
Existences are two: kamma-existence and rebirth-existence.
Cõi hữu có hai loại hữu – nghiệp hữu và tái sanh hữu.
Katamo kammabhavo?
What is kamma-existence?
Thế nào là nghiệp hữu?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo.
Meritorious volitional formation, demeritorious volitional formation, imperturbable volitional formation—this is kamma-existence.
Phước hành, phi phước hành, bất động hành – đây là nghiệp hữu.
Katamo paṭisandhiko punabbhavo?
What is rebirth-existence?
Thế nào là tái sanh hữu?
Paṭisandhikā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
Rebirth-generating form, feeling, perception, volitional formations, consciousness—this is rebirth-existence.
Sắc, thọ, tưởng, hành, thức thuộc về tái sanh – đây là tái sanh hữu.
Bhave na tiṭṭheti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamento kammabhave na tiṭṭheyya paṭisandhike punabbhave na tiṭṭheyya na santiṭṭheyyāti – panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
Does not stand in existence means, abandoning, dispelling, bringing to an end, making to cease delight and attachment, and consciousness accompanied by volitional formations, and kamma-existence, and rebirth-existence—one would not stand in kamma-existence, one would not stand in rebirth-existence, one would not remain—having abandoned consciousness, one does not stand in existence.
Không để đứng lại trong các cõi hữu là khi đang đoạn trừ, tiêu trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không còn hỷ lạc, chấp thủ, thức đi kèm với các hành, nghiệp hữu và tái sanh hữu, thì không nên đứng lại trong nghiệp hữu, không nên đứng lại trong tái sanh hữu, không nên an trú. Đó là ý nghĩa của ‘loại bỏ thức, không để đứng lại trong các cõi hữu’.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã phán:
1032
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi,*
“Whatever you comprehend,*
“Bất cứ điều gì ngươi nhận biết,*
1033
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
Above, below, across, and in the middle;
Trên, dưới, và cả ngang, ở giữa;
1034
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe’’ti.
In these, having abandoned delight and attachment, consciousness does not stand in existence.”
Hãy loại bỏ hỷ lạc và chấp thủ nơi chúng, không để thức đứng lại trong các cõi hữu.”
1035
25.
25.
25.
1036
Evaṃvihārī sato appamatto,
Living thus, mindful and diligent,
Sống như vậy, chánh niệm, không buông lung,
1037
Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
A bhikkhu, wandering, having abandoned possessiveness;
Vị Tỳ-khưu hành đạo, từ bỏ những gì là của ta;
1038
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.
Herein, knowing birth, old age, sorrow, and lamentation, he would abandon suffering.
Sanh, già, sầu bi, than khóc, ngay tại đây, bậc trí tuệ hãy đoạn trừ khổ đau.
1039
Evaṃvihārī sato appamattoti.
Living thus, mindful and diligent.
Sống như vậy, chánh niệm, không buông lung.
Evaṃvihārīti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataviññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamentoti – evaṃvihārī.
Living thus means, abandoning, dispelling, bringing to an end, making to cease delight and attachment, and consciousness accompanied by volitional formations, and kamma-existence, and rebirth-existence—living thus.
Sống như vậy là khi đang đoạn trừ, tiêu trừ, làm cho chấm dứt, đưa đến chỗ không còn hỷ lạc, chấp thủ, thức đi kèm với các hành, nghiệp hữu và tái sanh hữu. Đó là ý nghĩa của ‘sống như vậy’.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons—developing the mindfulness foundation of contemplating the body in the body...pe... he is called mindful.
Chánh niệm là chánh niệm bởi bốn lý do – là chánh niệm khi đang phát triển niệm xứ quán thân trên thân... (v.v.)... người ấy được gọi là người có chánh niệm.
Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttī* anikkhittacchando anikkhittadhuro appamatto kusalesu dhammesu – ‘‘kathāhaṃ* aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī* ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu.
Appamatto means one who acts respectfully, acts continuously, acts firmly, whose conduct is uncontracted, whose aspiration is not abandoned, whose burden is not abandoned, one who is heedful in wholesome states – "How can I fulfill the unfulfilled aggregate of virtue, or sustain the fulfilled aggregate of virtue with wisdom here and there?" The aspiration, effort, exertion, endeavor, unflagging zeal, mindfulness, clear comprehension, ardor, striving, determination, and application in wholesome states is heedfulness, diligence in wholesome states.
Không buông lung là người hành động cẩn trọng, hành động liên tục, hành động kiên trì, có thái độ không thoái lui, không từ bỏ ý muốn, không từ bỏ gánh nặng, không buông lung trong các pháp thiện – “Làm thế nào ta có thể hoàn thiện giới uẩn chưa hoàn thiện, hoặc hỗ trợ giới uẩn đã hoàn thiện bằng trí tuệ ở các nơi chốn khác nhau?” – nơi đó có ý muốn, có nỗ lực, có sự cố gắng, có sự phấn đấu, không lùi bước, có chánh niệm, có tỉnh giác, có sự nhiệt tâm, có sự tinh tấn, có sự quyết tâm, có sự chuyên cần, không buông lung, đó là sự không buông lung trong các pháp thiện.
‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu.
"How can I fulfill the unfulfilled aggregate of concentration…pe… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation, or sustain the fulfilled aggregate of knowledge and vision of liberation with wisdom here and there?" The aspiration, effort, exertion, endeavor, unflagging zeal, mindfulness, clear comprehension, ardor, striving, determination, and application in wholesome states is heedfulness, diligence in wholesome states.
“Làm thế nào ta có thể làm cho viên mãn định uẩn... trí tuệ uẩn... giải thoát uẩn... giải thoát tri kiến uẩn chưa viên mãn, hay làm thế nào ta có thể dùng trí tuệ để hỗ trợ giải thoát tri kiến uẩn đã viên mãn ở nơi này nơi kia?” – chính là sự mong muốn, sự cố gắng, sự nỗ lực, sự phấn đấu, sự không thối chuyển, niệm, tỉnh giác, sự nhiệt tâm, sự tinh tấn, sự quyết định, sự chuyên chú, sự không buông lung, sự không lơ là trong các thiện pháp ở nơi ấy.
‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesūti – evaṃvihārī sato appamatto.
"How can I fully comprehend suffering that is not yet fully comprehended, abandon defilements not yet abandoned, develop the path not yet developed, realize cessation not yet realized?" The aspiration, effort, exertion, endeavor, unflagging zeal, mindfulness, clear comprehension, ardor, striving, determination, and application in wholesome states is heedfulness, diligence in wholesome states – one who dwells thus, mindful and heedful.
“Làm thế nào ta có thể liễu tri khổ chưa được liễu tri, đoạn trừ các phiền não chưa được đoạn trừ, tu tập đạo chưa được tu tập, chứng ngộ diệt chưa được chứng ngộ?” – chính là sự mong muốn, sự cố gắng, sự nỗ lực, sự phấn đấu, sự không thối chuyển, niệm, tỉnh giác, sự nhiệt tâm, sự tinh tấn, sự quyết định, sự chuyên chú, sự không buông lung, sự không lơ là trong các thiện pháp ở nơi ấy – vị sống như vậy là người có niệm, không buông lung.
1040
Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitānīti.
A bhikkhu, wandering, having abandoned attachments.
Vị tỳ khưu khi đi, từ bỏ những ái luyến.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako* vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu.
Bhikkhu means either a noble worldling (kalyāṇaputhujjano) bhikkhu or a trainee (sekha) bhikkhu.
Tỳ khưu là vị tỳ khưu phàm phu thiện hoặc vị tỳ khưu hữu học.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento.
Caraṃ means wandering, dwelling, moving, behaving, maintaining, living, sustaining.
Khi đi là đang đi, đang sống, đang hành động, đang thực hành, đang duy trì, đang tồn tại, đang bảo tồn.
Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ… taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamatte jahitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni.
Mamattā means two kinds of attachments: attachment of craving (taṇhāmamatta) and attachment of wrong view (diṭṭhimamatta)…pe… this is attachment of craving…pe… this is attachment of wrong view… having abandoned the attachment of craving, having relinquished the attachment of wrong view, having given up, forsaken, completely abandoned, dispelled, brought to an end, and brought to non-existence these attachments – a bhikkhu, wandering, having abandoned attachments.
Ái luyến có hai loại ái luyến: ái luyến do tham ái và ái luyến do tà kiến... đây là ái luyến do tham ái... đây là ái luyến do tà kiến... Sau khi đoạn trừ ái luyến do tham ái, sau khi từ bỏ ái luyến do tà kiến, sau khi dứt bỏ, từ bỏ, đoạn trừ, loại bỏ, làm cho tiêu tan, làm cho không còn tồn tại các ái luyến, đó là – vị tỳ khưu khi đi, từ bỏ những ái luyến.
1041
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti.
Birth, old age, sorrow, and lamentation, here indeed the wise one should abandon suffering.
Sanh, già, sầu và bi, bậc trí ngay tại đây đoạn trừ khổ.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… jaranti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloke.
Jāti means the birth of those various beings…pe… jarā means the old age of those various beings…pe… soko means sorrow for one afflicted by the loss of relatives…pe… paridevo means lamentation for one afflicted by the loss of relatives…pe… idhā means in this view…pe… in this human world.
Sanh là sự sanh của các chúng sanh này hay chúng sanh khác... già là sự già của các chúng sanh này hay chúng sanh khác... sầu là khi bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân... bi là khi bị ảnh hưởng bởi sự mất mát người thân... tại đây là trong tà kiến này... trong cõi người này.
Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Vidvā means one who has attained knowledge, is wise, discerning, intelligent.
Bậc trí là người đã đạt đến trí tuệ, người có trí, người có sự thấu hiểu, người có trí tuệ.
Dukkhanti jātidukkhaṃ…pe… domanassupāyāsadukkhaṃ.
Dukkha means the suffering of birth…pe… the suffering of mental pain and despair.
Khổ là khổ sanh... khổ ưu và não.
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī idheva jātiñca jarañca sokapariddavañca dukkhañca pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.
Birth, old age, sorrow, and lamentation, here indeed the wise one should abandon suffering means one who has attained knowledge, is wise, discerning, intelligent, should here indeed abandon, dispel, bring to an end, and bring to non-existence birth, old age, sorrow, lamentation, and suffering – thus, birth, old age, sorrow, and lamentation, here indeed the wise one should abandon suffering.
Sanh, già, sầu và bi, bậc trí ngay tại đây đoạn trừ khổ nghĩa là người đã đạt đến trí tuệ, người có trí, người có sự thấu hiểu, người có trí tuệ ngay tại đây nên đoạn trừ, loại bỏ, làm cho tiêu tan, làm cho không còn tồn tại sanh, già, sầu, bi và khổ – sanh, già, sầu và bi, bậc trí ngay tại đây đoạn trừ khổ.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói –
1042
‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
“Dwelling thus, mindful and heedful, a bhikkhu, wandering, having abandoned attachments;
“Vị sống như vậy, có niệm, không buông lung, vị tỳ khưu khi đi, từ bỏ những ái luyến;
1043
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkha’’nti.
Here indeed the wise one should abandon birth, old age, sorrow, lamentation, and suffering.”
Sanh, già, sầu và bi, bậc trí ngay tại đây đoạn trừ khổ.”
1044
26.
26.
26.
1045
Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
I rejoice in the word of the Great Seer, well-proclaimed by Gotama, without substratum;
Con hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ, được tán dương khéo léo, không còn chấp thủ, hỡi Gotama;
1046
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
Indeed, the Blessed One has abandoned suffering, for thus is this Dhamma known to you.
Chắc chắn rằng Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ, vì pháp ấy đã được Ngài thấu rõ như vậy.
1047
Etābhinandāmi vaco mahesinoti.
I rejoice in the word of the Great Seer.
Con hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ.
Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
Etaṃ means your word, discourse, teaching, instruction, admonition; I rejoice, delight, am glad, approve, desire, accept, long for, yearn for, and aspire to it.
Lời dạy này là con hoan hỷ, rất hoan hỷ, vui mừng, tùy hỷ, mong muốn, chấp nhận, ước ao, khao khát, cầu mong lời nói, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ngài.
Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā?
Mahesino: Why is the Blessed One a Great Seer?
Của bậc Đại Sĩ: Vì sao Đức Thế Tôn là bậc Đại Sĩ?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.
Because he sought, searched for, and thoroughly investigated the great aggregate of virtue, therefore he is a Great Seer…pe… "Where is the best of men?" he was sought, therefore he is a Great Seer – thus, I rejoice in the word of the Great Seer.
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát giới uẩn vĩ đại nên là bậc Đại Sĩ... Ngài là bậc Đại Sĩ ở đâu, hỡi bậc Nhân Ngưu Vương – con hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ.
1048
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti.
Well-proclaimed is Gotama's freedom from upadhi.
Được tán dương khéo léo, không còn chấp thủ, hỡi Gotama.
Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaritaṃ suvibhajitaṃ suuttānīkataṃ supakāsitanti – sukittitaṃ.
Well-proclaimed means well-proclaimed, well-declared, well-taught, well-made known, well-established, well-revealed, well-analyzed, well-clarified, well-made manifest—that is well-proclaimed.
Được tán dương khéo léo là được tán dương khéo léo, được giảng giải khéo léo, được thuyết giảng khéo léo, được trình bày khéo léo, được thiết lập khéo léo, được khai mở khéo léo, được phân tích khéo léo, được làm cho rõ ràng khéo léo, được tuyên bố khéo léo – được tán dương khéo léo.
Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
Gotama's freedom from upadhi means that upadhi are called defilements (kilesā), aggregates (khandhā), and volitional formations (abhisaṅkhārā).
Không còn chấp thủ, hỡi Gotama: Chấp thủ (upadhi) được gọi là các phiền não, các uẩn, và các hành.
Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhipaṭinissaggaṃ upadhipaṭipassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.
The abandoning of upadhi, the calming of upadhi, the relinquishing of upadhi, the tranquilizing of upadhi, the deathless Nibbāna—thus is Gotama's freedom from upadhi well-proclaimed.
Sự đoạn trừ chấp thủ, sự lắng dịu chấp thủ, sự từ bỏ chấp thủ, sự an tịnh chấp thủ, bất tử, Niết Bàn – được tán dương khéo léo, không còn chấp thủ, hỡi Gotama.
1049
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhanti.
Indeed, the Blessed One has abandoned suffering.
Chắc chắn rằng Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ nirodhavacanaṃ appaṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.
Indeed is a word of certainty, a word of no doubt, a word of no perplexity, a word of no duality, a word of no vacillation, a word of cessation, a word of assurance, a word of establishment—that is indeed.
Chắc chắn rằng là lời nói chắc chắn, lời nói không nghi ngờ, lời nói không hoài nghi, lời nói không có hai nghĩa, lời nói không do dự, lời nói phủ định, lời nói không xác định, lời nói xác quyết – đó là chắc chắn rằng.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
Blessed One is a term of reverence…pe… a directly experienced designation, namely, the Blessed One.
Đức Thế Tôn là một danh xưng tôn kính... đây là một khái niệm thực chứng, tức là Đức Thế Tôn.
Pahāsi dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pahāsi pajahi vinodesi byantīkarosi anabhāvaṃ gamesīti – addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ.
Has abandoned suffering means has abandoned, relinquished, dispelled, annihilated, brought to an end the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair—thus, indeed, the Blessed One has abandoned suffering.
Đã đoạn trừ khổ là đã đoạn trừ, dứt bỏ, loại bỏ, làm cho tiêu tan, làm cho không còn tồn tại khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não – chắc chắn rằng Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ.
1050
Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo.
For thus is this Dhamma known to you means for thus is this Dhamma known to you, measured, investigated, manifested, developed—thus, for thus is this Dhamma known to you.
Vì pháp ấy đã được Ngài thấu rõ như vậy là vì pháp ấy đã được Ngài thấu rõ, cân nhắc, xem xét, làm cho hiển lộ, làm cho sáng tỏ như vậy – vì pháp ấy đã được Ngài thấu rõ như vậy.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói –
1051
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
“I rejoice in the word of the great sage, well-proclaimed is Gotama’s freedom from upadhi;
“Con hoan hỷ lời dạy của bậc Đại Sĩ, được tán dương khéo léo, không còn chấp thủ, hỡi Gotama;
1052
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.
Indeed, the Blessed One has abandoned suffering, for thus is this Dhamma known to you.”
Chắc chắn rằng Đức Thế Tôn đã đoạn trừ khổ, vì pháp ấy đã được Ngài thấu rõ như vậy.”
1053
27.
27.
27.
1054
Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;
And surely they would abandon suffering, those whom you, sage, would earnestly advise;
Những ai được Ngài, bậc Mâu-ni, thường xuyên giáo huấn, chắc chắn họ cũng sẽ đoạn trừ được khổ;
1055
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.
I approach and pay homage to you, O Nāga; may the Blessed One earnestly advise me.
Con đến đảnh lễ Ngài, bậc Nāga, mong rằng Đức Thế Tôn sẽ thường xuyên giáo huấn con.
1056
Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhanti.
And surely they would abandon suffering.
Chắc chắn họ cũng sẽ đoạn trừ được khổ.
Te cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
They means khattiyas and brahmins, vessas and suddas, householders and renunciants, devas and humans.
Họ cũng là các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, Thủ-đà, tại gia, xuất gia, chư thiên và loài người.
Pajaheyyu dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajaheyyuṃ vinodeyyuṃ byantīkareyyuṃ anabhāvaṃ gameyyunti – te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ.
Would abandon suffering means would abandon, dispel, annihilate, bring to an end the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair—thus, and surely they would abandon suffering.
Sẽ đoạn trừ được khổ là họ sẽ đoạn trừ, loại bỏ, làm cho tiêu tan, làm cho không còn tồn tại khổ sanh, khổ già, khổ bệnh, khổ chết, khổ sầu, bi, khổ, ưu, não – chắc chắn họ cũng sẽ đoạn trừ được khổ.
1057
Ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyyāti.
Those whom you, sage, would earnestly advise.
Những ai được Ngài, bậc Mâu-ni, thường xuyên giáo huấn.
Yeti khattiye ca brāhmaṇe ca vesse ca sudde ca gahaṭṭhe ca pabbajite ca deve ca manusse ca.
Whom means khattiyas and brahmins, vessas and suddas, householders and renunciants, devas and humans.
Những ai là các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, Thủ-đà, tại gia, xuất gia, chư thiên và loài người.
Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
You refers to the Blessed One.
Ngài là chỉ Đức Thế Tôn.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
Sage means silence (mona) is called knowledge…pe… having transcended the net of attachment, he is a sage.
Bậc Mâu-ni: sự tĩnh lặng (mona) được gọi là trí tuệ... người ấy là bậc Mâu-ni vì đã vượt qua mạng lưới ràng buộc.
Aṭṭhitaṃ ovadeyyāti aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya.
Would earnestly advise means would advise earnestly, would advise respectfully, would advise repeatedly, would advise again and again, would instruct—thus, those whom you, sage, would earnestly advise.
Thường xuyên giáo huấn là thường xuyên giáo huấn, giáo huấn một cách cẩn trọng, giáo huấn liên tục, giáo huấn lặp đi lặp lại, chỉ dạy – những ai được Ngài, bậc Mâu-ni, thường xuyên giáo huấn.
1058
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāgāti.
I approach and pay homage to you, O Nāga.
Con đến đảnh lễ Ngài, bậc Nāga.
Tanti bhagavantaṃ bhaṇati.
You refers to the Blessed One.
Ngài là chỉ Đức Thế Tôn.
Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi, sakkaromi garuṃ karomi* mānemi pūjemi.
I pay homage means I pay homage with body, I pay homage with speech, I pay homage with mind, I pay homage by practicing in accordance with the meaning, I pay homage by practicing in accordance with the Dhamma and its sub-principles; I honor, I revere, I respect, I worship.
Đảnh lễ là con đảnh lễ bằng thân, con đảnh lễ bằng lời, con đảnh lễ bằng tâm, con đảnh lễ bằng sự thực hành đúng theo pháp, con đảnh lễ bằng sự thực hành pháp và tùy pháp, con cung kính, tôn trọng, quý mến, cúng dường.
Sameccāti samecca abhisamecca samāgantvā abhisamāgantvā sammukhā taṃ namassāmi.
Having approached means having approached, having fully approached, having met, having fully met, in your presence I pay homage to you.
Đến là đến gần, đến gần sau khi thấu hiểu, đến gần sau khi chứng ngộ, con đảnh lễ Ngài trực diện.
Nāgāti nāgo ca bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, na āgacchatīti – nāgo.
Nāga means the Blessed One is a Nāga because he does not commit evil (āgu); he is a Nāga because he does not go (na gacchati); he is a Nāga because he does not return (na āgacchati).
Bậc Nāga: Đức Thế Tôn là bậc Nāga vì Ngài không làm điều ác (āguṃ na karoti), không đi đến (na gacchati) (thiên vị), không trở lại (na āgacchati) (phiền não đã đoạn trừ).
Kathaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo?
How does the Blessed One not commit evil, thus being a Nāga?
Vì sao Đức Thế Tôn là bậc Nāga vì Ngài không làm điều ác?
Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Evil (āgu) refers to unwholesome, unskillful states that are defiling, lead to renewed existence, are fraught with suffering, have painful results, and lead to future birth, old age, and death.
Tội lỗi (āgu) được gọi là các pháp bất thiện xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sanh, có phiền muộn, có quả khổ, là nhân của sanh, già, chết trong tương lai.
1059
Āguṃ na karoti kiñci loke,*
He commits no evil in the world, O Sabhiya,
Vị ấy không làm bất cứ điều ác nào trong thế gian,
1060
Sabbasaṃyoge* visajja bandhanāni;
Having released all bonds and fetters;
Đã từ bỏ mọi ràng buộc của các kiết sử;
1061
Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattāti.
He is unattached everywhere, liberated; such a one is called a Nāga, being thus.
Đã giải thoát, không dính mắc vào bất cứ đâu, vị như vậy được gọi là Nāga vì có bản tánh vững chắc.
1062
Evaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo.
Thus the Blessed One commits no evil, thus being a Nāga.
Như vậy, Đức Thế Tôn không làm điều ác, nên Ngài là Nāga.
1063
Kathaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo.
How does the Blessed One not go, thus being a Nāga?
Thế nào là Đức Thế Tôn không đi (na gacchati) – nên là Nāga?
Bhagavā na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati* vuyhati saṃharīyati.
The Blessed One does not go by way of desire, does not go by way of hatred, does not go by way of delusion, does not go by way of fear. He does not go by means of lust, does not go by means of hatred, does not go by means of delusion, does not go by means of conceit, does not go by means of wrong view, does not go by means of restlessness, does not go by means of doubt, does not go by means of latent tendencies. He is not carried, led, borne, or taken away by these grouped defilements.
Đức Thế Tôn không đi đến thiên vị vì dục, không đi đến thiên vị vì sân, không đi đến thiên vị vì si, không đi đến thiên vị vì sợ. Ngài không đi theo tham, không đi theo sân, không đi theo si, không đi theo mạn, không đi theo tà kiến, không đi theo trạo cử, không đi theo hoài nghi, không đi theo các tùy miên. Ngài không bị dẫn dắt, không bị lôi kéo, không bị cuốn đi, không bị mang đi bởi các pháp thuộc nhóm thiên vị.
Evaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo.
Thus, because the Blessed One does not go, he is called a Nāga.
Như vậy, Đức Thế Tôn không đi (na gacchati), nên Ngài là Nāga.
1064
Kathaṃ bhagavā na āgacchatīti – nāgo.
How is the Blessed One a Nāga because he does not return?
Thế nào là Đức Thế Tôn không trở lại (na āgacchati) – nên là Nāga?
Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
The defilements that have been abandoned by the path of stream-entry (Sotāpattimagga)—to those defilements he does not return, does not come back, does not come back again.
Đối với những phiền não đã được đoạn trừ bởi Tu-đà-hoàn đạo, Ngài không quay lại, không trở về, không tái đến với những phiền não ấy.
Sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
By the path of once-returning (Sakadāgāmimagga)…pe… by the path of non-returning (Anāgāmimagga)… by the path of arahantship (Arahattamagga), the defilements that have been abandoned—to those defilements he does not return, does not come back, does not come back again.
Đối với những phiền não đã được đoạn trừ bởi Tư-đà-hàm đạo... ... bởi A-na-hàm đạo... bởi A-la-hán đạo, Ngài không quay lại, không trở về, không tái đến với những phiền não ấy.
Evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – taṃ taṃ namassāmi samecca nāga.
Thus, because the Blessed One does not return, he is called a Nāga—"That Nāga, having understood, I pay homage to you."
Như vậy, Đức Thế Tôn không trở lại (na āgacchati), nên là Nāga – Con xin đảnh lễ vị Nāga ấy, sau khi đã hiểu rõ.
1065
Appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyāti appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.
May the Blessed One instruct me who is earnest means: May the Blessed One instruct me earnestly, may he instruct me respectfully, may he instruct me repeatedly, may he instruct me again and again, may he admonish me—may the Blessed One instruct me who is earnest.
Mong sao Đức Thế Tôn hãy ân cần giáo huấn con có nghĩa là: Mong sao Đức Thế Tôn hãy ân cần giáo huấn con, hãy cung kính giáo huấn con, hãy thường xuyên giáo huấn con, hãy lặp đi lặp lại giáo huấn con, hãy chỉ dạy con – Mong sao Đức Thế Tôn hãy ân cần giáo huấn con.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
1066
‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;
“Surely they would abandon suffering, those whom you, sage, would earnestly instruct;
“Những ai được Ngài, bậc Mâu-ni, ân cần giáo huấn, chắc chắn họ cũng sẽ từ bỏ được khổ đau.
1067
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyā’’ti.
That Nāga, having understood, I pay homage to you, may the Blessed One instruct me who is earnest.”
Con xin đảnh lễ vị Nāga ấy, sau khi đã hiểu rõ, mong sao Đức Thế Tôn hãy ân cần giáo huấn con.”
1068
28.
28.
28.
1069
Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
That brahmin whom the Veda-knower would know, as one without possessions, unattached to the realm of sensual pleasures;
Vị Bà-la-môn nào mà Ngài biết là bậc Vedagū, không còn sở hữu, không dính mắc trong cõi dục và cõi hữu;
1070
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
Surely he has crossed this flood, having crossed, he is on the other shore, unblemished, free from doubt.
Chắc chắn vị ấy đã vượt qua bộc lưu này, đã qua đến bờ kia, không còn chướng ngại, không còn hoài nghi.
1071
Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññāti.
That brahmin whom the Veda-knower would know.
Vị Bà-la-môn nào mà Ngài biết là bậc Vedagū.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo.
Brahmin means one who is a brahmin because of having cast out seven defilements.
Bà-la-môn là vì đã loại trừ bảy pháp.
Sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti.
Sakkāya-diṭṭhi is cast out, vicikicchā is cast out, sīlabbataparāmāsa is cast out, lust is cast out, hatred is cast out, delusion is cast out, conceit is cast out.
Thân kiến đã được loại trừ, hoài nghi đã được loại trừ, giới cấm thủ đã được loại trừ, tham đã được loại trừ, sân đã được loại trừ, si đã được loại trừ, mạn đã được loại trừ.
Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Evil, unwholesome defilements that are defiling, leading to renewed existence, accompanied by distress, with painful results, and causing birth, aging, and death in the future, are cast out by him.
Vị ấy đã loại trừ các pháp bất thiện xấu xa, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sanh, có phiền muộn, có quả khổ, là nhân của sanh, già, chết trong tương lai.
1072
Bāhitvā sabbapāpakāni,*
Having cast out all evil,
Sau khi đã loại trừ tất cả các điều ác,
1073
Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;
He is stainless, well-composed, with a steadfast mind;
Vị ấy thanh tịnh, định tĩnh tốt đẹp, tâm vững vàng;
1074
Saṃsāramaticca kevalī so, asito* tādi pavuccate sa brahmā.
Having transcended saṃsāra, he is complete, unattached, such a one is called a Brahmā.
Vị ấy đã vượt qua luân hồi, hoàn mãn, không còn nương tựa, vị như vậy được gọi là Phạm thiên.
1075
Vedagūti vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
Veda-knower means knowledge in the four paths is called Veda…pe… having transcended all Veda, he is a Veda-knower.
Vedagū là: Trí tuệ trong bốn đạo được gọi là veda... ... Vị ấy đã vượt qua tất cả veda, nên là Vedagū.
Abhijaññāti abhijāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā.
Would know means would fully know, would understand, would discern, would comprehend, would penetrate—that brahmin whom the Veda-knower would know.
Biết có nghĩa là nên biết rõ, nên nhận biết, nên phân biệt, nên thấu hiểu, nên chứng ngộ – Vị Bà-la-môn nào mà Ngài biết là bậc Vedagū.
1076
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.
One without possessions, unattached to the realm of sensual pleasures.
Không còn sở hữu, không dính mắc trong cõi dục và cõi hữu.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, yassete kiñcanā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati akiñcano.
Without possessions means one who has abandoned, uprooted, pacified, tranquilized, rendered incapable of future arising, and burnt with the fire of knowledge, the possessions of lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, defilements, and misconduct. Such a one is called "without possessions."
Không còn sở hữu là: Ai đã đoạn trừ, cắt đứt, làm cho lắng dịu, làm cho an tịnh, làm cho không còn khả năng phát sanh, đã thiêu đốt bằng ngọn lửa trí tuệ các sở hữu như sở hữu tham, sở hữu sân, sở hữu si, sở hữu mạn, sở hữu tà kiến, sở hữu phiền não, sở hữu ác hạnh, vị ấy được gọi là người không còn sở hữu.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Sensual pleasures are briefly of two kinds: object-sensual pleasures and defilement-sensual pleasures…pe… these are called object-sensual pleasures…pe… these are called defilement-sensual pleasures.
Dục là: Tóm lại có hai loại dục – vật dục và phiền não dục... ... Đây được gọi là vật dục... ... Đây được gọi là phiền não dục.
Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo …pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
Realms of existence are of two kinds: kamma-bhava and rebirth-bhava…pe… this is rebirth-bhava.
Hữu là: Có hai loại hữu – nghiệp hữu và tái sanh hữu... ... Đây là tái sanh hữu.
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāmabhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.
One without possessions, unattached to the realm of sensual pleasures means one who is without possessions, unattached, not clinging, not bound, released, detached, disjoined, dwelling with a mind that has transcended all boundaries, in the realm of sensual pleasures—one without possessions, unattached to the realm of sensual pleasures.
Không còn sở hữu, không dính mắc trong cõi dục và cõi hữu có nghĩa là: Vị ấy là người không còn sở hữu, không dính mắc, không bám víu, không vướng bận trong cõi dục và cõi hữu, đã thoát ly, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, không còn tương ưng, sống với tâm không còn giới hạn – không còn sở hữu, không dính mắc trong cõi dục và cõi hữu.
1077
Addhā hi so oghamimaṃ atārīti.
Surely he has crossed this flood.
Chắc chắn vị ấy đã vượt qua bộc lưu này.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ…pe… avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.
Surely is a word of certainty…pe… it is a word of establishment—surely.
Chắc chắn là một từ chỉ sự tuyệt đối... ... là một từ chỉ sự xác quyết – chắc chắn.
Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ.
Flood means the flood of sensual pleasures, the flood of existence, the flood of wrong views, the flood of ignorance.
Bộc lưu là: Dục bộc, hữu bộc, kiến bộc, vô minh bộc.
Atārīti uttari patari samatikkami vītivattayīti – addhā hi so oghamimaṃ atāri.
Has crossed means has gone over, has passed beyond, has overcome, has transcended—surely he has crossed this flood.
Đã vượt qua có nghĩa là đã qua khỏi, đã vượt thoát, đã siêu việt, đã đi qua – chắc chắn vị ấy đã vượt qua bộc lưu này.
1078
Tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkhoti.
Having crossed, he is on the other shore, unblemished, free from doubt.
Đã qua đến bờ kia, không còn chướng ngại, không còn hoài nghi.
Tiṇṇoti kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo* atikkanto samatikkanto vītivatto.
Tiṇṇo means: he has crossed the flood of sensual desires, he has crossed the flood of existence, he has crossed the flood of wrong views, he has crossed the flood of ignorance, he has crossed the path of saṃsāra; he has gone beyond, completely gone beyond, transcended, utterly transcended, surmounted.
Đã qua là: Đã qua dục bộc, đã qua hữu bộc, đã qua kiến bộc, đã qua vô minh bộc, đã qua con đường luân hồi, đã vượt qua, đã thoát khỏi, đã siêu việt, đã đi qua.
So vutthavāso* ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
He has lived the holy life, fulfilled the practice, traversed the path, reached the destination, attained the summit, observed the noble conduct, attained the highest view, developed the path, abandoned defilements, penetrated the unshakable, realized Nibbāna.
Vị ấy đã sống xong đời sống phạm hạnh, đã thực hành xong, đã đi hết quãng đường, đã đến đích, đã đạt đến điểm cuối cùng, đã gìn giữ phạm hạnh, đã đạt được chánh kiến tối thượng, đã tu tập đạo, đã đoạn trừ phiền não, đã chứng ngộ sự bất động, đã chứng thực Niết-bàn.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.
For him, suffering is fully understood, its origin is abandoned, the path is developed, Nibbāna is realized; what is to be directly known is directly known, what is to be fully understood is fully understood, what is to be abandoned is abandoned, what is to be developed is developed, what is to be realized is realized.
Khổ đã được vị ấy liễu tri, tập đã được đoạn trừ, đạo đã được tu tập, diệt đã được chứng thực. Điều cần thắng tri đã được thắng tri, điều cần liễu tri đã được liễu tri, điều cần đoạn trừ đã được đoạn trừ, điều cần tu tập đã được tu tập, điều cần chứng thực đã được chứng thực.
So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco* samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto.
He has removed the cross-bar, filled up the moat, pulled out the stake, removed the bolt; he is noble, with banner laid down, burden cast off, detached, having abandoned five factors, endowed with six factors, with one guard, with four supports, having expelled individual truths, with craving and seeking well-abandoned, with pure resolve, with bodily formations tranquilized, with mind well-liberated, with wisdom well-liberated, complete, one who has lived the holy life, the supreme person, the ultimate person, one who has attained the highest attainment.
Vị ấy đã nhổ lên then cài, đã lấp đầy hào sâu, đã rút lên cột trụ, đã không còn chướng ngại, là bậc Thánh, đã hạ cờ, đã đặt gánh nặng xuống, không còn tương ưng, đã đoạn trừ năm chi phần, đã thành tựu sáu chi phần, có một sự hộ trì, có bốn nơi nương tựa, đã loại bỏ các chân lý riêng lẻ, đã lắng dịu sự tìm cầu, có tư duy không vẩn đục, có thân hành đã an tịnh, có tâm giải thoát tốt đẹp, có tuệ giải thoát tốt đẹp, là bậc toàn thiện, đã sống xong, là bậc tối thượng, là bậc tối cao, đã đạt đến sự thành tựu tối hậu.
So neva ācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
He neither accumulates nor diminishes; he stands having diminished.
Vị ấy không tích lũy cũng không tiêu trừ, vị ấy đứng vững sau khi đã tiêu trừ.
Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
He neither abandons nor grasps; he stands having abandoned.
Vị ấy không từ bỏ cũng không chấp thủ, vị ấy đứng vững sau khi đã từ bỏ.
Neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
He neither binds nor elevates; he stands having unbound.
Vị ấy không dệt cũng không tháo, vị ấy đứng vững sau khi đã tháo.
Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
He neither extinguishes nor kindles; he stands having extinguished.
Vị ấy không dập tắt cũng không thổi bùng, vị ấy đứng vững sau khi đã dập tắt.
Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
He stands by being endowed with the aggregate of unconditioned morality.
Vị ấy đứng vững vì đã thành tựu giới uẩn vô học.
Asekkhena samādhikkhandhena…pe… paññākkhandhena… vimuttikkhandhena… vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
He stands by being endowed with the aggregate of unconditioned concentration…pe… the aggregate of wisdom… the aggregate of liberation… the aggregate of knowledge and vision of liberation.
Vị ấy đứng vững vì đã thành tựu định uẩn vô học... ... tuệ uẩn... giải thoát uẩn... giải thoát tri kiến uẩn vô học.
Saccaṃ sampaṭipādayitvā* ṭhito.
He stands having accomplished the truth.
Vị ấy đứng vững sau khi đã thành tựu chân lý.
Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito.
He stands having transcended agitation.
Vị ấy đứng vững sau khi đã vượt qua sự dao động.
Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito.
He stands having utterly consumed the fire of defilements.
Vị ấy đứng vững sau khi đã dập tắt ngọn lửa phiền não.
Aparigamanatāya ṭhito.
He stands by not returning.
Vị ấy đứng vững do không còn quay trở lại.
Kathaṃ* samādāya ṭhito?
How does he stand, having taken up?
Vị ấy đứng vững sau khi đã thọ trì điều gì?
Vimuttipaṭisevanatāya ṭhito.
He stands by the practice of liberation.
Vị ấy đứng vững do thường xuyên thực hành giải thoát.
Mettāya pārisuddhiyā ṭhito.
He stands by the purity of loving-kindness.
Vị ấy đứng vững trong sự thanh tịnh của tâm từ.
Karuṇāya …pe… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito.
He stands by the purity of compassion…pe… sympathetic joy… equanimity.
Vị ấy đứng vững trong sự thanh tịnh của tâm bi... ... tâm hỷ... tâm xả.
Accantapārisuddhiyā ṭhito.
He stands by ultimate purity.
Vị ấy đứng vững trong sự thanh tịnh tuyệt đối.
Atammayatāya* pārisuddhiyā ṭhito.
He stands by the purity of non-identification.
Vị ấy đứng vững trong sự thanh tịnh của trạng thái không bị tạo tác.
Vimuttattā ṭhito.
He stands by being liberated.
Vị ấy đứng vững do đã giải thoát.
Santussitattā ṭhito.
He stands by being contented.
Vị ấy đứng vững do đã tri túc.
Khandhapariyante ṭhito.
He stands at the end of the aggregates.
Vị ấy đứng vững nơi tận cùng của các uẩn.
Dhātupariyante ṭhito.
He stands at the end of the elements.
Vị ấy đứng vững nơi tận cùng của các giới.
Āyatanapariyante ṭhito.
He stands at the end of the sense-bases.
Đứng ở cuối các xứ.
Gatipariyante ṭhito.
He stands at the end of destinies.
Đứng ở cuối các cõi.
Upapattipariyante ṭhito.
He stands at the end of rebirths.
Đứng ở cuối các sự tái sinh.
Paṭisandhipariyante ṭhito.
He stands at the end of re-linking consciousness.
Đứng ở cuối các sự tái tục.
Bhavapariyante ṭhito.
He stands at the end of existences.
Đứng ở cuối các hữu.
Saṃsārapariyante ṭhito.
He stands at the end of saṃsāra.
Đứng ở cuối luân hồi.
Vaṭṭapariyante ṭhito.
He stands at the end of the round of rebirths.
Đứng ở cuối vòng luân chuyển.
Antimabhave ṭhito.
He stands in his final existence.
Đứng ở hữu cuối cùng.
Antime samussaye ṭhito.
He stands in his final body.
Đứng ở thân cuối cùng.
Antimadehadharo arahā.
He is an Arahant, bearing the final body.
Bậc A-la-hán mang thân cuối cùng.
1079
Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;
This is his last existence, this is his final body;
Hữu này của người ấy là hữu cuối cùng, thân này là thân cuối cùng;
1080
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.
The cycle of birth and death, there is no further existence for him.
Không còn tái sinh nữa đối với người đã vượt qua luân hồi sinh tử.
1081
Tiṇṇo ca pāranti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Tiṇṇo ca pāraṃ means: the far shore (pāraṃ) is called the deathless Nibbāna.
Đã vượt qua bờ bên kia là bờ bên kia được gọi là Niết bàn bất tử.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự an tịnh của mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự diệt tận, Niết bàn.
So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
He has gone to the far shore, reached the far shore; gone to the end, reached the end; gone to the summit, reached the summit; gone to the boundary, reached the boundary; gone to the conclusion, reached the conclusion; gone to refuge, reached refuge; gone to shelter, reached shelter; gone to protection, reached protection; gone to safety, reached safety; gone to the unchangeable, reached the unchangeable; gone to the deathless, reached the deathless; gone to Nibbāna, reached Nibbāna.
Người ấy đã đến bờ bên kia, đã đạt đến bờ bên kia, đã đến cuối cùng, đã đạt đến cuối cùng, đã đến đỉnh cao, đã đạt đến đỉnh cao, đã đến tận cùng, đã đạt đến tận cùng, đã đến kết thúc, đã đạt đến kết thúc, đã đến nơi nương tựa, đã đạt đến nơi nương tựa, đã đến nơi ẩn náu, đã đạt đến nơi ẩn náu, đã đến nơi trú ẩn, đã đạt đến nơi trú ẩn, đã đến nơi vô úy, đã đạt đến nơi vô úy, đã đến nơi bất biến, đã đạt đến nơi bất biến, đã đến nơi bất tử, đã đạt đến nơi bất tử, đã đến Niết bàn, đã đạt đến Niết bàn.
So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – tiṇṇo ca pāraṃ.
He has lived the holy life, fulfilled the practice…pe… the cycle of birth and death, there is no further existence for him – thus, he has crossed to the far shore.
Người ấy đã sống Phạm hạnh, đã hoàn thành hạnh lành… (v.v.)… không còn tái sinh nữa đối với người đã vượt qua luân hồi sinh tử – đã vượt qua bờ bên kia.
1082
Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho khilo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā.
Akhilo means: lust is a barrenness (khila), hatred is a barrenness, delusion is a barrenness, anger is a barrenness, resentment is a barrenness…pe… all unwholesome volitional formations are barrenness.
Không chướng ngại là tham là chướng ngại, sân là chướng ngại, si là chướng ngại, giận là chướng ngại, oán hận là chướng ngại… (v.v.)… tất cả các hành bất thiện đều là chướng ngại.
Yassete khilā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akhilo.
He for whom these barrennesses are abandoned, uprooted, tranquilized, appeased, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge, is called akhilo (without barrenness).
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm lắng dịu, xoa dịu hoàn toàn, khiến không thể tái khởi, và đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ những chướng ngại này, người ấy được gọi là akhilo (không chướng ngại).
Akaṅkhoti dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā, yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
Akaṅkho means doubt regarding suffering, doubt regarding the origin of suffering, doubt regarding the cessation of suffering, doubt regarding the path leading to the cessation of suffering, doubt regarding the past, doubt regarding the future, doubt regarding both the past and the future, doubt regarding phenomena that arise dependently on conditions; such doubt, wavering, being in doubt, perplexity, indecision, two-mindedness, uncertainty, inability to grasp a definite conclusion, vacillation, wandering, inability to penetrate, the mind's trepidation, and mental distraction.
Akaṅkho (không nghi ngờ) nghĩa là: nghi ngờ về khổ, nghi ngờ về nguyên nhân của khổ, nghi ngờ về sự diệt khổ, nghi ngờ về con đường đưa đến diệt khổ, nghi ngờ về quá khứ, nghi ngờ về tương lai, nghi ngờ về quá khứ và tương lai, nghi ngờ về các pháp duyên khởi do điều kiện này sinh khởi; bất kỳ sự nghi ngờ, hoài nghi, trạng thái nghi ngờ, phân vân, lưỡng lự, hai ngả, do dự, không quyết đoán, lần lữa, quanh co, không thấu hiểu, sự bối rối của tâm, sự vẩn đục của tâm như vậy.
Yassete kaṅkhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akaṅkhoti – tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
He in whom these doubts are abandoned, uprooted, appeased, allayed, incapable of arising again, and burned by the fire of knowledge, is called akaṅkho — "crossed to the far shore, free from defilements, free from doubt."
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm lắng dịu, xoa dịu hoàn toàn, khiến không thể tái khởi, và đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ những nghi ngờ này, người ấy được gọi là akaṅkho (không nghi ngờ) – đã vượt qua bờ bên kia, không chướng ngại, không nghi ngờ.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:
1083
‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
“That brahmin whom one would know as one who has reached the Veda, having nothing, unattached to existence in the realm of sensual desire;
“Vị Bà-la-môn nào đã thấu hiểu các Veda, không sở hữu, không dính mắc vào các cõi dục;
1084
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho’’ti.
Indeed, he has crossed this flood, crossed to the far shore, free from defilements, free from doubt.”
Chắc chắn người ấy đã vượt qua dòng nước lũ này, đã vượt sang bờ bên kia, không chướng ngại, không nghi ngờ.”
1085
29.
29.
29.
1086
Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;
“And the wise one, the man who here has reached the Veda, having relinquished this attachment to existence and non-existence;
Người trí tuệ, đã thấu hiểu Veda ở đời này, đã đoạn trừ sự dính mắc vào các cõi hữu;
1087
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
He, free from craving, free from distress, free from longing, I declare, has crossed birth and aging.”
Vị ấy không khát ái, không phiền não, không hy vọng, Ta nói rằng vị ấy đã vượt qua sinh và già.
1088
Vidvā ca yo vedagū naro idhāti.
“And the wise one, the man who here has reached the Veda” means:
Người trí tuệ, đã thấu hiểu Veda ở đời này nghĩa là:
Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Vidvā means one who has attained knowledge, is discerning, intelligent, and sagacious.
Vidvā (người trí tuệ) nghĩa là: người đã đạt được minh (vijjā), có trí tuệ (ñāṇī), có khả năng phân biệt (vibhāvī), có trí thông minh (medhāvī).
Yoti yo yādiso…pe… manusso vā.
Yo means whoever, of whatever kind… (and so on) … or a human being.
Yo (người nào) nghĩa là: người nào, hạng người nào… (và) hoặc là con người.
Vedagūti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi* .
Vedagū: The Vedas are said to be the knowledge, wisdom, faculty of wisdom, power of wisdom, the enlightenment factor of discrimination of phenomena, investigation, insight, and right view in the four paths.
Vedagū (người thấu hiểu Veda) nghĩa là: Veda được gọi là trí tuệ (ñāṇa), tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala), giác chi trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), sự khảo sát (vīmaṃsā), tuệ quán (vipassanā), chánh kiến (sammādiṭṭhi) trong bốn đạo lộ.
Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
By these Vedas, one has reached the end, attained the end, reached the pinnacle, attained the pinnacle, reached the limit, attained the limit, reached the conclusion, attained the conclusion, reached refuge, attained refuge, reached shelter, attained shelter, reached protection, attained protection, reached fearlessness, attained fearlessness, reached the imperishable, attained the imperishable, reached the deathless, attained the deathless, reached Nibbāna, attained Nibbāna, of birth, aging, and death.
Nhờ những Veda ấy, người ấy đã đạt đến tận cùng, đạt đến giới hạn, đạt đến đỉnh cao, đạt đến điểm cuối, đạt đến sự kết thúc, đạt đến sự giải thoát, đạt đến nơi nương tựa, đạt đến nơi ẩn náu, đạt đến nơi trú ẩn, đạt đến nơi không sợ hãi, đạt đến nơi bất tử, đạt đến Niết Bàn, đạt đến sự giải thoát khỏi sinh, già, chết.
Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū.
Or, one who has reached the end of the Vedas is a Vedagū; or, one who has reached the end through the Vedas is a Vedagū; or, one who knows the seven phenomena is a Vedagū.
Hoặc là người đã đạt đến tận cùng của các Veda (kiết sử) nên gọi là vedagū; hoặc là người đã đạt đến tận cùng (của khổ) bằng các Veda (trí tuệ) nên gọi là vedagū; hoặc là người đã thấu hiểu bảy pháp nên gọi là vedagū.
Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā…pe… sīlabbataparāmāso… rāgo… doso… moho… māno vidito hoti.
Sakkāya-diṭṭhi is known, vicikicchā… (and so on) … sīlabbataparāmāsa… rāga… dosa… moha… māna is known.
Tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) đã được người ấy biết rõ, nghi ngờ (vicikicchā)… (và) chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāso)… tham (rāgo)… sân (doso)… si mê (moho)… ngã mạn (māno) đã được người ấy biết rõ.
Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Evil, unwholesome phenomena that defile, lead to renewed existence, are accompanied by distress, result in suffering, and lead to birth, aging, and death in the future, are known to him.
Các pháp bất thiện, ô nhiễm, tái sinh, có khổ, có quả khổ, và đưa đến sinh, già, chết trong tương lai đã được người ấy biết rõ.
1089
Vedāni viceyya kevalāni,*
“Having thoroughly discerned all the Vedas,*
“Sau khi đã phân tích toàn bộ các Veda (kiết sử),*
1090
Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;
Which exist here for ascetics and brahmins;
Những gì có ở đây đối với các Sa-môn và Bà-la-môn;
1091
Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū so.
Dispassionate in all feelings, he, having surpassed all Vedas, is a Vedagū.”
Vị ấy không còn tham ái đối với tất cả các cảm thọ, vượt qua tất cả Veda (kiết sử), vị ấy là vedagū.”
1092
Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu* jantu indagu* manujo.
Naro means a being, a man, a human, a person, an individual, a living being, a creature, a sentient being, an individual, a human being.
Naro (người) nghĩa là: chúng sinh (satto), người (naro), con người (mānavo), cá nhân (poso), người (puggalo), sinh vật (jīvo), người sinh ra (jāgu), sinh linh (jantu), người có các căn (indagu), người (manujo).
Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi – vidvā ca yo vedagū naro idha.
Idha means in this view… (and so on) … in this human world — “and the wise one, the man who here has reached the Veda.”
Idha (ở đây) nghĩa là: trong quan điểm này… (và) trong cõi người này – người trí tuệ, đã thấu hiểu Veda ở đời này.
1093
Bhavābhave saṅgamimaṃ visajjāti.
“Having relinquished this attachment to existence and non-existence” means:
Đã đoạn trừ sự dính mắc này vào các cõi hữu nghĩa là:
Bhavābhaveti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
Bhavābhave means in existence and non-existence, in kamma-existence, in rebirth-existence, in kāma-existence; in kamma-existence, in kāma-existence, in rebirth-existence, in rūpa-existence; in kamma-existence, in rūpa-existence, in rebirth-existence, in arūpa-existence; in kamma-existence, in arūpa-existence, in rebirth-existence, in repeated existence; in repeated going, in repeated arising, in repeated re-linking, in repeated manifestation of individuality.
Bhavābhave (trong các cõi hữu) nghĩa là: trong các cõi hữu (bhavābhave), trong cõi nghiệp (kammabhave), trong cõi tái sinh (punabbhave), trong cõi dục (kāmabhave); trong cõi nghiệp, trong cõi dục, trong cõi tái sinh, trong cõi sắc (rūpabhave); trong cõi nghiệp, trong cõi sắc, trong cõi tái sinh, trong cõi vô sắc (arūpabhave); trong cõi nghiệp, trong cõi vô sắc, trong cõi tái sinh, trong sự tái sinh liên tục (punappunabhave), trong sự tái sinh liên tục (punappunagatiyā), trong sự tái sinh liên tục (punappunaupapattiyā), trong sự tái tục liên tục (punappunapaṭisandhiyā), trong sự hình thành thân thể liên tục (punappunaattabhāvābhinibbattiyā).
Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo.
Saṅgā means the seven attachments: attachment of lust, attachment of hatred, attachment of delusion, attachment of conceit, attachment of wrong view, attachment of defilements, attachment of misconduct.
Saṅgā (sự dính mắc) nghĩa là: bảy sự dính mắc – sự dính mắc tham ái (rāgasaṅgo), sự dính mắc sân hận (dosasaṅgo), sự dính mắc si mê (mohasaṅgo), sự dính mắc ngã mạn (mānasaṅgo), sự dính mắc tà kiến (diṭṭhisaṅgo), sự dính mắc phiền não (kilesasaṅgo), sự dính mắc ác hạnh (duccaritasaṅgo).
Visajjāti saṅge vosajjetvā vā visajja.
Visajjā means having completely relinquished attachments or having released them.
Visajjā (đoạn trừ) nghĩa là: sau khi đã hoàn toàn đoạn trừ các sự dính mắc.
Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā* vā visajja.
Alternatively, having shattered or released attachments, bonds, fetters, ties, clingings, attachments, and entanglements.
Hoặc là, sau khi đã phá vỡ các sự dính mắc, trói buộc, cột chặt, buộc chặt, bám víu, dính mắc, bị trói buộc, bị ràng buộc.
Yathā yānaṃ vā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti – evameva te saṅge vosajjetvā vā visajja.
Just as they relinquish or dismantle a vehicle, a conveyance, a chariot, a cart, or a sedan chair that is prepared — in the same way, having completely relinquished or released those attachments.
Cũng như người ta tháo gỡ, phá hủy một cỗ xe, một xe chở hàng, một cỗ xe ngựa, một cỗ xe bò, hoặc một chiếc xe kéo đang chạy – cũng vậy, sau khi đã hoàn toàn đoạn trừ các sự dính mắc.
Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajjāti – bhavābhave saṅgamimaṃ visajja.
Alternatively, having shattered or released attachments, bonds, fetters, ties, clingings, attachments, entanglements, and bonds — “having relinquished this attachment to existence and non-existence.”
Hoặc là, sau khi đã phá vỡ các sự dính mắc, trói buộc, cột chặt, buộc chặt, bám víu, dính mắc, bị trói buộc, bị ràng buộc – đã đoạn trừ sự dính mắc này vào các cõi hữu.
1094
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti.
“He, free from craving, free from distress, free from longing, I declare, has crossed birth and aging” means:
Vị ấy không khát ái, không phiền não, không hy vọng, Ta nói rằng vị ấy đã vượt qua sinh và già nghĩa là:
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – so vītataṇho.
Craving means craving for forms…pe… craving for mental phenomena. The person in whom this craving is abandoned, eradicated, appeased, fully calmed, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called one who is without craving (vītataṇho), one whose craving has departed (vigatataṇho), one who has given up craving (cattataṇho), one who has vomited out craving (vantataṇho), one who is freed from craving (muttataṇho), one whose craving is abandoned (pahīnataṇho), one whose craving is relinquished (paṭinissaṭṭhataṇho), one who is without passion (vītarāgo), one who has given up passion (cattarāgo), one whose passion is abandoned (pahīnarāgo), one whose passion is relinquished (paṭinissaṭṭharāgo), one who is unthirsting (nicchāto), one who is extinguished (nibbuto), one who is cooled (sītibhūto), one who experiences happiness (sukhappaṭisaṃvedī), one who dwells with a divine self (brahmabhūtena attanā viharati)—that is, one who is without craving.
Taṇhā (khát ái) nghĩa là: khát ái sắc (rūpataṇhā)… (và) khát ái pháp (dhammataṇhā)… Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm lắng dịu, xoa dịu hoàn toàn, khiến không thể tái khởi, và đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ khát ái này, người ấy được gọi là vītataṇho (không khát ái), vigatataṇho (không khát ái), cattataṇho (đã từ bỏ khát ái), vantataṇho (đã nhổ bỏ khát ái), muttataṇho (đã giải thoát khỏi khát ái), pahīnataṇho (đã đoạn trừ khát ái), paṭinissaṭṭhataṇho (đã xả bỏ khát ái); vītarāgo (không tham ái), cattarāgo (đã từ bỏ tham ái), pahīnarāgo (đã đoạn trừ tham ái), paṭinissaṭṭharāgo (đã xả bỏ tham ái); nicchāto (không còn khát khao), nibbuto (đã tịch tịnh), sītibhūto (đã mát mẻ), sukhappaṭisaṃvedī (cảm nhận hạnh phúc), sống với tự ngã Phạm thiên (brahmabhūtena attanā viharati) – vị ấy không khát ái.
Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā.
Undistressed means passion is distress, hatred is distress, delusion is distress, anger is distress, resentment is distress…pe… all unwholesome volitional formations are distress.
Anīgho (không phiền não) nghĩa là: tham ái là phiền não (rāgo nīgho), sân hận là phiền não (doso nīgho), si mê là phiền não (moho nīgho), giận dữ là phiền não (kodho nīgho), hiềm hận là phiền não (upanāho nīgho)… (và) tất cả các hành bất thiện là phiền não (sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā).
Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho.
The person in whom these distresses are abandoned, eradicated, appeased, fully calmed, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called one who is undistressed (anīgho).
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm lắng dịu, xoa dịu hoàn toàn, khiến không thể tái khởi, và đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ những phiền não này, người ấy được gọi là anīgho (không phiền não).
Nirāsoti āsā vuccati taṇhā.
Without longing means longing is called craving.
Nirāso (không hy vọng) nghĩa là: āsā (hy vọng) được gọi là khát ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That passion is attachment…pe… covetousness, greed, a root of unwholesome states.
Bất kỳ tham ái nào, sự tham ái mạnh mẽ… (và) sự tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện.
Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso.
The person in whom this longing, this craving, is abandoned, eradicated, appeased, fully calmed, incapable of arising again, burnt by the fire of knowledge, is called one who is without longing (nirāso).
Người nào đã đoạn trừ, nhổ tận gốc, làm lắng dịu, xoa dịu hoàn toàn, khiến không thể tái khởi, và đã đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ khát ái này, người ấy được gọi là nirāso (không hy vọng).
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… āyatanānaṃ paṭilābho.
Birth means the acquisition of various beings…pe… sense-bases.
Jātī (sinh) nghĩa là: bất kỳ sự sinh khởi nào của các chúng sinh… (và) sự tiếp nhận các xứ (āyatana).
Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ …pe… indriyānaṃ paripāko.
Aging means the ripening of the faculties of various beings…pe… .
Jarā (già) nghĩa là: bất kỳ sự già yếu nào của các chúng sinh… (và) sự chín muồi của các căn (indriya).
Ayaṃ vuccati jarā.
This is called aging.
Đây được gọi là già.
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo so vītataṇho anīgho ca nirāso ca, so kho jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
“He is without craving, undistressed, without longing; he has crossed birth and aging, so I declare,” means that person who is without craving, undistressed, and without longing, he has indeed crossed, gone beyond, traversed, overcome, transcended birth, aging, and death—so I declare, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim—that is, “He is without craving, undistressed, without longing; he has crossed birth and aging, so I declare.”
Vị ấy không còn ái, không phiền não, không mong cầu, vị ấy đã vượt qua sanh và già, Ta tuyên bố như vậy có nghĩa là: người nào không còn ái, không phiền não, và không mong cầu, vị ấy chắc chắn đã vượt qua, đã vượt lên, đã vượt thoát, đã vượt hẳn, đã vượt khỏi sanh, già, và chết. Ta tuyên bố, Ta trình bày, Ta thuyết giảng, Ta làm cho biết, Ta thiết lập, Ta khai mở, Ta phân tích, Ta làm cho rõ ràng, Ta hiển thị. – Vị ấy không còn ái, không phiền não, không mong cầu, vị ấy đã vượt qua sanh và già, Ta tuyên bố như vậy.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng:
1095
‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;
“That wise person, a knower of the Vedas, having abandoned this attachment to existence and non-existence here,
“Người trí tuệ, bậc thông suốt các Veda ở đời này, đã từ bỏ sự vướng mắc này trong các cõi hữu;
1096
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.
He is without craving, undistressed, without longing; he has crossed birth and aging, so I declare.”
Vị ấy không còn ái, không phiền não, không mong cầu, vị ấy đã vượt qua sanh và già, Ta tuyên bố như vậy.”
1097
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
At the conclusion of the verse…pe… “The Blessed One, venerable sir, is my Teacher; I am a disciple.”
Khi bài kệ vừa kết thúc... ... Bạch Thế Tôn, Ngài là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử của Ngài.
1098
Mettagūmāṇavapucchāniddeso catuttho.
The Fourth Section: The Question of the Venerable Mettagū.
Phần phân tích câu hỏi của thanh niên Mettagū, thứ tư.
1099
5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso
5. The Section: The Question of the Venerable Dhotaka
5. Phân tích câu hỏi của thanh niên Dhotaka
1100
30.
30.
30.
1101
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ,*
“I ask you, Blessed One, tell me this,*
“Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này,”*
1102
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;
I long for your utterance, O Great Seeker;
“Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ;”
1103
Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.
Having heard your voice, I would train for my own Nibbāna.”
“Sau khi nghe âm vang của Ngài, con sẽ học về Nibbāna của chính mình.”
1104
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
“I ask you, Blessed One, tell me this.”
Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā.
“I ask” refers to three kinds of questions: a question to illuminate the unseen, a question to confirm what is seen, a question to cut off doubt…pe… these three kinds of questions…pe… a question about Nibbāna.
Con xin hỏi: có ba loại câu hỏi: câu hỏi để làm sáng tỏ điều chưa thấy, câu hỏi để đối chiếu điều đã thấy, câu hỏi để đoạn trừ sự do dự... ... đây là ba loại câu hỏi... ... câu hỏi về Nibbāna.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti – pucchāmi taṃ.
“I ask you” means I ask you, I entreat you, I request you, I please you, “Tell me”—that is, “I ask you.”
Con xin hỏi Ngài: con xin hỏi Ngài, con xin thỉnh cầu Ngài, con xin thỉnh mời Ngài, con xin làm Ngài hoan hỷ, xin hãy nói cho con. – Con xin hỏi Ngài.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
“Blessed One” is a term of respect…pe… it is a true designation, namely, “Blessed One.”
Thế Tôn: đây là một danh xưng tôn kính... ... là một chế định được chứng thực, đó là Thế Tôn.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
“Tell me this” means tell, explain, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, proclaim—that is, “I ask you, Blessed One, tell me this.”
Xin hãy nói cho con điều này: xin hãy nói, trình bày, thuyết giảng, làm cho biết, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng, hiển thị. – Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này.
1105
Iccāyasmā dhotakoti.
“Thus said the Venerable Dhotaka.”
Tôn giả Dhotaka thưa.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti.
“Thus” is a word-junction…pe… “Venerable” is a term of endearment, a term of reverence, a term of respect and deference—that is, “Venerable.”
Thưa: là sự nối kết từ... ... Tôn giả: đây là một lời nói thân ái, một lời nói kính trọng, một danh xưng thể hiện sự kính trọng và tôn nghiêm, đó là Tôn giả.
Dhotakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā dhotako.
“Dhotaka” is the name, designation, appellation, declaration, usage, name-giving, naming, etymology, expression, utterance of that brahmin—that is, “Thus said the Venerable Dhotaka.”
Dhotaka: là tên, là cách gọi, là danh xưng, là chế định, là cách xưng hô, là tên, là tên gọi, là danh hiệu, là từ ngữ, là biểu hiện, là cách nói về vị Bà-la-môn ấy. – Tôn giả Dhotaka thưa.
1106
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
“I long for your utterance, O Great Seeker” means I long for, greatly long for, desire, approve, wish for, yearn for, speak longingly for your word, discourse, teaching, instruction, admonition.
Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ: con mong mỏi, con hết lòng mong mỏi, con ao ước, con vui thích, con nguyện cầu, con khao khát, con khát khao lời nói, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ngài.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
“O Great Seeker” (Mahesī)—why is the Blessed One called Mahesī?
Bậc Đại Sĩ: vì sao Thế Tôn là bậc Đại Sĩ?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ.
Because he sought, searched for, thoroughly sought the great aggregate of virtue—thus, Mahesī…pe… “where is the bull among men?”—thus, Mahesī—that is, “I long for your utterance, O Great Seeker.”
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, dò xét giới uẩn vĩ đại, nên là bậc Đại Sĩ... ... bậc Nhân Ngưu ở đâu, nên là bậc Đại Sĩ. – Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ.
1107
Tava sutvāna nigghosanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – tava sutvāna nigghosaṃ.
“Having heard your voice” means having heard, listened to, grasped, retained, observed your word, discourse, teaching, instruction, admonition—that is, “having heard your voice.”
Sau khi nghe âm vang của Ngài: sau khi đã nghe, lắng nghe, tiếp thu, ghi nhớ, nhận biết lời nói, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ngài. – Sau khi nghe âm vang của Ngài.
1108
Sikkhe nibbānamattanoti.
“I would train for my own Nibbāna.”
Con sẽ học về Nibbāna của chính mình.
Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
Sikkhā refers to the three trainings: the training in higher morality (adhisīlasikkhā), the training in higher mind (adhicittasikkhā), the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā)…pe… this is the training in higher wisdom.
Học: có ba pháp học: tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học... ... đây là tăng thượng tuệ học.
Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
Nibbānamattano means for the extinguishing of one's own lust, for the extinguishing of hatred, for the extinguishing of delusion, for the extinguishing of anger, for the extinguishing of resentment…pe… for the calming, for the subduing, for the complete cessation, for the extinguishing, for the relinquishing, for the appeasing of all unwholesome volitional formations (sabbākusalābhisaṅkhārā), one should train in higher morality, one should train in higher mind, one should train in higher wisdom.
Về Nibbāna của chính mình: để dập tắt tham của chính mình, để dập tắt sân của chính mình, để dập tắt si của chính mình, để dập tắt phẫn nộ của chính mình, để dập tắt oán hận của chính mình... ... để làm cho lắng dịu, an tịnh, dập tắt, dập tắt hoàn toàn, từ bỏ, làm cho an ổn tất cả các hành bất thiện, vị ấy nên học cả tăng thượng giới, nên học cả tăng thượng tâm, và nên học cả tăng thượng tuệ.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano.
These three trainings, one should train by reflecting, one should train by knowing, one should train by seeing, one should train by reviewing, one should train by applying the mind, one should train by resolving with faith, one should train by exerting energy, one should train by establishing mindfulness, one should train by concentrating the mind, one should train by understanding with wisdom, one should train by fully knowing what is to be fully known, one should train by fully comprehending what is to be fully comprehended, one should train by abandoning what is to be abandoned, one should train by developing what is to be developed, one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should fully practice, one should undertake and observe—thus, ‘should train for one’s own Nibbāna’.
Vị ấy nên học bằng cách hướng tâm đến ba pháp học này, nên học bằng cách biết, nên học bằng cách thấy, nên học bằng cách quán xét, nên học bằng cách nỗ lực tâm, nên học bằng cách tin tưởng với đức tin, nên học bằng cách phát huy tinh tấn, nên học bằng cách thiết lập niệm, nên học bằng cách định tâm, nên học bằng cách hiểu rõ với trí tuệ, nên học bằng cách thắng tri điều cần thắng tri, nên học bằng cách liễu tri điều cần liễu tri, nên học bằng cách đoạn tận điều cần đoạn tận, nên học bằng cách tu tập điều cần tu tập, nên học bằng cách chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy nên thực hành, nên hành trì, nên thọ trì và sống theo. – Con sẽ học về Nibbāna của chính mình.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
1109
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ,*
“I ask you, Blessed One, tell me this,*
“Con xin hỏi Ngài, bạch Thế Tôn, xin hãy nói cho con điều này,”*
1110
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;
I desire your speech, O Great Seer;
“Con mong mỏi lời dạy của Ngài, bậc Đại Sĩ;”
1111
Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.
Having heard your utterance, I shall train for my own Nibbāna.”
“Sau khi nghe âm vang của Ngài, con sẽ học về Nibbāna của chính mình.”
1112
31.
31.
31.
1113
Tenahātappaṃ karohi,*
“Then exert yourself,*
“Vậy thì hãy nỗ lực,”*
1114
Idheva nipako sato;
Herein, discerning and mindful;
“Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm;”
1115
Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.
Having heard the utterance from here, you shall train for your own Nibbāna.”
“Từ đây, sau khi nghe âm vang, hãy học về Nibbāna của chính mình.”
1116
Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti – tenahātappaṃ karohi.
Tenahātappaṃ karohi means: exert yourself, strive, make an effort, be firm, be resolute, be energetic, generate desire, fully generate, establish, firmly establish, bring forth, fully bring forth—thus, ‘then exert yourself’.
Vậy thì hãy nỗ lực: hãy nỗ lực, hãy cố gắng, hãy gắng sức, hãy dùng sức mạnh, hãy kiên trì, hãy tinh tấn, hãy phát sinh, khởi tạo, thiết lập, làm cho khởi lên, tạo ra, làm cho thành tựu ý muốn. – Vậy thì hãy nỗ lực.
1117
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Dhotakā means the Blessed One addresses that brahmin by name.
Hỡi Dhotaka: Đức Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.
Bhagavā is a term of respect…pe… a true designation, namely, ‘Bhagavā’—thus, ‘Dhotaka, said the Blessed One’.
Thế Tôn: đây là một danh xưng tôn kính... ... là một chế định được chứng thực, đó là Thế Tôn. – Hỡi Dhotaka, Thế Tôn dạy.
1118
Idheva nipako satoti.
Idheva nipako sato.
Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke.
Idha means in this view, in this patience, in this desire, in this acceptance, in this Dhamma, in this Vinaya, in this Dhamma-Vinaya, in this teaching, in this holy life, in this Teacher’s Dispensation, in this existence, in this human world.
Ngay tại đây: trong tà kiến này, trong sự kham nhẫn này, trong sở thích này, trong sự thọ trì này, trong pháp này, trong luật này, trong giáo pháp và giới luật này, trong lời dạy này, trong phạm hạnh này, trong giáo huấn của bậc Đạo Sư này, trong thân này, trong cõi người này.
Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Nipako means discerning, wise, endowed with wisdom, intelligent, knowledgeable, perceptive, sagacious.
Khôn khéo: khôn khéo, bậc hiền trí, người có trí tuệ, người có tuệ giác, người có tri kiến, người có sự sáng suốt, người có trí thông minh.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – idheva nipako sato.
Sato means mindful for four reasons: mindful by developing the establishment of mindfulness on the body, contemplating the body…pe… that one is called mindful—thus, ‘herein, discerning and mindful’.
Có chánh niệm: có chánh niệm do bốn lý do – có chánh niệm khi tu tập niệm xứ quán thân trên thân... ... vị ấy được gọi là người có chánh niệm. – Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm.
1119
Ito sutvāna nigghosanti ito mayhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggaṇhitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ito sutvāna nigghosaṃ.
Ito sutvāna nigghosaṃ means having heard, having listened, having grasped, having retained, having understood my words, speech, teaching, instruction, admonition from here—thus, ‘having heard the utterance from here’.
Từ đây, sau khi nghe âm vang: từ đây, sau khi đã nghe, lắng nghe, tiếp thu, ghi nhớ, nhận biết lời nói, lời trình bày, lời thuyết giảng, lời giáo huấn, lời chỉ dạy của Ta. – Từ đây, sau khi nghe âm vang.
1120
Sikkhe nibbānamattanoti.
Sikkhe nibbānamattano.
Hãy học về Nibbāna của chính mình.
Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
Sikkhā refers to the three trainings: the training in higher morality (adhisīlasikkhā), the training in higher mind (adhicittasikkhā), the training in higher wisdom (adhipaññāsikkhā)…pe… this is the training in higher wisdom.
Học: có ba pháp học: tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học... ... đây là tăng thượng tuệ học.
Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
Nibbānamattano means for the extinguishing of one's own lust, for the extinguishing of hatred, for the extinguishing of delusion, for the extinguishing of anger, for the extinguishing of resentment…pe… for the calming, for the subduing, for the complete cessation, for the extinguishing, for the relinquishing, for the appeasing of all unwholesome volitional formations (sabbākusalābhisaṅkhārā), one should train in higher morality, one should train in higher mind, one should train in higher wisdom.
Về Nibbāna của chính mình: để dập tắt tham của chính mình, để dập tắt sân của chính mình, để dập tắt si của chính mình, để dập tắt phẫn nộ của chính mình, để dập tắt oán hận của chính mình... ... để làm cho lắng dịu, an tịnh, dập tắt, dập tắt hoàn toàn, từ bỏ, làm cho an ổn tất cả các hành bất thiện, vị ấy nên học cả tăng thượng giới, nên học cả tăng thượng tâm, và nên học cả tăng thượng tuệ.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano.
These three trainings, one should train by reflecting, one should train by knowing…pe… one should train by realizing what is to be realized, one should practice, one should fully practice, one should undertake and observe—thus, ‘should train for one’s own Nibbāna’.
Vị ấy nên học bằng cách hướng tâm đến ba pháp học này, nên học bằng cách biết... ... nên học bằng cách chứng ngộ điều cần chứng ngộ, vị ấy nên thực hành, nên hành trì, nên thọ trì và sống theo. – Hãy học về Nibbāna của chính mình.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng:
1121
‘‘Tenahātappaṃ karohi,*
“Then exert yourself,*
“Vậy thì hãy nỗ lực,”*
1122
Idheva nipako sato;
Herein, discerning and mindful;
“Ngay tại đây, hãy là người khôn khéo, có chánh niệm;”
1123
Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.
Having heard the utterance from here, you shall train for your own Nibbāna.”
“Từ đây, sau khi nghe âm vang, hãy học về Nibbāna của chính mình.”
1124
32.
32.
32.
1125
Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;
“I see in the world of devas and humans, a brahmin without possessions struggling;
Con thấy trong cõi trời người, một vị brāhmaṇa không vướng bận đang đi lại;
1126
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
I pay homage to you, the All-seeing One; release me, Sakka, from doubts.
Con xin đảnh lễ Ngài, bậc Toàn Giác, xin hãy giải thoát con khỏi những hoài nghi, hỡi đấng Sakka.
1127
Passāmahaṃ devamanussaloketi.
“I see in the world of devas and humans”.
Passāmahaṃ devamanussaloke có nghĩa là.
Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
Devas are of three kinds: conventional devas, rebirth devas, and purified devas.
Devā có nghĩa là có ba loại chư thiên – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
Katame sammutidevā?
Who are the conventional devas?
Thế nào là sammutidevā?
Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca.
Conventional devas are said to be kings, princes, and queens.
Sammutidevā được gọi là các vị vua, các hoàng tử, và các hoàng hậu.
Ime vuccanti sammutidevā.
These are called conventional devas.
Những vị này được gọi là sammutidevā.
Katame upapattidevā?
Who are the rebirth devas?
Thế nào là upapattidevā?
Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari* .
Rebirth devas are said to be the Cātumahārājika devas, the Tāvatiṃsa devas, the Yāma devas, the Tusita devas, the Nimmānaratī devas, the Paranimmitavasavattī devas, the Brahmakāyika devas, and those devas superior to them.
Upapattidevā được gọi là chư thiên cõi Tứ Đại Thiên Vương, chư thiên cõi Tāvatiṃsa, chư thiên cõi Yāma, chư thiên cõi Tusita, chư thiên cõi Nimmānaratī, chư thiên cõi Paranimmitavasavattī, chư thiên thuộc chúng Phạm thiên, và các chư thiên ở cõi cao hơn nữa.
Ime vuccanti upapattidevā.
These are called rebirth devas.
Những vị này được gọi là upapattidevā.
Katame visuddhidevā?
Who are the purified devas?
Thế nào là visuddhidevā?
Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā.
Purified devas are said to be the Tathāgata’s disciples who are Arahants, whose taints are destroyed, and also the Paccekabuddhas.
Visuddhidevā được gọi là các vị đệ tử của Như Lai, các bậc A-la-hán đã tận trừ lậu hoặc, và các vị Phật Độc Giác.
Ime vuccanti visuddhidevā.
These are called purified devas.
Những vị này được gọi là visuddhidevā.
Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā.
The Blessed One is a deva, an over-deva, and a deva beyond devas for the conventional devas, the rebirth devas, and the purified devas; a lion among lions, a nāga among nāgas, a leader among leaders, a sage among sages, a king among kings.
Đức Thế Tôn là chư thiên, là siêu thiên, là thiên-siêu-thiên của các sammutidevā, upapattidevā, và visuddhidevā; là sư tử của các sư tử, là long vương của các long vương, là thủ lĩnh của các thủ lĩnh, là bậc hiền triết của các bậc hiền triết, là vua của các vị vua.
Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmahaṃ devamanussaloke.
“I see in the world of devas and humans” means: in the human world, I see a deva, I see an over-deva, I see a deva beyond devas; I behold, I observe, I contemplate, I investigate – I see in the world of devas and humans.
Passāmahaṃ devamanussaloke có nghĩa là: trong cõi người, con thấy vị chư thiên, con thấy vị siêu thiên, con thấy vị thiên-siêu-thiên, con sẽ thấy, con nhìn, con chiêm ngưỡng, con quán xét – đó là ý nghĩa của passāmahaṃ devamanussaloke.
1128
Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti.
“The brāhmaṇa without attachments, practicing”.
Akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ có nghĩa là.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano.
Without attachments means attachments of lust, attachments of hatred, attachments of delusion, attachments of conceit, attachments of wrong view, attachments of defilements, attachments of misconduct. These attachments have been abandoned by the Blessed Buddha, their roots cut off, made like palm-stumps, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future. Therefore, the Buddha is without attachments.
Akiñcana có nghĩa là không vướng bận tham, không vướng bận sân, không vướng bận si, không vướng bận mạn, không vướng bận tà kiến, không vướng bận phiền não, không vướng bận ác hạnh; những vướng bận ấy đã được Đức Phật, Thế Tôn, đoạn trừ, nhổ tận gốc rễ, làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, làm cho không thể hiện hữu, có bản chất không sinh khởi trong tương lai, vì thế Đức Phật là bậc không vướng bận.
Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Brāhmaṇa means that the Blessed One is a brāhmaṇa because he has put away seven things: wrong view regarding the body is put away, doubt is put away, adherence to rites and rituals is put away, lust is put away, hatred is put away, delusion is put away, conceit is put away; evil, unwholesome states that are defiling, lead to renewed existence, are accompanied by distress, result in suffering, and lead to birth, aging, and death in the future, are put away by him.
Brāhmaṇa có nghĩa là: Đức Thế Tôn là một vị brāhmaṇa vì đã loại bỏ bảy pháp – thân kiến đã được loại bỏ, hoài nghi đã được loại bỏ, giới cấm thủ đã được loại bỏ, tham đã được loại bỏ, sân đã được loại bỏ, si đã được loại bỏ, mạn đã được loại bỏ; các pháp ác, bất thiện, gây ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại phiền muộn, có quả khổ, thuộc về sinh, già, chết trong tương lai của Ngài đã được loại bỏ.
1129
Bāhitvā sabbapāpakāni,*
Having put away all evil deeds,
Sau khi đã loại bỏ tất cả các điều ác,*
1130
Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;
He is stainless, well-composed, with a steadfast mind;
Vị ấy thanh tịnh, định tĩnh tốt đẹp, tâm vững vàng;
1131
Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmāti.
Having transcended saṃsāra, he is complete, unattached, such is he called, a Brahmā.
Vượt qua luân hồi, hoàn toàn viên mãn, không bị dính mắc, vị ấy, bậc như vậy, được gọi là Phạm thiên.
1132
Iriyamānanti carantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti – akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ.
Practicing means walking, dwelling, moving, behaving, maintaining, living, passing time – the brāhmaṇa without attachments, practicing.
Iriyamānaṃ có nghĩa là đang đi, đang trú, đang cử động, đang vận hành, đang duy trì, đang sống, đang tồn tại – đó là ý nghĩa của akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ.
1133
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti.
“I pay homage to you, the All-seeing One”.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhū có nghĩa là.
Tanti bhagavantaṃ bhaṇati.
You refers to the Blessed One.
Taṃ là chỉ Đức Thế Tôn.
Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi.
I pay homage means I pay homage with body, or I pay homage with speech, or I pay homage with mind, or I pay homage by practice in accordance with the goal, or I pay homage by practice in accordance with the Dhamma; I respect, I honor, I esteem, I venerate.
Namassāmi có nghĩa là con xin đảnh lễ bằng thân, hoặc con xin đảnh lễ bằng lời, hoặc con xin đảnh lễ bằng ý, hoặc con xin đảnh lễ bằng sự thực hành tương ứng với mục đích, hoặc con xin đảnh lễ bằng sự thực hành pháp và tùy pháp, con cung kính, con tôn trọng, con quý mến, con cúng dường.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
All-seeing One means the all-seeing eye is called omniscience.
Samantacakkhū có nghĩa là: samantacakkhu được gọi là trí tuệ nhất thiết chủng trí.
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
The Blessed One is endowed, fully endowed, attained, fully attained, accomplished, fully accomplished, possessed of omniscience.
Đức Thế Tôn đã được trang bị, được trang bị đầy đủ, đã đạt đến, đã đạt đến trọn vẹn, đã thành tựu, đã thành tựu trọn vẹn, đã viên mãn với trí tuệ nhất thiết chủng trí.
1134
‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi* kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
“Nothing here remains unseen by him,
“Đối với Ngài, không có gì ở đây là chưa thấy, cũng không có gì là chưa biết, không thể biết;
1135
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
Nor unknown, nor unknowable; whatever is to be known, he fully knows all of it. Therefore, the Tathāgata is the All-seeing One.”
Ngài đã thấu suốt tất cả những gì cần biết, vì thế Như Lai là bậc Toàn Giác.”
1136
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu.
I pay homage to you, the All-seeing One.
Đó là ý nghĩa của Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu.
1137
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti.
“Release me, Sakka, from doubts”.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi có nghĩa là.
Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
Sakka means the Blessed One is Sakka because he renounced from the Sakya clan.
Sakka có nghĩa là: Đức Thế Tôn là bậc Sakka vì Ngài xuất gia từ dòng họ Sakya.
Atha vā, aḍḍho* mahaddhano dhanavātipi sakko.
Or he is Sakka because he is rich, very wealthy, possessing wealth.
Hoặc, Ngài là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ.
These are his riches, namely: the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of shame, the wealth of fear of wrongdoing, the wealth of learning, the wealth of generosity, the wealth of wisdom, the wealth of mindfulness foundations, the wealth of right efforts, the wealth of bases of psychic power, the wealth of faculties, the wealth of powers, the wealth of enlightenment factors, the wealth of the path, the wealth of the fruit, the wealth of Nibbāna.
Tài sản của Ngài là đây, tức là – tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, tuệ tài, niệm xứ tài, chánh cần tài, thần túc tài, căn tài, lực tài, giác chi tài, đạo tài, quả tài, Niết-bàn tài.
Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
He is Sakka because he is rich, very wealthy, possessing wealth with these many kinds of jewel-like riches.
Ngài là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, có tài sản với vô số loại bảo vật tài sản này.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
Or, Sakka is one who is able to conquer many enemies, brave, resolute, exceedingly pleasing, fearless, unperplexed, undaunted, not fleeing, one who has abandoned fear and terror, and whose hair does not stand on end. Therefore, he is Sakka.
Hoặc, Ngài là bậc Sakka vì Ngài có khả năng, có năng lực, có đủ sức, là bậc dũng mãnh, anh hùng, can đảm, không sợ hãi, không kinh hoàng, không run sợ, không bỏ chạy, đã đoạn trừ sợ hãi và kinh hoàng, đã vượt qua sự dựng tóc gáy.
Kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
Doubt is called kathaṃkathā (perplexity).
Kathaṃkathā được gọi là hoài nghi.
Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā.
Doubt concerning suffering, doubt concerning the origin of suffering, doubt concerning the cessation of suffering, doubt concerning the path leading to the cessation of suffering, doubt concerning the past, doubt concerning the future, doubt concerning both the past and the future, doubt concerning phenomena that arise dependently on conditions.
Hoài nghi về khổ, hoài nghi về khổ tập, hoài nghi về khổ diệt, hoài nghi về con đường đưa đến khổ diệt, hoài nghi về quá khứ, hoài nghi về tương lai, hoài nghi về quá khứ và tương lai, hoài nghi về các pháp duyên sinh theo nguyên lý "cái này có mặt vì cái kia có mặt".
Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
Such doubt, wavering, the state of being perplexed, indecision, perplexity, a double-minded state, a two-fold path, uncertainty, inability to grasp a definite conclusion, wavering (āsappanā), wandering (parisappanā), inability to penetrate, the mind's bewilderment, the mind's scribbling, is called kathaṃkathā.
Sự hoài nghi như vậy, trạng thái hoài nghi, bản chất hoài nghi, sự phân vân, sự nghi ngờ, sự lưỡng lự, sự phân hai ngả, sự do dự, sự không chắc chắn, sự dao động, sự chao đảo, sự không thâm nhập, sự cứng đờ của tâm, sự rối bời của tâm.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti – pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
"Release me, Sakka, from doubts" means, "Release me, free me, liberate me, deliver me, uplift me, fully uplift me, raise me up, from the dart of doubt." Thus, "Release me, Sakka, from doubts."
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi có nghĩa là: xin hãy giải thoát con, xin hãy giải thoát con hoàn toàn, xin hãy giải tỏa cho con, xin hãy giải tỏa cho con hoàn toàn, xin hãy cứu vớt con, xin hãy cứu vớt con hoàn toàn, xin hãy nâng con dậy khỏi mũi tên hoài nghi – đó là ý nghĩa của pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
1138
‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;
"I see in the world of gods and humans, a brahmin without possessions, striving;
“Con thấy trong cõi trời người, một vị brāhmaṇa không vướng bận đang đi lại;
1139
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhī’’ti.
I bow to you, All-Seeing One, release me, Sakka, from doubts."
Con xin đảnh lễ Ngài, bậc Toàn Giác, xin hãy giải thoát con khỏi những hoài nghi, hỡi đấng Sakka.”
1140
33.
33.
33.
1141
Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;
"I am not able to release anyone in the world, Dhotaka, from doubt;
Ta không thể giải thoát cho bất kỳ ai trong thế gian khỏi hoài nghi, hỡi Dhotaka;
1142
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.
By understanding the supreme Dhamma, you yourself shall cross this flood."
Khi đã biết rõ Pháp tối thượng này, ngươi sẽ vượt qua được dòng bộc lưu này.
1143
Nāhaṃ sahissāmi* pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti.
"I am not able to release" means, "I am not able to free you, to release you, to liberate you, to deliver you, to uplift you, to fully uplift you, to raise you up, to fully raise you up from the dart of doubt."
Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya có nghĩa là: Ta không có khả năng giải thoát cho ngươi, giải thoát hoàn toàn, giải tỏa, giải tỏa hoàn toàn, cứu vớt, cứu vớt hoàn toàn, nâng dậy, nâng dậy hoàn toàn khỏi mũi tên hoài nghi.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti.
Or, I do not strive, I do not exert myself, I do not endeavor, I do not make effort, I do not make firm resolve, I do not make strong determination, I do not make strength, I do not make perseverance, I do not generate desire, I do not fully generate, I do not bring about, I do not fully bring about the teaching of Dhamma to individuals who are faithless, without desire, lazy, of weak energy, and not practicing.
Hoặc, Ta không mong muốn, không cố gắng, không nỗ lực, không gắng sức, không tạo ra sự cố gắng, không tạo ra sự bền bỉ, không tạo ra sức mạnh, không tạo ra sự kiên trì, không tạo ra tinh tấn, không khởi lên ý muốn, không tạo ra, không phát sinh, không làm cho phát sinh ý muốn thuyết pháp cho những người không có đức tin, không có ý muốn, lười biếng, ít tinh tấn, không thực hành.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
Atha vā, natthañño koci mocetā.
Or, there is no other liberator.
Hoặc, không có ai khác có thể giải thoát.
Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti.
If they are to be liberated, they must liberate themselves by their own strength, their own power, their own energy, their own endeavor, their own manly strength, their own manly power, their own manly energy, their own manly endeavor, by practicing the right path, the conforming path, the unopposed path, the meaningful path, the path in accordance with the Dhamma.
Nếu họ có thể được giải thoát, thì đó là do họ thực hành con đường đúng đắn, con đường thuận theo, con đường không đối nghịch, con đường tương ứng với mục đích, con đường của pháp và tùy pháp, bằng chính sức mạnh của mình, bằng chính năng lực của mình, bằng chính tinh tấn của mình, bằng chính nỗ lực của mình, bằng chính sức mạnh nam tính của mình, bằng chính năng lực nam tính của mình, bằng chính tinh tấn nam tính của mình, bằng chính nỗ lực nam tính của mình.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Như vậy cũng là ý nghĩa của nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
1144
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
For it was said by the Blessed One: "Cunda, it is not possible that one who is himself sunk in mud can pull another out of the mud.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này Cunda, một người tự mình bị chìm trong vũng lầy mà lại có thể cứu vớt người khác cũng đang bị chìm trong vũng lầy, điều đó không thể xảy ra.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.
Cunda, it is not possible that one who is himself untamed, undisciplined, unextinguished, can tame, discipline, or extinguish another."
Này Cunda, thật vậy, người tự mình không được điều phục, không được rèn luyện, không được tịch tịnh, lại có thể điều phục, rèn luyện, làm cho người khác được tịch tịnh, điều ấy không thể xảy ra.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Cũng vậy, Ta không có khả năng giải thoát cho (người khác).
1145
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For it was said by the Blessed One:
Điều này đã được Thế Tôn nói đến –
1146
‘‘Attanā hi* kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;
"By oneself is evil done, by oneself is one defiled;
“Tự mình làm điều ác, tự mình bị ô nhiễm;
1147
Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;
By oneself is evil left undone, by oneself is one purified;
Tự mình không làm điều ác, tự mình được thanh tịnh;
1148
Suddhi asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.
Purity and impurity are personal; no one purifies another."
Thanh tịnh, không thanh tịnh do tự mình, không ai có thể làm người khác thanh tịnh.”
1149
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
In this way too, "I am not able to release."
Cũng vậy, Ta không có khả năng giải thoát cho (người khác).
1150
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti.
For it was said by the Blessed One: "Just so, brahmin, Nibbāna exists, the path leading to Nibbāna exists, I exist as the instructor. Yet, some of my disciples, though thus exhorted and instructed by me, attain Nibbāna, the ultimate goal, while others do not.
Điều này đã được Thế Tôn nói đến – “Này Bà-la-môn, cũng vậy, Nibbāna vẫn tồn tại, con đường dẫn đến Nibbāna vẫn tồn tại, và Ta là người chỉ dẫn vẫn tồn tại, thế nhưng các đệ tử của Ta, được Ta khuyên dạy như vậy, giáo huấn như vậy, một số đạt được Nibbāna tối hậu, một số không đạt được.
Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi?
What can I do here, brahmin?
Này Bà-la-môn, ở đây Ta có thể làm gì được?
Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato.
The Tathāgata, brahmin, is a proclaimer of the path.
Này Bà-la-môn, Như Lai là người chỉ đường.
Maggaṃ buddho ācikkhati.
The Buddha declares the path.
Đức Phật chỉ ra con đường.
Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti* .
They themselves, by practicing, may be released."
Tự mình thực hành, họ sẽ được giải thoát.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’.
In this way too, "I am not able to release."
Cũng vậy, Ta không có khả năng giải thoát cho (người khác).”
1151
Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ.
"Anyone in the world, Dhotaka, who is doubtful" means an individual who is doubtful, with wavering, with a mind hindered by doubt, with a double mind, with perplexity, whether a khattiya, a brahmin, a vessa, a sudda, a householder, a renunciant, a deva, or a human, in the realms of woe, or in the sense-sphere realm, or in the form realm, or in the formless realm. This is the meaning of the phrase "anyone in the world, Dhotaka, who is doubtful."
Bất cứ người nào còn hoài nghi trong đời, hỡi Dhotaka có nghĩa là người còn hoài nghi, còn chướng ngại, còn do dự, còn nghi hoặc.
Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā.
Kañcī means any Khattiya, or Brāhmaṇa, or Vessa, or Sudda, or householder, or renunciant, or deva, or human.
Bất cứ người nào có nghĩa là bất cứ người nào thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà, tại gia hay xuất gia, chư thiên hay loài người.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke.
Loke means in the lower realms... and in the realm of sense bases – "Dhotaka, any doubtful one in the world."
Trong đời có nghĩa là trong cõi khổ… cho đến… trong cõi xứ – Bất cứ người nào còn hoài nghi trong đời, hỡi Dhotaka.
1152
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno means the supreme Dhamma is called the deathless Nibbāna.
Và khi biết rõ Pháp tối thượng có nghĩa là Pháp tối thượng được gọi là Bất tử, Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự diệt, Nibbāna.
Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti – dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno.
Seṭṭhaṃ means the foremost, supreme, excellent, principal, highest, most excellent Dhamma, knowing, understanding, fully understanding, penetrating – thus, "knowing the supreme Dhamma."
Tối thượng có nghĩa là Pháp cao cả, tối thượng, đặc biệt, chủ yếu, tối cao, ưu việt, khi biết rõ, nhận biết, thấu hiểu, thông suốt – và khi biết rõ Pháp tối thượng.
1153
Evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresīti evaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.
Evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresīti means "Thus you would cross this flood" – you would cross, overcome, transcend, surmount, pass beyond this flood of sensuality, flood of existence, flood of views, flood of ignorance.
Như vậy, ngươi sẽ vượt qua bộc lưu này có nghĩa là ngươi sẽ vượt qua, vượt lên, vượt khỏi, vượt hẳn, vượt thoát khỏi dục bộc, hữu bộc, kiến bộc, vô minh bộc – như vậy, ngươi sẽ vượt qua bộc lưu này.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Do đó, Thế Tôn đã nói –
1154
‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;
“I cannot liberate, Dhotaka, any doubtful one in the world;
“Ta không có khả năng giải thoát cho bất cứ người nào còn hoài nghi trong đời, hỡi Dhotaka;
1155
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.
Knowing the supreme Dhamma, thus you will cross this flood.”
Và khi biết rõ Pháp tối thượng, như vậy, ngươi sẽ vượt qua bộc lưu này.”
1156
34.
34.
34.
1157
Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
Instruct me, Brahmā, out of compassion, the Dhamma of seclusion that I may understand;
Xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn, về pháp viễn ly mà con có thể biết;
1158
Yathāhaṃ ākāsova* abyāpajjamāno* , idheva santo asito careyyaṃ.
So that I, like the sky, unhindered, may here abide unattached.
Để con, như hư không, không bị vướng mắc, sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.
1159
Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti – anusāsa brahme.
Anusāsa brahme karuṇāyamāno means "Instruct me, Brahmā, out of compassion" – instruct me, Brahmā; guide me, Brahmā; have pity on me, Brahmā.
Xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn có nghĩa là xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, xin hãy chỉ dạy, hỡi Phạm Thiên, xin hãy thương xót, hỡi Phạm Thiên – xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên.
Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno* anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti – anusāsa brahme karuṇāyamāno.
Karuṇāyamāno means being compassionate, being sympathetic, protecting, guiding, pitying – thus, "instruct me, Brahmā, out of compassion."
Với lòng bi mẫn có nghĩa là với lòng bi mẫn, với lòng trắc ẩn, với lòng bảo hộ, với lòng chỉ dạy, với lòng thương xót – xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn.
1160
Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ means the Dhamma of seclusion is called the deathless Nibbāna.
Về pháp viễn ly mà con có thể biết có nghĩa là pháp viễn ly được gọi là Bất tử, Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự đoạn tận ái, sự ly tham, sự diệt, Nibbāna.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
Yamahaṃ vijaññaṃ means "that which I may know, understand, fully understand, repeatedly understand, penetrate, attain, experience, realize" – thus, "the Dhamma of seclusion that I may understand."
Mà con có thể biết có nghĩa là con có thể biết, nhận biết, thấu hiểu, thông suốt, chứng ngộ, đạt đến, tiếp xúc, thực chứng – về pháp viễn ly mà con có thể biết.
1161
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati* na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno means just as the sky is not affected, not grasped, not bound, not firmly bound, so too, being unaffected, ungrasped, unbound, unfirmly bound – thus, "like the sky, unhindered."
Để con, như hư không, không bị vướng mắc có nghĩa là như hư không không bị vướng, không bị nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc, cũng vậy, không bị vướng, không bị nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā* vā nīliyā* vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti* – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Just as the sky is not stained by lacquer, or turmeric, or indigo, or madder, so too, being unstained, undefiled, unbewildered, unblemished – thus, "like the sky, unhindered."
Như hư không không bị nhuộm bởi sơn cánh kiến, nghệ, chàm, hay màu đỏ son, cũng vậy, không bị nhuộm, không bị ô uế, không bị si mê, không bị phiền não – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
Yathā ākāso na kuppati na byāpajjati na patilīyati* na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.
Just as the sky is not agitated, not afflicted, not clinging, not struck, so too, being unagitated, unafflicted, unclinging, unstruck, unhindered – thus, "like the sky, unhindered."
Như hư không không dao động, không bị phiền não, không co lại, không bị cản trở, cũng vậy, không dao động, không bị phiền não, không co lại, không bị cản trở, không bị đối kháng – cũng vậy, như hư không, không bị vướng mắc.
1162
Idheva santo asito careyyanti.
Idheva santo asito careyyaṃ.
Sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.
Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi – idheva santo.
Idheva santo means "being right here" – being right here, being present right here, being seated right here, being seated on this very seat, being seated in this very assembly – thus, "being right here."
Sống ngay tại đây có nghĩa là sống ngay tại đây, hiện hữu ngay tại đây, ngồi ngay tại đây, ngồi ngay trên chỗ ngồi này, ngồi ngay trong hội chúng này – cũng vậy, sống ngay tại đây.
Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi – idheva santo.
Alternatively, idheva santo means "being right here, calmed, greatly calmed, thoroughly calmed, extinguished, entirely tranquilized" – thus, "being right here."
Hoặc là, sống ngay tại đây, an tịnh, tịch tịnh, dập tắt, lắng dịu – cũng vậy, sống ngay tại đây.
Asitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe* dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo* vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā.
Asito means there are two supports: the support of craving and the support of views…pe… this is the support of craving…pe… this is the support of views. Having abandoned the support of craving and relinquished the support of views, one is unattached to the eye, unattached to the ear, unattached to the nose, unattached to the tongue, unattached to the body, unattached to the mind, unattached to forms… sounds… odors… tastes… tactile objects… mental objects… family… company… dwelling… gain… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… requisites of medicine for the sick… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the realm of perception… the realm of non-perception… the realm of neither-perception-nor-non-perception… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… to what is seen, heard, sensed, and cognized: unattached, unsupported, unadhering, unapproaching, unobsessed, uninclined, gone forth, released, liberated, disjoined, with a mind free from limitations.
Không nương tựa có nghĩa là có hai sự nương tựa – nương tựa vào ái và nương tựa vào tà kiến… đây là nương tựa vào ái… đây là nương tựa vào tà kiến… sau khi từ bỏ sự nương tựa vào ái, sau khi xả ly sự nương tựa vào tà kiến, không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai, không nương tựa vào mũi, không nương tựa vào lưỡi, không nương tựa vào thân, không nương tựa vào ý, không nương tựa vào sắc… thanh… hương… vị… xúc… pháp… gia tộc… hội chúng… trú xứ… lợi lộc… danh vọng… tán thán… lạc… y… vật thực… sàng tọa… thuốc men và vật dụng trị bệnh… dục giới… sắc giới… vô sắc giới… dục hữu… sắc hữu… vô sắc hữu… tưởng hữu… vô tưởng hữu… phi tưởng phi phi tưởng hữu… nhất uẩn hữu… tứ uẩn hữu… ngũ uẩn hữu… quá khứ… vị lai… hiện tại… các pháp được thấy, nghe, cảm nhận, nhận biết, không nương tựa, không dính mắc, không bám víu, không đi đến, không chấp thủ, không hướng tâm đến, đã thoát ra, đã xả ly, đã giải thoát, đã không còn liên hệ, với tâm không còn giới hạn.
Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti – idheva santo asito careyyaṃ.
Careyya means one should conduct oneself, one should dwell, one should behave, one should live, one should maintain, one should sustain – being thus, unattached, one should conduct oneself.
Sống có nghĩa là con sẽ sống, trú, hành động, duy trì, tồn tại – sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy đã nói –
1163
‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
“O Brahma, out of compassion, instruct me in the dharma of seclusion, which I might know;
“Xin hãy giáo huấn, hỡi Phạm Thiên, với lòng bi mẫn, về pháp viễn ly mà con có thể biết;
1164
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyya’’nti.
So that I, like the sky, unmolested, may live here, unattached.”
Để con, như hư không, không bị vướng mắc, sống ngay tại đây, an tịnh, không nương tựa.”
1165
35.
35.
35.
1166
Kittayissāmi te santiṃ,*
“I shall proclaim to you peace, Dhotaka, said the Blessed One,
* Ta sẽ tuyên thuyết cho ngươi về sự an tịnh, hỡi Dhotaka,
1167
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
Which is seen in this very life, not based on hearsay;
Pháp được thấy trong hiện tại, không do truyền thống;
1168
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
Having known which, one, mindful, practicing, may cross over attachment in the world.”
Biết được pháp ấy, sống chánh niệm, sẽ vượt qua sự dính mắc trong đời.
1169
Kittayissāmi te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te santiṃ.
Kittayissāmi te santi means I shall proclaim, declare, announce, teach, make known, establish, reveal, analyze, clarify, and make manifest the peace of passion, the peace of hatred, the peace of delusion, the peace of anger, the peace of resentment…pe… of hypocrisy… of insolence… of envy… of avarice… of deceit… of craftiness… of obstinacy… of arrogance… of conceit… of excessive pride… of intoxication… of heedlessness… the peace, tranquility, utter tranquility, coolness, and appeasement of all defilements… of all evil conduct… of all distresses… of all fevers… of all torments… of all unwholesome volitional formations – thus, I shall proclaim to you peace.
Kittayissāmi te santi (Ta sẽ tuyên bố sự an tịnh cho ngươi) nghĩa là: Ta sẽ tuyên bố, sẽ trình bày, sẽ chỉ rõ, sẽ giảng dạy, sẽ chỉ định, sẽ thiết lập, sẽ mở bày, sẽ phân tích, sẽ làm rõ, sẽ công bố sự an tịnh, sự tịch tịnh, sự hoàn toàn tịch tịnh, sự Niết-bàn, sự lắng dịu của tham ái (rāga), của sân hận (dosa), của si mê (moha), của phẫn nộ (kodha), của oán kết (upanāha)…pe… của lật lọng (makkha)… của lấn lướt (paḷāsa)… của tật đố (issā)… của xan tham (macchariya)… của lừa dối (māyā)… của gian xảo (sāṭheyya)… của cứng đầu (thambha)… của kiêu căng (sārambha)… của ngã mạn (māna)… của tăng thượng mạn (atimāna)… của kiêu mạn (mada)… của phóng dật (pamāda)… của tất cả phiền não (sabbakilesānaṃ)… của tất cả ác hạnh (sabbaduccaritānaṃ)… của tất cả sự khổ não (sabbadarathānaṃ)… của tất cả sự nóng nảy (sabbapariḷāhānaṃ)… của tất cả sự thiêu đốt (sabbasantāpānaṃ)… của tất cả các hành bất thiện (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ) – đó là Kittayissāmi te santiṃ.
1170
Dhotakāti bhagavāti.
Dhotaka, said the Blessed One.
Dhotaka, này Thế Tôn (Dhotakāti bhagavā).
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Dhotaka, the Blessed One addresses that brahmin by name.
Dhotaka, Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.
Bhagavā is an appellation of reverence…pe… it is a true designation, namely, Bhagavā – Dhotaka, said the Blessed One.
Thế Tôn (Bhagavā) là một danh xưng tôn kính…pe… là một sự chế định có thật, đó là Thế Tôn – Dhotaka, này Thế Tôn.
1171
Diṭṭhe dhamme anītihanti.
Diṭṭhe dhamme anītiha means:
Trong pháp hiện tại, không do truyền thuyết (Diṭṭhe dhamme anītihaṃ).
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe….
Diṭṭhe dhamme means in the dharma that is seen, known, weighed, investigated, understood, and clarified, that all formations are impermanent…pe… whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease – in the dharma that is seen, known, weighed, investigated, understood, and clarified. In this way, too, diṭṭhe dhamme…pe….
Trong pháp hiện tại (Diṭṭhe dhamme) nghĩa là: trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được xem xét, trong pháp được hiển lộ, trong pháp được làm rõ, rằng: “Tất cả các hành là vô thường”…pe… “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt” – trong pháp được thấy, trong pháp được biết, trong pháp được cân nhắc, trong pháp được xem xét, trong pháp được làm rõ, trong pháp được hiển lộ – như vậy cũng là trong pháp hiện tại…pe….
Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe….
Alternatively, if suffering is seen, I shall speak of suffering; if the origin is seen, I shall speak of the origin; if the path is seen, I shall speak of the path; if cessation is seen, I shall speak of cessation. In this way, too, diṭṭhe dhamme…pe….
Hoặc giả, khi khổ được thấy, ta sẽ nói về khổ; khi tập khởi được thấy, ta sẽ nói về tập khởi; khi đạo được thấy, ta sẽ nói về đạo; khi diệt tận được thấy, ta sẽ nói về diệt tận – như vậy cũng là trong pháp hiện tại…pe….
Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ* paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi – diṭṭhe dhamme.
Alternatively, it is self-evident, timeless, inviting inspection, leading inwards, to be individually realized by the wise. In this way, too, diṭṭhe dhamme.
Hoặc giả, đó là pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết – như vậy cũng là trong pháp hiện tại.
Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.
Anītiha means not by hearsay, not by tradition, not by lineage, not by scriptural transmission, not by logic, not by inference, not by pondering over reasons, not by the acceptance of a view, but a dharma directly known by oneself, personally experienced. That I shall speak of – thus, diṭṭhe dhamme anītiha.
Không do truyền thuyết (Anītihaṃ) nghĩa là: không phải do “nghe nói như vầy”, không phải do “nên làm như vầy”, không phải do truyền thống, không phải do truyền thừa kinh điển, không phải do suy luận, không phải do lý luận, không phải do suy đoán theo hình tướng, không phải do chấp thủ quan điểm – mà là pháp tự mình chứng ngộ, tự mình trực tiếp thấy biết. Ta sẽ nói về pháp ấy – đó là trong pháp hiện tại, không do truyền thuyết.
1172
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, mindful, one fares: Having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that thing; having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are impermanent"; having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are suffering"... "all phenomena are not-self"... "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Biết được điều ấy, có niệm mà sống (Yaṃ viditvā sato caraṃ) nghĩa là: đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ điều ấy; đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”; đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là khổ”…pe… “Tất cả các pháp là vô ngã”…pe… “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt”.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons – mindful by developing the contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) in the body... he is called mindful.
Có niệm (Sato) nghĩa là: có niệm do bốn lý do – có niệm do tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân…pe… người ấy được gọi là có niệm.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares means faring, dwelling, moving, behaving, guarding, maintaining, subsisting – having known, mindful, one fares.
Mà sống (Caraṃ) nghĩa là: sống, an trú, đi đứng, hành động, duy trì, tiếp tục – đó là biết được điều ấy, có niệm mà sống.
1173
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
Crosses craving in the world: craving is called visattikā.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ). Sự dính mắc (visattikā) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion... covetousness, greed, a root of unwholesomeness.
Tham ái là sự tham đắm, sự tham đắm mãnh liệt…pe… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā – in what sense is it visattikā... it is spread out, extended, thus it is visattikā.
Sự dính mắc (Visattikā) nghĩa là: với ý nghĩa nào là sự dính mắc…pe… là sự lan rộng, sự trải khắp – nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering... in the world of sense bases.
Trong thế gian (Loke) nghĩa là: trong thế gian khổ cảnh…pe… trong thế gian xứ.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ.
Crosses craving in the world means, mindful, one should cross, go beyond, overcome, transcend, pass over that craving in the world, that attachment in the world – crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ) nghĩa là: người có niệm sẽ vượt qua, sẽ vượt lên, sẽ vượt qua hoàn toàn, sẽ vượt qua triệt để, sẽ vượt qua hẳn sự dính mắc ấy trong thế gian, sự dính mắc ấy trong thế gian – đó là vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
1174
‘‘Kittayissāmi te santiṃ,*
“I will proclaim to you peace,*
“Ta sẽ tuyên bố sự an tịnh cho ngươi,*
1175
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
Unheard-of in this very life;
Trong pháp hiện tại, không do truyền thuyết;
1176
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
Having known which, mindful, one fares, and crosses craving in the world.”
Biết được điều ấy, có niệm mà sống, sẽ vượt qua sự dính mắc trong thế gian.”
1177
36.
36.
36.
1178
Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;
And I delight in that supreme peace, O Great Seeker;
Thưa Đại Hiền, con hoan hỷ với sự an tịnh tối thượng ấy;
1179
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
Having known which, mindful, one fares, and crosses craving in the world.
Biết được điều ấy, có niệm mà sống, sẽ vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
1180
Tañcāhaṃ abhinandāmīti.
And I delight in that.
Con hoan hỷ với điều ấy (Tañcāhaṃ abhinandāmi) nghĩa là:
Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.
That means I delight, rejoice, am pleased, am greatly pleased, desire, approve, long for, yearn for, aspire to your word, discourse, teaching, instruction – and I delight in that.
Điều ấy (Taṃ) nghĩa là: con hoan hỷ, con rất hoan hỷ, con vui mừng, con tùy hỷ, con mong muốn, con tán thành, con khát khao, con yêu thích, con mong cầu lời dạy, sự trình bày, sự thuyết giảng, sự giáo huấn, sự chỉ dạy của Ngài – đó là con hoan hỷ với điều ấy.
1181
Mahesisantimuttamanti.
O Great Seeker, supreme peace.
Đại Hiền, sự an tịnh tối thượng (Mahesi santimuttamaṃ) nghĩa là:
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
Great Seeker – is the Blessed One a Great Seeker?
Đại Hiền (Mahesī) nghĩa là: Thế Tôn có phải là Đại Hiền không?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi.
He sought, searched, investigated the great aggregate of virtue, thus he is a Great Seeker; the great aggregate of concentration... "where is the Bull among men?" thus he is a Great Seeker.
Ngài tìm cầu, tìm kiếm, truy tìm giới uẩn vĩ đại nên gọi là Đại Hiền; Ngài tìm cầu định uẩn vĩ đại…pe… “Thủ lĩnh loài người ở đâu?” nên gọi là Đại Hiền.
Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Supreme peace – peace is called the deathless, Nibbāna.
Sự an tịnh tối thượng (Santimuttamaṃ). Sự an tịnh (santi) được gọi là bất tử, Niết-bàn.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all conditioned phenomena, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự lắng dịu của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Niết-bàn.
Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti – mahesi santimuttamaṃ.
Supreme means foremost, excellent, distinguished, chief, supreme, pre-eminent – O Great Seeker, supreme peace.
Tối thượng (Uttamaṃ) nghĩa là: cao tột, thù thắng, đặc biệt, ưu việt, tối thượng, tối thắng – đó là Đại Hiền, sự an tịnh tối thượng.
1182
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known, mindful, one fares: Having known... having known, weighed, investigated, developed, and made manifest that "all conditioned phenomena are impermanent"; "all conditioned phenomena are suffering"... "all phenomena are not-self"... "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Biết được điều ấy, có niệm mà sống (Yaṃ viditvā sato caraṃ) nghĩa là: đã biết điều ấy…pe… đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”; “Tất cả các hành là khổ”… “Tất cả các pháp là vô ngã”…pe… đã biết, đã cân nhắc, đã xem xét, đã làm rõ, đã hiển lộ rằng: “Phàm cái gì có pháp tập khởi thì tất cả cái đó có pháp đoạn diệt”.
Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
Mindful means mindful due to four reasons – mindful by developing the contemplation of the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) in the body... he is called mindful.
Có niệm (Sato) nghĩa là: có niệm do bốn lý do – có niệm do tu tập Tứ niệm xứ quán thân trên thân…pe… người ấy được gọi là có niệm.
Caranti caranto…pe… yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.
Fares means faring... subsisting – having known, mindful, one fares.
Mà sống (Caraṃ) nghĩa là: sống…pe… duy trì – đó là biết được điều ấy, có niệm mà sống.
1183
Tare loke visattikanti.
Crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ).
Visattikā vuccati taṇhā.
Craving is called visattikā.
Sự dính mắc (visattikā) được gọi là tham ái (taṇhā).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion... covetousness, greed, a root of unwholesomeness.
Tham ái là sự tham đắm, sự tham đắm mãnh liệt…pe… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
Visattikā – in what sense is it visattikā... it is spread out, extended, thus it is visattikā.
Sự dính mắc (Visattikā) nghĩa là: với ý nghĩa nào là sự dính mắc…pe… là sự lan rộng, sự trải khắp – nên gọi là sự dính mắc.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
In the world means in the world of suffering... in the world of sense bases.
Trong thế gian (Loke) nghĩa là: trong thế gian khổ cảnh…pe… trong thế gian xứ.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ.
Crosses craving in the world means, mindful, I should cross, go beyond... pass over that craving in the world, that attachment in the world – crosses craving in the world.
Vượt qua sự dính mắc trong thế gian (Tare loke visattikaṃ) nghĩa là: trong thế gian có sự dính mắc, người có niệm sẽ vượt qua, sẽ vượt lên…pe… sẽ vượt qua hẳn sự dính mắc ấy trong thế gian – đó là vượt qua sự dính mắc trong thế gian.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì vậy, vị Bà-la-môn ấy đã nói:
1184
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;
“And I delight in that supreme peace, O Great Seeker;
“Thưa Đại Hiền, con hoan hỷ với sự an tịnh tối thượng ấy;
1185
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
Having known which, mindful, one fares, and crosses craving in the world.”
Biết được điều ấy, có niệm mà sống, sẽ vượt qua sự dính mắc trong thế gian.”
1186
37.
37.
37.
1187
Yaṃ kiñci sampajānāsi,*
Whatever you fully understand,*
Bất cứ điều gì ngươi chứng biết,*
1188
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
Above, below, across, and in the middle;
Dù ở trên, dưới, hay ngang giữa;
1189
Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ.
Having known this, that it is attachment in the world, do not make craving for existence and non-existence.
Biết điều ấy là sự ràng buộc trong thế gian, chớ tạo tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.
1190
Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi.
Whatever you fully understand means whatever you fully understand, know, discern, comprehend, penetrate – whatever you fully understand.
Bất cứ điều gì ngươi chứng biết (Yaṃ kiñci sampajānāsi) nghĩa là: bất cứ điều gì ngươi chứng biết, ngươi thấu hiểu, ngươi quán triệt, ngươi thâm nhập – đó là bất cứ điều gì ngươi chứng biết.
Dhotakāti bhagavāti.
Dhotaka, said the Blessed One.
Này Dhotaka, Thế Tôn nói (Dhotakāti bhagavā) nghĩa là:
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
The Blessed One addresses that brahmin by name as Dhotaka.
Dhotaka, Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.
Bhagavā is a term of respect…pe… a true designation, namely, Bhagavā – as Dhotaka, the Blessed One.
Thế Tôn (Bhagavā) là một danh xưng tôn kính…pe… là một sự chế định có thật, đó là Thế Tôn – đó là này Dhotaka, Thế Tôn nói.
1191
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
Above, below, across, and in the middle.
Dù ở trên, dưới, hay ngang giữa (Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe) nghĩa là:
Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
Above means the future; below means the past; across and in the middle means the present.
Trên (Uddhaṃ) là vị lai; dưới (adho) là quá khứ; ngang giữa (tiriyañcāpi majjhe) là hiện tại.
Uddhanti devaloko; adhoti apāyaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
Above means the deva-world; below means the world of woe; across and in the middle means the human world.
Trên (Uddhaṃ) là cõi trời; dưới (adho) là cõi khổ; ngang giữa (tiriyañcāpi majjhe) là cõi người.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
Alternatively, above means wholesome phenomena; below means unwholesome phenomena; across and in the middle means indeterminate phenomena.
Hoặc giả, phía trên là các pháp thiện (kusalā dhammā); phía dưới là các pháp bất thiện (akusalā dhammā); ngang qua và ở giữa là các pháp vô ký (abyākatā dhammā).
Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
Above means the formless realm; below means the sense-sphere realm; across and in the middle means the form realm.
Phía trên là cõi Vô sắc (arūpadhātu); phía dưới là cõi Dục (kāmadhātu); ngang qua và ở giữa là cõi Sắc (rūpadhātu).
Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
Above means pleasant feeling; below means painful feeling; across and in the middle means neither-painful-nor-pleasant feeling.
Phía trên là thọ lạc (sukhā vedanā); phía dưới là thọ khổ (dukkhā vedanā); ngang qua và ở giữa là thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhā vedanā).
Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
Above means above the soles of the feet; below means below the tips of the hair; across and in the middle means the mid-region – above, below, across, and in the middle.
Phía trên là từ trên lòng bàn chân; phía dưới là từ dưới đỉnh tóc; ngang qua và ở giữa là ở giữa – phía trên, phía dưới, ngang qua và ở giữa.
1192
Etaṃ viditvā saṅgoti loketi saṅgo eso lagganaṃ etaṃ bandhanaṃ etaṃ palibodho esoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ viditvā saṅgoti loke.
Knowing this, do not create craving for existence and non-existence in the world, means knowing, understanding, weighing, investigating, clarifying, and making manifest that this is attachment, this is clinging, this is bondage, this is an impediment – knowing this, do not create craving for existence and non-existence in the world.
Sau khi biết rằng đây là sự ràng buộc trong thế gian nghĩa là, sau khi biết, nhận thức, cân nhắc, xem xét, làm rõ, làm cho hiển nhiên rằng đây là sự ràng buộc, đây là sự bám chấp, đây là sự trói buộc, đây là sự chướng ngại – sau khi biết rằng đây là sự ràng buộc trong thế gian.
1193
Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
Do not create craving for existence and non-existence.
Đừng tạo ra tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving means craving for forms, craving for sounds…pe… craving for phenomena.
Tham ái là tham ái sắc (rūpataṇhā), tham ái tiếng (saddataṇhā)… (v.v.)… tham ái pháp (dhammataṇhā).
Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
For existence and non-existence means for existence and non-existence, for kamma-existence, for re-existence, for sense-sphere existence, for kamma-existence, for sense-sphere existence, for re-existence, for form existence, for kamma-existence, for form existence, for re-existence, for formless existence, for kamma-existence, for formless existence, for re-existence, for repeated existence, for repeated destinations, for repeated rebirths, for repeated reconnections, for repeated acquisitions of individuality, do not make craving, do not generate, do not produce, do not bring forth, do not bring into being, abandon, dispel, put an end to, bring to naught – do not create craving for existence and non-existence.
Cho sự hiện hữu và phi hiện hữu nghĩa là, đừng tạo ra, đừng phát sinh, đừng làm cho phát sinh, đừng làm cho hiện hữu, đừng làm cho hiện hữu hoàn toàn tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu, cho nghiệp hữu (kammabhava), cho tái hữu (punabbhava), cho cõi dục (kāmabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi dục, cho tái hữu, cho cõi sắc (rūpabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi sắc, cho tái hữu, cho cõi vô sắc (arūpabhava); cho nghiệp hữu, cho cõi vô sắc, cho tái hữu, cho sự tái hiện hữu nhiều lần, cho sự tái sinh nhiều lần, cho sự tái tục nhiều lần, cho sự tái tạo thân thể nhiều lần. Hãy từ bỏ, loại trừ, diệt tận, đưa đến sự không hiện hữu – đừng tạo ra tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Thế Tôn đã nói:
1194
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi,*
“Whatever you comprehend,*
“Này Dhotaka, bất cứ điều gì ngươi nhận biết,
1195
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
Above, below, across, and in the middle;
Dù phía trên, phía dưới, ngang qua hay ở giữa;
1196
Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.
Knowing this as attachment in the world, do not create craving for existence and non-existence.”
Hãy biết rằng đó là sự ràng buộc trong thế gian, đừng tạo ra tham ái cho sự hiện hữu và phi hiện hữu.”
1197
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
Immediately upon the conclusion of the verse…pe… “Venerable Sir, the Blessed One is my Teacher, I am a disciple.”
Khi bài kệ vừa kết thúc… (v.v.)… “Bạch Thế Tôn, Thế Tôn là bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử của Ngài.”
1198
Dhotakamāṇavapucchāniddeso pañcamo.
The Fifth Section on Dhotaka’s Questions.
Phần giải thích câu hỏi của thanh niên Dhotaka, thứ năm, đã hoàn tất.
Next Page →