Cūḷaniddesapāḷi

2240

Paṭhamavaggo

First Chapter

Phẩm thứ nhất

2241

121.

2242

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Laying aside the rod towards all beings, not harming even a single one of them;

Sau khi đã từ bỏ hình phạt đối với tất cả chúng sanh, không làm hại bất cứ một ai trong số đó; chớ mong có con, huống chi là bạn hữu, hãy độc hành như sừng tê ngưu.

2243

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

One should not desire a son, how much less a companion; one should wander alone like a rhinoceros horn.

Chớ mong cầu con cái, huống chi bạn bè, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2244

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti.

"Laying aside the rod towards all beings."

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ có nghĩa là:

Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbesūti.

"Sabbesu" means all, completely, in every way, entirely, without remainder, without exception – this is a word that encompasses all.

Sabbesu là lời nói bao hàm tất cả, hoàn toàn, mọi cách, không sót một chút nào, không còn lại gì – đó là “tất cả”.

Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca.

"Bhūtesu" refers to beings, both the trembling and the steadfast.

Bhūtesu có nghĩa là các chúng sanh được gọi là tasā (run sợ) và thāvarā (kiên cố).

Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā.

"Tasā" (trembling) refers to those whose craving (tasitataṇhā) has not been abandoned, and whose fears and terrors have not been abandoned.

Tasā là những người mà tham ái khát khao chưa được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng chưa được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti tasā?

For what reason are they called "trembling"?

Vì lý do gì mà họ được gọi là tasā?

Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā.

They tremble, are greatly agitated, are thoroughly agitated, are fearful, and fall into terror; for this reason, they are called "trembling".

Họ run sợ, kinh hãi, vô cùng kinh hãi, hoảng sợ, rơi vào trạng thái kinh hoàng, vì lý do đó họ được gọi là tasā.

Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā.

"Thāvarā" (steadfast) refers to those whose craving (tasitataṇhā) has been abandoned, and whose fears and terrors have been abandoned.

Thāvarā là những người mà tham ái khát khao đã được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng đã được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā?

For what reason are they called "steadfast"?

Vì lý do gì mà họ được gọi là thāvarā?

Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā.

They do not tremble, are not greatly agitated, are not thoroughly agitated, are not fearful, and do not fall into terror; for this reason, they are called "steadfast".

Họ không run sợ, không quá run sợ, không run sợ đủ mọi cách, không sợ hãi, không rơi vào trạng thái hoảng loạn. Vì lý do đó, họ được gọi là Thāvarā (kiên cố).

Daṇḍanti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo.

"Daṇḍa" (rod) refers to three rods: the rod of body, the rod of speech, the rod of mind.

Daṇḍa (hình phạt) là ba loại hình phạt: kāyadaṇḍa (hình phạt thân), vacīdaṇḍa (hình phạt khẩu), manodaṇḍa (hình phạt ý).

Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo.

Bodily misconduct of three kinds is the rod of body; verbal misconduct of four kinds is the rod of speech; mental misconduct of three kinds is the rod of mind.

Ba loại kāyaduccarita (ác hạnh thân) là kāyadaṇḍa; bốn loại vacīduccarita (ác hạnh khẩu) là vacīdaṇḍa; ba loại manoduccarita (ác hạnh ý) là manodaṇḍa.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā.

"Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa" means laying aside, depositing the rod towards all beings.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa có nghĩa là đã đặt (nidahitvā) hình phạt xuống đối với tất cả chúng sinh.

2245

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā^* vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti – aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

"Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ" means not harming even a single being with hand, or clod, or rod, or weapon, or noose, or rope; not harming all beings with hand, or clod, or rod, or weapon, or noose, or rope – this is "not harming even a single one of them."

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ có nghĩa là không làm tổn hại bất kỳ chúng sinh nào, dù chỉ là một người, bằng tay, bằng đá, bằng gậy, bằng vũ khí, bằng dây thừng hoặc bằng dây buộc; không làm tổn hại tất cả chúng sinh bằng tay, bằng đá, bằng gậy, bằng vũ khí, bằng dây thừng hoặc bằng dây buộc – đó là aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

2246

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti.

"Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ".

Không nên mong cầu con cái, huống chi bạn bè.

Nāti paṭikkhepo; puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

"Na" is a negation; "puttā" (sons) are of four kinds: the son born of oneself (atrajo putto), the son born of the field (khettajo putto), the adopted son (dinnako putto), the disciple son (antevāsiko putto).

Nā là sự phủ nhận; puttā là bốn loại con cái: con ruột (atrajo putto), con nuôi (khettajo putto), con được cho (dinnako putto), con của đệ tử (antevāsiko putto).

Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ^* phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu.

"Sahāya" (companions) refers to those with whom coming is comfortable, going is comfortable, coming and going is comfortable, standing is comfortable, sitting is comfortable, lying down is comfortable, conversing is comfortable, discussing is comfortable, addressing is comfortable, and thorough discussion is comfortable.

Sahāya (bạn bè) được gọi là những người mà việc đi cùng thì dễ chịu, việc đến thì dễ chịu, việc đi lại thì dễ chịu, việc đứng thì dễ chịu, việc ngồi thì dễ chịu, việc nằm thì dễ chịu, việc nói chuyện thì dễ chịu, việc đàm luận thì dễ chịu, việc trò chuyện thì dễ chịu, việc trao đổi thì dễ chịu.

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya^* sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti – na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

"Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ" means one should not desire, approve, wish for, long for, or crave even a son; how much less should one desire, approve, wish for, long for, or crave a friend, or an acquaintance, or a close companion, or a helper?

Na puttamiccheyya kuto sahāya có nghĩa là không nên mong muốn, không nên ưa thích, không nên khao khát, không nên ao ước, không nên thèm muốn con cái, huống chi là bạn bè, người quen hay bạn đồng hành – đó là na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

2247

Eko care khaggavisāṇakappoti.

"Eko care khaggavisāṇakappo".

Hãy sống một mình như sừng tê giác.

Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena^* eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

"Eko" (alone) means that Paccekabuddha is alone in the sense of having gone forth, alone in the sense of being without a second, alone in the sense of having abandoned craving, alone in the sense of being utterly free from lust, alone in the sense of being utterly free from hatred, alone in the sense of being utterly free from delusion, alone in the sense of being utterly undefiled, alone in the sense of having gone on the one-way path, alone in the sense of having fully awakened to the unsurpassed Paccekabodhi.

Eko (một mình) có nghĩa là vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia, một mình theo nghĩa không có ai thứ hai, một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái (taṇhā), một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham, một mình theo nghĩa hoàn toàn ly sân, một mình theo nghĩa hoàn toàn ly si, một mình theo nghĩa hoàn toàn không còn phiền não, một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất (ekāyanamagga), một mình theo nghĩa đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Paccekasambodhi.

2248

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko?

How is that Paccekabuddha alone in the sense of having gone forth?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia như thế nào?

So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

That Paccekabuddha, having cut off all household ties, having cut off ties to sons and wives, having cut off ties to relatives, having cut off ties to possessions, having shaved off hair and beard, having donned saffron robes, having gone forth from home to homelessness, having attained a state of having nothing, wanders, dwells, moves, acts, maintains, lives, and sustains himself alone – thus is that Paccekabuddha alone in the sense of having gone forth.

Vị Paccekasambuddha đó đã đoạn trừ tất cả chướng ngại của đời sống gia đình, đoạn trừ chướng ngại về con cái và vợ, đoạn trừ chướng ngại về bà con, đoạn trừ chướng ngại về tích trữ; đã cạo bỏ râu tóc, đắp y cà sa, xuất gia từ bỏ gia đình để sống không nhà, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, an trú, hành xử, thực hành, duy trì, và tồn tại – như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia.

2249

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko?

How is that Paccekabuddha alone in the sense of being without a second?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa không có ai thứ hai như thế nào?

So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.

Having thus gone forth, he lives alone, resorting to remote forest thickets, quiet, free from noise, solitary, suitable for human seclusion and for retreat.

Vị ấy, sau khi xuất gia như vậy, một mình sống ở những nơi ẩn dật trong rừng núi, những chỗ vắng vẻ, ít tiếng động, không có tiếng ồn ào, không có gió thổi từ đám đông, những nơi kín đáo của con người, thích hợp cho sự độc cư.

So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko.

He goes alone, he stands alone, he sits alone, he lies down alone, he enters a village for alms alone, he goes forward alone, he retreats alone, he sits in solitude alone, he undertakes walking meditation alone, he lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone—thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of being without a second.

Vị ấy một mình đi, một mình đứng, một mình ngồi, một mình nằm, một mình vào làng khất thực, một mình tiến tới, một mình lùi lại, một mình ngồi riêng, một mình đi kinh hành, một mình sống, an trú, hành xử, thực hành, duy trì, và tồn tại – như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa không có ai thứ hai.

2250

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having abandoned craving?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái như thế nào?

So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi.

Thus, that Paccekasambuddha, living alone, without a second, diligent, ardent, and resolute, striving with great exertion, having defeated Māra with his army—Namuci, the dark one, the kin of heedlessness—abandoned, dispelled, made non-existent, and brought to an end the net of craving, which is spread out and clinging.

Vị ấy, sống một mình, không có ai thứ hai, không phóng dật, tinh cần, với tâm kiên định, thực hành sự tinh tấn vĩ đại, đã tiêu diệt Māra cùng quân đội của hắn, tên Namuci đen tối, kẻ thân thuộc của sự phóng dật, và đã từ bỏ, loại bỏ, làm cho chấm dứt, làm cho không còn tồn tại lưới tham ái lan rộng, bám dính.

2251

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

“A person accompanied by craving, wandering for a long time,

“Người có tham ái làm bạn đồng hành, luân hồi trong thời gian dài;

2252

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

Does not transcend saṃsāra, existing in this state or another state.

Không thể vượt qua luân hồi, dù là trạng thái này hay trạng thái khác.

2253

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

“Having understood this danger, and craving as the origin of suffering,

“Biết được mối nguy hiểm này, tham ái là nguồn gốc của khổ đau;

2254

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

A bhikkhu, free from craving, unattached, mindful, should wander.”

Tỳ khưu không tham ái, không chấp thủ, có chánh niệm, hãy sống du hành”

2255

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of having abandoned craving.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái.

2256

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of being entirely free from passion?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham như thế nào?

Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

He is "alone" in the sense of being entirely free from passion due to the abandonment of passion; he is "alone" in the sense of being entirely free from hatred due to the abandonment of hatred; he is "alone" in the sense of being entirely free from delusion due to the abandonment of delusion; he is "alone" in the sense of being entirely undefiled due to the abandonment of defilements.

Vì đã đoạn trừ tham ái, nên hoàn toàn ly tham, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ sân hận, nên hoàn toàn ly sân, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ si mê, nên hoàn toàn ly si, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ các phiền não, nên hoàn toàn không còn phiền não, do đó là một mình.

Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of being entirely free from passion.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham.

2257

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having gone the one-way path?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất như thế nào?

Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

The one-way path is called the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path.

Con đường độc nhất (ekāyanamagga) được gọi là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), năm căn (indriya), năm lực (bala), bảy giác chi (bojjhaṅga), và Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

2258

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

“Compassionate for welfare, seeing the end of birth, he knows the one-way path;

“Bậc thấy sự diệt tận của sinh tử, với lòng từ bi, biết con đường độc nhất;

2259

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

By this path, those of the past crossed the flood, and those who are crossing now, and those who will cross.”

Theo con đường này, những người xưa đã vượt qua, và những người đang vượt qua, sẽ vượt qua dòng nước lũ.”

2260

Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of having gone the one-way path.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất.

2261

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having fully awakened to the unsurpassed Paccekabodhi?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Paccekasambodhi như thế nào?

Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ.

Bodhi is called knowledge in the four paths.

Bodhi (giác ngộ) được gọi là trí tuệ trong bốn đạo (magga).

Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.

Wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the awakening factor of investigation of phenomena, inquiry, insight, right view.

Tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), sự tìm hiểu (vīmaṃsā), tuệ quán (vipassanā), chánh kiến (sammādiṭṭhi).

So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi; channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

That Paccekasambuddha, a Paccekasambuddha of the path and a Paccekasambuddha of knowledge, understood: “All conditioned phenomena are impermanent”; he understood: “All conditioned phenomena are suffering”; he understood: “All phenomena are non-self”; he understood: “Conditioned phenomena arise dependent on ignorance”; he understood: “Consciousness arises dependent on conditioned phenomena”; he understood: “Mentality-materiality arises dependent on consciousness”; he understood: “The six sense bases arise dependent on mentality-materiality”; he understood: “Contact arises dependent on the six sense bases”; he understood: “Feeling arises dependent on contact”; he understood: “Craving arises dependent on feeling”; he understood: “Clinging arises dependent on craving”; he understood: “Becoming arises dependent on clinging”; he understood: “Birth arises dependent on becoming”; he understood: “Aging and death arise dependent on birth”; he understood: “Through the cessation of ignorance, conditioned phenomena cease”; he understood: “Through the cessation of conditioned phenomena, consciousness ceases”; he understood: “Through the cessation of consciousness, mentality-materiality ceases”; he understood: “Through the cessation of mentality-materiality, the six sense bases cease”; he understood: “Through the cessation of the six sense bases, contact ceases”; he understood: “Through the cessation of contact, feeling ceases”; he understood: “Through the cessation of feeling, craving ceases”; he understood: “Through the cessation of craving, clinging ceases”; he understood: “Through the cessation of clinging, becoming ceases”; he understood: “Through the cessation of becoming, birth ceases”; he understood: “Through the cessation of birth, aging and death cease”; he understood: “This is suffering”; he understood: “This is the origin of suffering”; he understood: “This is the cessation of suffering”; he understood: “This is the path leading to the cessation of suffering”; he understood: “These are the taints (āsavā)”; he understood: “This is the origin of the taints”…pe… “This is the path leading to the cessation of the taints”; he understood: “These phenomena are to be fully understood”; he understood: “These phenomena are to be abandoned”; he understood: “These phenomena are to be realized”; he understood: “These phenomena are to be developed”; he understood the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the six sense-contact bases; he understood the origin…pe… and escape from the five clinging-aggregates; he understood the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the four great elements; he understood: “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”

Vị Độc Giác Phật ấy, là bậc Độc Giác Phật về Đạo, là bậc Độc Giác Phật về Trí tuệ, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các hành là khổ”, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các pháp là vô ngã”; đã giác ngộ rằng: “Vô minh duyên hành”, đã giác ngộ rằng: “Hành duyên thức”, đã giác ngộ rằng: “Thức duyên danh sắc”, đã giác ngộ rằng: “Danh sắc duyên sáu xứ”, đã giác ngộ rằng: “Sáu xứ duyên xúc”, đã giác ngộ rằng: “Xúc duyên thọ”, đã giác ngộ rằng: “Thọ duyên ái”, đã giác ngộ rằng: “Ái duyên thủ”, đã giác ngộ rằng: “Thủ duyên hữu”, đã giác ngộ rằng: “Hữu duyên sinh”, đã giác ngộ rằng: “Sinh duyên già chết”; đã giác ngộ rằng: “Vô minh diệt thì hành diệt”, đã giác ngộ rằng: “Hành diệt thì thức diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thức diệt thì danh sắc diệt”, đã giác ngộ rằng: “Danh sắc diệt thì sáu xứ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Sáu xứ diệt thì xúc diệt”, đã giác ngộ rằng: “Xúc diệt thì thọ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thọ diệt thì ái diệt”, đã giác ngộ rằng: “Ái diệt thì thủ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thủ diệt thì hữu diệt”, đã giác ngộ rằng: “Hữu diệt thì sinh diệt”, đã giác ngộ rằng: “Sinh diệt thì già chết diệt”; đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ”, đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ tập”, đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Đây là con đường đưa đến khổ diệt”; đã giác ngộ rằng: “Đây là các lậu hoặc”, đã giác ngộ rằng: “Đây là lậu hoặc tập”…(v.v.)… “Đây là con đường đưa đến lậu hoặc diệt”; đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải thắng tri”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải đoạn trừ”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải chứng đạt”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải tu tập”; đã giác ngộ về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự tai hại và sự xuất ly của sáu xứ xúc; đã giác ngộ về sự tập khởi…(v.v.)… sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ; đã giác ngộ về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự tai hại và sự xuất ly của bốn đại chủng; đã giác ngộ rằng: “Phàm cái gì có pháp tập khởi, tất cả cái đó có pháp diệt tận”.

2262

Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – eko.

Alternatively, whatever was to be understood, to be fully understood, to be comprehended, to be perfectly understood, to be attained, to be experienced, to be realized—all that he understood, fully understood, comprehended, perfectly understood, attained, experienced, and realized with that Paccekabodhi knowledge. Thus, that Paccekasambuddha, being alone, fully awakened to the unsurpassed Paccekasambodhi—hence, “alone” (eko).

Hoặc là, phàm cái gì cần phải giác ngộ, cần phải tùy giác ngộ, cần phải phản giác ngộ, cần phải chánh giác ngộ, cần phải chứng đắc, cần phải xúc chạm, cần phải chứng thực, tất cả cái đó vị ấy đã giác ngộ, tùy giác ngộ, phản giác ngộ, chánh giác ngộ, chứng đắc, xúc chạm, chứng thực bằng cái trí tuệ Độc Giác Bồ-đề ấy. Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy là một bậc đã chánh đẳng giác vô thượng Độc Giác Bồ-đề – “một mình” (eko).

2263

Careti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā.

Care means eight practices: the practice of postures (iriyāpathacariyā), the practice of sense bases (āyatanacariyā), the practice of mindfulness (saticariyā), the practice of concentration (samādhicariyā), the practice of knowledge (ñāṇacariyā), the practice of the path (maggacariyā), the practice of attainment (patticariyā), and the practice for the welfare of the world (lokatthacariyā).

Hành (Care) tức là tám hạnh (cariyā): hạnh oai nghi, hạnh xứ, hạnh niệm, hạnh định, hạnh trí tuệ, hạnh đạo, hạnh thành tựu, hạnh lợi ích thế gian.

Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.

The practice of postures refers to the four postures.

Hạnh oai nghi là trong bốn oai nghi.

Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

The practice of sense bases refers to the six internal and external sense bases.

Hạnh xứ là trong sáu xứ nội và ngoại.

Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.

The practice of mindfulness refers to the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).

Hạnh niệm là trong bốn niệm xứ.

Samādhicariyāti catūsu jhānesu.

The practice of concentration refers to the four jhānas.

Hạnh định là trong bốn thiền.

Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.

The practice of knowledge refers to the four Noble Truths.

Hạnh trí tuệ là trong bốn sự thật cao quý.

Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.

The practice of the path refers to the four Noble Paths.

Hạnh đạo là trong bốn Thánh đạo.

Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.

The practice of attainment refers to the four fruits of recluseship (sāmaññaphala).

Hạnh thành tựu là trong bốn Sa-môn quả.

Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu.

The practice for the welfare of the world refers to the Tathāgatas, Arahants, Sammāsambuddhas in part, Paccekasambuddhas in part, and disciples (sāvakas).

Hạnh lợi ích thế gian là ở các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần ở các vị Độc Giác Phật; một phần ở các vị Thanh văn.

Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ.

The practice of postures is for those endowed with aspirations; the practice of sense bases is for those whose sense doors are guarded; the practice of mindfulness is for those who dwell in heedfulness; the practice of concentration is for those devoted to higher consciousness; the practice of knowledge is for those endowed with wisdom; the practice of the path is for those who practice rightly; the practice of attainment is for those who have realized the fruits; and the practice for the welfare of the world is for the Tathāgatas, Arahants, Sammāsambuddhas, in part for Paccekabuddhas, and in part for disciples.

Hạnh oai nghi là của những vị có sự phát nguyện đầy đủ; hạnh xứ là của những vị giữ gìn các căn môn; hạnh niệm là của những vị sống không phóng dật; hạnh định là của những vị chuyên tâm vào tăng thượng tâm; hạnh trí tuệ là của những vị có trí tuệ đầy đủ; hạnh đạo là của những vị thực hành đúng đắn; hạnh thành tựu là của những vị đã chứng đắc quả; hạnh lợi ích thế gian là của các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần của các vị Độc Giác Phật; một phần của các vị Thanh văn.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight practices.

Đây là tám hạnh.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati.

There are also eight other modes of conduct: one who is resolved acts with faith; one who exerts acts with energy; one who establishes mindfulness acts with mindfulness; one who makes non-distraction acts with concentration; one who understands acts with wisdom; one who discerns acts with the conduct of discernment.

Cũng có tám hạnh khác: vị ấy hành với tín khi quyết định; vị ấy hành với tinh tấn khi nỗ lực; vị ấy hành với niệm khi an trú; vị ấy hành với định khi không phóng dật; vị ấy hành với tuệ khi hiểu biết; vị ấy hành với hạnh thức khi biết rõ.

Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti – āyatanacariyāya carati.

For one who practices thus, wholesome states greatly arise—thus, one acts with the conduct of āyatana.

Khi thực hành như vậy, các pháp thiện được phát triển – vị ấy hành với hạnh xứ.

Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti – visesacariyāya carati.

One who practices thus attains distinction—thus, one acts with the conduct of distinction.

Khi thực hành như vậy, vị ấy chứng đắc sự thù thắng – vị ấy hành với hạnh thù thắng.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight modes of conduct.

Đây là tám hạnh.

2264

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa.

There are also eight other modes of conduct: the conduct of vision through right view, the conduct of application through right thought, the conduct of restraint through right speech, the conduct of origination through right action, the conduct of purification through right livelihood, the conduct of exertion through right effort, the conduct of establishment through right mindfulness, the conduct of non-distraction through right concentration.

Cũng có tám hạnh khác: hạnh thấy của chánh kiến, hạnh hướng tâm của chánh tư duy, hạnh chế ngự của chánh ngữ, hạnh phát khởi của chánh nghiệp, hạnh thanh tịnh của chánh mạng, hạnh nỗ lực của chánh tinh tấn, hạnh an trú của chánh niệm, hạnh không tán loạn của chánh định.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight modes of conduct.

Đây là tám hạnh.

2265

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo.

Like a rhinoceros horn means that just as a rhinoceros has one horn, without a second, even so is that Paccekabuddha, resembling it, similar to it, comparable to it.

Như sừng tê ngưu (Khaggavisāṇakappo) tức là, như sừng của tê ngưu chỉ có một mà không có thứ hai, cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy tương tự như vậy, giống như vậy, tương đương như vậy.

Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti; evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – eko care khaggavisāṇakappo.

Just as something very salty is called "like salt," something very bitter is called "like bitter," something very sweet is called "like sweet," something very hot is called "like fire," something very cold is called "like snow," a great mass of water is called "like the ocean," a disciple who has attained great supernormal powers is called "like the Teacher"; even so is that Paccekabuddha, resembling it, similar to it, comparable to it, alone, without a second, freed from bonds, he fares, dwells, moves, acts, protects, passes, and lives rightly in the world—"alone should one wander, like a rhinoceros horn."

Như khi nói quá mặn là “như muối” (loṇakappo), quá đắng là “như nim” (tittakappo), quá ngọt là “như mật” (madhurakappo), quá nóng là “như lửa” (aggikappo), quá lạnh là “như tuyết” (himakappo), khối nước lớn là “như biển” (samuddakappo), vị Thanh văn đạt đến sức mạnh đại thắng trí là “như bậc Đạo sư” (satthukappo); cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy ở đó tương tự như vậy, giống như vậy, tương đương như vậy, một mình không có thứ hai, thoát khỏi mọi ràng buộc, sống, trú, đi, đứng, giữ gìn, duy trì, tồn tại một cách đúng đắn trong thế gian – “một mình hành như sừng tê ngưu”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2266

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

“Having laid down the rod towards all beings, not harming any one of them;

“Đặt gậy xuống đối với tất cả chúng sinh, không làm hại bất cứ ai trong số đó;

2267

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

One should not desire a child, much less a companion; alone should one wander, like a rhinoceros horn.”

Không mong cầu con cái, huống chi bạn bè, một mình hành như sừng tê ngưu.”

2268

122.

122.

2269

Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

For one who has come into contact, affections arise; from affection, this suffering proceeds;

Do sự giao thiệp mà phát sinh quyến luyến, từ quyến luyến mà khổ này phát sinh;

2270

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Seeing the danger born of affection, alone should one wander, like a rhinoceros horn.

Thấy sự tai hại do quyến luyến sinh, một mình hành như sừng tê ngưu.

2271

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti.

"For one who has come into contact, affections arise" means:

“Do sự giao thiệp mà phát sinh quyến luyến” (Saṃsaggajātassa bhavanti snehā) tức là.

Saṃsaggāti dve saṃsaggā – dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca.

"Contacts" are two contacts: contact through seeing and contact through hearing.

“Giao thiệp” (Saṃsaggā) tức là hai sự giao thiệp: giao thiệp bằng thấy và giao thiệp bằng nghe.

Katamo dassanasaṃsaggo?

What is contact through seeing?

Giao thiệp bằng thấy là gì?

Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ.

Here, someone sees a woman or a girl who is beautiful, lovely, charming, endowed with supreme complexion and grace.

Ở đây, một người nào đó thấy một người phụ nữ hoặc một thiếu nữ có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, khả ái, được phú bẩm sắc đẹp tuyệt vời.

Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti – kesā vā sobhanā^* mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti.

Having seen and observed, one grasps the sign according to the minor characteristics—whether the hair is beautiful, or the face is beautiful, or the eyes are beautiful, or the ears are beautiful, or the nose is beautiful, or the lips are beautiful, or the teeth are beautiful, or the mouth is beautiful, or the neck is beautiful, or the breasts are beautiful, or the chest is beautiful, or the abdomen is beautiful, or the waist is beautiful, or the thighs are beautiful, or the calves are beautiful, or the hands are beautiful, or the feet are beautiful, or the fingers are beautiful, or the nails are beautiful.

Thấy và quan sát, người đó chấp thủ các tướng phụ: tóc đẹp, hay miệng đẹp, hay mắt đẹp, hay tai đẹp, hay mũi đẹp, hay môi đẹp, hay răng đẹp, hay mặt đẹp, hay cổ đẹp, hay ngực đẹp, hay bụng đẹp, hay eo đẹp, hay đùi đẹp, hay bắp chân đẹp, hay tay đẹp, hay chân đẹp, hay ngón tay đẹp, hay móng tay đẹp.

Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti^* anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ dassanasaṃsaggo.

Having seen and observed, one delights, praises, yearns for, generates, and binds with the bond of lust—this is contact through seeing.

Thấy và quan sát, người đó rất hoan hỷ, rất nói về, rất mong muốn, khơi dậy, và tiếp nối sự ràng buộc của dục ái – đây là sự tiếp xúc qua thị giác.

2272

Katamo savanasaṃsaggo?

What is contact through hearing?

Thế nào là sự tiếp xúc qua thính giác?

Idhekacco suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti.

Here, someone hears: "In such and such a village or town, there is a woman or a girl who is beautiful, lovely, charming, endowed with supreme complexion and grace."

Ở đây, một người nghe nói: “Trong làng hay thị trấn nào đó, có một người phụ nữ hay một cô gái xinh đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, sở hữu vẻ đẹp tuyệt vời nhất.”

Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ savanasaṃsaggo.

Having heard and listened, one delights, praises, yearns for, generates, and binds with the bond of lust—this is contact through hearing.

Nghe và lắng nghe, người đó rất hoan hỷ, rất nói về, rất mong muốn, khơi dậy, và tiếp nối sự ràng buộc của dục ái – đây là sự tiếp xúc qua thính giác.

2273

Snehāti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca.

"Affections" are two affections: the affection of craving and the affection of views.

Sự luyến ái (sneha) có hai loại: luyến ái do tham ái (taṇhāsneho) và luyến ái do tà kiến (diṭṭhisneho).

Katamo taṇhāsneho?

What is the affection of craving?

Thế nào là luyến ái do tham ái?

Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ^* odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’.

Whatever is bounded, delimited, restricted, defined, grasped, and claimed as "mine" by way of craving—"this is mine, that is mine, so much is mine, to this extent is mine."

Bất cứ điều gì được giới hạn, được định rõ, được bao quanh, được nắm giữ, được sở hữu bởi tham ái, với ý nghĩ: “Đây là của tôi, cái kia là của tôi, chừng này là của tôi, chừng ấy là của tôi.”

Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhāsneho.

Forms, sounds, smells, tastes, tangibles, coverings, cloaks, male and female servants, goats and sheep, fowls and pigs, elephants, cattle, horses, mares, fields, land, silver, gold, villages, market towns, royal capitals, the kingdom and the country, the treasury and the storehouse—even the entire great earth—one clings to as ‘mine’ by way of craving, as far as the roaming of the one hundred and eight cravings. This is craving-affection.

Sắc, thanh, hương, vị, xúc, các loại thảm, chăn, nô tì nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa cái, ruộng đất, bạc vàng, làng mạc, thị trấn, kinh đô, quốc gia, xứ sở, kho tàng, nhà kho; thậm chí cả đại địa cũng được sở hữu do tham ái, bất cứ điều gì là sự vận hành của một trăm lẻ tám loại tham ái – đây là luyến ái do tham ái.

2274

Katamo diṭṭhisneho?

What is view-affection?

Thế nào là luyến ái do tà kiến?

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi.

The twenty-fold sakkāya-diṭṭhi, the ten-fold micchā-diṭṭhi, the ten-fold antaggāhika-diṭṭhi.

Là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản, tà kiến (micchādiṭṭhi) với mười căn bản, và biên kiến (antaggāhikādiṭṭhi) với mười căn bản.

Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho^* abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhisneho.

Whatever such view, wrong view, thicket of views, wilderness of views, perversion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, attachment, wrong path, false path, wrongness, sectarian doctrine, mistaken grasping, perverse grasping, distorted grasping, wrong grasping, grasping what is not real as real—as far as the sixty-two views—this is view-affection.

Bất cứ tà kiến nào như vậy – là kiến chấp, rừng rậm kiến chấp, hoang mạc kiến chấp, sự rối loạn kiến chấp, sự dao động kiến chấp, kiết sử kiến chấp, sự nắm giữ, sự chấp thủ, sự bám víu, sự chấp cứng, con đường sai lầm, lối đi sai lầm, sự sai trái, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm, sự chấp thủ ngược lại, sự chấp thủ lầm lạc, sự chấp thủ sai trái, sự chấp thủ rằng cái không phải là chân thật lại là chân thật – bất cứ sáu mươi hai loại tà kiến nào – đây là luyến ái do tà kiến.

2275

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – saṃsaggajātassa bhavanti snehā.

“Affections arise for one born of contact” means that due to contact through sight and contact through hearing, craving-affection and view-affection arise, come into being, are born, are well-born, come to be, come to be fully, and become manifest. Thus, “affections arise for one born of contact.”

“Do sự tiếp xúc mà luyến ái khởi sinh” nghĩa là do nhân duyên của tiếp xúc qua thị giác và tiếp xúc qua thính giác, luyến ái do tham ái và luyến ái do tà kiến khởi sinh, phát sinh, xuất hiện, hiển lộ, phát triển, phát triển mạnh mẽ, trở nên rõ ràng – đó là “do sự tiếp xúc mà luyến ái khởi sinh”.

2276

Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti.

“This suffering arises accompanied by affection.”

“Khổ này phát sinh theo luyến ái.”

Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.

“Affection” means two affections: craving-affection and view-affection… (as above) … this is craving-affection… (as above) … this is view-affection.

Luyến ái (sneha) có hai loại: luyến ái do tham ái và luyến ái do tà kiến… (tương tự như trên)… đây là luyến ái do tham ái… (tương tự như trên)… đây là luyến ái do tà kiến.

Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi^* harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.

“This suffering arises” means that in this world, some individual performs misconduct by body, performs misconduct by speech, performs misconduct by mind; he kills living beings, takes what is not given, breaks into houses, plunders, commits highway robbery, stands at crossroads, goes to another’s wife, and speaks falsehoods.

“Khổ này phát sinh” nghĩa là ở đây, một người làm ác bằng thân, làm ác bằng lời, làm ác bằng ý; người đó giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà, cướp bóc, làm kẻ trộm một nhà, đứng chặn đường, tà dâm, nói dối.

Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī.

Having seized him, they present him to the king: “Your Majesty, this is a thief, a wrongdoer.

Người ta bắt kẻ đó và trình lên vua: “Tâu Đại vương, đây là kẻ trộm, kẻ phạm tội.

Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti.

Inflict upon him whatever punishment you wish.”

Xin Đại vương hãy ra hình phạt mà ngài muốn cho kẻ này.”

Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati.

Then the king rebukes him.

Vua mắng nhiếc kẻ đó.

So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ^* paṭisaṃvedeti.

Due to that rebuke, he experiences suffering and distress.

Vì sự mắng nhiếc đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2277

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā bandhāpeti – andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti.

Then the king has him bound—with fetters, or with ropes, or with chains, or with creepers, or with stocks, or with encircling bonds, or with village bonds, or with market town bonds, or with kingdom bonds, or with country bonds; and at the very least, he makes him subject to a declaration: “You are not allowed to depart from here.”

Vua ra lệnh trói kẻ đó – bằng dây thừng, hay bằng dây, hay bằng xiềng xích, hay bằng mây, hay bằng dây leo, hay bằng cách nhốt vào, hay bằng cách vây hãm, hay bằng cách giam giữ trong làng, hay trong thị trấn, hay trong quốc gia, hay trong xứ sở; thậm chí còn ra lệnh: “Ngươi không được phép rời khỏi đây.”

So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Due to that binding, he experiences suffering and distress.

Vì sự trói buộc đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2278

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā tasseva^* dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā.

Then the king has his wealth confiscated—a hundred, or a thousand, or a hundred thousand.

Vua ra lệnh tịch thu tài sản của kẻ đó – một trăm, hay một ngàn, hay một trăm ngàn.

So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Due to that loss of wealth, he experiences suffering and distress.

Vì sự mất mát tài sản đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2279

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā^* kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi^* karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi^* karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati.

The king makes him undergo various tortures: he is beaten with whips, he is beaten with canes, he is beaten with half-staves, his hand is cut off, his foot is cut off, his hands and feet are cut off, his ear is cut off, his nose is cut off, his ears and nose are cut off; he is made into a "porridge-pot", he is made into a "conch-shell head", he is made into a "Rahu's mouth", he is made into a "garland of flames", he is made into a "hand-torch", he is made into an "ear-strip", he is made into a "bark-robe wearer", he is made into an "antelope", he is made into a "fish-hook flesh", he is made into a "coin-shaving", he is made into a "lye-pickling", he is made into a "pivot-stake", he is made into a "straw-mattress"; he is drenched with burning oil, he is made to be eaten by dogs, he is impaled alive on a stake, his head is cut off with a sword.

Vua ra lệnh thi hành nhiều hình phạt khác nhau cho kẻ đó – đánh bằng roi, đánh bằng gậy mây, đánh bằng gậy tre, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay và chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai và mũi, làm thành cái nồi đất nung (bilaṅgathālika), làm thành cái vỏ ốc (saṅkhamuṇḍika), làm thành cái miệng Rahu (rāhumukha), làm thành vòng hoa lửa (jotimālika), làm thành ngọn đèn tay (hatthapajjotika), làm thành bấc đèn (erakavattika), làm thành mảnh vải rách (cīrakavāsika), làm thành con nai (eṇeyyaka), làm thành miếng thịt cá móc (baḷisamaṃsika), làm thành đồng tiền (kahāpaṇika), làm thành tấm ván muối (khārāpatacchika), làm thành cây đòn xoay (palighaparivattika), làm thành đống rơm (palālapīṭhaka); tưới dầu sôi lên, cho chó đói ăn, xiên sống lên cọc, chặt đầu bằng gươm.

So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Because of these tortures, he experiences suffering and mental anguish.

Vì các hình phạt đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.

The king is master of these four punishments.

Vua là chủ tể của bốn hình phạt này.

2280

So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

Due to his own kamma, with the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.

Do nghiệp của chính mình, sau khi thân hoại mạng chung, người đó tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.

Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti^* – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.

There, the hell-wardens inflict upon him a torture called the "fivefold binding": they drive a red-hot iron stake through one hand, they drive a red-hot iron stake through the second hand, they drive a red-hot iron stake through one foot, they drive a red-hot iron stake through the second foot, and they drive a red-hot iron stake through the middle of his chest.

Các cai ngục quỷ sứ thực hiện hình phạt gọi là năm loại trói buộc: họ đóng một cọc sắt đỏ rực vào một bàn tay, đóng một cọc sắt đỏ rực vào bàn tay thứ hai, đóng một cọc sắt đỏ rực vào một bàn chân, đóng một cọc sắt đỏ rực vào bàn chân thứ hai, và đóng một cọc sắt đỏ rực vào giữa ngực.

So tattha dukkhā tibbā^* kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

There, he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings; and he does not pass away until that evil kamma is exhausted.

Ở đó, người ấy cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, thô bạo và cay đắng; người ấy không chết cho đến khi ác nghiệp đó chấm dứt.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2281

Tamenaṃ nirayapālā saṃvesetvā^* kuṭhārīhi^* tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.

Then the hell-wardens lay him down and chop him with axes… and then the hell-wardens seize him by the feet with his head down and chop him with adzes.

Các cai ngục quỷ sứ đặt người ấy nằm xuống và dùng rìu đẽo gọt…pe… Các cai ngục quỷ sứ nắm chân người ấy giơ lên, đầu chúc xuống, rồi dùng đục đẽo gọt.

Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya^* sārentipi paccāsārentipi.

Then the hell-wardens harness him to a chariot and drive him back and forth on a blazing, flaming, glowing iron ground.

Các cai ngục quỷ sứ buộc người ấy vào xe, rồi kéo đi kéo lại trên một con đường đất đang cháy, bừng bừng, rực lửa.

Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.

Then the hell-wardens make him ascend and descend a great mountain of blazing, flaming, glowing coals.

Các cai ngục quỷ sứ đẩy người ấy lên và kéo xuống một ngọn núi than hồng khổng lồ đang cháy, bừng bừng, rực lửa.

Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.

Then the hell-wardens seize him by the feet with his head down and throw him into a blazing, flaming, glowing cauldron of molten iron.

Các cai ngục quỷ sứ nắm chân người ấy giơ lên, đầu chúc xuống, rồi ném vào một vạc sắt đang sôi sùng sục, cháy bừng bừng, rực lửa.

So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.

There, he boils, bubbling with foam.

Ở đó, người ấy bị nấu chín, sủi bọt.

So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.

As he boils there, bubbling with foam, he rises to the top sometimes, sinks to the bottom sometimes, and floats sideways sometimes.

Khi bị nấu chín, sủi bọt ở đó, người ấy lúc thì nổi lên, lúc thì chìm xuống, lúc thì trôi ngang.

So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

There, he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings; and he does not pass away until that evil kamma is exhausted.

Ở đó, người ấy cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, thô bạo và cay đắng; người ấy không chết cho đến khi ác nghiệp đó chấm dứt.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2282

Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.

Then the hell-wardens throw him into the Great Hell.

Các cai ngục quỷ sứ ném người ấy vào đại địa ngục.

So kho pana mahānirayo –

Now, that Great Hell—

Đại địa ngục đó –

2283

Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Has four corners and four gates, divided and measured into sections;

Có bốn góc, bốn cửa,

2284

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

Surrounded by an iron wall, it is enclosed by iron.

Được chia thành từng phần, được đo lường;

2285

Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Its iron ground is ablaze, endowed with fiery heat;

Được bao quanh bởi tường sắt, được che phủ bằng sắt.

2286

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

It extends for a hundred leagues all around, always standing.

Mặt đất của nó bằng sắt, rực cháy với sức nóng;

2287

Kadariyātapanā^* ghorā, accimanto durāsadā;

Cruel and terrifying in its torment, with flames, difficult to approach;

Luôn luôn lan rộng khắp một trăm do tuần.

2288

Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.

Its appearance makes the hair stand on end, dreadful, fearful, painful.

Nó đáng sợ, khó chịu đựng, có lửa cháy;

2289

Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

From the eastern wall, a mass of flames arises;

Hình dạng làm dựng tóc gáy, ghê rợn, đáng sợ, đau khổ.

2290

Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.

Burning those who committed evil deeds, it strikes the western wall.

Từ bức tường phía đông, một cột lửa bốc lên;

2291

Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the western wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía tây.

2292

Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the eastern wall.

Từ bức tường phía tây, một cột lửa bốc lên;

2293

Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the southern wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía đông.

2294

Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the northern wall.

Từ bức tường phía nam, một cột lửa bốc lên;

2295

Uttarāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the northern wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía bắc.

2296

Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the southern wall.

Từ bức tường phía bắc, một cột lửa bốc lên;

2297

Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

And from below, a terrifying mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía nam.

2298

Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the roof.

Từ phía dưới, một cột lửa đáng sợ bốc lên;

2299

Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

From the roof, a terrifying mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào trần nhà.

2300

Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the iron ground.

Từ trần nhà, một cột lửa đáng sợ bốc lên;

2301

Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;

Just like a blazing, heated, glowing iron cauldron;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào mặt đất.

2302

Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.

So is the Avīci hell, burning from below and above, from all sides.

Như một cái chảo sắt đỏ rực, nung nóng, cháy bừng;

2303

Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;

There, beings who are extremely cruel, who have committed great evil;

Địa ngục Avīci cũng vậy, nhìn từ dưới lên và từ trên xuống.

2304

Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare^* .

Those who have committed utterly evil deeds, are cooked but do not die.

Ở đó, những chúng sinh hung ác, phạm nhiều tội lỗi;

2305

Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;

The bodies of those hell-dwellers are like fire;

Những kẻ làm ác tột cùng, bị thiêu đốt mà không chết.

2306

Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi.

See the firmness of their kamma; they do not turn to ash, nor to charcoal.

Thân thể của những cư dân địa ngục đó giống như lửa;

2307

Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;

They run to the east, then they run to the west;

Hãy xem sự kiên cố của nghiệp, không thành tro cũng không thành bồ hóng.

2308

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.

They run to the north, then they run to the south.

Chúng chạy về phía đông, rồi chạy về phía tây;

2309

Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;

Whichever direction they run, that door closes;

Chúng chạy về phía bắc, rồi chạy về phía nam.

2310

Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.

Those beings, desiring to escape, seek liberation.

Bất cứ hướng nào chúng chạy đến, cánh cửa đó đều đóng lại;

2311

Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;

They are unable to escape from there, due to kamma;

Những chúng sinh ấy, mong muốn thoát ra, tìm kiếm sự giải thoát.

2312

Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti.

For their many evil deeds remain unripened.

Chúng không thể thoát ra khỏi đó, do duyên nghiệp;

2313

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where do this fear, suffering, and distress arise?

Vì nghiệp ác của chúng đã tạo ra rất nhiều và chưa chín muồi.

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

They arise from affection, from delight, from lust, and from delightful lust.

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra? Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2314

Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni?

And the sufferings of hell, the sufferings of the animal realm, the sufferings of the realm of hungry ghosts, and human sufferings—from where do they arise? From where do they originate? From where are they produced? From where are they manifested? From where do they appear?

Những đau khổ trong địa ngục, những đau khổ trong cõi súc sinh, những đau khổ trong cõi ngạ quỷ, và những đau khổ trong cõi người, chúng từ đâu mà sinh ra, từ đâu mà khởi lên, từ đâu mà phát sinh, từ đâu mà hiện hữu, từ đâu mà xuất hiện?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.

They arise, originate, are born, are produced, are manifested, and appear from affection, from delight, from lust, and from delightful lust—thus, this suffering originates from affection.

Chúng sinh ra, khởi lên, phát sinh, hiện hữu, xuất hiện từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm) – đây là khổ sinh từ sự quyến luyến.

2315

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti.

Perceiving the danger born of affection.

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến.

Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.

Affection refers to two kinds of affection: affection of craving (taṇhāsneho) and affection of wrong view (diṭṭhisneho)… This is affection of craving… This is affection of wrong view.

Quyến luyến là hai loại quyến luyến: quyến luyến do taṇhā (ái dục) và quyến luyến do diṭṭhi (tà kiến)…pe… đây là quyến luyến do taṇhā…pe… đây là quyến luyến do diṭṭhi.

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving the danger born of affection means perceiving, seeing, observing, contemplating, and examining the danger born of both affection of craving and affection of wrong view—perceiving the danger born of affection, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến có nghĩa là nhìn thấy, nhận ra, quan sát, suy xét, và xem xét hiểm họa sinh ra từ quyến luyến do taṇhā và quyến luyến do diṭṭhi – nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:

2316

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

“Affections arise for one who is born into association; this suffering originates from affection;

“Đối với người sinh ra từ sự giao thiệp, có sự quyến luyến, khổ này sinh từ sự quyến luyến;

2317

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Perceiving the danger born of affection, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2318

123.

123.

123.

2319

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto^* ;

Pitying friends and companions, with a mind bound to them, one loses one’s goal;

Thương xót bạn bè, thân hữu, tâm bị ràng buộc, người ấy làm mất đi lợi ích;

2320

Etaṃ bhayaṃ santhave^* pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Nhìn thấy hiểm họa trong sự giao thiệp này, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2321

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti.

Pitying friends and companions, with a mind bound to them, one loses one’s goal.

Thương xót bạn bè, thân hữu, tâm bị ràng buộc, người ấy làm mất đi lợi ích.

Mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto^* ca.

Friends are of two kinds: a householder friend and a renunciant friend.

Bạn bè là hai loại bạn: bạn tại gia và bạn xuất gia.

Katamo agārikamitto?

What is a householder friend?

Thế nào là bạn tại gia?

Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati^* , āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati – ayaṃ agārikamitto.

Here, some individual gives what is hard to give, abandons what is hard to abandon, does what is hard to do, endures what is hard to endure, reveals his secrets to him, conceals his secrets, does not forsake him in times of danger, even sacrifices his life for his benefit, and does not despise him when he is poor—this is a householder friend.

Ở đây, một số người cho những gì khó cho, từ bỏ những gì khó từ bỏ, làm những gì khó làm, chịu đựng những gì khó chịu đựng, nói cho người ấy biết những điều bí mật của mình, giữ kín những điều bí mật của người ấy, không bỏ rơi người ấy trong lúc hoạn nạn, thậm chí sẵn sàng hy sinh mạng sống vì lợi ích của người ấy, không khinh thường khi người ấy sa sút – đây là bạn tại gia.

2322

Katamo anāgārikamitto?

What is a renunciant friend?

Thế nào là bạn xuất gia?

Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti – ayaṃ anāgārikamitto.

Here, a bhikkhu is dear, pleasing, respected, to be cultivated, a speaker, patient in speech, a speaker of profound talks, does not engage in inappropriate things, establishes in higher virtue, establishes in the development and practice of the four foundations of mindfulness, in the four right efforts… in the four bases of psychic power… in the five faculties… in the five powers… in the seven factors of awakening… in the development and practice of the Noble Eightfold Path – this is a monastic friend.

Ở đây, một tỳ khưu là người đáng yêu, đáng mến, đáng kính trọng, đáng tu tập, là người biết nói và dễ nghe lời, là người nói những lời thâm sâu, không sai khiến vào những việc không đúng chỗ, khuyến khích tu tập giới hạnh cao thượng, khuyến khích tinh tấn tu tập bốn niệm xứ…pe… bốn chánh cần…pe… bốn thần túc… năm căn… năm lực… bảy giác chi… Bát Chánh Đạo cao thượng – đây là bạn xuất gia.

2323

Suhajjā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ^* phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Suhajjā are said to be those with whom going forth is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, lying down is pleasant, conversing is pleasant, discussing is pleasant, speaking is pleasant, conversing deeply is pleasant.

Suhajja (bạn bè thân thiết) được gọi là những người mà cùng với họ, việc đi lại, đứng, ngồi, nằm, nói chuyện, trò chuyện, trao đổi, đối thoại đều dễ chịu.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti^* antaradhāpetīti – mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti: mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ means: pitying, considering, and supporting friends, good-hearted friends, familiar acquaintances, close companions, and associates, one neglects one's own welfare, the welfare of others, and the welfare of both; one neglects welfare in this life, one neglects welfare in the next life, one neglects ultimate welfare; one causes it to diminish, causes it to decline, causes it to waste away, abandons it, causes it to disappear – this is the meaning of mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti (Thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích) – thương xót, quan tâm, ủng hộ bạn bè, thân hữu, người quen biết, người thân cận, người đồng hành, người ấy làm mất đi lợi ích của bản thân, lợi ích của người khác, lợi ích của cả hai; làm mất đi lợi ích hiện tại, làm mất đi lợi ích tương lai, làm mất đi lợi ích tối thượng; làm cho suy giảm, làm cho mất mát, làm cho hư hoại, làm cho tránh né, làm cho biến mất – đó là “thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích”.

2324

Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Paṭibaddhacitto means one whose mind is bound by two reasons: one's mind is bound by placing oneself low and others high, or one's mind is bound by placing oneself high and others low.

Paṭibaddhacittoti (Tâm bị ràng buộc) – tâm bị ràng buộc bởi hai lý do: hoặc là hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc; hoặc là đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.

Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by placing oneself low and others high?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi hạ thấp mình và đề cao người khác?

Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.

“You are very helpful to me; relying on you, I obtain robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicine.”

“Các vị đã giúp đỡ tôi rất nhiều, nhờ các vị mà tôi có được y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật.”

Yampi^* me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā.

“Others who intend to give or do something for me, do so relying on you, seeing you.”

“Những người khác cũng nghĩ đến việc cúng dường hoặc làm điều gì đó cho tôi, nhờ các vị, khi thấy các vị.”

Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ.

“Even my former name and clan from my parents have disappeared.”

“Ngay cả tên họ cũ của cha mẹ tôi cũng đã biến mất.”

Tumhehi ahaṃ ñāyāmi – asukassa kulupako, asukāya kulupakoti.

“Because of you, I am known as a dependent of so-and-so’s family, a dependent of so-and-so’s female patron.”

“Nhờ các vị mà tôi được biết đến – là người thân cận của gia đình này, là người thân cận của gia đình kia.”

Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Thus, one's mind is bound by placing oneself low and others high.

Như vậy, khi hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc.

2325

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by placing oneself high and others low?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi đề cao mình và hạ thấp người khác?

Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi.

“I am very helpful to you. Relying on me, you have gone for refuge to the Buddha, gone for refuge to the Dhamma, gone for refuge to the Saṅgha; you have abstained from taking life, abstained from taking what is not given, abstained from sexual misconduct, abstained from false speech, abstained from distilled and fermented intoxicants which are the basis of heedlessness. I give you instruction, give you questions, teach you the Uposatha, and undertake new construction work.”

“Tôi đã giúp đỡ các vị rất nhiều. Nhờ có tôi mà các vị đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng; đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ uống rượu và các chất say gây lơ đễnh; tôi đã giảng dạy cho các vị, đã giải đáp thắc mắc, đã hướng dẫn Uposatha, đã chỉ đạo các công việc xây dựng mới.”

Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā^* aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti.

“Yet, you abandon me and honor, respect, esteem, and worship others!”

“Vậy mà các vị lại bỏ rơi tôi, kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường người khác ư?”

Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Thus, one's mind is bound by placing oneself high and others low – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Như vậy, khi đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc – đó là “thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích, tâm bị ràng buộc”.

2326

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno means: seeing this danger in intimacy.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti (Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp).

Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ^* ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.

Bhaya means the fear of birth, the fear of old age, the fear of sickness, the fear of death, the fear of kings, the fear of thieves, the fear of fire, the fear of water, the fear of self-reproach, the fear of others' reproach, the fear of punishment, the fear of a bad destination, the fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks, the fear of livelihood, the fear of disrepute, the fear of timidity in an assembly, the fear of intoxication, fright, terror, horripilation, mental agitation, trepidation.

Bhayanti (sự sợ hãi) – đó là sợ hãi sinh, sợ hãi già, sợ hãi bệnh, sợ hãi chết, sợ hãi vua chúa, sợ hãi trộm cướp, sợ hãi lửa, sợ hãi nước, sợ hãi tự trách, sợ hãi bị người khác trách, sợ hãi hình phạt, sợ hãi ác thú, sợ hãi sóng, sợ hãi cá sấu, sợ hãi xoáy nước, sợ hãi cá mập, sợ hãi sinh kế, sợ hãi tiếng xấu, sợ hãi sự rụt rè trong hội chúng, sợ hãi sự kiêu ngạo, sự kinh hãi, sự rùng mình, sự dựng tóc gáy, sự xao động tâm, sự hoảng loạn.

Santhaveti dve santhavā – taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo.

Santhave means two kinds of intimacy: intimacy rooted in craving (taṇhāsanthava) and intimacy rooted in views (diṭṭhisanthava)… (details omitted)… this is intimacy rooted in craving… (details omitted)… this is intimacy rooted in views.

Santhaveti (giao thiệp) – có hai loại giao thiệp: giao thiệp do tham ái (taṇhāsanthavo) và giao thiệp do tà kiến (diṭṭhisanthavo)… (v.v.)… đây là giao thiệp do tham ái… (v.v.)… đây là giao thiệp do tà kiến.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Seeing this danger in intimacy” means seeing, beholding, observing, contemplating, and examining this danger in intimacy—seeing this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti (Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp) – thấy, nhìn, quan sát, quán xét, xem xét kỹ lưỡng sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp – đó là “thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2327

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

“A mind bound by attachment, pitying friends and well-wishers, loses its goal;

“Thương xót bạn bè thân thiết, tâm bị ràng buộc,

2328

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Seeing this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Người ấy làm mất lợi ích. Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2329

124.

124.

2330

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

As a bamboo grove is entangled, so too is the attachment to sons and wives;

Như tre bị vướng mắc trong bụi tre, sự quyến luyến đối với con cái và vợ con;

2331

Vaṃsakkaḷīrova^* asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Like a bamboo shoot in a bamboo grove, unattached, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Hãy sống không vướng mắc như măng tre, một mình như sừng tê giác.

2332

Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo.

“As a bamboo grove is entangled” means a bamboo thicket.

Vaṃso visālova yathā visattoti (Như tre bị vướng mắc trong bụi tre) – Vaṃso được gọi là bụi tre.

Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā^* visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā.

Just as in a bamboo thicket, the old bamboo stalks are attached, entangled, clinging, stuck, and bound; even so, taṇhā is called visattikā.

Cũng như trong bụi tre, những cây tre cũ bị vướng mắc, bị mắc kẹt, bị dính chặt, bị bám víu, bị quấn quýt, bị ràng buộc, thì cũng vậy, visattikā được gọi là tham ái (taṇhā).

Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That passion, strong passion, inclination, compliance, delight, passionate delight, strong passion of the mind, desire, infatuation, clinging, greed, excessive greed, attachment, defilement, agitation, delusion, producer, generator, seamstress, net-weaver, river, entanglement, thread, spread, instigator, second, aspiration, guide to existence, forest, thicket, intimacy, affection, expectation, bond, hope, longing, state of longing, hope for forms, hope for sounds, hope for odors, hope for tastes, hope for tangibles, hope for gain, hope for wealth, hope for sons, hope for life, craving, excessive craving, intense craving, act of craving, state of craving, greediness, state of greediness, state of being greedy, trembling, desire for good, unrighteous passion, unrighteous greed, delight, gratification, aspiration, longing, intense aspiration, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence, craving for form, craving for formless existence, craving for cessation, craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental objects, flood, yoke, fetter, clinging, covering, hindrance, veil, bond, defilement, underlying tendency, obsession, creeper, vacillation, root of suffering, origin of suffering, source of suffering, Māra’s snare, Māra’s hook, Māra’s domain, Māra’s abode, Māra’s bond, river of craving, net of craving, snare of craving, ocean of craving, covetousness, greed, root of unwholesomeness.

Đó là sự tham đắm (rāgo), sự tham đắm mãnh liệt (sārāgo), sự thuận theo (anunayo), sự chiều theo (anurodho), sự hoan hỷ (nandī), sự tham đắm hoan hỷ (nandirāgo), sự tham đắm mãnh liệt của tâm (cittassa sārāgo), sự mong muốn (icchā), sự mê muội (mucchā), sự bám víu (ajjhosānaṃ), sự tham lam (gedho), sự tham lam quá mức (paligedho), sự vướng mắc (saṅgo), sự dính mắc (paṅko), sự dao động (ejā), sự lừa dối (māyā), sự sinh khởi (janikā), sự tái sinh (sañjananī), sự kết nối (sibbinī), sự giăng mắc (jālinī), dòng chảy (saritā), sự vướng mắc (visattikā), sợi dây (suttaṃ), sự lan rộng (visaṭā), sự kéo lê (āyūhanī), người thứ hai (dutiyā), sự ước nguyện (paṇidhi), sự dẫn dắt đến hữu (bhavanetti), rừng rậm (vanaṃ), bụi cây (vanatho), sự giao thiệp (santhavo), sự luyến ái (sineho), sự mong đợi (apekkhā), sự ràng buộc (paṭibandhu), sự hy vọng (āsā), sự mong ước (āsīsanā), trạng thái mong ước (āsīsitattaṃ), sự hy vọng vào sắc (rūpāsā), sự hy vọng vào tiếng (saddāsā), sự hy vọng vào hương (gandhāsā), sự hy vọng vào vị (rasāsā), sự hy vọng vào xúc (phoṭṭhabbāsā), sự hy vọng vào lợi lộc (lābhāsā), sự hy vọng vào tài sản (dhanāsā), sự hy vọng vào con cái (puttāsā), sự hy vọng vào sự sống (jīvitāsā), sự khao khát (jappā), sự khao khát mãnh liệt (pajappā), sự khao khát tột cùng (abhijappā), sự khao khát (jappanā), trạng thái khao khát (jappitattaṃ), sự thèm muốn (loluppaṃ), sự thèm muốn mãnh liệt (loluppāyanā), trạng thái thèm muốn mãnh liệt (loluppāyitattaṃ), sự bám víu (pucchañjikatā), sự mong muốn điều tốt (sādhukamyatā), sự tham đắm bất chính (adhammarāgo), sự tham lam bất bình đẳng (visamalobho), sự yêu thích (nikanti), sự mong muốn (nikāmanā), sự khát vọng (patthanā), sự kăm hờn (pihanā), sự khát vọng mãnh liệt (sampatthanā), dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), phi hữu ái (vibhavataṇhā), sắc ái (rūpataṇhā), vô sắc ái (arūpataṇhā), diệt ái (nirodhataṇhā), sắc ái (rūpataṇhā), thanh ái (saddataṇhā), hương ái (gandhataṇhā), vị ái (rasataṇhā), xúc ái (phoṭṭhabbataṇhā), pháp ái (dhammataṇhā), lụt (ogho), ách phược (yogo), kiết sử (gantho), chấp thủ (upādānaṃ), che chướng (āvaraṇaṃ), chướng ngại (nīvaraṇaṃ), che đậy (chadanaṃ), trói buộc (bandhanaṃ), phiền não phụ (upakkileso), tùy miên (anusayo), triền cái (pariyuṭṭhānaṃ), dây leo (latā), sự mong muốn đủ thứ (vevicchaṃ), cội rễ của khổ (dukkhamūlaṃ), nguyên nhân của khổ (dukkhānidānaṃ), nguồn gốc của khổ (dukkhappabhavo), lưới ma (mārapāso), lưỡi câu ma (mārabaḷisaṃ), cảnh giới của ma (māravisayo), nơi ở của ma (māranivāso), sự trói buộc của ma (mārabandhanaṃ), sông ái (taṇhānadī), lưới ái (taṇhājālaṃ), dây ái (taṇhāgaddulaṃ), biển ái (taṇhāsamuddo), tham lam (abhijjhā), tham ái (lobho), cội rễ của bất thiện (akusalamūlaṃ).

2333

Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?

“Visattikā”—in what sense is it visattikā?

Visattikāti (Visattikā) – theo nghĩa nào là Visattikā?

Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā.

It is extensive, hence visattikā; it spreads, hence visattikā; it permeates, hence visattikā; it is uneven, hence visattikā; it moves, hence visattikā; it brings suffering, hence visattikā; it is deceptive, hence visattikā; it has suffering as its root, hence visattikā; it has suffering as its fruit, hence visattikā; it has suffering as its enjoyment, hence visattikā.

Nó lan rộng (visālā) nên là Visattikā; nó phân tán (visatā) nên là Visattikā; nó lan tràn (visaṭā) nên là Visattikā; nó bất bình đẳng (visamā) nên là Visattikā; nó di chuyển (visakkati) nên là Visattikā; nó mang lại đau khổ (visaṃharati) nên là Visattikā; nó lừa dối (visaṃvādikā) nên là Visattikā; nó có cội rễ độc hại (visamūlā) nên là Visattikā; nó có quả độc hại (visaphalā) nên là Visattikā; nó có sự hưởng thụ độc hại (visaparibhogā) nên là Visattikā.

Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti – visattikāti – vaṃso visālova yathā visatto.

Or, that craving which is extensive, which spreads and pervades forms, sounds, odors, tastes, tangibles, family, group, dwelling, gain, fame, praise, happiness, robes, almsfood, lodging, requisites for the sick, in the kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu, in kāma-bhava, rūpa-bhava, arūpa-bhava, saññā-bhava, asaññā-bhava, nevasaññānāsaññā-bhava, ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, pañcavokāra-bhava, in the past, future, and present, and in phenomena seen, heard, sensed, and cognized—hence visattikā—“as a bamboo grove is entangled.”

Hoặc là, tham ái (taṇhā) lan rộng, trải rộng (visaṭā vitthatā) trong các sắc, tiếng, hương, vị, xúc, trong gia đình, hội chúng, chỗ ở, lợi lộc, danh tiếng, lời khen, hạnh phúc, y phục, thực phẩm khất thực, chỗ nằm ngồi, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật, trong cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, trong hữu cõi dục, hữu cõi sắc, hữu cõi vô sắc, hữu có tưởng, hữu không tưởng, hữu phi tưởng phi phi tưởng, hữu một uẩn, hữu bốn uẩn, hữu năm uẩn, trong quá khứ, vị lai, hiện tại, trong các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết – nên là Visattikā – đó là “như tre bị vướng mắc trong bụi tre”.

2334

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti.

“The attachment to sons and wives.”

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti (Sự quyến luyến đối với con cái và vợ con).

Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

“Sons” are of four kinds: the son born of oneself, the son born of one’s field (wife), the adopted son, and the pupil son.

Puttāti (con cái) – có bốn loại con: con tự sinh (atrajo putto), con do ruộng đất (khettajo putto), con được nhận nuôi (dinnako putto), con là đệ tử (antevāsiko putto).

Dārā vuccanti bhariyāyo.

“Wives” are called bhariyāyo.

Dārā được gọi là vợ.

Apekkhā vuccanti taṇhā.

“Attachment” is called taṇhā.

Apekkhā được gọi là taṇhā (khát ái).

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – puttesu dāresu ca yā apekkhā.

That passion, strong passion…pe… covetousness, greed, root of unwholesomeness—this is “the attachment to sons and wives.”

Sự tham ái, sự bám víu… v.v… sự tham lam, sự đắm nhiễm là gốc rễ của bất thiện – đó là sự mong cầu đối với con cái và vợ.

2335

Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo.

“Like a bamboo shoot in a bamboo grove, unattached”—a bamboo grove is called a veḷugumba.

Như măng tre không vướng mắc, vaṃsa được gọi là bụi tre.

Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā^* asattā alaggā agadhitā^* apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva.

Just as young bamboo shoots in a bamboo thicket are unattached, unentangled, ungrasping, unbound, free, released, liberated, even so.

Như những măng tre non trong bụi tre không bị dính mắc, không bị bám vào, không bị quấn lấy, không bị trói buộc, mà đã thoát ra, đã rời bỏ, đã được giải thoát; cũng vậy.

Sajjāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā.

“Attachment” refers to two kinds of attachment: attachment of craving and attachment of wrong view…pe… this is attachment of craving…pe… this is attachment of wrong view.

Sajjā (sự dính mắc) có hai loại – sự dính mắc do taṇhā (khát ái) và sự dính mắc do diṭṭhi (tà kiến)… v.v… đây là sự dính mắc do taṇhā… v.v… đây là sự dính mắc do diṭṭhi.

Tassa paccekasambuddhassa taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā.

For that Paccekasambuddha, entanglement by craving is abandoned, entanglement by wrong view is relinquished.

Đối với vị Độc Giác Phật ấy, sự dính mắc do taṇhā đã được đoạn trừ, sự dính mắc do diṭṭhi đã được từ bỏ.

Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati; nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Because entanglement by craving is abandoned and entanglement by wrong view is relinquished, that Paccekasambuddha is not entangled in forms, not entangled in sounds, not entangled in smells, not entangled in tastes, not entangled in tangibles, not entangled in families…pe… groups… dwellings… gains… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… requisites for the sick and medicine… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the sense-sphere existence… the form existence… the formless existence… the percipient existence… the non-percipient existence… the neither-percipient-nor-non-percipient existence… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… in things seen, heard, sensed, and cognized; he does not cling, does not grasp, is not bound, is not entangled, is not infatuated; he lives gone forth, detached, liberated, disjoined, with a mind free from limitations – like a bamboo shoot unentangled, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Vì sự dính mắc do taṇhā đã được đoạn trừ, vì sự dính mắc do diṭṭhi đã được từ bỏ, nên vị Độc Giác Phật ấy không dính mắc vào sắc, không dính mắc vào âm thanh, không dính mắc vào mùi hương, không dính mắc vào vị, không dính mắc vào xúc chạm, không dính mắc vào gia đình… v.v… không dính mắc vào đoàn thể… chỗ ở… lợi lộc… danh tiếng… lời khen… hạnh phúc… y phục… vật thực khất thực… chỗ nằm chỗ ngồi… thuốc men và vật dụng cho người bệnh… cõi Dục… cõi Sắc… cõi Vô Sắc… hữu Dục… hữu Sắc… hữu Vô Sắc… hữu Tưởng… hữu Vô Tưởng… hữu Phi Tưởng Phi Phi Tưởng… hữu một uẩn… hữu bốn uẩn… hữu năm uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… không dính mắc, không nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc, không bị mê đắm vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; vị ấy đã thoát ra, đã rời bỏ, đã được giải thoát, đã được tách rời, sống với tâm không giới hạn – như măng tre không vướng mắc, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì thế, vị Độc Giác Phật ấy đã nói –

2336

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

“Just as a bamboo shoot is unentangled, and there is attachment to sons and wives;

“Như bụi tre bị dính mắc bởi sự tham ái rộng lớn,

2337

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Like a bamboo shoot unentangled, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Sự mong cầu đối với con cái và vợ; như măng tre không vướng mắc, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2338

125.

2339

Migo araññamhi yathā abaddho^* , yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture;

Như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn;

2340

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

A wise man, reflecting on his own freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.

Người trí tuệ, thấy được sự tự do, hãy độc hành như sừng tê giác.

2341

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti.

“Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture.”

Như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn.

Migoti dve migā – eṇimigo ca pasadamigo ca.

“Deer” refers to two types of deer: the Eṇi deer and the Pasada deer.

Miga (nai) có hai loại – nai eṇi và nai pasada.

Yathā āraññiko^* migo araññe pavane caramāno^* vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

Just as a forest deer, wandering in a forest grove, goes at ease, stands at ease, sits at ease, and lies down at ease.

Như con nai rừng lang thang trong rừng sâu, nó đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

2342

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

For this was said by the Blessed One: “Just as, bhikkhus, a forest deer, wandering in a forest grove, goes at ease, stands at ease, sits at ease, and lies down at ease.

Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ-khưu, ví như con nai rừng lang thang trong rừng sâu, nó đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

Taṃ kissa hetu?

For what reason?

Vì sao vậy?

Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa.

Because it is out of the hunter’s range, bhikkhus.

Này các tỳ-khưu, nó đã thoát khỏi tầm ngắm của thợ săn.

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

In the same way, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.

Cũng vậy, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ^* vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2343

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of initial application and sustained application, with the internal pacification and unification of mind, enters and dwells in the second jhāna, which is without initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of concentration.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu diệt tầm diệt tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2344

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness’ – he enters and dwells in the third jhāna.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm thọ lạc, mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú thiền thứ ba.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2345

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior disappearance of joy and sorrow, enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2346

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters and dwells in the sphere of infinite space.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Monks, this monk is said to have made Māra blind, having utterly destroyed Māra, the Evil One, and gone beyond the sight of Māra’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2347

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, a monk, having entirely transcended the base of infinite space, dwells having entered upon the base of infinite consciousness, thinking, ‘Consciousness is infinite’…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’… v.v….

2348

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, having entirely transcended the base of infinite consciousness, he dwells having entered upon the base of nothingness, thinking, ‘There is nothing’…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ, với ý nghĩ ‘không có gì cả’… v.v….

2349

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, having entirely transcended the base of nothingness, he dwells having entered upon the base of neither perception nor non-perception…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ… v.v….

2350

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.

“Again, monks, having entirely transcended the base of neither perception nor non-perception, he dwells having entered upon the cessation of perception and feeling, and having seen with wisdom, his taints are utterly destroyed.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định, và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn trừ nhờ trí tuệ thấy biết.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ.

“Monks, this monk is said to have made Māra blind, having utterly destroyed Māra, the Evil One, and gone beyond the sight of Māra’s eye, having crossed over the entanglement in the world.

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’, đã vượt qua sự dính mắc trong thế gian.

So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

He goes with confidence, stands with confidence, sits with confidence, and lies down with confidence.

Vị ấy đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

Taṃ kissa hetu?

For what reason?

Vì sao vậy?

Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti – migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.

Because he is beyond the reach of the Evil One, monks,”—just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture.

Này các tỳ-khưu, vị ấy đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác” – như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn.

2351

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti.

A wise person, seeing freedom.

Người trí tuệ, thấy được sự tự do.

Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Viññū means wise, discerning, intelligent, knowledgeable, insightful, sagacious.

Viññū (người trí tuệ) là người khôn ngoan, có trí tuệ, có trí thông minh, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí tuệ sáng suốt.

Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.

Naro means being, human, person, individual, living being, creature, sentient being, man.

Naro là chúng sinh, con người, cá nhân, người sống, sinh vật, người đàn ông, con người.

Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī.

Serī means two kinds of freedom: freedom of Dhamma and freedom of person.

Serī (tự do) có hai loại – pháp tự do và cá nhân tự do.

Katamo dhammo serī?

What is freedom of Dhamma?

Thế nào là pháp tự do?

Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī.

The four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—this is freedom of Dhamma.

Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo – đây là pháp tự do.

Katamo puggalo serī?

What is freedom of person?

Thế nào là cá nhân tự do?

Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.

One who is endowed with this free Dhamma is called a free person.

Người nào có đầy đủ pháp tự do này, người đó được gọi là cá nhân tự do.

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno means a wise person, seeing the free Dhamma, observing, looking, contemplating, examining—a wise person, seeing freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno – nghĩa là, người trí tuệ quán xét Pháp seritaṃ, nhìn thấy, quan sát, suy tư, và xem xét kỹ lưỡng – người trí tuệ quán xét seritaṃ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2352

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

“Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture;

“Như nai trong rừng không bị trói buộc, đi kiếm ăn tùy ý muốn;

2353

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

A wise person, seeing freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.”

Người trí tuệ quán xét seritaṃ, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2354

126.

2355

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

There is invitation among friends, in dwelling, standing, going, and wandering;

Giữa bạn bè có sự mời gọi, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành;

2356

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Seeing the unenvied freedom, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2357

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyā means friends are those with whom coming is pleasant, going is pleasant, coming and going is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, sleeping is pleasant, conversing is pleasant, discussing is pleasant, speaking highly is pleasant, speaking highly together is pleasant.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti – bạn bè được gọi là những người mà việc đi lại cùng họ thì tiện lợi, việc đi lại thì tiện lợi, việc đi đứng thì tiện lợi, việc ngồi thì tiện lợi, việc nằm thì tiện lợi, việc nói chuyện thì tiện lợi, việc đàm luận thì tiện lợi, việc trò chuyện thì tiện lợi, việc cùng nhau trò chuyện thì tiện lợi.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā^* ti – āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyā means among friends, in dwelling, in standing, in going, and in wandering, there is invitation for one's own benefit, for others' benefit, for both benefits, for worldly benefit, for future benefit, for ultimate benefit—this is invitation among friends, in dwelling, standing, going, and wandering.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti – giữa bạn bè, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành, có sự mời gọi vì lợi ích của bản thân, vì lợi ích của người khác, vì lợi ích của cả hai, vì lợi ích hiện tại, vì lợi ích tương lai, vì lợi ích tối thượng^* – đó là sự mời gọi giữa bạn bè, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành.

2358

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno means this thing is not desired by the foolish, by the ignoble, by sectarians, by disciples of sectarians, namely—wearing patched, ochre robes.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti – vật này không bị tham ái bởi những kẻ ngu si, những người bất thiện, những kẻ ngoại đạo, những đệ tử ngoại đạo, đó là: việc mặc y phục màu nâu sẫm.

Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.

This thing is desired by the wise, by the noble, by disciples of the Buddha, by Paccekabuddhas, namely—wearing patched, ochre robes.

Vật này bị tham ái bởi những người trí tuệ, những người thiện lành, những đệ tử của Đức Phật, những vị Độc Giác Phật, đó là: việc mặc y phục màu nâu sẫm.

Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī.

Serī means two kinds of freedom: freedom of Dhamma and freedom of person.

Serīti – có hai loại serī: Pháp serī và người serī.

Katamo dhammo serī?

What is freedom of Dhamma?

Pháp serī là gì?

Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī.

The four foundations of mindfulness…pe… the Noble Eightfold Path—this is freedom of Dhamma.

Bốn niệm xứ… cho đến… Bát Chánh Đạo cao quý – đây là Pháp serī.

Katamo puggalo serī?

What is freedom of person?

Người serī là gì?

Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.

One who is endowed with this free Dhamma is called a free person.

Người nào thành tựu với Pháp serī này, người đó được gọi là người serī.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving the uncoveted, the seri Dhamma means perceiving, seeing, observing, contemplating, and examining the seri Dhamma. Thus, perceiving the uncoveted, the seri Dhamma, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti – quán xét Pháp seritaṃ, nhìn thấy, quan sát, suy tư, và xem xét kỹ lưỡng – đó là quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2359

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

“There is an invitation among companions, in dwelling, standing, going, and wandering;

“Giữa bạn bè có sự mời gọi, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành;

2360

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Perceiving the uncoveted, the seri Dhamma, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2361

127.

2362

Khiḍḍā^* ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Play and delight exist among companions, and great love for children;

Giữa bạn bè có sự vui đùa và thích thú, và có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái;

2363

Piyavippayogaṃ^* vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2364

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti.

Play and delight exist among companions.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti.

Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā.

Play is of two kinds: bodily play and verbal play.

Khiḍḍāti – có hai loại vui đùa: vui đùa bằng thân và vui đùa bằng lời nói.

Katamā kāyikā khiḍḍā?

What is bodily play?

Vui đùa bằng thân là gì?

Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti.

They play with elephants, they play with horses, they play with chariots, they play with bows, they play with sharp tools, they play aṭṭhapada, they play dasapada, they play in the air, they play parihārapatha, they play santika, they play khalika, they play ghaṭika, they play with sticks, they play with dice, they play with palm-leaf strips, they play vaṅkaka, they play mokkhacikā, they play ciṅgulaka, they play pattāḷhaka, they play with toy chariots, they play with toy bows, they play akkharikā, they play manesikā, they play yathāvajja.

Họ chơi với voi, chơi với ngựa, chơi với xe, chơi với cung, chơi với dao găm, chơi cờ tám ô, chơi cờ mười ô, chơi ném lên trời, chơi trên đường vòng, chơi xúc xắc, chơi ném đá, chơi ghaṭikā, chơi với gậy, chơi với xúc xắc, chơi với lá cọ, chơi với cây cong, chơi mokkhacikā, chơi ciṅgulaka, chơi pattāḷhaka, chơi xe nhỏ, chơi cung nhỏ, chơi chữ, chơi đoán ý, chơi buôn bán.

Ayaṃ kāyikā khiḍḍā.

This is bodily play.

Đây là vui đùa bằng thân.

2365

Katamā vācasikā khiḍḍā?

What is verbal play?

Vui đùa bằng lời nói là gì?

Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ^* mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ^* mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ.

Making mouth-drums, mouth-cymbals, mouth-tambourines, mouth-tremolos, mouth-whistles, mouth-rattles, dancing, shouting, singing, and jesting.

Tiếng trống miệng, tiếng trống lớn miệng, tiếng trống nhỏ miệng, tiếng rung môi, tiếng kèn miệng, tiếng trống miệng, kịch, múa, hát, trò hề.

Ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

This is verbal play.

Đây là vui đùa bằng lời nói.

2366

Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti.

Delight—this is a term for being unwearied, delight.

Ratīti – đây là từ đồng nghĩa với sự không chán ghét.

Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Companions are those with whom coming is pleasant, going is pleasant, coming and going is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, lying down is pleasant, conversing is pleasant, talking is pleasant, addressing is pleasant, and conversing intimately is pleasant.

Bạn bè được gọi là những người mà việc đi lại cùng họ thì tiện lợi, việc đi lại thì tiện lợi, việc đi đứng thì tiện lợi, việc ngồi thì tiện lợi, việc nằm thì tiện lợi, việc nói chuyện thì tiện lợi, việc đàm luận thì tiện lợi, việc trò chuyện thì tiện lợi, việc cùng nhau trò chuyện thì tiện lợi.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti – khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe.

Play and delight exist among companions means play and delight exist among companions. Thus, play and delight exist among companions.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti – vui đùa và thích thú có giữa bạn bè – đó là vui đùa và thích thú có giữa bạn bè.

2367

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti.

And great love for children.

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti.

Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

Children are four kinds of children: a child born of oneself, a child born of one's field, an adopted child, and a pupil-child.

Puttāti – có bốn loại con: con ruột, con sinh ra từ vợ, con nuôi, con đệ tử.

Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti – puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.

And great love for children means there is excessive love for children. Thus, and great love for children.

Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti – có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái – đó là có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái.

2368

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā.

Disgusted by separation from loved ones means loved ones are of two kinds: beings or formations.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti – có hai loại người thân yêu: chúng sinh hoặc các hành.

Katame sattā piyā?

Which beings are loved ones?

Chúng sinh thân yêu là gì?

Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā.

Here, those who desire one's welfare, benefit, comfort, and security, such as one's mother, father, brother, sister, son, daughter, friends, ministers, relatives, or blood-relations—these beings are loved ones.

Ở đây, những ai mong muốn lợi ích, mong muốn hạnh phúc, mong muốn an lạc, mong muốn giải thoát cho người đó, như cha hoặc mẹ, anh hoặc chị, con trai hoặc con gái, bạn bè hoặc người thân, họ hàng hoặc bà con ruột thịt – đây là những chúng sinh thân yêu.

2369

Katame saṅkhārā piyā?

Which formations are loved ones?

Các hành thân yêu là gì?

Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā.

Pleasant forms, pleasant sounds, pleasant odors, pleasant tastes, pleasant tactile objects—these formations are loved ones.

Sắc khả ái, âm thanh khả ái, mùi hương khả ái, vị khả ái, xúc chạm khả ái – đây là các hành thân yêu.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti – piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Disgusted by separation from loved ones means being disgusted, wearied, and ashamed of separation from loved ones. Thus, disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti – ghê tởm, chán ghét, và xấu hổ vì sự chia ly với những người thân yêu – đó là ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2370

‘‘Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

“Play and delight exist among companions, and great love for children;

“Giữa bạn bè có sự vui đùa và thích thú, và có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái;

2371

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2372

128.

2373

Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

One is unhindered in all four directions, content with whatever one gets;

Vị ấy không có chướng ngại ở bốn phương, biết đủ với bất cứ thứ gì;

2374

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Enduring dangers, fearless, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Chịu đựng hiểm nguy không sợ hãi, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2375

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti.

One is unhindered in all four directions.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti.

Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.

In all four directions means that Paccekasambuddha dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.

Cātuddisoti – vị Độc Giác Phật ấy an trú, trải tâm từ đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.

Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena^* pharitvā viharati.

Thus, he dwells pervading the entire world—above, below, and across, everywhere, for the welfare of all beings—with a mind accompanied by mettā, expansive, sublime, immeasurable, free from enmity, and free from ill-will.

Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm từ đến khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, với tâm từ rộng lớn, vô lượng, vô biên, không hận thù, không ác ý.

Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati.

He dwells pervading one direction with a mind accompanied by karuṇā… with a mind accompanied by muditā… with a mind accompanied by upekkhā; likewise the second, likewise the third… he dwells pervading with a mind free from ill-will.

Vị ấy an trú, trải tâm bi… cho đến… tâm hỷ… cho đến… tâm xả đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba… cho đến… không ác ý.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā^* honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti; karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti – cātuddiso appaṭigho ca hoti.

He is unobstructed in the four directions means that by the cultivation of mettā, those beings in the eastern direction become unopposed; those beings in the southern direction become unopposed; those beings in the western direction become unopposed; those beings in the northern direction become unopposed; those beings in the north-east direction become unopposed; those beings in the south-east direction become unopposed; those beings in the south-west direction become unopposed; those beings in the north-west direction become unopposed; those beings in the lower direction become unopposed; those beings in the upper direction become unopposed; those beings in the main and intermediate directions become unopposed. By the cultivation of karuṇā, by the cultivation of muditā, by the cultivation of upekkhā, those beings in the eastern direction become unopposed… those beings in the main and intermediate directions become unopposed—this is what is meant by ‘he is unobstructed in the four directions’.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti – do tu tập tâm từ, các chúng sinh ở phương đông không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương nam không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương tây không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương bắc không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương đông phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương nam phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương tây phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương bắc phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương dưới không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương trên không có chướng ngại, các chúng sinh ở các phương và các phương phụ không có chướng ngại; do tu tập tâm bi, do tu tập tâm hỷ, do tu tập tâm xả, các chúng sinh ở phương đông không có chướng ngại… cho đến… các chúng sinh ở các phương và các phương phụ không có chướng ngại – đó là không có chướng ngại ở bốn phương.

2376

Santussamāno itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ^* āpajjati.

Being contented with whatever he gets means that such a Paccekabuddha is contented with whatever robes he gets, and he praises contentment with whatever robes, and he does not engage in an improper quest for robes.

Santussamāno itarītarenāti – vị Độc Giác Phật ấy biết đủ với bất cứ y phục nào, và tán thán sự biết đủ với bất cứ y phục nào, và không tìm kiếm bất cứ điều gì không phù hợp vì y phục.

Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno^* ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

When he does not obtain robes, he does not fret; and when he obtains robes, he uses them without attachment, without infatuation, without being engrossed, seeing their danger, and with wisdom for liberation.

Và nếu không có y phục, vị ấy không buồn rầu; nếu có y phục, vị ấy không tham đắm, không mê muội, không chấp trước, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ xuất ly mà thọ dụng.

Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.

And by that contentment with whatever robes he gets, he neither exalts himself nor disparages others.

Và với sự tri túc đối với y phục tầm thường đó, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không khinh miệt người khác.

Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Indeed, whoever is skillful, not lazy, fully aware, and mindful in that regard, that Paccekabuddha is said to be established in the ancient, foremost Ariyan lineage.

Vị nào khéo léo, không biếng nhác, có chánh niệm và tỉnh giác trong sự tri túc đó, vị ấy được gọi là một Bích-chi Phật (Paccekasambuddha) an trú trong dòng dõi Thánh (ariyavaṃsa) cao quý cổ xưa.

Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe…

He is contented with whatever almsfood he gets…pe…

Vị ấy tri túc với thực phẩm khất thực tầm thường… (tương tự như trên) …

2377

Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati.

He is contented with whatever lodging he gets…pe… he is contented with whatever medicinal requisites for the sick he gets, and he praises contentment with whatever medicinal requisites for the sick, and he does not engage in an improper quest for medicinal requisites for the sick.

Vị ấy tri túc với chỗ ở tầm thường… (tương tự như trên) … vị ấy tri túc với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường, và tán dương sự tri túc đối với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường, không vì thuốc men và vật dụng trị bệnh mà tìm cầu phi pháp, không thích hợp.

Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati.

When he does not obtain medicinal requisites for the sick, he does not fret.

Khi không nhận được thuốc men và vật dụng trị bệnh, vị ấy không lo lắng.

Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

And when he obtains medicinal requisites for the sick, he uses them without attachment, without infatuation, without being engrossed, seeing their danger, and with wisdom for liberation.

Khi nhận được thuốc men và vật dụng trị bệnh, vị ấy thọ dụng không tham đắm, không say mê, không chấp thủ, thấy rõ sự nguy hiểm, với trí tuệ về sự thoát ly.

Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.

And by that contentment with whatever medicinal requisites for the sick, he neither exalts himself nor disparages others.

Và với sự tri túc đối với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường đó, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không khinh miệt người khác.

Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – santussamāno itarītarena.

Indeed, whoever is skillful, not lazy, fully aware, and mindful in that regard, that Paccekabuddha is said to be established in the ancient, foremost Ariyan lineage—this is what is meant by ‘being contented with whatever he gets’.

Vị nào khéo léo, không biếng nhác, có chánh niệm và tỉnh giác trong sự tri túc đó, vị ấy được gọi là một Bích-chi Phật (Paccekasambuddha) an trú trong dòng dõi Thánh (ariyavaṃsa) cao quý cổ xưa – tri túc với những gì tầm thường.

2378

Parissayānaṃ sahitā achambhīti.

Enduring dangers, fearless.

Parissayānaṃ sahitā achambhī (đứng vững giữa các hiểm nguy, không run sợ).

Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.

Dangers are of two kinds: manifest dangers and hidden dangers.

Parissayā (hiểm nguy) có hai loại hiểm nguy: hiểm nguy rõ ràng (pākaṭaparissayā) và hiểm nguy ẩn kín (paṭicchannaparissayā).

Katame pākaṭaparissayā?

What are the manifest dangers?

Thế nào là hiểm nguy rõ ràng?

Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā^* hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā.

Lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or thieves, or violent people, or those who have committed crimes, or those going to commit crimes; eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, earache, mouth disease, tooth disease, cough, asthma, catarrh, burning sensation, fever, abdominal disease, fainting, dysentery, colic, cholera, leprosy, boils, ringworm, consumption, epilepsy, eczema, itching, scabs, skin irritation, blood-bile disease, diabetes, hemorrhoids, carbuncles, fistulas; diseases arising from bile, diseases arising from phlegm, diseases arising from wind, diseases arising from a combination of humors, diseases arising from seasonal changes, diseases arising from improper care, diseases arising from external causes, diseases arising from kamma result; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, and so on.

Đó là sư tử, cọp, beo, gấu, chó sói, chó rừng, trâu rừng, voi, rắn, bò cạp, rết; hoặc trộm cướp, hoặc người hung ác, hoặc những người đã gây tội ác, hoặc những người chưa gây tội ác; bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai, bệnh miệng, bệnh răng, ho, suyễn, sổ mũi, nóng sốt, sốt rét, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, phong cùi, mụn nhọt, ghẻ lở, lao phổi, động kinh, nấm, ghẻ, chàm, bệnh ghẻ lở, bệnh máu cam, bệnh tiểu đường, trĩ, mụn nhọt, rò hậu môn; các bệnh phát sinh từ mật, các bệnh phát sinh từ đàm, các bệnh phát sinh từ gió, các bệnh phát sinh từ sự kết hợp (của mật, đàm, gió), các bệnh phát sinh do thay đổi thời tiết, các bệnh phát sinh do sự chăm sóc không đúng cách, các bệnh phát sinh do nghiệp chướng, các bệnh phát sinh do quả nghiệp; lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự tiếp xúc với muỗi, ruồi, gió, nắng, bò sát, v.v.

Ime vuccanti pākaṭaparissayā.

These are called manifest dangers.

Những điều này được gọi là hiểm nguy rõ ràng.

2379

Katame paṭicchannaparissayā?

What are the hidden dangers?

Thế nào là hiểm nguy ẩn kín?

Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā.

Bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct; the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt; lust, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, insolence, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, presumption, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness; all defilements, all evil conduct, all anxieties, all torments, all distresses, all unwholesome volitional formations.

Đó là thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh; triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa), triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa), triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa), triền cái trạo cử hối hận (uddhaccakukkuccanīvaraṇa), triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa); tham (rāgo), sân (doso), si (moho), giận dữ (kodho), oán hận (upanāho), khinh miệt (makkho), kiêu căng (paḷāso), ganh tỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), cứng đầu (thambho), tranh chấp (sārambho), ngã mạn (māno), quá ngã mạn (atimāno), say đắm (mado), phóng dật (pamādo); tất cả các phiền não (kilesā), tất cả các ác hạnh (duccaritā), tất cả các phiền muộn (darathā), tất cả các sự thiêu đốt (pariḷāhā), tất cả các sự khổ não (santāpā), tất cả các hành bất thiện (akusalābhisaṅkhārā).

Ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

These are called hidden dangers.

Những điều này được gọi là hiểm nguy ẩn kín.

2380

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?

Why are they called dangers (parissayā)?

Parissayā (hiểm nguy) – theo nghĩa nào là hiểm nguy?

Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.

Because they overcome, they lead to decline, and they dwell therein, therefore they are called parissayā.

Chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy (parisahanti); chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy (parihānāya saṃvattanti); chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy (tatrāsayāti).

Kathaṃ parisahantīti parissayā?

How do they overcome, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy?

Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.

Those dangers endure, overcome, overpower, overwhelm, consume, and crush that person.

Những hiểm nguy đó áp bức, bao vây, chế ngự, làm cho kiệt quệ, nghiền nát cá nhân đó.

Evaṃ parisahantīti – parissayā.

Thus, because they overcome, they are called parissayā.

Như vậy, chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy.

2381

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?

How do they lead to decline, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy?

Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.

Those dangers lead to the obstruction and decline of wholesome states.

Những hiểm nguy đó dẫn đến sự cản trở và suy đồi các pháp thiện lành.

Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?

Of which wholesome states?

Những pháp thiện lành nào?

Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.

Of right practice, conducive practice, non-adversarial practice, appropriate practice, practice in accordance with the Dhamma and its principles; of fulfilling the precepts, guarding the sense-doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, devotion to the development of the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the development of the Noble Eightfold Path—these wholesome states are obstructed and brought to decline.

Đó là sự thực hành đúng đắn (sammāpaṭipadā), sự thực hành phù hợp (anulomapaṭipadā), sự thực hành không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), sự thực hành theo mục đích (anvatthapaṭipadā), sự thực hành tương ứng với Pháp (dhammānudhammapaṭipadā); sự hoàn thành giới luật (sīlesu paripūrakāritā), sự phòng hộ các căn (indriyesu guttadvāratā), sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutā), sự chuyên cần thức tỉnh (jāgariyānuyogassa), chánh niệm và tỉnh giác (satisampajaññassa), sự chuyên cần tu tập Tứ niệm xứ (catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa), Tứ chánh cần (catunnaṃ sammappadhānānaṃ)… Tứ thần túc (catunnaṃ iddhipādānaṃ)… Ngũ căn (pañcannaṃ indriyānaṃ)… Ngũ lực (pañcannaṃ balānaṃ)… Thất giác chi (sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ)… sự chuyên cần tu tập Bát chánh đạo Thánh (ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa) – những hiểm nguy này dẫn đến sự cản trở và suy đồi các pháp thiện lành đó.

Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Thus, because they lead to decline, they are called parissayā.

Như vậy, chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy.

2382

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?

How do they dwell therein, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy?

Tatthete^* pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.

Therein, these evil, unwholesome states arise, dependent on one's own existence.

Ở đó, những pháp bất thiện, ác độc đó phát sinh, nương tựa vào tự thân.

Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā^* pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.

Just as creatures dwelling in holes lie in holes, creatures dwelling in water lie in water, creatures dwelling in forests lie in forests, creatures dwelling in trees lie in trees; even so, these evil, unwholesome states arise therein, dependent on one's own existence.

Như các loài sống trên đất sống trong hang, các loài sống dưới nước sống trong nước, các loài sống trong rừng sống trong rừng, các loài sống trên cây sống trên cây; cũng vậy, những pháp bất thiện, ác độc đó phát sinh ở đó, nương tựa vào tự thân.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Thus, because they dwell therein, they are called parissayā.

Như vậy, chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy.

2383

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.

For it was said by the Blessed One: “A bhikkhu with an apprentice, bhikkhus, and with a teacher, lives uncomfortably, in suffering.

Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc, khổ sở.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?

And how, bhikkhus, does a bhikkhu with an apprentice and with a teacher live uncomfortably, in suffering?

Và này các Tỳ-khưu, thế nào một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc, khổ sở?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā^* , tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, evil, unwholesome states arise, which are of the nature of defilement and fettering; these dwell within him, they flow into him, these evil, unwholesome states.

Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, những pháp bất thiện, ác, có tư duy vị ngọt, có tính trói buộc khởi lên, chúng an trú bên trong và thấm nhập vào y, những pháp bất thiện, ác đó.

Tasmā sāntevāsiko vuccati.

Therefore, he is called ‘with an apprentice’ (sāntevāsiko).

Do đó, y được gọi là có đệ tử (sāntevāsika).

Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

Through that interaction, evil, unwholesome states interact with him.

Những pháp bất thiện, ác đó xâm chiếm y bằng sự xâm chiếm đó.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a teacher’ (sācariyako).”

Do đó, y được gọi là có thầy (sācariyaka).

2384

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

“Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu hears a sound with the ear…pe… smells a scent with the nose…pe… tastes a flavour with the tongue…pe… touches a tangible object with the body…pe… cognizes a mental object with the mind, those evil, unwholesome states of mind, which are rooted in thoughts and lead to fetters, arise, and those evil, unwholesome states of mind dwell within him and flow in upon him.

Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nghe tiếng bằng tai… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận thức pháp bằng ý, những pháp bất thiện, ác, có tư duy vị ngọt, có tính trói buộc khởi lên, chúng an trú bên trong và thấm nhập vào y, những pháp bất thiện, ác đó.

Tasmā sāntevāsikoti vuccati.

Therefore, he is called ‘having a disciple’ (sāntevāsiko).

Do đó, y được gọi là có đệ tử.

Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

By that association, those evil, unwholesome states of mind associate with him.

Những pháp bất thiện, ác đó xâm chiếm y bằng sự xâm chiếm đó.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘having a teacher’ (sācariyako).

Do đó, y được gọi là có thầy.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.

Thus, bhikkhus, a bhikkhu who is sāntevāsiko and sācariyako dwells in discomfort and not at ease.”

Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc trong khổ đau.”

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ (tatrāsayā) nghĩa là các hiểm nguy (parissayā).

2385

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.

For this was said by the Blessed One: “Bhikkhus, these three are inner defilements, inner enemies, inner adversaries, inner killers, inner foes.

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng: “Này các Tỳ-khưu, có ba loại ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.

Katame tayo?

Which three?

Ba loại nào?

Lobho, bhikkhave, antarāmalo^* antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.

Greed, bhikkhus, is an inner defilement, an inner enemy, an inner adversary, an inner killer, an inner foe; hatred, bhikkhus…pe… delusion, bhikkhus, is an inner defilement, an inner enemy, an inner adversary, an inner killer, an inner foe.

Này các Tỳ-khưu, tham là ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong; này các Tỳ-khưu, sân… này các Tỳ-khưu, si là ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.

Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.

These, bhikkhus, are the three inner defilements, inner enemies, inner adversaries, inner killers, inner foes.”

Này các Tỳ-khưu, đây là ba loại ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.”

2386

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Greed generates harm, greed agitates the mind;

Tham sinh ra tai họa, tham làm tâm nổi loạn;

2387

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2388

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

The greedy one knows not what is beneficial, the greedy one sees not the Dhamma;

Người tham lam không biết lợi ích, người tham lam không thấy Pháp;

2389

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Deep darkness it is then, when greed overwhelms a person.

Khi tham lam chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2390

Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Hatred generates harm, hatred agitates the mind;

Sân sinh ra tai họa, sân làm tâm nổi loạn;

2391

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2392

Duṭṭho atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

The hateful one knows not what is beneficial, the hateful one sees not the Dhamma;

Người sân hận không biết lợi ích, người sân hận không thấy Pháp;

2393

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Deep darkness it is then, when hatred overwhelms a person.

Khi sân hận chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2394

Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Delusion generates harm, delusion agitates the mind;

Si sinh ra tai họa, si làm tâm nổi loạn;

2395

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2396

Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

The deluded one knows not what is beneficial, the deluded one sees not the Dhamma;

Người si mê không biết lợi ích, người si mê không thấy Pháp;

2397

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti.

Deep darkness it is then, when delusion overwhelms a person.

Khi si mê chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2398

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2399

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

For this was said by the Blessed One: “Mahārāja, these three things, arising within a person, arise for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng: “Này Đại vương, có ba pháp khởi lên trong nội tâm của một người, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Katame tayo?

Which three?

Ba pháp nào?

Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Greed, Mahārāja, arising within a person, arises for his harm, for his suffering, for his discomfort; hatred, Mahārāja…pe… delusion, Mahārāja, arising within a person, arises for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Này Đại vương, tham là pháp khởi lên trong nội tâm của một người, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc; này Đại vương, sân… này Đại vương, si là pháp khởi lên trong nội tâm của một người, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

These, Mahārāja, are the three things that, arising within a person, arise for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Này Đại vương, đây là ba pháp khởi lên trong nội tâm của một người, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

2400

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

“Greed, hatred, and delusion—these within a person of evil mind,

“Tham, sân và si, kẻ có tâm ác,

2401

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti^* .

Born of himself, destroy him, as the fruit destroys the tree with heartwood.”

Chúng tự sinh ra từ thân mà hủy hoại, như quả cây phá hoại thân cây.”

2402

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2403

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng:

2404

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

“Passion and hatred have their origin here; discontent, delight, and hair-raising fear are born from here;

“Tham và sân từ đây mà sinh, bất lạc, lạc và dựng tóc gáy từ đây mà khởi;

2405

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti^* .

From here arise mental thoughts, like boys letting go of a crow.”

Từ đây mà khởi lên các tư duy của ý, như trẻ con ném quạ đi.”

2406

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2407

Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti – parissayānaṃ sahitā.

Parissayānaṃ sahitā means having endured dangers, having overcome them, having overwhelmed them, having exhausted them, having emerged from them—thus, parissayānaṃ sahitā.

“Chịu đựng các hiểm nguy” (Parissayānaṃ sahitā) nghĩa là chịu đựng, chấp nhận, vượt qua, chế ngự, đoạn trừ các hiểm nguy – đó là chịu đựng các hiểm nguy.

Achambhīti so paccekasambuddho abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Achambhī means that Paccekabuddha is fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with hair-raising gone—thus, parissayānaṃ sahitā achambhī, he should wander alone like a rhinoceros horn.

“Không sợ hãi” (Achambhī) nghĩa là vị Độc Giác Phật đó sống không sợ hãi, không run sợ, không kinh hoàng, không bỏ chạy, đã đoạn trừ mọi sợ hãi và kinh hãi, đã dứt bỏ mọi lông tóc dựng đứng – đó là chịu đựng các hiểm nguy, không sợ hãi, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật đó đã nói:

2408

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

“He is in all four directions, without obstruction, content with whatever comes;

“Vị ấy sống không chướng ngại khắp bốn phương, biết đủ với bất cứ điều gì có được;

2409

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having endured dangers, undaunted, he should wander alone like a rhinoceros horn.”

Chịu đựng các hiểm nguy, không sợ hãi, hãy sống độc hành như sừng tê giác.”

2410

129.

2411

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Some renunciants are hard to restrain, as are householders living in a home;

Một số người xuất gia khó giáo hóa, và cả những gia chủ sống tại gia;

2412

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Being unconcerned with others’ children, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

2413

Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi^* diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi^* diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – dussaṅgahā pabbajitāpi eke.

"Some renunciants are hard to govern" means that in this dispensation, some renunciants, even when a nissaya is given, even when an uddesa is given, even when questions are given, even when a robe is given, even when a bowl is given, even when a bronze plate is given, even when a water-strainer is given, even when a pouch is given, even when sandals are given, even when a waist-band is given, do not listen, do not pay attention, do not arouse a mind desirous of knowledge; they are disobedient, uncompliant, act contrary, and turn their face in another direction—thus, "some renunciants are hard to govern".

“Một số người xuất gia khó giáo hóa” (Dussaṅgahā pabbajitāpi eke) nghĩa là một số người xuất gia ở đây, dù được ban cho y chỉ, dù được ban cho sự giảng dạy, dù được ban cho sự hỏi đáp, dù được ban cho y phục, dù được ban cho bát, dù được ban cho chậu đồng, dù được ban cho bình lọc nước, dù được ban cho túi, dù được ban cho dép, dù được ban cho dây thắt lưng, họ không lắng nghe, không chú tâm, không khởi lên ý muốn hiểu biết, họ không vâng lời, không làm theo lời dạy, có thái độ chống đối, quay mặt đi nơi khác – đó là một số người xuất gia khó giáo hóa.

2414

Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – atho gahaṭṭhā gharamāvasantā.

"And householders living in a home" means that in this world, some householders, even when an elephant is given... and even when a chariot, even when a field, even when a dwelling-place, even when silver, even when gold is given, even when a village... even when a market town... even when a city... even when a kingdom... even when a province is given, do not listen, do not pay attention, do not arouse a mind desirous of knowledge; they are disobedient, uncompliant, act contrary, and turn their face in another direction—thus, "and householders living in a home".

“Và cả những gia chủ sống tại gia” (Atho gahaṭṭhā gharamāvasantā) nghĩa là một số gia chủ ở đây, dù được ban cho voi… dù được ban cho xe, dù được ban cho ruộng, dù được ban cho đất đai, dù được ban cho bạc, dù được ban cho vàng, dù được ban cho làng… dù được ban cho thị trấn… dù được ban cho thành phố… dù được ban cho quốc gia… dù được ban cho tỉnh, họ không lắng nghe, không chú tâm, không khởi lên ý muốn hiểu biết, họ không vâng lời, không làm theo lời dạy, có thái độ chống đối, quay mặt đi nơi khác – đó là và cả những gia chủ sống tại gia.

2415

Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā.

"Having become unconcerned with others' children" means that, apart from oneself, all in this context are others' children.

“Không bận tâm đến con cái người khác” (Appossukko paraputtesu hutvā) nghĩa là, trừ chính mình ra, tất cả mọi người trong trường hợp này đều là con cái của người khác.

Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti – appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having become unconcerned with those others' children, having become unattached, having become indifferent—thus, "having become unconcerned with others' children, one should wander alone like a rhinoceros horn".

Không bận tâm đến những đứa con của người khác, không lo lắng, không mong cầu – đó là không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật đó đã nói:

2416

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

"Some renunciants are hard to govern, and householders living in a home;

“Một số người xuất gia khó giáo hóa, và cả những gia chủ sống tại gia;

2417

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having become unconcerned with others' children, one should wander alone like a rhinoceros horn."

Không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.”

2418

130.

130.

130.

2419

Oropayitvā^* gihibyañjanāni, sañchinnapatto^* yathā koviḷāro;

Having cast off the marks of a householder, like a koviḷāra tree with its leaves shed;

Đã từ bỏ những dấu hiệu của người tại gia, như cây koviḷāra đã rụng hết lá;

2420

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

The hero, having cut the bonds of a householder, should wander alone like a rhinoceros horn.

Vị anh hùng đã cắt đứt mọi ràng buộc của người tại gia, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

2421

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ^* sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ^* khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni^* iti vā.

"Having cast off the marks of a householder" means that the marks of a householder are called hair and beard, garlands and perfumes and ointments, ornaments and adornments, clothes and wraps and headbands, anointing, massaging, bathing, shampooing, mirrors, collyrium, garlands, perfumes, and ointments, facial powder, facial paste, armlets, topknots, staffs, pipes, swords, parasols, elaborate sandals, turbans, jewels, yak-tail whisks, white garments with long fringes, or other such things.

Oropayitvā gihibyañjanānī (Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia) nghĩa là, các vẻ bề ngoài của người tại gia được gọi là tóc và râu, vòng hoa và hương, dầu xoa và trang sức, đồ trang sức và y phục, áo choàng và khăn quấn đầu, việc xoa bóp và chà xát, việc tắm rửa và mát-xa, gương và thuốc kẻ mắt, vòng hoa, hương và dầu xoa, phấn thoa mặt và kem thoa mặt, vòng tay và búi tóc, gậy và ống, kiếm và dù, giày dép tinh xảo, khăn đội đầu, ngọc quý, quạt lông đuôi bò, y phục trắng và y phục có tua dài, v.v.

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti – oropayitvā gihibyañjanāni.

"Having cast off the marks of a householder" means having cast off, completely cast off, abandoned, and put to rest the marks of a householder—thus, "having cast off the marks of a householder".

Oropayitvā gihibyañjanānī (Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia) nghĩa là, sau khi bỏ đi, hoàn toàn bỏ đi, đặt xuống, làm cho lắng dịu các vẻ bề ngoài của người tại gia.

2422

Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti – sañchinnapatto yathā koviḷāro.

"Like a koviḷāra tree with its leaves shed" means that just as the leaves of a koviḷāra tree are cut off, completely cut off, fallen, and completely fallen, so too the marks of a householder of that Paccekasambuddha are cut off, completely cut off, and fallen—thus, "like a koviḷāra tree with its leaves shed".

Sañchinnapatto yathā koviḷāro (Như cây koviḷāra đã rụng lá) nghĩa là, như lá của cây koviḷāra đã bị cắt đứt, đã hoàn toàn bị cắt đứt, đã rụng, đã rụng khắp nơi, cũng vậy, các vẻ bề ngoài của người tại gia của vị Độc Giác Phật ấy đã bị cắt đứt, đã rụng.

2423

Chetvāna vīro gihibandhanānīti.

"The hero, having cut the bonds of a householder."

Chetvāna vīro gihibandhanānī (Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia).

Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro.

"Hero" means one who is energetic, therefore a hero; one who is capable, therefore a hero; one who is fearless, therefore a hero; one who is able, therefore a hero; one who is brave, therefore a hero; one who is valiant, undaunted, unafraid, unperturbed, unretreating, one whose fear and terror are abandoned, therefore a hero; one whose hair stands not on end, therefore a hero.

Vīro (Vị anh hùng) nghĩa là, vị có tinh tấn là vīro; vị có khả năng là vīro; vị dũng cảm là vīro; vị có năng lực là vīro; vị anh dũng là vīro; vị đã chiến thắng, không sợ hãi, không run sợ, không khiếp đảm, không bỏ chạy, đã loại bỏ sợ hãi và kinh hoàng là vīro; vị đã loại bỏ lông tóc dựng đứng là vīro.

2424

Virato idha^* sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

He, having abstained from all evil deeds in this world, having overcome the suffering of hell, is energetic;

Vị ấy đã từ bỏ mọi điều ác ở đây, đã vượt qua khổ đau địa ngục, vị ấy là người có tinh tấn;

2425

So vīriyavā padhānavā, dhīro^* tādi pavuccate tathattā.

That energetic one, diligent, such a steadfast one is called thus because of his true nature.

Vị ấy có tinh tấn, có nỗ lực, vị hiền trí (dhīro) được gọi là như vậy vì bản chất ấy.

2426

Gihibandhanāni vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu.

The bonds of a householder are called sons and wives, male slaves and female slaves, goats and sheep, chickens and pigs, elephants, cattle, horses, and mares, fields and dwelling-places, silver and gold, villages, market towns, and royal capitals, kingdoms and provinces, treasuries and storehouses, and whatever object is conducive to passion.

Các ràng buộc của người tại gia được gọi là con trai và vợ, nô lệ nam và nô lệ nữ, dê cừu và gà heo, voi bò ngựa cái và ruộng đất, bạc vàng và làng mạc, thị trấn, kinh đô và quốc gia, địa phương, kho bạc và kho chứa, và bất cứ thứ gì có tính chất gây ham muốn.

2427

Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

“Having cut off the householder’s bonds, the hero”—that Paccekasambuddha, the hero, having cut off, completely cut off, abandoned, removed, eradicated, and brought to non-existence the householder’s bonds—thus, “Having cut off the householder’s bonds, the hero, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Chetvāna vīro gihibandhanānī (Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy, vị anh hùng, đã cắt đứt, hoàn toàn cắt đứt, từ bỏ, loại bỏ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại các ràng buộc của người tại gia.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2428

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,

“Having cast off the marks of a householder, like a koviḷāra tree with severed leaves,

“Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia, như cây koviḷāra đã rụng lá,

2429

Chetvāna vīro gihibandhanāni;

Having cut off the householder’s bonds, the hero;

Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia;

2430

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2431

Paṭhamo vaggo.

First Chapter.

Chương thứ nhất.

Table of Contents

Paṭhamavaggo

First Chapter

Phẩm thứ nhất

Settings