Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti.
Not making greed for tastes, not being fickle.
Không tham đắm các vị, không phóng túng nghĩa là.
Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ* kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.
Taste means root-taste, trunk-taste, bark-taste, leaf-taste, flower-taste, fruit-taste; sour, sweet, bitter, pungent, salty, alkaline, astringent, savory, unsavory, cold, hot.
Vị là vị rễ, vị thân, vị vỏ, vị lá, vị hoa, vị quả; chua, ngọt, đắng, cay, mặn, chát, lạt, se, ngon, không ngon, lạnh, nóng.
Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.
There are some recluses and brahmins who are greedy for tastes.
Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tham đắm vị.
Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti.
They wander about, seeking excellent tastes with the tip of their tongue.
Họ đi khắp nơi tìm kiếm các vị ngon bằng đầu lưỡi.
Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.
Having obtained sour, they seek unsour; having obtained unsour, they seek sour; having obtained sweet, they seek unsweet; having obtained unsweet, they seek sweet; having obtained bitter, they seek unbitter; having obtained unbitter, they seek bitter; having obtained pungent, they seek unpungent; having obtained unpungent, they seek pungent; having obtained salty, they seek unsalty; having obtained unsalty, they seek salty; having obtained alkaline, they seek unalkaline; having obtained unalkaline, they seek alkaline; having obtained astringent, they seek unastringent; having obtained unastringent, they seek astringent; having obtained lambika, they seek unlambika; having obtained unlambika, they seek lambika; having obtained savory, they seek unsavory; having obtained unsavory, they seek savory; having obtained cold, they seek hot; having obtained hot, they seek cold.
Họ tìm được vị chua lại tìm vị không chua; tìm được vị không chua lại tìm vị chua; tìm được vị ngọt lại tìm vị không ngọt, tìm được vị không ngọt lại tìm vị ngọt; tìm được vị đắng lại tìm vị không đắng, tìm được vị không đắng lại tìm vị đắng; tìm được vị cay lại tìm vị không cay, tìm được vị không cay lại tìm vị cay; tìm được vị mặn lại tìm vị không mặn, tìm được vị không mặn lại tìm vị mặn; tìm được vị chát lại tìm vị không chát, tìm được vị không chát lại tìm vị chát; tìm được vị đắng chát lại tìm vị không đắng chát, tìm được vị không đắng chát lại tìm vị đắng chát; tìm được vị chua ngọt lại tìm vị không chua ngọt, tìm được vị không chua ngọt lại tìm vị chua ngọt; tìm được vị ngon lại tìm vị không ngon, tìm được vị không ngon lại tìm vị ngon; tìm được vị lạnh lại tìm vị nóng, tìm được vị nóng lại tìm vị lạnh.
Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti.
Whatever they obtain, they are not satisfied with that, but seek something else again and again.
Họ không thỏa mãn với bất cứ thứ gì mình có được, mà cứ tiếp tục tìm kiếm cái khác.
Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.
They are attached, greedy, bound, infatuated, deeply immersed, clinging, stuck, and entangled in agreeable tastes.
Họ bị dính mắc, tham lam, ràng buộc, mê đắm, chìm đắm, bám víu, níu kéo, và bị trói buộc vào những hương vị ưa thích.
Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
That craving for tastes has been abandoned by that Paccekasambuddha, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, and is of a nature not to arise again in the future.
Khát ái về vị giác ấy của vị Độc Giác Phật đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây cọ bị chặt đứt gốc, không còn khả năng tái sinh, không còn pháp tái sinh trong tương lai.
Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
Therefore, that Paccekasambuddha partakes of food wisely, reflecting: “Not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life.
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy quán xét một cách đúng đắn rồi thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui đùa, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp; chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục sống, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and there will be for me sustenance, blamelessness, and comfortable living.”
Như vậy, ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không làm phát sinh cảm thọ mới, và đời sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm và sống an lạc.”
Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya* , yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
Just as one would apply ointment to a wound only for its healing, or just as one would grease an axle only for the purpose of carrying a load, or just as one would partake of a child's flesh as food only for the purpose of crossing a wilderness; even so, that Paccekasambuddha partakes of food wisely, reflecting: “Not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life.
Như người đắp thuốc lên vết thương chỉ để làm lành vết thương, hoặc như người bôi dầu vào trục bánh xe chỉ để chở nặng qua khỏi, hoặc như người ăn thịt con mình chỉ để vượt qua sa mạc; cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy quán xét một cách đúng đắn rồi thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui đùa, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp; chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục sống, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.
Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and there will be for me sustenance, blamelessness, and comfortable living.”
Như vậy, ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không làm phát sinh cảm thọ mới, và đời sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm và sống an lạc.”
Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – rasesu gedhaṃ akaraṃ.
He dwells with a mind free from limits, having turned away, abstained, completely abstained, gone forth, detached, entirely liberated, and disjoined from craving for tastes—this is "not greedy for tastes."
Vị ấy sống xa lìa, đoạn trừ, hoàn toàn đoạn trừ, thoát ly, từ bỏ, giải thoát, không dính mắc, với tâm không giới hạn khỏi khát ái về vị giác – đó là “không tham đắm các vị giác”.
Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā.
Alolo means craving is called loluppa.
Alolo (không tham lam) được gọi là loluppaṃ, tức là tham ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is passion, intense passion…pe… covetousness, greed, the root of unwholesomeness.
Đó là dục ái, là ái dục… (vân vân)… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.
Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
That loluppa craving has been abandoned by that Paccekabuddha, its root cut off, made like a palm-stump, rendered non-existent, and is of a nature not to arise again in the future.
Khát ái loluppaṃ ấy của vị Độc Giác Phật đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây cọ bị chặt đứt gốc, không còn khả năng tái sinh, không còn pháp tái sinh trong tương lai.
Tasmā paccekasambuddho aloloti – rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo.
Therefore, the Paccekabuddha is alolo—"not greedy for tastes, alolo."
Vì vậy, vị Độc Giác Phật là alolo (không tham lam) – đó là “không tham đắm các vị giác, không tham lam”.
Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ* nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi.
Anaññaposī sapadānacārī: That Paccekabuddha, having dressed in the forenoon, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms, with a guarded body, guarded speech, guarded mind, with mindfulness established, and with senses restrained.
Anaññaposī sapadānacārī (không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà) – vị Độc Giác Phật ấy vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực, với thân được bảo hộ, lời nói được bảo hộ, tâm được bảo hộ, chánh niệm hiện tiền, các căn được chế ngự.
Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti – anaññaposī sapadānacārī.
With downcast eyes, perfect in deportment, he walks for alms from house to house without skipping any—this is "nourishing no other, walking for alms in due order."
Với mắt nhìn xuống, oai nghi đầy đủ, vị ấy đi khất thực từng nhà mà không bỏ sót nhà nào – đó là “không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà”.
Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
Kule kule appaṭibaddhacitto means one's mind is bound by two reasons: either by lowering oneself and exalting others, or by exalting oneself and lowering others.
Kule kule appaṭibaddhacitto (tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào) – Có hai lý do khiến tâm bị ràng buộc: hoặc là tự hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc; hoặc là tự đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.
Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
How is one's mind bound by lowering oneself and exalting others?
Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi tự hạ thấp mình và đề cao người khác?
‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.
"You are of great help to me; relying on you, I obtain robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, including medicine.
“Chư vị là những ân nhân lớn của con, nhờ chư vị mà con có được y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật.
Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā.
Even what others intend to give or do for me, they do so relying on you, seeing you.
Ngay cả khi người khác muốn cúng dường hay làm điều gì cho con, họ cũng làm điều đó nhờ chư vị, khi thấy chư vị.
Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi – ‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti.
Even my former name and lineage from my parents have disappeared; through you, I am known as 'the dependent of such-and-such family, the dependent of such-and-such woman.'"
Ngay cả tên họ cũ của con từ cha mẹ cũng đã biến mất, con được biết đến nhờ chư vị – ‘là người thân cận của gia đình ông ấy, là người thân cận của gia đình bà ấy’.”
Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
Thus, one's mind is bound by lowering oneself and exalting others.
Như vậy, khi tự hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc.
Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?
How is one's mind bound by exalting oneself and lowering others?
Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi tự đề cao mình và hạ thấp người khác?
‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi; atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti.
"I am of great help to you; relying on me, you have gone for refuge to the Buddha, gone for refuge to the Dhamma, gone for refuge to the Saṅgha; you have abstained from killing living beings, abstained from taking what is not given, abstained from sexual misconduct, abstained from false speech, abstained from fermented and distilled liquors which are the basis of heedlessness; I give you instructions, I give you questions, I teach you the Uposatha, I undertake new work; yet, you abandon me and honor, respect, esteem, and worship others."
“Con là ân nhân lớn của chư vị, nhờ con mà chư vị đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu bia và các chất say gây xao lãng; con giảng dạy cho chư vị, giải đáp thắc mắc cho chư vị, hướng dẫn chư vị giữ giới Uposatha, giám sát các công trình mới; thế mà chư vị lại bỏ con mà tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường người khác.”
Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.
Thus, one's mind is bound by exalting oneself and lowering others.
Như vậy, khi tự đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.
Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti – kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
Kule kule appaṭibaddhacitto means that Paccekabuddha's mind is unbound by family entanglements, unbound by group entanglements, unbound by dwelling entanglements, unbound by robe entanglements, unbound by almsfood entanglements, unbound by lodging entanglements, unbound by entanglements concerning requisites for the sick and medicine—this is "in every family, with an unbound mind, let him wander alone like a rhinoceros horn."
Kule kule appaṭibaddhacitto (tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào) – vị Độc Giác Phật ấy có tâm không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc gia đình, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc đoàn thể, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc chỗ ở, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc y phục, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc thực phẩm khất thực, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc chỗ ở, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật – đó là “tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào, hãy sống một mình như sừng tê giác”.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Vì thế, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.
Having abandoned the five hindrances of the mind means that Paccekabuddha, having abandoned, given up, dispelled, brought to an end, and caused to cease the hindrance of sensual desire, and having abandoned, given up, dispelled, brought to an end, and caused to cease the hindrance of ill-will… the hindrance of sloth and torpor… the hindrance of restlessness and remorse… the hindrance of doubt, abides having entered upon the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness, having quite secluded himself from sensual pleasures, having secluded himself from unwholesome states—thus, “having abandoned the five hindrances of the mind.”
Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso (Từ bỏ năm triền cái trong tâm) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại triền cái tham dục; đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại triền cái sân hận… triền cái hôn trầm, thụy miên… triền cái trạo cử, hối hận… triền cái hoài nghi; đã ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ. – Đó là ý nghĩa của pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.
Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā.
Having dispelled all defilements means that lust is a defilement of the mind, hatred is a defilement of the mind, delusion is a defilement of the mind, anger… resentment… all unwholesome volitional formations are defilements of the mind.
Upakkilese byapanujja sabbe (Dứt trừ tất cả các phiền não phụ) có nghĩa là: Tham là phiền não phụ của tâm, sân là phiền não phụ của tâm, si là phiền não phụ của tâm, giận dữ… oán hận… (v.v.)… tất cả các hành bất thiện là phiền não phụ của tâm.
Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – upakkilese byapanujja sabbe.
Having dispelled all defilements means having dispelled, removed, abandoned, eliminated, brought to an end, and caused to cease all defilements of the mind—thus, “having dispelled all defilements.”
Upakkilese byapanujja sabbe (Dứt trừ tất cả các phiền não phụ) có nghĩa là: đã dứt trừ, đã loại bỏ, đã từ bỏ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại tất cả các phiền não phụ của tâm. – Đó là ý nghĩa của upakkilese byapanujja sabbe.
Anissito chetva sinehadosanti.
Unattached, having cut off attachment and ill-will.
Anissito chetva sinehadosaṃ (Không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận).
Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
Unattached means there are two attachments: attachment of craving and attachment of wrong view… this is attachment of craving… this is attachment of wrong view.
Anissito (Không nương tựa) có hai sự nương tựa: sự nương tựa tham ái và sự nương tựa tà kiến… (v.v.)… đây là sự nương tựa tham ái… (v.v.)… đây là sự nương tựa tà kiến.
Sinehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.
Attachment means there are two attachments: attachment of craving and attachment of wrong view… this is attachment of craving… this is attachment of wrong view.
Sineho (Luyến ái) có hai sự luyến ái: sự luyến ái tham ái và sự luyến ái tà kiến… (v.v.)… đây là sự luyến ái tham ái… (v.v.)… đây là sự luyến ái tà kiến.
Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
Ill-will means that vexation, opposition, resistance, hostility, anger, intense anger, extreme anger, ill-will, intense ill-will, extreme ill-will of the mind, mental perversion, mental ill-will, anger, being angry, state of being angry, ill-will, being hostile, state of being hostile, perversion, being perverse, state of being perverse, ferocity, displeasure, and discontent of the mind.
Doso (Sân hận) là sự oán ghét, sự thù hận, sự phẫn nộ, sự chống đối, sự giận dữ, sự phẫn nộ mạnh mẽ, sự phẫn nộ hoàn toàn, sự sân hận, sự ác ý, sự ác ý hoàn toàn của tâm, sự bất an của tâm, sự bất mãn của tâm, sự tức giận, sự cáu kỉnh, trạng thái cáu kỉnh, sự sân hận, sự thù địch, trạng thái thù địch, sự hủy hoại, sự hủy hoại mạnh mẽ, trạng thái hủy hoại mạnh mẽ, sự hung bạo, sự thô bạo, sự bất mãn của tâm.
Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Unattached, having cut off attachment and ill-will means that Paccekabuddha, having cut off, eradicated, utterly eradicated, abandoned, dispelled, brought to an end, and caused to cease the attachment of craving, the attachment of wrong view, and ill-will, abides unattached to the eye, unattached to the ear… unattached, unadhering, unapproaching, unobsessed, uninclined to things seen, heard, sensed, and cognized; having departed, renounced, liberated, disjoined, with a mind free from limitations—thus, “unattached, having cut off attachment and ill-will, let him wander alone like a rhinoceros horn.”
Anissito chetva sinehadosaṃ (Không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy đã cắt đứt, đã đoạn trừ, đã dứt sạch, đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại sự luyến ái tham ái, sự luyến ái tà kiến và sự sân hận; không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai… (v.v.)… không nương tựa, không bám víu, không chấp thủ, không dính mắc, không ràng buộc vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; đã thoát ly, đã buông bỏ, đã giải thoát, đã ly cấu, sống với tâm không giới hạn. – Đó là ý nghĩa của anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo (không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận, một mình sống như sừng tê giác).
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti.
Having attained pure equanimity and tranquillity.
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ (Đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh).
Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā* majjhattatā cittassa.
Equanimity means that equanimity, equanimous observation, mental balance, mental calm, mental evenness, impartiality of the mind in the fourth jhāna.
Upekkhā (Xả) là sự xả, sự quán xả, sự quán xả hoàn toàn, sự bình thản của tâm, sự an tịnh của tâm, sự trung lập của tâm trong thiền thứ tư.
Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro* avikkhepo avisāhaṭamānasatā* samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi; catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā.
Tranquillity means that stability, steadfastness, immobility, non-distraction, unscatteredness of mind, tranquillity, faculty of concentration, power of concentration, right concentration; in the fourth jhāna, equanimity and tranquillity are pure, purified, clean, stainless, free from defilements, pliable, workable, steady, and attained to imperturbability.
Samatho (Tịnh chỉ) là sự an trú, sự an trú vững chắc, sự an trú kiên cố, sự không lay chuyển, sự không tán loạn, trạng thái tâm không lay chuyển của tâm, sự tịnh chỉ, định căn, định lực, chánh định; trong thiền thứ tư, xả và tịnh chỉ đều thanh tịnh, hoàn toàn thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, kiên cố, đạt đến bất động.
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Having attained purified equanimity and tranquility means having attained, gained, found, and acquired the equanimity and tranquility of the fourth jhāna—"having attained purified equanimity and tranquility, one should wander alone like a rhinoceros horn."
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ (Đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh) có nghĩa là: đã đạt được, đã thâu đạt, đã tìm thấy, đã nhận được xả và tịnh chỉ của thiền thứ tư. – Đó là ý nghĩa của laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo (đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh, một mình sống như sừng tê giác).
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
Having aroused energy for the attainment of the ultimate goal: the ultimate goal is called Nibbāna, the deathless.
Āraddhavīriyo paramatthapattiyā (Tinh tấn đã được khởi lên để đạt được mục đích tối thượng) có nghĩa là: Mục đích tối thượng được gọi là bất tử Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Đó là sự tịnh chỉ của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.
Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā* daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti – āraddhavīriyo paramatthapattiyā.
For the attainment, acquisition, comprehension, realization, and direct experience of the ultimate goal, one dwells with aroused energy, for the abandoning of unwholesome states, for the accomplishment of wholesome states, being strong, firmly resolute, not casting off the burden in wholesome states—thus, having aroused energy for the attainment of the ultimate goal.
Sống với tinh tấn đã được khởi lên để đạt được, để thâu đạt, để thành tựu, để xúc chạm, để thể nhập mục đích tối thượng; với sức mạnh, với nỗ lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện. – Đó là ý nghĩa của āraddhavīriyo paramatthapattiyā.
Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā* chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti – evaṃ alīnacitto akusītavutti.
With an unflagging mind, not living lazily: that Paccekasambuddha generates desire, strives, arouses energy, exerts the mind, applies himself for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; for the abandoning of arisen evil unwholesome states...pe... for the arising of unarisen wholesome states...pe... for the stability, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states, he generates desire, strives, arouses energy, exerts the mind, applies himself—thus, with an unflagging mind, not living lazily.
Alīnacitto akusītavutti (Tâm không co rút, không có hành vi biếng nhác) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy khởi lên ý muốn, nỗ lực, khởi tinh tấn, kiên trì, thúc đẩy tâm để các pháp ác bất thiện chưa sinh không sinh khởi; để đoạn trừ các pháp ác bất thiện đã sinh khởi… (v.v.)… để sinh khởi các pháp thiện chưa sinh khởi… (v.v.)… để duy trì, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, tu tập, hoàn thiện các pháp thiện đã sinh khởi. – Như vậy là alīnacitto akusītavutti.
Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu* , sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ* bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
Alternatively, "Let only skin, sinews, and bones remain; let flesh and blood dry up in the body. That which is to be attained by a man's fortitude, a man's strength, a man's energy, a man's exertion—there will be no cessation of energy until that is attained," thus he exerts and applies his mind.
Hoặc nữa, “Dù da, gân và xương còn lại, dù thịt và máu trong thân khô cạn, ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều mà một người có thể đạt được bằng sức mạnh, bằng năng lực, bằng tinh tấn, bằng nỗ lực của mình.” – Vị ấy kiên trì, thúc đẩy tâm.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.
Như vậy cũng là alīnacitto akusītavutti.
‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye* ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
"In this very forenoon, I will bring forth, gather, attain, realize, and directly experience the noble Dhamma," thus he exerts and applies his mind.
“Chính trong buổi sáng này, ta sẽ mang đến, thu thập, đạt được, cảm nhận và chứng ngộ Thánh Pháp (ariyadhamma).” Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.
Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.
Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye …pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati.
At this very midday… at evening time… before meal… after meal… in the first watch… in the middle watch… in the last watch… in the dark half of the month… in the bright half of the month… in the rainy season… in winter… in the hot season… in the first period of life… in the middle period of life… in the last period of life, ‘I shall bring the noble Dhamma, I shall gather it, I shall attain it, I shall experience it, I shall realize it’—thus he uplifts his mind, he exerts himself.
Chính trong buổi trưa này…pe… buổi chiều tối này…pe… trước bữa ăn… sau bữa ăn… canh đầu… canh giữa… canh cuối… trong đêm tối… trong đêm sáng… trong mùa mưa… trong mùa đông… trong mùa hè… trong giai đoạn đầu của tuổi thọ… trong giai đoạn giữa của tuổi thọ… trong giai đoạn cuối của tuổi thọ, ta sẽ mang đến, thu thập, đạt được, cảm nhận và chứng ngộ Thánh Pháp. Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.
Evampi alīnacitto akusītavutti.
In this way also, he is one with an unsluggish mind, one whose conduct is not lazy.
Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.
Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya* petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti – daḷhanikkamo.
Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno (firm in exertion, endowed with strength and power): That Paccekabuddha was firm in his undertakings, steadfast in his undertakings concerning wholesome states—in good bodily conduct, good verbal conduct, good mental conduct, in sharing gifts, in undertaking precepts, in observing Uposatha, in reverence for mother, in reverence for father, in reverence for ascetics, in reverence for brahmins, in honoring elders in the family, and in other excellent wholesome states—thus is daḷhanikkamo.
Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno (kiên định trong nỗ lực, có sức mạnh và nghị lực) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy kiên định trong các thiện pháp, kiên định trong thân hành thiện, khẩu hành thiện, ý hành thiện, trong sự chia sẻ bố thí, trong việc giữ giới, trong việc giữ giới Uposatha, trong lòng hiếu thảo với mẹ, với cha, trong việc tôn kính các sa-môn, các vị Bà-la-môn, trong việc tôn kính những người lớn tuổi trong gia đình, và trong các thiện pháp cao hơn khác – đó là daḷhanikkamo (kiên định trong nỗ lực).
Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti – daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
Thāmabalūpapanno (endowed with strength and power): That Paccekabuddha is endowed, well-endowed, approached, well-approached, possessed, well-possessed, and furnished with strength, power, energy, effort, and wisdom—thus is daḷhanikkamo thāmabalūpapanno. Let him wander alone like a rhinoceros horn.
Thāmabalūpapanno (có sức mạnh và nghị lực) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được thành tựu hoàn toàn với sức mạnh, với nghị lực, với tinh tấn, với sự kiên trì và với trí tuệ – đó là daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, một mình sống như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ.
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno (not abandoning jhāna for seclusion): That Paccekabuddha delights in seclusion, is devoted to seclusion, is committed to inner mental tranquility, has not cast off jhāna, is endowed with vipassanā, cultivates empty dwellings, is a meditator, delights in jhāna, is committed to solitude, and values his own welfare—thus is paṭisallānaṃ.
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno (không từ bỏ thiền định trong sự độc cư) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy ưa thích sự độc cư, hoan hỷ trong sự độc cư, chuyên tâm vào sự tĩnh lặng của tâm bên trong, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán, phát triển nơi vắng vẻ, là một thiền giả, hoan hỷ trong thiền định, chuyên tâm vào sự độc nhất, coi trọng mục đích của chính mình – đó là paṭisallānaṃ (sự độc cư).
Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti – evampi jhānaṃ na riñcati.
Jhānamariñcamāno (not abandoning jhāna): That Paccekabuddha does not abandon jhāna for two reasons: he is engaged, devoted, committed, attentive, and fully attentive to the production of the first jhāna that has not yet arisen; or to the production of the second jhāna that has not yet arisen…pe… or to the production of the third jhāna… or to the production of the fourth jhāna that has not yet arisen—in this way, he does not abandon jhāna.
Jhānamariñcamāno (không từ bỏ thiền định) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy không từ bỏ thiền định vì hai lý do: hoặc là chuyên tâm, nỗ lực, gắn bó, tận tâm, hoàn toàn tận tâm để phát sinh thiền thứ nhất chưa phát sinh; hoặc là chuyên tâm, nỗ lực, gắn bó, tận tâm, hoàn toàn tận tâm để phát sinh thiền thứ hai chưa phát sinh…pe… thiền thứ ba chưa phát sinh… thiền thứ tư chưa phát sinh – như vậy, vị ấy không từ bỏ thiền định.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (always practicing in accordance with the Dhamma): The Dhamma refers to the four foundations of mindfulness…pe… the Noble Eightfold Path.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma) nghĩa là Dhamma được gọi là bốn niệm xứ…pe… Bát Chánh Đạo.
Katame anudhammā?
What are the anudhammas?
Những gì là anudhamma (pháp tùy thuận)?
Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti anudhammā.
Right practice, suitable practice, unopposing practice, practice in accordance with the goal, practice in accordance with the Dhamma and anudhamma, fulfilling the precepts, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension—these are called anudhammas.
Chánh hạnh (sammāpaṭipadā), hạnh không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), hạnh phù hợp với mục đích (anvatthapaṭipadā), hạnh phù hợp với Dhamma (dhammānudhammapaṭipadā), sự hoàn thiện trong giới luật, sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác – những điều này được gọi là anudhamma.
Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ*
Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (always practicing in accordance with the Dhamma): In the Dhamma, always, constantly, perpetually, continuously, uninterruptedly, successively, like waves in water,
Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma) nghĩa là trong các pháp, vị ấy luôn luôn, thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, nối tiếp nhau như sóng nước, như dòng chảy không ngừng.
Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
Without interruption, he touches, before meal, after meal, in the first watch, in the middle watch, in the last watch, in the dark half of the month, in the bright half of the month, in the rainy season, in winter, in the hot season, in the first period of life, in the middle period of life, in the last period of life, he practices, dwells, moves, acts, guards, passes, and lives—thus is dhammesu niccaṃ anudhammacārī.
Không có khoảng cách, liên tục, được chạm đến trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, trong đêm tối, trong đêm sáng, trong mùa mưa, trong mùa đông, trong mùa hè, trong giai đoạn đầu của tuổi thọ, trong giai đoạn giữa của tuổi thọ, trong giai đoạn cuối của tuổi thọ, vị ấy sống, cư ngụ, hành động, duy trì, bảo vệ, tiếp tục cuộc sống – đó là dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma).
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti.
Desiring the destruction of craving, diligent means:
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto (mong cầu sự diệt tận của ái, không phóng dật).
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Craving means craving for forms... (and so on) ... craving for dhammas.
Taṇhā (ái) nghĩa là rūpataṇhā (ái sắc)…pe… dhammataṇhā (ái pháp).
Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti – taṇhakkhayaṃ patthayaṃ.
Destruction of craving means desiring, wishing, approving, longing for, aspiring to the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinies, the destruction of rebirths, the destruction of re-linking, the destruction of existences, the destruction of saṃsāra, the destruction of the round of rebirths—desiring the destruction of craving.
Taṇhakkhayaṃ (sự diệt tận của ái) nghĩa là mong cầu, ước muốn, hoan hỷ, khao khát, mong mỏi sự diệt tận của tham, sự diệt tận của sân, sự diệt tận của si, sự diệt tận của các cõi, sự diệt tận của tái sinh, sự diệt tận của tái tục, sự diệt tận của hữu, sự diệt tận của luân hồi, sự diệt tận của vòng luân chuyển – đó là taṇhakkhayaṃ patthayaṃ (mong cầu sự diệt tận của ái).
Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto.
Diligent means that Paccekabuddha is one who acts carefully, who acts continuously... (and so on) ... is diligent in wholesome dhammas—desiring the destruction of craving, diligent.
Appamatto (không phóng dật) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy hành động cẩn trọng, hành động liên tục…pe… không phóng dật trong các thiện pháp – đó là taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto (mong cầu sự diệt tận của ái, không phóng dật).
Aneḷamūgo sutavā satīmāti.
Not foolish or dumb, learned, mindful means:
Aneḷamūgo sutavā satīmā (không đần độn, không câm, có học thức, có chánh niệm).
Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
Not foolish or dumb means that Paccekabuddha is wise, discerning, intelligent, knowing, insightful, sagacious.
Aneḷamūgo (không đần độn, không câm) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người thông thái, có trí tuệ, có sự hiểu biết, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có óc sáng suốt.
Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo.
Learned means that Paccekabuddha is extensively learned, a bearer of what is heard, an accumulator of what is heard.
Sutavā (có học thức) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Those dhammas that are good in the beginning, good in the middle, good in the end, proclaiming the spiritual life that is complete and purified in meaning and in letter—such dhammas are extensively heard by him, borne, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding.
Những pháp ấy, tốt đẹp ở ban đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn chương, hoàn toàn đầy đủ, trong sạch, tuyên bố Phạm hạnh, những pháp như vậy của vị ấy là đa văn, đã được ghi nhớ, đã được thực hành bằng lời, đã được quán xét bằng tâm, đã được thấu triệt bằng tuệ kiến.
Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – aneḷamūgo sutavā satīmā.
Mindful means that Paccekabuddha is mindful, endowed with supreme mindfulness and sagacity, remembering and recollecting what was done long ago and said long ago—not foolish or dumb, learned, mindful.
Có chánh niệm (Satīmā) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy có chánh niệm, do đã thành tựu chánh niệm và trí tuệ thù thắng, có thể nhớ lại và quán niệm những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu – không câm điếc, có học thức, có chánh niệm.
Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ.
One with understood Dhamma, resolute, striving means: ñāṇa is called saṅkhātadhamma (understood Dhamma).
Đã thấu triệt các pháp, kiên định, có tinh tấn (Saṅkhātadhammo niyato padhānavā) nghĩa là đã thấu triệt các pháp được gọi là trí tuệ.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
That understanding, knowing... (and so on) ... non-delusion, investigation of dhammas, right view.
Trí tuệ, sự hiểu biết… (v.v.)… vô si, sự phân tích các pháp, chánh kiến.
Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo.
One with understood Dhamma means that Paccekabuddha is one with understood Dhamma, known Dhamma, weighed Dhamma, examined Dhamma, clearly known Dhamma, clearly understood Dhamma, thinking, “All conditioned phenomena are impermanent”—one with understood Dhamma... (and so on) ... thinking, “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease”—one with understood Dhamma, known Dhamma, weighed Dhamma, examined Dhamma, clearly known Dhamma, clearly understood Dhamma.
Đã thấu triệt các pháp (Saṅkhātadhammo) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người đã thấu triệt các pháp, đã biết các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã suy xét các pháp, đã hiển bày các pháp, đã làm sáng tỏ các pháp, đã thấu triệt các pháp rằng “tất cả các hành là vô thường”… (v.v.)… đã thấu triệt các pháp, đã biết các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã suy xét các pháp, đã hiển bày các pháp, đã làm sáng tỏ các pháp rằng “bất cứ điều gì có bản chất sinh khởi, tất cả điều đó có bản chất diệt tận”.
Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā.
Alternatively, for that Paccekabuddha, the aggregates are comprehended, the elements are comprehended, the sense bases are comprehended, the destinies are comprehended, the rebirths are comprehended, the re-linkings are comprehended, the existences are comprehended, saṃsāra is comprehended, the round of rebirths is comprehended.
Hoặc nữa, đối với vị Độc Giác Phật ấy, các uẩn đã được thâu tóm, các giới đã được thâu tóm, các xứ đã được thâu tóm, các cõi đã được thâu tóm, các sự tái sinh đã được thâu tóm, các sự tái tục đã được thâu tóm, các hữu đã được thâu tóm, các luân hồi đã được thâu tóm, các vòng luân chuyển đã được thâu tóm.
Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave* ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho.
Alternatively, that Paccekabuddha stands at the end of the aggregates, stands at the end of the elements, stands at the end of the sense bases, stands at the end of the destinies, stands at the end of the rebirths, stands at the end of the re-linkings, stands at the end of existences, stands at the end of saṃsāra, stands at the end of the round of rebirths, stands at the end of conditioned phenomena, stands in the final existence, stands in the final body, is a Paccekabuddha bearing the final body.
Hoặc nữa, vị Độc Giác Phật ấy đã an trú nơi tận cùng của các uẩn, đã an trú nơi tận cùng của các giới, đã an trú nơi tận cùng của các xứ, đã an trú nơi tận cùng của các cõi, đã an trú nơi tận cùng của các sự tái sinh, đã an trú nơi tận cùng của các sự tái tục, đã an trú nơi tận cùng của các hữu, đã an trú nơi tận cùng của luân hồi, đã an trú nơi tận cùng của vòng luân chuyển, đã an trú nơi tận cùng của các hành, đã an trú trong kiếp cuối cùng, đã an trú trong thân cuối cùng, vị Độc Giác Phật ấy là người mang thân cuối cùng.
Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo.
For that reason, the Paccekabuddha is one with understood Dhamma.
Vì lý do đó, vị Độc Giác Phật là người đã thấu triệt các pháp.
Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā.
Resolute means the four Noble Paths are called niyāma (certainty).
Kiên định (Niyato) nghĩa là bốn Thánh Đạo được gọi là các sự kiên định.
Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato.
He is resolute because he is endowed with the four Noble Paths.
Vị ấy đã thành tựu bốn Thánh Đạo nên là người kiên định.
Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ.
He has attained, reached, realized, experienced, actualized, and achieved certainty.
Đã đạt đến, đã thành tựu, đã chứng đắc, đã chạm đến, đã hiện thực hóa, đã đạt đến sự kiên định.
Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ.
Padhānavā means that padhāna is called effort.
Có tinh tấn (Padhānavā) nghĩa là tinh tấn được gọi là nỗ lực.
So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.
That is the mental initiation of effort, exertion, endeavor, striving, exertion, enthusiasm, vigor, strength, steadfastness, unflagging effort, unabandoned desire, unabandoned burden, taking up the burden, energy, faculty of energy (vīriyindriya), power of energy (vīriyabala), right effort (sammāvāyāmo).
Đó là sự khởi xướng tinh tấn của tâm, sự nỗ lực, sự cố gắng, sự siêng năng, sự nỗ lực, sự nhiệt tâm, sự hăng hái, sức mạnh, sự kiên trì, sự cố gắng không mệt mỏi, sự không từ bỏ ý muốn, sự không từ bỏ gánh nặng, sự gánh vác trách nhiệm, tinh tấn, quyền năng tinh tấn, sức mạnh tinh tấn, chánh tinh tấn.
So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
That Paccekabuddha is endowed, fully endowed, attained, fully attained, possessed, fully possessed, and accomplished with this padhāna.
Vị Độc Giác Phật ấy đã thành tựu, đã hoàn toàn thành tựu, đã đạt đến, đã hoàn toàn đạt đến, đã sinh khởi, đã hoàn toàn sinh khởi, đã thành tựu với sự tinh tấn này.
Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti – saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.
Therefore, that Paccekabuddha is called padhānavā – “one whose dhammas are comprehended, resolute, and endowed with effort, let him wander alone like a rhinoceros horn.”
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy là người có tinh tấn – đã thấu triệt các pháp, kiên định, có tinh tấn, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī* anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – sīhova saddesu asantasanto.
Like a lion, fearless of sounds means that just as a lion, the king of beasts, is fearless of sounds, undaunted, unafraid, unperturbed, unanxious, not terrified, fearless, undismayed, not terrified, not fleeing, so too a Paccekabuddha, fearless of sounds, undaunted, unafraid, unperturbed, unanxious, not terrified, fearless, undismayed, not terrified, not fleeing, having abandoned fear and terror, with goosebumps gone, dwells. Thus: like a lion, fearless of sounds.
Như sư tử không kinh sợ tiếng động (Sīhova saddesu asantasanto) nghĩa là như vua sư tử, chúa của loài thú, không kinh sợ, không hoàn toàn kinh sợ, không hoảng sợ, không bối rối, không lo lắng, không sợ hãi, không khiếp sợ, không hoảng sợ, không bỏ chạy trước tiếng động, thì vị Độc Giác Phật cũng không kinh sợ, không hoàn toàn kinh sợ, không hoảng sợ, không bối rối, không lo lắng, không sợ hãi, không khiếp sợ, không hoảng sợ, không bỏ chạy trước tiếng động, sống với sự sợ hãi và kinh hoàng đã được đoạn trừ, sự dựng tóc gáy đã tiêu tan – như sư tử không kinh sợ tiếng động.
Vātova jālamhi asajjamānoti.
Like the wind, unattached to a net.
Như gió không vướng mắc vào lưới (Vātova jālamhi asajjamāno) nghĩa là.
Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā* supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā.
Wind means easterly winds, westerly winds, northerly winds, southerly winds, dusty winds, dustless winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, violent winds, upper winds, wing-winds, Garuda-winds, palm-leaf winds, fanning winds.
Gió (Vāto) nghĩa là gió đông, gió tây, gió bắc, gió nam, gió có bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió lốc, gió cánh (chim), gió đại bàng, gió lá cọ, gió quạt.
Jālaṃ vuccati suttajālaṃ.
A net is called a thread-net.
Lưới (Jālaṃ) được gọi là lưới sợi.
Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.
Just as the wind is not attached to, not caught by, not bound by, not entangled in a net, even so there are two nets: the net of craving and the net of views…pe… this is the net of craving…pe… this is the net of views.
Như gió không vướng mắc, không bị giữ, không bị trói buộc, không bị hoàn toàn trói buộc vào lưới, thì cũng vậy, có hai loại lưới – lưới ái và lưới tà kiến… (v.v.)… đây là lưới ái… (v.v.)… đây là lưới tà kiến.
Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vātova jālamhi asajjamāno.
For that Paccekabuddha, the net of craving is abandoned, the net of views is relinquished. Due to the abandonment of the net of craving and the relinquishment of the net of views, that Paccekabuddha is not attached to forms, not attached to sounds…pe… not attached to, not caught by, not bound by, not entangled in phenomena seen, heard, sensed, or cognized, but dwells liberated, detached, completely freed, disjoined, with an unbounded mind. Thus: like the wind, unattached to a net.
Đối với vị Độc Giác Phật ấy, lưới ái đã được đoạn trừ, lưới tà kiến đã được từ bỏ; do lưới ái đã được đoạn trừ và lưới tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không vướng mắc vào sắc, không vướng mắc vào tiếng… (v.v.)… không vướng mắc, không bị giữ, không bị trói buộc, không bị hoàn toàn trói buộc vào các pháp đã được thấy, nghe, cảm nhận và biết, vị ấy đã thoát ra, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không bị ràng buộc, sống với tâm không còn giới hạn – như gió không vướng mắc vào lưới.
Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ.
Like a lotus, unsoiled by water means paduma is called a lotus flower.
Như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm (Padumaṃva toyena alimpamāno) nghĩa là hoa sen được gọi là bông hoa sen.
Toyaṃ vuccati udakaṃ.
Water is called toya.
Nước (Toyaṃ) được gọi là thủy.
Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
Just as a lotus flower is not soiled by, not smeared by, not stained by water, unsoiled, unsmeared, unstained, even so there are two defilements (lepā): the defilement of craving and the defilement of views…pe… this is the defilement of craving…pe… this is the defilement of views.
Như bông hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, thì cũng vậy, có hai loại ô nhiễm – ô nhiễm ái và ô nhiễm tà kiến… (v.v.)… đây là ô nhiễm ái… (v.v.)… đây là ô nhiễm tà kiến.
Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho.
For that Paccekabuddha, the defilement of craving is abandoned, the defilement of views is relinquished.
Đối với vị Độc Giác Phật ấy, ô nhiễm ái đã được đoạn trừ, ô nhiễm tà kiến đã được từ bỏ.
Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Due to the abandonment of the defilement of craving and the relinquishment of the defilement of views, that Paccekabuddha is not soiled by forms, not soiled by sounds…pe… not soiled by, not smeared by, not stained by phenomena seen, heard, sensed, or cognized, but is unsoiled, unsmeared, unstained, liberated, detached, completely freed, disjoined, and dwells with an unbounded mind. Thus: like a lotus, unsoiled by water, let him wander alone like a rhinoceros horn.
Do ô nhiễm ái đã được đoạn trừ và ô nhiễm tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không bị ô nhiễm bởi sắc, không bị ô nhiễm bởi tiếng… (v.v.)… không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn bởi các pháp đã được thấy, nghe, cảm nhận và biết, vị ấy không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, đã thoát ra, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không bị ràng buộc, sống với tâm không còn giới hạn – như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.
“Just as a lion, mighty in fang, a king of beasts, roams, having overcome them forcefully”—just as a lion, a king of beasts, mighty in fang, with fangs as its weapon, having overcome, overwhelmed, subdued, crushed, and trampled all creatures that are animals, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives; so too, a Paccekasambuddha, mighty in wisdom, with wisdom as his weapon, having overcome, overwhelmed, subdued, crushed, and trampled all beings and individuals with wisdom, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives—thus: “Just as a lion, mighty in fang, a king of beasts, roams, having overcome them forcefully.”
“Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, áp đảo mà đi” nghĩa là, như vua sư tử có sức mạnh răng nanh, có răng nanh làm vũ khí, áp đảo, chế ngự, vượt qua, khuất phục, nghiền nát tất cả các loài vật thuộc cõi súc sanh mà đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại; vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha) cũng vậy, có sức mạnh trí tuệ, có trí tuệ làm vũ khí, áp đảo, chế ngự, vượt qua, khuất phục, nghiền nát các cá nhân hữu tình bằng trí tuệ mà đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại – “Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, áp đảo mà đi”.
Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
“He should frequent remote abodes”—just as a lion, a king of beasts, enters the midst of forests and roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives; so too, a Paccekasambuddha frequents remote abodes in forests and wildernesses, which are quiet, free from noise, solitary, suitable for human seclusion, and conducive to seclusion.
“Hãy nương tựa những trú xứ xa vắng” nghĩa là, như vua sư tử đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại bằng cách đi sâu vào giữa rừng, vị Độc Giác Phật cũng vậy, nương tựa những trú xứ xa vắng trong rừng, ít tiếng động, ít tiếng ồn, vắng người qua lại, thích hợp cho việc ẩn cư, thích hợp cho sự độc cư.
So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
He goes alone, stands alone, sits alone, makes his bed alone, enters a village for alms alone, returns alone, sits in seclusion alone, undertakes walking meditation alone, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives alone—thus: “He should frequent remote abodes; let him wander alone like a rhinoceros horn.”
Vị ấy đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi yên tĩnh một mình, quyết định đi kinh hành một mình, đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại một mình – “Hãy nương tựa những trú xứ xa vắng, hãy sống một mình như sừng tê giác”.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti – mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.
“Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy”—that Paccekasambuddha dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness; likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, across, everywhere, in all ways, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will; with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with sympathetic joy…pe… with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will—thus: “Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy.”
“Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy an trú, trải tâm từ (mettā) khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, khắp các phương trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp cả thế gian, vị ấy an trú, trải tâm từ rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không ác ý; cũng vậy, với tâm bi (karuṇā)… (v.v.)… với tâm hỷ (muditā)… (v.v.)… với tâm xả (upekkhā) rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không ác ý mà an trú – “Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc”.
Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya* disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.
“Not conflicting with the whole world”—because of cultivating loving-kindness, the beings in the eastern direction are not hostile; the beings in the western direction…pe… the beings in the northern direction… the beings in the southern direction… the beings in the northeastern intermediate direction… the beings in the southwestern intermediate direction… the beings in the northwestern intermediate direction… the beings in the southeastern intermediate direction… the beings in the downward direction… the beings in the upward direction… the beings in the ten directions are not hostile.
“Không xung đột với tất cả thế gian” nghĩa là, do đã tu tập tâm từ, các chúng sanh ở phương Đông không còn đối nghịch; các chúng sanh ở phương Tây… (v.v.)… các chúng sanh ở phương Bắc… các chúng sanh ở phương Nam… các chúng sanh ở phương Đông phụ… các chúng sanh ở phương Tây phụ… các chúng sanh ở phương Bắc phụ… các chúng sanh ở phương Nam phụ… các chúng sanh ở phương dưới… các chúng sanh ở phương trên… các chúng sanh ở mười phương đều không còn đối nghịch.
Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.
Because of cultivating compassion… because of cultivating sympathetic joy… because of cultivating equanimity, the beings in the eastern direction…pe… the beings in the ten directions are not hostile.
Do đã tu tập tâm bi… do đã tu tập tâm hỷ… do đã tu tập tâm xả, các chúng sanh ở phương Đông… (v.v.)… các chúng sanh ở mười phương đều không còn đối nghịch.
Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno* appaṭihaññamānoti – sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
“Not conflicting with the whole world”—not conflicting with the whole world, not opposing, not harming, not hindering—thus: “Not conflicting with the whole world, let him wander alone like a rhinoceros horn.”
“Không xung đột với tất cả thế gian” nghĩa là, không xung đột với tất cả thế gian, không đối kháng, không gây hại, không va chạm – “Không xung đột với tất cả thế gian, hãy sống một mình như sừng tê giác”.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Rāgañca dosañca pahāya mohanti.
Having abandoned lust, hatred, and delusion.
“Đã từ bỏ tham, sân và si”.
Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Rāga means that which is lust, intense lust…greed, covetousness, a root of unwholesomeness.
Tham (Rāgo) nghĩa là sự tham ái, sự bám víu… (v.v.)… sự tham lam, lòng tham, là gốc rễ của bất thiện.
Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
Dosa means that which is ill-will of mind…fierceness, harshness, displeasure of mind.
Sân (Doso) nghĩa là sự oán hận trong tâm… (v.v.)… sự hung dữ, sự cáu kỉnh, sự không hài lòng của tâm.
Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
Moha means ignorance of suffering…the bar of ignorance, delusion, a root of unwholesomeness.
Si (Moho) nghĩa là sự vô minh đối với khổ… (v.v.)… sự vô minh, sự si mê, là gốc rễ của bất thiện.
Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – rāgañca dosañca pahāya mohaṃ.
“Having abandoned lust, hatred, and delusion” means that the Paccekabuddha, having abandoned, rejected, removed, eradicated, and brought to an end lust, hatred, and delusion—thus, “having abandoned lust, hatred, and delusion.”
“Đã từ bỏ tham, sân và si” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã loại bỏ, đã chấm dứt, đã khiến cho tham, sân và si không còn tồn tại – “Đã từ bỏ tham, sân và si”.
Sandālayitvāna saṃyojanānīti.
“Having shattered the fetters.”
“Đã phá tan các kiết sử”.
Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ.
The ten fetters are: the fetter of sensual lust, the fetter of ill-will…the fetter of ignorance.
Mười kiết sử: kiết sử dục tham (kāmarāgasaṃyojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojanaṃ)… (v.v.)… kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojanaṃ).
Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.
“Having shattered the fetters” means having shattered, broken, completely broken, abandoned, removed, eradicated, and brought to an end the ten fetters—thus, “having shattered the fetters.”
“Đã phá tan các kiết sử” nghĩa là, đã phá tan, đã nghiền nát, đã hoàn toàn phá tan, đã từ bỏ, đã loại bỏ, đã chấm dứt, đã khiến cho mười kiết sử không còn tồn tại – “Đã phá tan các kiết sử”.
Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
“Undismayed at the end of life” means that the Paccekabuddha, at the end of life, abides fearless, undaunted, unagitated, unperturbed, without dread, without terror, unalarmed, without flight, having abandoned fear and dread, with hair standing on end gone—thus, “undismayed at the end of life, one should wander alone like a rhinoceros horn.”
“Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy khi đời sống chấm dứt, không kinh hãi, không sợ hãi, không lo lắng, không nghi ngờ, không run sợ, không khiếp đảm, không hoảng loạn, không chạy trốn, đã đoạn trừ mọi sợ hãi và khiếp đảm, đã loại bỏ sự dựng tóc gáy mà an trú – “Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống, hãy sống một mình như sừng tê giác”.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Attatthapaññā asucī manussāti.
“Self-interested, impure humans.”
“Con người chỉ nghĩ đến lợi ích của mình, không trong sạch” nghĩa là.
Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti – attatthapaññā.
“Self-interested” means they associate, fully associate, serve, attend, fully serve, repeatedly serve, act, fully act, wait upon, question, and inquire for their own sake, for their own cause, for their own condition, for their own reason—thus, “self-interested.”
Trí tuệ vì lợi ích bản thân (Attatthapaññā) nghĩa là nương tựa, cùng nương tựa, phục vụ, phục vụ kỹ lưỡng, cùng phục vụ, phục vụ lại, thực hành, cùng thực hành, cung kính, hỏi, chất vấn vì lợi ích của chính mình, vì nguyên nhân của chính mình, vì duyên của chính mình, vì lý do của chính mình—đó là trí tuệ vì lợi ích bản thân.
Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – attatthapaññā asucī manussā.
“Impure humans” means impure humans are endowed with impure bodily action; impure humans are endowed with impure verbal action; impure humans are endowed with impure mental action; impure humans are endowed with impure taking of life…impure stealing…impure sexual misconduct…impure lying…impure slanderous speech…impure harsh speech…impure frivolous talk…impure covetousness…impure ill-will—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure wrong view—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure volition—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure aspiration—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure resolve—thus, impure humans; they are impure, lowly, debased, inferior, contemptible, insignificant, meager—thus, “self-interested, impure humans.”
Những người bất tịnh (Asucī manussā) nghĩa là những người đầy dẫy thân nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy khẩu nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy ý nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy sát sinh bất tịnh…v.v… những người đầy dẫy trộm cắp bất tịnh… những người đầy dẫy tà dâm bất tịnh… những người đầy dẫy nói dối bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói đâm thọc bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói thô ác bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói vô ích bất tịnh… những người đầy dẫy tham lam bất tịnh… những người đầy dẫy sân hận bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy tà kiến bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy tư tâm bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy khát vọng bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy sự phát nguyện bất tịnh—là những người bất tịnh; những người bất tịnh, thấp kém, hạ liệt, hèn mọn, dơ bẩn, ít ỏi—là những người có trí tuệ vì lợi ích bản thân, những người bất tịnh.