Cūḷaniddesapāḷi

2029

18. Pārāyanānugītigāthāniddeso

18. Explanation of the Pārāyanānugīti Verses

18. Giải thích các kệ Pārāyanānugīti

2030

102.

2031

Pārāyanamanugāyissaṃ, ^*

“I shall recount the Pārāyana, so says Venerable Piṅgiya.

“Tôi sẽ ca tụng Pārāyana,^*

2032

Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

As he saw, so he declared, the Stainless One, the greatly wise;

Bậc vô cấu, với trí tuệ rộng lớn, đã thấy thế nào, đã tuyên thuyết thế ấy;

2033

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

Desireless, without craving, the Nāga, for what reason would he speak falsely?”

Bậc không dục, không rừng phiền não, Nāga, vì lý do gì mà nói dối?”

2034

Pārāyanamanugāyissanti gītamanugāyissaṃ kathitamanukathayissaṃ^* bhaṇitamanubhaṇissaṃ lapitamanulapissaṃ bhāsitamanubhāsissanti – pārāyanamanugāyissaṃ.

Pārāyanamanugāyissaṃ means I shall recount what has been sung, I shall repeat what has been spoken, I shall declare what has been uttered, I shall recite what has been said, I shall proclaim what has been expounded – I shall recount the Pārāyana.

Pārāyanamanugāyissaṃ có nghĩa là tôi sẽ ca tụng theo lời ca, tôi sẽ nói lại theo lời đã nói, tôi sẽ thuyết lại theo lời đã thuyết, tôi sẽ trình bày lại theo lời đã trình bày, tôi sẽ diễn giải lại theo lời đã diễn giải – pārāyanamanugāyissaṃ.

Iccāyasmā piṅgiyoti.

So says Venerable Piṅgiya.

Iccāyasmā Piṅgiyo.

Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti.

Iccā is a word conjunction…pe… this is also the sequence of words – iccā.

Iccā là sự nối kết từ ngữ…pe… là sự tuần tự của các từ – iccā.

Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti.

Āyasmā is a term of endearment, a term of respect, a term of reverence and deference – āyasmā.

Āyasmā là lời nói thân ái, lời nói tôn kính, lời nói biểu lộ sự tôn trọng và cung kính – āyasmā.

Piṅgiyoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.

Piṅgiyo is the name, designation, appellation, convention, name, naming, nomenclature, etymology, expression, and declaration of that elder – so says Venerable Piṅgiya.

Piṅgiyo là tên, danh hiệu, biệt danh, sự chỉ định, cách gọi, tên gọi, sự đặt tên, danh xưng, cách phát âm, cách biểu đạt, cách diễn tả của vị Trưởng lão đó – iccāyasmā Piṅgiyo.

2035

Yathāddakkhi tathākkhāsīti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi.

Yathāddakkhi tathākkhāsi means as he saw, so he declared, explained, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, proclaimed.

Yathāddakkhi tathākkhāsī có nghĩa là thấy thế nào, thì nói thế ấy, tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, giải thích, phân tích, làm rõ, công bố.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi.

“All formations are impermanent” – as he saw, so he declared, explained, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, proclaimed.

“Tất cả các hành là vô thường” – thấy thế nào, thì nói thế ấy, tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, giải thích, phân tích, làm rõ, công bố.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yathāddakkhi tathākkhāsi.

“All formations are suffering”…pe… “all phenomena are non-self”… “whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease” – as he saw, so he declared, explained, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, proclaimed – as he saw, so he declared.

“Tất cả các hành là khổ”…pe… “tất cả các pháp là vô ngã”… “bất cứ cái gì có tính chất tập khởi, tất cả cái đó có tính chất đoạn diệt” – thấy thế nào, thì nói thế ấy, tuyên bố, giảng dạy, trình bày, thiết lập, giải thích, phân tích, làm rõ, công bố – yathāddakkhi tathākkhāsi.

2036

Vimalo bhūrimedhasoti.

Vimalo bhūrimedhaso means the Stainless One, the greatly wise.

Vimalo bhūrimedhaso.

Vimaloti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā malā.

Vimalo means lust is defilement, hatred is defilement, delusion is defilement, anger… resentment…pe… all unwholesome volitional formations are defilements.

Vimalo có nghĩa là tham là cấu uế, sân là cấu uế, si là cấu uế, phẫn nộ… hiềm hận…pe… tất cả các hành bất thiện là cấu uế.

Te malā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

These defilements of the Buddha, the Blessed One, are abandoned, their roots severed, made like palm stumps, made non-existent, and are of a nature not to arise again in the future.

Những cấu uế ấy của Đức Phật, Thế Tôn, đã được đoạn trừ, gốc rễ đã bị cắt đứt, như thân cây thốt nốt đã bị đốn, đã không còn tồn tại, có tính chất không tái sinh trong tương lai.

Amalo buddho vimalo nimmalo malāpagato malavippahīno malavimutto sabbamalavītivatto.

The Buddha is undefiled, stainless, pure, free from defilement, completely abandoned defilement, liberated from defilement, one who has transcended all defilements.

Đức Phật là vô cấu, là vô nhiễm, là thanh tịnh, đã lìa cấu uế, đã đoạn trừ cấu uế, đã giải thoát khỏi cấu uế, đã vượt qua tất cả cấu uế.

Bhūri vuccati pathavī.

Bhūri is called the earth.

Bhūri được gọi là đất.

Bhagavā tāya^* pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.

The Blessed One is endowed with wisdom that is like the earth, vast and extensive.

Thế Tôn đã thành tựu trí tuệ rộng lớn, bao la như đất.

Medhā vuccati paññā.

Medhā is called wisdom.

Medhā được gọi là trí tuệ.

Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

That wisdom, understanding…pe… non-delusion, investigation of phenomena, right view.

Trí tuệ đó là sự hiểu biết, sự nhận thức…pe… sự không si mê, sự trạch pháp, chánh kiến.

Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – vimalo bhūrimedhaso.

The Blessed One is endowed, fully endowed, approached, fully approached, possessed, fully possessed, accomplished with this wisdom, this insight; therefore, the Buddha is greatly wise – the Stainless One, the greatly wise.

Thế Tôn đã thành tựu, đã hoàn toàn thành tựu, đã đạt được, đã hoàn toàn đạt được, đã có được, đã hoàn toàn có được trí tuệ này, medhā này. Do đó, Đức Phật là bậc có trí tuệ siêu việt – vimalo bhūrimedhaso.

2037

Nikkāmo nibbano nāgoti.

Nikkāmo nibbano nāgo means desireless, without craving, the Nāga.

Nikkāmo nibbano nāgo.

Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.

Kāmā means, in summary, there are two kinds of desires: material desires and defiling desires…pe… these are called material desires…pe… these are called defiling desires.

Kāmā theo cách tổng hợp thì có hai loại dục: vật dục và phiền não dục…pe… những điều này được gọi là vật dục…pe… những điều này được gọi là phiền não dục.

Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā kilesakāmā pahīnā vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā.

The material desires of the Buddha, the Blessed One, are fully understood; the defiling desires are abandoned, due to the full understanding of material desires and the abandonment of defiling desires.

Vật dục của Đức Phật, Thế Tôn, đã được liễu tri; phiền não dục đã được đoạn trừ, do vật dục đã được liễu tri và phiền não dục đã được đoạn trừ.

Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati.

The Blessed One does not desire sense pleasures, does not wish for sense pleasures, does not long for sense pleasures, does not crave sense pleasures, does not yearn for sense pleasures.

Thế Tôn không ham muốn các dục, không mong cầu các dục, không khao khát các dục, không ước ao các dục, không chấp trước các dục.

Ye kāme kāmenti kāme icchanti kāme patthenti kāme pihenti kāme abhijappanti te kāmakāmino rāgarāgino saññasaññino.

Those who desire sense pleasures, wish for sense pleasures, long for sense pleasures, crave sense pleasures, yearn for sense pleasures, are lovers of sense pleasures, attached to lust, clinging to perceptions.

Những ai ham muốn các dục, mong cầu các dục, khao khát các dục, ước ao các dục, chấp trước các dục, thì họ là những kẻ ham dục, những kẻ tham luyến tham ái, những kẻ chấp thủ tưởng.

Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati.

The Blessed One does not desire sensual pleasures, does not wish for sensual pleasures, does not long for sensual pleasures, does not crave sensual pleasures, does not covet sensual pleasures.

Thế Tôn không ham muốn các dục, không mong cầu các dục, không khao khát các dục, không ước ao các dục, không chấp trước các dục.

Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – nikkāmo.

Therefore, the Buddha is without sensual desire (akāmo), free from sensual desire (nikkāmo), one who has abandoned sensual desire (cattakāmo), one who has vomited forth sensual desire (vantakāmo), one who is released from sensual desire (muttakāmo), one who has given up sensual desire (pahīnakāmo), one who has relinquished sensual desire (paṭinissaṭṭhakāmo); free from passion (vītarāgo), devoid of passion (vigatarāgo), one who has abandoned passion (cattarāgo), one who has vomited forth passion (vantarāgo), one who is released from passion (muttarāgo), one who has given up passion (pahīnarāgo), one who has relinquished passion (paṭinissaṭṭharāgo); free from craving (nicchāto), extinguished (nibbuto), cool (sītibhūto), experiencing happiness (sukhappaṭisaṃvedī), and dwells with a divine self (brahmabhūtena attanā) – thus, "free from sensual desire" (nikkāmo).

Do đó, Đức Phật là bậc không dục, thoát khỏi dục, đã từ bỏ dục, đã nhổ bỏ dục, đã giải thoát khỏi dục, đã đoạn trừ dục, đã xả ly dục; là bậc ly tham, thoát khỏi tham, đã từ bỏ tham, đã nhổ bỏ tham, đã giải thoát khỏi tham, đã đoạn trừ tham, đã xả ly tham; là bậc không còn khát ái, đã tịch diệt, đã trở nên mát mẻ, kinh nghiệm hạnh phúc, an trú với tự ngã Phạm thiên – nikkāmo.

2038

Nibbanoti rāgo vanaṃ, doso vanaṃ, moho vanaṃ, kodho vanaṃ, upanāho vanaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā vanā.

Nibbano means that greed is a thicket, hatred is a thicket, delusion is a thicket, anger is a thicket, resentment is a thicket… and all unwholesome volitional formations are thickets.

Nibbano có nghĩa là tham là rừng, sân là rừng, si là rừng, phẫn nộ là rừng, hiềm hận là rừng…pe… tất cả các hành bất thiện là rừng.

Te vanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

These thickets have been abandoned by the Buddha, the Blessed One; their roots cut off, made like palm-tree stumps, brought to non-existence, and are no longer liable to arise in the future.

Những rừng phiền não ấy của Đức Phật, Thế Tôn, đã được đoạn trừ, gốc rễ đã bị cắt đứt, như thân cây thốt nốt đã bị đốn, đã không còn tồn tại, có tính chất không tái sinh trong tương lai.

Tasmā buddho avano vivano nibbano vanāpagato vanavippahīno vanavimutto sabbavanavītivattoti – nibbano.

Therefore, the Buddha is without thickets (avano), free from thickets (vivano), released from thickets (nibbano), gone beyond thickets (vanāpagato), completely rid of thickets (vanavippahīno), liberated from thickets (vanavimutto), one who has transcended all thickets (sabbavanavītivatto) – thus, "released from thickets" (nibbano).

Do đó, Đức Phật là bậc không rừng, thoát khỏi rừng, không rừng phiền não, đã lìa rừng, đã đoạn trừ rừng, đã giải thoát khỏi rừng, đã vượt qua tất cả rừng – nibbano.

Nāgoti nāgo; bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – nikkāmo nibbano nāgo.

Nāgo means Nāga; the Blessed One does not commit evil (āguṃ na karoti), thus Nāga; does not go (na gacchati), thus Nāga; does not come (na āgacchati)… and so, the Blessed One does not come (na āgacchati), thus Nāga – "free from sensual desire, released from thickets, Nāga."

Nāgo có nghĩa là Nāga; Thế Tôn không làm điều ác, nên gọi là Nāga; không đi đến chỗ không nên đi, nên gọi là Nāga; không trở lại chỗ không nên trở lại…pe… như vậy, Thế Tôn không trở lại chỗ không nên trở lại, nên gọi là Nāga – nikkāmo nibbano nāgo.

2039

Kissa hetu musā bhaṇeti.

For what reason would he speak falsely?

Kissa hetu musā bhaṇe.

Kissa hetūti kissa hetu kiṃhetu kiṃkāraṇā kiṃnidānā kiṃpaccayāti – kissa hetu.

Kissa hetū means for what reason, for what cause, for what origin, for what condition – thus, "for what reason."

Kissa hetū có nghĩa là vì lý do gì, vì nguyên nhân gì, vì căn nguyên gì, vì duyên gì – kissa hetu.

Musā bhaṇeti musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyya; musā bhaṇeti mosavajjaṃ bhaṇeyya, musāvādaṃ bhaṇeyya, anariyavādaṃ bhaṇeyya.

Musā bhaṇe means he would speak falsely, say, declare, or utter; musā bhaṇe means he would speak a falsehood, speak a lie, speak ignobly.

Musā bhaṇe có nghĩa là nói dối, trình bày dối, chỉ ra dối, gọi là dối; musā bhaṇe có nghĩa là nói lời dối trá, nói lời không thật, nói lời không phải của bậc Thánh.

Idhekacco sabhāgato^* vā parisāgato^* vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho^* purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti.

Here, someone, having gone to an assembly, or to a gathering, or to a family meeting, or to a guild meeting, or to a royal court, is brought forth and questioned as a witness: “Come, good sir, speak what you know.” He, not knowing, says, “I know”; or knowing, says, “I do not know”; or not seeing, says, “I see”; or seeing, says, “I do not see.”

Ở đây, có người, khi đến hội trường, hay đến hội chúng, hay đến giữa bà con, hay đến giữa đoàn thể, hay đến giữa hoàng tộc, bị dẫn đến và bị hỏi làm chứng – “Này người kia, hãy nói điều ông biết”, thì người ấy, không biết lại nói – “Tôi biết”, hoặc biết lại nói – “Tôi không biết”, hoặc không thấy lại nói – “Tôi thấy”, hoặc thấy lại nói – “Tôi không thấy”.

Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati, idaṃ vuccati mosavajjaṃ.

Thus, for his own sake, or for another’s sake, or for some trifling gain, he knowingly speaks a falsehood. This is called a lie.

Như vậy, vì lợi ích của mình, hoặc vì lợi ích của người khác, hoặc vì một chút lợi lộc nào đó mà cố ý nói dối, điều này được gọi là lời dối trá.

2040

Api ca, tīhākārehi musāvādo hoti.

Furthermore, a falsehood occurs in three ways.

Hơn nữa, lời nói dối có ba khía cạnh.

Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti – imehi tīhākārehi musāvādo hoti.

Before speaking, he thinks, “I will speak falsely”; while speaking, he thinks, “I am speaking falsely”; after speaking, he thinks, “I have spoken falsely” – in these three ways, a falsehood occurs.

Trước khi nói, người ấy nghĩ – “Ta sẽ nói dối”; khi đang nói, người ấy biết – “Ta đang nói dối”; sau khi nói, người ấy biết – “Ta đã nói dối” – với ba khía cạnh này, lời nói dối được hình thành.

Api ca, catūhākārehi musāvādo hoti.

Furthermore, a falsehood occurs in four ways.

Hơn nữa, lời nói dối có bốn khía cạnh.

Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ – imehi catūhākārehi musāvādo hoti.

Before speaking, he thinks, “I will speak falsely”; while speaking, he thinks, “I am speaking falsely”; after speaking, he thinks, “I have spoken falsely”; and concealing his view – in these four ways, a falsehood occurs.

Trước khi nói, người ấy nghĩ – “Ta sẽ nói dối”; khi đang nói, người ấy biết – “Ta đang nói dối”; sau khi nói, người ấy biết – “Ta đã nói dối”; và che giấu quan điểm – với bốn khía cạnh này, lời nói dối được hình thành.

Api ca, pañcahākārehi…pe… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti.

Furthermore, a falsehood occurs in five ways… in six ways… in seven ways… in eight ways.

Hơn nữa, lời nói dối có năm khía cạnh…pe… sáu khía cạnh… bảy khía cạnh… tám khía cạnh.

Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti mosavajjaṃ.

Before speaking, he thinks, “I will speak falsely”; while speaking, he thinks, “I am speaking falsely”; after speaking, he thinks, “I have spoken falsely”; and concealing his view, concealing his patience, concealing his inclination, concealing his perception, concealing his intention – in these eight ways, a falsehood occurs, a lie.

Trước khi nói, người ấy nghĩ – “Ta sẽ nói dối”; khi đang nói, người ấy biết – “Ta đang nói dối”; sau khi nói, người ấy biết – “Ta đã nói dối”; và che giấu quan điểm, che giấu sự chấp nhận, che giấu sự ưa thích, che giấu nhận thức, che giấu bản chất – với tám khía cạnh này, lời nói dối được hình thành, đó là lời dối trá.

Kissa hetu musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyyāti – kissa hetu musā bhaṇe.

For what reason would he speak falsely, say, declare, or utter – thus, "for what reason would he speak falsely?"

Vì lý do gì mà người ta lại nói dối, kể chuyện sai sự thật, trình bày sai lệch, hay dùng lời nói dối? – Vì lý do gì mà người ta lại nói dối?

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the elder Piṅgiyo said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2041

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ,^*

“I shall recite the Pārāyana,^*

“Tôi sẽ ca ngợi con đường đi đến bờ bên kia,^*

2042

Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

As he saw, so he declared, the stainless one, of vast wisdom;

Đấng Vô Cấu, bậc Đại Trí Tuệ, đã thấy như thế nào thì đã tuyên thuyết như thế ấy;

2043

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe’’ti.

Free from sensual desire, released from thickets, the Nāga, for what reason would he speak falsely?”

Bậc Đại Long không tham ái, không phiền não, vì lý do gì mà lại nói dối?”

2044

103.

103.

103.

2045

Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

For the one whose defilement and delusion are abandoned, who has given up conceit and contempt;

Đấng đã loại trừ cấu uế và si mê, đã từ bỏ kiêu mạn và sự che giấu;

2046

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.

Come, I shall extol a speech endowed with praise.

Nào, tôi sẽ tuyên thuyết lời ca ngợi Ngài.

2047

Pahīnamalamohassāti.

Pahīnamalamohassā means:

Pahīnamalamohassa –

Malanti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, māno malaṃ, diṭṭhi malaṃ, kileso malaṃ, sabbaduccaritaṃ malaṃ, sabbabhavagāmikammaṃ malaṃ.

Mala means passion is defilement, hatred is defilement, delusion is defilement, conceit is defilement, wrong view is defilement, defilement is defilement, all misconduct is defilement, all kamma leading to rebirth is defilement.

Cấu uế (mala) là tham ái là cấu uế, sân hận là cấu uế, si mê là cấu uế, kiêu mạn là cấu uế, tà kiến là cấu uế, phiền não là cấu uế, tất cả ác hạnh là cấu uế, tất cả nghiệp dẫn đến các cõi hữu là cấu uế.

2048

Mohoti yaṃ dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.

Moho means that ignorance of suffering… the bolt of ignorance, delusion, the root of unwholesome states.

Si mê (moha) là sự không hiểu biết về khổ… (v.v.)… là chốt cửa vô minh, là si mê, là căn nguyên của bất thiện.

Ayaṃ vuccati moho.

This is called delusion.

Đây gọi là si mê.

Malañca moho ca buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

Both defilement and delusion have been abandoned by the Buddha, the Blessed One; their roots cut off, made like palm-tree stumps, brought to non-existence, and are no longer liable to arise in the future.

Cấu uế và si mê của Đức Phật, Thế Tôn, đã được diệt trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị biến thành gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn có thể phát sinh trong tương lai.

Tasmā buddho pahīnamalamohoti – pahīnamalamohassa.

Therefore, the Buddha is one whose defilement and delusion are abandoned — this is the meaning of pahīnamalamohassa.

Vì vậy, Đức Phật được gọi là Đấng đã loại trừ cấu uế và si mê – pahīnamalamohassa.

2049

Mānamakkhappahāyinoti.

One who has abandoned conceit and ingratitude.

Mānamakkhappahāyino –

Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati^* .

Conceit means conceit of one kind — the elevation of the mind.

Kiêu mạn (māno) theo một cách là sự ngạo mạn của tâm.

Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno.

Conceit is of two kinds: conceit of exalting oneself, and conceit of disparaging others.

Kiêu mạn theo hai cách là kiêu mạn tự tán thán, kiêu mạn khinh miệt người khác.

Tividhena māno – seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno.

Conceit is of three kinds: the conceit "I am superior," the conceit "I am equal," the conceit "I am inferior."

Kiêu mạn theo ba cách là kiêu mạn “ta hơn người”, kiêu mạn “ta bằng người”, kiêu mạn “ta kém người”.

Catubbidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti.

Conceit is of four kinds: one generates conceit through gain, one generates conceit through fame, one generates conceit through praise, one generates conceit through happiness.

Kiêu mạn theo bốn cách là sinh kiêu mạn do lợi lộc, sinh kiêu mạn do danh tiếng, sinh kiêu mạn do lời khen, sinh kiêu mạn do hạnh phúc.

Pañcavidhena māno – lābhimhi manāpikānaṃ rūpānanti mānaṃ janeti, lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānanti mānaṃ janeti.

Conceit is of five kinds: one generates conceit with "I am endowed with agreeable sights," one generates conceit with "I am endowed with agreeable sounds... smells... tastes... tactile objects."

Kiêu mạn theo năm cách là sinh kiêu mạn “ta có được các sắc khả ái”, sinh kiêu mạn “ta có được các tiếng… (v.v.)… các hương… các vị… các xúc khả ái”.

Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti.

Conceit is of six kinds: one generates conceit through perfection of sight, through perfection of hearing... through perfection of smell... through perfection of taste... through perfection of body... through perfection of mind.

Kiêu mạn theo sáu cách là sinh kiêu mạn do sự đầy đủ của mắt, sinh kiêu mạn do sự đầy đủ của tai… (v.v.)… của mũi… của lưỡi… của thân… của ý.

Sattavidhena māno – māno, atimāno, mānātimāno, omāno, avamāno, asmimāno, micchāmāno.

Conceit is of seven kinds: conceit (māna), excessive conceit (atimāna), conceit of conceit (mānātimāna), low conceit (omāna), inferior conceit (avamāna), "I am" conceit (asmimāna), wrong conceit (micchāmāna).

Kiêu mạn theo bảy cách là kiêu mạn (māna), ngạo mạn (atimāna), kiêu mạn quá mức (mānātimāna), tự ti (omāna), khinh miệt (avamāna), kiêu mạn “ta là” (asmimāna), tà mạn (micchāmāna).

Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti.

Conceit is of eight kinds: one generates conceit through gain, one generates low conceit through loss; one generates conceit through fame, one generates low conceit through disrepute; one generates conceit through praise, one generates low conceit through blame; one generates conceit through happiness, one generates low conceit through suffering.

Kiêu mạn theo tám cách là sinh kiêu mạn do lợi lộc, sinh tự ti do không có lợi lộc, sinh kiêu mạn do danh tiếng, sinh tự ti do không có danh tiếng, sinh kiêu mạn do lời khen, sinh tự ti do lời chê bai, sinh kiêu mạn do hạnh phúc, sinh tự ti do khổ đau.

Navavidhena māno – seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamassīti māno.

Conceit is of nine kinds: the conceit "I am superior" to a superior person, the conceit "I am equal" to a superior person, the conceit "I am inferior" to a superior person; the conceit "I am superior" to an equal person, the conceit "I am equal" to an equal person, the conceit "I am inferior" to an equal person; the conceit "I am superior" to an inferior person, the conceit "I am equal" to an inferior person, the conceit "I am inferior" to an inferior person.

Kiêu mạn theo chín cách là kiêu mạn “ta hơn người hơn” đối với người hơn, kiêu mạn “ta bằng người hơn” đối với người hơn, kiêu mạn “ta kém người hơn” đối với người hơn, kiêu mạn “ta hơn người bằng” đối với người bằng, kiêu mạn “ta bằng người bằng” đối với người bằng, kiêu mạn “ta kém người bằng” đối với người bằng, kiêu mạn “ta hơn người kém” đối với người kém, kiêu mạn “ta bằng người kém” đối với người kém, kiêu mạn “ta kém người kém” đối với người kém.

Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena^* vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.

Conceit is of ten kinds: here, some person generates conceit through birth, or through clan, or through being of noble family, or through beauty of complexion, or through wealth, or through study, or through profession, or through craft, or through knowledge, or through learning, or through quick wit, or through any other ground.

Kiêu mạn theo mười cách là ở đây, một số người sinh kiêu mạn do dòng dõi, hoặc do gia thế, hoặc do xuất thân cao quý, hoặc do vẻ đẹp hình thể, hoặc do tài sản, hoặc do học vấn, hoặc do nghề nghiệp, hoặc do kỹ năng, hoặc do kiến thức, hoặc do sự hiểu biết, hoặc do tài hùng biện, hoặc do một yếu tố nào đó.

Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno.

Whatever such conceit, imagining, state of imagining, elevation, rising, banner, grasping, desire for a banner of the mind — this is called conceit.

Bất kỳ sự kiêu mạn, sự tự mãn, trạng thái tự mãn, sự ngạo mạn, sự ngẩng cao đầu, sự phô trương, sự tự tôn, sự ham muốn nổi bật của tâm như vậy – đây gọi là kiêu mạn.

2050

Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ^* – ayaṃ vuccati makkho.

Ingratitude means whatever ingratitude, act of ingratitude, state of ingratitude, harshness, act of harshness — this is called ingratitude.

Sự che giấu (makkho) là bất kỳ sự che giấu, hành động che giấu, trạng thái che giấu, sự thô lỗ, hành động thô lỗ – đây gọi là sự che giấu.

Buddhassa bhagavato māno ca makkho ca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

The conceit and ingratitude of the Blessed Buddha are abandoned, their roots cut out, made like a palm-stump, brought to non-existence, not liable to arise again in the future.

Kiêu mạn và sự che giấu của Đức Phật, Thế Tôn, đã được diệt trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị biến thành gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn có thể phát sinh trong tương lai.

Tasmā buddho mānamakkhappahāyīti – mānamakkhappahāyino.

Therefore, the Buddha is one who has abandoned conceit and ingratitude — this is the meaning of mānamakkhappahāyino.

Vì vậy, Đức Phật là Đấng đã loại trừ kiêu mạn và sự che giấu – mānamakkhappahāyino.

2051

Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti.

"Come, I will proclaim a speech endowed with praise."

Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ –

Handāhanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – handāhanti.

"Come, I" is a conjunction of words, a combination of words, a completeness of words, a harmony of syllables, a smoothness of consonants, a sequence of words — this is "Come, I."

Handāhaṃ là sự nối từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ cái, sự gắn kết phụ âm, sự tuần tự của các từ – handāhaṃ.

Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti vaṇṇena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ vācaṃ giraṃ byappathaṃ udīraṇaṃ^* kittayissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.

"I will proclaim a speech endowed with praise" means "I will declare, teach, make known, establish, explain, analyze, clarify, make manifest a word, a speech, an utterance, a statement that is endowed with, fully endowed with, approached, fully approached, arisen, fully arisen, possessed of praise."

Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ nghĩa là tôi sẽ tuyên thuyết, giảng dạy, trình bày, thiết lập, mở ra, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ lời nói, ngôn ngữ, sự diễn đạt, sự xướng lên, được gắn liền, được kết hợp, được đến gần, được hoàn toàn đến gần, được thành tựu, được hoàn toàn thành tựu, được đầy đủ với sự ca ngợi – handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Elder Piṅgiya said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2052

‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

“For him whose defilement and delusion are abandoned,

“Đấng đã loại trừ cấu uế và si mê, đã từ bỏ kiêu mạn và sự che giấu;

2053

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhita’’nti.

Who has abandoned conceit and ingratitude,

Nào, tôi sẽ tuyên thuyết lời ca ngợi Ngài.”

2054

104.

2055

Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Come, I will proclaim a speech endowed with praise.”

Đức Phật, Đấng xua tan bóng tối, có mắt toàn diện, đã vượt qua thế gian, đã vượt qua mọi cõi hữu;

2056

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

The Buddha, dispeller of darkness, with all-seeing eye, has gone to the world's end, transcended all becoming; taintless, all suffering abandoned, truly called a Brahma, he is my revered one.

Đấng vô lậu, đã đoạn trừ mọi khổ đau, tên gọi chân thật, là bậc Phạm Thiên được tôi tôn thờ.

2057

Tamonudo buddho samantacakkhūti.

The Buddha, dispeller of darkness, with all-seeing eye.

Tamonudo buddho samantacakkhu –

Tamonudoti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.

Dispeller of darkness means he expelled, thoroughly expelled, abandoned, removed, eliminated, brought to non-existence the darkness of lust, the darkness of hatred, the darkness of delusion, the darkness of conceit, the darkness of wrong views, the darkness of defilements, the darkness of misconduct, that which causes blindness, causes ignorance, obstructs wisdom, is on the side of vexation, and does not lead to Nibbāna.

Đấng xua tan bóng tối (Tamonudo) đã xua tan, đã hoàn toàn xua tan, đã từ bỏ, đã loại trừ, đã tiêu diệt, đã làm cho không còn tồn tại bóng tối tham ái, bóng tối sân hận, bóng tối si mê, bóng tối kiêu mạn, bóng tối tà kiến, bóng tối phiền não, bóng tối ác hạnh – những thứ gây ra sự mù quáng, gây ra sự vô minh, ngăn cản trí tuệ, thuộc về sự hủy diệt, không dẫn đến Nibbāna.

Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti; yadidaṃ buddhoti.

Buddha means that Blessed One…pe… a true designation; namely, "Buddha".

Đức Phật (Buddho) là Thế Tôn ấy… (v.v.)… là một danh hiệu có thật; đó là danh hiệu Đức Phật.

Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – tamonudo buddho samantacakkhu.

Samantacakkhu (all-seeing eye) is called omniscience…pe… thus the Tathāgata is called Samantacakkhu – the Buddha, dispeller of darkness, the Samantacakkhu.

Mắt toàn diện (Samantacakkhu) được gọi là Tuệ Toàn Tri… (v.v.)… Như Lai có mắt toàn diện đó – tamonudo buddho samantacakkhu.

2058

Lokantagū sabbabhavātivattoti.

One who has reached the end of the world, transcending all existences.

Lokantagū sabbabhavātivatto –

Lokoti eko loko – bhavaloko.

World means one world – the world of existence (bhava-loka).

Thế gian (Loko) có một loại thế gian – thế gian của các cõi hữu (bhavaloka).

Dve lokā – bhavaloko ca sambhavaloko ca; sampattibhavaloko ca sampattisambhavaloko ca; vipattibhavaloko ca vipattisambhavaloko ca^* .

There are two worlds – the world of existence (bhava-loka) and the world of becoming (sambhava-loka); the world of fortunate existence (sampatti-bhava-loka) and the world of fortunate becoming (sampatti-sambhava-loka); the world of unfortunate existence (vipatti-bhava-loka) and the world of unfortunate becoming (vipatti-sambhava-loka).

Có hai loại thế gian – thế gian của các cõi hữu và thế gian của sự tái sinh; thế gian của các cõi hữu tốt đẹp và thế gian của sự tái sinh tốt đẹp; thế gian của các cõi hữu bất hạnh và thế gian của sự tái sinh bất hạnh.

Tayo lokā – tisso vedanā.

There are three worlds – the three feelings (vedanā).

Có ba loại thế gian – ba loại cảm thọ.

Cattāro lokā – cattāro āhārā.

There are four worlds – the four nutriments (āhārā).

Có bốn loại thế gian – bốn loại thức ăn.

Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā.

There are five worlds – the five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandhā).

Có năm loại thế gian – năm uẩn chấp thủ.

Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni.

There are six worlds – the six internal sense bases (ajjhattikāni āyatanāni).

Có sáu loại thế gian – sáu nội xứ.

Satta lokā – sattaviññāṇaṭṭhitiyo.

There are seven worlds – the seven stations of consciousness (viññāṇaṭṭhitiyo).

Có bảy loại thế gian – bảy trú xứ của thức.

Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā.

There are eight worlds – the eight worldly conditions (lokadhammā).

Có tám loại thế gian – tám pháp thế gian.

Nava lokā – nava sattāvāsā.

There are nine worlds – the nine abodes of beings (sattāvāsā).

Có chín loại thế gian – chín trú xứ của chúng sinh.

Dasa lokā – dasa āyatanāni.

There are ten worlds – the ten āyatanas.

Có mười loại thế gian – mười xứ.

Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni.

There are twelve worlds – the twelve āyatanas.

Có mười hai loại thế gian – mười hai xứ.

Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo.

There are eighteen worlds – the eighteen elements (dhātuyo).

Có mười tám loại thế gian – mười tám giới.

Lokantagūti bhagavā lokassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto… nibbānagato nibbānappatto.

Lokantagū means the Blessed One has gone to the end of the world, reached the end, gone to the limit, reached the limit… gone to Nibbāna, reached Nibbāna.

Đấng đã vượt qua thế gian (Lokantagū) nghĩa là Thế Tôn đã đạt đến tận cùng của thế gian, đã đạt đến giới hạn, đã đạt đến đỉnh cao, đã đạt đến Nibbāna.

So vutthavāso ciṇṇacaraṇo… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – lokantagū.

He has lived the holy life, fulfilled the conduct… there is no cycle of birth and death for him, no further existence – thus, Lokantagū.

Ngài đã sống Phạm hạnh, đã hoàn tất hành vi… không còn luân hồi sinh tử, không còn tái sinh nữa – lokantagū.

2059

Sabbabhavātivattoti.

Transcending all existences.

Sabbabhavātivatto –

Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo.

Existences means two existences – kamma-bhava (existence of kamma) and paṭisandhika punabbhava (re-existence of rebirth-linking).

Các cõi hữu (Bhavā) có hai loại cõi hữu – cõi hữu của nghiệp (kammabhava) và cõi hữu tái sinh (paṭisandhiko punabbhavo).

Katamo kammabhavo?

What is kamma-bhava?

Cõi hữu của nghiệp là gì?

Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo.

Meritorious volitional formations (puññābhisaṅkhāro), demeritorious volitional formations (apuññābhisaṅkhāro), imperturbable volitional formations (āneñjābhisaṅkhāro) – this is kamma-bhava.

Nghiệp hữu phúc hành, nghiệp hữu bất phúc hành, nghiệp hữu bất động hành – đây là cõi hữu của nghiệp.

Katamo paṭisandhiko punabbhavo?

What is paṭisandhika punabbhava?

Cõi hữu tái sinh là gì?

Paṭisandhikā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.

Rebirth-linking forms (rūpā), feelings (vedanā), perceptions (saññā), volitional formations (saṅkhārā), consciousness (viññāṇaṃ) – this is paṭisandhika punabbhava.

Sắc, thọ, tưởng, hành, thức tái sinh – đây là cõi hữu tái sinh.

Bhagavā kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ ativatto^* atikkanto vītivattoti – lokantagū sabbabhavātivatto.

The Blessed One has transcended, overcome, and gone beyond both kamma-bhava and paṭisandhika punabbhava – thus, Lokantagū Sabbabhavātivatto.

Thế Tôn đã vượt qua, đã vượt qua hoàn toàn, đã vượt thoát cả cõi hữu của nghiệp và cõi hữu tái sinh – lokantagū sabbabhavātivatto.

2060

Anāsavo sabbadukkhappahīnoti.

Without defilements, all suffering abandoned.

Vị Vô Lậu, đã diệt trừ mọi khổ đau – đó là.

Anāsavoti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.

Anāsavo (without defilements) means the four defilements (āsavā) – the defilement of sensual desire (kāmāsavo), the defilement of existence (bhavāsavo), the defilement of wrong views (diṭṭhāsavo), the defilement of ignorance (avijjāsavo).

Anāsavo (Vô Lậu) có nghĩa là bốn loại lậu hoặc – kāmāsavo (dục lậu), bhavāsavo (hữu lậu), diṭṭhāsavo (kiến lậu), avijjāsavo (vô minh lậu).

Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

These defilements of the Buddha, the Blessed One, are abandoned, their roots severed, made like palm stumps, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future.

Những lậu hoặc đó đã được Đức Thế Tôn Phật diệt trừ, cắt đứt gốc rễ, biến thành như gốc cây thốt nốt, không còn tồn tại, và có bản chất không tái phát trong tương lai.

Tasmā buddho anāsavo.

Therefore, the Buddha is Anāsavo.

Do đó, Đức Phật là bậc Anāsavo (Vô Lậu).

Sabbadukkhappahīnoti sabbaṃ tassa paṭisandhikaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ …pe… diṭṭhibyasanadukkhaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ.

Sabbadukkhappahīno (all suffering abandoned) means all his rebirth-linking suffering of birth, suffering of aging, suffering of sickness, suffering of death, suffering of sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair…pe… suffering of misfortune due to wrong views, is abandoned, utterly cut off, appeased, tranquillized, incapable of further arising, burnt by the fire of knowledge.

Sabbadukkhappahīno (đã diệt trừ mọi khổ đau) có nghĩa là tất cả khổ đau tái sinh của Ngài như khổ đau về sinh, khổ đau về già, khổ đau về bệnh, khổ đau về chết, khổ đau về sầu, bi, khổ, ưu, não… khổ đau về tà kiến đã được diệt trừ, cắt đứt hoàn toàn, lắng dịu, an tịnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu đốt.

Tasmā buddho sabbadukkhappahīnoti – anāsavo sabbadukkhappahīno.

Therefore, the Buddha is Sabbadukkhappahīno – Anāsavo Sabbadukkhappahīno.

Do đó, Đức Phật là bậc Sabbadukkhappahīno (đã diệt trừ mọi khổ đau) – Anāsavo Sabbadukkhappahīno (Vị Vô Lậu, đã diệt trừ mọi khổ đau).

2061

Saccavhayo brahme upāsito meti.

He is truly named, the Brahma whom I have attended.

Saccavhayo brahme upāsito me (Bậc Chân Danh, Phạm Thiên đã được tôi phụng sự) – đó là.

Saccavhayoti saccavhayo sadisanāmo sadisavhayo saccasadisavhayo.

Saccavhayo means truly named, having a similar name, having a similar appellation, having an appellation similar to truth.

Saccavhayo (Chân Danh) có nghĩa là bậc có danh xưng chân thật, có danh hiệu tương tự, có danh hiệu giống với sự thật.

Vipassī bhagavā, sikhī bhagavā, vessabhū bhagavā, kakusandho bhagavā, koṇāgamano bhagavā, kassapo bhagavā.

The Blessed One Vipassī, the Blessed One Sikhī, the Blessed One Vessabhū, the Blessed One Kakusandho, the Blessed One Koṇāgamano, the Blessed One Kassapo.

Đức Phật Vipassī, Đức Phật Sikhī, Đức Phật Vessabhū, Đức Phật Kakusandha, Đức Phật Koṇāgamana, Đức Phật Kassapa.

Te buddhā bhagavanto sadisanāmā sadisavhayā.

Those Blessed Buddhas had similar names and similar appellations.

Những Đức Thế Tôn Phật đó có danh xưng tương tự, có danh hiệu tương tự.

Bhagavāpi sakyamuni tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sadisanāmo sadisavhayoti – tasmā buddho saccavhayo.

The Blessed One Sakyamuni also has a similar name and similar appellation to those Blessed Buddhas – therefore, the Buddha is Saccavhayo.

Đức Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni cũng có danh xưng tương tự, có danh hiệu tương tự như những Đức Thế Tôn Phật đó – do đó, Đức Phật là bậc Saccavhayo (Chân Danh).

2062

Brahme upāsito meti so mayā bhagavā āsito upāsito payirupāsito paripucchito paripañhitoti – saccavhayo brahme upāsito me.

Brahme upāsito me means that Blessed One was resorted to by me, attended by me, served by me, questioned by me, and interrogated by me – Saccavhayo Brahme upāsito me.

Brahme upāsito me (Phạm Thiên đã được tôi phụng sự) có nghĩa là Đức Thế Tôn đó đã được tôi nương tựa, đã được tôi phụng sự, đã được tôi thân cận, đã được tôi hỏi han, đã được tôi chất vấn – Saccavhayo brahme upāsito me (Bậc Chân Danh, Phạm Thiên đã được tôi phụng sự).

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Elder Piṅgiyo said:

Vì vậy, Trưởng lão Piṅgiyo đã nói:

2063

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

“The Buddha, dispeller of darkness, the all-seeing one, the one who has reached the end of the world, transcending all existences;

“Đức Phật, Đấng xua tan tăm tối, có mắt toàn tri, đã đến bờ cùng của thế gian, vượt thoát mọi hữu;

2064

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti.

Without defilements, all suffering abandoned, truly named, the Brahma whom I have attended.”

Vị Vô Lậu, đã diệt trừ mọi khổ đau, bậc Chân Danh, Phạm Thiên đã được tôi phụng sự.”

2065

105.

105.

2066

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Just as a bird abandons a poor thicket and dwells in a forest with abundant fruit;

Như chim lìa khu rừng cằn cỗi, để cư ngụ trong rừng cây nhiều quả;

2067

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto^* .

So have I, abandoning those of little insight, reached the great ocean, like a swan.

Cũng vậy, tôi đã lìa bỏ những người có kiến thức hạn hẹp, như thiên nga đã đến đại dương.

2068

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti.

Just as a bird abandons a poor thicket and dwells in a forest with abundant fruit means:

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyā (Như chim lìa khu rừng cằn cỗi, để cư ngụ trong rừng cây nhiều quả) – đó là.

Dijo vuccati pakkhī.

Dijo is called a bird.

Dijo được gọi là loài chim.

Kiṃkāraṇā dijo vuccati pakkhī?

For what reason is a bird called dijo?

Vì lý do gì mà loài chim được gọi là dijo?

Dvikkhattuṃ jāyatīti dijo, mātukucchimhā ca aṇḍakosamhā ca.

Because it is born twice (dvikkhattuṃ jāyati), from the mother's womb and from the egg-shell.

Vì sinh hai lần nên gọi là dijo, từ bụng mẹ và từ vỏ trứng.

Taṃkāraṇā dijo vuccati pakkhīti – dijo.

For that reason, a bird is called dijo – dijo.

Vì lý do đó, loài chim được gọi là dijo – dijo.

Yathā kubbanakaṃ pahāyāti yathā dijo kubbanakaṃ parittavanakaṃ appaphalaṃ appabhakkhaṃ appodakaṃ pahāya jahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā aññaṃ bahupphalaṃ bahubhakkhaṃ bahūdakaṃ^* mahantaṃ kānanaṃ vanasaṇḍaṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, tasmiñca vanasaṇḍe vāsaṃ kappeyyāti – dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya.

Just as a bird abandons a poor thicket: Just as a bird abandons, forsakes, passes beyond, thoroughly passes beyond, or transcends a poor thicket—a small thicket with few fruits, little food, and little water—and attains, finds, or obtains another great forest grove with many fruits, much food, and much water, and makes its dwelling in that forest grove. That is: just as a bird, having abandoned a poor thicket, would dwell in a forest with many fruits.

Yathā kubbanakaṃ pahāyā (Như lìa bỏ khu rừng cằn cỗi) có nghĩa là như loài chim lìa bỏ, từ bỏ, vượt qua, hoàn toàn vượt qua, bỏ lại phía sau một khu rừng nhỏ, ít quả, ít thức ăn, ít nước, và tìm đến, đạt được, thọ nhận một khu rừng lớn khác, nhiều quả, nhiều thức ăn, nhiều nước, và cư ngụ trong khu rừng đó – Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya (Như chim lìa khu rừng cằn cỗi, để cư ngụ trong rừng cây nhiều quả).

2069

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti.

“Thus I, having abandoned those with little insight, have entered the great ocean like a swan.”

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto (Cũng vậy, tôi đã lìa bỏ những người có kiến thức hạn hẹp, như thiên nga đã đến đại dương) – đó là.

Evanti opammasampaṭipādanaṃ.

“Thus” is the presentation of the simile.

Evaṃ là sự trình bày ví dụ.

Appadasse pahāyāti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā buddhaṃ bhagavantaṃ upādāya appadassā parittadassā thokadassā omakadassā lāmakadassā chatukkadassā^* vā.

“Having abandoned those with little insight”: Bāvarī the brahmin and his other teachers, compared to the Buddha, the Blessed One, had little insight, meager insight, slight insight, inferior insight, poor insight, or base insight.

Appadasse pahāyā (lìa bỏ những người có kiến thức hạn hẹp) có nghĩa là Bà-la-môn Bāvarī và những vị thầy khác của ông ta, so với Đức Thế Tôn Phật, là những người có kiến thức hạn hẹp, có tầm nhìn nhỏ bé, có kiến thức ít ỏi, có tầm nhìn kém cỏi, có kiến thức thấp kém, có tầm nhìn nông cạn.

Te appadasse parittadasse thokadasse omakadasse lāmakadasse chatukkadasse pahāya pajahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā buddhaṃ bhagavantaṃ appamāṇadassaṃ aggadassaṃ seṭṭhadassaṃ viseṭṭhadassaṃ pāmokkhadassaṃ uttamadassaṃ pavaradassaṃ asamaṃ asamasamaṃ appaṭisamaṃ appaṭibhāgaṃ appaṭipuggalaṃ devātidevaṃ narāsabhaṃ purisasīhaṃ purisanāgaṃ purisājaññaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ dasabaladhāriṃ^* adhigacchiṃ vindiṃ paṭilabhiṃ.

Having abandoned, forsaken, passed beyond, thoroughly passed beyond, or transcended those with little insight, meager insight, slight insight, inferior insight, poor insight, or base insight, I attained, found, or obtained the Buddha, the Blessed One, who has immeasurable insight, supreme insight, excellent insight, preeminent insight, leading insight, highest insight, foremost insight, who is unequaled, peerless, incomparable, matchless, God of gods, bull among men, lion among men, nāga among men, noble steed among men, bull among men, burden-bearer among men, holder of the ten powers.

Tôi đã lìa bỏ, từ bỏ, vượt qua, hoàn toàn vượt qua, bỏ lại phía sau những người có kiến thức hạn hẹp, tầm nhìn nhỏ bé, kiến thức ít ỏi, tầm nhìn kém cỏi, kiến thức thấp kém, tầm nhìn nông cạn đó, và đã tìm đến, đạt được, thọ nhận Đức Thế Tôn Phật, bậc có kiến thức vô lượng, kiến thức tối thượng, kiến thức xuất sắc, kiến thức siêu việt, kiến thức nổi bật, kiến thức cao quý, kiến thức ưu việt, bậc vô song, vô đẳng, vô tỷ, vô thượng, bậc Trời trong các vị Trời, bậc trâu chúa trong loài người, sư tử trong loài người, voi chúa trong loài người, bậc thuần chủng trong loài người, bậc chúa tể trong loài người, bậc gánh vác trong loài người, bậc trì giữ mười lực.

Yathā ca haṃso mahantaṃ mānasakaṃ^* vā saraṃ anotattaṃ vā dahaṃ mahāsamuddaṃ vā akkhobhaṃ amitodakaṃ jalarāsiṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, evameva buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ amitatejaṃ pabhinnañāṇaṃ vivaṭacakkhuṃ paññāpabhedakusalaṃ adhigatapaṭisambhidaṃ catuvesārajjappattaṃ suddhādhimuttaṃ setapaccattaṃ advayabhāṇiṃ tādiṃ tathāpaṭiññaṃ aparittaṃ mahantaṃ gambhīraṃ appameyyaṃ duppariyogāhaṃ pahūtaratanaṃ sāgarasamaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ atulaṃ vipulaṃ appameyyaṃ, taṃ tādisaṃ pavadataṃ maggavādinaṃ^* merumiva nagānaṃ garuḷamiva dijānaṃ sīhamiva migānaṃ udadhimiva aṇṇavānaṃ adhigacchiṃ, taṃ satthāraṃ jinapavaraṃ mahesinti – evamahaṃ appadasse pahāya mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

Just as a swan would attain, find, or obtain a great Mānasa lake or Anotatta lake, or the great ocean—an unagitated mass of water with immeasurable water—even so, I attained, found, or obtained the Buddha, the Blessed One, who is unagitated, of immeasurable splendor, with knowledge fully developed, with the eye unveiled, skilled in the distinctions of wisdom, who has attained the paṭisambhidā, who has attained the fourfold intrepidity, who is purely liberated, whose self is purified, who speaks without duality, who is steadfast, whose promise is true, who is boundless, great, profound, immeasurable, difficult to fathom, rich in jewels, like the ocean, endowed with sixfold equanimity, immeasurable, vast, incomparable; that Teacher, the supreme Victor, the Great Seer, who is like Meru among mountains, like Garuḷa among birds, like a lion among beasts, like the ocean among waters; such a one, the foremost speaker, the speaker of the path. That is: “Thus I, having abandoned those with little insight, have entered the great ocean like a swan.”

Như thiên nga tìm đến, đạt được, thọ nhận một hồ nước lớn như Mānasa hay Anotatta, hoặc một đại dương không dao động, vô lượng nước, một khối nước lớn, cũng vậy, tôi đã tìm đến, đạt được, thọ nhận Đức Thế Tôn Phật, bậc không dao động, có uy lực vô lượng, có trí tuệ phân biệt, có mắt rộng mở, thiện xảo trong các loại trí tuệ, đã đạt được các tuệ phân tích, đã đạt được bốn sự vô úy, đã giải thoát hoàn toàn, có tự ngã thanh tịnh, nói lời không hai, bất động (tādi), lời tuyên bố chân thật, có công đức không ít, vĩ đại, sâu xa, vô lượng, khó thâm nhập, có nhiều châu báu, giống như đại dương, đầy đủ sáu chi xả, vô song, rộng lớn, vô lượng (về giới và định), bậc có phẩm hạnh như vậy, bậc thuyết pháp tối thượng, như núi Meru giữa các ngọn núi, như vua chim Garuda giữa các loài chim, như sư tử giữa các loài thú, như đại dương giữa các dòng nước, bậc chiến thắng tối thượng, bậc đại hiền giả – cũng vậy, tôi đã lìa bỏ những người có kiến thức hạn hẹp, như thiên nga đã đến đại dương.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the Elder Piṅgiya said:

Vì vậy, Trưởng lão Piṅgiyo đã nói:

2070

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

“Just as a bird, having abandoned a poor thicket,

“Như chim lìa khu rừng cằn cỗi, để cư ngụ trong rừng cây nhiều quả;

2071

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto’’ti.

Would dwell in a forest with many fruits;

Cũng vậy, tôi đã lìa bỏ những người có kiến thức hạn hẹp, như thiên nga đã đến đại dương.”

2072

106.

106.

2073

Ye me pubbe viyākaṃsu,

Those who formerly declared to me,

Những ai trước đây đã tuyên bố với tôi,

2074

Huraṃ gotamasāsanā ‘iccāsi iti bhavissati’;

Before Gotama’s teaching, ‘It was thus, it will be thus’;

Ngoài giáo pháp của Gotama, rằng ‘đã là như vậy, sẽ là như vậy’;

2075

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

All that is mere hearsay, all that is an increase of speculation.

Tất cả những điều đó đều là truyền thuyết, tất cả những điều đó đều là sự tăng trưởng của suy luận.

2076

Ye me pubbe viyākaṃsūti.

“Those who formerly declared to me”:

Ye me pubbe viyākaṃsū (Những ai trước đây đã tuyên bố với tôi) – đó là.

Yeti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu.

“Those”: Bāvarī the brahmin and his other teachers declared, explained, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, or proclaimed their own view, their own conviction, their own preference, their own doctrine, their own inclination, their own intention. That is: “those who formerly declared to me.”

Ye (Những ai) có nghĩa là Bà-la-môn Bāvarī và những vị thầy khác của ông ta, họ đã tuyên bố, trình bày, giảng dạy, thiết lập, sắp đặt, mở ra, phân tích, làm rõ, công bố quan điểm của riêng mình, sự chấp nhận của riêng mình, sự ưa thích của riêng mình, học thuyết của riêng mình, ý định của riêng mình, mục đích của riêng mình – Ye me pubbe viyākaṃsu (Những ai trước đây đã tuyên bố với tôi).

2077

Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā, paraṃ gotamasāsanā, pure gotamasāsanā, paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā^* arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā.

“Before Gotama’s teaching”: Before Gotama’s teaching, beyond Gotama’s teaching, prior to Gotama’s teaching, earlier than Gotama’s teaching, the teaching of the Buddha, the teaching of the Jina, the teaching of the Tathāgata, the teaching of the devas, the teaching of the Arahants. That is: “before Gotama’s teaching.”

Huraṃ gotamasāsanā (Ngoài giáo pháp của Gotama) có nghĩa là ngoài giáo pháp của Gotama, vượt khỏi giáo pháp của Gotama, trước giáo pháp của Gotama, sớm hơn giáo pháp của Gotama, giáo pháp của Đức Phật, giáo pháp của Đấng Chiến Thắng, giáo pháp của Đức Như Lai, giáo pháp của A-la-hán – Huraṃ gotamasāsanā (Ngoài giáo pháp của Gotama).

2078

Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati.

“It was thus, it will be thus”: “Indeed, it was thus; indeed, it will be thus.” That is: “it was thus, it will be thus.”

Iccāsi iti bhavissatī (đã là như vậy, sẽ là như vậy) có nghĩa là nghe nói đã là như vậy, nghe nói sẽ là như vậy – Iccāsi iti bhavissati (đã là như vậy, sẽ là như vậy).

2079

Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paramparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.

All that is hearsay means: all that is merely hearsay, merely tradition, merely scriptural collection, merely due to reasoning, merely due to method, merely due to pondering on characteristics, merely due to acceptance of views. The Dhamma which they spoke was not personally known, not directly experienced. Thus, "all that is hearsay."

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ (Tất cả những điều đó đều là truyền thuyết) có nghĩa là tất cả những điều đó đều là truyền thuyết, là lời truyền miệng, là sự kế thừa từ kinh điển, là do suy luận, do phương pháp, do sự suy tư về các đặc điểm, do sự chấp nhận từ quan điểm quán chiếu, không phải là pháp được tự mình chứng ngộ, không phải là pháp được tự mình trải nghiệm trực tiếp mà họ đã thuyết giảng – Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ (Tất cả những điều đó đều là truyền thuyết).

2080

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

All that increases speculation means: all that is merely increasing speculation, increasing thoughts, increasing intentions, increasing thoughts of sensuality, increasing thoughts of ill-will, increasing thoughts of harm, increasing thoughts of relatives, increasing thoughts of country, increasing thoughts like the Amara fish (unstable thoughts), increasing thoughts connected with compassion for others (this seems to be a misinterpretation in the nissaya, likely referring to gain, honor, and fame), increasing thoughts connected with gain, honor, and fame, increasing thoughts connected with not being despised. Thus, "all that increases speculation."

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ (Tất cả điều đó làm tăng trưởng suy tư) nghĩa là, tất cả điều đó làm tăng trưởng suy tư, tăng trưởng tầm (vitakka), tăng trưởng ý định (saṅkappa), tăng trưởng tầm về dục, tăng trưởng tầm về sân, tăng trưởng tầm về hại, tăng trưởng tầm về thân quyến, tăng trưởng tầm về quốc độ, tăng trưởng tầm về sự bất định như loài cá Amarā, tăng trưởng tầm liên quan đến lòng thương xót người khác, tăng trưởng tầm liên quan đến lợi lộc, sự cung kính, danh tiếng, tăng trưởng tầm liên quan đến sự không khinh miệt – tất cả điều đó làm tăng trưởng suy tư.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiyo said:

Vì lẽ đó, Tôn giả Piṅgiya nói:

2081

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

“Those who formerly declared to me, beyond Gotama’s teaching,

“Những điều họ đã tuyên bố với tôi trước đây, ngoài giáo pháp của Gotama,

2082

‘Iccāsi iti bhavissa’ti;

‘It was thus, it will be thus’;

‘Điều này đã xảy ra, điều kia sẽ xảy ra’;

2083

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhana’’nti.

All that is hearsay, all that increases speculation.”

Tất cả điều đó chỉ là tin đồn, tất cả điều đó làm tăng trưởng suy tư.”

2084

107.

2085

Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

The One, dispelling darkness, radiant, luminous,

Bậc Độc Nhất xua tan bóng tối, Ngài rực rỡ, chiếu sáng;

2086

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

Gotama, of vast wisdom, Gotama, of profound understanding.

Gotama có tuệ giác rộng lớn, Gotama có trí tuệ sâu rộng.

2087

Eko tamonudāsīnoti.

The One, dispelling darkness.

Eko tamonudāsīno (Bậc Độc Nhất xua tan bóng tối) nghĩa là.

Ekoti bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

The One means: the Blessed One is "one" in the sense of having gone forth, "one" in the sense of being peerless, "one" in the sense of having abandoned craving, "one" in the sense of being utterly dispassionate, "one" in the sense of being utterly free from hatred, "one" in the sense of being utterly free from delusion, "one" in the sense of being utterly free from defilements, "one" in the sense of having trodden the one-way path, "one" in the sense of having fully awakened to the unsurpassed perfect self-awakening.

Eko (Bậc Độc Nhất) nghĩa là Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa xuất gia, Độc Nhất theo nghĩa vô nhị, Độc Nhất theo nghĩa đoạn trừ tham ái, Độc Nhất vì hoàn toàn ly tham, Độc Nhất vì hoàn toàn ly sân, Độc Nhất vì hoàn toàn ly si, Độc Nhất vì hoàn toàn không ô nhiễm, Độc Nhất vì đã đi con đường độc nhất (ekāyana-magga), Độc Nhất vì đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác.

2088

Kathaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko?

How is the Blessed One "one" in the sense of having gone forth?

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa xuất gia?

Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.

The Blessed One, while still young, with black hair, endowed with the prime of youth, in the first stage of life, against the wishes of his weeping, lamenting parents, cut off all household ties, cut off ties to children and spouse, cut off ties to relatives, cut off ties to friends and associates, shaved off his hair and beard, put on saffron robes, went forth from home into homelessness, attained a state of having nothing, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone.

Đức Thế Tôn, khi còn trẻ, với mái tóc đen nhánh, đầy đủ tuổi thanh xuân tươi đẹp, ở độ tuổi đầu tiên, đã từ bỏ tất cả những ràng buộc của đời sống gia đình, cắt đứt sự ràng buộc với vợ con, cắt đứt sự ràng buộc với thân quyến, cắt đứt sự ràng buộc với bạn bè và người thân, cạo bỏ râu tóc, khoác y cà sa, xuất gia từ bỏ gia đình sống không nhà, đạt đến trạng thái vô sở hữu, Ngài sống độc hành, an trú, đi lại, hành xử, duy trì, tồn tại, tiếp tục cuộc sống.

Evaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko.

Thus, the Blessed One is "one" in the sense of having gone forth.

Như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa xuất gia.

2089

Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko?

How is the Blessed One "one" in the sense of being peerless?

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa vô nhị?

Evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni^* paṭisallānasāruppāni^* .

Having thus gone forth, he alone resorts to remote forest and jungle dwellings, which are quiet, free from noise, solitary, suitable for human concealment, and conducive to seclusion.

Khi đã xuất gia như vậy, Ngài sống một mình trong những nơi ẩn dật xa xôi trong rừng, những nơi ít tiếng động, ít tiếng ồn, không có hơi người qua lại, thích hợp cho sự độc cư.

So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.

He goes alone, stands alone, sits alone, lies down alone, enters a village for alms alone, advances alone, retreats alone, sits in seclusion alone, undertakes walking meditation alone, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone.

Ngài đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, đi tới một mình, đi lui một mình, ngồi độc cư một mình, đi kinh hành một mình, Ngài sống độc hành, an trú, đi lại, hành xử, duy trì, tồn tại, tiếp tục cuộc sống.

Evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.

Thus, the Blessed One is "one" in the sense of being peerless.

Như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa vô nhị.

2090

Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko?

How is the Blessed One "one" in the sense of having abandoned craving?

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa đoạn trừ tham ái?

So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ^* visaṭaṃ^* visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.

Living thus alone, peerless, diligent, ardent, with resolute mind, exerting great effort on the bank of the Nerañjarā River at the foot of the Bodhi tree, having vanquished Māra with his army, the evil Namuci, the kinsman of heedlessness, he abandoned, dispelled, eradicated, and brought to naught the net of craving, which is pervasive and clinging.

Khi Ngài sống một mình, không có ai thứ hai, không phóng dật, tinh cần, chuyên tâm, Ngài đã nỗ lực đại tinh tấn dưới cội Bồ-đề, bên bờ sông Nerañjarā, đánh bại Ma vương cùng quân đội của hắn, kẻ xấu xa, Namuci, kẻ thân thuộc của sự phóng dật, Ngài đã từ bỏ, loại bỏ, tiêu diệt, và làm cho tham ái như lưới, lan rộng, bám víu không còn tồn tại.

2091

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

“A person accompanied by craving,

“Người có tham ái làm bạn đồng hành, lang thang trong vòng luân hồi lâu dài;

2092

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

Wandering for a long time,

Không thể vượt qua luân hồi, với trạng thái này và trạng thái khác.

2093

‘‘Etamādīnavaṃ^* ñatvā, taṇhaṃ^* dukkhassa sambhavaṃ;

Does not transcend saṃsāra, this state and that state.

Biết được hiểm họa này, tham ái là nguồn gốc của khổ đau;

2094

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Having known this danger, craving, the origin of suffering;

Vị tỳ-khưu không tham ái, không chấp thủ, có chánh niệm, hãy sống du hành.”

2095

Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

A bhikkhu, free from craving, unattached, mindful, should wander.”

Như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất theo nghĩa đoạn trừ tham ái.

2096

Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko?

Thus, the Blessed One is "one" in the sense of having abandoned craving.

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất vì hoàn toàn ly tham?

Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

Because lust is abandoned, he is utterly free from lust; because hatred is abandoned, he is utterly free from hatred; because delusion is abandoned, he is utterly free from delusion; because defilements are abandoned, he is utterly free from defilements. He is supreme.

Vì đã đoạn trừ tham ái nên Ngài là Độc Nhất vì hoàn toàn ly tham; vì đã đoạn trừ sân hận nên Ngài là Độc Nhất vì hoàn toàn ly sân; vì đã đoạn trừ si mê nên Ngài là Độc Nhất vì hoàn toàn ly si; vì đã đoạn trừ các phiền não nên Ngài là Độc Nhất vì hoàn toàn không ô nhiễm.

2097

Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko?

How is the Blessed One supreme, having gone on the one-way path?

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất vì đã đi con đường độc nhất (ekāyana-magga)?

Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

The one-way path is called the four foundations of mindfulness… and the Noble Eightfold Path.

Con đường độc nhất được gọi là Bốn Niệm Xứ… và… Bát Chánh Đạo.

2098

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

“The compassionate one, who sees the end of birth,

“Bậc thấy sự chấm dứt của sinh tử, với lòng từ mẫn vì lợi ích, biết rõ con đường độc nhất;

2099

Etena maggena tariṃsu^* pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

Knows the one-way path. By this path, those of the past crossed the flood, and those who are crossing and will cross it.”

Bằng con đường này, những bậc xưa kia đã vượt qua, và những ai đang vượt qua, sẽ vượt qua dòng lũ.”

2100

Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Thus, the Blessed One is supreme, having gone on the one-way path.

Như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất vì đã đi con đường độc nhất.

2101

Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

How is the Blessed One supreme, having awakened to the unsurpassed perfect self-awakening alone?

Làm thế nào Đức Thế Tôn là Độc Nhất vì đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác?

Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.

Bodhi is called knowledge in the four paths, wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the enlightenment factor of discrimination of states, investigation, insight, right view.

Bodhi (Giác ngộ) được gọi là trí tuệ, tuệ giác, tuệ căn, tuệ lực, chi phần giác ngộ trạch pháp, sự khảo sát, tuệ quán, chánh kiến trong bốn đạo.

Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

With that bodhi-knowledge, the Blessed One understood, “All formations are impermanent”; he understood, “All formations are suffering”; he understood, “All phenomena are non-self”… he understood, “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”

Đức Thế Tôn, với trí tuệ giác ngộ đó, đã giác ngộ rằng “tất cả các hành là vô thường”, đã giác ngộ rằng “tất cả các hành là khổ”, đã giác ngộ rằng “tất cả các pháp là vô ngã”… và… đã giác ngộ rằng “bất cứ điều gì có tính chất sinh khởi, tất cả điều đó có tính chất diệt tận”.

Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi.

Or alternatively, whatever was to be understood, to be subsequently understood, to be fully understood, to be perfectly understood, to be attained, to be experienced, to be realized, all that he understood, subsequently understood, fully understood, perfectly understood, attained, experienced, and realized with that bodhi-knowledge.

Hoặc, tất cả những gì cần được giác ngộ, cần được thấu hiểu, cần được nhận biết, cần được chứng ngộ, cần được đạt đến, cần được xúc chạm, cần được hiện thực hóa, tất cả điều đó Ngài đã giác ngộ, thấu hiểu, nhận biết, chứng ngộ, đạt đến, xúc chạm, hiện thực hóa bằng trí tuệ giác ngộ đó.

Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Thus, the Blessed One is supreme, having awakened to the unsurpassed perfect self-awakening alone.

Như vậy, Đức Thế Tôn là Độc Nhất vì đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác.

2102

Tamonudoti bhagavā rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.

Tamonudo means that the Blessed One dispelled, thoroughly dispelled, abandoned, removed, eliminated, brought to naught the darkness of lust, the darkness of hatred, the darkness of delusion, the darkness of wrong view, the darkness of defilements, the darkness of misconduct, that which causes blindness, causes lack of vision, causes ignorance, obstructs wisdom, is conducive to affliction, and does not lead to Nibbāna.

Tamonudo (xua tan bóng tối) nghĩa là Đức Thế Tôn đã xua tan, loại bỏ, đoạn trừ, tiêu diệt, làm cho không còn tồn tại bóng tối tham ái, bóng tối sân hận, bóng tối si mê, bóng tối tà kiến, bóng tối phiền não, bóng tối ác hạnh, sự làm mù quáng, sự làm mất mắt (trí tuệ), sự làm vô minh, sự ngăn chặn trí tuệ, sự thuộc về phía hủy diệt, sự không dẫn đến Niết Bàn.

Āsīnoti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno^* .

Āsīno means that the Blessed One was seated on the stone slab, the shrine – āsīno.

Āsīno (ngồi) nghĩa là Đức Thế Tôn ngồi trên tảng đá, trên tháp (cetiya) – āsīno.

2103

Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

“Seated by the side of the mountain, the sage, who has gone beyond suffering;

“Ngồi bên sườn núi, bậc hiền triết đã vượt qua khổ đau;

2104

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.

His disciples attend upon him, those with the three knowledges, who have overcome death.”

Các đệ tử ba minh, những bậc đã chiến thắng tử thần, đang vây quanh Ngài.”

2105

Evampi bhagavā āsīno…pe… atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti, evampi bhagavā āsīnoti – eko tamonudāsīno.

Thus, too, the Blessed One was seated… or alternatively, the Blessed One was seated, desiring the absence of delusion, due to the complete calming of all agitation. He had lived the holy life, fulfilled the conduct… there is no rebirth for him in the cycle of birth and death. Thus, too, the Blessed One was seated – the supreme dispeller of darkness, seated.

Cũng vậy, Đức Thế Tôn ngồi… và… hoặc, Đức Thế Tôn ngồi vì đã làm lắng dịu mọi phiền não, Ngài đã hoàn thành đời sống phạm hạnh, đã thực hành các hạnh… và… không còn luân hồi sinh tử đối với Ngài, cũng vậy, Đức Thế Tôn ngồi – bậc Độc Nhất xua tan bóng tối.

2106

Jutimā so pabhaṅkaroti.

Jutimā so pabhaṅkaro.

Jutimā so pabhaṅkaro (Ngài rực rỡ, chiếu sáng) nghĩa là.

Jutimāti jutimā matimā paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Jutimā means glorious, intelligent, wise, discerning, sagacious, knowing, perceptive, astute.

Jutimā (rực rỡ) nghĩa là có uy lực, có trí tuệ, sáng suốt, có tuệ giác, có trí thông minh, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí nhớ tốt.

Pabhaṅkaroti pabhaṅkaro ālokakaro obhāsakaro dīpaṅkaro padīpakaro ujjotakaro pajjotakaroti – jutimā so pabhaṅkaro.

Pabhaṅkaro means he who makes light, makes illumination, makes radiance, makes a lamp, makes a beacon, makes brilliance, makes splendor – glorious, he is the light-maker.

Pabhaṅkaro (chiếu sáng) nghĩa là tạo ra ánh sáng, tạo ra sự sáng chói, tạo ra sự rực rỡ, tạo ra ngọn đèn, tạo ra sự chiếu sáng, tạo ra sự rực rỡ, tạo ra sự chiếu sáng – Ngài rực rỡ, chiếu sáng.

2107

Gotamo bhūripaññāṇoti gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.

Gotamo bhūripaññāṇo means Gotama is one of vast wisdom, whose wisdom is pre-eminent, whose banner is wisdom, whose standard is wisdom, whose sovereignty is wisdom, who is abundant in investigation, abundant in thorough investigation, abundant in observation, whose nature is thorough observation, who dwells in distinction, whose conduct is thus, who is abundant in that, who holds that in high regard, who inclines to that, who is prone to that, who leans towards that, who is devoted to that, whose sovereignty is that.

Gotamo bhūripaññāṇo (Gotama có tuệ giác rộng lớn) nghĩa là Gotama có tuệ giác rộng lớn, trí tuệ hiển lộ, trí tuệ là ngọn cờ, trí tuệ là đỉnh cao, trí tuệ là chủ tể, giàu phân tích, giàu suy xét, giàu quán sát, có pháp quán sát đúng đắn, sống trong sự hiển lộ, hành xử theo đó, thường xuyên theo đó, tôn trọng điều đó, hướng về điều đó, nghiêng về điều đó, nặng về điều đó, quyết tâm vào điều đó, lấy điều đó làm chủ tể.

2108

Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo^* paññāṇamaggino;

A banner is the sign of a chariot, smoke is the sign of fire;

Cờ là dấu hiệu của xe, khói là dấu hiệu của lửa;

2109

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyāti.

A king is the sign of a kingdom, a husband is the sign of a woman.

Vua là dấu hiệu của quốc độ, chồng là dấu hiệu của người phụ nữ.

2110

Evameva gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – gotamo bhūripaññāṇo.

Just so, Gotama is one of vast wisdom, whose wisdom is pre-eminent, whose banner is wisdom, whose standard is wisdom, whose sovereignty is wisdom, who is abundant in investigation, abundant in thorough investigation, abundant in observation, whose nature is thorough observation, who dwells in distinction, whose conduct is thus, who is abundant in that, who holds that in high regard, who inclines to that, who is prone to that, who leans towards that, who is devoted to that, whose sovereignty is that – Gotama of vast wisdom.

Cũng vậy, Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn, có trí tuệ hiển rõ, có trí tuệ là lá cờ, có trí tuệ là ngọn cờ dẫn đầu, có trí tuệ là chủ tể, có nhiều sự phân tích, có nhiều sự phân biệt, có nhiều sự quán sát, có pháp quán sát kỹ lưỡng, trú trong sự hiển bày, sống theo trí tuệ đó, có nhiều trí tuệ đó, trọng thị trí tuệ đó, thiên về trí tuệ đó, nghiêng về trí tuệ đó, hướng về trí tuệ đó, quyết định bởi trí tuệ đó, lấy trí tuệ đó làm chủ tể – Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn.

2111

Gotamo bhūrimedhasoti bhūri vuccati pathavī.

Gotamo bhūrimedhaso means bhūri is called earth.

Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng (bhūrimedhaso): “Bhūri” được gọi là đất.

Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.

The Blessed One is endowed with such wisdom, vast and extensive, like the earth.

Đức Thế Tôn đầy đủ trí tuệ rộng lớn, bao la như đất đó.

Medhā vuccati paññā.

Medhā is called wisdom.

“Medhā” được gọi là trí tuệ.

Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

That wisdom, understanding… non-delusion, discrimination of states, right view.

Trí tuệ đó là sự hiểu biết… (v.v.)… không si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến.

Bhagavā imāya medhāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti^* – gotamo bhūrimedhaso.

The Blessed One is endowed, fully endowed, possessed, fully possessed, accomplished, fully accomplished, endowed with this medhā, therefore the Buddha is called sumedhaso – Gotama of great wisdom.

Đức Thế Tôn đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, hoàn toàn thành tựu trí tuệ này, do đó Ngài là bậc giác ngộ, bậc có trí tuệ sâu rộng – Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the elder Piṅgiya said:

Vì thế Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2112

‘‘Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

"The One, dispelling darkness, he is radiant, a bringer of light;

“Đấng duy nhất xua tan bóng tối, rực rỡ, chiếu sáng rạng ngời;

2113

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso’’ti.

Gotama, of vast wisdom, Gotama, of vast intellect."

Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn, Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng.”

2114

108.

108.

108.

2115

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

He who taught me the Dhamma, visible here and now, timeless;

Bậc đã thuyết giảng cho tôi Pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian;

2116

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no equal anywhere.

Sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não, không có gì sánh bằng ở bất cứ đâu.

2117

Yo me dhammadesesīti.

He who taught me the Dhamma.

Bậc đã thuyết giảng cho tôi Pháp.

Yoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.

Yo means that Bhagavā, the Self-Awakened One, without a teacher, who by himself thoroughly comprehended the truths in the Dhamma unheard before, and having attained omniscience and mastery over the powers.

Bậc là Đức Thế Tôn tự giác ngộ, không có thầy, tự mình giác ngộ các chân lý trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, và đã đạt đến sự toàn tri và làm chủ các năng lực.

Dhammamadesesīti.

Dhammamadesesī means:

Đã thuyết giảng Pháp.

Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

Dhamma means the holy life that is beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, complete in its entirety, perfectly pure; the four foundations of mindfulness… and the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna; he explained, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, proclaimed—this is "He who taught me the Dhamma."

Pháp là phạm hạnh tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự, hoàn toàn viên mãn và thanh tịnh, là bốn pháp niệm xứ… (v.v.)… là Bát Chánh Đạo cao thượng, là Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn. Ngài đã chỉ rõ, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho hiển lộ, công bố – Bậc đã thuyết giảng cho tôi Pháp.

2118

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ.

Sandiṭṭhikamakālikaṃ means visible here and now, timeless, inviting inspection, onward-leading, to be personally experienced by the wise—thus, visible here and now.

Thiết thực hiện tại, không có thời gian (sandiṭṭhikamakālikaṃ): Thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng nghiệm – như vậy là thiết thực hiện tại.

Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ.

Alternatively, whoever cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately and without interval, certainly attains, finds, and obtains the fruit of that path. This is also visible here and now.

Hoặc là, ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người đó sẽ chứng đắc, đạt được, thọ hưởng quả ngay lập tức, không gián đoạn – như vậy cũng là thiết thực hiện tại.

Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.

Akālikaṃ means that just as people who give money for a period do not receive it immediately but wait for the appointed time, this Dhamma is not like that.

Không có thời gian (akālikaṃ): Giống như con người khi cho vay tiền có kỳ hạn, không nhận được ngay lập tức mà phải chờ đến thời gian đã định, Pháp này không như vậy.

Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

Whoever cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately and without interval, certainly attains, finds, and obtains the fruit, not in another existence, not in another world. Thus, it is timeless—visible here and now, timeless.

Ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người đó sẽ chứng đắc, đạt được, thọ hưởng quả ngay lập tức, không gián đoạn, không phải ở đời sau, không phải ở cõi khác. Như vậy là không có thời gian – thiết thực hiện tại, không có thời gian.

2119

Taṇhakkhayamanītikanti.

Taṇhakkhayamanītikaṃ.

Sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não.

Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.

Taṇhā means craving for forms… craving for phenomena.

Ái dục (taṇhā) là dục ái… (v.v.)… pháp ái.

Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.

Taṇhakkhayaṃ means the destruction of craving, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinations, the destruction of rebirth, the destruction of re-linking, the destruction of existence, the destruction of saṃsāra, the destruction of the cycle of existence.

Diệt tận của ái dục (taṇhakkhayaṃ) là sự diệt tận của ái dục, sự diệt tận của tham, sự diệt tận của sân, sự diệt tận của si, sự diệt tận của các cõi tái sinh, sự diệt tận của sự tái sinh, sự diệt tận của sự tái tục, sự diệt tận của hữu, sự diệt tận của luân hồi, sự diệt tận của vòng luân chuyển.

Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.

Anītikaṃ means that afflictions are called īti, as are the aggregates and volitional formations.

Không có sự phiền não (anītikaṃ): Các phiền não, các uẩn và các hành được gọi là “īti” (phiền não).

Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

The abandonment of affliction, the calming of affliction, the relinquishing of affliction, the tranquilization of affliction, the deathless Nibbāna—this is "the destruction of craving, free from affliction."

Sự đoạn trừ phiền não, sự an tịnh phiền não, sự từ bỏ phiền não, sự lắng dịu phiền não, là bất tử, là Niết Bàn – sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não.

2120

Yassa natthi upamā kvacīti.

Yassa natthi upamā kvacī.

Không có gì sánh bằng ở bất cứ đâu.

Yassāti nibbānassa.

Yassā refers to Nibbāna.

Của cái mà (yassa): Của Niết Bàn.

Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati.

Natthi upamā means there is no simile, there is no comparison, there is no equal, there is no counterpart; it does not exist, it is not found, it is not perceived.

Không có gì sánh bằng (natthi upamā): Không có ví dụ, không có sự so sánh, không có gì tương tự, không có gì ngang bằng, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy.

Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

Kvacī means anywhere, in anything, in any place, whether internally or externally or both internally and externally—this is "to which there is no equal anywhere."

Ở bất cứ đâu (kvacī): Ở bất cứ đâu, ở một nơi nào đó, ở bên trong hay bên ngoài, hay cả bên trong và bên ngoài – không có gì sánh bằng ở bất cứ đâu.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the elder Piṅgiya said:

Vì thế Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2121

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

"He who taught me the Dhamma, visible here and now, timeless;

“Bậc đã thuyết giảng cho tôi Pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian;

2122

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no equal anywhere."

Sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não, không có gì sánh bằng ở bất cứ đâu.”

2123

109.

109.

109.

2124

Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Why, Piṅgiya, do you stay away even for a moment;

Này Piṅgiya, sao con lại xa rời Ngài, dù chỉ một khoảnh khắc;

2125

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

From Gotama of vast wisdom, from Gotama of vast intellect?

Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn, Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng.

2126

Kiṃ nu tamhā vippavasīti kiṃ nu buddhamhā vippavasi apesi apagacchi^* vinā hosīti – kiṃ nu tamhā vippavasi.

Kiṃ nu tamhā vippavasī means, why do you stay away from the Buddha, depart, go away, become separated? This is "why do you stay away from him."

Sao con lại xa rời Ngài (kiṃ nu tamhā vippavasi): Sao con lại xa rời Đức Phật, rời bỏ, lìa bỏ, trở nên vắng mặt – sao con lại xa rời Ngài.

2127

Muhuttamapi piṅgiyāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti – muhuttamapi.

Muhuttamapi piṅgiyā means even for a moment, even for an instant, even for a short while, even for a brief period, even for a space of time—this is "even for a moment."

Dù chỉ một khoảnh khắc, này Piṅgiya (muhuttamapi piṅgiyā): Dù chỉ một khoảnh khắc, một sát na, một laya, một vaya, một thời gian ngắn – dù chỉ một khoảnh khắc.

Piṅgiyāti bāvarī taṃ nattāraṃ nāmena ālapati.

Piṅgiyā means Bāvarī addresses his grandson by name.

Này Piṅgiya (piṅgiyā): Bāvarī gọi cháu mình bằng tên.

2128

Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

Gotamā bhūripaññāṇā means from Gotama, who possesses extensive wisdom, whose wisdom is pre-eminent, whose banner is wisdom, whose standard is wisdom, whose dominion is wisdom, who abounds in investigation, who abounds in thorough investigation, who abounds in discernment, whose nature is thorough discernment, who dwells in distinction, who practices it, who abounds in it, who reveres it, who inclines towards it, who is prone to it, who tends towards it, who is resolved upon it, whose dominion is it—this is "from Gotama of vast wisdom."

Từ Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn (Gotamā bhūripaññāṇā): Từ Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn, có trí tuệ hiển rõ, có trí tuệ là lá cờ, có trí tuệ là ngọn cờ dẫn đầu, có trí tuệ là chủ tể, có nhiều sự phân tích, có nhiều sự phân biệt, có nhiều sự quán sát, có pháp quán sát kỹ lưỡng, trú trong sự hiển bày, sống theo trí tuệ đó, có nhiều trí tuệ đó, trọng thị trí tuệ đó, thiên về trí tuệ đó, nghiêng về trí tuệ đó, hướng về trí tuệ đó, quyết định bởi trí tuệ đó, lấy trí tuệ đó làm chủ tể – Từ Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn.

2129

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī.

Gotamā bhūrimedhasā means bhūri is called earth.

Từ Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng (Gotamā bhūrimedhasā): “Bhūri” được gọi là đất.

Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.

The Bhagavā is endowed with wisdom that is like the earth, extensive and vast.

Đức Thế Tôn đầy đủ trí tuệ rộng lớn, bao la như đất đó.

Medhā vuccati paññā.

Medhā is called wisdom.

“Medhā” được gọi là trí tuệ.

Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

That wisdom, understanding… non-delusion, investigation of phenomena, right view.

Trí tuệ đó là sự hiểu biết… (v.v.)… không si mê, sự phân tích pháp, chánh kiến.

Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā.

The Blessed One is endowed, fully endowed, approached, fully approached, possessed, fully possessed, and accomplished with this intelligence, this wisdom. Therefore, the Buddha is called Sumedha – Gotama, of vast wisdom.

Đức Thế Tôn đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, hoàn toàn thành tựu trí tuệ này, do đó Ngài là bậc giác ngộ, bậc có trí tuệ sâu rộng – Từ Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng.

Tenāha so brāhmaṇo –

Therefore, that brahmin said:

Vì thế vị Bà-la-môn đó đã nói:

2130

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

“Why, Piṅgiya, do you part from him, even for a moment,

“Này Piṅgiya, sao con lại xa rời Ngài, dù chỉ một khoảnh khắc;

2131

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

From Gotama of vast knowledge, from Gotama of vast wisdom?”

Gotama, bậc có trí tuệ rộng lớn, Gotama, bậc có trí tuệ sâu rộng.”

2132

110.

2133

Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

“He who taught you the Dhamma, visible here and now, timeless;

Bậc đã thuyết giảng cho con Pháp thiết thực hiện tại, không có thời gian;

2134

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no simile anywhere.”

Sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não, không có gì sánh bằng ở bất cứ đâu.

2135

Yo te dhammamadesesīti yo so bhagavā…pe… tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.

He who taught you the Dhamma—yo means that Blessed One… (and so on)… attained to omniscience and mastery over the powers.

Bậc đã thuyết giảng cho con Pháp là Đức Thế Tôn đó… (v.v.)… và đã đạt đến sự toàn tri, làm chủ các năng lực.

Dhammamadesesīti dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo te dhammamadesesi.

Taught the Dhamma—Dhamma means the Dhamma that is beautiful in the beginning, beautiful in the middle… (and so on)… he explained, taught, proclaimed, established, revealed, analyzed, made clear, and elucidated Nibbāna and the path leading to Nibbāna—thus, he who taught you the Dhamma.

Đã thuyết giảng Pháp: Pháp là phạm hạnh tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa… (v.v.)… là Niết Bàn và con đường dẫn đến Niết Bàn. Ngài đã chỉ rõ, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho hiển lộ, công bố – Bậc đã thuyết giảng cho con Pháp.

2136

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ.

Visible here and now, timeless—sandiṭṭhika, akālika, ehipassika, opaneyyika, to be known individually by the wise—thus, sandiṭṭhika. This is the meaning of the word sandiṭṭhikamakālikaṃ.

Thiết thực hiện tại, không có thời gian (sandiṭṭhikamakālikaṃ): Thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng nghiệm – như vậy là thiết thực hiện tại.

Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti – evampi sandiṭṭhikaṃ.

Alternatively, if one cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately and without interval, one attains, finds, and obtains the fruit of that path—thus, also sandiṭṭhika. This is the meaning of the word sandiṭṭhikamakālikaṃ.

Hoặc là, ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người đó sẽ chứng đắc, đạt được, thọ hưởng quả ngay lập tức, không gián đoạn – như vậy cũng là thiết thực hiện tại.

Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.

Timeless—just as people, having given money that is due at a certain time, do not receive it immediately but wait for the appointed time, this Dhamma is not like that.

Không có thời gian (akālikaṃ): Giống như con người khi cho vay tiền có kỳ hạn, không nhận được ngay lập tức mà phải chờ đến thời gian đã định, Pháp này không như vậy.

Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti; tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

If one cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately and without interval, one attains, finds, and obtains the fruit of that path; one does not obtain it in another state of existence or in the next world. Thus it is timeless—visible here and now, timeless.

Ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người đó sẽ chứng đắc, đạt được, thọ hưởng quả ngay lập tức, không gián đoạn, không phải ở đời sau, không phải ở cõi khác. Như vậy là không có thời gian – thiết thực hiện tại, không có thời gian.

2137

Taṇhakkhayamanītikanti.

The destruction of craving, free from affliction.

Sự diệt tận của ái dục, không có sự phiền não.

Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.

Craving means craving for forms… (and so on)… craving for mental objects.

Ái dục (taṇhā) là dục ái… (v.v.)… pháp ái.

Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.

Destruction of craving means the destruction of craving, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinations, the destruction of rebirth, the destruction of re-linking, the destruction of existence, the destruction of saṃsāra, the destruction of the round of existence.

Taṇhakkhaya (Sự diệt trừ Tham Ái) là sự diệt trừ tham ái, sự diệt trừ tham, sự diệt trừ sân, sự diệt trừ si, sự diệt trừ các cõi tái sinh (gati), sự diệt trừ sự tái sinh (upapatti), sự diệt trừ sự tái tục (paṭisandhi), sự diệt trừ hữu (bhava), sự diệt trừ luân hồi (saṃsāra), sự diệt trừ vòng luân chuyển (vaṭṭa).

Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.

Free from affliction—afflictions (īti) are called defilements, aggregates, and volitional formations.

Anītika (Không có tai họa) – “īti” được gọi là các phiền não (kilesa), các uẩn (khandha) và các hành (abhisaṅkhāra).

Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

The abandoning of affliction, the calming of affliction, the relinquishing of affliction, the appeasement of affliction, the deathless Nibbāna—thus, the destruction of craving, free from affliction.

Sự đoạn trừ các tai họa, sự lắng dịu các tai họa, sự từ bỏ các tai họa, sự an tịnh các tai họa, sự bất tử, Nibbāna – đó là taṇhakkhayamanītikaṃ (sự diệt trừ tham ái, không có tai họa).

2138

Yassa natthi upamā kvacīti.

To which there is no simile anywhere.

Yassa natthi upamā kvacī (Không có gì có thể so sánh được với nó ở bất cứ đâu).

Yassāti nibbānassa.

To which refers to Nibbāna.

Yassa (của cái mà) là của Nibbāna.

Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati.

No simile means there is no simile, no comparison, nothing similar, no counterpart; it does not exist, is not found, is not perceived.

Natthi upamā (không có sự so sánh) nghĩa là không có sự so sánh, không có sự ví von, không có cái gì tương tự, không có phần tương đương, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy được.

Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

Anywhere means anywhere, in any place, internally or externally, or both internally and externally—thus, to which there is no simile anywhere.

Kvacī (ở bất cứ đâu) nghĩa là ở bất cứ đâu, ở một nơi nào đó, ở một chỗ nào đó, hoặc bên trong, hoặc bên ngoài, hoặc cả bên trong lẫn bên ngoài – đó là yassa natthi upamā kvacī.

Tenāha so brāhmaṇo –

Therefore, that brahmin said:

Vì vậy, vị Bà-la-môn ấy nói:

2139

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

“He who taught you the Dhamma, visible here and now, timeless;

“Vị ấy đã thuyết giảng Dhamma cho ông, tự thân hiển lộ, không có thời gian trì hoãn;

2140

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no simile anywhere.”

Sự diệt trừ tham ái, không có tai họa, không có gì có thể so sánh được với nó ở bất cứ đâu.”

2141

111.

2142

Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

“I do not part from him, even for a moment, O brahmin;

Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

2143

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

From Gotama of vast knowledge, from Gotama of vast wisdom.”

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

2144

Nāhaṃ tamhā vippavasāmīti nāhaṃ buddhamhā vippavasāmi apemi apagacchāmi vinā homīti – nāhaṃ tamhā vippavasāmi.

I do not part from him means I do not part, go away, depart, or become separated from the Buddha—thus, I do not part from him.

Nāhaṃ tamhā vippavasāmī (Tôi không xa lìa vị ấy) nghĩa là tôi không xa lìa Đức Phật, không rời bỏ, không lìa xa, không tách rời – đó là nāhaṃ tamhā vippavasāmi.

2145

Muhuttamapi brāhmaṇāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti muhuttamapi.

Even for a moment, O brahmin—even for a moment, a flash, a second, an instant, a period of time—thus, even for a moment.

Muhuttamapi brāhmaṇā (dù chỉ một khoảnh khắc, này Bà-la-môn) nghĩa là dù chỉ một khoảnh khắc (muhutta), một sát-na (khaṇa), một chớp nhoáng (laya), một thoáng qua (vaya), một thời gian ngắn (addha) – đó là muhuttamapi.

Brāhmaṇāti gāravena mātulaṃ ālapati.

O brahmin—he addresses his maternal uncle out of reverence.

Brāhmaṇā (này Bà-la-môn) là lời gọi vị cậu (mātula) với sự tôn kính.

2146

Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

From Gotama of vast knowledge—from Gotama of vast knowledge, whose knowledge is wisdom, whose banner is wisdom, whose emblem is wisdom, whose chief quality is wisdom, who abounds in investigation, who abounds in thorough investigation, who abounds in observation, whose nature is thorough observation, who dwells in distinction, who is accustomed to it, who abounds in it, who reveres it, who inclines towards it, who leans towards it, who gravitates towards it, who is devoted to it, whose chief quality is it—thus, from Gotama of vast knowledge.

Gotamā bhūripaññāṇā (Đức Gotama với tuệ giác rộng lớn) nghĩa là Đức Gotama với tuệ giác rộng lớn như đất, với tuệ giác là trí tuệ, với trí tuệ là ngọn cờ, với trí tuệ là đỉnh cao, với trí tuệ là chủ tể, với sự phân tích dồi dào, với sự phân tích sâu sắc, với sự quan sát dồi dào, với pháp quan sát kỹ lưỡng, với sự an trú hiển lộ, với sự thực hành sâu sắc, với sự dồi dào trong đó, với sự tôn kính đó, với sự nghiêng về đó, với sự hướng về đó, với sự thiên về đó, với sự quyết định đó, với sự làm chủ đó – đó là Gotamā bhūripaññāṇā.

2147

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī.

From Gotama of vast wisdom—bhūri is called earth.

Gotamā bhūrimedhasā (Đức Gotama với trí tuệ sâu rộng) – “bhūri” được gọi là đất (pathavī).

Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato.

The Blessed One is endowed with wisdom that is like the earth, extensive and widespread.

Đức Thế Tôn được trang bị trí tuệ rộng lớn, bao la như đất đó.

Medhā vuccati paññā.

Medhā is called wisdom.

“Medhā” được gọi là trí tuệ (paññā).

Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

That wisdom is understanding… (and so on)… non-delusion, discrimination of phenomena, right view.

Trí tuệ đó là sự hiểu biết, sự nhận thức… (và) sự không si mê, sự phân tích các pháp, chánh kiến.

Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

The Blessed One is endowed, fully endowed, approached, fully approached, possessed, fully possessed, and accomplished with this intelligence, this wisdom.

Đức Thế Tôn được trang bị, được trang bị đầy đủ, được đạt đến, được đạt đến đầy đủ, được thành tựu, được thành tựu đầy đủ, được trang bị trí tuệ này, medhā này.

Tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā.

Therefore, the Buddha is Sumedha – Gotama is one with vast wisdom (bhūrimedhasa).

Vì vậy, Đức Phật là Sumedha (có trí tuệ tốt đẹp) – đó là Gotamā bhūrimedhasā.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiyo said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya nói:

2148

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

“I do not dwell apart from him, even for a moment, brahmin;

“Tôi không xa lìa vị ấy, dù chỉ một khoảnh khắc, này Bà-la-môn;

2149

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

From Gotama, who has vast knowledge, from Gotama, who has vast wisdom.”

Đức Gotama với tuệ giác rộng lớn, Đức Gotama với trí tuệ sâu rộng.”

2150

112.

2151

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Who taught me the Dhamma, visible here and now, timeless;

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

2152

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no equal anywhere.

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

2153

Yo me dhammamadesesīti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.

Who taught me the Dhamma – here, "who" refers to that Blessed One, the Self-Awakened One, without a teacher, who by himself fully comprehended the truths in teachings unheard before, and thereby attained omniscience and mastery over the powers.

Yo me dhammamadesesī (Vị ấy đã thuyết giảng Dhamma cho tôi) nghĩa là Đức Thế Tôn tự thân giác ngộ các Chân lý mà không có thầy dạy, về các pháp chưa từng được nghe trước đây, và ở đó Ngài đã đạt đến sự Toàn Giác và sự thành thạo trong các năng lực.

Dhammamadesesīti.

Taught the Dhamma –

Dhammamadesesī (đã thuyết giảng Dhamma).

Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

Dhamma refers to the holy life, beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, entirely complete and purified; the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path, and Nibbāna, and the path leading to Nibbāna – all these he declared, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, and proclaimed. This is the meaning of "who taught me the Dhamma."

Dhamma (Dhamma) là phạm hạnh (brahmacariya) tốt đẹp ở khởi đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở kết thúc, có ý nghĩa, có văn tự, hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn thanh tịnh; đã chỉ dạy, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở ra, phân tích, làm rõ, công bố bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo cao thượng, Nibbāna và con đường dẫn đến Nibbāna – đó là yo me dhammamadesesi.

2154

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evaṃ sandiṭṭhikaṃ.

Visible here and now, timeless – visible here and now, timeless, inviting inspection, leading inwards, to be personally realized by the wise. Thus it is visible here and now.

Sandiṭṭhikamakālika (tự thân hiển lộ, không có thời gian trì hoãn) nghĩa là tự thân hiển lộ (sandiṭṭhika), không có thời gian trì hoãn (akālika), đến để mà thấy (ehipassika), có khả năng dẫn đến (opaneyyika), được người trí tự mình chứng nghiệm – đó là sandiṭṭhika.

Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ.

Alternatively, if one cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately, without interval, one attains, finds, and obtains the fruit of that path. Thus it is also visible here and now.

Hoặc là, ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người ấy chắc chắn đạt được và chứng nghiệm quả ngay lập tức sau con đường đó – đó cũng là sandiṭṭhika.

Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo.

Timeless – just as people, having given wealth that is due at a certain time, do not receive it immediately but await the appointed time, this Dhamma is not like that.

Akālika (không có thời gian trì hoãn) nghĩa là không giống như con người, sau khi cho vay tiền có thời hạn, không nhận được ngay mà phải chờ đợi thời gian.

Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

If one cultivates the Noble Eightfold Path in this very life, immediately, without interval, one attains, finds, and obtains the fruit of that path, not in another state of being, not in a future world. Thus it is timeless. Therefore, it is "visible here and now, timeless."

Ai tu tập Bát Chánh Đạo cao thượng ngay trong đời này, người ấy chắc chắn đạt được và chứng nghiệm quả ngay lập tức sau con đường đó, không phải ở đời khác, không phải ở thế giới sau, mà là không có thời gian trì hoãn ngay trong đời này – đó là sandiṭṭhikamakālikaṃ.

2155

Taṇhakkhayamanītikanti.

The destruction of craving, free from affliction –

Taṇhakkhayamanītika (Sự diệt trừ Tham Ái, không có tai họa).

Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.

Craving refers to craving for forms... and so on... craving for mental objects (dhammataṇhā).

Taṇhā (Tham Ái) là tham ái sắc… (và) tham ái pháp.

Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ.

Destruction of craving refers to the destruction of craving, the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinations, the destruction of rebirth, the destruction of re-linking, the destruction of existence, the destruction of saṃsāra, the destruction of the cycle of existence (vaṭṭa).

Taṇhakkhaya (Sự diệt trừ Tham Ái) là sự diệt trừ tham ái, sự diệt trừ tham, sự diệt trừ sân, sự diệt trừ si, sự diệt trừ các cõi tái sinh (gati), sự diệt trừ sự tái sinh (upapatti), sự diệt trừ sự tái tục (paṭisandhi), sự diệt trừ hữu (bhava), sự diệt trừ luân hồi (saṃsāra), sự diệt trừ vòng luân chuyển (vaṭṭa).

Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.

Free from affliction – afflictions (īti) are called defilements (kilesā), aggregates (khandhā), and volitional formations (abhisaṅkhārā).

Anītika (Không có tai họa) – “īti” được gọi là các phiền não (kilesa), các uẩn (khandha) và các hành (abhisaṅkhāra).

Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

The abandonment of afflictions, the appeasement of afflictions, the calming of afflictions, the Deathless, Nibbāna – this is "the destruction of craving, free from affliction."

Sự đoạn trừ các tai họa, sự lắng dịu các tai họa, sự từ bỏ các tai họa, sự an tịnh các tai họa, sự bất tử, Nibbāna – đó là taṇhakkhayamanītikaṃ.

2156

Yassa natthi upamā kvacīti.

To which there is no equal anywhere –

Yassa natthi upamā kvacī (Không có gì có thể so sánh được với nó ở bất cứ đâu).

Yassāti nibbānassa.

To which refers to Nibbāna.

Yassa (của cái mà) là của Nibbāna.

Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na atthi na saṃvijjati nupalabbhati.

No equal means there is no simile, no comparison, no likeness, no counterpart; it does not exist, it is not found, it is not perceived.

Natthi upamā (không có sự so sánh) nghĩa là không có sự so sánh, không có sự ví von, không có cái gì tương tự, không có phần tương đương, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy được.

Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

Anywhere means anywhere, in anything, in any place, whether internally or externally, or both internally and externally. Thus it is "to which there is no equal anywhere."

Kvacī (ở bất cứ đâu) nghĩa là ở bất cứ đâu, ở một nơi nào đó, ở một chỗ nào đó, hoặc bên trong, hoặc bên ngoài, hoặc cả bên trong lẫn bên ngoài – đó là yassa natthi upamā kvacī.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiyo said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya nói:

2157

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

“Who taught me the Dhamma, visible here and now, timeless;

“Vị ấy đã thuyết giảng Dhamma cho tôi, tự thân hiển lộ, không có thời gian trì hoãn;

2158

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

The destruction of craving, free from affliction, to which there is no equal anywhere.”

Sự diệt trừ tham ái, không có tai họa, không có gì có thể so sánh được với nó ở bất cứ đâu.”

2159

113.

2160

Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

I behold him with my mind as if with my eye, day and night, brahmin, unremittingly;

Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

2161

Namassamāno vivasemi^* rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

Paying homage, I pass the night; therefore, I consider it not dwelling apart.

Namassamāno vivasemi^* rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

2162

Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti yathā cakkhumā puriso āloke rūpagatāni passeyya dakkheyya olokeyya nijjhāyeyya upaparikkheyya, evamevāhaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ manasā passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmi naṃ manasā cakkhunāva.

I behold him with my mind as if with my eye – just as a person with eyes would see, perceive, observe, contemplate, and examine visible objects in the light, even so do I see, perceive, observe, contemplate, and examine the Blessed Buddha with my mind. This is the meaning of "I behold him with my mind as if with my eye."

Passāmi naṃ manasā cakkhunāvā (Tôi thấy vị ấy bằng tâm như bằng mắt) nghĩa là như một người có mắt có thể nhìn thấy, nhận ra, quan sát, quán chiếu, xem xét các hình sắc trong ánh sáng, thì cũng vậy, tôi thấy, nhận ra, quan sát, quán chiếu, xem xét Đức Phật bằng tâm – đó là passāmi naṃ manasā cakkhunāva.

2163

Rattindivaṃ brāhmaṇa appamattoti rattiñca divā ca buddhānussatiṃ manasā bhāvento appamattoti – rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

Day and night, brahmin, unremittingly – cultivating the recollection of the Buddha (buddhānussati) with the mind, day and night, being unremitting. This is the meaning of "day and night, brahmin, unremittingly."

Rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto (Ngày đêm, này Bà-la-môn, không phóng dật) nghĩa là ngày và đêm, tu tập niệm Phật bằng tâm, không phóng dật – đó là rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

2164

Namassamāno vivasemi rattinti.

Paying homage, I pass the night –

Namassamāno vivasemi rattiṃ (Tôi sống qua đêm bằng cách lễ bái).

Namassamānoti kāyena vā namassamāno, vācāya vā namassamāno, cittena vā namassamāno, anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkāramāno garukāramāno mānayamāno pūjayamāno rattindivaṃ vivasemi atināmemi atikkamemīti – namassamāno vivasemi rattiṃ.

Revering means revering with the body, or revering with speech, or revering with the mind, or revering through practice that aligns with the goal, or revering through practice that is in accordance with the Dhamma; showing respect, honoring, esteeming, worshipping, I pass the night and day, I spend it, I overcome it. Thus, revering, I pass the night.

Namassamāno (bằng cách lễ bái) nghĩa là lễ bái bằng thân, hoặc lễ bái bằng lời nói, hoặc lễ bái bằng tâm, hoặc lễ bái bằng sự thực hành phù hợp với mục đích, hoặc lễ bái bằng sự thực hành phù hợp với Dhamma và các pháp phụ thuộc vào Dhamma, tôn kính, trọng thị, ngưỡng mộ, cúng dường, tôi sống qua đêm, trải qua, vượt qua ngày đêm – đó là namassamāno vivasemi rattiṃ.

2165

Teneva maññāmi avippavāsanti tāya buddhānussatiyā bhāvento avippavāsoti taṃ maññāmi, avippavuṭṭhoti taṃ maññāmi jānāmi.

By that I deem it no separation means, cultivating that recollection of the Buddha, I deem that state of not being separated, I deem it, I know it as not having departed.

Teneva maññāmi avippavāsaṃ (Chính vì thế tôi nghĩ rằng mình không xa lìa) nghĩa là tôi nghĩ rằng, tôi biết rằng, tôi không xa lìa vì tu tập niệm Phật đó, tôi nghĩ rằng tôi không xa lìa.

Evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – teneva maññāmi avippavāsaṃ.

Thus I know, thus I understand, thus I discern, thus I fully discern, thus I penetrate – by that I deem it no separation.

Tôi biết như vậy, tôi hiểu rõ như vậy, tôi thấu hiểu như vậy, tôi chứng ngộ như vậy, tôi xuyên thấu như vậy – đó là teneva maññāmi avippavāsaṃ.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiya said:

Do đó, trưởng lão Piṅgiyo nói: –

2166

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

“I see him with my mind, as if with an eye, day and night, O brahmin, heedful;

“Này Bà-la-môn, tôi thấy Ngài bằng tâm thức như bằng mắt, ngày đêm không phóng dật;

2167

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsa’’nti.

Revering, I pass the night, by that I deem it no separation.”

Tôi sống qua đêm trong sự đảnh lễ, do đó tôi nghĩ rằng không xa lìa.”

2168

114.

114.

114.

2169

Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

Faith and joy and mind and mindfulness, these do not depart from Gotama’s Dispensation;

Niềm tin, sự hoan hỷ, tâm và sự tỉnh giác của tôi, chúng không rời xa giáo pháp của Gotama;

2170

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

Whichever direction the Greatly Wise One goes, I am inclined towards that very direction.

Bậc trí tuệ rộng lớn đi đến phương nào, tôi cũng nghiêng mình về phương đó.

2171

Saddhā ca pīti ca mano sati cāti.

Faith and joy and mind and mindfulness means:

Niềm tin, sự hoan hỷ, tâm và sự tỉnh giác –

Saddhāti yā ca bhagavantaṃ ārabbha saddhā saddahanā^* okappanā abhippasādo saddhā saddhindriyaṃ saddhābalaṃ.

Faith means the faith, conviction, confidence, profound clarity of mind, the faculty of faith, the power of faith, which arises concerning the Blessed One.

Niềm tin (Saddhā) là niềm tin, sự tin tưởng, sự chấp nhận, sự thanh tịnh cao cả, niềm tin là Tín căn (saddhindriyaṃ), niềm tin là Tín lực (saddhābalaṃ) đối với Đức Thế Tôn.

Pītīti yā bhagavantaṃ ārabbha pīti pāmojjaṃ^* modanā āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā cittassa.

Joy means the joy, delight, gladness, exhilaration, extreme gladness, amusement, great amusement, satisfaction, contentment, elation, and mental cheerfulness which arises concerning the Blessed One.

Sự hoan hỷ (Pītī) là sự hoan hỷ, sự vui mừng, sự hân hoan, sự vui thích, sự phấn khởi, sự hớn hở, sự thỏa mãn, sự mãn nguyện, sự phấn chấn, sự vui thích của tâm đối với Đức Thế Tôn.

Manoti yañca bhagavantaṃ ārabbha cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.

Mind means the mind, intellect, consciousness, heart, purity, mind-base, faculty of mind, consciousness, aggregate of consciousness, and the corresponding mind-consciousness element which arises concerning the Blessed One.

Tâm (Mano) là tâm (cittaṃ), ý (mano), ý thức (mānasaṃ), trái tim (hadayaṃ), sự thanh tịnh (paṇḍaraṃ), ý (mano), ý xứ (manāyatanaṃ), ý căn (manindriyaṃ), thức (viññāṇaṃ), uẩn thức (viññāṇakkhandho), và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng đối với Đức Thế Tôn.

Satīti yā bhagavantaṃ ārabbha sati anussati sammāsatīti – saddhā ca pīti ca mano sati ca.

Mindfulness means the mindfulness, recollection, right mindfulness which arises concerning the Blessed One – faith and joy and mind and mindfulness.

Sự tỉnh giác (Satī) là sự tỉnh giác (sati), sự niệm (anussati), chánh niệm (sammāsati) đối với Đức Thế Tôn – niềm tin, sự hoan hỷ, tâm và sự tỉnh giác.

2172

Nāpentime gotamasāsanamhāti ime cattāro dhammā gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanā nāpenti na gacchanti na vijahanti na vināsentīti – nāpentime gotamasāsanamhā.

These do not depart from Gotama’s Dispensation means these four qualities do not depart, do not go away, do not abandon, do not destroy from Gotama’s Dispensation, the Buddha’s Dispensation, the Conqueror’s Dispensation, the Tathāgata’s Dispensation, the Arahant’s Dispensation – these do not depart from Gotama’s Dispensation.

Chúng không rời xa giáo pháp của Gotama – bốn pháp này không rời xa, không lìa bỏ, không từ bỏ, không hủy hoại giáo pháp của Gotama, giáo pháp của Đức Phật, giáo pháp của Bậc Chiến Thắng, giáo pháp của Đức Như Lai, giáo pháp của các bậc A-la-hán – chúng không rời xa giáo pháp của Gotama.

2173

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripaññoti.

Whichever direction the Greatly Wise One goes means:

Bậc trí tuệ rộng lớn đi đến phương nào –

Yaṃ yaṃ disanti puratthimaṃ vā disaṃ pacchimaṃ vā disaṃ dakkhiṇaṃ vā disaṃ uttaraṃ vā disaṃ vajati gacchati kamati abhikkamati.

Whichever direction means whichever direction, east or west, south or north, he goes, proceeds, advances, moves forward.

Phương nào – đi, di chuyển, tiến bước, tiến lên đến phương đông, phương tây, phương nam, hay phương bắc.

Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño tikkhapañño puthupañño hāsapañño javanapañño nibbedhikapañño.

Greatly Wise One means one with great wisdom, vast wisdom, sharp wisdom, extensive wisdom, joyful wisdom, swift wisdom, penetrative wisdom.

Bậc trí tuệ rộng lớn (Bhūripañño) – là bậc có trí tuệ rộng lớn (bhūripañño), trí tuệ vĩ đại (mahāpañño), trí tuệ sắc bén (tikkhapañño), trí tuệ đa dạng (puthupañño), trí tuệ nhanh nhạy (hāsapañño), trí tuệ nhanh chóng (javanapañño), trí tuệ thấu suốt (nibbedhikapañño).

Bhūri vuccati pathavī.

The earth is called bhūri.

Bhūri được gọi là đất (pathavī).

Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño.

The Blessed One is endowed with such earth-like, extensive, widespread wisdom – whichever direction the Greatly Wise One goes.

Đức Thế Tôn được trang bị trí tuệ rộng lớn và bao la như đất đó – bậc trí tuệ rộng lớn đi đến phương nào.

2174

Sa tena teneva natohamasmīti so yena buddho tena teneva nato tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – sa tena teneva natohamasmi.

I am inclined towards that very direction means, I am inclined, bent, prone, tending, resolved, and dominant towards that very direction where the Buddha is – I am inclined towards that very direction.

Tôi cũng nghiêng mình về phương đó – nơi nào có Đức Phật, tôi cũng nghiêng mình về phương đó, hướng về đó, thiên về đó, khuynh về đó, quyết tâm vào đó, lấy đó làm chủ tể – tôi cũng nghiêng mình về phương đó.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiya said:

Do đó, trưởng lão Piṅgiyo nói: –

2175

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

“Faith and joy and mind and mindfulness, these do not depart from Gotama’s Dispensation;

“Niềm tin, sự hoan hỷ, tâm và sự tỉnh giác của tôi, chúng không rời xa giáo pháp của Gotama;

2176

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmī’’ti.

Whichever direction the Greatly Wise One goes, I am inclined towards that very direction.”

Bậc trí tuệ rộng lớn đi đến phương nào, tôi cũng nghiêng mình về phương đó.”

2177

115.

115.

115.

2178

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Being old and of feeble strength, my body cannot go there;

Vì tôi đã già yếu, sức lực suy nhược, nên thân này không thể đến đó được;

2179

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

I constantly go by way of thought, for my mind, O brahmin, is yoked to him.

Tôi luôn đi bằng ý niệm, vì này Bà-la-môn, tâm tôi đã gắn liền với Ngài.

2180

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassāti jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa addhagatassa vayoanuppattassa.

Being old and of feeble strength means being old, aged, advanced in years, having reached the end of life, having attained old age.

Vì tôi đã già yếu, sức lực suy nhược – đã già (jiṇṇassa), đã lớn tuổi (vuḍḍhassa), đã cao niên (mahallakassa), đã đi qua một chặng đường dài (addhagatassa), đã đạt đến tuổi già (vayoanuppattassa).

Dubbalathāmakassāti dubbalathāmakassa appathāmakassa parittathāmakassāti – jiṇṇassa me dubbalathāmakassa.

Of feeble strength means of weak strength, little strength, meager strength – being old and of feeble strength.

Sức lực suy nhược (Dubbalathāmakassā) – là sức lực yếu ớt (dubbalathāmakassa), sức lực ít ỏi (appathāmakassa), sức lực nhỏ bé (parittathāmakassa) – vì tôi đã già yếu, sức lực suy nhược.

2181

Teneva kāyo na paleti tatthāti kāyo yena buddho tena na paleti na vajati na gacchati nātikkamatīti – teneva kāyo na paleti tattha.

Therefore, my body cannot go there means the body cannot go, cannot proceed, cannot advance to where the Buddha is – therefore, my body cannot go there.

Thân này không thể đến đó được – thân này không thể đến, không thể đi, không thể vượt qua nơi có Đức Phật – thân này không thể đến đó được.

2182

Saṅkappayantāya vajāmi niccanti saṅkappagamanena vitakkagamanena ñāṇagamanena paññāgamanena buddhigamanena vajāmi gacchāmi atikkamāmīti – saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ.

I constantly go by way of thought means I go, proceed, advance by way of intention, by way of reflection, by way of knowledge, by way of wisdom, by way of understanding – I constantly go by way of thought.

Tôi luôn đi bằng ý niệm – tôi đi, di chuyển, vượt qua bằng sự đi của ý định (saṅkappagamanena), bằng sự đi của tư duy (vitakkagamanena), bằng sự đi của trí tuệ (ñāṇagamanena), bằng sự đi của tuệ (paññāgamanena), bằng sự đi của giác ngộ (buddhīagamanena) – tôi luôn đi bằng ý niệm.

2183

Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti.

For my mind, O brahmin, is yoked to him means:

Này Bà-la-môn, tâm tôi đã gắn liền với Ngài –

Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu.

Mano means that which is mind, consciousness, mānasa…pe… the mind-consciousness element arising from that.

Tâm (Mano) – là tâm (cittaṃ), ý (mano), ý thức (mānasaṃ)… (tajjā manoviññāṇadhātu) ý thức giới tương ứng.

Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti mano yena buddho tena yutto payutto saṃyuttoti – mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

My mind, brahmin, is indeed conjoined with that means: my mind is conjoined, fully conjoined, well conjoined with that, with the Buddha. Thus, my mind, brahmin, is indeed conjoined with that.

Này Bà-la-môn, tâm tôi đã gắn liền với Ngài – tâm tôi đã gắn liền (yutto), đã kết nối (payutto), đã liên kết (saṃyutto) với nơi có Đức Phật – này Bà-la-môn, tâm tôi đã gắn liền với Ngài.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Elder Piṅgiya said:

Do đó, trưởng lão Piṅgiyo nói: –

2184

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

“Being old and frail, my body cannot go there;

“Vì tôi đã già yếu, sức lực suy nhược, nên thân này không thể đến đó được;

2185

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto’’ti.

I always go by way of thought, for my mind, brahmin, is indeed conjoined with that.”

Tôi luôn đi bằng ý niệm, vì này Bà-la-môn, tâm tôi đã gắn liền với Ngài.”

2186

116.

2187

Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Lying in the mud, trembling, I floated from island to island;

Nằm trong bùn, tôi vùng vẫy, trôi dạt từ bờ này sang bờ khác;

2188

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

Then I saw the Fully Enlightened One, who had crossed the flood, taintless.

Rồi tôi đã thấy Đức Phật, bậc đã vượt qua dòng nước lũ, không còn lậu hoặc.

2189

Paṅke sayāno pariphandamānoti.

Lying in the mud, trembling means:

Nằm trong bùn, tôi vùng vẫy –

Paṅke sayānoti kāmapaṅke kāmakaddame kāmakilese kāmabaḷise kāmapariḷāhe kāmapalibodhe semāno sayamāno vasamāno āvasamāno parivasamāno^* ti – paṅke sayāno.

Lying in the mud means lying, reposing, dwelling, residing, abiding in the mud of sensual pleasures, the mire of sensual pleasures, the defilements of sensual pleasures, the snare of sensual pleasures, the fever of sensual pleasures, the impediments of sensual pleasures.

Nằm trong bùn – nằm (semāno), ngủ (sayamāno), sống (vasamāno), cư trú (āvasamāno), sống quanh quẩn (parivasamāno) trong bùn dục (kāmapaṅke), trong vũng lầy dục (kāmakaddame), trong phiền não dục (kāmakilese), trong cạm bẫy dục (kāmabaḷise), trong sự thiêu đốt của dục (kāmapariḷāhe), trong chướng ngại của dục (kāmapalibodhe) – nằm trong bùn.

Pariphandamānoti taṇhāphandanāya phandamāno, diṭṭhiphandanāya phandamāno, kilesaphandanāya phandamāno, payogaphandanāya phandamāno, vipākaphandanāya phandamāno, manoduccaritaphandanāya phandamāno, ratto rāgena phandamāno, duṭṭho dosena phandamāno, mūḷho mohena phandamāno, vinibandho mānena phandamāno, parāmaṭṭho diṭṭhiyā phandamāno, vikkhepagato uddhaccena phandamāno, aniṭṭhaṅgato vicikicchāya phandamāno, thāmagato anusayehi phandamāno, lābhena phandamāno, alābhena phandamāno, yasena phandamāno, ayasena phandamāno, pasaṃsāya phandamāno, nindāya phandamāno, sukhena phandamāno, dukkhena phandamāno, jātiyā phandamāno, jarāya phandamāno, byādhinā phandamāno, maraṇena phandamāno, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamāno, nerayikena dukkhena phandamāno, tiracchānayonikena dukkhena phandamāno, pettivisayikena dukkhena phandamāno, mānusikena dukkhena…pe… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… oṭṭharogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena^* … jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena … dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitapittena^* … madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena^* … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya … pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamāno pariphandamāno pavedhamāno sampavedhamānoti – paṅke sayāno pariphandamāno.

Trembling means trembling with the trembling of craving, trembling with the trembling of views, trembling with the trembling of defilements, trembling with the trembling of exertion, trembling with the trembling of result, trembling with the trembling of mental misconduct; trembling, being attached by lust; trembling, being malicious by hatred; trembling, being deluded by delusion; trembling, being bound by conceit; trembling, being wrongly grasped by views; trembling, having fallen into distraction by restlessness; trembling, having fallen into indecision by doubt; trembling, having become firm by latent tendencies; trembling with gain, trembling with loss, trembling with fame, trembling with disrepute, trembling with praise, trembling with blame, trembling with pleasure, trembling with pain, trembling with birth, trembling with old age, trembling with sickness, trembling with death, trembling with sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair; trembling with the suffering of hell, trembling with the suffering of the animal realm, trembling with the suffering of the realm of hungry ghosts, trembling with human suffering…pe… with suffering rooted in conception… with suffering rooted in gestation… with suffering rooted in birth… with suffering associated with the newborn… with suffering due to dependence of the newborn… with suffering due to one’s own efforts… with suffering due to others’ efforts… with the suffering of formations… with the suffering of change… with suffering due to eye disease… with suffering due to ear disease… with suffering due to nose disease… with suffering due to tongue disease… with suffering due to body disease… with suffering due to head disease… with suffering due to ear disease… with suffering due to mouth disease… with suffering due to tooth disease… with suffering due to lip disease… with cough… with asthma… with rhinitis… with fever… with heat… with abdominal pain… with fainting… with dysentery… with colic… with cholera… with leprosy… with boils… with herpes… with consumption… with epilepsy… with ringworm… with itching… with scabies… with rashes… with eczema… with blood-bile disease… with diabetes… with hemorrhoids… with carbuncles… with fistula… with ailments arising from bile… with ailments arising from phlegm… with ailments arising from wind… with ailments arising from the combination of humors… with ailments arising from seasonal changes… with ailments arising from improper care… with ailments arising from external causes… with ailments arising from kamma results… with cold… with heat… with hunger… with thirst… with defecation… with urination… with suffering from the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things… with suffering from the death of mother… with suffering from the death of father… with suffering from the death of son… with suffering from the death of daughter… with suffering from loss of relatives… with suffering from loss of wealth… with suffering from disease… with suffering from loss of virtue… with suffering from loss of right view, trembling, shaking, greatly shaking.

Pariphandamāno (đang run rẩy) nghĩa là đang run rẩy vì sự run rẩy của tham ái, đang run rẩy vì sự run rẩy của tà kiến, đang run rẩy vì sự run rẩy của phiền não, đang run rẩy vì sự run rẩy của nỗ lực, đang run rẩy vì sự run rẩy của quả báo, đang run rẩy vì sự run rẩy của ác hạnh ý, đang run rẩy vì bị tham ái ràng buộc, đang run rẩy vì bị sân hận làm hại, đang run rẩy vì bị si mê làm cho mê muội, đang run rẩy vì bị kiêu mạn trói buộc, đang run rẩy vì bị tà kiến nắm giữ, đang run rẩy vì bị trạo cử làm cho phân tán, đang run rẩy vì bị hoài nghi làm cho không quyết định được, đang run rẩy vì bị tùy miên làm cho mạnh mẽ, đang run rẩy vì được lợi, đang run rẩy vì mất lợi, đang run rẩy vì được danh tiếng, đang run rẩy vì mất danh tiếng, đang run rẩy vì được khen ngợi, đang run rẩy vì bị chỉ trích, đang run rẩy vì hạnh phúc, đang run rẩy vì khổ đau, đang run rẩy vì sinh, đang run rẩy vì già, đang run rẩy vì bệnh, đang run rẩy vì chết, đang run rẩy vì sầu, bi, khổ, ưu, não; đang run rẩy vì khổ đau trong địa ngục, đang run rẩy vì khổ đau trong loài súc sinh, đang run rẩy vì khổ đau trong cảnh giới ngạ quỷ, đang run rẩy vì khổ đau của loài người... (và) đang run rẩy vì khổ đau do nhập thai... đang run rẩy vì khổ đau do ở trong thai... đang run rẩy vì khổ đau do sinh ra từ thai... đang run rẩy vì khổ đau gắn liền với người đã sinh ra... đang run rẩy vì khổ đau do phụ thuộc vào người khác của người đã sinh ra... đang run rẩy vì khổ đau do tự mình gây ra... đang run rẩy vì khổ đau do người khác gây ra... đang run rẩy vì khổ đau của các hành... đang run rẩy vì khổ đau của sự biến hoại... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh mắt... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh tai... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh mũi... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh lưỡi... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh thân... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh đầu... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh tai... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh miệng... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh răng... đang run rẩy vì khổ đau của bệnh môi... đang run rẩy vì ho... vì suyễn... vì viêm mũi... vì sốt... vì sốt rét... vì đau bụng... vì ngất xỉu... vì kiết lỵ... vì đau quặn... vì tả... vì phong cùi... vì mụn nhọt... vì lang ben... vì lao phổi... vì động kinh... vì hắc lào... vì ghẻ... vì chàm... vì rôm sảy... vì mẩn ngứa... vì huyết thổ... vì tiểu đường... vì bướu cổ... vì mụn mủ... vì rò hậu môn... vì bệnh do mật gây ra... vì bệnh do đờm gây ra... vì bệnh do gió gây ra... vì bệnh do tam bệnh hợp lại... vì bệnh do thay đổi thời tiết... vì bệnh do cách sống không điều độ... vì bệnh do tai nạn... vì bệnh do quả nghiệp... đang run rẩy vì lạnh... vì nóng... vì đói... vì khát... vì đại tiện... vì tiểu tiện... đang run rẩy vì khổ đau do muỗi, ruồi, gió, nắng, rắn rết chạm vào... đang run rẩy vì khổ đau do mẹ chết... đang run rẩy vì khổ đau do cha chết... đang run rẩy vì khổ đau do con trai chết... đang run rẩy vì khổ đau do con gái chết... đang run rẩy vì khổ đau do tai họa của bà con... đang run rẩy vì khổ đau do tai họa tài sản... đang run rẩy vì khổ đau do tai họa bệnh tật... đang run rẩy vì khổ đau do tai họa giới hạnh... đang run rẩy vì khổ đau do tai họa tà kiến, đang run rẩy, đang run rẩy dữ dội, đang run rẩy liên tục – đó là ý nghĩa của "đang nằm trong bùn mà run rẩy".

2190

Dīpā dīpaṃ upallavinti satthārato satthāraṃ dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gaṇato gaṇaṃ diṭṭhiyā diṭṭhiṃ paṭipadāya paṭipadaṃ maggato maggaṃ pallaviṃ upallaviṃ sampallavinti – dīpā dīpaṃ upallaviṃ.

From island to island I drifted means from one teacher to another teacher, from one expounder of Dhamma to another expounder of Dhamma, from one group to another group, from one view to another view, from one practice to another practice, from one path to another path, I drifted, I floated, I drifted completely – from island to island I drifted.

Ta đã trôi dạt từ đảo này sang đảo khác (Dīpā dīpaṃ upallaviṃ) nghĩa là ta đã trôi dạt, đã bám víu, đã trôi dạt hoàn toàn từ vị thầy này sang vị thầy khác, từ lời thuyết Pháp này sang lời thuyết Pháp khác, từ nhóm này sang nhóm khác, từ tà kiến này sang tà kiến khác, từ con đường thực hành này sang con đường thực hành khác, từ đạo này sang đạo khác.

2191

Athaddasāsiṃ sambuddhanti.

Then I saw the Sambuddha.

Rồi ta đã thấy Đức Sambuddha (Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ).

Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti.

Athā is a word connection, a word combination, a word completion, a union of letters, a smoothness of consonants, a sequence of words – this is athā.

Athā là sự nối kết từ, sự kết hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự hòa hợp chữ cái, sự trôi chảy của phụ âm, sự tuần tự của các từ – đó là ý nghĩa của "athā".

Addasāsinti addasaṃ addakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhiṃ.

I saw means I saw, I perceived, I beheld, I penetrated.

Addasāsiṃ nghĩa là ta đã thấy, đã nhìn thấy, đã chứng kiến, đã xuyên thấu.

Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – athaddasāsiṃ sambuddhaṃ.

Buddha means that Blessed One, the Self-Awakened One, without a teacher…pe… a true designation, namely, Buddha – then I saw the Sambuddha.

Buddho là vị Thế Tôn tự giác ngộ, không có thầy... (và) là một paññatti (khái niệm) đã được chứng ngộ, đó là Buddho – đó là ý nghĩa của "rồi ta đã thấy Đức Sambuddha".

2192

Oghatiṇṇamanāsavanti.

One who has crossed the flood, without taints.

Vị đã vượt qua dòng nước lũ (ogha) và không có lậu hoặc (anāsava).

Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto, so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – oghatiṇṇaṃ.

One who has crossed the flood means the Blessed One has crossed the flood of sensuality, crossed the flood of becoming, crossed the flood of views, crossed the flood of ignorance, crossed, gone beyond, completely crossed, overcome, thoroughly overcome, transcended all paths of saṃsāra; he has completed the holy life, fulfilled the practice…pe… there is no rebirth for him in the saṃsāra of birth and death – one who has crossed the flood.

Vượt thoát các dòng lũ (Oghatiṇṇa) nghĩa là Đức Thế Tôn đã vượt qua dòng lũ dục (kāmogha), đã vượt qua dòng lũ hữu (bhavogha), đã vượt qua dòng lũ tà kiến (diṭṭhogha), đã vượt qua dòng lũ vô minh (avijjogha), đã vượt qua toàn bộ con đường luân hồi (saṃsārapatha), đã vượt lên, đã vượt thoát, đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua, đã vượt lên trên; Ngài đã hoàn tất đời sống phạm hạnh, đã thực hành viên mãn các hạnh… (v.v.)… đối với Ngài không còn luân hồi sanh tử nữa, không còn tái sinh nữa – đó là Oghatiṇṇa.

Anāsavanti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.

Without taints refers to the four taints (āsavas): the taint of sensuality (kāmāsava), the taint of becoming (bhavāsava), the taint of views (diṭṭhāsava), the taint of ignorance (avijjāsava).

Không lậu hoặc (Anāsava) nghĩa là bốn lậu hoặc (āsava) – lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava).

Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

These taints of the Buddha, the Blessed One, are abandoned, uprooted, made like palm stumps, brought to non-existence, not liable to arise again in the future.

Những lậu hoặc ấy của Đức Phật Thế Tôn đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn có khả năng tái sinh trong tương lai.

Tasmā buddho anāsavāti – oghatiṇṇamanāsavaṃ.

Therefore, the Buddha is without taints – one who has crossed the flood, without taints.

Vì vậy, Đức Phật là bậc không lậu hoặc (anāsava) – đó là Oghatiṇṇa-anāsava (đã vượt thoát các dòng lũ, không lậu hoặc).

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Thera Piṅgiya said:

Vì thế, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2193

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

“Lying in the mire, struggling, from island to island I drifted;

“Nằm trong bùn, tôi vùng vẫy, trôi dạt từ bờ này sang bờ kia;

2194

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsava’’nti.

Then I saw the Sambuddha, one who has crossed the flood, without taints.”

Rồi tôi thấy bậc Chánh Đẳng Giác, đã vượt thoát các dòng lũ, không lậu hoặc.”

2195

117.

117.

117.

2196

Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

As Vakkali, released by faith, was, and Bhadrāvudha and Āḷavigotama;

Như Vakkali đã xả bỏ niềm tin, Bhadrāvudha và Āḷavigotama cũng vậy;

2197

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.

Even so, you too, Piṅgiya, release your faith; you will go to the far shore of Death’s domain.

Ngươi cũng hãy xả bỏ niềm tin như thế, Piṅgiya, ngươi sẽ đến bờ bên kia của cõi tử thần.

2198

Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cāti yathā vakkalitthero^* saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā bhadrāvudho thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā āḷavigotamo thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappattoti – yathā ahū vakkali muttasaddho bhadrāvudho āḷavigotamo ca.

As Vakkali, released by faith, was, and Bhadrāvudha and Āḷavigotama means as Thera Vakkali, being faithful, revering faith, having faith as his forerunner, devoted to faith, having faith as his master, attained Arahantship; as Thera Bhadrāvudha, being faithful, revering faith, having faith as his forerunner, devoted to faith, having faith as his master, attained Arahantship; as Thera Āḷavigotama, being faithful, revering faith, having faith as his forerunner, devoted to faith, having faith as his master, attained Arahantship – as Vakkali, released by faith, was, and Bhadrāvudha and Āḷavigotama.

Như Vakkali đã xả bỏ niềm tin, Bhadrāvudha và Āḷavigotama cũng vậy (Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cā) nghĩa là như Trưởng lão Vakkali có niềm tin, tôn trọng niềm tin, lấy niềm tin làm tiên phong, quyết định bằng niềm tin, lấy niềm tin làm chủ, đã đạt đến A-la-hán; như Trưởng lão Bhadrāvudha có niềm tin, tôn trọng niềm tin, lấy niềm tin làm tiên phong, quyết định bằng niềm tin, lấy niềm tin làm chủ, đã đạt đến A-la-hán; như Trưởng lão Āḷavigotama có niềm tin, tôn trọng niềm tin, lấy niềm tin làm tiên phong, quyết định bằng niềm tin, lấy niềm tin làm chủ, đã đạt đến A-la-hán – đó là Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca.

2199

Evameva tvampi pamuñcassu saddhanti evameva tvaṃ saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi.

Even so, you too release your faith means even so, you should release, completely release, thoroughly release, firmly resolve your faith.

Ngươi cũng hãy xả bỏ niềm tin như thế (Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ) nghĩa là ngươi hãy xả bỏ, hoàn toàn xả bỏ, hoàn toàn buông bỏ, quyết định niềm tin như thế.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi.

“All formations are impermanent” – release, completely release, thoroughly release, firmly resolve your faith.

Hãy xả bỏ, hoàn toàn xả bỏ, hoàn toàn buông bỏ, quyết định niềm tin rằng “Tất cả các hành là vô thường.”

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu, sampamuñcassu adhimuñcassu okappehīti – evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ.

“All formations are suffering”…pe… “All phenomena are non-self” – release, completely release, thoroughly release, firmly resolve your faith… “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease” – release, completely release, thoroughly release, firmly resolve your faith – even so, you too release your faith.

Hãy xả bỏ, hoàn toàn xả bỏ, hoàn toàn buông bỏ, quyết định niềm tin rằng “Tất cả các hành là khổ”… (v.v.)… “Tất cả các pháp là vô ngã”… (v.v.)… “Bất cứ pháp gì có tính chất sinh khởi, tất cả pháp ấy có tính chất diệt tận” – đó là Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ.

2200

Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti maccudheyyaṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.

You will go to the far shore of Death’s domain, Piṅgiya means Death’s domain refers to defilements, aggregates, and volitional formations.

Ngươi sẽ đến bờ bên kia của cõi tử thần, Piṅgiya (Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ) nghĩa là cõi tử thần (maccudheyya) được gọi là các phiền não (kilesā), các uẩn (khandhā) và các hành (abhisaṅkhārā).

Maccudheyyassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.

The far shore of Death’s domain is called the deathless Nibbāna, which is the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.

Bờ bên kia của cõi tử thần (maccudheyyassa pāraṃ) được gọi là bất tử Nibbāna, đó là sự chấm dứt của mọi hành, sự từ bỏ mọi thứ chấp thủ, sự diệt tận của tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.

Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti tvaṃ pāraṃ gamissasi, pāraṃ adhigamissasi, pāraṃ phassissasi, pāraṃ sacchikarissasīti – gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.

You will go to the far shore of Death’s domain, Piṅgiya means you will go to the far shore, you will attain the far shore, you will experience the far shore, you will realize the far shore – you will go to the far shore of Death’s domain, Piṅgiya.

Ngươi sẽ đến bờ bên kia của cõi tử thần, Piṅgiya (Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ) nghĩa là ngươi sẽ đến bờ bên kia, ngươi sẽ đạt đến bờ bên kia, ngươi sẽ chạm đến bờ bên kia, ngươi sẽ chứng ngộ bờ bên kia – đó là Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.

Tenāha bhagavā –

Therefore, the Blessed One said:

Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói:

2201

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

“As Vakkali, released by faith, was, and Bhadrāvudha and Āḷavigotama;

“Như Vakkali đã xả bỏ niềm tin, Bhadrāvudha và Āḷavigotama cũng vậy;

2202

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,

Even so, you too, release your faith,

Ngươi cũng hãy xả bỏ niềm tin như thế,

2203

Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāra’’nti.

You will go to the far shore of Death’s domain, Piṅgiya.”

Ngươi sẽ đến bờ bên kia của cõi tử thần, Piṅgiya.”

2204

118.

118.

118.

2205

Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Hearing the sage’s word, I am even more delighted;

Nghe lời của bậc ẩn sĩ, tôi càng thêm hoan hỷ;

2206

Vivaṭacchado^* sambuddho, akhilo paṭibhānavā^* .

The Perfectly Enlightened One, with coverings removed, is thornless and endowed with ready wit.

Bậc Chánh Đẳng Giác đã mở màn che, không chướng ngại, có biện tài.

2207

Esa bhiyyo pasīdāmīti esa bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmīti – esa bhiyyo pasīdāmi.

‘I am further inspired by this’ means: I am further inspired by this; I further and further believe, I further and further resolve, I further and further incline; ‘All conditioned phenomena are impermanent’—I am further and further inspired, I further and further believe, I further and further resolve, I further and further incline; ‘All conditioned phenomena are suffering’—I am further inspired…pe… ‘All phenomena are non-self’—I am further inspired…pe… ‘Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’—I am further and further inspired, I further and further believe, I further and further resolve, I further and further incline—this is ‘I am further inspired by this’.

Tôi càng thêm hoan hỷ (Esa bhiyyo pasīdāmi) nghĩa là tôi càng thêm hoan hỷ, tôi càng thêm tin tưởng, tôi càng thêm quyết định, tôi càng thêm xác tín; tôi càng thêm hoan hỷ, tôi càng thêm tin tưởng, tôi càng thêm quyết định, tôi càng thêm xác tín rằng “Tất cả các hành là vô thường”; tôi càng thêm hoan hỷ rằng “Tất cả các hành là khổ”… (v.v.)… tôi càng thêm hoan hỷ rằng “Tất cả các pháp là vô ngã”… (v.v.)… tôi càng thêm hoan hỷ, tôi càng thêm tin tưởng, tôi càng thêm quyết định, tôi càng thêm xác tín rằng “Bất cứ pháp gì có tính chất sinh khởi, tất cả pháp ấy có tính chất diệt tận” – đó là Esa bhiyyo pasīdāmi.

2208

Sutvāna munino vacoti.

‘Having heard the Muni’s word’.

Nghe lời của bậc ẩn sĩ (Sutvāna munino vaco) nghĩa là.

Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.

‘Muni’ refers to knowledge as mona…pe… having transcended the net of attachment, he is a muni.

Ẩn sĩ (Munī) nghĩa là sự hiểu biết được gọi là mona (trí tuệ)… (v.v.)… vị ấy là ẩn sĩ vì đã vượt qua lưới trói buộc.

Sutvāna munino vacoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvāna uggahetvāna upadhārayitvāna upalakkhayitvānāti – sutvāna munino vaco.

‘Having heard the Muni’s word’ means: having heard, grasped, borne in mind, and understood your word, your explanation, your discourse, your instruction, your teaching—this is ‘having heard the Muni’s word’.

Nghe lời của bậc ẩn sĩ (Sutvāna munino vaco) nghĩa là sau khi nghe, tiếp thu, ghi nhớ, nhận biết lời dạy, lời khuyên, lời giáo huấn của Ngài – đó là Sutvāna munino vaco.

2209

Vivaṭacchado sambuddhoti.

‘The Perfectly Enlightened One, with coverings removed’.

Bậc Chánh Đẳng Giác đã mở màn che (Vivaṭacchado sambuddho) nghĩa là.

Chadananti pañca chadanāni – taṇhāchadanaṃ, diṭṭhichadanaṃ, kilesachadanaṃ, duccaritachadanaṃ, avijjāchadanaṃ.

‘Covering’: there are five coverings—the covering of craving, the covering of wrong view, the covering of defilements, the covering of misconduct, the covering of ignorance.

Màn che (Chadana) nghĩa là năm màn che – màn che tham ái (taṇhāchadana), màn che tà kiến (diṭṭhichadana), màn che phiền não (kilesachadana), màn che ác hạnh (duccaritachadana), màn che vô minh (avijjāchadana).

Tāni chadanāni buddhassa bhagavato vivaṭāni viddhaṃsitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.

These coverings of the Blessed Buddha are uncovered, destroyed, uprooted, abandoned, eradicated, calmed, tranquilized, incapable of arising again, and burned by the fire of knowledge.

Những màn che ấy của Đức Phật Thế Tôn đã được mở ra, đã bị phá hủy, đã bị nhổ tận gốc, đã bị đoạn trừ, đã bị cắt đứt hoàn toàn, đã bị lắng dịu, đã bị làm cho hoàn toàn yên tĩnh, không còn khả năng tái sinh, đã bị đốt cháy bằng ngọn lửa trí tuệ.

Tasmā buddho vivaṭacchado.

Therefore, the Buddha is one with coverings removed.

Vì vậy, Đức Phật là bậc đã mở màn che (vivaṭacchado).

Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – vivaṭacchado sambuddho.

‘Buddha’ means: that Blessed One…pe… a true designation, namely, ‘Buddha’—this is ‘the Perfectly Enlightened One, with coverings removed’.

Phật (Buddho) nghĩa là Đức Thế Tôn ấy… (v.v.)… danh hiệu chân thực, đó là Phật – đó là Vivaṭacchado sambuddho.

2210

Akhilo paṭibhānavāti.

‘Thornless and endowed with ready wit’.

Không chướng ngại, có biện tài (Akhilo paṭibhānavā) nghĩa là.

Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā.

‘Thornless’: lust is a thorn, hatred is a thorn, delusion is a thorn, anger is a thorn, resentment…pe… all unwholesome volitional formations are thorns.

Không chướng ngại (Akhilo) nghĩa là tham là chướng ngại, sân là chướng ngại, si là chướng ngại, giận dữ là chướng ngại, oán hận… (v.v.)… tất cả các hành bất thiện là chướng ngại.

Te khilā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

These thorns in the Blessed Buddha are abandoned, with roots cut off, made like a palm-stump, brought to non-existence, and are of a nature not to arise again in the future.

Những chướng ngại ấy của Đức Phật Thế Tôn đã được đoạn trừ, đã bị nhổ tận gốc, đã bị làm cho như gốc cây thốt nốt, đã bị làm cho không còn tồn tại, không còn có khả năng tái sinh trong tương lai.

Tasmā buddho akhilo.

Therefore, the Buddha is thornless.

Vì vậy, Đức Phật là bậc không chướng ngại (akhilo).

2211

Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyatti paṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.

‘Endowed with ready wit’: there are three kinds of those endowed with ready wit—one endowed with ready wit through learning, one endowed with ready wit through inquiry, one endowed with ready wit through realization.

Có biện tài (Paṭibhānavā) nghĩa là có ba loại người có biện tài – người có biện tài về học tập (pariyatti paṭibhānavā), người có biện tài về vấn đáp (paripucchāpaṭibhānavā), người có biện tài về chứng đắc (adhigamapaṭibhānavā).

Katamo pariyattipaṭibhānavā?

Who is one endowed with ready wit through learning?

Thế nào là người có biện tài về học tập?

Idhekaccassa buddhavacanaṃ^* pariyāputaṃ^* hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.

Here, for some, the Buddha’s word is learned by nature: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.

Ở đây, một số người đã học thuộc lòng lời dạy của Đức Phật: kinh (sutta), kệ tụng (geyya), giải thích (veyyākaraṇa), thi kệ (gāthā), cảm hứng ngữ (udāna), như thị thuyết (itivuttaka), bổn sanh (jātaka), pháp hy hữu (abbhutadhamma), vấn đáp (vedalla).

Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti^* – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

For him, relying on learning, ready wit arises—this is one endowed with ready wit through learning.

Nương vào sự học tập ấy, trí tuệ khởi lên – đây là người có biện tài về học tập.

2212

Katamo paripucchāpaṭibhānavā?

Who is one endowed with ready wit through inquiry?

Thế nào là người có biện tài về vấn đáp?

Idhekacco paripucchitā hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca.

Here, some are accustomed to inquire into meaning, method, characteristics, cause, and what is possible and impossible.

Ở đây, một số người đã vấn đáp về ý nghĩa (attha), về lý lẽ (ñāya), về đặc tính (lakkhaṇa), về nguyên nhân (kāraṇa), về lẽ phải và phi lý (ṭhānāṭhāne).

Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

For him, relying on inquiry, ready wit arises—this is one endowed with ready wit through inquiry.

Nương vào sự vấn đáp ấy, trí tuệ khởi lên – đây là người có biện tài về vấn đáp.

2213

Katamo adhigamapaṭibhānavā?

Who is one endowed with ready wit through realization?

Thế nào là người có biện tài về chứng đắc?

Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo.

Here, for some, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges (paṭisambhidā), the six supernormal powers (abhiññā) are realized.

Ở đây, một số người đã chứng đắc bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), năm căn (indriya), năm lực (bala), bảy giác chi (bojjhaṅga), Bát chánh đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), bốn Thánh đạo (ariyamagga), bốn Sa-môn quả (sāmaññaphala), bốn phân tích giải (paṭisambhidā), sáu thắng trí (abhiññā).

Tassa attho ñāto, dhammo ñāto, nirutti ñātā.

For him, the meaning is known, the Dhamma is known, the language is known.

Đối với người ấy, ý nghĩa đã được biết, giáo pháp đã được biết, ngữ pháp đã được biết.

Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti.

When the meaning is known, ready wit concerning meaning arises; when the Dhamma is known, ready wit concerning Dhamma arises; when the language is known, ready wit concerning language arises.

Khi ý nghĩa được biết, ý nghĩa khởi lên; khi giáo pháp được biết, giáo pháp khởi lên; khi ngữ pháp được biết, ngữ pháp khởi lên.

Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.

The knowledge among these three knowledges is the paṭibhānapaṭisambhidā.

Trong ba trí tuệ này, trí tuệ là biện tài phân tích giải (paṭibhānapaṭisambhidā).

Bhagavā imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

The Blessed One is endowed, completely endowed, attained, completely attained, possessed, completely possessed, accomplished with this paṭibhānapaṭisambhidā.

Đức Thế Tôn đã được trang bị, được trang bị đầy đủ, đã đạt đến, đã hoàn toàn đạt đến, đã thành tựu, đã hoàn toàn thành tựu, đã đầy đủ với biện tài phân tích giải này.

Tasmā buddho paṭibhānavā.

Therefore, the Buddha is endowed with ready wit.

Vì vậy, Đức Phật là bậc có biện tài (paṭibhānavā).

Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – akhilo paṭibhānavā.

For whom there is no learning, no inquiry, no realization, what ready wit will arise for him?—this is ‘thornless and endowed with ready wit’.

Người nào không có học tập, không có vấn đáp, không có chứng đắc, thì cái gì sẽ khởi lên cho người ấy? – đó là Akhilo paṭibhānavā (không chướng ngại, có biện tài).

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, Elder Piṅgiya said:

Vì thế, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2214

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

‘‘I am further inspired by this, having heard the Muni’s word;

“Nghe lời của bậc ẩn sĩ, tôi càng thêm hoan hỷ;

2215

Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā’’ti.

The Perfectly Enlightened One, with coverings removed, is thornless and endowed with ready wit.’’

Bậc Chánh Đẳng Giác đã mở màn che, không chướng ngại, có biện tài.”

2216

119.

2217

Adhideve^* abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ^* ;

Having fully understood the supreme devas, he knew all, both his own and others';

Sau khi thắng tri về chư thiên tối thượng, Ngài đã biết tất cả mọi điều trên và dưới;

2218

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

The Teacher puts an end to the questions of those who confess their doubts.

Bậc Đạo Sư đã chấm dứt các nghi vấn, đối với những ai còn hoài nghi và thừa nhận.

2219

Adhideve abhiññāyāti.

Regarding Adhideve abhiññāya.

Sau khi thắng tri về chư thiên tối thượng (Adhideve abhiññāyā) nghĩa là.

Devāti tayo devā – sammutidevā^* , upapattidevā, visuddhidevā.

Devas are three kinds of devas: conventional devas, rebirth devas, and purified devas.

Chư thiên (Devā) nghĩa là ba loại chư thiên – chư thiên quy ước (sammutidevā), chư thiên tái sinh (upapattidevā), chư thiên thanh tịnh (visuddhidevā).

Katame sammutidevā?

Who are the conventional devas?

Thế nào là chư thiên quy ước?

Sammutidevā vuccanti rājāno^* ca rājakumāro ca deviyo ca.

Conventional devas are said to be kings, princes, and queens.

Chư thiên quy ước được gọi là các vị vua, các vị hoàng tử và các vị hoàng hậu.

Ime vuccanti sammutidevā.

These are called conventional devas.

Những vị này được gọi là chư thiên quy ước.

Katame upapattidevā?

Who are the rebirth devas?

Thế nào là chư thiên tái sinh?

Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā…pe… brahmakāyikā devā, ye ca devā taduttari.

Rebirth devas are said to be the Cātumahārājika devas, the Tāvatiṃsa devas…pe… the Brahmakāyika devas, and those devas higher than them.

Chư thiên tái sinh được gọi là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, chư thiên Tam Thập Tam Thiên… (v.v.)… chư thiên Phạm Thiên, và các chư thiên cao hơn thế.

Ime vuccanti upapattidevā.

These are called rebirth devas.

Những vị này được gọi là chư thiên tái sinh.

Katame visuddhidevā?

Who are the purified devas?

Thế nào là chư thiên thanh tịnh?

Visuddhidevā vuccanti tathāgatā tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā, ye ca paccekasambuddhā.

Purified devas are said to be the Tathāgatas, the disciples of the Tathāgatas, the Arahants whose defilements are destroyed, and the Paccekasambuddhas.

Các vị Visuddhideva được gọi là các Như Lai (Tathāgata), các đệ tử của Như Lai là các A-la-hán (arahant) đã diệt trừ các lậu hoặc (khīṇāsava), và các vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha).

Ime vuccanti visuddhidevā.

These are called purified devas.

Những vị này được gọi là các vị Visuddhideva.

Bhagavā sammutideve adhidevāti abhiññāya upapattideve adhidevāti abhiññāya, visuddhideve adhidevāti abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – adhideve abhiññāya.

The Blessed One, having fully understood the conventional devas as those who possess qualities that make one supreme among devas, having fully understood the rebirth devas as those who possess qualities that make one supreme among devas, having fully understood the purified devas as those who possess qualities that make one supreme among devas, having known, weighed, investigated, elucidated, and made clear — this is adhideve abhiññāya.

Đức Thế Tôn đã thâm hiểu các Sammutideva là các vị thần tối thượng, thâm hiểu các Upapattideva là các vị thần tối thượng, thâm hiểu các Visuddhideva là các vị thần tối thượng, sau khi đã biết, cân nhắc, xem xét, phát triển và làm cho hiển lộ – đó là “thâm hiểu các vị thần tối thượng”.

2220

Sabbaṃ vedi paroparanti bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhi.

Regarding sabbaṃ vedi paroparaṃ: The Blessed One knew, understood, touched, and penetrated the qualities that make one supreme among devas, both his own and others'.

Sabbaṃ vedi paroparanti (Đã biết tất cả, cả trên lẫn dưới) – Đức Thế Tôn đã biết, đã thấu triệt, đã chạm đến, đã xuyên thủng các pháp làm cho mình và người khác trở thành tối thượng.

Katame attano adhidevakarā dhammā?

What are his own qualities that make one supreme among devas?

Các pháp làm cho mình trở thành tối thượng là gì?

Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Right practice, conforming practice, unopposed practice, practice in accordance with the goal, practice in accordance with the Dhamma, perfect fulfillment of moral precepts, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, the four foundations of mindfulness…pe… the Noble Eightfold Path.

Đó là chánh đạo (sammāpaṭipadā), đạo thuận theo (anulomapaṭipadā), đạo không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), đạo đúng nghĩa (anvatthapaṭipadā), đạo phù hợp với Pháp (dhammānudhammapaṭipadā), sự hoàn thiện trong giới luật, sự giữ gìn các căn, sự tiết độ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác, bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna)… (v.v.)… Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

Ime vuccanti attano adhidevakarā dhammā.

These are called his own qualities that make one supreme among devas.

Những điều này được gọi là các pháp làm cho mình trở thành tối thượng.

2221

Katame paresaṃ adhidevakarā dhammā?

What are others' qualities that make one supreme among devas?

Các pháp làm cho người khác trở thành tối thượng là gì?

Sammāpaṭipadā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Right practice…pe… the Noble Eightfold Path.

Đó là chánh đạo (sammāpaṭipadā)… (v.v.)… Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

Ime vuccanti paresaṃ adhidevakarā dhammā.

These are called others' qualities that make one supreme among devas.

Những điều này được gọi là các pháp làm cho người khác trở thành tối thượng.

Evaṃ bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhīti – sabbaṃ vedi paroparaṃ.

Thus, the Blessed One knew, understood, touched, and penetrated the qualities that make one supreme among devas, both his own and others' — this is sabbaṃ vedi paroparaṃ.

Như vậy, Đức Thế Tôn đã biết, đã thấu triệt, đã chạm đến, đã xuyên thủng các pháp làm cho mình và người khác trở thành tối thượng – đó là “đã biết tất cả, cả trên lẫn dưới”.

2222

Pañhānantakaro satthāti bhagavā pārāyanikapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sabhiyapañhānaṃ^* antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sakkapañhānaṃ…pe… suyāmapañhānaṃ… bhikkhupañhānaṃ… bhikkhunīpañhānaṃ… upāsakapañhānaṃ… upāsikāpañhānaṃ… rājapañhānaṃ… khattiyapañhānaṃ… brāhmaṇapañhānaṃ… vessapañhānaṃ… suddapañhānaṃ… devapañhānaṃ… brahmapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaroti – pañhānantakaro.

Regarding Pañhānantakaro satthā: The Blessed One is the one who puts an end to, brings to a conclusion, defines, and brings to a close the questions of the Pārāyana; the one who puts an end to, brings to a conclusion, defines, and brings to a close the questions of Sabhiya; the questions of Sakka…pe… the questions of Suyāma… the questions of bhikkhus… the questions of bhikkhunīs… the questions of laymen… the questions of laywomen… the questions of kings… the questions of khattiyas… the questions of brahmins… the questions of vessas… the questions of suddas… the questions of devas… the questions of Brahmās — this is pañhānantakaro.

Bậc Đạo Sư chấm dứt các vấn đề có nghĩa là, Đức Thế Tôn là bậc chấm dứt, là bậc kết thúc, là bậc phân định, là bậc định rõ các vấn đề của các vị Bà-la-môn trong bộ Pārāyana; là bậc chấm dứt, là bậc kết thúc, là bậc phân định, là bậc định rõ các vấn đề của Sabhiya (hoặc các vấn đề của hội chúng, các vấn đề của Piṅgiya); là bậc chấm dứt, là bậc kết thúc, là bậc phân định, là bậc định rõ các vấn đề của Sakka… cho đến các vấn đề của Suyāma… các vấn đề của các Tỳ-khưu… các vấn đề của các Tỳ-khưu-ni… các vấn đề của các cư sĩ nam… các vấn đề của các cư sĩ nữ… các vấn đề của các vua chúa… các vấn đề của các Sát-đế-lỵ… các vấn đề của các Bà-la-môn… các vấn đề của các Phệ-xá… các vấn đề của các Thủ-đà… các vấn đề của các chư thiên… các vấn đề của các Phạm thiên – đó là “Bậc chấm dứt các vấn đề”.

Satthāti bhagavā satthavāho.

Regarding Satthā: The Blessed One is the caravan leader.

Bậc Đạo Sư có nghĩa là, Đức Thế Tôn là vị dẫn đầu đoàn buôn.

Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nitthāreti^* patāreti, khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ…pe… byādhikantāraṃ… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti, rāgakantāraṃ tāreti, dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ tāreti, mohagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti; khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti – evampi bhagavā satthavāho.

Just as a caravan leader helps the caravan cross a wilderness, helps them cross a wilderness of thieves, helps them cross a wilderness of wild beasts, helps them cross a wilderness of famine, helps them cross a waterless wilderness, leads them across, brings them out, delivers them, guides them, and brings them to a safe land; even so, the Blessed One, the caravan leader, helps beings cross the wilderness, helps them cross the wilderness of birth, helps them cross the wilderness of old age…pe… the wilderness of sickness… the wilderness of death… the wilderness of sorrow, lamentation, pain, dejection, and despair, helps them cross the wilderness of lust, helps them cross the wilderness of hatred… delusion… conceit… wrong view… defilements… misconduct, helps them cross the thicket of lust, helps them cross the thicket of hatred, the thicket of delusion… the thicket of wrong view… the thicket of defilements… the thicket of misconduct, leads them across, brings them out, delivers them, guides them; and brings them to the safe, deathless Nibbāna — in this way too, the Blessed One is the caravan leader.

Ví như vị dẫn đầu đoàn buôn đưa đoàn buôn vượt qua sa mạc, vượt qua sa mạc đầy trộm cướp, vượt qua sa mạc đầy thú dữ, vượt qua sa mạc đói kém, vượt qua sa mạc không nước, đưa họ đến nơi an ổn; cũng vậy, Đức Thế Tôn là vị dẫn đầu đoàn buôn, đưa các chúng sanh vượt qua sa mạc, vượt qua sa mạc sanh, vượt qua sa mạc già… cho đến sa mạc bệnh… sa mạc chết… sa mạc sầu, bi, khổ, ưu, não; vượt qua sa mạc tham, vượt qua sa mạc sân… sa mạc si… sa mạc mạn… sa mạc tà kiến… sa mạc phiền não… sa mạc ác hạnh; vượt qua rừng rậm tham, vượt qua rừng rậm sân, vượt qua rừng rậm si… rừng rậm tà kiến… rừng rậm phiền não… rừng rậm ác hạnh, đưa họ đến nơi an ổn, bất tử là Nibbāna – như vậy Đức Thế Tôn là vị dẫn đầu đoàn buôn.

2223

Atha vā, bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhatā pasādetāti, evaṃ bhagavā satthavāho.

Alternatively, the Blessed One is the leader, the discipliner, the persuader, the instructor, the contemplator, the observer, the gladdener; in this way too, the Blessed One is the caravan leader.

Hoặc nữa, Đức Thế Tôn là bậc dẫn dắt, bậc giáo hóa, bậc khuyên bảo, bậc chỉ dạy, bậc quán sát, bậc làm cho thanh tịnh, như vậy Đức Thế Tôn là vị dẫn đầu đoàn buôn.

Atha vā, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti, evampi bhagavā satthavāhoti – pañhānantakaro satthā.

Alternatively, the Blessed One is the producer of the unarisen path, the generator of the unproduced path, the proclaimer of the undeclared path, the knower of the path, the expert in the path, the skilled in the path. And now, His disciples abide following the path, endowed later. Thus also, the Blessed One is a caravan leader—the Teacher who puts an end to questions.

Hoặc nữa, Đức Thế Tôn là bậc làm phát sanh con đường chưa phát sanh, bậc làm khởi lên con đường chưa khởi lên, bậc tuyên thuyết con đường chưa tuyên thuyết, bậc hiểu rõ con đường, bậc thông suốt con đường, bậc thiện xảo con đường, và các đệ tử của Ngài hiện nay đang sống theo con đường, đạt được sau này – như vậy Đức Thế Tôn là vị dẫn đầu đoàn buôn. Đó là “Bậc Đạo Sư chấm dứt các vấn đề”.

2224

Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti sakaṅkhā āgantvā nikkaṅkhā sampajjanti, sallekhā āgantvā nillekhā sampajjanti, sadveḷhakā āgantvā nidveḷahakā sampajjanti, savicikicchā āgantvā nibbicikicchā sampajjanti, sarāgā āgantvā vītarāgā sampajjanti, sadosā āgantvā vītadosā sampajjanti, samohā āgantvā vītamohā sampajjanti, sakilesā āgantvā nikkilesā sampajjantīti – kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

For those with doubts, making them know means those with doubts come and become free from doubts; those with defilements come and become free from defilements; those with wavering minds come and become free from wavering minds; those with perplexity come and become free from perplexity; those with craving come and become free from craving; those with hatred come and become free from hatred; those with delusion come and become free from delusion; those with defilements come and become free from defilements—for those with doubts, making them know.

Đối với những ai còn hoài nghi, Ngài làm cho họ hiểu rõ có nghĩa là, những người còn hoài nghi đến rồi trở nên không còn hoài nghi; những người còn nghi ngờ đến rồi trở nên không còn nghi ngờ; những người còn lưỡng lự đến rồi trở nên không còn lưỡng lự; những người còn do dự đến rồi trở nên không còn do dự; những người còn tham ái đến rồi trở nên ly tham; những người còn sân hận đến rồi trở nên ly sân; những người còn si mê đến rồi trở nên ly si; những người còn phiền não đến rồi trở nên vô phiền não – đó là “đối với những ai còn hoài nghi, Ngài làm cho họ hiểu rõ”.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the Elder Piṅgiya said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2225

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;

“Having directly known the supreme deities, he knew all, both higher and lower;

“Sau khi đã liễu tri chư thiên,

2226

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānata’’nti.

The Teacher who puts an end to questions, for those with doubts, making them know.”

Ngài biết tất cả mọi điều trên và dưới.

2227

120.

Bậc Đạo Sư chấm dứt các vấn đề,

2228

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Unshaken, unagitated, for which there is no simile anywhere;

Đối với những ai còn hoài nghi, Ngài làm cho họ hiểu rõ.”

2229

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ.

Surely I shall go, I have no doubt about it. Thus, hold me as one with a mind resolute.

Không bị lay chuyển, không bị khuấy động, không có gì sánh bằng ở bất cứ nơi nào; con chắc chắn sẽ đạt đến, con không còn hoài nghi về điều đó, xin Ngài hãy ghi nhận con với tâm ý kiên quyết như vậy.

2230

Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti asaṃhīraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.

Unshaken, unagitated: Unshaken is called the deathless Nibbāna.

Không bị lay chuyển, không bị khuấy động – “không bị lay chuyển” được gọi là Nibbāna bất tử.

Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.

That which is the calming of all formations, the relinquishing of all substrata, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.

Đó là sự an tịnh của mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.

Asaṃhīranti rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbapariḷāhehi sabbāsavehi sabbadarathehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi asaṃhāriyaṃ nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ.

Unshaken means Nibbāna is unshaken by craving, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, domineering, envy, avarice, deceit, craftiness, obstinacy, arrogance, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness, by all defilements, all evil conduct, all torments, all cankers, all distresses, all fevers, and all unwholesome volitional formations. Nibbāna is permanent, stable, eternal, and of an unchangeable nature—thus, unshaken.

Không bị lay chuyển có nghĩa là Nibbāna không bị lay chuyển bởi tham, sân, si, giận dữ, oán hận, khinh bỉ, ngang ngược, đố kỵ, keo kiệt, lừa dối, xảo trá, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, quá mạn, say đắm, phóng dật, bởi tất cả các phiền não, tất cả các ác hạnh, tất cả các sự thiêu đốt, tất cả các lậu hoặc, tất cả các sự đau khổ, tất cả các sự nung nấu, tất cả các hành ác bất thiện. Nibbāna là thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến hoại – đó là “không bị lay chuyển”.

2231

Asaṃkuppanti asaṃkuppaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.

Unagitated: Unagitated is called the deathless Nibbāna.

Không bị khuấy động – “không bị khuấy động” được gọi là Nibbāna bất tử.

Yo so sabbasaṅkhārasamatho…pe… nirodho nibbānaṃ.

That which is the calming of all formations… cessation, Nibbāna.

Đó là sự an tịnh của mọi hành… cho đến sự đoạn diệt, Nibbāna.

Nibbānassa^* na uppādo paññāyati, vayo natthi, na tassa aññathattaṃ^* paññāyati.

The arising of Nibbāna is not manifest, there is no passing away, its otherness is not manifest.

Sự sanh khởi của Nibbāna không được biết đến, sự hoại diệt không có, sự biến đổi của nó không được biết đến.

Nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ.

Nibbāna is permanent, stable, eternal, and of an unchangeable nature—thus, unshaken, unagitated.

Nibbāna là thường hằng, kiên cố, vĩnh cửu, không biến hoại – đó là “không bị lay chuyển, không bị khuấy động”.

2232

Yassa natthi upamā kvacīti.

For which there is no simile anywhere.

Không có gì sánh bằng ở bất cứ nơi nào.

Yassāti nibbānassa.

For which means for Nibbāna.

Yassa có nghĩa là của Nibbāna.

Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati.

There is no simile means there is no simile, no comparison, no likeness, no counterpart; it does not exist, it is not found, it is not apprehended.

Natthi upamā có nghĩa là không có ví dụ, không có sự so sánh, không có sự tương tự, không có sự đối chiếu, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy.

Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

Anywhere means anywhere, in anything, in any place, whether internally or externally, or both internally and externally—for which there is no simile anywhere.

Kvacī có nghĩa là ở bất cứ nơi nào, ở bất cứ cái gì, ở bất cứ chỗ nào, bên trong hay bên ngoài, hay cả bên trong lẫn bên ngoài – đó là “không có gì sánh bằng ở bất cứ nơi nào”.

2233

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhāti.

Surely I shall go, I have no doubt about it.

Con chắc chắn sẽ đạt đến, con không còn hoài nghi về điều đó.

Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.

Surely is a word expressing certainty, a word expressing no doubt, a word rejecting doubt, a word free from duality, a word rejecting wavering, a word of affirmation, a word of certainty, a word of non-opposition, a word establishing—surely.

Addhā có nghĩa là lời nói chắc chắn, lời nói không nghi ngờ, lời nói không hoài nghi, lời nói không lưỡng lự, lời nói không do dự, lời nói quyết định, lời nói không sai lầm, lời nói không đối nghịch, lời nói xác định – đó là “chắc chắn”.

Gamissāmīti gamissāmi adhigamissāmi phassissāmi sacchikarissāmīti – addhā gamissāmi.

I shall go means I shall go, I shall attain, I shall experience, I shall realize—surely I shall go.

Gamissāmi có nghĩa là con sẽ đi, con sẽ đạt được, con sẽ chạm đến, con sẽ chứng ngộ – đó là “con chắc chắn sẽ đạt đến”.

Na mettha kaṅkhāti.

I have no doubt about it.

Na mettha kaṅkhā có nghĩa là:

Etthāti nibbāne kaṅkhā natthi, vicikicchā natthi, dveḷhakaṃ natthi, saṃsayo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍhoti – addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā.

About it means in Nibbāna there is no doubt, no perplexity, no wavering, no uncertainty; it does not exist, it is not found, it is not apprehended; it is abandoned, uprooted, calmed, tranquilized, incapable of future arising, burnt by the fire of knowledge—surely I shall go, I have no doubt about it.

Etthā có nghĩa là trong Nibbāna, không có hoài nghi, không có do dự, không có lưỡng lự, không có nghi ngờ, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy, đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt, đã được an tịnh, đã được lắng dịu, không còn khả năng tái sanh, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ – đó là “con chắc chắn sẽ đạt đến, con không còn hoài nghi về điều đó”.

2234

Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti.

Thus, hold me as one with a mind resolute.

Xin Ngài hãy ghi nhận con với tâm ý kiên quyết như vậy.

Evaṃ maṃ dhārehīti evaṃ maṃ upalakkhehi.

Thus, hold me means thus recognize me.

Evaṃ maṃ dhārehī có nghĩa là xin Ngài hãy nhận ra con như vậy.

Adhimuttacittanti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ nibbānādhimuttanti – evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti.

With a mind resolute means inclined towards Nibbāna, tending towards Nibbāna, gravitating towards Nibbāna, resolute on Nibbāna—thus, hold me as one with a mind resolute.

Adhimuttacittaṃ có nghĩa là tâm hướng về Nibbāna, tâm nghiêng về Nibbāna, tâm thiên về Nibbāna, tâm quyết định hướng về Nibbāna – đó là “xin Ngài hãy ghi nhận con với tâm ý kiên quyết như vậy”.

Tenāha thero piṅgiyo –

Therefore, the Elder Piṅgiya said:

Do đó, Trưởng lão Piṅgiya đã nói:

2235

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

“Unshaken, unagitated, for which there is no simile anywhere;

“Không bị lay chuyển, không bị khuấy động, không có gì sánh bằng ở bất cứ nơi nào;

2236

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

Surely I shall go, I have no doubt about it. Thus, hold me as one with a mind resolute.”

Con chắc chắn sẽ đạt đến, con không còn hoài nghi về điều đó, xin Ngài hãy ghi nhận con với tâm ý kiên quyết như vậy.”

2237

Pārāyanānugītigāthāniddeso aṭṭhārasamo.

The Eighteenth Exposition of the Pārāyana Chanting Verses.

Phần giải thích các kệ tụng Pārāyana kết thúc, thứ mười tám.

Table of Contents

18. Pārāyanānugītigāthāniddeso

18. Explanation of the Pārāyanānugīti Verses

18. Giải thích các kệ Pārāyanānugīti

Settings