Kathaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati?
How does the Blessed One declare his own past?
Đức Thế Tôn chỉ dạy về quá khứ của chính Ngài như thế nào?
Bhagavā attano atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati, tissopi jātiyo ādisati, catassopi jātiyo ādisati, pañcapi jātiyo ādisati, dasapi jātiyo ādisati, vīsampi jātiyo ādisati, tiṃsampi jātiyo ādisati, cattālīsampi jātiyo ādisati, paññāsampi jātiyo ādisati, jātisatampi…pe… jātisahassampi… jātisatasahassampi… anekepi saṃvaṭṭakappe… anekepi vivaṭṭakappe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
The Blessed One declares his own past: one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births… innumerable eons of contraction (saṃvaṭṭakappe)… innumerable eons of expansion (vivaṭṭakappe)… innumerable eons of contraction and expansion (saṃvaṭṭavivaṭṭakappe), saying: "There I was, with such a name, such a clan, such a complexion, such a diet, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I arose in such a place. There too I was, with such a name, such a clan, such a complexion, such a diet, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, I have arisen here."
Đức Thế Tôn chỉ dạy về một kiếp quá khứ của chính Ngài, chỉ dạy về hai kiếp, chỉ dạy về ba kiếp, chỉ dạy về bốn kiếp, chỉ dạy về năm kiếp, chỉ dạy về mười kiếp, chỉ dạy về hai mươi kiếp, chỉ dạy về ba mươi kiếp, chỉ dạy về bốn mươi kiếp, chỉ dạy về năm mươi kiếp, một trăm kiếp... cho đến... một ngàn kiếp... một trăm ngàn kiếp... nhiều kiếp hoại... nhiều kiếp thành... nhiều kiếp thành hoại, rằng: “Tại nơi kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Sau khi chết ở đó, ta sanh ra ở nơi kia; ở đó ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Sau khi chết ở đó, ta sanh ra ở đây.”
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati.
Thus, he declares his manifold past existences (pubbenivāsaṃ) with all their details and characteristics.
Như vậy, Ngài chỉ dạy về nhiều loại tiền kiếp với các chi tiết và đặc điểm của chúng.
Evaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati.
It is in this way that the Blessed One declares his own past.
Như vậy, Đức Thế Tôn chỉ dạy về quá khứ của chính Ngài.
Kathaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati?
How does the Blessed One declare the past of others?
Đức Thế Tôn chỉ dạy về quá khứ của chúng sanh khác như thế nào?
Bhagavā paresaṃ atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati…pe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādi; tatrāpāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
The Blessed One declares the past of others: one birth, two births… innumerable eons of contraction and expansion (saṃvaṭṭavivaṭṭakappe), saying: "There you were, with such a name, such a clan, such a complexion, such a diet, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, you arose in such a place. There too you were, with such a name, such a clan, such a complexion, such a diet, experiencing such pleasure and pain, with such a lifespan. Having passed away from there, you have arisen here."
Đức Thế Tôn chỉ dạy về một kiếp quá khứ của chúng sanh khác, chỉ dạy về hai kiếp... cho đến... chỉ dạy về nhiều kiếp thành hoại, rằng: “Tại nơi kia, ngươi có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Sau khi chết ở đó, ngươi sanh ra ở nơi kia; ở đó ngươi cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, màu da như vậy, thức ăn như vậy, trải nghiệm khổ lạc như vậy, tuổi thọ có giới hạn như vậy. Sau khi chết ở đó, ngươi sanh ra ở đây.”
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati.
Thus, he declares their manifold past existences (pubbenivāsaṃ) with all their details and characteristics.
Như vậy, Ngài chỉ dạy về nhiều loại tiền kiếp với các chi tiết và đặc điểm của chúng.
Evaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati.
It is in this way that the Blessed One declares the past of others.
Như vậy, Đức Thế Tôn chỉ dạy về quá khứ của chúng sanh khác.
Indriyaparopariyattañāṇaṃ* tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sattānaṃ āsayānusayañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ* tathāgatassa tathāgatabalaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbaññutañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ.
The knowledge of the faculties of beings (indriyaparopariyattañāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the knowledge of the inclinations and underlying tendencies of beings (āsayānusayañāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the knowledge of the Twin Miracle (yamakapāṭihīre ñāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the knowledge of the attainment of great compassion (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the knowledge of omniscience (sabbaññutañāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the unobstructed knowledge (anāvaraṇañāṇaṃ) is a power of the Tathāgata, the unobstructed knowledge that is unattached and unimpeded everywhere (sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ) is a power of the Tathāgata.
Trí tuệ biết rõ các căn của chúng sanh là Như Lai lực của Như Lai. Trí tuệ biết rõ các khuynh hướng và thiên hướng của chúng sanh là Như Lai lực của Như Lai. Trí tuệ về song thông thần biến là Như Lai lực của Như Lai. Trí tuệ trong việc nhập đại bi định là Như Lai lực của Như Lai. Nhất thiết trí là Như Lai lực của Như Lai. Trí tuệ vô ngại là Như Lai lực của Như Lai. Trí tuệ không vướng mắc, không bị cản trở, không bị che lấp ở mọi nơi là Như Lai lực của Như Lai.
Evaṃ bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati anāgatampi ādisati paccuppannampi ādisati ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāsetīti – yo atītaṃ ādisati.
Thus, the Blessed One declares his own past and the past of others, as well as the future and the present; he explains, teaches, makes known, establishes, reveals, analyzes, clarifies, and makes manifest, he who declares the past.
Như vậy, Đức Thế Tôn chỉ dạy, trình bày, thuyết giảng, ban bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng, và soi sáng về quá khứ, tương lai, và hiện tại của chính Ngài và của chúng sanh khác – đó là ý nghĩa của "vị nào chỉ dạy về quá khứ".
Anejo chinnasaṃsayoti ejā vuccati taṇhā.
"Undisturbed, with doubt cut off" (Anejo chinnasaṃsayo): Ejā is called craving.
Không dao động, đã đoạn trừ hoài nghi có nghĩa là: sự dao động được gọi là ái.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
Whatever is lust, strong lust… covetousness, greed, a root of unwholesome states.
Đó là tham, tham ái... cho đến... tham lam, tham, là gốc rễ của bất thiện.
Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
That craving, called ejā, has been abandoned by the Buddha, the Blessed One; its root has been cut, made like a palm-stump, brought to non-existence, and is incapable of future arising.
Sự dao động ấy, tức là ái, đã được Đức Phật, Đức Thế Tôn từ bỏ, nhổ tận gốc, làm cho như cây thốt nốt bị chặt ngọn, đưa đến chỗ không còn tồn tại, có bản chất không sanh khởi trong tương lai.
Tasmā buddho anejo.
Therefore, the Buddha is aneja.
Vì thế, Đức Phật là bậc không dao động.
Ejāya pahīnattā anejo.
Being free from ejā (craving), he is aneja.
Do đã từ bỏ sự dao động, nên Ngài là bậc không dao động.
Bhagavā lābhepi na iñjati…pe… dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti anejo.
The Blessed One does not waver at gain…pe… nor does he waver at suffering; he does not move, does not tremble, does not shake, does not stir — thus he is aneja.
Đức Thế Tôn không rung động trước lợi lộc... cho đến... không rung động, không lay chuyển, không chao đảo, không xao động, không hoàn toàn xao động trước khổ đau – đó là ý nghĩa của "không dao động".
Chinnasaṃsayoti saṃsayo vuccati vicikicchā.
Chinnasaṃsayo means saṃsayo (doubt) is called vicikicchā (perplexity).
Đã đoạn trừ hoài nghi có nghĩa là: hoài nghi được gọi là nghi ngờ.
Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
Doubt concerning suffering…pe… the trembling of the mind, the defilement of the mind.
Sự nghi ngờ về khổ... cho đến... sự cứng đờ của tâm, sự rối loạn của tâm.
So saṃsayo buddhassa bhagavato pahīno chinno ucchinno samucchinno vūpasanto paṭinissaggo paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho.
That doubt has been abandoned by the Buddha, the Blessed One; it has been cut, uprooted, completely uprooted, appeased, relinquished, allayed, rendered incapable of future arising, and burnt by the fire of wisdom.
Hoài nghi ấy đã được Đức Phật, Đức Thế Tôn từ bỏ, cắt đứt, nhổ bỏ, nhổ tận gốc, làm cho lắng dịu, xả ly, an tịnh, không còn khả năng sanh khởi, đã bị thiêu đốt bởi ngọn lửa trí tuệ.
Tasmā buddho chinnasaṃsayoti – anejo chinnasaṃsayo.
Therefore, the Buddha is Chinnasaṃsayo – anejo chinnasaṃsayo (unwavering, with doubt cut off).
Vì vậy, Đức Phật là bậc đã dứt sạch nghi ngờ. – Bậc không dao động, đã dứt sạch nghi ngờ.
Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti.
Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato (who sees that there is nothing, internally and externally).
"Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato" (Người quán thấy không có gì cả, cả bên trong lẫn bên ngoài) nghĩa là:
Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti.
Natthi kiñcī (there is nothing) refers to the ākiñcaññāyatana samāpatti (attainment of the sphere of nothingness).
"Natthi kiñcī" (Không có gì cả) là Ākiñcaññāyatana-samāpatti (thiền Vô sở hữu xứ).
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti.
The ākiñcaññāyatana samāpatti is called natthi kiñcī.
Thiền Vô sở hữu xứ được gọi là "không có gì cả".
Yaṃ viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, ‘‘natthi kiñcī’’ti passati – taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattīti – ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato.
Because having attained the viññāṇañcāyatana samāpatti (attainment of the sphere of infinite consciousness) with mindfulness, and having emerged from it, one makes that very consciousness non-existent, makes it vanish, makes it disappear, and sees "there is nothing" – for that reason, the ākiñcaññāyatana samāpatti is called natthi kiñcī – thus, ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato.
Vì sau khi nhập thiền Thức vô biên xứ với chánh niệm, rồi xuất thiền, vị ấy làm cho thức đó không còn, làm cho nó biến mất, làm cho nó ẩn đi, và quán thấy rằng "không có gì cả" – vì lý do đó, thiền Vô sở hữu xứ được gọi là "không có gì cả" – đó là ý nghĩa của "Ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato".
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi (I ask about the knowledge, O Sakka).
"Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi" (Con xin hỏi về trí tuệ đó, bạch Thế Tôn) nghĩa là:
Sakkāti – sakko.
Sakkā means Sakka.
"Sakkā" (Thế Tôn) nghĩa là: Bậc Sakya.
Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko …pe… pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
Because the Blessed One went forth from the Sakya clan, he is Sakka…pe… because he has abandoned fear and terror, and is free from goosebumps, he is Sakka.
Đức Thế Tôn đã xuất gia từ dòng dõi Sakya nên được gọi là Sakka… (tóm lại) Ngài đã đoạn trừ sợ hãi và kinh hoàng, đã dứt bỏ lông tóc dựng đứng nên được gọi là Sakka.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti tassa ñāṇaṃ pucchāmi, paññaṃ pucchāmi, sambuddhaṃ pucchāmi.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi means I ask about his knowledge, I ask about his wisdom, I ask about his perfect enlightenment.
"Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi" (Con xin hỏi về trí tuệ đó, bạch Thế Tôn) nghĩa là: Con xin hỏi về trí tuệ của vị ấy, con xin hỏi về tuệ của vị ấy, con xin hỏi về sự giác ngộ hoàn toàn của vị ấy.
‘‘Kīdisaṃ kiṃsaṇṭhitaṃ kiṃpakāraṃ kiṃpaṭibhāgaṃ ñāṇaṃ icchitabba’’nti – ñāṇaṃ sakkānupucchāmi.
“What kind of knowledge, of what nature, of what sort, of what characteristic, is to be desired?” – thus, ñāṇaṃ sakkānupucchāmi.
"Trí tuệ nào là đáng mong muốn, với hình thái nào, với phương cách nào, với sự tương ứng nào?" – đó là ý nghĩa của "Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi".
Kathaṃ neyyo tathāvidhoti kathaṃ so netabbo vinetabbo anunetabbo paññapetabbo nijjhāpetabbo pekkhetabbo pasādetabbo?
Kathaṃ neyyo tathāvidho (how such a one is to be led) means how is he to be led, disciplined, instructed, taught, observed, regarded, inspired?
"Kathaṃ neyyo tathāvidho" (Hạng người như vậy được dẫn dắt như thế nào?) nghĩa là: Vị ấy được dẫn dắt, được giáo hóa, được khuyên bảo, được chỉ dạy, được quán xét, được trông nom, được làm cho thanh tịnh như thế nào?
Kathaṃ tena* uttari ñāṇaṃ uppādetabbaṃ?
How is further knowledge to be produced in him?
Làm thế nào để vị ấy có thể phát sinh trí tuệ cao hơn?
Tathāvidhoti tathāvidho tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so ākiñcaññāyatanasamāpattilābhīti – kathaṃ neyyo tathāvidho.
Tathāvidho (such a one) means one who is of such a nature, of such a disposition, of such a kind, of such a characteristic, who has attained the ākiñcaññāyatana samāpatti – thus, kathaṃ neyyo tathāvidho.
"Tathāvidho" (Hạng người như vậy) nghĩa là: Hạng người như vậy, người như thế, người đã an trú trong trạng thái đó, người có phương cách đó, người có sự tương ứng đó, tức là người đã đạt được thiền Vô sở hữu xứ – đó là ý nghĩa của "Kathaṃ neyyo tathāvidho".
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Do đó, vị Bà-la-môn ấy nói:
Viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti, paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.
All stations of consciousness means that the Blessed One knows four stations of consciousness by way of volitional formations (abhisaṅkhāra), and He knows seven stations of consciousness by way of rebirth-linking (paṭisandhi).
"Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā" (Tất cả các trú xứ của thức) nghĩa là: Đức Thế Tôn biết rõ bốn trú xứ của thức theo phương diện các hành (abhisaṅkhāra), và biết rõ bảy trú xứ của thức theo phương diện tái sinh (paṭisandhi).
Kathaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti?
How does the Blessed One know four stations of consciousness by way of volitional formations?
Đức Thế Tôn biết rõ bốn trú xứ của thức theo phương diện các hành như thế nào?
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpupayaṃ* vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya* , rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
For it was said by the Blessed One: ‘‘Monks, consciousness, while standing, would stand adhering to form, having form as its object, established on form, permeated by delight, it would come to growth, increase, and development.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, nếu thức an trú, nó có thể an trú dựa vào sắc (rūpa), lấy sắc làm đối tượng, có sắc làm chỗ tựa, được tưới tẩm bởi hỷ lạc, nó sẽ đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và viên mãn.
Vedanupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti.
Or, monks, consciousness… or, monks, consciousness adhering to feeling… or, monks, consciousness adhering to perception… or, monks, consciousness, while standing, would stand adhering to volitional formations, having volitional formations as its object, established on volitional formations, permeated by delight, it would come to growth, increase, and development.”
Hoặc này các Tỳ-khưu, dựa vào thọ (vedanā)… (tóm lại) hoặc này các Tỳ-khưu, dựa vào tưởng (saññā)… (tóm lại) hoặc này các Tỳ-khưu, nếu thức an trú, nó có thể an trú dựa vào hành (saṅkhāra), lấy hành làm đối tượng, có hành làm chỗ tựa, được tưới tẩm bởi hỷ lạc, nó sẽ đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và viên mãn’’.
Evaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.
Thus, the Blessed One knows four stations of consciousness by way of volitional formations.
Như vậy, Đức Thế Tôn biết rõ bốn trú xứ của thức theo phương diện các hành.
Abhijānaṃ tathāgatoti.
The Tathāgata, knowing fully.
"Abhijānaṃ tathāgato" (Như Lai là bậc thấu hiểu rõ ràng) nghĩa là:
Abhijānanti abhijānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto tathāgato.
Knowing fully means the Tathāgata knows fully, understands, comprehends, penetrates.
"Abhijānaṃ" (Thấu hiểu rõ ràng) nghĩa là: Như Lai là bậc thấu hiểu, là bậc hiểu rõ, là bậc hiểu thấu, là bậc thâm nhập.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ cepi kho, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti.
For it was said by the Blessed One: ‘‘Cunda, if something in the past is untrue, false, and unbeneficial, the Tathāgata does not declare it.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: ‘‘Này Cunda, nếu có lời nói trong quá khứ là không có thật, không đúng, không mang lại lợi ích, Như Lai không nói lời đó.
Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti.
Cunda, if something in the past is true, factual, but unbeneficial, the Tathāgata also does not declare it.
Này Cunda, nếu có lời nói trong quá khứ là có thật, đúng, nhưng không mang lại lợi ích, Như Lai cũng không nói lời đó.
Atītaṃ cepi kho, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tasseva pañhassa veyyākaraṇāya.
Cunda, if something in the past is true, factual, and beneficial, then the Tathāgata is timely in declaring that very question.
Này Cunda, nếu có lời nói trong quá khứ là có thật, đúng, và mang lại lợi ích, thì Như Lai biết thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi đó.
Anāgataṃ cepi, cunda, hoti…pe… paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti.
Cunda, if something in the future… (similarly)… Cunda, if something in the present is untrue, false, and unbeneficial, the Tathāgata does not declare it.
Này Cunda, nếu là điều vị lai… vân vân… Này Cunda, nếu là điều hiện tại, không có thật, không đúng sự thật, không liên hệ đến lợi ích, Như Lai không tuyên thuyết điều ấy.
Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti.
Cunda, if something in the present is true, factual, but unbeneficial, the Tathāgata also does not declare it.
Này Cunda, nếu là điều hiện tại, có thật, đúng sự thật, không liên hệ đến lợi ích, Như Lai cũng không tuyên thuyết điều ấy.
Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.
Cunda, if something in the present is true, factual, and beneficial, then the Tathāgata is timely in declaring that question.
Này Cunda, nếu là điều hiện tại, có thật, đúng sự thật, liên hệ đến lợi ích, ở đó Như Lai là bậc biết thời để giải đáp câu hỏi ấy.
Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī.
Thus, Cunda, regarding phenomena of the past, future, and present, the Tathāgata speaks at the right time, speaks what is true, speaks what is beneficial, speaks of Dhamma, speaks of Vinaya.
Này Cunda, như vậy, đối với các pháp trong quá khứ, vị lai và hiện tại, Như Lai là bậc nói đúng thời, nói đúng sự thật, nói điều lợi ích, nói về Pháp, nói về Luật.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
Therefore, he is called the Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai.
‘‘Yaṃ kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
“Cunda, whatever has been seen, heard, sensed, cognized, attained, sought, and pondered by the mind in the world with its devas, Māras, and Brahmās, and by the generation of ascetics and brahmins, devas and humans, all that has been fully awakened to by the Tathāgata.
‘‘Này Cunda, những gì trong thế giới cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong chúng sanh cùng với Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, đã được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết, được đạt đến, được tìm cầu, được tâm ý suy xét, tất cả những điều ấy đã được Như Lai hoàn toàn giác ngộ.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
Therefore, he is called the Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai.
Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā.
And, Cunda, the night the Tathāgata fully awakens to unsurpassed perfect self-awakening, and the night he attains final Nibbāna in the Nibbāna-element with no remainder of clinging, whatever he speaks, utters, and expounds in between those two, all that is just so and not otherwise.
Và này Cunda, đêm nào Như Lai chứng ngộ Vô Thượng Chánh Đẳng Giác, và đêm nào Ngài nhập Vô Dư Y Niết Bàn Giới, những gì Ngài nói, thốt lên, chỉ dạy trong khoảng thời gian đó, tất cả đều đúng như vậy, không khác đi.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
Therefore, he is called the Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai.
Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī; yathākārī tathāvādī.
As the Tathāgata speaks, Cunda, so he acts; as he acts, so he speaks.
Này Cunda, Như Lai nói như thế nào, làm như thế ấy; làm như thế nào, nói như thế ấy.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Thus, as he speaks, so he acts; as he acts, so he speaks.
Vì nói như thế nào làm như thế ấy, làm như thế nào nói như thế ấy.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
Therefore, he is called the Tathāgata.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai.
Sadevake, cunda, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī.
In the world with its devas, Māras, and Brahmās, and among the generation of ascetics and brahmins, devas and humans, the Tathāgata is the conqueror, unconquered, seeing all, exercising mastery.
Này Cunda, trong thế giới cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong chúng sanh cùng với Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người, Như Lai là bậc chinh phục, không bị chinh phục, là bậc thấy tất cả, là bậc tự tại.
Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti – abhijānaṃ tathāgato.
Therefore, he is called the Tathāgata”—thus the Tathāgata knows directly.
Vì thế, Ngài được gọi là Như Lai’’ – Như Lai biết rõ.
Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti bhagavā idhatthaññeva* jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’’ti.
He knows him as he stands means the Blessed One knows him here and now by way of kamma formations: “Upon the break-up of the body, after death, this person will be reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell.”
Ngài biết người ấy đang đứng ở đâu có nghĩa là: Đức Thế Tôn biết ngay tại đây, do năng lực của nghiệp hành – ‘‘Vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.’’
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’’ti.
The Blessed One knows him here and now by way of kamma formations: “Upon the break-up of the body, after death, this person will be reborn in the animal realm.”
Đức Thế Tôn biết ngay tại đây, do năng lực của nghiệp hành – ‘‘Vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào loài bàng sanh.’’
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’’ti.
The Blessed One knows him here and now by way of kamma formations: “Upon the break-up of the body, after death, this person will be reborn in the realm of hungry ghosts.”
Đức Thế Tôn biết ngay tại đây, do năng lực của nghiệp hành – ‘‘Vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cảnh giới ngạ quỷ.’’
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’’ti.
The Blessed One knows him here and now by way of kamma formations: “Upon the break-up of the body, after death, this person will be reborn among humans.”
Đức Thế Tôn biết ngay tại đây, do năng lực của nghiệp hành – ‘‘Vị này, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào cõi người.’’
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo suppaṭipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’’ti.
The Blessed One knows him here and now by way of kamma formations: “This person, having practiced well, upon the break-up of the body, after death, will be reborn in a good destination, the heavenly world.”
Đức Thế Tôn biết ngay tại đây, do năng lực của nghiệp hành – ‘‘Vị này, do đã thực hành tốt, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh vào thiện thú, thiên giới.’’
Dhimuttaṃ tapparāyaṇanti.
Inclined to, with that as his destination.
Tâm hướng về đâu, đích đến là đó.
Dhimuttanti ākiñcaññāyatanaṃ.
Dhimutta means the base of nothingness (ākiñcaññāyatana).
Tâm hướng về là Vô Sở Hữu Xứ.
Dhimuttanti vimokkhena dhimuttaṃ tatrādhimuttaṃ tadadhimuttaṃ tadādhipateyyaṃ.
Dhimutta means inclined by means of liberation, inclined therein, focused thereon, making that supreme.
Tâm hướng về là hướng về bằng sự giải thoát, có tâm hướng về nơi ấy, có tâm quyết hướng về nơi ấy, lấy nơi ấy làm chủ.
Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpādhimutto saddādhimutto gandhādhimutto rasādhimutto phoṭṭhabbādhimutto kulādhimutto gaṇādhimutto āvāsādhimutto lābhādhimutto yasādhimutto pasaṃsādhimutto sukhādhimutto cīvarādhimutto piṇḍapātādhimutto senāsanādhimutto gilānapaccayabhesajjaparikkhārādhimutto suttantādhimutto vinayādhimutto abhidhammādhimutto āraññakaṅgādhimutto piṇḍapātikaṅgādhimutto paṃsukūlikaṅgādhimutto tecīvarikaṅgādhimutto sapadānacārikaṅgādhimutto khalupacchābhattikaṅgādhimutto nesajjikaṅgādhimutto yathāsanthatikaṅgādhimutto paṭhamajjhānādhimutto dutiyajjhānādhimutto tatiyajjhānādhimutto catutthajjhānādhimuttoākāsānañcāyatanasamāpattādhimutto viññāṇañcāyatanasamāpattādhimutto ākiñcaññāyatanasamāpattādhimutto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattādhimutto’’tidhimuttaṃ.
Alternatively, the Blessed One knows: “This person is inclined towards forms, inclined towards sounds, inclined towards odors, inclined towards tastes, inclined towards tangible objects, inclined towards family, inclined towards a group, inclined towards a dwelling, inclined towards gains, inclined towards fame, inclined towards praise, inclined towards happiness, inclined towards robes, inclined towards almsfood, inclined towards lodgings, inclined towards requisites for the sick, such as medicines, inclined towards suttantas, inclined towards the Vinaya, inclined towards the Abhidhamma, inclined towards the wilderness dweller’s practice, inclined towards the alms-eater’s practice, inclined towards the rag-robe wearer’s practice, inclined towards the triple-robe wearer’s practice, inclined towards the alms-round practice, inclined towards the eating-once-a-day practice, inclined towards the sitter’s practice, inclined towards the as-it-comes practice, inclined towards the first jhāna, inclined towards the second jhāna, inclined towards the third jhāna, inclined towards the fourth jhāna, inclined towards the attainment of the base of infinite space, inclined towards the attainment of the base of infinite consciousness, inclined towards the attainment of the base of nothingness, inclined towards the attainment of the base of neither perception nor non-perception”—this is dhimutta.
Hoặc là, Đức Thế Tôn biết: ‘‘Vị này có tâm hướng về sắc, có tâm hướng về thanh, có tâm hướng về hương, có tâm hướng về vị, có tâm hướng về xúc, có tâm hướng về gia tộc, có tâm hướng về hội chúng, có tâm hướng về trú xứ, có tâm hướng về lợi lộc, có tâm hướng về danh vọng, có tâm hướng về tán thán, có tâm hướng về lạc, có tâm hướng về y, có tâm hướng về vật thực, có tâm hướng về sàng tọa, có tâm hướng về dược phẩm trị bệnh, có tâm hướng về Kinh tạng, có tâm hướng về Luật tạng, có tâm hướng về Luận tạng, có tâm hướng về hạnh ở rừng, có tâm hướng về hạnh khất thực, có tâm hướng về hạnh mặc y phấn tảo, có tâm hướng về hạnh tam y, có tâm hướng về hạnh khất thực tuần tự, có tâm hướng về hạnh không nhận thêm sau khi đã đủ, có tâm hướng về hạnh ngồi, có tâm hướng về hạnh ở đâu cũng được, có tâm hướng về Sơ thiền, có tâm hướng về Nhị thiền, có tâm hướng về Tam thiền, có tâm hướng về Tứ thiền, có tâm hướng về Không Vô Biên Xứ định, có tâm hướng về Thức Vô Biên Xứ định, có tâm hướng về Vô Sở Hữu Xứ định, có tâm hướng về Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ định’’ – ấy là tâm hướng về.
Nandisaṃyojanaṃ itīti nandisaṃyojanaṃ vuccati arūparāgo.
And that delight is a fetter— delight is a fetter is said of arūparāga (attachment to the formless realms).
Là hỷ triền phược có nghĩa là hỷ triền phược được gọi là ái trong cõi vô sắc.
Arūparāgena taṃ kammaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ arūparāgaṃ nandisaṃyojananti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
Having known that kamma, attached, bound, and impeded by arūparāga, that arūparāga, as the fetter of delight; having known it as attachment, having known it as a bond, having known it as an impediment; having known, measured, investigated, developed, and made it manifest.
Nghiệp ấy bị dính mắc, bị vướng vào, bị trói buộc bởi ái trong cõi vô sắc; biết rằng ái trong cõi vô sắc là hỷ triền phược, biết là sự dính mắc, biết là sự trói buộc, biết là chướng ngại, sau khi đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti – nandisaṃyojanaṃ iti.
Iti means the connection of words, the combination of words, the completion of words, the harmony of letters, the smoothness of consonants, the sequence of words—this is iti, and that delight is a fetter.
Là là sự nối kết từ, sự hòa hợp từ, sự bổ sung từ, sự tập hợp chữ cái, sự trôi chảy của âm, đây là sự tuần tự của các từ – là hỷ triền phược.
Brāhmaṇassa vusīmatoti.
For the brahmin who has lived the holy life.
Của vị Bà-la-môn đã hoàn thành phạm hạnh.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmāti.
Brahmin means one who has banished seven defilements is a brahmin…pe… one who is untainted, steadfast, is called a brahmin.
Bà-la-môn có nghĩa là vị ấy là Bà-la-môn vì đã loại bỏ bảy pháp... cho đến... vị ấy không còn nương tựa, bậc như vậy được gọi là Phạm thiên.
Brāhmaṇassa vusīmatoti puthujjanakalyāṇaṃ upādāya satta sekkhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti; arahā vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto; so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro; natthi tassa punabbhavoti – brāhmaṇassa vusīmato.
The term brāhmaṇassa vusīmato refers to the seven trainees, starting with the noble ordinary person, who dwell, reside, live, and fully abide for the attainment of what has not been attained, for the realization of what has not been realized, for the direct experience of what has not been directly experienced. An Arahant is one who has lived the holy life, has done what was to be done, has laid down the burden, has attained his own true goal, whose fetters of existence are exhausted, and who is rightly liberated by perfect knowledge. Such a one has lived the holy life, has completed the practice…pe… the cycle of birth and death; there is no further existence for him – thus, "for the brāhmaṇa who has lived the holy life."
Của vị Bà-la-môn đã hoàn thành phạm hạnh có nghĩa là kể cả phàm phu thiện và bảy bậc hữu học, họ sống, chung sống, trú ngụ, an trú để đạt đến điều chưa đạt, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ, để thực chứng điều chưa thực chứng; bậc A-la-hán đã sống xong phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã đoạn tận hữu kiết sử, đã giải thoát nhờ chánh trí; vị ấy đã sống xong phạm hạnh, đã thực hành xong phận sự... cho đến... vòng luân hồi sanh tử; không còn tái sanh đối với vị ấy – (đó là) của vị Bà-la-môn đã hoàn thành phạm hạnh.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy rằng –
Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti so brāhmaṇo dvikkhattuṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi.
Twice I asked Sakka: That brāhmaṇa asked the Buddha, the Blessed One, a question twice.
Con đã hai lần hỏi bậc Sakka có nghĩa là vị Bà-la-môn ấy đã hai lần hỏi Đức Phật, Đức Thế Tôn về một vấn đề.
Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho na byākāsi – ‘‘tadantarā* imassa brāhmaṇassa indriyaparipāko bhavissatī’’ti.
Being asked the question, the Blessed One did not answer him, thinking, "In the interim, this brāhmaṇa's faculties will mature."
Đức Thế Tôn, khi được hỏi, đã không trả lời, vì nghĩ rằng: “Trong khoảng thời gian đó, các căn của vị Bà-la-môn này sẽ chín muồi.”
Sakkanti sakko.
Sakka means Sakka.
Bậc Sakka có nghĩa là bậc Thích Ca.
Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
The Blessed One is also called Sakka because he renounced from the Sakya clan.
Đức Thế Tôn cũng là bậc Sakka vì Ngài xuất gia từ dòng họ Thích Ca.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
Or, he is called Sakka because he is rich, greatly wealthy, possessing wealth.
Hoặc, Ngài cũng là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, sở hữu tài sản.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ.
These are his riches: namely, the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of conscientiousness, the wealth of dread of blame, the wealth of learning, the wealth of generosity, the wealth of wisdom, the wealth of mindfulness foundations, the wealth of right efforts, the wealth of bases of psychic power, the wealth of faculties, the wealth of powers, the wealth of factors of awakening, the wealth of the path, the wealth of the fruit, the wealth of Nibbāna.
Những tài sản này của Ngài là: tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, tuệ tài, niệm xứ tài, chánh cần tài, thần túc tài, căn tài, lực tài, giác chi tài, đạo tài, quả tài, Niết-bàn tài.
Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
He is also called Sakka because he is rich, greatly wealthy, possessing wealth due to these many kinds of jewel-like riches.
Ngài cũng là bậc Sakka vì Ngài giàu có, đại phú, sở hữu tài sản với những bảo vật tài sản nhiều loại như vậy.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
Or, Sakka means capable, skilled, fully competent, brave, heroic, valiant, fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with hairs standing on end gone.
Hoặc, Ngài cũng là bậc Sakka vì Ngài là bậc chủ tể, có năng lực, có khả năng, là bậc anh hùng, dũng mãnh, can đảm, không sợ hãi, không run sợ, không kinh hãi, không bỏ chạy, đã từ bỏ mọi sợ hãi kinh hoàng, đã diệt trừ sự rùng rợn.
Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ ayācissaṃ ajjhesissaṃ pasādayissanti – dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ.
Twice I asked Sakka means "Twice I asked Sakka, I requested, I implored, I pleased" – twice I asked Sakka.
Con đã hai lần hỏi bậc Sakka có nghĩa là con đã hai lần hỏi, thỉnh cầu, khẩn khoản, làm cho Ngài hoan hỷ đối với bậc Sakka – (đó là) con đã hai lần hỏi bậc Sakka.
Na me byākāsi cakkhumāti.
The Visionary did not answer me.
Bậc có mắt tuệ đã không trả lời cho con.
Na me byākāsīti na me byākāsi na ācikkhi na desesi na paññapesi na paṭṭhapesi na vivari na vibhaji na uttānīakāsi na pakāsesi.
Did not answer me means did not answer me, did not explain, did not teach, did not declare, did not establish, did not reveal, did not analyze, did not make clear, did not make known.
Đã không trả lời cho con có nghĩa là đã không trả lời, không chỉ dạy, không thuyết giảng, không chế định, không thiết lập, không khai mở, không phân tích, không làm cho rõ ràng, không hiển thị.
Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi* cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.
Cakkhumā (Visionary): The Blessed One is a visionary by five eyes – a visionary by the physical eye, a visionary by the divine eye, a visionary by the eye of wisdom, a visionary by the Buddha-eye, a visionary by the all-seeing eye.
Bậc có mắt tuệ có nghĩa là Đức Thế Tôn có mắt tuệ với năm loại mắt: Ngài có mắt tuệ với nhục nhãn, Ngài có mắt tuệ với thiên nhãn, Ngài có mắt tuệ với tuệ nhãn, Ngài có mắt tuệ với Phật nhãn, Ngài có mắt tuệ với toàn nhãn.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One a visionary even with the physical eye?
Thế nào là Đức Thế Tôn có mắt tuệ với nhục nhãn?
Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
In the physical eye of the Blessed One, five colors are present – the blue color, the yellow color, the red color, the black color, and the white color.
Trong nhục nhãn của Đức Thế Tôn có năm màu sắc: màu xanh, màu vàng, màu đỏ, màu đen, và màu trắng.
Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ* .
Where the eyelashes are fixed, that is blue, perfectly blue, pleasing, delightful to behold, resembling an umma flower.
Nơi lông mi mọc lên có màu xanh, xanh thẳm, khả ái, đáng chiêm ngưỡng, giống như hoa đậu biếc.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
Beyond that, it is yellow, perfectly yellow, gold-colored, pleasing, delightful to behold, resembling a kaṇikāra flower.
Bên cạnh đó là màu vàng, vàng óng, màu vàng ròng, khả ái, đáng chiêm ngưỡng, giống như hoa huỳnh anh.
Ubhato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
On both sides, the corners of the Blessed One's eyes are red, perfectly red, pleasing, delightful to behold, resembling fireflies.
Cả hai khóe mắt của Đức Thế Tôn đều có màu đỏ, đỏ tươi, khả ái, đáng chiêm ngưỡng, giống như con bọ rùa.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ* .
In the middle, it is black, perfectly black, smooth, glossy, pleasing, delightful to behold, resembling a polished gem.
Ở giữa có màu đen, đen nhánh, không thô ráp, mịn màng, khả ái, đáng chiêm ngưỡng, giống như hạt na.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
Around that, it is white, very white, exceedingly white, pleasing, and lovely to behold, like the morning star.
Bên cạnh đó là màu trắng, trắng ngần, trắng tinh, khả ái, đáng chiêm ngưỡng, giống như sao Mai.
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
By that natural physical eye (maṃsacakkhu), which belongs to his own being and was produced by wholesome deeds in previous existences, the Blessed One sees for a yojana all around, both by day and by night.
Với nhục nhãn tự nhiên ấy, thuộc về thân thể, được tạo ra bởi nghiệp thiện trong quá khứ, Đức Thế Tôn thấy được một do-tuần xung quanh, cả ngày lẫn đêm.
Yadā hi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato* hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho* abbhuṭṭhito hoti.
Indeed, when there is a fourfold darkness—the sun has set, it is the dark fortnight's Uposatha day, there is a dense forest, and a great dark cloud has arisen.
Ngay cả khi bóng tối bao trùm với bốn yếu tố: mặt trời đã lặn, là ngày trai giới của hắc nguyệt, khu rừng rậm rạp, và đám mây đen lớn kéo đến.
Evarūpe caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
In such a fourfold darkness, he sees for a yojana all around.
Trong bóng tối bao trùm với bốn yếu tố như vậy, Ngài vẫn thấy được một do-tuần xung quanh.
Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
There is no wall, no door, no fence, no mountain, no bush, no creeper that obstructs the sight of forms.
Không có bức tường, cánh cửa, thành lũy, ngọn núi, cây cối hay dây leo nào có thể che khuất tầm nhìn của Ngài đối với các sắc.
Ekaṃ ce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taṃyeva tilaphalaṃ uddhareyya.
If one were to mark a single sesame seed and throw it into a heap of sesame seeds, one could pick out that very same sesame seed.
Nếu đánh dấu một hạt mè rồi ném vào một đống mè, Ngài có thể nhặt đúng hạt mè đó ra.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu.
So pure is the natural physical eye of the Blessed One.
Nhục nhãn tự nhiên của Đức Thế Tôn thanh tịnh như vậy.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is endowed with vision even with the physical eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn có mắt tuệ với nhục nhãn.
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One endowed with vision even with the divine eye (dibbacakkhu)?
Thế nào là Đức Thế Tôn có mắt tuệ với thiên nhãn?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe; sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
With the purified divine eye, surpassing that of humans, the Blessed One sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, in good destinations and bad destinations, and he understands beings according to their kamma: ‘Indeed, these good sirs, endowed with misconduct in body, speech, and mind, revilers of the Noble Ones, holding wrong views, undertaking actions based on wrong views, upon the dissolution of the body, after death, have been reborn in a state of deprivation, a bad destination, a lower realm, hell. And these good sirs, endowed with good conduct in body, speech, and mind, not revilers of the Noble Ones, holding right views, undertaking actions based on right views, upon the dissolution of the body, after death, have been reborn in a good destination, a heavenly world.’
Đức Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, thấy các chúng sanh đang tử, đang sanh, hạ liệt, cao sang, xinh đẹp, xấu xí; Ngài tuệ tri các chúng sanh đi theo nghiệp của mình trong thiện thú, ác thú: “Chư vị chúng sanh này đã thành tựu thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp thủ tà kiến nghiệp, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục; còn chư vị chúng sanh này đã thành tựu thân thiện hành, khẩu thiện hành, ý thiện hành, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp thủ chánh kiến nghiệp, sau khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào thiện thú, thiên giới.”
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
Thus, with the purified divine eye, surpassing that of humans, he sees beings passing away and being reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, in good destinations and bad destinations, and he understands beings according to their kamma.
Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, siêu nhân, Ngài thấy các chúng sanh đang tử, đang sanh, hạ liệt, cao sang, xinh đẹp, xấu xí, trong thiện thú, ác thú, Ngài tuệ tri các chúng sanh đi theo nghiệp của mình.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi* lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ vā* pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
And if the Blessed One wishes, he can see one world-system, or two world-systems, or three world-systems, or four world-systems, or five world-systems, or ten world-systems, or twenty world-systems, or thirty world-systems, or forty world-systems, or fifty world-systems, or a hundred world-systems, or a thousand small world-systems, or two thousand middle world-systems, or three thousand world-systems, or a great thousand world-systems, or as many as he wishes.
Và khi mong muốn, Đức Thế Tôn có thể thấy một thế giới giới, có thể thấy hai thế giới, có thể thấy ba thế giới, có thể thấy bốn thế giới, có thể thấy năm thế giới, có thể thấy mười thế giới, có thể thấy hai mươi thế giới, có thể thấy ba mươi thế giới, có thể thấy bốn mươi thế giới, có thể thấy năm mươi thế giới, có thể thấy một trăm thế giới, có thể thấy một tiểu thiên thế giới, có thể thấy hai ngàn trung thiên thế giới, có thể thấy ba ngàn thế giới, có thể thấy một đại thiên thế giới, hoặc Ngài muốn thấy bao nhiêu thì có thể thấy bấy nhiêu.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
So pure is the divine eye of the Blessed One.
Thiên nhãn của Đức Thế Tôn thanh tịnh như vậy.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is endowed with vision even with the divine eye.
Như vậy, Đức Thế Tôn là bậc hữu nhãn cả với thiên nhãn.
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One endowed with vision even with the eye of wisdom (paññācakkhu)?
Thế nào Đức Thế Tôn là bậc hữu nhãn cả với tuệ nhãn?
Bhagavā mahāpañño puthupañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhidappatto catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
The Blessed One is one of great wisdom, extensive wisdom, swift wisdom, joyful wisdom, sharp wisdom, penetrating wisdom, skilled in the analysis of wisdom, with knowledge that has broken through, attained to the four analytical knowledges (paṭisambhidā), attained to the four kinds of intrepidity (vesārajja), possessing the ten powers (dasabala), a bull among men, a lion among men, a great elephant among men, a thoroughbred among men, a burden-bearer among men, of infinite knowledge, infinite splendor, infinite fame, wealthy, greatly rich, possessing wealth, a leader, a discipliner, a persuader, an instructor, a resolver, an observer, a gladdener.
Đức Thế Tôn có đại trí tuệ, có trí tuệ rộng lớn, có trí tuệ nhanh nhạy, có trí tuệ hoan hỷ, có trí tuệ sắc bén, có trí tuệ thâm nhập, thiện xảo trong các phân loại trí tuệ, có trí tuệ phân tích, đã đạt được các Vô Ngại Giải, đã đạt được bốn Vô Sở Úy, mang mười lực, là bậc Nhân Ngưu Vương, là bậc Nhân Sư Tử, là bậc Nhân Long Tượng, là bậc Nhân Tuấn Mã, là bậc Nhân Thắng Tải, có trí tuệ vô biên, có oai lực vô biên, có danh tiếng vô biên, là bậc phú quý, là bậc đại phú, là bậc tài sản, là người dẫn dắt, là người huấn luyện, là người tuần tự dẫn dắt, là người làm cho biết, là người làm cho thấu triệt, là người làm cho quán sát, là người làm cho tịnh tín.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā asañjātassa maggassa sañjanetā anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
Indeed, the Blessed One is the producer of the unproduced path, the generator of the ungenerated path, the proclaimer of the unproclaimed path; he is the knower of the path, the understander of the path, the expert in the path, and his disciples now dwell following the path, endowed with it later.
Vị Thế Tôn ấy là người làm cho con đường chưa sanh được sanh khởi, làm cho con đường chưa hiện hữu được hiện hữu, là người tuyên thuyết con đường chưa được tuyên thuyết, là bậc biết đường, là bậc hiểu đường, là bậc thiện xảo về đường. Và nay, các vị Thanh văn đang sống, là những người đi theo con đường ấy, thành tựu sau này.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī* tathāgato.
Indeed, that Blessed One, the Tathāgata, knows what is to be known, sees what is to be seen; he is the eye, he is knowledge, he is Dhamma, he is Brahmā; he is the speaker, the proclaimer, the bringer forth of meaning, the giver of the deathless, the master of Dhamma.
Vị Thế Tôn ấy, biết điều cần biết, thấy điều cần thấy, là con mắt, là trí tuệ, là Pháp, là Phạm, là người nói, là người diễn giải, là người dẫn đến ý nghĩa, là người ban cho bất tử, là Pháp chủ, là Như Lai.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ* paññāya.
There is nothing unknown, unseen, unperceived, unverified, untouched by wisdom for that Blessed One.
Đối với Đức Thế Tôn ấy, không có gì không được biết, không được thấy, không được liễu tri, không được chứng ngộ, không được xúc chạm bởi trí tuệ.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ* upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
All phenomena, past, future, and present, in every aspect, come within the range of the Buddha’s knowledge.
Liên quan đến quá khứ, vị lai và hiện tại, tất cả các pháp, dưới mọi phương diện, đều hiện hành trong phạm vi trí tuệ của Đức Phật, Đức Thế Tôn.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ* attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā* , sabbaṃ taṃ anto buddhañāṇe parivattati.
Whatever is knowable—whether it be one’s own welfare or another’s welfare, or the welfare of both; whether it be welfare in this life or welfare in future lives; whether it be a shallow meaning or a profound meaning, a hidden meaning or a concealed meaning; whether it be a meaning to be led or a meaning that has been led; whether it be an blameless meaning or a stainless meaning, a purified meaning or the ultimate meaning—all of that revolves within the Buddha’s knowledge.
Bất cứ điều gì có thể biết, dù là lợi ích cho mình, lợi ích cho người, hay lợi ích cho cả hai; dù là lợi ích trong hiện tại hay lợi ích trong tương lai; dù là ý nghĩa nông cạn hay ý nghĩa sâu xa; dù là ý nghĩa ẩn giấu hay ý nghĩa che đậy; dù là ý nghĩa cần được dẫn dắt hay ý nghĩa đã được dẫn dắt; dù là ý nghĩa không có lỗi lầm hay ý nghĩa không có phiền não; dù là ý nghĩa trong sạch hay ý nghĩa tối thượng, tất cả những điều đó đều vận hành trong phạm vi Phật trí.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti.
All bodily action of the Blessed Buddha follows his knowledge; all verbal action follows his knowledge; all mental action follows his knowledge.
Tất cả thân nghiệp của Đức Phật, Đức Thế Tôn, đều tùy thuộc vào trí tuệ; tất cả khẩu nghiệp đều tùy thuộc vào trí tuệ; tất cả ý nghiệp đều tùy thuộc vào trí tuệ.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ.
The knowledge of the Blessed Buddha is unimpeded in the past, unimpeded in the future, unimpeded in the present. As far as there is what is knowable (neyya), so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is what is knowable.
Trong quá khứ, trí tuệ của Đức Phật, Đức Thế Tôn, không bị ngăn ngại; trong vị lai, trí tuệ không bị ngăn ngại; trong hiện tại, trí tuệ không bị ngăn ngại. Phạm vi những gì có thể biết đến đâu, trí tuệ đến đó; phạm vi trí tuệ đến đâu, những gì có thể biết đến đó.
Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
Knowledge is bounded by the knowable; the knowable is bounded by knowledge. Knowledge does not proceed beyond the knowable, nor is there a path for the knowable beyond knowledge.
Trí tuệ có giới hạn là những gì có thể biết, những gì có thể biết có giới hạn là trí tuệ. Trí tuệ không vượt qua những gì có thể biết, và không có con đường nào của những gì có thể biết vượt qua trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena are mutually bounded.
Hai pháp ấy đứng ở giới hạn của nhau.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
Just as when two casket lids fit perfectly, the lower lid does not go beyond the upper, and the upper lid does not go beyond the lower, being mutually bounded; even so, the knowable and the knowledge of the Blessed Buddha are mutually bounded.
Giống như hai nắp hộp khít nhau, nắp dưới không vượt qua nắp trên, nắp trên không vượt qua nắp dưới, chúng đứng ở giới hạn của nhau; cũng vậy, những gì có thể biết và trí tuệ của Đức Phật, Đức Thế Tôn, đứng ở giới hạn của nhau.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
As far as there is what is knowable, so far there is knowledge; as far as there is knowledge, so far there is what is knowable. Knowledge is bounded by the knowable; the knowable is bounded by knowledge.
Phạm vi những gì có thể biết đến đâu, trí tuệ đến đó; phạm vi trí tuệ đến đâu, những gì có thể biết đến đó. Trí tuệ có giới hạn là những gì có thể biết, những gì có thể biết có giới hạn là trí tuệ.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
Knowledge does not proceed beyond the knowable, nor is there a path for the knowable beyond knowledge.
Trí tuệ không vượt qua những gì có thể biết, và không có con đường nào của những gì có thể biết vượt qua trí tuệ.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
These phenomena are mutually bounded.
Hai pháp ấy đứng ở giới hạn của nhau.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Blessed Buddha pervades all phenomena.
Trí tuệ của Đức Phật, Đức Thế Tôn, vận hành trong tất cả các pháp.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
All phenomena are connected with the Blessed Buddha’s attention, connected with his aspiration, connected with his mental advertence, connected with his thought-arising.
Tất cả các pháp đều liên quan đến sự hướng tâm của Đức Phật, Đức Thế Tôn, liên quan đến ý muốn, liên quan đến sự tác ý, liên quan đến sự khởi tâm.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
The knowledge of the Blessed Buddha pervades all beings.
Trí tuệ của Đức Phật, Đức Thế Tôn, vận hành trong tất cả chúng sanh.
Sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte jānāti.
The Blessed One knows the dispositions of all beings, he knows their underlying tendencies, he knows their characters, he knows their inclinations; he knows beings with little dust in their eyes, with much dust in their eyes, with keen faculties, with dull faculties, of good disposition, of bad disposition, easy to instruct, difficult to instruct, capable or incapable of attaining Nibbāna.
Và Đức Thế Tôn biết rõ khuynh hướng của tất cả chúng sanh, biết rõ tùy miên, biết rõ hạnh kiểm, biết rõ chí hướng; Ngài biết rõ các chúng sanh ít bụi, nhiều bụi, căn tánh sắc bén, căn tánh chậm lụt, có hình tướng tốt, có hình tướng xấu, dễ được dạy dỗ, khó được dạy dỗ, có khả năng và không có khả năng.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
The world with its devas, with its Māras, with its Brahmās, the generation with its recluses and brahmins, with its devas and humans, all revolve within the Buddha’s knowledge.
Thế giới cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, cùng với chúng sa-môn, bà-la-môn, dân chúng cùng với chư thiên và loài người, đều vận hành trong phạm vi Phật trí.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ* upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako loko sabrahmako loko sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
Just as all fish and tortoises, down to the Timitimiṅgala, revolve within the great ocean, even so the world with its devas, the world with its Māras, the world with its Brahmās, the generation with its recluses and brahmins, with its devas and humans, all revolve within the Buddha’s knowledge.
Giống như bất kỳ loài cá và rùa nào, cho đến cả loài cá Timitimiṅgala, đều vận hành trong lòng đại dương; cũng vậy, thế giới cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, dân chúng cùng với sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người, đều vận hành trong phạm vi Phật trí.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya samannāgatā tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
Just as all birds, down to the Garuḷa Venateyya, revolve within a part of the sky, even so those who are endowed with wisdom like Sāriputta also revolve within a part of the Buddha’s knowledge; the Buddha’s knowledge pervades and surpasses the wisdom of devas and humans.
Giống như bất kỳ loài chim nào, cho đến cả chim Garuḷa Venateyya, đều vận hành trong không gian; cũng vậy, ngay cả những vị có trí tuệ như ngài Sāriputta cũng vận hành trong phạm vi Phật trí; Phật trí bao trùm và vượt lên trên trí tuệ của chư thiên và loài người.
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā* maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni.
And those wise khattiyas, wise brahmins, wise householders, wise ascetics, who are subtle, who have cultivated the doctrines of others, who are like archers shooting a hair's tip, they, as if destroying the views of others with their wisdom, having very well prepared and arranged questions, approach the Tathāgata and ask questions that are hidden and concealed.
Cũng vậy, những vị vua hiền trí, những vị Bà-la-môn hiền trí, những vị gia chủ hiền trí, những vị Sa-môn hiền trí, những bậc tinh thông, thiện nghệ trong luận thuyết của người khác, sắc bén như những người bắn xuyên sợi lông, được cho là đi phá tan các tà kiến bằng trí tuệ của mình, họ sau khi chuẩn bị kỹ lưỡng các câu hỏi, liền đến gần Như Lai và hỏi những điều sâu kín và che giấu.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā* honti niddiṭṭhakāraṇā.
Those questions, having been taught and answered by the Blessed One, have their reasons pointed out.
Và những câu hỏi ấy đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng, giải đáp, và chỉ rõ nguyên nhân.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
And those (people) come to be fulfilled as devotees of the Blessed One.
Và họ trở thành những người hộ trì của Đức Thế Tôn.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati – yadidaṃ paññāyāti.
Then, indeed, the Blessed One alone shines forth there—that is, in wisdom.
Khi ấy, chính Đức Thế Tôn lại càng tỏa sáng ở nơi đó – đó là nhờ trí tuệ.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.
Thus, the Blessed One is endowed with vision, even with the eye of wisdom (paññācakkhu).
Như vậy, Đức Thế Tôn có mắt bằng tuệ nhãn.
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
How is the Blessed One endowed with vision, even with the Buddha-eye (buddhacakkhu)?
Thế nào là Đức Thế Tôn có mắt bằng Phật nhãn?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento* addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino* viharante.
The Blessed One, surveying the world with the Buddha-eye, saw beings with little dust of defilements and much dust of defilements, with keen faculties and dull faculties, with good dispositions and bad dispositions, easy to instruct and difficult to instruct, some living seeing the danger in faults pertaining to the next world.
Đức Thế Tôn, khi nhìn thế gian bằng Phật nhãn, đã thấy các chúng sinh ít bụi trần, nhiều bụi trần, căn tánh sắc bén, căn tánh chậm lụt, có thiện tướng, có ác tướng, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, và một số vị sống thấy rõ sự nguy hiểm và tội lỗi trong đời sau.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni* , appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante.
Just as in a pond of blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, some blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, born in the water, grown in the water, remain submerged in the water, nourished within; some blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, born in the water, grown in the water, stand level with the water; some blue lotuses, or red lotuses, or white lotuses, born in the water, grown in the water, rise above the water, unsoiled by the water; even so, the Blessed One, surveying the world with the Buddha-eye, saw beings with little dust of defilements and much dust of defilements, with keen faculties and dull faculties, with good dispositions and bad dispositions, easy to instruct and difficult to instruct, some living seeing the danger in faults pertaining to the next world.
Ví như trong hồ sen xanh, hồ sen hồng, hay hồ sen trắng, có những bông sen xanh, sen hồng, hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, chưa vươn lên khỏi mặt nước, còn ngập chìm và được nuôi dưỡng bên trong; có những bông sen xanh, sen hồng, hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, đứng ngang bằng mặt nước; và có những bông sen xanh, sen hồng, hay sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi mặt nước, không bị nước làm lấm bẩn; cũng vậy, Đức Thế Tôn, khi nhìn thế gian bằng Phật nhãn, đã thấy các chúng sinh ít bụi trần, nhiều bụi trần, căn tánh sắc bén, căn tánh chậm lụt, có thiện tướng, có ác tướng, dễ giáo hóa, khó giáo hóa, và một số vị sống thấy rõ sự nguy hiểm và tội lỗi trong đời sau.
Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
The Blessed One knows: "This person is of a lustful nature, this one is of a hateful nature, this one is of a deluded nature, this one is of a discursive nature, this one is of a faithful nature, this one is of a knowing nature."
Đức Thế Tôn biết rằng: “Người này có khuynh hướng tham, người này có khuynh hướng sân, người này có khuynh hướng si, người này có khuynh hướng tầm, người này có khuynh hướng tín, người này có khuynh hướng trí.”
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ* dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
To a person of a lustful nature, the Blessed One teaches discourse on impurity; to a person of a hateful nature, the Blessed One teaches the development of loving-kindness; to a person of a deluded nature, the Blessed One establishes him in recitation, inquiry, listening to Dhamma at the proper time, discussing Dhamma at the proper time, and associating with teachers; to a person of a discursive nature, the Blessed One teaches mindfulness of breathing; to a person of a faithful nature, the Blessed One teaches a pleasing sight: the Buddha's perfect enlightenment, the Dhamma's perfect well-proclaimed nature, the Saṅgha's perfect practice, and one's own virtues; to a person of a knowing nature, the Blessed One teaches the sign of insight: the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of non-self.
Đối với người có khuynh hướng tham, Đức Thế Tôn nói về đề tài bất tịnh; đối với người có khuynh hướng sân, Đức Thế Tôn chỉ dạy về việc tu tập tâm từ; đối với người có khuynh hướng si, Đức Thế Tôn hướng họ vào việc học hỏi, tra vấn, đúng thời nghe pháp, đúng thời đàm luận về pháp, và sống gần gũi bậc thầy; đối với người có khuynh hướng tầm, Đức Thế Tôn chỉ dạy về niệm hơi thở vào ra; đối với người có khuynh hướng tín, Đức Thế Tôn chỉ dạy về những đối tượng đáng tịnh tín như sự giác ngộ tuyệt vời của Đức Phật, diệu pháp của Chánh Pháp, sự thực hành tốt đẹp của Tăng chúng, và các giới của chính mình; đối với người có khuynh hướng trí, Đức Thế Tôn chỉ dạy về các tướng của thiền quán: tướng vô thường, tướng khổ, tướng vô ngã.
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyaṃ buddho sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti no saṃsāretīti* – evaṃ mayā uggahitaṃ, evaṃ mayā upadhāritaṃ, evaṃ mayā upalakkhitaṃ.
“And for the third time, O Sage, it is heard by me that he declares it.” For the third time, when asked a question in accordance with the Dhamma, the Buddha answers, he does not make us reflect (on it ourselves)—thus have I grasped it, thus have I considered it, thus have I discerned it.
Và đến lần thứ ba, hỡi bậc Thiên Tiên, Ngài sẽ giải đáp, con đã nghe như vậy, nghĩa là: Khi được hỏi câu hỏi hợp pháp đến lần thứ ba, Đức Phật sẽ giải đáp, không trì hoãn – tôi đã tiếp thu như vậy, tôi đã ghi nhớ như vậy, tôi đã nhận thức như vậy.
Devīsīti bhagavā ceva isi cāti – devīsi.
Devīsī means that the Blessed One is both a god and a sage – thus, Devīsī.
Thiên Tiên (Devīsi), vì Đức Thế Tôn vừa là bậc Thiên (Deva) vừa là bậc Tiên (Isi) – nên gọi là Thiên Tiên.
Yathā rājā pabbajitā vuccanti rājisayo, brāhmaṇā pabbajitā vuccanti brāhmaṇisayo, evameva bhagavā devo ceva isi cāti – devīsi.
Just as renunciant kings are called "royal sages" (rājisayo), and renunciant brahmins are called "brahmin sages" (brāhmaṇisayo), so too is the Blessed One a god and a sage – thus, Devīsī.
Giống như các vị vua xuất gia được gọi là rājisayo (vua tiên), các vị Bà-la-môn xuất gia được gọi là brāhmaṇisayo (Bà-la-môn tiên), cũng vậy, Đức Thế Tôn vừa là bậc Thiên vừa là bậc Tiên – nên gọi là Thiên Tiên.
Atha vā, bhagavā pabbajitotipi isi.
Alternatively, the Blessed One is a renunciant, and therefore a sage (isi).
Hoặc là, Đức Thế Tôn là bậc xuất gia nên cũng là bậc Tiên.
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the great aggregate of virtue (sīlakkhandha) – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát giới uẩn vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the great aggregate of concentration (samādhikkhandha)... and so on... the great aggregate of wisdom (paññākkhandha)... the great aggregate of liberation (vimuttikkhandha)... the great aggregate of knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassanakkhandha) – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát định uẩn vĩ đại... cho đến... tuệ uẩn vĩ đại... giải thoát uẩn vĩ đại... giải thoát tri kiến uẩn vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the breaking up of the great mass of darkness (tamokāya) – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát sự phá tan khối vô minh vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the piercing of the great perversion (vipallāsa) – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát sự đập tan sự điên đảo vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ… mahato diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhanaṃ… mahato mānaddhajassa papātanaṃ… mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ… mahato oghassa nittharaṇaṃ… mahato bhārassa nikkhepanaṃ… mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ… mahato santāpassa nibbāpanaṃ… mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ… mahato dhammaddhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the extraction of the great dart of craving (taṇhāsalla)... the untangling of the great knot of views (diṭṭhisaṅghāṭa)... the felling of the great banner of conceit (mānaddhaja)... the appeasement of the great volitional formations (abhisaṅkhāra)... the crossing over the great flood (ogha)... the laying down of the great burden (bhāra)... the cutting off of the great cycle of transmigration (saṃsāravaṭṭa)... the extinguishing of the great fever (santāpa)... the calming of the great anguish (pariḷāha)... the raising of the great banner of Dhamma – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát sự nhổ bỏ mũi tên ái dục vĩ đại... sự tháo gỡ mối ràng buộc tà kiến vĩ đại... sự hạ xuống ngọn cờ ngã mạn vĩ đại... sự lắng dịu các hành vĩ đại... sự vượt qua các bộc lưu vĩ đại... sự đặt xuống gánh nặng vĩ đại... sự cắt đứt vòng luân hồi vĩ đại... sự dập tắt cơn thiêu đốt vĩ đại... sự làm nguôi cơn phiền não vĩ đại... sự dựng lên ngọn cờ Chánh Pháp vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahante satipaṭṭhāne… mahante sammappadhāne… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
He sought, searched for, and thoroughly investigated the great foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)... the great right efforts (sammappadhāna)... the great faculties (indriya)... the great powers (bala)... the great factors of enlightenment (bojjhaṅga)... the great Noble Eightfold Path (ariya aṭṭhaṅgika magga)... the great ultimate goal, the Deathless Nibbāna – therefore, he is a sage (isi).
Ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát các niệm xứ vĩ đại... các chánh cần vĩ đại... các căn vĩ đại... các lực vĩ đại... các giác chi vĩ đại... Thánh đạo Tám ngành vĩ đại... mục đích tối thượng, bất tử, Niết-bàn vĩ đại, nên là bậc Tiên.
Mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’tipi isīti – yāvatatiyañca devīsi byākarotīti me sutaṃ.
Or, he is sought, searched for, and thoroughly investigated by beings of great power (mahesakkha) – "Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods? Where is the Bull among men?" – therefore, he is a sage (isi). And so, for the third time, it is said, "The Devīsī explains," so I have heard.
Hoặc được các chúng sinh có đại oai lực tìm kiếm, truy tầm, khảo sát: “Đức Phật ở đâu, Đức Thế Tôn ở đâu, bậc Thiên Nhân Sư ở đâu, bậc Ngưu Vương trong loài người ở đâu?”, nên cũng là bậc Tiên – “Và đến lần thứ ba, hỡi bậc Thiên Tiên, Ngài sẽ giải đáp, con đã nghe như vậy.”
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy nói:
Gotamassa yasassinoti bhagavā yasappattoti yasassī.
O Gotama of renown means the Blessed One has attained renown, therefore he is renowned (yasassī).
Gotamassa yasassino có nghĩa là: Đức Thế Tôn đã đạt đến danh vọng, nên gọi là bậc danh tiếng.
Atha vā, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānantipi yasassīti – gotamassa yassino.
Alternatively, the Blessed One is honored, respected, esteemed, revered, worshipped, and receives robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicines – therefore, he is renowned (yasassī) – thus, O Gotama of renown.
Hoặc là, Đức Thế Tôn được cung kính, được tôn trọng, được quý mến, được cúng dường, được kính lễ, là người nhận được y phục, vật thực khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng trị bệnh, nên cũng gọi là bậc danh tiếng – đó là ý nghĩa của gotamassa yasassino.
Tenāha so brāhmaṇo –
Therefore, that brahmin said:
Vì thế, vị Bà-la-môn ấy đã nói rằng –
Suññato lokaṃ avekkhassūti.
"Regard the world as empty" means:
Suññato lokaṃ avekkhassu.
Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako* .
"World" means the hell world, the animal world, the ghost world, the human world, the deva world, the world of aggregates (khandha), the world of elements (dhātu), the world of sense bases (āyatana), this world, the other world, the Brahma world, the world with its devas.
Loko là: thế gian địa ngục, thế gian súc sinh, thế gian ngạ quỷ, thế gian loài người, thế gian chư thiên, thế gian uẩn, thế gian giới, thế gian xứ, thế gian này, thế gian khác, Phạm thiên giới cùng với chư thiên.
Aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘loko lokoti, bhante, vuccati.
A certain bhikkhu said to the Blessed One: "Bhante, it is said 'the world, the world'.
Một vị Tỳ-khưu đã bạch với Đức Thế Tôn điều này: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘thế gian, thế gian’.
Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī’’ti?
To what extent, Bhante, is it called 'the world'?"
Bạch Thế Tôn, thế nào được gọi là ‘thế gian’?”
‘‘Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati.
"It crumbles, bhikkhu, therefore it is called 'the world'.
“Này Tỳ-khưu, vì nó hoại diệt, nên được gọi là ‘thế gian’.
Kiñca lujjati?
What crumbles?
Và cái gì hoại diệt?
Cakkhu kho bhikkhu lujjati, rūpā lujjanti, cakkhuviñāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ* cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati; sotaṃ lujjati, gandhā lujjanti…pe… kāyo lujjati, phoṭṭhabbā lujjanti; mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati.
The eye crumbles, bhikkhu, forms crumble, eye-consciousness crumbles, eye-contact crumbles, and whatever feeling arises dependent on eye-contact – whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant – that too crumbles; the ear crumbles, sounds crumble…pe… the body crumbles, tangibles crumble; the mind crumbles, mental phenomena crumble, mind-consciousness crumbles, mind-contact crumbles; and whatever feeling arises dependent on mind-contact – whether pleasant, painful, or neither painful nor pleasant – that too crumbles.
Này Tỳ-khưu, mắt hoại diệt, các sắc hoại diệt, nhãn thức hoại diệt, nhãn xúc hoại diệt, và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, nó cũng hoại diệt; tai hoại diệt, các hương hoại diệt... này... thân hoại diệt, các xúc hoại diệt; ý hoại diệt, các pháp hoại diệt, ý thức hoại diệt, ý xúc hoại diệt; và bất cứ cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, nó cũng hoại diệt.
Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati’’.
It crumbles, bhikkhu, therefore it is called 'the world'."
Này Tỳ-khưu, vì nó hoại diệt, nên được gọi là ‘thế gian’.”
Suññato lokaṃ avekkhassūti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati – avasiyapavattasallakkhaṇavasena* vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vā.
"Regard the world as empty" means one regards the world as empty by two reasons: either by discerning its uncontrolled arising, or by contemplating the emptiness of conditioned phenomena (saṅkhārā).
Suññato lokaṃ avekkhassu có nghĩa là: quán chiếu thế gian là trống không theo hai phương diện – hoặc theo phương diện ghi nhận sự vận hành không theo ý muốn, hoặc theo phương diện quán xét các hành là trống rỗng.
Kathaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati?
How does one regard the world as empty by discerning its uncontrolled arising?
Thế nào là quán chiếu thế gian là trống không theo phương diện ghi nhận sự vận hành không theo ý muốn?
Rūpe vaso na labbhati, vedanāya vaso na labbhati, saññāya vaso na labbhati, saṅkhāresu vaso na labbhati, viññāṇe vaso na labbhati.
No control is found over rūpa, no control is found over vedanā, no control is found over saññā, no control is found over saṅkhārā, no control is found over viññāṇa.
Không thể làm chủ được sắc, không thể làm chủ được thọ, không thể làm chủ được tưởng, không thể làm chủ được các hành, không thể làm chủ được thức.
Vuttañhetaṃ bhagavatā* – ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā.
For this was said by the Blessed One: "Rūpa, bhikkhus, is anattā.
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-khưu, sắc là vô ngã.
Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
If, bhikkhus, rūpa were attā, it would not lead to affliction; and one could have control over rūpa, saying: 'Let my rūpa be thus, let my rūpa not be thus'.
Này các Tỳ-khưu, nếu sắc này là ngã, thì sắc này sẽ không dẫn đến bệnh khổ; và người ta có thể ra lệnh cho sắc rằng: ‘Sắc của tôi hãy như thế này, sắc của tôi đừng như thế kia’.
Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
But since, bhikkhus, rūpa is anattā, therefore rūpa leads to affliction, and one cannot have control over rūpa, saying: 'Let my rūpa be thus, let my rūpa not be thus'.
Và này các Tỳ-khưu, chính vì sắc là vô ngã, nên sắc dẫn đến bệnh khổ, và người ta không thể ra lệnh cho sắc rằng: ‘Sắc của tôi hãy như thế này, sắc của tôi đừng như thế kia’.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ* .
For this was said by the Blessed One: ‘‘This body, monks, is neither yours nor others’.
Điều này đã được Đức Thế Tôn dạy: “Này các Tỳ-khưu, thân này không phải của các con, cũng không phải của những người khác.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ.
This, monks, is old kamma, brought into being, willed, to be experienced.
Này các Tỳ-khưu, đây là nghiệp cũ, đã được tạo tác, đã được chủ ý, cần phải được cảm nhận, cần phải được thấy.”
Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’’.
Therein, monks, a well-taught noble disciple thoroughly and wisely attends to dependent origination itself: ‘When this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises. When this does not exist, that does not come to be; with the cessation of this, that ceases. That is to say: with avijjā as condition, saṅkhārā; with saṅkhārā as condition, viññāṇa; with viññāṇa as condition, nāmarūpa; with nāmarūpa as condition, saḷāyatana; with saḷāyatana as condition, phassa; with phassa as condition, vedanā; with vedanā as condition, taṇhā; with taṇhā as condition, upādāna; with upādāna as condition, bhava; with bhava as condition, jāti; with jāti as condition, jarāmaraṇa, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair come to be—thus is the origin of this whole mass of suffering.’
Này các Tỳ khưu, ở nơi đó, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều khéo tác ý một cách như lý về chính lý Duyên khởi – ‘Như vầy, khi cái này có, cái này có; do sự sanh khởi của cái này, cái này sanh khởi; khi cái này không có, cái này không có; do sự đoạn diệt của cái này, cái này đoạn diệt, tức là – do duyên vô minh, các hành sanh khởi; do duyên các hành, thức sanh khởi; do duyên thức, danh sắc sanh khởi; do duyên danh sắc, sáu xứ sanh khởi; do duyên sáu xứ, xúc sanh khởi; do duyên xúc, thọ sanh khởi; do duyên thọ, ái sanh khởi; do duyên ái, thủ sanh khởi; do duyên thủ, hữu sanh khởi; do duyên hữu, sanh sanh khởi; do duyên sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sanh khởi – như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này’’’.
Kathaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati?
How does one regard the world as empty by repeatedly contemplating formations as void?
Làm thế nào vị ấy quán xét thế gian là trống không theo cách thức thường xuyên quán sát các hành là rỗng tuếch?
Rūpe sāro na labbhati, vedanāya sāro na labbhati, saññāya sāro na labbhati, saṅkhāresu sāro na labbhati, viññāṇe sāro na labbhati; rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
No essence is found in rūpa, no essence is found in vedanā, no essence is found in saññā, no essence is found in saṅkhārā, no essence is found in viññāṇa; rūpa is without essence, entirely without essence, devoid of essence, whether by way of the essence of permanence, or the essence of happiness, or the essence of self, or by being permanent, or stable, or eternal, or of an unchangeable nature.
Trong sắc không tìm thấy lõi cây; trong thọ không tìm thấy lõi cây; trong tưởng không tìm thấy lõi cây; trong các hành không tìm thấy lõi cây; trong thức không tìm thấy lõi cây; sắc không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây, hoặc bởi lõi cây là thường hằng, hoặc bởi lõi cây là lạc, hoặc bởi lõi cây là tự ngã, hoặc bởi sự thường hằng, hoặc bởi sự bền vững, hoặc bởi sự vĩnh cửu, hoặc bởi pháp không biến đổi.
Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
Vedanā is without essence, entirely without essence, devoid of essence…pe… Saññā is without essence, entirely without essence, devoid of essence… Saṅkhārā are without essence, entirely without essence, devoid of essence… Viññāṇa is without essence, entirely without essence, devoid of essence, whether by way of the essence of permanence, or the essence of happiness, or the essence of self, or by being permanent, or stable, or eternal, or of an unchangeable nature.
Thọ không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Tưởng không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Các hành không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Thức không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây, hoặc bởi lõi cây là thường hằng, hoặc bởi lõi cây là lạc, hoặc bởi lõi cây là tự ngã, hoặc bởi sự thường hằng, hoặc bởi sự bền vững, hoặc bởi sự vĩnh cửu, hoặc bởi pháp không biến đổi.
Yathā naḷo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca eraṇḍo…pe… yathā ca udumbaro assāro nissāro sārāpagato, yathā ca setagaccho* assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pālibhaddako* assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pheṇapiṇḍo* assāro nissāro sārāpagato, yathā ca udakapubbuḷaṃ* assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā ca marīci assārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho assāro nissāro sārāpagato, yathā māyā assārā nissārā sārāpagatā – evameva rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
Just as a reed is without essence, entirely without essence, devoid of essence; and just as a castor-oil plant…pe… and just as a fig tree is without essence, entirely without essence, devoid of essence; and just as a white creeper is without essence, entirely without essence, devoid of essence; and just as a coral tree is without essence, entirely without essence, devoid of essence; and just as a foam bubble is without essence, entirely without essence, devoid of essence; and just as a mirage is without essence, entirely without essence, devoid of essence; just as a banana trunk is without essence, entirely without essence, devoid of essence; just as a magical illusion is without essence, entirely without essence, devoid of essence—just so is rūpa without essence, entirely without essence, devoid of essence, whether by way of the essence of permanence, or the essence of happiness, or the essence of self, or by being permanent, or stable, or eternal, or of an unchangeable nature.
Giống như cây lau không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như cây thầu dầu… và giống như cây sung không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như cây setagaccha không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như cây pālibhaddaka không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như khối bọt không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như bọt nước không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như ảo ảnh không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như thân chuối không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây; và giống như ảo thuật không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây – cũng vậy, sắc không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây, hoặc bởi lõi cây là thường hằng, hoặc bởi lõi cây là lạc, hoặc bởi lõi cây là tự ngã, hoặc bởi sự thường hằng, hoặc bởi sự bền vững, hoặc bởi sự vĩnh cửu, hoặc bởi pháp không biến đổi.
Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
Feeling is without essence, entirely without essence, devoid of essence...pe... Perception is without essence, entirely without essence, devoid of essence... Formations are without essence, entirely without essence, devoid of essence... Consciousness is without essence, entirely without essence, devoid of essence, whether by way of the essence of permanence, or by way of the essence of happiness, or by way of the essence of self, or by way of permanence, or by way of stability, or by way of eternality, or by way of being of an unchangeable nature.
Thọ không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Tưởng không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Các hành không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây… Thức không có lõi, không có thực chất, đã rời xa lõi cây, hoặc bởi lõi cây là thường hằng, hoặc bởi lõi cây là lạc, hoặc bởi lõi cây là tự ngã, hoặc bởi sự thường hằng, hoặc bởi sự bền vững, hoặc bởi sự vĩnh cửu, hoặc bởi pháp không biến đổi.
Evaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati.
Thus, by way of repeatedly contemplating empty saṅkhārās, one contemplates the world as empty.
Như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo cách thức thường xuyên quán sát các hành là rỗng tuếch.
Imehi dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati.
By these two reasons, one contemplates the world as empty.
Vị ấy quán xét thế gian là trống không bằng hai lý do này.
Api ca, chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Furthermore, one contemplates the world as empty in six ways.
Hơn nữa, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo sáu phương diện.
Cakkhu suññaṃ* attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
The eye is empty of self or what belongs to self, of permanence or stability or eternality or an unchangeable nature; the ear is empty...pe... the nose is empty... the tongue is empty... the body is empty... the mind is empty of self or what belongs to self, of permanence or stability or eternality or an unchangeable nature.
Mắt là trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã, hoặc đối với sự thường hằng, hoặc sự bền vững, hoặc sự vĩnh cửu, hoặc pháp không biến đổi; tai là trống không… mũi là trống không… lưỡi là trống không… thân là trống không… ý là trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã, hoặc đối với sự thường hằng, hoặc sự bền vững, hoặc sự vĩnh cửu, hoặc pháp không biến đổi.
Rūpā suññā…pe… saddā suññā… gandhā suññā… rasā suññā… phoṭṭhabbā suññā… dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
Forms are empty...pe... sounds are empty... smells are empty... tastes are empty... tangibles are empty... mental phenomena are empty of self or what belongs to self, of permanence or stability or eternality or an unchangeable nature.
Các sắc là trống không… các tiếng là trống không… các mùi là trống không… các vị là trống không… các vật xúc chạm là trống không… các pháp là trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã, hoặc đối với sự thường hằng, hoặc sự bền vững, hoặc sự vĩnh cửu, hoặc pháp không biến đổi.
Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ…pe… manoviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño … manosamphasso suñño… cakkhusamphassajā vedanā suññā… manosamphassajā vedanā suññā… rūpasaññā suññā… dhammasaññā suññā… rūpasañcetanā suññā… dhammasañcetanā suññā… rūpataṇhā suññā… rūpavitakko suñño… rūpavicāro suñño… dhammavicāro suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
Eye-consciousness is empty...pe... mind-consciousness is empty... eye-contact is empty... mind-contact is empty... feeling born of eye-contact is empty... feeling born of mind-contact is empty... perception of forms is empty... perception of mental phenomena is empty... volition regarding forms is empty... volition regarding mental phenomena is empty... craving for forms is empty... initial application to forms is empty... sustained application to forms is empty... sustained application to mental phenomena is empty of self or what belongs to self, of permanence or stability or eternality or an unchangeable nature.
Nhãn thức là trống không… ý thức là trống không… nhãn xúc là trống không… ý xúc là trống không… thọ do nhãn xúc sanh là trống không… thọ do ý xúc sanh là trống không… sắc tưởng là trống không… pháp tưởng là trống không… sắc tư là trống không… pháp tư là trống không… sắc ái là trống không… sắc tầm là trống không… sắc tứ là trống không… pháp tứ là trống không đối với tự ngã hoặc sở hữu của tự ngã, hoặc đối với sự thường hằng, hoặc sự bền vững, hoặc sự vĩnh cửu, hoặc pháp không biến đổi.
Evaṃ chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Thus, in these six ways, one contemplates the world as empty.
Như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo sáu phương diện.
Api ca, dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Furthermore, one contemplates the world as empty in ten ways.
Hơn nữa, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo mười phương diện.
Rūpaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cutiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato.
Form as void, as empty, as empty, as not-self, as without essence, as a slayer, as dissolution, as the root of evil, as having taints (āsavas), as conditioned; feeling...pe... perception... formations... consciousness... passing away... rebirth... re-linking... existence... the cycle of saṃsāra as void, as empty, as empty, as not-self, as without essence, as a slayer, as dissolution, as the root of evil, as having taints (āsavas), as conditioned.
Sắc là trống rỗng, là rỗng tuếch, là trống không, là vô ngã, là không có lõi, là kẻ sát hại, là không có hữu, là gốc rễ của tai ương, là có lậu hoặc, là pháp hữu vi; thọ… tưởng… các hành… thức… sự chết… sự sanh… sự tái sanh… hữu… vòng luân hồi là trống rỗng, là rỗng tuếch, là trống không, là vô ngã, là không có lõi, là kẻ sát hại, là không có hữu, là gốc rễ của tai ương, là có lậu hoặc, là pháp hữu vi.
Evaṃ dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Thus, in these ten ways, one contemplates the world as empty.
Như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo mười phương diện.
Api ca, dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Furthermore, one contemplates the world as empty in twelve ways.
Hơn nữa, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo mười hai phương diện.
Rūpaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci; vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci.
Form is not a being, not a life, not a man, not a human, not a woman, not a male, not a self, not belonging to self, not I, not mine, not anyone, not anyone's; feeling...pe... perception... formations... consciousness is not a being, not a life, not a man, not a human, not a woman, not a male, not a self, not belonging to self, not I, not mine, not anyone, not anyone's.
Sắc không phải là chúng sanh, không phải là sinh mạng, không phải là người, không phải là thanh niên, không phải là phụ nữ, không phải là đàn ông, không phải là tự ngã, không phải là sở hữu của tự ngã, không phải là ta, không phải là của ta, không phải là ai, không phải là của ai; thọ… tưởng… các hành… thức không phải là chúng sanh, không phải là sinh mạng, không phải là người, không phải là thanh niên, không phải là phụ nữ, không phải là đàn ông, không phải là tự ngã, không phải là sở hữu của tự ngã, không phải là ta, không phải là của ta, không phải là ai, không phải là của ai.
Evaṃ dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
Thus, in these twelve ways, one contemplates the world as empty.
Như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không theo mười hai phương diện.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha.
For it was said by the Blessed One: “Monks, abandon what is not yours.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ khưu, cái gì không phải của các con, hãy từ bỏ nó.”
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
And what, monks, is not yours?
Và này các Tỳ khưu, cái gì không phải của các con?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
Form, monks, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ khưu, sắc không phải của các con; hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
Feeling, monks, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ khưu, thọ không phải của các con; hãy từ bỏ nó.
Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
Perception, monks, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ khưu, tưởng không phải của các con; hãy từ bỏ nó.
Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ; te pajahatha.
Formations, monks, are not yours; abandon them.
Này các Tỳ khưu, các hành không phải của các con; hãy từ bỏ chúng.
Te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti.
Those, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ chúng sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
Consciousness, monks, is not yours; abandon it.
Này các Tỳ khưu, thức không phải của các con; hãy từ bỏ nó.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
Việc từ bỏ đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các con.
Seyyathāpi* , bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya.
Just as, monks, if people were to carry away, or burn, or do with as they please, the grass, wood, branches, and leaves in this Jeta Grove.
Ví như, này các Tỳ khưu, cỏ, củi, cành, lá nào có trong khu vườn Jetavana này, người ta có thể mang đi, hoặc đốt, hoặc làm theo ý muốn.
Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti?
Would it occur to you: ‘People are carrying us away, or burning us, or doing with us as they please’?
Liệu các ông có khởi lên ý nghĩ rằng: ‘Người ta đang mang chúng tôi đi, hoặc đốt chúng tôi, hoặc làm theo ý muốn đối với chúng tôi’ không?
‘No hetaṃ, bhante’.
‘No, venerable sir.’
“Bạch Thế Tôn, không có việc ấy.”
‘Taṃ kissa hetu’?
‘For what reason?’
“Vì sao vậy?”
‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’ti.
‘Venerable Sir, this is neither self nor belonging to self for us.’
“Bạch Thế Tôn, vì đó không phải là tự ngã của chúng con, cũng không phải là sở hữu của tự ngã.”
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
“Just so, bhikkhus, what is not yours, abandon it. That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.”
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, cái gì không phải của các ông, hãy từ bỏ nó; khi đã từ bỏ, điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.”
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
“And what, bhikkhus, is not yours?”
“Và này các Tỳ khưu, cái gì không phải của các ông?”
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
“Form, bhikkhus, is not yours; abandon it.
“Này các Tỳ khưu, sắc không phải của các ông; hãy từ bỏ nó.”
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.
“Khi đã từ bỏ, điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.”
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha.
Feeling… perception… volitional formations… consciousness, bhikkhus, is not yours; abandon it.
“Thọ… Tưởng… Các hành… Này các Tỳ khưu, thức không phải của các ông; hãy từ bỏ nó.”
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
That, being abandoned by you, will be for your long-term welfare and happiness.”
“Khi đã từ bỏ, điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho các ông.”
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
In this way, too, one surveys the world as empty.
Cũng như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không.
Āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño* loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
Venerable Ānanda said to the Blessed One: “‘The world is empty, the world is empty,’ it is said, Venerable Sir.
Tôn giả Ānanda bạch với Đức Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘Thế gian trống không, thế gian trống không’.”
Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti?
To what extent, Venerable Sir, is it said that the world is empty?”
“Bạch Thế Tôn, do đâu mà được gọi là ‘thế gian trống không’?”
‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati.
“Because, Ānanda, it is empty of self or of what belongs to self, therefore it is said that the world is empty.
“Này Ānanda, vì trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã, nên được gọi là ‘thế gian trống không’.”
Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
And what, Ānanda, is empty of self or of what belongs to self?
“Và này Ānanda, cái gì trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã?”
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
The eye, Ānanda, is empty of self or of what belongs to self.
“Này Ānanda, con mắt trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã.”
Rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
Forms are empty… eye-consciousness is empty… eye-contact is empty… and whatever feeling arises dependent on eye-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self or of what belongs to self.
“Các sắc là trống không… nhãn thức là trống không… nhãn xúc là trống không… và cảm thọ nào khởi lên do duyên nhãn xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cũng đều trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã.”
Sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño … phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ suññaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
The ear is empty… sounds are empty… the nose is empty… odors are empty… the tongue is empty… tastes are empty… the body is empty… tactile objects are empty… the mind is empty… mental objects are empty… mind-consciousness is empty… mind-contact is empty… and whatever feeling arises dependent on mind-contact—whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant—that too is empty of self or of what belongs to self.
“Tai là trống không… các âm thanh là trống không… mũi là trống không… các mùi hương là trống không… lưỡi là trống không… các vị là trống không… thân là trống không… các vật xúc chạm là trống không… ý là trống không… các pháp là trống không… ý thức là trống không… ý xúc là trống không… và cảm thọ nào khởi lên do duyên ý xúc, dù là lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc, cũng đều trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã.”
Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti.
Because, Ānanda, it is empty of self or of what belongs to self, therefore it is said that the world is empty.”
“Này Ānanda, vì trống không tự ngã hay sở hữu của tự ngã, nên được gọi là ‘thế gian trống không’.”
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
In this way, too, one surveys the world as empty.
Cũng như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không.
Vuttañhetaṃ bhagavatā* – ‘‘evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ samannesati yāvatā vedanāya gati, saññaṃ samannesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samannesati yāvatā saṅkhārānaṃ gati, viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati.
For this was said by the Blessed One: “Just so, bhikkhus, a bhikkhu investigates form as far as the range of form, investigates feeling as far as the range of feeling, investigates perception as far as the range of perception, investigates volitional formations as far as the range of volitional formations, investigates consciousness as far as the range of consciousness.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ khưu, cũng vậy, vị Tỳ khưu tìm hiểu sắc cho đến tận cùng của sắc, tìm hiểu thọ cho đến tận cùng của thọ, tìm hiểu tưởng cho đến tận cùng của tưởng, tìm hiểu các hành cho đến tận cùng của các hành, tìm hiểu thức cho đến tận cùng của thức.”
Tassa rūpaṃ* samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā, tampi tassa na hotī’’ti.
For him, as he investigates form as far as the range of form, investigates feeling… perception… volitional formations… investigates consciousness as far as the range of consciousness, whatever notion he had of ‘I am’ or ‘mine’ or ‘I exist,’ that too does not exist for him.”
“Khi vị ấy tìm hiểu sắc cho đến tận cùng của sắc, tìm hiểu thọ… tưởng… các hành… tìm hiểu thức cho đến tận cùng của thức, thì những ý niệm ‘tôi là’, ‘của tôi là’, hay ‘tôi hiện hữu’ cũng không còn khởi lên nơi vị ấy nữa.”
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
In this way, too, one surveys the world as empty.
Cũng như vậy, vị ấy quán xét thế gian là trống không.
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhi vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.
Having abandoned the view of self: The view of self is called the twenty-fold view of individuality (sakkāyadiṭṭhi).
Sau khi nhổ bỏ tự ngã kiến, tự ngã kiến được gọi là thân kiến có hai mươi đối tượng.
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the Noble Ones, unskilled in the Dhamma of the Noble Ones, undisciplined in the Dhamma of the Noble Ones; not seeing the good persons, unskilled in the Dhamma of the good persons, undisciplined in the Dhamma of the good persons—regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Ở đây, kẻ phàm phu ít nghe, không thấy các bậc Thánh, không thuần thục trong Thánh pháp, không được huấn luyện trong Thánh pháp; không thấy các bậc Chân nhân, không thuần thục trong Chân nhân pháp, không được huấn luyện trong Chân nhân pháp, quán thấy sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc; quán thấy thọ… tưởng… các hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, ayaṃ attānudiṭṭhi.
Whatever such view, view-gone, thicket of views, wilderness of views, contortion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, obsession, wrong path, false way, wrongness, abode of sectarians, perverted grasping, distorted grasping, inverted grasping, wrong grasping, the grasping of 'real' in what is unreal—as far as the sixty-two views go—this is attānudiṭṭhi (self-view).
Tri kiến như vậy là tà kiến, sự rơi vào tà kiến, rừng rậm tà kiến, hoang địa tà kiến, gai nhọn tà kiến, sự dao động của tà kiến, triền phược tà kiến, sự nắm giữ, sự bám chặt, sự cố chấp, sự chấp thủ sai lầm, con đường xấu, tà đạo, sự sai lầm, cơ sở của ngoại đạo, sự nắm giữ sai lạc, sự nắm giữ ngược lại, sự nắm giữ điên đảo, sự nắm giữ sai lầm, sự nắm giữ điều không có thật như là có thật; bao gồm cả sáu mươi hai loại tà kiến, đây là tự ngã kiến.
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhiṃ ūhacca samūhacca* uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – attānudiṭṭhiṃ ūhacca.
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā (having uprooted self-view): having uprooted, thoroughly uprooted, extracted, thoroughly extracted, torn out, thoroughly torn out, abandoned, removed, eliminated, brought to non-existence—this is having uprooted self-view.
Sau khi nhổ bỏ tự ngã kiến có nghĩa là: sau khi nhổ bỏ tự ngã kiến, nhổ bật gốc, nhấc lên, nhấc bổng lên, rũ sạch, rũ sạch hoàn toàn, từ bỏ, loại trừ, làm cho chấm dứt, làm cho không còn tồn tại – ấy là sau khi nhổ bỏ tự ngã kiến.
Maccurājā na passatīti maccupi maccurājā, māropi maccurājā, maraṇampi maccurājā.
Maccurājā na passatī (the King of Death does not see): death is the King of Death, Māra is the King of Death, mortality is the King of Death.
Tử thần không nhìn thấy có nghĩa là: tử thần cũng là vua của cái chết, Ma vương cũng là vua của cái chết, cái chết cũng là vua của cái chết.
Na passatīti maccurājā na passatī na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhati.
Na passatī (does not see): the King of Death does not see, does not perceive, does not attain, does not find, does not obtain.
Không nhìn thấy có nghĩa là: vua của cái chết không nhìn thấy, không thấy được, không đạt đến, không tìm thấy, không có được.
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho* tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
For this was said by the Blessed One: "Just as, bhikkhus, a wild deer ranging in a forest grove goes confidently, stands confidently, sits confidently, lies down confidently.
Điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ khưu, ví như con nai rừng sống trong rừng, đi lại một cách an ổn, đứng một cách an ổn, ngồi một cách an ổn, nằm một cách an ổn.”
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
“Vì sao vậy?”
Anāpāthagato* , bhikkhave, luddassa.
It is beyond the range of the hunter, bhikkhus.
“Này các Tỳ khưu, vì nó ở ngoài tầm của người thợ săn.”
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Even so, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters upon and abides in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, filled with rapture and happiness.
“Cũng vậy, này các Tỳ khưu, vị Tỳ khưu ly dục, ly các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm có tứ.”
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi* māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his tracks, gone beyond the sight of the Evil One."
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho ma vương mù lòa, đã hủy diệt dấu vết, đã đi đến chỗ không bị con mắt của Ác ma nhìn thấy’.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
"Again, bhikkhus, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters upon and abides in the base of infinite space (ākāsānañcāyatana).
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu do vượt qua hoàn toàn các sắc tưởng, do làm cho các đối ngại tưởng biến mất, do không tác ý đến các tưởng sai biệt, với ý niệm ‘hư không là vô biên’, chứng và trú Không Vô Biên Xứ.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his tracks, gone beyond the sight of the Evil One."
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho ma vương mù lòa, đã hủy diệt dấu vết, đã đi đến chỗ không bị con mắt của Ác ma nhìn thấy’.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
‘‘Furthermore, bhikkhus, having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, he attains and dwells in the cessation of perception and feeling; and having seen the fading away of perception, his taints are exhausted.
“Lại nữa, này các Tỳ-khưu, do vượt qua hoàn toàn Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, vị Tỳ-khưu chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định; và do thấy bằng trí tuệ, các lậu hoặc của vị ấy được đoạn tận.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato, tiṇṇo loke visattika’nti.
This bhikkhu, bhikkhus, is called ‘one who has made Māra blind, having destroyed the defilements, gone beyond the sight of the evil Māra’s eye of defilement, one who has crossed over craving in the world’.
Này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho ma vương mù lòa, đã hủy diệt dấu vết, đã đi đến chỗ không bị con mắt của Ác ma nhìn thấy, đã vượt qua ái trước trong thế gian’.
So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
He walks without fear, stands without fear, sits without fear, and makes his bed without craving.
Vị ấy đi đứng an ổn, ngồi an ổn, nằm an ổn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Anāpāthagato bhikkhu pāpimato’’ti – maccurājā na passati.
Because that bhikkhu has gone beyond the path of the evil one”—the King of Death does not see him.
Vì vị Tỳ-khưu đã đi ra khỏi tầm mắt của Ác ma” – tử vương không nhìn thấy.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Thế Tôn đã dạy rằng –
Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti.
“I am old, infirm, my complexion faded,” thus it is said.
“Con đã già yếu, sức mòn, dung sắc phai tàn.”
Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā.
“Jiṇṇohamasmi” means old, aged, advanced in years, having reached the end of life, having reached the third stage of life, one hundred and twenty years from birth.
“Con đã già yếu” nghĩa là đã già, đã lớn tuổi, lão thành, đã đi hết quãng đường đời, đã đến tuổi xế chiều, một trăm hai mươi tuổi đời.
Abaloti dubbalo appabalo appathāmo.
“Abalo” means weak, having little strength, without power.
“Sức mòn” nghĩa là yếu sức, ít sức, ít năng lực.
Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo.
“Vītavaṇṇo” means faded complexion, gone is the complexion, the complexion is no longer beautiful.
“Dung sắc phai tàn” nghĩa là dung sắc đã phai, dung sắc đã mất, dung sắc đã biến đổi.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.
That former beautiful and radiant complexion has disappeared, and the disadvantage (of old age) has become manifest—thus, “I am old, infirm, my complexion faded.”
Vẻ đẹp rạng ngời trước kia nay đã biến mất, sự nguy hại đã hiện rõ – con đã già yếu, sức mòn, dung sắc phai tàn.
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti.
“Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva”.
“Xin đừng để con mê muội mà chết giữa đường.”
Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ.
“Māhaṃ nassaṃ” means may I not perish, may I not be utterly destroyed, may I not be completely ruined.
“Xin đừng để con chết” nghĩa là xin đừng để con chết, xin đừng để con hoại diệt, xin đừng để con hư mất.
Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño.
“Momuho” means bewildered, ignorant, gone into ignorance, unknowing, unclear, of little wisdom.
“Mê muội” nghĩa là vô cùng si mê, chìm trong vô minh, không biết, không tỏ, trí tuệ kém cỏi.
Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti – māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.
“Antarāvā” means may I not die in between, without knowing, without attaining, without understanding, without realizing, without experiencing, without realizing your Dhamma, view, practice, or path—thus, “May I not perish, bewildered, in between.”
“Giữa đường” nghĩa là do không biết, không chứng ngộ, không hiểu rõ, không đạt được, không cảm nhận, không thực chứng được Pháp, tri kiến, con đường, đạo lộ của Ngài mà phải mệnh chung giữa chừng – xin đừng để con mê muội mà chết giữa đường.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti.
“Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ”.
“Xin hãy chỉ dạy Pháp để con có thể liễu tri.”
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – ācikkha dhammaṃ.
“Dhammaṃ” means teach, declare, make known, establish, reveal, analyze, make clear, make manifest the Dhamma which is beautiful in the beginning, beautiful in the middle, beautiful in the end, with meaning and with letter, completely perfect and pure, the holy life; the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path, Nibbāna, and the path leading to Nibbāna—thus, “teach me the Dhamma.”
“Pháp” nghĩa là phạm hạnh toàn hảo, thanh tịnh, tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn tự; là bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Thánh đạo tám ngành, Niết-bàn và con đường đưa đến Niết-bàn. Xin hãy chỉ dạy, thuyết giảng, trình bày, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho sáng tỏ, tuyên bố – xin hãy chỉ dạy Pháp.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
“Yamahaṃ vijaññaṃ” means by which I may know, understand, comprehend, fully comprehend, penetrate, attain, experience, realize—thus, “the Dhamma by which I may know.”
“Để con có thể liễu tri” nghĩa là để con có thể biết, hiểu rõ, nhận biết, thấu triệt, thông suốt, chứng đắc, cảm nhận, thực chứng – xin hãy chỉ dạy Pháp để con có thể liễu tri.
Disvāna rūpesu vihaññamāneti.
“Having seen those afflicted by forms”—
“Thấy chúng sanh bị khổ não vì các sắc.”
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
Form (Rūpa) means the four great elements and form derived from the four great elements.
“Sắc” là bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành.
Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti* .
Beings are harmed, greatly harmed, afflicted, and crushed on account of form, due to form, because of form.
Chúng sanh vì sắc, do duyên sắc, vì nguyên nhân sắc mà bị tổn hại, bị khổ não, bị áp bức, bị hủy hoại.
Rūpe sati vividhakammakāraṇā* kārenti.
When form exists, they inflict various punishments.
Khi có sắc, họ thực hiện nhiều loại hành vi khác nhau.
Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi* karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
They beat with whips, they beat with canes, they beat with half-staves; they cut off hands, they cut off feet, they cut off hands and feet, they cut off ears, they cut off noses, they cut off ears and noses; they perform the “porridge pot” punishment, they perform the “conch-shell scalp” punishment, they perform the “Rāhu’s mouth” punishment, they perform the “garland of lamps” punishment, they perform the “hand-torch” punishment, they perform the “hemp-strip” punishment, they perform the “bark-garment” punishment, they perform the “antelope” punishment, they perform the “fish-hook” punishment, they perform the “coin” punishment, they perform the “alkaline-bath” punishment, they perform the “bar-pivot” punishment, they perform the “straw-mat” punishment; they pour hot oil over them, they make dogs devour them, they impale them alive on stakes, they cut off heads with swords.
Họ đánh bằng roi da, họ đánh bằng roi mây, họ đánh bằng gậy nửa, họ chặt tay, họ chặt chân, họ chặt cả tay lẫn chân, họ cắt tai, họ cắt mũi, họ cắt cả tai lẫn mũi, họ thực hiện hình phạt ‘bilaṅgathālika’ (cái bát sọ), họ thực hiện hình phạt ‘saṅkhamuṇḍika’ (đầu cạo như vỏ ốc), họ thực hiện hình phạt ‘rāhumukha’ (miệng Rāhu), họ thực hiện hình phạt ‘jotimālika’ (vòng hoa lửa), họ thực hiện hình phạt ‘hatthapajjotika’ (ngọn đuốc tay), họ thực hiện hình phạt ‘erakavattika’ (cuộn cỏ lau), họ thực hiện hình phạt ‘cīrakavāsika’ (áo vỏ cây), họ thực hiện hình phạt ‘eṇeyyaka’ (con nai), họ thực hiện hình phạt ‘baḷisamaṃsika’ (móc thịt), họ thực hiện hình phạt ‘kahāpaṇika’ (đồng tiền), họ thực hiện hình phạt ‘khārāpatacchika’ (nước tro kiềm), họ thực hiện hình phạt ‘palighaparivattika’ (xoay chốt cửa), họ thực hiện hình phạt ‘palālapīṭhaka’ (đống rơm), họ tưới bằng dầu sôi, họ cho chó ăn, họ đóng cọc khi còn sống, và họ chặt đầu bằng gươm.
Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti.
Thus, beings are harmed, greatly harmed, afflicted, and crushed on account of form, due to form, because of form.
Như vậy, các chúng sanh do nhân sắc, do duyên sắc, do nguyên nhân sắc mà bị sát hại, bị tổn hại, bị xâm hại, bị hủy hoại.
Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvāna rūpesu vihaññamāne.
Having seen, observed, weighed, investigated, developed, and made manifest those thus being harmed, greatly harmed, afflicted, and crushed—this is “having seen those afflicted by forms.”
Thấy, nhận thấy, cân nhắc, thẩm xét, phân tích, làm cho rõ ràng việc bị sát hại, bị tổn hại, bị xâm hại, bị hủy hoại như vậy – ấy là ‘thấy chúng sanh bị tổn hại trong các sắc’.
Ruppanti rūpesu janā pamattāti.
“People, heedless, are afflicted by forms”—
Chúng sanh phóng dật bị hoại diệt trong các sắc.
Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti* ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti.
“Are afflicted” (Ruppanti) means they are afflicted, disturbed, oppressed, struck; they become sick and distressed.
Bị hoại diệt có nghĩa là bị hoại diệt, bị hủy hoại, bị bức bách, bị va chạm, bị bệnh hoạn, bị ưu phiền.
Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti.
They are afflicted, disturbed, oppressed, struck by eye disease; they become sick and distressed.
Họ bị hoại diệt, bị hủy hoại, bị bức bách, bị va chạm, bị bệnh hoạn, bị ưu phiền bởi bệnh về mắt.
Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – ruppanti rūpesu.
By ear disease…pe… by body disease…pe… by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, they are afflicted, disturbed, oppressed, struck; they become sick and distressed—this is “are afflicted by forms.”
Bởi bệnh về tai... ... bởi bệnh về thân... ... họ bị hoại diệt, bị hủy hoại, bị bức bách, bị va chạm, bị bệnh hoạn, bị ưu phiền bởi sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và các loài bò sát – ấy là ‘bị hoại diệt trong các sắc’.
Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne* vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti.
Alternatively, when the eye diminishes, wanes, declines, disappears, vanishes, ceases to be, they are afflicted…pe… they become distressed.
Hoặc là, khi mắt bị suy kém, bị suy giảm, bị suy tàn, bị suy thoái, bị mất đi, bị biến mất, họ bị hoại diệt... ... trở nên ưu phiền.
Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – evampi ruppanti rūpesu.
When the ear…pe… the nose…the tongue…the body…form…sound…smell…taste…tangible object…family…group…dwelling…gain…fame…praise…happiness…robes…almsfood…lodging…medicinal requisites for the sick diminish, wane, decline, disappear, vanish, cease to be, they are afflicted, disturbed, oppressed, struck; they become sick and distressed—thus also are they afflicted by forms.
Khi tai... ... mũi... lưỡi... thân... sắc... thanh... hương... vị... xúc... dòng tộc... hội chúng... trú xứ... lợi lộc... danh vọng... tán thán... lạc... y... vật thực... sàng tọa... thuốc men và vật dụng trị bệnh bị suy kém, bị suy giảm, bị suy tàn, bị suy thoái, bị mất đi, bị biến mất, họ bị hoại diệt, bị hủy hoại, bị bức bách, bị va chạm, bị bệnh hoạn, bị ưu phiền – như vậy cũng là ‘bị hoại diệt trong các sắc’.
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
“People” (Janā) means khattiyas and brahmins, vessas and suddas, householders and renunciants, devas and human beings.
Chúng sanh là các vị Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, Phệ-xá, Thủ-đà-la, tại gia, xuất gia, chư thiên và loài người.
Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ* anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo.
Pamattā means heedlessness (pamādo). Heedlessness is the non-abandonment of the mind to the five sense pleasures through misconduct of body, speech, or mind; or the failure to act earnestly, continuously, or steadfastly in the development of wholesome states; being sluggish in effort, having abandoned zeal, having abandoned the burden (of practice), not cultivating, not developing, not doing repeatedly, not resolving, not engaging in practice—this is heedlessness.
Phóng dật là sự buông lung, có thể nói là sự buông lung qua thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, hoặc ý ác hạnh; là sự buông thả, sự tiếp tục buông thả tâm trong năm dục công đức; là sự không thực hành một cách cẩn trọng, không thực hành một cách liên tục, không thực hành một cách kiên trì trong việc tu tập các pháp thiện; là thái độ buông xuôi, từ bỏ ý muốn, từ bỏ gánh nặng; là sự không thực hành, không tu tập, không làm cho sung mãn, không quyết tâm, không chuyên cần; đó là sự buông lung.
Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo.
Whatever such heedlessness, heedless action, or state of being heedless—this is called heedlessness (pamādo).
Sự buông lung, sự lơ là, trạng thái lơ là như vậy – đây được gọi là sự phóng dật.
Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti – ruppanti rūpesu janā pamattā.
People endowed with such heedlessness are heedless: "Heedless people are afflicted by forms."
Chúng sanh có sự phóng dật này là những người phóng dật – ấy là ‘chúng sanh phóng dật bị hoại diệt trong các sắc’.
Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti.
"Abandon form for non-becoming."
Hãy từ bỏ sắc để không còn tái sanh.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
"Form" means the four great primary elements and form derived from the four great primary elements.
Sắc là bốn đại chủng và sắc do bốn đại chủng tạo thành.
Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ.
"Abandon form" means abandon form, completely abandon form, dispel form, bring form to an end, bring form to non-existence.
Hãy từ bỏ sắc là hãy từ bỏ sắc, hãy xả ly sắc, hãy loại trừ sắc, hãy làm cho sắc chấm dứt, hãy làm cho sắc không còn hiện hữu.
Apunabbhavāyāti yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.
"For non-becoming" means so that your form may cease right here, so that a rebirth-linking existence may not arise in the sense-sphere, form-sphere, or formless-sphere; in the sense-existence, form-existence, or formless-existence; in the existence of perception, non-perception, or neither-perception-nor-non-perception; in the one-constituent existence, four-constituent existence, or five-constituent existence; so that it may not generate or bring forth, may not arise or fully arise again in a destiny, rebirth, relinking, existence, saṃsāra, or round; but may cease, subside, come to an end, and be completely calmed right here—"abandon form for non-becoming."
Để không còn tái sanh là để sắc của ngươi được đoạn diệt ngay tại đây, để kiếp sống tái sanh không còn khởi lên trong Dục giới, Sắc giới hay Vô Sắc giới; trong Dục hữu, Sắc hữu hay Vô Sắc hữu; trong Tưởng hữu, Vô Tưởng hữu hay Phi Tưởng Phi Phi Tưởng hữu; trong Nhất uẩn hữu, Tứ uẩn hữu hay Ngũ uẩn hữu; để không còn sanh, không còn khởi sanh, không còn phát sanh, không còn phát sanh trọn vẹn trong các cõi, trong sự tái sanh, trong sự kết thai, trong các kiếp sống, trong vòng luân hồi, trong vòng sinh tử; để nó được đoạn diệt, được lắng dịu, đi đến chỗ chấm dứt, được an tịnh ngay tại đây – ấy là ‘hãy từ bỏ sắc để không còn tái sanh’.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy:
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti – na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke.
"Nothing in the world is unseen, unheard, unperceived, or unknown to you" means that for you, nothing is unseen, unheard, unperceived, or unknown—no benefit for oneself, or for others, or for both; no benefit in this present life, or in the future life; no shallow meaning, or deep meaning, or hidden meaning, or concealed meaning; no meaning to be understood, or meaning already understood; no blameless meaning, or undefiled meaning, or purified meaning, or ultimate meaning exists, is present, is found, or is obtained—"nothing in the world is unseen, unheard, unperceived, or unknown to you."
Không có gì trong đời mà Ngài chưa thấy, chưa nghe, chưa cảm nhận, hay chưa biết có nghĩa là không có gì chưa được Ngài thấy, chưa được Ngài nghe, chưa được Ngài cảm nhận, chưa được Ngài biết, dù là lợi ích cho bản thân, lợi ích cho người khác, hay lợi ích cho cả hai; dù là lợi ích trong hiện tại hay lợi ích trong tương lai; dù là lợi ích nông cạn hay lợi ích sâu xa; dù là lợi ích kín đáo hay lợi ích được che giấu; dù là lợi ích cần được dẫn dắt hay lợi ích đã được dẫn dắt; dù là lợi ích không có lỗi lầm, không có phiền não, trong sạch hay là lợi ích tối thượng; không có, không tồn tại, không hiện hữu, không thể tìm thấy – ấy là ‘không có gì trong đời mà Ngài chưa thấy, chưa nghe, chưa cảm nhận, hay chưa biết’.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti.
"Teach me the Dhamma by which I may know."
Xin hãy chỉ dạy pháp mà con có thể liễu tri.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
"Dhamma" means the Dhamma beautiful in the beginning… (etc.)… Nibbāna and the path leading to Nibbāna. Teach, expound, declare, establish, reveal, analyze, make plain, proclaim.
Pháp là xin hãy chỉ dạy, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm cho rõ ràng, hiển thị pháp toàn thiện ở phần đầu... ... Niết-bàn và con đường đưa đến Niết-bàn.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
"By which I may know" means by which I may know, comprehend, discern, fully understand, penetrate, attain, experience, realize—"teach me the Dhamma by which I may know."
Mà con có thể liễu tri là pháp mà con có thể biết, có thể hiểu, có thể liễu tri, có thể thấu suốt, có thể chứng ngộ, có thể đạt đến, có thể tiếp xúc, có thể chứng thực – ấy là ‘xin hãy chỉ dạy pháp mà con có thể liễu tri’.
Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti.
Regarding the phrase Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno:
Khi quán thấy chúng sanh bị ái dục chế ngự là.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Taṇhā means craving for forms... and craving for dhammas.
Ái dục là sắc ái… cho đến… pháp ái.
Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne* taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte.
Taṇhādhipanne means those who are not free from craving, who go along with craving, who are bound by craving, who run along with craving, who are immersed in craving, who are overwhelmed by craving, who are overcome, whose minds are firmly grasped by craving.
Bị ái dục chế ngự là bị ái dục chi phối, đi theo ái dục, bị ái dục trói buộc, chạy theo ái dục, chìm đắm trong ái dục, sa vào ái dục, bị áp đảo, tâm bị chiếm đoạt.
Manujeti sattādhivacanaṃ.
Manuje is a term for sentient beings.
Chúng sanh là một từ chỉ cho các chúng hữu tình.
Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – taṇhādhipanne manuje pekkhamāno.
Pekkhamāno means seeing, observing, looking at, contemplating, examining—thus, "seeing humans afflicted by craving."
Khi quán thấy là khi quán thấy, khi thấy, khi nhìn, khi xem xét, khi thẩm sát – đó là khi quán thấy chúng sanh bị ái dục chế ngự.
Piṅgiyāti bhagavāti.
Regarding Piṅgiyāti bhagavā:
Này Piṅgiya, Thế Tôn phán là.
Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
Piṅgiyā means the Blessed One addresses that brahmin by name.
Này Piṅgiya là Thế Tôn gọi vị Bà-la-môn ấy bằng tên.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.
Bhagavā is a term of reverence... and a true designation, namely "Blessed One"—thus, "O Piṅgiya, said the Blessed One."
Thế Tôn là một từ chỉ sự tôn kính… cho đến… là một danh xưng thực chứng, đó là Thế Tôn – này Piṅgiya, Thế Tôn phán.
Santāpajāte jarasā pareteti.
Regarding the phrase Santāpajāte jarasā parete:
Bị thiêu đốt, bị tuổi già xâm chiếm là.
Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte upaddavajāte upasaggajāteti – santāpajāte.
Santāpajāte means born of suffering due to birth, born of suffering due to old age, born of suffering due to sickness, born of suffering due to death, born of suffering due to sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair, born of suffering due to the pain of hell... born of suffering due to the calamity of wrong view, born of disease, born of misfortune, born of danger—thus, "born of suffering."
Bị thiêu đốt là bị thiêu đốt bởi sanh, bị thiêu đốt bởi già, bị thiêu đốt bởi bệnh, bị thiêu đốt bởi chết, bị thiêu đốt bởi sầu, bi, khổ, ưu, não, bị thiêu đốt bởi khổ ở địa ngục… cho đến… bị thiêu đốt bởi khổ do tà kiến, bị bệnh tật, bị tai ương, bị hoạn nạn – đó là bị thiêu đốt.
Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate.
Jarasā parete means touched by old age, overcome, encompassed, endowed with old age.
Bị tuổi già xâm chiếm là bị tuổi già chạm đến, xâm chiếm, bao trùm, chi phối.
Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti – santāpajāte jarasā parete.
Followed by birth, pervaded by old age, overcome by sickness, struck down by death, without protection, without refuge, without shelter, having no shelter for those who rely on themselves—thus, "born of suffering, overcome by old age."
Bị sanh đi theo, bị già đeo bám, bị bệnh áp đảo, bị chết đe dọa, không nơi nương tựa, không nơi ẩn náu, không nơi trú ẩn, không thể trở thành nơi nương tựa – đó là bị thiêu đốt, bị tuổi già xâm chiếm.
Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti.
Regarding the phrase Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā:
Từ bỏ ái dục để không còn tái sanh là.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
Taṇhā means craving for forms... and craving for dhammas.
Ái dục là sắc ái… cho đến… pháp ái.
Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ.
Jahassu taṇhaṃ means abandon craving, renounce craving, dispel craving, make craving cease, bring craving to non-existence.
Từ bỏ ái dục là hãy từ bỏ ái dục, hãy đoạn trừ ái dục, hãy loại bỏ ái dục, hãy làm cho ái dục chấm dứt, hãy làm cho ái dục không còn tồn tại.
Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.
Apunabbhavāyā means so that for you... re-linking existence may not arise in the kāmadhātu, rūpadhātu, or arūpadhātu; in kāma-bhava, rūpa-bhava, or arūpa-bhava; in saññā-bhava, asaññā-bhava, or nevasaññānāsaññā-bhava; in ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, or pañcavokāra-bhava; so that no re-going, re-arising, re-linking, existence, saṃsāra, or round of rebirth may be generated, produced, or brought forth, but rather it should cease, subside, come to an end, and be allayed right here—thus, "abandon craving for non-rebecoming."
Để không còn tái sanh là để cho ngươi… cho đến… sự tái sanh không còn khởi lên, dù ở cõi Dục, cõi Sắc, hay cõi Vô Sắc; dù trong Dục hữu, Sắc hữu, hay Vô Sắc hữu; dù trong Tưởng hữu, Vô Tưởng hữu, hay Phi Tưởng Phi Phi Tưởng hữu; dù trong Nhất uẩn hữu, Tứ uẩn hữu, hay Ngũ uẩn hữu; để không còn sanh, không còn khởi sanh, không còn phát sanh, không còn khởi phát trong sự tái sanh, sự hiện hữu, sự tái tục, trong các cõi, trong luân hồi, trong vòng sinh tử; mà ngay tại đây được tịch diệt, được lắng dịu, được chấm dứt, được an tịnh – đó là từ bỏ ái dục để không còn tái sanh.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì thế, Thế Tôn đã phán –
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
Immediately upon the conclusion of the verse, for many thousands of beings who shared the same aspiration, the same practice, the same intention, and were imbued with the same wholesome tendencies as the brahmin, the dust-free, stainless Dhamma-eye arose: "Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Khi bài kệ vừa kết thúc, đối với hàng ngàn chúng sanh có cùng ý nguyện, cùng nỗ lực, cùng mục đích, cùng tập quán với vị Bà-la-môn ấy, pháp nhãn không bụi, không uế nhiễm đã khởi lên – “Phàm pháp gì có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận.”
Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
And for that brahmin, the dust-free, stainless Dhamma-eye arose: "Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease."
Và đối với vị Bà-la-môn ấy, pháp nhãn không bụi, không uế nhiễm cũng đã khởi lên – “Phàm pháp gì có sanh khởi, tất cả pháp ấy đều có diệt tận.”
Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
Upon the attainment of the Dhamma-eye, his deer-skin, matted hair, bark-garment, staff, water-strainer, hair, and beard disappeared. He was clad in a saffron robe, wearing the triple robe and alms-bowl, and having fulfilled the appropriate practice, he sat down, revering the Blessed One with joined palms, saying: "Venerable sir, the Blessed One is my Teacher, I am a disciple."
Cùng với sự chứng đắc pháp nhãn, da thú, bím tóc, y vỏ cây, gậy ba trượng, bình nước, tóc và râu của vị ấy đều biến mất. Vị ấy trở thành một người cạo đầu, mặc y phấn tảo, mang y tăng-già-lê, bát và y, với sự thực hành tương xứng, chắp tay đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống, thưa rằng: “Bạch Thế Tôn, Ngài là Bậc Đạo Sư của con, con là đệ tử của Ngài.”
Idamavoca bhagavāti idaṃ pārāyanaṃ avoca.
The Blessed One spoke this means he spoke this Pārāyana.
Điều này đã được Thế Tôn nói là Ngài đã nói về Pārāyana này.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – idamavoca bhagavā.
Bhagavā is a term of respect…pe… a true designation, namely, Bhagavā—the Blessed One spoke this.
Thế Tôn là một từ chỉ sự tôn kính… cho đến… là một danh xưng thực chứng, đó là Thế Tôn – điều này đã được Thế Tôn nói.
Magadhesu viharantoti magadhanāmake janapade viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento.
Dwelling in Magadha means dwelling, moving, existing, maintaining, passing, spending time in the country named Magadha.
Khi đang trú tại xứ Magadha là khi đang trú, đang đi, đang duy trì, đang bảo tồn, đang sống, đang tồn tại trong xứ sở tên là Magadha.
Pāsāṇake cetiyeti pāsāṇakacetiyaṃ vuccati buddhāsananti – magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye.
At the Pāsāṇaka Cetiya means the Pāsāṇaka Cetiya is called a Buddha-seat—dwelling in Magadha at the Pāsāṇaka Cetiya.
Ở Pāsāṇaka Cetiya là Pāsāṇaka Cetiya được gọi là nơi ngồi của chư Phật – khi đang trú tại xứ Magadha, ở Pāsāṇaka Cetiya.
Paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānanti piṅgiyo* brāhmaṇo bāvarissa brāhmaṇassa paddho paddhacaro paricārako* sisso.
Of the sixteen attendant brahmins means the brahmin Piṅgiya was a follower, attendant, servant, and disciple of the brahmin Bāvarī.
Mười sáu vị Bà-la-môn thị giả là Bà-la-môn Piṅgiya là người hầu cận, người phục vụ, người thị giả, đệ tử của Bà-la-môn Bāvari.
Piṅgiyena* te soḷasāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.
Those sixteen were with Piṅgiya—thus also, of the sixteen attendant brahmins.
Cùng với Piṅgiya là mười sáu vị ấy – theo cách này, đó là mười sáu vị Bà-la-môn thị giả.
Atha vā, te soḷasa brāhmaṇā buddhassa bhagavato paddhā paddhacarā paricārakā sissāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.
Or, those sixteen brahmins were followers, attendants, servants, and disciples of the Buddha, the Blessed One—thus also, of the sixteen attendant brahmins.
Hoặc là, mười sáu vị Bà-la-môn ấy là những người hầu cận, người phục vụ, người thị giả, đệ tử của Đức Phật, Thế Tôn – theo cách này, đó cũng là mười sáu vị Bà-la-môn thị giả.
Ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsīti.
Having been urged and repeatedly questioned, he expounded the questions.
Được thỉnh cầu, mỗi câu hỏi được nêu lên, Ngài đã giải đáp là.
Ajjhiṭṭhoti ajjhiṭṭho ajjhesito.
Ajjhiṭṭho means urged, requested.
Được thỉnh cầu là được thỉnh cầu, được yêu cầu.
Puṭṭho puṭṭhoti puṭṭho puṭṭho pucchito pucchito yācito yācito ajjhesito ajjhesito pasādito pasādito.
Puṭṭho puṭṭho means repeatedly questioned, repeatedly asked, repeatedly requested, repeatedly urged, repeatedly pleased.
Mỗi câu hỏi được nêu lên là mỗi khi được hỏi, mỗi khi được thưa, mỗi khi được thỉnh cầu, mỗi khi được yêu cầu, mỗi khi được thỉnh mời.
Pañhaṃ byākāsīti pañhaṃ byākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīākāsi pakāsesīti – ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi.
Pañhaṃ byākāsīti means he expounded, declared, taught, designated, established, revealed, analyzed, clarified, and proclaimed the questions—having been urged and repeatedly questioned, he expounded the questions.
Ngài đã giải đáp câu hỏi là Ngài đã giải đáp, đã chỉ ra, đã thuyết giảng, đã tuyên bố, đã thiết lập, đã khai mở, đã phân tích, đã làm cho rõ ràng, đã hiển thị câu hỏi – đó là được thỉnh cầu, mỗi câu hỏi được nêu lên, Ngài đã giải đáp.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Vì thế, điều này được nói rằng –
Ekamekassa cepi pañhassāti ekamekassa cepi ajitapañhassa, ekamekassa cepi tissametteyyapañhassa, ekamekassa cepi puṇṇakapañhassa, ekamekassa cepi mettagūpañhassa, ekamekassa cepi dhotakapañhassa, ekamekassa cepi upasīvapañhassa, ekamekassa cepi nandakapañhassa, ekamekassa cepi hemakapañhassa, ekamekassa cepi todeyyapañhassa, ekamekassa cepi kappapañhassa, ekamekassa cepi jatukaṇṇipañhassa, ekamekassa cepi bhadrāvudhapañhassa, ekamekassa cepi udayapañhassa, ekamekassa cepi posālapañhassa, ekamekassa cepi mogharājapañhassa, ekamekassa cepi piṅgiyapañhassāti – ekamekassa cepi pañhassa.
Of each and every question means of each and every question of Ajita, of each and every question of Tissa Metteyya, of each and every question of Puṇṇaka, of each and every question of Mettagū, of each and every question of Dhotaka, of each and every question of Upasīva, of each and every question of Nandaka, of each and every question of Hemaka, of each and every question of Todeyya, of each and every question of Kappa, of each and every question of Jatukaṇṇi, of each and every question of Bhadrāvudha, of each and every question of Udaya, of each and every question of Posāla, of each and every question of Mogharāja, of each and every question of Piṅgiya—of each and every question.
Đối với mỗi một câu hỏi có nghĩa là: dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Ajita, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Tissametteyya, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Puṇṇaka, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Mettagū, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Dhotaka, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Upasīva, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Nandaka, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Hemaka, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Todeyya, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Kappa, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Jatukaṇṇī, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Bhadrāvudha, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Udaya, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Posāla, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Mogharāja, dầu là đối với mỗi một câu hỏi của Piṅgiya – có nghĩa là đối với mỗi một câu hỏi.
Atthamaññāya dhammamaññāyāti sveva pañho dhammo, visajjanaṃ* atthoti atthaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – atthamaññāya.
Understanding the meaning and understanding the Dhamma means that question itself is the Dhamma, and the explanation is the meaning. Understanding the meaning means knowing, weighing, discerning, developing, and clarifying the meaning—thus, understanding the meaning.
Sau khi đã hiểu nghĩa, đã hiểu pháp có nghĩa là: chính câu hỏi đó là pháp, sự giải đáp là nghĩa; sau khi đã hiểu nghĩa, tức là đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ – có nghĩa là sau khi đã hiểu nghĩa.
Dhammamaññāyāti dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – dhammamaññāyāti – atthamaññāya dhammamaññāya.
Understanding the Dhamma means knowing, weighing, discerning, developing, and clarifying the Dhamma—thus, understanding the Dhamma—understanding the meaning and understanding the Dhamma.
Sau khi đã hiểu pháp có nghĩa là: sau khi đã hiểu pháp, tức là đã biết, đã cân nhắc, đã thẩm xét, đã làm cho phát triển, đã làm cho hiển lộ – có nghĩa là sau khi đã hiểu pháp – sau khi đã hiểu nghĩa, đã hiểu pháp.
Dhammānudhammaṃ paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya.
'One should practice the Dhamma in accordance with the Dhamma' means one should practice the right path, the suitable path, the unopposing path, the path conducive to the goal, the path in accordance with the Dhamma. Thus, one should practice the Dhamma in accordance with the Dhamma.
Nên thực hành pháp tùy thuận pháp có nghĩa là: nên thực hành chánh hạnh, hạnh tùy thuận, hạnh không đối nghịch, hạnh thuận theo lợi ích, hạnh pháp tùy thuận pháp – có nghĩa là nên thực hành pháp tùy thuận pháp.
Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
'One would indeed reach the far shore of old age and death' means the far shore of old age and death is called the deathless Nibbāna.
Chắc chắn sẽ đi đến bờ kia của già và chết có nghĩa là: bờ kia của già và chết được gọi là bất tử, là Nibbāna.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
That which is the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Tức là sự tịch tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các upadhi, sự đoạn tận của ái, sự ly tham, sự diệt, Nibbāna.
Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ adhiphasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ.
'One would indeed reach the far shore of old age and death' means one would reach the far shore of old age and death, one would attain the far shore, one would experience the far shore, one would realize the far shore. Thus, one would indeed reach the far shore of old age and death.
Chắc chắn sẽ đi đến bờ kia của già và chết có nghĩa là: sẽ đi đến bờ kia của già và chết, sẽ chứng đạt bờ kia, sẽ tiếp xúc với bờ kia, sẽ chứng ngộ bờ kia – có nghĩa là chắc chắn sẽ đi đến bờ kia của già và chết.
Pāraṅgamanīyā ime dhammāti ime dhammā pāraṅgamanīyā.
'These teachings are conducive to reaching the far shore' means these teachings are conducive to reaching the far shore.
Những pháp này đưa đến bờ kia có nghĩa là: những pháp này là những pháp đưa đến bờ kia.
Pāraṃ pāpenti pāraṃ sampāpenti pāraṃ samanupāpenti, jarāmaṇassa taraṇāya* saṃvattantīti – pāraṅgamanīyā ime dhammāti.
They lead to the far shore, they bring one to the far shore, they enable one to reach the far shore, they conduce to crossing over old age and death. Thus, these teachings are conducive to reaching the far shore.
Chúng đưa đến bờ kia, chúng làm cho đến bờ kia, chúng làm cho thuận theo đến bờ kia, chúng đưa đến sự vượt qua già và chết – có nghĩa là những pháp này đưa đến bờ kia.
Tasmā imassa dhammapariyāyassāti.
'Therefore, for this discourse on Dhamma'.
Vì thế, đối với pháp môn này.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānāti – tasmā.
'Therefore' means for that reason, for that cause, for that condition, for that origin. Thus, therefore.
Vì thế có nghĩa là: vì thế, vì nguyên nhân ấy, vì duyên cớ ấy, vì nhân duyên ấy, vì nền tảng ấy – có nghĩa là vì thế.
Imassa dhammapariyāyassāti imassa pārāyanassāti – tasmā imassa dhammapariyāyassa.
'For this discourse on Dhamma' means for this Pārāyana. Thus, for this discourse on Dhamma.
Đối với pháp môn này có nghĩa là: đối với Pārāyana này – có nghĩa là vì thế, đối với pháp môn này.
Pārāyananteva adhivacananti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ.
'Pārāyana is indeed the designation'. The far shore is called the deathless Nibbāna... (and so on)... cessation, Nibbāna.
Chính là danh xưng ‘Pārāyana’ có nghĩa là: bờ kia được gọi là bất tử, là Nibbāna… cho đến… sự diệt, Nibbāna.
Ayanaṃ vuccati maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
The path is called the way, namely – right view... (and so on)... right concentration.
Con đường được gọi là ayana, đó là – chánh kiến… cho đến… chánh định.
Adhivacananti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – pārāyananteva adhivacanaṃ.
'Designation' means term, appellation, concept, expression, name, naming, nomenclature, etymology, phrase, utterance. Thus, Pārāyana is indeed the designation.
Danh xưng có nghĩa là: sự gọi tên, sự quy ước, sự chế định, sự xưng hô, danh, danh nghiệp, danh hiệu, từ ngữ, văn tự, lời nói – có nghĩa là chính là danh xưng ‘Pārāyana’.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, điều này được nói rằng –
Ete buddhaṃ upāgacchunti.
'These approached the Buddha'.
Những vị này đã đến gần Đức Phật.
Eteti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā.
'These' refers to the sixteen brahmins of the Pārāyana.
Những vị này là: mười sáu vị Bà-la-môn Pārāyaniya.
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.
'Buddha' refers to that Blessed One, the Self-Awakened One, without a teacher, who by himself thoroughly comprehended the truths in teachings unheard before, and thereby attained omniscience and mastery over the powers.
Đức Phật là: vị Thế Tôn ấy, bậc Tự Giác, không có thầy chỉ dạy, đã tự mình giác ngộ các chân lý trong những pháp chưa từng được nghe trước đây, và ở đó đã đạt đến toàn trí và làm chủ các lực.
Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
'Buddha' — in what sense is he Buddha?
Đức Phật: do ý nghĩa nào mà là Phật?
Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, abhiññeyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho.
He is Buddha because he comprehended the truths; he is Buddha because he enlightened beings; he is Buddha due to omniscience; he is Buddha due to all-seeingness; he is Buddha due to being knowable by himself; he is Buddha due to having blossomed; he is Buddha by virtue of having destroyed the defilements; he is Buddha by virtue of being undefiled; he is Buddha because he is utterly free from lust; he is Buddha because he is utterly free from hatred; he is Buddha because he is utterly free from delusion; he is Buddha because he is utterly free from defilements; he is Buddha because he has gone on the one-way path; he is Buddha because he alone has thoroughly awakened to the unsurpassed perfect self-awakening; he is Buddha because he has destroyed ignorance and attained wisdom.
Là Phật vì đã giác ngộ các chân lý, là Phật vì làm cho chúng sanh giác ngộ, là Phật vì toàn trí, là Phật vì thấy tất cả, là Phật vì có thể được liễu tri, là Phật vì đã nở rộ, là Phật vì đã đoạn tận các lậu hoặc, là Phật vì không còn uế nhiễm, là Phật vì đã hoàn toàn ly tham, là Phật vì đã hoàn toàn ly sân, là Phật vì đã hoàn toàn ly si, là Phật vì đã hoàn toàn không còn phiền não, là Phật vì đã đi trên con đường độc nhất, là Phật vì một mình giác ngộ vô thượng chánh đẳng giác, là Phật vì đã phá tan sự vô minh và đã đắc được trí tuệ.
Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ.
'Buddha' — this name was not given by his mother, nor by his father, nor by his brother, nor by his sister, nor by his friends and associates, nor by his relatives and kinsmen, nor by ascetics and brahmins, nor by deities.
Đức Phật: danh hiệu này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh em đặt, không phải do chị em đặt, không phải do bạn bè thân hữu đặt, không phải do quyến thuộc huyết thống đặt, không phải do Sa-môn Bà-la-môn đặt, không phải do chư thiên đặt.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
This designation, 'Buddha', is a true appellation for the Buddhas, the Blessed Ones, occurring at the root of the Bodhi tree, together with the attainment of omniscient knowledge, at the culmination of liberation.
Đây là sự chế định thực chứng của các Đức Phật Thế Tôn, ở cuối sự giải thoát, tại cội Bồ-đề, cùng với sự chứng đắc toàn giác trí, đó là danh hiệu Phật.
Ete buddhaṃ upāgacchunti ete buddhaṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – ete buddhaṃ upāgacchuṃ.
'These approached the Buddha' means these approached the Buddha, came near to him, respectfully attended upon him, questioned him, and inquired of him. Thus, these approached the Buddha.
Những vị này đã đến gần Đức Phật có nghĩa là: những vị này đã đến gần, đã tới gần, đã hầu cận, đã hỏi, đã thưa hỏi Đức Phật – có nghĩa là những vị này đã đến gần Đức Phật.
Sampannacaraṇaṃ isinti caraṇaṃ vuccati sīlācāranibbatti.
'The sage perfect in conduct'. Conduct is called the accomplishment of virtue and good behavior.
Bậc tiên nhân viên mãn hạnh có nghĩa là: hạnh được gọi là sự thành tựu của giới và आcāra.
Sīlasaṃvaropi caraṇaṃ, indriyasaṃvaropi caraṇaṃ, bhojane mattaññutāpi caraṇaṃ, jāgariyānuyogopi caraṇaṃ, sattapi saddhammā caraṇaṃ, cattāripi jhānāni caraṇaṃ.
Restraint of sīla is also conduct, restraint of faculties is also conduct, moderation in food is also conduct, devotion to wakefulness is also conduct, the seven good qualities are also conduct, the four jhānā are also conduct.
Giới phòng hộ cũng là hạnh, căn phòng hộ cũng là hạnh, biết tiết độ trong ăn uống cũng là hạnh, chuyên tâm tỉnh thức cũng là hạnh, bảy diệu pháp cũng là hạnh, bốn thiền cũng là hạnh.
Sampannacaraṇanti sampannacaraṇaṃ seṭṭhacaraṇaṃ viseṭṭhacaraṇaṃ* pāmokkhacaraṇaṃ uttamacaraṇaṃ pavaracaraṇaṃ.
Perfected conduct means perfected conduct, excellent conduct, distinguished conduct, foremost conduct, supreme conduct, noble conduct.
Viên mãn hạnh có nghĩa là: viên mãn hạnh, hạnh cao thượng, hạnh đặc biệt, hạnh tối thắng, hạnh tối cao, hạnh ưu việt.
Isīti isi bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti isi…pe… mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabho’’ti – isīti – sampannacaraṇaṃ isiṃ.
Isi means the Bhagavā is an isi because he sought, searched for, and repeatedly sought the great aggregate of sīla…pe… or because he was sought, searched for, and repeatedly sought by powerful beings—"Where is the Buddha? Where is the Bhagavā? Where is the God of gods? Where is the Bull among men?"—therefore, he is an isi—the isi of perfected conduct.
Bậc tiên nhân có nghĩa là: Thế Tôn là bậc tiên nhân vì ngài đã tìm kiếm, truy tầm, khảo sát giới uẩn vĩ đại… cho đến… hoặc ngài được các chúng sanh có đại thần lực tìm kiếm, truy tầm, khảo sát rằng: “Đức Phật ở đâu, Thế Tôn ở đâu, Thiên Trung Thiên ở đâu, Nhân Ngưu Vương ở đâu?” – là bậc tiên nhân – có nghĩa là bậc tiên nhân viên mãn hạnh.
Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti.
They approached the foremost Buddha.
Họ đã đến gần bậc Tối Thắng Phật.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
Buddha means that Bhagavā…pe… a true designation, namely, Buddha.
Đức Phật là: vị Thế Tôn ấy… cho đến… là sự chế định thực chứng, đó là danh hiệu Phật.
Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ buddhaṃ upāgamuṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.
Foremost means the chief, excellent, distinguished, pre-eminent, supreme, noble Buddha; they approached, drew near, attended upon, questioned, inquired of him—thus, they approached the foremost Buddha.
Tối Thắng có nghĩa là: họ đã đến gần, đã tới gần, đã hầu cận, đã hỏi, đã thưa hỏi Đức Phật bậc tối thượng, bậc cao thượng, bậc đặc biệt, bậc tối thắng, bậc tối cao, bậc ưu việt – có nghĩa là họ đã đến gần bậc Tối Thắng Phật.
Tenetaṃ vuccati –
Therefore, it is said:
Do đó, điều này được nói rằng –
Tesaṃ buddho pabyākāsīti.
The Buddha answered them.
Đức Phật đã giải đáp cho họ nghĩa là.
Tesanti soḷasānaṃ pārāyaniyānaṃ brāhmaṇānaṃ.
Them means the sixteen brahmins of the Pārāyana.
Cho họ là cho mười sáu vị Bà-la-môn Pārāyana.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
Buddha means that Bhagavā…pe… a true designation, namely, Buddha.
Đức Phật là Thế Tôn ấy…pe… danh xưng có thật, đó là Đức Phật.
Pabyākāsīti tesaṃ buddho pabyākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – tesaṃ buddho pabyākāsi.
Answered means the Buddha answered them, declared, taught, made known, established, revealed, analyzed, made clear, proclaimed—thus, the Buddha answered them.
Đã giải đáp nghĩa là Đức Phật đã giải đáp, đã chỉ dạy, đã thuyết giảng, đã tuyên bố, đã trình bày, đã mở bày, đã phân tích, đã làm cho rõ ràng, đã công bố – Đức Phật đã giải đáp cho họ.
Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti.
Asked a question as it truly was.
Khi được hỏi câu hỏi đúng như thật nghĩa là.
Pañhaṃ puṭṭhoti pañhaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito.
Asked a question means asked, requested, urged, pleased with a question.
Khi được hỏi câu hỏi nghĩa là khi được hỏi, được thỉnh cầu, được khuyến thỉnh, được làm cho hoan hỷ về câu hỏi.
Yathātathanti yathā ācikkhitabbaṃ tathā ācikkhi, yathā desitabbaṃ tathā desesi, yathā paññapetabbaṃ tathā paññapesi, yathā paṭṭhapetabbaṃ tathā paṭṭhapesi, yathā vivaritabbaṃ tathā vivari, yathā vibhajitabbaṃ tathā vibhaji, yathā uttānīkātabbaṃ tathā uttānīakāsi, yathā pakāsitabbaṃ tathā pakāsesīti – pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.
As it truly was means as it ought to be declared, so he declared; as it ought to be taught, so he taught; as it ought to be made known, so he made known; as it ought to be established, so he established; as it ought to be revealed, so he revealed; as it ought to be analyzed, so he analyzed; as it ought to be made clear, so he made clear; as it ought to be proclaimed, so he proclaimed—thus, asked a question as it truly was.
Đúng như thật nghĩa là đã chỉ dạy đúng như cần phải chỉ dạy, đã thuyết giảng đúng như cần phải thuyết giảng, đã tuyên bố đúng như cần phải tuyên bố, đã trình bày đúng như cần phải trình bày, đã mở bày đúng như cần phải mở bày, đã phân tích đúng như cần phải phân tích, đã làm cho rõ ràng đúng như cần phải làm cho rõ ràng, đã công bố đúng như cần phải công bố – khi được hỏi câu hỏi đúng như thật.
Te tositā cakkhumatāti.
They, pleased by the One with Vision.
Họ, những người được bậc có mắt làm cho hoan hỷ nghĩa là.
Teti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā.
They means the sixteen brahmins of the Pārāyana.
Họ là mười sáu vị Bà-la-môn Pārāyana.
Tositāti tositā vitositā pasāditā ārādhitā attamanā katāti – te tositā.
Pleased means pleased, greatly pleased, gladdened, satisfied, made joyful—thus, they were pleased.
Được làm cho hoan hỷ nghĩa là được làm cho hoan hỷ, được làm cho rất hoan hỷ, được làm cho vui thích, được làm cho hài lòng, được làm cho phấn khởi – họ, những người được làm cho hoan hỷ.
Cakkhumatāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.
One with Vision means the Bhagavā is one with vision due to five eyes—he is one with vision by the physical eye, he is one with vision by the divine eye, he is one with vision by the eye of wisdom, he is one with vision by the Buddha-eye, he is one with vision by the all-seeing eye.
Bậc có mắt nghĩa là Thế Tôn là bậc có mắt với năm loại mắt – Ngài là bậc có mắt nhờ nhục nhãn, là bậc có mắt nhờ thiên nhãn, là bậc có mắt nhờ tuệ nhãn, là bậc có mắt nhờ Phật nhãn, là bậc có mắt nhờ toàn giác nhãn.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā…pe… evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – te tositā cakkhumatā.
How is the Bhagavā one with vision by the physical eye…pe… in this way, the Bhagavā is one with vision by the all-seeing eye—thus, they were pleased by the One with Vision.
Thế Tôn là bậc có mắt nhờ nhục nhãn như thế nào…pe… Thế Tôn là bậc có mắt nhờ toàn giác nhãn như thế đó – họ, những người được bậc có mắt làm cho hoan hỷ.
Buddhenādiccabandhunāti.
By the Buddha, the Kinsman of the Sun.
Bởi Đức Phật, thân quyến của mặt trời nghĩa là.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
Buddha means that Blessed One… (and so on)… the realized designation, namely, "Buddha."
Đức Phật là Thế Tôn ấy…pe… danh xưng có thật, đó là Đức Phật.
Ādiccabandhunāti ādicco vuccati sūriyo.
Kinsman of the Sun means that the sun is called Ādicca.
Thân quyến của mặt trời nghĩa là Ādicca được gọi là mặt trời.
So gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu.
He is Gotama by clan; the Blessed One is also Gotama by clan. The Blessed One is a clan-relative, a kinsman by clan, of the sun.
Vị ấy là Gotama về dòng họ, Thế Tôn cũng là Gotama về dòng họ, Thế Tôn là thân quyến cùng dòng họ của mặt trời.
Tasmā buddho ādiccabandhūti – buddhenādiccabandhunā.
Therefore, the Buddha is a kinsman of the sun. Thus: by the Buddha, the Kinsman of the Sun.
Do đó, Đức Phật là thân quyến của mặt trời – bởi Đức Phật, thân quyến của mặt trời.
Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī viramaṇaṃ akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto.
They practiced the holy life means that the holy life is called abstention, desisting, refraining, abstinence, cessation, non-doing, non-committing, not transgressing the boundary, and breaking the bridge, from falling into unwholesome states.
Đã thực hành Phạm hạnh nghĩa là Phạm hạnh được gọi là sự từ bỏ, sự đoạn trừ, sự hoàn toàn đoạn trừ, sự kiêng cữ, sự tránh xa, sự không làm, sự không hành động, sự không vi phạm, sự không vượt qua giới hạn, sự phá hủy cầu nối của sự sa đọa, đó là sự từ bỏ sự giao cấu phi pháp.
Api ca, nippariyāyavasena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
Moreover, in the ultimate sense, the holy life is called the Noble Eightfold Path, namely: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Hơn nữa, theo nghĩa tuyệt đối, Phạm hạnh được gọi là Bát Chánh Đạo cao quý, đó là – chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ cariṃsu acariṃsu samādāya vattiṃsūti – brahmacariyamacariṃsu.
They practiced the holy life means they practiced, they repeatedly practiced, they undertook and observed the holy life. Thus: they practiced the holy life.
Đã thực hành Phạm hạnh nghĩa là đã thực hành Phạm hạnh, đã hành trì, đã thọ trì và thực hành – đã thực hành Phạm hạnh.