Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.
“Wandering together, a wise one dwelling well.”
Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ (Cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định).
Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.
“Wandering together” means wandering in unison.
Saddhiṃ caraṃ (Cùng sống) nghĩa là, sống chung.
Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.
“Dwelling well” means dwelling well with the first jhāna, dwelling well with the second jhāna… dwelling well with the third jhāna… dwelling well with the fourth jhāna, dwelling well with the liberation of mind through mettā, dwelling well with… karuṇā… muditā… upekkhā, dwelling well with the attainment of the base of infinite space, dwelling well with the attainment of the base of infinite consciousness… dwelling well with the attainment of the base of nothingness… dwelling well with the attainment of the base of neither perception nor non-perception, dwelling well with the attainment of cessation, dwelling well with the attainment of fruition.
Sādhuvihāriṃ (Sống một cách tốt đẹp) nghĩa là, sống một cách tốt đẹp với thiền thứ nhất; sống một cách tốt đẹp với thiền thứ hai… với thiền thứ ba… với thiền thứ tư; sống một cách tốt đẹp với giải thoát tâm từ bi; với giải thoát tâm bi… với giải thoát tâm hỷ… với giải thoát tâm xả; sống một cách tốt đẹp với định Không vô biên xứ; với định Thức vô biên xứ… với định Vô sở hữu xứ… với định Phi tưởng phi phi tưởng xứ; sống một cách tốt đẹp với định diệt thọ tưởng; sống một cách tốt đẹp với định Quả.
Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
“Wise one” means a wise, discerning, intelligent, sagacious, knowing, discerning, or astute one—thus, “Wandering together, a wise one dwelling well.”
Dhīraṃ (Kiên định) nghĩa là, kiên định, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.
Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – careyya tenattamano.
“Let him wander with him, joyful and mindful”—that Paccekasambuddha should wander, abide, move, behave, protect, sustain, or maintain with that discerning, wise, intelligent, sagacious, knowing, discerning, astute companion, being joyful, pleased, delighted, greatly delighted, elated, and glad—thus, “Let him wander with him, joyful.”
Careyya tenattamano satīmā (Hãy sống cùng người ấy với tâm hoan hỷ, có chánh niệm) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy hãy sống, cư ngụ, đi đứng, hành xử, duy trì, trải qua, tiếp tục cuộc sống cùng với người bạn khôn ngoan, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt ấy, với tâm hoan hỷ, vui vẻ, phấn khởi, rất phấn khởi, hân hoan, vui mừng.
Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – careyya tenattamano satīmā.
“Mindful”—that Paccekasambuddha is mindful, endowed with supreme mindfulness and discernment, remembering and recollecting what was done long ago and said long ago—thus, “Let him wander with him, joyful and mindful.”
Satīmā (Có chánh niệm) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy có chánh niệm, đầy đủ chánh niệm và trí tuệ tối thượng, nhớ lại và hồi tưởng những điều đã làm từ lâu và đã nói từ lâu.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.
“Wandering together, a wise one dwelling well.”
Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ (Cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định).
Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.
“Wandering together” means wandering in unison.
Saddhiṃ caraṃ (Cùng sống) nghĩa là, sống chung.
Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.
“Dwelling well” means dwelling well with the first jhāna… dwelling well with the attainment of cessation, dwelling well with the attainment of fruition.
Sādhuvihāriṃ (Sống một cách tốt đẹp) nghĩa là, sống một cách tốt đẹp với thiền thứ nhất… sống một cách tốt đẹp với định diệt thọ tưởng; sống một cách tốt đẹp với định Quả.
Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
Dhīra means one who is steadfast, wise, discerning, intelligent, insightful, brilliant, and sagacious—one who lives righteously, a steadfast companion.
Dhīraṃ (Kiên định) nghĩa là, kiên định, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyā means: A king, a khattiya, one anointed on the head, one who has conquered in battle, whose enemies are vanquished, who has achieved his aims, whose treasury and storehouses are full, relinquishes his kingdom and provinces, his treasury and storehouses, his abundant gold and silver, and his city; he shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from the home life into homelessness, attaining a state of having nothing, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone.
Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyā (Như vua bỏ nước đã chinh phục) nghĩa là, một vị vua, một vị sát-đế-lợi đã được xức dầu lên đỉnh đầu, đã chiến thắng trong trận chiến, đã đánh bại kẻ thù, đã đạt được mong muốn, có kho bạc và kho chứa đầy đủ, đã từ bỏ quốc gia và địa phương, kho bạc và kho chứa, thành phố với nhiều bạc vàng, đã cạo bỏ tóc râu, mặc y phục màu vàng, xuất gia từ bỏ gia đình trở thành vô gia cư, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, cư ngụ, đi đứng, hành xử, duy trì, trải qua, tiếp tục cuộc sống.
Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.
Similarly, a Paccekasambuddha, having cut off all household ties, having cut off ties to children and spouse, having cut off ties to relatives, having cut off ties to friends and ministers, shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from the home life into homelessness, attaining a state of having nothing, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone. Thus it is said: “Like a king abandoning his conquered realm, one should wander alone like a rhinoceros horn.”
Như vậy, một vị Phật Độc Giác (Paccekasambuddha) cũng cắt bỏ mọi chướng ngại của đời sống gia đình, cắt bỏ chướng ngại của con cái và vợ, cắt bỏ chướng ngại của bà con, cắt bỏ chướng ngại của bạn bè và người thân, cạo bỏ râu tóc, khoác lên y vàng, từ bỏ gia đình để sống không gia đình, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, an trú, đi đứng, hành xử, duy trì và tiếp tục cuộc sống – như một vị vua từ bỏ vương quốc đã chinh phục, sống một mình như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti.
Addhā pasaṃsāma sahāyasampada means:
“Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt” có nghĩa là.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.
Addhā is a word of certainty, a word of no doubt, a word of no wavering, a word of no fault, a word of no duplicity, a word of no idleness, a word of necessity, a word of no error, a word of constant establishment—this is addhā.
“Chắc chắn” là lời nói khẳng định, lời nói không nghi ngờ, lời nói không do dự, lời nói không sai lầm, lời nói không hai lòng, lời nói chắc chắn, lời nói không lầm lẫn, lời nói không bỏ qua – đó là “chắc chắn”.
Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.
Sahāyasampada is called the excellence of companionship when a companion is endowed with the asekha aggregate of sīla, with the asekha aggregate of samādhi, with the asekha aggregate of paññā, with the asekha aggregate of vimutti, and with the asekha aggregate of vimuttiñāṇadassana.
“Sự có bạn tốt” được gọi là người bạn ấy có đầy đủ giới uẩn vô học, có đầy đủ định uẩn vô học… có đầy đủ tuệ uẩn vô học… có đầy đủ giải thoát uẩn vô học… có đầy đủ giải thoát tri kiến uẩn vô học.
Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti – addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ.
Addhā pasaṃsāma sahāyasampada means: We praise, commend, extol, and describe the excellence of companionship—addhā pasaṃsāma sahāyasampada.
“Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt” có nghĩa là chúng ta tán dương, ca ngợi, tuyên bố, mô tả sự có bạn tốt – đó là “chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt”.
Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti.
Ete aladdhā anavajjabhojī means: There is a person who lives blameworthily, and there is a person who lives blamelessly.
“Nếu không có được những người bạn ấy, với bữa ăn không lỗi lầm” có nghĩa là có người sống với bữa ăn có lỗi lầm, có người sống với bữa ăn không lỗi lầm.
Katamo ca puggalo sāvajjabhojī?
Which person lives blameworthily?
Thế nào là người sống với bữa ăn có lỗi lầm?
Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya* dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya* muggasūpyatāya* pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena* piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ* kappeti.
Here, some person sustains his life unrighteously and wrongly, having obtained, acquired, attained, found, and received by means of hypocrisy, flattery, hinting, disparagement, seeking gain with gain, giving wood, giving bamboo, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving bathing powder, giving perfumed powder, giving clay, giving tooth-sticks, giving mouth-water, by obsequiousness, by uttering incomplete words, by acting as a nurse, by sitting in haste on a seat, by knowledge of land, by low arts, by knowledge of bodily marks, by astrology, by going as a messenger, by going on errands, by running errands, by medical work, by new construction work, by giving alms in return, by giving gifts to donors.
Ở đây, một số người sống bằng cách kiếm sống một cách bất chính, không công bằng, thông qua sự lừa dối, nói dối, bói toán, xu nịnh, tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc, cho củi, cho tre, cho lá, cho hoa, cho quả, cho nước tắm, cho bột, cho đất sét, cho que xỉa răng, cho nước rửa mặt, bằng sự nịnh hót, bằng lời nói không thật, bằng sự phục vụ, bằng cách ngồi lê đôi mách, bằng thuật phong thủy, bằng tà thuật, bằng thuật xem tướng, bằng thuật chiêm tinh, bằng việc đi sứ, đi đưa tin, chạy việc vặt, làm nghề y, làm việc xây dựng (hoặc việc sứ giả), bằng việc nhận cúng dường và cúng dường lại, bằng việc cho đi và nhận lại.
Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī.
This person is called one who lives blameworthily.
Người này được gọi là người sống với bữa ăn có lỗi lầm.
Katamo ca puggalo anavajjabhojī?
Which person lives blamelessly?
Thế nào là người sống với bữa ăn không lỗi lầm?
Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti.
Here, a certain individual does not sustain life by hypocrisy, by glib talk, by hinting, by disparaging, by seeking gain with gain, by giving wood, by giving bamboo, by giving leaves, by giving flowers, by giving fruits, by giving bathing powder, by giving scented powder, by giving clay, by giving tooth-sticks, by giving mouth-water, by flattery, by speaking like a mung-bean soup (i.e., insincerely), by acting as a nursemaid, by sitting hastily on a stool, by knowledge of dwellings, by animal lore, by knowledge of bodily marks, by astrology, by going as a messenger, by going as an envoy, by acting as a foot-messenger, by medical practice, by new construction work, by giving alms in return, or by giving supplementary gifts; but having obtained, acquired, attained, found, and received his livelihood by righteous and proper means, he sustains life.
Ở đây, một số người sống bằng cách kiếm sống một cách chính đáng, công bằng, không thông qua sự lừa dối, không nói dối, không bói toán, không xu nịnh, không tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc, không cho củi, không cho tre, không cho lá, không cho hoa, không cho quả, không cho nước tắm, không cho bột, không cho đất sét, không cho que xỉa răng, không cho nước rửa mặt, không bằng sự nịnh hót, không bằng lời nói không thật, không bằng sự phục vụ, không bằng cách ngồi lê đôi mách, không bằng thuật phong thủy, không bằng tà thuật, không bằng thuật xem tướng, không bằng thuật chiêm tinh, không bằng việc đi sứ, không đi đưa tin, không chạy việc vặt, không làm nghề y, không làm việc xây dựng (hoặc việc sứ giả), không bằng việc nhận cúng dường và cúng dường lại, không bằng việc cho đi và nhận lại.
Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī.
This individual is called one who lives by blameless means (anavajjabhojī).
Người này được gọi là người sống với bữa ăn không lỗi lầm.
Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho.
Clashing two on the arm means: arm is called bhujo.
“Va chạm vào nhau trên cánh tay” có nghĩa là cánh tay được gọi là bhujo (tay).
Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni* ghaṭṭenti* ; evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Just as two anklets clash on one arm, even so do beings, by way of craving and by way of wrong view, clash in hell, clash in the animal realm, clash in the realm of hungry ghosts, clash in the human world, clash in the divine world; they clash, they collide, they strike from one destiny to another, from one rebirth to another, from one re-linking to another, from one existence to another, from one round of transmigration to another, from one cycle to another; clashing, they wander, they dwell, they move, they behave, they maintain, they pass, they sustain. Thus, "Clashing two on the arm, let him wander alone like a rhinoceros horn."
Giống như hai chiếc vòng tay va chạm vào nhau trên một cánh tay; cũng vậy, chúng sinh do tham ái và tà kiến mà va chạm, xung đột trong địa ngục, va chạm, xung đột trong cõi súc sinh, va chạm, xung đột trong cõi ngạ quỷ, va chạm, xung đột trong cõi người, va chạm, xung đột trong cõi trời, từ cảnh giới này đến cảnh giới khác, từ sự tái sinh này đến sự tái sinh khác, từ kiếp này đến kiếp khác, từ luân hồi này đến luân hồi khác, từ vòng luân chuyển này đến vòng luân chuyển khác, họ va chạm, xung đột, và sống, an trú, đi đứng, hành xử, duy trì, tiếp tục cuộc sống trong sự va chạm, xung đột ấy – đó là “va chạm vào nhau trên cánh tay”, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:
Kathaṃ puggaladutiyo hoti?
How is one accompanied by a person?
Thế nào là có người làm bạn đồng hành?
Idhekacco na atthahetu* na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
Here, a certain individual, not for his own benefit, not for a reason, being agitated and with an unpacified mind, becomes a second to one, or a third to two, or a fourth to three.
Ở đây, một số người, không vì lợi ích, không vì lý do, mà kiêu ngạo, tâm không an tịnh, trở thành bạn đồng hành của một người, hoặc là người thứ ba của hai người, hoặc là người thứ tư của ba người.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati; seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ* sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti.
In that*, he speaks much idle chatter; namely, talk of kings, talk of thieves, talk of chief ministers, talk of armies, talk of danger, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of men, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed relatives, various idle talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.
Ở đó, người ấy nói nhiều lời vô ích; đó là – nói chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện đất nước, chuyện phụ nữ, chuyện dũng sĩ, chuyện phố xá, chuyện bến nước, chuyện những người đã qua đời, chuyện đủ thứ, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện về sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác.
Evaṃ puggaladutiyo hotīti – evaṃ dutīyena sahā mamassa.
Thus, he has a companion, meaning, "May I have such a companion."
“Như vậy, người ấy có bạn đồng hành” – Như vậy, tôi sẽ có bạn đồng hành.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno.
Thấy mối hiểm nguy này trong tương lai.
Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.
Bhayaṃ means the fear of birth, the fear of old age, the fear of sickness, the fear of death, the fear of kings, the fear of thieves, the fear of fire, the fear of water, the fear of self-reproach, the fear of reproach by others, the fear of punishment, the fear of a bad destination, the fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks, the fear for one's livelihood, the fear of disrepute, the fear of timidity in assemblies, the fear of intoxication, dread, terror, bristling of hairs, agitation of mind, alarm.
Hiểm nguy – là hiểm nguy của sinh, hiểm nguy của già, hiểm nguy của bệnh, hiểm nguy của chết, hiểm nguy từ vua chúa, hiểm nguy từ trộm cướp, hiểm nguy từ lửa, hiểm nguy từ nước, hiểm nguy do tự trách, hiểm nguy do người khác chỉ trích, hiểm nguy do hình phạt, hiểm nguy do ác thú, hiểm nguy do sóng, hiểm nguy do cá sấu, hiểm nguy do xoáy nước, hiểm nguy do cá mập, hiểm nguy do sinh kế, hiểm nguy do bị chê bai, hiểm nguy do e sợ hội chúng, hiểm nguy do mê đắm, nỗi sợ hãi, sự run rẩy, sự dựng tóc gáy, sự xao động của tâm, sự kinh hoàng.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno means seeing, discerning, observing, contemplating, examining this danger in the future— etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, let one wander alone like a rhinoceros horn.
Thấy mối hiểm nguy này trong tương lai – thấy, nhìn, quan sát, suy xét, xem xét mối hiểm nguy này trong tương lai – thấy mối hiểm nguy này trong tương lai, hãy độc hành như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Kāmā hi citrā madhurā manoramāti.
Kāmā hi citrā madhurā manoramā.
Các dục lạc thật muôn màu, ngọt ngào, mê hoặc.
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Kāmā are two kinds by enumeration: vatthukāmā and kilesakāmā…pe… these are called vatthukāmā…pe… these are called kilesakāmā.
Các dục lạc – tóm tắt có hai loại dục lạc: dục lạc đối tượng và dục lạc phiền não… (vân vân)… đây được gọi là dục lạc đối tượng… (vân vân)… đây được gọi là dục lạc phiền não.
Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Citrā means sights of various colors, sounds of various colors, smells of various colors, tastes of various colors, tangibles of various colors, which are agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring.
Muôn màu – là các sắc, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm đa dạng, đáng ưa, khả ái, vừa ý, có hình tướng đáng yêu, liên quan đến dục lạc, có khả năng gây nhiễm ô.
Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā* – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
Madhurā—for this was said by the Blessed One: “Monks, there are these five strands of sense pleasure.
Madhurā (ngọt ngào, dễ chịu) – Đức Thế Tôn đã dạy điều này: “Này các Tỳ-khưu, có năm loại dục lạc này.
Katame pañca?
Which five?
Năm loại đó là gì?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Sights cognizable by the eye, agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring; sounds cognizable by the ear…pe… smells cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangibles cognizable by the body, agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring.
Sắc trần được nhận biết bằng nhãn thức, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn; âm thanh được nhận biết bằng nhĩ thức… (v.v.)… hương trần được nhận biết bằng tỷ thức… vị trần được nhận biết bằng thiệt thức… xúc trần được nhận biết bằng thân thức, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, monks, are the five strands of sense pleasure.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại dục lạc.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ* puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti – kāmā hi citrā madhurā manoramāti.
Whatever happiness and joy arise, monks, dependent on these five strands of sense pleasure, this is called sensual happiness, defiled happiness, worldly happiness, ignoble happiness; it should not be cultivated, not developed, not frequently practiced, ‘this happiness is to be feared,’ I say”— kāmā hi citrā madhurā manoramā.
Này các Tỳ-khưu, niềm vui và sự hoan hỷ phát sinh do duyên với năm loại dục lạc này được gọi là dục lạc, lạc thú của phàm phu, lạc thú của kẻ vô học, không nên thực hành, không nên tu tập, không nên làm cho phát triển, ‘Ta nói rằng cần phải sợ hãi niềm vui này’ – bởi vì các dục lạc quả thật đa dạng, ngọt ngào, manoramā (làm hài lòng tâm ý).”
Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu.
Mano means that mind…pe… the corresponding mind-consciousness element.
Mano (tâm ý) là cái tâm… (v.v.)… là thức giới ý thức tương ứng.
Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti – kāmā hi citrā madhurā manoramā.
They delight, praise, please, and gladden the mind— kāmā hi citrā madhurā manoramā.
Các dục lạc làm cho tâm ý vui thích, tán thán, vừa lòng, hân hoan – bởi vì các dục lạc quả thật đa dạng, ngọt ngào, làm hài lòng tâm ý.
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti.
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā.
Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā (thấy được sự nguy hiểm trong các dục lạc).
Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo?
This was said by the Blessed One: “And what, bhikkhus, is the drawback of sensual pleasures?
Đức Thế Tôn đã dạy điều này: “Này các Tỳ-khưu, đâu là sự nguy hiểm của các dục lạc?
Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena* yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno* khuppipāsāya mīyamāno; ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
Here, bhikkhus, a young man earns his living by whatever craft, be it by counting on fingers, or by calculation, or by computation, or by farming, or by trade, or by cattle-rearing, or by archery, or by royal service, or by any other craft, enduring cold, enduring heat, being afflicted by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, dying of hunger and thirst; this, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người con gia đình kiếm sống bằng nghề thủ công nào đó, hoặc bằng nghề tính toán, hoặc bằng nghề đếm số, hoặc bằng nghề làm nông, hoặc bằng nghề buôn bán, hoặc bằng nghề chăn bò, hoặc bằng nghề bắn cung, hoặc bằng nghề phục vụ vua chúa, hoặc bằng một nghề thủ công khác, chịu đựng cái lạnh, chịu đựng cái nóng, chịu đựng sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết, chịu đựng đói khát; này các Tỳ-khưu, đây là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti.
“If, bhikkhus, for that young man, striving, exerting, and toiling thus, those riches do not materialize, he grieves, he laments, he weeps, he beats his breast, he falls into confusion, thinking: ‘My striving was in vain, my effort was fruitless.’
“Này các Tỳ-khưu, nếu người con gia đình ấy, dù đã nỗ lực, cố gắng, tinh tấn như vậy mà tài sản không phát sinh, thì người ấy buồn rầu, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực khóc than, rơi vào trạng thái mê muội – ‘Thật vô ích sự nỗ lực của ta, thật vô hiệu sự tinh tấn của ta!’
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.
‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ* paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti.
“But if, bhikkhus, for that young man, striving, exerting, and toiling thus, those riches do materialize, he experiences pain and sorrow concerning the safeguarding of those riches, thinking: ‘How can kings not seize my riches, how can thieves not seize them, how can fire not burn them, how can water not carry them away, how can unloved heirs not seize them?’
“Này các Tỳ-khưu, nếu người con gia đình ấy, dù đã nỗ lực, cố gắng, tinh tấn như vậy mà tài sản phát sinh, thì người ấy phải trải qua khổ đau và ưu phiền do việc bảo vệ tài sản ấy – ‘Làm sao để vua chúa không cướp đoạt tài sản của ta, trộm cướp không lấy đi, lửa không thiêu cháy, nước không cuốn trôi, những người thừa kế không ưa thích không chiếm đoạt?’
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti.
While he is thus guarding and protecting them, kings seize those riches, or thieves seize them, or fire burns them, or water carries them away, or unloved heirs seize them.
Khi người ấy bảo vệ, giữ gìn tài sản như vậy, thì vua chúa cướp đoạt, hoặc trộm cướp lấy đi, hoặc lửa thiêu cháy, hoặc nước cuốn trôi, hoặc những người thừa kế không ưa thích chiếm đoạt.
So socati…pe… sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.
He grieves…pe… he falls into confusion, thinking: ‘What I had is no more.’
Người ấy buồn rầu… (v.v.)… rơi vào trạng thái mê muội – ‘Những gì ta có cũng không còn nữa!’
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
“Furthermore, bhikkhus, due to sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, kings dispute with kings, khattiyas dispute with khattiyas, brahmins dispute with brahmins, householders dispute with householders; mother disputes with son, son disputes with mother, father disputes with son, son disputes with father, brother disputes with sister, sister disputes with brother, friend disputes with friend.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà các vua tranh cãi với các vua, các Sát-đế-lợi tranh cãi với các Sát-đế-lợi, các Bà-la-môn tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ tranh cãi với các gia chủ, mẹ tranh cãi với con, con tranh cãi với mẹ, cha tranh cãi với con, con tranh cãi với cha, anh tranh cãi với chị, chị tranh cãi với anh, bạn tranh cãi với bạn.
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti.
Engaged in quarrels, disputes, and contentions, they strike one another with their hands, with clods, with sticks, and with weapons.
Ở đó, họ rơi vào tranh chấp, cãi vã, xung đột, tấn công lẫn nhau bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng dao.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
Therein they incur death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ* saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu.
“Furthermore, bhikkhus, due to sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, they take up sword and shield, gird on bow and quiver, and charge into battle, with arrows flying, spears hurled, and swords flashing.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ cầm kiếm và khiên, mang cung tên, xông vào trận chiến với hai bên dàn trận, trong khi tên bay, giáo đâm, gươm sáng loáng.
Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi* vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti.
Therein they are pierced by arrows, pierced by spears, and their heads are cut off by swords.
Ở đó, họ bị trúng tên, bị đâm bằng giáo, bị chém đầu bằng gươm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
Therein they incur death or suffering comparable to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā* upakāriyo pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they take up sword and shield, equip themselves with bow and quiver, and rush into battle, even as arrows are being shot and spears are being hurled, and swords are flashing.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ cầm kiếm và khiên, mang cung tên, xông vào các thành lũy được trát bằng bùn, trong khi tên bay, giáo đâm, gươm sáng loáng.
Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi* osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti.
There they are struck by arrows, struck by spears, drenched with boiling cow dung, crushed by heavy logs, and have their heads cut off with swords.
Ở đó, họ bị trúng tên, bị đâm bằng giáo, bị dội nước phân bò sôi, bị nghiền nát bằng các khúc gỗ kéo tới, bị chém đầu bằng gươm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
There they meet death, or suffering similar to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a visible mass of suffering, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti.
“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they cut through houses, plunder villages, rob single houses, lie in wait on highways, and go after others’ wives.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ phá tường, cướp bóc, đột nhập nhà cửa, chặn đường, ngoại tình.
Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti.
Then kings seize them and inflict various punishments: they flog them with whips, they flog them with canes, they flog them with half-staves, they cut off their hands…pe… they cut off their heads with swords.
Rồi các vua bắt họ, thi hành nhiều hình phạt khác nhau – đánh bằng roi, đánh bằng gậy mây, đánh bằng nửa cây gậy, chặt tay… (và) chém đầu bằng gươm.
Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.
There they meet death, or suffering similar to death.
Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a visible mass of suffering, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti.
“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they commit misconduct by body, misconduct by speech, and misconduct by mind.
“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ thực hành ác hạnh bằng thân, thực hành ác hạnh bằng lời, thực hành ác hạnh bằng ý.
Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
Having committed misconduct by body, misconduct by speech, and misconduct by mind, at the breaking up of the body, after death, they are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.
Sau khi thực hành ác hạnh bằng thân, thực hành ác hạnh bằng lời, thực hành ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.
Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’.
This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a mass of suffering in the future, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.”
Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau trong đời sau, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.”
Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
Calamity and boil and trouble, and sickness and dart and fear is this — for this was said by the Blessed One: “Monks, ‘fear’ is a designation for sensual pleasures.
Chúng là tai ương, là ung nhọt, là tai họa, là bệnh tật, là mũi tên, là nỗi sợ hãi – điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục.
Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Suffering’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘khổ đau’ là tên gọi của các dục.
Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Sickness’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘bệnh tật’ là tên gọi của các dục.
Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Boil’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘ung nhọt’ là tên gọi của các dục.
Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Dart’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘mũi tên’ là tên gọi của các dục.
Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Bondage’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘trói buộc’ là tên gọi của các dục.
Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Mud’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘bùn lầy’ là tên gọi của các dục.
Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
‘Womb’ is a designation for sensual pleasures.
Này các Tỳ-khưu, ‘thai bào’ là tên gọi của các dục.
Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
And why, monks, is ‘fear’ a designation for sensual pleasures?
Và vì sao, này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ lại là tên gọi của các dục?
Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho* diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ.
Because, monks, one who is infatuated with sensual passion, bound by desire-and-lust, is not freed from fears in this present life, nor is he freed from fears in the future life; therefore, ‘fear’ is a designation for sensual pleasures.
Vì, này các Tỳ-khưu, người bị nhiễm bởi dục tham, bị trói buộc bởi dục ái, không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong đời này, cũng không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong đời sau; vì vậy, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục.
Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?
And why, monks, is ‘suffering’…pe… ‘sickness’… ‘boil’… ‘dart’… ‘bondage’… ‘mud’… ‘womb’ a designation for sensual pleasures?
Và vì sao, này các Tỳ-khưu, ‘khổ đau’… ‘bệnh tật’… ‘ung nhọt’… ‘mũi tên’… ‘trói buộc’… ‘bùn lầy’… ‘thai bào’ lại là tên gọi của các dục?
Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.
And because, bhikkhus, one who is infatuated with sensual lust, bound by sensual desire, is not freed from the womb in this very life, nor is he freed from the womb in the future life, therefore, 'womb' is a designation for sense pleasures."
Vì, này các Tỳ-khưu, người bị nhiễm bởi dục tham, bị trói buộc bởi dục ái, không thoát khỏi thai bào trong đời này, cũng không thoát khỏi thai bào trong đời sau; vì vậy, ‘thai bào’ là tên gọi của các dục.”
Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti.
Wind, sun, stinging insects, and reptiles.
“Gió và nắng, côn trùng và bò sát” –
Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā* vidhūpanavātā.
Winds are eastern winds, western winds, northern winds, southern winds, dusty winds, dustless winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, stormy winds, upper-atmosphere winds, wing-generated winds, Supaṇṇa-generated winds, palm-leaf-fan winds, fanning winds.
Gió là gió đông, gió tây, gió bắc, gió nam, gió có bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió xoáy, gió cánh, gió đại bàng, gió quạt lá cọ, gió quạt.
Ātapo vuccati sūriyasantāpo.
Sun is called the sun's heat.
Nắng được gọi là sự nóng bức của mặt trời.
Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā.
Stinging insects are called reddish flies.
Côn trùng được gọi là ruồi vàng.
Sarīsapā vuccanti ahīti – vātātape ḍaṃsasarīsape ca.
Reptiles are called snakes—wind, sun, stinging insects, and reptiles.
Bò sát được gọi là rắn – gió và nắng, côn trùng và bò sát.
Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo.
Like an elephant, having abandoned its herds. An elephant is called an elephant-nāga.
“Như voi chúa rời đàn” – Nāga được gọi là voi chúa.
Paccekasambuddhopi nāgo.
A Paccekasambuddha is also a nāga.
Vị Độc Giác Phật cũng được gọi là Nāga.
Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo?
For what reason is a Paccekasambuddha a nāga?
Vì sao vị Độc Giác Phật được gọi là Nāga?
Āguṃ na karotīti nāgo; na gacchatīti nāgo; na āgacchatīti nāgo.
He does not commit offense, therefore he is a nāga; he does not go, therefore he is a nāga; he does not return, therefore he is a nāga.
Nāga vì không gây lỗi; Nāga vì không đi; Nāga vì không trở lại.
Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo?
How is that Paccekasambuddha a nāga because he does not commit offense?
Vị Độc Giác Phật ấy không gây lỗi, được gọi là Nāga như thế nào?
Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
Offenses are called evil, unwholesome states that are defiling, conducive to rebirth, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to future birth, old age, and death.
Lỗi được gọi là các pháp bất thiện, ô nhiễm, tái sinh, có khổ, kết quả khổ đau, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai.
Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo?
How is that Paccekasambuddha a nāga because he does not go?
Vị Độc Giác Phật ấy không đi, được gọi là Nāga như thế nào?
So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati* vuyhati saṃharīyati.
That Paccekasambuddha does not go by the way of desire, does not go by the way of aversion, does not go by the way of delusion, does not go by the way of fear; does not go by the power of lust, does not go by the power of aversion, does not go by the power of delusion, does not go by the power of conceit, does not go by the power of wrong view, does not go by the power of restlessness, does not go by the power of doubt, does not go by the power of latent tendencies; he is not carried, not led, not borne, not swept away by groups or factions.
Vị Độc Giác Phật ấy không đi theo đường dục, không đi theo đường sân, không đi theo đường si, không đi theo đường sợ hãi, không đi theo đường tham, không đi theo đường sân, không đi theo đường si, không đi theo đường mạn, không đi theo đường tà kiến, không đi theo đường phóng dật, không đi theo đường hoài nghi, không đi theo đường tùy miên, không bị cuốn hút, không bị dẫn dắt, không bị trôi dạt, không bị lôi kéo bởi các nhóm (tà kiến) và các quan niệm sai lầm.
Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo.
Thus, that Paccekasambuddha does not go, therefore he is called a Nāga.
Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy không đi, được gọi là Nāga.
Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā* carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko* araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.
Like a Nāga, having avoided herds—just as that elephant Nāga, having avoided, having shunned, having thoroughly shunned herds, enters alone into the midst of the forest and wilderness, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself; so too, the Paccekasambuddha, having avoided, having shunned, having thoroughly shunned the company, alone resorts to secluded abodes in forests, wildernesses, and remote places, which are quiet, free from noise, devoid of human traffic, suitable for secret contemplation, and conducive to seclusion.
“Như voi chúa rời đàn” – Cũng như voi chúa ấy, sau khi rời bỏ, tránh xa, hoàn toàn từ bỏ đàn, sống một mình trong rừng, đi lại, an trú, hành động, duy trì, bảo vệ, nuôi dưỡng, trải qua cuộc sống, thì vị Độc Giác Phật cũng vậy, sau khi rời bỏ, tránh xa, hoàn toàn từ bỏ đoàn thể, một mình thực hành những nơi trú ẩn xa vắng, yên tĩnh, vắng tiếng ồn ào, không có gió bụi, thích hợp cho sự ẩn dật của con người, thích hợp cho sự độc cư.
So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – nāgova yūthāni vivajjayitvā.
He goes alone, stands alone, sits alone, lies down alone, enters a village for alms alone, returns alone, sits in solitude alone, undertakes walking meditation alone, lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone—thus: like a Nāga, having avoided herds.
Vị ấy đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi ẩn dật một mình, đi kinh hành một mình, sống một mình, an trú, hành động, duy trì, bảo vệ, nuôi dưỡng, trải qua cuộc sống – như voi chúa rời đàn.
Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena.
With a well-developed body, like a lotus, noble—just as that elephant Nāga has a well-developed body, being seven or eight cubits tall; so too, the Paccekasambuddha has a well-developed body by the unexcelled aggregate of virtue, by the unexcelled aggregate of concentration, by the unexcelled aggregate of wisdom, by the unexcelled aggregate of liberation, and by the unexcelled aggregate of knowledge and vision of liberation.
“Thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen” – Cũng như voi chúa ấy có thân thể vạm vỡ, cao bảy hoặc tám tầm, thì vị Độc Giác Phật cũng có thân thể vạm vỡ nhờ giới uẩn vô học, định uẩn vô học, tuệ uẩn vô học, giải thoát uẩn vô học, giải thoát tri kiến uẩn vô học.
Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena.
Just as that elephant Nāga is like a lotus; so too, the Paccekasambuddha is like a lotus with the seven flowers of awakening factors: with the flower of the awakening factor of mindfulness, with the flower of the awakening factor of investigation of phenomena, with the flower of the awakening factor of energy, with the flower of the awakening factor of rapture, with the flower of the awakening factor of tranquility, with the flower of the awakening factor of concentration, with the flower of the awakening factor of equanimity.
Cũng như voi chúa ấy như hoa sen, thì vị Độc Giác Phật cũng như hoa sen nhờ bảy chi phần giác ngộ: chi phần giác ngộ niệm, chi phần giác ngộ trạch pháp, chi phần giác ngộ tinh tấn, chi phần giác ngộ hỷ, chi phần giác ngộ khinh an, chi phần giác ngộ định, chi phần giác ngộ xả.
Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti – sañjātakhandho padumī uḷāro.
Just as that elephant Nāga is noble in strength, power, speed, and courage; so too, the Paccekasambuddha is noble in virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation—thus: with a well-developed body, like a lotus, noble.
Cũng như voi chúa ấy oai vệ nhờ sức mạnh, lực lượng, tốc độ, dũng mãnh, thì vị Độc Giác Phật cũng oai vệ nhờ giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến – thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen.
Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatānanda* , bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto)* , yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
The statement, "It is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation," was spoken by the Blessed One: "As long as, Ānanda, a bhikkhu delights in company, finds pleasure in company, is devoted to delighting in company, delights in a group, finds pleasure in a group, rejoices in a group, is devoted to delighting in a group—that he will be a willing recipient, an unhindered recipient, an unburdensome recipient of that bliss of renunciation, bliss of solitude, bliss of peace, bliss of awakening—this is not possible.
Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời, điều này đã được Thế Tôn dạy: “Này Ānanda, một Tỳ-kheo ưa thích sự tụ tập, vui thích sự tụ tập, chuyên tâm vào sự tụ tập, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể, (chuyên tâm vào sự ưa thích đoàn thể), thì không thể nào có được sự giải thoát xuất ly, sự giải thoát độc cư, sự giải thoát tịch tịnh, sự giải thoát giác ngộ, một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ.
But, Ānanda, as for that bhikkhu who dwells alone, withdrawn from a group—it is to be expected of that bhikkhu
Nhưng này Ānanda, một Tỳ-kheo sống độc cư, tách rời khỏi đoàn thể, thì điều đó có thể xảy ra.
Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati.
that he will be a willing recipient, an unhindered recipient, an unburdensome recipient of that bliss of renunciation, bliss of solitude, bliss of peace, bliss of awakening—this is possible.
Tức là sự giải thoát xuất ly, sự giải thoát độc cư, sự giải thoát tịch tịnh, sự giải thoát giác ngộ, vị ấy sẽ đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả – điều đó là có thể.”
Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ* vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
As long as, Ānanda, a bhikkhu delights in company, finds pleasure in company, is devoted to delighting in company, delights in a group, finds pleasure in a group, rejoices in a group, is devoted to delighting in a group—that he will enter and dwell in a temporary or an unshakable liberation of mind—this is not possible.
Này Ānanda, một Tỳ-kheo ưa thích sự tụ tập, vui thích sự tụ tập, chuyên tâm vào sự tụ tập, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể (chuyên tâm vào sự ưa thích đoàn thể), thì không thể nào chứng đắc và an trú trong sự giải thoát tâm tạm thời hay sự giải thoát tâm bất động – điều đó là không thể.
Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.
But, Ānanda, as for that bhikkhu who dwells alone, withdrawn from a group—it is to be expected of that bhikkhu that he will enter and dwell in a temporary or an unshakable liberation of mind—this is possible." Thus, it is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation.
Nhưng này Ānanda, một Tỳ-kheo sống độc cư, tách rời khỏi đoàn thể, thì điều đó có thể xảy ra: vị ấy sẽ chứng đắc và an trú trong sự giải thoát tâm tạm thời hay sự giải thoát tâm bất động – điều đó là có thể.” – Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời.
Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo.
Having heard the word of the Kinsman of the Sun means that the sun is called Ādicca.
Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời (Ādiccabandhussa vaco nisammā) – Ādicca được gọi là mặt trời (sūriyo).
So gotamo gottena.
By lineage, he is Gotama.
Ngài Gotama là tên dòng họ (gotta).
Paccekasambuddhopi gotamo gottena.
A Paccekabuddha is also Gotama by lineage.
Vị Độc Giác Phật cũng là Gotama theo dòng họ.
So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu.
That Paccekabuddha is a kinsman by lineage, a relative by lineage of the sun; therefore, a Paccekabuddha is a Kinsman of the Sun (Ādiccabandhu).
Vị Độc Giác Phật ấy là bà con dòng họ của mặt trời, thân quyến của mặt trời, do đó vị Độc Giác Phật là Ādiccabandhu.
Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.
Having heard the word of the Kinsman of the Sun means having heard, listened to, learned, borne in mind, and observed the speech, explanation, teaching, and instruction of the Kinsman of the Sun—having heard the word of the Kinsman of the Sun, one should wander alone, like a rhinoceros horn.
Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời (Ādiccabandhussa vaco nisammā) – sau khi nghe, lắng nghe, thấu hiểu, suy xét, nhận biết lời nói, sự diễn đạt, lời giảng dạy, lời khuyên bảo, sự chỉ dẫn của thân quyến mặt trời, hãy độc hành như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī.
Having overcome the entanglements of views refers to the twenty-fold views of sakkāya-diṭṭhi.
Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến (Diṭṭhivisūkāni upātivatto) – Diṭṭhivisūkāni được gọi là tà kiến chấp thủ thân (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn bản.
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones, not seeing the virtuous ones, unskilled in the Dhamma of the virtuous ones, not trained in the Dhamma of the virtuous ones, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.
Ở đây, phàm phu không được nghe pháp, không thấy bậc Thánh, không thông thạo Thánh Pháp, không được huấn luyện trong Thánh Pháp, không thấy bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của bậc thiện trí, quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc; thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – imāni diṭṭhivisūkāni.
Whatever such view, wrong view, thicket of views, wilderness of views, entanglement of views, wavering of views, fetter of views; grasping, strong grasping, adherence, clinging, wrong path, false way, wrongness, sectarian ground, wrong apprehension, mistaken apprehension, inverted apprehension, false apprehension; the apprehension of what is unreal as real—as far as the sixty-two wrong views go—these are the entanglements of views.
Tất cả những loại tà kiến như vậy, những chấp thủ tà kiến, những rừng rậm tà kiến, những sa mạc tà kiến, những mê vọng tà kiến, những dao động tà kiến, những kiết sử tà kiến, sự chấp thủ, sự chấp nhận, sự bám víu, sự nắm giữ, con đường sai lầm, nẻo tà, sự sai lầm, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lệch, sự chấp thủ ngược lại, sự chấp thủ đảo điên, sự chấp thủ sai lầm, sự chấp thủ cái không thật là thật, tất cả sáu mươi hai loại tà kiến – đây là những mê vọng tà kiến.
Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – diṭṭhīvisūkāni upātivatto.
‘Having overcome the entanglements of views’ means having overcome, transcended, completely transcended, passed beyond the entanglements of views—thus, ‘having overcome the entanglements of views’.
Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến (Diṭṭhivisūkāni upātivatto) – đã vượt qua, đã siêu việt, đã vượt qua hoàn toàn các mê vọng tà kiến – Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến.
Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
‘Having reached the fixed path, having attained the path’ means the four paths are called fixed paths; the Noble Eightfold Path, namely—right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.
Đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường (Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo) – Niyāma được gọi là bốn con đường (maggā); đó là Bát Chánh Đạo, cụ thể là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.
Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti – patto niyāmaṃ.
Endowed with the four Noble Paths, one has reached the fixed path, attained it, realized it, touched it, experienced it—thus, ‘having reached the fixed path’.
Vị ấy đã đầy đủ bốn Thánh Đạo, đã đạt được sự chắc chắn, đã thành tựu, đã chứng đắc, đã chạm đến, đã hiện thực hóa – đã đạt được sự chắc chắn.
Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti – patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.
‘Having attained the path’ means the path has been gained, the path has been attained, the path has been realized, the path has been touched, the path has been experienced—thus, ‘having reached the fixed path, having attained the path’.
Đã tìm thấy con đường (Paṭiladdhamaggo) – đã tìm thấy con đường, đã đạt được con đường, đã chứng đắc con đường, đã chạm đến con đường, đã hiện thực hóa con đường – đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường.
Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.
‘Knowledge has arisen in me, I am not to be led by others’ means knowledge has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared in that Paccekabuddha.
Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt (Uppannañāṇomhi anaññaneyyo) – Trí tuệ của vị Độc Giác Phật ấy đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti – uppannañāṇomhi.
The knowledge ‘all formations are impermanent’ has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared; ‘all formations are suffering’…pe… ‘all phenomena are not-self’… ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’—this knowledge has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared—thus, ‘knowledge has arisen in me’.
Trí tuệ “tất cả các hành là vô thường” đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ; “tất cả các hành là khổ”… “tất cả các pháp là vô ngã”… “bất cứ cái gì có tính chất sinh khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận” – trí tuệ đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ – Ta đã phát sinh trí tuệ.
Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo
‘I am not to be led by others’ means that Paccekabuddha is not to be led by others,
Không cần ai dẫn dắt (Anaññaneyyo) – vị Độc Giác Phật ấy không bị người khác dẫn dắt,
Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ* jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful.
Không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.
Regarding ‘all formations are impermanent’, he is not to be led by others, not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful.
“Tất cả các hành là vô thường” – không bị người khác dẫn dắt, không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.
Regarding ‘all formations are suffering’…pe… ‘all phenomena are not-self’…pe… ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’—he is not to be led by others, not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful—thus, ‘knowledge has arisen in me, I am not to be led by others’, one should wander alone like a rhinoceros horn.
“Tất cả các hành là khổ”… “tất cả các pháp là vô ngã”… “bất cứ cái gì có tính chất sinh khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận” – không bị người khác dẫn dắt, không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm – Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt, hãy độc hành như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekabuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā.
‘Without greed, without deceit, without craving’ means craving is called loluppa.
Không tham lam, không lừa dối, không khao khát — loluppaṃ được gọi là taṇhā (khát ái).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, strong lust…pe… covetousness, greed, the root of unwholesome states.
Tham ái nào, tham đắm nào… (vân vân)… tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện.
Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
That loluppā craving has been abandoned by that Paccekabuddha, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, of a nature not to arise again in the future.
Taṇhā (khát ái) là sự tham lam đó, đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, biến thành cây thốt nốt bị chặt, không còn tồn tại, và không thể tái sinh trong tương lai.
Tasmā paccekasambuddho nillolupo.
Therefore, the Paccekabuddha is nillolupo.
Do đó, vị Độc Giác Phật là người không tham lam (nillolupo).
Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the ground for deceit called the practice of requisites?
Hành vi lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng là gì?
Idha gahapatikā bhikkhuṃ* nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.
Here, householders invite a bhikkhu with robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine. That bhikkhu, having evil wishes, oppressed by evil wishes, being desirous of robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine, on account of wishing for more, rejects robes, rejects almsfood, rejects dwellings, rejects requisites for the sick, including medicine.
Ở đây, các gia chủ mời một vị Tỳ-kheo cúng dường y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cho người bệnh. Vị Tỳ-kheo đó, với ý đồ xấu, bị lòng tham thúc đẩy, mong muốn có được nhiều y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men cho người bệnh hơn, nên từ chối y phục, từ chối đồ ăn khất thực, từ chối chỗ ở, từ chối thuốc men cho người bệnh.
So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!
He says this: “What is the use of expensive robes for a recluse?
Vị ấy nói như sau: “Y phục đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya.
It is proper for a recluse to gather rags from a charnel ground, a rubbish heap, or a market stall, make a triple robe, and wear it.
Thật thích hợp cho một sa-môn là nhặt những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác hoặc cửa hàng, rồi may thành y phục và mặc.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!
What is the use of expensive almsfood for a recluse?
“Đồ ăn khất thực đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya.
It is proper for a recluse to sustain life by gleaning almsfood through alms-round practice.
Thật thích hợp cho một sa-môn là sống bằng cách khất thực, nhặt nhạnh từng miếng cơm.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!
What is the use of an expensive dwelling for a recluse?
“Chỗ ở đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.
It is proper for a recluse to dwell at the foot of a tree, in a charnel ground, or in the open air.
Thật thích hợp cho một sa-môn là sống dưới gốc cây, hoặc ở nghĩa địa, hoặc ở ngoài trời.”
Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!
What is the use of expensive requisites for the sick, including medicine, for a recluse?
“Thuốc men cho người bệnh đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!
Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti.
It is proper for a recluse to make medicine from fermented urine or a piece of myrobalan.”
Thật thích hợp cho một sa-môn là dùng nước tiểu thối hoặc một mảnh cây haritakī (kha tử) làm thuốc.”
Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.
On account of that, he wears coarse robes, consumes coarse almsfood, resorts to a coarse dwelling, and resorts to coarse requisites for the sick, including medicine.
Dựa vào đó, vị ấy mặc y phục thô sơ, thọ dụng đồ ăn khất thực đạm bạc, sử dụng chỗ ở đơn giản, và dùng thuốc men thô sơ cho người bệnh.
Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti.
The householders then know him thus: “This recluse has few wishes, is content, secluded, unentangled, energetic, and a speaker of Dhutaṅga.”
Các gia chủ biết về vị ấy như sau: “Vị sa-môn này ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, và là người thực hành hạnh đầu đà.”
Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.
They invite him even more with robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine.
Họ lại càng mời cúng dường y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cho người bệnh nhiều hơn.
So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.
He says this: “Due to the presence of three things, a faithful householder produces much merit: due to the presence of faith, a faithful householder produces much merit; due to the presence of a gift, a faithful householder produces much merit; due to the presence of worthy recipients, a faithful householder produces much merit.
Vị ấy nói như sau: “Khi có ba điều kiện hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức: khi có tín tâm hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức; khi có vật cúng dường hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức; khi có các bậc xứng đáng thọ nhận hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức.
Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.
You have this faith, a gift is present, and I am a recipient.
Các vị có tín tâm này, vật cúng dường cũng có sẵn, và tôi là người thọ nhận.
Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha* .
If I do not accept, then you will be deprived of merit.
Nếu tôi không thọ nhận, thì các vị sẽ bị thiếu mất công đức.
Na mayhaṃ iminā attho.
I have no need for this.
Tôi không cần những thứ này.
Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti.
However, out of compassion for you, I accept.”
Tuy nhiên, vì lòng thương xót các vị, tôi thọ nhận.”
Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.
On account of that, he accepts many robes, accepts much almsfood, accepts many dwellings, and accepts many requisites for the sick, including medicine.
Dựa vào đó, vị ấy thọ nhận rất nhiều y phục, rất nhiều đồ ăn khất thực, rất nhiều chỗ ở, và rất nhiều thuốc men cho người bệnh.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such a frowning, a frowner, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception concerning the use of requisites.
Sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy – đây là hành vi lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng.
Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?
What is the basis for deception concerning deportment?
Hành vi lừa dối liên quan đến oai nghi là gì?
Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ* saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva* hoti.
Here, a certain bhikkhu, having evil wishes, oppressed by evil wishes, desiring praise, thinking, “People will praise me thus,” arranges his walking, arranges his standing, arranges his sitting, arranges his lying down. He walks with intention, stands with intention, sits with intention, and lies down with intention. He walks as if absorbed in jhāna, stands as if absorbed in jhāna, sits as if absorbed in jhāna, and lies down as if absorbed in jhāna. He is one who appears to be meditating to those who come into his view.
Ở đây, một số người có ý đồ xấu, bị lòng tham thúc đẩy, với mong muốn được người khác kính trọng, nghĩ rằng “người ta sẽ kính trọng mình như thế này”, nên điều chỉnh dáng đi, điều chỉnh dáng đứng, điều chỉnh dáng ngồi, điều chỉnh dáng nằm; cố ý đi, cố ý đứng, cố ý ngồi, cố ý nằm; đi như thể đang nhập định, đứng như thể đang nhập định, ngồi như thể đang nhập định, nằm như thể đang nhập định; và tỏ ra như người đang thiền định trước mặt người khác.
Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ* – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
Such a respectful arrangement, an arrangement, a reverent arrangement of deportment, a frowning, a frowner, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception concerning deportment.
Sự sắp đặt, sự đặt để, sự điều chỉnh oai nghi như vậy, sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy – đây là hành vi lừa dối liên quan đến oai nghi.
Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti.
Or, one who is excessively frowning, excessively scowling, excessively deceitful, excessively talkative, or one who praises himself with his own mouth, says: “This ascetic is one who has attained such peaceful states and attainments of dwelling,” and speaks such a deep, profound, subtle, hidden, supramundane discourse connected with emptiness.
Hoặc, người đó là người hay cau mày, hay nhăn mặt, hay lừa dối, hay nói nhiều, hay tự ca ngợi mình, nói rằng: “Vị sa-môn này đạt được những định nhập (samāpatti) an tịnh như thế này.” Vị ấy nói những lời sâu sắc, kín đáo, vi tế, che giấu, siêu thế, liên quan đến tánh không như vậy.
Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.
That which is such a scowling, a scowl, a deception, a deceiving, a state of being deceived, this is the basis of deception called sāmantajappana (boasting about proximate attainments).
Sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy, đây là hành vi lừa dối liên quan đến việc nói chuyện gần gũi với thiền định.
Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
For that Paccekasambuddha, these three bases of deception were abandoned, uprooted, appeased, tranquilized, incapable of future arising, and burnt by the fire of knowledge.
Ba loại hành vi lừa dối này đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không thể tái sinh, và đã bị thiêu cháy bởi ngọn lửa trí tuệ.
Tasmā so paccekasambuddho nikkuho.
Therefore, that Paccekasambuddha is undeceitful (nikkuho).
Do đó, vị Độc Giác Phật là người không lừa dối (nikkuho).
Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā.
Nippipāso (without thirst): Thirst is called craving.
Không khao khát (nippipāso) — pipāsā được gọi là taṇhā (khát ái).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, intense lust…pe… covetousness, greed, a root of unwholesome states.
Tham ái nào, tham đắm nào… (vân vân)… tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện.
Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
That thirst, that craving, for that Paccekasambuddha, is abandoned, with its root cut off, made like a palm-stump, brought to non-existence, and by nature incapable of future arising.
Taṇhā (khát ái) là sự khao khát đó, đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, biến thành cây thốt nốt bị chặt, không còn tồn tại, và không thể tái sinh trong tương lai.
Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti – nillolupo nikkuho nippipāso.
Therefore, the Paccekasambuddha is without thirst (nippipāso) — without craving, without deceit, without thirst.
Do đó, vị Độc Giác Phật là người không khao khát (nippipāso) – không tham lam, không lừa dối, không khao khát.
Nimmakkho niddhantakasāvamohoti.
Nimmakkho niddhantakasāvamoho (without ingratitude, with defilement and delusion dispelled).
Không chê bai, đã loại bỏ các cấu uế và si mê.
Makkhoti yo makkho makkhāyanā* makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ.
Makkho (ingratitude) means that ingratitude, the act of ingratitude, the state of being ungrateful, the act of harshness, harsh conduct.
Makkho được gọi là sự chê bai, sự chê bai, trạng thái chê bai, sự thô bạo, hành động thô bạo.
Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā.
Kasāvo (defilement) means lust is a defilement, hatred is a defilement, delusion is a defilement, anger…pe… resentment… ingratitude… hypocrisy… all unwholesome volitional formations are defilements.
Kasāvo được gọi là cấu uế: tham là cấu uế, sân là cấu uế, si mê là cấu uế, giận dữ… hiềm hận… chê bai… ganh tị… tất cả các hành bất thiện là cấu uế.
Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.
Moho (delusion) means ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent origination and dependently arisen phenomena.
Moho được gọi là si mê: không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về tương lai, không biết về quá khứ và tương lai, không biết về các pháp duyên khởi y theo duyên này.
Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.
That which is such ignorance, not seeing, non-comprehension, non-understanding, non-penetration, non-grasping, non-fathoming, non-contemplation, non-reviewing, non-realization, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, confusion, utter confusion, avijjā, the flood of avijjā, the yoke of avijjā, the latent tendency of avijjā, the obsession of avijjā, the bond of avijjā, delusion, a root of unwholesome states.
Sự không biết, không thấy, không thấu hiểu, không giác ngộ, không thể nhập, không nắm bắt, không thấu triệt, không quán sát, không phản quán, không chứng nghiệm, sự kém trí tuệ, sự ngu si, sự không tỉnh giác như vậy chính là si mê, si mê sâu sắc, si mê hoàn toàn, vô minh, dòng lũ vô minh, trói buộc vô minh, tùy miên vô minh, sự quấy nhiễu của vô minh, sự bám víu của vô minh, si mê là căn bất thiện.
Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti.
For that Paccekasambuddha, ingratitude (makkho), defilement (kasāvo), and delusion (moho) are vomited forth, completely vomited forth, dispelled, abandoned, uprooted, appeased, tranquilized, incapable of future arising, and burnt by the fire of knowledge.
Đối với vị Độc Giác Phật ấy, sự chê bai, cấu uế và si mê đã được nhổ bỏ, đã được nhổ bỏ hoàn toàn, đã được rửa sạch, đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt tận gốc, đã được an tịnh, đã được lắng dịu, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu rụi.
So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho.
That Paccekasambuddha is without ingratitude (nimmakkho), with defilement and delusion dispelled (niddhantakasāvamoho).
Vị Độc Giác Phật ấy không chê bai, đã loại bỏ các cấu uế và si mê.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvā (having become free from longing in all worlds): Longing is called craving.
Không mong cầu trong mọi thế gian – āsā được gọi là taṇhā (khát ái).
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
That which is lust, intense lust…pe… covetousness, greed, a root of unwholesome states.
Tham ái nào, sự tham ái sâu sắc nào… tham lam, lòng tham là căn bất thiện.
Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke.
Sabbaloke (in all worlds) means in all worlds of woe, in all human worlds, in all divine worlds, in all worlds of aggregates, in all worlds of elements, in all worlds of sense bases.
Trong mọi thế gian là trong tất cả thế gian đọa xứ, trong tất cả thế gian loài người, trong tất cả thế gian chư thiên, trong tất cả thế gian uẩn, trong tất cả thế gian giới, trong tất cả thế gian xứ.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti – nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Nirāsaso sabbaloke bhavitvā (having become free from longing in all worlds) means having become free from longing in all worlds, having become free from craving, having become free from thirst—having become free from longing in all worlds, one should wander alone like a rhinoceros horn.
Không mong cầu trong mọi thế gian là đã không mong cầu, đã không khát ái, đã không khao khát trong mọi thế gian – không mong cầu trong mọi thế gian, hãy độc hành như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy nói:
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.
One should avoid a bad companion.
Hãy tránh xa bạn xấu.
Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.
A bad companion is one who is endowed with the ten-fold wrong view—‘There is no gift, no sacrifice, no offering; there is no fruit or result of good and bad deeds; there is no this world, no other world; there is no mother, no father; there are no spontaneously arisen beings; there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’
Bạn xấu được gọi là người bạn có tà kiến mười điều: không có sự bố thí, không có sự cúng dường lớn, không có sự cúng dường nhỏ, không có quả báo nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính, thực hành đúng đắn trong thế gian, những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Ayaṃ pāpasahāyo.
This is a bad companion.
Đây là bạn xấu.
Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.
One should avoid a bad companion.
Hãy tránh xa bạn xấu.
Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti – pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha.
One should avoid, one should shun a bad companion—one should avoid a bad companion.
Hãy tránh, hãy hoàn toàn tránh xa bạn xấu – hãy tránh xa bạn xấu.
Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.
One who sees no benefit, who is settled in unevenness means one who sees no benefit is a companion who is endowed with the ten-fold wrong view—‘There is no gift, no sacrifice…pe… who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’
Kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào sự bất chính – kẻ chỉ thấy điều bất lợi được gọi là người bạn có tà kiến mười điều: không có sự bố thí, không có sự cúng dường lớn… những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.
Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya* niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya* niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.
Settled in unevenness means settled in uneven bodily conduct, settled in uneven verbal conduct, settled in uneven mental conduct, settled in uneven killing of living beings, settled in uneven taking of what is not given, settled in uneven sexual misconduct, settled in uneven false speech, settled in uneven divisive speech, settled in uneven harsh speech, settled in uneven idle chatter, settled in uneven covetousness, settled in uneven ill will, settled in uneven wrong view, settled in uneven formations, settled in the uneven five strands of sensual pleasure, settled, deeply settled, clinging, attained, obsessed, devoted to the uneven five hindrances—one who sees no benefit, settled in unevenness.
Kẻ sa vào sự bất chính là kẻ sa vào thân nghiệp bất chính, sa vào khẩu nghiệp bất chính, sa vào ý nghiệp bất chính, sa vào sát sinh bất chính, sa vào trộm cắp bất chính, sa vào tà dâm bất chính, sa vào nói dối bất chính, sa vào lời nói đâm thọc bất chính, sa vào lời nói thô tục bất chính, sa vào nói lời vô ích bất chính, sa vào tham lam bất chính, sa vào sân hận bất chính, sa vào tà kiến bất chính, sa vào các hành bất chính, sa vào năm dục lạc bất chính, sa vào năm triền cái bất chính, hoàn toàn sa vào, chìm đắm, bám víu, đạt đến, bị chiếm hữu, bị chi phối – kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào sự bất chính.
Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti.
One should not associate oneself with one who is devoted and heedless.
Đừng tự mình kết giao với kẻ buông thả, kẻ phóng dật.
Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Devoted means whoever seeks, searches for, investigates sensual pleasures, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Kẻ buông thả là người tìm kiếm, truy cầu, dò xét các dục lạc, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Whoever, through craving, seeks forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Người nào do khát ái mà tìm kiếm sắc, tìm kiếm âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Whoever, through craving, obtains forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Người nào do khát ái mà đạt được sắc, đạt được âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Whoever, through craving, enjoys forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Người nào do khát ái mà hưởng thụ sắc, hưởng thụ âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto; evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Just as one who causes quarrels is devoted to quarrels, one who performs deeds is devoted to deeds, one who wanders for food is devoted to wandering for food, one who meditates is devoted to meditation; in the same way, whoever seeks, searches for, investigates sensual pleasures, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Cũng như kẻ gây tranh cãi thì buông thả trong tranh cãi, kẻ làm việc thì buông thả trong công việc, kẻ chăn bò thì buông thả trong việc chăn bò, người thiền định thì buông thả trong thiền định; cũng vậy, người nào tìm kiếm, truy cầu, dò xét các dục lạc, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.
Whoever, through craving, seeks forms…pe… whoever, through craving, obtains forms…pe… whoever, through craving, enjoys forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.
Người nào do khát ái mà tìm kiếm sắc… người nào do khát ái mà đạt được sắc… người nào do khát ái mà hưởng thụ sắc, hưởng thụ âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.
Pamattanti.
Heedless means.
Kẻ phóng dật.
Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo.
Heedlessness is called the abandoning of the mind or the allowing of the abandoning of the mind in bodily misconduct, or in verbal misconduct, or in mental misconduct, or in the five sense pleasures; not acting with respect, not acting continuously, not acting with steadfastness, a sluggish state, having abandoned desire, having abandoned the burden (of effort), non-cultivation, non-development, not making much of it, non-determination, non-engagement for the development of wholesome states. Whatever such heedlessness, a state of being heedless, the state of being heedless – this is called heedlessness.
Phóng dật được gọi là sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục lạc, sự buông thả, sự cho phép buông thả, sự không làm một cách nghiêm túc, không làm một cách liên tục, không làm một cách kiên trì trong việc tu tập các pháp thiện, sự lười biếng, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không tinh tấn, sự phóng dật, sự phóng dật, trạng thái phóng dật như vậy – đây được gọi là phóng dật.
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo.
“ Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer” means a friend who is learned, a bearer of what has been heard, an accumulator of what has been heard.
Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, nghĩa là một người bạn đa văn, trì giữ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ* kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā* vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
Those Dhammas that are beautiful in the beginning, beautiful in the middle, and beautiful in the end, proclaiming the holy life complete in meaning and complete in letter, perfectly pure – such Dhammas are much heard by him, borne, familiarized by speech, contemplated by mind, well-penetrated by wisdom.
Những Pháp ấy, tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, tuyên thuyết Phạm hạnh toàn vẹn, thanh tịnh, với nghĩa lý và văn tự đầy đủ, những Pháp như vậy được người ấy nghe nhiều, được giữ gìn, được ghi nhớ bằng lời, được quán xét bằng tâm, được thấu hiểu rõ ràng bằng kiến giải.
Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ* – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.
“ Dhamma-bearer” means one who bears the Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.
Người trì Pháp nghĩa là người trì giữ Pháp – kinh (sutta), kệ tụng (geyya), văn xuôi (veyyākaraṇa), thi kệ (gāthā), cảm hứng ngữ (udāna), Phật thuyết như vậy (itivuttaka), bổn sanh (jātaka), pháp hy hữu (abbhutadhamma), vấn đáp (vedalla).
Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha.
“ Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer” means one should associate, associate well, attend upon, attend upon specially, attend upon thoroughly, attend upon repeatedly, a friend who is both learned and a Dhamma-bearer – thus, associate with one who is learned, a Dhamma-bearer.
Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, nghĩa là nên thân cận, nên kết giao, nên phụng sự, nên gần gũi, nên giao du, nên thường xuyên thân cận với người bạn đa văn và trì Pháp – hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp.
Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena.
“ A noble friend, one with ready wit” means a friend who is noble in sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana.
Một người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến, nghĩa là người bạn cao thượng về giới, về định, về tuệ, về giải thoát, về giải thoát tri kiến.
Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.
“ One with ready wit” refers to three types of ready wit: ready wit in learning (pariyatti), ready wit in questioning (paripucchā), ready wit in attainment (adhigama).
Người có trí tuệ ứng biến (paṭibhānavanta) có ba loại trí tuệ ứng biến: trí tuệ ứng biến về học tập (pariyattipaṭibhānavā), trí tuệ ứng biến về hỏi đáp (paripucchāpaṭibhānavā), trí tuệ ứng biến về chứng đắc (adhigamapaṭibhānavā).
Katamo pariyattipaṭibhānavā?
What is ready wit in learning?
Thế nào là trí tuệ ứng biến về học tập?
Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ* hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.
Here, for some, the Buddha’s word is learned: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.
Ở đây, một số người đã học thuộc lời Phật dạy: kinh, kệ tụng, văn xuôi, thi kệ, cảm hứng ngữ, Phật thuyết như vậy, bổn sanh, pháp hy hữu, vấn đáp.
Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.
Based on that learning, his ready wit arises – this is ready wit in learning.
Nương vào sự học tập đó, trí tuệ của người ấy phát sinh – đây là trí tuệ ứng biến về học tập.
Katamo adhigamapaṭibhānavā?
What is ready wit in attainment?
Thế nào là trí tuệ ứng biến về chứng đắc?
Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo* .
Here, for some, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, the six supernormal powers are attained.
Ở đây, một số người đã chứng đắc bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn phân tích trí, sáu thắng trí.
Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā.
For him, the meaning is known, the Dhamma is known, the language is known.
Người ấy đã biết nghĩa, đã biết pháp, đã biết ngôn ngữ.
Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti.
When the meaning is known, the meaning arises; when the Dhamma is known, the Dhamma arises; when the language is known, the language arises.
Khi nghĩa đã được biết, nghĩa phát sinh; khi pháp đã được biết, pháp phát sinh; khi ngôn ngữ đã được biết, ngôn ngữ phát sinh.
Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.
Knowledge in these three is paṭibhānapaṭisambhidā.
Trí tuệ về ba điều này là phân tích trí về ứng biến (paṭibhānapaṭisambhidā).
So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
That Paccekasambuddha is endowed, fully endowed, approached, fully approached, arisen, fully arisen, possessed of this paṭibhānapaṭisambhidā.
Vị Độc Giác Phật ấy đã đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, hoàn toàn thành tựu, sở hữu phân tích trí về ứng biến này.
Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā.
Therefore, the Paccekasambuddha is one with ready wit.
Vì vậy, vị Độc Giác Phật là người có trí tuệ ứng biến.
Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.
“For whom there is no learning, no questioning, no realization, how will insight arise for him?” — a noble friend endowed with ready wit.
Người nào không có học tập, không có hỏi đáp, không có chứng đắc, thì trí tuệ nào sẽ phát sinh cho người ấy? – Người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến.
Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Having understood the meanings, and dispelled doubt means: having understood one's own welfare, having understood the welfare of others, having understood the welfare of both, having understood the welfare in this present life, having understood the welfare in the next life, having understood the ultimate welfare; having known, measured, investigated, developed, and made manifest by higher knowledge; one should dispel, remove, abandon, eliminate, abolish, and make doubt cease — thus, “having understood the meanings, and dispelled doubt, one should wander alone like a rhinoceros horn.”
Sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, nghĩa là sau khi hiểu rõ lợi ích của bản thân, hiểu rõ lợi ích của người khác, hiểu rõ lợi ích của cả hai, hiểu rõ lợi ích hiện tại, hiểu rõ lợi ích vị lai, hiểu rõ lợi ích tối thượng; sau khi đã thấu hiểu, đã biết, đã cân nhắc, đã suy xét, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ; hãy đoạn trừ, hãy hoàn toàn đoạn trừ, hãy từ bỏ, hãy loại trừ, hãy tiêu diệt, hãy làm cho không còn nghi ngờ – sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi.
“Sport, delight, and sensual pleasure in the world”.
Vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời, nghĩa là.
Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā.
Sport means two kinds of sport: bodily sport and verbal sport… (etc.)… this is bodily sport… (etc.)… this is verbal sport.
Vui chơi (khiḍḍā) có hai loại: vui chơi bằng thân và vui chơi bằng lời nói… (lược)… đây là vui chơi bằng thân… (lược)… đây là vui chơi bằng lời nói.
Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ – ratīti.
Delight is a term for being unwearied — delight.
Thích thú (ratī) là từ đồng nghĩa với không chán ghét – thích thú.
Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā* – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
Sensual pleasure — this was stated by the Blessed One: “Monks, there are these five cords of sensuality.
Dục lạc (kāmasukha), điều này đã được Thế Tôn nói đến: “Này các Tỳ-kheo, có năm dục công đức này.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensuality, arousing passion; sounds cognizable by the ear… (etc.)… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body, desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensuality, arousing passion.
Sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm; tiếng do tai nhận biết… (lược)… hương do mũi nhận biết… vị do lưỡi nhận biết… xúc do thân nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, monks, are the five cords of sensuality.
Này các Tỳ-kheo, đây là năm dục công đức.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’.
That pleasure and joy, monks, that arises dependent on these five cords of sensuality, is called sensual pleasure.”
Này các Tỳ-kheo, sự lạc và hỷ nào phát sinh do duyên năm dục công đức này, điều đó được gọi là dục lạc.”
Loketi manussaloketi – khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke.
In the world means in the human world — sport, delight, and sensual pleasure in the world.
Trong đời (loke) nghĩa là trong thế giới loài người – vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời.
Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti.
Cessated from places of adornment, a speaker of truth.
Xa lìa những nơi trang sức, nói lời chân thật, nghĩa là.
Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agārikavibhūsā* atthi anāgārikavibhūsā.
Adornment means two kinds of adornment: there is adornment for a householder and there is adornment for one gone forth.
Trang sức (vibhūsā) có hai loại: trang sức của người tại gia và trang sức của người xuất gia.
Katamā agārikavibhūsā?
What is adornment for a householder?
Thế nào là trang sức của người tại gia?
Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca* veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agārikavibhūsā.
Hair and beard, garlands, perfumes, ointments, ornaments, decorations, clothes, coverings, head-dress, anointing, massaging, bathing, shampooing, mirrors, collyrium, garlands, perfumes, ointments, facial powder, facial creams, armlets, top-knots, staffs, pipes, swords, parasols, ornamented sandals, turbans, jewels, yak-tail whisks, white clothes with long fringes, and so on — this is adornment for a householder.
Tóc và râu, vòng hoa, hương liệu và phấn sáp, đồ trang sức và đồ đeo, y phục và áo choàng, khăn vấn, xoa bóp, mát xa, tắm rửa, xoa dịu, gương, thuốc kẻ mắt, vòng hoa, hương liệu và phấn sáp, phấn thoa mặt, kem thoa mặt, vòng tay, búi tóc, gậy, ống, kiếm, dù, giày dép tinh xảo, khăn đội đầu, ngọc, quạt lông đuôi chồn, y phục trắng, có tua dài, v.v. – đây là trang sức của người tại gia.
Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo* masāragallaṃ.
Riches, grains, and relatives means riches are called silver, gold, pearls, gems, cat’s eye, conch, crystal, coral, silver, gold, ruby, and variegated jasper.
Dhanāni dhaññāni ca bandhavāni (Tài sản, thóc lúa và bà con) – dhanāni (tài sản) được gọi là vàng, bạc, ngọc trai, ngọc bích, mã não, thạch anh, san hô, bạc, vàng ròng, hồng ngọc, mã não sọc.
Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ.
Grains are called early crops and late crops.
Dhaññāni (thóc lúa) được gọi là ngũ cốc và đậu.
Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako* .
Early crops are rice, paddy, barley, wheat, millet, common millet, and kodo millet.
Ngũ cốc là lúa tẻ, lúa nếp, lúa mạch, lúa mì, kê, bo bo, hắc mạch.
Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ.
Late crops are legumes for curries.
Đậu là các loại đậu dùng làm canh.
Bandhavānīti cattāro bandhavā – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti – dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.
Relatives means four kinds of relatives: relatives by kinship are kin, relatives by clan are kin, relatives by friendship are kin, relatives by craft are kin—riches, grains, and relatives.
Bandhavāni (Bà con) tức là bốn loại bà con: bà con huyết thống là thân quyến, bà con dòng họ là thân quyến, bà con bạn bè là thân quyến, bà con nghề nghiệp là thân quyến – đó là tài sản, thóc lúa và bà con.
Hitvāna kāmāni yathodhikānīti.
Having abandoned desires as they arise—
Hitvāna kāmāni yathodhikāni (Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng) –
Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
Desires are, in summary, two kinds of desires: material desires and defilement desires… These are called material desires… These are called defilement desires.
Kāmā (Dục vọng) theo cách phân loại có hai loại: dục vọng đối tượng (vatthukāmā) và dục vọng phiền não (kilesakāmā)… (tiếp theo)… đây được gọi là dục vọng đối tượng… (tiếp theo)… đây được gọi là dục vọng phiền não.
Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
Having abandoned desires means having fully understood material desires, and having abandoned, relinquished, removed, dispelled, and brought to non-existence defilement desires.
Hitvāna kāmāni (Từ bỏ những dục vọng) tức là đã hiểu rõ dục vọng đối tượng, đã từ bỏ, loại bỏ, xua tan, tiêu diệt, làm cho không còn tồn tại dục vọng phiền não.
Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati; sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Having abandoned desires as they arise means those defilements that have been abandoned by the path of stream-entry, one does not return to them, does not come back to them, does not come again to them; those defilements that have been abandoned by the path of once-returning… those defilements that have been abandoned by the path of non-returning… those defilements that have been abandoned by the path of Arahantship, one does not return to them, does not come back to them, does not come again to them—having abandoned desires as they arise, let him wander alone like a rhinoceros horn.
Hitvāna kāmāni yathodhikāni (Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng) tức là những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, vị ấy không trở lại, không quay về, không tái sinh vào những phiền não ấy; những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tư-đà-hàm… (tiếp theo)… những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo A-na-hàm… những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, vị ấy không trở lại, không quay về, không tái sinh vào những phiền não ấy – đó là từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
“This is a bond, there is little happiness in it”—bond, or hook, or bait, or attachment, or hindrance; these are synonyms for the five strands of sensual pleasure.
Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ (Đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc) – saṅgo (ràng buộc), hay baḷisaṃ (lưỡi câu), hay āmisaṃ (mồi nhử), hay lagganaṃ (sự dính mắc), hay palibodho (chướng ngại), đây là những tên gọi của năm dục trần.
Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
“There is little happiness in it”—for it was said by the Blessed One: “Monks, there are these five strands of sensual pleasure.
Parittamettha sokhyaṃ (Trong đó có chút ít an lạc) – điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, có năm dục trần này.
Katame pañca?
What are the five?
Năm điều nào?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, and enticing… and tactile objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, and enticing.
Các sắc khả kiến bằng mắt, khả ái, khả lạc, khả hỷ, khả ý, liên hệ đến dục, đáng say đắm… (tiếp theo)… các xúc khả xúc bằng thân, khả ái, khả lạc, khả hỷ, khả ý, liên hệ đến dục, đáng say đắm.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
These, monks, are the five strands of sensual pleasure.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm dục trần.
Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.
Whatever happiness and joy arise, monks, dependent on these five strands of sensual pleasure, that is called sensual pleasure.
Này các Tỳ-khưu, niềm vui và sự hoan hỷ nào phát sinh do duyên năm dục trần này, điều đó được gọi là dục lạc.
Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti – saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ.
This happiness is meager, this happiness is slight, this happiness is trifling, this happiness is inferior, this happiness is base, this happiness is wretched”—this is a bond, there is little happiness in it.
Niềm vui ấy ít ỏi, niềm vui ấy nhỏ bé, niềm vui ấy chút xíu, niềm vui ấy thấp kém, niềm vui ấy ti tiện, niềm vui ấy là sự khổ đau.” – đó là đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc.
Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā* bahudukkhā bahupāyāsā* ; ādīnavo ettha bhiyyo.
“Little gratification, much suffering in it”—sensual pleasures were declared by the Blessed One to have little gratification, to be full of suffering, full of vexation; the danger in them is greater.
Appassādo dukkhamettha bhiyyo (Ít vị ngọt, khổ đau thì nhiều hơn) – Đức Thế Tôn đã nói rằng các dục là ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn; trong đó sự nguy hiểm thì nhiều hơn.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti – appassādo dukkhamettha bhiyyo.
Sensual pleasures have been declared by the Blessed One to be like a skeleton, like a piece of flesh, like a grass-torch, like a pit of glowing coals, like a dream, like borrowed goods, like fruits of a tree, like a chopping block, like a stake, like a snake's head—full of much suffering and much tribulation, with greater danger here; that is, little gratification, much suffering here.
Đức Thế Tôn đã nói rằng các dục giống như bộ xương, các dục giống như miếng thịt, các dục giống như cây đuốc cỏ, các dục giống như hố than hồng, các dục giống như giấc mơ, các dục giống như vật vay mượn, các dục giống như cây có quả, các dục giống như lò mổ, các dục giống như cây giáo, các dục giống như đầu rắn, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn, sự nguy hiểm trong đó thì nhiều hơn – đó là ít vị ngọt, khổ đau thì nhiều hơn.
Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
Knowing this to be a hook, the wise one—gaḷa or baḷisa or āmisa or laggana or bandhana or palibodha—these are designations for the five strands of sensual pleasure.
Gaḷo eso iti ñatvā matimā (Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ) – gaḷo (cái bẫy), hay baḷisaṃ (lưỡi câu), hay āmisaṃ (mồi nhử), hay lagganaṃ (sự dính mắc), hay bandhanaṃ (sự trói buộc), hay palibodho (chướng ngại), đây là những tên gọi của năm dục trần.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti.
Iti refers to the linking of words, the connection of words, the completeness of words, the harmonious arrangement of letters, the smoothness of consonants, and the sequence of words.
Iti (Như vậy) – từ iti này là sự kết nối từ, sự hòa hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự kết hợp chữ, sự gắn kết phụ âm, sự tuần tự của các từ.
Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
The wise one is a pundit, one endowed with wisdom, intelligence, knowledge, discernment, and sagacity.
Matimā (Người trí tuệ) tức là người thông thái, có trí tuệ, có trí năng, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí sáng suốt.
Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.
Knowing this to be a hook, the wise one means that the wise one, knowing it to be a hook, knowing it to be a fishhook, knowing it to be bait, knowing it to be an attachment, knowing it to be a bond, knowing it to be an impediment, having understood, weighed, investigated, discerned, and made it clear—knowing this to be a hook, the wise one, should wander alone like a rhinoceros horn.
Gaḷo eso iti ñatvā matimā (Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ) tức là người trí tuệ biết rằng đây là cái bẫy, biết rằng đây là lưỡi câu, biết rằng đây là mồi nhử, biết rằng đây là sự dính mắc, biết rằng đây là sự trói buộc, biết rằng đây là chướng ngại, đã hiểu, đã cân nhắc, đã suy xét, đã phân biệt, đã làm cho rõ ràng – đó là biết đây là cái bẫy, người trí tuệ, hãy sống một mình như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:
Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ.
Having shattered the fetters refers to the ten fetters: the fetter of sensual desire, the fetter of ill-will, the fetter of conceit, the fetter of wrong view, the fetter of doubt, the fetter of adherence to rites and rituals, the fetter of desire for existence, the fetter of envy, the fetter of avarice, the fetter of ignorance.
Sandālayitvāna saṃyojanāni (Đã phá tan các kiết sử) tức là mười kiết sử: kiết sử dục ái, kiết sử sân hận, kiết sử mạn, kiết sử tà kiến, kiết sử hoài nghi, kiết sử giới cấm thủ, kiết sử hữu ái, kiết sử tật đố, kiết sử xan tham, kiết sử vô minh.
Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.
Having shattered the fetters means having shattered, utterly shattered, abandoned, dispelled, brought to an end, and caused to cease the ten fetters.
Sandālayitvāna saṃyojanāni nghĩa là sau khi đã hủy diệt, đã hoàn toàn hủy diệt, đã loại bỏ, đã trừ khử, đã làm cho không còn, đã khiến cho không tái sinh mười saṃyojana (kiết sử) – đó là sandālayitvāna saṃyojanāni.
Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ.
Like a fish breaking through a net in water—jāla is called a thread-net.
Jālaṃva bhetvā salilambucārī nghĩa là jāla được gọi là lưới sợi.
Salilaṃ vuccati udakaṃ.
Salila is called water.
Salila được gọi là nước.
Ambucārī vuccati maccho.
Ambucārī is called a fish.
Ambucārī được gọi là cá.
Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.
Just as a fish breaks, thoroughly breaks, shatters, thoroughly shatters, completely shatters a net and moves, dwells, acts, conducts itself, maintains itself, passes time, leads its life, so too there are two nets: the net of craving and the net of views… (details omitted in original text)… this is the net of craving… (details omitted in original text)… this is the net of views.
Như cá phá vỡ, đập tan, xé toạc, xé nát, hoàn toàn xé nát lưới rồi đi, sống, hành xử, xoay chuyển, duy trì, tiếp tục tồn tại, thì cũng vậy, có hai loại lưới – lưới tham ái (taṇhājāla) và lưới tà kiến (diṭṭhijāla)… (đoạn này bị lược bỏ) … đây là lưới tham ái… (đoạn này bị lược bỏ) … đây là lưới tà kiến.
Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.
For that Paccekasambuddha, the net of craving is abandoned, the net of views is relinquished.
Đối với vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha) ấy, lưới tham ái đã được đoạn trừ, lưới tà kiến đã được từ bỏ.
Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – jālaṃva bhetvā salilambucārī.
Because the net of craving is abandoned and the net of views is relinquished, that Paccekasambuddha is not attached to forms, not attached to sounds, not attached to smells… (details omitted in original text)… not attached to, not clinging to, not bound by, not entangled in phenomena seen, heard, sensed, and cognized, but dwells liberated, released, disjoined, unattached, with an unbounded mind—thus, like a fish breaking through a net in water.
Vì lưới tham ái đã được đoạn trừ và lưới tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không dính mắc vào sắc, không dính mắc vào tiếng, không dính mắc vào hương… (đoạn này bị lược bỏ) … không dính mắc, không chấp thủ, không bị ràng buộc, không bị trói buộc vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; Ngài xuất ly, thoát ly, giải thoát hoàn toàn, không bị ràng buộc, sống với tâm vô biên – đó là jālaṃva bhetvā salilambucārī.
Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti?
"Having downcast eyes, not frivolous with the feet" – how does one have distracted eyes?
Mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ;
Idhekacco bhikkhu* cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti.
Here, some bhikkhu is frivolous with the eyes, endowed with frivolity of the eyes.
Không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ* anuyutto hoti rūpadassanāya.
Thinking, "What is unseen should be seen, what is seen should be surpassed," he is engaged in long wandering, in unsteady wandering, from park to park, from garden to garden, from village to village, from town to town, from city to city, from country to country, from district to district, for the sake of seeing sights.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evaṃ khittacakkhu hoti.
Thus, one has distracted eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati.
Or, a bhikkhu, having entered a village, walking along a street, goes unguarded.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno* gacchati.
He goes looking at elephants, looking at horses, looking at chariots, looking at infantry, looking at boys, looking at girls, looking at women, looking at men, looking at the marketplace, looking at house-fronts, looking upwards, looking downwards, looking in all directions and sub-directions.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi khittacakkhu hoti.
Thus, too, one has distracted eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.
Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, becomes a taker of its general appearance, a taker of its details.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while his eye-faculty remains unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in upon him; he does not practice for its restraint, he does not guard the eye-faculty, he does not undertake restraint over the eye-faculty.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi khittacakkhu hoti.
Thus, too, one has distracted eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ* caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ* usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.
Or, just as some venerable recluses and brahmins, having eaten food given in faith, dwell engaged in such unedifying spectacles as: dancing, singing, music, theatrical shows, story-telling, hand-clapping, cymbal-playing, pot-drumming, decorative displays, acrobatic feats, snake-charming, skeleton shows, elephant fights, horse fights, buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail fights, stick fights, boxing, wrestling, mock battles, troop reviews, army formations, or military parades.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti.
Thus, one is engaged in such unedifying spectacles.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi khittacakkhu hoti.
Thus, too, one has distracted eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Kathaṃ okkhittacakkhu hoti?
How does one have downcast eyes?
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti.
Here, some bhikkhu is not frivolous with the eyes, is not endowed with frivolity of the eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya.
Thinking, "What is unseen should be seen, what is seen should be surpassed" – he is not engaged in long wandering, in unsteady wandering, from park to park, from garden to garden, from village to village, from town to town, from city to city, from country to country, from district to district, for the sake of seeing sights.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evaṃ okkhittacakkhu hoti.
Thus, one has downcast eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati.
Or, a bhikkhu, having entered a village, walking along a street, goes guarded.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.
He goes not looking at elephants, not looking at horses, not looking at chariots, not looking at infantry, not looking at boys, not looking at girls, not looking at women, not looking at men, not looking at the marketplace, not looking at house-fronts, not looking upwards, not looking downwards, not looking in all directions and sub-directions.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi okkhittacakkhu hoti.
Thus, too, one has downcast eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not become a taker of its general appearance, nor a taker of its details.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
Because of which, while his eye-faculty remains unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in upon him; he practices for its restraint, he guards the eye-faculty, he undertakes restraint over the eye-faculty.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi okkhittacakkhu hoti.
Thus, too, one has downcast eyes.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti?
And not given to wandering — How is one given to wandering?
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti.
Here, some bhikkhu is given to wandering, endowed with the habit of wandering — he is addicted to long wandering, to unstable wandering, from one monastery to another, from one park to another, from one village to another, from one town to another, from one city to another, from one district to another, from one country to another.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Evampi pādalolo hoti.
In this way, he is given to wandering.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.
Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme* pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati* , upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.
Or else, a bhikkhu within the monastery is given to wandering, endowed with the habit of wandering; not for a purpose, not for a reason, but being agitated and with an unpacified mind, he goes from one precinct to another, from one vihāra to another, from one half-covered dwelling to another, from one palace to another, from one mansion to another, from one cave to another, from one grotto to another, from one hut to another, from one gabled house to another, from one watchtower to another, from one turret to another, from one elevated dwelling to another, from one assembly hall to another, from one pavilion to another, from one tree root to another, or wherever bhikkhus sit or walk; there, he is a second to one, a third to two, a fourth to three.
Hoặc giả, một Tỳ-kheo trong khuôn viên Tăng xá (saṅghārāma) là người có bước chân lăng xăng (pādalolo), đầy vẻ lăng xăng, không vì mục đích lợi ích, không vì lý do chính đáng, tâm phóng dật, bất an, đi từ khu nhà này sang khu nhà khác, đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác, đi từ nhà nửa mái này sang nhà nửa mái khác, đi từ lầu các này sang lầu các khác, đi từ biệt thự này sang biệt thự khác, đi từ hang động này sang hang động khác, đi từ hang đá này sang hang đá khác, đi từ am thất này sang am thất khác, đi từ nhà có chóp nhọn này sang nhà có chóp nhọn khác, đi từ tháp này sang tháp khác, đi từ đài quan sát này sang đài quan sát khác, đi từ nơi chứa củi/nước này sang nơi chứa củi/nước khác, đi từ sảnh đường phục vụ này sang sảnh đường phục vụ khác, đi từ nhà vòm này sang nhà vòm khác, đi từ gốc cây này sang gốc cây khác, hoặc đến nơi mà các Tỳ-kheo đang ngồi hay đi lại; ở đó, một người thì có người thứ hai, hai người thì có người thứ ba, ba người thì có người thứ tư.
Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti.
There he engages in much frivolous talk, such as — talk of kings, talk of robbers…pe… thus he speaks talk of existence and non-existence.
Ở đó, vị ấy nói nhiều lời huyên thuyên vô ích, như là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cắp… cho đến… nói chuyện về các kiếp sống hiện tại và tương lai.
Evampi pādalolo hoti.
In this way, he is given to wandering.
Như vậy cũng là người có bước chân lăng xăng (pādalolo).
Guttindriyo rakkhitamānasānoti.
With guarded faculties, with a protected mind.
Giữ gìn các căn, tâm ý được bảo vệ.
Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
With guarded faculties — that Paccekasambuddha, having seen a form with the eye, does not grasp at its general appearance or its specific features.
Giữ gìn các căn nghĩa là vị Độc Giác Phật đó, khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung (nimitta) cũng không nắm giữ tướng riêng (anubyañjana).
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
He practices for the restraint of the eye-faculty, lest evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him while he dwells with the eye-faculty unguarded; he guards the eye-faculty, he undertakes the restraint of the eye-faculty.
Vì sự không phòng hộ của nhãn căn, khi nhãn căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ nhãn căn, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ trong nhãn căn.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
Having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its general appearance or its specific features.
Khi nghe tiếng bằng tai… cho đến… khi ngửi mùi bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung cũng không nắm giữ tướng riêng.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti – guttindriyo.
He practices for the restraint of the mind-faculty, lest evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him while he dwells with the mind-faculty unguarded; he guards the mind-faculty, he undertakes the restraint of the mind-faculty — thus, 'with guarded faculties'.
Vì sự không phòng hộ của ý căn, khi ý căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ ý căn, bảo vệ ý căn, đạt được sự phòng hộ trong ý căn – đó là “giữ gìn các căn.”
Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti – guttindriyo rakkhitamānasāno.
With a protected mind — meaning, with a well-guarded mind — thus, 'with guarded faculties, with a protected mind'.
Tâm ý được bảo vệ nghĩa là tâm ý được che chở – đó là “giữ gìn các căn, tâm ý được bảo vệ.”
‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti?
‘‘And how, friends, is one defiled?
“Này các bạn, thế nào là bị ô nhiễm?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati* ca viharati parittacetaso.
Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, becomes engrossed in agreeable forms, and is averse to disagreeable forms, and dwells with unestablished mindfulness of the body and a limited mind.
Ở đây, này các bạn, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, thì bị dính mắc vào sắc khả ái, và bị sân hận đối với sắc bất khả ái, vị ấy an trú với niệm thân không hiện tiền, với tâm yếu ớt.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa* te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
And he does not understand as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
Vị ấy không như thật biết sự giải thoát tâm (cetovimutti) và sự giải thoát tuệ (paññāvimutti) mà nhờ đó những ác pháp bất thiện đã sinh trong vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso.
Having heard a sound with the ear… having cognized a phenomenon with the mind, he becomes engrossed in agreeable phenomena, and is averse to disagreeable phenomena, and dwells with unestablished mindfulness of the body and a limited mind.
Khi nghe tiếng bằng tai… cho đến… khi nhận thức pháp bằng ý, thì bị dính mắc vào pháp khả ái, và bị sân hận đối với pháp bất khả ái, vị ấy an trú với niệm thân không hiện tiền, với tâm yếu ớt.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
And he does not understand as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
Vị ấy không như thật biết sự giải thoát tâm và sự giải thoát tuệ mà nhờ đó những ác pháp bất thiện đã sinh trong vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu.
This, friends, is called a bhikkhu who is defiled by forms cognizable by the eye… defiled by phenomena cognizable by the mind.
Này các bạn, Tỳ-kheo này được gọi là bị ô nhiễm đối với các sắc do mắt nhận thức… cho đến… bị ô nhiễm đối với các pháp do ý nhận thức.
Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva* māro otāraṃ labhetha* māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.
And, friends, if Māra approaches such a bhikkhu from the eye, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold; if Māra approaches him from the ear… if Māra approaches him from the mind, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold.
Này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, nếu Māra đến từ mắt, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng; nếu Māra đến từ tai… cho đến… nếu Māra đến từ ý, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ* terovassikaṃ.
“Just as, friends, a reed house or a grass house, dry, three years old.
“Này các bạn, ví như một ngôi nhà tranh hoặc nhà cỏ khô đã ba năm không bị ẩm ướt.
Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato* cepi naṃ disāya… uparimato* cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ.
If a man were to approach it from the eastern direction with a blazing grass-torch, fire would indeed find an opening, fire would find a foothold; if he were to approach it from the western direction… from the northern direction… from the southern direction… from below… from above… if a man were to approach it from any direction whatsoever with a blazing grass-torch, fire would indeed find an opening, fire would find a foothold.
Nếu một người đến gần nó với một bó đuốc đang cháy từ hướng đông, lửa sẽ tìm được cơ hội, lửa sẽ tìm được đối tượng; nếu một người đến gần nó từ hướng tây… cho đến… nếu một người đến gần nó từ hướng bắc… từ hướng nam… từ phía dưới… từ phía trên… nếu một người đến gần nó với một bó đuốc đang cháy từ bất cứ hướng nào, lửa sẽ tìm được cơ hội, lửa sẽ tìm được đối tượng.
Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.
In the same way, friends, if Māra approaches such a bhikkhu from the eye, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold; if Māra approaches him from the ear… if Māra approaches him from the mind, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold.
Cũng vậy, này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, nếu Māra đến từ mắt, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng; nếu Māra đến từ tai… cho đến… nếu Māra đến từ ý, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng.
‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu* , na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi.
“And, friends, in such a bhikkhu, forms overpower him, the bhikkhu does not overpower forms; sounds overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower sounds; odours overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower odours; flavours overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower flavours; tangibles overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower tangibles; phenomena overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower phenomena.
“Này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, các sắc đã chế ngự vị ấy, chứ vị ấy không chế ngự các sắc; các tiếng đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các tiếng; các mùi đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các mùi; các vị đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các vị; các xúc đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các xúc; các pháp đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các pháp.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
This, friends, is called a bhikkhu overpowered by forms, overpowered by sounds, overpowered by odours, overpowered by flavours, overpowered by tangibles, overpowered by phenomena, one who is overpowered and not overpowering, whom evil, unwholesome states—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, leading to birth, aging, and death in the future—overpower.
Này các bạn, Tỳ-kheo này được gọi là bị sắc chế ngự, bị tiếng chế ngự, bị mùi chế ngự, bị vị chế ngự, bị xúc chế ngự, bị pháp chế ngự, bị chế ngự chứ không chế ngự; những ác pháp bất thiện, gây phiền não, dẫn đến tái sinh, gây đau khổ, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai, đã chế ngự vị ấy.
Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.
This is how, friends, one is defiled.
Này các bạn, như vậy là bị ô nhiễm.
‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti?
“And how, friends, is one undefiled?
“Này các bạn, thế nào là không bị ô nhiễm?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.
Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not become engrossed in agreeable forms, and is not averse to disagreeable forms, and dwells with established mindfulness of the body and an immeasurable mind.
Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu khi thấy sắc bằng mắt, không đắm trước sắc khả ái, không phẫn nộ với sắc bất khả ái, và an trú với niệm thân hiện tiền cùng tâm vô lượng.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti; sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.
And he understands as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder; having heard a sound with the ear… having cognized a phenomenon with the mind, he does not become engrossed in agreeable phenomena, and is not averse to disagreeable phenomena, and dwells with established mindfulness of the body and an immeasurable mind.
Và vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ đó, nơi mà các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh khởi nơi vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại; khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, không đắm trước pháp khả ái, không phẫn nộ với pháp bất khả ái, và an trú với niệm thân hiện tiền cùng tâm vô lượng.
Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
He truly understands that liberation of mind and liberation by wisdom, in which those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.
Và vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ đó, nơi mà các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh khởi nơi vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu.
Friends, this bhikkhu is called 'unflooded' in forms cognizable by the eye… 'unflooded' in phenomena cognizable by the mind.
Này chư Hiền, Tỳ-khưu này được gọi là không bị ô nhiễm đối với các sắc khả tri bằng mắt… (v.v.)… không bị ô nhiễm đối với các pháp khả tri bằng ý.
Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ.
Friends, if Māra approaches such a bhikkhu, who dwells thus, from the eye, Māra would not find an entry, Māra would not find an object; if Māra approaches him from the ear… from the mind, Māra would not find an entry, Māra would not find an object.
Này chư Hiền, khi một Tỳ-khưu sống như vậy, dù Ma-vương đến với vị ấy qua mắt, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù Ma-vương đến với vị ấy qua tai… (v.v.)… dù Ma-vương đến với vị ấy qua ý, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā* vā bahalamattikā addāvalepanā* puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ.
‘‘Friends, just as in a gabled house or a gabled hall, thickly plastered with wet clay, if a man were to approach it with a blazing grass-torch from the eastern direction, the fire would not find an entry, the fire would not find an object; if he were to approach it from the western direction… from the northern direction… from the southern direction… from below… from above… if a man were to approach it with a blazing grass-torch from any direction whatsoever, the fire would not find an entry, the fire would not find an object.
Này chư Hiền, ví như một ngôi nhà có chóp nhọn hoặc một hội trường có chóp nhọn, được trát bằng nhiều đất sét ẩm ướt; dù một người đàn ông đến gần nó từ phía đông với một bó đuốc đang cháy, lửa cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù người đàn ông đến gần nó từ phía tây… từ phía bắc… từ phía nam… từ phía dưới… từ phía trên… từ bất cứ hướng nào với một bó đuốc đang cháy, lửa cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.
Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ.
Even so, friends, if Māra approaches such a bhikkhu, who dwells thus, from the eye, Māra would not find an entry, Māra would not find an object; if Māra approaches him from the ear… from the mind, Māra would not find an entry, Māra would not find an object.
Cũng vậy, này chư Hiền, khi một Tỳ-khưu sống như vậy, dù Ma-vương đến với vị ấy qua mắt, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù Ma-vương đến với vị ấy qua tai… (v.v.)… dù Ma-vương đến với vị ấy qua ý, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.
‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi* , na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu.
‘‘Friends, such a bhikkhu, dwelling thus, overcame forms, and forms did not overcome the bhikkhu; he overcame sounds, and sounds did not overcome the bhikkhu; he overcame odors, and odors did not overcome the bhikkhu; he overcame flavors, and flavors did not overcome the bhikkhu; he overcame tactile objects, and tactile objects did not overcome the bhikkhu; he overcame mental phenomena, and mental phenomena did not overcome the bhikkhu.
Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống như vậy đã chế ngự các sắc, chứ không phải các sắc chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các tiếng, chứ không phải các tiếng chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các mùi, chứ không phải các mùi chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các vị, chứ không phải các vị chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các xúc chạm, chứ không phải các xúc chạm chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các pháp, chứ không phải các pháp chế ngự Tỳ-khưu.
Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto* .
Friends, this bhikkhu is called one who overcomes forms, overcomes sounds, overcomes odors, overcomes flavors, overcomes tactile objects, overcomes mental phenomena; an overcomer, not overcome.
Này chư Hiền, Tỳ-khưu này được gọi là người chế ngự sắc, chế ngự tiếng, chế ngự mùi, chế ngự vị, chế ngự xúc chạm, chế ngự pháp, là người đã chế ngự, không bị chế ngự.
Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye.
He overcame those evil, unwholesome states that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by distress, with painful results, and productive of birth, aging, and death in the future.
Vị ấy đã chế ngự các ác pháp bất thiện, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây khổ đau, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai.
Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti – anavassuto.
It is in this way, friends, that one is unflooded’’—unflooded.
Này chư Hiền, Tỳ-khưu ấy không bị ô nhiễm như vậy” – không bị ô nhiễm.
Kāsāyavattho abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā* kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Having gone forth in saffron robes means that Paccekasambuddha, having cut off all household entanglements, having cut off the entanglement of children and spouse, having cut off the entanglement of relatives, having cut off the entanglement of friends and associates, having cut off the entanglement of hoarding, having shaved off hair and beard, having put on saffron robes, having gone forth from home to homelessness, having attained the state of having nothing, lives, dwells, moves, acts, maintains, passes time, leads a life alone – thus, "having gone forth in saffron robes, one should wander alone like a rhinoceros horn."
Mặc y cà sa, đã xuất gia nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy đã cắt đứt mọi chướng ngại của đời sống gia đình, đã cắt đứt chướng ngại vợ con, đã cắt đứt chướng ngại bà con, đã cắt đứt chướng ngại bạn bè thân hữu, đã cắt đứt chướng ngại tích trữ, đã cạo bỏ tóc và râu, đã khoác y cà sa, đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, đã đạt đến trạng thái vô sở hữu, và độc hành, an trú, đi đứng, sinh hoạt, gìn giữ, duy trì cuộc sống – mặc y cà sa, đã xuất gia, hãy độc hành như sừng tê giác.
Tenāha so paccekasambuddho –
Therefore, that Paccekasambuddha said:
Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói: