Cūḷaniddesapāḷi

2238

Khaggavisāṇasutto

The Rhinoceros Horn Sutta

Kinh Tê Ngưu Giác

2239

Khaggavisāṇasuttaniddeso

Exposition of the Rhinoceros Horn Sutta

Phần giải thích Kinh Tê Ngưu Giác

2240

Paṭhamavaggo

First Chapter

Phẩm thứ nhất

2241

121.

2242

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Laying aside the rod towards all beings, not harming even a single one of them;

Sau khi đã từ bỏ hình phạt đối với tất cả chúng sanh, không làm hại bất cứ một ai trong số đó; chớ mong có con, huống chi là bạn hữu, hãy độc hành như sừng tê ngưu.

2243

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

One should not desire a son, how much less a companion; one should wander alone like a rhinoceros horn.

Chớ mong cầu con cái, huống chi bạn bè, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2244

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti.

"Laying aside the rod towards all beings."

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ có nghĩa là:

Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbesūti.

"Sabbesu" means all, completely, in every way, entirely, without remainder, without exception – this is a word that encompasses all.

Sabbesu là lời nói bao hàm tất cả, hoàn toàn, mọi cách, không sót một chút nào, không còn lại gì – đó là “tất cả”.

Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca.

"Bhūtesu" refers to beings, both the trembling and the steadfast.

Bhūtesu có nghĩa là các chúng sanh được gọi là tasā (run sợ) và thāvarā (kiên cố).

Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā.

"Tasā" (trembling) refers to those whose craving (tasitataṇhā) has not been abandoned, and whose fears and terrors have not been abandoned.

Tasā là những người mà tham ái khát khao chưa được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng chưa được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti tasā?

For what reason are they called "trembling"?

Vì lý do gì mà họ được gọi là tasā?

Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā.

They tremble, are greatly agitated, are thoroughly agitated, are fearful, and fall into terror; for this reason, they are called "trembling".

Họ run sợ, kinh hãi, vô cùng kinh hãi, hoảng sợ, rơi vào trạng thái kinh hoàng, vì lý do đó họ được gọi là tasā.

Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā.

"Thāvarā" (steadfast) refers to those whose craving (tasitataṇhā) has been abandoned, and whose fears and terrors have been abandoned.

Thāvarā là những người mà tham ái khát khao đã được đoạn trừ, và những người mà sự sợ hãi, kinh hoàng đã được đoạn trừ.

Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā?

For what reason are they called "steadfast"?

Vì lý do gì mà họ được gọi là thāvarā?

Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā.

They do not tremble, are not greatly agitated, are not thoroughly agitated, are not fearful, and do not fall into terror; for this reason, they are called "steadfast".

Họ không run sợ, không quá run sợ, không run sợ đủ mọi cách, không sợ hãi, không rơi vào trạng thái hoảng loạn. Vì lý do đó, họ được gọi là Thāvarā (kiên cố).

Daṇḍanti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo.

"Daṇḍa" (rod) refers to three rods: the rod of body, the rod of speech, the rod of mind.

Daṇḍa (hình phạt) là ba loại hình phạt: kāyadaṇḍa (hình phạt thân), vacīdaṇḍa (hình phạt khẩu), manodaṇḍa (hình phạt ý).

Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo.

Bodily misconduct of three kinds is the rod of body; verbal misconduct of four kinds is the rod of speech; mental misconduct of three kinds is the rod of mind.

Ba loại kāyaduccarita (ác hạnh thân) là kāyadaṇḍa; bốn loại vacīduccarita (ác hạnh khẩu) là vacīdaṇḍa; ba loại manoduccarita (ác hạnh ý) là manodaṇḍa.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā.

"Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa" means laying aside, depositing the rod towards all beings.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa có nghĩa là đã đặt (nidahitvā) hình phạt xuống đối với tất cả chúng sinh.

2245

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā^* vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti – aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

"Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ" means not harming even a single being with hand, or clod, or rod, or weapon, or noose, or rope; not harming all beings with hand, or clod, or rod, or weapon, or noose, or rope – this is "not harming even a single one of them."

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ có nghĩa là không làm tổn hại bất kỳ chúng sinh nào, dù chỉ là một người, bằng tay, bằng đá, bằng gậy, bằng vũ khí, bằng dây thừng hoặc bằng dây buộc; không làm tổn hại tất cả chúng sinh bằng tay, bằng đá, bằng gậy, bằng vũ khí, bằng dây thừng hoặc bằng dây buộc – đó là aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

2246

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti.

"Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ".

Không nên mong cầu con cái, huống chi bạn bè.

Nāti paṭikkhepo; puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

"Na" is a negation; "puttā" (sons) are of four kinds: the son born of oneself (atrajo putto), the son born of the field (khettajo putto), the adopted son (dinnako putto), the disciple son (antevāsiko putto).

Nā là sự phủ nhận; puttā là bốn loại con cái: con ruột (atrajo putto), con nuôi (khettajo putto), con được cho (dinnako putto), con của đệ tử (antevāsiko putto).

Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ^* phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu.

"Sahāya" (companions) refers to those with whom coming is comfortable, going is comfortable, coming and going is comfortable, standing is comfortable, sitting is comfortable, lying down is comfortable, conversing is comfortable, discussing is comfortable, addressing is comfortable, and thorough discussion is comfortable.

Sahāya (bạn bè) được gọi là những người mà việc đi cùng thì dễ chịu, việc đến thì dễ chịu, việc đi lại thì dễ chịu, việc đứng thì dễ chịu, việc ngồi thì dễ chịu, việc nằm thì dễ chịu, việc nói chuyện thì dễ chịu, việc đàm luận thì dễ chịu, việc trò chuyện thì dễ chịu, việc trao đổi thì dễ chịu.

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya^* sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti – na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

"Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ" means one should not desire, approve, wish for, long for, or crave even a son; how much less should one desire, approve, wish for, long for, or crave a friend, or an acquaintance, or a close companion, or a helper?

Na puttamiccheyya kuto sahāya có nghĩa là không nên mong muốn, không nên ưa thích, không nên khao khát, không nên ao ước, không nên thèm muốn con cái, huống chi là bạn bè, người quen hay bạn đồng hành – đó là na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

2247

Eko care khaggavisāṇakappoti.

"Eko care khaggavisāṇakappo".

Hãy sống một mình như sừng tê giác.

Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena^* eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

"Eko" (alone) means that Paccekabuddha is alone in the sense of having gone forth, alone in the sense of being without a second, alone in the sense of having abandoned craving, alone in the sense of being utterly free from lust, alone in the sense of being utterly free from hatred, alone in the sense of being utterly free from delusion, alone in the sense of being utterly undefiled, alone in the sense of having gone on the one-way path, alone in the sense of having fully awakened to the unsurpassed Paccekabodhi.

Eko (một mình) có nghĩa là vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia, một mình theo nghĩa không có ai thứ hai, một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái (taṇhā), một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham, một mình theo nghĩa hoàn toàn ly sân, một mình theo nghĩa hoàn toàn ly si, một mình theo nghĩa hoàn toàn không còn phiền não, một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất (ekāyanamagga), một mình theo nghĩa đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Paccekasambodhi.

2248

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko?

How is that Paccekabuddha alone in the sense of having gone forth?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia như thế nào?

So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

That Paccekabuddha, having cut off all household ties, having cut off ties to sons and wives, having cut off ties to relatives, having cut off ties to possessions, having shaved off hair and beard, having donned saffron robes, having gone forth from home to homelessness, having attained a state of having nothing, wanders, dwells, moves, acts, maintains, lives, and sustains himself alone – thus is that Paccekabuddha alone in the sense of having gone forth.

Vị Paccekasambuddha đó đã đoạn trừ tất cả chướng ngại của đời sống gia đình, đoạn trừ chướng ngại về con cái và vợ, đoạn trừ chướng ngại về bà con, đoạn trừ chướng ngại về tích trữ; đã cạo bỏ râu tóc, đắp y cà sa, xuất gia từ bỏ gia đình để sống không nhà, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, an trú, hành xử, thực hành, duy trì, và tồn tại – như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa xuất gia.

2249

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko?

How is that Paccekabuddha alone in the sense of being without a second?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa không có ai thứ hai như thế nào?

So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.

Having thus gone forth, he lives alone, resorting to remote forest thickets, quiet, free from noise, solitary, suitable for human seclusion and for retreat.

Vị ấy, sau khi xuất gia như vậy, một mình sống ở những nơi ẩn dật trong rừng núi, những chỗ vắng vẻ, ít tiếng động, không có tiếng ồn ào, không có gió thổi từ đám đông, những nơi kín đáo của con người, thích hợp cho sự độc cư.

So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko.

He goes alone, he stands alone, he sits alone, he lies down alone, he enters a village for alms alone, he goes forward alone, he retreats alone, he sits in solitude alone, he undertakes walking meditation alone, he lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone—thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of being without a second.

Vị ấy một mình đi, một mình đứng, một mình ngồi, một mình nằm, một mình vào làng khất thực, một mình tiến tới, một mình lùi lại, một mình ngồi riêng, một mình đi kinh hành, một mình sống, an trú, hành xử, thực hành, duy trì, và tồn tại – như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa không có ai thứ hai.

2250

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having abandoned craving?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái như thế nào?

So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi.

Thus, that Paccekasambuddha, living alone, without a second, diligent, ardent, and resolute, striving with great exertion, having defeated Māra with his army—Namuci, the dark one, the kin of heedlessness—abandoned, dispelled, made non-existent, and brought to an end the net of craving, which is spread out and clinging.

Vị ấy, sống một mình, không có ai thứ hai, không phóng dật, tinh cần, với tâm kiên định, thực hành sự tinh tấn vĩ đại, đã tiêu diệt Māra cùng quân đội của hắn, tên Namuci đen tối, kẻ thân thuộc của sự phóng dật, và đã từ bỏ, loại bỏ, làm cho chấm dứt, làm cho không còn tồn tại lưới tham ái lan rộng, bám dính.

2251

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

“A person accompanied by craving, wandering for a long time,

“Người có tham ái làm bạn đồng hành, luân hồi trong thời gian dài;

2252

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

Does not transcend saṃsāra, existing in this state or another state.

Không thể vượt qua luân hồi, dù là trạng thái này hay trạng thái khác.

2253

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

“Having understood this danger, and craving as the origin of suffering,

“Biết được mối nguy hiểm này, tham ái là nguồn gốc của khổ đau;

2254

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

A bhikkhu, free from craving, unattached, mindful, should wander.”

Tỳ khưu không tham ái, không chấp thủ, có chánh niệm, hãy sống du hành”

2255

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of having abandoned craving.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đoạn trừ tham ái.

2256

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of being entirely free from passion?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham như thế nào?

Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

He is "alone" in the sense of being entirely free from passion due to the abandonment of passion; he is "alone" in the sense of being entirely free from hatred due to the abandonment of hatred; he is "alone" in the sense of being entirely free from delusion due to the abandonment of delusion; he is "alone" in the sense of being entirely undefiled due to the abandonment of defilements.

Vì đã đoạn trừ tham ái, nên hoàn toàn ly tham, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ sân hận, nên hoàn toàn ly sân, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ si mê, nên hoàn toàn ly si, do đó là một mình; vì đã đoạn trừ các phiền não, nên hoàn toàn không còn phiền não, do đó là một mình.

Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of being entirely free from passion.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa hoàn toàn ly tham.

2257

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having gone the one-way path?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất như thế nào?

Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

The one-way path is called the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of awakening, the Noble Eightfold Path.

Con đường độc nhất (ekāyanamagga) được gọi là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), bốn chánh cần (sammappadhāna), bốn thần túc (iddhipāda), năm căn (indriya), năm lực (bala), bảy giác chi (bojjhaṅga), và Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

2258

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

“Compassionate for welfare, seeing the end of birth, he knows the one-way path;

“Bậc thấy sự diệt tận của sinh tử, với lòng từ bi, biết con đường độc nhất;

2259

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

By this path, those of the past crossed the flood, and those who are crossing now, and those who will cross.”

Theo con đường này, những người xưa đã vượt qua, và những người đang vượt qua, sẽ vượt qua dòng nước lũ.”

2260

Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Thus, that Paccekasambuddha is "alone" in the sense of having gone the one-way path.

Như vậy, vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã đi con đường độc nhất.

2261

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko?

How is that Paccekasambuddha "alone" in the sense of having fully awakened to the unsurpassed Paccekabodhi?

Vị Paccekasambuddha đó là một mình theo nghĩa đã tự mình giác ngộ Vô Thượng Paccekasambodhi như thế nào?

Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ.

Bodhi is called knowledge in the four paths.

Bodhi (giác ngộ) được gọi là trí tuệ trong bốn đạo (magga).

Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.

Wisdom, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the awakening factor of investigation of phenomena, inquiry, insight, right view.

Tuệ (paññā), tuệ căn (paññindriya), tuệ lực (paññābala), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), sự tìm hiểu (vīmaṃsā), tuệ quán (vipassanā), chánh kiến (sammādiṭṭhi).

So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi; channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

That Paccekasambuddha, a Paccekasambuddha of the path and a Paccekasambuddha of knowledge, understood: “All conditioned phenomena are impermanent”; he understood: “All conditioned phenomena are suffering”; he understood: “All phenomena are non-self”; he understood: “Conditioned phenomena arise dependent on ignorance”; he understood: “Consciousness arises dependent on conditioned phenomena”; he understood: “Mentality-materiality arises dependent on consciousness”; he understood: “The six sense bases arise dependent on mentality-materiality”; he understood: “Contact arises dependent on the six sense bases”; he understood: “Feeling arises dependent on contact”; he understood: “Craving arises dependent on feeling”; he understood: “Clinging arises dependent on craving”; he understood: “Becoming arises dependent on clinging”; he understood: “Birth arises dependent on becoming”; he understood: “Aging and death arise dependent on birth”; he understood: “Through the cessation of ignorance, conditioned phenomena cease”; he understood: “Through the cessation of conditioned phenomena, consciousness ceases”; he understood: “Through the cessation of consciousness, mentality-materiality ceases”; he understood: “Through the cessation of mentality-materiality, the six sense bases cease”; he understood: “Through the cessation of the six sense bases, contact ceases”; he understood: “Through the cessation of contact, feeling ceases”; he understood: “Through the cessation of feeling, craving ceases”; he understood: “Through the cessation of craving, clinging ceases”; he understood: “Through the cessation of clinging, becoming ceases”; he understood: “Through the cessation of becoming, birth ceases”; he understood: “Through the cessation of birth, aging and death cease”; he understood: “This is suffering”; he understood: “This is the origin of suffering”; he understood: “This is the cessation of suffering”; he understood: “This is the path leading to the cessation of suffering”; he understood: “These are the taints (āsavā)”; he understood: “This is the origin of the taints”…pe… “This is the path leading to the cessation of the taints”; he understood: “These phenomena are to be fully understood”; he understood: “These phenomena are to be abandoned”; he understood: “These phenomena are to be realized”; he understood: “These phenomena are to be developed”; he understood the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the six sense-contact bases; he understood the origin…pe… and escape from the five clinging-aggregates; he understood the origin, disappearance, gratification, danger, and escape from the four great elements; he understood: “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”

Vị Độc Giác Phật ấy, là bậc Độc Giác Phật về Đạo, là bậc Độc Giác Phật về Trí tuệ, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các hành là vô thường”, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các hành là khổ”, đã giác ngộ rằng: “Tất cả các pháp là vô ngã”; đã giác ngộ rằng: “Vô minh duyên hành”, đã giác ngộ rằng: “Hành duyên thức”, đã giác ngộ rằng: “Thức duyên danh sắc”, đã giác ngộ rằng: “Danh sắc duyên sáu xứ”, đã giác ngộ rằng: “Sáu xứ duyên xúc”, đã giác ngộ rằng: “Xúc duyên thọ”, đã giác ngộ rằng: “Thọ duyên ái”, đã giác ngộ rằng: “Ái duyên thủ”, đã giác ngộ rằng: “Thủ duyên hữu”, đã giác ngộ rằng: “Hữu duyên sinh”, đã giác ngộ rằng: “Sinh duyên già chết”; đã giác ngộ rằng: “Vô minh diệt thì hành diệt”, đã giác ngộ rằng: “Hành diệt thì thức diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thức diệt thì danh sắc diệt”, đã giác ngộ rằng: “Danh sắc diệt thì sáu xứ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Sáu xứ diệt thì xúc diệt”, đã giác ngộ rằng: “Xúc diệt thì thọ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thọ diệt thì ái diệt”, đã giác ngộ rằng: “Ái diệt thì thủ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Thủ diệt thì hữu diệt”, đã giác ngộ rằng: “Hữu diệt thì sinh diệt”, đã giác ngộ rằng: “Sinh diệt thì già chết diệt”; đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ”, đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ tập”, đã giác ngộ rằng: “Đây là khổ diệt”, đã giác ngộ rằng: “Đây là con đường đưa đến khổ diệt”; đã giác ngộ rằng: “Đây là các lậu hoặc”, đã giác ngộ rằng: “Đây là lậu hoặc tập”…(v.v.)… “Đây là con đường đưa đến lậu hoặc diệt”; đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải thắng tri”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải đoạn trừ”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải chứng đạt”, đã giác ngộ rằng: “Các pháp này cần phải tu tập”; đã giác ngộ về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự tai hại và sự xuất ly của sáu xứ xúc; đã giác ngộ về sự tập khởi…(v.v.)… sự xuất ly của năm uẩn chấp thủ; đã giác ngộ về sự tập khởi, sự diệt tận, sự vị ngọt, sự tai hại và sự xuất ly của bốn đại chủng; đã giác ngộ rằng: “Phàm cái gì có pháp tập khởi, tất cả cái đó có pháp diệt tận”.

2262

Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – eko.

Alternatively, whatever was to be understood, to be fully understood, to be comprehended, to be perfectly understood, to be attained, to be experienced, to be realized—all that he understood, fully understood, comprehended, perfectly understood, attained, experienced, and realized with that Paccekabodhi knowledge. Thus, that Paccekasambuddha, being alone, fully awakened to the unsurpassed Paccekasambodhi—hence, “alone” (eko).

Hoặc là, phàm cái gì cần phải giác ngộ, cần phải tùy giác ngộ, cần phải phản giác ngộ, cần phải chánh giác ngộ, cần phải chứng đắc, cần phải xúc chạm, cần phải chứng thực, tất cả cái đó vị ấy đã giác ngộ, tùy giác ngộ, phản giác ngộ, chánh giác ngộ, chứng đắc, xúc chạm, chứng thực bằng cái trí tuệ Độc Giác Bồ-đề ấy. Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy là một bậc đã chánh đẳng giác vô thượng Độc Giác Bồ-đề – “một mình” (eko).

2263

Careti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā.

Care means eight practices: the practice of postures (iriyāpathacariyā), the practice of sense bases (āyatanacariyā), the practice of mindfulness (saticariyā), the practice of concentration (samādhicariyā), the practice of knowledge (ñāṇacariyā), the practice of the path (maggacariyā), the practice of attainment (patticariyā), and the practice for the welfare of the world (lokatthacariyā).

Hành (Care) tức là tám hạnh (cariyā): hạnh oai nghi, hạnh xứ, hạnh niệm, hạnh định, hạnh trí tuệ, hạnh đạo, hạnh thành tựu, hạnh lợi ích thế gian.

Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu.

The practice of postures refers to the four postures.

Hạnh oai nghi là trong bốn oai nghi.

Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

The practice of sense bases refers to the six internal and external sense bases.

Hạnh xứ là trong sáu xứ nội và ngoại.

Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu.

The practice of mindfulness refers to the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).

Hạnh niệm là trong bốn niệm xứ.

Samādhicariyāti catūsu jhānesu.

The practice of concentration refers to the four jhānas.

Hạnh định là trong bốn thiền.

Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu.

The practice of knowledge refers to the four Noble Truths.

Hạnh trí tuệ là trong bốn sự thật cao quý.

Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu.

The practice of the path refers to the four Noble Paths.

Hạnh đạo là trong bốn Thánh đạo.

Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu.

The practice of attainment refers to the four fruits of recluseship (sāmaññaphala).

Hạnh thành tựu là trong bốn Sa-môn quả.

Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu.

The practice for the welfare of the world refers to the Tathāgatas, Arahants, Sammāsambuddhas in part, Paccekasambuddhas in part, and disciples (sāvakas).

Hạnh lợi ích thế gian là ở các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần ở các vị Độc Giác Phật; một phần ở các vị Thanh văn.

Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ.

The practice of postures is for those endowed with aspirations; the practice of sense bases is for those whose sense doors are guarded; the practice of mindfulness is for those who dwell in heedfulness; the practice of concentration is for those devoted to higher consciousness; the practice of knowledge is for those endowed with wisdom; the practice of the path is for those who practice rightly; the practice of attainment is for those who have realized the fruits; and the practice for the welfare of the world is for the Tathāgatas, Arahants, Sammāsambuddhas, in part for Paccekabuddhas, and in part for disciples.

Hạnh oai nghi là của những vị có sự phát nguyện đầy đủ; hạnh xứ là của những vị giữ gìn các căn môn; hạnh niệm là của những vị sống không phóng dật; hạnh định là của những vị chuyên tâm vào tăng thượng tâm; hạnh trí tuệ là của những vị có trí tuệ đầy đủ; hạnh đạo là của những vị thực hành đúng đắn; hạnh thành tựu là của những vị đã chứng đắc quả; hạnh lợi ích thế gian là của các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác; một phần của các vị Độc Giác Phật; một phần của các vị Thanh văn.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight practices.

Đây là tám hạnh.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati.

There are also eight other modes of conduct: one who is resolved acts with faith; one who exerts acts with energy; one who establishes mindfulness acts with mindfulness; one who makes non-distraction acts with concentration; one who understands acts with wisdom; one who discerns acts with the conduct of discernment.

Cũng có tám hạnh khác: vị ấy hành với tín khi quyết định; vị ấy hành với tinh tấn khi nỗ lực; vị ấy hành với niệm khi an trú; vị ấy hành với định khi không phóng dật; vị ấy hành với tuệ khi hiểu biết; vị ấy hành với hạnh thức khi biết rõ.

Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti – āyatanacariyāya carati.

For one who practices thus, wholesome states greatly arise—thus, one acts with the conduct of āyatana.

Khi thực hành như vậy, các pháp thiện được phát triển – vị ấy hành với hạnh xứ.

Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti – visesacariyāya carati.

One who practices thus attains distinction—thus, one acts with the conduct of distinction.

Khi thực hành như vậy, vị ấy chứng đắc sự thù thắng – vị ấy hành với hạnh thù thắng.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight modes of conduct.

Đây là tám hạnh.

2264

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa.

There are also eight other modes of conduct: the conduct of vision through right view, the conduct of application through right thought, the conduct of restraint through right speech, the conduct of origination through right action, the conduct of purification through right livelihood, the conduct of exertion through right effort, the conduct of establishment through right mindfulness, the conduct of non-distraction through right concentration.

Cũng có tám hạnh khác: hạnh thấy của chánh kiến, hạnh hướng tâm của chánh tư duy, hạnh chế ngự của chánh ngữ, hạnh phát khởi của chánh nghiệp, hạnh thanh tịnh của chánh mạng, hạnh nỗ lực của chánh tinh tấn, hạnh an trú của chánh niệm, hạnh không tán loạn của chánh định.

Imā aṭṭha cariyāyo.

These are the eight modes of conduct.

Đây là tám hạnh.

2265

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo.

Like a rhinoceros horn means that just as a rhinoceros has one horn, without a second, even so is that Paccekabuddha, resembling it, similar to it, comparable to it.

Như sừng tê ngưu (Khaggavisāṇakappo) tức là, như sừng của tê ngưu chỉ có một mà không có thứ hai, cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy tương tự như vậy, giống như vậy, tương đương như vậy.

Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti; evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – eko care khaggavisāṇakappo.

Just as something very salty is called "like salt," something very bitter is called "like bitter," something very sweet is called "like sweet," something very hot is called "like fire," something very cold is called "like snow," a great mass of water is called "like the ocean," a disciple who has attained great supernormal powers is called "like the Teacher"; even so is that Paccekabuddha, resembling it, similar to it, comparable to it, alone, without a second, freed from bonds, he fares, dwells, moves, acts, protects, passes, and lives rightly in the world—"alone should one wander, like a rhinoceros horn."

Như khi nói quá mặn là “như muối” (loṇakappo), quá đắng là “như nim” (tittakappo), quá ngọt là “như mật” (madhurakappo), quá nóng là “như lửa” (aggikappo), quá lạnh là “như tuyết” (himakappo), khối nước lớn là “như biển” (samuddakappo), vị Thanh văn đạt đến sức mạnh đại thắng trí là “như bậc Đạo sư” (satthukappo); cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy ở đó tương tự như vậy, giống như vậy, tương đương như vậy, một mình không có thứ hai, thoát khỏi mọi ràng buộc, sống, trú, đi, đứng, giữ gìn, duy trì, tồn tại một cách đúng đắn trong thế gian – “một mình hành như sừng tê ngưu”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2266

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

“Having laid down the rod towards all beings, not harming any one of them;

“Đặt gậy xuống đối với tất cả chúng sinh, không làm hại bất cứ ai trong số đó;

2267

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

One should not desire a child, much less a companion; alone should one wander, like a rhinoceros horn.”

Không mong cầu con cái, huống chi bạn bè, một mình hành như sừng tê ngưu.”

2268

122.

122.

2269

Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

For one who has come into contact, affections arise; from affection, this suffering proceeds;

Do sự giao thiệp mà phát sinh quyến luyến, từ quyến luyến mà khổ này phát sinh;

2270

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Seeing the danger born of affection, alone should one wander, like a rhinoceros horn.

Thấy sự tai hại do quyến luyến sinh, một mình hành như sừng tê ngưu.

2271

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti.

"For one who has come into contact, affections arise" means:

“Do sự giao thiệp mà phát sinh quyến luyến” (Saṃsaggajātassa bhavanti snehā) tức là.

Saṃsaggāti dve saṃsaggā – dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca.

"Contacts" are two contacts: contact through seeing and contact through hearing.

“Giao thiệp” (Saṃsaggā) tức là hai sự giao thiệp: giao thiệp bằng thấy và giao thiệp bằng nghe.

Katamo dassanasaṃsaggo?

What is contact through seeing?

Giao thiệp bằng thấy là gì?

Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ.

Here, someone sees a woman or a girl who is beautiful, lovely, charming, endowed with supreme complexion and grace.

Ở đây, một người nào đó thấy một người phụ nữ hoặc một thiếu nữ có hình dáng đẹp đẽ, đáng chiêm ngưỡng, khả ái, được phú bẩm sắc đẹp tuyệt vời.

Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti – kesā vā sobhanā^* mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti.

Having seen and observed, one grasps the sign according to the minor characteristics—whether the hair is beautiful, or the face is beautiful, or the eyes are beautiful, or the ears are beautiful, or the nose is beautiful, or the lips are beautiful, or the teeth are beautiful, or the mouth is beautiful, or the neck is beautiful, or the breasts are beautiful, or the chest is beautiful, or the abdomen is beautiful, or the waist is beautiful, or the thighs are beautiful, or the calves are beautiful, or the hands are beautiful, or the feet are beautiful, or the fingers are beautiful, or the nails are beautiful.

Thấy và quan sát, người đó chấp thủ các tướng phụ: tóc đẹp, hay miệng đẹp, hay mắt đẹp, hay tai đẹp, hay mũi đẹp, hay môi đẹp, hay răng đẹp, hay mặt đẹp, hay cổ đẹp, hay ngực đẹp, hay bụng đẹp, hay eo đẹp, hay đùi đẹp, hay bắp chân đẹp, hay tay đẹp, hay chân đẹp, hay ngón tay đẹp, hay móng tay đẹp.

Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti^* anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ dassanasaṃsaggo.

Having seen and observed, one delights, praises, yearns for, generates, and binds with the bond of lust—this is contact through seeing.

Thấy và quan sát, người đó rất hoan hỷ, rất nói về, rất mong muốn, khơi dậy, và tiếp nối sự ràng buộc của dục ái – đây là sự tiếp xúc qua thị giác.

2272

Katamo savanasaṃsaggo?

What is contact through hearing?

Thế nào là sự tiếp xúc qua thính giác?

Idhekacco suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti.

Here, someone hears: "In such and such a village or town, there is a woman or a girl who is beautiful, lovely, charming, endowed with supreme complexion and grace."

Ở đây, một người nghe nói: “Trong làng hay thị trấn nào đó, có một người phụ nữ hay một cô gái xinh đẹp, dễ nhìn, đáng yêu, sở hữu vẻ đẹp tuyệt vời nhất.”

Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ savanasaṃsaggo.

Having heard and listened, one delights, praises, yearns for, generates, and binds with the bond of lust—this is contact through hearing.

Nghe và lắng nghe, người đó rất hoan hỷ, rất nói về, rất mong muốn, khơi dậy, và tiếp nối sự ràng buộc của dục ái – đây là sự tiếp xúc qua thính giác.

2273

Snehāti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca.

"Affections" are two affections: the affection of craving and the affection of views.

Sự luyến ái (sneha) có hai loại: luyến ái do tham ái (taṇhāsneho) và luyến ái do tà kiến (diṭṭhisneho).

Katamo taṇhāsneho?

What is the affection of craving?

Thế nào là luyến ái do tham ái?

Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ^* odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’.

Whatever is bounded, delimited, restricted, defined, grasped, and claimed as "mine" by way of craving—"this is mine, that is mine, so much is mine, to this extent is mine."

Bất cứ điều gì được giới hạn, được định rõ, được bao quanh, được nắm giữ, được sở hữu bởi tham ái, với ý nghĩ: “Đây là của tôi, cái kia là của tôi, chừng này là của tôi, chừng ấy là của tôi.”

Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhāsneho.

Forms, sounds, smells, tastes, tangibles, coverings, cloaks, male and female servants, goats and sheep, fowls and pigs, elephants, cattle, horses, mares, fields, land, silver, gold, villages, market towns, royal capitals, the kingdom and the country, the treasury and the storehouse—even the entire great earth—one clings to as ‘mine’ by way of craving, as far as the roaming of the one hundred and eight cravings. This is craving-affection.

Sắc, thanh, hương, vị, xúc, các loại thảm, chăn, nô tì nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa cái, ruộng đất, bạc vàng, làng mạc, thị trấn, kinh đô, quốc gia, xứ sở, kho tàng, nhà kho; thậm chí cả đại địa cũng được sở hữu do tham ái, bất cứ điều gì là sự vận hành của một trăm lẻ tám loại tham ái – đây là luyến ái do tham ái.

2274

Katamo diṭṭhisneho?

What is view-affection?

Thế nào là luyến ái do tà kiến?

Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi.

The twenty-fold sakkāya-diṭṭhi, the ten-fold micchā-diṭṭhi, the ten-fold antaggāhika-diṭṭhi.

Là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) với hai mươi căn bản, tà kiến (micchādiṭṭhi) với mười căn bản, và biên kiến (antaggāhikādiṭṭhi) với mười căn bản.

Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho^* abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhisneho.

Whatever such view, wrong view, thicket of views, wilderness of views, perversion of views, vacillation of views, fetter of views, grasping, clinging, adherence, attachment, wrong path, false path, wrongness, sectarian doctrine, mistaken grasping, perverse grasping, distorted grasping, wrong grasping, grasping what is not real as real—as far as the sixty-two views—this is view-affection.

Bất cứ tà kiến nào như vậy – là kiến chấp, rừng rậm kiến chấp, hoang mạc kiến chấp, sự rối loạn kiến chấp, sự dao động kiến chấp, kiết sử kiến chấp, sự nắm giữ, sự chấp thủ, sự bám víu, sự chấp cứng, con đường sai lầm, lối đi sai lầm, sự sai trái, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lầm, sự chấp thủ ngược lại, sự chấp thủ lầm lạc, sự chấp thủ sai trái, sự chấp thủ rằng cái không phải là chân thật lại là chân thật – bất cứ sáu mươi hai loại tà kiến nào – đây là luyến ái do tà kiến.

2275

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – saṃsaggajātassa bhavanti snehā.

“Affections arise for one born of contact” means that due to contact through sight and contact through hearing, craving-affection and view-affection arise, come into being, are born, are well-born, come to be, come to be fully, and become manifest. Thus, “affections arise for one born of contact.”

“Do sự tiếp xúc mà luyến ái khởi sinh” nghĩa là do nhân duyên của tiếp xúc qua thị giác và tiếp xúc qua thính giác, luyến ái do tham ái và luyến ái do tà kiến khởi sinh, phát sinh, xuất hiện, hiển lộ, phát triển, phát triển mạnh mẽ, trở nên rõ ràng – đó là “do sự tiếp xúc mà luyến ái khởi sinh”.

2276

Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti.

“This suffering arises accompanied by affection.”

“Khổ này phát sinh theo luyến ái.”

Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.

“Affection” means two affections: craving-affection and view-affection… (as above) … this is craving-affection… (as above) … this is view-affection.

Luyến ái (sneha) có hai loại: luyến ái do tham ái và luyến ái do tà kiến… (tương tự như trên)… đây là luyến ái do tham ái… (tương tự như trên)… đây là luyến ái do tà kiến.

Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi^* harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati.

“This suffering arises” means that in this world, some individual performs misconduct by body, performs misconduct by speech, performs misconduct by mind; he kills living beings, takes what is not given, breaks into houses, plunders, commits highway robbery, stands at crossroads, goes to another’s wife, and speaks falsehoods.

“Khổ này phát sinh” nghĩa là ở đây, một người làm ác bằng thân, làm ác bằng lời, làm ác bằng ý; người đó giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà, cướp bóc, làm kẻ trộm một nhà, đứng chặn đường, tà dâm, nói dối.

Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī.

Having seized him, they present him to the king: “Your Majesty, this is a thief, a wrongdoer.

Người ta bắt kẻ đó và trình lên vua: “Tâu Đại vương, đây là kẻ trộm, kẻ phạm tội.

Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti.

Inflict upon him whatever punishment you wish.”

Xin Đại vương hãy ra hình phạt mà ngài muốn cho kẻ này.”

Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati.

Then the king rebukes him.

Vua mắng nhiếc kẻ đó.

So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ^* paṭisaṃvedeti.

Due to that rebuke, he experiences suffering and distress.

Vì sự mắng nhiếc đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2277

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā bandhāpeti – andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti.

Then the king has him bound—with fetters, or with ropes, or with chains, or with creepers, or with stocks, or with encircling bonds, or with village bonds, or with market town bonds, or with kingdom bonds, or with country bonds; and at the very least, he makes him subject to a declaration: “You are not allowed to depart from here.”

Vua ra lệnh trói kẻ đó – bằng dây thừng, hay bằng dây, hay bằng xiềng xích, hay bằng mây, hay bằng dây leo, hay bằng cách nhốt vào, hay bằng cách vây hãm, hay bằng cách giam giữ trong làng, hay trong thị trấn, hay trong quốc gia, hay trong xứ sở; thậm chí còn ra lệnh: “Ngươi không được phép rời khỏi đây.”

So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Due to that binding, he experiences suffering and distress.

Vì sự trói buộc đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2278

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā tasseva^* dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā.

Then the king has his wealth confiscated—a hundred, or a thousand, or a hundred thousand.

Vua ra lệnh tịch thu tài sản của kẻ đó – một trăm, hay một ngàn, hay một trăm ngàn.

So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Due to that loss of wealth, he experiences suffering and distress.

Vì sự mất mát tài sản đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and distress arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose from his affection, from his delight, from his passion, from his delight and passion.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

2279

Ettakenapi rājā na tussati.

Even with this, the king is not satisfied.

Vua vẫn chưa hài lòng với chừng đó.

Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā^* kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi^* karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi^* karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati.

The king makes him undergo various tortures: he is beaten with whips, he is beaten with canes, he is beaten with half-staves, his hand is cut off, his foot is cut off, his hands and feet are cut off, his ear is cut off, his nose is cut off, his ears and nose are cut off; he is made into a "porridge-pot", he is made into a "conch-shell head", he is made into a "Rahu's mouth", he is made into a "garland of flames", he is made into a "hand-torch", he is made into an "ear-strip", he is made into a "bark-robe wearer", he is made into an "antelope", he is made into a "fish-hook flesh", he is made into a "coin-shaving", he is made into a "lye-pickling", he is made into a "pivot-stake", he is made into a "straw-mattress"; he is drenched with burning oil, he is made to be eaten by dogs, he is impaled alive on a stake, his head is cut off with a sword.

Vua ra lệnh thi hành nhiều hình phạt khác nhau cho kẻ đó – đánh bằng roi, đánh bằng gậy mây, đánh bằng gậy tre, chặt tay, chặt chân, chặt cả tay và chân, cắt tai, cắt mũi, cắt cả tai và mũi, làm thành cái nồi đất nung (bilaṅgathālika), làm thành cái vỏ ốc (saṅkhamuṇḍika), làm thành cái miệng Rahu (rāhumukha), làm thành vòng hoa lửa (jotimālika), làm thành ngọn đèn tay (hatthapajjotika), làm thành bấc đèn (erakavattika), làm thành mảnh vải rách (cīrakavāsika), làm thành con nai (eṇeyyaka), làm thành miếng thịt cá móc (baḷisamaṃsika), làm thành đồng tiền (kahāpaṇika), làm thành tấm ván muối (khārāpatacchika), làm thành cây đòn xoay (palighaparivattika), làm thành đống rơm (palālapīṭhaka); tưới dầu sôi lên, cho chó đói ăn, xiên sống lên cọc, chặt đầu bằng gươm.

So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Because of these tortures, he experiences suffering and mental anguish.

Vì các hình phạt đó, kẻ đó cảm nhận sự sợ hãi, khổ đau và ưu phiền.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Sự sợ hãi, khổ đau, ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Nó sinh ra do nhân duyên của luyến ái, do nhân duyên của hoan hỷ, do nhân duyên của tham dục, do nhân duyên của hoan hỷ và tham dục.

Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.

The king is master of these four punishments.

Vua là chủ tể của bốn hình phạt này.

2280

So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

Due to his own kamma, with the breaking up of the body, after death, he reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.

Do nghiệp của chính mình, sau khi thân hoại mạng chung, người đó tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, khổ cảnh, địa ngục.

Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti^* – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti.

There, the hell-wardens inflict upon him a torture called the "fivefold binding": they drive a red-hot iron stake through one hand, they drive a red-hot iron stake through the second hand, they drive a red-hot iron stake through one foot, they drive a red-hot iron stake through the second foot, and they drive a red-hot iron stake through the middle of his chest.

Các cai ngục quỷ sứ thực hiện hình phạt gọi là năm loại trói buộc: họ đóng một cọc sắt đỏ rực vào một bàn tay, đóng một cọc sắt đỏ rực vào bàn tay thứ hai, đóng một cọc sắt đỏ rực vào một bàn chân, đóng một cọc sắt đỏ rực vào bàn chân thứ hai, và đóng một cọc sắt đỏ rực vào giữa ngực.

So tattha dukkhā tibbā^* kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

There, he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings; and he does not pass away until that evil kamma is exhausted.

Ở đó, người ấy cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, thô bạo và cay đắng; người ấy không chết cho đến khi ác nghiệp đó chấm dứt.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2281

Tamenaṃ nirayapālā saṃvesetvā^* kuṭhārīhi^* tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti.

Then the hell-wardens lay him down and chop him with axes… and then the hell-wardens seize him by the feet with his head down and chop him with adzes.

Các cai ngục quỷ sứ đặt người ấy nằm xuống và dùng rìu đẽo gọt…pe… Các cai ngục quỷ sứ nắm chân người ấy giơ lên, đầu chúc xuống, rồi dùng đục đẽo gọt.

Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya^* sārentipi paccāsārentipi.

Then the hell-wardens harness him to a chariot and drive him back and forth on a blazing, flaming, glowing iron ground.

Các cai ngục quỷ sứ buộc người ấy vào xe, rồi kéo đi kéo lại trên một con đường đất đang cháy, bừng bừng, rực lửa.

Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi.

Then the hell-wardens make him ascend and descend a great mountain of blazing, flaming, glowing coals.

Các cai ngục quỷ sứ đẩy người ấy lên và kéo xuống một ngọn núi than hồng khổng lồ đang cháy, bừng bừng, rực lửa.

Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya.

Then the hell-wardens seize him by the feet with his head down and throw him into a blazing, flaming, glowing cauldron of molten iron.

Các cai ngục quỷ sứ nắm chân người ấy giơ lên, đầu chúc xuống, rồi ném vào một vạc sắt đang sôi sùng sục, cháy bừng bừng, rực lửa.

So tattha pheṇuddehakaṃ paccati.

There, he boils, bubbling with foam.

Ở đó, người ấy bị nấu chín, sủi bọt.

So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati.

As he boils there, bubbling with foam, he rises to the top sometimes, sinks to the bottom sometimes, and floats sideways sometimes.

Khi bị nấu chín, sủi bọt ở đó, người ấy lúc thì nổi lên, lúc thì chìm xuống, lúc thì trôi ngang.

So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

There, he experiences painful, sharp, severe, bitter feelings; and he does not pass away until that evil kamma is exhausted.

Ở đó, người ấy cảm nhận những cảm thọ đau đớn, dữ dội, thô bạo và cay đắng; người ấy không chết cho đến khi ác nghiệp đó chấm dứt.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where did this fear, suffering, and mental anguish arise?

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

It arose for him due to affection, due to delight, due to lust, and due to delight-and-lust.

Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2282

Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti.

Then the hell-wardens throw him into the Great Hell.

Các cai ngục quỷ sứ ném người ấy vào đại địa ngục.

So kho pana mahānirayo –

Now, that Great Hell—

Đại địa ngục đó –

2283

Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Has four corners and four gates, divided and measured into sections;

Có bốn góc, bốn cửa,

2284

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

Surrounded by an iron wall, it is enclosed by iron.

Được chia thành từng phần, được đo lường;

2285

Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Its iron ground is ablaze, endowed with fiery heat;

Được bao quanh bởi tường sắt, được che phủ bằng sắt.

2286

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

It extends for a hundred leagues all around, always standing.

Mặt đất của nó bằng sắt, rực cháy với sức nóng;

2287

Kadariyātapanā^* ghorā, accimanto durāsadā;

Cruel and terrifying in its torment, with flames, difficult to approach;

Luôn luôn lan rộng khắp một trăm do tuần.

2288

Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.

Its appearance makes the hair stand on end, dreadful, fearful, painful.

Nó đáng sợ, khó chịu đựng, có lửa cháy;

2289

Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

From the eastern wall, a mass of flames arises;

Hình dạng làm dựng tóc gáy, ghê rợn, đáng sợ, đau khổ.

2290

Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.

Burning those who committed evil deeds, it strikes the western wall.

Từ bức tường phía đông, một cột lửa bốc lên;

2291

Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the western wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía tây.

2292

Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the eastern wall.

Từ bức tường phía tây, một cột lửa bốc lên;

2293

Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the southern wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía đông.

2294

Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the northern wall.

Từ bức tường phía nam, một cột lửa bốc lên;

2295

Uttarāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

And from the northern wall, a mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía bắc.

2296

Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the southern wall.

Từ bức tường phía bắc, một cột lửa bốc lên;

2297

Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

And from below, a terrifying mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào bức tường phía nam.

2298

Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the roof.

Từ phía dưới, một cột lửa đáng sợ bốc lên;

2299

Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

From the roof, a terrifying mass of flames arose;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào trần nhà.

2300

Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.

Burning those who had committed evil deeds, it strikes the iron ground.

Từ trần nhà, một cột lửa đáng sợ bốc lên;

2301

Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;

Just like a blazing, heated, glowing iron cauldron;

Đốt cháy những kẻ làm ác, rồi đập vào mặt đất.

2302

Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.

So is the Avīci hell, burning from below and above, from all sides.

Như một cái chảo sắt đỏ rực, nung nóng, cháy bừng;

2303

Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;

There, beings who are extremely cruel, who have committed great evil;

Địa ngục Avīci cũng vậy, nhìn từ dưới lên và từ trên xuống.

2304

Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare^* .

Those who have committed utterly evil deeds, are cooked but do not die.

Ở đó, những chúng sinh hung ác, phạm nhiều tội lỗi;

2305

Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;

The bodies of those hell-dwellers are like fire;

Những kẻ làm ác tột cùng, bị thiêu đốt mà không chết.

2306

Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi.

See the firmness of their kamma; they do not turn to ash, nor to charcoal.

Thân thể của những cư dân địa ngục đó giống như lửa;

2307

Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;

They run to the east, then they run to the west;

Hãy xem sự kiên cố của nghiệp, không thành tro cũng không thành bồ hóng.

2308

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.

They run to the north, then they run to the south.

Chúng chạy về phía đông, rồi chạy về phía tây;

2309

Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;

Whichever direction they run, that door closes;

Chúng chạy về phía bắc, rồi chạy về phía nam.

2310

Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.

Those beings, desiring to escape, seek liberation.

Bất cứ hướng nào chúng chạy đến, cánh cửa đó đều đóng lại;

2311

Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;

They are unable to escape from there, due to kamma;

Những chúng sinh ấy, mong muốn thoát ra, tìm kiếm sự giải thoát.

2312

Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti.

For their many evil deeds remain unripened.

Chúng không thể thoát ra khỏi đó, do duyên nghiệp;

2313

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ?

From where do this fear, suffering, and distress arise?

Vì nghiệp ác của chúng đã tạo ra rất nhiều và chưa chín muồi.

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

They arise from affection, from delight, from lust, and from delightful lust.

Nỗi sợ hãi, đau khổ, và ưu phiền này từ đâu mà sinh ra? Chúng sinh ra từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm).

2314

Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni?

And the sufferings of hell, the sufferings of the animal realm, the sufferings of the realm of hungry ghosts, and human sufferings—from where do they arise? From where do they originate? From where are they produced? From where are they manifested? From where do they appear?

Những đau khổ trong địa ngục, những đau khổ trong cõi súc sinh, những đau khổ trong cõi ngạ quỷ, và những đau khổ trong cõi người, chúng từ đâu mà sinh ra, từ đâu mà khởi lên, từ đâu mà phát sinh, từ đâu mà hiện hữu, từ đâu mà xuất hiện?

Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.

They arise, originate, are born, are produced, are manifested, and appear from affection, from delight, from lust, and from delightful lust—thus, this suffering originates from affection.

Chúng sinh ra, khởi lên, phát sinh, hiện hữu, xuất hiện từ duyên sneha (sự quyến luyến), duyên nandi (sự hoan hỷ), duyên rāga (sự tham đắm), và duyên nandirāga (sự hoan hỷ và tham đắm) – đây là khổ sinh từ sự quyến luyến.

2315

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti.

Perceiving the danger born of affection.

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến.

Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.

Affection refers to two kinds of affection: affection of craving (taṇhāsneho) and affection of wrong view (diṭṭhisneho)… This is affection of craving… This is affection of wrong view.

Quyến luyến là hai loại quyến luyến: quyến luyến do taṇhā (ái dục) và quyến luyến do diṭṭhi (tà kiến)…pe… đây là quyến luyến do taṇhā…pe… đây là quyến luyến do diṭṭhi.

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving the danger born of affection means perceiving, seeing, observing, contemplating, and examining the danger born of both affection of craving and affection of wrong view—perceiving the danger born of affection, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến có nghĩa là nhìn thấy, nhận ra, quan sát, suy xét, và xem xét hiểm họa sinh ra từ quyến luyến do taṇhā và quyến luyến do diṭṭhi – nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:

2316

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

“Affections arise for one who is born into association; this suffering originates from affection;

“Đối với người sinh ra từ sự giao thiệp, có sự quyến luyến, khổ này sinh từ sự quyến luyến;

2317

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Perceiving the danger born of affection, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Nhìn thấy hiểm họa sinh từ sự quyến luyến, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2318

123.

123.

123.

2319

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto^* ;

Pitying friends and companions, with a mind bound to them, one loses one’s goal;

Thương xót bạn bè, thân hữu, tâm bị ràng buộc, người ấy làm mất đi lợi ích;

2320

Etaṃ bhayaṃ santhave^* pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Nhìn thấy hiểm họa trong sự giao thiệp này, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2321

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti.

Pitying friends and companions, with a mind bound to them, one loses one’s goal.

Thương xót bạn bè, thân hữu, tâm bị ràng buộc, người ấy làm mất đi lợi ích.

Mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto^* ca.

Friends are of two kinds: a householder friend and a renunciant friend.

Bạn bè là hai loại bạn: bạn tại gia và bạn xuất gia.

Katamo agārikamitto?

What is a householder friend?

Thế nào là bạn tại gia?

Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati^* , āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati – ayaṃ agārikamitto.

Here, some individual gives what is hard to give, abandons what is hard to abandon, does what is hard to do, endures what is hard to endure, reveals his secrets to him, conceals his secrets, does not forsake him in times of danger, even sacrifices his life for his benefit, and does not despise him when he is poor—this is a householder friend.

Ở đây, một số người cho những gì khó cho, từ bỏ những gì khó từ bỏ, làm những gì khó làm, chịu đựng những gì khó chịu đựng, nói cho người ấy biết những điều bí mật của mình, giữ kín những điều bí mật của người ấy, không bỏ rơi người ấy trong lúc hoạn nạn, thậm chí sẵn sàng hy sinh mạng sống vì lợi ích của người ấy, không khinh thường khi người ấy sa sút – đây là bạn tại gia.

2322

Katamo anāgārikamitto?

What is a renunciant friend?

Thế nào là bạn xuất gia?

Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti – ayaṃ anāgārikamitto.

Here, a bhikkhu is dear, pleasing, respected, to be cultivated, a speaker, patient in speech, a speaker of profound talks, does not engage in inappropriate things, establishes in higher virtue, establishes in the development and practice of the four foundations of mindfulness, in the four right efforts… in the four bases of psychic power… in the five faculties… in the five powers… in the seven factors of awakening… in the development and practice of the Noble Eightfold Path – this is a monastic friend.

Ở đây, một tỳ khưu là người đáng yêu, đáng mến, đáng kính trọng, đáng tu tập, là người biết nói và dễ nghe lời, là người nói những lời thâm sâu, không sai khiến vào những việc không đúng chỗ, khuyến khích tu tập giới hạnh cao thượng, khuyến khích tinh tấn tu tập bốn niệm xứ…pe… bốn chánh cần…pe… bốn thần túc… năm căn… năm lực… bảy giác chi… Bát Chánh Đạo cao thượng – đây là bạn xuất gia.

2323

Suhajjā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ^* phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Suhajjā are said to be those with whom going forth is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, lying down is pleasant, conversing is pleasant, discussing is pleasant, speaking is pleasant, conversing deeply is pleasant.

Suhajja (bạn bè thân thiết) được gọi là những người mà cùng với họ, việc đi lại, đứng, ngồi, nằm, nói chuyện, trò chuyện, trao đổi, đối thoại đều dễ chịu.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti^* antaradhāpetīti – mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti: mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ means: pitying, considering, and supporting friends, good-hearted friends, familiar acquaintances, close companions, and associates, one neglects one's own welfare, the welfare of others, and the welfare of both; one neglects welfare in this life, one neglects welfare in the next life, one neglects ultimate welfare; one causes it to diminish, causes it to decline, causes it to waste away, abandons it, causes it to disappear – this is the meaning of mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti (Thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích) – thương xót, quan tâm, ủng hộ bạn bè, thân hữu, người quen biết, người thân cận, người đồng hành, người ấy làm mất đi lợi ích của bản thân, lợi ích của người khác, lợi ích của cả hai; làm mất đi lợi ích hiện tại, làm mất đi lợi ích tương lai, làm mất đi lợi ích tối thượng; làm cho suy giảm, làm cho mất mát, làm cho hư hoại, làm cho tránh né, làm cho biến mất – đó là “thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích”.

2324

Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Paṭibaddhacitto means one whose mind is bound by two reasons: one's mind is bound by placing oneself low and others high, or one's mind is bound by placing oneself high and others low.

Paṭibaddhacittoti (Tâm bị ràng buộc) – tâm bị ràng buộc bởi hai lý do: hoặc là hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc; hoặc là đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.

Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by placing oneself low and others high?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi hạ thấp mình và đề cao người khác?

Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.

“You are very helpful to me; relying on you, I obtain robes, almsfood, lodgings, and requisites for the sick, such as medicine.”

“Các vị đã giúp đỡ tôi rất nhiều, nhờ các vị mà tôi có được y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật.”

Yampi^* me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā.

“Others who intend to give or do something for me, do so relying on you, seeing you.”

“Những người khác cũng nghĩ đến việc cúng dường hoặc làm điều gì đó cho tôi, nhờ các vị, khi thấy các vị.”

Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ.

“Even my former name and clan from my parents have disappeared.”

“Ngay cả tên họ cũ của cha mẹ tôi cũng đã biến mất.”

Tumhehi ahaṃ ñāyāmi – asukassa kulupako, asukāya kulupakoti.

“Because of you, I am known as a dependent of so-and-so’s family, a dependent of so-and-so’s female patron.”

“Nhờ các vị mà tôi được biết đến – là người thân cận của gia đình này, là người thân cận của gia đình kia.”

Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Thus, one's mind is bound by placing oneself low and others high.

Như vậy, khi hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc.

2325

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by placing oneself high and others low?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi đề cao mình và hạ thấp người khác?

Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi.

“I am very helpful to you. Relying on me, you have gone for refuge to the Buddha, gone for refuge to the Dhamma, gone for refuge to the Saṅgha; you have abstained from taking life, abstained from taking what is not given, abstained from sexual misconduct, abstained from false speech, abstained from distilled and fermented intoxicants which are the basis of heedlessness. I give you instruction, give you questions, teach you the Uposatha, and undertake new construction work.”

“Tôi đã giúp đỡ các vị rất nhiều. Nhờ có tôi mà các vị đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng; đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ uống rượu và các chất say gây lơ đễnh; tôi đã giảng dạy cho các vị, đã giải đáp thắc mắc, đã hướng dẫn Uposatha, đã chỉ đạo các công việc xây dựng mới.”

Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā^* aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti.

“Yet, you abandon me and honor, respect, esteem, and worship others!”

“Vậy mà các vị lại bỏ rơi tôi, kính trọng, tôn trọng, quý mến, cúng dường người khác ư?”

Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Thus, one's mind is bound by placing oneself high and others low – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Như vậy, khi đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc – đó là “thương xót bạn bè thân thiết, người ấy làm mất lợi ích, tâm bị ràng buộc”.

2326

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno means: seeing this danger in intimacy.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti (Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp).

Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ^* ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.

Bhaya means the fear of birth, the fear of old age, the fear of sickness, the fear of death, the fear of kings, the fear of thieves, the fear of fire, the fear of water, the fear of self-reproach, the fear of others' reproach, the fear of punishment, the fear of a bad destination, the fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks, the fear of livelihood, the fear of disrepute, the fear of timidity in an assembly, the fear of intoxication, fright, terror, horripilation, mental agitation, trepidation.

Bhayanti (sự sợ hãi) – đó là sợ hãi sinh, sợ hãi già, sợ hãi bệnh, sợ hãi chết, sợ hãi vua chúa, sợ hãi trộm cướp, sợ hãi lửa, sợ hãi nước, sợ hãi tự trách, sợ hãi bị người khác trách, sợ hãi hình phạt, sợ hãi ác thú, sợ hãi sóng, sợ hãi cá sấu, sợ hãi xoáy nước, sợ hãi cá mập, sợ hãi sinh kế, sợ hãi tiếng xấu, sợ hãi sự rụt rè trong hội chúng, sợ hãi sự kiêu ngạo, sự kinh hãi, sự rùng mình, sự dựng tóc gáy, sự xao động tâm, sự hoảng loạn.

Santhaveti dve santhavā – taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo.

Santhave means two kinds of intimacy: intimacy rooted in craving (taṇhāsanthava) and intimacy rooted in views (diṭṭhisanthava)… (details omitted)… this is intimacy rooted in craving… (details omitted)… this is intimacy rooted in views.

Santhaveti (giao thiệp) – có hai loại giao thiệp: giao thiệp do tham ái (taṇhāsanthavo) và giao thiệp do tà kiến (diṭṭhisanthavo)… (v.v.)… đây là giao thiệp do tham ái… (v.v.)… đây là giao thiệp do tà kiến.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Seeing this danger in intimacy” means seeing, beholding, observing, contemplating, and examining this danger in intimacy—seeing this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti (Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp) – thấy, nhìn, quan sát, quán xét, xem xét kỹ lưỡng sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp – đó là “thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2327

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

“A mind bound by attachment, pitying friends and well-wishers, loses its goal;

“Thương xót bạn bè thân thiết, tâm bị ràng buộc,

2328

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Seeing this danger in intimacy, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Người ấy làm mất lợi ích. Thấy sự nguy hiểm này trong sự giao thiệp, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2329

124.

124.

2330

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

As a bamboo grove is entangled, so too is the attachment to sons and wives;

Như tre bị vướng mắc trong bụi tre, sự quyến luyến đối với con cái và vợ con;

2331

Vaṃsakkaḷīrova^* asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Like a bamboo shoot in a bamboo grove, unattached, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Hãy sống không vướng mắc như măng tre, một mình như sừng tê giác.

2332

Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo.

“As a bamboo grove is entangled” means a bamboo thicket.

Vaṃso visālova yathā visattoti (Như tre bị vướng mắc trong bụi tre) – Vaṃso được gọi là bụi tre.

Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā^* visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā.

Just as in a bamboo thicket, the old bamboo stalks are attached, entangled, clinging, stuck, and bound; even so, taṇhā is called visattikā.

Cũng như trong bụi tre, những cây tre cũ bị vướng mắc, bị mắc kẹt, bị dính chặt, bị bám víu, bị quấn quýt, bị ràng buộc, thì cũng vậy, visattikā được gọi là tham ái (taṇhā).

Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That passion, strong passion, inclination, compliance, delight, passionate delight, strong passion of the mind, desire, infatuation, clinging, greed, excessive greed, attachment, defilement, agitation, delusion, producer, generator, seamstress, net-weaver, river, entanglement, thread, spread, instigator, second, aspiration, guide to existence, forest, thicket, intimacy, affection, expectation, bond, hope, longing, state of longing, hope for forms, hope for sounds, hope for odors, hope for tastes, hope for tangibles, hope for gain, hope for wealth, hope for sons, hope for life, craving, excessive craving, intense craving, act of craving, state of craving, greediness, state of greediness, state of being greedy, trembling, desire for good, unrighteous passion, unrighteous greed, delight, gratification, aspiration, longing, intense aspiration, craving for sensual pleasures, craving for existence, craving for non-existence, craving for form, craving for formless existence, craving for cessation, craving for forms, craving for sounds, craving for odors, craving for tastes, craving for tangibles, craving for mental objects, flood, yoke, fetter, clinging, covering, hindrance, veil, bond, defilement, underlying tendency, obsession, creeper, vacillation, root of suffering, origin of suffering, source of suffering, Māra’s snare, Māra’s hook, Māra’s domain, Māra’s abode, Māra’s bond, river of craving, net of craving, snare of craving, ocean of craving, covetousness, greed, root of unwholesomeness.

Đó là sự tham đắm (rāgo), sự tham đắm mãnh liệt (sārāgo), sự thuận theo (anunayo), sự chiều theo (anurodho), sự hoan hỷ (nandī), sự tham đắm hoan hỷ (nandirāgo), sự tham đắm mãnh liệt của tâm (cittassa sārāgo), sự mong muốn (icchā), sự mê muội (mucchā), sự bám víu (ajjhosānaṃ), sự tham lam (gedho), sự tham lam quá mức (paligedho), sự vướng mắc (saṅgo), sự dính mắc (paṅko), sự dao động (ejā), sự lừa dối (māyā), sự sinh khởi (janikā), sự tái sinh (sañjananī), sự kết nối (sibbinī), sự giăng mắc (jālinī), dòng chảy (saritā), sự vướng mắc (visattikā), sợi dây (suttaṃ), sự lan rộng (visaṭā), sự kéo lê (āyūhanī), người thứ hai (dutiyā), sự ước nguyện (paṇidhi), sự dẫn dắt đến hữu (bhavanetti), rừng rậm (vanaṃ), bụi cây (vanatho), sự giao thiệp (santhavo), sự luyến ái (sineho), sự mong đợi (apekkhā), sự ràng buộc (paṭibandhu), sự hy vọng (āsā), sự mong ước (āsīsanā), trạng thái mong ước (āsīsitattaṃ), sự hy vọng vào sắc (rūpāsā), sự hy vọng vào tiếng (saddāsā), sự hy vọng vào hương (gandhāsā), sự hy vọng vào vị (rasāsā), sự hy vọng vào xúc (phoṭṭhabbāsā), sự hy vọng vào lợi lộc (lābhāsā), sự hy vọng vào tài sản (dhanāsā), sự hy vọng vào con cái (puttāsā), sự hy vọng vào sự sống (jīvitāsā), sự khao khát (jappā), sự khao khát mãnh liệt (pajappā), sự khao khát tột cùng (abhijappā), sự khao khát (jappanā), trạng thái khao khát (jappitattaṃ), sự thèm muốn (loluppaṃ), sự thèm muốn mãnh liệt (loluppāyanā), trạng thái thèm muốn mãnh liệt (loluppāyitattaṃ), sự bám víu (pucchañjikatā), sự mong muốn điều tốt (sādhukamyatā), sự tham đắm bất chính (adhammarāgo), sự tham lam bất bình đẳng (visamalobho), sự yêu thích (nikanti), sự mong muốn (nikāmanā), sự khát vọng (patthanā), sự kăm hờn (pihanā), sự khát vọng mãnh liệt (sampatthanā), dục ái (kāmataṇhā), hữu ái (bhavataṇhā), phi hữu ái (vibhavataṇhā), sắc ái (rūpataṇhā), vô sắc ái (arūpataṇhā), diệt ái (nirodhataṇhā), sắc ái (rūpataṇhā), thanh ái (saddataṇhā), hương ái (gandhataṇhā), vị ái (rasataṇhā), xúc ái (phoṭṭhabbataṇhā), pháp ái (dhammataṇhā), lụt (ogho), ách phược (yogo), kiết sử (gantho), chấp thủ (upādānaṃ), che chướng (āvaraṇaṃ), chướng ngại (nīvaraṇaṃ), che đậy (chadanaṃ), trói buộc (bandhanaṃ), phiền não phụ (upakkileso), tùy miên (anusayo), triền cái (pariyuṭṭhānaṃ), dây leo (latā), sự mong muốn đủ thứ (vevicchaṃ), cội rễ của khổ (dukkhamūlaṃ), nguyên nhân của khổ (dukkhānidānaṃ), nguồn gốc của khổ (dukkhappabhavo), lưới ma (mārapāso), lưỡi câu ma (mārabaḷisaṃ), cảnh giới của ma (māravisayo), nơi ở của ma (māranivāso), sự trói buộc của ma (mārabandhanaṃ), sông ái (taṇhānadī), lưới ái (taṇhājālaṃ), dây ái (taṇhāgaddulaṃ), biển ái (taṇhāsamuddo), tham lam (abhijjhā), tham ái (lobho), cội rễ của bất thiện (akusalamūlaṃ).

2333

Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?

“Visattikā”—in what sense is it visattikā?

Visattikāti (Visattikā) – theo nghĩa nào là Visattikā?

Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā.

It is extensive, hence visattikā; it spreads, hence visattikā; it permeates, hence visattikā; it is uneven, hence visattikā; it moves, hence visattikā; it brings suffering, hence visattikā; it is deceptive, hence visattikā; it has suffering as its root, hence visattikā; it has suffering as its fruit, hence visattikā; it has suffering as its enjoyment, hence visattikā.

Nó lan rộng (visālā) nên là Visattikā; nó phân tán (visatā) nên là Visattikā; nó lan tràn (visaṭā) nên là Visattikā; nó bất bình đẳng (visamā) nên là Visattikā; nó di chuyển (visakkati) nên là Visattikā; nó mang lại đau khổ (visaṃharati) nên là Visattikā; nó lừa dối (visaṃvādikā) nên là Visattikā; nó có cội rễ độc hại (visamūlā) nên là Visattikā; nó có quả độc hại (visaphalā) nên là Visattikā; nó có sự hưởng thụ độc hại (visaparibhogā) nên là Visattikā.

Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti – visattikāti – vaṃso visālova yathā visatto.

Or, that craving which is extensive, which spreads and pervades forms, sounds, odors, tastes, tangibles, family, group, dwelling, gain, fame, praise, happiness, robes, almsfood, lodging, requisites for the sick, in the kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu, in kāma-bhava, rūpa-bhava, arūpa-bhava, saññā-bhava, asaññā-bhava, nevasaññānāsaññā-bhava, ekavokāra-bhava, catuvokāra-bhava, pañcavokāra-bhava, in the past, future, and present, and in phenomena seen, heard, sensed, and cognized—hence visattikā—“as a bamboo grove is entangled.”

Hoặc là, tham ái (taṇhā) lan rộng, trải rộng (visaṭā vitthatā) trong các sắc, tiếng, hương, vị, xúc, trong gia đình, hội chúng, chỗ ở, lợi lộc, danh tiếng, lời khen, hạnh phúc, y phục, thực phẩm khất thực, chỗ nằm ngồi, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật, trong cõi dục, cõi sắc, cõi vô sắc, trong hữu cõi dục, hữu cõi sắc, hữu cõi vô sắc, hữu có tưởng, hữu không tưởng, hữu phi tưởng phi phi tưởng, hữu một uẩn, hữu bốn uẩn, hữu năm uẩn, trong quá khứ, vị lai, hiện tại, trong các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết – nên là Visattikā – đó là “như tre bị vướng mắc trong bụi tre”.

2334

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti.

“The attachment to sons and wives.”

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti (Sự quyến luyến đối với con cái và vợ con).

Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

“Sons” are of four kinds: the son born of oneself, the son born of one’s field (wife), the adopted son, and the pupil son.

Puttāti (con cái) – có bốn loại con: con tự sinh (atrajo putto), con do ruộng đất (khettajo putto), con được nhận nuôi (dinnako putto), con là đệ tử (antevāsiko putto).

Dārā vuccanti bhariyāyo.

“Wives” are called bhariyāyo.

Dārā được gọi là vợ.

Apekkhā vuccanti taṇhā.

“Attachment” is called taṇhā.

Apekkhā được gọi là taṇhā (khát ái).

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – puttesu dāresu ca yā apekkhā.

That passion, strong passion…pe… covetousness, greed, root of unwholesomeness—this is “the attachment to sons and wives.”

Sự tham ái, sự bám víu… v.v… sự tham lam, sự đắm nhiễm là gốc rễ của bất thiện – đó là sự mong cầu đối với con cái và vợ.

2335

Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo.

“Like a bamboo shoot in a bamboo grove, unattached”—a bamboo grove is called a veḷugumba.

Như măng tre không vướng mắc, vaṃsa được gọi là bụi tre.

Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā^* asattā alaggā agadhitā^* apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva.

Just as young bamboo shoots in a bamboo thicket are unattached, unentangled, ungrasping, unbound, free, released, liberated, even so.

Như những măng tre non trong bụi tre không bị dính mắc, không bị bám vào, không bị quấn lấy, không bị trói buộc, mà đã thoát ra, đã rời bỏ, đã được giải thoát; cũng vậy.

Sajjāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā.

“Attachment” refers to two kinds of attachment: attachment of craving and attachment of wrong view…pe… this is attachment of craving…pe… this is attachment of wrong view.

Sajjā (sự dính mắc) có hai loại – sự dính mắc do taṇhā (khát ái) và sự dính mắc do diṭṭhi (tà kiến)… v.v… đây là sự dính mắc do taṇhā… v.v… đây là sự dính mắc do diṭṭhi.

Tassa paccekasambuddhassa taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā.

For that Paccekasambuddha, entanglement by craving is abandoned, entanglement by wrong view is relinquished.

Đối với vị Độc Giác Phật ấy, sự dính mắc do taṇhā đã được đoạn trừ, sự dính mắc do diṭṭhi đã được từ bỏ.

Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati; nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Because entanglement by craving is abandoned and entanglement by wrong view is relinquished, that Paccekasambuddha is not entangled in forms, not entangled in sounds, not entangled in smells, not entangled in tastes, not entangled in tangibles, not entangled in families…pe… groups… dwellings… gains… fame… praise… happiness… robes… almsfood… lodging… requisites for the sick and medicine… the sense-sphere realm… the form realm… the formless realm… the sense-sphere existence… the form existence… the formless existence… the percipient existence… the non-percipient existence… the neither-percipient-nor-non-percipient existence… the one-constituent existence… the four-constituent existence… the five-constituent existence… the past… the future… the present… in things seen, heard, sensed, and cognized; he does not cling, does not grasp, is not bound, is not entangled, is not infatuated; he lives gone forth, detached, liberated, disjoined, with a mind free from limitations – like a bamboo shoot unentangled, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Vì sự dính mắc do taṇhā đã được đoạn trừ, vì sự dính mắc do diṭṭhi đã được từ bỏ, nên vị Độc Giác Phật ấy không dính mắc vào sắc, không dính mắc vào âm thanh, không dính mắc vào mùi hương, không dính mắc vào vị, không dính mắc vào xúc chạm, không dính mắc vào gia đình… v.v… không dính mắc vào đoàn thể… chỗ ở… lợi lộc… danh tiếng… lời khen… hạnh phúc… y phục… vật thực khất thực… chỗ nằm chỗ ngồi… thuốc men và vật dụng cho người bệnh… cõi Dục… cõi Sắc… cõi Vô Sắc… hữu Dục… hữu Sắc… hữu Vô Sắc… hữu Tưởng… hữu Vô Tưởng… hữu Phi Tưởng Phi Phi Tưởng… hữu một uẩn… hữu bốn uẩn… hữu năm uẩn… quá khứ… vị lai… hiện tại… không dính mắc, không nắm giữ, không bị trói buộc, không bị ràng buộc, không bị mê đắm vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; vị ấy đã thoát ra, đã rời bỏ, đã được giải thoát, đã được tách rời, sống với tâm không giới hạn – như măng tre không vướng mắc, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì thế, vị Độc Giác Phật ấy đã nói –

2336

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

“Just as a bamboo shoot is unentangled, and there is attachment to sons and wives;

“Như bụi tre bị dính mắc bởi sự tham ái rộng lớn,

2337

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Like a bamboo shoot unentangled, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Sự mong cầu đối với con cái và vợ; như măng tre không vướng mắc, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2338

125.

2339

Migo araññamhi yathā abaddho^* , yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture;

Như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn;

2340

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

A wise man, reflecting on his own freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.

Người trí tuệ, thấy được sự tự do, hãy độc hành như sừng tê giác.

2341

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti.

“Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture.”

Như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn.

Migoti dve migā – eṇimigo ca pasadamigo ca.

“Deer” refers to two types of deer: the Eṇi deer and the Pasada deer.

Miga (nai) có hai loại – nai eṇi và nai pasada.

Yathā āraññiko^* migo araññe pavane caramāno^* vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

Just as a forest deer, wandering in a forest grove, goes at ease, stands at ease, sits at ease, and lies down at ease.

Như con nai rừng lang thang trong rừng sâu, nó đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

2342

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

For this was said by the Blessed One: “Just as, bhikkhus, a forest deer, wandering in a forest grove, goes at ease, stands at ease, sits at ease, and lies down at ease.

Điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các tỳ-khưu, ví như con nai rừng lang thang trong rừng sâu, nó đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

Taṃ kissa hetu?

For what reason?

Vì sao vậy?

Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa.

Because it is out of the hunter’s range, bhikkhus.

Này các tỳ-khưu, nó đã thoát khỏi tầm ngắm của thợ săn.

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

In the same way, bhikkhus, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, enters and dwells in the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of seclusion.

Cũng vậy, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ^* vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2343

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of initial application and sustained application, with the internal pacification and unification of mind, enters and dwells in the second jhāna, which is without initial application and sustained application, with rapture and pleasure born of concentration.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu diệt tầm diệt tứ, nội tĩnh nhất tâm, chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm không tứ.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2344

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the fading away of rapture, dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending, and experiences pleasure with the body, of which the Noble Ones declare: ‘He dwells in pleasure with equanimity and mindfulness’ – he enters and dwells in the third jhāna.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm thọ lạc, mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú thiền thứ ba.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2345

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, with the abandoning of pleasure and pain, and with the prior disappearance of joy and sorrow, enters and dwells in the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

This, bhikkhus, is called a bhikkhu who has blinded Māra, having destroyed his path, having gone out of sight of the Evil One’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2346

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.

“Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impact, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ enters and dwells in the sphere of infinite space.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc, diệt trừ các tưởng về đối ngại, không tác ý các tưởng về sai biệt, chứng và trú Không Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘không gian là vô biên’.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

“Monks, this monk is said to have made Māra blind, having utterly destroyed Māra, the Evil One, and gone beyond the sight of Māra’s eye.”

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’.”

2347

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, a monk, having entirely transcended the base of infinite space, dwells having entered upon the base of infinite consciousness, thinking, ‘Consciousness is infinite’…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, một tỳ-khưu hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, chứng và trú Thức Vô Biên Xứ, với ý nghĩ ‘thức là vô biên’… v.v….

2348

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, having entirely transcended the base of infinite consciousness, he dwells having entered upon the base of nothingness, thinking, ‘There is nothing’…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Thức Vô Biên Xứ, chứng và trú Vô Sở Hữu Xứ, với ý nghĩ ‘không có gì cả’… v.v….

2349

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

“Again, monks, having entirely transcended the base of nothingness, he dwells having entered upon the base of neither perception nor non-perception…pe….

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ… v.v….

2350

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.

“Again, monks, having entirely transcended the base of neither perception nor non-perception, he dwells having entered upon the cessation of perception and feeling, and having seen with wisdom, his taints are utterly destroyed.

“Lại nữa, này các tỳ-khưu, hoàn toàn vượt qua Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, chứng và trú Diệt Thọ Tưởng Định, và các lậu hoặc của vị ấy đã được đoạn trừ nhờ trí tuệ thấy biết.

Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ.

“Monks, this monk is said to have made Māra blind, having utterly destroyed Māra, the Evil One, and gone beyond the sight of Māra’s eye, having crossed over the entanglement in the world.

Này các tỳ-khưu, vị tỳ-khưu này được gọi là ‘đã làm cho Māra mù lòa, đã đánh tan con mắt của Māra, đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác’, đã vượt qua sự dính mắc trong thế gian.

So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

He goes with confidence, stands with confidence, sits with confidence, and lies down with confidence.

Vị ấy đi lại tự do, đứng tự do, ngồi tự do, nằm tự do.

Taṃ kissa hetu?

For what reason?

Vì sao vậy?

Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti – migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.

Because he is beyond the reach of the Evil One, monks,”—just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture.

Này các tỳ-khưu, vị ấy đã thoát khỏi tầm ngắm của Kẻ Ác” – như con nai không bị trói buộc trong rừng, đi đến bất cứ nơi nào nó muốn để kiếm ăn.

2351

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti.

A wise person, seeing freedom.

Người trí tuệ, thấy được sự tự do.

Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Viññū means wise, discerning, intelligent, knowledgeable, insightful, sagacious.

Viññū (người trí tuệ) là người khôn ngoan, có trí tuệ, có trí thông minh, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí tuệ sáng suốt.

Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.

Naro means being, human, person, individual, living being, creature, sentient being, man.

Naro là chúng sinh, con người, cá nhân, người sống, sinh vật, người đàn ông, con người.

Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī.

Serī means two kinds of freedom: freedom of Dhamma and freedom of person.

Serī (tự do) có hai loại – pháp tự do và cá nhân tự do.

Katamo dhammo serī?

What is freedom of Dhamma?

Thế nào là pháp tự do?

Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī.

The four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path—this is freedom of Dhamma.

Bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo – đây là pháp tự do.

Katamo puggalo serī?

What is freedom of person?

Thế nào là cá nhân tự do?

Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.

One who is endowed with this free Dhamma is called a free person.

Người nào có đầy đủ pháp tự do này, người đó được gọi là cá nhân tự do.

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno means a wise person, seeing the free Dhamma, observing, looking, contemplating, examining—a wise person, seeing freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno – nghĩa là, người trí tuệ quán xét Pháp seritaṃ, nhìn thấy, quan sát, suy tư, và xem xét kỹ lưỡng – người trí tuệ quán xét seritaṃ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2352

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

“Just as a deer in the forest, unbound, goes wherever it wishes for pasture;

“Như nai trong rừng không bị trói buộc, đi kiếm ăn tùy ý muốn;

2353

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

A wise person, seeing freedom, should wander alone like a rhinoceros horn.”

Người trí tuệ quán xét seritaṃ, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2354

126.

2355

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

There is invitation among friends, in dwelling, standing, going, and wandering;

Giữa bạn bè có sự mời gọi, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành;

2356

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Seeing the unenvied freedom, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2357

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyā means friends are those with whom coming is pleasant, going is pleasant, coming and going is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, sleeping is pleasant, conversing is pleasant, discussing is pleasant, speaking highly is pleasant, speaking highly together is pleasant.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti – bạn bè được gọi là những người mà việc đi lại cùng họ thì tiện lợi, việc đi lại thì tiện lợi, việc đi đứng thì tiện lợi, việc ngồi thì tiện lợi, việc nằm thì tiện lợi, việc nói chuyện thì tiện lợi, việc đàm luận thì tiện lợi, việc trò chuyện thì tiện lợi, việc cùng nhau trò chuyện thì tiện lợi.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā^* ti – āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyā means among friends, in dwelling, in standing, in going, and in wandering, there is invitation for one's own benefit, for others' benefit, for both benefits, for worldly benefit, for future benefit, for ultimate benefit—this is invitation among friends, in dwelling, standing, going, and wandering.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti – giữa bạn bè, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành, có sự mời gọi vì lợi ích của bản thân, vì lợi ích của người khác, vì lợi ích của cả hai, vì lợi ích hiện tại, vì lợi ích tương lai, vì lợi ích tối thượng^* – đó là sự mời gọi giữa bạn bè, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành.

2358

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno means this thing is not desired by the foolish, by the ignoble, by sectarians, by disciples of sectarians, namely—wearing patched, ochre robes.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti – vật này không bị tham ái bởi những kẻ ngu si, những người bất thiện, những kẻ ngoại đạo, những đệ tử ngoại đạo, đó là: việc mặc y phục màu nâu sẫm.

Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā.

This thing is desired by the wise, by the noble, by disciples of the Buddha, by Paccekabuddhas, namely—wearing patched, ochre robes.

Vật này bị tham ái bởi những người trí tuệ, những người thiện lành, những đệ tử của Đức Phật, những vị Độc Giác Phật, đó là: việc mặc y phục màu nâu sẫm.

Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī.

Serī means two kinds of freedom: freedom of Dhamma and freedom of person.

Serīti – có hai loại serī: Pháp serī và người serī.

Katamo dhammo serī?

What is freedom of Dhamma?

Pháp serī là gì?

Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī.

The four foundations of mindfulness…pe… the Noble Eightfold Path—this is freedom of Dhamma.

Bốn niệm xứ… cho đến… Bát Chánh Đạo cao quý – đây là Pháp serī.

Katamo puggalo serī?

What is freedom of person?

Người serī là gì?

Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī.

One who is endowed with this free Dhamma is called a free person.

Người nào thành tựu với Pháp serī này, người đó được gọi là người serī.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Perceiving the uncoveted, the seri Dhamma means perceiving, seeing, observing, contemplating, and examining the seri Dhamma. Thus, perceiving the uncoveted, the seri Dhamma, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti – quán xét Pháp seritaṃ, nhìn thấy, quan sát, suy tư, và xem xét kỹ lưỡng – đó là quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2359

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

“There is an invitation among companions, in dwelling, standing, going, and wandering;

“Giữa bạn bè có sự mời gọi, trong việc cư ngụ, đứng, đi và du hành;

2360

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Perceiving the uncoveted, the seri Dhamma, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Quán xét seritaṃ không bị tham ái, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2361

127.

2362

Khiḍḍā^* ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Play and delight exist among companions, and great love for children;

Giữa bạn bè có sự vui đùa và thích thú, và có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái;

2363

Piyavippayogaṃ^* vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2364

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti.

Play and delight exist among companions.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti.

Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā.

Play is of two kinds: bodily play and verbal play.

Khiḍḍāti – có hai loại vui đùa: vui đùa bằng thân và vui đùa bằng lời nói.

Katamā kāyikā khiḍḍā?

What is bodily play?

Vui đùa bằng thân là gì?

Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti.

They play with elephants, they play with horses, they play with chariots, they play with bows, they play with sharp tools, they play aṭṭhapada, they play dasapada, they play in the air, they play parihārapatha, they play santika, they play khalika, they play ghaṭika, they play with sticks, they play with dice, they play with palm-leaf strips, they play vaṅkaka, they play mokkhacikā, they play ciṅgulaka, they play pattāḷhaka, they play with toy chariots, they play with toy bows, they play akkharikā, they play manesikā, they play yathāvajja.

Họ chơi với voi, chơi với ngựa, chơi với xe, chơi với cung, chơi với dao găm, chơi cờ tám ô, chơi cờ mười ô, chơi ném lên trời, chơi trên đường vòng, chơi xúc xắc, chơi ném đá, chơi ghaṭikā, chơi với gậy, chơi với xúc xắc, chơi với lá cọ, chơi với cây cong, chơi mokkhacikā, chơi ciṅgulaka, chơi pattāḷhaka, chơi xe nhỏ, chơi cung nhỏ, chơi chữ, chơi đoán ý, chơi buôn bán.

Ayaṃ kāyikā khiḍḍā.

This is bodily play.

Đây là vui đùa bằng thân.

2365

Katamā vācasikā khiḍḍā?

What is verbal play?

Vui đùa bằng lời nói là gì?

Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ^* mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ^* mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ.

Making mouth-drums, mouth-cymbals, mouth-tambourines, mouth-tremolos, mouth-whistles, mouth-rattles, dancing, shouting, singing, and jesting.

Tiếng trống miệng, tiếng trống lớn miệng, tiếng trống nhỏ miệng, tiếng rung môi, tiếng kèn miệng, tiếng trống miệng, kịch, múa, hát, trò hề.

Ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

This is verbal play.

Đây là vui đùa bằng lời nói.

2366

Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti.

Delight—this is a term for being unwearied, delight.

Ratīti – đây là từ đồng nghĩa với sự không chán ghét.

Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu.

Companions are those with whom coming is pleasant, going is pleasant, coming and going is pleasant, standing is pleasant, sitting is pleasant, lying down is pleasant, conversing is pleasant, talking is pleasant, addressing is pleasant, and conversing intimately is pleasant.

Bạn bè được gọi là những người mà việc đi lại cùng họ thì tiện lợi, việc đi lại thì tiện lợi, việc đi đứng thì tiện lợi, việc ngồi thì tiện lợi, việc nằm thì tiện lợi, việc nói chuyện thì tiện lợi, việc đàm luận thì tiện lợi, việc trò chuyện thì tiện lợi, việc cùng nhau trò chuyện thì tiện lợi.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti – khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe.

Play and delight exist among companions means play and delight exist among companions. Thus, play and delight exist among companions.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti – vui đùa và thích thú có giữa bạn bè – đó là vui đùa và thích thú có giữa bạn bè.

2367

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti.

And great love for children.

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti.

Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

Children are four kinds of children: a child born of oneself, a child born of one's field, an adopted child, and a pupil-child.

Puttāti – có bốn loại con: con ruột, con sinh ra từ vợ, con nuôi, con đệ tử.

Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti – puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.

And great love for children means there is excessive love for children. Thus, and great love for children.

Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti – có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái – đó là có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái.

2368

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā.

Disgusted by separation from loved ones means loved ones are of two kinds: beings or formations.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti – có hai loại người thân yêu: chúng sinh hoặc các hành.

Katame sattā piyā?

Which beings are loved ones?

Chúng sinh thân yêu là gì?

Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā.

Here, those who desire one's welfare, benefit, comfort, and security, such as one's mother, father, brother, sister, son, daughter, friends, ministers, relatives, or blood-relations—these beings are loved ones.

Ở đây, những ai mong muốn lợi ích, mong muốn hạnh phúc, mong muốn an lạc, mong muốn giải thoát cho người đó, như cha hoặc mẹ, anh hoặc chị, con trai hoặc con gái, bạn bè hoặc người thân, họ hàng hoặc bà con ruột thịt – đây là những chúng sinh thân yêu.

2369

Katame saṅkhārā piyā?

Which formations are loved ones?

Các hành thân yêu là gì?

Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā.

Pleasant forms, pleasant sounds, pleasant odors, pleasant tastes, pleasant tactile objects—these formations are loved ones.

Sắc khả ái, âm thanh khả ái, mùi hương khả ái, vị khả ái, xúc chạm khả ái – đây là các hành thân yêu.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti – piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Disgusted by separation from loved ones means being disgusted, wearied, and ashamed of separation from loved ones. Thus, disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti – ghê tởm, chán ghét, và xấu hổ vì sự chia ly với những người thân yêu – đó là ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2370

‘‘Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

“Play and delight exist among companions, and great love for children;

“Giữa bạn bè có sự vui đùa và thích thú, và có tình yêu thương sâu đậm đối với con cái;

2371

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Disgusted by separation from loved ones, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Ghê tởm sự chia ly với những người thân yêu, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2372

128.

2373

Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

One is unhindered in all four directions, content with whatever one gets;

Vị ấy không có chướng ngại ở bốn phương, biết đủ với bất cứ thứ gì;

2374

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Enduring dangers, fearless, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Chịu đựng hiểm nguy không sợ hãi, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2375

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti.

One is unhindered in all four directions.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti.

Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.

In all four directions means that Paccekasambuddha dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth.

Cātuddisoti – vị Độc Giác Phật ấy an trú, trải tâm từ đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba, rồi phương thứ tư.

Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena^* pharitvā viharati.

Thus, he dwells pervading the entire world—above, below, and across, everywhere, for the welfare of all beings—with a mind accompanied by mettā, expansive, sublime, immeasurable, free from enmity, and free from ill-will.

Như vậy, vị ấy an trú, trải tâm từ đến khắp mọi nơi, toàn bộ thế giới, với tâm từ rộng lớn, vô lượng, vô biên, không hận thù, không ác ý.

Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati.

He dwells pervading one direction with a mind accompanied by karuṇā… with a mind accompanied by muditā… with a mind accompanied by upekkhā; likewise the second, likewise the third… he dwells pervading with a mind free from ill-will.

Vị ấy an trú, trải tâm bi… cho đến… tâm hỷ… cho đến… tâm xả đến một phương, rồi phương thứ hai, rồi phương thứ ba… cho đến… không ác ý.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā^* honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti; karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti – cātuddiso appaṭigho ca hoti.

He is unobstructed in the four directions means that by the cultivation of mettā, those beings in the eastern direction become unopposed; those beings in the southern direction become unopposed; those beings in the western direction become unopposed; those beings in the northern direction become unopposed; those beings in the north-east direction become unopposed; those beings in the south-east direction become unopposed; those beings in the south-west direction become unopposed; those beings in the north-west direction become unopposed; those beings in the lower direction become unopposed; those beings in the upper direction become unopposed; those beings in the main and intermediate directions become unopposed. By the cultivation of karuṇā, by the cultivation of muditā, by the cultivation of upekkhā, those beings in the eastern direction become unopposed… those beings in the main and intermediate directions become unopposed—this is what is meant by ‘he is unobstructed in the four directions’.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti – do tu tập tâm từ, các chúng sinh ở phương đông không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương nam không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương tây không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương bắc không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương đông phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương nam phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương tây phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương bắc phụ không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương dưới không có chướng ngại, các chúng sinh ở phương trên không có chướng ngại, các chúng sinh ở các phương và các phương phụ không có chướng ngại; do tu tập tâm bi, do tu tập tâm hỷ, do tu tập tâm xả, các chúng sinh ở phương đông không có chướng ngại… cho đến… các chúng sinh ở các phương và các phương phụ không có chướng ngại – đó là không có chướng ngại ở bốn phương.

2376

Santussamāno itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ^* āpajjati.

Being contented with whatever he gets means that such a Paccekabuddha is contented with whatever robes he gets, and he praises contentment with whatever robes, and he does not engage in an improper quest for robes.

Santussamāno itarītarenāti – vị Độc Giác Phật ấy biết đủ với bất cứ y phục nào, và tán thán sự biết đủ với bất cứ y phục nào, và không tìm kiếm bất cứ điều gì không phù hợp vì y phục.

Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno^* ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

When he does not obtain robes, he does not fret; and when he obtains robes, he uses them without attachment, without infatuation, without being engrossed, seeing their danger, and with wisdom for liberation.

Và nếu không có y phục, vị ấy không buồn rầu; nếu có y phục, vị ấy không tham đắm, không mê muội, không chấp trước, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ xuất ly mà thọ dụng.

Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.

And by that contentment with whatever robes he gets, he neither exalts himself nor disparages others.

Và với sự tri túc đối với y phục tầm thường đó, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không khinh miệt người khác.

Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Indeed, whoever is skillful, not lazy, fully aware, and mindful in that regard, that Paccekabuddha is said to be established in the ancient, foremost Ariyan lineage.

Vị nào khéo léo, không biếng nhác, có chánh niệm và tỉnh giác trong sự tri túc đó, vị ấy được gọi là một Bích-chi Phật (Paccekasambuddha) an trú trong dòng dõi Thánh (ariyavaṃsa) cao quý cổ xưa.

Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe…

He is contented with whatever almsfood he gets…pe…

Vị ấy tri túc với thực phẩm khất thực tầm thường… (tương tự như trên) …

2377

Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati.

He is contented with whatever lodging he gets…pe… he is contented with whatever medicinal requisites for the sick he gets, and he praises contentment with whatever medicinal requisites for the sick, and he does not engage in an improper quest for medicinal requisites for the sick.

Vị ấy tri túc với chỗ ở tầm thường… (tương tự như trên) … vị ấy tri túc với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường, và tán dương sự tri túc đối với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường, không vì thuốc men và vật dụng trị bệnh mà tìm cầu phi pháp, không thích hợp.

Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati.

When he does not obtain medicinal requisites for the sick, he does not fret.

Khi không nhận được thuốc men và vật dụng trị bệnh, vị ấy không lo lắng.

Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

And when he obtains medicinal requisites for the sick, he uses them without attachment, without infatuation, without being engrossed, seeing their danger, and with wisdom for liberation.

Khi nhận được thuốc men và vật dụng trị bệnh, vị ấy thọ dụng không tham đắm, không say mê, không chấp thủ, thấy rõ sự nguy hiểm, với trí tuệ về sự thoát ly.

Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti.

And by that contentment with whatever medicinal requisites for the sick, he neither exalts himself nor disparages others.

Và với sự tri túc đối với thuốc men và vật dụng trị bệnh tầm thường đó, vị ấy không tự đề cao mình, cũng không khinh miệt người khác.

Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – santussamāno itarītarena.

Indeed, whoever is skillful, not lazy, fully aware, and mindful in that regard, that Paccekabuddha is said to be established in the ancient, foremost Ariyan lineage—this is what is meant by ‘being contented with whatever he gets’.

Vị nào khéo léo, không biếng nhác, có chánh niệm và tỉnh giác trong sự tri túc đó, vị ấy được gọi là một Bích-chi Phật (Paccekasambuddha) an trú trong dòng dõi Thánh (ariyavaṃsa) cao quý cổ xưa – tri túc với những gì tầm thường.

2378

Parissayānaṃ sahitā achambhīti.

Enduring dangers, fearless.

Parissayānaṃ sahitā achambhī (đứng vững giữa các hiểm nguy, không run sợ).

Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca.

Dangers are of two kinds: manifest dangers and hidden dangers.

Parissayā (hiểm nguy) có hai loại hiểm nguy: hiểm nguy rõ ràng (pākaṭaparissayā) và hiểm nguy ẩn kín (paṭicchannaparissayā).

Katame pākaṭaparissayā?

What are the manifest dangers?

Thế nào là hiểm nguy rõ ràng?

Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā^* hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā.

Lions, tigers, leopards, bears, hyenas, wolves, buffaloes, elephants, snakes, scorpions, centipedes; or thieves, or violent people, or those who have committed crimes, or those going to commit crimes; eye disease, ear disease, nose disease, tongue disease, body disease, head disease, earache, mouth disease, tooth disease, cough, asthma, catarrh, burning sensation, fever, abdominal disease, fainting, dysentery, colic, cholera, leprosy, boils, ringworm, consumption, epilepsy, eczema, itching, scabs, skin irritation, blood-bile disease, diabetes, hemorrhoids, carbuncles, fistulas; diseases arising from bile, diseases arising from phlegm, diseases arising from wind, diseases arising from a combination of humors, diseases arising from seasonal changes, diseases arising from improper care, diseases arising from external causes, diseases arising from kamma result; cold, heat, hunger, thirst, defecation, urination, contact with gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, and so on.

Đó là sư tử, cọp, beo, gấu, chó sói, chó rừng, trâu rừng, voi, rắn, bò cạp, rết; hoặc trộm cướp, hoặc người hung ác, hoặc những người đã gây tội ác, hoặc những người chưa gây tội ác; bệnh mắt, bệnh tai, bệnh mũi, bệnh lưỡi, bệnh thân, bệnh đầu, bệnh tai, bệnh miệng, bệnh răng, ho, suyễn, sổ mũi, nóng sốt, sốt rét, bệnh bụng, ngất xỉu, kiết lỵ, đau nhói, thổ tả, phong cùi, mụn nhọt, ghẻ lở, lao phổi, động kinh, nấm, ghẻ, chàm, bệnh ghẻ lở, bệnh máu cam, bệnh tiểu đường, trĩ, mụn nhọt, rò hậu môn; các bệnh phát sinh từ mật, các bệnh phát sinh từ đàm, các bệnh phát sinh từ gió, các bệnh phát sinh từ sự kết hợp (của mật, đàm, gió), các bệnh phát sinh do thay đổi thời tiết, các bệnh phát sinh do sự chăm sóc không đúng cách, các bệnh phát sinh do nghiệp chướng, các bệnh phát sinh do quả nghiệp; lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, tiểu tiện, sự tiếp xúc với muỗi, ruồi, gió, nắng, bò sát, v.v.

Ime vuccanti pākaṭaparissayā.

These are called manifest dangers.

Những điều này được gọi là hiểm nguy rõ ràng.

2379

Katame paṭicchannaparissayā?

What are the hidden dangers?

Thế nào là hiểm nguy ẩn kín?

Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā.

Bodily misconduct, verbal misconduct, mental misconduct; the hindrance of sensual desire, the hindrance of ill-will, the hindrance of sloth and torpor, the hindrance of restlessness and remorse, the hindrance of doubt; lust, hatred, delusion, anger, resentment, denigration, insolence, envy, avarice, deceit, treachery, obstinacy, presumption, conceit, excessive pride, intoxication, heedlessness; all defilements, all evil conduct, all anxieties, all torments, all distresses, all unwholesome volitional formations.

Đó là thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh; triền cái dục tham (kāmacchandanīvaraṇa), triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa), triền cái hôn trầm thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa), triền cái trạo cử hối hận (uddhaccakukkuccanīvaraṇa), triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇa); tham (rāgo), sân (doso), si (moho), giận dữ (kodho), oán hận (upanāho), khinh miệt (makkho), kiêu căng (paḷāso), ganh tỵ (issā), keo kiệt (macchariyaṃ), lừa dối (māyā), xảo trá (sāṭheyyaṃ), cứng đầu (thambho), tranh chấp (sārambho), ngã mạn (māno), quá ngã mạn (atimāno), say đắm (mado), phóng dật (pamādo); tất cả các phiền não (kilesā), tất cả các ác hạnh (duccaritā), tất cả các phiền muộn (darathā), tất cả các sự thiêu đốt (pariḷāhā), tất cả các sự khổ não (santāpā), tất cả các hành bất thiện (akusalābhisaṅkhārā).

Ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

These are called hidden dangers.

Những điều này được gọi là hiểm nguy ẩn kín.

2380

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā?

Why are they called dangers (parissayā)?

Parissayā (hiểm nguy) – theo nghĩa nào là hiểm nguy?

Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.

Because they overcome, they lead to decline, and they dwell therein, therefore they are called parissayā.

Chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy (parisahanti); chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy (parihānāya saṃvattanti); chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy (tatrāsayāti).

Kathaṃ parisahantīti parissayā?

How do they overcome, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy?

Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti.

Those dangers endure, overcome, overpower, overwhelm, consume, and crush that person.

Những hiểm nguy đó áp bức, bao vây, chế ngự, làm cho kiệt quệ, nghiền nát cá nhân đó.

Evaṃ parisahantīti – parissayā.

Thus, because they overcome, they are called parissayā.

Như vậy, chúng gây ra khổ đau, nên là hiểm nguy.

2381

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā?

How do they lead to decline, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy?

Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.

Those dangers lead to the obstruction and decline of wholesome states.

Những hiểm nguy đó dẫn đến sự cản trở và suy đồi các pháp thiện lành.

Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ?

Of which wholesome states?

Những pháp thiện lành nào?

Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti.

Of right practice, conducive practice, non-adversarial practice, appropriate practice, practice in accordance with the Dhamma and its principles; of fulfilling the precepts, guarding the sense-doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension, devotion to the development of the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the development of the Noble Eightfold Path—these wholesome states are obstructed and brought to decline.

Đó là sự thực hành đúng đắn (sammāpaṭipadā), sự thực hành phù hợp (anulomapaṭipadā), sự thực hành không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), sự thực hành theo mục đích (anvatthapaṭipadā), sự thực hành tương ứng với Pháp (dhammānudhammapaṭipadā); sự hoàn thành giới luật (sīlesu paripūrakāritā), sự phòng hộ các căn (indriyesu guttadvāratā), sự tiết độ trong ăn uống (bhojane mattaññutā), sự chuyên cần thức tỉnh (jāgariyānuyogassa), chánh niệm và tỉnh giác (satisampajaññassa), sự chuyên cần tu tập Tứ niệm xứ (catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa), Tứ chánh cần (catunnaṃ sammappadhānānaṃ)… Tứ thần túc (catunnaṃ iddhipādānaṃ)… Ngũ căn (pañcannaṃ indriyānaṃ)… Ngũ lực (pañcannaṃ balānaṃ)… Thất giác chi (sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ)… sự chuyên cần tu tập Bát chánh đạo Thánh (ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa) – những hiểm nguy này dẫn đến sự cản trở và suy đồi các pháp thiện lành đó.

Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Thus, because they lead to decline, they are called parissayā.

Như vậy, chúng dẫn đến sự suy đồi, nên là hiểm nguy.

2382

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā?

How do they dwell therein, such that they are called parissayā?

Thế nào là chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy?

Tatthete^* pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā.

Therein, these evil, unwholesome states arise, dependent on one's own existence.

Ở đó, những pháp bất thiện, ác độc đó phát sinh, nương tựa vào tự thân.

Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā^* pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti.

Just as creatures dwelling in holes lie in holes, creatures dwelling in water lie in water, creatures dwelling in forests lie in forests, creatures dwelling in trees lie in trees; even so, these evil, unwholesome states arise therein, dependent on one's own existence.

Như các loài sống trên đất sống trong hang, các loài sống dưới nước sống trong nước, các loài sống trong rừng sống trong rừng, các loài sống trên cây sống trên cây; cũng vậy, những pháp bất thiện, ác độc đó phát sinh ở đó, nương tựa vào tự thân.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Thus, because they dwell therein, they are called parissayā.

Như vậy, chúng phát sinh ở đó, nên là hiểm nguy.

2383

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati.

For it was said by the Blessed One: “A bhikkhu with an apprentice, bhikkhus, and with a teacher, lives uncomfortably, in suffering.

Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc, khổ sở.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati?

And how, bhikkhus, does a bhikkhu with an apprentice and with a teacher live uncomfortably, in suffering?

Và này các Tỳ-khưu, thế nào một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc, khổ sở?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā^* , tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, having seen a form with the eye, evil, unwholesome states arise, which are of the nature of defilement and fettering; these dwell within him, they flow into him, these evil, unwholesome states.

Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu thấy sắc bằng mắt, những pháp bất thiện, ác, có tư duy vị ngọt, có tính trói buộc khởi lên, chúng an trú bên trong và thấm nhập vào y, những pháp bất thiện, ác đó.

Tasmā sāntevāsiko vuccati.

Therefore, he is called ‘with an apprentice’ (sāntevāsiko).

Do đó, y được gọi là có đệ tử (sāntevāsika).

Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

Through that interaction, evil, unwholesome states interact with him.

Những pháp bất thiện, ác đó xâm chiếm y bằng sự xâm chiếm đó.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘with a teacher’ (sācariyako).”

Do đó, y được gọi là có thầy (sācariyaka).

2384

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti.

“Furthermore, bhikkhus, when a bhikkhu hears a sound with the ear…pe… smells a scent with the nose…pe… tastes a flavour with the tongue…pe… touches a tangible object with the body…pe… cognizes a mental object with the mind, those evil, unwholesome states of mind, which are rooted in thoughts and lead to fetters, arise, and those evil, unwholesome states of mind dwell within him and flow in upon him.

Lại nữa, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nghe tiếng bằng tai… ngửi hương bằng mũi… nếm vị bằng lưỡi… xúc chạm bằng thân… nhận thức pháp bằng ý, những pháp bất thiện, ác, có tư duy vị ngọt, có tính trói buộc khởi lên, chúng an trú bên trong và thấm nhập vào y, những pháp bất thiện, ác đó.

Tasmā sāntevāsikoti vuccati.

Therefore, he is called ‘having a disciple’ (sāntevāsiko).

Do đó, y được gọi là có đệ tử.

Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti.

By that association, those evil, unwholesome states of mind associate with him.

Những pháp bất thiện, ác đó xâm chiếm y bằng sự xâm chiếm đó.

Tasmā sācariyakoti vuccati.

Therefore, he is called ‘having a teacher’ (sācariyako).

Do đó, y được gọi là có thầy.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti.

Thus, bhikkhus, a bhikkhu who is sāntevāsiko and sācariyako dwells in discomfort and not at ease.”

Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đệ tử, có thầy, sống không an lạc trong khổ đau.”

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ (tatrāsayā) nghĩa là các hiểm nguy (parissayā).

2385

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.

For this was said by the Blessed One: “Bhikkhus, these three are inner defilements, inner enemies, inner adversaries, inner killers, inner foes.

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng: “Này các Tỳ-khưu, có ba loại ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.

Katame tayo?

Which three?

Ba loại nào?

Lobho, bhikkhave, antarāmalo^* antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko.

Greed, bhikkhus, is an inner defilement, an inner enemy, an inner adversary, an inner killer, an inner foe; hatred, bhikkhus…pe… delusion, bhikkhus, is an inner defilement, an inner enemy, an inner adversary, an inner killer, an inner foe.

Này các Tỳ-khưu, tham là ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong; này các Tỳ-khưu, sân… này các Tỳ-khưu, si là ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.

Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.

These, bhikkhus, are the three inner defilements, inner enemies, inner adversaries, inner killers, inner foes.”

Này các Tỳ-khưu, đây là ba loại ô nhiễm bên trong, kẻ thù bên trong, đối thủ bên trong, kẻ sát hại bên trong, kẻ địch bên trong.”

2386

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Greed generates harm, greed agitates the mind;

Tham sinh ra tai họa, tham làm tâm nổi loạn;

2387

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2388

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

The greedy one knows not what is beneficial, the greedy one sees not the Dhamma;

Người tham lam không biết lợi ích, người tham lam không thấy Pháp;

2389

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Deep darkness it is then, when greed overwhelms a person.

Khi tham lam chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2390

Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Hatred generates harm, hatred agitates the mind;

Sân sinh ra tai họa, sân làm tâm nổi loạn;

2391

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2392

Duṭṭho atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

The hateful one knows not what is beneficial, the hateful one sees not the Dhamma;

Người sân hận không biết lợi ích, người sân hận không thấy Pháp;

2393

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Deep darkness it is then, when hatred overwhelms a person.

Khi sân hận chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2394

Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Delusion generates harm, delusion agitates the mind;

Si sinh ra tai họa, si làm tâm nổi loạn;

2395

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Fear born from within—that a person does not discern.

Nỗi sợ hãi từ nội tâm sinh ra, người đời không nhận biết điều đó.

2396

Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

The deluded one knows not what is beneficial, the deluded one sees not the Dhamma;

Người si mê không biết lợi ích, người si mê không thấy Pháp;

2397

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti.

Deep darkness it is then, when delusion overwhelms a person.

Khi si mê chế ngự con người, lúc đó là bóng tối mù mịt.

2398

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2399

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

For this was said by the Blessed One: “Mahārāja, these three things, arising within a person, arise for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng: “Này Đại vương, có ba pháp khởi lên trong nội tâm của một người, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Katame tayo?

Which three?

Ba pháp nào?

Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Greed, Mahārāja, arising within a person, arises for his harm, for his suffering, for his discomfort; hatred, Mahārāja…pe… delusion, Mahārāja, arising within a person, arises for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Này Đại vương, tham là pháp khởi lên trong nội tâm của một người, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc; này Đại vương, sân… này Đại vương, si là pháp khởi lên trong nội tâm của một người, nó khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

These, Mahārāja, are the three things that, arising within a person, arise for his harm, for his suffering, for his discomfort.

Này Đại vương, đây là ba pháp khởi lên trong nội tâm của một người, chúng khởi lên vì sự bất lợi, vì khổ đau, vì cuộc sống không an lạc.

2400

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

“Greed, hatred, and delusion—these within a person of evil mind,

“Tham, sân và si, kẻ có tâm ác,

2401

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti^* .

Born of himself, destroy him, as the fruit destroys the tree with heartwood.”

Chúng tự sinh ra từ thân mà hủy hoại, như quả cây phá hoại thân cây.”

2402

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2403

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

For this was said by the Blessed One:

Điều này đã được Thế Tôn thuyết giảng:

2404

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

“Passion and hatred have their origin here; discontent, delight, and hair-raising fear are born from here;

“Tham và sân từ đây mà sinh, bất lạc, lạc và dựng tóc gáy từ đây mà khởi;

2405

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti^* .

From here arise mental thoughts, like boys letting go of a crow.”

Từ đây mà khởi lên các tư duy của ý, như trẻ con ném quạ đi.”

2406

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Even so, “tatrāsayā” means dangers.

Cũng vậy, ‘ở đó có nơi trú ngụ’ nghĩa là các hiểm nguy.

2407

Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti – parissayānaṃ sahitā.

Parissayānaṃ sahitā means having endured dangers, having overcome them, having overwhelmed them, having exhausted them, having emerged from them—thus, parissayānaṃ sahitā.

“Chịu đựng các hiểm nguy” (Parissayānaṃ sahitā) nghĩa là chịu đựng, chấp nhận, vượt qua, chế ngự, đoạn trừ các hiểm nguy – đó là chịu đựng các hiểm nguy.

Achambhīti so paccekasambuddho abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Achambhī means that Paccekabuddha is fearless, undaunted, unafraid, unretreating, with fear and terror abandoned, with hair-raising gone—thus, parissayānaṃ sahitā achambhī, he should wander alone like a rhinoceros horn.

“Không sợ hãi” (Achambhī) nghĩa là vị Độc Giác Phật đó sống không sợ hãi, không run sợ, không kinh hoàng, không bỏ chạy, đã đoạn trừ mọi sợ hãi và kinh hãi, đã dứt bỏ mọi lông tóc dựng đứng – đó là chịu đựng các hiểm nguy, không sợ hãi, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật đó đã nói:

2408

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

“He is in all four directions, without obstruction, content with whatever comes;

“Vị ấy sống không chướng ngại khắp bốn phương, biết đủ với bất cứ điều gì có được;

2409

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having endured dangers, undaunted, he should wander alone like a rhinoceros horn.”

Chịu đựng các hiểm nguy, không sợ hãi, hãy sống độc hành như sừng tê giác.”

2410

129.

2411

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Some renunciants are hard to restrain, as are householders living in a home;

Một số người xuất gia khó giáo hóa, và cả những gia chủ sống tại gia;

2412

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Being unconcerned with others’ children, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

2413

Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi^* diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi^* diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – dussaṅgahā pabbajitāpi eke.

"Some renunciants are hard to govern" means that in this dispensation, some renunciants, even when a nissaya is given, even when an uddesa is given, even when questions are given, even when a robe is given, even when a bowl is given, even when a bronze plate is given, even when a water-strainer is given, even when a pouch is given, even when sandals are given, even when a waist-band is given, do not listen, do not pay attention, do not arouse a mind desirous of knowledge; they are disobedient, uncompliant, act contrary, and turn their face in another direction—thus, "some renunciants are hard to govern".

“Một số người xuất gia khó giáo hóa” (Dussaṅgahā pabbajitāpi eke) nghĩa là một số người xuất gia ở đây, dù được ban cho y chỉ, dù được ban cho sự giảng dạy, dù được ban cho sự hỏi đáp, dù được ban cho y phục, dù được ban cho bát, dù được ban cho chậu đồng, dù được ban cho bình lọc nước, dù được ban cho túi, dù được ban cho dép, dù được ban cho dây thắt lưng, họ không lắng nghe, không chú tâm, không khởi lên ý muốn hiểu biết, họ không vâng lời, không làm theo lời dạy, có thái độ chống đối, quay mặt đi nơi khác – đó là một số người xuất gia khó giáo hóa.

2414

Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – atho gahaṭṭhā gharamāvasantā.

"And householders living in a home" means that in this world, some householders, even when an elephant is given... and even when a chariot, even when a field, even when a dwelling-place, even when silver, even when gold is given, even when a village... even when a market town... even when a city... even when a kingdom... even when a province is given, do not listen, do not pay attention, do not arouse a mind desirous of knowledge; they are disobedient, uncompliant, act contrary, and turn their face in another direction—thus, "and householders living in a home".

“Và cả những gia chủ sống tại gia” (Atho gahaṭṭhā gharamāvasantā) nghĩa là một số gia chủ ở đây, dù được ban cho voi… dù được ban cho xe, dù được ban cho ruộng, dù được ban cho đất đai, dù được ban cho bạc, dù được ban cho vàng, dù được ban cho làng… dù được ban cho thị trấn… dù được ban cho thành phố… dù được ban cho quốc gia… dù được ban cho tỉnh, họ không lắng nghe, không chú tâm, không khởi lên ý muốn hiểu biết, họ không vâng lời, không làm theo lời dạy, có thái độ chống đối, quay mặt đi nơi khác – đó là và cả những gia chủ sống tại gia.

2415

Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā.

"Having become unconcerned with others' children" means that, apart from oneself, all in this context are others' children.

“Không bận tâm đến con cái người khác” (Appossukko paraputtesu hutvā) nghĩa là, trừ chính mình ra, tất cả mọi người trong trường hợp này đều là con cái của người khác.

Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti – appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having become unconcerned with those others' children, having become unattached, having become indifferent—thus, "having become unconcerned with others' children, one should wander alone like a rhinoceros horn".

Không bận tâm đến những đứa con của người khác, không lo lắng, không mong cầu – đó là không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật đó đã nói:

2416

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

"Some renunciants are hard to govern, and householders living in a home;

“Một số người xuất gia khó giáo hóa, và cả những gia chủ sống tại gia;

2417

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having become unconcerned with others' children, one should wander alone like a rhinoceros horn."

Không bận tâm đến con cái người khác, hãy sống độc hành như sừng tê giác.”

2418

130.

130.

130.

2419

Oropayitvā^* gihibyañjanāni, sañchinnapatto^* yathā koviḷāro;

Having cast off the marks of a householder, like a koviḷāra tree with its leaves shed;

Đã từ bỏ những dấu hiệu của người tại gia, như cây koviḷāra đã rụng hết lá;

2420

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

The hero, having cut the bonds of a householder, should wander alone like a rhinoceros horn.

Vị anh hùng đã cắt đứt mọi ràng buộc của người tại gia, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

2421

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ^* sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ^* khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni^* iti vā.

"Having cast off the marks of a householder" means that the marks of a householder are called hair and beard, garlands and perfumes and ointments, ornaments and adornments, clothes and wraps and headbands, anointing, massaging, bathing, shampooing, mirrors, collyrium, garlands, perfumes, and ointments, facial powder, facial paste, armlets, topknots, staffs, pipes, swords, parasols, elaborate sandals, turbans, jewels, yak-tail whisks, white garments with long fringes, or other such things.

Oropayitvā gihibyañjanānī (Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia) nghĩa là, các vẻ bề ngoài của người tại gia được gọi là tóc và râu, vòng hoa và hương, dầu xoa và trang sức, đồ trang sức và y phục, áo choàng và khăn quấn đầu, việc xoa bóp và chà xát, việc tắm rửa và mát-xa, gương và thuốc kẻ mắt, vòng hoa, hương và dầu xoa, phấn thoa mặt và kem thoa mặt, vòng tay và búi tóc, gậy và ống, kiếm và dù, giày dép tinh xảo, khăn đội đầu, ngọc quý, quạt lông đuôi bò, y phục trắng và y phục có tua dài, v.v.

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti – oropayitvā gihibyañjanāni.

"Having cast off the marks of a householder" means having cast off, completely cast off, abandoned, and put to rest the marks of a householder—thus, "having cast off the marks of a householder".

Oropayitvā gihibyañjanānī (Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia) nghĩa là, sau khi bỏ đi, hoàn toàn bỏ đi, đặt xuống, làm cho lắng dịu các vẻ bề ngoài của người tại gia.

2422

Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti – sañchinnapatto yathā koviḷāro.

"Like a koviḷāra tree with its leaves shed" means that just as the leaves of a koviḷāra tree are cut off, completely cut off, fallen, and completely fallen, so too the marks of a householder of that Paccekasambuddha are cut off, completely cut off, and fallen—thus, "like a koviḷāra tree with its leaves shed".

Sañchinnapatto yathā koviḷāro (Như cây koviḷāra đã rụng lá) nghĩa là, như lá của cây koviḷāra đã bị cắt đứt, đã hoàn toàn bị cắt đứt, đã rụng, đã rụng khắp nơi, cũng vậy, các vẻ bề ngoài của người tại gia của vị Độc Giác Phật ấy đã bị cắt đứt, đã rụng.

2423

Chetvāna vīro gihibandhanānīti.

"The hero, having cut the bonds of a householder."

Chetvāna vīro gihibandhanānī (Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia).

Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro.

"Hero" means one who is energetic, therefore a hero; one who is capable, therefore a hero; one who is fearless, therefore a hero; one who is able, therefore a hero; one who is brave, therefore a hero; one who is valiant, undaunted, unafraid, unperturbed, unretreating, one whose fear and terror are abandoned, therefore a hero; one whose hair stands not on end, therefore a hero.

Vīro (Vị anh hùng) nghĩa là, vị có tinh tấn là vīro; vị có khả năng là vīro; vị dũng cảm là vīro; vị có năng lực là vīro; vị anh dũng là vīro; vị đã chiến thắng, không sợ hãi, không run sợ, không khiếp đảm, không bỏ chạy, đã loại bỏ sợ hãi và kinh hoàng là vīro; vị đã loại bỏ lông tóc dựng đứng là vīro.

2424

Virato idha^* sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

He, having abstained from all evil deeds in this world, having overcome the suffering of hell, is energetic;

Vị ấy đã từ bỏ mọi điều ác ở đây, đã vượt qua khổ đau địa ngục, vị ấy là người có tinh tấn;

2425

So vīriyavā padhānavā, dhīro^* tādi pavuccate tathattā.

That energetic one, diligent, such a steadfast one is called thus because of his true nature.

Vị ấy có tinh tấn, có nỗ lực, vị hiền trí (dhīro) được gọi là như vậy vì bản chất ấy.

2426

Gihibandhanāni vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu.

The bonds of a householder are called sons and wives, male slaves and female slaves, goats and sheep, chickens and pigs, elephants, cattle, horses, and mares, fields and dwelling-places, silver and gold, villages, market towns, and royal capitals, kingdoms and provinces, treasuries and storehouses, and whatever object is conducive to passion.

Các ràng buộc của người tại gia được gọi là con trai và vợ, nô lệ nam và nô lệ nữ, dê cừu và gà heo, voi bò ngựa cái và ruộng đất, bạc vàng và làng mạc, thị trấn, kinh đô và quốc gia, địa phương, kho bạc và kho chứa, và bất cứ thứ gì có tính chất gây ham muốn.

2427

Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

“Having cut off the householder’s bonds, the hero”—that Paccekasambuddha, the hero, having cut off, completely cut off, abandoned, removed, eradicated, and brought to non-existence the householder’s bonds—thus, “Having cut off the householder’s bonds, the hero, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Chetvāna vīro gihibandhanānī (Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy, vị anh hùng, đã cắt đứt, hoàn toàn cắt đứt, từ bỏ, loại bỏ, làm cho biến mất, làm cho không còn tồn tại các ràng buộc của người tại gia.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2428

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,

“Having cast off the marks of a householder, like a koviḷāra tree with severed leaves,

“Sau khi bỏ đi các vẻ bề ngoài của người tại gia, như cây koviḷāra đã rụng lá,

2429

Chetvāna vīro gihibandhanāni;

Having cut off the householder’s bonds, the hero;

Vị anh hùng đã cắt đứt các ràng buộc của người tại gia;

2430

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2431

Paṭhamo vaggo.

First Chapter.

Chương thứ nhất.

2432

Dutiyavaggo

Second Chapter

Chương thứ hai

2433

131.

2434

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

If one should obtain a discerning companion, a wise one, dwelling well, wandering together;

Nếu tìm được một người bạn khôn ngoan, cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định;

2435

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Having overcome all dangers, let him wander with him, joyful and mindful.

Vượt qua mọi hiểm nguy, hãy sống cùng người ấy với tâm hoan hỷ, có chánh niệm.

2436

Sace labhetha nipakaṃ sahāyanti sace nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – sace labhetha nipakaṃ saṃhāyaṃ.

“If one should obtain a discerning companion”—if one should obtain, acquire, attain, or find a discerning, wise, intelligent, sagacious, knowing, discerning, or astute companion—thus, “If one should obtain a discerning companion.”

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ (Nếu tìm được một người bạn khôn ngoan) nghĩa là, nếu có thể tìm được, đạt được, có được một người bạn khôn ngoan, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.

2437

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.

“Wandering together, a wise one dwelling well.”

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ (Cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định).

Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.

“Wandering together” means wandering in unison.

Saddhiṃ caraṃ (Cùng sống) nghĩa là, sống chung.

Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.

“Dwelling well” means dwelling well with the first jhāna, dwelling well with the second jhāna… dwelling well with the third jhāna… dwelling well with the fourth jhāna, dwelling well with the liberation of mind through mettā, dwelling well with… karuṇā… muditā… upekkhā, dwelling well with the attainment of the base of infinite space, dwelling well with the attainment of the base of infinite consciousness… dwelling well with the attainment of the base of nothingness… dwelling well with the attainment of the base of neither perception nor non-perception, dwelling well with the attainment of cessation, dwelling well with the attainment of fruition.

Sādhuvihāriṃ (Sống một cách tốt đẹp) nghĩa là, sống một cách tốt đẹp với thiền thứ nhất; sống một cách tốt đẹp với thiền thứ hai… với thiền thứ ba… với thiền thứ tư; sống một cách tốt đẹp với giải thoát tâm từ bi; với giải thoát tâm bi… với giải thoát tâm hỷ… với giải thoát tâm xả; sống một cách tốt đẹp với định Không vô biên xứ; với định Thức vô biên xứ… với định Vô sở hữu xứ… với định Phi tưởng phi phi tưởng xứ; sống một cách tốt đẹp với định diệt thọ tưởng; sống một cách tốt đẹp với định Quả.

Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

“Wise one” means a wise, discerning, intelligent, sagacious, knowing, discerning, or astute one—thus, “Wandering together, a wise one dwelling well.”

Dhīraṃ (Kiên định) nghĩa là, kiên định, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.

2438

Abhibhuyya sabbāni parissayānīti.

“Having overcome all dangers.”

Abhibhuyya sabbāni parissayānī (Vượt qua mọi hiểm nguy).

Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi, tatrāsayāti – parissayā.

“Dangers” are of two kinds: manifest dangers and hidden dangers… these are called manifest dangers… these are called hidden dangers… in this way too, in that context, “dangers.”

Parissayā (Hiểm nguy) có hai loại hiểm nguy: hiểm nguy hiển nhiên và hiểm nguy ẩn giấu… những điều này được gọi là hiểm nguy hiển nhiên… những điều này được gọi là hiểm nguy ẩn giấu… cũng vậy, trong trường hợp đó.

Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe parissaye abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – abhibhuyya sabbāni parissayāni.

“Having overcome all dangers” means having overcome, conquered, overwhelmed, mastered, and crushed all dangers—thus, “Having overcome all dangers.”

Abhibhuyya sabbāni parissayānī (Vượt qua mọi hiểm nguy) nghĩa là, sau khi vượt qua, chế ngự, áp đảo, chinh phục, đè bẹp mọi hiểm nguy.

2439

Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – careyya tenattamano.

“Let him wander with him, joyful and mindful”—that Paccekasambuddha should wander, abide, move, behave, protect, sustain, or maintain with that discerning, wise, intelligent, sagacious, knowing, discerning, astute companion, being joyful, pleased, delighted, greatly delighted, elated, and glad—thus, “Let him wander with him, joyful.”

Careyya tenattamano satīmā (Hãy sống cùng người ấy với tâm hoan hỷ, có chánh niệm) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy hãy sống, cư ngụ, đi đứng, hành xử, duy trì, trải qua, tiếp tục cuộc sống cùng với người bạn khôn ngoan, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt ấy, với tâm hoan hỷ, vui vẻ, phấn khởi, rất phấn khởi, hân hoan, vui mừng.

Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – careyya tenattamano satīmā.

“Mindful”—that Paccekasambuddha is mindful, endowed with supreme mindfulness and discernment, remembering and recollecting what was done long ago and said long ago—thus, “Let him wander with him, joyful and mindful.”

Satīmā (Có chánh niệm) nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy có chánh niệm, đầy đủ chánh niệm và trí tuệ tối thượng, nhớ lại và hồi tưởng những điều đã làm từ lâu và đã nói từ lâu.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2440

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

“If one should obtain a discerning companion, a wise one, dwelling well, wandering together;

“Nếu tìm được một người bạn khôn ngoan, cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định;

2441

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā’’ti.

Having overcome all dangers, let him wander with him, joyful and mindful.”

Vượt qua mọi hiểm nguy, hãy sống cùng người ấy với tâm hoan hỷ, có chánh niệm.”

2442

132.

2443

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

If one should not obtain a discerning companion, a wise one, dwelling well, wandering together;

Nếu không tìm được một người bạn khôn ngoan, cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định;

2444

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.

Like a king who has abandoned a conquered realm, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Như vua bỏ nước đã chinh phục, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2445

No ce labhetha nipakaṃ sahāyanti no ce nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ.

“If one should not obtain a discerning companion”—if one should not obtain, acquire, attain, or find a discerning, wise, intelligent, sagacious, knowing, discerning, or astute companion—thus, “If one should not obtain a discerning companion.”

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ (Nếu không tìm được một người bạn khôn ngoan) nghĩa là, nếu không thể tìm được, đạt được, có được một người bạn khôn ngoan, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.

2446

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti.

“Wandering together, a wise one dwelling well.”

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ (Cùng sống một cách tốt đẹp, kiên định).

Saddhiṃ caranti ekato caraṃ.

“Wandering together” means wandering in unison.

Saddhiṃ caraṃ (Cùng sống) nghĩa là, sống chung.

Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ.

“Dwelling well” means dwelling well with the first jhāna… dwelling well with the attainment of cessation, dwelling well with the attainment of fruition.

Sādhuvihāriṃ (Sống một cách tốt đẹp) nghĩa là, sống một cách tốt đẹp với thiền thứ nhất… sống một cách tốt đẹp với định diệt thọ tưởng; sống một cách tốt đẹp với định Quả.

Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

Dhīra means one who is steadfast, wise, discerning, intelligent, insightful, brilliant, and sagacious—one who lives righteously, a steadfast companion.

Dhīraṃ (Kiên định) nghĩa là, kiên định, thông thái, có trí tuệ, có trí lực, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có sự sáng suốt.

2447

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti.

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyā means: A king, a khattiya, one anointed on the head, one who has conquered in battle, whose enemies are vanquished, who has achieved his aims, whose treasury and storehouses are full, relinquishes his kingdom and provinces, his treasury and storehouses, his abundant gold and silver, and his city; he shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from the home life into homelessness, attaining a state of having nothing, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone.

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyā (Như vua bỏ nước đã chinh phục) nghĩa là, một vị vua, một vị sát-đế-lợi đã được xức dầu lên đỉnh đầu, đã chiến thắng trong trận chiến, đã đánh bại kẻ thù, đã đạt được mong muốn, có kho bạc và kho chứa đầy đủ, đã từ bỏ quốc gia và địa phương, kho bạc và kho chứa, thành phố với nhiều bạc vàng, đã cạo bỏ tóc râu, mặc y phục màu vàng, xuất gia từ bỏ gia đình trở thành vô gia cư, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, cư ngụ, đi đứng, hành xử, duy trì, trải qua, tiếp tục cuộc sống.

Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.

Similarly, a Paccekasambuddha, having cut off all household ties, having cut off ties to children and spouse, having cut off ties to relatives, having cut off ties to friends and ministers, shaves off his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from the home life into homelessness, attaining a state of having nothing, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone. Thus it is said: “Like a king abandoning his conquered realm, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Như vậy, một vị Phật Độc Giác (Paccekasambuddha) cũng cắt bỏ mọi chướng ngại của đời sống gia đình, cắt bỏ chướng ngại của con cái và vợ, cắt bỏ chướng ngại của bà con, cắt bỏ chướng ngại của bạn bè và người thân, cạo bỏ râu tóc, khoác lên y vàng, từ bỏ gia đình để sống không gia đình, đạt đến trạng thái vô sở hữu, sống một mình, an trú, đi đứng, hành xử, duy trì và tiếp tục cuộc sống – như một vị vua từ bỏ vương quốc đã chinh phục, sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:

2448

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

“If one does not obtain a wise companion, one who lives righteously and is steadfast in walking together,

“Nếu không tìm được một người bạn khôn ngoan, một người bạn cùng hành thiện và kiên định,

2449

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Like a king abandoning his conquered realm, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Hãy sống một mình như sừng tê giác, như một vị vua từ bỏ vương quốc đã chinh phục.”

2450

133.

2451

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Indeed, we praise the excellence of companionship; superior or equal companions should be associated with.

Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt, bạn tốt nhất và bình đẳng nên được kết giao;

2452

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Having not found such, one who lives blamelessly should wander alone like a rhinoceros horn.

Nếu không có được những người bạn ấy, hãy sống một mình như sừng tê giác, với bữa ăn không lỗi lầm.

2453

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampada means:

“Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt” có nghĩa là.

Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti.

Addhā is a word of certainty, a word of no doubt, a word of no wavering, a word of no fault, a word of no duplicity, a word of no idleness, a word of necessity, a word of no error, a word of constant establishment—this is addhā.

“Chắc chắn” là lời nói khẳng định, lời nói không nghi ngờ, lời nói không do dự, lời nói không sai lầm, lời nói không hai lòng, lời nói chắc chắn, lời nói không lầm lẫn, lời nói không bỏ qua – đó là “chắc chắn”.

Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti.

Sahāyasampada is called the excellence of companionship when a companion is endowed with the asekha aggregate of sīla, with the asekha aggregate of samādhi, with the asekha aggregate of paññā, with the asekha aggregate of vimutti, and with the asekha aggregate of vimuttiñāṇadassana.

“Sự có bạn tốt” được gọi là người bạn ấy có đầy đủ giới uẩn vô học, có đầy đủ định uẩn vô học… có đầy đủ tuệ uẩn vô học… có đầy đủ giải thoát uẩn vô học… có đầy đủ giải thoát tri kiến uẩn vô học.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti – addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampada means: We praise, commend, extol, and describe the excellence of companionship—addhā pasaṃsāma sahāyasampada.

“Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt” có nghĩa là chúng ta tán dương, ca ngợi, tuyên bố, mô tả sự có bạn tốt – đó là “chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt”.

2454

Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti seṭṭhā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena; samā sadisā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena.

Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā means: Companions are superior in sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana; companions are equal in sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana.

“Bạn tốt nhất và bình đẳng nên được kết giao” có nghĩa là bạn bè là những người tốt nhất về giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến; bạn bè là những người bình đẳng, tương tự về giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến.

Seṭṭhā vā sahāyā sadisā vā sahāyā sevitabbā bhajitabbā payirupāsitabbā paripucchitabbā paripañhitabbāti – seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.

Superior companions or equal companions should be associated with, frequented, attended upon, questioned, and interrogated—seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.

Những người bạn tốt nhất hoặc những người bạn bình đẳng nên được kết giao, nên được thân cận, nên được gần gũi, nên được hỏi han, nên được chất vấn – đó là “bạn tốt nhất và bình đẳng nên được kết giao”.

2455

Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti.

Ete aladdhā anavajjabhojī means: There is a person who lives blameworthily, and there is a person who lives blamelessly.

“Nếu không có được những người bạn ấy, với bữa ăn không lỗi lầm” có nghĩa là có người sống với bữa ăn có lỗi lầm, có người sống với bữa ăn không lỗi lầm.

Katamo ca puggalo sāvajjabhojī?

Which person lives blameworthily?

Thế nào là người sống với bữa ăn có lỗi lầm?

Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya^* dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya^* muggasūpyatāya^* pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena^* piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ^* kappeti.

Here, some person sustains his life unrighteously and wrongly, having obtained, acquired, attained, found, and received by means of hypocrisy, flattery, hinting, disparagement, seeking gain with gain, giving wood, giving bamboo, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving bathing powder, giving perfumed powder, giving clay, giving tooth-sticks, giving mouth-water, by obsequiousness, by uttering incomplete words, by acting as a nurse, by sitting in haste on a seat, by knowledge of land, by low arts, by knowledge of bodily marks, by astrology, by going as a messenger, by going on errands, by running errands, by medical work, by new construction work, by giving alms in return, by giving gifts to donors.

Ở đây, một số người sống bằng cách kiếm sống một cách bất chính, không công bằng, thông qua sự lừa dối, nói dối, bói toán, xu nịnh, tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc, cho củi, cho tre, cho lá, cho hoa, cho quả, cho nước tắm, cho bột, cho đất sét, cho que xỉa răng, cho nước rửa mặt, bằng sự nịnh hót, bằng lời nói không thật, bằng sự phục vụ, bằng cách ngồi lê đôi mách, bằng thuật phong thủy, bằng tà thuật, bằng thuật xem tướng, bằng thuật chiêm tinh, bằng việc đi sứ, đi đưa tin, chạy việc vặt, làm nghề y, làm việc xây dựng (hoặc việc sứ giả), bằng việc nhận cúng dường và cúng dường lại, bằng việc cho đi và nhận lại.

Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī.

This person is called one who lives blameworthily.

Người này được gọi là người sống với bữa ăn có lỗi lầm.

2456

Katamo ca puggalo anavajjabhojī?

Which person lives blamelessly?

Thế nào là người sống với bữa ăn không lỗi lầm?

Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti.

Here, a certain individual does not sustain life by hypocrisy, by glib talk, by hinting, by disparaging, by seeking gain with gain, by giving wood, by giving bamboo, by giving leaves, by giving flowers, by giving fruits, by giving bathing powder, by giving scented powder, by giving clay, by giving tooth-sticks, by giving mouth-water, by flattery, by speaking like a mung-bean soup (i.e., insincerely), by acting as a nursemaid, by sitting hastily on a stool, by knowledge of dwellings, by animal lore, by knowledge of bodily marks, by astrology, by going as a messenger, by going as an envoy, by acting as a foot-messenger, by medical practice, by new construction work, by giving alms in return, or by giving supplementary gifts; but having obtained, acquired, attained, found, and received his livelihood by righteous and proper means, he sustains life.

Ở đây, một số người sống bằng cách kiếm sống một cách chính đáng, công bằng, không thông qua sự lừa dối, không nói dối, không bói toán, không xu nịnh, không tìm kiếm lợi lộc bằng lợi lộc, không cho củi, không cho tre, không cho lá, không cho hoa, không cho quả, không cho nước tắm, không cho bột, không cho đất sét, không cho que xỉa răng, không cho nước rửa mặt, không bằng sự nịnh hót, không bằng lời nói không thật, không bằng sự phục vụ, không bằng cách ngồi lê đôi mách, không bằng thuật phong thủy, không bằng tà thuật, không bằng thuật xem tướng, không bằng thuật chiêm tinh, không bằng việc đi sứ, không đi đưa tin, không chạy việc vặt, không làm nghề y, không làm việc xây dựng (hoặc việc sứ giả), không bằng việc nhận cúng dường và cúng dường lại, không bằng việc cho đi và nhận lại.

Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī.

This individual is called one who lives by blameless means (anavajjabhojī).

Người này được gọi là người sống với bữa ăn không lỗi lầm.

2457

Ete aladdhā anavajjabhojīti ete anavajjabhojī aladdhā alabhitvā anadhigantvā avinditvā appaṭilabhitvāti – ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Having not found these, one who lives by blameless means means: having not obtained, not acquired, not attained, not found, not received these blameless companions. Thus, "Having not found these, one who lives by blameless means, let him wander alone like a rhinoceros horn."

“Nếu không có được những người bạn ấy, với bữa ăn không lỗi lầm” có nghĩa là nếu không có được, không tìm thấy, không đạt được, không thấu hiểu, không nhận được những người bạn sống với bữa ăn không lỗi lầm ấy – đó là “nếu không có được những người bạn ấy, với bữa ăn không lỗi lầm”, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:

2458

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

“Indeed, we praise the blessing of companionship; excellent and equal companions should be associated with;

“Chắc chắn chúng ta tán dương sự có bạn tốt, bạn tốt nhất và bình đẳng nên được kết giao;

2459

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having not found these, one who lives by blameless means, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Nếu không có được những người bạn ấy, hãy sống một mình như sừng tê giác, với bữa ăn không lỗi lầm.”

2460

134.

2461

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Having seen two resplendent golden bracelets, well-made by a goldsmith's son,

Thấy hai chiếc vòng vàng sáng chói, được người thợ kim hoàn hoàn thiện,

2462

Saṅghaṭṭayantāni^* duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Clashing on the arm, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Va chạm vào nhau trên cánh tay, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2463

Disvā suvaṇṇassa pabhassarānīti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.

Having seen resplendent golden bracelets means: having seen, having perceived, having weighed, having investigated, having clarified, having made manifest.

“Thấy những chiếc vòng vàng sáng chói” có nghĩa là đã thấy, đã nhìn, đã cân nhắc, đã suy xét, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ.

Suvaṇṇassāti jātarūpassa.

Of gold means: of pure gold (jātarūpa).

“Của vàng” có nghĩa là của vàng nguyên chất.

Pabhassarānīti parisuddhāni pariyodātānīti – disvā suvaṇṇassa pabhassarāni.

Resplendent means: pure, bright. Thus, "Having seen resplendent golden bracelets."

“Sáng chói” có nghĩa là trong sạch, tinh khiết – đó là “thấy những chiếc vòng vàng sáng chói”.

2464

Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputto vuccati suvaṇṇakāro.

Well-made by a goldsmith's son means: a goldsmith's son is called a suvaṇṇakāra.

“Được người thợ kim hoàn hoàn thiện” có nghĩa là người thợ kim hoàn được gọi là con của người thợ rèn.

Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputtena suniṭṭhitāni sukatāni suparikammakatānīti – kammāraputtena suniṭṭhitāni.

Well-made by a goldsmith's son means: well-made, well-crafted, well-finished by a goldsmith's son. Thus, "Well-made by a goldsmith's son."

“Được người thợ kim hoàn hoàn thiện” có nghĩa là được người thợ kim hoàn hoàn thiện, làm tốt, làm cho hoàn hảo – đó là “được người thợ kim hoàn hoàn thiện”.

2465

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho.

Clashing two on the arm means: arm is called bhujo.

“Va chạm vào nhau trên cánh tay” có nghĩa là cánh tay được gọi là bhujo (tay).

Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni^* ghaṭṭenti^* ; evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Just as two anklets clash on one arm, even so do beings, by way of craving and by way of wrong view, clash in hell, clash in the animal realm, clash in the realm of hungry ghosts, clash in the human world, clash in the divine world; they clash, they collide, they strike from one destiny to another, from one rebirth to another, from one re-linking to another, from one existence to another, from one round of transmigration to another, from one cycle to another; clashing, they wander, they dwell, they move, they behave, they maintain, they pass, they sustain. Thus, "Clashing two on the arm, let him wander alone like a rhinoceros horn."

Giống như hai chiếc vòng tay va chạm vào nhau trên một cánh tay; cũng vậy, chúng sinh do tham ái và tà kiến mà va chạm, xung đột trong địa ngục, va chạm, xung đột trong cõi súc sinh, va chạm, xung đột trong cõi ngạ quỷ, va chạm, xung đột trong cõi người, va chạm, xung đột trong cõi trời, từ cảnh giới này đến cảnh giới khác, từ sự tái sinh này đến sự tái sinh khác, từ kiếp này đến kiếp khác, từ luân hồi này đến luân hồi khác, từ vòng luân chuyển này đến vòng luân chuyển khác, họ va chạm, xung đột, và sống, an trú, đi đứng, hành xử, duy trì, tiếp tục cuộc sống trong sự va chạm, xung đột ấy – đó là “va chạm vào nhau trên cánh tay”, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Phật Độc Giác ấy đã nói:

2466

‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

“Having seen two resplendent golden bracelets, well-made by a goldsmith's son,

“Thấy hai chiếc vòng vàng sáng chói, được người thợ kim hoàn hoàn thiện,

2467

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’.

Clashing on the arm, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Va chạm vào nhau trên cánh tay, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2468

135.

2469

Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Thus, with a second, there would be speech or contention for me;

Như vậy, với người thứ hai, sẽ có lời nói qua lại hoặc sự quấy rầy;

2470

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Seeing this danger in the future, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Nhận thấy mối nguy hiểm ấy trong tương lai, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2471

Evaṃ dutīyena sahā mamassāti taṇhādutiyo vā hoti puggaladutiyo vā.

Thus, with a second for me means: one is either accompanied by craving (taṇhādutiyo) or accompanied by a person (puggaladutiyo).

“Như vậy, với người thứ hai, sẽ có” có nghĩa là người đó có thể có tham ái làm người thứ hai hoặc có người khác làm người thứ hai.

Kathaṃ taṇhādutiyo hoti?

How is one accompanied by craving?

Thế nào là có tham ái làm người thứ hai?

Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.

Craving means craving for forms… and so on… craving for mental objects (dhammataṇhā).

Tham ái là sắc ái… (và các loại khác)… pháp ái.

Yassesā taṇhā appahīnā, so vuccati taṇhādutiyo.

One whose craving is not abandoned is called accompanied by craving.

Ai mà tham ái đó chưa được đoạn trừ, người đó được gọi là có tham ái làm bạn đồng hành.

2472

Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

A person accompanied by craving, transmigrating for a long time,

Người có tham ái làm bạn đồng hành, lang thang trong luân hồi dài lâu;

2473

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatīti.

Does not transcend saṃsāra, being in this state or another state.

Không thể vượt qua luân hồi, từ trạng thái này sang trạng thái khác.

2474

Evaṃ taṇhādutiyo vā hoti.

Thus, one is accompanied by craving.

Như vậy, người ấy có tham ái làm bạn đồng hành.

2475

Kathaṃ puggaladutiyo hoti?

How is one accompanied by a person?

Thế nào là có người làm bạn đồng hành?

Idhekacco na atthahetu^* na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.

Here, a certain individual, not for his own benefit, not for a reason, being agitated and with an unpacified mind, becomes a second to one, or a third to two, or a fourth to three.

Ở đây, một số người, không vì lợi ích, không vì lý do, mà kiêu ngạo, tâm không an tịnh, trở thành bạn đồng hành của một người, hoặc là người thứ ba của hai người, hoặc là người thứ tư của ba người.

Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati; seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ^* sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti.

In that^*, he speaks much idle chatter; namely, talk of kings, talk of thieves, talk of chief ministers, talk of armies, talk of danger, talk of war, talk of food, talk of drink, talk of clothes, talk of beds, talk of garlands, talk of perfumes, talk of relatives, talk of vehicles, talk of villages, talk of market towns, talk of cities, talk of countries, talk of women, talk of men, talk of heroes, talk of streets, talk of watering places, talk of departed relatives, various idle talk, talk of the world, talk of the ocean, talk of existence and non-existence.

Ở đó, người ấy nói nhiều lời vô ích; đó là – nói chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh, chuyện đồ ăn, chuyện đồ uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện đất nước, chuyện phụ nữ, chuyện dũng sĩ, chuyện phố xá, chuyện bến nước, chuyện những người đã qua đời, chuyện đủ thứ, chuyện thế gian, chuyện biển cả, chuyện về sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác.

Evaṃ puggaladutiyo hotīti – evaṃ dutīyena sahā mamassa.

Thus, he has a companion, meaning, "May I have such a companion."

“Như vậy, người ấy có bạn đồng hành” – Như vậy, tôi sẽ có bạn đồng hành.

2476

Vācābhilāpo abhisajjanā vāti vācābhilāpo vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ.

Vācābhilāpo abhisajjanā vā means thirty-two kinds of animal talk, namely: talk of kings…pe… talk of existence and non-existence.

Lời nói vô ích hay sự ràng buộc – Lời nói vô ích được gọi là ba mươi hai loại tà ngữ, cụ thể là – chuyện vua chúa… (vân vân)… chuyện về sự hiện hữu này và sự hiện hữu khác.

Abhisajjanā vāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanāti – vācābhilāpo abhisajjanā vā.

Abhisajjanā vā means two kinds of entanglement: entanglement by craving and entanglement by wrong view…pe… this is entanglement by craving…pe… this is entanglement by wrong view— vācābhilāpo abhisajjanā vā.

Hay sự ràng buộc – có hai loại ràng buộc: ràng buộc do ái dục và ràng buộc do tà kiến… (vân vân)… đây là ràng buộc do ái dục… (vân vân)… đây là ràng buộc do tà kiến – lời nói vô ích hay sự ràng buộc.

2477

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti.

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno.

Thấy mối hiểm nguy này trong tương lai.

Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso.

Bhayaṃ means the fear of birth, the fear of old age, the fear of sickness, the fear of death, the fear of kings, the fear of thieves, the fear of fire, the fear of water, the fear of self-reproach, the fear of reproach by others, the fear of punishment, the fear of a bad destination, the fear of waves, the fear of crocodiles, the fear of whirlpools, the fear of sharks, the fear for one's livelihood, the fear of disrepute, the fear of timidity in assemblies, the fear of intoxication, dread, terror, bristling of hairs, agitation of mind, alarm.

Hiểm nguy – là hiểm nguy của sinh, hiểm nguy của già, hiểm nguy của bệnh, hiểm nguy của chết, hiểm nguy từ vua chúa, hiểm nguy từ trộm cướp, hiểm nguy từ lửa, hiểm nguy từ nước, hiểm nguy do tự trách, hiểm nguy do người khác chỉ trích, hiểm nguy do hình phạt, hiểm nguy do ác thú, hiểm nguy do sóng, hiểm nguy do cá sấu, hiểm nguy do xoáy nước, hiểm nguy do cá mập, hiểm nguy do sinh kế, hiểm nguy do bị chê bai, hiểm nguy do e sợ hội chúng, hiểm nguy do mê đắm, nỗi sợ hãi, sự run rẩy, sự dựng tóc gáy, sự xao động của tâm, sự kinh hoàng.

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno means seeing, discerning, observing, contemplating, examining this danger in the future— etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, let one wander alone like a rhinoceros horn.

Thấy mối hiểm nguy này trong tương lai – thấy, nhìn, quan sát, suy xét, xem xét mối hiểm nguy này trong tương lai – thấy mối hiểm nguy này trong tương lai, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2478

‘‘Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

“May I have such a companion, or idle talk and entanglement;

“Như vậy, tôi sẽ có bạn đồng hành, lời nói vô ích hay sự ràng buộc;

2479

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’.

Seeing this danger in the future, let one wander alone like a rhinoceros horn.”

Thấy mối hiểm nguy này trong tương lai, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2480

136.

136.

2481

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Indeed, sense pleasures are varied, sweet, and delightful, they agitate the mind with their diverse forms;

Các dục lạc thật muôn màu, ngọt ngào, mê hoặc, chúng làm khuấy động tâm trí bằng nhiều hình thức khác nhau;

2482

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having seen the danger in sense objects, let one wander alone like a rhinoceros horn.

Thấy được hiểm họa trong các dục lạc, hãy độc hành như sừng tê giác.

2483

Kāmā hi citrā madhurā manoramāti.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā.

Các dục lạc thật muôn màu, ngọt ngào, mê hoặc.

Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.

Kāmā are two kinds by enumeration: vatthukāmā and kilesakāmā…pe… these are called vatthukāmā…pe… these are called kilesakāmā.

Các dục lạc – tóm tắt có hai loại dục lạc: dục lạc đối tượng và dục lạc phiền não… (vân vân)… đây được gọi là dục lạc đối tượng… (vân vân)… đây được gọi là dục lạc phiền não.

Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Citrā means sights of various colors, sounds of various colors, smells of various colors, tastes of various colors, tangibles of various colors, which are agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring.

Muôn màu – là các sắc, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm đa dạng, đáng ưa, khả ái, vừa ý, có hình tướng đáng yêu, liên quan đến dục lạc, có khả năng gây nhiễm ô.

Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā^* – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.

Madhurā—for this was said by the Blessed One: “Monks, there are these five strands of sense pleasure.

Madhurā (ngọt ngào, dễ chịu) – Đức Thế Tôn đã dạy điều này: “Này các Tỳ-khưu, có năm loại dục lạc này.

Katame pañca?

Which five?

Năm loại đó là gì?

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Sights cognizable by the eye, agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring; sounds cognizable by the ear…pe… smells cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangibles cognizable by the body, agreeable, pleasing, delightful, lovely, connected with sense pleasures, and alluring.

Sắc trần được nhận biết bằng nhãn thức, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn; âm thanh được nhận biết bằng nhĩ thức… (v.v.)… hương trần được nhận biết bằng tỷ thức… vị trần được nhận biết bằng thiệt thức… xúc trần được nhận biết bằng thân thức, đáng ưa, đáng thích, đáng mến, khả ái, liên hệ đến dục, có khả năng lôi cuốn.

Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.

These, monks, are the five strands of sense pleasure.

Này các Tỳ-khưu, đây là năm loại dục lạc.

Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ^* puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti – kāmā hi citrā madhurā manoramāti.

Whatever happiness and joy arise, monks, dependent on these five strands of sense pleasure, this is called sensual happiness, defiled happiness, worldly happiness, ignoble happiness; it should not be cultivated, not developed, not frequently practiced, ‘this happiness is to be feared,’ I say”— kāmā hi citrā madhurā manoramā.

Này các Tỳ-khưu, niềm vui và sự hoan hỷ phát sinh do duyên với năm loại dục lạc này được gọi là dục lạc, lạc thú của phàm phu, lạc thú của kẻ vô học, không nên thực hành, không nên tu tập, không nên làm cho phát triển, ‘Ta nói rằng cần phải sợ hãi niềm vui này’ – bởi vì các dục lạc quả thật đa dạng, ngọt ngào, manoramā (làm hài lòng tâm ý).”

Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu.

Mano means that mind…pe… the corresponding mind-consciousness element.

Mano (tâm ý) là cái tâm… (v.v.)… là thức giới ý thức tương ứng.

Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti – kāmā hi citrā madhurā manoramā.

They delight, praise, please, and gladden the mind— kāmā hi citrā madhurā manoramā.

Các dục lạc làm cho tâm ý vui thích, tán thán, vừa lòng, hân hoan – bởi vì các dục lạc quả thật đa dạng, ngọt ngào, làm hài lòng tâm ý.

2484

Virūparūpena mathenti cittanti nānāvaṇṇehi rūpehi…pe… nānāvaṇṇehi phoṭṭhabbehi cittaṃ mathenti tosenti pahāsentīti – virūparūpena mathenti cittaṃ.

Virūparūpena mathenti cittaṃ means they agitate, please, and gladden the mind with diverse sights…pe… with diverse tangibles— virūparūpena mathenti cittaṃ.

Virūparūpena mathenti cittaṃ (làm khuấy động tâm ý bằng nhiều hình thái khác nhau) có nghĩa là làm cho tâm ý khuấy động, vừa lòng, hân hoan bằng các sắc trần có nhiều màu sắc khác nhau… (v.v.)… bằng các xúc trần có nhiều màu sắc khác nhau.

2485

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti.

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā.

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā (thấy được sự nguy hiểm trong các dục lạc).

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo?

This was said by the Blessed One: “And what, bhikkhus, is the drawback of sensual pleasures?

Đức Thế Tôn đã dạy điều này: “Này các Tỳ-khưu, đâu là sự nguy hiểm của các dục lạc?

Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena^* yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno^* khuppipāsāya mīyamāno; ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

Here, bhikkhus, a young man earns his living by whatever craft, be it by counting on fingers, or by calculation, or by computation, or by farming, or by trade, or by cattle-rearing, or by archery, or by royal service, or by any other craft, enduring cold, enduring heat, being afflicted by the touch of gnats, mosquitoes, wind, sun, and creeping things, dying of hunger and thirst; this, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.

Ở đây, này các Tỳ-khưu, một người con gia đình kiếm sống bằng nghề thủ công nào đó, hoặc bằng nghề tính toán, hoặc bằng nghề đếm số, hoặc bằng nghề làm nông, hoặc bằng nghề buôn bán, hoặc bằng nghề chăn bò, hoặc bằng nghề bắn cung, hoặc bằng nghề phục vụ vua chúa, hoặc bằng một nghề thủ công khác, chịu đựng cái lạnh, chịu đựng cái nóng, chịu đựng sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, nắng, rắn rết, chịu đựng đói khát; này các Tỳ-khưu, đây là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.

2486

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti.

“If, bhikkhus, for that young man, striving, exerting, and toiling thus, those riches do not materialize, he grieves, he laments, he weeps, he beats his breast, he falls into confusion, thinking: ‘My striving was in vain, my effort was fruitless.’

“Này các Tỳ-khưu, nếu người con gia đình ấy, dù đã nỗ lực, cố gắng, tinh tấn như vậy mà tài sản không phát sinh, thì người ấy buồn rầu, mệt mỏi, than khóc, đấm ngực khóc than, rơi vào trạng thái mê muội – ‘Thật vô ích sự nỗ lực của ta, thật vô hiệu sự tinh tấn của ta!’

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.

2487

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ^* paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti.

“But if, bhikkhus, for that young man, striving, exerting, and toiling thus, those riches do materialize, he experiences pain and sorrow concerning the safeguarding of those riches, thinking: ‘How can kings not seize my riches, how can thieves not seize them, how can fire not burn them, how can water not carry them away, how can unloved heirs not seize them?’

“Này các Tỳ-khưu, nếu người con gia đình ấy, dù đã nỗ lực, cố gắng, tinh tấn như vậy mà tài sản phát sinh, thì người ấy phải trải qua khổ đau và ưu phiền do việc bảo vệ tài sản ấy – ‘Làm sao để vua chúa không cướp đoạt tài sản của ta, trộm cướp không lấy đi, lửa không thiêu cháy, nước không cuốn trôi, những người thừa kế không ưa thích không chiếm đoạt?’

Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti.

While he is thus guarding and protecting them, kings seize those riches, or thieves seize them, or fire burns them, or water carries them away, or unloved heirs seize them.

Khi người ấy bảo vệ, giữ gìn tài sản như vậy, thì vua chúa cướp đoạt, hoặc trộm cướp lấy đi, hoặc lửa thiêu cháy, hoặc nước cuốn trôi, hoặc những người thừa kế không ưa thích chiếm đoạt.

So socati…pe… sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.

He grieves…pe… he falls into confusion, thinking: ‘What I had is no more.’

Người ấy buồn rầu… (v.v.)… rơi vào trạng thái mê muội – ‘Những gì ta có cũng không còn nữa!’

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là sự nguy hiểm của các dục lạc, một khối khổ đau hiện tại, do dục lạc làm nguyên nhân, do dục lạc làm cội rễ, do dục lạc làm chỗ nương tựa, chỉ vì dục lạc mà có.

2488

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.

“Furthermore, bhikkhus, due to sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, kings dispute with kings, khattiyas dispute with khattiyas, brahmins dispute with brahmins, householders dispute with householders; mother disputes with son, son disputes with mother, father disputes with son, son disputes with father, brother disputes with sister, sister disputes with brother, friend disputes with friend.

“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà các vua tranh cãi với các vua, các Sát-đế-lợi tranh cãi với các Sát-đế-lợi, các Bà-la-môn tranh cãi với các Bà-la-môn, các gia chủ tranh cãi với các gia chủ, mẹ tranh cãi với con, con tranh cãi với mẹ, cha tranh cãi với con, con tranh cãi với cha, anh tranh cãi với chị, chị tranh cãi với anh, bạn tranh cãi với bạn.

Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti.

Engaged in quarrels, disputes, and contentions, they strike one another with their hands, with clods, with sticks, and with weapons.

Ở đó, họ rơi vào tranh chấp, cãi vã, xung đột, tấn công lẫn nhau bằng tay, bằng cục đất, bằng gậy, bằng dao.

Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.

Therein they incur death or suffering comparable to death.

Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.

2489

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ^* saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu.

“Furthermore, bhikkhus, due to sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, they take up sword and shield, gird on bow and quiver, and charge into battle, with arrows flying, spears hurled, and swords flashing.

“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ cầm kiếm và khiên, mang cung tên, xông vào trận chiến với hai bên dàn trận, trong khi tên bay, giáo đâm, gươm sáng loáng.

Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi^* vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti.

Therein they are pierced by arrows, pierced by spears, and their heads are cut off by swords.

Ở đó, họ bị trúng tên, bị đâm bằng giáo, bị chém đầu bằng gươm.

Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.

Therein they incur death or suffering comparable to death.

Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This too, bhikkhus, is a visible mass of suffering, a drawback of sensual pleasures, caused by sensual pleasures, originating in sensual pleasures, based on sensual pleasures, solely due to sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.

2490

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā^* upakāriyo pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.

“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they take up sword and shield, equip themselves with bow and quiver, and rush into battle, even as arrows are being shot and spears are being hurled, and swords are flashing.

“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ cầm kiếm và khiên, mang cung tên, xông vào các thành lũy được trát bằng bùn, trong khi tên bay, giáo đâm, gươm sáng loáng.

Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi^* osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti.

There they are struck by arrows, struck by spears, drenched with boiling cow dung, crushed by heavy logs, and have their heads cut off with swords.

Ở đó, họ bị trúng tên, bị đâm bằng giáo, bị dội nước phân bò sôi, bị nghiền nát bằng các khúc gỗ kéo tới, bị chém đầu bằng gươm.

Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.

There they meet death, or suffering similar to death.

Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a visible mass of suffering, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.

2491

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti.

“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they cut through houses, plunder villages, rob single houses, lie in wait on highways, and go after others’ wives.

“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ phá tường, cướp bóc, đột nhập nhà cửa, chặn đường, ngoại tình.

Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti.

Then kings seize them and inflict various punishments: they flog them with whips, they flog them with canes, they flog them with half-staves, they cut off their hands…pe… they cut off their heads with swords.

Rồi các vua bắt họ, thi hành nhiều hình phạt khác nhau – đánh bằng roi, đánh bằng gậy mây, đánh bằng nửa cây gậy, chặt tay… (và) chém đầu bằng gươm.

Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ.

There they meet death, or suffering similar to death.

Ở đó, họ phải chịu cái chết và nỗi khổ như chết.

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a visible mass of suffering, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau hiện tại, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.

2492

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti.

“Again, monks, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures, they commit misconduct by body, misconduct by speech, and misconduct by mind.

“Này các Tỳ-khưu, hơn nữa, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có, họ thực hành ác hạnh bằng thân, thực hành ác hạnh bằng lời, thực hành ác hạnh bằng ý.

Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

Having committed misconduct by body, misconduct by speech, and misconduct by mind, at the breaking up of the body, after death, they are reborn in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell.

Sau khi thực hành ác hạnh bằng thân, thực hành ác hạnh bằng lời, thực hành ác hạnh bằng ý, sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi đọa xứ, ác thú, đọa lạc, địa ngục.

Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’.

This, monks, is a disadvantage of sensual pleasures, a mass of suffering in the future, because of sensual pleasures, originating from sensual pleasures, based on sensual pleasures, indeed for the sake of sensual pleasures.”

Này các Tỳ-khưu, đây cũng là một mối nguy hại của các dục, một khối khổ đau trong đời sau, vì dục, do dục mà có, lấy dục làm căn bản, vì chính dục mà có.”

2493

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti kāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having seen the danger in sensual pleasures means having seen, observed, weighed, examined, developed, and made manifest the danger in sensual pleasures – having seen the danger in sensual pleasures, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Thấy mối nguy hại trong các dục – nghĩa là thấy, nhận biết, cân nhắc, xem xét, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ mối nguy hại trong các dục – ‘thấy mối nguy hại trong các dục, hãy sống độc hành như sừng tê giác’.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2494

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

“Sensual pleasures are indeed varied, sweet, and delightful; they agitate the mind with their diverse forms;

“Các dục thật muôn màu, ngọt ngào, khả ái, chúng khuấy động tâm trí bằng những hình thái đa dạng;

2495

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having seen the danger in sensual pleasures, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Thấy mối nguy hại trong các dục, hãy sống độc hành như sừng tê giác.”

2496

137.

137.

2497

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Calamity and boil and trouble, and sickness and dart and fear is this;

Chúng là tai ương, là ung nhọt, là tai họa, là bệnh tật, là mũi tên, là nỗi sợ hãi;

2498

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having seen this fear in sensual pleasures, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Thấy nỗi sợ hãi này trong các dục, hãy sống độc hành như sừng tê giác.

2499

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

Calamity and boil and trouble, and sickness and dart and fear is this — for this was said by the Blessed One: “Monks, ‘fear’ is a designation for sensual pleasures.

Chúng là tai ương, là ung nhọt, là tai họa, là bệnh tật, là mũi tên, là nỗi sợ hãi – điều này đã được Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục.

Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Suffering’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘khổ đau’ là tên gọi của các dục.

Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Sickness’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘bệnh tật’ là tên gọi của các dục.

Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Boil’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘ung nhọt’ là tên gọi của các dục.

Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Dart’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘mũi tên’ là tên gọi của các dục.

Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Bondage’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘trói buộc’ là tên gọi của các dục.

Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Mud’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘bùn lầy’ là tên gọi của các dục.

Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

‘Womb’ is a designation for sensual pleasures.

Này các Tỳ-khưu, ‘thai bào’ là tên gọi của các dục.

Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?

And why, monks, is ‘fear’ a designation for sensual pleasures?

Và vì sao, này các Tỳ-khưu, ‘sợ hãi’ lại là tên gọi của các dục?

Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho^* diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

Because, monks, one who is infatuated with sensual passion, bound by desire-and-lust, is not freed from fears in this present life, nor is he freed from fears in the future life; therefore, ‘fear’ is a designation for sensual pleasures.

Vì, này các Tỳ-khưu, người bị nhiễm bởi dục tham, bị trói buộc bởi dục ái, không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong đời này, cũng không thoát khỏi nỗi sợ hãi trong đời sau; vì vậy, ‘sợ hãi’ là tên gọi của các dục.

Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ?

And why, monks, is ‘suffering’…pe… ‘sickness’… ‘boil’… ‘dart’… ‘bondage’… ‘mud’… ‘womb’ a designation for sensual pleasures?

Và vì sao, này các Tỳ-khưu, ‘khổ đau’… ‘bệnh tật’… ‘ung nhọt’… ‘mũi tên’… ‘trói buộc’… ‘bùn lầy’… ‘thai bào’ lại là tên gọi của các dục?

Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

And because, bhikkhus, one who is infatuated with sensual lust, bound by sensual desire, is not freed from the womb in this very life, nor is he freed from the womb in the future life, therefore, 'womb' is a designation for sense pleasures."

Vì, này các Tỳ-khưu, người bị nhiễm bởi dục tham, bị trói buộc bởi dục ái, không thoát khỏi thai bào trong đời này, cũng không thoát khỏi thai bào trong đời sau; vì vậy, ‘thai bào’ là tên gọi của các dục.”

2500

Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca;

“Fear, suffering, and disease; a boil, a dart, and entanglement;

Sợ hãi, khổ đau và bệnh tật, ung nhọt, mũi tên và trói buộc;

2501

Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti;

Mud and a womb, both of these—these are called sense pleasures;

Bùn lầy và thai bào, cả hai – đây được gọi là các dục;

2502

Yattha satto puthujjano.

Where ordinary beings are attached.

Nơi mà phàm phu bị chấp thủ.

2503

Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati;

Overwhelmed by pleasant forms, one goes again to a womb;

Bị đắm chìm trong hình thái của sự khoái lạc, lại đi vào thai bào;

2504

Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati^* .

But when a bhikkhu is ardent and does not abandon full comprehension,

Khi Tỳ-khưu nhiệt tâm, không bỏ chánh niệm.

2505

So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho;

Having overcome this difficult quagmire, such a one;

Vượt qua con đường lầy lội hiểm trở này, vị ấy như vậy;

2506

Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatīti.

Beholds the trembling populace, afflicted by birth and old age.”

Nhìn chúng sinh bị sinh, già chi phối, đang run rẩy.

2507

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.

“Misfortune, a boil, an affliction, a disease, a dart, and this fear.

Chúng là tai ương, là ung nhọt, là tai họa, là bệnh tật, là mũi tên, là nỗi sợ hãi.

2508

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvāti etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having seen this fear in sense pleasures means: having seen, having perceived, having weighed, having investigated, having developed, having made manifest this fear in sense pleasures—having seen this fear in sense pleasures, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Thấy nỗi sợ hãi này trong các dục – nghĩa là thấy, nhận biết, cân nhắc, xem xét, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ nỗi sợ hãi này trong các dục – ‘thấy nỗi sợ hãi này trong các dục, hãy sống độc hành như sừng tê giác’.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2509

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

“Misfortune, a boil, an affliction, a disease, a dart, and this fear;

“Chúng là tai ương, là ung nhọt, là tai họa, là bệnh tật, là mũi tên, là nỗi sợ hãi;

2510

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having seen this fear in sense pleasures, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Thấy sự nguy hiểm này trong các dục, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2511

138.

2512

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape^* ca;

Having overcome cold and heat, hunger and thirst, wind, sun, stinging insects, and reptiles,

Lạnh và nóng, đói và khát, gió và nắng, côn trùng và bò sát;

2513

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

One should wander alone like a rhinoceros horn.

Sau khi đã vượt qua tất cả những điều này, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2514

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsanti.

Cold and heat, hunger and thirst.

“Lạnh và nóng, đói và khát” –

Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti.

Cold occurs due to two reasons: it occurs due to an internal elemental disturbance, or it occurs due to external weather.

Lạnh là lạnh do hai nguyên nhân: lạnh do rối loạn các yếu tố bên trong, hoặc lạnh do thời tiết bên ngoài.

Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hoti.

Heat occurs due to two reasons: it occurs due to an internal elemental disturbance, or it occurs due to external weather.

Nóng là nóng do hai nguyên nhân: nóng do rối loạn các yếu tố bên trong, hoặc nóng do thời tiết bên ngoài.

Khudā^* vuccati chātako.

Hunger is called starvation.

Đói được gọi là sự đói khát.

Pipāsā vuccati udakapipāsāti – sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ.

Thirst is called water-thirst—cold and heat, hunger and thirst.

Khát được gọi là sự khát nước – lạnh và nóng, đói và khát.

2515

Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti.

Wind, sun, stinging insects, and reptiles.

“Gió và nắng, côn trùng và bò sát” –

Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā^* vidhūpanavātā.

Winds are eastern winds, western winds, northern winds, southern winds, dusty winds, dustless winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, stormy winds, upper-atmosphere winds, wing-generated winds, Supaṇṇa-generated winds, palm-leaf-fan winds, fanning winds.

Gió là gió đông, gió tây, gió bắc, gió nam, gió có bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió xoáy, gió cánh, gió đại bàng, gió quạt lá cọ, gió quạt.

Ātapo vuccati sūriyasantāpo.

Sun is called the sun's heat.

Nắng được gọi là sự nóng bức của mặt trời.

Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā.

Stinging insects are called reddish flies.

Côn trùng được gọi là ruồi vàng.

Sarīsapā vuccanti ahīti – vātātape ḍaṃsasarīsape ca.

Reptiles are called snakes—wind, sun, stinging insects, and reptiles.

Bò sát được gọi là rắn – gió và nắng, côn trùng và bò sát.

2516

Sabbānipetāni abhisambhavitvāti abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having overcome all these means: having overpowered, having overwhelmed, having exhausted, having crushed—having overcome all these, one should wander alone like a rhinoceros horn.

“Sau khi đã vượt qua tất cả những điều này” nghĩa là chế ngự, áp đảo, tiêu diệt, nghiền nát – sau khi đã vượt qua tất cả những điều này, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2517

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

“Cold and heat, hunger and thirst, wind, sun, stinging insects, and reptiles;

“Lạnh và nóng, đói và khát, gió và nắng, côn trùng và bò sát;

2518

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having overcome all these, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Sau khi đã vượt qua tất cả những điều này, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2519

139.

2520

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Like an elephant, having abandoned its herds, with a well-developed body, majestic and noble;

Như voi chúa rời đàn, thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen;

2521

Yathābhirantaṃ vihare^* araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

May he dwell in the forest as he pleases, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Hãy an trú trong rừng tùy thích, sống một mình như sừng tê giác.

2522

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo.

Like an elephant, having abandoned its herds. An elephant is called an elephant-nāga.

“Như voi chúa rời đàn” – Nāga được gọi là voi chúa.

Paccekasambuddhopi nāgo.

A Paccekasambuddha is also a nāga.

Vị Độc Giác Phật cũng được gọi là Nāga.

Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo?

For what reason is a Paccekasambuddha a nāga?

Vì sao vị Độc Giác Phật được gọi là Nāga?

Āguṃ na karotīti nāgo; na gacchatīti nāgo; na āgacchatīti nāgo.

He does not commit offense, therefore he is a nāga; he does not go, therefore he is a nāga; he does not return, therefore he is a nāga.

Nāga vì không gây lỗi; Nāga vì không đi; Nāga vì không trở lại.

Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo?

How is that Paccekasambuddha a nāga because he does not commit offense?

Vị Độc Giác Phật ấy không gây lỗi, được gọi là Nāga như thế nào?

Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Offenses are called evil, unwholesome states that are defiling, conducive to rebirth, accompanied by distress, resulting in suffering, and leading to future birth, old age, and death.

Lỗi được gọi là các pháp bất thiện, ô nhiễm, tái sinh, có khổ, kết quả khổ đau, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai.

2523

Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

He commits no offense whatsoever in the world, having severed all fetters and bonds;

Không gây lỗi lầm nào trong thế gian, đã giải thoát mọi ràng buộc;

2524

Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā.

He is unattached everywhere, liberated; such a one is called a nāga due to that state.

Không dính mắc ở bất cứ đâu, được giải thoát, người như vậy được gọi là Nāga vì bản chất ấy.

2525

Evaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo.

Thus, that Paccekasambuddha is a nāga because he does not commit offense.

Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy không gây lỗi, được gọi là Nāga.

2526

Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo?

How is that Paccekasambuddha a nāga because he does not go?

Vị Độc Giác Phật ấy không đi, được gọi là Nāga như thế nào?

So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati^* vuyhati saṃharīyati.

That Paccekasambuddha does not go by the way of desire, does not go by the way of aversion, does not go by the way of delusion, does not go by the way of fear; does not go by the power of lust, does not go by the power of aversion, does not go by the power of delusion, does not go by the power of conceit, does not go by the power of wrong view, does not go by the power of restlessness, does not go by the power of doubt, does not go by the power of latent tendencies; he is not carried, not led, not borne, not swept away by groups or factions.

Vị Độc Giác Phật ấy không đi theo đường dục, không đi theo đường sân, không đi theo đường si, không đi theo đường sợ hãi, không đi theo đường tham, không đi theo đường sân, không đi theo đường si, không đi theo đường mạn, không đi theo đường tà kiến, không đi theo đường phóng dật, không đi theo đường hoài nghi, không đi theo đường tùy miên, không bị cuốn hút, không bị dẫn dắt, không bị trôi dạt, không bị lôi kéo bởi các nhóm (tà kiến) và các quan niệm sai lầm.

Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo.

Thus, that Paccekasambuddha does not go, therefore he is called a Nāga.

Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy không đi, được gọi là Nāga.

2527

Kathaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo?

How is that Paccekasambuddha called a Nāga because he does not return?

Vị Độc Giác Phật ấy không trở lại, được gọi là Nāga như thế nào?

Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.

Those defilements that were abandoned by the path of stream-entry, he does not return to them, does not come back to them, does not come back again to them; by the path of once-returning… by the path of non-returning… by the path of Arahantship, those defilements that were abandoned, he does not return to them, does not come back to them, does not come back again to them.

Những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, Ngài không trở lại, không tái diễn, không tái phát những phiền não ấy; bằng đạo Nhất Lai…pe… bằng đạo Bất Hoàn…pe… bằng đạo A-la-hán, những phiền não đã được đoạn trừ, Ngài không trở lại, không tái diễn, không tái phát những phiền não ấy.

Evaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo.

Thus, that Paccekasambuddha does not return, therefore he is called a Nāga.

Như vậy, vị Độc Giác Phật ấy không trở lại, được gọi là Nāga.

2528

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā^* carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko^* araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.

Like a Nāga, having avoided herds—just as that elephant Nāga, having avoided, having shunned, having thoroughly shunned herds, enters alone into the midst of the forest and wilderness, and lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself; so too, the Paccekasambuddha, having avoided, having shunned, having thoroughly shunned the company, alone resorts to secluded abodes in forests, wildernesses, and remote places, which are quiet, free from noise, devoid of human traffic, suitable for secret contemplation, and conducive to seclusion.

“Như voi chúa rời đàn” – Cũng như voi chúa ấy, sau khi rời bỏ, tránh xa, hoàn toàn từ bỏ đàn, sống một mình trong rừng, đi lại, an trú, hành động, duy trì, bảo vệ, nuôi dưỡng, trải qua cuộc sống, thì vị Độc Giác Phật cũng vậy, sau khi rời bỏ, tránh xa, hoàn toàn từ bỏ đoàn thể, một mình thực hành những nơi trú ẩn xa vắng, yên tĩnh, vắng tiếng ồn ào, không có gió bụi, thích hợp cho sự ẩn dật của con người, thích hợp cho sự độc cư.

So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – nāgova yūthāni vivajjayitvā.

He goes alone, stands alone, sits alone, lies down alone, enters a village for alms alone, returns alone, sits in solitude alone, undertakes walking meditation alone, lives, dwells, moves, acts, maintains, passes, and sustains himself alone—thus: like a Nāga, having avoided herds.

Vị ấy đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi ẩn dật một mình, đi kinh hành một mình, sống một mình, an trú, hành động, duy trì, bảo vệ, nuôi dưỡng, trải qua cuộc sống – như voi chúa rời đàn.

2529

Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena.

With a well-developed body, like a lotus, noble—just as that elephant Nāga has a well-developed body, being seven or eight cubits tall; so too, the Paccekasambuddha has a well-developed body by the unexcelled aggregate of virtue, by the unexcelled aggregate of concentration, by the unexcelled aggregate of wisdom, by the unexcelled aggregate of liberation, and by the unexcelled aggregate of knowledge and vision of liberation.

“Thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen” – Cũng như voi chúa ấy có thân thể vạm vỡ, cao bảy hoặc tám tầm, thì vị Độc Giác Phật cũng có thân thể vạm vỡ nhờ giới uẩn vô học, định uẩn vô học, tuệ uẩn vô học, giải thoát uẩn vô học, giải thoát tri kiến uẩn vô học.

Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena.

Just as that elephant Nāga is like a lotus; so too, the Paccekasambuddha is like a lotus with the seven flowers of awakening factors: with the flower of the awakening factor of mindfulness, with the flower of the awakening factor of investigation of phenomena, with the flower of the awakening factor of energy, with the flower of the awakening factor of rapture, with the flower of the awakening factor of tranquility, with the flower of the awakening factor of concentration, with the flower of the awakening factor of equanimity.

Cũng như voi chúa ấy như hoa sen, thì vị Độc Giác Phật cũng như hoa sen nhờ bảy chi phần giác ngộ: chi phần giác ngộ niệm, chi phần giác ngộ trạch pháp, chi phần giác ngộ tinh tấn, chi phần giác ngộ hỷ, chi phần giác ngộ khinh an, chi phần giác ngộ định, chi phần giác ngộ xả.

Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti – sañjātakhandho padumī uḷāro.

Just as that elephant Nāga is noble in strength, power, speed, and courage; so too, the Paccekasambuddha is noble in virtue, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation—thus: with a well-developed body, like a lotus, noble.

Cũng như voi chúa ấy oai vệ nhờ sức mạnh, lực lượng, tốc độ, dũng mãnh, thì vị Độc Giác Phật cũng oai vệ nhờ giới, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến – thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen.

2530

Yathābhirantaṃ vihare araññeti yathā so hatthināgo yathābhirantaṃ araññe viharati, paccekasambuddhopi yathābhirantaṃ araññe viharati.

May he dwell in the forest as he pleases—just as that elephant Nāga dwells in the forest as he pleases; so too, the Paccekasambuddha dwells in the forest as he pleases.

“Hãy an trú trong rừng tùy thích” – Cũng như voi chúa ấy an trú trong rừng tùy thích, thì vị Độc Giác Phật cũng an trú trong rừng tùy thích.

Paṭhamenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati, dutiyenapi jhānena…pe… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati; mettāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati, karuṇāyapi cetovimuttiyā… muditāyapi cetovimuttiyā… upekkhāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati; ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharati, viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi… nirodhasamāpattiyāpi… phalasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharatīti – yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

He dwells in the forest as he pleases with the first jhāna, with the second jhāna… with the third jhāna… with the fourth jhāna; he dwells in the forest as he pleases with the liberation of mind through loving-kindness, with the liberation of mind through compassion… through sympathetic joy… through equanimity; he dwells in the forest as he pleases with the attainment of the base of infinite space, with the attainment of the base of infinite consciousness… with the attainment of the base of nothingness… with the attainment of the base of neither perception nor non-perception… with the attainment of cessation… with the attainment of fruition—thus: may he dwell in the forest as he pleases, alone, like a rhinoceros horn.

Vị ấy an trú trong rừng tùy thích với thiền thứ nhất, với thiền thứ hai…pe… với thiền thứ ba… với thiền thứ tư tùy thích; vị ấy an trú trong rừng tùy thích với tâm giải thoát từ bi, với tâm giải thoát hỷ… với tâm giải thoát xả tùy thích; vị ấy an trú trong rừng tùy thích với nhập định không vô biên xứ, với nhập định thức vô biên xứ… với nhập định vô sở hữu xứ… với nhập định phi tưởng phi phi tưởng xứ… với nhập định diệt thọ tưởng… với nhập định quả tùy thích – hãy an trú trong rừng tùy thích, sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2531

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

“Like an elephant, having avoided the herds, with a developed body, a lotus-like one, noble;

“Như voi chúa rời bỏ bầy đàn, thân thể vạm vỡ, oai vệ, như hoa sen nở rộ;

2532

Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

May he dwell in the forest as he pleases, alone, like a rhinoceros horn.”

Hãy sống trong rừng theo ý muốn, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2533

140.

140.

140.

2534

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye^* sāmayikaṃ^* vimuttiṃ;

It is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation;

Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời;

2535

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Having heard the word of the Kinsman of the Sun, one should wander alone, like a rhinoceros horn.

Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời, hãy độc hành như sừng tê giác.

2536

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatānanda^* , bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto)^* , yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

The statement, "It is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation," was spoken by the Blessed One: "As long as, Ānanda, a bhikkhu delights in company, finds pleasure in company, is devoted to delighting in company, delights in a group, finds pleasure in a group, rejoices in a group, is devoted to delighting in a group—that he will be a willing recipient, an unhindered recipient, an unburdensome recipient of that bliss of renunciation, bliss of solitude, bliss of peace, bliss of awakening—this is not possible.

Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời, điều này đã được Thế Tôn dạy: “Này Ānanda, một Tỳ-kheo ưa thích sự tụ tập, vui thích sự tụ tập, chuyên tâm vào sự tụ tập, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể, (chuyên tâm vào sự ưa thích đoàn thể), thì không thể nào có được sự giải thoát xuất ly, sự giải thoát độc cư, sự giải thoát tịch tịnh, sự giải thoát giác ngộ, một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả.

Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ.

But, Ānanda, as for that bhikkhu who dwells alone, withdrawn from a group—it is to be expected of that bhikkhu

Nhưng này Ānanda, một Tỳ-kheo sống độc cư, tách rời khỏi đoàn thể, thì điều đó có thể xảy ra.

Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati.

that he will be a willing recipient, an unhindered recipient, an unburdensome recipient of that bliss of renunciation, bliss of solitude, bliss of peace, bliss of awakening—this is possible.

Tức là sự giải thoát xuất ly, sự giải thoát độc cư, sự giải thoát tịch tịnh, sự giải thoát giác ngộ, vị ấy sẽ đạt được một cách dễ dàng, không khó khăn, không vất vả – điều đó là có thể.”

Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ^* vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

As long as, Ānanda, a bhikkhu delights in company, finds pleasure in company, is devoted to delighting in company, delights in a group, finds pleasure in a group, rejoices in a group, is devoted to delighting in a group—that he will enter and dwell in a temporary or an unshakable liberation of mind—this is not possible.

Này Ānanda, một Tỳ-kheo ưa thích sự tụ tập, vui thích sự tụ tập, chuyên tâm vào sự tụ tập, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ với đoàn thể (chuyên tâm vào sự ưa thích đoàn thể), thì không thể nào chứng đắc và an trú trong sự giải thoát tâm tạm thời hay sự giải thoát tâm bất động – điều đó là không thể.

Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.

But, Ānanda, as for that bhikkhu who dwells alone, withdrawn from a group—it is to be expected of that bhikkhu that he will enter and dwell in a temporary or an unshakable liberation of mind—this is possible." Thus, it is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation.

Nhưng này Ānanda, một Tỳ-kheo sống độc cư, tách rời khỏi đoàn thể, thì điều đó có thể xảy ra: vị ấy sẽ chứng đắc và an trú trong sự giải thoát tâm tạm thời hay sự giải thoát tâm bất động – điều đó là có thể.” – Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời.

2537

Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo.

Having heard the word of the Kinsman of the Sun means that the sun is called Ādicca.

Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời (Ādiccabandhussa vaco nisammā) – Ādicca được gọi là mặt trời (sūriyo).

So gotamo gottena.

By lineage, he is Gotama.

Ngài Gotama là tên dòng họ (gotta).

Paccekasambuddhopi gotamo gottena.

A Paccekabuddha is also Gotama by lineage.

Vị Độc Giác Phật cũng là Gotama theo dòng họ.

So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu.

That Paccekabuddha is a kinsman by lineage, a relative by lineage of the sun; therefore, a Paccekabuddha is a Kinsman of the Sun (Ādiccabandhu).

Vị Độc Giác Phật ấy là bà con dòng họ của mặt trời, thân quyến của mặt trời, do đó vị Độc Giác Phật là Ādiccabandhu.

Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Having heard the word of the Kinsman of the Sun means having heard, listened to, learned, borne in mind, and observed the speech, explanation, teaching, and instruction of the Kinsman of the Sun—having heard the word of the Kinsman of the Sun, one should wander alone, like a rhinoceros horn.

Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời (Ādiccabandhussa vaco nisammā) – sau khi nghe, lắng nghe, thấu hiểu, suy xét, nhận biết lời nói, sự diễn đạt, lời giảng dạy, lời khuyên bảo, sự chỉ dẫn của thân quyến mặt trời, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2538

‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

“It is impossible for one delighting in company to experience a temporary liberation;

“Không thể nào kẻ ưa tụ tập, lại có thể chứng đắc sự giải thoát tạm thời;

2539

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having heard the word of the Kinsman of the Sun, one should wander alone, like a rhinoceros horn.”

Sau khi nghe lời dạy của thân quyến mặt trời, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2540

Dutiyo vaggo.

The Second Chapter.

Chương thứ hai.

2541

Tatiyavaggo

The Third Chapter

Chương thứ ba

2542

141.

141.

141.

2543

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Having overcome the entanglements of views, having reached the fixed path, having attained the path;

Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến, đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường;

2544

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

I am one in whom knowledge has arisen, one not to be led by others; one should wander alone, like a rhinoceros horn.

Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt, hãy độc hành như sừng tê giác.

2545

Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī.

Having overcome the entanglements of views refers to the twenty-fold views of sakkāya-diṭṭhi.

Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến (Diṭṭhivisūkāni upātivatto) – Diṭṭhivisūkāni được gọi là tà kiến chấp thủ thân (sakkāyadiṭṭhi) có hai mươi căn bản.

Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

Here, an uninstructed ordinary person, not seeing the noble ones, unskilled in the Dhamma of the noble ones, not trained in the Dhamma of the noble ones, not seeing the virtuous ones, unskilled in the Dhamma of the virtuous ones, not trained in the Dhamma of the virtuous ones, regards form as self, or self as possessing form, or form as in self, or self as in form; feeling… perception… mental formations… consciousness as self, or self as possessing consciousness, or consciousness as in self, or self as in consciousness.

Ở đây, phàm phu không được nghe pháp, không thấy bậc Thánh, không thông thạo Thánh Pháp, không được huấn luyện trong Thánh Pháp, không thấy bậc thiện trí, không thông thạo pháp của bậc thiện trí, không được huấn luyện trong pháp của bậc thiện trí, quán sát sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc; thọ… tưởng… hành… thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.

Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – imāni diṭṭhivisūkāni.

Whatever such view, wrong view, thicket of views, wilderness of views, entanglement of views, wavering of views, fetter of views; grasping, strong grasping, adherence, clinging, wrong path, false way, wrongness, sectarian ground, wrong apprehension, mistaken apprehension, inverted apprehension, false apprehension; the apprehension of what is unreal as real—as far as the sixty-two wrong views go—these are the entanglements of views.

Tất cả những loại tà kiến như vậy, những chấp thủ tà kiến, những rừng rậm tà kiến, những sa mạc tà kiến, những mê vọng tà kiến, những dao động tà kiến, những kiết sử tà kiến, sự chấp thủ, sự chấp nhận, sự bám víu, sự nắm giữ, con đường sai lầm, nẻo tà, sự sai lầm, nơi nương tựa của ngoại đạo, sự chấp thủ sai lệch, sự chấp thủ ngược lại, sự chấp thủ đảo điên, sự chấp thủ sai lầm, sự chấp thủ cái không thật là thật, tất cả sáu mươi hai loại tà kiến – đây là những mê vọng tà kiến.

Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – diṭṭhīvisūkāni upātivatto.

‘Having overcome the entanglements of views’ means having overcome, transcended, completely transcended, passed beyond the entanglements of views—thus, ‘having overcome the entanglements of views’.

Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến (Diṭṭhivisūkāni upātivatto) – đã vượt qua, đã siêu việt, đã vượt qua hoàn toàn các mê vọng tà kiến – Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến.

2546

Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

‘Having reached the fixed path, having attained the path’ means the four paths are called fixed paths; the Noble Eightfold Path, namely—right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.

Đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường (Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo) – Niyāma được gọi là bốn con đường (maggā); đó là Bát Chánh Đạo, cụ thể là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.

Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti – patto niyāmaṃ.

Endowed with the four Noble Paths, one has reached the fixed path, attained it, realized it, touched it, experienced it—thus, ‘having reached the fixed path’.

Vị ấy đã đầy đủ bốn Thánh Đạo, đã đạt được sự chắc chắn, đã thành tựu, đã chứng đắc, đã chạm đến, đã hiện thực hóa – đã đạt được sự chắc chắn.

Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti – patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.

‘Having attained the path’ means the path has been gained, the path has been attained, the path has been realized, the path has been touched, the path has been experienced—thus, ‘having reached the fixed path, having attained the path’.

Đã tìm thấy con đường (Paṭiladdhamaggo) – đã tìm thấy con đường, đã đạt được con đường, đã chứng đắc con đường, đã chạm đến con đường, đã hiện thực hóa con đường – đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường.

2547

Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.

‘Knowledge has arisen in me, I am not to be led by others’ means knowledge has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared in that Paccekabuddha.

Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt (Uppannañāṇomhi anaññaneyyo) – Trí tuệ của vị Độc Giác Phật ấy đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti – uppannañāṇomhi.

The knowledge ‘all formations are impermanent’ has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared; ‘all formations are suffering’…pe… ‘all phenomena are not-self’… ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’—this knowledge has arisen, come to be, manifested, fully manifested, appeared—thus, ‘knowledge has arisen in me’.

Trí tuệ “tất cả các hành là vô thường” đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ; “tất cả các hành là khổ”… “tất cả các pháp là vô ngã”… “bất cứ cái gì có tính chất sinh khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận” – trí tuệ đã phát sinh, đã khởi lên, đã hiện hữu, đã xuất hiện, đã hiển lộ – Ta đã phát sinh trí tuệ.

Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo

‘I am not to be led by others’ means that Paccekabuddha is not to be led by others,

Không cần ai dẫn dắt (Anaññaneyyo) – vị Độc Giác Phật ấy không bị người khác dẫn dắt,

2548

Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ^* jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.

not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful.

Không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato.

Regarding ‘all formations are impermanent’, he is not to be led by others, not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful.

“Tất cả các hành là vô thường” – không bị người khác dẫn dắt, không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

Regarding ‘all formations are suffering’…pe… ‘all phenomena are not-self’…pe… ‘whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease’—he is not to be led by others, not dependent on others, not relying on others, not bound to others; he knows and sees things as they are, unbewildered, clearly comprehending, mindful—thus, ‘knowledge has arisen in me, I am not to be led by others’, one should wander alone like a rhinoceros horn.

“Tất cả các hành là khổ”… “tất cả các pháp là vô ngã”… “bất cứ cái gì có tính chất sinh khởi, tất cả cái đó có tính chất diệt tận” – không bị người khác dẫn dắt, không do người khác đạt được, không do người khác nương tựa, không bị người khác ràng buộc, vị ấy biết và thấy đúng như thật, không mê lầm, có ý thức rõ ràng, có niệm – Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2549

‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

“Having overcome the entanglements of views, having reached the fixed path, having attained the path;

“Ta đã vượt qua các mê vọng tà kiến, đã đạt được sự chắc chắn, đã tìm thấy con đường;

2550

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Knowledge has arisen in me, I am not to be led by others, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Ta đã phát sinh trí tuệ, không cần ai dẫn dắt, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2551

142.

2552

Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Without greed, without deceit, without craving, without ingratitude, with defilements and delusion cleansed;

Không tham lam, không lừa dối, không khát ái, không kiêu mạn, đã diệt trừ các cấu uế và si mê;

2553

Nirāsaso^* sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having become desireless in all the world, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không tham đắm trong mọi cõi đời, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2554

Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā.

‘Without greed, without deceit, without craving’ means craving is called loluppa.

Không tham lam, không lừa dối, không khao khát — loluppaṃ được gọi là taṇhā (khát ái).

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That which is lust, strong lust…pe… covetousness, greed, the root of unwholesome states.

Tham ái nào, tham đắm nào… (vân vân)… tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện.

Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

That loluppā craving has been abandoned by that Paccekabuddha, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, of a nature not to arise again in the future.

Taṇhā (khát ái) là sự tham lam đó, đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, biến thành cây thốt nốt bị chặt, không còn tồn tại, và không thể tái sinh trong tương lai.

Tasmā paccekasambuddho nillolupo.

Therefore, the Paccekabuddha is nillolupo.

Do đó, vị Độc Giác Phật là người không tham lam (nillolupo).

2555

Nikkuhoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

‘Without deceit’ means there are three grounds for deceit: the ground for deceit called the practice of requisites, the ground for deceit called postures, the ground for deceit called close conversation.

Không lừa dối (nikkuho) có ba loại hành vi lừa dối (kuhanavatthu): hành vi lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng, hành vi lừa dối liên quan đến oai nghi, và hành vi lừa dối liên quan đến việc nói chuyện gần gũi với thiền định.

2556

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?

What is the ground for deceit called the practice of requisites?

Hành vi lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng là gì?

Idha gahapatikā bhikkhuṃ^* nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti.

Here, householders invite a bhikkhu with robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine. That bhikkhu, having evil wishes, oppressed by evil wishes, being desirous of robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine, on account of wishing for more, rejects robes, rejects almsfood, rejects dwellings, rejects requisites for the sick, including medicine.

Ở đây, các gia chủ mời một vị Tỳ-kheo cúng dường y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cho người bệnh. Vị Tỳ-kheo đó, với ý đồ xấu, bị lòng tham thúc đẩy, mong muốn có được nhiều y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men cho người bệnh hơn, nên từ chối y phục, từ chối đồ ăn khất thực, từ chối chỗ ở, từ chối thuốc men cho người bệnh.

So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena!

He says this: “What is the use of expensive robes for a recluse?

Vị ấy nói như sau: “Y phục đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!

Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya.

It is proper for a recluse to gather rags from a charnel ground, a rubbish heap, or a market stall, make a triple robe, and wear it.

Thật thích hợp cho một sa-môn là nhặt những mảnh vải từ nghĩa địa, bãi rác hoặc cửa hàng, rồi may thành y phục và mặc.”

Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena!

What is the use of expensive almsfood for a recluse?

“Đồ ăn khất thực đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!

Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya.

It is proper for a recluse to sustain life by gleaning almsfood through alms-round practice.

Thật thích hợp cho một sa-môn là sống bằng cách khất thực, nhặt nhạnh từng miếng cơm.”

Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena!

What is the use of an expensive dwelling for a recluse?

“Chỗ ở đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!

Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā.

It is proper for a recluse to dwell at the foot of a tree, in a charnel ground, or in the open air.

Thật thích hợp cho một sa-môn là sống dưới gốc cây, hoặc ở nghĩa địa, hoặc ở ngoài trời.”

Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena!

What is the use of expensive requisites for the sick, including medicine, for a recluse?

“Thuốc men cho người bệnh đắt tiền thì có ích gì cho một sa-môn!

Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti.

It is proper for a recluse to make medicine from fermented urine or a piece of myrobalan.”

Thật thích hợp cho một sa-môn là dùng nước tiểu thối hoặc một mảnh cây haritakī (kha tử) làm thuốc.”

Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati.

On account of that, he wears coarse robes, consumes coarse almsfood, resorts to a coarse dwelling, and resorts to coarse requisites for the sick, including medicine.

Dựa vào đó, vị ấy mặc y phục thô sơ, thọ dụng đồ ăn khất thực đạm bạc, sử dụng chỗ ở đơn giản, và dùng thuốc men thô sơ cho người bệnh.

Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti.

The householders then know him thus: “This recluse has few wishes, is content, secluded, unentangled, energetic, and a speaker of Dhutaṅga.”

Các gia chủ biết về vị ấy như sau: “Vị sa-môn này ít dục, biết đủ, sống độc cư, không giao du, tinh tấn, và là người thực hành hạnh đầu đà.”

Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi.

They invite him even more with robes, almsfood, dwellings, and requisites for the sick, including medicine.

Họ lại càng mời cúng dường y phục, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cho người bệnh nhiều hơn.

So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati.

He says this: “Due to the presence of three things, a faithful householder produces much merit: due to the presence of faith, a faithful householder produces much merit; due to the presence of a gift, a faithful householder produces much merit; due to the presence of worthy recipients, a faithful householder produces much merit.

Vị ấy nói như sau: “Khi có ba điều kiện hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức: khi có tín tâm hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức; khi có vật cúng dường hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức; khi có các bậc xứng đáng thọ nhận hội đủ, người con trai tín tâm sẽ tạo ra nhiều công đức.

Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako.

You have this faith, a gift is present, and I am a recipient.

Các vị có tín tâm này, vật cúng dường cũng có sẵn, và tôi là người thọ nhận.

Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha^* .

If I do not accept, then you will be deprived of merit.

Nếu tôi không thọ nhận, thì các vị sẽ bị thiếu mất công đức.

Na mayhaṃ iminā attho.

I have no need for this.

Tôi không cần những thứ này.

Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti.

However, out of compassion for you, I accept.”

Tuy nhiên, vì lòng thương xót các vị, tôi thọ nhận.”

Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti.

On account of that, he accepts many robes, accepts much almsfood, accepts many dwellings, and accepts many requisites for the sick, including medicine.

Dựa vào đó, vị ấy thọ nhận rất nhiều y phục, rất nhiều đồ ăn khất thực, rất nhiều chỗ ở, và rất nhiều thuốc men cho người bệnh.

Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Such a frowning, a frowner, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception concerning the use of requisites.

Sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy – đây là hành vi lừa dối liên quan đến việc thọ dụng vật dụng.

2557

Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?

What is the basis for deception concerning deportment?

Hành vi lừa dối liên quan đến oai nghi là gì?

Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ^* saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva^* hoti.

Here, a certain bhikkhu, having evil wishes, oppressed by evil wishes, desiring praise, thinking, “People will praise me thus,” arranges his walking, arranges his standing, arranges his sitting, arranges his lying down. He walks with intention, stands with intention, sits with intention, and lies down with intention. He walks as if absorbed in jhāna, stands as if absorbed in jhāna, sits as if absorbed in jhāna, and lies down as if absorbed in jhāna. He is one who appears to be meditating to those who come into his view.

Ở đây, một số người có ý đồ xấu, bị lòng tham thúc đẩy, với mong muốn được người khác kính trọng, nghĩ rằng “người ta sẽ kính trọng mình như thế này”, nên điều chỉnh dáng đi, điều chỉnh dáng đứng, điều chỉnh dáng ngồi, điều chỉnh dáng nằm; cố ý đi, cố ý đứng, cố ý ngồi, cố ý nằm; đi như thể đang nhập định, đứng như thể đang nhập định, ngồi như thể đang nhập định, nằm như thể đang nhập định; và tỏ ra như người đang thiền định trước mặt người khác.

Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ^* – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Such a respectful arrangement, an arrangement, a reverent arrangement of deportment, a frowning, a frowner, a deception, a deceiving, a state of being deceived – this is the basis for deception concerning deportment.

Sự sắp đặt, sự đặt để, sự điều chỉnh oai nghi như vậy, sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy – đây là hành vi lừa dối liên quan đến oai nghi.

2558

Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu?

What is the basis for deception concerning speaking near jhāna, path, and fruit?

Hành vi lừa dối liên quan đến việc nói chuyện gần gũi với thiền định là gì?

Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti ariyadhamme sannissitavācaṃ bhāsati.

Here, a certain bhikkhu, having evil wishes, oppressed by evil wishes, desiring praise, thinking, “People will praise me thus,” speaks words connected with the Noble Dhamma.

Ở đây, một số người có ý đồ xấu, bị lòng tham thúc đẩy, với mong muốn được người khác kính trọng, nghĩ rằng “người ta sẽ kính trọng mình như thế này”, nên nói những lời liên quan đến các pháp cao thượng.

‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti…pe… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ^* dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpā upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yassa evarūpo ācariyo …pe… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkhoti bhaṇati; yo evarūpe vihāre vasati… aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyaṃ vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati… māḷe vasati… uddaṇḍe^* vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.

“He who wears such a robe is a monk of great power,” he says; “he who carries such an alms-bowl…pe… carries a metal bowl… carries a water-strainer… carries a water-filter… carries a key… carries sandals… wears a waist-band… wears a belt is a monk of great power,” he says; “he whose preceptor is such a one is a monk of great power,” he says; “he whose teacher is such a one…pe… whose co-preceptors are such… whose co-teachers are such… whose friends are such… whose acquaintances are such… whose intimates are such… whose companions are such is a monk of great power,” he says; “he who dwells in such a monastery… dwells in a lean-to… dwells in a palace… dwells in a mansion… dwells in a cave… dwells in a grotto… dwells in a hut… dwells in a gabled house… dwells in a watch-tower… dwells in a circular hall… dwells in an elevated dwelling… dwells in a service hall… dwells in a pavilion… dwells at the foot of a tree is a monk of great power,” he says.

Vị ấy nói: “Người nào mặc y phục như thế này thì vị sa-môn đó có đại uy lực”; người nào giữ bát như thế này… (vân vân)… giữ chén sắt… giữ bộ lọc nước… giữ cái rây… giữ chìa khóa… giữ dép… giữ dây lưng… giữ dây buộc đồ thì vị sa-môn đó có đại uy lực”; vị ấy nói: “Người nào có vị Upajjhāya (Thầy tế độ) như thế này thì vị sa-môn đó có đại uy lực”; người nào có vị Ācariya (Thầy giáo thọ) như thế này… (vân vân)… có cùng Upajjhāya… có cùng Ācariya… có bạn bè… có người quen… có người thân… có đồng hành thì vị sa-môn đó có đại uy lực”; vị ấy nói: “Người nào sống trong tu viện như thế này… sống trong tu viện nửa mái… sống trong cung điện… sống trong lầu các… sống trong hang động… sống trong hang đá… sống trong túp lều… sống trong nhà có mái nhọn… sống trong tháp canh… sống trong tháp… sống trong nhà sàn… sống trong hội trường… sống trong đình… sống dưới gốc cây thì vị sa-môn đó có đại uy lực.”

2559

Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti.

Or, one who is excessively frowning, excessively scowling, excessively deceitful, excessively talkative, or one who praises himself with his own mouth, says: “This ascetic is one who has attained such peaceful states and attainments of dwelling,” and speaks such a deep, profound, subtle, hidden, supramundane discourse connected with emptiness.

Hoặc, người đó là người hay cau mày, hay nhăn mặt, hay lừa dối, hay nói nhiều, hay tự ca ngợi mình, nói rằng: “Vị sa-môn này đạt được những định nhập (samāpatti) an tịnh như thế này.” Vị ấy nói những lời sâu sắc, kín đáo, vi tế, che giấu, siêu thế, liên quan đến tánh không như vậy.

Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

That which is such a scowling, a scowl, a deception, a deceiving, a state of being deceived, this is the basis of deception called sāmantajappana (boasting about proximate attainments).

Sự cau mày, hành vi cau mày, sự lừa dối, hành vi lừa dối, và trạng thái lừa dối như vậy, đây là hành vi lừa dối liên quan đến việc nói chuyện gần gũi với thiền định.

Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.

For that Paccekasambuddha, these three bases of deception were abandoned, uprooted, appeased, tranquilized, incapable of future arising, and burnt by the fire of knowledge.

Ba loại hành vi lừa dối này đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, lắng dịu, an tịnh, không thể tái sinh, và đã bị thiêu cháy bởi ngọn lửa trí tuệ.

Tasmā so paccekasambuddho nikkuho.

Therefore, that Paccekasambuddha is undeceitful (nikkuho).

Do đó, vị Độc Giác Phật là người không lừa dối (nikkuho).

2560

Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā.

Nippipāso (without thirst): Thirst is called craving.

Không khao khát (nippipāso) — pipāsā được gọi là taṇhā (khát ái).

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That which is lust, intense lust…pe… covetousness, greed, a root of unwholesome states.

Tham ái nào, tham đắm nào… (vân vân)… tham lam, lòng tham, gốc rễ của bất thiện.

Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

That thirst, that craving, for that Paccekasambuddha, is abandoned, with its root cut off, made like a palm-stump, brought to non-existence, and by nature incapable of future arising.

Taṇhā (khát ái) là sự khao khát đó, đã bị vị Độc Giác Phật ấy đoạn trừ, nhổ tận gốc, biến thành cây thốt nốt bị chặt, không còn tồn tại, và không thể tái sinh trong tương lai.

Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti – nillolupo nikkuho nippipāso.

Therefore, the Paccekasambuddha is without thirst (nippipāso) — without craving, without deceit, without thirst.

Do đó, vị Độc Giác Phật là người không khao khát (nippipāso) – không tham lam, không lừa dối, không khao khát.

2561

Nimmakkho niddhantakasāvamohoti.

Nimmakkho niddhantakasāvamoho (without ingratitude, with defilement and delusion dispelled).

Không chê bai, đã loại bỏ các cấu uế và si mê.

Makkhoti yo makkho makkhāyanā^* makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ.

Makkho (ingratitude) means that ingratitude, the act of ingratitude, the state of being ungrateful, the act of harshness, harsh conduct.

Makkho được gọi là sự chê bai, sự chê bai, trạng thái chê bai, sự thô bạo, hành động thô bạo.

Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā.

Kasāvo (defilement) means lust is a defilement, hatred is a defilement, delusion is a defilement, anger…pe… resentment… ingratitude… hypocrisy… all unwholesome volitional formations are defilements.

Kasāvo được gọi là cấu uế: tham là cấu uế, sân là cấu uế, si mê là cấu uế, giận dữ… hiềm hận… chê bai… ganh tị… tất cả các hành bất thiện là cấu uế.

Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ.

Moho (delusion) means ignorance of suffering, ignorance of the origin of suffering, ignorance of the cessation of suffering, ignorance of the path leading to the cessation of suffering, ignorance of the past, ignorance of the future, ignorance of both past and future, ignorance of dependent origination and dependently arisen phenomena.

Moho được gọi là si mê: không biết về Khổ, không biết về Khổ tập, không biết về Khổ diệt, không biết về con đường đưa đến Khổ diệt, không biết về quá khứ, không biết về tương lai, không biết về quá khứ và tương lai, không biết về các pháp duyên khởi y theo duyên này.

Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.

That which is such ignorance, not seeing, non-comprehension, non-understanding, non-penetration, non-grasping, non-fathoming, non-contemplation, non-reviewing, non-realization, dullness, foolishness, lack of clear comprehension, delusion, confusion, utter confusion, avijjā, the flood of avijjā, the yoke of avijjā, the latent tendency of avijjā, the obsession of avijjā, the bond of avijjā, delusion, a root of unwholesome states.

Sự không biết, không thấy, không thấu hiểu, không giác ngộ, không thể nhập, không nắm bắt, không thấu triệt, không quán sát, không phản quán, không chứng nghiệm, sự kém trí tuệ, sự ngu si, sự không tỉnh giác như vậy chính là si mê, si mê sâu sắc, si mê hoàn toàn, vô minh, dòng lũ vô minh, trói buộc vô minh, tùy miên vô minh, sự quấy nhiễu của vô minh, sự bám víu của vô minh, si mê là căn bất thiện.

Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti.

For that Paccekasambuddha, ingratitude (makkho), defilement (kasāvo), and delusion (moho) are vomited forth, completely vomited forth, dispelled, abandoned, uprooted, appeased, tranquilized, incapable of future arising, and burnt by the fire of knowledge.

Đối với vị Độc Giác Phật ấy, sự chê bai, cấu uế và si mê đã được nhổ bỏ, đã được nhổ bỏ hoàn toàn, đã được rửa sạch, đã được đoạn trừ, đã được cắt đứt tận gốc, đã được an tịnh, đã được lắng dịu, không còn khả năng tái sinh, đã bị lửa trí tuệ thiêu rụi.

So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho.

That Paccekasambuddha is without ingratitude (nimmakkho), with defilement and delusion dispelled (niddhantakasāvamoho).

Vị Độc Giác Phật ấy không chê bai, đã loại bỏ các cấu uế và si mê.

2562

Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā.

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā (having become free from longing in all worlds): Longing is called craving.

Không mong cầu trong mọi thế gian – āsā được gọi là taṇhā (khát ái).

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That which is lust, intense lust…pe… covetousness, greed, a root of unwholesome states.

Tham ái nào, sự tham ái sâu sắc nào… tham lam, lòng tham là căn bất thiện.

Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke.

Sabbaloke (in all worlds) means in all worlds of woe, in all human worlds, in all divine worlds, in all worlds of aggregates, in all worlds of elements, in all worlds of sense bases.

Trong mọi thế gian là trong tất cả thế gian đọa xứ, trong tất cả thế gian loài người, trong tất cả thế gian chư thiên, trong tất cả thế gian uẩn, trong tất cả thế gian giới, trong tất cả thế gian xứ.

Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti – nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā (having become free from longing in all worlds) means having become free from longing in all worlds, having become free from craving, having become free from thirst—having become free from longing in all worlds, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không mong cầu trong mọi thế gian là đã không mong cầu, đã không khát ái, đã không khao khát trong mọi thế gian – không mong cầu trong mọi thế gian, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy nói:

2563

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

“Without greed, without deceit, without thirst, without hypocrisy, one who has expelled the defilement of delusion;

“Không tham lam, không lừa dối, không khao khát,

2564

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having become without craving in all the world, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Không chê bai, đã loại bỏ cấu uế và si mê; không mong cầu trong mọi thế gian, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2565

143.

143.

2566

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

One should avoid a bad companion, one who sees no benefit, who is settled in unevenness;

Hãy tránh xa bạn xấu, kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào sự bất chính;

2567

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

One should not associate oneself with one who is devoted and heedless; one should wander alone like a rhinoceros horn.

Đừng tự mình kết giao với kẻ buông thả, kẻ phóng dật, hãy độc hành như sừng tê giác.

2568

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.

One should avoid a bad companion.

Hãy tránh xa bạn xấu.

Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.

A bad companion is one who is endowed with the ten-fold wrong view—‘There is no gift, no sacrifice, no offering; there is no fruit or result of good and bad deeds; there is no this world, no other world; there is no mother, no father; there are no spontaneously arisen beings; there are no recluses and brahmins in the world who are rightly gone, rightly practicing, who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’

Bạn xấu được gọi là người bạn có tà kiến mười điều: không có sự bố thí, không có sự cúng dường lớn, không có sự cúng dường nhỏ, không có quả báo nghiệp thiện ác, không có thế giới này, không có thế giới khác, không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh, không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính, thực hành đúng đắn trong thế gian, những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.

Ayaṃ pāpasahāyo.

This is a bad companion.

Đây là bạn xấu.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti.

One should avoid a bad companion.

Hãy tránh xa bạn xấu.

Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti – pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha.

One should avoid, one should shun a bad companion—one should avoid a bad companion.

Hãy tránh, hãy hoàn toàn tránh xa bạn xấu – hãy tránh xa bạn xấu.

2569

Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti.

One who sees no benefit, who is settled in unevenness means one who sees no benefit is a companion who is endowed with the ten-fold wrong view—‘There is no gift, no sacrifice…pe… who, having themselves realized and directly known this world and the other world, proclaim it.’

Kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào sự bất chính – kẻ chỉ thấy điều bất lợi được gọi là người bạn có tà kiến mười điều: không có sự bố thí, không có sự cúng dường lớn… những người tự mình chứng ngộ thế giới này và thế giới khác rồi tuyên bố.

Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya^* niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya^* niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.

Settled in unevenness means settled in uneven bodily conduct, settled in uneven verbal conduct, settled in uneven mental conduct, settled in uneven killing of living beings, settled in uneven taking of what is not given, settled in uneven sexual misconduct, settled in uneven false speech, settled in uneven divisive speech, settled in uneven harsh speech, settled in uneven idle chatter, settled in uneven covetousness, settled in uneven ill will, settled in uneven wrong view, settled in uneven formations, settled in the uneven five strands of sensual pleasure, settled, deeply settled, clinging, attained, obsessed, devoted to the uneven five hindrances—one who sees no benefit, settled in unevenness.

Kẻ sa vào sự bất chính là kẻ sa vào thân nghiệp bất chính, sa vào khẩu nghiệp bất chính, sa vào ý nghiệp bất chính, sa vào sát sinh bất chính, sa vào trộm cắp bất chính, sa vào tà dâm bất chính, sa vào nói dối bất chính, sa vào lời nói đâm thọc bất chính, sa vào lời nói thô tục bất chính, sa vào nói lời vô ích bất chính, sa vào tham lam bất chính, sa vào sân hận bất chính, sa vào tà kiến bất chính, sa vào các hành bất chính, sa vào năm dục lạc bất chính, sa vào năm triền cái bất chính, hoàn toàn sa vào, chìm đắm, bám víu, đạt đến, bị chiếm hữu, bị chi phối – kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào sự bất chính.

2570

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti.

One should not associate oneself with one who is devoted and heedless.

Đừng tự mình kết giao với kẻ buông thả, kẻ phóng dật.

Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Devoted means whoever seeks, searches for, investigates sensual pleasures, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Kẻ buông thả là người tìm kiếm, truy cầu, dò xét các dục lạc, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Whoever, through craving, seeks forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Người nào do khát ái mà tìm kiếm sắc, tìm kiếm âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Whoever, through craving, obtains forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Người nào do khát ái mà đạt được sắc, đạt được âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Whoever, through craving, enjoys forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Người nào do khát ái mà hưởng thụ sắc, hưởng thụ âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto; evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Just as one who causes quarrels is devoted to quarrels, one who performs deeds is devoted to deeds, one who wanders for food is devoted to wandering for food, one who meditates is devoted to meditation; in the same way, whoever seeks, searches for, investigates sensual pleasures, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Cũng như kẻ gây tranh cãi thì buông thả trong tranh cãi, kẻ làm việc thì buông thả trong công việc, kẻ chăn bò thì buông thả trong việc chăn bò, người thiền định thì buông thả trong thiền định; cũng vậy, người nào tìm kiếm, truy cầu, dò xét các dục lạc, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto.

Whoever, through craving, seeks forms…pe… whoever, through craving, obtains forms…pe… whoever, through craving, enjoys forms, sounds…pe… smells, tastes, tangibles, being characterized by them, greatly engaged in them, intent on them, inclined towards them, tending towards them, burdened by them, devoted to them, dominated by them, he too is devoted to sensual pleasures.

Người nào do khát ái mà tìm kiếm sắc… người nào do khát ái mà đạt được sắc… người nào do khát ái mà hưởng thụ sắc, hưởng thụ âm thanh… mùi hương… vị… xúc chạm, người có hành vi như vậy, thường xuyên như vậy, coi trọng như vậy, nghiêng về như vậy, hướng về như vậy, thiên về như vậy, bị chi phối bởi như vậy, bị làm chủ bởi như vậy, người đó cũng là kẻ buông thả trong dục lạc.

Pamattanti.

Heedless means.

Kẻ phóng dật.

Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo.

Heedlessness is called the abandoning of the mind or the allowing of the abandoning of the mind in bodily misconduct, or in verbal misconduct, or in mental misconduct, or in the five sense pleasures; not acting with respect, not acting continuously, not acting with steadfastness, a sluggish state, having abandoned desire, having abandoned the burden (of effort), non-cultivation, non-development, not making much of it, non-determination, non-engagement for the development of wholesome states. Whatever such heedlessness, a state of being heedless, the state of being heedless – this is called heedlessness.

Phóng dật được gọi là sự buông thả tâm vào thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh, hoặc vào năm dục lạc, sự buông thả, sự cho phép buông thả, sự không làm một cách nghiêm túc, không làm một cách liên tục, không làm một cách kiên trì trong việc tu tập các pháp thiện, sự lười biếng, sự từ bỏ ý muốn, sự từ bỏ gánh nặng, sự không thực hành, sự không tu tập, sự không làm cho sung mãn, sự không quyết tâm, sự không tinh tấn, sự phóng dật, sự phóng dật, trạng thái phóng dật như vậy – đây được gọi là phóng dật.

2571

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti pasutaṃ na seveyya pamattañca sayaṃ na seveyya sāmaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na parisaṃseveyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

“ One should not associate with the devoted and the heedless” means one should not associate with one devoted (to sense pleasures) and one heedless. One should not associate with them oneself, should not associate with them personally, should not associate with them specially, should not associate with them thoroughly, should not associate with them repeatedly, should not practice (their ways), should not practice (their ways) properly, should not conduct oneself by undertaking (their ways) – thus, “One should not associate with the devoted and the heedless; one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Tôi không nên giao du với người ham mê, phóng dật, nghĩa là không nên giao du với người ham mê (pasuta), và tôi không nên giao du với người phóng dật (pamatta), không nên tự mình giao du, không nên thân cận, không nên kết giao, không nên qua lại, không nên hành xử, không nên thực hành, không nên chấp nhận và sống theo – tôi không nên giao du với người ham mê, phóng dật, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2572

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

“Avoid a wicked companion, one who sees no benefit, who is entrenched in unevenness;

“Hãy tránh xa bạn xấu, kẻ chỉ thấy điều bất lợi, kẻ sa vào điều bất chính;

2573

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

One should not associate with the devoted and the heedless, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không nên giao du với người ham mê, phóng dật, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2574

144.

2575

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer, a noble friend, one with ready wit;

Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, một người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến;

2576

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Having understood the goals, and dispelled doubt, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2577

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo.

“ Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer” means a friend who is learned, a bearer of what has been heard, an accumulator of what has been heard.

Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, nghĩa là một người bạn đa văn, trì giữ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.

Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ^* kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā^* vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

Those Dhammas that are beautiful in the beginning, beautiful in the middle, and beautiful in the end, proclaiming the holy life complete in meaning and complete in letter, perfectly pure – such Dhammas are much heard by him, borne, familiarized by speech, contemplated by mind, well-penetrated by wisdom.

Những Pháp ấy, tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, tuyên thuyết Phạm hạnh toàn vẹn, thanh tịnh, với nghĩa lý và văn tự đầy đủ, những Pháp như vậy được người ấy nghe nhiều, được giữ gìn, được ghi nhớ bằng lời, được quán xét bằng tâm, được thấu hiểu rõ ràng bằng kiến giải.

Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ^* – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.

“ Dhamma-bearer” means one who bears the Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.

Người trì Pháp nghĩa là người trì giữ Pháp – kinh (sutta), kệ tụng (geyya), văn xuôi (veyyākaraṇa), thi kệ (gāthā), cảm hứng ngữ (udāna), Phật thuyết như vậy (itivuttaka), bổn sanh (jātaka), pháp hy hữu (abbhutadhamma), vấn đáp (vedalla).

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha.

“ Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer” means one should associate, associate well, attend upon, attend upon specially, attend upon thoroughly, attend upon repeatedly, a friend who is both learned and a Dhamma-bearer – thus, associate with one who is learned, a Dhamma-bearer.

Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, nghĩa là nên thân cận, nên kết giao, nên phụng sự, nên gần gũi, nên giao du, nên thường xuyên thân cận với người bạn đa văn và trì Pháp – hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp.

2578

Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena.

“ A noble friend, one with ready wit” means a friend who is noble in sīla, samādhi, paññā, vimutti, and vimuttiñāṇadassana.

Một người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến, nghĩa là người bạn cao thượng về giới, về định, về tuệ, về giải thoát, về giải thoát tri kiến.

Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā.

“ One with ready wit” refers to three types of ready wit: ready wit in learning (pariyatti), ready wit in questioning (paripucchā), ready wit in attainment (adhigama).

Người có trí tuệ ứng biến (paṭibhānavanta) có ba loại trí tuệ ứng biến: trí tuệ ứng biến về học tập (pariyattipaṭibhānavā), trí tuệ ứng biến về hỏi đáp (paripucchāpaṭibhānavā), trí tuệ ứng biến về chứng đắc (adhigamapaṭibhānavā).

Katamo pariyattipaṭibhānavā?

What is ready wit in learning?

Thế nào là trí tuệ ứng biến về học tập?

Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ^* hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ.

Here, for some, the Buddha’s word is learned: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla.

Ở đây, một số người đã học thuộc lời Phật dạy: kinh, kệ tụng, văn xuôi, thi kệ, cảm hứng ngữ, Phật thuyết như vậy, bổn sanh, pháp hy hữu, vấn đáp.

Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

Based on that learning, his ready wit arises – this is ready wit in learning.

Nương vào sự học tập đó, trí tuệ của người ấy phát sinh – đây là trí tuệ ứng biến về học tập.

2579

Katamo paripucchāpaṭibhānavā?

What is ready wit in questioning?

Thế nào là trí tuệ ứng biến về hỏi đáp?

Idhekacco paripucchitopi hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭṭhāne ca.

Here, some are accustomed to questioning about meaning, method, characteristics, cause, and what is possible and impossible.

Ở đây, một số người thường xuyên hỏi về nghĩa lý, về phương pháp, về đặc tướng, về nguyên nhân, về điều hợp lý và không hợp lý.

Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

Based on that questioning, his ready wit arises – this is ready wit in questioning.

Nương vào sự hỏi đáp đó, trí tuệ của người ấy phát sinh – đây là trí tuệ ứng biến về hỏi đáp.

2580

Katamo adhigamapaṭibhānavā?

What is ready wit in attainment?

Thế nào là trí tuệ ứng biến về chứng đắc?

Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo^* .

Here, for some, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, the four Noble Paths, the four fruits of recluseship, the four analytical knowledges, the six supernormal powers are attained.

Ở đây, một số người đã chứng đắc bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo, bốn Thánh đạo, bốn Sa-môn quả, bốn phân tích trí, sáu thắng trí.

Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā.

For him, the meaning is known, the Dhamma is known, the language is known.

Người ấy đã biết nghĩa, đã biết pháp, đã biết ngôn ngữ.

Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti.

When the meaning is known, the meaning arises; when the Dhamma is known, the Dhamma arises; when the language is known, the language arises.

Khi nghĩa đã được biết, nghĩa phát sinh; khi pháp đã được biết, pháp phát sinh; khi ngôn ngữ đã được biết, ngôn ngữ phát sinh.

Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā.

Knowledge in these three is paṭibhānapaṭisambhidā.

Trí tuệ về ba điều này là phân tích trí về ứng biến (paṭibhānapaṭisambhidā).

So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

That Paccekasambuddha is endowed, fully endowed, approached, fully approached, arisen, fully arisen, possessed of this paṭibhānapaṭisambhidā.

Vị Độc Giác Phật ấy đã đầy đủ, hoàn toàn đầy đủ, đạt được, hoàn toàn đạt được, thành tựu, hoàn toàn thành tựu, sở hữu phân tích trí về ứng biến này.

Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā.

Therefore, the Paccekasambuddha is one with ready wit.

Vì vậy, vị Độc Giác Phật là người có trí tuệ ứng biến.

Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.

“For whom there is no learning, no questioning, no realization, how will insight arise for him?” — a noble friend endowed with ready wit.

Người nào không có học tập, không có hỏi đáp, không có chứng đắc, thì trí tuệ nào sẽ phát sinh cho người ấy? – Người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến.

2581

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Having understood the meanings, and dispelled doubt means: having understood one's own welfare, having understood the welfare of others, having understood the welfare of both, having understood the welfare in this present life, having understood the welfare in the next life, having understood the ultimate welfare; having known, measured, investigated, developed, and made manifest by higher knowledge; one should dispel, remove, abandon, eliminate, abolish, and make doubt cease — thus, “having understood the meanings, and dispelled doubt, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, nghĩa là sau khi hiểu rõ lợi ích của bản thân, hiểu rõ lợi ích của người khác, hiểu rõ lợi ích của cả hai, hiểu rõ lợi ích hiện tại, hiểu rõ lợi ích vị lai, hiểu rõ lợi ích tối thượng; sau khi đã thấu hiểu, đã biết, đã cân nhắc, đã suy xét, đã làm cho rõ ràng, đã làm cho hiển lộ; hãy đoạn trừ, hãy hoàn toàn đoạn trừ, hãy từ bỏ, hãy loại trừ, hãy tiêu diệt, hãy làm cho không còn nghi ngờ – sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2582

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

“Associate with one who is learned, a Dhamma-bearer, a noble friend endowed with ready wit;

“Hãy thân cận với người đa văn, trì Pháp, một người bạn cao thượng, có trí tuệ ứng biến;

2583

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having understood the meanings, and dispelled doubt, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Sau khi hiểu rõ các lợi ích, đoạn trừ nghi ngờ, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2584

145.

2585

Khiḍḍaṃ ratiṃ^* kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Not adorning, not longing for sport, delight, and sensual pleasure in the world;

Không trang điểm, không mong cầu vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời;

2586

Vibhūsaṭṭhānā^* virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

Cessated from places of adornment, a speaker of truth, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Xa lìa những nơi trang sức, nói lời chân thật, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2587

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi.

“Sport, delight, and sensual pleasure in the world”.

Vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời, nghĩa là.

Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

Sport means two kinds of sport: bodily sport and verbal sport… (etc.)… this is bodily sport… (etc.)… this is verbal sport.

Vui chơi (khiḍḍā) có hai loại: vui chơi bằng thân và vui chơi bằng lời nói… (lược)… đây là vui chơi bằng thân… (lược)… đây là vui chơi bằng lời nói.

Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ – ratīti.

Delight is a term for being unwearied — delight.

Thích thú (ratī) là từ đồng nghĩa với không chán ghét – thích thú.

Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā^* – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.

Sensual pleasure — this was stated by the Blessed One: “Monks, there are these five cords of sensuality.

Dục lạc (kāmasukha), điều này đã được Thế Tôn nói đến: “Này các Tỳ-kheo, có năm dục công đức này.

Katame pañca?

Which five?

Thế nào là năm?

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Forms cognizable by the eye, desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensuality, arousing passion; sounds cognizable by the ear… (etc.)… odours cognizable by the nose… tastes cognizable by the tongue… tangible objects cognizable by the body, desirable, agreeable, charming, lovely, connected with sensuality, arousing passion.

Sắc do mắt nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm; tiếng do tai nhận biết… (lược)… hương do mũi nhận biết… vị do lưỡi nhận biết… xúc do thân nhận biết, khả ái, khả hỷ, khả ý, đáng yêu, liên hệ đến dục, đáng say đắm.

Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.

These, monks, are the five cords of sensuality.

Này các Tỳ-kheo, đây là năm dục công đức.

Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’.

That pleasure and joy, monks, that arises dependent on these five cords of sensuality, is called sensual pleasure.”

Này các Tỳ-kheo, sự lạc và hỷ nào phát sinh do duyên năm dục công đức này, điều đó được gọi là dục lạc.”

Loketi manussaloketi – khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke.

In the world means in the human world — sport, delight, and sensual pleasure in the world.

Trong đời (loke) nghĩa là trong thế giới loài người – vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời.

2588

Analaṅkaritvā anapekkhamānoti khiḍḍañca ratiñca kāmasukhañca loke analaṅkaritvā anapekkho hutvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – analaṅkaritvā anapekkhamāno.

Not adorning, not longing for means: not adorning, being unconcerned, having abandoned, dispelled, abolished, and made to cease sport, delight, and sensual pleasure in the world — thus, not adorning, not longing for.

Không trang điểm, không mong cầu, nghĩa là không trang điểm, không mong cầu, đã từ bỏ, đã loại trừ, đã tiêu diệt, đã làm cho không còn vui chơi, thích thú và dục lạc trong đời – không trang điểm, không mong cầu.

2589

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti.

Cessated from places of adornment, a speaker of truth.

Xa lìa những nơi trang sức, nói lời chân thật, nghĩa là.

Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agārikavibhūsā^* atthi anāgārikavibhūsā.

Adornment means two kinds of adornment: there is adornment for a householder and there is adornment for one gone forth.

Trang sức (vibhūsā) có hai loại: trang sức của người tại gia và trang sức của người xuất gia.

Katamā agārikavibhūsā?

What is adornment for a householder?

Thế nào là trang sức của người tại gia?

Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca^* veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agārikavibhūsā.

Hair and beard, garlands, perfumes, ointments, ornaments, decorations, clothes, coverings, head-dress, anointing, massaging, bathing, shampooing, mirrors, collyrium, garlands, perfumes, ointments, facial powder, facial creams, armlets, top-knots, staffs, pipes, swords, parasols, ornamented sandals, turbans, jewels, yak-tail whisks, white clothes with long fringes, and so on — this is adornment for a householder.

Tóc và râu, vòng hoa, hương liệu và phấn sáp, đồ trang sức và đồ đeo, y phục và áo choàng, khăn vấn, xoa bóp, mát xa, tắm rửa, xoa dịu, gương, thuốc kẻ mắt, vòng hoa, hương liệu và phấn sáp, phấn thoa mặt, kem thoa mặt, vòng tay, búi tóc, gậy, ống, kiếm, dù, giày dép tinh xảo, khăn đội đầu, ngọc, quạt lông đuôi chồn, y phục trắng, có tua dài, v.v. – đây là trang sức của người tại gia.

2590

Katamā anāgārikavibhūsā?

What is adornment for one gone forth?

Thế nào là trang sức của người xuất gia?

Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gaddhikatā gaddhikattaṃ^* capalatā^* cāpalyaṃ – ayaṃ anāgārikavibhūsā.

Adorning robes, adorning bowls, adorning dwellings, or adorning this decaying body or external requisites; beautification, embellishment, playing, frolicking, greed, covetousness, flightiness, frivolity — this is adornment for one gone forth.

Trang sức y phục, trang sức bát, trang sức chỗ ở, hoặc trang sức cho cái thân thối rữa này hay các vật dụng bên ngoài; sự trang hoàng, sự tô điểm, sự vui đùa, sự vui đùa quá mức, sự tham đắm, sự tham đắm quá mức, sự xao động, sự xao động quá mức – đây là sự trang sức của người không gia đình.

2591

Saccavādīti so paccekasambuddho saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa, vibhūsaṭṭhānā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti – vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

A speaker of truth means that Paccekasambuddha is a speaker of truth, truthful, firm, trustworthy, not deceiving the world; having ceased, abstained, refrained, departed, separated, liberated, disjoined from places of adornment, he dwells with a mind free from limitations — thus, cessated from places of adornment, a speaker of truth, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Saccavādī (Người nói chân thật) – vị Độc Giác Phật ấy là người nói chân thật, giữ lời chân thật, đáng tin cậy, đáng nương tựa, không lường gạt thế gian. Vị ấy đã rời xa, từ bỏ, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, giải thoát, không dính mắc khỏi những điều trang sức, sống với tâm không giới hạn – đó là người nói chân thật, đã rời xa những điều trang sức, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2592

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

“Not adorning, not expecting sport, delight, or sensual pleasure in the world;

“Không trang sức, không mong cầu trò chơi, sự vui thích và dục lạc ở đời;

2593

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having ceased from places of adornment, a speaker of truth, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Người nói chân thật, đã rời xa những điều trang sức, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2594

146.

2595

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Having abandoned children and spouse, father and mother, riches, grains, and relatives;

Bỏ con cái, vợ cha mẹ, tài sản, thóc lúa và bà con;

2596

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Having abandoned desires as they arise, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2597

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaranti.

Children and spouse, father and mother—

Con cái, vợ cha mẹ –

Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo^* putto, dinnako putto, antevāsiko putto.

Children means four kinds of sons: the son born of oneself, the son born of the field, the adopted son, the disciple son.

Puttā (Con cái) tức là bốn loại con: con ruột (atrajo putto), con nuôi (khettajo putto), con được cho (dinnako putto), con đệ tử (antevāsiko putto).

Dārā vuccanti bhariyāyo.

Spouses are called wives.

Dārā (Vợ) được gọi là các bà vợ.

Pitāti yo so janako.

Father means he who is the begetter.

Pitā (Cha) tức là người sinh ra.

Mātāti yā sā janikāti – puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ.

Mother means she who is the begetter—children and spouse, father and mother.

Mātā (Mẹ) tức là người mẹ sinh ra – đó là con cái, vợ cha mẹ.

2598

Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo^* masāragallaṃ.

Riches, grains, and relatives means riches are called silver, gold, pearls, gems, cat’s eye, conch, crystal, coral, silver, gold, ruby, and variegated jasper.

Dhanāni dhaññāni ca bandhavāni (Tài sản, thóc lúa và bà con) – dhanāni (tài sản) được gọi là vàng, bạc, ngọc trai, ngọc bích, mã não, thạch anh, san hô, bạc, vàng ròng, hồng ngọc, mã não sọc.

Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ.

Grains are called early crops and late crops.

Dhaññāni (thóc lúa) được gọi là ngũ cốc và đậu.

Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako^* .

Early crops are rice, paddy, barley, wheat, millet, common millet, and kodo millet.

Ngũ cốc là lúa tẻ, lúa nếp, lúa mạch, lúa mì, kê, bo bo, hắc mạch.

Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ.

Late crops are legumes for curries.

Đậu là các loại đậu dùng làm canh.

Bandhavānīti cattāro bandhavā – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti – dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.

Relatives means four kinds of relatives: relatives by kinship are kin, relatives by clan are kin, relatives by friendship are kin, relatives by craft are kin—riches, grains, and relatives.

Bandhavāni (Bà con) tức là bốn loại bà con: bà con huyết thống là thân quyến, bà con dòng họ là thân quyến, bà con bạn bè là thân quyến, bà con nghề nghiệp là thân quyến – đó là tài sản, thóc lúa và bà con.

2599

Hitvāna kāmāni yathodhikānīti.

Having abandoned desires as they arise—

Hitvāna kāmāni yathodhikāni (Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng) –

Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.

Desires are, in summary, two kinds of desires: material desires and defilement desires… These are called material desires… These are called defilement desires.

Kāmā (Dục vọng) theo cách phân loại có hai loại: dục vọng đối tượng (vatthukāmā) và dục vọng phiền não (kilesakāmā)… (tiếp theo)… đây được gọi là dục vọng đối tượng… (tiếp theo)… đây được gọi là dục vọng phiền não.

Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.

Having abandoned desires means having fully understood material desires, and having abandoned, relinquished, removed, dispelled, and brought to non-existence defilement desires.

Hitvāna kāmāni (Từ bỏ những dục vọng) tức là đã hiểu rõ dục vọng đối tượng, đã từ bỏ, loại bỏ, xua tan, tiêu diệt, làm cho không còn tồn tại dục vọng phiền não.

Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati; sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Having abandoned desires as they arise means those defilements that have been abandoned by the path of stream-entry, one does not return to them, does not come back to them, does not come again to them; those defilements that have been abandoned by the path of once-returning… those defilements that have been abandoned by the path of non-returning… those defilements that have been abandoned by the path of Arahantship, one does not return to them, does not come back to them, does not come again to them—having abandoned desires as they arise, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Hitvāna kāmāni yathodhikāni (Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng) tức là những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn, vị ấy không trở lại, không quay về, không tái sinh vào những phiền não ấy; những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tư-đà-hàm… (tiếp theo)… những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo A-na-hàm… những phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo A-la-hán, vị ấy không trở lại, không quay về, không tái sinh vào những phiền não ấy – đó là từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2600

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

“Having abandoned children and spouse, father and mother, riches, grains, and relatives;

“Con cái, vợ cha mẹ, tài sản, thóc lúa và bà con;

2601

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having abandoned desires as they arise, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Từ bỏ những dục vọng theo giới hạn của chúng, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2602

147.

2603

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

“This is a bond, there is little happiness in it, little gratification, much suffering;

Đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc, ít vị ngọt, nhưng khổ đau thì nhiều hơn;

2604

Gaḷo eso iti ñatvā matimā^* , eko care khaggavisāṇakappo.

Knowing this to be a snare, the wise one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2605

Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

“This is a bond, there is little happiness in it”—bond, or hook, or bait, or attachment, or hindrance; these are synonyms for the five strands of sensual pleasure.

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ (Đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc) – saṅgo (ràng buộc), hay baḷisaṃ (lưỡi câu), hay āmisaṃ (mồi nhử), hay lagganaṃ (sự dính mắc), hay palibodho (chướng ngại), đây là những tên gọi của năm dục trần.

Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.

“There is little happiness in it”—for it was said by the Blessed One: “Monks, there are these five strands of sensual pleasure.

Parittamettha sokhyaṃ (Trong đó có chút ít an lạc) – điều này đã được Đức Thế Tôn nói: “Này các Tỳ-khưu, có năm dục trần này.

Katame pañca?

What are the five?

Năm điều nào?

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Forms cognizable by the eye that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, and enticing… and tactile objects cognizable by the body that are desirable, agreeable, pleasing, lovely, connected with sensual pleasure, and enticing.

Các sắc khả kiến bằng mắt, khả ái, khả lạc, khả hỷ, khả ý, liên hệ đến dục, đáng say đắm… (tiếp theo)… các xúc khả xúc bằng thân, khả ái, khả lạc, khả hỷ, khả ý, liên hệ đến dục, đáng say đắm.

Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.

These, monks, are the five strands of sensual pleasure.

Này các Tỳ-khưu, đây là năm dục trần.

Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.

Whatever happiness and joy arise, monks, dependent on these five strands of sensual pleasure, that is called sensual pleasure.

Này các Tỳ-khưu, niềm vui và sự hoan hỷ nào phát sinh do duyên năm dục trần này, điều đó được gọi là dục lạc.

Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti – saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ.

This happiness is meager, this happiness is slight, this happiness is trifling, this happiness is inferior, this happiness is base, this happiness is wretched”—this is a bond, there is little happiness in it.

Niềm vui ấy ít ỏi, niềm vui ấy nhỏ bé, niềm vui ấy chút xíu, niềm vui ấy thấp kém, niềm vui ấy ti tiện, niềm vui ấy là sự khổ đau.” – đó là đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc.

2606

Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā^* bahudukkhā bahupāyāsā^* ; ādīnavo ettha bhiyyo.

“Little gratification, much suffering in it”—sensual pleasures were declared by the Blessed One to have little gratification, to be full of suffering, full of vexation; the danger in them is greater.

Appassādo dukkhamettha bhiyyo (Ít vị ngọt, khổ đau thì nhiều hơn) – Đức Thế Tôn đã nói rằng các dục là ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn; trong đó sự nguy hiểm thì nhiều hơn.

Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti – appassādo dukkhamettha bhiyyo.

Sensual pleasures have been declared by the Blessed One to be like a skeleton, like a piece of flesh, like a grass-torch, like a pit of glowing coals, like a dream, like borrowed goods, like fruits of a tree, like a chopping block, like a stake, like a snake's head—full of much suffering and much tribulation, with greater danger here; that is, little gratification, much suffering here.

Đức Thế Tôn đã nói rằng các dục giống như bộ xương, các dục giống như miếng thịt, các dục giống như cây đuốc cỏ, các dục giống như hố than hồng, các dục giống như giấc mơ, các dục giống như vật vay mượn, các dục giống như cây có quả, các dục giống như lò mổ, các dục giống như cây giáo, các dục giống như đầu rắn, nhiều khổ đau, nhiều phiền muộn, sự nguy hiểm trong đó thì nhiều hơn – đó là ít vị ngọt, khổ đau thì nhiều hơn.

2607

Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.

Knowing this to be a hook, the wise one—gaḷa or baḷisa or āmisa or laggana or bandhana or palibodha—these are designations for the five strands of sensual pleasure.

Gaḷo eso iti ñatvā matimā (Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ) – gaḷo (cái bẫy), hay baḷisaṃ (lưỡi câu), hay āmisaṃ (mồi nhử), hay lagganaṃ (sự dính mắc), hay bandhanaṃ (sự trói buộc), hay palibodho (chướng ngại), đây là những tên gọi của năm dục trần.

Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti.

Iti refers to the linking of words, the connection of words, the completeness of words, the harmonious arrangement of letters, the smoothness of consonants, and the sequence of words.

Iti (Như vậy) – từ iti này là sự kết nối từ, sự hòa hợp từ, sự hoàn chỉnh từ, sự kết hợp chữ, sự gắn kết phụ âm, sự tuần tự của các từ.

Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

The wise one is a pundit, one endowed with wisdom, intelligence, knowledge, discernment, and sagacity.

Matimā (Người trí tuệ) tức là người thông thái, có trí tuệ, có trí năng, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có trí sáng suốt.

Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.

Knowing this to be a hook, the wise one means that the wise one, knowing it to be a hook, knowing it to be a fishhook, knowing it to be bait, knowing it to be an attachment, knowing it to be a bond, knowing it to be an impediment, having understood, weighed, investigated, discerned, and made it clear—knowing this to be a hook, the wise one, should wander alone like a rhinoceros horn.

Gaḷo eso iti ñatvā matimā (Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ) tức là người trí tuệ biết rằng đây là cái bẫy, biết rằng đây là lưỡi câu, biết rằng đây là mồi nhử, biết rằng đây là sự dính mắc, biết rằng đây là sự trói buộc, biết rằng đây là chướng ngại, đã hiểu, đã cân nhắc, đã suy xét, đã phân biệt, đã làm cho rõ ràng – đó là biết đây là cái bẫy, người trí tuệ, hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2608

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

“This is an attachment; there is little happiness here, little gratification, much suffering here;

“Đây là sự ràng buộc, trong đó có chút ít an lạc, ít vị ngọt, nhưng khổ đau thì nhiều hơn;

2609

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Knowing this to be a hook, the wise one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Biết đây là cái bẫy, người trí tuệ, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2610

148.

148.

148.

2611

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Having shattered the fetters, like a fish breaking through a net in water;

Đã phá tan các kiết sử, như cá phá lưới trong nước;

2612

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Like a fire not turning back from what it has burnt, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Như lửa không quay lại nơi đã cháy, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2613

Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ.

Having shattered the fetters refers to the ten fetters: the fetter of sensual desire, the fetter of ill-will, the fetter of conceit, the fetter of wrong view, the fetter of doubt, the fetter of adherence to rites and rituals, the fetter of desire for existence, the fetter of envy, the fetter of avarice, the fetter of ignorance.

Sandālayitvāna saṃyojanāni (Đã phá tan các kiết sử) tức là mười kiết sử: kiết sử dục ái, kiết sử sân hận, kiết sử mạn, kiết sử tà kiến, kiết sử hoài nghi, kiết sử giới cấm thủ, kiết sử hữu ái, kiết sử tật đố, kiết sử xan tham, kiết sử vô minh.

Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

Having shattered the fetters means having shattered, utterly shattered, abandoned, dispelled, brought to an end, and caused to cease the ten fetters.

Sandālayitvāna saṃyojanāni nghĩa là sau khi đã hủy diệt, đã hoàn toàn hủy diệt, đã loại bỏ, đã trừ khử, đã làm cho không còn, đã khiến cho không tái sinh mười saṃyojana (kiết sử) – đó là sandālayitvāna saṃyojanāni.

2614

Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ.

Like a fish breaking through a net in water—jāla is called a thread-net.

Jālaṃva bhetvā salilambucārī nghĩa là jāla được gọi là lưới sợi.

Salilaṃ vuccati udakaṃ.

Salila is called water.

Salila được gọi là nước.

Ambucārī vuccati maccho.

Ambucārī is called a fish.

Ambucārī được gọi là cá.

Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.

Just as a fish breaks, thoroughly breaks, shatters, thoroughly shatters, completely shatters a net and moves, dwells, acts, conducts itself, maintains itself, passes time, leads its life, so too there are two nets: the net of craving and the net of views… (details omitted in original text)… this is the net of craving… (details omitted in original text)… this is the net of views.

Như cá phá vỡ, đập tan, xé toạc, xé nát, hoàn toàn xé nát lưới rồi đi, sống, hành xử, xoay chuyển, duy trì, tiếp tục tồn tại, thì cũng vậy, có hai loại lưới – lưới tham ái (taṇhājāla) và lưới tà kiến (diṭṭhijāla)… (đoạn này bị lược bỏ) … đây là lưới tham ái… (đoạn này bị lược bỏ) … đây là lưới tà kiến.

Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ.

For that Paccekasambuddha, the net of craving is abandoned, the net of views is relinquished.

Đối với vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha) ấy, lưới tham ái đã được đoạn trừ, lưới tà kiến đã được từ bỏ.

Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – jālaṃva bhetvā salilambucārī.

Because the net of craving is abandoned and the net of views is relinquished, that Paccekasambuddha is not attached to forms, not attached to sounds, not attached to smells… (details omitted in original text)… not attached to, not clinging to, not bound by, not entangled in phenomena seen, heard, sensed, and cognized, but dwells liberated, released, disjoined, unattached, with an unbounded mind—thus, like a fish breaking through a net in water.

Vì lưới tham ái đã được đoạn trừ và lưới tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không dính mắc vào sắc, không dính mắc vào tiếng, không dính mắc vào hương… (đoạn này bị lược bỏ) … không dính mắc, không chấp thủ, không bị ràng buộc, không bị trói buộc vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; Ngài xuất ly, thoát ly, giải thoát hoàn toàn, không bị ràng buộc, sống với tâm vô biên – đó là jālaṃva bhetvā salilambucārī.

2615

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamānoti yathā aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ dahanto gacchati anivattanto, evameva tassa paccekasambuddhassa sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Like a fire not turning back from what it has burnt—just as a fire, burning its fuel of grass and wood, proceeds without turning back, so too for that Paccekasambuddha, the defilements abandoned by the path of stream-entry are not returned to, not reverted to, not come back to; the defilements abandoned by the path of once-returning… (details omitted in original text)… by the path of non-returning… by the path of arahantship are not returned to, not reverted to, not come back to—thus, like a fire not turning back from what it has burnt, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno nghĩa là như lửa cháy không quay trở lại nơi đã cháy, vị Độc Giác Phật ấy không quay trở lại, không trở về, không tái sinh vào các phiền não đã được đoạn trừ bằng đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga), bằng đạo Tư-đà-hàm (sakadāgāmimagga)… (đoạn này bị lược bỏ) … bằng đạo A-na-hàm (anāgāmimagga)… bằng đạo A-la-hán (arahattamagga) – đó là aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, một mình sống như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2616

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

“Having shattered the fetters, like a fish breaking through a net in water;

“Sau khi đã hủy diệt các kiết sử,

2617

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Like a fire not turning back from what it has burnt, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Như cá phá lưới thoát ra khỏi nước;

2618

149.

149.

Như lửa đã cháy không quay trở lại,

2619

Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Having downcast eyes, not frivolous with the feet, with guarded faculties, with a protected mind;

Một mình sống như sừng tê giác.”

2620

Anavassuto apariḍayhamāno^* , eko care khaggavisāṇakappo.

Not stained, not scorched, one should wander alone like a rhinoceros horn.

149.

2621

Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti?

"Having downcast eyes, not frivolous with the feet" – how does one have distracted eyes?

Mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ;

Idhekacco bhikkhu^* cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti.

Here, some bhikkhu is frivolous with the eyes, endowed with frivolity of the eyes.

Không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ^* anuyutto hoti rūpadassanāya.

Thinking, "What is unseen should be seen, what is seen should be surpassed," he is engaged in long wandering, in unsteady wandering, from park to park, from garden to garden, from village to village, from town to town, from city to city, from country to country, from district to district, for the sake of seeing sights.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evaṃ khittacakkhu hoti.

Thus, one has distracted eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2622

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati.

Or, a bhikkhu, having entered a village, walking along a street, goes unguarded.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno^* gacchati.

He goes looking at elephants, looking at horses, looking at chariots, looking at infantry, looking at boys, looking at girls, looking at women, looking at men, looking at the marketplace, looking at house-fronts, looking upwards, looking downwards, looking in all directions and sub-directions.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi khittacakkhu hoti.

Thus, too, one has distracted eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2623

Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī.

Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, becomes a taker of its general appearance, a taker of its details.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati.

Because of which, while his eye-faculty remains unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in upon him; he does not practice for its restraint, he does not guard the eye-faculty, he does not undertake restraint over the eye-faculty.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi khittacakkhu hoti.

Thus, too, one has distracted eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2624

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ^* caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ^* usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā.

Or, just as some venerable recluses and brahmins, having eaten food given in faith, dwell engaged in such unedifying spectacles as: dancing, singing, music, theatrical shows, story-telling, hand-clapping, cymbal-playing, pot-drumming, decorative displays, acrobatic feats, snake-charming, skeleton shows, elephant fights, horse fights, buffalo fights, bull fights, goat fights, ram fights, cock fights, quail fights, stick fights, boxing, wrestling, mock battles, troop reviews, army formations, or military parades.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti.

Thus, one is engaged in such unedifying spectacles.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi khittacakkhu hoti.

Thus, too, one has distracted eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2625

Kathaṃ okkhittacakkhu hoti?

How does one have downcast eyes?

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti.

Here, some bhikkhu is not frivolous with the eyes, is not endowed with frivolity of the eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya.

Thinking, "What is unseen should be seen, what is seen should be surpassed" – he is not engaged in long wandering, in unsteady wandering, from park to park, from garden to garden, from village to village, from town to town, from city to city, from country to country, from district to district, for the sake of seeing sights.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evaṃ okkhittacakkhu hoti.

Thus, one has downcast eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2626

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati.

Or, a bhikkhu, having entered a village, walking along a street, goes guarded.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati.

He goes not looking at elephants, not looking at horses, not looking at chariots, not looking at infantry, not looking at boys, not looking at girls, not looking at women, not looking at men, not looking at the marketplace, not looking at house-fronts, not looking upwards, not looking downwards, not looking in all directions and sub-directions.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi okkhittacakkhu hoti.

Thus, too, one has downcast eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2627

Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

Or, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not become a taker of its general appearance, nor a taker of its details.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.

Because of which, while his eye-faculty remains unguarded, evil unwholesome states of covetousness and distress might flow in upon him; he practices for its restraint, he guards the eye-faculty, he undertakes restraint over the eye-faculty.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi okkhittacakkhu hoti.

Thus, too, one has downcast eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2628

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā.

Or again, some venerable ascetics and brahmins, having eaten food given out of faith, dwell addicted to such unseemly sights as — dancing, singing, music…pe… or military displays.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato.

Thus, he is restrained from such unseemly sights.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi okkhittacakkhu hoti.

In this way, he is one with downcast eyes.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2629

Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti?

And not given to wandering — How is one given to wandering?

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti.

Here, some bhikkhu is given to wandering, endowed with the habit of wandering — he is addicted to long wandering, to unstable wandering, from one monastery to another, from one park to another, from one village to another, from one town to another, from one city to another, from one district to another, from one country to another.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

Evampi pādalolo hoti.

In this way, he is given to wandering.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo nghĩa là mắt nhìn xuống, chân không lăng xăng, các căn được bảo vệ, tâm được gìn giữ; không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, một mình sống như sừng tê giác.

2630

Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme^* pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati^* , upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti.

Or else, a bhikkhu within the monastery is given to wandering, endowed with the habit of wandering; not for a purpose, not for a reason, but being agitated and with an unpacified mind, he goes from one precinct to another, from one vihāra to another, from one half-covered dwelling to another, from one palace to another, from one mansion to another, from one cave to another, from one grotto to another, from one hut to another, from one gabled house to another, from one watchtower to another, from one turret to another, from one elevated dwelling to another, from one assembly hall to another, from one pavilion to another, from one tree root to another, or wherever bhikkhus sit or walk; there, he is a second to one, a third to two, a fourth to three.

Hoặc giả, một Tỳ-kheo trong khuôn viên Tăng xá (saṅghārāma) là người có bước chân lăng xăng (pādalolo), đầy vẻ lăng xăng, không vì mục đích lợi ích, không vì lý do chính đáng, tâm phóng dật, bất an, đi từ khu nhà này sang khu nhà khác, đi từ tịnh xá này sang tịnh xá khác, đi từ nhà nửa mái này sang nhà nửa mái khác, đi từ lầu các này sang lầu các khác, đi từ biệt thự này sang biệt thự khác, đi từ hang động này sang hang động khác, đi từ hang đá này sang hang đá khác, đi từ am thất này sang am thất khác, đi từ nhà có chóp nhọn này sang nhà có chóp nhọn khác, đi từ tháp này sang tháp khác, đi từ đài quan sát này sang đài quan sát khác, đi từ nơi chứa củi/nước này sang nơi chứa củi/nước khác, đi từ sảnh đường phục vụ này sang sảnh đường phục vụ khác, đi từ nhà vòm này sang nhà vòm khác, đi từ gốc cây này sang gốc cây khác, hoặc đến nơi mà các Tỳ-kheo đang ngồi hay đi lại; ở đó, một người thì có người thứ hai, hai người thì có người thứ ba, ba người thì có người thứ tư.

Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti.

There he engages in much frivolous talk, such as — talk of kings, talk of robbers…pe… thus he speaks talk of existence and non-existence.

Ở đó, vị ấy nói nhiều lời huyên thuyên vô ích, như là: chuyện vua chúa, chuyện trộm cắp… cho đến… nói chuyện về các kiếp sống hiện tại và tương lai.

Evampi pādalolo hoti.

In this way, he is given to wandering.

Như vậy cũng là người có bước chân lăng xăng (pādalolo).

2631

Na ca pādaloloti so paccekasambuddho pādaloliyā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – okkhittacakkhu na ca pādalolo.

And not given to wandering — that Paccekasambuddha is aloof, detached, and utterly restrained from the habit of wandering, having gone forth, having renounced, released, disjoined, with an unbounded mind, delighting in seclusion, devoted to seclusion, practicing inner mental tranquility, with jhāna not cast aside, endowed with vipassanā, cultivating empty dwellings, delighting in jhāna, devoted to solitude, and revering his own welfare — thus, 'with downcast eyes and not given to wandering'.

Không có bước chân lăng xăng nghĩa là vị Độc Giác Phật đó đã từ bỏ, lìa xa, hoàn toàn từ bỏ, thoát ly, giải thoát, không bị ràng buộc khỏi sự lăng xăng của bước chân, với tâm hồn không giới hạn, an trú trong sự độc cư, hoan hỷ với sự độc cư, chuyên tâm vào sự tĩnh lặng của tâm (cetosamatha) bên trong, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán (vipassanā), phát triển những nơi vắng vẻ, là người thiền định, hoan hỷ với thiền định, chuyên tâm vào sự hợp nhất, coi trọng lợi ích của mình – đó là “mắt nhìn xuống và không có bước chân lăng xăng.”

2632

Guttindriyo rakkhitamānasānoti.

With guarded faculties, with a protected mind.

Giữ gìn các căn, tâm ý được bảo vệ.

Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

With guarded faculties — that Paccekasambuddha, having seen a form with the eye, does not grasp at its general appearance or its specific features.

Giữ gìn các căn nghĩa là vị Độc Giác Phật đó, khi thấy sắc bằng mắt, không nắm giữ tướng chung (nimitta) cũng không nắm giữ tướng riêng (anubyañjana).

Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.

He practices for the restraint of the eye-faculty, lest evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him while he dwells with the eye-faculty unguarded; he guards the eye-faculty, he undertakes the restraint of the eye-faculty.

Vì sự không phòng hộ của nhãn căn, khi nhãn căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ nhãn căn, bảo vệ nhãn căn, đạt được sự phòng hộ trong nhãn căn.

Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

Having heard a sound with the ear…pe… having smelled an odor with the nose… having tasted a flavor with the tongue… having felt a tangible with the body… having cognized a mental phenomenon with the mind, he does not grasp at its general appearance or its specific features.

Khi nghe tiếng bằng tai… cho đến… khi ngửi mùi bằng mũi… khi nếm vị bằng lưỡi… khi xúc chạm bằng thân… khi nhận thức pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung cũng không nắm giữ tướng riêng.

Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti – guttindriyo.

He practices for the restraint of the mind-faculty, lest evil unwholesome states of covetousness and distress flow in upon him while he dwells with the mind-faculty unguarded; he guards the mind-faculty, he undertakes the restraint of the mind-faculty — thus, 'with guarded faculties'.

Vì sự không phòng hộ của ý căn, khi ý căn không được phòng hộ, những pháp bất thiện, ác pháp như tham ái và ưu phiền có thể xâm nhập, vị ấy thực hành để phòng hộ ý căn, bảo vệ ý căn, đạt được sự phòng hộ trong ý căn – đó là “giữ gìn các căn.”

Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti – guttindriyo rakkhitamānasāno.

With a protected mind — meaning, with a well-guarded mind — thus, 'with guarded faculties, with a protected mind'.

Tâm ý được bảo vệ nghĩa là tâm ý được che chở – đó là “giữ gìn các căn, tâm ý được bảo vệ.”

2633

Anavassuto pariḍayhamānoti vuttañhetaṃ āyasmatā mahāmoggallānena – ‘‘avassutapariyāyañca^* vo, āvuso, desessāmi anavassutapariyāyañca.

Not defiled, not burning — for this was said by Venerable Mahāmoggallāna: ‘‘Friends, I will teach you the way of defilement and the way of non-defilement.

Không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt – điều này đã được Tôn giả Mahāmoggallāna nói: “Này các bạn, tôi sẽ giảng cho các bạn về phương pháp bị ô nhiễm và phương pháp không bị ô nhiễm.

Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha; bhāsissāmī’’ti.

Listen to it, attend carefully; I will speak.’’

Hãy lắng nghe, hãy chú ý kỹ; tôi sẽ nói.”

‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ.

‘‘Yes, friend,’’ those bhikkhus replied to Venerable Mahāmoggallāna.

“Vâng, thưa Tôn giả,” các Tỳ-kheo đó đã đáp lời Tôn giả Mahāmoggallāna.

Āyasmā mahāmoggallāno^* etadavoca –

Venerable Mahāmoggallāna spoke this:

Tôn giả Mahāmoggallāna đã nói điều này:

2634

‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti?

‘‘And how, friends, is one defiled?

“Này các bạn, thế nào là bị ô nhiễm?

Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati^* ca viharati parittacetaso.

Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, becomes engrossed in agreeable forms, and is averse to disagreeable forms, and dwells with unestablished mindfulness of the body and a limited mind.

Ở đây, này các bạn, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, thì bị dính mắc vào sắc khả ái, và bị sân hận đối với sắc bất khả ái, vị ấy an trú với niệm thân không hiện tiền, với tâm yếu ớt.

Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa^* te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

And he does not understand as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.

Vị ấy không như thật biết sự giải thoát tâm (cetovimutti) và sự giải thoát tuệ (paññāvimutti) mà nhờ đó những ác pháp bất thiện đã sinh trong vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.

Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso.

Having heard a sound with the ear… having cognized a phenomenon with the mind, he becomes engrossed in agreeable phenomena, and is averse to disagreeable phenomena, and dwells with unestablished mindfulness of the body and a limited mind.

Khi nghe tiếng bằng tai… cho đến… khi nhận thức pháp bằng ý, thì bị dính mắc vào pháp khả ái, và bị sân hận đối với pháp bất khả ái, vị ấy an trú với niệm thân không hiện tiền, với tâm yếu ớt.

Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

And he does not understand as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.

Vị ấy không như thật biết sự giải thoát tâm và sự giải thoát tuệ mà nhờ đó những ác pháp bất thiện đã sinh trong vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.

Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu.

This, friends, is called a bhikkhu who is defiled by forms cognizable by the eye… defiled by phenomena cognizable by the mind.

Này các bạn, Tỳ-kheo này được gọi là bị ô nhiễm đối với các sắc do mắt nhận thức… cho đến… bị ô nhiễm đối với các pháp do ý nhận thức.

Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva^* māro otāraṃ labhetha^* māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

And, friends, if Māra approaches such a bhikkhu from the eye, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold; if Māra approaches him from the ear… if Māra approaches him from the mind, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold.

Này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, nếu Māra đến từ mắt, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng; nếu Māra đến từ tai… cho đến… nếu Māra đến từ ý, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng.

2635

‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ^* terovassikaṃ.

“Just as, friends, a reed house or a grass house, dry, three years old.

“Này các bạn, ví như một ngôi nhà tranh hoặc nhà cỏ khô đã ba năm không bị ẩm ướt.

Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato^* cepi naṃ disāya… uparimato^* cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ.

If a man were to approach it from the eastern direction with a blazing grass-torch, fire would indeed find an opening, fire would find a foothold; if he were to approach it from the western direction… from the northern direction… from the southern direction… from below… from above… if a man were to approach it from any direction whatsoever with a blazing grass-torch, fire would indeed find an opening, fire would find a foothold.

Nếu một người đến gần nó với một bó đuốc đang cháy từ hướng đông, lửa sẽ tìm được cơ hội, lửa sẽ tìm được đối tượng; nếu một người đến gần nó từ hướng tây… cho đến… nếu một người đến gần nó từ hướng bắc… từ hướng nam… từ phía dưới… từ phía trên… nếu một người đến gần nó với một bó đuốc đang cháy từ bất cứ hướng nào, lửa sẽ tìm được cơ hội, lửa sẽ tìm được đối tượng.

Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

In the same way, friends, if Māra approaches such a bhikkhu from the eye, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold; if Māra approaches him from the ear… if Māra approaches him from the mind, Māra would indeed find an opening, Māra would find a foothold.

Cũng vậy, này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, nếu Māra đến từ mắt, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng; nếu Māra đến từ tai… cho đến… nếu Māra đến từ ý, Māra sẽ tìm được cơ hội, Māra sẽ tìm được đối tượng.

2636

‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu^* , na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi.

“And, friends, in such a bhikkhu, forms overpower him, the bhikkhu does not overpower forms; sounds overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower sounds; odours overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower odours; flavours overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower flavours; tangibles overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower tangibles; phenomena overpower the bhikkhu, the bhikkhu does not overpower phenomena.

“Này các bạn, một Tỳ-kheo sống như vậy, các sắc đã chế ngự vị ấy, chứ vị ấy không chế ngự các sắc; các tiếng đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các tiếng; các mùi đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các mùi; các vị đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các vị; các xúc đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các xúc; các pháp đã chế ngự Tỳ-kheo, chứ Tỳ-kheo không chế ngự các pháp.

Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

This, friends, is called a bhikkhu overpowered by forms, overpowered by sounds, overpowered by odours, overpowered by flavours, overpowered by tangibles, overpowered by phenomena, one who is overpowered and not overpowering, whom evil, unwholesome states—defiling, leading to renewed existence, accompanied by suffering, with painful results, leading to birth, aging, and death in the future—overpower.

Này các bạn, Tỳ-kheo này được gọi là bị sắc chế ngự, bị tiếng chế ngự, bị mùi chế ngự, bị vị chế ngự, bị xúc chế ngự, bị pháp chế ngự, bị chế ngự chứ không chế ngự; những ác pháp bất thiện, gây phiền não, dẫn đến tái sinh, gây đau khổ, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai, đã chế ngự vị ấy.

Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.

This is how, friends, one is defiled.

Này các bạn, như vậy là bị ô nhiễm.

2637

‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti?

“And how, friends, is one undefiled?

“Này các bạn, thế nào là không bị ô nhiễm?

Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.

Here, friends, a bhikkhu, having seen a form with the eye, does not become engrossed in agreeable forms, and is not averse to disagreeable forms, and dwells with established mindfulness of the body and an immeasurable mind.

Này chư Hiền, ở đây, một Tỳ-khưu khi thấy sắc bằng mắt, không đắm trước sắc khả ái, không phẫn nộ với sắc bất khả ái, và an trú với niệm thân hiện tiền cùng tâm vô lượng.

Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti; sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso.

And he understands as it really is that liberation of mind and liberation by wisdom, where those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder; having heard a sound with the ear… having cognized a phenomenon with the mind, he does not become engrossed in agreeable phenomena, and is not averse to disagreeable phenomena, and dwells with established mindfulness of the body and an immeasurable mind.

Và vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ đó, nơi mà các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh khởi nơi vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại; khi nghe tiếng bằng tai… (v.v.)… khi nhận thức pháp bằng ý, không đắm trước pháp khả ái, không phẫn nộ với pháp bất khả ái, và an trú với niệm thân hiện tiền cùng tâm vô lượng.

Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

He truly understands that liberation of mind and liberation by wisdom, in which those evil, unwholesome states that have arisen in him cease without remainder.

Và vị ấy như thật biết sự giải thoát tâm và giải thoát tuệ đó, nơi mà các pháp bất thiện, ác pháp đã sinh khởi nơi vị ấy sẽ diệt tận không còn sót lại.

Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu.

Friends, this bhikkhu is called 'unflooded' in forms cognizable by the eye… 'unflooded' in phenomena cognizable by the mind.

Này chư Hiền, Tỳ-khưu này được gọi là không bị ô nhiễm đối với các sắc khả tri bằng mắt… (v.v.)… không bị ô nhiễm đối với các pháp khả tri bằng ý.

Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ.

Friends, if Māra approaches such a bhikkhu, who dwells thus, from the eye, Māra would not find an entry, Māra would not find an object; if Māra approaches him from the ear… from the mind, Māra would not find an entry, Māra would not find an object.

Này chư Hiền, khi một Tỳ-khưu sống như vậy, dù Ma-vương đến với vị ấy qua mắt, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù Ma-vương đến với vị ấy qua tai… (v.v.)… dù Ma-vương đến với vị ấy qua ý, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.

2638

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā^* vā bahalamattikā addāvalepanā^* puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ.

‘‘Friends, just as in a gabled house or a gabled hall, thickly plastered with wet clay, if a man were to approach it with a blazing grass-torch from the eastern direction, the fire would not find an entry, the fire would not find an object; if he were to approach it from the western direction… from the northern direction… from the southern direction… from below… from above… if a man were to approach it with a blazing grass-torch from any direction whatsoever, the fire would not find an entry, the fire would not find an object.

Này chư Hiền, ví như một ngôi nhà có chóp nhọn hoặc một hội trường có chóp nhọn, được trát bằng nhiều đất sét ẩm ướt; dù một người đàn ông đến gần nó từ phía đông với một bó đuốc đang cháy, lửa cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù người đàn ông đến gần nó từ phía tây… từ phía bắc… từ phía nam… từ phía dưới… từ phía trên… từ bất cứ hướng nào với một bó đuốc đang cháy, lửa cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.

Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ.

Even so, friends, if Māra approaches such a bhikkhu, who dwells thus, from the eye, Māra would not find an entry, Māra would not find an object; if Māra approaches him from the ear… from the mind, Māra would not find an entry, Māra would not find an object.

Cũng vậy, này chư Hiền, khi một Tỳ-khưu sống như vậy, dù Ma-vương đến với vị ấy qua mắt, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng; dù Ma-vương đến với vị ấy qua tai… (v.v.)… dù Ma-vương đến với vị ấy qua ý, Ma-vương cũng không tìm được lối vào, không tìm được đối tượng.

2639

‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi^* , na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu.

‘‘Friends, such a bhikkhu, dwelling thus, overcame forms, and forms did not overcome the bhikkhu; he overcame sounds, and sounds did not overcome the bhikkhu; he overcame odors, and odors did not overcome the bhikkhu; he overcame flavors, and flavors did not overcome the bhikkhu; he overcame tactile objects, and tactile objects did not overcome the bhikkhu; he overcame mental phenomena, and mental phenomena did not overcome the bhikkhu.

Này chư Hiền, một Tỳ-khưu sống như vậy đã chế ngự các sắc, chứ không phải các sắc chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các tiếng, chứ không phải các tiếng chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các mùi, chứ không phải các mùi chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các vị, chứ không phải các vị chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các xúc chạm, chứ không phải các xúc chạm chế ngự Tỳ-khưu; Tỳ-khưu đã chế ngự các pháp, chứ không phải các pháp chế ngự Tỳ-khưu.

Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto^* .

Friends, this bhikkhu is called one who overcomes forms, overcomes sounds, overcomes odors, overcomes flavors, overcomes tactile objects, overcomes mental phenomena; an overcomer, not overcome.

Này chư Hiền, Tỳ-khưu này được gọi là người chế ngự sắc, chế ngự tiếng, chế ngự mùi, chế ngự vị, chế ngự xúc chạm, chế ngự pháp, là người đã chế ngự, không bị chế ngự.

Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye.

He overcame those evil, unwholesome states that are defiling, conducive to renewed existence, accompanied by distress, with painful results, and productive of birth, aging, and death in the future.

Vị ấy đã chế ngự các ác pháp bất thiện, làm ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, gây khổ đau, có quả báo khổ, dẫn đến sinh, già, chết trong tương lai.

Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti – anavassuto.

It is in this way, friends, that one is unflooded’’—unflooded.

Này chư Hiền, Tỳ-khưu ấy không bị ô nhiễm như vậy” – không bị ô nhiễm.

2640

Apariḍayhamānoti rāgajena pariḷāhena apariḍayhamāno, dosajena pariḷāhena apariḍayhamāno, mohajena pariḷāhena apariḍayhamānoti – anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Apariḍayhamāno (unburnt) means not burnt by the burning born of lust, not burnt by the burning born of hatred, not burnt by the burning born of delusion. Thus, unflooded, unburnt, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Không bị thiêu đốt nghĩa là không bị thiêu đốt bởi sự thiêu đốt do tham dục sinh ra, không bị thiêu đốt bởi sự thiêu đốt do sân hận sinh ra, không bị thiêu đốt bởi sự thiêu đốt do si mê sinh ra – không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2641

‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

‘‘With downcast eyes, not restless in step, with guarded faculties, with mind protected;

“Mắt nhìn xuống, chân không phóng túng, các căn được hộ trì, tâm ý được bảo vệ;

2642

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Unflooded, unburnt, one should wander alone like a rhinoceros horn.’’

Không bị ô nhiễm, không bị thiêu đốt, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2643

150.

150.

2644

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

Having cast off the marks of a layperson, like the pārichattaka tree with abundant foliage;

Đã từ bỏ các dấu hiệu của người tại gia, với y bát đầy đủ như cây pārichattaka;

2645

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having gone forth in saffron robes, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Mặc y cà sa, đã xuất gia, hãy độc hành như sừng tê giác.

2646

Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca…pe… dīghadasāni iti vā.

Ohārayitvā gihibyañjanāni (having cast off the marks of a layperson): The marks of a layperson are called hair and beard… or long fringes, and so on.

Đã từ bỏ các dấu hiệu của người tại gia nghĩa là các dấu hiệu của người tại gia được gọi là tóc và râu… (v.v.)… hoặc các loại y phục dài.

Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭippassambhitvāti – ohārayitvā gihibyañjanāni.

Ohārayitvā gihibyañjanāni means having removed, completely removed, laid aside, and subsided the marks of a layperson—having cast off the marks of a layperson.

Đã từ bỏ các dấu hiệu của người tại gia nghĩa là đã loại bỏ, đã hoàn toàn loại bỏ, đã đặt xuống, đã làm cho lắng dịu các dấu hiệu của người tại gia – đã từ bỏ các dấu hiệu của người tại gia.

2647

Sañchannapatto yathā pārichattakoti yathā so pārichattako koviḷāro bahalapattapalāso^* sandacchāyo^* , evameva so paccekasambuddho paripuṇṇapattacīvaradharoti – sañchannapatto yathā pārichattako.

Sañchannapatto yathā pārichattako (like the pārichattaka tree with abundant foliage): Just as that pārichattaka (coral tree) is thick with leaves and foliage, providing dense shade, even so, that Paccekasambuddha is one who wears complete robes of leaves—like the pārichattaka tree with abundant foliage.

Với y bát đầy đủ như cây pārichattaka nghĩa là như cây pārichattaka (cây san hô trời) đó có nhiều lá và cành, có bóng mát dày đặc, cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy là người mang y bát đầy đủ – với y bát đầy đủ như cây pārichattaka.

2648

Kāsāyavattho abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā^* kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Having gone forth in saffron robes means that Paccekasambuddha, having cut off all household entanglements, having cut off the entanglement of children and spouse, having cut off the entanglement of relatives, having cut off the entanglement of friends and associates, having cut off the entanglement of hoarding, having shaved off hair and beard, having put on saffron robes, having gone forth from home to homelessness, having attained the state of having nothing, lives, dwells, moves, acts, maintains, passes time, leads a life alone – thus, "having gone forth in saffron robes, one should wander alone like a rhinoceros horn."

Mặc y cà sa, đã xuất gia nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy đã cắt đứt mọi chướng ngại của đời sống gia đình, đã cắt đứt chướng ngại vợ con, đã cắt đứt chướng ngại bà con, đã cắt đứt chướng ngại bạn bè thân hữu, đã cắt đứt chướng ngại tích trữ, đã cạo bỏ tóc và râu, đã khoác y cà sa, đã xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình, đã đạt đến trạng thái vô sở hữu, và độc hành, an trú, đi đứng, sinh hoạt, gìn giữ, duy trì cuộc sống – mặc y cà sa, đã xuất gia, hãy độc hành như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2649

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

“Having discarded the marks of a householder, like the Pārichattaka tree covered with leaves;

“Đã từ bỏ các dấu hiệu của người tại gia, với y bát đầy đủ như cây pārichattaka;

2650

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having gone forth in saffron robes, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Mặc y cà sa, đã xuất gia, hãy độc hành như sừng tê giác.”

2651

Tatiyo vaggo.

The Third Chapter.

Chương thứ ba.

2652

Catutthavaggo

The Fourth Chapter

Chương thứ tư

2653

151.

151.

2654

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Not making greed for tastes, not being fickle, not nourishing others, wandering for alms in due order;

Không tham đắm các vị, không phóng túng, không nuôi dưỡng ai khác, khất thực tuần tự;

2655

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

With a mind unattached to any family, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào, hãy độc hành như sừng tê giác.

2656

Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti.

Not making greed for tastes, not being fickle.

Không tham đắm các vị, không phóng túng nghĩa là.

Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ^* kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ.

Taste means root-taste, trunk-taste, bark-taste, leaf-taste, flower-taste, fruit-taste; sour, sweet, bitter, pungent, salty, alkaline, astringent, savory, unsavory, cold, hot.

Vị là vị rễ, vị thân, vị vỏ, vị lá, vị hoa, vị quả; chua, ngọt, đắng, cay, mặn, chát, lạt, se, ngon, không ngon, lạnh, nóng.

Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā.

There are some recluses and brahmins who are greedy for tastes.

Có một số Sa-môn, Bà-la-môn tham đắm vị.

Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti.

They wander about, seeking excellent tastes with the tip of their tongue.

Họ đi khắp nơi tìm kiếm các vị ngon bằng đầu lưỡi.

Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti.

Having obtained sour, they seek unsour; having obtained unsour, they seek sour; having obtained sweet, they seek unsweet; having obtained unsweet, they seek sweet; having obtained bitter, they seek unbitter; having obtained unbitter, they seek bitter; having obtained pungent, they seek unpungent; having obtained unpungent, they seek pungent; having obtained salty, they seek unsalty; having obtained unsalty, they seek salty; having obtained alkaline, they seek unalkaline; having obtained unalkaline, they seek alkaline; having obtained astringent, they seek unastringent; having obtained unastringent, they seek astringent; having obtained lambika, they seek unlambika; having obtained unlambika, they seek lambika; having obtained savory, they seek unsavory; having obtained unsavory, they seek savory; having obtained cold, they seek hot; having obtained hot, they seek cold.

Họ tìm được vị chua lại tìm vị không chua; tìm được vị không chua lại tìm vị chua; tìm được vị ngọt lại tìm vị không ngọt, tìm được vị không ngọt lại tìm vị ngọt; tìm được vị đắng lại tìm vị không đắng, tìm được vị không đắng lại tìm vị đắng; tìm được vị cay lại tìm vị không cay, tìm được vị không cay lại tìm vị cay; tìm được vị mặn lại tìm vị không mặn, tìm được vị không mặn lại tìm vị mặn; tìm được vị chát lại tìm vị không chát, tìm được vị không chát lại tìm vị chát; tìm được vị đắng chát lại tìm vị không đắng chát, tìm được vị không đắng chát lại tìm vị đắng chát; tìm được vị chua ngọt lại tìm vị không chua ngọt, tìm được vị không chua ngọt lại tìm vị chua ngọt; tìm được vị ngon lại tìm vị không ngon, tìm được vị không ngon lại tìm vị ngon; tìm được vị lạnh lại tìm vị nóng, tìm được vị nóng lại tìm vị lạnh.

Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti.

Whatever they obtain, they are not satisfied with that, but seek something else again and again.

Họ không thỏa mãn với bất cứ thứ gì mình có được, mà cứ tiếp tục tìm kiếm cái khác.

Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā.

They are attached, greedy, bound, infatuated, deeply immersed, clinging, stuck, and entangled in agreeable tastes.

Họ bị dính mắc, tham lam, ràng buộc, mê đắm, chìm đắm, bám víu, níu kéo, và bị trói buộc vào những hương vị ưa thích.

Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

That craving for tastes has been abandoned by that Paccekasambuddha, its root cut off, made like a palm stump, brought to non-existence, and is of a nature not to arise again in the future.

Khát ái về vị giác ấy của vị Độc Giác Phật đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây cọ bị chặt đứt gốc, không còn khả năng tái sinh, không còn pháp tái sinh trong tương lai.

Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.

Therefore, that Paccekasambuddha partakes of food wisely, reflecting: “Not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life.

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy quán xét một cách đúng đắn rồi thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui đùa, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp; chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục sống, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.

Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.

Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and there will be for me sustenance, blamelessness, and comfortable living.”

Như vậy, ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không làm phát sinh cảm thọ mới, và đời sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm và sống an lạc.”

2657

Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya^* , yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.

Just as one would apply ointment to a wound only for its healing, or just as one would grease an axle only for the purpose of carrying a load, or just as one would partake of a child's flesh as food only for the purpose of crossing a wilderness; even so, that Paccekasambuddha partakes of food wisely, reflecting: “Not for sport, not for intoxication, not for adornment, not for beautification; but only for the maintenance and sustenance of this body, for the cessation of harm, for the support of the holy life.

Như người đắp thuốc lên vết thương chỉ để làm lành vết thương, hoặc như người bôi dầu vào trục bánh xe chỉ để chở nặng qua khỏi, hoặc như người ăn thịt con mình chỉ để vượt qua sa mạc; cũng vậy, vị Độc Giác Phật ấy quán xét một cách đúng đắn rồi thọ dụng thức ăn – “Không phải để vui đùa, không phải để kiêu mạn, không phải để trang sức, không phải để làm đẹp; chỉ để duy trì thân này, để tiếp tục sống, để chấm dứt sự hành hạ (của đói khát), để hỗ trợ đời sống Phạm hạnh.

Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.

Thus, I will put an end to old feelings and will not give rise to new feelings, and there will be for me sustenance, blamelessness, and comfortable living.”

Như vậy, ta sẽ diệt trừ cảm thọ cũ và không làm phát sinh cảm thọ mới, và đời sống của ta sẽ được duy trì, không có lỗi lầm và sống an lạc.”

Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – rasesu gedhaṃ akaraṃ.

He dwells with a mind free from limits, having turned away, abstained, completely abstained, gone forth, detached, entirely liberated, and disjoined from craving for tastes—this is "not greedy for tastes."

Vị ấy sống xa lìa, đoạn trừ, hoàn toàn đoạn trừ, thoát ly, từ bỏ, giải thoát, không dính mắc, với tâm không giới hạn khỏi khát ái về vị giác – đó là “không tham đắm các vị giác”.

2658

Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā.

Alolo means craving is called loluppa.

Alolo (không tham lam) được gọi là loluppaṃ, tức là tham ái.

Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

That which is passion, intense passion…pe… covetousness, greed, the root of unwholesomeness.

Đó là dục ái, là ái dục… (vân vân)… là tham lam, là gốc rễ của bất thiện.

Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.

That loluppa craving has been abandoned by that Paccekabuddha, its root cut off, made like a palm-stump, rendered non-existent, and is of a nature not to arise again in the future.

Khát ái loluppaṃ ấy của vị Độc Giác Phật đã được đoạn trừ, tận gốc rễ, như cây cọ bị chặt đứt gốc, không còn khả năng tái sinh, không còn pháp tái sinh trong tương lai.

Tasmā paccekasambuddho aloloti – rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo.

Therefore, the Paccekabuddha is alolo—"not greedy for tastes, alolo."

Vì vậy, vị Độc Giác Phật là alolo (không tham lam) – đó là “không tham đắm các vị giác, không tham lam”.

2659

Anaññaposī sapadānacārīti anaññaposīti so paccekasambuddho attānaññeva poseti, na paranti.

Anaññaposī sapadānacārī: Anaññaposī means that Paccekabuddha nourishes only himself, not others.

Anaññaposī sapadānacārī (không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà) – Anaññaposī (không nuôi dưỡng người khác) có nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy chỉ nuôi dưỡng chính mình, không phải người khác.

2660

Anaññaposimaññātaṃ, dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ^* ;

"One who nourishes no other, who is tamed, established in the essence^*;

Không nuôi dưỡng người khác, đã vượt qua (phiền não), vững vàng trong cốt tủy;

2661

Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti.

One whose defilements are destroyed, who has vomited forth faults—him I call a brāhmaṇa."

Đã diệt trừ các lậu hoặc, đã từ bỏ các lỗi lầm, Ta gọi người ấy là Bà-la-môn.

2662

Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ^* nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi.

Anaññaposī sapadānacārī: That Paccekabuddha, having dressed in the forenoon, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms, with a guarded body, guarded speech, guarded mind, with mindfulness established, and with senses restrained.

Anaññaposī sapadānacārī (không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà) – vị Độc Giác Phật ấy vào buổi sáng đắp y, mang bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực, với thân được bảo hộ, lời nói được bảo hộ, tâm được bảo hộ, chánh niệm hiện tiền, các căn được chế ngự.

Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti – anaññaposī sapadānacārī.

With downcast eyes, perfect in deportment, he walks for alms from house to house without skipping any—this is "nourishing no other, walking for alms in due order."

Với mắt nhìn xuống, oai nghi đầy đủ, vị ấy đi khất thực từng nhà mà không bỏ sót nhà nào – đó là “không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà”.

2663

Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Kule kule appaṭibaddhacitto means one's mind is bound by two reasons: either by lowering oneself and exalting others, or by exalting oneself and lowering others.

Kule kule appaṭibaddhacitto (tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào) – Có hai lý do khiến tâm bị ràng buộc: hoặc là tự hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc; hoặc là tự đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.

Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by lowering oneself and exalting others?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi tự hạ thấp mình và đề cao người khác?

‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ.

"You are of great help to me; relying on you, I obtain robes, almsfood, lodging, and requisites for the sick, including medicine.

“Chư vị là những ân nhân lớn của con, nhờ chư vị mà con có được y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật.

Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā.

Even what others intend to give or do for me, they do so relying on you, seeing you.

Ngay cả khi người khác muốn cúng dường hay làm điều gì cho con, họ cũng làm điều đó nhờ chư vị, khi thấy chư vị.

Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi – ‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti.

Even my former name and lineage from my parents have disappeared; through you, I am known as 'the dependent of such-and-such family, the dependent of such-and-such woman.'"

Ngay cả tên họ cũ của con từ cha mẹ cũng đã biến mất, con được biết đến nhờ chư vị – ‘là người thân cận của gia đình ông ấy, là người thân cận của gia đình bà ấy’.”

Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Thus, one's mind is bound by lowering oneself and exalting others.

Như vậy, khi tự hạ thấp mình và đề cao người khác, tâm bị ràng buộc.

2664

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti?

How is one's mind bound by exalting oneself and lowering others?

Làm thế nào mà tâm bị ràng buộc khi tự đề cao mình và hạ thấp người khác?

‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi; atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti.

"I am of great help to you; relying on me, you have gone for refuge to the Buddha, gone for refuge to the Dhamma, gone for refuge to the Saṅgha; you have abstained from killing living beings, abstained from taking what is not given, abstained from sexual misconduct, abstained from false speech, abstained from fermented and distilled liquors which are the basis of heedlessness; I give you instructions, I give you questions, I teach you the Uposatha, I undertake new work; yet, you abandon me and honor, respect, esteem, and worship others."

“Con là ân nhân lớn của chư vị, nhờ con mà chư vị đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, đã từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ rượu bia và các chất say gây xao lãng; con giảng dạy cho chư vị, giải đáp thắc mắc cho chư vị, hướng dẫn chư vị giữ giới Uposatha, giám sát các công trình mới; thế mà chư vị lại bỏ con mà tôn trọng, kính nể, quý mến, cúng dường người khác.”

Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Thus, one's mind is bound by exalting oneself and lowering others.

Như vậy, khi tự đề cao mình và hạ thấp người khác, tâm bị ràng buộc.

2665

Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti – kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Kule kule appaṭibaddhacitto means that Paccekabuddha's mind is unbound by family entanglements, unbound by group entanglements, unbound by dwelling entanglements, unbound by robe entanglements, unbound by almsfood entanglements, unbound by lodging entanglements, unbound by entanglements concerning requisites for the sick and medicine—this is "in every family, with an unbound mind, let him wander alone like a rhinoceros horn."

Kule kule appaṭibaddhacitto (tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào) – vị Độc Giác Phật ấy có tâm không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc gia đình, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc đoàn thể, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc chỗ ở, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc y phục, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc thực phẩm khất thực, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc chỗ ở, không bị ràng buộc bởi sự ràng buộc thuốc men và vật dụng cần thiết khi bệnh tật – đó là “tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì thế, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2666

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

"Not greedy for tastes, not frivolous, nourishing no other, walking for alms in due order;

“Không tham đắm các vị giác, không tham lam, không nuôi dưỡng người khác, đi khất thực từng nhà;

2667

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

In every family, with an unbound mind, let him wander alone like a rhinoceros horn."

Tâm không bị ràng buộc vào bất cứ gia đình nào, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2668

152.

152.

2669

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Having abandoned the five hindrances of the mind, having dispelled all defilements;

Đã từ bỏ năm triền cái của tâm, đã loại bỏ tất cả các ô nhiễm;

2670

Anissito chetva^* sinehadosaṃ^* , eko care khaggavisāṇakappo.

Unattached, having cut off the fault of craving, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Không nương tựa, đã chặt đứt lỗi lầm của sự dính mắc, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2671

Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.

Having abandoned the five hindrances of the mind means that Paccekabuddha, having abandoned, given up, dispelled, brought to an end, and caused to cease the hindrance of sensual desire, and having abandoned, given up, dispelled, brought to an end, and caused to cease the hindrance of ill-will… the hindrance of sloth and torpor… the hindrance of restlessness and remorse… the hindrance of doubt, abides having entered upon the first jhāna, which is accompanied by initial application and sustained application, born of seclusion, and filled with rapture and happiness, having quite secluded himself from sensual pleasures, having secluded himself from unwholesome states—thus, “having abandoned the five hindrances of the mind.”

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso (Từ bỏ năm triền cái trong tâm) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại triền cái tham dục; đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại triền cái sân hận… triền cái hôn trầm, thụy miên… triền cái trạo cử, hối hận… triền cái hoài nghi; đã ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sinh, có tầm có tứ. – Đó là ý nghĩa của pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.

2672

Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā.

Having dispelled all defilements means that lust is a defilement of the mind, hatred is a defilement of the mind, delusion is a defilement of the mind, anger… resentment… all unwholesome volitional formations are defilements of the mind.

Upakkilese byapanujja sabbe (Dứt trừ tất cả các phiền não phụ) có nghĩa là: Tham là phiền não phụ của tâm, sân là phiền não phụ của tâm, si là phiền não phụ của tâm, giận dữ… oán hận… (v.v.)… tất cả các hành bất thiện là phiền não phụ của tâm.

Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – upakkilese byapanujja sabbe.

Having dispelled all defilements means having dispelled, removed, abandoned, eliminated, brought to an end, and caused to cease all defilements of the mind—thus, “having dispelled all defilements.”

Upakkilese byapanujja sabbe (Dứt trừ tất cả các phiền não phụ) có nghĩa là: đã dứt trừ, đã loại bỏ, đã từ bỏ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại tất cả các phiền não phụ của tâm. – Đó là ý nghĩa của upakkilese byapanujja sabbe.

2673

Anissito chetva sinehadosanti.

Unattached, having cut off attachment and ill-will.

Anissito chetva sinehadosaṃ (Không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận).

Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.

Unattached means there are two attachments: attachment of craving and attachment of wrong view… this is attachment of craving… this is attachment of wrong view.

Anissito (Không nương tựa) có hai sự nương tựa: sự nương tựa tham ái và sự nương tựa tà kiến… (v.v.)… đây là sự nương tựa tham ái… (v.v.)… đây là sự nương tựa tà kiến.

Sinehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho.

Attachment means there are two attachments: attachment of craving and attachment of wrong view… this is attachment of craving… this is attachment of wrong view.

Sineho (Luyến ái) có hai sự luyến ái: sự luyến ái tham ái và sự luyến ái tà kiến… (v.v.)… đây là sự luyến ái tham ái… (v.v.)… đây là sự luyến ái tà kiến.

Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.

Ill-will means that vexation, opposition, resistance, hostility, anger, intense anger, extreme anger, ill-will, intense ill-will, extreme ill-will of the mind, mental perversion, mental ill-will, anger, being angry, state of being angry, ill-will, being hostile, state of being hostile, perversion, being perverse, state of being perverse, ferocity, displeasure, and discontent of the mind.

Doso (Sân hận) là sự oán ghét, sự thù hận, sự phẫn nộ, sự chống đối, sự giận dữ, sự phẫn nộ mạnh mẽ, sự phẫn nộ hoàn toàn, sự sân hận, sự ác ý, sự ác ý hoàn toàn của tâm, sự bất an của tâm, sự bất mãn của tâm, sự tức giận, sự cáu kỉnh, trạng thái cáu kỉnh, sự sân hận, sự thù địch, trạng thái thù địch, sự hủy hoại, sự hủy hoại mạnh mẽ, trạng thái hủy hoại mạnh mẽ, sự hung bạo, sự thô bạo, sự bất mãn của tâm.

Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Unattached, having cut off attachment and ill-will means that Paccekabuddha, having cut off, eradicated, utterly eradicated, abandoned, dispelled, brought to an end, and caused to cease the attachment of craving, the attachment of wrong view, and ill-will, abides unattached to the eye, unattached to the ear… unattached, unadhering, unapproaching, unobsessed, uninclined to things seen, heard, sensed, and cognized; having departed, renounced, liberated, disjoined, with a mind free from limitations—thus, “unattached, having cut off attachment and ill-will, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Anissito chetva sinehadosaṃ (Không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy đã cắt đứt, đã đoạn trừ, đã dứt sạch, đã từ bỏ, đã loại trừ, đã dứt sạch, đã khiến cho không còn tồn tại sự luyến ái tham ái, sự luyến ái tà kiến và sự sân hận; không nương tựa vào mắt, không nương tựa vào tai… (v.v.)… không nương tựa, không bám víu, không chấp thủ, không dính mắc, không ràng buộc vào các pháp đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết; đã thoát ly, đã buông bỏ, đã giải thoát, đã ly cấu, sống với tâm không giới hạn. – Đó là ý nghĩa của anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo (không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận, một mình sống như sừng tê giác).

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2674

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

“Having abandoned the five hindrances of the mind, having dispelled all defilements;

“Từ bỏ năm triền cái trong tâm, dứt trừ tất cả các phiền não phụ;

2675

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Unattached, having cut off attachment and ill-will, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Không nương tựa, cắt đứt sự luyến ái và sân hận, một mình sống như sừng tê giác.”

2676

153.

153.

153.

2677

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Having turned his back on happiness and suffering, and on joy and sorrow of the past;

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

2678

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Having attained pure equanimity and tranquillity, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

2679

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassanti so paccekasambuddho sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.

Having turned his back on happiness and suffering, and on joy and sorrow of the past means that Paccekabuddha, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain, and by the disappearance of joy and sorrow of the past, abides having entered upon the fourth jhāna, which is neither painful nor pleasant, and is purified by equanimity and mindfulness—thus, “having turned his back on happiness and suffering, and on joy and sorrow of the past.”

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ (Đã bỏ lại phía sau cả lạc lẫn khổ, và trước đó là hỷ và ưu) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy, do sự đoạn trừ lạc và sự đoạn trừ khổ, do sự diệt vong của hỷ và ưu trước đó, đã chứng và trú thiền thứ tư, một trạng thái xả niệm thanh tịnh, không khổ không lạc. – Đó là ý nghĩa của vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.

2680

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti.

Having attained pure equanimity and tranquillity.

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ (Đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh).

Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā^* majjhattatā cittassa.

Equanimity means that equanimity, equanimous observation, mental balance, mental calm, mental evenness, impartiality of the mind in the fourth jhāna.

Upekkhā (Xả) là sự xả, sự quán xả, sự quán xả hoàn toàn, sự bình thản của tâm, sự an tịnh của tâm, sự trung lập của tâm trong thiền thứ tư.

Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro^* avikkhepo avisāhaṭamānasatā^* samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi; catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā.

Tranquillity means that stability, steadfastness, immobility, non-distraction, unscatteredness of mind, tranquillity, faculty of concentration, power of concentration, right concentration; in the fourth jhāna, equanimity and tranquillity are pure, purified, clean, stainless, free from defilements, pliable, workable, steady, and attained to imperturbability.

Samatho (Tịnh chỉ) là sự an trú, sự an trú vững chắc, sự an trú kiên cố, sự không lay chuyển, sự không tán loạn, trạng thái tâm không lay chuyển của tâm, sự tịnh chỉ, định căn, định lực, chánh định; trong thiền thứ tư, xả và tịnh chỉ đều thanh tịnh, hoàn toàn thanh tịnh, trong sạch, không cấu uế, không phiền não phụ, mềm mại, dễ sử dụng, kiên cố, đạt đến bất động.

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Having attained purified equanimity and tranquility means having attained, gained, found, and acquired the equanimity and tranquility of the fourth jhāna—"having attained purified equanimity and tranquility, one should wander alone like a rhinoceros horn."

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ (Đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh) có nghĩa là: đã đạt được, đã thâu đạt, đã tìm thấy, đã nhận được xả và tịnh chỉ của thiền thứ tư. – Đó là ý nghĩa của laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo (đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh, một mình sống như sừng tê giác).

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2681

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

“Having cast aside happiness and suffering, and previously joy and sorrow;

“Đã bỏ lại phía sau cả lạc lẫn khổ, và trước đó là hỷ và ưu;

2682

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Having attained purified equanimity and tranquility, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Đã đạt được xả và tịnh chỉ thanh tịnh, một mình sống như sừng tê giác.”

2683

154.

2684

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Having aroused energy for the attainment of the ultimate goal, with an unflagging mind, not living lazily;

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

2685

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

With firm resolve, endowed with strength and power, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

2686

Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.

Having aroused energy for the attainment of the ultimate goal: the ultimate goal is called Nibbāna, the deathless.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā (Tinh tấn đã được khởi lên để đạt được mục đích tối thượng) có nghĩa là: Mục đích tối thượng được gọi là bất tử Nibbāna.

Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.

That which is the calming of all formations, the relinquishing of all attachments, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.

Đó là sự tịnh chỉ của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các chấp thủ, sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna.

Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā^* daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti – āraddhavīriyo paramatthapattiyā.

For the attainment, acquisition, comprehension, realization, and direct experience of the ultimate goal, one dwells with aroused energy, for the abandoning of unwholesome states, for the accomplishment of wholesome states, being strong, firmly resolute, not casting off the burden in wholesome states—thus, having aroused energy for the attainment of the ultimate goal.

Sống với tinh tấn đã được khởi lên để đạt được, để thâu đạt, để thành tựu, để xúc chạm, để thể nhập mục đích tối thượng; với sức mạnh, với nỗ lực kiên cố, không từ bỏ gánh nặng trong các pháp thiện để đoạn trừ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện. – Đó là ý nghĩa của āraddhavīriyo paramatthapattiyā.

2687

Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā^* chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti – evaṃ alīnacitto akusītavutti.

With an unflagging mind, not living lazily: that Paccekasambuddha generates desire, strives, arouses energy, exerts the mind, applies himself for the non-arising of unarisen evil unwholesome states; for the abandoning of arisen evil unwholesome states...pe... for the arising of unarisen wholesome states...pe... for the stability, non-confusion, increase, growth, development, and perfection of arisen wholesome states, he generates desire, strives, arouses energy, exerts the mind, applies himself—thus, with an unflagging mind, not living lazily.

Alīnacitto akusītavutti (Tâm không co rút, không có hành vi biếng nhác) có nghĩa là: Vị Độc Giác Phật ấy khởi lên ý muốn, nỗ lực, khởi tinh tấn, kiên trì, thúc đẩy tâm để các pháp ác bất thiện chưa sinh không sinh khởi; để đoạn trừ các pháp ác bất thiện đã sinh khởi… (v.v.)… để sinh khởi các pháp thiện chưa sinh khởi… (v.v.)… để duy trì, không lãng quên, tăng trưởng, phát triển, tu tập, hoàn thiện các pháp thiện đã sinh khởi. – Như vậy là alīnacitto akusītavutti.

2688

Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu^* , sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ^* bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Alternatively, "Let only skin, sinews, and bones remain; let flesh and blood dry up in the body. That which is to be attained by a man's fortitude, a man's strength, a man's energy, a man's exertion—there will be no cessation of energy until that is attained," thus he exerts and applies his mind.

Hoặc nữa, “Dù da, gân và xương còn lại, dù thịt và máu trong thân khô cạn, ta sẽ không ngừng tinh tấn cho đến khi đạt được điều mà một người có thể đạt được bằng sức mạnh, bằng năng lực, bằng tinh tấn, bằng nỗ lực của mình.” – Vị ấy kiên trì, thúc đẩy tâm.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy cũng là alīnacitto akusītavutti.

2689

Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;

"I will not eat, I will not drink, I will not leave the monastery;

Ta sẽ không ăn, không uống, không rời khỏi trú xứ;

2690

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhateti.

Nor will I lie down, while the darts of craving are not uprooted."

Ta sẽ không nằm xuống cho đến khi mũi tên tham ái được nhổ bỏ.

2691

Cittaṃ paggaṇhāti padahati.

He exerts and applies his mind.

Kiên trì, thúc đẩy tâm.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy cũng là alīnacitto akusītavutti.

2692

‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"I will not break this cross-legged posture until my mind is liberated from the defilements without clinging," thus he exerts and applies his mind.

“Ta sẽ không phá vỡ tư thế ngồi này cho đến khi tâm ta giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.” – Vị ấy kiên trì, thúc đẩy tâm.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy cũng là alīnacitto akusītavutti.

2693

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"I will not rise from this seat until my mind is liberated from the defilements without clinging," thus he exerts and applies his mind.

“Ta sẽ không rời khỏi chỗ ngồi này cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc (āsava) mà không còn chấp thủ.” Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.

2694

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi…pe… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā nikkhamissāmi… guhāya nikkhamissāmi… leṇā nikkhamissāmi… kuṭiyā nikkhamissāmi… kūṭāgārā nikkhamissāmi… aṭṭā nikkhamissāmi… māḷā nikkhamissāmi… uddaṇḍā nikkhamissāmi … upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi… maṇḍapā nikkhamissāmi… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"I will not descend from this walking path...pe... I will not leave the monastery... I will not leave the semi-circular dwelling... I will not leave the palace... I will not leave the mansion... I will not leave the cave... I will not leave the rock-shelter... I will not leave the hut... I will not leave the gabled house... I will not leave the tower... I will not leave the storeyed building... I will not leave the elevated platform... I will not leave the service hall... I will not leave the pavilion... I will not leave the foot of the tree until my mind is liberated from the defilements without clinging," thus he exerts and applies his mind.

“Ta sẽ không rời khỏi đường kinh hành này… cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.” Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình. “Ta sẽ không rời khỏi tinh xá… sẽ không rời khỏi aḍḍhayoga… sẽ không rời khỏi cung điện… sẽ không rời khỏi biệt thự… sẽ không rời khỏi hang động… sẽ không rời khỏi nơi trú ẩn bằng đá… sẽ không rời khỏi túp lều… sẽ không rời khỏi nhà nóc nhọn… sẽ không rời khỏi tháp… sẽ không rời khỏi phòng cao… sẽ không rời khỏi bệ cao… sẽ không rời khỏi hội trường phục vụ… sẽ không rời khỏi lều… sẽ không rời khỏi gốc cây cho đến khi tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.” Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.

2695

‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye^* ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

"In this very forenoon, I will bring forth, gather, attain, realize, and directly experience the noble Dhamma," thus he exerts and applies his mind.

“Chính trong buổi sáng này, ta sẽ mang đến, thu thập, đạt được, cảm nhận và chứng ngộ Thánh Pháp (ariyadhamma).” Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

Thus too, with an unflagging mind, not living lazily.

Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.

Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye …pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati.

At this very midday… at evening time… before meal… after meal… in the first watch… in the middle watch… in the last watch… in the dark half of the month… in the bright half of the month… in the rainy season… in winter… in the hot season… in the first period of life… in the middle period of life… in the last period of life, ‘I shall bring the noble Dhamma, I shall gather it, I shall attain it, I shall experience it, I shall realize it’—thus he uplifts his mind, he exerts himself.

Chính trong buổi trưa này…pe… buổi chiều tối này…pe… trước bữa ăn… sau bữa ăn… canh đầu… canh giữa… canh cuối… trong đêm tối… trong đêm sáng… trong mùa mưa… trong mùa đông… trong mùa hè… trong giai đoạn đầu của tuổi thọ… trong giai đoạn giữa của tuổi thọ… trong giai đoạn cuối của tuổi thọ, ta sẽ mang đến, thu thập, đạt được, cảm nhận và chứng ngộ Thánh Pháp. Vị ấy nâng cao và thiết lập tâm mình.

Evampi alīnacitto akusītavutti.

In this way also, he is one with an unsluggish mind, one whose conduct is not lazy.

Như vậy, vị ấy không chán nản, không lười biếng trong hành vi.

2696

Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya^* petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti – daḷhanikkamo.

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno (firm in exertion, endowed with strength and power): That Paccekabuddha was firm in his undertakings, steadfast in his undertakings concerning wholesome states—in good bodily conduct, good verbal conduct, good mental conduct, in sharing gifts, in undertaking precepts, in observing Uposatha, in reverence for mother, in reverence for father, in reverence for ascetics, in reverence for brahmins, in honoring elders in the family, and in other excellent wholesome states—thus is daḷhanikkamo.

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno (kiên định trong nỗ lực, có sức mạnh và nghị lực) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy kiên định trong các thiện pháp, kiên định trong thân hành thiện, khẩu hành thiện, ý hành thiện, trong sự chia sẻ bố thí, trong việc giữ giới, trong việc giữ giới Uposatha, trong lòng hiếu thảo với mẹ, với cha, trong việc tôn kính các sa-môn, các vị Bà-la-môn, trong việc tôn kính những người lớn tuổi trong gia đình, và trong các thiện pháp cao hơn khác – đó là daḷhanikkamo (kiên định trong nỗ lực).

Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti – daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Thāmabalūpapanno (endowed with strength and power): That Paccekabuddha is endowed, well-endowed, approached, well-approached, possessed, well-possessed, and furnished with strength, power, energy, effort, and wisdom—thus is daḷhanikkamo thāmabalūpapanno. Let him wander alone like a rhinoceros horn.

Thāmabalūpapanno (có sức mạnh và nghị lực) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy được trang bị, được đầy đủ, được đạt đến, được thành tựu, được thành tựu hoàn toàn với sức mạnh, với nghị lực, với tinh tấn, với sự kiên trì và với trí tuệ – đó là daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, một mình sống như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2697

‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

“With energy aroused for the attainment of the highest goal, with unsluggish mind, not lazy in conduct;

“Tinh tấn đã được khởi phát vì đạt được mục đích tối thượng, tâm không chán nản, không lười biếng trong hành vi;

2698

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Firm in exertion, endowed with strength and power, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Kiên định trong nỗ lực, có sức mạnh và nghị lực, một mình sống như sừng tê giác.”

2699

155.

155.

155.

2700

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Not abandoning jhāna for seclusion, always practicing in accordance with the Dhamma;

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

2701

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Having contemplated the danger in existences, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

2702

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno (not abandoning jhāna for seclusion): That Paccekabuddha delights in seclusion, is devoted to seclusion, is committed to inner mental tranquility, has not cast off jhāna, is endowed with vipassanā, cultivates empty dwellings, is a meditator, delights in jhāna, is committed to solitude, and values his own welfare—thus is paṭisallānaṃ.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno (không từ bỏ thiền định trong sự độc cư) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy ưa thích sự độc cư, hoan hỷ trong sự độc cư, chuyên tâm vào sự tĩnh lặng của tâm bên trong, không từ bỏ thiền định, đầy đủ tuệ quán, phát triển nơi vắng vẻ, là một thiền giả, hoan hỷ trong thiền định, chuyên tâm vào sự độc nhất, coi trọng mục đích của chính mình – đó là paṭisallānaṃ (sự độc cư).

Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti – evampi jhānaṃ na riñcati.

Jhānamariñcamāno (not abandoning jhāna): That Paccekabuddha does not abandon jhāna for two reasons: he is engaged, devoted, committed, attentive, and fully attentive to the production of the first jhāna that has not yet arisen; or to the production of the second jhāna that has not yet arisen…pe… or to the production of the third jhāna… or to the production of the fourth jhāna that has not yet arisen—in this way, he does not abandon jhāna.

Jhānamariñcamāno (không từ bỏ thiền định) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy không từ bỏ thiền định vì hai lý do: hoặc là chuyên tâm, nỗ lực, gắn bó, tận tâm, hoàn toàn tận tâm để phát sinh thiền thứ nhất chưa phát sinh; hoặc là chuyên tâm, nỗ lực, gắn bó, tận tâm, hoàn toàn tận tâm để phát sinh thiền thứ hai chưa phát sinh…pe… thiền thứ ba chưa phát sinh… thiền thứ tư chưa phát sinh – như vậy, vị ấy không từ bỏ thiền định.

2703

Atha vā, uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… uppannaṃ vā tatiyaṃ jhānaṃ… uppannaṃ vā catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.

Alternatively, he resorts to, develops, and makes much of the first jhāna that has arisen; or he resorts to, develops, and makes much of the second jhāna that has arisen…pe… or the third jhāna that has arisen… or the fourth jhāna that has arisen.

Hoặc là, vị ấy thực hành, phát triển, làm cho dồi dào thiền thứ nhất đã phát sinh; hoặc là thực hành, phát triển, làm cho dồi dào thiền thứ hai đã phát sinh…pe… thiền thứ ba đã phát sinh… thiền thứ tư đã phát sinh.

Evampi jhānaṃ na riñcatīti – paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno.

In this way also, he does not abandon jhāna—thus is paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno.

Như vậy, vị ấy không từ bỏ thiền định – đó là paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno (không từ bỏ thiền định trong sự độc cư).

2704

Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (always practicing in accordance with the Dhamma): The Dhamma refers to the four foundations of mindfulness…pe… the Noble Eightfold Path.

Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma) nghĩa là Dhamma được gọi là bốn niệm xứ…pe… Bát Chánh Đạo.

Katame anudhammā?

What are the anudhammas?

Những gì là anudhamma (pháp tùy thuận)?

Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti anudhammā.

Right practice, suitable practice, unopposing practice, practice in accordance with the goal, practice in accordance with the Dhamma and anudhamma, fulfilling the precepts, guarding the sense doors, moderation in eating, devotion to wakefulness, mindfulness and clear comprehension—these are called anudhammas.

Chánh hạnh (sammāpaṭipadā), hạnh không đối nghịch (apaccanīkapaṭipadā), hạnh phù hợp với mục đích (anvatthapaṭipadā), hạnh phù hợp với Dhamma (dhammānudhammapaṭipadā), sự hoàn thiện trong giới luật, sự giữ gìn các căn, sự biết đủ trong ăn uống, sự chuyên cần thức tỉnh, chánh niệm và tỉnh giác – những điều này được gọi là anudhamma.

Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ^*

Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (always practicing in accordance with the Dhamma): In the Dhamma, always, constantly, perpetually, continuously, uninterruptedly, successively, like waves in water,

Dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma) nghĩa là trong các pháp, vị ấy luôn luôn, thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, nối tiếp nhau như sóng nước, như dòng chảy không ngừng.

2705

Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – dhammesu niccaṃ anudhammacārī.

Without interruption, he touches, before meal, after meal, in the first watch, in the middle watch, in the last watch, in the dark half of the month, in the bright half of the month, in the rainy season, in winter, in the hot season, in the first period of life, in the middle period of life, in the last period of life, he practices, dwells, moves, acts, guards, passes, and lives—thus is dhammesu niccaṃ anudhammacārī.

Không có khoảng cách, liên tục, được chạm đến trước bữa ăn, sau bữa ăn, canh đầu, canh giữa, canh cuối, trong đêm tối, trong đêm sáng, trong mùa mưa, trong mùa đông, trong mùa hè, trong giai đoạn đầu của tuổi thọ, trong giai đoạn giữa của tuổi thọ, trong giai đoạn cuối của tuổi thọ, vị ấy sống, cư ngụ, hành động, duy trì, bảo vệ, tiếp tục cuộc sống – đó là dhammesu niccaṃ anudhammacārī (luôn luôn sống phù hợp với Dhamma).

2706

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti – ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Contemplating danger in existences means: contemplating danger in existences, thinking, “All conditioned phenomena are impermanent”; contemplating danger in existences, thinking, “All conditioned phenomena are suffering”... (and so on) ... “All phenomena are non-self”... (and so on) ... “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease”—contemplating danger in existences, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu (quán xét sự nguy hiểm trong các cõi hữu) nghĩa là quán xét sự nguy hiểm trong các cõi hữu rằng “tất cả các hành là vô thường”; “tất cả các hành là khổ”…pe… “tất cả các pháp là vô ngã”…pe… “bất cứ điều gì có tính chất khởi lên, tất cả đều có tính chất diệt đi” – đó là ādīnavaṃ sammasitā bhavesu (quán xét sự nguy hiểm trong các cõi hữu), một mình sống như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2707

‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

“Not abandoning the jhāna of seclusion, always practicing in accordance with the Dhamma;

“Không từ bỏ thiền định trong sự độc cư, luôn luôn sống phù hợp với Dhamma;

2708

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Contemplating danger in existences, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Quán xét sự nguy hiểm trong các cõi hữu, một mình sống như sừng tê giác.”

2709

156.

156.

156.

2710

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo^* sutavā satīmā;

Desiring the destruction of craving, diligent, not foolish or dumb, learned, mindful;

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

2711

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

One with understood Dhamma, resolute, striving, one should wander alone like a rhinoceros horn.

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

2712

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti.

Desiring the destruction of craving, diligent means:

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto (mong cầu sự diệt tận của ái, không phóng dật).

Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.

Craving means craving for forms... (and so on) ... craving for dhammas.

Taṇhā (ái) nghĩa là rūpataṇhā (ái sắc)…pe… dhammataṇhā (ái pháp).

Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti – taṇhakkhayaṃ patthayaṃ.

Destruction of craving means desiring, wishing, approving, longing for, aspiring to the destruction of lust, the destruction of hatred, the destruction of delusion, the destruction of destinies, the destruction of rebirths, the destruction of re-linking, the destruction of existences, the destruction of saṃsāra, the destruction of the round of rebirths—desiring the destruction of craving.

Taṇhakkhayaṃ (sự diệt tận của ái) nghĩa là mong cầu, ước muốn, hoan hỷ, khao khát, mong mỏi sự diệt tận của tham, sự diệt tận của sân, sự diệt tận của si, sự diệt tận của các cõi, sự diệt tận của tái sinh, sự diệt tận của tái tục, sự diệt tận của hữu, sự diệt tận của luân hồi, sự diệt tận của vòng luân chuyển – đó là taṇhakkhayaṃ patthayaṃ (mong cầu sự diệt tận của ái).

Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto.

Diligent means that Paccekabuddha is one who acts carefully, who acts continuously... (and so on) ... is diligent in wholesome dhammas—desiring the destruction of craving, diligent.

Appamatto (không phóng dật) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy hành động cẩn trọng, hành động liên tục…pe… không phóng dật trong các thiện pháp – đó là taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto (mong cầu sự diệt tận của ái, không phóng dật).

2713

Aneḷamūgo sutavā satīmāti.

Not foolish or dumb, learned, mindful means:

Aneḷamūgo sutavā satīmā (không đần độn, không câm, có học thức, có chánh niệm).

Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.

Not foolish or dumb means that Paccekabuddha is wise, discerning, intelligent, knowing, insightful, sagacious.

Aneḷamūgo (không đần độn, không câm) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người thông thái, có trí tuệ, có sự hiểu biết, có tri kiến, có khả năng phân biệt, có óc sáng suốt.

Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo.

Learned means that Paccekabuddha is extensively learned, a bearer of what is heard, an accumulator of what is heard.

Sutavā (có học thức) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người đa văn, ghi nhớ những điều đã nghe, tích lũy những điều đã nghe.

Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

Those dhammas that are good in the beginning, good in the middle, good in the end, proclaiming the spiritual life that is complete and purified in meaning and in letter—such dhammas are extensively heard by him, borne, familiarized by speech, contemplated by mind, and well-penetrated by understanding.

Những pháp ấy, tốt đẹp ở ban đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa, có văn chương, hoàn toàn đầy đủ, trong sạch, tuyên bố Phạm hạnh, những pháp như vậy của vị ấy là đa văn, đã được ghi nhớ, đã được thực hành bằng lời, đã được quán xét bằng tâm, đã được thấu triệt bằng tuệ kiến.

Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – aneḷamūgo sutavā satīmā.

Mindful means that Paccekabuddha is mindful, endowed with supreme mindfulness and sagacity, remembering and recollecting what was done long ago and said long ago—not foolish or dumb, learned, mindful.

Có chánh niệm (Satīmā) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy có chánh niệm, do đã thành tựu chánh niệm và trí tuệ thù thắng, có thể nhớ lại và quán niệm những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu – không câm điếc, có học thức, có chánh niệm.

2714

Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ.

One with understood Dhamma, resolute, striving means: ñāṇa is called saṅkhātadhamma (understood Dhamma).

Đã thấu triệt các pháp, kiên định, có tinh tấn (Saṅkhātadhammo niyato padhānavā) nghĩa là đã thấu triệt các pháp được gọi là trí tuệ.

Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

That understanding, knowing... (and so on) ... non-delusion, investigation of dhammas, right view.

Trí tuệ, sự hiểu biết… (v.v.)… vô si, sự phân tích các pháp, chánh kiến.

Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo.

One with understood Dhamma means that Paccekabuddha is one with understood Dhamma, known Dhamma, weighed Dhamma, examined Dhamma, clearly known Dhamma, clearly understood Dhamma, thinking, “All conditioned phenomena are impermanent”—one with understood Dhamma... (and so on) ... thinking, “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease”—one with understood Dhamma, known Dhamma, weighed Dhamma, examined Dhamma, clearly known Dhamma, clearly understood Dhamma.

Đã thấu triệt các pháp (Saṅkhātadhammo) nghĩa là vị Độc Giác Phật ấy là người đã thấu triệt các pháp, đã biết các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã suy xét các pháp, đã hiển bày các pháp, đã làm sáng tỏ các pháp, đã thấu triệt các pháp rằng “tất cả các hành là vô thường”… (v.v.)… đã thấu triệt các pháp, đã biết các pháp, đã cân nhắc các pháp, đã suy xét các pháp, đã hiển bày các pháp, đã làm sáng tỏ các pháp rằng “bất cứ điều gì có bản chất sinh khởi, tất cả điều đó có bản chất diệt tận”.

Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā.

Alternatively, for that Paccekabuddha, the aggregates are comprehended, the elements are comprehended, the sense bases are comprehended, the destinies are comprehended, the rebirths are comprehended, the re-linkings are comprehended, the existences are comprehended, saṃsāra is comprehended, the round of rebirths is comprehended.

Hoặc nữa, đối với vị Độc Giác Phật ấy, các uẩn đã được thâu tóm, các giới đã được thâu tóm, các xứ đã được thâu tóm, các cõi đã được thâu tóm, các sự tái sinh đã được thâu tóm, các sự tái tục đã được thâu tóm, các hữu đã được thâu tóm, các luân hồi đã được thâu tóm, các vòng luân chuyển đã được thâu tóm.

Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave^* ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho.

Alternatively, that Paccekabuddha stands at the end of the aggregates, stands at the end of the elements, stands at the end of the sense bases, stands at the end of the destinies, stands at the end of the rebirths, stands at the end of the re-linkings, stands at the end of existences, stands at the end of saṃsāra, stands at the end of the round of rebirths, stands at the end of conditioned phenomena, stands in the final existence, stands in the final body, is a Paccekabuddha bearing the final body.

Hoặc nữa, vị Độc Giác Phật ấy đã an trú nơi tận cùng của các uẩn, đã an trú nơi tận cùng của các giới, đã an trú nơi tận cùng của các xứ, đã an trú nơi tận cùng của các cõi, đã an trú nơi tận cùng của các sự tái sinh, đã an trú nơi tận cùng của các sự tái tục, đã an trú nơi tận cùng của các hữu, đã an trú nơi tận cùng của luân hồi, đã an trú nơi tận cùng của vòng luân chuyển, đã an trú nơi tận cùng của các hành, đã an trú trong kiếp cuối cùng, đã an trú trong thân cuối cùng, vị Độc Giác Phật ấy là người mang thân cuối cùng.

2715

Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

This is his last existence, this is his final body;

Đây là kiếp cuối cùng của vị ấy, đây là thân cuối cùng;

2716

Jātimaraṇasaṃsāro^* , natthi tassa punabbhavoti.

For him, there is no further existence in the saṃsāra of birth and death.

Luân hồi sinh tử không còn nữa, vị ấy không còn tái sinh nữa.

2717

Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo.

For that reason, the Paccekabuddha is one with understood Dhamma.

Vì lý do đó, vị Độc Giác Phật là người đã thấu triệt các pháp.

Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā.

Resolute means the four Noble Paths are called niyāma (certainty).

Kiên định (Niyato) nghĩa là bốn Thánh Đạo được gọi là các sự kiên định.

Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato.

He is resolute because he is endowed with the four Noble Paths.

Vị ấy đã thành tựu bốn Thánh Đạo nên là người kiên định.

Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ.

He has attained, reached, realized, experienced, actualized, and achieved certainty.

Đã đạt đến, đã thành tựu, đã chứng đắc, đã chạm đến, đã hiện thực hóa, đã đạt đến sự kiên định.

Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ.

Padhānavā means that padhāna is called effort.

Có tinh tấn (Padhānavā) nghĩa là tinh tấn được gọi là nỗ lực.

So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo.

That is the mental initiation of effort, exertion, endeavor, striving, exertion, enthusiasm, vigor, strength, steadfastness, unflagging effort, unabandoned desire, unabandoned burden, taking up the burden, energy, faculty of energy (vīriyindriya), power of energy (vīriyabala), right effort (sammāvāyāmo).

Đó là sự khởi xướng tinh tấn của tâm, sự nỗ lực, sự cố gắng, sự siêng năng, sự nỗ lực, sự nhiệt tâm, sự hăng hái, sức mạnh, sự kiên trì, sự cố gắng không mệt mỏi, sự không từ bỏ ý muốn, sự không từ bỏ gánh nặng, sự gánh vác trách nhiệm, tinh tấn, quyền năng tinh tấn, sức mạnh tinh tấn, chánh tinh tấn.

So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

That Paccekabuddha is endowed, fully endowed, attained, fully attained, possessed, fully possessed, and accomplished with this padhāna.

Vị Độc Giác Phật ấy đã thành tựu, đã hoàn toàn thành tựu, đã đạt đến, đã hoàn toàn đạt đến, đã sinh khởi, đã hoàn toàn sinh khởi, đã thành tựu với sự tinh tấn này.

Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti – saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Therefore, that Paccekabuddha is called padhānavā – “one whose dhammas are comprehended, resolute, and endowed with effort, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy là người có tinh tấn – đã thấu triệt các pháp, kiên định, có tinh tấn, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2718

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

“Aspiring to the destruction of craving, diligent, not foolish or dumb, learned, mindful;

“Không phóng dật, mong cầu sự diệt tận của ái, không câm điếc, có học thức, có chánh niệm;

2719

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

One whose dhammas are comprehended, resolute, and endowed with effort, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Đã thấu triệt các pháp, kiên định, có tinh tấn, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.”

2720

157.

2721

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Like a lion, fearless of sounds, like the wind, unattached to a net;

Như sư tử không kinh sợ tiếng động, như gió không vướng mắc vào lưới;

2722

Padumaṃva toyena alimpamāno^* , eko care khaggavisāṇakappo.

Like a lotus, unsoiled by water, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.

2723

Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī^* anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – sīhova saddesu asantasanto.

Like a lion, fearless of sounds means that just as a lion, the king of beasts, is fearless of sounds, undaunted, unafraid, unperturbed, unanxious, not terrified, fearless, undismayed, not terrified, not fleeing, so too a Paccekabuddha, fearless of sounds, undaunted, unafraid, unperturbed, unanxious, not terrified, fearless, undismayed, not terrified, not fleeing, having abandoned fear and terror, with goosebumps gone, dwells. Thus: like a lion, fearless of sounds.

Như sư tử không kinh sợ tiếng động (Sīhova saddesu asantasanto) nghĩa là như vua sư tử, chúa của loài thú, không kinh sợ, không hoàn toàn kinh sợ, không hoảng sợ, không bối rối, không lo lắng, không sợ hãi, không khiếp sợ, không hoảng sợ, không bỏ chạy trước tiếng động, thì vị Độc Giác Phật cũng không kinh sợ, không hoàn toàn kinh sợ, không hoảng sợ, không bối rối, không lo lắng, không sợ hãi, không khiếp sợ, không hoảng sợ, không bỏ chạy trước tiếng động, sống với sự sợ hãi và kinh hoàng đã được đoạn trừ, sự dựng tóc gáy đã tiêu tan – như sư tử không kinh sợ tiếng động.

2724

Vātova jālamhi asajjamānoti.

Like the wind, unattached to a net.

Như gió không vướng mắc vào lưới (Vātova jālamhi asajjamāno) nghĩa là.

Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā^* supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā.

Wind means easterly winds, westerly winds, northerly winds, southerly winds, dusty winds, dustless winds, cold winds, hot winds, gentle winds, strong winds, violent winds, upper winds, wing-winds, Garuda-winds, palm-leaf winds, fanning winds.

Gió (Vāto) nghĩa là gió đông, gió tây, gió bắc, gió nam, gió có bụi, gió không bụi, gió lạnh, gió nóng, gió nhẹ, gió mạnh, gió lốc, gió cánh (chim), gió đại bàng, gió lá cọ, gió quạt.

Jālaṃ vuccati suttajālaṃ.

A net is called a thread-net.

Lưới (Jālaṃ) được gọi là lưới sợi.

Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ.

Just as the wind is not attached to, not caught by, not bound by, not entangled in a net, even so there are two nets: the net of craving and the net of views…pe… this is the net of craving…pe… this is the net of views.

Như gió không vướng mắc, không bị giữ, không bị trói buộc, không bị hoàn toàn trói buộc vào lưới, thì cũng vậy, có hai loại lưới – lưới ái và lưới tà kiến… (v.v.)… đây là lưới ái… (v.v.)… đây là lưới tà kiến.

Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vātova jālamhi asajjamāno.

For that Paccekabuddha, the net of craving is abandoned, the net of views is relinquished. Due to the abandonment of the net of craving and the relinquishment of the net of views, that Paccekabuddha is not attached to forms, not attached to sounds…pe… not attached to, not caught by, not bound by, not entangled in phenomena seen, heard, sensed, or cognized, but dwells liberated, detached, completely freed, disjoined, with an unbounded mind. Thus: like the wind, unattached to a net.

Đối với vị Độc Giác Phật ấy, lưới ái đã được đoạn trừ, lưới tà kiến đã được từ bỏ; do lưới ái đã được đoạn trừ và lưới tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không vướng mắc vào sắc, không vướng mắc vào tiếng… (v.v.)… không vướng mắc, không bị giữ, không bị trói buộc, không bị hoàn toàn trói buộc vào các pháp đã được thấy, nghe, cảm nhận và biết, vị ấy đã thoát ra, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không bị ràng buộc, sống với tâm không còn giới hạn – như gió không vướng mắc vào lưới.

2725

Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ.

Like a lotus, unsoiled by water means paduma is called a lotus flower.

Như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm (Padumaṃva toyena alimpamāno) nghĩa là hoa sen được gọi là bông hoa sen.

Toyaṃ vuccati udakaṃ.

Water is called toya.

Nước (Toyaṃ) được gọi là thủy.

Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.

Just as a lotus flower is not soiled by, not smeared by, not stained by water, unsoiled, unsmeared, unstained, even so there are two defilements (lepā): the defilement of craving and the defilement of views…pe… this is the defilement of craving…pe… this is the defilement of views.

Như bông hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, thì cũng vậy, có hai loại ô nhiễm – ô nhiễm ái và ô nhiễm tà kiến… (v.v.)… đây là ô nhiễm ái… (v.v.)… đây là ô nhiễm tà kiến.

Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho.

For that Paccekabuddha, the defilement of craving is abandoned, the defilement of views is relinquished.

Đối với vị Độc Giác Phật ấy, ô nhiễm ái đã được đoạn trừ, ô nhiễm tà kiến đã được từ bỏ.

Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Due to the abandonment of the defilement of craving and the relinquishment of the defilement of views, that Paccekabuddha is not soiled by forms, not soiled by sounds…pe… not soiled by, not smeared by, not stained by phenomena seen, heard, sensed, or cognized, but is unsoiled, unsmeared, unstained, liberated, detached, completely freed, disjoined, and dwells with an unbounded mind. Thus: like a lotus, unsoiled by water, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Do ô nhiễm ái đã được đoạn trừ và ô nhiễm tà kiến đã được từ bỏ, vị Độc Giác Phật ấy không bị ô nhiễm bởi sắc, không bị ô nhiễm bởi tiếng… (v.v.)… không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn bởi các pháp đã được thấy, nghe, cảm nhận và biết, vị ấy không bị ô nhiễm, không bị hoàn toàn ô nhiễm, không bị dính bẩn, đã thoát ra, đã từ bỏ, đã hoàn toàn giải thoát, đã không bị ràng buộc, sống với tâm không còn giới hạn – như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì vậy, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2726

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

“Like a lion, fearless of sounds, like the wind, unattached to a net;

“Như sư tử không kinh sợ tiếng động, như gió không vướng mắc vào lưới;

2727

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Like a lotus, unsoiled by water, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Như hoa sen không bị nước làm ô nhiễm, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.”

2728

158.

2729

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

As a lion, mighty with its fangs, the king of beasts, roaming victoriously;

Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, đi lại khắp nơi với uy lực;

2730

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Let him resort to secluded abodes, let him wander alone like a rhinoceros horn.

Hãy tìm kiếm những chỗ ở xa vắng, hãy sống đơn độc như sừng tê giác.

2731

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.

“Just as a lion, mighty in fang, a king of beasts, roams, having overcome them forcefully”—just as a lion, a king of beasts, mighty in fang, with fangs as its weapon, having overcome, overwhelmed, subdued, crushed, and trampled all creatures that are animals, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives; so too, a Paccekasambuddha, mighty in wisdom, with wisdom as his weapon, having overcome, overwhelmed, subdued, crushed, and trampled all beings and individuals with wisdom, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives—thus: “Just as a lion, mighty in fang, a king of beasts, roams, having overcome them forcefully.”

“Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, áp đảo mà đi” nghĩa là, như vua sư tử có sức mạnh răng nanh, có răng nanh làm vũ khí, áp đảo, chế ngự, vượt qua, khuất phục, nghiền nát tất cả các loài vật thuộc cõi súc sanh mà đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại; vị Độc Giác Phật (Paccekasambuddha) cũng vậy, có sức mạnh trí tuệ, có trí tuệ làm vũ khí, áp đảo, chế ngự, vượt qua, khuất phục, nghiền nát các cá nhân hữu tình bằng trí tuệ mà đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại – “Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, áp đảo mà đi”.

2732

Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni.

“He should frequent remote abodes”—just as a lion, a king of beasts, enters the midst of forests and roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives; so too, a Paccekasambuddha frequents remote abodes in forests and wildernesses, which are quiet, free from noise, solitary, suitable for human seclusion, and conducive to seclusion.

“Hãy nương tựa những trú xứ xa vắng” nghĩa là, như vua sư tử đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại bằng cách đi sâu vào giữa rừng, vị Độc Giác Phật cũng vậy, nương tựa những trú xứ xa vắng trong rừng, ít tiếng động, ít tiếng ồn, vắng người qua lại, thích hợp cho việc ẩn cư, thích hợp cho sự độc cư.

So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

He goes alone, stands alone, sits alone, makes his bed alone, enters a village for alms alone, returns alone, sits in seclusion alone, undertakes walking meditation alone, roams, dwells, moves, acts, sustains, maintains, and lives alone—thus: “He should frequent remote abodes; let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Vị ấy đi một mình, đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, vào làng khất thực một mình, trở về một mình, ngồi yên tĩnh một mình, quyết định đi kinh hành một mình, đi, sống, cử động, hành xử, bảo vệ, duy trì, tồn tại một mình – “Hãy nương tựa những trú xứ xa vắng, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2733

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

“Just as a lion, mighty in fang, a king of beasts, roams, having overcome them forcefully;

“Như sư tử có sức mạnh răng nanh, vua của loài thú, áp đảo mà đi;

2734

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

He should frequent remote abodes; let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Hãy nương tựa những trú xứ xa vắng, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2735

159.

159.

159.

2736

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

“Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy;

Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc;

2737

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Not conflicting with the whole world, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Không xung đột với tất cả thế gian, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2738

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti – mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.

“Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy”—that Paccekasambuddha dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness; likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, across, everywhere, in all ways, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will; with a mind imbued with compassion…pe… with a mind imbued with sympathetic joy…pe… with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, without enmity, without ill will—thus: “Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy.”

“Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy an trú, trải tâm từ (mettā) khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, khắp các phương trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, khắp cả thế gian, vị ấy an trú, trải tâm từ rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không ác ý; cũng vậy, với tâm bi (karuṇā)… (v.v.)… với tâm hỷ (muditā)… (v.v.)… với tâm xả (upekkhā) rộng lớn, vô lượng, không thù hận, không ác ý mà an trú – “Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc”.

2739

Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya^* disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.

“Not conflicting with the whole world”—because of cultivating loving-kindness, the beings in the eastern direction are not hostile; the beings in the western direction…pe… the beings in the northern direction… the beings in the southern direction… the beings in the northeastern intermediate direction… the beings in the southwestern intermediate direction… the beings in the northwestern intermediate direction… the beings in the southeastern intermediate direction… the beings in the downward direction… the beings in the upward direction… the beings in the ten directions are not hostile.

“Không xung đột với tất cả thế gian” nghĩa là, do đã tu tập tâm từ, các chúng sanh ở phương Đông không còn đối nghịch; các chúng sanh ở phương Tây… (v.v.)… các chúng sanh ở phương Bắc… các chúng sanh ở phương Nam… các chúng sanh ở phương Đông phụ… các chúng sanh ở phương Tây phụ… các chúng sanh ở phương Bắc phụ… các chúng sanh ở phương Nam phụ… các chúng sanh ở phương dưới… các chúng sanh ở phương trên… các chúng sanh ở mười phương đều không còn đối nghịch.

Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti.

Because of cultivating compassion… because of cultivating sympathetic joy… because of cultivating equanimity, the beings in the eastern direction…pe… the beings in the ten directions are not hostile.

Do đã tu tập tâm bi… do đã tu tập tâm hỷ… do đã tu tập tâm xả, các chúng sanh ở phương Đông… (v.v.)… các chúng sanh ở mười phương đều không còn đối nghịch.

Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno^* appaṭihaññamānoti – sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Not conflicting with the whole world”—not conflicting with the whole world, not opposing, not harming, not hindering—thus: “Not conflicting with the whole world, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

“Không xung đột với tất cả thế gian” nghĩa là, không xung đột với tất cả thế gian, không đối kháng, không gây hại, không va chạm – “Không xung đột với tất cả thế gian, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekasambuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2740

‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

“Practicing loving-kindness, equanimity, compassion, and liberation, and timely sympathetic joy;

“Thường tu tập từ, xả, bi, giải thoát, và hỷ đúng lúc;

2741

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Not conflicting with the whole world, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Không xung đột với tất cả thế gian, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2742

160.

160.

160.

2743

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni^* ;

“Having abandoned lust, hatred, and delusion, having shattered the fetters;

Đã từ bỏ tham, sân và si, đã phá tan các kiết sử;

2744

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Undismayed at the passing of life, let him wander alone like a rhinoceros horn.”

Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2745

Rāgañca dosañca pahāya mohanti.

Having abandoned lust, hatred, and delusion.

“Đã từ bỏ tham, sân và si”.

Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

Rāga means that which is lust, intense lust…greed, covetousness, a root of unwholesomeness.

Tham (Rāgo) nghĩa là sự tham ái, sự bám víu… (v.v.)… sự tham lam, lòng tham, là gốc rễ của bất thiện.

Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.

Dosa means that which is ill-will of mind…fierceness, harshness, displeasure of mind.

Sân (Doso) nghĩa là sự oán hận trong tâm… (v.v.)… sự hung dữ, sự cáu kỉnh, sự không hài lòng của tâm.

Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ.

Moha means ignorance of suffering…the bar of ignorance, delusion, a root of unwholesomeness.

Si (Moho) nghĩa là sự vô minh đối với khổ… (v.v.)… sự vô minh, sự si mê, là gốc rễ của bất thiện.

Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – rāgañca dosañca pahāya mohaṃ.

“Having abandoned lust, hatred, and delusion” means that the Paccekabuddha, having abandoned, rejected, removed, eradicated, and brought to an end lust, hatred, and delusion—thus, “having abandoned lust, hatred, and delusion.”

“Đã từ bỏ tham, sân và si” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy đã từ bỏ, đã đoạn trừ, đã loại bỏ, đã chấm dứt, đã khiến cho tham, sân và si không còn tồn tại – “Đã từ bỏ tham, sân và si”.

2746

Sandālayitvāna saṃyojanānīti.

“Having shattered the fetters.”

“Đã phá tan các kiết sử”.

Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ.

The ten fetters are: the fetter of sensual lust, the fetter of ill-will…the fetter of ignorance.

Mười kiết sử: kiết sử dục tham (kāmarāgasaṃyojanaṃ), kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojanaṃ)… (v.v.)… kiết sử vô minh (avijjāsaṃyojanaṃ).

Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

“Having shattered the fetters” means having shattered, broken, completely broken, abandoned, removed, eradicated, and brought to an end the ten fetters—thus, “having shattered the fetters.”

“Đã phá tan các kiết sử” nghĩa là, đã phá tan, đã nghiền nát, đã hoàn toàn phá tan, đã từ bỏ, đã loại bỏ, đã chấm dứt, đã khiến cho mười kiết sử không còn tồn tại – “Đã phá tan các kiết sử”.

2747

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

“Undismayed at the end of life” means that the Paccekabuddha, at the end of life, abides fearless, undaunted, unagitated, unperturbed, without dread, without terror, unalarmed, without flight, having abandoned fear and dread, with hair standing on end gone—thus, “undismayed at the end of life, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

“Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống” nghĩa là, vị Độc Giác Phật ấy khi đời sống chấm dứt, không kinh hãi, không sợ hãi, không lo lắng, không nghi ngờ, không run sợ, không khiếp đảm, không hoảng loạn, không chạy trốn, đã đoạn trừ mọi sợ hãi và khiếp đảm, đã loại bỏ sự dựng tóc gáy mà an trú – “Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống, hãy sống một mình như sừng tê giác”.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Do đó, vị Độc Giác Phật ấy đã nói:

2748

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

“Having abandoned lust, hatred, and delusion, having shattered the fetters;

“Đã từ bỏ tham, sân và si, đã phá tan các kiết sử;

2749

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Undismayed at the end of life, one should wander alone like a rhinoceros horn.”

Không kinh hãi trước sự tận cùng của đời sống, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2750

161.

161.

161.

2751

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

People associate and serve for a reason; selfless friends are rare today.

Họ kết giao và phục vụ vì mục đích nào đó, ngày nay bạn bè vô tư thật hiếm;

2752

Attatthapaññā^* asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Self-interested, impure humans—one should wander alone like a rhinoceros horn.

Con người chỉ nghĩ đến lợi ích của mình, không trong sạch, hãy sống một mình như sừng tê giác.

2753

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthāti attatthakāraṇā paratthakāraṇā ubhayatthakāraṇā diṭṭhadhammikatthakāraṇā samparāyikatthakāraṇā paramatthakāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevantīti – bhajanti sevanti ca kāraṇatthā.

“People associate and serve for a reason” means they associate, fully associate, serve, attend, fully serve, and repeatedly serve for the reason of their own benefit, for the reason of others’ benefit, for the reason of both benefits, for the reason of present life's benefit, for the reason of future life's benefit, for the reason of ultimate benefit—thus, “people associate and serve for a reason.”

“Họ kết giao và phục vụ vì mục đích nào đó” nghĩa là, vì mục đích lợi ích của mình, vì mục đích lợi ích của người khác, vì mục đích lợi ích của cả hai, vì mục đích lợi ích trong hiện tại, vì mục đích lợi ích trong tương lai, vì mục đích lợi ích tối thượng mà họ kết giao, giao thiệp, phục vụ, thân cận, thường xuyên phục vụ – “Họ kết giao và phục vụ vì mục đích nào đó”.

2754

Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca…pe… ayaṃ agārikamitto…pe… ayaṃ anāgārikamitto.

“Selfless friends are rare today” means there are two kinds of friends: householder friends and homeless friends…this is a householder friend…this is a homeless friend.

“Ngày nay bạn bè vô tư thật hiếm” nghĩa là, có hai loại bạn bè: bạn bè tại gia và bạn bè xuất gia… (v.v.)… đây là bạn bè tại gia… (v.v.)… đây là bạn bè xuất gia.

Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ime dve mittā akāraṇā nikkāraṇā ahetū appaccayā dullabhā (dulladdhā sudulladdhā)^* ti – nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.

“Selfless friends are rare today” means these two kinds of friends are rare, very rare, extremely rare, without cause, without reason, without condition—thus, “selfless friends are rare today.”

“Ngày nay bạn bè vô tư thật hiếm” nghĩa là, hai loại bạn bè này, không vì mục đích, không vì nguyên nhân, không vì lý do, không vì điều kiện mà có được, thật khó tìm (thật khó có được, thật vô cùng khó có được) – “Ngày nay bạn bè vô tư thật hiếm”.

2755

Attatthapaññā asucī manussāti.

“Self-interested, impure humans.”

“Con người chỉ nghĩ đến lợi ích của mình, không trong sạch” nghĩa là.

Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti – attatthapaññā.

“Self-interested” means they associate, fully associate, serve, attend, fully serve, repeatedly serve, act, fully act, wait upon, question, and inquire for their own sake, for their own cause, for their own condition, for their own reason—thus, “self-interested.”

Trí tuệ vì lợi ích bản thân (Attatthapaññā) nghĩa là nương tựa, cùng nương tựa, phục vụ, phục vụ kỹ lưỡng, cùng phục vụ, phục vụ lại, thực hành, cùng thực hành, cung kính, hỏi, chất vấn vì lợi ích của chính mình, vì nguyên nhân của chính mình, vì duyên của chính mình, vì lý do của chính mình—đó là trí tuệ vì lợi ích bản thân.

Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – attatthapaññā asucī manussā.

“Impure humans” means impure humans are endowed with impure bodily action; impure humans are endowed with impure verbal action; impure humans are endowed with impure mental action; impure humans are endowed with impure taking of life…impure stealing…impure sexual misconduct…impure lying…impure slanderous speech…impure harsh speech…impure frivolous talk…impure covetousness…impure ill-will—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure wrong view—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure volition—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure aspiration—thus, impure humans; impure humans are endowed with impure resolve—thus, impure humans; they are impure, lowly, debased, inferior, contemptible, insignificant, meager—thus, “self-interested, impure humans.”

Những người bất tịnh (Asucī manussā) nghĩa là những người đầy dẫy thân nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy khẩu nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy ý nghiệp bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy sát sinh bất tịnh…v.v… những người đầy dẫy trộm cắp bất tịnh… những người đầy dẫy tà dâm bất tịnh… những người đầy dẫy nói dối bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói đâm thọc bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói thô ác bất tịnh… những người đầy dẫy lời nói vô ích bất tịnh… những người đầy dẫy tham lam bất tịnh… những người đầy dẫy sân hận bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy tà kiến bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy tư tâm bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy khát vọng bất tịnh—là những người bất tịnh; những người đầy dẫy sự phát nguyện bất tịnh—là những người bất tịnh; những người bất tịnh, thấp kém, hạ liệt, hèn mọn, dơ bẩn, ít ỏi—là những người có trí tuệ vì lợi ích bản thân, những người bất tịnh.

2756

Eko care khaggavisāṇakappoti.

“One should wander alone like a rhinoceros horn.”

Hãy sống một mình như sừng tê giác (Eko care khaggavisāṇakappo).

Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko…pe… careti aṭṭha cariyāyo…pe… khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ…pe… eko care khaggavisāṇakappo.

"Eko" means that Paccekabuddha is solitary by way of renunciation…pe… "care" means the eight modes of conduct…pe… "khaggavisāṇakappo" means just as a rhinoceros's horn is single and without a second…pe… one should wander alone like a rhinoceros horn.

Một mình (Eko) nghĩa là vị Phật Độc Giác ấy sống một mình theo nghĩa xuất gia…v.v… hãy sống (care) nghĩa là tám hạnh sống…v.v… như sừng tê giác (khaggavisāṇakappo) nghĩa là như sừng của con tê giác chỉ có một, không có cái thứ hai…v.v… hãy sống một mình như sừng tê giác.

Tenāha so paccekasambuddho –

Therefore, that Paccekabuddha said:

Vì thế, vị Phật Độc Giác ấy đã nói—

2757

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

‘‘They associate and serve for a purpose; today, friends without a purpose are rare.

“Họ nương tựa, phục vụ vì lợi ích, bạn bè không vì lợi ích thì ngày nay khó tìm;

2758

Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Humans are impure, wise only for their own benefit; one should wander alone like a rhinoceros horn.’’

Những người bất tịnh có trí tuệ vì lợi ích bản thân, hãy sống một mình như sừng tê giác.”

2759

Catuttho vaggo.

The Fourth Chapter.

Chương thứ tư.

2760

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka, and then Mettagū;

Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka và Mettagū;

2761

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Dhotaka, and Upasīva, Nanda, and then Hemaka.

Dhotaka, Upasīva, Nanda và Hemaka.

2762

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Todeyya and Kappa, both; and Jatukaṇṇī, the wise one;

Todeyya-Kappā cả hai, Jatukaṇṇī bậc hiền trí;

2763

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Bhadrāvudha, and Udaya, and Posāla, the brāhmaṇa;

Bhadrāvudha, Udaya và Bà-la-môn Posāla;

2764

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Mogharāja, the intelligent one, and Piṅgiya, the great sage.

Mogharāja bậc thông thái và Pingiya đại ẩn sĩ.

2765

Soḷasānaṃ^* panetesaṃ, brāhmaṇānaṃva sāsanaṃ;

The teachings for these sixteen brāhmaṇas,

Lời giáo huấn của mười sáu vị Bà-la-môn này;

2766

Pārāyanānaṃ niddesā, tattakā ca bhavanti hi^* .

are the expositions of the Pārāyanas, and there are indeed that many.

Lời giải thích về Pārāyana cũng có bấy nhiêu.

2767

Khaggavisāṇasuttānaṃ, niddesāpi tatheva ca;

The expositions of the Khaggavisāṇa Suttas are likewise the same;

Lời giải thích về các kinh Khaggavisāṇa cũng tương tự;

2768

Niddesā duvidhā ñeyyā, paripuṇṇā sulakkhitāti.

The expositions are to be known as twofold, complete and well-marked.

Các lời giải thích nên được biết là có hai loại, đầy đủ và được đánh dấu tốt.

Table of Contents

Khaggavisāṇasutto

The Rhinoceros Horn Sutta

Kinh Tê Ngưu Giác

Khaggavisāṇasuttaniddeso

Exposition of the Rhinoceros Horn Sutta

Phần giải thích Kinh Tê Ngưu Giác

Paṭhamavaggo

First Chapter

Phẩm thứ nhất

Dutiyavaggo

Second Chapter

Chương thứ hai

Tatiyavaggo

The Third Chapter

Chương thứ ba

Catutthavaggo

The Fourth Chapter

Chương thứ tư

Settings