Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi.
In the past, while Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was his minister, advising him on welfare and Dhamma.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát là vị đại thần cố vấn về lợi ích và Pháp cho nhà vua.
Rājā agatigamane patiṭṭhāya adhammena rajjaṃ kāresi, janapadaṃ pīḷetvā dhanameva saṃhari.
The king, having resorted to the four wrong courses of conduct, ruled unrighteously, oppressing the populace and collecting wealth.
Nhà vua, vì đã chấp nhận những việc làm sai trái, trị vì một cách bất chính, đàn áp dân chúng và chỉ thu gom của cải.
Bodhisatto rājānaṃ ovaditukāmo ekaṃ upamaṃ upadhārento vicarati, rañño uyyāne vāsāgāraṃ vippakataṃ hoti aniṭṭhitacchadanaṃ, dārukaṇṇikaṃ āropetvā gopānasiyo pavesitamattā honti.
The Bodhisatta, wishing to advise the king, pondered over an analogy. There was an unfinished rest-house in the king's pleasure garden, with an incomplete roof; the main rafters had been set up, and the purlins had just been inserted.
Bồ Tát, muốn khuyên răn nhà vua, đã suy nghĩ một ví dụ. Trong khu vườn của nhà vua có một ngôi nhà nghỉ dưỡng chưa hoàn thành, mái chưa lợp xong, chỉ mới lắp các thanh xà ngang và các thanh rui đã được đưa vào.
Rājā kīḷanatthāya uyyānaṃ gantvā tattha vicaritvā taṃ gehaṃ pavisitvā ullokento kaṇṇikamaṇḍalaṃ disvā attano uparipatanabhayena nikkhamitvā bahi ṭhito puna oloketvā ‘‘kiṃ nu kho nissāya kaṇṇikā ṭhitā, kiṃ nissāya gopānasiyo’’ti cintetvā bodhisattaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The king went to the pleasure garden for recreation, and while walking there, he entered that house. Looking up, he saw the central rafter-ring and, fearing it might fall on him, he stepped out and stood outside. Looking again, he thought, "What supports this central rafter-ring? What supports these purlins?" And asking the Bodhisatta, he spoke the first verse:
Nhà vua đi đến khu vườn để giải trí, đi dạo ở đó, rồi vào ngôi nhà đó, nhìn lên thấy vòng xà ngang, vì sợ nó rơi xuống đầu nên đi ra ngoài đứng. Sau đó, ông nhìn lại và suy nghĩ: "Cái gì làm cho xà ngang đứng vững? Cái gì làm cho các thanh rui đứng vững?" rồi hỏi Bồ Tát, nói lên câu kệ đầu tiên –
Tattha diyaḍḍhakukkūti diyaḍḍharatanā.
Here, diyaḍḍhakukkū means 'one and a half cubits'.
Trong đó, diyaḍḍhakukkū có nghĩa là: một khuỷu tay rưỡi.
Udayenāti uccattena.
Udayenāti 'in height'.
Udayenā có nghĩa là: về chiều cao.
Parikkhipanti nanti taṃ panetaṃ aṭṭha vidatthiyo parikkhipanti, parikkhepato aṭṭhavidatthipamāṇāti vuttaṃ hoti.
Parikkhipanti nanti: "Eight spans surround it"; it is said to be eight spans in circumference.
Parikkhipanti naṃ có nghĩa là: tám tấc bao quanh nó, tức là, chu vi của nó là tám tấc.
Kuhiṃ ṭhitāti kattha patiṭṭhitā hutvā.
Kuhiṃ ṭhitāti 'where established'.
Kuhiṃ ṭhitā có nghĩa là: dựa vào đâu mà đứng vững.
Na dhaṃsatīti na patati.
Na dhaṃsatīti 'does not fall'.
Na dhaṃsatī có nghĩa là: không rơi xuống.
Tattha yā tiṃsati sāramayāti yā etā sārarukkhamayā tiṃsati gopānasiyo.
Here, yā tiṃsati sāramayāti: "these thirty purlins made of solid wood."
Trong đó, yā tiṃsati sāramayā có nghĩa là: ba mươi thanh rui bằng gỗ chắc chắn này.
Parikiriyāti parivāretvā.
Parikiriyāti 'surrounding'.
Parikiriyā có nghĩa là: bao quanh.
Samaṃ ṭhitāti samabhāgena ṭhitā.
Samaṃ ṭhitāti 'standing evenly'.
Samaṃ ṭhitā có nghĩa là: đứng vững một cách đồng đều.
Balasā pīḷitāti tāhi tāhi gopānasīhi balena pīḷitā suṭṭhu saṅgahitā ekābaddhā hutvā.
Balasā pīḷitāti: "firmly pressed by those purlins, well-supported and bound together."
Balasā pīḷitā có nghĩa là: được các thanh rui đó ép mạnh, được giữ chặt, trở thành một khối thống nhất.
Paṇḍitoti ñāṇasampanno rājā.
Paṇḍitoti: "the wise king endowed with knowledge."
Paṇḍito có nghĩa là: nhà vua có trí tuệ.
Sucīhīti sucisamācārehi kalyāṇamittehi.
Sucīhīti: "by pure-conducted, noble friends."
Sucīhī có nghĩa là: bởi những người bạn tốt có hành vi thanh tịnh.
Mantibhīti mantakusalehi.
By Mantibhī means by those skilled in counsel.
Mantibhī có nghĩa là: bởi những người khéo léo trong việc cố vấn.
Gopānasībhāravahāva kaṇṇikāti yathā gopānasīnaṃ bhāraṃ vahamānā kaṇṇikā na dhaṃsati na patati, evaṃ rājāpi vuttappakārehi mantīhi abhijjahadayehi susaṅgahito sirito na dhaṃsati na patati na parihāyati.
Like a ridge-pole carrying the weight of rafters means just as a ridge-pole, carrying the weight of the rafters, does not collapse or fall, so too a king, well-supported by ministers of the aforementioned kind, whose hearts are unwavering, does not collapse, does not fall, and does not decline from his glory.
Gopānasībhāravahāva kaṇṇikā có nghĩa là: giống như xà ngang chịu gánh nặng của các thanh rui mà không rơi xuống, không sụp đổ, cũng vậy, nhà vua được các vị cố vấn như đã nói, với trái tim không thể bị phá vỡ, giữ gìn cẩn thận, sẽ không suy tàn về quyền lực, không sụp đổ, không bị suy giảm.
Rājā bodhisatte kathenteyeva attano kiriyaṃ sallakkhetvā kaṇṇikāya asati gopānasiyo na tiṭṭhanti, gopānasīhi asaṅgahitā kaṇṇikā na tiṭṭhati, gopānasīsu bhijjantīsu kaṇṇikā patati, evameva adhammiko rājā attano mittāmacce ca balakāye ca brāhmaṇagahapatike ca asaṅgaṇhanto tesu bhijjantesu tehi asaṅgahito issariyā dhaṃsati, raññā nāma dhammikena bhavitabbanti.
The king, while the Bodhisatta was speaking, reflected on his own conduct: "If there is no ridge-pole, the rafters do not stand; a ridge-pole unsupported by rafters does not stand; when the rafters break, the ridge-pole falls. In the same way, an unrighteous king, by not supporting his friends and ministers, his army, and the brahmins and householders, when they break apart, being unsupported by them, falls from sovereignty. A king, indeed, should be righteous."
Khi Bồ Tát đang nói, nhà vua tự suy xét hành vi của mình: “Nếu không có xà ngang, các thanh rui không thể đứng vững. Nếu xà ngang không được các thanh rui giữ chặt, nó không thể đứng vững. Khi các thanh rui bị hỏng, xà ngang sẽ rơi xuống. Cũng vậy, một vị vua bất chính, không giữ gìn các bạn bè, đại thần, quân đội, Bà-la-môn và gia chủ của mình, khi họ bị chia rẽ, nhà vua sẽ không được họ giữ gìn và sẽ suy tàn quyền lực. Nhà vua phải là người có Pháp.”
Athassa tasmiṃ khaṇe paṇṇākāratthāya mātuluṅgaṃ āhariṃsu.
Then, at that moment, they brought him a citron as a present.
Vào lúc đó, người ta mang quả mātuluṅga đến để dâng tặng.
Rājā ‘‘sahāya, imaṃ mātuluṅgaṃ khādā’’ti bodhisattaṃ āha.
The king said to the Bodhisatta, "Friend, eat this citron."
Nhà vua nói với Bồ Tát: “Này bạn, hãy ăn quả mātuluṅga này.”
Bodhisatto taṃ gahetvā ‘‘mahārāja, imaṃ khādituṃ ajānantā tittakaṃ vā karonti ambilaṃ vā, jānantā pana paṇḍitā tittakaṃ hāretvā ambilaṃ anīharitvā mātuluṅgarasaṃ anāsetvāva khādantī’’ti rañño imāya upamāya dhanasaṅgharaṇūpāyaṃ dassento dve gāthā abhāsi –
The Bodhisatta took it and said, "Great King, those who do not know how to eat this make it bitter or sour. But wise people, knowing how, eat it by removing the bitterness, without extracting the sourness, and without destroying the citron's juice." With this simile, he spoke two verses to the king, illustrating the method of accumulating wealth:
Bồ-tát cầm lấy nó và nói: “Đại vương, những người không biết cách ăn quả này thì làm cho nó đắng hoặc chua, nhưng những người khôn ngoan biết cách thì loại bỏ vị đắng, không lấy đi vị chua, và không làm mất đi vị bưởi mà ăn.” Bồ-tát đã nói hai bài kệ này để chỉ cho nhà vua phương cách tích lũy tài sản bằng ví dụ đó:
Tattha kharattacanti thaddhatacaṃ.
Therein, kharattacaṃ means thick-skinned.
Trong đó, kharattaca có nghĩa là vỏ cứng.
Bellanti mātuluṅgaṃ.
Bellaṃ means a citron.
Bella có nghĩa là quả bưởi.
‘Bela’’ntipi pāṭho, ayamevattho.
"Bela" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là ‘Bela’, nghĩa vẫn vậy.
Satthavāti satthakahattho.
Satthavā means one holding a knife.
Satthavā có nghĩa là người buôn.
Anāmasantoti bahitacaṃ tanukampi atacchanto idaṃ phalaṃ tittakaṃ karoti.
Anāmasanto means by not peeling even the thin outer skin, he makes this fruit bitter.
Anāmasanto có nghĩa là không gọt đi dù chỉ là lớp vỏ ngoài mỏng, sẽ làm quả này đắng.
Samāharanti samāharanto bahitacaṃ tacchanto anto ca ambilaṃ anīharanto taṃ sāduṃ karoti.
Samāharaṃ means by gathering, by peeling the outer skin, and by not extracting the sourness within, he makes it sweet.
Samāharanti có nghĩa là gọt vỏ ngoài mà không lấy đi vị chua bên trong, sẽ làm nó ngọt.
Patthivāti rājānaṃ ālapati.
Patthivā addresses the king.
Patthivā là lời gọi nhà vua.
Tanubandhamuddharanti tanukaṃ pana tacaṃ uddharanto sabbaso tittakassa anapanītattā taṃ asādumeva kayirā.
Tanubandhamuddharaṃ means by removing the thin skin, because the bitterness is not entirely removed, he would indeed make it unsweet.
Tanubandhamuddharanti có nghĩa là nếu lấy đi lớp vỏ mỏng, vì vị đắng không được loại bỏ hoàn toàn, sẽ làm nó đắng.
Evanti evaṃ paṇḍito rājāpi asāhasaṃ sāhasiyā taṇhāya vasaṃ agacchanto agatigamanaṃ pahāya raṭṭhaṃ apīḷetvā upacikānaṃ vammikavaḍḍhananiyāmena madhukarānaṃ reṇuṃ gahetvā madhukaraṇaniyāmena ca dhanaṃ saṅgharanto –
Evaṃ means similarly, a wise king, not falling under the sway of violent craving, abandoning wrong paths, not oppressing the country, accumulating wealth by the method of ants building an anthill and by the method of bees collecting pollen to make honey –
Evanti có nghĩa là như vậy, vị vua hiền trí cũng không bị tham ái bạo lực chi phối, từ bỏ lối hành xử sai trái, không áp bức dân chúng, tích lũy tài sản theo cách kiến của loài mối, theo cách ong lấy phấn hoa để làm mật –
Rājā bodhisattena saddhiṃ mantento pokkharaṇītīraṃ gantvā supupphitaṃ bālasūriyavaṇṇaṃ udakena anupalittaṃ padumaṃ disvā āha – ‘‘sahāya, imaṃ padumaṃ udake sañjātameva udakena alimpamānaṃ ṭhita’’nti.
The king, conversing with the Bodhisatta, went to the edge of a pond and, seeing a fully bloomed lotus, the color of the young sun, unstained by water, said, "Friend, this lotus, though born in water, stands unstained by water."
Nhà vua, cùng Bồ-tát bàn luận, đi đến bờ ao, thấy một hoa sen nở rộ, màu sắc như mặt trời non, không bị nước làm ô uế, liền nói: “Này bạn, hoa sen này sinh ra từ nước nhưng không bị nước làm ô uế.”
Atha naṃ bodhisatto ‘‘mahārāja, raññā nāma evarūpena bhavitabba’’nti ovadanto imā gāthā āha –
Then the Bodhisatta, advising him, "Great King, a king should be like this," spoke these verses:
Sau đó, Bồ-tát khuyên răn nhà vua: “Đại vương, một vị vua nên như thế này,” và nói những bài kệ sau:
Tattha odātamūlanti paṇḍaramūlaṃ.
Therein, odātamūlaṃ means with a white root.
Trong đó, odātamūla có nghĩa là gốc trắng.
Ambujanti padumasseva vevacanaṃ.
Ambujaṃ is a synonym for lotus.
Ambuja là một từ đồng nghĩa với paduma (hoa sen).
Agginikāsiphālimanti agginikāsinā sūriyena phālitaṃ vikasitanti attho.
Agginikāsiphālimaṃ means split open, or bloomed, by the sun, which is like fire.
Agginikāsiphālimanti có nghĩa là được mặt trời (aggīnikāsin) làm cho nở rộ (vikasita).
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti neva kaddamo na rajo na udakaṃ limpati, na makkhetīti attho.
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti means neither mud nor dust nor water stains it, meaning it does not smear it.
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti có nghĩa là bùn, bụi hay nước đều không làm ô uế, không làm dơ bẩn.
‘‘Lippati’’cceva vā pāṭho, bhummatthe vā etāni paccattavacanāni, etesu kaddamādīsu na lippati, na allīyatīti attho.
Or the reading is "lippati". These are words in the locative case, meaning "he does not stick, he is not attached to these muds and so forth."
Hoặc cũng có bản đọc là “Lippati”, đây là các từ ở thể chủ cách (paccattavacana) trong ý nghĩa vị trí (bhummattha), có nghĩa là không bị dính mắc, không bị bám vào bùn lầy, v.v.
Vohārasucinti porāṇakehi dhammikarājūhi likhāpetvā ṭhapitavinicchayavohāre suciṃ, agatigamanaṃ pahāya dhammena vinicchayakārakanti attho.
Pure in dealings means pure in the judicial proceedings established by righteous kings of old, having abandoned going by wrong paths, he makes decisions righteously.
Vohārasucinti có nghĩa là trong sạch trong các phán quyết đã được các vị vua công chính thời xưa ghi chép và thiết lập, từ bỏ lối hành xử sai trái, phán quyết theo Pháp.
Asāhasanti dhammikavinicchaye ṭhitattāyeva sāhasikakiriyāya virahitaṃ.
Without rashness means free from violent actions because he is established in righteous judgment.
Asāhasanti có nghĩa là không có hành động bạo lực vì giữ vững trong các phán quyết công chính.
Visuddhakammantanti teneva asāhasikaṭṭhena visuddhakammantaṃ saccavādiṃ nikkodhaṃ majjhattaṃ tulābhūtaṃ lokassa.
Pure in action means, for that very reason of being without rashness, he is pure in action, truthful, free from anger, impartial, a balance for the world.
Visuddhakammantanti có nghĩa là do không bạo lực mà nghiệp được thanh tịnh, nói lời chân thật, không sân hận, công bằng, là cán cân của thế gian.
Apetapāpakanti apagatapāpakammaṃ.
Devoid of evil means having abandoned evil actions.
Apetapāpakanti có nghĩa là lìa bỏ ác nghiệp.
Na limpati kammakilesa tādisoti taṃ rājānaṃ pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādoti ayaṃ kammakileso na allīyati.
Such a one is not defiled by defilements of action: This means that defilements of action such as taking life, taking what is not given, sexual misconduct, and false speech do not cling to that king.
Na limpati kammakilesa tādisoti có nghĩa là vị vua đó không bị ô uế bởi các nghiệp cấu uế như sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ.
Such a one is like a lotus born in ponds.
Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ.
Tādiso hi rājā yathā pokkharaṇīsu jātaṃ padumaṃ anupalittaṃ, evaṃ anupalitto nāma hoti.
Indeed, such a king is unsoiled, just like a lotus born in ponds is unsoiled.
Quả thật, vị vua như vậy không bị ô uế, giống như hoa sen sinh ra trong ao mà không bị ô uế.
Yathā cāpo ninnamatīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vipakkhasevakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
As a bow bends – The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, spoke this in reference to a monk who associated with opponents.
Yathā cāpo ninnamatī (Như cung cong xuống) – Bậc Đạo Sư đã thuyết bài này khi trú tại Veluvana, liên quan đến một Tỳ-khưu kết giao với phe đối lập.
Vatthu pana heṭṭhā mahiḷāmukhajātake (jā. 1.1.26) vitthāritameva.
The story, however, has already been elaborated in the Mahiḷāmukhajātaka (Jā. 1.1.26).
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong Mahiḷāmukhajātaka (Jā. 1.1.26) ở phần dưới.
Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa vipakkhasevakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, "Monks, it is not only now; he was an associate of opponents in the past too," and then he related a past event.
Khi đó, Bậc Đạo Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ, mà trước kia người này cũng đã kết giao với phe đối lập,” rồi kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīho hutvā sīhiyā saddhiṃ saṃvasanto dve potake labhi – puttañca dhītarañca.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a lion. Living together with a lioness, he had two cubs – a son and a daughter.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát sinh làm một con sư tử, sống với một sư tử cái và có hai con non – một con đực và một con cái.
Puttassa manojoti nāmaṃ ahosi, so vayappatto ekaṃ sīhapotikaṃ gaṇhi.
The son's name was Manojava. When he reached maturity, he took a lioness cub.
Con đực tên là Manoja, khi trưởng thành đã lấy một con sư tử cái.
Iti te pañca janā ahesuṃ.
Thus, there were five of them.
Như vậy, chúng có năm thành viên.
Manojo vanamahiṃsādayo vadhitvā maṃsaṃ āharitvā mātāpitaro ca bhaginiñca pajāpatiñca poseti.
Manoja hunted wild buffaloes and other animals, brought meat, and supported his parents, sister, and mate.
Manoja săn bắt các loài như trâu rừng, mang thịt về nuôi cha mẹ, em gái và vợ.
So ekadivasaṃ gocarabhūmiyaṃ giriyaṃ nāma siṅgālaṃ palāyituṃ appahontaṃ urena nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchitvā ‘‘upaṭṭhātukāmomhi, sāmī’’ti vutte ‘‘sādhu, upaṭṭhahassū’’ti taṃ gahetvā attano vasanaguhaṃ ānesi.
One day, in his hunting ground, he saw a jackal named Giri, unable to escape, lying on its chest. He asked, "What is it, friend?" When the jackal replied, "I wish to serve you, master," Manojava said, "Good, serve me," and taking it, brought it to his dwelling cave.
Một ngày nọ, khi đang kiếm ăn, nó thấy một con chó rừng tên Giri nằm úp bụng, không thể chạy thoát, liền hỏi: “Này bạn, có chuyện gì vậy?” Khi con chó rừng trả lời: “Thưa chủ nhân, tôi muốn hầu hạ ngài,” Manoja nói: “Tốt lắm, hãy hầu hạ ta,” rồi đưa nó về hang của mình.
Bodhisatto taṃ disvā ‘‘tāta manoja, siṅgālā nāma dussīlā pāpadhammā akicce niyojenti, mā etaṃ attano santike karī’’ti vāretuṃ nāsakkhi.
Seeing it, the Bodhisatta said, "Son Manojava, jackals are immoral, wicked, and lead one to improper actions. Do not keep this one near you." But he could not dissuade him.
Bồ-tát thấy vậy, nói: “Này Manoja con, loài chó rừng là loài có giới hạnh xấu xa, ác đức, chúng sẽ sai khiến con làm những việc không nên làm. Đừng giữ nó bên mình,” nhưng không thể ngăn cản được.
Athekadivasaṃ siṅgālo assamaṃsaṃ khāditukāmo manojaṃ āha – ‘‘sāmi, amhehi ṭhapetvā assamaṃsaṃ aññaṃ akhāditapubbaṃ nāma natthi, assaṃ gaṇhissāmā’’ti.
Then, one day, the jackal, desiring to eat horse meat, said to Manojava, "Master, we have never eaten anything other than horse meat. Let us catch a horse."
Một ngày nọ, con chó rừng muốn ăn thịt ngựa, liền nói với Manoja: “Thưa chủ nhân, chúng ta chưa từng ăn món gì khác ngoài thịt ngựa. Chúng ta hãy bắt một con ngựa đi.”
‘‘Kahaṃ pana, samma, assā hontī’’ti?
"Where, friend, are horses found?"
“Này bạn, ngựa thường ở đâu?”
‘‘Bārāṇasiyaṃ nadītīre’’ti.
"By the river in Bārāṇasī."
“Ở bờ sông tại Bārāṇasī.”
So tassa vacanaṃ gahetvā tena saddhiṃ assānaṃ nadiyā nhānavelāyaṃ gantvā ekaṃ assaṃ gahetvā piṭṭhiyaṃ āropetvā vegena attano guhādvārameva āgato.
Taking his word, Manojava went with him to the river at the horses' bathing time, caught a horse, placed it on his back, and swiftly returned to the entrance of his cave.
Manoja nghe lời nó, cùng nó đến bờ sông vào giờ ngựa tắm, bắt một con ngựa, vác lên lưng và nhanh chóng trở về cửa hang của mình.
Athassa pitā assamaṃsaṃ khāditvā ‘‘tāta, assā nāma rājabhogā, rājāno ca nāma anekamāyā kusalehi dhanuggahehi vijjhāpenti, assamaṃsakhādanasīhā nāma dīghāyukā na honti, ito paṭṭhāya mā assaṃ gaṇhī’’ti āha.
Then his father, after eating the horse meat, said, "Son, horses are royal possessions, and kings, skilled in many stratagems, have them shot by archers. Lions who eat horse meat do not live long. From now on, do not catch horses."
Cha nó ăn thịt ngựa xong, nói: “Này con, ngựa là vật của vua, và các vị vua thì khéo léo sai các cung thủ thiện xạ bắn hạ. Sư tử ăn thịt ngựa không sống lâu được. Từ nay trở đi, đừng bắt ngựa nữa.”
So pitu vacanaṃ akatvā gaṇhateva.
But he did not heed his father's words and continued to catch them.
Nhưng nó không nghe lời cha, vẫn tiếp tục bắt ngựa.
‘‘Sīho asse gaṇhātī’’ti sutvā rājā antonagareyeva assānaṃ pokkharaṇiṃ kārāpesi.
Having heard, "A lion catches horses," the king had a pond for horses built within the city itself.
Nghe tin “Sư tử bắt ngựa,” nhà vua cho xây một cái ao cho ngựa ngay trong thành.
Tatopi āgantvā gaṇhiyeva.
Even from there, the lion continued to catch them.
Sư tử vẫn đến đó bắt ngựa.
Rājā assasālaṃ kāretvā antosālāyameva tiṇodakaṃ dāpesi.
The king had a horse stable built and provided grass and water inside the stable itself.
Nhà vua cho xây chuồng ngựa và cho cỏ và nước ngay trong chuồng.
Sīho pākāramatthakena gantvā antosālātopi gaṇhiyeva.
The lion went over the top of the wall and caught them even from inside the stable.
Sư tử leo qua tường thành, vẫn vào trong chuồng bắt ngựa.
Rājā ekaṃ akkhaṇavedhiṃ dhanuggahaṃ pakkosāpetvā ‘‘sakkhissasi tāta, sīhaṃ vijjhitu’’nti āha.
The king summoned an archer who could hit a target without looking and asked, "Son, can you shoot the lion?"
Nhà vua cho gọi một cung thủ thiện xạ không sai mục tiêu, hỏi: “Này con, con có thể bắn hạ sư tử không?”
So ‘‘sakkomī’’ti vatvā pākāraṃ nissāya sīhassa āgamanamagge aṭṭakaṃ kāretvā aṭṭhāsi.
He said, "I can," and building a platform near the wall on the lion's path, he waited.
Người đó đáp: “Tôi có thể,” rồi xây một vọng gác gần tường thành, trên đường sư tử đến, và chờ đợi.
Sīho āgantvā bahisusāne siṅgālaṃ ṭhapetvā assagahaṇatthāya nagaraṃ pakkhandi.
The lion came, left the jackal outside the charnel ground, and entered the city to capture a horse.
Sư tử đến, để con chó rừng ở nghĩa địa bên ngoài, rồi xông vào thành để bắt ngựa.
Dhanuggaho āgamanakāle ‘‘atitikhiṇo vego’’ti sīhaṃ avijjhitvā assaṃ gahetvā gamanakāle garubhāratāya olīnavegaṃ sīhaṃ tikhiṇena nārācena pacchābhāge vijjhi.
When the archer arrived, thinking, "Its speed is too swift," he did not shoot the lion. After capturing the horse, as the lion was departing, its speed diminished by the heavy burden, the archer pierced it in the back with a sharp arrow.
Người cung thủ không bắn sư tử khi nó đến vì “tốc độ quá nhanh,” nhưng khi sư tử vác ngựa trở về, vì nặng nề nên tốc độ chậm lại, người đó đã bắn một mũi tên sắc bén vào phía sau lưng sư tử.
Nārāco purimakāyena nikkhamitvā ākāsaṃ pakkhandi.
The arrow passed through its front body and soared into the sky.
Mũi tên xuyên qua thân trước và bay lên không trung.
Sīho ‘‘viddhosmī’’ti viravi.
The lion roared, "I am pierced!"
Sư tử kêu lên: “Ta bị bắn rồi!”
Dhanuggaho taṃ vijjhitvā asani viya jiyaṃ pothesi.
The archer, having shot it, twanged his bowstring like a thunderbolt.
Người cung thủ bắn trúng nó, giật dây cung như tiếng sấm.
Siṅgālo sīhassa ca jiyāya ca saddaṃ sutvā ‘‘sahāyo me dhanuggahena vijjhitvā mārito bhavissati, matakena hi saddhiṃ vissāso nāma natthi, idāni mama pakatiyā vasanavanameva gamissāmī’’ti attanāva saddhiṃ sallapanto dve gāthā abhāsi –
The jackal, hearing the sound of the lion and the bowstring, thought, "My friend must have been shot and killed by the archer. Indeed, there is no trust with the dead. Now I will go to my usual dwelling forest." Conversing with himself, he spoke two verses:
Con chó rừng nghe tiếng sư tử và tiếng dây cung, tự nhủ: “Bạn ta chắc đã bị cung thủ bắn chết rồi. Không có sự tin cậy nào với người đã chết. Bây giờ ta sẽ trở về rừng nơi ta thường sống,” rồi tự nói với mình hai bài kệ:
Tattha yathāti yenākāreneva cāpo ninnamati.
Here, yathā means "in whichever way the bow bends."
Ở đây, "như thế nào" nghĩa là cung tên cong xuống theo cách nào.
Haññate nūnāti nūna haññati.
Haññate nūnā means "surely is slain."
"Chắc chắn bị hại" nghĩa là chắc chắn bị giết.
Netādisāti evarūpā matakā sahāyā nāma na honti.
Netādisā means "such dead friends do not exist."
"Không phải loại này" nghĩa là, những người bạn đã chết như thế này không tồn tại.
Labbhā meti jīvato mama sahāyo nāma sakkā laddhuṃ.
Labbhā me means "a friend can be found by me, who am living."
"Ta có thể tìm được" nghĩa là, khi ta còn sống, ta có thể tìm được bạn.
Sīhopi ekavegena gantvā assaṃ guhādvāre pātetvā sayampi maritvā pati.
The lion, with a single surge, went and dropped the horse at the cave entrance, then died and fell itself.
Sư tử cũng lao đi một mạch, hạ con ngựa trước cửa hang, rồi chính nó cũng chết và ngã xuống.
Athassa ñātakā nikkhamitvā taṃ lohitamakkhitaṃ pahāramukhehi paggharitalohitaṃ pāpajanasevitāya jīvitakkhayaṃ pattaṃ addasaṃsu, disvā cassa mātā pitā bhaginī pajāpatīti paṭipāṭiyā catasso gāthā bhāsiṃsu –
Then its relatives came out and saw it, smeared with blood, with blood oozing from its wounds, having met its end of life through association with evil persons. Seeing this, its mother, father, sister, and consort, in order, spoke four verses:
Sau đó, những người thân của nó đi ra, thấy nó dính đầy máu, máu chảy ra từ các vết thương do bị đánh, đã rơi vào sự hủy hoại của cuộc sống do kết giao với kẻ ác. Khi thấy vậy, mẹ, cha, chị em gái và vợ của nó lần lượt nói bốn câu kệ:
Tattha accantaṃ sukhamedhatīti na ciraṃ sukhaṃ labhati.
Here, accantaṃ sukhamedhatī means "does not obtain happiness for long."
Ở đây, "không đạt được hạnh phúc vĩnh viễn" nghĩa là không đạt được hạnh phúc lâu dài.
Giriyassānusāsanīti ayaṃ evarūpā giriyassānusāsanīti garahanto āha.
Giriyassānusāsanī means "this is such a lesson from the mountain horse," he said, reproaching.
"Lời khuyên của con ngựa núi (Giriyassa)" nghĩa là nói lời trách mắng rằng đây là lời khuyên của con ngựa núi như vậy.
Pāpasampavaṅkenāti pāpesu sampavaṅkena pāpasahāyena.
Pāpasampavaṅkenā means "entangled in evil, with an evil friend."
"Với kẻ kết giao với điều ác" nghĩa là với kẻ kết giao với điều ác, với kẻ bạn xấu.
Acchannanti nimuggaṃ.
Acchannaṃ means "submerged."
"Ngập" nghĩa là chìm đắm.
Pāpiyo ca nigacchatīti pāpañca vindati.
Pāpiyo ca nigacchatī means "and meets with evil."
"Và đi đến điều tồi tệ hơn" nghĩa là cũng gặp điều ác.
Hitānanti atthakāmānaṃ.
Hitānaṃ means "of those who wish well."
"Của những người bạn tốt" nghĩa là của những người muốn điều lợi ích.
Atthadassinanti anāgataatthaṃ passantānaṃ.
Atthadassinaṃ means "of those who see future benefit."
"Những người thấy được lợi ích" nghĩa là những người thấy được lợi ích trong tương lai.
Pāpiyoti pāpataro.
Pāpiyo means "worse."
"Tồi tệ hơn" nghĩa là tồi tệ hơn nhiều.
Adhamajanūpasevīti adhamajanaṃ upasevī.
Adhamajanūpasevī means "associating with ignoble people."
"Kết giao với hạng người thấp kém" nghĩa là kết giao với hạng người thấp kém.
Uttamanti sarīrabalena jeṭṭhakaṃ.
Uttamaṃ means "chief in bodily strength."
"Tối thượng" nghĩa là bậc cao nhất về sức mạnh thể chất.
Tattha nihīyatīti bhikkhave, nihīnasevī nāma manojo sīho viya nihīyati parihāyati vināsaṃ pāpuṇāti.
Here, nihīyatī means, "Monks, one who associates with inferiors, like the lion Manoja, declines, deteriorates, and meets ruin."
Ở đây, "suy đồi" nghĩa là, này các Tỳ-khưu, người kết giao với kẻ thấp kém sẽ suy đồi, suy giảm, đi đến hủy diệt, giống như sư tử Manoja.
Tulyasevīti sīlādīhi attanā sadisaṃ sevamāno na hāyati, vaḍḍhiyeva panassa hoti.
Tulyasevī means "one who associates with those equal to oneself in virtue and other qualities does not decline, but rather experiences growth."
"Người kết giao với kẻ ngang bằng" nghĩa là người kết giao với người ngang bằng với mình về giới đức và các phẩm chất khác sẽ không suy đồi, mà chỉ có sự tăng trưởng.
Seṭṭhamupagamanti sīlādīhi uttaritaraṃyeva upagacchanto.
Seṭṭhamupagamaṃ means "one who approaches those superior in virtue and other qualities."
"Người đến gần bậc ưu việt" nghĩa là người đến gần người ưu việt hơn mình về giới đức và các phẩm chất khác.
Udeti khippanti sīghameva sīlādīhi guṇehi udeti, vuddhiṃ upagacchatīti.
Udeti khippaṃ means "quickly rises in virtues and other qualities, attains growth."
"Nhanh chóng thăng tiến" nghĩa là nhanh chóng thăng tiến về các phẩm chất như giới đức, đạt được sự tăng trưởng.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto duggatagahapatikule nibbatti, sutanūtissa nāmaṃ akaṃsu.
In the past, in Bārāṇasī, while Brahmadatta was ruling the kingdom, the Bodhisatta was born into a poor householder's family, and they named him Sutanū.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình gia chủ nghèo khó, và được đặt tên là Sutanu.
So vayappatto bhatiṃ katvā mātāpitaro posetvā pitari kālakate mātaraṃ poseti.
Having come of age, he worked for wages and supported his mother and father, and when his father passed away, he supported his mother.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài làm công để nuôi cha mẹ, sau khi cha qua đời, Ngài tiếp tục nuôi mẹ.
Tasmiṃ pana kāle bārāṇasirājā migavittako ahosi.
At that time, however, the king of Bārāṇasī was a hunter of deer.
Vào thời điểm đó, vua Bārāṇasī là một người săn bắn.
So ekadivasaṃ mahantena parivārena yojanadviyojanamattaṃ araññaṃ pavisitvā ‘‘yassa ṭhitaṭṭhānena migo palāyati, so imaṃ nāma jito’’ti sabbesaṃ ārocāpesi.
One day, he entered the forest for a distance of one or two yojanas with a large retinue and announced to everyone, "Whoever lets a deer escape from its standing place, that one is defeated."
Một ngày nọ, Ngài cùng đoàn tùy tùng đông đảo đi vào rừng sâu một hoặc hai dojana và ra lệnh cho tất cả mọi người rằng "kẻ nào mà con nai chạy thoát khỏi vị trí của mình thì kẻ đó thua cuộc."
Amaccā rañño dhuvamaggaṭṭhāne koṭṭhakaṃ chādetvā adaṃsu.
The ministers concealed a blind for the king at a regular path.
Các quan đại thần đã che phủ một cái chòi ở vị trí đường đi cố định của nhà vua.
Manussehi migānaṃ vasanaṭṭhānāni parivāretvā unnādentehi uṭṭhāpitesu migesu eko eṇimigo rañño ṭhitaṭṭhānaṃ paṭipajji.
When the deer, roused by men surrounding their dwelling places and making a din, were raised, one antelope approached the king's standing place.
Khi những con nai bị con người bao vây nơi ở của chúng và bị đuổi ra bằng tiếng ồn ào, một con nai cái đã đi về phía vị trí của nhà vua.
Rājā ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti saraṃ khipi.
The king shot an arrow, thinking, "I will pierce it."
Nhà vua ném một mũi tên, nghĩ rằng "ta sẽ bắn nó."
Uggahitamāyo migo saraṃ mahāphāsukābhimukhaṃ āgacchantaṃ ñatvā parivattitvā sarena viddho viya hutvā pati.
The deer, skilled in deception, knowing the arrow was coming towards its vital flank, turned and fell as if struck by the arrow.
Con nai, đã học được mánh khóe, biết mũi tên đang bay về phía sườn lớn của mình, liền quay người lại và ngã xuống như thể bị mũi tên bắn trúng.
Rājā ‘‘migo me viddho’’ti gahaṇatthāya dhāvi.
The king, thinking, "My deer is struck," ran to catch it.
Nhà vua nghĩ "con nai của ta đã bị bắn trúng" và chạy đến để bắt nó.
Migo uṭṭhāya vātavegena palāyi, amaccādayo rājānaṃ avahasiṃsu.
The deer got up and fled with the speed of wind, and the ministers and others ridiculed the king.
Con nai đứng dậy và chạy trốn với tốc độ gió, các quan đại thần và những người khác đã cười nhạo nhà vua.
So migaṃ anubandhitvā kilantakāle khaggena dvidhā chinditvā ekasmiṃ daṇḍake laggitvā kājaṃ vahanto viya āgacchanto ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti maggasamīpe ṭhitaṃ vaṭarukkhaṃ upagantvā nipajjitvā niddaṃ okkami.
He pursued the deer, and when exhausted, he cut it in two with his sword, hung it on a pole, and came carrying it like a burden, thinking, "I will rest a little," approached a banyan tree near the road, lay down, and fell asleep.
Ngài đuổi theo con nai, khi mệt mỏi, Ngài dùng kiếm chém nó làm đôi, treo vào một cái gậy, và đi về như thể đang gánh một gánh, đến gần một cây đa nằm gần đường để "nghỉ ngơi một chút" và nằm xuống ngủ.
Tasmiṃ pana vaṭarukkhe nibbatto maghadevo nāma yakkho tattha paviṭṭhe vessavaṇassa santikā khādituṃ labhi.
At that banyan tree, a yakkha named Maghadeva, who was born there, received permission from Vessavaṇa to eat those who entered the place.
Trên cây đa đó, có một Dạ-xoa tên là Maghadeva, được phép của Vessavaṇa để ăn những kẻ đi vào đó.
So rājānaṃ uṭṭhāya gacchantaṃ ‘‘tiṭṭha bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi.
He seized the king by the hand as he was getting up and leaving, saying, "Stop, you are my prey!"
Khi nhà vua đứng dậy và định đi, Dạ-xoa nắm lấy tay Ngài và nói: "Dừng lại, ngươi là thức ăn của ta."
‘‘Tvaṃ konāmosī’’ti?
"Who are you?"
"Ngươi là ai?"
‘‘Ahaṃ idha nibbattayakkho, imaṃ ṭhānaṃ paviṭṭhake khādituṃ labhāmī’’ti.
"I am a yakkha born here; I am permitted to eat those who enter this place."
"Ta là Dạ-xoa sinh ra ở đây, ta được phép ăn những kẻ đi vào nơi này."
Rājā satiṃ upaṭṭhapetvā ‘‘kiṃ ajjeva maṃ khādissasi, udāhu nibaddhaṃ khādissasī’’ti pucchi.
The king, recollecting himself, asked, "Will you eat me only today, or will you eat me regularly?"
Nhà vua tỉnh táo lại và hỏi: "Ngươi sẽ ăn ta ngay hôm nay, hay sẽ ăn ta thường xuyên?"
‘‘Labhanto nibaddhaṃ khādissāmī’’ti.
"If I get the chance, I will eat regularly."
"Nếu được, ta sẽ ăn thường xuyên."
Rājā ‘‘imaṃ ajja migaṃ khāditvā maṃ vissajjehi, ahaṃ te sve paṭṭhāya ekāya bhattapātiyā saddhiṃ ekaṃ manussaṃ pesessāmī’’ti.
The king said, "Eat this deer today and release me; from tomorrow onwards, I will send you one person with one bowl of food."
Nhà vua nói: "Vậy thì hôm nay hãy ăn con nai này và thả ta ra, từ ngày mai ta sẽ gửi cho ngươi một người cùng với một bát cơm."
‘‘Tena hi appamatto hohi, apesitadivase taññeva khādissāmī’’ti.
"Then be careful; on the day you fail to send, I will eat you yourself."
"Vậy thì hãy cẩn thận, vào ngày không gửi người, ta sẽ ăn chính ngươi."
‘‘Ahaṃ bārāṇasirājā, mayhaṃ avijjamānaṃ nāma natthī’’ti.
"I am the king of Bārāṇasī; there is nothing I lack."
"Ta là vua Bārāṇasī, không có gì là ta không có."
Yakkho paṭiññaṃ gahetvā taṃ vissajjesi.
The yakkha took his promise and released him.
Dạ-xoa nhận lời hứa và thả Ngài ra.
So nagaraṃ pavisitvā tamatthaṃ ekassa atthacarakassa amaccassa kathetvā ‘‘idāni kiṃ kātabba’’nti pucchi.
He entered the city, told the matter to one of his ministers who served his interests, and asked, "What should be done now?"
Ngài vào thành, kể lại sự việc cho một vị quan đại thần cố vấn và hỏi: "Bây giờ phải làm gì?"
‘‘Divasaparicchedo kato, devā’’ti?
"Was a time limit set, Your Majesty?"
"Đã định ngày chưa, thưa bệ hạ?"
‘‘Na kato’’ti.
"No, it was not."
"Chưa định."
‘‘Ayuttaṃ vo kataṃ, evaṃ santepi mā cintayittha, bahū bandhanāgāre manussā’’ti.
"That was improperly done by you, but even so, do not worry; there are many people in the prisons."
"Bệ hạ đã làm điều không đúng, nhưng dù sao cũng đừng lo lắng, có rất nhiều người trong ngục."
‘‘Tena hi tvaṃ etaṃ kammaṃ kara, mayhaṃ jīvitaṃ dehī’’ti.
"Then you do this task, and save my life!"
"Vậy thì ngươi hãy làm việc này, hãy cứu mạng ta."
Amacco ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ bandhanāgārato manussaṃ nīharitvā bhattapātiṃ gahetvā kañci ajānāpetvāva yakkhassa pesesi.
The minister agreed, saying, "Very well," and daily took a person from the prison with a bowl of food and sent him to the yakkha without letting anyone know.
Vị quan đại thần nói "Được" và chấp thuận, mỗi ngày đưa một người từ ngục ra, mang theo một bát cơm, và gửi đến Dạ-xoa mà không cho ai biết.
Yakkho bhattaṃ bhuñjitvā manussaṃ khādati.
The yakkha ate the food and then ate the person.
Dạ-xoa ăn cơm và ăn thịt người.
Aparabhāge bandhanāgārāni nimmanussāni jātāni.
Later, the prisons became empty of people.
Sau đó, các nhà tù trở nên trống rỗng.
Rājā bhattahārakaṃ alabhanto maraṇabhayena kampi.
The king, unable to find a food-bearer, trembled with fear of death.
Nhà vua không tìm được người mang cơm nên run rẩy vì sợ chết.
Atha naṃ amacco assāsetvā ‘‘deva, jīvitāsāto dhanāsāva balavatarā, hatthikkhandhe sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā ‘ko imaṃ dhanaṃ gahetvā yakkhassa bhattaṃ ādāya gamissatī’ti bheriṃ carāpemā’’ti vatvā tathā kāresi.
Then the minister reassured him, saying, "Your Majesty, the desire for wealth is stronger than the desire for life. Let us place a thousand bundles of goods on an elephant's back and have a drum beaten, asking, 'Who will take this wealth and go with food for the yakkha?'" and he did so.
Sau đó, vị quan đại thần an ủi Ngài và nói: "Thưa bệ hạ, lòng tham tiền còn mạnh hơn lòng ham sống. Chúng ta hãy đặt một túi tiền ngàn đồng lên lưng voi và rao trống rằng 'Ai sẽ nhận số tiền này và mang cơm đến Dạ-xoa?'" Rồi ông làm như vậy.
Atha taṃ sutvā bodhisatto cintesi ‘‘ahaṃ bhatiyā māsakaḍḍhamāsakaṃ saṅgharitvā kicchena mātaraṃ posemi, imaṃ dhanaṃ gahetvā mātu datvā yakkhassa santikaṃ gamissāmi, sace yakkhaṃ dametuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ, no ce sakkhissāmi, mātā me sukhaṃ jīvissatī’’ti.
Then, hearing this, the Bodhisatta thought, "I support my mother with difficulty by saving half a māsa or a māsa from my wages. I will take this wealth, give it to my mother, and go to the yakkha. If I can tame the yakkha, that will be good; if not, my mother will live happily."
Khi nghe điều đó, Bồ-tát nghĩ: "Ta làm công tích góp từng đồng tiền khó khăn để nuôi mẹ. Ta sẽ nhận số tiền này, đưa cho mẹ rồi đi đến Dạ-xoa. Nếu ta có thể thuần hóa Dạ-xoa, thì đó là điều tốt lành; nếu không thể, mẹ ta sẽ sống hạnh phúc."
So tamatthaṃ mātu ārocetvā ‘‘alaṃ tāta, na mama attho dhanenā’’ti dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre taṃ anāpucchitvāva ‘‘āharatha, ayya, sahassaṃ, ahaṃ bhattaṃ harissāmī’’ti sahassaṃ gahetvā mātu datvā ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ yakkhaṃ dametvā mahājanassa sotthiṃ karissāmi, ajjeva tava assukilinnamukhaṃ hāsāpentova āgacchissāmī’’ti mātaraṃ vanditvā rājapurisehi saddhiṃ rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.
He reported the matter to his mother, and after she refused twice, saying, "Enough, my son, I have no need of wealth," he, without asking her on the third occasion, said, "Bring, sirs, a thousand, I will carry the meal," and taking the thousand, he gave it to his mother, saying, "Mother, do not worry. I will tame the yakkha and bring well-being to the people. Today itself I will return, making your tear-stained face smile." Having saluted his mother, he went with the royal officers to the king, saluted him, and stood there.
Sau khi trình bày sự việc đó với mẹ, mẹ ông hai lần từ chối: “Thôi con ơi, mẹ không cần tiền.” Đến lần thứ ba, ông không hỏi ý mẹ nữa mà nói: “Thưa các ngài, hãy mang một ngàn (đồng tiền) đến, tôi sẽ mang thức ăn đến.” Ông nhận một ngàn (đồng tiền) và đưa cho mẹ, nói: “Mẹ ơi, đừng lo lắng. Con sẽ thuần phục Dạ-xoa và mang lại sự an lành cho đại chúng. Ngay hôm nay, con sẽ trở về và làm cho gương mặt đẫm lệ của mẹ tươi cười.” Sau khi đảnh lễ mẹ, ông cùng các quan cận thần đến gặp vua, đảnh lễ rồi đứng sang một bên.
Tato raññā ‘‘tāta, tvaṃ bhattaṃ harissasī’’ti vutte ‘‘āma, devā’’ti āha.
Then, when the king said, "My son, will you carry the meal?", he replied, "Yes, Your Majesty."
Sau đó, khi vua nói: “Này con, con sẽ mang thức ăn đến ư?”, ông đáp: “Vâng, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì?”
‘‘Tumhākaṃ suvaṇṇapādukā, devā’’ti.
"Your golden sandals, Your Majesty."
“Đôi dép vàng của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃkāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì sao?”
‘‘Deva, so yakkho attano rukkhamūle bhūmiyaṃ ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ etassa santakabhūmiyaṃ aṭṭhatvā pādukāsu ṭhassāmī’’ti.
"Your Majesty, that yakkha is able to eat those who stand on the ground at the root of his tree. I will not stand on his ground, but will stand on the sandals."
“Tâu Đại vương, Dạ-xoa đó chỉ có thể ăn những người đứng trên đất dưới gốc cây của nó. Con sẽ không đứng trên đất của nó mà sẽ đứng trên đôi dép.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Tumhākaṃ chattaṃ, devā’’ti.
"Your parasol, Your Majesty."
“Chiếc lọng của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Idaṃ kimatthāyā’’ti?
"What is this for?"
“Cái này để làm gì?”
‘‘Deva, yakkho attano rukkhacchāyāya ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ tassa rukkhacchāyāya aṭṭhatvā chattacchāyāya ṭhassāmī’’ti.
"Your Majesty, the yakkha is able to eat those who stand in the shade of his tree. I will not stand in the shade of his tree, but will stand in the shade of the parasol."
“Tâu Đại vương, Dạ-xoa đó chỉ có thể ăn những người đứng dưới bóng cây của nó. Con sẽ không đứng dưới bóng cây của nó mà sẽ đứng dưới bóng lọng của con.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Tumhākaṃ khaggaṃ, devā’’ti.
"Your sword, Your Majesty."
“Thanh gươm của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Iminā ko attho’’ti?
"What is the purpose of this?"
“Cái này có ích gì?”
‘‘Deva, amanussāpi āvudhahatthānaṃ bhāyantiyevā’’ti.
"Your Majesty, even non-humans fear those who hold weapons."
“Tâu Đại vương, ngay cả phi nhân cũng sợ những người cầm vũ khí.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Suvaṇṇapātiṃ pūretvā tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ detha, devā’’ti.
"Give me Your Majesty's meal, filling a golden bowl, Your Majesty."
“Xin Đại vương hãy ban cho con một bát vàng đầy cơm mà Đại vương dùng.”
‘‘Kiṃkāraṇā, tātā’’ti?
"For what reason, my son?"
“Vì sao, này con?”
‘‘Deva, mādisassa nāma paṇḍitassa purisassa mattikapātiyā lūkhabhojanaṃ harituṃ ananucchavika’’nti.
"Your Majesty, it is not fitting for a wise man like me to carry coarse food in an earthen bowl."
“Tâu Đại vương, một người học thức như con không thích hợp để mang thức ăn thô bằng bát đất.”
‘‘Sādhu, tātā’’ti rājā sabbaṃ dāpetvā tassa veyyāvaccakare paṭipādesi.
"Very well, my son," said the king, and had everything given and arranged for his attendants.
“Tốt lắm, này con!” Vua ban tất cả và sắp xếp người phục vụ cho ông.
Bodhisatto ‘‘mahārāja, mā bhāyittha, ajjāhaṃ yakkhaṃ dametvā tumhākaṃ sotthiṃ katvā āgamissāmī’’ti rājānaṃ vanditvā upakaraṇāni gāhāpetvā tattha gantvā manusse rukkhassāvidūre ṭhapetvā suvaṇṇapādukaṃ āruyha khaggaṃ sannayhitvā setacchattaṃ matthake katvā kañcanapātiyā bhattaṃ gahetvā yakkhassa santikaṃ pāyāsi.
The Bodhisatta said, "Great King, do not fear. Today I will tame the yakkha, bring you well-being, and return." Having saluted the king, he had the equipment taken, went there, placed the people not far from the tree, put on the golden sandals, girded on the sword, held the white parasol over his head, took the meal in a golden bowl, and set off towards the yakkha.
Bồ-tát nói: “Tâu Đại vương, xin đừng sợ hãi. Hôm nay con sẽ thuần phục Dạ-xoa và mang lại sự an lành cho Đại vương rồi trở về.” Sau khi đảnh lễ vua, ông sai người mang các vật dụng đến đó, để mọi người đứng cách xa gốc cây, rồi tự mình mang đôi dép vàng, đeo gươm, đội lọng trắng trên đầu, cầm bát cơm vàng và tiến về phía Dạ-xoa.
Yakkho maggaṃ olokento taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso na aññesu divasesu āgamananiyāmena eti, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi.
The yakkha, looking along the path, saw him and thought, "This man is not approaching in the manner of those who came on other days. What can be the reason?"
Dạ-xoa đang trông chừng đường đi, thấy ông liền nghĩ: “Người này đến không theo cách thông thường như những ngày khác. Có lẽ có lý do gì chăng?”
Bodhisattopi rukkhasamīpaṃ gantvā asituṇḍena bhattapātiṃ antochāyāya karitvā chāyāya pariyante ṭhito paṭhamaṃ gāthamāha.
The Bodhisatta also went near the tree, placed the meal-bowl with the tip of his sword within the shade, and standing at the edge of the shade, first spoke the verse:
Bồ-tát cũng đến gần gốc cây, đặt bát cơm vào trong bóng râm bằng đầu gươm, rồi đứng ở rìa bóng râm và nói kệ đầu tiên.
Tattha thullamatthanti appakena kāraṇena mahantaṃ atthaṃ jahissasīti dasseti.
Here, thullamatthaṃ indicates that 'with a small reason, you will abandon a great advantage'.
Ở đây, thullamatthaṃ cho thấy rằng ngươi sẽ mất một lợi ích lớn vì một lý do nhỏ.
Nāharissantīti ito paṭṭhāya maraṇasaññino hutvā na āharissanti, atha tvaṃ milātasākho viya rukkho nirāhāro dubbalo bhavissasīti.
Nāharissanti means 'from now on, fearing death, they will not bring it; then you will become weak, without food, like a tree with withered branches'.
Nāharissantī có nghĩa là từ nay trở đi, họ sẽ không mang đến vì sợ chết; vậy thì ngươi sẽ trở nên yếu ớt vì không có thức ăn, như một cái cây khô héo.
Laddhāyanti laddhaayaṃ laddhāgamanaṃ.
Laddhāya means 'having obtained, having come'.
Laddhāya là đã đến, đã đạt được.
Idaṃ vuttaṃ hoti – samma yakkha, yaṃ ahaṃ ajja āhariṃ, idaṃ tava niccabhikkhaṃ suciṃ paṇītaṃ uttamaṃ rasena upetaṃ laddhāgamanaṃ devasikaṃ te āgacchissati.
This is what was said: "Friend yakkha, what I have brought today, this will come to you daily as a constant, pure, excellent, and supremely delicious alms-food, regularly obtained."
Điều này có nghĩa là: “Này Dạ-xoa, thức ăn mà ta mang đến hôm nay, đây là thức ăn thường xuyên của ngươi, tinh khiết, ngon lành, đầy hương vị tuyệt hảo, sẽ đến với ngươi hàng ngày.”
Āhariyoti āharaṇako.
Āhariyo means one who brings.
Āhariyo là người mang đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sace tvaṃ imaṃ bhikkhaṃ gahetvā āgataṃ maṃ bhakkhasi, athevaṃ mayi bhakkhite bhikkhañca te āharaṇako añño naro idha sudullabho bhavissati.
This is what was said: "If you, having taken this alms-food, devour me who has come, then, with me devoured, another person to bring you alms-food will be extremely hard to find here.
Điều này có nghĩa là: “Nếu ngươi ăn thịt ta, người mang thức ăn này đến, thì sau khi ta bị ăn thịt, một người khác mang thức ăn đến cho ngươi sẽ rất khó tìm ở đây.”
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Mādiso hi bārāṇasiyaṃ añño paṇḍitamanusso nāma natthi, mayi pana khādite sutanupi nāma yakkhena khādito, aññassa kassa so lajjissatī’’ti bhattāharaṇakaṃ na labhissasi, atha te ito paṭṭhāya bhojanaṃ dullabhaṃ bhavissati, amhākampi rājānaṃ gaṇhituṃ na labhissasi.
Indeed, there is no other wise person like me in Bārāṇasī. If I am eaten, and Sutanu is said to have been eaten by a yakkha, who else would be ashamed (to come)? Thus, you will not obtain a food-bringer, and from now on, food will be hard for you to find. You will also not be able to seize our king."
Vì không có người trí tuệ nào khác như ta ở Bārāṇasī. Nếu ta bị ăn thịt, người ta sẽ nghe nói rằng ‘người ấy đã bị Dạ-xoa ăn thịt’, vậy thì ai khác sẽ dám đến gần nó? Ngươi sẽ không tìm được người mang thức ăn đến, và từ nay trở đi, thức ăn sẽ khó tìm đối với ngươi. Chúng ta cũng sẽ không bắt được vua của ngươi.
Rukkhato bahibhāvena.
Because he is outside the tree.
Vì đứng bên ngoài gốc cây.
Sace panidaṃ bhattaṃ bhuñjitvā maṃ pahiṇissasi, ahaṃ te rañño kathetvā nibaddhaṃ bhattaṃ pesessāmi, attānampi ca te khādituṃ na dassāmi, ahampi tava santike ṭhāne na ṭhassāmi, pādukāsu ṭhassāmi, rukkhacchāyāyampi te na ṭhassāmi, attano chattacchāyāyameva ṭhassāmi, sace pana mayā saddhiṃ virujjhissasi, khaggena taṃ dvidhā bhindissāmi, ahañhi ajja etadatthameva sajjo hutvā āgatoti.
"However, if you eat this food and send me away, I will speak to the king and send you regular food. I will not let you eat me, nor will I stand in a place near you; I will stand on my sandals. I will not stand in the shade of the tree either; I will stand in the shade of my own umbrella. But if you quarrel with me, I will cleave you in two with my sword, for I have come prepared for this very purpose today."
Nếu ngươi ăn bữa cơm này và để ta đi, ta sẽ nói với vua và sai thức ăn thường xuyên đến cho ngươi. Ta cũng sẽ không để ngươi ăn thịt ta, và ta cũng sẽ không đứng ở chỗ của ngươi, ta sẽ đứng trên đôi dép. Ta cũng sẽ không đứng dưới bóng cây của ngươi, ta sẽ đứng dưới bóng lọng của riêng ta. Nếu ngươi chống đối ta, ta sẽ chém ngươi làm đôi bằng gươm. Hôm nay ta đã chuẩn bị sẵn sàng cho mục đích này mà đến.”
Evaṃ kira naṃ mahāsatto tajjesi.
Thus, the Great Being threatened him.
Đại Bồ-tát đã đe dọa nó như vậy.
Vatvā ca pana yakkhaṃ āmantetvā ‘‘samma, tvaṃ pubbe akusalakammaṃ katvā kakkhaḷo pharuso paresaṃ lohitamaṃsabhakkho yakkho hutvā nibbatto, ito paṭṭhāya pāṇātipātādīni mā karī’’ti sīle ca ānisaṃsaṃ, dussīlye ca ādīnavaṃ kathetvā yakkhaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘kiṃ te araññavāsena, ehi nagaradvāre taṃ nisīdāpetvā aggabhattalābhiṃ karomī’’ti yakkhena saddhiṃ nikkhamitvā khaggādīni yakkhaṃ gāhāpetvā bārāṇasiṃ agamāsi.
Having said this, he addressed the yakkha: "Friend, you previously performed unwholesome deeds and were reborn as a harsh, cruel yakkha who devours the blood and flesh of others. From now on, do not commit acts like taking life." Having explained the advantages of virtue and the disadvantages of immorality, he established the yakkha in the five precepts. Then, he said, "What is the point of living in the wilderness? Come, I will seat you at the city gate and make you a recipient of the choicest food." He left with the yakkha, had the yakkha carry the sword and other items, and went to Bārāṇasī.
Nói xong, ông gọi Dạ-xoa và nói: “Này bạn, trước đây bạn đã tạo ác nghiệp, nên đã tái sinh làm một Dạ-xoa hung dữ, tàn bạo, ăn thịt và máu của người khác. Từ nay trở đi, đừng làm các việc như sát sinh nữa.” Sau khi nói về lợi ích của giới hạnh và tai hại của việc phá giới, ông khiến Dạ-xoa giữ năm giới. Rồi ông nói: “Bạn ở trong rừng làm gì? Hãy đến đây, ta sẽ cho bạn ngồi ở cổng thành và được nhận thức ăn đầu tiên.” Ông cùng Dạ-xoa ra đi, sai Dạ-xoa cầm gươm và các vật dụng khác, rồi đến Bārāṇasī.
‘‘Sutanu māṇavo yakkhaṃ gahetvā etī’’ti rañño ārocesuṃ.
They informed the king: "The young man Sutanu is coming, bringing the yakkha."
Họ báo với vua: “Chàng thanh niên Sutanu đang mang Dạ-xoa về.”
Rājā amaccaparivuto bodhisattassa paccuggamanaṃ katvā yakkhaṃ nagaradvāre nisīdāpetvā aggabhattalābhinaṃ katvā nagaraṃ pavisitvā bheriṃ carāpetvā nāgare sannipātāpetvā bodhisattassa guṇaṃ kathetvā senāpatiṭṭhānaṃ adāsi.
The king, accompanied by his ministers, went to meet the Bodhisatta, seated the yakkha at the city gate, made him a recipient of the choicest food, entered the city, had the drum beaten, assembled the citizens, spoke of the Bodhisatta's virtues, and bestowed upon him the position of general.
Vua cùng các đại thần ra đón Bồ-tát, rồi cho Dạ-xoa ngồi ở cổng thành và được nhận thức ăn đầu tiên. Sau đó, vua vào thành, cho đánh trống tập hợp các công dân, ca ngợi công đức của Bồ-tát và ban cho ông chức tổng tư lệnh.
Ayañca bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.
And this yakkha, abiding by the Bodhisatta's advice, performed meritorious deeds such as giving, and became destined for heaven.
Dạ-xoa này, sau khi tuân theo lời khuyên của Bồ-tát, đã thực hành các công đức như bố thí và tái sinh vào cõi trời.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.
The Teacher, having brought forth this discourse, proclaimed the truths, and identified the Jātaka. At the conclusion of the truths, the bhikkhu who supported his mother was established in the fruit of stream-entry.
Bậc Đạo Sư đã thuyết pháp này, tuyên bố các chân lý và kết nối câu chuyện Jātaka. Khi các chân lý được tuyên bố xong, vị tỳ khưu nuôi dưỡng mẹ đã an trú vào quả vị Dự Lưu.
Tadā yakkho aṅgulimālo ahosi, rājā ānando, māṇavo pana ahameva ahosinti.
At that time, the yakkha was Aṅgulimāla, the king was Ānanda, and the young man was I myself.
Khi đó, Dạ xoa là Aṅgulimāla, đức vua là Ānanda, còn người thanh niên chính là Ta vậy.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gijjhayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro gijjhaguhāyaṃ ṭhapetvā gomaṃsādīni āharitvā posesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into the vulture species. Having reached adulthood, he placed his aged, failing-sighted parents in a vulture's cave and nourished them by bringing meat and other provisions.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát tái sanh vào loài kên kên. Khi trưởng thành, ngài để cha mẹ già, mắt đã mờ, ở trong một hang kên kên và nuôi dưỡng các vị bằng cách mang về thịt bò và các thứ khác.
Tasmiṃ kāle bārāṇasiyaṃ susāne eko nesādo aniyametvā gijjhānaṃ pāse oḍḍesi.
At that time, in Bārāṇasī, a certain fowler would set snares for vultures indiscriminately in the charnel ground.
Vào thời ấy, tại nghĩa địa ở Bārāṇasī, có một người thợ săn giăng bẫy cho loài kên kên một cách không xác định.
Athekadivasaṃ bodhisatto gomaṃsādiṃ pariyesanto susānaṃ paviṭṭho pādena pāse bajjhitvā attano na cintesi, vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro anussaritvā ‘‘kathaṃ nu kho me mātāpitaro yāpessanti, mama baddhabhāvampi ajānantā anāthā nippaccayā pabbataguhāyameva sussitvā marissanti maññe’’ti vilapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Then one day, as the Bodhisatta was searching for meat and other provisions, he entered the charnel ground and became caught in a snare by his foot. He did not think of himself, but remembering his aged, failing-sighted parents, he lamented, "How will my parents survive? Not knowing that I am caught, helpless and without support, they will surely wither away and die in that mountain cave, I think," and thus he spoke the first verse:
Rồi một hôm, Bồ-tát trong khi tìm kiếm thịt bò và các thứ khác đã đi vào nghĩa địa và bị mắc bẫy ở chân. Ngài không lo nghĩ cho bản thân, mà tưởng nhớ đến cha mẹ già, mắt đã mờ, và than khóc rằng: “Cha mẹ ta sẽ sống ra sao đây? Không biết ta đã bị trói, không nơi nương tựa, không có vật thực, có lẽ các vị sẽ chết khô héo ngay trong hang núi,” rồi ngài nói lên kệ ngôn đầu tiên:
Tattha yaṃ nūti yaṃ nu etaṃ loke kathīyati.
Here, yaṃ nū means "what is this that is said in the world?"
Trong đó, yaṃ nū có nghĩa là điều gì được nói đến trong thế gian này.
Gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhatīti yojanasataṃ atikkamma ṭhitānipi kuṇapāni passati, taṃ yadi tathaṃ, atha kasmā tvaṃ imaṃ jālañca pāsañca āsajjāpi na bujjhasi, santikaṃ āgantvāpi na jānāsīti.
Gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhatī means "a vulture sees carrion even when it is situated beyond a hundred yojanas." If that is true, then why did you not perceive this net and snare, even when you approached them? "You did not know even when you came near," he asked.
Gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhatī có nghĩa là kên kên nhìn thấy xác chết ở cách xa một trăm do tuần, nếu điều đó là thật, thì vì sao ngươi đã đến gần lưới và bẫy này mà không biết, đã đến gần mà không nhận ra?
Parābhavoti vināso.
Parābhavo means "ruin" or "destruction."
Parābhavo có nghĩa là sự hủy diệt.
Bharassūti idaṃ so bodhisattassa dhammakathaṃ sutvā ‘‘paṇḍito gijjharājā paridevanto na attano paridevati, mātāpitūnaṃ paridevati, nāyaṃ māretuṃ yutto’’ti tussitvā āha, vatvā ca pana piyacittena muducittena pāsaṃ mocesi.
Bharassū – this the fowler's son said after hearing the Bodhisatta's discourse on Dhamma, thinking, "This wise king of vultures does not lament for himself, but for his parents; he should not be killed." Being pleased, he spoke, and then with a loving and gentle heart, he released the snare.
Bharassū có nghĩa là sau khi nghe pháp thoại của Bồ tát, người thợ săn hài lòng và nói: "Vua kên kên này là một bậc hiền trí, than khóc không phải cho chính mình mà cho cha mẹ, không nên giết nó," và nói xong, với tâm từ ái và mềm mỏng, anh ta đã tháo bẫy.
Anutīracārī bhaddanteti idaṃ satthā jetavane viharanto upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha kathesi.
Anutīracārī bhaddante – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning Upananda Sakyaputta.
Anutīracārī bhaddante (Này thiện hữu, kẻ sống gần bờ) – câu này được Đức Bổn Sư nói khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến Tỳ khưu Upananda Sakyaputta.
So hi sāsane pabbajitvā appicchatādiguṇe pahāya mahātaṇho ahosi.
He, having gone forth into the Dispensation, abandoned qualities like fewness of wishes and became greatly greedy.
Vị ấy, sau khi xuất gia trong giáo pháp, đã từ bỏ các đức tính như thiểu dục, trở thành người có lòng tham lớn.
Vassūpanāyikāya dve tayo vihāre pariggahetvā ekasmiṃ chattaṃ vā upāhanaṃ vā ekasmiṃ kattarayaṭṭhiṃ vā udakatumbaṃ vā ṭhapetvā ekasmiṃ sayaṃ vasati.
During the Rains-retreat, he would appropriate two or three monasteries, placing an umbrella or sandals in one, a staff or a water-pot in another, and dwelling himself in one.
Khi mùa an cư sắp đến, vị ấy chiếm giữ hai ba trú xứ, đặt một chiếc dù hoặc đôi dép ở một nơi, một cây gậy hoặc một bình nước ở một nơi khác, và tự mình trú ở một nơi.
So ekasmiṃ janapadavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘bhikkhūhi nāma appicchehi bhavitabba’’nti ākāse candaṃ uṭṭhāpento viya bhikkhūnaṃ paccayasantosadīpakaṃ ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathesi.
Having entered the Rains-retreat in a certain rural monastery, he, as if raising the moon in the sky, expounded the Ariya-vaṃsa practice, which highlights contentment with requisites for bhikkhus, saying, "Bhikkhus should be content with little."
Một lần, khi an cư tại một trú xứ ở vùng quê, vị ấy đã thuyết giảng về con đường Thánh chủng, nêu bật sự bằng lòng với các vật dụng của chư tỳ khưu, như thể muốn đưa mặt trăng lên trời, nói rằng "chư tỳ khưu phải là người thiểu dục."
Taṃ sutvā bhikkhū manāpāni pattacīvarāni chaḍḍetvā mattikāpattāni ceva paṃsukūlacīvarāni ca gaṇhiṃsu.
Having heard that, the bhikkhus discarded their pleasing bowls and robes and took clay bowls and rag-robes.
Nghe vậy, chư tỳ khưu đã bỏ những bát và y đẹp, và nhận những bát đất sét và y phấn tảo.
So tāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā vutthavasso pavāretvā yānakaṃ pūretvā jetavanaṃ gacchanto antarāmagge ekassa araññavihārassa piṭṭhibhāge pāde valliyā palibuddho ‘‘addhā ettha kiñci laddhabbaṃ bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pāvisi.
Having placed those (items) in his dwelling place, he completed the Rains Retreat, performed the Pavāraṇā ceremony, and filling a cart, while going to Jetavana, on the way, at the back of a certain forest monastery, his foot became entangled in a creeper, and thinking, "Surely something is to be gained here," he entered that monastery.
Vị ấy cất giữ những vật đó tại chỗ mình ở, sau khi an cư xong và tự tứ, đã chất đầy xe và đi về Jetavana. Trên đường đi, phía sau một trú xứ trong rừng, chân vị ấy bị vướng vào một dây leo, nghĩ rằng "chắc chắn có điều gì đó để lấy ở đây," nên đã vào trú xứ đó.
Tattha pana dve mahallakā bhikkhū vassaṃ upagacchiṃsu.
There, however, two elderly bhikkhus had entered the Rains Retreat.
Ở đó có hai vị tỳ khưu lớn tuổi đang an cư.
Te dve ca thūlasāṭake ekañca sukhumakambalaṃ labhitvā bhājetuṃ asakkontā taṃ disvā ‘‘thero no bhājetvā dassatī’’ti tuṭṭhacittā ‘‘mayaṃ, bhante, imaṃ vassāvāsikaṃ bhājetuṃ na sakkoma, imaṃ no nissāya vivādo hoti, idaṃ amhākaṃ bhājetvā dethā’’ti āhaṃsu.
Having obtained two coarse cloths and one fine blanket, they were unable to divide them, and seeing him, they were pleased, thinking, "The elder will divide and give them to us," and said, "Venerable sir, we are unable to divide this Rains-residence offering; a dispute arises because of it. Please divide this for us."
Hai vị ấy đã nhận được hai tấm vải thô và một tấm chăn mỏng, nhưng không thể chia được. Thấy vị ấy, họ vui mừng nghĩ rằng "Trưởng lão sẽ chia cho chúng ta," và nói: "Bạch Đại đức, chúng con không thể chia được vật an cư này, vì nó mà chúng con có tranh cãi. Xin Đại đức hãy chia cho chúng con."
So ‘‘sādhu bhājessāmī’’ti dve thūlasāṭake dvinnampi bhājetvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vinayadharānaṃ pāpuṇātī’’ti kambalaṃ gahetvā pakkāmi.
He said, "Very well, I shall divide them," and having divided the two coarse cloths between the two of them, he took the blanket, saying, "This belongs to us, the Vinaya-holders," and departed.
Vị ấy nói: "Được, tôi sẽ chia," và chia hai tấm vải thô cho cả hai, rồi lấy tấm chăn nói: "Cái này thuộc về chúng tôi, những người giữ Luật," và bỏ đi.
Tepi therā kambale sālayā teneva saddhiṃ jetavanaṃ gantvā vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘labbhati nu kho, bhante, vinayadharānaṃ evaṃ vilopaṃ khāditu’’nti āhaṃsu.
Those elders, longing for the blanket, went with him to Jetavana and reported the matter to the Vinaya-holding bhikkhus, asking, "Venerable sirs, is it permissible for Vinaya-holders to consume such plunder?"
Hai vị trưởng lão đó, vì muốn có tấm chăn, đã đi cùng với vị ấy đến Jetavana, báo cáo sự việc này cho các tỳ khưu giữ Luật và hỏi: "Bạch Đại đức, liệu người giữ Luật có được phép lấy cắp như vậy không?"
Bhikkhū upanandattherena ābhataṃ pattacīvararāsiṃ disvā ‘‘mahāpuññosi tvaṃ āvuso, bahuṃ te pattacīvaraṃ laddha’’nti vadiṃsu.
The bhikkhus, seeing the pile of bowls and robes brought by Elder Upananda, said, "You are very meritorious, friend; you have obtained many bowls and robes."
Các tỳ khưu thấy đống bát và y mà Trưởng lão Upananda mang về, nói: "Này hiền hữu, ông thật có nhiều phước báu, ông đã nhận được rất nhiều bát và y."
So ‘‘kuto me āvuso, puññaṃ, iminā me upāyena idaṃ laddha’’nti sabbaṃ kathesi.
He said, "Where is my merit, friends? I obtained this by this stratagem," and told everything.
Vị ấy nói: "Này hiền hữu, phước báu nào của tôi? Tôi đã nhận được những thứ này bằng phương cách này," và kể lại tất cả.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, upanando sakyaputto mahātaṇho mahālobho’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, Upananda the Sakyan is greatly craving, greatly greedy."
Các tỳ khưu đã khởi lên cuộc đàm luận trong pháp đường: "Này hiền hữu, Upananda Sakyaputta là người có lòng tham lớn, lòng tham lam lớn."
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, upanandena paṭipadāya anucchavikaṃ kataṃ, parassa paṭipadaṃ kathentena nāma bhikkhunā paṭhamaṃ attano anucchavikaṃ katvā pacchā paro ovaditabbo’’ti.
The Teacher came and asked, "On what topic, bhikkhus, are you now gathered?" When they replied, "On this topic," he said, "Bhikkhus, Upananda has not acted appropriately for the practice. A bhikkhu who teaches others the practice should first act appropriately himself, and only then advise others."
Đức Bổn Sư đến, hỏi: "Này các tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì?" Khi được trả lời: "Về chuyện này," Ngài nói: "Này các tỳ khưu, Upananda đã không làm điều phù hợp với hạnh đầu đà. Một tỳ khưu khi thuyết giảng về hạnh đầu đà của người khác, trước tiên phải tự mình làm điều phù hợp, sau đó mới khuyên nhủ người khác."
Imāya dhammapade gāthāya dhammaṃ desetvā ‘‘na, bhikkhave, upanando idāneva, pubbepesa mahātaṇho mahālobhova, na ca pana idāneva, pubbepesa imesaṃ santakaṃ vilumpiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Having taught the Dhamma with this verse from the Dhammapada, he said, "Bhikkhus, Upananda was not only now, but also in the past, greatly craving and greatly greedy; and not only now, but also in the past, he plundered their possessions," and he related a past event.
Sau khi thuyết pháp bằng bài kệ Dhammapada này, Ngài nói: "Này các tỳ khưu, Upananda không chỉ bây giờ mới là người có lòng tham lớn, lòng tham lam lớn, mà ngay cả trước đây cũng vậy. Và không chỉ bây giờ, trước đây vị ấy cũng đã cướp đoạt tài sản của những người này rồi," và kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto nadītīre rukkhadevatā ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a tree deity on the riverbank.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ tát là một vị thần cây ở bờ sông.
Tadā eko siṅgālo māyāviṃ nāma bhariyaṃ gahetvā nadītīre ekasmiṃ ṭhāne vasi.
At that time, a jackal, having taken a cunning female jackal as his mate, lived in a certain place on the riverbank.
Lúc đó, một con chó rừng lấy một con cáo cái tên Māyāvī làm vợ và sống ở một nơi trên bờ sông.
Athekadivasaṃ siṅgālī siṅgālaṃ āha ‘‘dohaḷo me sāmi, uppanno, allarohitamacchaṃ khādituṃ icchāmī’’ti.
Then one day, the female jackal said to the jackal, "My dear, I have a longing; I wish to eat fresh raw fish."
Một ngày nọ, cáo cái nói với chó rừng: "Chàng ơi, em có thai nghén, em muốn ăn cá rohu tươi."
Siṅgālo ‘‘appossukkā hohi, āharissāmi te’’ti nadītīre caranto valliyā pāde palibujjhitvā anutīrameva agamāsi.
The jackal said, "Be at ease; I will bring it to you," and while roaming along the riverbank, his foot became entangled in a creeper, and he went along the bank.
Chó rừng nói: "Em đừng lo lắng, anh sẽ mang về cho em." Nó đi dọc bờ sông, chân bị vướng vào một dây leo, và cứ thế đi dọc bờ sông.
Tasmiṃ khaṇe gambhīracārī ca anutīracārī cāti dve uddā macche pariyesantā tīre aṭṭhaṃsu.
At that moment, two otters, one a deep-water hunter and the other a bank-hunter, stood on the bank searching for fish.
Vào lúc đó, có hai con rái cá, một con tên là Gambhīracārī (kẻ lặn sâu) và một con tên là Anutīracārī (kẻ đi dọc bờ), đang tìm cá và đứng trên bờ.
Tesu gambhīracārī mahantaṃ rohitamacchaṃ disvā vegena udake pavisitvā taṃ naṅguṭṭhe gaṇhi.
Among them, the deep-water hunter saw a large rohita fish, swiftly entered the water, and seized it by its tail.
Trong số đó, Gambhīracārī thấy một con cá rohu lớn, liền nhanh chóng lao xuống nước và tóm lấy đuôi nó.
Balavā maccho parikaḍḍhanto yāsi.
The strong fish dragged him along.
Con cá khỏe mạnh kéo nó đi.
So gambhīracārī uddo ‘‘mahāmaccho ubhinnampi no pahossati, ehi me sahāyo hohī’’ti itarena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
That deep-water otter, conversing with the other, saying, "This large fish will be enough for both of us; come, be my helper," spoke the first verse –
Rái cá Gambhīracārī nghĩ: "Con cá lớn này đủ cho cả hai chúng ta, hãy đến giúp tôi," và nói chuyện với con kia, rồi nói bài kệ đầu tiên –
Tattha sahāyamanudhāva manti sahāya anudhāva maṃ, sandhivasena ma-kāro vutto.
Here, sahāyamanudhāva maṃ means "sahāya anudhāva maṃ" (helper, follow me); the "ma" syllable is mentioned due to sandhi.
Trong đó, sahāyamanudhāva ma có nghĩa là "này bạn, hãy chạy theo tôi," chữ "ma" được dùng theo cách nối âm.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāhaṃ iminā macchena na saṃhīrāmi, evaṃ maṃ naṅguṭṭhakhaṇḍe gahetvā tvaṃ anudhāvāti.
This is what is meant: "Just as I am not dragged away by this fish, so you, taking hold of the tail-piece, follow me."
Ý muốn nói là: "Để tôi không bị con cá này kéo đi, hãy nắm lấy đuôi nó và chạy theo tôi."
Atha dvepi te ekato hutvā rohitamacchaṃ nīharitvā thale ṭhapetvā māretvā ‘‘tvaṃ bhājehi, tvaṃ bhājehī’’ti kalahaṃ katvā bhājetuṃ asakkontā ṭhapetvā nisīdiṃsu.
Then both of them, having come together, pulled out a rohita fish, placed it on land and killed it. Having quarreled, saying, "You divide it, you divide it!", and being unable to divide it, they set it aside and sat down.
Sau đó, cả hai con rái cá cùng nhau kéo con cá rohu lên bờ, giết chết nó, rồi cãi nhau "ngươi chia đi, ngươi chia đi," vì không thể chia được nên chúng đặt cá xuống và ngồi.
Tasmiṃ kāle siṅgālo taṃ ṭhānaṃ anuppatto.
At that time, a jackal arrived at that place.
Đúng lúc đó, con chó rừng đến nơi.
Te taṃ disvā ubhopi paccuggamanaṃ katvā ‘‘ayaṃ, samma, dabbhapupphamaccho amhehi ekato hutvā gahito, taṃ no bhājetuṃ asakkontānaṃ vivādo uppanno, samabhāgaṃ no bhājetvā dehī’’ti tatiyaṃ gāthamāhaṃsu –
They, seeing him, both went forward to meet him and said, "Friend, this dabbhapuppha fish was caught by us together. A dispute has arisen because we are unable to divide it. Please divide it equally for us." Thus, they spoke the third verse –
Cả hai con rái cá thấy nó, liền đi ra đón và nói bài kệ thứ ba: "Này hiền hữu, con cá dabbhapuppha này được chúng tôi bắt cùng nhau, nhưng chúng tôi không thể chia được nên đã xảy ra tranh cãi. Xin hiền hữu hãy chia đều cho chúng tôi."
Tattha paṭhamagāthāya ayamattho – ahaṃ pubbe rājūnaṃ vinicchayāmacco āsiṃ, tena mayā vinicchaye nisīditvā bahū aḍḍā tīritā, tesaṃ tesaṃ brāhmaṇagahapatikādīnaṃ bahū aḍḍā tīritā vinicchitā, svāhaṃ tumhādisānaṃ samajātikānaṃ catuppadānaṃ aḍḍaṃ tīretuṃ kiṃ na sakkhissāmi, ahaṃ vo samemi medhagaṃ, sammā maṃ nissāya tumhākaṃ vivādo vūpasammatūti.
Here, the meaning of the first verse is this: "I was formerly a minister of justice for kings. Therefore, sitting in judgment, I decided many cases; I judged many cases of various brahmins and householders. Why should I not be able to judge the case of creatures of your kind, quadrupeds? I will settle your quarrel. Through me, may your dispute cease properly."
Ở đây, ý nghĩa của bài kệ đầu tiên là: Ta trước kia là vị quan xét xử của các vua. Do đó, ta đã ngồi vào vị trí xét xử và đã phân xử nhiều vụ kiện. Nhiều vụ kiện của các Bà-la-môn, gia chủ, v.v., đã được ta phân xử và quyết định. Vậy thì, ta sao lại không thể phân xử một vụ kiện cho các loài bốn chân đồng loại như các ngươi? Ta sẽ dàn xếp tranh chấp của các ngươi. Nương nhờ ta một cách đúng đắn, cầu mong tranh chấp của các ngươi sẽ được hóa giải.
Evañca pana vatvā macchaṃ tayo koṭṭhāse katvā anutīracāri tvaṃ naṅguṭṭhaṃ gaṇha, sīsaṃ gambhīracārino hotu.
And having said this, he made three portions of the fish: "You, who roam the riverbanks, take the tail. The head shall be for the one who roams the deep."
Nói như vậy, nó chia con cá thành ba phần và nói: "Ngươi, kẻ sống gần bờ, hãy lấy đuôi; đầu sẽ thuộc về kẻ sống ở chỗ sâu."
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍoti apica ayaṃ majjhimo koṭṭhāso.
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo means, moreover, this middle portion.
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo (phần giữa này sẽ thuộc về ta) nghĩa là, hơn nữa, phần giữa này.
Atha vā accāti aticca, ime dve koṭṭhāse atikkamitvā ṭhito ayaṃ majjhimo khaṇḍo dhammaṭṭhassa vinicchayasāmikassa mayhaṃ bhavissatīti.
Or accā means having surpassed; this middle portion, which remains after surpassing these two portions, shall be for me, the judge of Dhamma, the owner of the judgment.
Hoặc accā (vượt qua) nghĩa là, vượt qua hai phần này, phần giữa này sẽ thuộc về ta, người chủ của sự phân xử công bằng.
Tattha vivādena kisā hontīti bhadde, ime sattā vivādaṃ karontā vivādaṃ nissāya kisā appamaṃsalohitā honti.
Here, vivādena kisā honti means, dear one, these beings, by disputing, become lean, with little flesh and blood, due to dispute.
Ở đây, vivādena kisā honti (do tranh cãi mà gầy yếu) nghĩa là, này em yêu, những chúng sinh này khi tranh cãi, do tranh cãi mà trở nên gầy yếu, ít thịt và máu.
Vivādena dhanakkhayāti hiraññasuvaṇṇādīnaṃ dhanānaṃ khayā vivādeneva honti.
Vivādena dhanakkhayā means the loss of wealth such as gold and silver occurs solely through dispute.
Vivādena dhanakkhayā (do tranh cãi mà mất của cải) nghĩa là, sự mất mát của cải như vàng bạc, v.v., cũng là do tranh cãi.
Dvīsupi vivadantesu eko parājito parājitattā dhanakkhayaṃ pāpuṇāti, itaro jayabhāgadānena.
Among the two disputing parties, one who is defeated suffers loss of wealth due to being defeated, and the other due to giving a share of the victory.
Trong số hai bên tranh chấp, một bên thua cuộc thì mất của cải do thua cuộc, còn bên kia thì do phải chia phần chiến thắng.
Jīnā uddāti dve uddāpi vivādeneva imaṃ macchaṃ jīnā, tasmā tvaṃ mayā ābhatassa uppattiṃ mā puccha, kevalaṃ imaṃ bhuñja māyāvi rohitanti.
"The otters lost" means that the two otters lost this fish due to a dispute. Therefore, do not ask about the origin of what I have brought; just eat this, O cunning rohita fish.
Jīnā uddā (những con rái cá đã thua) nghĩa là, cả hai con rái cá đã thua con cá này cũng là do tranh cãi. Vì vậy, em đừng hỏi về nguồn gốc của con cá mà anh mang về, chỉ cần ăn con cá rohita gian xảo này thôi.
Tattha evamevāti bhikkhave, yathā ete uddā jīnā, evameva manussesupi yasmiṃ ṭhāne vivādo jāyati, tattha te manussā dhammaṭṭhaṃ patidhāvanti, vinicchayasāmikaṃ upasaṅkamanti.
There, "just so" means, O bhikkhus, just as these otters lost, so too among humans, in whatever place a dispute arises, there those humans resort to the one established in Dhamma, they approach the master of judgment.
Ở đây, evamevā (cũng vậy) nghĩa là, này các Tỳ-kheo, cũng như những con rái cá này đã thua cuộc, thì cũng vậy, trong loài người, nơi nào có tranh cãi phát sinh, ở đó những người đó sẽ tìm đến vị quan xét xử, họ đến gặp vị chủ sự phân xử.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
So hi nesaṃ vināyako, so tesaṃ vivādāpannānaṃ vivādavūpasamakoti attho.
"For he is their leader," meaning, he is the one who settles the dispute for those involved in the dispute.
So hi nesaṃ vināyako (vì ông ta là người giải quyết tranh chấp của họ), nghĩa là, ông ta là người giải quyết tranh chấp cho những người đang tranh cãi.
Dhanāpi tatthāti tattha te vivādāpannā dhanatopi jīyanti, attano santakā parihāyanti, daṇḍena ceva jayabhāgaggahaṇena ca rājakoso pavaḍḍhatīti.
"There, wealth too" means that those involved in the dispute lose their wealth there, they are deprived of what belongs to them, and the royal treasury increases through fines and the taking of the victor's share.
Dhanāpi tatthā (của cải cũng ở đó) nghĩa là, ở đó những người đang tranh cãi cũng mất mát của cải, tài sản của họ bị hao hụt, và do tiền phạt cũng như việc nhận phần chiến thắng, ngân khố của nhà vua tăng trưởng.
Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāranti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi.
"A leaf with a sharp edge" – this the Teacher related while residing at Jetavana, concerning the enticement of a former wife.
Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāraṃ (lá sắc bén) – Bậc Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi đang trú tại Jetavana, liên quan đến việc một Tỳ-kheo bị người vợ cũ quyến rũ.
Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpito’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti vutte ‘‘bhikkhu ayaṃ itthī tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi tvaṃ imaṃ nissāya cetasikarogena maranto paṇḍite nissāya jīvitaṃ alatthā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
For when the Teacher asked that bhikkhu, "Is it true, bhikkhu, that you are discontented?" and he replied, "It is true, venerable sir," and when asked, "By whom were you made discontented?" and he said, "By my former wife," the Teacher said, "Bhikkhu, this woman is harmful to you; even in the past, relying on her, you were dying from a mental illness and obtained life through the wise," and then he related a past event.
Bậc Đạo Sư hỏi vị Tỳ-kheo đó: "Có thật là ông đã chán nản không, này Tỳ-kheo?" Khi được trả lời: "Thật vậy, bạch Ngài," Ngài hỏi: "Ông bị ai làm cho chán nản?" Khi được trả lời: "Do người vợ cũ," Ngài nói: "Này Tỳ-kheo, người phụ nữ này là kẻ gây hại cho ông. Ngay cả trước đây, do cô ta mà ông đã suýt chết vì bệnh tâm thần, nhưng nhờ những người hiền trí mà ông đã sống sót," rồi Ngài kể câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ maddavamahārāje rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ akaṃsu.
In the past, when King Maddava was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family, and they named him Senaka Kumāra.
Trong quá khứ, khi vua Maddava đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát được sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn, và được đặt tên là Senaka Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā maddavarañño atthadhammānusāsako amacco ahosi, ‘‘senakapaṇḍito’’ti vutte sakalanagare cando viya sūriyo viya ca paññāyi.
Having grown up, he learned all crafts in Takkasilā and returned to Bārāṇasī, becoming an advisor on welfare and Dhamma to King Maddava, renowned as "Senaka Paṇḍita" throughout the city, like the moon or the sun.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề ở Takkasilā, rồi trở về Bārāṇasī và trở thành vị quan cố vấn về lợi ích và Pháp cho vua Maddava, được biết đến với tên "Senaka Paṇḍita," nổi tiếng khắp thành phố như mặt trăng và mặt trời.
Tadā rañño purohitaputto rājupaṭṭhānaṃ āgato sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ uttamarūpadharaṃ rañño aggamahesiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā gehaṃ gantvā nirāhāro nipajjitvā sahāyakehi puṭṭho tamatthaṃ ārocesi.
At that time, the purohita's son, having come to attend the king, saw the king's chief queen, adorned with all ornaments and possessing supreme beauty, became infatuated, went home, lay down without food, and when asked by his friends, revealed the matter.
Khi ấy, con trai của vị trưởng tế của nhà vua, đến phục vụ vua, đã nhìn thấy vị hoàng hậu tối cao, được trang điểm lộng lẫy và có vẻ đẹp tuyệt trần, liền nảy sinh tình cảm. Sau khi về nhà, anh ta nằm xuống không ăn uống gì, và khi bạn bè hỏi, anh ta đã kể lại sự việc đó.
Rājāpi ‘‘purohitaputto na dissati, kahaṃ nu kho’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ahaṃ te imaṃ satta divasāni dammi, sattāhaṃ ghare katvā aṭṭhame divase āneyyāsī’’ti āha.
The king also asked, "The purohita's son is not seen, where could he be?" and hearing the matter, sent for him and said, "I give you this woman for seven days; keep her at home for a week and bring her back on the eighth day."
Vua cũng hỏi: “Con trai của vị đạo sĩ không thấy đâu, nó ở đâu vậy?” Sau khi nghe sự việc đó, vua cho gọi anh ta đến và nói: “Ta ban cho ngươi cô gái này bảy ngày. Sau bảy ngày ở nhà, đến ngày thứ tám thì hãy mang cô ấy đến.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ gehaṃ netvā tāya saddhiṃ abhirami.
He agreed, saying, "Very well," took her home, and enjoyed himself with her.
Anh ta chấp nhận “Lành thay!” rồi đưa cô ấy về nhà và hoan hỷ với cô ấy.
Te aññamaññaṃ paṭibaddhacittā hutvā kañci ajānāpetvā aggadvārena palāyitvā aññassa rañño vijitaṃ agamasuṃ, koci gataṭṭhānaṃ na jāni, nāvāya gatamaggo viya ahosi.
They, being infatuated with each other, fled through the main gate without anyone knowing and went to the territory of another king; no one knew where they had gone, it was like a path taken by a boat.
Họ, với tâm ý quyến luyến lẫn nhau, đã không cho ai biết mà trốn thoát qua cổng chính và đi đến một vương quốc khác. Không ai biết họ đã đi đâu, giống như con đường của một con thuyền đã đi qua.
Rājā nagare bheriṃ carāpetvā nānappakārena vicinantopi tassa gataṭṭhānaṃ na aññāsi.
The king, having had a drum beaten in the city and searched in various ways, still did not know where he had gone.
Vua cho đánh trống khắp thành phố và tìm kiếm bằng nhiều cách khác nhau nhưng vẫn không biết được nơi họ đã đi.
Athassa taṃ nissāya balavasoko uppajji, hadayaṃ uṇhaṃ hutvā lohitaṃ pagghari.
Then, because of that, a strong sorrow arose in him; his heart became hot and blood flowed.
Sau đó, vì chuyện đó mà một nỗi sầu khổ mãnh liệt đã khởi lên trong vua, tim vua nóng rực và máu chảy ra.
Tato paṭṭhāya cassa kucchito lohitaṃ nikkhami, byādhi mahanto ahosi.
From that time onwards, blood came out from his stomach, and the illness became severe.
Từ đó trở đi, máu chảy ra từ bụng vua, bệnh tình trở nên nghiêm trọng.
Mahantāpi rājavejjā tikicchituṃ nāsakkhiṃsu.
Even the great royal physicians could not cure him.
Ngay cả các đại y sĩ hoàng gia cũng không thể chữa trị.
Bodhisatto ‘‘imassa rañño byādhi natthi, bhariyaṃ pana apassanto cetasikarogena phuṭṭho, upāyena taṃ tikicchissāmī’’ti āyurañca pukkusañcāti dve rañño paṇḍitāmacce āmantetvā ‘‘rañño deviyā adassanena cetasikaṃ rogaṃ ṭhapetvā añño rogo natthi, bahūpakāro ca kho pana amhākaṃ rājā, tasmā upāyena naṃ tikicchāma, rājaṅgaṇe samajjaṃ kāretvā asiṃ gilituṃ jānantena asiṃ gilāpetvā rājānaṃ sīhapañjare katvā samajjaṃ olokāpessāma, rājā asiṃ gilantaṃ disvā ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti pañhaṃ pucchissati.
The Bodhisatta thought, "This king has no physical illness; rather, not seeing his queen, he is afflicted with a mental illness. I will treat him with a stratagem." He summoned the king's two wise ministers, Ayura and Pukkusa, and said, "Apart from the mental illness due to not seeing the queen, the king has no other illness. And indeed, the king is very beneficial to us. Therefore, let us treat him with a stratagem. We will arrange a festival in the royal courtyard, and have a person who knows how to swallow a sword swallow a sword. We will place the king in a lion's cage and let him observe the festival. When the king sees the man swallowing the sword, he will ask the question, 'Is there anything more difficult than this?'"
Bồ Tát nghĩ: “Vị vua này không có bệnh tật gì, nhưng vì không thấy hoàng hậu mà mắc phải bệnh tâm lý. Ta sẽ chữa trị cho vua bằng một phương kế.” Ngài gọi hai vị đại thần thông thái của vua là Āyura và Pukkusa đến và nói: “Vua không có bệnh nào khác ngoài bệnh tâm lý do không thấy hoàng hậu. Vua của chúng ta là người có nhiều ân đức, vì vậy chúng ta hãy chữa trị cho vua bằng một phương kế. Chúng ta sẽ tổ chức một lễ hội trong sân hoàng cung, cho người biết nuốt kiếm nuốt kiếm, rồi đặt vua vào lồng sư tử để vua xem lễ hội. Khi vua thấy người nuốt kiếm, vua sẽ hỏi một câu hỏi: ‘Có điều gì khó hơn thế này không?’
Taṃ samma āyura, tvaṃ ‘asukaṃ nāma dadāmīti vacanaṃ ito dukkaratara’nti byākareyyāsi, tato samma pukkusa, taṃ pucchissati, athassa tvaṃ ‘mahārāja, dadāmīti vatvā adadato sā vācā aphalā hoti, tathārūpaṃ vācaṃ na keci upajīvanti na khādanti na pivanti, ye pana tassa vacanassānucchavikaṃ karonti, yathāpaṭiññātamatthaṃ dentiyeva, idaṃ tato dukkaratara’nti evaṃ byākareyyāsi, ito paraṃ kattabbaṃ ahaṃ jānissāmī’’ti vatvā samajjaṃ kāresi.
"Then, friend Ayura, you should declare, 'The statement "I will give such-and-such" is more difficult than this.' After that, friend Pukkusa, he will ask you. Then you should declare to him, 'Your Majesty, if one says "I will give" but does not give, that word is fruitless. No one lives by, eats, or drinks such a word. But those who act in accordance with that word, they indeed give what was promised. This is more difficult than that.' Having said this, 'I will know what is to be done after this,' he arranged the festival.
Này Āyura, khi đó ngươi hãy trả lời rằng: ‘Lời hứa ‘tôi sẽ cho cái này’ khó hơn thế này.’ Sau đó, này Pukkusa, vua sẽ hỏi ngươi, và ngươi hãy trả lời rằng: ‘Đại vương, khi nói ‘tôi sẽ cho’ mà không cho thì lời nói đó vô ích. Không ai sống nhờ, ăn hay uống những lời nói như vậy. Nhưng những ai làm đúng với lời hứa đó, họ chắc chắn sẽ cho những gì đã hứa. Điều này khó hơn thế.’ Sau đó, ta sẽ biết phải làm gì.” Nói xong, ngài tổ chức lễ hội.
Atha te tayopi paṇḍitā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, rājaṅgaṇe samajjo vattati, taṃ olokentānaṃ dukkhampi na dukkhaṃ hoti, ehi gacchāmā’’ti rājānaṃ netvā sīhapañjaraṃ vivaritvā samajjaṃ olokāpesuṃ.
Then those three wise men went to the king and said, "Your Majesty, there is a festival in the royal courtyard. For those who observe it, even suffering is not suffering. Come, let us go!" Leading the king, they opened the lion's cage and let him observe the festival.
Khi đó, ba vị hiền sĩ ấy đến gặp vua và nói: “Đại vương, trong sân hoàng cung đang diễn ra lễ hội. Khi xem lễ hội, ngay cả nỗi khổ cũng không còn là nỗi khổ nữa. Xin mời Đại vương cùng đi.” Họ đưa vua đến, mở lồng sư tử và cho vua xem lễ hội.
Bahū janā attano attano jānanakasippaṃ dassesuṃ.
Many people displayed their respective known skills.
Nhiều người đã biểu diễn các kỹ năng mà họ biết.
Eko pana puriso tettiṃsaṅgulaṃ tikhiṇadhāraṃ asiratanaṃ gilati.
One man, however, swallowed a thirty-three finger-length sword with a sharp edge.
Một người đàn ông đã nuốt một thanh kiếm quý có lưỡi sắc bén dài ba mươi ba đốt ngón tay.
Rājā taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso etaṃ asiṃ gilati, ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti ime paṇḍite pucchissāmī’’ti cintetvā āyuraṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing him, the king thought, "This man swallows this sword. 'Is there anything more difficult than this?' I will ask these wise men." Thinking thus, he addressed Ayura, speaking the first verse:
Vua thấy vậy nghĩ: “Người đàn ông này nuốt thanh kiếm này. Ta sẽ hỏi những hiền sĩ này: ‘Có điều gì khó hơn thế này không?’” Rồi vua hỏi Āyura và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha paṇṇakanti paṇṇakaraṭṭhe uppannaṃ.
There, paṇṇakaṃ means born in the region of Paṇṇaka.
Trong đó, paṇṇaka có nghĩa là được sinh ra ở xứ Paṇṇaka.
Sampannapāyinanti sampannaṃ paralohitapāyinaṃ.
Sampannapāyinaṃ means fully drinking the blood of others.
Sampannapāyina có nghĩa là uống máu người khác một cách no đủ.
Parisāyanti parisamajjhe dhanalobhena ayaṃ puriso gilati.
Parisāyaṃ means in the midst of the assembly, this man swallows for the greed of wealth.
Parisāya có nghĩa là người đàn ông này nuốt (thanh gươm) giữa hội chúng vì lòng tham tài sản.
Yadaññanti ito asigilanato yaṃ aññaṃ dukkarataraṃ kāraṇaṃ, taṃ mayā pucchito kathehīti.
Yadaññaṃ means, "Whatever other cause is more difficult than this sword-swallowing, tell me, being questioned."
Yadañña có nghĩa là điều gì khác khó khăn hơn việc nuốt gươm này, khi ta hỏi, hãy nói cho ta biết.
Tattha vajjāti vadeyya.
There, vajjā means would say.
Trong đó, vajjā có nghĩa là nên nói.
Taṃ dukkarataranti ‘‘dadāmī’’ti vacanaṃ tato asigilanato dukkarataraṃ.
Taṃ dukkarataraṃ means the word "I will give" is more difficult than that sword-swallowing.
Taṃ dukkaratara có nghĩa là lời nói “tôi sẽ cho” khó khăn hơn việc nuốt gươm đó.
Sabbaññanti ‘‘asukaṃ nāma tava dassāmī’’ti vacanaṃ ṭhapetvā aññaṃ sabbampi kāraṇaṃ sukaraṃ.
Sabbaññaṃ means, apart from the word "I will give you such-and-such," all other things are easy.
Sabbañña có nghĩa là ngoại trừ lời nói “tôi sẽ cho ông cái này cái nọ”, mọi việc khác đều dễ dàng.
Maddavāti rājānaṃ gottena ālapati.
Maddavā means addressing the king by his clan name.
Maddavā là gọi nhà vua bằng tên dòng họ.
Rañño āyurapaṇḍitassa vacanaṃ sutvā ‘‘asigilanato kira ‘idaṃ nāma dammī’ti vacanaṃ dukkaraṃ, ahañca ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti avacaṃ, atidukkaraṃ vata me kata’’nti vīmaṃsantasseva hadayasoko thokaṃ tanuttaṃ gato.
Hearing the words of the wise Ayura, the king, reflecting, "Indeed, the word 'I will give this' is more difficult than swallowing a sword, and I said, 'I will give the queen to the purohita's son.' How very difficult is what I have done!" As he pondered, the sorrow in his heart somewhat diminished.
Khi nhà vua nghe lời của học giả Āyura, ngài suy nghĩ: “Lời nói ‘tôi sẽ cho cái này’ khó hơn việc nuốt gươm. Ta đã nói ‘ta sẽ gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế’. Ôi, ta đã làm một việc quá khó khăn!” Khi ngài suy xét như vậy, nỗi buồn trong lòng đã giảm đi một chút.
So tato ‘‘parassa imaṃ dammīti vacanato pana aññaṃ dukkarataraṃ atthi nu kho’’ti cintetvā pukkusapaṇḍitena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –
Then, thinking, "Is there anything more difficult than this giving a promise to another?" he conversed with the wise Pukkusa, speaking the third verse:
Từ đó, ngài lại suy nghĩ: “Có điều gì khó hơn lời nói ‘tôi sẽ cho người khác cái này’ không?” Và khi nói chuyện với học giả Pukkusa, ngài đã đọc bài kệ thứ ba:
Tattha datvāti ‘‘asukaṃ nāma dammī’’ti paṭiññaṃ datvā.
Here, having given means having given a promise, saying, “I will give such and such.”
Trong đó, datvā có nghĩa là đã hứa “tôi sẽ cho cái này cái nọ”.
Avākayirāti taṃ paṭiññātamatthaṃ dadanto tasmiṃ lobhaṃ avākareyya chindeyya, taṃ bhaṇḍaṃ dadeyyāti vuttaṃ hoti.
Avākayirā means that when giving that promised thing, one should cut off, should sever, greed for it; it is said that one should give that item.
Avākayirā có nghĩa là khi cho cái đã hứa đó, người ấy nên từ bỏ, nên đoạn trừ lòng tham đối với nó; có nghĩa là nên cho món đồ đó.
Tatoti tato asigilanato ‘‘asukaṃ nāma te dammī’’ti vacanato ca tadeva dukkarataraṃ.
Tato (than that) means that this is more difficult than swallowing a sword, and also than the utterance “I will give you such and such.”
Tato có nghĩa là điều đó khó khăn hơn việc nuốt gươm và lời nói “tôi sẽ cho ông cái này cái nọ”.
Rañño taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ahaṃ ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti paṭhamaṃ vatvā vācāya anucchavikaṃ katvā taṃ adāsiṃ, dukkaraṃ vata me kata’’nti parivitakkentassa soko tanukataro jāto.
Having heard the king’s words, his sorrow diminished as he reflected, “I first said, ‘I will give the queen to the purohita’s son,’ and having acted in accordance with my word, I gave her. Indeed, I have done a difficult thing.”
Khi nhà vua nghe lời nói đó, ngài suy nghĩ: “Ta đã nói ‘ta sẽ gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế’ trước tiên, rồi đã thực hiện lời nói đó bằng cách gả nàng. Ôi, ta đã làm một việc khó khăn!” Khi ngài suy xét như vậy, nỗi buồn đã giảm đi rất nhiều.
Athassa etadahosi ‘‘senakapaṇḍitato añño paṇḍitataro nāma natthi, imaṃ pañhaṃ etaṃ pucchissāmī’’ti.
Then it occurred to him, “There is no one wiser than Senaka Paṇḍita. I will ask him this question.”
Rồi ngài nghĩ: “Không có ai thông thái hơn học giả Senaka. Ta sẽ hỏi ông ấy câu hỏi này.”
Tato taṃ pucchanto pañcamaṃ gāthamāha –
Then, asking him, he spoke the fifth verse:
Từ đó, ngài hỏi ông ấy và đọc bài kệ thứ năm:
Tattha nānutappeti attano atikantaṃ atimanāpaṃ piyabhaṇḍaṃ parassa datvā ‘‘kimatthaṃ mayā idaṃ dinna’’nti evaṃ taṃ piyabhaṇḍaṃ ārabbha yo pacchā na tappati na socati, taṃ asigilanato ca ‘‘asukaṃ nāma te dammī’’ti vacanato ca tassa dānato ca dukkarataraṃ.
Here, nānutappe (does not regret) means that having given one’s own past, most pleasing, beloved item to another, whoever does not regret or grieve afterwards concerning that beloved item, that is more difficult than swallowing a sword, and also more difficult than the utterance “I will give you such and such,” and more difficult than that act of giving.
Trong đó, nānutappe có nghĩa là sau khi đã cho người khác món đồ quý giá, rất yêu thích của mình, người ấy không hối tiếc, không đau buồn về món đồ quý giá đó bằng cách nói “tại sao ta lại cho cái này?”. Điều đó khó khăn hơn việc nuốt gươm, khó khăn hơn lời nói “tôi sẽ cho ông cái này cái nọ”, và khó khăn hơn việc bố thí đó.
Rājāpi bodhisattassa vacanaṃ sutvā sallakkhesi ‘‘ahaṃ attano maneneva purohitaputtassa deviṃ datvā sakamanaṃ sandhāretuṃ na sakkomi, socāmi kilamāmi, na me idaṃ anucchavikaṃ, sace sā mayi sasinehā bhaveyya, imaṃ issariyaṃ chaḍḍetvā na palāyeyya, mayi pana sinehaṃ akatvā palātāya kiṃ tāya mayha’’nti.
The king, too, hearing the Bodhisatta’s words, reflected, “I, by my own mind, gave the queen to the purohita’s son, but I cannot control my own mind; I grieve, I suffer. This is not fitting for me. If she had affection for me, she would not have abandoned this sovereignty and fled. But what is she to me, since she fled without showing affection for me?”
Nhà vua cũng nghe lời của Bồ Tát và suy xét: “Ta đã tự ý gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế, nhưng ta không thể kiềm chế được tâm mình, ta đau buồn và khổ sở. Điều này không phù hợp với ta. Nếu nàng có tình cảm với ta, nàng sẽ không từ bỏ quyền lực này mà bỏ trốn. Nhưng nàng đã bỏ trốn mà không có tình cảm với ta, vậy thì nàng có ích gì cho ta?”
Tassevaṃ cintentassa padumapatte udakabindu viya sabbasoko nivattitvā gato, taṅkhaṇaññevassa kucchi parisaṇṭhāsi.
As he thus reflected, all his sorrow vanished like a drop of water on a lotus leaf; at that very moment, his stomach settled.
Khi ngài suy nghĩ như vậy, mọi nỗi buồn đã biến mất như giọt nước trên lá sen, và ngay lập tức bụng ngài đã lành lại.
So nirogo sukhito hutvā bodhisattassa thutiṃ karonto osānagāthamāha –
Being healthy and happy, he praised the Bodhisatta, speaking the concluding verse:
Ngài đã khỏi bệnh, hạnh phúc, và ca ngợi Bồ Tát bằng cách đọc bài kệ cuối cùng:
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.
The Teacher, having brought forth this Dhamma discourse, revealed the Truths, and connected the Jātaka. At the conclusion of the Truths, the discontented bhikkhu was established in the fruit of stream-entry.
Bậc Đạo Sư đã mang giáo pháp này đến, làm sáng tỏ các Chân Lý, và kết hợp câu chuyện Jātaka. Khi các Chân Lý được hoàn tất, vị tỳ khưu chán nản đã an trú vào quả vị Nhập Lưu.
Tadā rājamahesī purāṇadutiyikā ahosi, rājā ukkaṇṭhitabhikkhu, āyurapaṇḍito moggallāno, pukkusapaṇḍito sāriputto, senakapaṇḍito ahameva ahosinti.
At that time, the chief queen was the former second wife; the king was the discontented bhikkhu; Āyura Paṇḍita was Moggallāna; Pukkusa Paṇḍita was Sāriputta; and Senaka Paṇḍita was I myself.
Vào thời đó, hoàng hậu là người vợ cũ; nhà vua là vị tỳ khưu chán nản; học giả Āyura là Moggallāna; học giả Pukkusa là Sāriputta; và học giả Senaka chính là ta.
Atīte bārāṇasiyaṃ janako nāma rājā rajjaṃ kāresi.
In the past, in Bārāṇasī, a king named Janaka reigned.
Thuở xưa, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Janaka trị vì vương quốc.
Tadā bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ kariṃsu.
At that time, the Bodhisatta was reborn in a brahmin family; they named him Senaka Kumāra.
Vào thời đó, Bồ Tát tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn, và được đặt tên là Senaka Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā rājānaṃ passi, rājā taṃ amaccaṭṭhāne ṭhapesi, mahantañcassa yasaṃ anuppadāsi.
When he came of age, he learned all arts in Takkasilā, returned to Bārāṇasī, and saw the king. The king appointed him to the position of minister and bestowed great honor upon him.
Khi trưởng thành, ngài học tất cả các nghề thủ công tại Takkasilā, rồi trở về Bārāṇasī và gặp nhà vua. Nhà vua bổ nhiệm ngài vào chức vụ quan đại thần, và ban cho ngài vinh quang lớn lao.
So rañño atthañca dhammañca anusāsi, madhurakatho dhammakathiko hutvā rājānaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā dāne uposathakamme dasasu kusalakammapathesūti imāya kalyāṇapaṭipadāya patiṭṭhāpesi, sakalaraṭṭhe buddhānaṃ uppannakālo viya ahosi.
He instructed the king in both welfare and Dhamma, and being a sweet-spoken Dhamma teacher, he established the king in the five precepts, in generosity, in Uposatha observance, and in the ten courses of wholesome action. By this excellent practice, he established him, and it was as if the time of the Buddhas had arisen in the entire kingdom.
Ngài đã khuyên răn nhà vua về lợi ích và Dhamma, trở thành một người thuyết pháp ngọt ngào, một bậc thuyết pháp Dhamma, giúp nhà vua an trú vào năm giới, bố thí, thực hành Uposatha, và mười con đường thiện nghiệp. Nhờ vào sự thực hành tốt đẹp này, toàn bộ vương quốc trở nên như thời kỳ chư Phật xuất hiện.
Pakkhadivasesu rājā ca uparājādayo ca sabbe sannipatitvā dhammasabhaṃ sajjenti.
On Uposatha days, the king, the viceroy, and all others would gather and prepare the Dhamma hall.
Vào những ngày Uposatha, nhà vua và các phó vương đều tập hợp lại và chuẩn bị một pháp hội.
Mahāsatto sajjitadhammasabhāyaṃ ratanapallaṅkavaragato buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, buddhānaṃ dhammakathāsadisāvassa kathā hoti.
The Great Being, seated on the excellent jeweled couch in the prepared Dhamma hall, taught the Dhamma in the manner of a Buddha; his discourse was like the Dhamma discourse of the Buddhas.
Đại Bồ Tát, ngồi trên chiếc ghế báu cao quý trong pháp hội đã chuẩn bị, thuyết pháp với phong thái của một vị Phật; bài pháp của ngài giống như bài pháp của chư Phật.
Atha aññataro mahallakabrāhmaṇo dhanabhikkhaṃ caritvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā ekasmiṃ brāhmaṇakule nikkhipitvā puna ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti gato.
Then a certain old brahmin, having begged for money and obtained a thousand kahāpaṇas, deposited them with a brahmin family and went away again, thinking, "I will go begging again."
Rồi một Bà-la-môn già nọ, sau khi đi xin tiền và nhận được một ngàn đồng kahāpaṇa, đã gửi chúng vào một gia đình Bà-la-môn và lại đi “xin tiền” nữa.
Tassa gatakāle taṃ kulaṃ kahāpaṇe vaḷañjesi.
When he was gone, that family spent the kahāpaṇas.
Khi ông ấy đi vắng, gia đình đó đã tiêu hết số kahāpaṇa.
So āgantvā kahāpaṇe āharāpesi.
He returned and asked for the kahāpaṇas to be brought.
Khi ông ấy trở về, ông yêu cầu lấy lại số kahāpaṇa.
Brāhmaṇo kahāpaṇe dātuṃ asakkonto attano dhītaraṃ tassa pādaparicārikaṃ katvā adāsi.
The brahmin, unable to give the kahāpaṇas, made his daughter a servant to him and gave her.
Bà-la-môn kia không thể trả lại số kahāpaṇa, nên đã gả con gái mình cho ông ấy làm người hầu chân.
Brāhmaṇo taṃ gahetvā bārāṇasito avidūre ekasmiṃ brāhmaṇagāme vāsaṃ kappesi.
The brahmin took her and settled in a brahmin village not far from Bārāṇasī.
Bà-la-môn kia đã đưa cô gái đến và định cư tại một ngôi làng Bà-la-môn không xa Bārāṇasī.
Athassa bhariyā daharatāya kāmesu atittā aññena taruṇabrāhmaṇena saddhiṃ micchācāraṃ cari.
Then his wife, being young and unsatisfied with sensual pleasures, committed adultery with another young brahmin.
Rồi người vợ của ông ấy, vì còn trẻ và chưa thỏa mãn dục vọng, đã ngoại tình với một Bà-la-môn trẻ khác.
Soḷasa hi atappanīyavatthūni nāma.
Indeed, there are sixteen things that are never satisfied.
Thật vậy, có mười sáu điều không thể thỏa mãn.
Katamāni soḷasa?
What are the sixteen?
Mười sáu điều đó là gì?
Sāgaro sabbasavantīhi na tappati, aggi upādānena na tappati, rājā raṭṭhena na tappati, bālo pāpehi na tappati, itthī methunadhammena alaṅkārena vijāyanenāti imehi tīhi na tappati, brāhmaṇo mantehi na tappati, jhāyī vihārasamāpattiyā na tappati, sekkho apacayena na tappati, appiccho dhutaṅgaguṇena na tappati, āraddhavīriyo vīriyārambhena na tappati, dhammakathiko sākacchāya na tappati, visārado parisāya na tappati, saddho saṅghupaṭṭhānena na tappati, dāyako pariccāgena na tappati, paṇḍito dhammassavanena na tappati, catasso parisā tathāgatadassanena na tappantīti.
The ocean is not satisfied by all rivers; fire is not satisfied by fuel; a king is not satisfied by his kingdom; a fool is not satisfied by evil deeds; a woman is not satisfied by sexual intercourse, by adornments, and by giving birth—by these three she is not satisfied; a brahmin is not satisfied by mantras; a meditator is not satisfied by the attainment of dwellings; a trainee (sekha) is not satisfied by reverence; one with few wishes is not satisfied by the ascetic practices (dhutaṅga) quality; one who has aroused energy is not satisfied by the exertion of energy; a Dhamma speaker is not satisfied by discussion; a confident person is not satisfied by an assembly; a faithful person is not satisfied by attending to the Saṅgha; a donor is not satisfied by giving; a wise person is not satisfied by listening to the Dhamma; and the four assemblies are not satisfied by seeing the Tathāgata.
Đại dương không bao giờ no đủ với tất cả các dòng sông; lửa không bao giờ no đủ với nhiên liệu; vua không bao giờ no đủ với vương quốc; kẻ ngu si không bao giờ no đủ với điều ác; người phụ nữ không bao giờ no đủ với hành vi giao cấu, trang sức và việc sinh con – với ba điều này; Bà la môn không bao giờ no đủ với các câu thần chú; hành giả thiền không bao giờ no đủ với sự thành tựu trú xứ; người học đạo không bao giờ no đủ với sự cung kính; người thiểu dục không bao giờ no đủ với các đức hạnh
Sāpi brāhmaṇī methunadhammena, atittā taṃ brāhmaṇaṃ nīharitvā vissatthā pāpakammaṃ kātukāmā hutvā ekadivasaṃ dummanā nipajjitvā ‘‘kiṃ bhotī’’ti vuttā ‘‘brāhmaṇa, ahaṃ tava gehe kammaṃ kātuṃ na sakkomi, dāsidāsaṃ ānehī’’ti āha.
That brahmin woman, being unsatisfied with sexual intercourse, wishing to expel that brahmin and freely commit evil deeds, one day lay down dejected. When asked, "What is it, madam?" she said, "Brahmin, I cannot do work in your house; bring a male or female servant."
Vị Bà la môn nữ ấy, vì không no đủ với hành vi giao cấu, đã đuổi vị Bà la môn kia ra ngoài, rồi một ngày nọ, cô ta nằm xuống với vẻ mặt buồn bã, muốn làm điều ác một cách thoải mái. Khi được hỏi: “Này cô, có chuyện gì vậy?” cô ta nói: “Này Bà la môn, tôi không thể làm việc trong nhà ông được, hãy mang nô tỳ đến.”
‘‘Bhoti dhanaṃ me natthi, kiṃ datvā ānemī’’ti.
"Madam, I have no money; what shall I give to bring one?"
“Này cô, tôi không có tiền, lấy gì mà mang đến?”
‘‘Bhikkhaṃ caritvā dhanaṃ pariyesitvā ānehī’’ti.
"Beg for money and bring it," she said.
“Hãy đi khất thực, tìm tiền rồi mang đến.”
‘‘Tena hi bhoti pātheyyaṃ me sajjehī’’ti.
"Then, madam, prepare provisions for me," he said.
“Vậy thì, này cô, hãy chuẩn bị lương thực cho tôi.”
‘‘Sā tassa baddhasattūnañca abaddhasattūnañca cammapasibbakaṃ pūretvā adāsi’’.
She filled a leather bag with parched grain for both his friends and his enemies and gave it to him.
Cô ta đổ đầy một túi da vào đó có cả thức ăn cho kẻ thù và không phải kẻ thù rồi đưa cho ông ấy.
Brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu caranto satta kahāpaṇasatāni labhitvā ‘‘alaṃ me ettakaṃ dhanaṃ dāsidāsamūlāyā’’ti nivattitvā attano gāmaṃ āgacchanto ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne pasibbakaṃ muñcitvā sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvāva pānīyaṃ pivituṃ otiṇṇo.
The brahmin, traveling through villages, towns, and royal capitals, obtained seven hundred kahāpaṇas and, thinking, "This much money is enough for the price of a male or female servant," turned back. As he was returning to his village, he untied the bag at a place convenient for water, ate some parched grain, and without tying the mouth of the bag, descended to drink water.
Vị Bà la môn đi khắp các làng, thị trấn và kinh đô, kiếm được bảy trăm đồng
Athekasmiṃ rukkhasusire eko kaṇhasappo sattugandhaṃ ghāyitvā pasibbakaṃ pavisitvā bhogaṃ ābhujitvā sattuṃ khādanto nipajji.
Then, a black snake, smelling the scent of the parched grain from a hollow in a tree, entered the bag, coiled up, and lay eating the parched grain.
Khi đó, một con rắn hổ mang đen trong một hốc cây ngửi thấy mùi thức ăn, chui vào túi, cuộn mình lại và nằm ăn thức ăn.
Brāhmaṇo āgantvā pasibbakassa abbhantaraṃ anoloketvā pasibbakaṃ bandhitvā aṃse katvā pāyāsi.
The brahmin returned, and without looking inside the bag, tied it, placed it on his shoulder, and set off.
Vị Bà la môn quay lại, không nhìn vào bên trong túi, buộc túi lại, vác lên vai và đi tiếp.
Antarāmagge ekasmiṃ rukkhe nibbattadevatā khandhaviṭape ṭhatvā ‘‘brāhmaṇa, sace antarāmagge vasissasi, sayaṃ marissasi, sace ajja gharaṃ gamissasi, bhariyā te marissatī’’ti vatvā antaradhāyi.
On the way, a deity born in a certain tree stood on a branch and said, "Brahmin, if you stay overnight on the way, you will die yourself. If you go home today, your wife will die," and then disappeared.
Trên đường đi, một vị thiên nữ trú ngụ trên một cái cây đứng trên cành cây và nói: “Này Bà la môn, nếu ngươi dừng lại trên đường, ngươi sẽ chết. Nếu ngươi về nhà hôm nay, vợ ngươi sẽ chết.” Nói xong, vị thiên nữ biến mất.
So olokento devataṃ adisvā bhīto maraṇabhayatajjito rodanto paridevanto bārāṇasinagaradvāraṃ sampāpuṇi.
He looked around but did not see the deity. Frightened, terrified by the fear of death, weeping and lamenting, he reached the gate of Bārāṇasī city.
Ông nhìn quanh không thấy vị thiên nữ, sợ hãi, bị cái chết đe dọa, ông khóc lóc than vãn cho đến khi đến cổng thành Bārāṇasī.
Tadā ca pannarasuposatho hoti alaṅkatadhammāsane nisīditvā bodhisattassa dhammakathanadivaso.
And at that time, it was the fifteenth Uposatha day, the Bodhisatta's day for expounding the Dhamma, having sat on the decorated Dhamma-seat.
Khi đó là ngày Rằm Uposatha, là ngày Bồ Tát thuyết pháp, ngài ngồi trên pháp tòa được trang hoàng.
Mahājano nānāgandhapupphādihattho vaggavaggo hutvā dhammiṃ kathaṃ sotuṃ gacchati.
The great multitude, with various perfumes, flowers, and so forth in their hands, having formed groups, went to listen to the Dhamma talk.
Đại chúng, mỗi nhóm một, mang theo các loại hương hoa và đi nghe pháp.
Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘brāhmaṇa, ajja senakapaṇḍito madhurassarena buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, kiṃ tvampi na jānāsī’’ti vutte cintesi ‘‘paṇḍito kira dhammakathiko, ahañcamhi maraṇabhayatajjito, paṇḍitā kho pana mahantampi sokaṃ harituṃ sakkonti, mayāpi tattha gantvā dhammaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti.
The brahmin, seeing them, asked, "Where are you going?" When told, "Brahmin, today Pandita Senaka expounds the Dhamma with a sweet voice in the manner of a Buddha; don't you know this?" he thought, "Indeed, the wise one is a Dhamma speaker. And I am tormented by the fear of death. Wise ones, however, are able to remove even great sorrow. I too should go there and listen to the Dhamma."
Vị Bà la môn thấy vậy hỏi: “Các vị đi đâu vậy?” Khi được trả lời: “Này Bà la môn, hôm nay Senaka Pandita đang thuyết pháp với giọng điệu ngọt ngào, theo phong cách của chư Phật. Ông không biết sao?” Ông nghĩ: “Vị hiền sĩ này là một pháp sư, còn ta thì đang bị cái chết đe dọa. Các hiền sĩ có thể xua tan nỗi sầu khổ lớn. Ta cũng nên đến đó nghe pháp.”
So tehi saddhiṃ tattha gantvā mahāsattaṃ parivāretvā nisinnāya sarājikāya parisāya pariyante sattupasibbakena khandhagatena dhammāsanato avidūre maraṇabhayatajjito rodamāno aṭṭhāsi.
So, he went there with them and stood at the edge of the assembly, which was seated surrounding the Great Being, with the seven-layered sack on his shoulder, not far from the Dhamma-seat, tormented by the fear of death and weeping.
Ông đi cùng họ đến đó, đứng ở rìa hội chúng có vua và mọi người vây quanh Đại Sĩ, với chiếc túi đựng thức ăn trên vai, bị cái chết đe dọa, khóc lóc không xa pháp tòa.
Mahāsatto ākāsagaṅgaṃ otaranto viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desesi.
The Great Being expounded the Dhamma as if descending from the celestial Ganges and as if raining down ambrosia.
Đại Sĩ thuyết pháp như thể đang từ sông Hằng trên trời xuống, như thể đang đổ mưa cam lồ.
Mahājano sañjātasomanasso sādhukāraṃ datvā dhammaṃ assosi.
The great multitude, filled with joy, applauded and listened to the Dhamma.
Đại chúng hoan hỷ, vỗ tay tán thán và nghe pháp.
Paṇḍitā ca nāma disācakkhukā honti.
Wise ones, indeed, possess directional vision.
Các hiền sĩ có con mắt nhìn xa trông rộng.
Tasmiṃ khaṇe mahāsatto pasannapañcapasādāni akkhīni ummīletvā samantato parisaṃ olokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi ‘‘ettakā parisā somanassajātā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇanti, ayaṃ paneko brāhmaṇo domanassappatto rodati, etassa abbhantare assujananasamatthena sokena bhavitabbaṃ, tamassa ambilena paharitvā tambamalaṃ viya padumapalāsato udakabinduṃ viya vinivattetvā ettheva naṃ nissokaṃ tuṭṭhamānasaṃ katvā dhammaṃ desessāmī’’ti.
At that moment, the Great Being, opening his eyes filled with the fivefold serene faith, looked around the assembly and, seeing that brahmin, thought, "This entire assembly is joyful, applauding, and listening to the Dhamma, but this brahmin is distressed and weeping. There must be a sorrow within him capable of producing tears. I will strike it with an astringent, remove it like a red stain or a drop of water from a lotus leaf, and having made him sorrowless and joyful right here, I will expound the Dhamma."
Lúc đó, Đại Sĩ mở đôi mắt với năm đức tin thanh tịnh, nhìn khắp hội chúng, thấy vị Bà la môn đó và nghĩ: “Cả hội chúng này đang hoan hỷ, vỗ tay tán thán và nghe pháp, nhưng vị Bà la môn này lại đang buồn bã và khóc. Hẳn là có một nỗi sầu khổ đủ sức làm chảy nước mắt trong ông ta. Ta sẽ dùng lời lẽ sắc bén đánh vào nỗi khổ đó, như gột rửa vết bẩn đồng, như giọt nước rơi khỏi lá sen, để xua tan nỗi khổ của ông ta ngay tại đây, làm cho ông ta hoan hỷ rồi sẽ thuyết pháp.”
So taṃ āmantetvā ‘‘brāhmaṇa, senakapaṇḍito nāmāhaṃ, idāneva taṃ nissokaṃ karissāmi, vissattho kathehī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
He called him and said, "Brahmin, I am called Pandita Senaka. I will make you sorrowless right now. Speak confidently," and conversing with him, he first spoke this verse:
Ngài gọi ông ta đến và nói: “Này Bà la môn, ta là Senaka Pandita. Ngay bây giờ ta sẽ làm cho ngươi hết sầu khổ. Hãy cứ thoải mái kể đi.” Ngài nói chuyện với ông ta và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha kupitindriyosīti cakkhundriyameva sandhāya ‘‘kupitindriyosī’’ti āha.
Here, your faculties agitated (kupitindriyosi) refers specifically to the eye-faculty, thus he said "your faculties agitated."
Trong đó, cụm từ kupitindriyosī được nói để chỉ riêng nhãn căn (mắt) là "ngươi có căn bị khuấy động".
Vārigaṇāti assubindūni.
Streams of water (vārigaṇā) means teardrops.
Vārigaṇā là những giọt nước mắt.
Iṅghāti codanatthe nipāto.
Come (iṅghā) is a particle used in the sense of urging.
Iṅghā là một giới từ có nghĩa thúc giục.
Tañhi mahāsatto codento evamāha ‘‘brāhmaṇa, sattā nāma dvīhi kāraṇehi socanti paridevanti sattasaṅkhāresu kismiñcideva piyajātike naṭṭhe vā, kiñcideva piyajātikaṃ patthetvā alabhantā vā.
For the Great Being urged him, speaking thus: "Brahmin, beings grieve and lament for two reasons: when something dear among the constituents of being is lost, or when they desire something dear and do not obtain it.
Đại sĩ đã thúc giục và nói như vầy: "Này Bà-la-môn, chúng sanh than khóc và rên rỉ do hai nguyên nhân: một là khi một điều gì đó đáng yêu trong các pháp hữu vi bị mất đi, hai là khi mong muốn một điều gì đó đáng yêu mà không đạt được.
Tattha kiṃ te naṭṭhaṃ, kiṃ vā pana patthayanto tvaṃ idha āgato, idaṃ me khippaṃ brūhī’’ti.
So, what have you lost, or what do you desire, having come here? Quickly tell me this."
Vậy cái gì của ngươi đã mất đi, hoặc ngươi mong muốn điều gì mà đến đây? Hãy mau nói cho ta biết điều này."
Tattha vajatoti gehaṃ gacchantassa.
Here, if I go (vajato) means if I go home.
Trong đó, vajato là của người đang đi về nhà.
Agacchatoti agacchantassa.
If I do not go (agacchato) means if I do not go.
Agacchato là của người không đi.
Yakkhoti antarāmagge ekā rukkhadevatā evamāhāti vadati.
A yakkha (yakkho) means a certain tree deity on the way spoke thus, he says.
Yakkho là một vị thần cây trên đường đã nói như vậy.
Sā kira devatā ‘‘pasibbake te brāhmaṇa, kaṇhasappo’’ti anācikkhantī bodhisattassa ñāṇānubhāvappakāsanatthaṃ nācikkhi.
That deity, it is said, did not reveal, "Brahmin, there is a black snake in your sack," in order to manifest the power of the Bodhisatta's knowledge.
Vị thiên nữ ấy đã không nói rõ "này Bà-la-môn, có một con rắn đen trong túi của ông" để hiển lộ năng lực trí tuệ của Bồ-tát.
Etena dukkhenāti gacchato bhariyāya maraṇadukkhena, agacchato attano maraṇadukkhena, tenasmi pavedhito ghaṭṭito kampito.
By this suffering (etena dukkhena) means by the suffering of his wife's death if he goes, and by the suffering of his own death if he does not go; by that, I am agitated, shaken, trembling.
Etena dukkhenā là do nỗi khổ về cái chết của vợ nếu đi, và nỗi khổ về cái chết của mình nếu không đi, vì thế tôi bị run rẩy, bị lay động, bị chấn động.
Etamatthanti etaṃ kāraṇaṃ.
This matter (etamatthaṃ) means this cause.
Etamattha là nguyên nhân này.
Yena me kāraṇena gacchato bhariyāya maraṇaṃ, agacchato attano maraṇaṃ hoti, etaṃ me kāraṇaṃ ācikkhāhīti attho.
The meaning is: "Explain to me this cause by which, if I go, my wife dies, and if I do not go, I die."
Nghĩa là: "Hãy nói cho tôi biết nguyên nhân mà vợ tôi sẽ chết nếu tôi đi, và tôi sẽ chết nếu tôi không đi."
Mahāsatto brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā samuddamatthake jālaṃ khipanto viya ñāṇajālaṃ pattharitvā ‘‘imesaṃ sattānaṃ bahūni maraṇakāraṇāni.
The Great Being, having heard the brahmin's words, spread his net of knowledge as if casting a net over the ocean, thinking, "There are many causes of death for these beings.
Đại sĩ nghe lời của Bà-la-môn, trải rộng lưới trí tuệ như người quăng lưới giữa biển, và suy nghĩ: "Chúng sanh này có nhiều nguyên nhân cái chết.
Samudde nimuggāpi maranti, tattha vāḷamacchehi gahitāpi, gaṅgāya patitāpi, tattha susumārehi gahitāpi, rukkhato patitāpi, kaṇṭakena viddhāpi, nānappakārehi āvudhehi pahaṭāpi, visaṃ khāditvāpi, ubbandhitvāpi, papāte patitāpi, atisītādīhi vā nānappakārehi vā rogehi upaddutāpi marantiyeva, evaṃ bahūsu maraṇakāraṇesu katarena nu kho kāraṇena ajjesa brāhmaṇo antarāmagge vasanto sayaṃ marissati, gehamassa vajato bhariyā marissatī’’ti cintesi.
"They die even if they drown in the ocean, or are caught by fierce fish there, or fall into the Ganges, or are caught by crocodiles there, or fall from a tree, or are pierced by a thorn, or are struck by various weapons, or eat poison, or hang themselves, or fall into a precipice, or are afflicted by extreme cold or various diseases; indeed, they die. Among such numerous causes of death, by which cause will this brahmin himself die today while staying on the road, or will his wife die when he goes home?" he pondered.
Họ có thể chết vì chìm xuống biển, hoặc bị cá dữ bắt, hoặc rơi xuống sông Hằng, hoặc bị cá sấu bắt, hoặc rơi từ cây, hoặc bị gai đâm, hoặc bị các loại vũ khí khác nhau đánh, hoặc ăn thuốc độc, hoặc tự treo cổ, hoặc rơi xuống vực, hoặc bị các loại bệnh tật khác nhau như quá lạnh v.v. hành hạ mà chết. Trong rất nhiều nguyên nhân cái chết như vậy, không biết do nguyên nhân nào mà vị Bà-la-môn này sẽ chết hôm nay khi ở trên đường, và vợ ông ta sẽ chết nếu ông ta về nhà?"
Cintento eva brāhmaṇassa khandhe pasibbakaṃ disvā ‘‘imasmiṃ pasibbake ekena sappena paviṭṭhena bhavitabbaṃ, pavisanto ca paneso imasmiṃ brāhmaṇe pātarāsasamaye sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvā pānīyaṃ pātuṃ gate sattugandhena sappo paviṭṭho bhavissati.
As he pondered, seeing the brahmin's bag on his shoulder, he thought, "A snake must have entered this bag. This snake must have entered when the brahmin, after eating flour-meal for breakfast, went to drink water without tying the mouth of the bag, attracted by the smell of the flour-meal.
Trong khi suy nghĩ, ngài thấy cái túi trên vai của Bà-la-môn và nghĩ: "Chắc chắn có một con rắn đã chui vào cái túi này. Có lẽ nó đã chui vào khi Bà-la-môn này, sau khi ăn bột vào buổi sáng, không buộc miệng túi và đi uống nước, con rắn đã chui vào theo mùi bột.
Brāhmaṇopi pānīyaṃ pivitvā āgato sappassa paviṭṭhabhāvaṃ ajānitvā pasibbakaṃ bandhitvā ādāya pakkanto bhavissati, sacāyaṃ antarāmagge vasanto sāyaṃ vasanaṭṭhāne ‘‘sattuṃ khādissāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo hatthe ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa antarāmagge vasantassa maraṇakāraṇaṃ.
The brahmin, having drunk water and returned, must have tied the bag and departed without knowing that a snake had entered. If he, staying on the road, unties the bag in the evening at his lodging, thinking 'I will eat flour-meal,' and puts his hand inside, then the snake will bite his hand and cause his death. This would be the cause of his death while staying on the road.
Vị Bà-la-môn này sau khi uống nước trở về mà không biết con rắn đã chui vào, đã buộc túi lại và mang đi. Nếu ông ta ở trên đường và vào buổi tối, tại nơi ông ta nghỉ, ông ta mở túi để 'ăn bột', con rắn sẽ cắn vào tay ông ta và giết chết ông ta. Đây là nguyên nhân cái chết của ông ta khi ở trên đường.
Sace pana gehaṃ gaccheyya, pasibbako bhariyāya hatthagato bhavissati, sā ‘antobhaṇḍaṃ olokessāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa ajja gehaṃ gatassa bhariyāya maraṇakāraṇa’’nti upāyakosallañāṇeneva aññāsi.
But if he were to go home, the bag would come into his wife's hands. She would untie the bag, thinking 'I will look at the contents inside,' and put her hand in. Then the snake would bite her and cause her death. This would be the cause of his wife's death if he were to go home today," he knew by his wisdom of expedient means.
Còn nếu ông ta về nhà, cái túi sẽ đến tay vợ ông ta. Bà ấy sẽ nghĩ 'mình sẽ xem bên trong có gì' và mở túi ra, thò tay vào, con rắn sẽ cắn bà ấy và giết chết bà ấy. Đây là nguyên nhân cái chết của vợ ông ta nếu ông ta về nhà hôm nay." Ngài đã biết điều này bằng trí tuệ khéo léo về phương tiện.
Athassa etadahosi ‘‘iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabbaṃ.
Then he thought, "This black snake must be brave and fearless.
Sau đó, ngài nghĩ: "Con rắn đen này chắc chắn là một con rắn dũng mãnh và không sợ hãi.
Ayañhi brāhmaṇassa mahāphāsukaṃ paharantopi pasibbake attano calanaṃ vā phandanaṃ vā na dasseti, evarūpāya parisāya majjhepi attano atthibhāvaṃ na dasseti, tasmā iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabba’’nti.
For even when striking the brahmin's large shoulder, it does not show any movement or agitation within the bag, nor does it reveal its presence in the midst of such an assembly. Therefore, this black snake must be brave and fearless."
Con rắn này dù bị đánh vào cái túi lớn của vị Bà-la-môn cũng không cho thấy sự chuyển động hay rung động của mình trong túi, dù ở giữa hội chúng như vậy cũng không cho thấy sự hiện hữu của mình, do đó con rắn đen này phải là một con rắn dũng mãnh và không sợ hãi.”
Idampi so upāyakosallañāṇeneva dibbacakkhunā passanto viya aññāsi.
This too he knew by his wisdom of expedient means, as if seeing with the divine eye.
Điều này, Đại Trưởng Lão cũng đã biết được như thể nhìn thấy bằng thiên nhãn nhờ trí tuệ thiện xảo phương tiện.
Evaṃ sarājikāya parisāya majjhe sappaṃ pasibbakaṃ pavisantaṃ disvā ṭhitapuriso viya mahāsatto upāyakosallañāṇeneva paricchinditvā brāhmaṇassa pañhaṃ kathento tatiyaṃ gāthamāha –
Thus, the Great Being, like a man standing who saw a snake entering a bag in the midst of the royal assembly, determined it by his wisdom of expedient means and, explaining the brahmin's question, uttered the third verse:
Sau khi thấy con rắn chui vào túi giữa hội chúng có vua như vậy, Đại Bồ tát đã quyết đoán bằng trí tuệ thiện xảo phương tiện và nói kệ thứ ba, giải đáp vấn đề của Bà-la-môn –
Tattha bahūni ṭhānānīti bahūni kāraṇāni.
Here, bahūni ṭhānāni means many causes.
Trong đó, bahūni ṭhānāni nghĩa là nhiều nguyên nhân.
Vicintayitvāti paṭivijjhitvā cintāvasena pavattapaṭivedho hutvā.
Vicintayitvā means having penetrated and become a penetration arising from contemplation.
Vicintayitvā nghĩa là sau khi thấu hiểu, sau khi sự thấu hiểu được phát sinh do suy nghĩ.
Yamettha vakkhāmīti yaṃ te ahaṃ etesu kāraṇesu etaṃ kāraṇaṃ vakkhāmi.
Yamettha vakkhāmi means this cause among these causes that I shall tell you.
Yamettha vakkhāmī nghĩa là điều ta sẽ nói với ngươi trong số các nguyên nhân này.
Tadeva saccanti tadeva tathaṃ dibbacakkhunā disvā kathitasadisaṃ bhavissatīti dīpeti.
Tadeva saccaṃ reveals that it will be true, like something spoken after being seen with the divine eye.
Tadeva saccanti nghĩa là điều đó sẽ là sự thật, giống như đã được nói ra sau khi thấy bằng thiên nhãn.
Maññāmīti sallakkhemi.
Maññāmi means I perceive.
Maññāmīti nghĩa là ta nhận định.
Sattubhastanti sattupasibbakaṃ.
Sattubhastaṃ means the flour-meal bag.
Sattubhastanti nghĩa là túi bột rang.
Ajānatoti ajānantasseva eko kaṇhasappo paviṭṭhoti maññāmīti.
Ajānato means "I believe a black snake has entered without your knowledge."
Ajānatoti nghĩa là một con rắn đen đã chui vào mà ngươi không hề hay biết, ta nghĩ vậy.
Evañca pana vatvā ‘‘atthi te brāhmaṇa, etasmiṃ pasibbake sattū’’ti pucchi.
Having said this, he then asked, "Brahmin, do you have flour-meal in this bag?"
Sau khi nói như vậy, Đại Bồ tát hỏi: “Này Bà-la-môn, ngươi có bột rang trong túi này không?”
‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
“Có, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Ajja pātarāsavelāya sattuṃ khādī’’ti?
"Did you eat flour-meal at breakfast time today?"
“Hôm nay vào buổi sáng ngươi có ăn bột rang không?”
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
“Vâng, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Kattha nisīditvā’’ti?
"Where did you sit?"
“Ngươi ngồi ở đâu?”
‘‘Araññe rukkhamūlasmiṃ, paṇḍitā’’ti.
"Under a tree in the forest, wise one."
“Dưới gốc cây trong rừng, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Sattuṃ khāditvā pānīyaṃ pātuṃ gacchanto pasibbakamukhaṃ bandhi, na bandhī’’ti?
"After eating flour-meal, when you went to drink water, did you tie the mouth of the bag, or not?"
“Sau khi ăn bột rang, khi đi uống nước, ngươi có buộc miệng túi lại không, hay không buộc?”
‘‘Na bandhiṃ, paṇḍitā’’ti.
"I did not tie it, wise one."
“Tôi không buộc, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Pānīyaṃ pivitvā āgato pasibbakaṃ oloketvā bandhī’’ti.
"When you returned after drinking water, did you look at the bag before tying it?"
“Sau khi uống nước trở về, ngươi có nhìn túi rồi mới buộc không?”
‘‘Anoloketvāva bandhiṃ, paṇḍitā’’ti.
"I tied it without looking, wise one."
“Tôi buộc mà không nhìn, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Brāhmaṇa, tava pānīyaṃ pātuṃ gatakāle ajānantasseva te sattugandhena pasibbakaṃ sappo paviṭṭhoti maññāmi, evamettha āgato tvaṃ, tasmā pasibbakaṃ otāretvā parisamajjhe ṭhapetvā pasibbakamukhaṃ mocetvā paṭikkamma ṭhito ekaṃ daṇḍakaṃ gahetvā pasibbakaṃ tāva pahara, tato patthaṭaphaṇaṃ susūtisaddaṃ katvā nikkhamantaṃ kaṇhasappaṃ disvā nikkaṅkho bhavissatī’’ti catutthaṃ gāthamāha –
“Brahmin, I believe that a snake entered your satchels, attracted by the scent of flour, without your knowledge, while you went to drink water. That is how you came here. Therefore, take down your satchels, place them in the middle of the assembly, untie the mouth of the satchels, step back, stand, take a stick, and strike the satchels. Then, seeing the black snake emerge with its hood spread, hissing, you will be free from doubt.” Thus, he spoke the fourth verse:
“Này Bà-la-môn, ta nghĩ rằng khi ngươi đi uống nước, một con rắn đã chui vào túi của ngươi vì mùi bột rang mà ngươi không hay biết. Ngươi đã đến đây như vậy, do đó hãy hạ túi xuống, đặt giữa hội chúng, cởi miệng túi ra, lùi lại đứng đó, cầm một cây gậy đánh vào túi, rồi ngươi sẽ thấy con rắn đen phùng mang, rít lên và bò ra, khi đó ngươi sẽ không còn nghi ngờ nữa.” Sau đó, Đại Bồ tát nói kệ thứ tư –
Tattha parisumbhāti pahara.
Here, parisumbhā means strike.
Trong đó, parisumbhā nghĩa là đánh.
Passeḷamūganti eḷaṃ paggharantena mukhena eḷamūgaṃ pasibbakato nikkhamantaṃ dujivhaṃ uragaṃ passa.
Passeḷamūga means see the drooling, two-tongued serpent emerging from the satchel with a mouth that drips saliva.
Passeḷamūganti nghĩa là hãy nhìn con rắn hai lưỡi đang bò ra khỏi túi, với miệng đang nhỏ dãi.
Chandajja kaṅkhaṃ vicikicchitānīti ‘‘atthi nu kho me pasibbake sappo, udāhu natthī’’ti kaṅkhameva punappunaṃ uppajjamānāni vicikicchitāni ca ajja chinda, mayhaṃ saddaha, avitathañhi me veyyākaraṇaṃ, idāneva nikkhamantaṃ bhujaṅgamaṃ passa pamuñca bhastanti.
Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitānī means “Is there a snake in my satchel, or not?” — cut off today this doubt and the uncertainties that repeatedly arise. Believe me, for my declaration is infallible. See the serpent emerging right now, release the satchel.
Chandajja kaṅkhaṃ vicikicchitānīti nghĩa là hãy đoạn trừ ngay hôm nay những nghi ngờ và hoài nghi liên tục phát sinh như “có rắn trong túi của ta không, hay không có?”, hãy tin ta, lời dự đoán của ta là không sai, hãy nhìn con rắn đang bò ra ngay bây giờ và buông cái túi ra.
Brāhmaṇo mahāsattassa kathaṃ sutvā saṃviggo bhayappatto tathā akāsi.
Having heard the Great Being’s words, the brahmin, agitated and terrified, did so.
Bà-la-môn nghe lời của Đại Bồ tát, kinh hoàng và sợ hãi, đã làm theo.
Sappopi sattubhaste daṇḍena pahaṭe pasibbakamukhā nikkhamitvā mahājanaṃ olokento aṭṭhāsi.
When the flour satchel was struck with the stick, the snake emerged from the mouth of the satchel and stood looking at the great assembly.
Con rắn cũng bị đánh bằng gậy vào túi bột rang, bò ra khỏi miệng túi và đứng nhìn đại chúng.
Tamatthaṃ pakāsento satthā pañcamaṃ gāthamāha –
The Teacher, revealing that matter, spoke the fifth verse:
Để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, Đức Đạo Sư đã nói kệ thứ năm –
Sappassa phaṇaṃ katvā nikkhantakāle ‘‘mahāsattassa sabbaññubuddhasseva byākaraṇaṃ ahosī’’ti mahājano celukkhepasahassāni pavattesi, aṅguliphoṭanasahassāni paribbhamiṃsu, ghanameghavassaṃ viya sattaratanavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu, mahāpathavībhijjanasaddo viya ahosi.
When the snake emerged with its hood spread, the great assembly exclaimed, “This was indeed the declaration of the Great Being, the Omniscient Buddha!” They made thousands of exclamations by waving their clothes, thousands of finger snaps resounded, a rain of seven jewels fell as if it were a heavy cloudburst, thousands of shouts of approval arose, and a sound like the splitting of the great earth occurred.
Khi con rắn phùng mang bò ra, đại chúng đã tung hàng ngàn mảnh vải, hàng ngàn tiếng búng ngón tay vang lên, mưa bảy báu như mưa mây dày đặc, hàng ngàn tiếng tùy hỷ vang dội, âm thanh như đất nứt vỡ. Mọi người nói: “Lời dự đoán của Đại Bồ tát thật giống như của một vị Phật Toàn Giác!”
Idaṃ pana buddhalīḷāya evarūpassa pañhassa kathanaṃ nāma neva jātiyā balaṃ, na gottakulappadesānaṃ balaṃ, kassa panetaṃ balanti?
However, this kind of exposition of a problem, such as the Buddha’s manner of speaking, is not the strength of birth, nor the strength of lineage or region. Whose strength is this, then?
Tuy nhiên, việc giải đáp vấn đề như vậy trong phong cách của một vị Phật không phải là sức mạnh của dòng dõi, cũng không phải là sức mạnh của gia tộc hay địa vị. Vậy đây là sức mạnh của cái gì?
Paññāya balaṃ.
It is the strength of wisdom.
Là sức mạnh của trí tuệ.
Paññavā hi puggalo vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggadvāraṃ vivaritvā amatamahānibbānaṃ pavisati, sāvakapāramimpi paccekabodhimpi sammāsambodhimpi paṭivijjhati.
For a wise person, by cultivating insight, opens the door to the Noble Path and enters the deathless great Nibbāna; he penetrates even the pāramī of a disciple, the Paccekabodhi, and the Sammāsambodhi.
Thật vậy, người có trí tuệ phát triển tuệ quán, mở cửa Thánh đạo và đi vào Niết Bàn Vô Thượng Bất Tử; người ấy cũng thấu đạt quả vị Thanh Văn, quả vị Độc Giác và quả vị Chánh Đẳng Chánh Giác.
Amatamahānibbānasampāpakesu hi dhammesu paññāva seṭṭhā, avasesā tassā parivārā honti.
Indeed, among the qualities leading to the attainment of the deathless great Nibbāna, wisdom is supreme; the others are its attendants.
Trong các pháp đưa đến Niết Bàn Vô Thượng Bất Tử, trí tuệ là tối thượng, còn các pháp khác là tùy tùng của trí tuệ.
Tenetaṃ vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Vì thế, điều này đã được nói –
Evaṃ kathite ca pana mahāsattena pañhe eko ahituṇḍiko sappassa mukhabandhanaṃ katvā sappaṃ gahetvā araññe vissajjesi.
And when the Great Being had thus explained the problem, a snake charmer bound the snake’s mouth, took the snake, and released it in the forest.
Khi Đại Bồ tát đã giải đáp vấn đề như vậy, một người bắt rắn đã bịt miệng con rắn, bắt nó và thả vào rừng.
Brāhmaṇo rājānaṃ upasaṅkamitvā jayāpetvā añjaliṃ paggayha rañño thutiṃ karonto upaḍḍhagāthamāha –
The brahmin approached the king, made a salutation of victory, raised his clasped hands, and praising the king, spoke half a verse:
Bà-la-môn đến gặp vua, chúc mừng chiến thắng, chắp tay ca ngợi vua bằng nửa câu kệ –
Tattha vivaṭṭachaddo nusi sabbadassīti kiṃ nu kho tvaṃ sabbesu dhammākāresu vivaṭṭachadano vivaṭṭaneyyadhammo sabbaññubuddhoti thutivasena pucchati.
There, "'Are you not one whose covering is removed, the all-seeing one?'" means, "Are you not one whose covering is removed in all aspects of phenomena, one whose defilements are removed, an omniscient Buddha?" He asks this by way of praise.
Trong đó, vivaṭṭachaddo nusi sabbadassīti nghĩa là: “Có phải ngài là bậc Toàn Giác, người đã mở màn che trong tất cả các khía cạnh của pháp?” Bà-la-môn hỏi với ý ca ngợi.
Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpanti udāhu asabbaññussapi sato tava ñāṇaṃ ativiya bhiṃsarūpaṃ sabbaññutaññāṇaṃ viya balavanti.
"'Is your knowledge, O brahmin, fearsome?'" means, "Or, even though you are not omniscient, is your knowledge exceedingly fearsome, as powerful as the knowledge of omniscience?"
Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpanti nghĩa là: “Hay trí tuệ của ngài, dù không phải là bậc Toàn Giác, nhưng lại vô cùng đáng kinh ngạc, mạnh mẽ như trí tuệ Toàn Giác?”
Tayā hi meti tayā hi dinnattā ajja mayā jīvitaṃ laddhaṃ.
"'For by you'" means, "Because it was given by you, today I have received life."
Tayā hi meti nghĩa là: “Vì ngài đã ban cho, hôm nay tôi đã được sống.”
Athopi bhariyāya makāsi sotthinti athopi me bhariyāya tvameva sotthiṃ akāsi.
"'And you also brought well-being to my wife'" means, "And you yourself brought well-being to my wife."
Athopi bhariyāya makāsi sotthinti nghĩa là: “Và ngài cũng đã mang lại sự an lành cho vợ tôi.”
Iti so vatvā ‘‘sacepi satasahassaṃ bhaveyya, dadeyyamevāhaṃ, ettakameva me dhanaṃ, imāni me satta satāni gaṇhā’’ti punappunaṃ bodhisattaṃ yāci.
Having said this, he repeatedly implored the Bodhisatta, "Even if it were a hundred thousand, I would give it. This is all the wealth I have. Please accept these seven hundred from me."
Nói như vậy, Bà-la-môn lại van xin Đại Bồ tát nhiều lần: “Dù có một trăm ngàn đồng, tôi cũng sẽ dâng tặng, nhưng tôi chỉ có bấy nhiêu tiền, xin hãy nhận bảy trăm đồng này của tôi.”
Taṃ sutvā bodhisatto aṭṭhamaṃ gāthamāha –
Hearing that, the Bodhisatta spoke the eighth verse:
Nghe vậy, Đại Bồ tát nói kệ thứ tám –
Tattha vetananti vettanaṃ, ayameva vā pāṭho.
There, vetanaṃ means payment, or this is the reading itself.
Trong đó, vetananti nghĩa là tiền công, hoặc đây là cách đọc đúng.
Itopi te brahmeti brāhmaṇa, ito mama pādamūlatopi tuyhaṃ dhanaṃ dadantu.
Itopi te brahme means, "O brahmin, let them give you wealth from here, from my presence too."
Itopi te brahmeti nghĩa là: “Này Bà-la-môn, họ sẽ ban cho ngươi tài sản ngay cả từ chỗ ta.”
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchāti ito aññāni tīṇi satāni gahetvā sahassabhaṇḍikaṃ ādāya sakanivesanaṃ gaccha.
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchā means, "Taking the other three hundred from here, and taking the thousand-piece bundle, go to your own dwelling."
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchāti nghĩa là: “Hãy cầm lấy ba trăm đồng khác từ đây, mang theo một ngàn đồng và về nhà của mình.”
Evañca pana vatvā mahāsatto brāhmaṇassa sahassaṃ pūrāpento kahāpaṇe dāpetvā ‘‘brāhmaṇa, kena tvaṃ dhanabhikkhāya pesito’’ti pucchi.
Having said this, the Great Being, completing the thousand for the brahmin, had the kahāpaṇas given and asked, "Brahmin, by whom were you sent to beg for wealth?"
Sau khi nói như vậy, Đại Bồ tát đã cho Bà-la-môn một ngàn đồng kahāpaṇa và hỏi: “Này Bà-la-môn, ai đã sai ngươi đi xin tiền?”
‘‘Bhariyāya me paṇḍitā’’ti.
"By my wife, wise one."
“Vợ tôi, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Bhariyā pana te mahallikā, daharā’’ti.
"Is your wife old or young?"
“Vợ ngươi già hay trẻ?”
‘‘Daharā, paṇḍitā’’ti.
"Young, wise one."
“Trẻ, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Tena hi sā aññena saddhiṃ anācāraṃ karontī ‘nibbhayā hutvā karissāmī’ti taṃ pesesi, sace ime kahāpaṇe gharaṃ nessasi, sā te dukkhena laddhakahāpaṇe attano jārassa dassati, tasmā tvaṃ ujukameva gehaṃ agantvā bahigāme rukkhamūle vā yattha katthaci vā kahāpaṇe ṭhapetvā paviseyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi.
"Then she, acting improperly with another, sent you, thinking, 'I will do it fearlessly.' If you take these kahāpaṇas home, she will give the kahāpaṇas, which you obtained with difficulty, to her paramour. Therefore, without going straight home, you should place the kahāpaṇas under a tree outside the village or wherever, and then enter." Having said this, he sent him off.
“Nếu vậy, cô ta đã sai ngươi đi để cô ta có thể ngoại tình với người khác mà không sợ hãi. Nếu ngươi mang những đồng kahāpaṇa này về nhà, cô ta sẽ đưa những đồng tiền khó khăn lắm mới kiếm được này cho người tình của mình. Do đó, ngươi đừng về thẳng nhà, mà hãy đặt những đồng kahāpaṇa này dưới gốc cây hoặc bất cứ đâu bên ngoài làng rồi hãy vào.” Nói xong, Đại Bồ tát tiễn ông ta đi.
So gāmasamīpaṃ gantvā ekasmiṃ rukkhamūle kahāpaṇe ṭhapetvā sāyaṃ gehaṃ agamāsi.
He went near the village, placed the kahāpaṇas under a certain tree, and went home in the evening.
Ông ta đến gần làng, đặt những đồng kahāpaṇa dưới một gốc cây rồi chiều tối mới về nhà.
Bhariyāpissa tasmiṃ khaṇe jārena saddhiṃ nisinnā ahosi.
His wife was at that moment sitting with her paramour.
Lúc đó, vợ ông ta đang ngồi với tình nhân.
Brāhmaṇo dvāre ṭhatvā ‘‘bhotī’’ti āha.
The brahmin stood at the door and said, "Madam!"
Bà-la-môn đứng ở cửa và gọi: "Này phu nhân!"
Sā tassa saddaṃ sallakkhetvā dīpaṃ nibbāpetvā dvāraṃ vivaritvā brāhmaṇe anto paviṭṭhe itaraṃ nīharitvā dvāramūle ṭhapetvā gehaṃ pavisitvā pasibbake kiñci adisvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te bhikkhaṃ caritvā laddha’’nti pucchi.
She, recognizing his voice, extinguished the lamp, opened the door, and after the brahmin had entered, she led the other out, placed him at the doorstep, entered the house, and seeing nothing in the money-bag, asked, "Brahmin, what did you get from begging?"
Bà ấy nhận ra tiếng của ông ta, tắt đèn, mở cửa, và khi Bà-la-môn vào, bà ấy đẩy người kia ra, đặt ở gốc cửa, rồi vào nhà, không thấy gì trong túi, bà hỏi: "Này Bà-la-môn, ông đã khất thực được gì?"
‘‘Sahassaṃ me laddha’’nti.
"I got a thousand."
"Tôi đã được một ngàn đồng."
‘‘Kahaṃ pana ta’’nti.
"Where is it?"
"Vậy nó ở đâu?"
‘‘Asukaṭṭhāne nāma ṭhapitaṃ, pātova āharissāmi, mā cintayī’’ti.
"It's placed in such-and-such a place. I will bring it in the morning. Don't worry."
"Nó được cất ở chỗ kia, sáng mai tôi sẽ mang về, đừng lo lắng."
Sā gantvā jārassa ācikkhi.
She went and told her paramour.
Bà ấy đi và nói cho tình nhân biết.
So nikkhamitvā attanā ṭhapitaṃ viya gaṇhi.
He went out and took it as if he himself had placed it there.
Người đó đi ra và lấy đi như thể là của mình đã cất.
Brāhmaṇo punadivase gantvā kahāpaṇe apassanto bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti vutte ‘‘kahāpaṇe na passāmi, paṇḍitā’’ti āha.
The brahmin, going the next day and not seeing the kahāpaṇas, went to the Bodhisatta and, when asked, "What is it, brahmin?" replied, "I don't see the kahāpaṇas, wise one."
Ngày hôm sau, Bà-la-môn đi đến không thấy các đồng tiền, bèn đến chỗ Bồ-tát, và khi được hỏi: "Này Bà-la-môn, có chuyện gì?", ông ta nói: "Này hiền giả, tôi không thấy các đồng tiền."
‘‘Bhariyāya te ācikkhī’’ti?
"Did you tell your wife?"
"Ông đã nói cho vợ ông biết chưa?"
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Vâng, thưa hiền giả."
Mahāsatto tāya jārassa ācikkhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi pana te brāhmaṇa, bhariyāya kulūpakabrāhmaṇo’’ti pucchi.
The Great Being, knowing that she had told her paramour, asked, "Brahmin, does your wife have a brahmin who frequents the house?"
Đại sĩ biết rằng bà ấy đã nói cho tình nhân biết, bèn hỏi: "Này Bà-la-môn, vợ ông có một Bà-la-môn quen thuộc trong nhà không?"
‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Có, thưa hiền giả."
‘‘Tuyhampi atthī’’ti?
"Do you also have one?"
"Ông cũng có không?"
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Vâng, thưa hiền giả."
Athassa mahāsatto sattannaṃ divasānaṃ paribbayaṃ dāpetvā ‘‘gaccha paṭhamadivase tava satta, bhariyāya te sattāti cuddasa brāhmaṇe nimantetvā bhojetha, punadivasato paṭṭhāya ekekaṃ hāpetvā sattame divase tava ekaṃ, bhariyāya te ekanti dve brāhmaṇe nimantetvā bhariyāya te satta divase nimantitabrāhmaṇassa nibaddhaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ ārocehī’’ti āha.
Then the Great Being had seven days' expenses given to him and said, "Go, on the first day invite and feed seven brahmins of yours and seven of your wife's, making fourteen. From the next day onwards, reduce by one each day, until on the seventh day, invite two brahmins, one of yours and one of your wife's. After observing which brahmin of your wife's regularly comes for seven days, report it to me."
Sau đó, Đại sĩ bảo ông ta chi tiêu cho bảy ngày và nói: "Hãy đi, vào ngày đầu tiên, ông hãy mời mười bốn Bà-la-môn, bảy của ông và bảy của vợ ông, để cúng dường. Từ ngày hôm sau trở đi, mỗi ngày giảm đi một người, cho đến ngày thứ bảy, ông hãy mời hai Bà-la-môn, một của ông và một của vợ ông. Sau khi biết được Bà-la-môn mà vợ ông đã mời trong bảy ngày thường xuyên đến, hãy báo cho tôi biết."
Brāhmaṇo tathā katvā ‘‘sallakkhito me paṇḍita, nibaddhaṃ bhuñjanakabrāhmaṇo’’ti mahāsattassa ārocesi.
The brahmin did so and reported to the Great Being, "I have observed him, wise one, the brahmin who regularly eats."
Bà-la-môn làm theo và báo cho Đại sĩ biết: "Này hiền giả, tôi đã nhận ra Bà-la-môn thường xuyên đến ăn rồi."
Bodhisatto tena saddhiṃ purise pesetvā taṃ brāhmaṇaṃ āharāpetvā ‘‘asukarukkhamūlato te imassa brāhmaṇassa santakaṃ kahāpaṇasahassaṃ gahita’’nti pucchi.
The Bodhisatta sent men with him, had that brahmin brought, and asked, "Have you taken a thousand kahāpaṇas belonging to this brahmin from under that certain tree?"
Bồ-tát sai người đi cùng ông ta, dẫn Bà-la-môn đó đến và hỏi: "Ngươi đã lấy một ngàn đồng của Bà-la-môn này từ gốc cây kia phải không?"
‘‘Na gaṇhāmi, paṇḍitā’’ti.
"I have not taken it, O wise one," he said.
"Tôi không lấy, thưa hiền giả."
‘‘Tvaṃ mama senakapaṇḍitabhāvaṃ na jānāsi, āharāpessāmi te kahāpaṇe’’ti.
"You do not know my wisdom as Senaka; I will have the kahāpaṇas brought to you," he said.
"Ngươi không biết ta là Senaka Hiền giả sao? Ta sẽ bắt ngươi mang các đồng tiền đến."
So bhīto ‘‘gahitā me’’ti sampaṭicchi.
Frightened, he admitted, "They were taken by me."
Người đó sợ hãi và thú nhận: "Tôi đã lấy."
‘‘Kuhiṃ te ṭhapitā’’ti?
"Where are they kept?"
"Ngươi đã cất chúng ở đâu?"
‘‘Tattheva, paṇḍita, ṭhapitā’’ti.
"Right there, O wise one, they are kept," he said.
"Vẫn ở đó, thưa hiền giả."
Bodhisatto brāhmaṇaṃ pucchi ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te sāyeva bhariyā hotu, udāhu aññaṃ gaṇhissasī’’ti.
The Bodhisatta asked the brahmin, "Brahmin, should that same wife be yours, or will you take another?"
Bồ-tát hỏi Bà-la-môn: "Này Bà-la-môn, ông muốn vợ cũ của ông hay sẽ lấy người khác?"
‘‘Sāyeva me hotu, paṇḍitā’’ti.
"Let her be mine, O wise one," he said.
"Tôi muốn là vợ cũ của tôi, thưa hiền giả."
Bodhisatto manusse pesetvā brāhmaṇassa kahāpaṇe ca brāhmaṇiñca āharāpetvā corabrāhmaṇassa hatthato kahāpaṇe brāhmaṇassa dāpetvā itarassa rājāṇaṃ kāretvā nagarā nīharāpetvā brāhmaṇiyāpi rājāṇaṃ kāretvā brāhmaṇassa mahantaṃ yasaṃ datvā attanoyeva santike vasāpesi.
The Bodhisatta sent men, had the brahmin's kahāpaṇas and the brahmin's wife brought, had the kahāpaṇas from the thieving brahmin's hand given to the brahmin, had the other (thief) punished by the king and expelled from the city, had the brahmin's wife also punished by the king, bestowed great honor upon the brahmin, and made him live near himself.
Bồ-tát sai người mang các đồng tiền của Bà-la-môn và Bà-la-môn ni đến, trao các đồng tiền từ tay Bà-la-môn trộm cho Bà-la-môn, ra lệnh cho người kia bị trục xuất khỏi thành phố, và ra lệnh cho Bà-la-môn ni, ban cho Bà-la-môn một danh tiếng lớn và giữ ông ta ở gần mình.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsu.
The Teacher brought forth this discourse on the Dhamma, elucidated the Noble Truths, and identified the Jātaka; at the conclusion of the Truths, many realized the fruit of stream-entry and other attainments.
Đức Phật mang pháp thoại này đến, tuyên bố các Chân lý và kết nối câu chuyện Jātaka. Khi các Chân lý được kết thúc, nhiều người đã chứng đắc quả Tu-đà-hoàn và các quả vị khác.
Tadā brāhmaṇo ānando ahosi, rukkhadevatā sāriputto, parisā buddhaparisā, senakapaṇḍito pana ahameva ahosinti.
At that time, the brahmin was Ānanda, the tree deity was Sāriputta, the assembly was the Buddha's assembly, and Senaka the wise was I myself.
Khi đó, Bà-la-môn là Ānanda, vị thần cây là Sāriputta, hội chúng là hội chúng của Đức Phật, còn Senaka Hiền giả chính là ta vậy.
Yeme ahaṃ na jānāmīti idaṃ satthā āḷaviṃ nissāya aggāḷave cetiye viharanto kuṭikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi.
"Yeme ahaṃ na jānāmi" – This the Teacher related while residing at the Aggāḷava Cetiya near Āḷavī, concerning the training rule about a hut.
Yeme ahaṃ na jānāmī (những người tôi không biết) – câu chuyện này được Đức Phật kể khi ngài trú tại Tịnh xá Aggāḷava gần Āḷavi, liên quan đến giới bổn về việc xây cất tịnh xá nhỏ.
Paccuppannavatthu heṭṭhā maṇikaṇṭhajātake (jā. 1.3.7 ādayo) kathitameva.
The present story has already been told below in the Maṇikaṇṭha Jātaka.
Câu chuyện hiện tại đã được kể ở phần dưới trong Maṇikaṇṭhajātaka (Jā. 1.3.7 trở đi).
Satthā pana te bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā pubbe anuppanne buddhe bāhirakapabbajjāya pabbajitvā rājūhi pavāritāpi ‘yācanā nāma paresaṃ appiyā amanāpā’ti na yāciṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
But the Teacher, addressing those bhikkhus, said, "Bhikkhus, ancient wise ones, in former times, before the Buddhas arose, having gone forth in an external asceticism, though invited by kings, did not beg, thinking, 'Begging is disliked and displeasing to others'," and then recounted the past event.
Đức Phật gọi các Tỳ-kheo đó và nói: "Này các Tỳ-kheo, các bậc hiền giả thời xưa, khi chưa có Phật ra đời, đã xuất gia theo lối ngoại đạo, dù được các vị vua mời, cũng không cầu xin, vì 'sự cầu xin là điều không được người khác yêu thích, không được hài lòng'", rồi ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigame brāhmaṇakule nibbatti, aṭṭhisenakumārotissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family in a certain village, and they named him Prince Aṭṭhisena.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sanh trong một gia đình Bà-la-môn ở một ngôi làng, họ đặt tên cho ngài là Aṭṭhisena Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsato nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattetvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ otaritvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bhikkhāya caranto rājaṅgaṇaṃ agamāsi.
Having reached maturity, he learned all crafts in Takkasilā, and later, seeing the danger in sensual pleasures, he left household life, took up the ascetic's going forth, developed jhānas and supernormal powers, lived for a long time in the Himālaya region, descended to the human realm to partake of salt and sour flavors, and gradually reached Bārāṇasī, resided in the royal park, and on the next day, while on his alms round, arrived at the royal courtyard.
Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi học tất cả các nghề ở Takkasilā, về sau thấy sự nguy hiểm trong các dục, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia theo lối ẩn sĩ, thành tựu các thiền định và thắng trí, sống lâu trong vùng Hy Mã Lạp Sơn. Để tìm kiếm muối và vị chua, ngài đi xuống vùng người ở, tuần tự đến Bārāṇasī, ở trong vườn của vua. Ngày hôm sau, khi đi khất thực, ngài đến sân điện vua.
Rājā tassācāravihāre pasīditvā taṃ nimantāpetvā pāsādatale pallaṅke nisīdāpetvā subhojanaṃ bhojetvā bhojanāvasāne anumodanaṃ sutvā pasanno paṭiññaṃ gahetvā mahāsattaṃ rājuyyāne vasāpesi, divasassa ca dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ agamāsi.
The king, pleased by his conduct and demeanor, invited him, seated him on a couch on the palace terrace, offered him excellent food, and after the meal, having heard his anumodanā, was pleased and, having received his promise, made the Great Being reside in the royal park, and attended upon him two or three times a day.
Vua hoan hỷ với oai nghi của ngài, liền thỉnh ngài, cho ngài ngồi trên bồ đoàn tại tầng lầu cung điện, cúng dường bữa ăn ngon. Sau khi dùng bữa, nghe lời tùy hỷ, vua hoan hỷ chấp nhận lời hứa, cho Đại Sĩ ở trong vườn của vua, và mỗi ngày hai ba lần đến thăm viếng.
So ekadivasaṃ dhammakathāya pasanno rajjaṃ ādiṃ katvā ‘‘yena vo attho, taṃ vadeyyāthā’’ti pavāresi.
One day, pleased by a Dhamma talk, the king offered him, starting with the kingdom, saying, "Whatever you desire, please ask for it."
Một ngày kia, vua hoan hỷ với bài pháp, bắt đầu từ việc cai trị đất nước, nói rằng: “Ngài muốn gì, xin hãy nói ra.”
Bodhisatto ‘‘idaṃ nāma me dehī’’ti na vadati.
The Bodhisatta did not say, "Give me this."
Bồ Tát không nói: “Xin hãy cho tôi cái này.”
Aññe yācakā ‘‘idaṃ dehi, idaṃ dehī’’ti icchiticchitaṃ yācanti, rājā asajjamāno detiyeva.
Other beggars would ask, "Give this, give that," requesting whatever they wished, and the king would give without hesitation.
Những người cầu xin khác thì cầu xin những gì họ muốn: “Xin hãy cho cái này, xin hãy cho cái này.” Vua không ngần ngại ban cho.
So ekadivasaṃ cintesi ‘‘aññe yācanakavanibbakā ‘idañcidañca amhākaṃ dehī’ti maṃ yācanti, ayyo pana aṭṭhiseno pavāritakālato paṭṭhāya na kiñci yācati, paññavā kho panesa upāyakusalo, pucchissāmi na’’nti.
One day, he thought, "Other beggars and mendicants ask me, 'Give us this and that,' but the venerable Aṭṭhisena, ever since he was invited, has not asked for anything. He is indeed wise and skillful in means; I will ask him."
Một ngày kia, vua suy nghĩ: “Những người cầu xin khác thì cầu xin ta ‘xin hãy cho chúng tôi cái này, cái kia’, nhưng Tôn giả Aṭṭhisena thì kể từ khi ta hứa nguyện đến nay không cầu xin gì cả. Ngài ấy là người có trí tuệ, khéo léo trong phương tiện. Ta sẽ hỏi ngài.”
So ekadivasaṃ bhuttapātarāso gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññesaṃ yācanakāraṇaṃ tassa ca ayācanakāraṇaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
So, one day, having had his breakfast, he went, paid homage, and sat to one side, asking about the reason for other beggars' requests and his own lack of asking, and spoke the first verse:
Một ngày kia, sau khi dùng bữa sáng, vua đi đến đảnh lễ và ngồi xuống một bên, hỏi về lý do cầu xin của những người khác và lý do không cầu xin của ngài ấy, rồi nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha vanibbaketi yācanake.
Therein, vanibbake means beggars.
Trong đó, vanibbake nghĩa là những người cầu xin.
Saṅgammāti samāgantvā.
Saṅgammā means having come together.
Saṅgammā nghĩa là sau khi đến gặp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena, yeme vanibbake ahaṃ nāmagottajātikulappadesena ‘‘ime nāmete’’tipi na jānāmi, te maṃ samāgantvā icchiticchitaṃ yācanti, tvaṃ pana kasmā maṃ kiñci na yācasīti.
This is what was said: "Venerable Aṭṭhisena, these beggars, whom I do not even know by name, clan, birth, family, or region, come to me and ask for whatever they desire. But why do you not ask me for anything?"
Điều này có nghĩa là: “Tôn giả Aṭṭhisena, những người van xin mà ta không biết tên, họ, dòng dõi, gia đình hay nơi chốn, họ đến gặp ta và cầu xin những gì họ muốn. Còn ngài, tại sao ngài không cầu xin ta bất cứ điều gì?”
Tattha yācako appiyo hotīti yo hi, mahārāja, puggalo ‘‘idaṃ me dehī’’ti yācako, so mātāpitūnampi mittāmaccādīnampi appiyo hoti amanāpo.
Here, yācako appiyo hotīti: The person, O great king, who is a beggar, saying, "Give this to me," is disliked and displeasing even to his parents, friends, and associates.
Trong đó, yācako appiyo hoti có nghĩa là: “Này Đại vương, người nào là kẻ cầu xin, nói ‘xin hãy cho tôi cái này’, thì người ấy không được yêu thích, không vừa lòng ngay cả đối với cha mẹ, bạn bè, quyến thuộc, v.v.”
Tassa appiyabhāvo maṇikaṇṭhajātakena dīpetabbo.
His being disliked should be explained by the Maṇikaṇṭha Jātaka.
Sự không được yêu thích của người ấy cần được giải thích bằng câu chuyện Maṇikaṇṭha Jātaka.
Yācanti yācitabhaṇḍaṃ.
Yācanti: the requested item.
Yācanti là vật được cầu xin.
Adadanti adadamāno.
Adadanti: not giving.
Adadanti là người không cho.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yopi yācitaṃ na deti, so mātāpitaro ādiṃ katvā adadamāno puggalo yācakassa appiyo hotīti.
This is what was said: The person who does not give what is asked, beginning with parents, is disliked by the beggar.
Điều này có nghĩa là: “Người nào không cho vật được cầu xin, thì người không cho ấy cũng không được yêu thích bởi người cầu xin, bắt đầu từ cha mẹ, v.v.”
Tasmāti yasmā yācakopi dāyakassa, yācitaṃ bhaṇḍaṃ adadantopi yācakassa appiyo hoti, tasmā ahaṃ taṃ na yācāmi.
Tasmāti: Since a beggar is disliked by the giver, and one who does not give the requested item is disliked by the beggar, therefore I do not ask you.
Tasmā có nghĩa là: “Vì kẻ cầu xin không được yêu thích bởi người cho, và người không cho vật được cầu xin cũng không được yêu thích bởi kẻ cầu xin, vì vậy tôi không cầu xin ngài.”
Mā me videssanā ahūti sace hi ahaṃ yāceyyameva, tava videsso bhaveyya, sā me tava santikā uppannā videssanā, sace pana tvaṃ na dadeyyāsi, mama videsso bhaveyyāsi, sā ca mama tayi videssanā, evaṃ sabbathāpi mā me videssanā ahu, mā no ubhinnampi mettā bhijjīti etamatthaṃ sampassanto ahaṃ taṃ na kiñci yācāmīti.
Mā me videssanā ahūti: If I were to ask, I would become disliked by you; that dislike would arise in me towards you. And if you were not to give, you would become disliked by me; that dislike would arise in me towards you. Thus, in every way, may there be no dislike between us, may our friendship not be broken. Seeing this meaning, I do not ask you for anything.
Mā me videssanā ahū có nghĩa là: “Nếu tôi cầu xin, thì tôi sẽ trở thành kẻ bị ngài ghét bỏ. Đó là sự ghét bỏ phát sinh từ ngài đối với tôi. Nếu ngài không cho, thì ngài sẽ trở thành kẻ bị tôi ghét bỏ. Đó là sự ghét bỏ của tôi đối với ngài. Như vậy, trong mọi trường hợp, đừng có sự ghét bỏ giữa chúng ta, đừng để tình hữu nghị của hai chúng ta bị phá vỡ.” Khi thấy rõ điều này, tôi không cầu xin ngài bất cứ điều gì.
Tattha yācanajīvānoti yācanajīvamāno, ayameva vā pāṭho.
Here, yācanajīvānoti: one who lives by begging, or this is the reading.
Trong đó, yācanajīvāno nghĩa là người sống bằng cách cầu xin, hoặc đây là một cách đọc khác.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena yo yācanena jīvamāno dhammiko samaṇo vā brāhmaṇo vā yācitabbayuttapattakāle kiñcideva yācitabbaṃ na yācati, so parañca dāyakaṃ puññā dhaṃseti parihāpeti, attanāpi ca sukhaṃ na jīvati.
This is what was said: "Venerable Aṭṭhisena, the righteous ascetic or brahmin who lives by begging, if he does not ask for anything that should be asked for at the appropriate time, deprives the donor of merit and does not sustain himself happily.
Điều này có nghĩa là: “Này Tôn giả Aṭṭhisena, vị Sa-môn hay Bà-la-môn chân chính sống bằng cách cầu xin, nếu vào lúc thích hợp để cầu xin, lại không cầu xin bất cứ điều gì đáng cầu xin, thì người ấy làm cho người cho mất phước, làm cho họ bị tổn thất, và tự mình cũng không sống được an lạc.”
Puññaṃ labbhetīti kāle pana yācitabbaṃ yācanto parañca puññaṃ adhigameti, attanāpi ca sukhaṃ jīvati.
Puññaṃ labbhetīti: But by asking for what should be asked for at the proper time, he enables others to gain merit and sustains himself happily.
Puññaṃ labbhetī có nghĩa là: “Ngược lại, khi cầu xin những gì đáng cầu xin vào lúc thích hợp, thì người ấy làm cho người khác đạt được phước báu, và tự mình cũng sống được an lạc.”
Na vedessantīti yaṃ tvaṃ vadesi ‘‘mā me videssanā ahū’’ti, taṃ kasmā vadasi.
Na vedessantīti: Why do you say, "May there be no dislike between us"?
Na vedessantī có nghĩa là: “Tại sao ngài lại nói ‘đừng có sự ghét bỏ giữa chúng ta’?”
Sappaññā hi dānañca dānaphalañca jānantā paṇḍitā yācake āgate disvā na dessanti na kujjhanti, aññadatthu pana pamuditāva hontīti dīpeti.
For the wise, knowing about giving and the fruit of giving, do not dislike or get angry when beggars arrive; on the contrary, they are delighted, thus it is shown.
Những bậc trí tuệ, những người hiền triết biết về sự bố thí và quả báo của bố thí, khi thấy những người cầu xin đến, họ không ghét bỏ, không tức giận. Trái lại, họ vui mừng. Điều này được thể hiện.
Yācakamāgateti ma-kāro byañjanasandhivasena vutto, yācake āgateti attho.
Yācakamāgateti: The 'ma' sound is stated for euphonic conjunction; the meaning is 'when beggars have come'.
Yācakamāgate chữ ‘ma’ được nói theo cách nối âm phụ âm, có nghĩa là ‘khi những người cầu xin đến’.
Brahmacāri piyo mesīti ayya aṭṭhisena, parisuddhacāri mahāpuñña, tvaṃ mayhaṃ ativiya piyo, tasmā varaṃ tvaṃ maṃ vadehi yācāhiyeva.
Brahmacāri piyo mesīti: Venerable Aṭṭhisena, O pure-conducted one, O greatly meritorious one, you are exceedingly dear to me; therefore, tell me your wish, ask me.
Brahmacāri piyo mesī có nghĩa là: “Này Tôn giả Aṭṭhisena, bậc Phạm hạnh có giới hạnh thanh tịnh, bậc đại phước đức, ngài rất thân yêu đối với tôi. Vì vậy, xin ngài hãy nói điều ước muốn, hãy cầu xin tôi.”
Bhaññamicchasīti yaṃkiñci vattabbaṃ icchasi, sabbaṃ vada, rajjampi te dassāmiyevāti.
Bhaññamicchasīti: Whatever you wish to say, say it all; I will even give you the kingdom.
Bhaññamicchasī có nghĩa là: “Bất cứ điều gì ngài muốn nói, xin hãy nói ra tất cả. Tôi sẽ ban cho ngài cả vương quốc.”
Evaṃ bodhisatto raññā rajjenāpi pavārito neva kiñci yāci.
Thus, although the Bodhisatta was offered the kingdom by the king, he did not ask for anything.
Mặc dù vua đã hứa ban cả vương quốc cho Bồ Tát như vậy, ngài vẫn không cầu xin bất cứ điều gì.
Rañño pana evaṃ attano ajjhāsaye kathite mahāsattopi pabbajitapaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘mahārāja, yācanā hi nāmesā kāmabhogīnaṃ gihīnaṃ āciṇṇā, na pabbajitānaṃ, pabbajitena pana pabbajitakālato paṭṭhāya gihīhi asamānaparisuddhājīvena bhavitabba’’nti pabbajitapaṭipadaṃ dassento chaṭṭhaṃ gāthamāha –
However, when the king thus expressed his intention, the Great Being, to show the practice of a renunciant, said, "O great king, begging is indeed a custom of householders who indulge in sensual pleasures, not of renunciants. A renunciant, from the time of his renunciation, should have a pure livelihood, unlike householders." Thus, showing the renunciant's practice, he spoke the sixth verse:
Tuy nhiên, khi vua đã bày tỏ ý định của mình như vậy, Đại Sĩ cũng muốn trình bày về hạnh của người xuất gia, nói rằng: “Này Đại vương, sự cầu xin này là thói quen của những người cư sĩ hưởng thụ dục lạc, không phải của những người xuất gia. Người xuất gia, kể từ khi xuất gia, phải có một đời sống thanh tịnh không giống như người cư sĩ.” Khi trình bày về giới hạnh của người xuất gia, ngài nói lên bài kệ thứ sáu:
Tattha sappaññāti buddhā ca buddasāvakā ca bodhiyā paṭipannā isipabbajjaṃ pabbajitā bodhisattā ca sabbepi sappaññā ca susīlā ca, ete evarūpā sappaññā ‘‘amhākaṃ idañcidañca dethā’’ti na yācanti.
Here, sappaññāti: Buddhas and disciples of Buddhas, Bodhisattas who are practicing for enlightenment and have undertaken the ascetic's renunciation—all of them are wise and virtuous. Such wise ones do not beg, saying, "Give us this and that."
Trong đó, sappaññā có nghĩa là: “Chư Phật, các đệ tử Phật, các vị Bồ Tát đã thực hành để đạt giác ngộ, các vị xuất gia theo lối ẩn sĩ, tất cả đều là những bậc trí tuệ và có giới hạnh thanh tịnh. Những bậc trí tuệ như vậy không cầu xin ‘xin hãy cho chúng tôi cái này, cái kia’.”
Dhīro ca veditumarahatīti upaṭṭhāko pana dhīro paṇḍito gilānakāle ca agilānakāle ca yena yenattho, taṃ sabbaṃ sayameva vedituṃ jānituṃ arahati.
"And the wise one should know" means that the wise, sagacious attendant should himself be able to know (or understand) whatever is needed, both when sick and when not sick.
Dhīro ca veditumarahatī có nghĩa là: “Tuy nhiên, vị thí chủ thông minh, hiền trí, vào lúc bệnh tật hay không bệnh tật, nên tự mình biết rõ tất cả những gì cần thiết.”
Uddissa ariyā tiṭṭhantīti ariyā pana vācaṃ abhinditvā yenatthikā honti, taṃ uddissa kevalaṃ bhikkhācāravattena tiṭṭhanti, neva kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā kopenti.
"The Noble Ones stand for a purpose" means that the Noble Ones, without breaking their speech, stand solely by the practice of alms-round for that for which they are desirous, and do not disturb any bodily gesture or verbal gesture.
Uddissa ariyā tiṭṭhantī có nghĩa là: “Các bậc Thánh không phá vỡ lời nói, chỉ đứng yên lặng với hạnh khất thực để cầu xin những gì họ cần. Họ không làm biến dạng thân thể hay lời nói.”
Kāyavikāraṃ dassetvā nimittaṃ karonto hi kāyaṅgaṃ kopeti nāma, vacībhedaṃ karonto vācaṅgaṃ kopeti nāma, tadubhayaṃ akatvā buddhādayo ariyā tiṭṭhanti.
Indeed, one who makes a sign by showing a bodily distortion is said to disturb a bodily gesture; one who causes a breach of speech is said to disturb a verbal gesture. The Noble Ones, such as the Buddhas, stand without doing either of these.
Người nào làm biến dạng thân thể để ra dấu hiệu thì gọi là làm biến dạng thân thể. Người nào nói ra lời thì gọi là làm biến dạng lời nói. Không làm hai điều đó, chư Phật và các bậc Thánh đứng yên lặng.
Esā ariyāna yācanāti esā kāyaṅgavācaṅgaṃ akopetvā bhikkhāya tiṭṭhamānā ariyānaṃ yācanā nāma.
"This is the asking of the Noble Ones" means that this standing for alms without disturbing bodily or verbal gestures is called the asking of the Noble Ones.
Esā ariyāna yācanā có nghĩa là: “Đây là cách cầu xin của các bậc Thánh, tức là đứng khất thực mà không làm biến dạng thân thể hay lời nói.”
Tattha rohiṇīnanti rattavaṇṇānaṃ.
Here, " rohiṇīnaṃ" means of red color.
Trong đó, rohiṇīnanti là những con bò cái màu đỏ.
Gavaṃ sahassanti khīradadhiādimadhurarasaparibhogatthāya evarūpānaṃ gunnaṃ sahassaṃ tuyhaṃ dammi, taṃ me paṭiggaṇha.
" Gavaṃ sahassaṃ" means I give you a thousand such cows for the enjoyment of sweet flavors like milk and curd; please accept them from me.
Gavaṃ sahassanti là “Tôi sẽ ban cho ngài một ngàn con bò cái như vậy để dùng sữa, sữa chua, v.v. Xin ngài hãy nhận lấy.”
Ariyoti ācāraariyo.
" Ariyo" means noble in conduct.
Ariyoti là bậc Thánh về oai nghi.
Ariyassāti ācāraariyassa.
" Ariyassā" means to one noble in conduct.
Ariyassāti là cho bậc Thánh về oai nghi.
Kathaṃ na dajjāti kena kāraṇena na dadeyya.
" Kathaṃ na dajjā" means for what reason would one not give.
Kathaṃ na dajjāti là “Vì lý do gì mà không ban cho?”
Evaṃ vutte bodhisatto ‘‘ahaṃ mahārāja, akiñcano pabbajito, na me gāvīhi attho’’ti paṭikkhipi.
When this was said, the Bodhisatta refused, saying, "Great King, I am a homeless ascetic; I have no need for cows."
Khi được nói như vậy, Bồ Tát từ chối: “Này Đại vương, tôi là người xuất gia không sở hữu gì, tôi không cần bò cái.”
Rājā tassovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.
The king, abiding by his advice, performed meritorious deeds such as giving, and became destined for heaven.
Nhà vua, tuân theo lời khuyên của ông, đã thực hiện các công đức như bố thí và được sinh lên cõi trời.
Sopi aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji.
He too, with unfallen jhāna, was reborn in the Brahma-world.
Còn ông, không bị suy giảm thiền định, đã được tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhitā.
The Teacher, having brought forth this Dhamma discourse, elucidated the Truths, and identified the Jātaka. At the conclusion of the Truths, many were established in the fruits of stream-entry and so on.
Đức Bổn Sư đã mang bài pháp thoại này đến, tuyên thuyết các chân lý, rồi kết hợp câu chuyện Jātaka. Khi các chân lý được thuyết giảng xong, nhiều người đã an trú vào quả vị Dự Lưu và các quả vị khác.
Tadā rājā ānando ahosi, aṭṭhiseno pana ahameva ahosinti.
At that time, the king was Ānanda, and Aṭṭhisena was myself.
Khi ấy, nhà vua là Ānanda, còn Aṭṭhisena chính là Ta vậy.
Yattha verī nivasatīti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa pathavipavesanaṃ ārabbha kathesi.
"Where an enemy dwells" – the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning Devadatta's descent into the earth.
Nơi nào kẻ thù cư ngụ, câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến việc Devadatta bị đất nuốt.
Tasmiñhi pathaviṃ paviṭṭhe dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto saha parisāya naṭṭho’’ti.
When he had descended into the earth, a discussion arose in the Dhamma hall: "Friends, Devadatta has perished with his retinue."
Khi ấy, sau khi hắn bị đất nuốt, trong Pháp đường, các Tỳ khưu đã khởi lên câu chuyện: “Này các hiền giả, Devadatta cùng với quyến thuộc đã bị tiêu diệt.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto saha parisāya naṭṭho, pubbepi nassiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "What is the topic of your discussion now, bhikkhus?" When told, "This is it," he said, "Bhikkhus, it is not only now that Devadatta has perished with his retinue; he perished in the past as well," and then related a past event.
Đức Bổn Sư đến, hỏi: “Này các Tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn luận câu chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Chính là câu chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ khưu, không phải chỉ bây giờ Devadatta cùng với quyến thuộc bị tiêu diệt đâu, mà từ trước hắn cũng đã bị tiêu diệt rồi,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro rājuyyāne vasi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the monkey species and lived in the royal pleasure grove with a retinue of five hundred monkeys.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào loài khỉ, cùng với năm trăm con khỉ khác, trú ngụ trong vườn thượng uyển của nhà vua.
Devadattopi kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro tattheva vasi.
Devadatta also, reborn in the monkey species, lived there with a retinue of five hundred monkeys.
Devadatta cũng tái sinh vào loài khỉ, cùng với năm trăm con khỉ khác, trú ngụ ngay tại đó.
Athekadivasaṃ purohite uyyānaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā nikkhamante eko lolakapi puretaraṃ gantvā rājuyyānadvāre toraṇamatthake nisīditvā tassa matthake vaccapiṇḍaṃ pātetvā puna uddhaṃ olokentassa mukhe pātesi.
Then one day, as the chief priest was leaving, having gone to the pleasure grove, bathed, and adorned himself, a greedy monkey went ahead and sat on top of the archway at the entrance to the royal pleasure grove, dropped a lump of excrement on his head, and then dropped it into his mouth when he looked up.
Rồi một ngày nọ, khi vị đạo sĩ (purohita) đi vào vườn thượng uyển, tắm rửa, trang điểm xong đi ra, có một con khỉ tham lam đã đi trước, ngồi trên cổng vòm ở lối vào vườn thượng uyển của nhà vua, rồi phóng uế xuống đầu vị ấy, và khi vị ấy ngước lên nhìn, nó lại phóng uế vào miệng vị ấy.
So nivattitvā ‘‘hotu, jānissāmi tumhākaṃ kattabba’’nti makkaṭe santajjetvā puna nhatvā pakkāmi.
He turned back, threatened the monkeys, saying, "Very well, I will know what to do with you," and then bathed again and departed.
Vị ấy quay lại, nói: “Được rồi, ta sẽ biết việc phải làm với các ngươi,” đe dọa lũ khỉ, rồi tắm rửa lại và bỏ đi.
Tena veraṃ gahetvā makkaṭānaṃ santajjitabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ.
They reported to the Bodhisatta that he had taken revenge and threatened the monkeys.
Họ đã báo cho Bồ Tát rằng vị ấy đã ôm mối thù và đe dọa lũ khỉ.
So ‘‘verīnaṃ nivasanaṭṭhāne nāma vasituṃ na vaṭṭati, sabbopi kapigaṇo palāyitvā aññattha gacchatū’’ti kapisahassassapi ārocāpesi.
He had it announced to the thousand monkeys, "It is not proper to live where enemies dwell; let the entire troop of monkeys flee and go elsewhere."
Ngài nói: “Không nên trú ngụ ở nơi mà kẻ thù cư ngụ. Tất cả bầy khỉ hãy bỏ chạy đến nơi khác!” và truyền lệnh cho cả ngàn con khỉ.
Dubbacakapi attano parivāramakkaṭe gahetvā ‘‘pacchā jānissāmī’’ti tattheva nisīdi.
The wicked monkey, taking his retinue of monkeys, remained there, saying, "I will know later."
Con khỉ bất trị (Devadatta) đã dẫn theo bầy khỉ của mình, nói: “Sau này ta sẽ biết,” và vẫn ở lại đó.
Bodhisatto attano parivāraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi.
The Bodhisatta took his retinue and entered the forest.
Bồ Tát dẫn theo quyến thuộc của mình đi vào rừng.
Athekadivasaṃ ekissā vīhikoṭṭikāya dāsiyā ātape pasāritavīhiṃ khādanto eko eḷako ummukkena pahāraṃ labhitvā ādittasarīro palāyanto ekissā hatthisālaṃ nissāya tiṇakuṭiyā kuṭṭe sarīraṃ ghaṃsi.
Then one day, a ram, eating rice grains spread out in the sun by a slave girl of a rice-pounding house, was struck by a firebrand and fled with its body ablaze, rubbing itself against the wall of a grass hut near an elephant stable.
Rồi một ngày nọ, một con dê đang ăn lúa trải phơi nắng của một nữ tỳ giã lúa, bị một cây củi cháy đánh trúng, thân thể bốc cháy, nó bỏ chạy và cọ xát thân vào vách của một túp lều tranh gần chuồng voi.
So aggi tiṇakuṭikaṃ gaṇhi, tato uṭṭhāya hatthisālaṃ gaṇhi, hatthisālāya hatthīnaṃ piṭṭhi jhāyi, hatthivejjā hatthīnaṃ paṭijagganti.
That fire caught the grass hut, and rising from there, it caught the elephant stable. The backs of the elephants in the stable were burned, and the elephant doctors attended to the elephants.
Lửa đó bén vào túp lều tranh, từ đó bốc lên bén vào chuồng voi, lưng của những con voi trong chuồng bị cháy, các thầy thuốc voi đang chữa trị cho voi.
Purohitopi makkaṭānaṃ gahaṇūpāyaṃ upadhārento vicarati.
The purohita also walked about, devising a method for catching monkeys.
Vị đạo sĩ (purohita) cũng đang đi tìm cách bắt lũ khỉ.
Atha naṃ rājupaṭṭhānaṃ āgantvā nisinnaṃ rājā āha ‘‘ācariya, bahū no hatthī vaṇitā jātā, hatthivejjā paṭijaggituṃ na jānanti, jānāsi nu kho kiñci bhesajja’’nti?
Then, as he came and sat at the royal service, the king said, "Teacher, many of our elephants have become wounded, and the elephant doctors do not know how to treat them. Do you know any medicine?"
Rồi khi ông ta đến triều kiến nhà vua và ngồi xuống, nhà vua hỏi: “Thưa thầy, nhiều con voi của chúng ta bị thương, các thầy thuốc voi không biết cách chữa trị, thầy có biết loại thuốc nào không?”
‘‘Jānāmi, mahārājā’’ti.
"I know, Your Majesty," he replied.
“Biết, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃ nāmā’’ti?
"What is its name?"
“Tên là gì?”
‘‘Makkaṭavasā, mahārājā’’ti.
"Monkey fat, Your Majesty."
“Mỡ khỉ, tâu Đại vương.”
‘‘Kahaṃ labhissāmā’’ti?
"Where shall we get it?"
“Tìm ở đâu?”
‘‘Nanu uyyāne bahū makkaṭā’’ti?
"Are there not many monkeys in the royal park?"
“Chẳng phải trong vườn thượng uyển có nhiều khỉ sao?”
Rājā ‘‘uyyāne makkaṭe māretvā vasaṃ ānethā’’ti āha.
The king said, "Go and kill the monkeys in the royal park and bring their fat."
Nhà vua nói: “Hãy giết khỉ trong vườn thượng uyển và mang mỡ đến.”
Dhanuggahā gantvā pañcasatepi makkaṭe vijjhitvā māresuṃ.
The archers went and shot and killed five hundred monkeys.
Các cung thủ đi đến và bắn chết tất cả năm trăm con khỉ.
Eko pana jeṭṭhakamakkaṭo palāyanto sarapahāraṃ labhitvāpi tattheva apatitvā bodhisattassa vasanaṭṭhānaṃ patvā pati.
However, one chief monkey, though struck by an arrow while fleeing, did not fall there but reached the Bodhisatta's dwelling place and fell.
Nhưng có một con khỉ đầu đàn, dù bị trúng tên khi đang bỏ chạy, nó không ngã xuống ngay tại đó mà đến được nơi Bồ Tát trú ngụ rồi mới ngã xuống.
Vānarā ‘‘amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā mato’’ti tassa pahāraṃ laddhā matabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ.
The monkeys reported to the Bodhisatta that he had received a blow and died, having fallen in their dwelling place.
Các con khỉ khác báo cho Bồ Tát rằng: “Nó đã chết sau khi bị trúng đòn và ngã xuống nơi chúng ta trú ngụ.”
So gantvā kapigaṇamajjhe nisinno ‘‘paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā veriṭṭhāne vasantā nāma evaṃ vinassantī’’ti kapigaṇassa ovādavasena imā gāthā abhāsi –
He went and sat among the monkey troop and, advising them, saying, "Those who do not heed the advice of the wise and dwell in an enemy's territory perish thus," he spoke these verses to the monkey troop:
Ngài đi đến, ngồi giữa bầy khỉ và nói: “Những ai không nghe lời khuyên của người trí mà sống ở nơi có kẻ thù thì sẽ bị tiêu diệt như thế này,” rồi Ngài thuyết những câu kệ này để khuyên dạy bầy khỉ –
Tattha lahucittassāti lahucitto assa.
Here, lahucittassā means "whose mind is fickle."
Trong đó, lahucittassā có nghĩa là người có tâm nông nổi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo poso lahucittassa mittassa vā ñātino vā anuvidhīyati anuvattati, tassa posassa anuvidhīyato so lahucitto diso hoti, verikiccaṃ karoti.
This is what is said: The person who follows or conforms to a fickle-minded friend or relative, to that person who follows, that fickle-minded one becomes an enemy, performing acts of enmity.
Điều này có nghĩa là: Người nào đi theo, vâng lời một người bạn hay bà con có tâm nông nổi, thì người có tâm nông nổi ấy sẽ trở thành kẻ thù của người đi theo ấy, gây ra hành động thù địch.
Ekassa kapinoti passatha ekassa lahucittassa andhabālassa kapino hetu ayaṃ sakalassa yūthassa anayo avuḍḍhi mahāvināso katoti.
Ekassa kapino means, "See, due to one fickle-minded, blind fool of a monkey, this whole troop's destruction, its great ruin, has been brought about."
Ekassa kapino có nghĩa là: Hãy xem, vì một con khỉ ngu si, mù quáng, có tâm nông nổi, mà cả bầy bị diệt vong, bị tổn hại lớn, bị hủy diệt hoàn toàn.
Paṇḍitamānīti yo sayaṃ bālo hutvā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti attānaṃ maññamāno paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā sakassa cittassa vasaṃ gacchati, so sacittassa vasaṃ gantvā yathāyaṃ dubbacakapi matasayanaṃ sayito, evaṃ sayethāti attho.
Paṇḍitamānī means, "He who, being a fool himself, considers himself 'wise,' and not heeding the advice of the wise, follows the dictates of his own mind—such a one, following his own mind, will lie down as this ill-behaved monkey lay in death." This is the meaning.
Paṇḍitamānī có nghĩa là: Kẻ nào tự mình là ngu si nhưng lại tự cho mình là người trí, không nghe lời khuyên của người trí mà đi theo ý muốn của mình, thì kẻ ấy, theo ý muốn của mình, sẽ nằm xuống như con khỉ bất trị này đã nằm xuống trên giường chết, ý là vậy.
Na sādhūti bālo nāma balasampanno yūthassa parihārako na sādhu na laddhako.
Na sādhū means, "A fool, though strong, who is a guardian of a troop, is not good, not suitable."
Na sādhū có nghĩa là: Kẻ ngu si có sức mạnh, kẻ hủy hoại bầy, không phải là thiện, không được chấp nhận.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
So hi ahito bhavati ñātīnaṃ, vināsameva vahati.
For he becomes harmful to his relatives, bringing only destruction.
Vì hắn trở thành kẻ bất lợi cho bà con, chỉ mang lại sự hủy diệt.
Sakuṇānaṃva cetakoti yathā hi tittirasakuṇānaṃ dīpakatittiro divasampi vassanto aññe sakuṇe na māreti, ñātakeva māreti, tesaññeva ahito hoti, evanti attho.
Sakuṇānaṃva cetako means, "Just as the fowler for the partridge birds, the decoy partridge, even if it rains all day, does not kill other birds, but only kills its own relatives, and is harmful only to them, so it is." This is the meaning.
Sakuṇānaṃva cetako (như kẻ săn chim) có nghĩa là, như chim đa đa mồi, dù có kêu suốt ngày cũng không giết các loài chim khác, mà chỉ giết bà con của mình, và chỉ gây hại cho chúng, ý nghĩa là như vậy.
Hito bhavatīti kāyenapi vācāyapi manasāpi hitakārakoyeva.
Hito bhavatī means, "He is a benefactor by body, speech, and mind."
Hito bhavati (trở thành người có lợi ích) có nghĩa là, chỉ là người mang lại lợi ích bằng thân, bằng lời và bằng ý.
Ubhinnamatthaṃ caratīti yo idha puggalo ete sīlādayo guṇe attani passati, so ‘‘mayhaṃ ācārasīlampi atthi, paññāpi sutapariyattipi atthī’’ti tathato jānitvā gaṇaṃ pariharanto attano ca paresañca attānaṃ parivāretvā carantānanti ubhinnampi atthameva carati.
Ubhinnamatthaṃ caratī means, "The individual who here sees these qualities of virtue, etc., in himself, knowing truly, 'I have moral conduct, and wisdom, and learning,' and guarding the troop, acts for the welfare of both himself and those who surround him, i.e., others."
Ubhinnamatthaṃ carati (hành động vì lợi ích của cả hai) có nghĩa là, người nào ở đây nhận thấy những phẩm chất như giới v.v. nơi mình, người ấy biết rõ rằng "mình có giới hạnh, có tuệ, có sự học tập kinh điển", rồi khi chăm sóc hội chúng, người ấy hành động vì lợi ích của cả hai, tức là của chính mình và của những người đi theo mình.
Tuleyya mattānanti tuleyya attānaṃ.
Tuleyya mattānaṃ means, "one should weigh oneself."
Tuleyya mattānaṃ có nghĩa là cân nhắc chính mình.
Tuleyyāti tuletvā.
Tuleyyā means, "having weighed."
Tuleyyā có nghĩa là đã cân nhắc.
Sīlapaññāsutāmivāti etāni sīlādīni viya.
Sīlapaññāsutāmivā means, "like these virtues, etc."
Sīlapaññāsutāmivā (như giới, tuệ và sự học tập) có nghĩa là như những điều giới v.v. này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sīlādīni attani samanupassanto ubhinnamatthaṃ carati, tasmā paṇḍito etāni sīlādīni viya attānampi tesu tuletvā ‘‘patiṭṭhito nu khomhi sīle paññāya sute’’ti tīretvā patiṭṭhitabhāvaṃ paccakkhaṃ katvā dhīro gaṇaṃ vā parihareyya, catūsu iriyāpathesu eko vā hutvā paribbajeyya vatteyya, parisupaṭṭhākenapi vivekacārināpi imehi tīhi dhammehi samannāgateneva bhavitabbanti.
This is said: Since one who perceives virtues and so on in oneself acts for the good of both, therefore a wise person, having weighed oneself against these virtues and so on, having determined, "Am I established in virtue, wisdom, and learning?" and having realized one's established state, a steadfast one should either lead a group, or, being in one of the four postures, should wander about, or even as an attendant of the assembly or a solitary wanderer, one should be endowed with these three qualities.
Điều này có nghĩa là – bởi vì khi nhận thấy giới v.v. nơi mình, người ấy hành động vì lợi ích của cả hai, do đó, bậc hiền trí nên cân nhắc chính mình như những điều giới v.v. này, rồi phán đoán xem "mình đã an lập trong giới, trong tuệ, trong sự học tập chưa?", và sau khi xác nhận sự an lập đó, bậc trí giả nên chăm sóc hội chúng, hoặc trở thành một trong bốn oai nghi mà sống đời du hành, hoặc là người phục vụ hội chúng, hoặc là người sống độc cư, phải là người đầy đủ ba pháp này.
Evaṃ mahāsatto kapirājā hutvāpi vinayapariyattikiccaṃ kathesi.
Thus the Great Being, even as a monkey king, taught the duties of discipline and learning.
Như vậy, Đại Bồ Tát, dù là vua khỉ, cũng đã thuyết giảng về công việc học tập và thực hành Vinaya.
Dvāsattatīti idaṃ satthā jetavane viharanto bakabrahmānaṃ ārabbha kathesi.
Dvāsattati—this the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning Bakabrahmā.
Dvāsattati (bảy mươi hai) – câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Phạm thiên Bakā.
Tassa hi ‘‘idaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ acavanadhammaṃ, ito aññaṃ lokanissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthī’’ti evaṃ diṭṭhi uppajji.
For him, indeed, the view arose thus: "This is permanent, stable, eternal, unchangeable; there is no other escape from the world, no Nibbāna."
Vì vậy, đối với vị ấy đã khởi lên tà kiến rằng: “Điều này là thường còn, là bền vững, là vĩnh cửu, không thay đổi bản chất; ngoài cái này ra, không có sự thoát ly thế gian nào gọi là Nibbāna.”
Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā pubbe jhānaṃ bhāvetvā vehapphalesu nibbatto, tattha pañcakappasataparimāṇaṃ āyuṃ khepetvā subhakiṇhesu nibbattitvā catusaṭṭhikappaṃ khepetvā tato cuto aṭṭhakappāyukesu ābhassaresu nibbatti, tatrassa esā diṭṭhi uppajji.
This Brahmā, it is said, having previously cultivated jhāna, was reborn among the Vehapphala devas; there, having spent an age of five hundred aeons, he was reborn among the Subhakiṇha devas, spent sixty-four aeons, and then, having passed away from there, was reborn among the Ābhassara devas, whose lifespan is eight aeons; there this view arose for him.
Nghe nói, vị Phạm thiên này trước đây đã tu tập thiền định, tái sinh vào cõi Vô Tưởng Thiên (Vehapphala). Ở đó, sau khi sống hết tuổi thọ năm trăm đại kiếp, vị ấy tái sinh vào cõi Biến Tịnh Thiên (Subhakiṇha), sống hết sáu mươi bốn đại kiếp, rồi từ đó chết đi, tái sinh vào cõi Quang Âm Thiên (Ābhassara) với tuổi thọ tám đại kiếp. Ở đó, tà kiến này đã khởi lên nơi vị ấy.
So hi neva uparibrahmalokato cutiṃ, na tattha upapattiṃ anussari, tadubhayampi apassanto evaṃ diṭṭhiṃ gaṇhi.
He did not remember passing away from the higher Brahma-worlds, nor being reborn there; not seeing both, he held this view.
Vị ấy không nhớ sự chết từ các cõi Phạm thiên cao hơn, cũng không nhớ sự tái sinh ở đó. Không thấy cả hai điều ấy, vị ấy đã chấp giữ tà kiến như vậy.
Bhagavā tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi.
The Bhagavā, knowing his mental thoughts with His mind, just as a strong man might extend a flexed arm or flex an extended arm, even so, having vanished from Jetavana, appeared in that Brahma-world.
Đức Thế Tôn, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của vị ấy, giống như một người đàn ông khỏe mạnh co cánh tay đã duỗi ra hoặc duỗi cánh tay đã co lại, cũng vậy, Ngài đã biến mất ở Jetavana và xuất hiện ở cõi Phạm thiên đó.
Atha brahmā bhagavantaṃ disvā ‘‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ mārisa, cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya.
Then Brahmā, seeing the Bhagavā, said: "Come, sir, welcome, sir, it has been a long time, sir, since you made this journey, namely, to come here.
Bấy giờ, Phạm thiên thấy Đức Thế Tôn liền nói: “Xin mời đến, thưa Tôn giả! Hoan nghênh, thưa Tôn giả! Đã lâu rồi, thưa Tôn giả, Ngài mới thực hiện chuyến đi này, tức là đến đây.
Idañhi mārisa, niccaṃ idaṃ dhuvaṃ idaṃ sassataṃ idaṃ kevalaṃ idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na ca jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti āha.
For this, sir, is permanent, this is stable, this is eternal, this is absolute, this is unchangeable; for this is neither born, nor ages, nor dies, nor passes away, nor is reborn; and there is no further escape beyond this."
Vì điều này, thưa Tôn giả, là thường còn, điều này là bền vững, điều này là vĩnh cửu, điều này là tuyệt đối, điều này là không thay đổi bản chất. Vì điều này không sinh, không già, không chết, không diệt, không tái sinh. Và ngoài điều này ra, không có sự thoát ly cao hơn nào khác.”
Evaṃ vutte bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca ‘‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā, yatra hi nāma aniccaññeva samānaṃ niccanti vakkhati…pe… santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, natthaññaṃ uttari nissaraṇanti vakkhatī’’ti (saṃ. ni. 1.175).
When this was said, the Bhagavā spoke to Bakabrahmā thus: "Indeed, Bakabrahmā has fallen into ignorance, indeed, Bakabrahmā has fallen into ignorance, in that he calls what is impermanent 'permanent'...pe... and calls what is a further escape 'there is no further escape'."
Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn đã nói với Phạm thiên Baka rằng: “Than ôi, Phạm thiên Baka đã bị vô minh che lấp! Than ôi, Phạm thiên Baka đã bị vô minh che lấp! Nơi mà điều không thường còn lại nói là thường còn… (lược)… và lại nói rằng không có sự thoát ly cao hơn nào khác, trong khi có sự thoát ly cao hơn khác.” (Saṃ. Ni. 1.175).
Taṃ sutvā brahmā ‘‘tvaṃ evaṃ kathesi, tvaṃ evaṃ kathesi, iti maṃ esa anuyuñjanto anubandhatī’’ti cintetvā yathā nāma dubbalo coro katipaye pahāre labhitvā ‘‘kiṃ ahameva coro, asukopi coro asukopi coro’’ti sabbepi sahāyake ācikkhati, tatheva bhagavato anuyogabhayena bhīto aññepi attano sahāyake ācikkhanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Hearing that, Brahmā thought: "You say this, you say this, thus he questions and pursues me," and just as a weak thief, having received a few blows, says, "Am I the only thief? Such and such is also a thief, such and such is also a thief," revealing all his companions, even so, fearing the Bhagavā's questioning, he revealed his other companions and spoke the first verse:
Nghe vậy, Phạm thiên nghĩ: “Ngươi nói như vậy, ngươi nói như vậy, nó đang truy vấn và đeo bám ta!” Giống như một tên trộm yếu đuối, sau khi bị đánh vài trận, liền nói: “Có phải chỉ mình ta là trộm sao? Kẻ kia cũng là trộm, kẻ nọ cũng là trộm!” tố cáo tất cả đồng bọn của mình. Cũng vậy, vì sợ bị Đức Thế Tôn truy vấn, vị ấy sợ hãi và tố cáo những đồng bạn khác của mình, rồi nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha dvāsattatīti na kevalaṃ bho gotama, ahameva, atha kho imasmiṃ brahmaloke mayaṃ dvāsattati janā puññakammā aññesaṃ upari atthano vasaṃ vattanena vasavattino jātiñca jarañca atītā, ayaṃ no vedehi gatattā vedagū, ayaṃ bho gotama antimā brahmapatti, pacchimakoṭippatti seṭṭhabhāvappatti.
There, dvāsattati means: not only I, O Gotama, but in this Brahma-world, we are seventy-two persons of meritorious deeds, masters of themselves by exercising their power over others, beyond birth and decay. This, by having attained through the Vedas, is vedagū for us. This, O Gotama, is the ultimate attainment of Brahmā, the final peak, the attainment of supremacy.
Trong đó, dvāsattati (bảy mươi hai) nghĩa là: “Không chỉ riêng tôi, thưa Gotama, mà trong cõi Phạm thiên này, chúng tôi có bảy mươi hai người đã làm các công đức, vasavattino (tự tại) vì chúng tôi có khả năng chi phối người khác, đã vượt qua sinh và già. Vedagū (bậc thông hiểu Veda) vì chúng tôi đã đạt đến điều được biết qua Veda. Này Gotama, ayam antimā brahmapatti (đây là sự thành tựu Phạm thiên cuối cùng) nghĩa là sự đạt đến đỉnh cao cuối cùng, sự đạt đến trạng thái tối thượng.”
Asmābhijappanti janā anekāti amhe aññe bahū janā pañjalikā hutvā – ‘‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā’’tiādīni vadantā namassanti patthenti pihayanti, ‘‘aho vata mayampi evarūpā bhaveyyāmā’’ti icchantīti attho.
"Many people supplicate us": This means many other people, with clasped hands, saying "Indeed, this venerable one is Brahmā, the Great Brahmā," and so on, pay homage, aspire, and wish, "Oh, if only we too could be like this!" This is the meaning.
Asmābhijappanti janā anekā (nhiều người mong ước chúng tôi) nghĩa là: nhiều người khác chắp tay cung kính, nói “Vị Phạm thiên này là Đại Phạm thiên” và những lời tương tự, họ tôn kính, mong ước, khát khao chúng tôi, với ý nghĩa là “Ước gì chúng tôi cũng được như vậy!”
Tattha sataṃ sahassāni nirabbudānanti nirabbudasaṅkhātānaṃ gaṇanānaṃ satasahassāni.
Here, "a hundred thousand nirabbudas" means a hundred thousand of the reckonings called nirabbuda.
Trong đó, sataṃ sahassāni nirabbudānaṃ (một trăm ngàn nirabbuda) nghĩa là một trăm ngàn đơn vị tính gọi là nirabbuda.
Vassānañhi dasadasakaṃ sataṃ, dasa satānaṃ sahassaṃ, sataṃ sahassānaṃ satasahassaṃ, sataṃ satasahassānaṃ koṭi nāma, sataṃ koṭisatasahassānaṃ pakoṭi nāma, sataṃ pakoṭisatasahassānaṃ koṭipakoṭi nāma, sataṃ koṭipakoṭisatasahassānaṃ ekaṃ nahutaṃ nāma, sataṃ nahutasatasahassānaṃ ekaṃ ninnahutaṃ nāma.
Indeed, ten tens of years is a hundred, ten hundreds is a thousand, a hundred thousands is a hundred thousand, a hundred hundred thousands is called a koṭi, a hundred koṭi hundred thousands is called a pakoṭi, a hundred pakoṭi hundred thousands is called a koṭipakoṭi, a hundred koṭipakoṭi hundred thousands is called a nahuta, a hundred nahuta hundred thousands is called a ninnahuta.
Mười đơn vị năm là một trăm, mười trăm là một ngàn, một trăm ngàn là một trăm ngàn, một trăm trăm ngàn là một koti, một trăm koti trăm ngàn là một pakoti, một trăm pakoti trăm ngàn là một kotipakoti, một trăm kotipakoti trăm ngàn là một nahuta, một trăm nahuta trăm ngàn là một ninnahuta.
Cheko gaṇako ettakaṃ gaṇetuṃ sakkoti, tato paraṃ gaṇanā nāma buddhānameva visayo.
A skilled calculator can count this much; beyond that, reckoning is the domain of the Buddhas alone.
Một nhà toán học giỏi có thể tính được chừng đó, nhưng vượt quá đó thì việc tính toán chỉ là phạm vi của các vị Phật.
Tattha sataṃ ninnahutasatasahassānaṃ ekaṃ abbudaṃ, vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ, tesaṃ nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃ bhave avasiṭṭhaṃ āyu, taṃ sandhāya bhagavā evamāha.
Here, a hundred ninnahuta hundred thousands is one abbuda, twenty abbudas is one nirabbuda, a hundred thousand of those nirabbudas is called one ahaha. This much life remained for Baka Brahmā in that existence, and with reference to that, the Blessed One spoke thus.
Trong đó, một trăm ninnahuta trăm ngàn là một abbuda, hai mươi abbuda là một nirabbuda, một trăm ngàn nirabbuda đó là một ahaha. Đó là tuổi thọ còn lại của Phạm thiên Baka trong kiếp đó, Đức Thế Tôn nói như vậy là ám chỉ điều đó.
Tattha bhagavāti bhagavā tumhe ‘‘āyuṃ pajānāmi tavāha’’nti vadantā ‘‘ahaṃ anantadassī jātijarañca sokañca upātivattosmī’’ti vadatha.
Here, "Blessed One": O Blessed One, you say "I know your life," and you say "I am the one with infinite vision, who has transcended birth, old age, and sorrow."
Trong đó, bhagavā (Bạch Thế Tôn) nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, Ngài nói ‘Ta biết tuổi thọ của ngươi’ và Ngài nói ‘Ta là bậc thấy vô biên, đã vượt qua sinh, già và sầu khổ’.”
Vatasīlavattanti vatasamādānañca sīlavattañca.
"Vow and practice" means the undertaking of vows and the practice of morality.
Vatasīlavattaṃ (giới hạnh và lời thệ nguyện) nghĩa là sự giữ giới và hành trì giới luật.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tumhe sabbaññubuddhā, evaṃ sante kiṃ mayhaṃ purāṇaṃ vatañca sīlavattañca, ācikkha me taṃ, yamahaṃ tayā ācikkhitaṃ yāthāvasarasato vijāneyyanti.
This is what is meant: If you are the All-Knowing Buddha, then what was my former vow and practice? Tell me that, so that I may know it as it truly is, as taught by you.
Điều này có nghĩa là: “Nếu Ngài là một vị Phật toàn giác, thì xin Ngài hãy kể cho con biết về giới hạnh và lời thệ nguyện cũ của con, để con có thể hiểu rõ điều đó một cách chân thật như Ngài đã kể.”
Tattha apāyesīti pāyesi.
Here, "apāyesī" means gave to drink.
Trong đó, apāyesī có nghĩa là đã cho uống.
Ghammani sampareteti ghammena samparete ativiya phuṭṭhe ghammakilante.
"Ghammani samparete" means overcome by heat, exceedingly afflicted by heat, exhausted by heat.
Ghammani samparete có nghĩa là bị nắng nóng thiêu đốt, cực kỳ mệt mỏi vì nắng nóng.
Suttappabuddhovāti paccūsakāle supanto supinaṃ passitvā taṃ supinakaṃ viya anussarāmi.
"Suttappabuddhova" means I recall it like one who, having slept and seen a dream in the early morning, remembers that dream.
Suttappabuddhova có nghĩa là vào lúc rạng đông, như người đang ngủ mơ thấy một giấc mơ rồi nhớ lại giấc mơ ấy.
So kira bakabrahmā ekasmiṃ kappe tāpaso hutvā marukantāre vasanto bahūnaṃ kantārapaṭipannānaṃ pānīyaṃ āharitvā adāsi.
It is said that Baka Brahmā, in one eon, became an ascetic living in a desert wilderness and provided drinking water to many travelers in the wilderness.
Đức Phạm Thiên Bakā ấy, trong một kiếp, đã từng là một đạo sĩ sống trong sa mạc, đã mang nước đến cho nhiều người đang đi qua sa mạc.
Athekadivasaṃ eko satthavāho pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajji.
Then one day, a caravan leader with five hundred carts set out into the desert wilderness.
Rồi một ngày nọ, một chủ đoàn lữ hành cùng năm trăm cỗ xe đi vào sa mạc.
Manussā disā vavatthapetuṃ asakkontā satta divasāni āhiṇḍitvā khīṇadārudakā nirāhārā uṇhābhibhūtā ‘‘idāni no jīvitaṃ natthī’’ti sakaṭe parivattetvā goṇe mocetvā heṭṭhāsakaṭesu nipajjiṃsu.
Unable to discern directions, the people wandered for seven days, their wood and water exhausted, without food, overcome by heat, thinking, "Now our lives are lost," they turned their carts over, unyoked the oxen, and lay down under the carts.
Những người ấy không thể xác định phương hướng, đã đi lang thang bảy ngày, cạn kiệt củi và nước, không có thức ăn, bị nắng nóng thiêu đốt, nghĩ rằng: “Bây giờ chúng ta không còn sự sống nữa,” liền quay xe lại, tháo bò ra, và nằm xuống dưới các cỗ xe.
Tadā tāpaso āvajjento te disvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti cintetvā attano iddhānubhāvena gaṅgāsotaṃ ubbattetvā satthavāhābhimukhaṃ akāsi, avidūre ca ekaṃ vanasaṇḍaṃ māpesi.
At that time, the ascetic, perceiving them, thought, "May they not perish while I watch," and by his psychic power, he caused the current of the Ganges to rise and flow towards the caravan leader, and he created a grove of trees not far away.
Lúc ấy, đạo sĩ quán xét thấy họ, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền dùng thần thông của mình làm cho dòng sông Gangā trào lên hướng về phía đoàn lữ hành, và tạo ra một khu rừng gần đó.
Manussā pānīyaṃ pivitvā nhatvā goṇe santappetvā vanasaṇḍato tiṇaṃ lāyitvā dārūni gahetvā disaṃ sallakkhetvā arogā kantāraṃ atikkamiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Having drunk water, bathed, satisfied the oxen, gathered grass from the thicket, taken firewood, observed the direction, the people, being healthy, crossed the wilderness. This was said with reference to that.
Những người ấy đã uống nước, tắm rửa, cho bò uống thỏa thích, hái cỏ từ khu rừng, lấy củi, xác định phương hướng, và vượt qua sa mạc một cách an toàn. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Eṇikūlasminti eṇiyā nāma nadiyā kūle.
Eṇikūlasmiṃ means on the bank of the river named Eṇī.
Eṇikūlasmi có nghĩa là trên bờ sông tên Eṇī.
Gayhaka nīyamānanti karamaragāhaṃ gahetvā nīyamānaṃ.
Gayhaka nīyamānaṃ means being led away as a captive.
Gayhaka nīyamāna có nghĩa là bị bắt giữ và bị dẫn đi.
So kira tāpaso aparasmiṃ kāle ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya nadītīre vanasaṇḍe vihāsi.
It is said that at another time, that ascetic resided in a thicket on the riverbank, near a border village.
Đạo sĩ ấy, trong một thời gian khác, đã sống trong một khu rừng ven sông gần một ngôi làng biên giới.
Athekasmiṃ divase pabbatato corā otaritvā taṃ gāmaṃ paharitvā mahājanaṃ gahetvā pabbataṃ āropetvā antarāmagge cārakamanusse ṭhapetvā pabbatabilaṃ pavisitvā āhāraṃ pacāpentā nisīdiṃsu.
Then, one day, robbers descended from the mountain, attacked that village, seized many people, led them up the mountain, placed guards along the way, entered a mountain cave, and sat down to cook food.
Rồi một ngày nọ, bọn cướp từ trên núi xuống tấn công ngôi làng ấy, bắt giữ nhiều người và dẫn họ lên núi, đặt những người canh gác trên đường, rồi vào hang núi và ngồi xuống nấu thức ăn.
Tāpaso gomahiṃsādīnañceva dārakadārikādīnañca mahantaṃ aṭṭassaraṃ sutvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti iddhānubhāvena attabhāvaṃ jahitvā caturaṅginiyā senāya parivuto rājā hutvā yuddhabheriṃ ākoṭāpento taṃ ṭhānaṃ agamāsi.
The ascetic, hearing the loud cries of oxen, buffaloes, children, and maidens, thought, "May they not perish while I watch," and by his psychic power, he transformed himself, became a king surrounded by a four-fold army, beat the war drum, and went to that place.
Đạo sĩ nghe thấy tiếng kêu la lớn của bò, trâu, trẻ em trai và gái, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền dùng thần thông của mình, từ bỏ thân mình, biến thành một vị vua được bao quanh bởi một đội quân bốn binh chủng, đánh trống trận và đi đến nơi đó.
Cārakamanussā taṃ disvā corānaṃ ārocesuṃ.
The guards saw him and informed the robbers.
Những người canh gác thấy vậy liền báo cho bọn cướp.
Corā ‘‘raññā saddhiṃ viggaho nāma na yutto’’ti sabbaṃ gahitagahitaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā bhattaṃ abhuñjitvāva palāyiṃsu.
The robbers, thinking, "Conflict with a king is not proper," abandoned all the goods they had seized and fled without eating their meal.
Bọn cướp nghĩ: “Không nên gây chiến với vua,” liền vứt bỏ tất cả những gì đã cướp được, chưa kịp ăn cơm đã bỏ chạy.
Tāpaso te sabbe ānetvā sakagāmeyeva patiṭṭhāpesi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
The ascetic brought all those people back and re-established them in their own village. This was said with reference to that.
Đạo sĩ đã đưa tất cả những người ấy về lại ngôi làng của họ. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Gahītanāvanti niggahitanāvaṃ.
Gahītanāvaṃ means a seized boat.
Gahītanāva có nghĩa là con thuyền bị bắt giữ.
Luddenāti kakkhaḷena.
Luddenā means by a cruel one.
Luddena có nghĩa là bởi kẻ hung ác.
Manussakappāti manusse vināsetukāmatāya.
Manussakappā means desirous of destroying humans.
Manussakappā có nghĩa là với ý định tiêu diệt loài người.
Balasāti balena.
Balasā means by force.
Balasā có nghĩa là bằng sức mạnh.
Pasayhāti abhibhavitvā.
Pasayhā means having overwhelmed.
Pasayhā có nghĩa là áp đảo.
Aparasmiṃ kāle so tāpaso gaṅgātīre vihāsi.
At another time, that ascetic resided on the bank of the Ganges.
Trong một thời gian khác, đạo sĩ ấy đã sống bên bờ sông Gangā.
Tadā manussā dve tayo nāvāsaṅghāṭe bandhitvā saṅghāṭamatthake pupphamaṇḍapaṃ kāretvā saṅghāṭe nisīditvā khādantā pivantā sambandhakulaṃ gacchanti.
At that time, people would tie two or three rafts together, build a flower pavilion on top of the rafts, and sit on the rafts, eating and drinking, as they traveled to their relatives' homes.
Lúc ấy, mọi người buộc hai hoặc ba chiếc bè lại với nhau, dựng một lều hoa trên bè, ngồi trên bè ăn uống và đi đến nhà thông gia.
Te pītāvasesaṃ suraṃ bhuttakhāditāvasesāni bhattamacchamaṃsatambulādīni gaṅgāyameva pātenti.
They would throw the leftover liquor, and the leftover food, fish, meat, betel, and other items into the Ganges itself.
Họ đổ rượu thừa và thức ăn thừa như cơm, cá, thịt, trầu cau, v.v., xuống sông Gangā.
Gaṅgeyyo nāgarājā ‘‘ime ucchiṭṭhakaṃ mama upari khipantī’’ti kujjhitvā ‘‘sabbe te jane gahetvā gaṅgāya osīdāpessāmī’’ti mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ bhinditvā phaṇaṃ dhārayamāno tesaṃ abhimukho pāyāsi.
The Nāga king Gaṅgeyya, angered by this, thinking, "These people are throwing their refuse upon me," decided, "I will seize all these people and sink them in the Ganges." He manifested a huge body, the size of a single-hulled boat, broke through the water, and advanced towards them, holding up his hood.
Vua Rắn Ganggeyyo tức giận nghĩ: “Những kẻ này đổ đồ dơ bẩn lên ta,” liền tạo ra một thân hình to lớn bằng một chiếc thuyền độc mộc, rẽ nước, giương mang và tiến về phía họ.
Te nāgarājānaṃ disvā maraṇabhayatajjitā ekappahāreneva mahāsaddaṃ kariṃsu.
Seeing the Nāga king, they were terrified by the fear of death and cried out loudly with a single voice.
Khi thấy vua Rắn, họ sợ hãi cái chết và đồng loạt kêu lên một tiếng lớn.
Tāpaso tesaṃ paridevitasaddaṃ sutvā nāgarājassa ca kuddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti khippanisantiyā attano ānubhāvena khippaṃ supaṇṇavaṇṇaṃ attānaṃ māpetvā agamāsi.
The ascetic, hearing their lamentation and knowing the Nāga king's anger, thought, "May they not perish while I watch," and with swift determination and his psychic power, he quickly manifested himself in the form of a Supaṇṇa (Garuda) and went forth.
Đạo sĩ nghe tiếng than khóc của họ và biết được sự tức giận của vua Rắn, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền nhanh chóng dùng thần thông của mình biến thành hình dạng chim Kim Xí và bay đến.
Nāgarājā taṃ disvā maraṇabhayatajjito udake nimujji.
The Nāga king, seeing him, was terrified by the fear of death and submerged himself in the water.
Vua Rắn thấy vậy, sợ hãi cái chết liền lặn xuống nước.
Manussā sotthibhāvaṃ patvā agamaṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
The people attained safety and departed. This was said with reference to that.
Những người ấy được an toàn và tiếp tục cuộc hành trình. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Baddhacaroti antevāsiko.
Baddhacaro means a disciple.
Baddhacaro có nghĩa là đệ tử.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññanti buddhisampanno ceva vatasampanno ca tāpasoti taṃ maññamāno.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amañña means thinking him to be an ascetic endowed with both wisdom and ascetic practices.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amañña có nghĩa là nghĩ rằng đạo sĩ ấy có trí tuệ và có giới hạnh.
Iminā kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này muốn chỉ ra điều gì?
Mahābrahme ahaṃ atīte tava kesavatāpasakāle kappo nāma antevāsiko veyyāvaccakaro hutvā tuyhaṃ nāradena nāma amaccena bārāṇasito himavantaṃ ānītassa rogaṃ vūpasamesiṃ.
"Great Brahmā, in the past, during your time as the ascetic Kesava, I was a disciple named Kappa, your attendant, and I alleviated the illness of Nārada, your minister, who had been brought from Bārāṇasī to the Himalayas.
Này Đại Phạm Thiên, trong quá khứ, khi ngài là đạo sĩ Kesava, ta là một đệ tử tên Kappa, đã làm công việc phục vụ và đã chữa lành bệnh cho Nārada, vị quan đã được đưa từ Bārāṇasī đến Himavanta.
Atha naṃ nārado dutiyavāre āgantvā nirogaṃ disvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then Nārada came a second time, saw him cured, and spoke this verse—
Sau đó, Nārada đến lần thứ hai, thấy ngài đã khỏe mạnh liền nói lên bài kệ này:
Tattha tathā hi buddhoti tathā hi tvaṃ buddho.
Here, "Indeed, you are a Buddha" means "Indeed, you are a Buddha."
Trong đó, tathā hi buddho có nghĩa là quả thật ngài là bậc Giác Ngộ.
Buddhānañhi aññātaṃ nāma natthi, sabbadhammānaṃ buddhattāyeva hi te buddhā nāmāti dasseti.
For Buddhas, there is nothing unknown; indeed, it shows that they are called Buddhas precisely because they have awakened to all phenomena.
Điều này chỉ ra rằng không có gì mà các bậc Giác Ngộ không biết, vì họ là bậc Giác Ngộ của tất cả các pháp.
Tathā hi tāyanti buddhattāyeva ca pana tava ayaṃ jalito sarīrappabhānubhāvo.
"Indeed, with that" means that this blazing power of your bodily radiance is precisely due to your being a Buddha.
Tathā hi tāyaṃ có nghĩa là quả thật, vì là bậc Giác Ngộ, nên hào quang thân thể rực rỡ này của ngài.
Obhāsayaṃ tiṭṭhatīti imaṃ sakalampi brahmalokaṃ obhāsento tiṭṭhati.
"He illuminates" means he stands illuminating this entire Brahma-world.
Obhāsayaṃ tiṭṭhatī có nghĩa là đang chiếu sáng khắp cả cõi Phạm Thiên này.
Evaṃ satthā attano buddhaguṇaṃ jānāpento dhammaṃ desetvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne sampattānaṃ dasamattānaṃ brahmasahassānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.
Thus, the Teacher, making known his Buddha-quality, taught the Dhamma and revealed the Truths; at the conclusion of the Truths, the minds of about ten thousand Brahmas who had assembled were liberated from the asavas, without clinging.
Như vậy, Đức Đạo Sư, để làm cho vị ấy biết được Phật tính của mình, đã thuyết pháp và công bố các Chân Lý. Cuối bài thuyết pháp, tâm của mười ngàn Phạm Thiên hiện diện đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.
Iti bhagavā bahūnaṃ brahmānaṃ avassayo hutvā brahmalokā jetavanaṃ āgantvā tattha kathitaniyāmeneva taṃ dhammadesanaṃ bhikkhūnaṃ kathetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kesavatāpaso bakabrahmā ahosi, kappamāṇavo pana ahameva ahosi’’nti.
Thus, the Blessed One, having been a refuge for many Brahmas, came from the Brahma-world to Jetavana, and there, in the manner previously described, he related that Dhamma discourse to the bhikkhus and connected the Jātaka: "At that time, the ascetic Kesava was Bakabrahma, but the young man Kappa was I myself."
Như thế, Đức Thế Tôn, sau khi làm nơi nương tựa cho nhiều Phạm Thiên, từ cõi Phạm Thiên trở về Jetavana, đã kể lại bài pháp thoại ấy cho các Tỳ-kheo theo cách đã được nói ở đó, và kết nối bản Jātaka: “Lúc ấy, đạo sĩ Kesava chính là Phạm Thiên Bakā, còn người thanh niên Kappa chính là ta.”