Saccaṃ kirevamāhaṃsūti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi.
" Truly they spoke thus" – The Teacher, while dwelling at Jetavana, told this in connection with a bhikkhu's enticement by his former wife.
Sự thật là họ đã nói như vậy – Câu chuyện này, khi Bậc Đạo Sư đang trú tại Jetavana, Ngài đã kể liên quan đến sự quyến rũ của người vợ cũ.
Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpitosī’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti vutte ‘‘bhikkhu ayaṃ te itthī anatthakārikā, pubbepi tvaṃ imaṃ nissāya aggiṃ pavisitvā maranto paṇḍite nissāya jīvitaṃ labhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher asked that bhikkhu, "Is it true, bhikkhu, that you are discontented?" When he replied, "Yes, venerable sir," the Teacher asked, "By whom were you made discontented?" When he said, "By my former wife," the Teacher said, "Bhikkhu, this woman is harmful to you. Even in the past, relying on her, you entered a fire and were about to die, but relying on the wise, you gained your life," and he related a past event.
Bậc Đạo Sư đã hỏi vị Tỳ-khưu đó: “Này Tỳ-khưu, có thật là ngươi đang chán nản không?” Khi được trả lời: “Thưa vâng, Bạch Thế Tôn,” Ngài lại hỏi: “Ai đã khiến ngươi chán nản?” Khi được trả lời: “Người vợ cũ của con,” Ngài nói: “Này Tỳ-khưu, người phụ nữ này là kẻ gây hại cho ngươi. Ngay cả trong quá khứ, vì cô ta mà ngươi đã bước vào lửa và suýt chết, nhưng nhờ các bậc hiền trí mà ngươi đã được sống sót,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ senake nāma raññe rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi.
In the past, when King Senaka ruled in Bārāṇasī, the Bodhisatta was Sakka.
Trong quá khứ, khi vua Senaka đang cai trị tại Bārāṇasī, Bồ tát đã làm vị quan cận thần.
Tadā senakassa rañño ekena nāgarājena saddhiṃ mittabhāvo hoti.
At that time, King Senaka had a friendship with a certain Nāga king.
Lúc đó, vua Senaka có tình bạn với một vị vua rắn Nāga.
So kira nāgarājā nāgabhavanā nikkhamitvā thale gocaraṃ gaṇhanto carati.
It is said that this Nāga king would emerge from the Nāga realm and wander on land, seeking food.
Vị vua Nāga đó thường ra khỏi cõi Nāga và kiếm thức ăn trên đất liền.
Atha naṃ gāmadārakā disvā ‘‘sappo aya’’nti leḍḍudaṇḍādīhi pahariṃsu.
Then village boys, seeing him, thought, "This is a snake," and struck him with clods of earth and sticks.
Sau đó, những đứa trẻ trong làng nhìn thấy ông ta và nghĩ: “Đây là một con rắn!” Chúng đã dùng gạch đá và gậy gộc để đánh ông ta.
Atha rājā uyyānaṃ kīḷituṃ gacchanto disvā ‘‘kiṃ ete dārakā karontī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ sappaṃ paharantī’’ti sutvā ‘‘paharituṃ mā detha, palāpetha ne’’ti palāpesi.
Then the king, going to the park to play, saw them and asked, "What are these children doing?" Hearing "They are hitting a snake," he said, "Do not let them hit it, chase them away," and chased them away.
Khi nhà vua đang đi đến vườn để vui chơi thì nhìn thấy, Ngài hỏi: “Những đứa trẻ này đang làm gì vậy?” Khi nghe nói: “Chúng đang đánh một con rắn,” Ngài nói: “Đừng cho chúng đánh, hãy xua đuổi chúng đi!” và Ngài đã xua đuổi chúng.
Nāgarājā jīvitaṃ labhitvā nāgabhavanaṃ gantvā bahūni ratanāni ādāya aḍḍharattasamaye rañño sayanagharaṃ pavisitvā tāni ratanāni datvā ‘‘mahārāja, mayā tumhe nissāya jīvitaṃ laddha’’nti raññā saddhiṃ mittabhāvaṃ katvā punappunaṃ gantvā rājānaṃ passati.
The Nāga king, having gained his life, went to the Nāga realm, took many jewels, and at midnight, entered the king's sleeping chamber. Giving those jewels, he said, "Great King, I have gained my life thanks to you," and having formed a friendship with the king, he repeatedly went and saw the king.
Vua Nāga được cứu sống, trở về cõi Nāga, mang theo nhiều châu báu, vào phòng ngủ của nhà vua vào nửa đêm, dâng những châu báu đó và nói: “Đại vương, tôi đã được sống sót nhờ ngài.” Sau khi kết tình bạn với nhà vua, ông ta thường xuyên đến thăm nhà vua.
So attano nāgamāṇavikāsu ekaṃ kāmesu atittaṃ nāgamāṇavikaṃ rakkhaṇatthāya rañño santike ṭhapetvā ‘‘yadā etaṃ na passasi, tadā imaṃ mantaṃ parivatteyyāsī’’ti tassa ekaṃ mantaṃ adāsi.
He placed one Nāga maiden, who was insatiable in sensual pleasures, from among his Nāga maidens, with the king for her protection, and gave the king a mantra, saying, "When you do not see her, then you should recite this mantra."
Ông ta đã để lại một thiếu nữ Nāga chưa thỏa mãn dục vọng trong số các thiếu nữ Nāga của mình để bảo vệ nhà vua, và ban cho nhà vua một câu thần chú, nói: “Khi nào ngài không thấy cô ta, ngài hãy niệm câu thần chú này.”
So ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā nāgamāṇavikāya saddhiṃ pokkharaṇiyaṃ udakakīḷaṃ kīḷi.
One day, he went to the park and played in the pond with the Nāga maiden.
Một ngày nọ, nhà vua đi đến vườn và vui đùa dưới nước trong hồ với thiếu nữ Nāga.
Nāgamāṇavikā ekaṃ udakasappaṃ disvā attabhāvaṃ vijahitvā tena saddhiṃ asaddhammaṃ paṭisevi.
The Nāga maiden, seeing a water snake, abandoned her true form and engaged in unchaste conduct with it.
Thiếu nữ Nāga nhìn thấy một con rắn nước, liền từ bỏ hình dạng của mình và quan hệ bất chính với nó.
Rājā taṃ apassanto ‘‘kahaṃ nu kho gatā’’ti mantaṃ parivattetvā anācāraṃ karontiṃ disvā veḷupesikāya pahari.
The king, not seeing her, recited the mantra, thinking, "Where has she gone?" and seeing her engaging in improper conduct, he struck her with a bamboo stick.
Nhà vua không thấy cô ta, nghĩ: “Cô ta đã đi đâu rồi?” Ngài niệm thần chú và nhìn thấy cô ta đang làm điều bất chính, liền dùng một cành tre đánh cô ta.
Sā kujjhitvā tato nāgabhavanaṃ gantvā ‘‘kasmā āgatāsī’’ti puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ sahāyo maṃ attano vacanaṃ agaṇhantiṃ piṭṭhiyaṃ paharī’’ti pahāraṃ dassesi.
She, becoming angry, went from there to the Nāga realm. When asked, "Why have you come?" she showed the mark of the blow, saying, "Your friend struck me on the back because I did not heed his words."
Cô ta tức giận, từ đó trở về cõi Nāga. Khi được hỏi: “Tại sao cô lại về?” cô ta đã chỉ vết đánh và nói: “Bạn của ngài đã đánh vào lưng tôi vì tôi không nghe lời ông ta.”
Nāgarājā tathato ajānitvāva cattāro nāgamāṇavake āmantetvā ‘‘gacchatha, senakassa sayanagharaṃ pavisitvā nāsavātena taṃ bhusaṃ viya viddhaṃsethā’’ti pesesi.
The Nāga king, not knowing the truth, summoned four Nāga maidens and sent them, saying, "Go, enter Senaka's sleeping chamber, and with your nasal breath, scatter him like chaff."
Vua Nāga không biết sự thật, liền triệu tập bốn thiếu niên Nāga và sai chúng: “Hãy đi, vào phòng ngủ của vua Senaka và dùng hơi thở mũi của các ngươi để phá hủy ông ta như rơm rạ.”
Te gantvā rañño sirisayane nipannakāle gabbhaṃ pavisiṃsu.
They went and entered the chamber when the king was lying on his royal bed.
Chúng đi và vào cung điện khi nhà vua đang nằm trên giường quý.
Tesaṃ pavisanavelāyameva rājā deviṃ āha – ‘‘jānāsi nu kho bhadde, nāgamāṇavikāya gataṭṭhāna’’nti?
Just as they were entering, the king said to the queen, "Do you know, my lady, where the Nāga maiden has gone?"
Ngay khi chúng vừa vào, nhà vua đã nói với hoàng hậu: “Này hoàng hậu, nàng có biết thiếu nữ Nāga đã đi đâu không?”
‘‘Na jānāmi, devā’’ti.
"I do not know, my lord," she replied.
“Thiếp không biết, thưa Đại vương.”
‘‘Ajja sā amhākaṃ pokkharaṇiyaṃ kīḷanakāle attabhāvaṃ vijahitvā ekena udakasappena saddhiṃ anācāraṃ akāsi, atha naṃ ahaṃ ‘evaṃ mā karī’ti sikkhāpanatthāya veḷupesikāya pahariṃ, sā ‘nāgabhavanaṃ gantvā sahāyassa me aññaṃ kiñci kathetvā mettiṃ bhindeyyā’ti me bhayaṃ uppajjatī’’ti.
"Today, while she was playing in our pond, she abandoned her true form and engaged in improper conduct with a water snake. Then I struck her with a bamboo stick to admonish her, saying, 'Do not do this.' I am afraid that she might go to the Nāga realm and tell my friend something else, thereby breaking our friendship."
“Hôm nay, khi cô ta đang vui đùa trong hồ của chúng ta, cô ta đã từ bỏ hình dạng của mình và làm điều bất chính với một con rắn nước. Sau đó, ta đã dùng một cành tre đánh cô ta để dạy dỗ cô ta ‘đừng làm như vậy’. Ta sợ rằng cô ta sẽ đi đến cõi Nāga và nói điều gì đó khác với bạn của ta để phá vỡ tình bạn của chúng ta.”
Taṃ sutvā nāgamāṇavakā tatova nivattitvā nāgabhavanaṃ gantvā nāgarājassa tamatthaṃ ārocesuṃ.
Hearing that, the Nāga maidens turned back from that very spot, went to the Nāga realm, and reported the matter to the Nāga king.
Nghe vậy, các thiếu niên Nāga liền quay trở lại cõi Nāga và báo cáo sự việc cho vua Nāga.
So saṃvegappatto hutvā taṅkhaṇaññeva rañño sayanagharaṃ āgantvā tamatthaṃ ācikkhitvā khamāpetvā ‘‘idaṃ me daṇḍakamma’’nti sabbarutajānanaṃ nāma mantaṃ datvā ‘‘ayaṃ, mahārāja, anaggho manto, sace imaṃ mantaṃ aññassa dadeyyāsi, datvāva aggiṃ pavisitvā mareyyāsī’’ti āha.
He, filled with emotion, immediately came to the king's sleeping chamber, explained the matter, and apologized. Giving him a mantra called "Knowing All Sounds," he said, "This, Great King, is an invaluable mantra. If you were to give this mantra to another, you would have to enter fire and die immediately after giving it."
Ông ta cảm thấy xao xuyến, ngay lập tức đến phòng ngủ của nhà vua, kể lại sự việc, xin lỗi và nói: “Đây là hình phạt của tôi,” rồi ban cho nhà vua một câu thần chú tên là “Biết tất cả tiếng nói,” và nói: “Đại vương, đây là một câu thần chú vô giá. Nếu ngài ban câu thần chú này cho người khác, ngài phải bước vào lửa và chết ngay lập tức.”
Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
The king accepted, saying, "Very well."
Nhà vua nói: “Tốt lắm,” và chấp nhận.
So tato paṭṭhāya kipillikānampi saddaṃ jānāti.
From that time on, he knew even the sound of ants.
Từ đó trở đi, Ngài biết cả tiếng của kiến.
Tassekadivasaṃ mahātale nisīditvā madhuphāṇitehi khādanīyaṃ khādantassa ekaṃ madhubindu ca phāṇitabindu ca pūvakhaṇḍañca bhūmiyaṃ pati.
One day, as he was sitting on the terrace, eating food with honey and treacle, a drop of honey, a drop of treacle, and a piece of cake fell to the ground.
Một ngày nọ, khi Ngài đang ngồi trên sân thượng và ăn đồ ăn ngọt với mật ong, một giọt mật ong, một giọt đường phèn và một miếng bánh đã rơi xuống đất.
Ekā kipillikā taṃ disvā ‘‘rañño mahātale madhucāṭi bhinnā, phāṇitasakaṭaṃ pūvasakaṭaṃ nikkujjitaṃ, madhuphāṇitañca pūvañca khādathā’’ti viravantī vicarati.
An ant saw this and went about shouting, "The king's honey pot is broken! The cart of treacle and the cart of cake are overturned! Eat honey, treacle, and cake!"
Một con kiến nhìn thấy điều đó, liền kêu lên: “Bình mật ong của vua đã vỡ, xe đường phèn và xe bánh đã đổ, hãy ăn mật ong, đường phèn và bánh đi!” và nó đi loanh quanh kêu gọi.
Atha rājā tassā ravaṃ sutvā hasi.
Then the king heard her cry and laughed.
Sau đó, nhà vua nghe tiếng kêu của nó và cười.
Rañño samīpe ṭhitā devī ‘‘kiṃ nu kho disvā rājā hasī’’ti cintesi.
The queen, standing near the king, thought, "What could the king have seen to make him laugh?"
Hoàng hậu đứng gần nhà vua nghĩ: “Vua đã nhìn thấy gì mà cười vậy?”
Tasmiṃ khādanīyaṃ khāditvā nhatvā pallaṅke nisinne ekaṃ makkhikaṃ sāmiko ‘‘ehi bhadde, kilesaratiyā ramissāmā’’ti āha.
When he had eaten his food, bathed, and was seated on the couch, a male fly said to his mate, "Come, my lady, let us enjoy sensual pleasure."
Khi nhà vua đã ăn xong, tắm rửa và ngồi trên bệ, một con ruồi đực nói với con ruồi cái: “Này em yêu, hãy đến đây, chúng ta hãy vui hưởng dục lạc.”
Atha naṃ sā ‘‘adhivāsehi tāva sāmi, idāni rañño gandhe āharissanti, tassa vilimpantassa pādamūle gandhacuṇṇaṃ patissati, ahaṃ tattha vaṭṭetvā sugandhā bhavissāmi, tato rañño piṭṭhiyaṃ nipajjitvā ramissāmā’’ti āha.
Then she said to him, "Wait a moment, my lord. Now they will bring perfumes for the king. As he anoints himself, perfume powder will fall at his feet. I will roll in it and become fragrant. Then we will lie on the king's back and enjoy ourselves."
Sau đó, con ruồi cái nói với nó: “Anh hãy đợi một chút, thưa anh. Bây giờ họ sẽ mang hương liệu đến cho nhà vua. Khi nhà vua đang xức, bột hương sẽ rơi xuống chân Ngài. Em sẽ lăn vào đó để trở nên thơm tho, rồi sau đó chúng ta sẽ nằm trên lưng nhà vua và vui hưởng.”
Rājā tampi saddaṃ sutvā hasi.
The king heard that sound too and laughed.
Nhà vua cũng nghe thấy tiếng đó và cười.
Devīpi ‘‘kiṃ nu kho disvā hasī’’ti puna cintesi.
The queen again thought, "What could he have seen to make him laugh?"
Hoàng hậu lại nghĩ: “Vua đã nhìn thấy gì mà cười vậy?”
Puna rañño sāyamāsaṃ bhuñjantassa ekaṃ bhattasitthaṃ bhūmiyaṃ pati.
Again, as the king was eating his evening meal, a grain of rice fell to the ground.
Lại một lần nữa, khi nhà vua đang ăn bữa tối, một hạt cơm rơi xuống đất.
Kipillikā ‘‘rājakule bhattasakaṭaṃ bhaggaṃ, bhattaṃ bhuñjathā’’ti viravi.
The ants cried out, "The food cart in the royal palace is broken, eat the food!"
Con kiến kêu lên: “Xe cơm trong hoàng cung đã vỡ, hãy ăn cơm đi!”
Taṃ sutvā rājā punapi hasi.
Hearing that, the king laughed again.
Nghe vậy, nhà vua lại cười.
Devī suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā rājānaṃ parivisantī ‘‘maṃ nu kho disvā rājā hasatī’’ti vitakkesi.
The queen, taking a golden spoon and serving the king, wondered, "Is the king laughing seeing me?"
Hoàng hậu cầm thìa vàng phục vụ nhà vua và suy nghĩ: “Có phải nhà vua đang nhìn ta mà cười không?”
Sā raññā saddhiṃ sayanaṃ āruyha nipajjanakāle ‘‘kiṃkāraṇā deva, hasī’’ti pucchi.
When she lay down after ascending the couch with the king, she asked, "For what reason, O king, did you laugh?"
Khi lên giường nằm cùng với nhà vua, nàng hỏi: “Tâu Đại vương, vì sao ngài cười?”
So ‘‘kiṃ te mama hasitakāraṇenā’’ti vatvā punappunaṃ nibaddho kathesi.
He said, "What is my reason for laughing to you?" but being pressed again and again, he told her.
Ông nói: “Lý do ta cười thì có liên quan gì đến nàng?” nhưng bị nàng nài nỉ nhiều lần, ông đã kể lại.
Atha naṃ sā ‘‘tumhākaṃ jānanamantaṃ mayhaṃ dethā’’ti vatvā ‘‘na sakkā dātu’’nti paṭikkhittāpi punappunaṃ nibandhi.
Then she said to him, "Give me your knowledge-mantra," and though rejected with "It cannot be given," she pressed him again and again.
Rồi nàng nói: “Xin Đại vương hãy ban cho thần chú mà ngài biết.” Dù bị từ chối: “Không thể ban cho,” nàng vẫn nài nỉ nhiều lần.
Rājā ‘‘sacāhaṃ imaṃ mantaṃ tuyhaṃ dassāmi, marissāmī’’ti āha.
The king said, "If I give this mantra to you, I will die."
Nhà vua nói: “Nếu ta ban thần chú này cho nàng, ta sẽ chết.”
‘‘Marantopi mayhaṃ dehi, devā’’ti.
"Even if you die, give it to me, O king," she said.
“Dù có chết đi nữa, xin Đại vương hãy ban cho thần chú đó,” nàng nói.
Rājā mātugāmavasiko hutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘imissā mantaṃ datvā aggiṃ pavisissāmī’’ti rathena uyyānaṃ pāyāsi.
The king, being under the sway of a woman, assented with "Very well," and thinking, "After giving this mantra to her, I will enter the fire," he set off for the park in his chariot.
Nhà vua, vì bị phụ nữ mê hoặc, đã đồng ý: “Được thôi,” và nói: “Ta sẽ ban thần chú này cho nàng, rồi ta sẽ vào lửa.” Thế là ông lên xe ngựa đi đến công viên.
Tasmiṃ khaṇe sakko lokaṃ olokento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘ayaṃ bālarājā mātugāmaṃ nissāya ‘aggiṃ pavisissāmī’ti gacchati, jīvitamassa dassāmī’’ti sujaṃ asurakaññaṃ ādāya bārāṇasiṃ āgantvā taṃ ajikaṃ katvā attanā ajo hutvā ‘‘mahājano mā passatū’’ti adhiṭṭhāya rañño rathassa purato ahosi.
At that moment, Sakka, looking at the world, saw this situation and thought, "This foolish king, relying on a woman, goes saying, 'I will enter the fire'; I will give him his life." So, taking Sujā, the asura maiden, he came to Bārāṇasī, made her into a she-goat, and he himself became a goat. Then, resolving, "May the great multitude not see," he appeared in front of the king's chariot.
Vào khoảnh khắc đó, Sakka nhìn khắp thế gian và thấy sự việc này, liền nghĩ: “Vị vua ngu dại này vì phụ nữ mà nói ‘ta sẽ vào lửa’ và đang đi đến đó. Ta sẽ cứu mạng ông ấy.” Thế là ông cùng với nàng Sujā, con gái của A-tu-la, đến Bārāṇasī, biến nàng thành một con dê cái và tự mình biến thành một con dê đực, rồi với ý định “mong mọi người đừng thấy,” ông xuất hiện trước xe ngựa của nhà vua.
Taṃ rājā ceva rathe yuttasindhavā ca passanti, añño koci na passati.
Only the king and the horses yoked to the chariot saw them; no one else saw them.
Chỉ có nhà vua và những con ngựa kéo xe nhìn thấy, không ai khác nhìn thấy.
Ajo kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ rathapurato ajikāya saddhiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto viya ahosi.
The goat, in order to initiate a conversation, behaved as if engaging in sexual intercourse with the she-goat in front of the chariot.
Con dê đực giả vờ giao cấu với con dê cái trước xe ngựa để khởi xướng một cuộc đàm luận.
Tameko rathe yuttasindhavo disvā ‘‘samma ajarāja, mayaṃ pubbe ‘ajā kira bālā ahirikā’ti assumha, na ca taṃ passimha, tvaṃ pana raho paṭicchannaṭṭhāne kattabbaṃ anācāraṃ amhākaṃ ettakānaṃ passantānaññeva karosi, na lajjasi, taṃ no pubbe sutaṃ iminā diṭṭhena sametī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –
One of the horses yoked to the chariot, seeing this, said, "Friend, O king of goats, we previously heard that 'goats are indeed foolish and shameless,' but we never saw it. You, however, perform an improper act that should be done in a secluded, hidden place, while so many of us are watching. Are you not ashamed? What we heard before is now confirmed by what we see," and then spoke the first verse:
Một con ngựa Sindhu đang kéo xe thấy nó, liền nói: “Này vua dê, chúng ta trước đây đã nghe rằng ‘dê quả là ngu dốt và vô liêm sỉ’, nhưng chúng ta chưa từng thấy điều đó. Ngươi lại làm điều bất thiện đáng lẽ phải làm ở nơi kín đáo, ngay trước mắt nhiều người trong chúng ta, mà không biết xấu hổ. Điều chúng ta đã nghe trước đây phù hợp với điều đã thấy này.” Nói vậy, nó đã nói bài kệ đầu tiên –
Tattha tvaṃ khopi sammāti samma sindhava mayāpi kho tvaṃ bālataro.
There, tvaṃ kho pi sammā means "O friend horse, I too am more foolish than you."
Ở đây, tvaṃ khopi sammā nghĩa là: Này bạn Sindhu, ngươi còn ngu dốt hơn cả ta.
Kharaputtāti so kira gadrabhassa jātako, tena taṃ evamāha.
Kharaputtā means he was born of a donkey, therefore he addressed him thus.
Kharaputtā nghĩa là: Vì nó là con của một con lừa, nên nó nói với ngựa như vậy.
Vijānahīti ahameva bāloti evaṃ jānāhi.
Vijānahī means "know that I am indeed foolish."
Vijānahī nghĩa là: Hãy biết rằng chính ta là kẻ ngu dốt.
Parikkhittoti yugena saddhiṃ gīvāya parikkhitto.
Parikkhitto means "encircled by the yoke at the neck."
Parikkhitto nghĩa là: Bị trói buộc ở cổ cùng với ách.
Vaṅkoṭṭhoti vaṅkaoṭṭho.
Vaṅkoṭṭho means "crooked-mouthed."
Vaṅkoṭṭho nghĩa là: Môi cong.
Ohitomukhoti mukhabandhanena pihitamukho.
Ohitomukho means "with mouth covered by a muzzle."
Ohitomukho nghĩa là: Miệng bị bịt bởi dây buộc miệng.
Yo mutto na palāyasīti yo tvaṃ rathato mutto samāno muttakāle palāyitvā araññaṃ na pavisasi, taṃ te apalāyanaṃ aparampi bālyaṃ, so ca bālataroti yaṃ tvaṃ senakaṃ vahasi, so senako tayāpi bālataro.
Yo mutto na palāyasī means "that you, being released from the chariot, do not flee into the forest when released, that not fleeing is another foolishness of yours; so ca bālataro means 'he whom you carry, Senaka, is even more foolish than you.'"
Yo mutto na palāyasī nghĩa là: Ngươi được thả khỏi xe mà không bỏ chạy vào rừng khi được thả, việc không bỏ chạy đó là một sự ngu dốt khác của ngươi. So ca bālataro nghĩa là: Kẻ mà ngươi chở là Senaka, kẻ đó còn ngu dốt hơn cả ngươi.
Tattha yanti karaṇatthe paccattavacanaṃ.
There, yaṃ is a nominative case used in the sense of cause.
Ở đây, yaṃ là một từ ở cách chủ cách với nghĩa công cụ.
Nūti anussavatthe nipāto.
Nū is a particle indicating recollection.
Nū là một giới từ với nghĩa nhấn mạnh.
Idaṃ vuttaṃ hoti – samma ajarāja, yena tāva tiracchānagatattena kāraṇena ahaṃ bālo, taṃ tvaṃ kāraṇaṃ jānāhi, sakkā etaṃ tayā ñātuṃ, ahañhi tiracchānagatattāva bālo, tasmā maṃ kharaputtātiādīni vadanto suṭṭhu vadasi, ayaṃ pana senako rājā kena kāraṇena bālo, taṃ me kāraṇaṃ pucchito akkhāhīti.
This means: "O good King of Goats, you know the reason why I am foolish, namely, because I am an animal. This can be known by you. Indeed, I am foolish because I am an animal. Therefore, when you call me 'son of a donkey' and so on, you speak rightly. But for what reason is this King Senaka foolish? Being asked that, tell me the reason."
Điều này có nghĩa là: Này vua dê, lý do mà ta là kẻ ngu dốt do là một loài động vật, ngươi hãy biết lý do đó, ngươi có thể biết điều này. Vì ta là một loài động vật nên ta là kẻ ngu dốt, do đó ngươi nói ta là con lừa v.v. là đúng. Nhưng vị vua Senaka này ngu dốt vì lý do gì? Khi ta hỏi, hãy nói cho ta biết lý do đó.
Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ajarāja, amhākaṃ sotthiṃ karontopi tvaññeva karissasi, kathehi tāva no kattabbayuttaka’’nti āha.
The king, hearing his words, said, "O King of Goats, even if you are doing good for us, you alone will do it. Please tell us what is proper to be done."
Vua nghe lời nó nói, liền bảo: “Này vua dê, chỉ có ngươi mới có thể mang lại sự an lành cho chúng ta, vậy hãy nói cho chúng ta biết điều gì nên làm.”
Atha naṃ ajarājā ‘‘mahārāja, imesaṃ sattānaṃ attanā añño piyataro nāma natthi, ekaṃ piyabhaṇḍaṃ nissāya attānaṃ nāsetuṃ laddhayasaṃ pahātuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –
Then the King of Goats, saying, "Great King, there is no one dearer to these beings than oneself. It is not proper to destroy oneself or abandon gained fame for the sake of one dear possession," spoke the sixth verse:
Sau đó, vua dê nói với ngài: “Đại vương, không có chúng sinh nào yêu quý bản thân hơn chính mình. Không nên vì một vật yêu quý mà hủy hoại bản thân, từ bỏ vinh quang đã đạt được.” Nói vậy, nó đã nói bài kệ thứ sáu –
Tattha piyammeti piyaṃ me, ayameva vā pāṭho.
Here, piyamme means 'dear to me', or this is the reading itself.
Ở đây, piyamme nghĩa là điều yêu quý của ta, hoặc đây là cách đọc đúng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – janinda, tādiso tumhādiso yasamahatte ṭhito puggalo ekaṃ piyabhaṇḍaṃ nissāya ‘‘idaṃ piyaṃ me’’ti attaṃ niraṃkatvā attānaṃ chaḍḍetvā tāni piyāni na sevateva.
This means: O King, such a person, like you, who stands in great fame, does not serve those dear things by discarding himself, by abandoning himself, for the sake of one dear possession, thinking, "This is dear to me."
Điều này có nghĩa là: Này chúa tể loài người, một người như ngài, ở địa vị vinh quang lớn lao, không nên vì một vật yêu quý mà nói “đây là điều yêu quý của ta”, rồi hủy hoại bản thân, từ bỏ bản thân để phục vụ những điều yêu quý đó.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Attāva seyyo paramā ca seyyoti, yasmā sataguṇena sahassaguṇena attāva seyyo varo uttamo, paramā ca seyyo, paramā uttamāpi aññasmā piyabhaṇḍāti attho.
Attāva seyyo paramā ca seyyoti, because the self is superior, excellent, supreme by a hundredfold, by a thousandfold, and paramā ca seyyo means supremely excellent, even more supreme than other dear possessions.
Attāva seyyo paramā ca seyyo nghĩa là: Bởi vì bản thân là tốt hơn, cao quý hơn, tối thượng hơn gấp trăm, gấp ngàn lần, và là điều tối thượng hơn bất kỳ vật yêu quý nào khác.
Ettha hi ca-kāro pi-kāratthe nipātoti daṭṭhabbo.
Here, the particle "ca" should be understood in the sense of "pi" (also).
Ở đây, chữ “ca” nên được hiểu là có nghĩa “pi” (cũng).
Labbhā piyā ocitatthena pacchāti ocitatthena vaḍḍhitatthena yasasampannena purisena pacchā piyā nāma sakkā laddhuṃ, na tassā kāraṇā attā nāsetabboti.
Labbhā piyā ocitatthena pacchāti means that dear things can be obtained later by a man who has accumulated merit and is endowed with fame; therefore, one's self should not be destroyed for that reason.
Labbhā piyā ocitatthena pacchā nghĩa là: Những điều yêu quý có thể có được sau này bởi một người có danh tiếng, đã tích lũy (công đức), không nên vì những điều đó mà hủy hoại bản thân.
Evaṃ mahāsatto rañño ovādaṃ adāsi.
Thus, the Great Being gave advice to the king.
Đại Bồ Tát đã khuyên vua như vậy.
Rājā tussitvā ‘‘ajarāja, kuto āgatosī’’ti pucchi.
The king was pleased and asked, "O King of Goats, from where have you come?"
Vua hài lòng hỏi: “Này vua dê, ngươi từ đâu đến?”
Sakko ahaṃ, mahārāja, tava anukampāya taṃ maraṇā mocetuṃ āgatomhīti.
"I am Sakka, Great King, I have come out of compassion for you to save you from death."
“Đại vương, ta là Sakka, ta đến để cứu ngài khỏi cái chết vì lòng từ bi đối với ngài.”
Devarāja, ahaṃ etissā ‘‘mantaṃ dassāmī’’ti avacaṃ, idāni ‘‘kiṃ karomī’’ti?
"O King of Devas, I promised her, 'I will give the mantra.' What shall I do now?"
“Thiên vương, ta đã nói với nàng ấy rằng ‘ta sẽ trao thần chú’, bây giờ ta phải làm gì?”
‘‘Mahārāja, tumhākaṃ ubhinnampi vināsena kiccaṃ natthi, ‘sippassa upacāro’ti vatvā etaṃ katipaye pahāre paharāpehi, iminā upāyena na gaṇhissatī’’ti.
"Great King, there is no need for the destruction of both of you. Saying, 'It is a ritual for the art,' have her struck a few blows. By this means, she will not accept it."
“Đại vương, không cần thiết phải hủy hoại cả hai ngài. Hãy nói ‘đây là nghi thức của phép thuật’ và cho người đánh nàng ấy vài roi. Bằng cách này, nàng ấy sẽ không nhận.”
Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
The king assented, saying, "So be it."
Vua đồng ý: “Tốt lắm.”
Mahāsatto rañño ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato.
The Great Being, having given advice to the king, returned to his own abode.
Đại Bồ Tát sau khi khuyên vua xong, liền trở về chỗ của mình.
Rājā uyyānaṃ gantvā deviṃ pakkosāpetvā āha ‘‘gaṇhissasi bhadde, manta’’nti?
The king went to the park, summoned the queen, and said, "Will you accept the mantra, my lady?"
Vua đến vườn thượng uyển, cho gọi hoàng hậu đến và hỏi: “Nàng có muốn nhận thần chú không, thưa nàng?”
‘‘Āma, devā’’ti.
"Yes, my lord," she replied.
“Vâng, thưa bệ hạ.”
‘‘Tena hi upacāraṃ karomī’’ti.
"Then I will perform the ritual."
“Vậy thì ta sẽ thực hiện nghi thức.”
‘‘Ko upacāro’’ti?
"What is the ritual?"
“Nghi thức gì vậy?”
‘‘Piṭṭhiyaṃ pahārasate pavattamāne saddaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti.
"When a hundred blows are struck on the back, you must not make a sound."
“Khi bị đánh hàng trăm roi vào lưng, không được kêu lên.”
Sā mantalobhena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
She assented, saying, "So be it," out of greed for the mantra.
Vì lòng tham thần chú, nàng đồng ý: “Tốt lắm.”
Rājā coraghātake pakkosāpetvā kasā gāhāpetvā ubhosu passesu paharāpesi.
The king summoned the executioners, had them take whips, and struck her on both sides.
Vua cho gọi những kẻ hành hình, sai họ cầm roi và đánh nàng ở cả hai bên.
Sā dve tayo pahāre adhivāsetvā tato paraṃ ‘‘na me mantena attho’’ti ravi.
She endured two or three blows, but after that, she cried out, "I have no use for the mantra!"
Nàng chịu đựng được hai ba roi, sau đó kêu lên: “Ta không cần thần chú nữa!”
Atha naṃ rājā ‘‘tvaṃ maṃ māretvā mantaṃ gaṇhitukāmāsī’’ti piṭṭhiyaṃ niccammaṃ kāretvā vissajjāpesi.
Then the king, saying, "You wished to kill me and obtain the mantra," had her back flayed and released her.
Sau đó, vua nói với nàng: “Ngươi muốn giết ta để lấy thần chú sao?” Rồi ngài cho lột da lưng nàng và thả đi.
Sā tato paṭṭhāya puna kathetuṃ nāsakkhi.
From that time onwards, she was unable to speak again.
Từ đó trở đi, nàng không thể nói chuyện được nữa.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.
The Teacher, having brought this Dhamma discourse, elucidated the Truths, and identified the Jātaka. At the conclusion of the Truths, the discontented bhikkhu was established in the fruit of stream-entry.
Bậc Đạo Sư đã mang bài pháp thoại này đến, tuyên bố các Chân Lý, và kết nối câu chuyện Jātaka. Khi các Chân Lý được tuyên bố xong, vị tỳ khưu chán nản đã an trú vào quả vị Nhập Lưu.
Tadā rājā ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, devī purāṇadutiyikā, asso sāriputto, sakko pana ahameva ahosinti.
At that time, the king was the discontented bhikkhu, the queen was the former wife, the horse was Sāriputta, and Sakka was I myself.
Khi ấy, vị vua là vị tỳ khưu chán nản, hoàng hậu là người vợ cũ, con ngựa là Sāriputta, còn Sakka chính là ta.
Akakkasaṃ apharusanti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi.
This, beginning with the Perfection of Wisdom, the Teacher spoke while dwelling in Jetavana, concerning 'not harsh, not rough'.
Akakkasaṃ apharusaṃ – câu này được Bậc Đạo Sư nói khi ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Ba-la-mật về trí tuệ.
Vatthu mahāumaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become evident in the Mahāumaṅga Jātaka.
Câu chuyện sẽ được trình bày trong Mahā-Umaṅga Jātaka (Jā. 2.22.590 v.v.).
Tadā pana satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Then the Teacher, addressing the bhikkhus, said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, the Tathāgata was wise and skilled in means," and then related a past event.
Khi ấy, Bậc Đạo Sư đã gọi các tỳ khưu và nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Như Lai cũng là người có trí tuệ và khéo léo trong phương tiện.” Nói vậy, ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe kammārakule nibbattitvā vayappatto pariyodātasippo ahosi.
In the past, when Brahmadatta was ruling in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a smith's family in the Kāsī kingdom, and having reached maturity, became perfectly skilled in his craft.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình thợ rèn ở xứ Kāsī, khi trưởng thành, ngài trở thành một người thợ lành nghề.
Mātāpitaro panassa daliddā, tesaṃ gāmato avidūre añño sahassakuṭiko kammāragāmo.
His parents, however, were poor. Not far from their village was another village of a thousand smiths.
Cha mẹ của ngài thì nghèo khổ. Không xa làng của họ có một làng thợ rèn khác với một ngàn túp lều.
Tattha kammārasahassajeṭṭhako kammāro rājavallabho aḍḍho mahaddhano, tassekā dhītā ahosi uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā janapadakalyāṇilakkhaṇehi samannāgatā.
There, the chief of the thousand smiths, a favorite of the king, was rich and wealthy. He had a daughter of supreme beauty, resembling a divine nymph, endowed with the marks of a regional beauty.
Ở đó, người thợ rèn đứng đầu ngàn thợ rèn, được vua sủng ái, giàu có và đại phú, có một người con gái mang vẻ đẹp tuyệt vời, giống như tiên nữ, đầy đủ tướng mạo của một mỹ nhân trong xứ.
Sāmantagāmesu manussā vāsipharasuphālapācanādikārāpanatthāya taṃ gāmaṃ gantvā yebhuyyena taṃ kumārikaṃ passanti, te attano attano gāmaṃ gantvā nisinnaṭṭhānādīsu tassā rūpaṃ vaṇṇenti.
People from neighboring villages, going to that village to have axes, hatchets, ploughshares, and cooking utensils made, mostly saw that maiden, and returning to their own villages, they praised her beauty in their sitting places and elsewhere.
Người dân ở các làng lân cận, để làm các dụng cụ như dao, rìu, cuốc, cày, v.v., đã đến làng đó và thường thấy cô gái ấy; họ trở về làng của mình và ở những nơi ngồi, v.v., họ ca ngợi vẻ đẹp của cô.
Bodhisatto taṃ sutvā savanasaṃsaggena bajjhitvā ‘‘pādaparicārikaṃ naṃ karissāmī’’ti uttamajātikaṃ ayaṃ gahetvā ekaṃ sukhumaṃ ghanaṃ sūciṃ katvā pāse vijjhitvā udake uppilāpetvā aparampi tathārūpameva tassā kosakaṃ katvā pāse vijjhi.
The Bodhisatta, hearing this, became captivated by the reports and, thinking, "I will make her my foot-attendant," took some high-quality iron, made a fine, solid needle, pierced it with a hole, and floated it on water; then he made another similar case for it and pierced it with a hole.
Bồ tát nghe vậy, do sự tiếp xúc qua thính giác mà bị ràng buộc, nghĩ: “Ta sẽ biến nàng thành người hầu chân,” liền lấy một thỏi sắt chất lượng cao, làm một cây kim tinh xảo và đặc, đục lỗ vào đó, rồi thả nổi trên nước; sau đó, ngài làm một vỏ kim tương tự cho nó, rồi đục lỗ vào đó.
Iminā niyāmena tassā satta kosake akāsi, ‘‘kathaṃ akāsī’’ti na vattabbaṃ.
In this manner, he made seven cases for it; it should not be asked, "How did he make them?"
Theo cách này, ngài đã làm bảy vỏ kim cho nó. Không cần phải nói “ngài đã làm như thế nào”.
Bodhisattānañhi ñāṇamahantatāya karaṇaṃ samijjhatiyeva.
For the Bodhisattas, due to the greatness of their knowledge, the making of things is always successful.
Vì sự vĩ đại của trí tuệ của các vị Bồ tát, việc làm luôn thành công.
So taṃ sūciṃ nāḷikāya pakkhipitvā ovaṭṭikāya katvā taṃ gāmaṃ gantvā kammārajeṭṭhakassa vasanavīthiṃ pucchitvā tattha gantvā dvāre ṭhatvā ‘‘ko mama hatthato evarūpaṃ nāma sūciṃ mūlena kiṇituṃ icchatī’’ti sūciṃ vaṇṇento jeṭṭhakakammārassa gharadvārasamīpe ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –
He put that needle into a tube, made it into a small package, went to that village, asked for the street where the chief smith lived, went there, stood at the door, and praising the needle, said, "Who wishes to buy such a needle from my hand for a price?" He stood near the chief smith's house door and first spoke this verse:
Ngài đặt cây kim đó vào một ống, biến nó thành một chiếc hộp nhỏ, rồi đến làng đó, hỏi đường đến khu nhà của người thợ rèn đứng đầu, đến đó, đứng ở cửa và nói: “Ai muốn mua một cây kim như thế này từ tay ta với giá tiền?” Ngài ca ngợi cây kim và đứng gần cửa nhà của người thợ rèn đứng đầu, rồi nói bài kệ đầu tiên –
Tattha sumajjañcāti kuruvindakacuṇṇena suṭṭhu majjitaṃ.
There, "well-polished" means thoroughly polished with kuruvindaka powder.
Trong đó, sumajjañcāti (được mài giũa tốt) là được mài rất tốt bằng bột kuruvinda.
Supāsañcāti saṇhena pāsavedhakena viddhattā sundarapāsaṃ.
"Well-pierced" means having a beautiful hole, pierced with a fine hole-borer.
Supāsañcāti (có lỗ kim đẹp) là có lỗ kim đẹp do được đục bằng dụng cụ đục lỗ kim tinh xảo.
Ghanaghātimanti yā ghātiyamānā adhikaraṇiṃ anupavisati, ayaṃ ‘‘ghanaghātimā’’ti vuccati, tādisinti attho.
"Solidly forged" means that which, when struck, penetrates the anvil; such is the meaning.
Ghanaghātimanti (đặc ruột) là cái khi được rèn thì đi sâu vào đe, cái đó được gọi là “ghanaghātimā”, có nghĩa là như vậy.
Paṭithaddhanti thaddhaṃ amudukaṃ.
"Firm" means hard, not soft.
Paṭithaddhanti (bền chắc) là cứng, không mềm.
Tasmiṃ khaṇe sā kumārikā bhuttapātarāsaṃ pitaraṃ darathapaṭippassambhanatthaṃ cūḷasayane nipannaṃ tālavaṇṭena bījayamānā bodhisattassa madhurasaddaṃ sutvā allamaṃsapiṇḍena hadaye pahaṭā viya ghaṭasahassena nibbāpitadarathā viya hutvā ‘‘ko nu kho esa atimadhurena saddena kammārānaṃ vasanagāme sūciṃ vikkiṇāti, kena nu kho kammena āgato, jānissāmi na’’nti tālavaṇṭaṃ ṭhapetvā gehā nikkhamma bahiāḷindake ṭhatvā tena saddhiṃ kathesi.
At that moment, the maiden, fanning her father with a palm-leaf fan as he lay on a small couch to relieve his fatigue after eating his breakfast, heard the Bodhisatta's sweet voice. She felt as if struck in the heart by a fresh piece of meat, or as if her fatigue had been extinguished by a thousand pots of water. She thought, "Who is this selling a needle with such an exceedingly sweet voice in the smiths' village? For what purpose has he come? I shall find out." She put down the palm-leaf fan, came out of the house, stood on the outer veranda, and spoke with him.
Vào lúc đó, cô gái ấy đang quạt cho cha mình, người đã ăn sáng và đang nằm trên giường nhỏ để giảm bớt sự mệt mỏi; khi nghe giọng nói ngọt ngào của Bồ tát, cô như bị đánh vào tim bằng một khối thịt tươi, như được dập tắt sự mệt mỏi bằng ngàn bình nước, rồi nghĩ: “Ai là người đang bán kim trong làng thợ rèn với giọng nói vô cùng ngọt ngào này? Anh ta đến đây vì việc gì? Ta sẽ tìm hiểu anh ta.” Cô đặt quạt xuống, ra khỏi nhà, đứng ở hành lang bên ngoài và nói chuyện với anh ta.
Bodhisattānañhi patthitaṃ nāma samijjhati, so hi tassāyevatthāya taṃ gāmaṃ āgato.
For the wishes of Bodhisattas are always fulfilled, and he had indeed come to that village for her sake.
Quả thật, điều các vị Bồ tát mong muốn đều thành tựu; ngài đã đến làng đó chỉ vì mục đích của cô ấy.
Sā ca tena saddhiṃ kathentī ‘‘māṇava, sakalaraṭṭhavāsino sūciādīnaṃ atthāya imaṃ gāmaṃ āgacchanti, tvaṃ bālatāya kammāragāme sūciṃ vikkiṇituṃ icchasi, sacepi divasaṃ sūciyā vaṇṇaṃ bhāsissasi, na te koci hatthato sūciṃ gaṇhissati, sace tvaṃ mūlaṃ laddhuṃ icchasi, aññaṃ gāmaṃ yāhī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –
She, conversing with him, said, "Young man, residents from the entire country come to this village for needles and other things. You, out of foolishness, wish to sell needles in the smiths' village. Even if you praise the needle's quality all day, no one will take a needle from your hand. If you wish to receive payment, go to another village," and having said this, she spoke two verses:
Cô ấy nói chuyện với anh ta: “Này chàng trai, tất cả cư dân trong xứ đều đến làng này để mua kim và các vật dụng khác. Chàng vì sự non nớt mà muốn bán kim trong làng thợ rèn. Dù chàng có nói về vẻ đẹp của cây kim cả ngày, cũng sẽ không ai mua kim từ tay chàng. Nếu chàng muốn có tiền, hãy đi đến làng khác!” Nói xong, cô ấy nói hai bài kệ –
Tattha itodānīti imasmiṃ raṭṭhe idāni sūciyo ca baḷisāni ca aññāni ca upakaraṇāni imamhā kammāragāmā patāyanti nikkhamanti, taṃ taṃ disaṃ pattharantā niggacchanti.
There, itodāni means: in this country, now, needles, fish-hooks, and other implements fly forth from this smiths' village, spreading out and departing in various directions.
Trong đó, itodānīti (từ đây bây giờ) có nghĩa là: trong xứ này, bây giờ kim, lưỡi câu và các dụng cụ khác đều bay đi, tức là xuất phát từ làng thợ rèn này, lan truyền đi khắp các hướng.
Koyanti evaṃ sante ko ayaṃ imasmiṃ kammāragāme sūciṃ vikkiṇituṃ icchati.
Koyaṃ means: such being the case, who is this person who wishes to sell needles in this smiths' village?
Koyanti (ai là người) có nghĩa là: trong trường hợp như vậy, ai là người muốn bán kim trong làng thợ rèn này?
Satthānīti bārāṇasiṃ gacchantāni nānappakārāni satthāni itova gacchanti.
Satthāni means: various kinds of caravans going to Bārāṇasī also depart from here.
Satthānīti (các đoàn xe) có nghĩa là: các đoàn xe đa dạng đi đến Bārāṇasī đều xuất phát từ đây.
Vividhā puthūti nānappakārā bahū kammantāpi sakalaraṭṭhavāsīnaṃ ito gahitaupakaraṇeheva pavattanti.
Vividhā puthū means: various and many crafts are also carried out by means of the implements obtained from here by the residents of the entire country.
Vividhā puthūti (đa dạng, phong phú) có nghĩa là: nhiều nghề nghiệp đa dạng cũng đều hoạt động dựa trên các dụng cụ được lấy từ đây bởi tất cả cư dân trong xứ.
Tattha sūcinti vibhattivipallāso kato.
There, sūciṃ has undergone a case inversion.
Trong đó, sūcinti (kim) là sự đảo ngược biến cách đã được thực hiện.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sūci nāma pajānatā paṇḍitena purisena kammāragāmasmiṃyeva vikketabbā.
This is what is meant: a needle, by a wise person who knows, should be sold only in the smiths' village.
Điều này có nghĩa là: cây kim, bởi một người hiểu biết, một người trí tuệ, cần được bán chính trong làng thợ rèn.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭanti, tassa tassa sippassa ācariyāva tasmiṃ tasmiṃ sippe sukatadukkaṭakammaṃ jānanti, svāhaṃ kammārakammaṃ ajānantānaṃ gahapatikānaṃ gāmaṃ gantvā mama sūciyā sukatadukkaṭabhāvaṃ kathaṃ jānāpessāmi, imasmiṃ pana gāme mama balaṃ jānāpessāmīti.
Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭaṃ means: only the masters of that particular craft know the well-made or poorly-made work in that craft. How could I, going to a village of householders who do not know the smith's craft, make them understand the well-made or poorly-made nature of my needle? But in this village, I will make them know my skill.
Chỉ các bậc thầy mới biết công việc tốt hay dở (Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭa)nti: chỉ các bậc thầy của nghề đó mới biết công việc tốt hay dở trong nghề đó. Vậy thì ta làm sao có thể làm cho những người chủ nhà không biết nghề thợ rèn biết được sự tốt hay dở của cây kim của ta khi ta đến làng của họ? Nhưng trong làng này, ta sẽ làm cho họ biết sức mạnh của ta.
Evaṃ bodhisatto imāya gāthāya attano balaṃ vaṇṇesi.
Thus, the Bodhisatta praised his own skill with this verse.
Như vậy, Bồ tát đã ca ngợi sức mạnh của mình bằng bài kệ này.
Tayā ca maṃ nimanteyyāti bhadde sace tava pitā imaṃ mayā kataṃ sūciṃ ‘‘īdisā vā esā, evaṃ vā katā’’ti jāneyya, ‘‘imaṃ me dhītaraṃ tava pādaparicārikaṃ dammi, gaṇhāhi na’’nti evaṃ tayā ca maṃ nimanteyya.
Tayā ca maṃ nimanteyyāti means: madam, if your father were to know this needle made by me, "This is of such a kind, and made in such a way," he would invite me with you, saying, "I give you this daughter of mine to be your servant; take her."
Tayā ca maṃ nimanteyyāti (và ông ấy sẽ mời ta với cô): Này cô gái, nếu cha cô biết cây kim này do ta làm, rằng “cây kim này như thế này, và được làm như thế này,” thì ông ấy sẽ mời ta với cô, nói rằng: “Ta sẽ gả con gái này cho con làm người hầu chân, hãy nhận lấy nàng.”
Yañcatthaññaṃ ghare dhananti yañca aññaṃ saviññāṇakaṃ vā aviññāṇakaṃ vā ghare dhanaṃ atthi, tena maṃ nimanteyya.
Yañcatthaññaṃ ghare dhananti means: and whatever other wealth, animate or inanimate, is in the house, he would invite me with that.
Yañcatthaññaṃ ghare dhananti (và cả tài sản khác trong nhà nữa): và bất kỳ tài sản nào khác, dù hữu tri hay vô tri, có trong nhà, ông ấy sẽ mời ta bằng tài sản đó.
‘‘Yañcassañña’’ntipi pāṭho, yañca assa ghare aññaṃ dhanaṃ atthīti attho.
"Yañcassañña" is also a reading, meaning: and whatever other wealth he has in the house.
Cũng có bản đọc là “Yañcassaññaṃ”, có nghĩa là: và bất kỳ tài sản nào khác có trong nhà của ông ấy.
Kammārajeṭṭhako sabbaṃ tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ammā’’ti dhītaraṃ pakkositvā ‘‘kena saddhiṃ sallapasī’’ti pucchi.
The chief smith, having heard all their conversation, called his daughter, "Mother!" and asked, "With whom are you conversing?"
Người thợ rèn đứng đầu nghe toàn bộ cuộc nói chuyện của họ, liền gọi con gái: “Này con,” và hỏi: “Con đang nói chuyện với ai vậy?”
Tāta, eko puriso sūciṃ vikkiṇāti, tena saddhiṃ sallapemīti.
"Father, a man is selling needles; I am conversing with him."
“Thưa cha, có một người đang bán kim, con đang nói chuyện với anh ta ạ.”
‘‘Tena hi pakkosāhi na’’nti.
"Then call him."
“Vậy thì hãy gọi anh ta vào.”
Sā gantvā pakkosi.
She went and called him.
Cô ấy đi và gọi vào.
Bodhisatto gehaṃ pavisitvā kammārajeṭṭhakaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
The Bodhisatta entered the house, saluted the chief smith, and stood to one side.
Bồ tát bước vào nhà, đảnh lễ người thợ rèn đứng đầu và đứng sang một bên.
Atha naṃ so ‘‘kataragāmavāsikosī’’ti pucchi.
Then he asked him, "From what village are you?"
Rồi ông ấy hỏi ngài: “Chàng trai, chàng là người làng nào?”
‘‘Ahaṃ asukagāmavāsikomhi asukakammārassa putto’’ti.
"I am from such-and-such a village, the son of such-and-such a smith."
“Con là người làng nọ, con trai của thợ rèn nọ.”
‘‘Kasmā idhāgatosī’’ti.
"Why have you come here?"
“Vì sao chàng đến đây?”
‘‘Sūcivikkayatthāyā’’ti.
"For the purpose of selling needles."
“Để bán kim ạ.”
‘‘Āhara, sūciṃ te passāmā’’ti.
"Bring it, we will see your needle."
“Đem kim ra đây, chúng ta sẽ xem.”
Bodhisatto attano guṇaṃ sabbesaṃ majjhe pakāsetukāmo ‘‘nanu ekakānaṃ olokitato sabbesaṃ majjhe oloketuṃ varatara’’nti āha.
The Bodhisatta, wishing to reveal his skill in front of everyone, said, "Is it not better to inspect it among everyone than to inspect it alone?"
Bồ tát muốn thể hiện tài năng của mình trước mọi người, liền nói: “Chẳng phải xem trước mặt mọi người thì tốt hơn là xem riêng từng người sao?”
So ‘‘sādhu, tātā’’ti sabbe kammāre sannipātāpetvā tehi parivuto ‘‘āhara, tāta, mayaṃ passāma te sūci’’nti āha.
He said, "Good, my son," and having gathered all the smiths, surrounded by them, he said, "Bring it, my son, we will see your needle."
Ông ấy nói: “Được lắm, chàng trai,” rồi triệu tập tất cả thợ rèn, và được họ vây quanh, nói: “Đem ra đây, chàng trai, chúng ta sẽ xem kim của chàng.”
‘‘Ācariya, ekaṃ adhikaraṇiñca udakapūrañca kaṃsathālaṃ āharāpethā’’ti.
"Teacher, have a grinding stone and a bronze bowl full of water brought."
“Thưa thầy, xin hãy mang ra một cái đe và một cái thau đồng đầy nước.”
So āharāpesi.
He had them brought.
Ông ấy cho mang ra.
Bodhisatto ovaṭṭikato sūcināḷikaṃ nīharitvā adāsi.
The Bodhisatta took out the needle case from his waist-pouch and gave it.
Bồ tát lấy ống kim từ chiếc hộp nhỏ ra và đưa cho ông ấy.
Kammārajeṭṭhako tato sūciṃ nīharitvā ‘‘tāta, ayaṃ sūcī’’ti pucchi.
The chief smith took out a needle from it and asked, "My son, is this the needle?"
Người thợ rèn đứng đầu lấy cây kim ra khỏi đó và hỏi: “Chàng trai, đây là cây kim sao?”
‘‘Nāyaṃ sūci, kosako eso’’ti.
"This is not a needle, this is a sheath."
“Đây không phải kim, đây là vỏ kim.”
So upadhārento neva antaṃ, na koṭiṃ addasa.
Observing it, he saw neither the end nor the point.
Ông ấy xem xét nhưng không thấy đầu hay mũi kim.
Bodhisatto āharāpetvā nakhena kosakaṃ apanetvā ‘‘ayaṃ sūci, ayaṃ kosako’’ti mahājanassa dassetvā sūciṃ ācariyassa hatthe, kosakaṃ pādamūle ṭhapesi.
The Bodhisatta had it brought, and removing the sheath with his nail, showed the crowd, "This is the needle, this is the sheath," placing the needle in the teacher's hand and the sheath at his feet.
Bồ tát cho mang ra, dùng móng tay tháo vỏ kim ra, chỉ cho mọi người thấy: “Đây là kim, đây là vỏ kim,” rồi đặt cây kim vào tay người thầy, và vỏ kim dưới chân ông ấy.
Puna tena ‘‘ayaṃ maññe sūcī’’ti vutto ‘‘ayampi sūcikosakoyevā’’ti vatvā nakhena paharanto paṭipāṭiyā cha sūcikosake kammārajeṭṭhakassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘ayaṃ sūcī’’ti tassa hatthe ṭhapesi.
Again, when the chief smith said, "This, I think, is a needle," the Bodhisatta, saying, "This too is a needle-sheath," struck it with his nail and successively placed six needle-sheaths at the chief smith's feet, then placed the actual needle in his hand, saying, "This is the needle."
Khi ông ấy lại nói: “Tôi nghĩ đây là cây kim,” Bồ tát đáp: “Đây cũng chỉ là vỏ kim thôi,” rồi dùng móng tay gõ, lần lượt đặt sáu vỏ kim dưới chân người thợ rèn đứng đầu, rồi đặt: “Đây là cây kim,” vào tay ông ấy.
Kammārasahassāni aṅguliyo phoṭesuṃ, celukkhepā pavattiṃsu.
Thousands of smiths snapped their fingers, and shouts of acclamation arose.
Hàng ngàn thợ rèn vỗ tay, và những tiếng tung hô vang lên.
Atha naṃ kammārajeṭṭhako ‘‘tāta, imāya sūciyā kiṃ bala’’nti pucchi.
Then the chief smith asked him, "My son, what is the power of this needle?"
Rồi người thợ rèn đứng đầu hỏi ngài: “Chàng trai, cây kim này có sức mạnh gì?”
‘‘Ācariya balavatā purisena adhikaraṇiṃ ukkhipāpetvā adhikaraṇiyā heṭṭhā udakapātiṃ ṭhapāpetvā adhikaraṇiyā majjhe imaṃ sūciṃ paharathā’’ti.
"Teacher, have a strong man lift the anvil, place a water-pot beneath the anvil, and strike this needle into the middle of the anvil."
‘‘Thưa thầy, hãy bảo một người khỏe mạnh nhấc cái đe lên, đặt một chậu nước bên dưới cái đe, rồi đâm cây kim này vào giữa cái đe.’’
So tathā kāretvā adhikaraṇiyā majjhe sūciṃ aggena pahari.
He did so and struck the needle with its point into the middle of the anvil.
Người ấy làm theo, dùng mũi kim đâm vào giữa cái đe.
Sā adhikaraṇiṃ vinivijjhitvā udakapiṭṭhe kesaggamattampi uddhaṃ vā adho vā ahutvā tiriyaṃ patiṭṭhāsi.
It pierced through the anvil and stood horizontally on the surface of the water, not a hair's breadth above or below.
Cây kim xuyên thủng cái đe, rồi đứng ngang trên mặt nước, không nhô lên hay chìm xuống dù chỉ một sợi tóc.
Sabbe kammārā ‘‘amhehi ettakaṃ kālaṃ ‘kammārā nāma edisā hontī’ti sutivasenapi na sutapubba’’nti aṅguliyo phoṭetvā celukkhepasahassaṃ pavattayiṃsu.
All the smiths snapped their fingers and gave a thousand shouts of acclamation, saying, "Never before have we heard, even by hearsay, that smiths could be like this."
Tất cả các thợ rèn đều búng ngón tay và tung hô hàng ngàn lần, nói rằng: ‘‘Trong suốt thời gian qua, chúng tôi chưa từng nghe nói hay thấy một thợ rèn nào tài giỏi đến mức này.’’
Kammārajeṭṭhako dhītaraṃ pakkositvā tasmiññeva parisamajjhe ‘‘ayaṃ kumārikā tuyhameva anucchavikā’’ti udakaṃ pātetvā adāsi.
The chief smith called his daughter and, in the midst of that assembly, gave her to him by pouring water, saying, "This maiden is suitable only for you."
Trưởng thợ rèn gọi con gái mình đến, ngay giữa hội chúng đó, ông đổ nước và gả cô cho chàng, nói rằng: ‘‘Cô gái này thực sự xứng đáng với con.’’
So aparabhāge kammārajeṭṭhakassa accayena tasmiṃ gāme kammārajeṭṭhako ahosi.
Later, after the chief smith's demise, he became the chief smith in that village.
Về sau, sau khi trưởng thợ rèn qua đời, chàng trở thành trưởng thợ rèn trong làng đó.
Navachannaketi idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ maraṇabhīrukaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
The phrase " Navachannake" was spoken by the Teacher while residing at Jetavana, concerning a bhikkhu who was afraid of death.
Navachannaketi – Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi ngụ tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ khưu sợ chết.
So kira sāvatthivāsī kulaputto buddhasāsane pabbajitvā maraṇabhīruko ahosi, appamattakampi sākhācalanaṃ daṇḍakapatanaṃ sakuṇacatuppadasaddaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṃ sutvā maraṇabhayatajjito hutvā kucchiyaṃ viddhasaso viya kampanto vicari.
It is said that this young man from Sāvatthī, having gone forth in the Buddha's dispensation, became afraid of death; hearing even a slight rustle of branches, a falling stick, the sound of birds or quadrupeds, or any similar sound, he would be terrified by the fear of death and would tremble like a hare caught in a snare, running about.
Người ấy vốn là một thiện nam tử cư dân Sāvatthī, sau khi xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật, đã trở nên sợ chết; chỉ cần nghe một tiếng động nhỏ như cành cây lay động, cành cây rơi, tiếng chim thú kêu, hay bất cứ tiếng động tương tự nào khác, người ấy liền bị nỗi sợ chết đe dọa, run rẩy như con thỏ bị bắn vào bụng, và chạy trốn.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko kira bhikkhu maraṇabhīruko appamattakampi saddaṃ sutvā vikampamāno palāyati, imesañca sattānaṃ maraṇameva dhuvaṃ, jīvitaṃ addhuvaṃ, nanu tadeva yoniso manasi kātabba’’nti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, it is said that a certain bhikkhu is afraid of death; hearing even a slight sound, he trembles and flees. Yet for these beings, death is certain, life is uncertain; should not that very fact be wisely reflected upon?"
Các Tỳ khưu đã khởi xướng cuộc đàm luận trong pháp đường: ‘‘Thưa các bạn, Tỳ khưu kia sợ chết, nghe một tiếng động nhỏ cũng run rẩy bỏ chạy. Mà sự chết là điều chắc chắn đối với chúng sinh này, còn sự sống thì không chắc chắn. Chẳng phải điều đó nên được tác ý một cách như lý sao?’’
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu maraṇabhīruko’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti tena paṭiññāto ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa maraṇabhīrukoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When told, "This is it," he had that bhikkhu summoned and, asking, "Is it true, bhikkhu, that you are afraid of death?" and upon his affirmation, "Yes, venerable sir," the Teacher said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he was afraid of death," and related a past event.
Đức Thế Tôn đến, hỏi: ‘‘Này các Tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì?’’ Khi được thưa: ‘‘Về chuyện này, bạch Thế Tôn,’’ Ngài cho gọi Tỳ khưu ấy đến, hỏi: ‘‘Này Tỳ khưu, có thật là ông sợ chết không?’’ Khi Tỳ khưu ấy thừa nhận: ‘‘Bạch Thế Tôn, đúng vậy,’’ Ngài nói: ‘‘Này các Tỳ khưu, không phải chỉ bây giờ mà cả trong quá khứ, người ấy cũng là kẻ sợ chết,’’ rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sūkariyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was conceived in the womb of a sow.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào bụng một con heo nái.
Sūkarī pariṇatagabbhā dve putte vijāyi.
The sow, with a full-term pregnancy, gave birth to two piglets.
Heo nái mang thai đủ tháng và sinh ra hai con.
Sā ekadivasaṃ te gahetvā ekasmiṃ āvāṭe nipajji.
One day, she took them and lay down in a pit.
Một ngày nọ, nó dẫn các con đến nằm trong một cái hố.
Athekā bārāṇasidvāragāmavāsinī mahallikā kappāsakhettato pacchipuṇṇaṃ kappāsaṃ ādāya yaṭṭhiyā bhūmiṃ ākoṭentī āgacchi.
Then an old woman from a village near the gate of Bārāṇasī came, carrying a basket full of cotton from a cotton field, tapping the ground with a stick.
Bấy giờ, một bà lão sống ở làng gần cổng Bārāṇasī, mang một giỏ đầy bông vải về, vừa đi vừa gõ gậy xuống đất.
Sūkarī taṃ saddaṃ sutvā maraṇabhayena puttake chaḍḍetvā palāyi.
The sow, hearing that sound, fled in fear of death, abandoning her piglets.
Heo nái nghe tiếng động đó, vì sợ chết, đã bỏ rơi các con và bỏ chạy.
Mahallikā sūkarapotake disvā puttasaññaṃ paṭilabhitvā pacchiyaṃ pakkhipitvā gharaṃ netvā jeṭṭhakassa mahātuṇḍilo, kaniṭṭhassa cūḷatuṇḍiloti nāmaṃ karitvā te puttake viya posesi.
The old woman, seeing the piglets, developed maternal affection, put them in her basket, took them home, and named the elder Mahātuṇḍila and the younger Cūḷatuṇḍila, raising them as her own children.
Bà lão nhìn thấy các heo con, nảy sinh tình thương như con, bèn cho chúng vào giỏ, mang về nhà, đặt tên cho con lớn là Mahātuṇḍila, con nhỏ là Cūḷatuṇḍila, và nuôi dưỡng chúng như con ruột.
Te aparabhāge vaḍḍhitvā thūlasarīrā ahesuṃ.
Later, they grew up and became large-bodied.
Sau này, chúng lớn lên, thân thể trở nên to lớn.
Mahallikā ‘‘ime no mūlena dehī’’ti vuccamānāpi ‘‘puttā me’’ti vatvā kassaci na deti.
Even when told, "Give us these for a price," the old woman would say, "They are my children," and would not give them to anyone.
Dù có người nói: ‘‘Hãy bán chúng cho chúng tôi với giá tiền,’’ bà lão vẫn nói: ‘‘Chúng là con của tôi,’’ và không bán cho ai.
Athekasmiṃ chaṇakāle dhuttā suraṃ pivantā maṃse khīṇe ‘‘kuto nu kho maṃsaṃ labhissāmā’’ti vīmaṃsantā mahallikāya gehe sūkarānaṃ atthibhāvaṃ ñatvā mūlaṃ gahetvā tattha gantvā ‘‘amma, mūlaṃ gahetvā ekaṃ no sūkaraṃ dehī’’ti āhaṃsu.
Then, at a certain festival time, rogues, drinking liquor, and with their meat exhausted, wondering, "From where, indeed, shall we obtain meat?", knew of the presence of pigs in an old woman's house. Taking money, they went there and said, "Mother, take the money and give us one pig."
Một dịp lễ hội, những kẻ lêu lổng uống rượu, khi hết thịt, chúng tìm kiếm: ‘‘Chúng ta sẽ kiếm thịt ở đâu đây?’’ Biết được trong nhà bà lão có heo, chúng mang tiền đến đó và nói: ‘‘Mẹ ơi, hãy nhận tiền và bán cho chúng con một con heo.’’
Sā ‘‘alaṃ, tātā, puttā me ete, puttaṃ nāma maṃsaṃ khādanatthāya kiṇantānaṃ dadantā nāma natthī’’ti paṭikkhipi.
She refused, saying, "Enough, my sons, these are my children. There is no one who would give a child to those buying it for meat."
Bà lão từ chối: ‘‘Thôi đi các con, chúng là con của mẹ. Không ai lại bán con cho những người mua để ăn thịt cả.’’
Dhuttā ‘‘amma, manussānaṃ sūkarā nāma puttā na honti, dehi no’’ti punappunaṃ yācantāpi alabhitvā mahallikaṃ suraṃ pāyetvā mattakāle ‘‘amma, sūkarehi kiṃ karissasi, mūlaṃ gahetvā paribbayaṃ karohī’’ti tassā hatthe kahāpaṇe ṭhapayiṃsu.
The rogues, repeatedly begging, "Mother, pigs are not children to humans, give them to us," but failing to obtain them, made the old woman drink liquor. When she was intoxicated, they placed coins in her hand, saying, "Mother, what will you do with pigs? Take the money and spend it."
Những kẻ lêu lổng nói: ‘‘Mẹ ơi, heo không phải là con của người. Hãy bán cho chúng con.’’ Dù năn nỉ nhiều lần nhưng không được, chúng bèn cho bà lão uống rượu đến say. Khi bà say, chúng đặt tiền vào tay bà và nói: ‘‘Mẹ ơi, mẹ giữ heo làm gì? Hãy nhận tiền mà tiêu xài.’’
Sā kahāpaṇe gahetvā ‘‘tātā, mahātuṇḍilaṃ dātuṃ na sakkomi.
She took the coins and said, "My sons, I cannot give you Mahātuṇḍila.
Bà lão nhận tiền và nói: ‘‘Các con ơi, mẹ không thể bán Mahātuṇḍila được.
Cūḷatuṇḍilaṃ pana gaṇhathā’’ti āha.
But you may take Cūḷatuṇḍila."
Nhưng các con hãy bắt Cūḷatuṇḍila đi.’’
‘‘Kahaṃ so’’ti?
"Where is he?"
‘‘Nó ở đâu?’’
‘‘Ayaṃ etasmiṃ gaccheti, saddamassa dehī’’ti.
"He is in this thicket. Call out to him."
‘‘Nó ở trong bụi cây này, hãy gọi nó đi.’’
‘‘Āhāraṃ na passāmī’’ti.
"I do not see any food."
‘‘Chúng tôi không thấy thức ăn.’’
Dhuttā mūlena ekaṃ bhattapātiṃ āharāpesuṃ.
The rogues had a bowl of food brought for money.
Những kẻ lêu lổng đã mua một bát cơm mang đến.
Mahallikā taṃ gahetvā dvāre ṭhapitaṃ sūkaradoṇiṃ pūretvā doṇisamīpe aṭṭhāsi.
The old woman took it, filled the pig's trough placed at the door, and stood by the trough.
Bà lão cầm bát cơm, đổ đầy vào máng heo đặt ở cửa, rồi đứng cạnh máng.
Tiṃsamattāpi dhuttā pāsahatthā tattheva aṭṭhaṃsu.
About thirty rogues, with nooses in their hands, also stood there.
Khoảng ba mươi kẻ lêu lổng cầm dây thòng lọng cũng đứng ở đó.
Mahallikā ‘‘tāta, cūḷatuṇḍila, ehī’’ti tassa saddamakāsi.
The old woman called out to him, "Son, Cūḷatuṇḍila, come!"
Bà lão gọi: ‘‘Con Cūḷatuṇḍila ơi, lại đây!’’
Taṃ sutvā mahātuṇḍilo ‘‘ettakaṃ kālaṃ mama mātarā cūḷatuṇḍilassa saddo na dinnapubbo, maṃyeva paṭhamaṃ saddāyati, avassaṃ ajja amhākaṃ bhayaṃ uppannaṃ bhavissatī’’ti aññāsi.
Hearing that, Mahātuṇḍila knew, "For such a long time, my mother has never called Cūḷatuṇḍila. She calls me first. Surely, danger has arisen for us today."
Nghe vậy, Mahātuṇḍila biết: ‘‘Từ trước đến nay, mẹ tôi chưa từng gọi Cūḷatuṇḍila trước, mà luôn gọi tôi trước. Chắc chắn hôm nay có nguy hiểm đến với chúng ta.’’
So kaniṭṭhaṃ āmantesi ‘‘tāta, mama mātā taṃ pakkosati, gaccha tāva jānāhī’’ti.
He addressed his younger brother, "Son, my mother is calling you. Go and find out."
Nó gọi em trai: ‘‘Em Cūḷatuṇḍila ơi, mẹ gọi em đó, em hãy đi xem sao.’’
So gacchā nikkhamitvā bhattadoṇisamīpe tesaṃ ṭhitabhāvaṃ disvā ‘‘ajja me maraṇaṃ uppanna’’nti maraṇabhayatajjito nivattitvā kampamāno bhātu santikaṃ āgantvā thambhituṃ nāsakkhi, kampamāno paribbhami.
He came out of the thicket, and seeing them standing by the food trough, he was terrified by the fear of death, thinking, "Today my death has arisen." He turned back, trembling, came to his brother, and could not stand still, but wandered about trembling.
Nó ra khỏi bụi cây, thấy chúng đứng cạnh máng cơm, bèn nghĩ: ‘‘Hôm nay mình sẽ chết,’’ rồi bị nỗi sợ chết đe dọa, quay lại, run rẩy đến chỗ anh trai, nhưng không thể đứng vững, cứ đi vòng quanh trong sự run rẩy.
Mahātuṇḍilo taṃ disvā ‘‘tāta, tvaṃ ajja pana pavedhasi paribbhamasi, pavisanaṭṭhānaṃ olokesi, kiṃ nāmetaṃ karosī’’ti pucchi.
Mahātuṇḍila saw him and asked, "Son, today you are trembling and wandering about, looking for a place to enter. What is this you are doing?"
Mahātuṇḍila thấy vậy, hỏi: ‘‘Em ơi, hôm nay sao em run rẩy, đi vòng quanh, tìm chỗ ẩn náu? Em đang làm gì vậy?’’
So attanā diṭṭhakāraṇaṃ kathento paṭhamaṃ gāthamāha –
He, relating what he had seen, first spoke the verse –
Nó kể lại những gì mình đã thấy, và nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha navachannakedāni diyyatīti bhātika, pubbe amhākaṃ kuṇḍakayāgu vā jhāmabhattaṃ vā diyyati, ajja pana navachannakaṃ navākāraṃ dānaṃ diyyati.
There, fresh, new food is given means, brother, previously only rice gruel or burnt rice was given to us, but today fresh, new food, food of a new kind, is given.
Trong đó, navachannakedāni diyyatīti có nghĩa là: Này anh, trước đây chúng ta được cho cháo cám hoặc cơm cháy, nhưng hôm nay lại được cho thức ăn mới, thức ăn chín loại.
Puṇṇāyaṃ doṇīti ayaṃ amhākaṃ bhattadoṇi suddhabhattassa puṇṇā.
This trough is full means this food trough of ours is full of pure food.
Puṇṇāyaṃ doṇīti có nghĩa là: Máng cơm của chúng ta đầy cơm trắng.
Suvāminī ṭhitāti ayyāpi no tassā santike ṭhitā.
The mistress stands means our mistress also stands near it.
Suvāminī ṭhitāti có nghĩa là: Bà chủ cũng đứng cạnh máng đó.
Bahuke janeti na kevalañca ayyāva, aññopi bahuko jano pāsapāṇiko ṭhito.
Many people means not only the mistress, but also many other people stand with nooses in their hands.
Bahuke janeti có nghĩa là: Không chỉ có bà chủ, mà còn có nhiều người khác cầm dây thòng lọng đứng đó.
No ca kho me paṭibhātīti ayaṃ evaṃ etesaṃ ṭhitabhāvopi idaṃ bhattaṃ bhuñjitumpi mayhaṃ na paṭibhāti, na ruccatīti attho.
But it does not occur to me means, even with their standing in this way, it does not occur to me, it does not please me, to eat this food; this is the meaning.
No ca kho me paṭibhātīti có nghĩa là: Với việc họ đứng như vậy, tôi không muốn ăn bữa cơm này, không thích ăn, là ý nghĩa đó.
Tattha tasasi bhamasīti maraṇabhayena uttasasi, teneva kilamanto bhamasi.
There, you tremble, you wander means you are terrified by the fear of death, and therefore, being distressed, you wander.
Trong đó, tasasi bhamasīti có nghĩa là: Em run sợ vì sợ chết, và vì thế mà đi vòng quanh trong sự mệt mỏi.
Leṇamicchasīti patiṭṭhaṃ olokesi.
You seek a refuge means you look for a support.
Leṇamicchasīti có nghĩa là: Em tìm kiếm chỗ nương tựa.
Attāṇosīti tāta, pubbe amhākaṃ mātā paṭisaraṇaṃ ahosi, sā ajja pana nirapekkhā amhe chaḍḍesi, idāni kuhiṃ gamissasi.
You are without protection means, son, previously our mother was our refuge, but today, being indifferent, she has abandoned us. Now, where will you go?
Attāṇosīti có nghĩa là: Em ơi, trước đây mẹ chúng ta là nơi nương tựa, nhưng hôm nay bà ấy đã bỏ rơi chúng ta một cách vô tâm. Bây giờ em sẽ đi đâu?
Ogahāti ogāha, ayameva vā pāṭho.
Plunge means plunge, or this is the reading itself.
Ogahāti có nghĩa là: Hãy xuống, đây cũng là một cách đọc.
Pavāhayāti pavāhehi, hārehīti attho.
Wash away means wash away, remove; this is the meaning.
Pavāhayāti có nghĩa là: Hãy gột sạch, hãy loại bỏ, là ý nghĩa đó.
Na chijjatīti na nassati.
Never ceases means does not perish.
Na chijjatīti có nghĩa là: Không mất đi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta, sace maraṇato tasasi, akaddamaṃ pokkharaṇiṃ otaritvā tava sarīre sabbaṃ sedañca malañca pavāhetvā surabhigandhavilepanaṃ vilimpāti.
This is what was said: "My dear, if you fear death, descend into a mud-free pond, cleanse all sweat and dirt from your body, and anoint yourself with fragrant perfume."
Điều này có nghĩa là: Em ơi, nếu em sợ chết, hãy xuống hồ nước không bùn, gột sạch mọi mồ hôi và dơ bẩn trên thân thể em, rồi thoa lên mình hương liệu thơm ngát.
Tassa dasa pāramiyo āvajjetvā mettāpāramiṃ purecārikaṃ katvā paṭhamaṃ padaṃ udāharantasseva saddo sakalaṃ dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ ajjhottharitvā gato.
As he recollected the ten perfections, making the perfection of loving-kindness (mettāpāramī) his forerunner, and uttered the first word, his voice spread throughout the entire twelve-yojana city of Bārāṇasī.
Khi Ngài quán tưởng mười Pāramī và lấy Mettāpāramī làm tiền đạo, ngay khi Ngài vừa nói lên câu đầu tiên, tiếng nói của Ngài đã lan khắp Bārāṇasī rộng mười hai dojana.
Sutasutakkhaṇeyeva rājauparājādayo ādiṃ katvā bārāṇasivāsino āgamaṃsu.
Immediately upon hearing it, the residents of Bārāṇasī, headed by the king and viceroy, came.
Ngay khi nghe tiếng đó, từ vua, phó vương trở xuống, tất cả cư dân Bārāṇasī đều đến.
Anāgatāpi gehe ṭhitāva suṇiṃsu.
Even those who did not come, heard it while staying at home.
Những người không đến được cũng nghe rõ ngay tại nhà.
Rājapurisā gacche chinditvā bhūmiṃ samaṃ katvā vālukaṃ okiriṃsu.
The royal men cut down the bushes, leveled the ground, and spread sand.
Các quan quân đã chặt cây, san bằng đất, và rải cát.
Dhuttānaṃ surāmado chijji.
The intoxication of liquor of the rogues ceased.
Cơn say rượu của những kẻ lêu lổng đã tan biến.
Pāse chaḍḍetvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhaṃsu.
They stood, listening to the Dhamma, having thrown away their dice.
Chúng bỏ dây thòng lọng xuống và đứng nghe pháp.
Mahallikāyapi surāmado chijji.
Even the intoxication of liquor of the old women ceased.
Cơn say rượu của bà lão cũng tan biến.
Mahāsatto mahājanamajjhe cūḷatuṇḍilassa dhammadesanaṃ ārabhi.
The Great Being began teaching the Dhamma to Cūḷatuṇḍila in the midst of the great assembly.
Đại Bồ Tát đã bắt đầu thuyết pháp cho Cūḷatuṇḍila giữa đại chúng.
Taṃ sutvā cūḷatuṇḍilo ‘‘mayhaṃ bhātā evaṃ vadeti, amhākañca vaṃse pokkharaṇiṃ otaritvā nahānaṃ, sarīrato sedamalapavāhanaṃ, purāṇavilepanaṃ hāretvā navavilepanagahaṇañca kismiñci kāle natthi, kiṃ nu kho sandhāya bhātā maṃ eva māhā’’ti pucchanto catutthaṃ gāthamāha –
Hearing this, Cūḷatuṇḍila, asking "My brother speaks thus, but in our lineage, there has never been a time for descending into a pond, cleansing sweat and dirt from the body, or removing old anointing paste and applying new; what could my brother mean by saying this to me?", spoke the fourth verse:
Nghe vậy, Cūḷatuṇḍila nghĩ: “Anh ta của mình nói như vậy, mà trong dòng dõi của chúng ta, việc xuống ao tắm, loại bỏ mồ hôi và chất bẩn trên cơ thể, bỏ lớp trát cũ và thoa lớp trát mới chưa từng có bao giờ. Anh ta nói với mình như vậy có ý gì?” Hỏi vậy, anh ta đã nói bài kệ thứ tư –
Tattha dhammoti pañcasīlaaṭṭhasīladasasīlāni tīṇi sucaritāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā amatamahānibbānanti sabbopesa dhammo nāma.
Therein, Dhamma means the five precepts, eight precepts, ten precepts, the three good conduct, the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā), and the deathless great Nibbāna; all of this is called Dhamma.
Trong đó, Pháp (Dhammo) là năm giới, tám giới, mười giới, ba thiện hạnh, ba mươi bảy pháp giác chi (bodhipakkhiyadhammā), và Niết-bàn bất tử (amatamahānibbāna) – tất cả đều được gọi là Pháp.
Akaddamoti rāgadosamohamānadiṭṭhikilesakaddamānaṃ abhāvena akaddamo.
Akaddamo (mud-free) means mud-free due to the absence of the mud of lust, hatred, delusion, conceit, wrong views, and defilements.
Không bùn (Akaddamo) nghĩa là không có bùn phiền não như tham, sân, si, mạn, tà kiến.
Iminā sesadhammato vinivattetvā nibbānameva dasseti.
By this, it distinguishes Nibbāna from other Dhammas and points to it.
Bằng cách này, nó loại trừ các pháp khác và chỉ ra Niết-bàn.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti (a. ni. 4.34; itivu. 90) hi vuttaṃ, tadeva dassento, tāta cūḷatuṇḍila, ahaṃ nibbānataḷākaṃ ‘‘rahado’’ti kathemi.
For it is said: "Whatever Dhammas there are, monks, whether conditioned or unconditioned, dispassion is declared to be the best of those Dhammas, namely, the subduing of intoxication, the removal of thirst, the uprooting of attachment, the cutting off of the round of existence, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna." It is this that he points to, saying, "My dear Cūḷatuṇḍila, I call the lake of Nibbāna a 'pond'."
Như đã nói: “Này các tỳ-khưu, trong tất cả các pháp hữu vi hay vô vi, sự ly tham (virāga) được gọi là tối thượng, tức là sự dập tắt kiêu mạn, sự đoạn trừ khát ái, sự nhổ tận gốc ái luyến, sự chấm dứt luân hồi, sự diệt tận tham ái, ly tham, tịch diệt, Niết-bàn” (A. IV, 34; Itivu. 90). Này Cūḷatuṇḍila, khi chỉ ra điều đó, ta gọi hồ Niết-bàn là “hồ”.
Jātijarābyādhimaraṇādīni hi tattha natthi, sace maraṇato muñcitukāmo, nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ gaṇhāti.
For there is no birth, aging, sickness, death, etc., there. If one wishes to be freed from death, one should take up the path leading to Nibbāna.
Thật vậy, ở đó không có sinh, già, bệnh, chết, v.v. Nếu muốn thoát khỏi cái chết, hãy thực hành con đường dẫn đến Niết-bàn.
Upanissayapaccayavasena kira bodhisatto evaṃ kathesi.
It is said that the Bodhisatta spoke thus by way of proximate cause (upanissayapaccaya).
Có lẽ Bồ-tát đã nói như vậy theo nghĩa duyên trợ (upanissayapaccaya).
Pāpaṃ sedamalanti tāta cūḷatuṇḍila, pāpaṃ sedamalasadisattā ‘‘sedamala’’nti porāṇakapaṇḍitehi kathitaṃ.
Pāpaṃ sedamala (evil is sweat and dirt) means, my dear Cūḷatuṇḍila, evil has been called "sweat and dirt" by ancient wise ones because it is similar to sweat and dirt.
Ác pháp là dơ bẩn như mồ hôi (Pāpaṃ sedamalanti): Này Cūḷatuṇḍila, ác pháp được các bậc hiền trí thời xưa gọi là “dơ bẩn như mồ hôi” vì nó giống như dơ bẩn của mồ hôi.
Taṃ panetaṃ ekavidhena pāpaṃ yadidaṃ manopadoso, duvidhena pāpaṃ pāpakañca sīlaṃ, pāpikā ca diṭṭhi, tividhena pāpaṃ tīṇi duccaritāni, catubbidhena pāpaṃ cattāri agatigamanāni, pañcavidhena pāpaṃ pañca cetokhilā, chabbidhena pāpaṃ cha agāravā, sattavidhena pāpaṃ satta asaddhammā, aṭṭhavidhena pāpaṃ aṭṭha micchattā, navavidhena pāpaṃ nava āghātavatthūni, dasavidhena pāpaṃ dasa akusalakammapathā, bahuvidhena pāpaṃ rāgo doso mohoti ekakadukatikādivasena vibhattā akusalā dhammā, iti sabbampetaṃ pāpaṃ ‘‘sarīranissitasedamalasadisa’’nti paṇḍitehi kathitaṃ.
This evil is of one kind, namely, mental defilement; of two kinds, namely, bad conduct and wrong view; of three kinds, namely, the three bad deeds; of four kinds, namely, the four wrong paths; of five kinds, namely, the five mental barrennesses (cetokhilā); of six kinds, namely, the six disrespects; of seven kinds, namely, the seven ignoble qualities (asaddhammā); of eight kinds, namely, the eight wrongnesses; of nine kinds, namely, the nine bases of resentment; of ten kinds, namely, the ten unwholesome courses of action (akusalakammapathā); and of many kinds, namely, lust, hatred, delusion, and unwholesome Dhammas classified as one, two, three, etc. All of this evil has been called "like sweat and dirt clinging to the body" by the wise.
Ác pháp đó là: một loại ác pháp là tâm ô nhiễm; hai loại ác pháp là giới ác và tà kiến; ba loại ác pháp là ba ác hạnh; bốn loại ác pháp là bốn nẻo sai lầm; năm loại ác pháp là năm chướng ngại tâm; sáu loại ác pháp là sáu sự không tôn kính; bảy loại ác pháp là bảy pháp bất thiện; tám loại ác pháp là tám tà kiến; chín loại ác pháp là chín căn bản của sự thù hận; mười loại ác pháp là mười nghiệp đạo bất thiện; nhiều loại ác pháp là tham, sân, si, tức là các pháp bất thiện được phân loại theo từng nhóm một, hai, ba, v.v. Tất cả những ác pháp này được các bậc hiền trí nói là “giống như dơ bẩn của mồ hôi bám vào thân thể”.
Sīlanti pañcasīlaṃ dasasīlaṃ catupārisuddhisīlaṃ.
Sīla (virtue) means the five precepts, the ten precepts, and the fourfold purification of virtue (catupārisuddhisīla).
Giới (Sīla) là năm giới, mười giới, và Tứ thanh tịnh giới.
‘‘Idaṃ, tāta, sīlaṃ catujjātigandhavilepanasadisa’’nti vadati.
"This virtue, my dear, is like anointing paste of four kinds of fragrance," he says.
“Này con, giới này giống như hương liệu bốn loại hương,” Ngài nói.
Tassāti tassa silassa gandho tīsu vayesu kadāci na chijjati, sakalalokaṃ pattharitvā gacchati.
Tassā (its) means the fragrance of that virtue never ceases throughout the three periods of time; it spreads throughout the entire world.
Của nó (Tassā) nghĩa là hương thơm của giới đó không bao giờ mất đi trong ba thời, mà lan tỏa khắp thế gian.
Nandanti sarīraghātinoti tāta cūḷatuṇḍila, ime aññāṇamanussā ‘‘madhuramaṃsaṃ khādissāma, puttadārampi khādāpessāmā’’ti pāṇātipātaṃ karontā nandanti tussanti, pāṇātipāto āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hoti, tiracchānayoni…pe… pettivisayasaṃvattaniko hoti, yo sabbalahuko pāṇātipātassa vipāko, so manussabhūtassa appāyukasaṃvattaniko hotīti imaṃ pāṇātipāte ādīnavaṃ na jānanti.
Those who destroy bodies rejoice – My dear Cūḷatuṇḍila, these ignorant people, thinking, “We will eat sweet meat, we will make our children and wives eat it too,” commit the destruction of life and rejoice, they are pleased. The destruction of life, when practiced, developed, and frequently engaged in, leads to rebirth in hell, or in the animal realm… or in the realm of hungry ghosts. The lightest result of the destruction of life is that, when reborn as a human, one has a short lifespan. They do not know this danger in the destruction of life.
Những kẻ hủy hoại thân thể thì hoan hỷ (Nandanti sarīraghātino): Này Cūḷatuṇḍila, những người vô minh này, khi sát sinh, hoan hỷ, vui mừng, nghĩ rằng “Chúng ta sẽ ăn thịt ngon, và cho vợ con ăn nữa.” Sát sinh, khi được thực hành, phát triển, và làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến địa ngục, đến loài súc sinh... đến cảnh giới ngạ quỷ. Quả báo nhẹ nhất của sát sinh là khi tái sinh làm người sẽ có tuổi thọ ngắn. Họ không biết được tai hại này của sát sinh.
Ajānantā –
Not knowing this, they—
Vì không biết, nên –
Puṇṇāyāti guṇapuṇṇāya.
Puṇṇāyā means full of virtues.
Trăng tròn (Puṇṇāyā) nghĩa là đầy đủ phẩm chất.
Puṇṇamāsiyāti puṇṇacandayuttāya, māsaṃ vā pūretvā ṭhitāya.
Puṇṇamāsiyā means endowed with a full moon, or having completed the month.
Vào đêm trăng tròn (Puṇṇamāsiyā) nghĩa là vào đêm có trăng tròn, hoặc đã hoàn thành một tháng.
Tadā kira puṇṇamāsī uposathadivaso hoti.
At that time, it was indeed the full moon Uposatha day.
Khi đó, đêm trăng tròn là ngày trai giới (uposatha).
Ramamānāva jahanti jīvitanti tāta cūḷatuṇḍila, mā soci mā paridevi, maraṇassa nāma te bhāyanti, yesaṃ abbhantare sīlādiguṇā natthi.
They give up life while rejoicing – My dear Cūḷatuṇḍila, do not grieve, do not lament. Those who fear death are those who have no virtues such as sīla within them.
Họ từ bỏ sự sống trong niềm hoan lạc (Ramamānāva jahanti jīvitanti): Này Cūḷatuṇḍila, đừng đau buồn, đừng than khóc. Những người sợ chết là những người không có các phẩm chất như giới hạnh bên trong.
Mayaṃ pana sīlācārasampannā puññavanto, tasmā amhādisā sattā ramamānāva jahanti jīvitanti.
But we are endowed with sīla and good conduct, full of merit; therefore, beings like us give up life while rejoicing.
Còn chúng ta là những người có đầy đủ giới hạnh, có phước báu. Vì vậy, những chúng sinh như chúng ta từ bỏ sự sống trong niềm hoan lạc.
Evaṃ mahāsatto madhurena sarena buddhalīḷāya dhammaṃ desesi.
Thus, the Great Being taught the Dhamma with a sweet voice and the demeanor of a Buddha.
Như vậy, Đại Bồ-tát đã thuyết pháp với giọng điệu ngọt ngào theo phong cách của một vị Phật.
Mahājanakāyā aṅguliyo phoṭesuṃ, celukkhepā ca pavattiṃsu, sādhukārasaddapuṇṇaṃ antalikkhaṃ ahosi.
The great multitude snapped their fingers, and cloths were waved; the sky was filled with shouts of Sādhu.
Đại chúng vỗ tay, tung khăn, và cả không gian tràn ngập tiếng hoan hô tán thán.
Bārāṇasirājā bodhisattaṃ rajjena pūjetvā mahallikāya yasaṃ datvā ubhopi te gandhodakena nhāpetvā gandhādīhi vilimpāpetvā gīvāsu maṇiratanāni piḷandhāpetvā gharaṃ netvā puttaṭṭhāne ṭhapetvā mahantena parivārena paṭijaggi.
The King of Bārāṇasī honored the Bodhisatta with the kingdom, gave Yasā to the old woman, bathed both of them with perfumed water, anointed them with perfumes, adorned their necks with jewel necklaces, brought them home, placed them in the position of children, and cared for them with a large retinue.
Vua Bārāṇasī đã tôn vinh Bồ-tát bằng vương quyền, ban vinh dự cho bà lão, rồi tắm rửa cả hai bằng nước thơm, thoa hương liệu, đeo ngọc quý vào cổ, đưa về cung, đặt vào vị trí của con trai, và chăm sóc với sự hộ tống lớn lao.
Bodhisatto rañño pañca sīlāni adāsi.
The Bodhisatta gave the five precepts to the king.
Bồ-tát đã ban năm giới cho nhà vua.
Sabbe bārāṇasivāsino ca kāsiraṭṭhavāsino ca pañca sīlāni rakkhiṃsu.
All the residents of Bārāṇasī and the Kāsī country observed the five precepts.
Tất cả cư dân Bārāṇasī và dân xứ Kāsī đều giữ năm giới.
Mahāsatto nesaṃ pakkhadivasesu dhammaṃ desesi, vinicchaye nisīditvā aḍḍe tīresi.
The Great Being taught them the Dhamma on Uposatha days, and sat in judgment to settle disputes.
Đại Bồ-tát thuyết pháp cho họ vào những ngày trai giới, và ngồi xét xử các vụ án.
Tasmiṃ dharamāne kūṭaḍḍakārakā nāma nāhesuṃ.
While he was alive, there were no fraudulent litigants.
Khi Ngài còn sống, không có những kẻ gian lận.
Aparabhāge rājā kālamakāsi.
Later, the king passed away.
Sau đó, nhà vua băng hà.
Mahāsatto tassa sarīraparihāraṃ kāretvā vinicchaye potthake likhāpetvā ‘‘imaṃ potthakaṃ oloketvā aḍḍaṃ tīreyyāthā’’ti vatvā mahājanassa dhammaṃ desetvā appamādena ovādaṃ datvā sabbesaṃ rodantānaṃ paridevantānaññeva saddhiṃ cūḷatuṇḍilena araññaṃ pāvisi.
The Great Being had his body cared for, had the judgments written in a book, and saying, “You should settle disputes by looking at this book,” he taught the Dhamma to the great multitude, gave them advice on heedfulness, and then entered the forest with Cūḷatuṇḍila, while everyone wept and lamented.
Đại Bồ-tát lo liệu tang lễ cho nhà vua, ghi chép các phán quyết vào sách, và nói: “Hãy xem cuốn sách này để xét xử các vụ án.” Ngài thuyết pháp cho đại chúng, ban lời khuyên về sự không phóng dật, rồi cùng với Cūḷatuṇḍila vào rừng, trong khi mọi người đều khóc lóc và than vãn.
Tadā bodhisattassa ovādo saṭṭhi vassasahassāni pavatti.
At that time, the Bodhisatta’s advice lasted for sixty thousand years.
Khi đó, lời khuyên của Bồ-tát đã được duy trì trong sáu mươi ngàn năm.
Siṅgīmigoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ānandattherassa attano atthāya jīvitapariccāgaṃ ārabbha kathesi.
The Horned Deer—This the Teacher spoke while dwelling in Veḷuvana, concerning Thera Ānanda's sacrifice of his life for his sake.
Siṅgīmigo: Câu chuyện này được Đức Phật kể khi ngụ tại Veluvana, liên quan đến sự hy sinh mạng sống của Trưởng lão Ānanda vì lợi ích của Ngài.
Vatthu yāva dhanuggahapayojanā khaṇḍahālajātake (jā. 2.22.982 ādayo) dhanapālavissajjanaṃ cūḷahaṃsamahāhaṃsajātake (jā. 1.15.133 ādayo) kathitaṃ.
The story, up to the matter of the archer, is told in the Khaṇḍahāla Jātaka; the release of Dhanapāla is told in the Cūḷahaṃsa and Mahāhaṃsa Jātaka.
Câu chuyện cho đến việc cung cấp cung thủ đã được kể trong Jātaka Khaṇḍahāla (Jā. 2.22.982 trở đi), việc phóng thích Dhanapāla đã được kể trong Jātaka Cūḷahaṃsa và Mahāhaṃsa (Jā. 1.15.133 trở đi).
Tadā hi bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, dhammabhaṇḍāgārikaānandatthero sekkhapaṭisambhidāppatto hutvā dhanapālake āgacchante sammāsambuddhassa jīvitaṃ pariccajī’’ti.
At that time, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, the Dhamma-treasurer, Thera Ānanda, having attained the trainee's analytical knowledge, sacrificed his life for the Perfectly Enlightened One when the elephant-tamer came."
Khi đó, các tỳ-khưu đã khởi xướng cuộc đàm luận trong pháp đường: “Thưa chư hiền, Trưởng lão Ānanda, người giữ kho tàng Pháp, đã đạt được Tứ Vô Ngại Giải của bậc Hữu Học, đã hy sinh mạng sống của mình cho Đức Chánh Đẳng Giác khi những người cầm cung đến.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ānando mayhaṃ jīvitaṃ pariccajiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and, having asked, "Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?" and being told, "This one," said, "Bhikkhus, not only now, but in the past too, Ānanda sacrificed his life for me," and then recounted a past event.
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện tại các ông đang ngồi lại với câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, bạch Thế Tôn.” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ, mà ngay cả trong quá khứ, Tôn giả Ānanda cũng đã từng hy sinh mạng sống vì Ta.” Rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte rājagahassa pubbapasse sālindiyo nāma brāhmaṇagāmo hoti.
In the past, to the east of Rājagaha, there was a brahmin village named Sālindī.
Trong quá khứ, ở phía đông thành Rājagaha (Vương Xá) có một làng Bà-la-môn tên là Sālindiya.
Tadā bodhisatto tasmiṃ gāme kassakabrāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā tassa gāmassa pubbuttarāya disāya ekasmiṃ gāmakhette karīsasahassamattaṃ kasiṃ kāresi.
At that time, the Bodhisatta, having been reborn into a farmer-brahmin family in that village, and having come of age, established a household and cultivated a field of a thousand karīsa to the northeast of that village.
Vào thời đó, Bồ-tát tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn nông dân trong làng ấy, khi trưởng thành, Ngài lập gia đình và canh tác một ngàn karīsa đất ở phía đông bắc của làng.
So ekadivasaṃ manussehi saddhiṃ khettaṃ gantvā kammakāre ‘‘kasathā’’ti āṇāpetvā mukhadhovanatthāya khettakoṭiyaṃ mahantaṃ sobbhaṃ upasaṅkami.
One day, he went to the field with his men, ordered the workers to "plow," and then approached a large pit at the edge of the field to wash his face.
Một ngày nọ, Ngài cùng với những người làm công đến ruộng, ra lệnh cho họ “cày cấy”, rồi Ngài đến một cái hố lớn ở góc ruộng để rửa mặt.
Tasmiṃ kho pana sobbhe eko suvaṇṇavaṇṇo kakkaṭako paṭivasati abhirūpo pāsādiko.
In that pit, there lived a golden-colored crab, beautiful and pleasing to the eye.
Trong cái hố ấy có một con cua màu vàng, xinh đẹp và dễ nhìn.
Bodhisatto dantakaṭṭhaṃ khāditvā taṃ sobbhaṃ otari.
The Bodhisatta chewed on a tooth-stick and descended into that pit.
Bồ-tát đánh răng xong thì xuống cái hố đó.
Tassa mukhadhovanakāle kakkaṭako santikaṃ āgamāsi.
While he was washing his face, the crab came near.
Trong lúc Ngài rửa mặt, con cua đến gần.
Atha naṃ so ukkhipitvā attano uttarisāṭakantare nipajjāpetvā gahetvā khette kattabbakiccaṃ katvā gacchanto tattheva naṃ sobbhe pakkhipitvā gehaṃ agamāsi.
Then he picked it up, placed it in the fold of his outer robe, and after doing what needed to be done in the field, as he was leaving, he put it back into the pit and went home.
Rồi Ngài nhấc nó lên, đặt vào giữa chiếc áo choàng của mình, mang theo, làm xong công việc ở ruộng, khi ra về, Ngài đặt nó trở lại cái hố ấy rồi về nhà.
Tato paṭṭhāya khettaṃ āgacchanto paṭhamaṃ taṃ sobbhaṃ gantvā kakkaṭakaṃ ukkhipitvā uttarisāṭakantare nipajjāpetvā pacchā kammantaṃ vicāresi.
From then on, whenever he came to the field, he would first go to that pit, pick up the crab, place it in the fold of his outer robe, and then attend to his work.
Từ đó trở đi, mỗi khi đến ruộng, Ngài đều đến cái hố ấy trước, nhấc con cua lên, đặt vào giữa chiếc áo choàng, sau đó mới xem xét công việc.
Iti tesaṃ aññamaññaṃ vissāso daḷho ahosi.
Thus, their mutual trust became strong.
Cứ thế, tình bạn giữa họ trở nên thân thiết.
Bodhisatto nibaddhaṃ khettaṃ āgacchati, akkhīsu ca panassa pañca pasādā tīṇi maṇḍalāni visuddhāni hutvā paññāyanti.
The Bodhisatta regularly came to the field, and in his eyes, five pleasing qualities and three circles appeared, pure and clear.
Bồ-tát thường xuyên đến ruộng, và năm vẻ đẹp, ba vòng tròn trong mắt Ngài đều trong sáng và rõ ràng.
Athassa khettakoṭiyaṃ ekasmiṃ tāle kākakulāvake kākī akkhīni disvā khāditukāmā hutvā kākaṃ āha – ‘‘sāmi, dohaḷo me uppanno’’ti.
Then, in a crow's nest on a palm tree at the edge of his field, a female crow, seeing his eyes, desired to eat them and said to the male crow, "My lord, a longing has arisen in me."
Rồi, một con quạ cái trong tổ quạ trên một cây thốt nốt ở góc ruộng, nhìn thấy đôi mắt ấy, muốn ăn, bèn nói với con quạ đực: “Chàng ơi, thiếp có một cơn thèm lạ.”
‘‘Kiṃ dohaḷo nāmā’’ti?
"What kind of longing?"
“Thèm gì vậy?”
‘‘Etassa brāhmaṇassa akkhīni khāditukāmāmhī’’ti.
"I long to eat the eyes of that brahmin."
“Thiếp muốn ăn đôi mắt của vị Bà-la-môn này.”
‘‘Duddohaḷo te uppanno, ko etāni āharituṃ sakkhissatī’’ti.
"A difficult longing has arisen in you; who will be able to bring those?"
“Nàng có cơn thèm khó chịu quá, ai có thể mang chúng về được chứ?”
‘‘Tvaṃ na sakkosī’’ti ahampetaṃ jānāmi, yo panesa tālassa avidūre vammiko, ettha kaṇhasappo vasati.
"I know that you cannot, but there is a black snake living in the anthill not far from the palm tree.
“Chàng không thể, thiếp cũng biết điều đó, nhưng có một con rắn hổ mang sống trong cái gò mối gần cây thốt nốt.”
‘‘Taṃ upaṭṭhaha, so etaṃ ḍaṃsitvā māressati, athassa akkhīni uppāṭetvā tvaṃ āharissasī’’ti.
Attend to him; he will bite and kill him, and then you can pluck out his eyes and bring them."
“Hãy phục vụ nó, nó sẽ cắn chết vị ấy, rồi chàng sẽ móc mắt của vị ấy mang về.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya kaṇhasappaṃ upaṭṭhahi.
He assented, saying, "Very well," and from then on, he attended to the black snake.
Con quạ đực đáp: “Vâng,” rồi từ đó trở đi, nó phục vụ con rắn hổ mang.
Bodhisattenapi vāpitasassānaṃ gabbhaggahaṇakāle kakkaṭako mahā ahosi.
Meanwhile, as the sown crops were forming their grains, the crab grew large.
Vào lúc cây trồng của Bồ-tát kết hạt, con cua đã lớn.
Athekadivasaṃ sappo kākamāha ‘‘samma, tvaṃ nibaddhaṃ maṃ upaṭṭhahasi, kiṃ te karomī’’ti.
Then one day, the snake said to the crow, "Friend, you constantly attend to me; what can I do for you?"
Rồi một ngày nọ, con rắn nói với con quạ: “Này bạn, ngươi luôn phục vụ ta, ta có thể làm gì cho ngươi?”
‘‘Sāmi, tumhākaṃ dāsiyā etassa khettasāmikassa akkhīsu dohaḷo uppajji, svāhaṃ tumhākaṃ ānubhāvena tassa akkhīni labhissāmīti tumhe upaṭṭhahāmī’’ti.
"My lord, a longing has arisen in your maidservant for the eyes of the owner of this field, and I attend to you hoping to obtain his eyes through your power."
“Thưa chủ nhân, người hầu gái của ngài có cơn thèm lạ đôi mắt của chủ ruộng này, thiếp phục vụ ngài với hy vọng nhờ uy lực của ngài mà có được đôi mắt ấy.”
Sappo ‘‘hotu, nayidaṃ garukaṃ, labhissasī’’ti taṃ assāsetvā puna divase brāhmaṇassa āgamanamagge kedāramariyādaṃ nissāya tiṇehi paṭicchanno hutvā tassāgamanaṃ olokento nipajji.
The snake reassured him, saying, "Very well, this is not difficult; you shall have them," and the next day, it lay hidden in the grass near the boundary of the rice field on the brahmin's path, watching for his arrival.
Con rắn nói: “Được thôi, điều này không khó, ngươi sẽ có được.” Nói vậy để trấn an nó, ngày hôm sau, nó nằm ẩn mình trong cỏ dọc theo bờ ruộng trên đường đi của vị Bà-la-môn, chờ đợi sự xuất hiện của Ngài.
Bodhisatto āgacchanto paṭhamaṃ sobbhaṃ otaritvā mukhaṃ dhovitvā sinehaṃ paccupaṭṭhāpetvā suvaṇṇakakkaṭakaṃ āliṅgetvā uttarisāṭakantare nipajjāpetvā khettaṃ pāvisi.
The Bodhisatta, coming, first descended into the pit, washed his face, renewed his affection, embraced the golden crab, placed it in the fold of his outer robe, and entered the field.
Bồ-tát đến, trước tiên xuống hố rửa mặt, rồi vì tình cảm thân thiết, ôm lấy con cua vàng, đặt vào giữa chiếc áo choàng của mình rồi đi vào ruộng.
Sappo taṃ āgacchantaṃ disvāva vegena pakkhanditvā piṇḍikamaṃse ḍaṃsitvā tattheva pātetvā vammikaṃ sandhāya palāyi.
The snake, seeing him approach, swiftly sprang forth, bit him in the calf, struck him down right there, and fled towards the anthill.
Con rắn vừa thấy Ngài đến liền vội vã lao tới, cắn vào bắp chân, làm Ngài ngã ngay tại chỗ, rồi lẩn vào gò mối mà trốn.
Bodhisattassa patanañca kakkaṭakassa sāṭakantarato laṅghanañca kākassa āgantvā bodhisattassa ure nilīyanañca apacchāapurimaṃ ahosi.
The Bodhisatta's fall, the crab's leap from under the cloth, and the crow's coming and alighting on the Bodhisatta's chest happened without delay.
Việc Bồ-tát ngã xuống, con cua nhảy ra khỏi áo choàng, và con quạ bay đến đậu trên ngực Bồ-tát xảy ra gần như đồng thời.
Kāko nilīyitvā akkhīni tuṇḍena pahari.
The crow, having alighted, struck his eyes with its beak.
Con quạ đậu xuống và mổ vào mắt Ngài bằng mỏ của nó.
Kakkaṭako ‘‘imaṃ kākaṃ nissāya mama sahāyassa bhayaṃ uppannaṃ, etasmiṃ gahite sappo āgacchissatī’’ti saṇḍāsena gaṇhanto viya kākaṃ gīvāyaṃ aḷena daḷhaṃ gahetvā kilametvā thokaṃ sithilamakāsi.
The crab thought, "Because of this crow, danger has arisen for my friend. If this one is caught, the snake will come." As if seizing with pincers, it firmly grasped the crow by the neck with its claw, and having exhausted it, it slightly loosened its grip.
Con cua nghĩ: “Nhờ con quạ này mà bạn ta gặp nguy hiểm, nếu bắt được nó thì con rắn sẽ đến.” Nó dùng càng kẹp chặt cổ con quạ như dùng kìm, làm nó kiệt sức, rồi nới lỏng một chút.
Kāko ‘‘kissa maṃ samma, chaḍḍetvā palāyasi, esa maṃ kakkaṭako bhiyyo viheṭheti, yāva na marāmi, tāva ehī’’ti sappaṃ pakkosanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The crow, calling out to the snake, said the first verse: "Friend, why do you abandon me and flee? This crab torments me even more. Come, before I die!"
Con quạ kêu gọi con rắn: “Này bạn, tại sao bạn bỏ rơi tôi mà chạy trốn? Con cua này càng hành hạ tôi hơn, hãy đến đây trước khi tôi chết!” Rồi nó nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha siṅgīmigoti siṅgīsuvaṇṇavaṇṇatāya vā aḷasaṅkhātānaṃ vā siṅgānaṃ atthitāya kakkaṭako vutto.
Here, siṅgīmigo refers to the crab, so called because of its golden color or because it has horns, which are its claws.
Ở đây, siṅgīmigo được gọi là cua vì màu vàng như vàng siṅgī hoặc vì có các càng được gọi là sừng.
Āyatacakkhunettoti dīghehi cakkhusaṅkhātehi nettehi samannāgato.
Āyatacakkhunetto means endowed with long eyes.
Āyatacakkhunetto nghĩa là có đôi mắt dài.
Aṭṭhimeva taco assāti aṭṭhittaco.
It has a shell that is bone, hence aṭṭhittaco.
Aṭṭhittaco nghĩa là da của nó là xương.
Hare sakhāti ālapanametaṃ, ambho sahāyāti attho.
Hare sakhā is an address, meaning "O friend".
Hare sakhā là một lời kêu gọi, có nghĩa là “hỡi bạn ơi”.
Tattha kakkaṭamajjhapattoti kakkaṭakaṃ sampatto.
Here, kakkaṭamajjhapatto means reached the crab.
Ở đây, kakkaṭamajjhapatto nghĩa là đã đến chỗ con cua.
Sakhā sakhāranti sahāyo sahāyaṃ.
Sakhā sakhāraṃ means friend, his friend.
Sakhā sakhāraṃ nghĩa là bạn với bạn.
‘‘Sakaṃ sakhāra’’ntipi pāṭho, attano sahāyanti attho.
"Sakaṃ sakhāraṃ" is also a reading, meaning his own friend.
Cũng có bản đọc là “Sakaṃ sakhāraṃ”, nghĩa là bạn của chính mình.
Paritāyamānoti rakkhamāno.
Paritāyamāno means protecting.
Paritāyamāno nghĩa là bảo vệ.
Gahesīti dutiyena aḷena gīvāyaṃ daḷhaṃ gahesi.
Gahesī means he firmly seized it by the neck with the second claw.
Gahesī nghĩa là dùng càng thứ hai kẹp chặt cổ.
Tattha ayanti bodhisattaṃ niddisati.
Here, ayaṃ refers to the Bodhisatta.
Ở đây, ayaṃ chỉ Bồ-tát.
Atthakāmoti hitakāmo.
Atthakāmo means wishing for welfare.
Atthakāmo nghĩa là mong muốn lợi ích.
Dakāya netīti yo maṃ sampiyāyamāno uttarisāṭakena gahetvāna udakāya neti, attano vasanakasobbhaṃ pāpeti.
Dakāya netī means he, being fond of me, takes me in his upper garment and carries me to water, bringing me to my dwelling pond.
Dakāya netī nghĩa là người vì yêu mến tôi, mang tôi trong áo choàng rồi đưa tôi đến nước, đưa tôi về cái hố nơi tôi sống.
Tasmiṃ mateti sace so imasmiṃ ṭhāne marissati, etasmiṃ mate mama kāyikaṃ cetasikaṃ mahantaṃ dukkhaṃ bhavissatīti dīpeti.
Tasmiṃ mate indicates that if he dies in this place, upon his death, great physical and mental suffering will befall me.
Tasmiṃ mate nghĩa là nếu người ấy chết ở chỗ này, khi người ấy chết, nỗi khổ thân và tâm của tôi sẽ rất lớn, điều đó được làm sáng tỏ.
Ubho na homāti dvepi janā na bhavissāma.
Ubho na homā means both of us will not exist.
Ubho na homā nghĩa là cả hai chúng ta sẽ không còn.
Mamañca disvānāti gāthāya ayamattho – idañca aparaṃ kāraṇaṃ, imasmiṃ mate anāthaṃ nippaccayaṃ maṃ pavaḍḍhitakāyaṃ disvā sabbo jano ‘‘imassa kakkaṭakassa sāduñca thūlañca muduñca maṃsa’’nti maṃ māretuṃ iccheyya, na kevalañca jano manusso, tiracchānabhūtā kākāpi maṃ disvā viheṭhayeyyuṃ viheseyyuṃ māreyyuṃ.
Mamañca disvānā – the meaning of the verse is this: and this is another reason—if he dies, seeing me, helpless and without support, with a grown body, all people would wish to kill me, saying, "This crab has sweet, plump, and tender flesh." Not only people, but even crows, being animals, seeing me, would torment, harass, and kill me.
Mamañca disvānā – ý nghĩa của bài kệ này là: Và đây là một lý do khác, nếu người này chết, khi thấy tôi cô độc, không nơi nương tựa, thân thể lớn mạnh, tất cả mọi người sẽ muốn giết tôi, nói rằng “thịt con cua này ngon, béo và mềm”, không chỉ con người, mà ngay cả loài vật như quạ cũng sẽ thấy tôi mà hành hạ, làm hại, giết chết.
Tattha sacetassa hetūti sace etassa kāraṇā.
Therein, 'if for his sake' means if for this reason.
Ở đây, sacetassa hetū nghĩa là nếu vì lý do này.
Uṭṭhātūti nibbiso hotu.
'May he rise' means may he be free from poison.
Uṭṭhātū nghĩa là hãy làm cho không còn độc.
Visamāvamāmīti ahamassa visaṃ ākaḍḍhāmi, nibbisaṃ naṃ karomi.
'I will draw out the poison' means I will extract his poison, I will make him free from poison.
Visamāvamāmī nghĩa là tôi sẽ hút nọc độc của người ấy ra, làm cho người ấy không còn độc.
Pure visaṃ gāḷhamupeti maccanti imañhi maccaṃ mayā anāvamiyamānaṃ visaṃ gāḷhaṃ balavaṃ hutvā upagaccheyya, taṃ yāva na upagacchati, tāvadeva amhe dvepi jane khippaṃ muñcāti.
'Before the poison severely afflicts the man' means if this man's poison is not drawn out by me, it would become severe and powerful, and afflict him. So, release us two quickly before it afflicts him.
Pure visaṃ gāḷhamupeti macca – nghĩa là nếu nọc độc này không được tôi hút ra, nó sẽ trở nên mạnh mẽ và thấm sâu vào người chết này, vậy hãy thả cả hai chúng ta nhanh chóng trước khi điều đó xảy ra.
Evañca pana vatvā tassa sukhasañcāraṇatthaṃ aḷaṃ sithilamakāsi.
Having said this, he loosened his claws for the snake's comfortable movement.
Nói như vậy, nó nới lỏng càng ra để con rắn dễ dàng di chuyển.
Sappo visaṃ āvamitvā mahāsattassa sarīraṃ nibbisaṃ akāsi.
The snake drew out the poison and made the Great Being's body free from poison.
Con rắn nhả độc, làm cho thân thể của Đại sĩ không còn độc nữa.
So niddukkho uṭṭhāya pakativaṇṇeneva aṭṭhāsi.
He rose, free from suffering, and stood in his natural complexion.
Vị ấy không còn đau khổ, đứng dậy và trở lại trạng thái bình thường.
Kakkaṭako ‘‘sace ime dvepi janā arogā bhavissanti, mayhaṃ sahāyassa vaḍḍhi nāma na bhavissati, vināsessāmi ne’’ti cintetvā kattarikāya uppalamakuḷaṃ viya aḷehi ubhinnampi sīsaṃ kappetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi.
The crab thought, "If these two beings become healthy, my friend will not prosper; I will destroy them," and with his claws, he cut off the heads of both, like a lotus bud, and brought about their demise.
Con cua nghĩ: "Nếu cả hai kẻ này đều khỏe mạnh, sự phát triển của bạn ta sẽ không còn nữa, ta sẽ tiêu diệt chúng." Nghĩ vậy, nó dùng càng như chiếc kéo, cắt đầu cả hai, khiến chúng mất mạng.
Kākīpi tamhā ṭhānā palāyi.
The female crow also fled from that place.
Con quạ cái cũng bỏ trốn khỏi nơi đó.
Bodhisatto sappassa sarīraṃ daṇḍake veṭhetvā gumbapiṭṭhe khipi.
The Bodhisatta wrapped the snake's body around a stick and threw it behind a bush.
Bồ-tát quấn thân rắn vào một cành cây rồi ném vào bụi cây.
Suvaṇṇakakkaṭakaṃ sobbhe vissajjetvā nhatvā sālindiyagāmameva gato.
He released the golden crab into a ditch, bathed, and returned to Sālindiyagāma.
Thả con cua vàng xuống hố, tắm rửa rồi trở về làng Sālindiyā.
Tato paṭṭhāya kakkaṭakena saddhiṃ adhikataro vissāso ahosi.
From then on, his trust with the crab increased.
Từ đó trở đi, mối quan hệ thân thiết với con cua càng trở nên sâu sắc hơn.
Sakuṇo mayhako nāmāti idaṃ satthā jetavane viharanto āgantukaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.
'A bird named Mayhaka': This the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning a visiting wealthy man.
Sakuṇo mayhako nāmā (Con chim tên Mayhaka) – Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến vị trưởng giả Āgantuka.
Sāvatthiyañhi āgantukaseṭṭhi nāma aḍḍho ahosi mahaddhano.
Indeed, there was a visiting wealthy man in Sāvatthī, who was rich and possessed great wealth.
Tại Sāvatthī, có một vị trưởng giả tên Āgantuka, rất giàu có, tài sản lớn.
So neva attanā bhoge bhuñji, na paresaṃ adāsi, nānaggarase paṇīte bhojane upanīte taṃ na bhuñjati, bilaṅgadutiyaṃ kaṇājakaṃ eva bhuñjati, dhūpitavāsitesu kāsikavatthesu upanītesu tāni hāretvā thūlathūlasāṭake nivāseti, ājānīyayutte maṇikanakavicitte rathe upanīte tampi harāpetvā kattararathakena gacchati, suvaṇṇacchatte dhāriyamāne taṃ apanetvā paṇṇacchattena dhāriyamānena.
He neither enjoyed his wealth himself nor gave it to others. When exquisite, delicious foods were offered, he would not eat them, but would only eat gruel accompanied by sour gruel. When perfumed and scented Kāsika cloths were offered, he would set them aside and wear coarse, thick garments. When a chariot adorned with jewels and gold, drawn by thoroughbred horses, was offered, he would also set that aside and travel in a cart drawn by a young bull. When a golden parasol was held over him, he would remove it and have a leaf parasol held.
Ông ta không tự mình hưởng thụ tài sản, cũng không bố thí cho người khác; khi những món ăn ngon, đa vị được dâng lên, ông không ăn, mà chỉ ăn cháo cám với dưa muối; khi những bộ y phục Kāsī đã được xông hương, ướp thơm được dâng lên, ông bỏ chúng đi và mặc những tấm vải thô; khi chiếc xe trang trí đá quý, vàng bạc, có ngựa quý kéo được dâng lên, ông cũng bỏ đi và đi bằng chiếc xe cũ kỹ; khi chiếc lọng vàng được che, ông bỏ nó đi và dùng chiếc lọng lá.
So yāvajīvaṃ dānādīsu puññesu ekampi akatvā kālaṃ katvā roruvaniraye nibbatti.
Having performed no meritorious deeds such as giving throughout his life, he passed away and was reborn in the Roruva hell.
Ông ta suốt đời không làm một việc phước thiện nào như bố thí, rồi qua đời và tái sinh vào địa ngục Roruva.
Tassa aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājabalaṃ sattahi rattidivasehi rājakulaṃ pavesesi.
His heirless property was taken by royal officers into the royal palace within seven days and nights.
Tài sản vô chủ của ông ta đã được lực lượng hoàng gia đưa vào cung vua trong bảy ngày đêm.
Tasmiṃ pavesite rājā bhuttapātarāso jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisinno ‘‘kiṃ, mahārāja, buddhupaṭṭhānaṃ na karosī’’ti vutte ‘‘bhante, sāvatthiyaṃ āgantukaseṭṭhino nāma kālakatassa assāmikadhane amhākaṃ ghare āhariyamāneyeva satta rattidivasā gatā, so pana etaṃ dhanaṃ labhitvāpi neva attanā paribhuñji, na paresaṃ adāsi, rakkhasapariggahitapokkharaṇī viyassa dhanaṃ ahosi, so ekadivasampi paṇītabhojanādīnaṃ rasaṃ ananubhavitvāva maraṇamukhaṃ paviṭṭho, evaṃ maccharī apuññasatto kiṃ katvā ettakaṃ dhanaṃ labhi, kena cassa bhogesu cittaṃ na ramī’’ti satthāraṃ pucchi.
After he was admitted, the king, having eaten his breakfast, went to Jetavana, paid homage to the Teacher, and sat down. When asked, "Why, great king, do you not attend upon the Buddha?" he replied, "Venerable Sir, seven days and nights have passed just in bringing the masterless wealth of a deceased visiting millionaire in Sāvatthī to our palace. But he, even having obtained this wealth, neither enjoyed it himself nor gave it to others. His wealth was like a pond seized by a demon. He entered the jaws of death without ever experiencing the taste of delicious foods even for a single day. What did such a miserly, unmeritorious being do to obtain so much wealth, and why did his mind not delight in his possessions?" he asked the Teacher.
Khi tài sản ấy được đưa vào, nhà vua sau khi dùng bữa sáng đã đến Jetavana, đảnh lễ Bậc Đạo Sư và ngồi xuống. Khi được hỏi: "Đại vương, sao không đến hầu Phật?" Nhà vua thưa: "Bạch Thế Tôn, đã bảy ngày đêm trôi qua kể từ khi tài sản vô chủ của vị trưởng giả Āgantuka ở Sāvatthī đã chết được đưa vào cung điện của chúng con. Mặc dù có được tài sản đó, ông ta không tự mình hưởng thụ, cũng không bố thí cho người khác; tài sản của ông ta giống như một cái ao bị quỷ dữ chiếm giữ. Ông ta chưa từng một ngày nào hưởng thụ hương vị của những món ăn ngon, v.v., mà đã đối mặt với cái chết. Một người keo kiệt, bất hạnh như vậy đã làm gì mà có được nhiều tài sản đến thế? Và tại sao tâm ông ta lại không hoan hỷ với tài sản của mình?" Nhà vua hỏi Bậc Đạo Sư.
Satthā ‘‘mahārāja, dhanalābho ca, dhanaṃ laddhā aparibhuñjanakāraṇañca teneva kata’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
The Teacher, saying, "Great king, both the acquisition of wealth and the reason for not enjoying it after acquiring it were done by him," and being requested by him, recounted a past event.
Bậc Đạo Sư nói: "Đại vương, việc có được tài sản và việc không hưởng thụ tài sản sau khi có được đều do chính ông ta đã làm." Rồi theo lời thỉnh cầu của nhà vua, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasiseṭṭhi assaddho ahosi maccharī, na kassaci kiñci deti, na kañci saṅgaṇhāti.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the millionaire of Bārāṇasī was faithless and miserly; he gave nothing to anyone and supported no one.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, có một vị trưởng giả ở Bārāṇasī là người không có đức tin, keo kiệt, không bố thí bất cứ thứ gì cho ai, cũng không giúp đỡ ai.
So ekadivasaṃ rājupaṭṭhānaṃ gacchanto tagarasikhiṃ nāma paccekabuddhaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā vanditvā ‘‘laddhā, bhante, bhikkhā’’ti pucchitvā ‘‘nanu carāma mahāseṭṭhī’’ti vutte purisaṃ āṇāpesi ‘‘gaccha, imaṃ amhākaṃ gharaṃ ānetvā mama pallaṅke nisīdāpetvā amhākaṃ paṭiyattabhattassa pattaṃ pūretvā dāpehī’’ti.
One day, as he was going to attend upon the king, he saw a Paccekabuddha named Tagarasikhī on his alms round. He paid homage and asked, "Has the alms food been received, Venerable Sir?" When told, "Indeed, great millionaire, we are on our alms round," he ordered a man, "Go, bring him to our house, seat him on my couch, fill a bowl with the food prepared for us, and give it to him."
Một ngày nọ, khi đang đi đến cung vua, ông ta thấy vị Phật Độc Giác tên Tagarasikhī đang đi khất thực. Ông ta đảnh lễ và hỏi: "Bạch Thế Tôn, đã nhận được vật thực chưa?" Khi được trả lời: "Thưa Đại Trưởng giả, chúng tôi đang đi khất thực," ông ta sai một người hầu: "Hãy đi, đưa vị này về nhà chúng ta, mời ngài ngồi lên ghế của ta, và đổ đầy bát vật thực đã chuẩn bị sẵn của chúng ta cho ngài."
So paccekabuddhaṃ gharaṃ netvā nisīdāpetvā seṭṭhibhariyāya ācikkhi.
So, he brought the Paccekabuddha home, seated him, and informed the millionaire's wife.
Người hầu đưa vị Phật Độc Giác về nhà, mời ngài ngồi xuống và báo cho vợ của trưởng giả.
Sā nānaggarasabhattassa pattaṃ pūretvā tassa adāsi.
She filled a bowl with food of various delicious tastes and gave it to him.
Bà ấy đổ đầy bát vật thực đa vị và dâng cho ngài.
So bhattaṃ gahetvā seṭṭhinivesanā nikkhamitvā antaravīthiyaṃ paṭipajji.
He took the food, left the millionaire's residence, and proceeded along an inner street.
Ngài nhận vật thực, rời khỏi nhà trưởng giả và đi trên đường.
Seṭṭhi rājakulato paccāgacchanto taṃ disvā vanditvā ‘‘laddhaṃ, bhante, bhatta’’nti pucchi.
The millionaire, returning from the royal court, saw him, paid homage, and asked, "Has the meal been received, Venerable Sir?"
Trưởng giả trở về từ cung vua, thấy ngài, đảnh lễ và hỏi: "Bạch Thế Tôn, đã nhận được vật thực chưa?"
‘‘Laddhaṃ mahāseṭṭhī’’ti.
"It has been received, great millionaire."
"Đã nhận rồi, thưa Đại Trưởng giả."
So pattaṃ oloketvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘imaṃ me bhattaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjitvā dukkarampi kammaṃ kareyyuṃ, aho vata me jānī’’ti aparacetanaṃ paripuṇṇaṃ kātuṃ nāsakkhi.
He looked at the bowl but could not gladden his mind, thinking, "If my servants or laborers ate this food, they could perform even difficult tasks. Oh, if only I knew!" He could not perfect the post-volition.
Ông ta nhìn vào bát vật thực nhưng không thể làm cho tâm mình hoan hỷ, ông ta không thể hoàn thành ý nghĩ sau khi bố thí: "Ước gì các nô lệ hoặc người làm công của ta ăn món ăn này và làm những công việc khó khăn."
Dānañhi nāma tisso cetanā paripuṇṇaṃ kātuṃ sakkontasseva mahapphalaṃ hoti.
Indeed, giving bears great fruit only for one who can perfect the three volitions.
Bố thí chỉ mang lại quả lớn cho người có thể hoàn thành ba tâm niệm (trước, trong và sau khi bố thí).
Iti, mahārāja, āgantukaseṭṭhi tagarasikhipaccekabuddhassa dinnapaccayena bahuṃ dhanaṃ labhi, datvā aparacetanaṃ paṇītaṃ kātuṃ asamatthatāya bhoge bhuñjituṃ nāsakkhīti.
"Thus, great king, the visiting millionaire obtained much wealth due to the offering given to the Paccekabuddha Tagarasikhī. But because he was unable to make his post-volition excellent, he could not enjoy his possessions."
"Như vậy, Đại vương, vị trưởng giả Āgantuka đã có được nhiều tài sản nhờ vào việc cúng dường vị Phật Độc Giác Tagarasikhī, nhưng vì không thể làm cho tâm niệm sau khi bố thí trở nên cao quý, nên ông ta không thể hưởng thụ tài sản."
‘‘Puttaṃ pana kasmā na labhi, bhante’’ti?
"But why, Venerable Sir, did he not obtain a son?"
"Bạch Thế Tôn, vậy tại sao ông ta không có con?"
Satthā ‘‘puttassa alabhanakāraṇampi teneva kataṃ, mahārājā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
The Teacher, saying, "The reason for not obtaining a son was also done by him, great king," and being requested by him, recounted a past event.
Bậc Đạo Sư nói: "Đại vương, nguyên nhân không có con cũng do chính ông ta đã làm." Rồi theo lời thỉnh cầu của nhà vua, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhave seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto mātāpitūnaṃ accayena kaniṭṭhaṃ saṅgaṇhitvā kuṭumbaṃ vicārento gharadvāre dānasālaṃ kāretvā mahādānaṃ pavattento agāraṃ ajjhāvasi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a millionaire family with eighty crores of wealth. Having come of age, after the passing of his parents, he took care of his younger brother and managed the household, building an alms-hall at his door and maintaining a great charity while dwelling in the house.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình trưởng giả có tài sản tám mươi cô-ti. Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi cha mẹ qua đời, ngài đã chăm sóc em trai mình, quản lý gia đình, xây dựng một sảnh bố thí trước cửa nhà, duy trì việc bố thí lớn và sống tại gia.
Athassa eko putto jāyi.
Then, a son was born to him.
Sau đó, ngài có một người con trai.
So tassa padasā gamanakāle kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme cānisaṃsaṃ disvā saddhiṃ puttadārena sabbaṃ gharavibhavaṃ kaniṭṭhassa niyyātetvā ‘‘appamatto dānaṃ pavattehī’’ti ovādaṃ datvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese vihāsi.
When the son was able to walk, the Bodhisatta, seeing the danger in sensual pleasures and the advantage in renunciation, entrusted all his household wealth to his younger brother, along with his wife and son, gave him the advice, "Be diligent in maintaining charity," and then went forth into the ascetic life. He developed supernormal powers and attainments and resided in the Himalayan region.
Khi thấy con trai đã đến tuổi biết đi, ngài nhận ra sự nguy hiểm của các dục và lợi ích của sự xuất ly, nên đã giao phó toàn bộ tài sản gia đình cho em trai cùng với vợ con, dặn dò: "Hãy siêng năng duy trì việc bố thí," rồi xuất gia làm đạo sĩ, thành tựu các thần thông và thiền định, và sống ở vùng Himalaya.
Kaniṭṭhopissa ekaṃ puttaṃ paṭilabhi.
His younger brother also obtained a son.
Em trai của ngài cũng có một người con trai.
So taṃ vaḍḍhantaṃ disvā cintesi ‘‘mama bhātu putte jīvante kuṭumbaṃ bhinditvā dvidhā bhavissati, bhātu puttaṃ māressāmī’’ti.
Seeing him growing up, he thought, "While my brother's son is alive, the family will be divided and split into two. I will kill my brother's son."
Khi thấy đứa trẻ lớn lên, người em trai nghĩ: "Khi con trai của anh ta còn sống, gia đình sẽ bị chia rẽ thành hai phần. Ta sẽ giết con trai của anh ta."
Atha naṃ ekadivasaṃ nadiyaṃ opilāpetvā māresi.
Then, one day, he drowned him in the river and killed him.
Một ngày nọ, anh ta dìm đứa trẻ xuống sông và giết chết nó.
Tamenaṃ nhatvā āgataṃ bhātu jāyā ‘‘kuhiṃ mama putto’’ti pucchi.
His brother's wife, who had come after bathing, asked, "Where is my son?"
Khi chị dâu của anh ta, người vừa tắm xong trở về, hỏi: "Con trai tôi đâu?"
‘‘Nadiyaṃ udakaṃ kīḷi, atha naṃ udake vicinanto nāddasa’’nti.
"He played in the river, but then, searching for him in the water, I did not see him."
"Nó đang chơi dưới nước ở sông, nhưng khi tôi tìm kiếm trong nước thì không thấy."
Sā roditvā kanditvā tuṇhī ahosi.
She wept and cried out, then became silent.
Bà ấy khóc lóc, than vãn rồi im lặng.
Bodhisatto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘idaṃ kiccaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti ākāsenāgantvā bārāṇasiyaṃ otaritvā sunivattho supāruto tassa gharadvāre ṭhatvā dānasālaṃ adisvā ‘‘dānasālāpi iminā asappurisena nāsitā’’ti cintesi.
The Bodhisatta, knowing that occurrence, thought, "I will make this deed known," and coming through the air, descended in Bārāṇasī. Well-dressed and well-robed, he stood at his house door, and not seeing the alms-hall, he thought, "Even the alms-hall has been destroyed by this wicked person."
Bồ-tát biết được sự việc đó, nghĩ: "Ta sẽ làm cho chuyện này được phơi bày." Ngài bay trên không trung, hạ xuống Bārāṇasī, ăn mặc chỉnh tề, đứng trước cửa nhà người em trai. Không thấy sảnh bố thí, ngài nghĩ: "Sảnh bố thí cũng đã bị kẻ bất lương này phá hủy."
Kaniṭṭho tassa āgatabhāvaṃ ñatvā āgantvā mahāsattaṃ vanditvā pāsādaṃ āropetvā subhojanaṃ bhojesi.
His younger brother, knowing of his arrival, came and paid homage to the Great Being, then led him up to the palace and served him excellent food.
Người em trai biết ngài đã đến, liền ra đón, đảnh lễ Đại sĩ và mời ngài lên lầu, dâng cúng bữa ăn ngon.
So bhattakiccāvasāne sukhakathāya nisinno ‘‘dārako na paññāyati, kahaṃ nu kho’’ti pucchi.
After the meal, sitting in pleasant conversation, he asked, "The boy is not to be seen, where could he be?"
Sau khi dùng bữa xong, ngài ngồi nói chuyện vui vẻ và hỏi: "Đứa trẻ không thấy đâu, nó ở đâu vậy?"
‘‘Mato, bhante’’ti.
"He is dead, Venerable Sir."
"Bạch Thế Tôn, nó đã chết rồi."
‘‘Kena kāraṇenā’’ti?
"For what reason?"
"Vì lý do gì?"
‘‘Udakakīḷanaṭṭhāne asukakāraṇenāti na jānāmī’’ti.
"I do not know the reason, at the place where he played in the water."
"Con không biết lý do cụ thể là gì ở nơi nó chơi dưới nước."
‘‘Kiṃ tvaṃ asappurisa na jānissasi, tayā katakiccaṃ mayhaṃ pākaṭaṃ, nanu tvaṃ iminā nāma kāraṇena taṃ māresi, kiṃ nu tvaṃ rājādīnaṃ vasena nassamānaṃ dhanaṃ rakkhituṃ sakkuṇeyyāsi, mayhakasakuṇassa ca tuyhañca kiṃ nānākaraṇa’’nti?
"Why do you, wicked person, not know? The deed done by you is known to me. Did you not kill him for this very reason? How could you protect wealth that is being destroyed by kings and others? What is the difference between you and the Mayhaka bird?"
"Này kẻ bất thiện, ngươi không biết sao? Việc ngươi đã làm hiển lộ rõ ràng đối với ta. Chẳng phải ngươi đã giết hắn vì lý do này sao? Ngươi có thể bảo vệ tài sản đang bị hủy hoại bởi vua chúa và kẻ cướp không? Giữa con chim Mayhaka và ngươi có gì khác biệt?"
Athassa mahāsatto buddhalīḷāya dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –
Then the Great Being, teaching the Dhamma with the grace of a Buddha, spoke these verses:
Rồi Đại Bồ Tát, với phong thái của một vị Phật, thuyết pháp bằng những câu kệ này:
Tattha mayhakoti ‘‘mayhaṃ mayha’’nti viravanavasena evaṃladdhanāmo.
Here, Mayhaka is so named because he cries out, "Mine! Mine!"
Trong đó, Mayhaka (mayhako) có tên như vậy do tiếng kêu "của ta, của ta" (mayhaṃ mayhaṃ).
Girisānudarīsu caratīti girisānudarīcaro.
Girisānudarīcaro means one who wanders in mountain caves and valleys.
Girisānudarīcaro (girisānudarīcaro) nghĩa là sống trong các hang động núi.
Pakkaṃ pipphalinti himavantapadese ekaṃ phalabharitaṃ pipphalirukkhaṃ.
Pakkaṃ pipphaliṃ means a fig tree laden with fruit in the Himalayan region.
Pakkaṃ pipphaliṃ (pakkaṃ pipphaliṃ) là một cây sung đầy quả chín ở vùng Himalaya.
Kandatīti dijagaṇe taṃ rukkhaṃ parivāretvā pakkāni khādante vāretuṃ ‘‘mayhaṃ mayha’’nti paridevanto vicarati.
Kandati means he wanders lamenting, "Mine! Mine!" to ward off the flocks of birds that surround the tree and eat the ripe fruits.
Kandati (kandati) nghĩa là khi đàn chim vây quanh cây đó ăn quả chín, nó than vãn đi lại "của ta, của ta" để ngăn cản.
Tassevaṃ vilapantassāti tassa vilapantasseva.
Tassevaṃ vilapantassā means even while he laments.
Tassevaṃ vilapantassā (tassevaṃ vilapantassā) nghĩa là trong khi nó than vãn như vậy.
Bhutvāna vipphaliṃ yantīti taṃ pipphalirukkhaṃ paribhuñjitvā aññaṃ phalasampannaṃ rukkhaṃ gacchanti.
Bhutvāna pipphaliṃ yanti means they consume the fruits of that fig tree and go to another fruit-laden tree.
Bhutvāna vipphaliṃ yantī (bhutvāna vipphaliṃ yantī) nghĩa là sau khi ăn hết quả sung đó, chúng bay đi đến cây khác đầy quả.
Vilapatvevāti so pana dijo vilapatiyeva.
Vilapatvevā means that bird merely laments.
Vilapatvevā (vilapatvevā) nghĩa là con chim ấy vẫn cứ than vãn.
Yathodhinti yathākoṭṭhāsaṃ, mātāpitābhātubhaginīputtadhītādīnaṃ upabhogaparibhogavasena yo yo koṭṭhāso dātabbo, taṃ taṃ na detīti attho.
Yathodhiṃ means according to what is due, implying that he does not give the share that should be given for the enjoyment and use of his mother, father, brothers, sisters, sons, daughters, and so on.
Yathodhiṃ (yathodhiṃ) nghĩa là theo phần định, tức là không cho cha mẹ, anh chị em, con trai, con gái, v.v., phần mà họ đáng được hưởng để sử dụng và tiêu dùng.
Sakinti ekavārampi nānubhoti.
Sakiṃ means not even once does he enjoy.
Sakiṃ (sakiṃ) nghĩa là dù chỉ một lần cũng không hưởng thụ.
‘‘Saka’’ntipi pāṭho, attano santakampīti attho.
"Saka" is also a reading, meaning even his own possessions.
Cũng có bản đọc là "saka", nghĩa là ngay cả tài sản của chính mình.
Na saṅgaṇhātīti bhattacchādanabījanaṅgalādidānavasena na saṅgaṇhāti.
Na saṅgaṇhāti means he does not support by giving food, clothing, seeds, plows, and so on.
Na saṅgaṇhātī (na saṅgaṇhātī) nghĩa là không giúp đỡ bằng cách cho thức ăn, y phục, hạt giống, cày bừa, v.v.
Vilapatveva so naroti etesu rājādīsu dhanaṃ gahetvā gacchantesu kevalaṃ so puriso vilapatiyeva.
Vilapatveva so naro means that man merely laments as kings and others take away his wealth.
Vilapatveva so naro (vilapatveva so naro) nghĩa là khi những người như vua chúa, v.v., mang tài sản đi, người ấy chỉ biết than vãn.
Dhīroti paṇḍito.
Dhīro means wise.
Dhīro (dhīro) nghĩa là người trí.
Saṅgaṇhātīti attano santikaṃ āgate dubbalañātake bhattacchādanabījanaṅgalādidānena saṅgaṇhāti.
Saṅgaṇhāti means he supports his weak relatives who come to him by giving food, clothing, seeds, plows, and so on.
Saṅgaṇhātī (saṅgaṇhātī) nghĩa là giúp đỡ những người bà con yếu kém đến với mình bằng cách cho thức ăn, y phục, hạt giống, cày bừa, v.v.
Tenāti so puriso tena ñātisaṅgahena catuparisamajjhe kittiñca attano vaṇṇabhaṇanañca pāpuṇāti, pecca sagge devanagare pamodati.
Tenā means that man, through that support of relatives, attains fame and praise among the four assemblies, and after death, he rejoices in the city of devas in heaven.
Tenā (tenā) nghĩa là người ấy nhờ sự giúp đỡ bà con đó mà đạt được danh tiếng và lời khen ngợi giữa bốn hội chúng, và sau khi chết, hoan hỷ ở cõi trời của chư thiên.
Dubbaṇṇarūpanti idaṃ satthā jetavane viharanto lokatthacariyaṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, spoke this Dubbaṇṇarūpa in connection with the practice of benefiting the world.
Dubbaṇṇarūpaṃ (Dubbaṇṇarūpaṃ) – Đức Bổn Sư đã kể câu chuyện này khi đang trú tại Jetavana, liên quan đến việc thực hành lợi ích thế gian.
Vatthu mahākaṇhajātake (jā. 1.12.61 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become clear in the Mahākaṇha Jātaka.
Câu chuyện sẽ được trình bày rõ ràng trong Mahākaṇhajātaka (Jā. 1.12.61 trở đi).
Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato lokatthacariyaṃ cariyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher, saying, "Bhikkhus, not only now, but in the past too, the Tathāgata practiced for the welfare of the world," brought up the past.
Khi đó, Đức Bổn Sư nói: "Này các Tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Như Lai cũng đã thực hành lợi ích thế gian", rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was Sakka.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát là Sakka.
Tadā eko vijjādharo vijjaṃ parivattetvā aḍḍharattasamaye āgantvā bārāṇasirañño aggamahesiyā saddhiṃ aticarati, tassā paricārikāyo sañjāniṃsu.
At that time, a vijjādhara, having recited a charm, would come in the middle of the night and commit adultery with the chief queen of the king of Bārāṇasī; her attendants became aware of it.
Lúc đó, một vị Vidyādhara (minh sư) đã vận dụng thần chú, đến vào nửa đêm và thông dâm với hoàng hậu của vua Bārāṇasī; các thị nữ của hoàng hậu đã biết chuyện.
Sā sayameva rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva, eko puriso aḍḍharattasamaye sirigabbhaṃ pavisitvā maṃ dūsetī’’ti āha.
She herself approached the king and said, "Your Majesty, a certain man enters the royal bedchamber in the middle of the night and defiles me."
Chính hoàng hậu đã đến gặp nhà vua và nói: "Tâu Đại Vương, có một người đàn ông vào tẩm cung vào nửa đêm và làm nhục thiếp."
‘‘Sakkhissasi pana kiñci saññāṇaṃ kātu’’nti?
"Will you be able to make any mark?"
"Nàng có thể làm dấu hiệu gì không?"
‘‘Sakkomi, devā’’ti sā jātihiṅgulikapātiṃ āharāpetvā tassa purisassa rattiṃ āgantvā abhiramitvā gacchantassa piṭṭhiyaṃ pañcaṅgulikaṃ datvā pātova rañño ārocesi.
"I can, Your Majesty," she said, and having had a pot of red arsenic brought, she put a five-fingered mark on the back of that man when he came at night, enjoyed himself, and was leaving, and in the morning she informed the king.
"Tâu Đại Vương, thiếp có thể." Nàng sai mang đến một hộp bột son chu sa, và khi người đàn ông đó đến vào ban đêm, sau khi giao hoan xong và rời đi, nàng đã in dấu năm ngón tay lên lưng hắn, rồi sáng sớm báo lại cho nhà vua.
Rājā manusse āṇāpesi ‘‘gacchatha, sabbadisāsu oloketvā piṭṭhiyaṃ katajātihiṅgulapañcaṅgulikapurisaṃ gaṇhathā’’ti.
The king ordered his men, "Go, look in all directions, and seize the man with the five-fingered mark of red arsenic on his back."
Nhà vua ra lệnh cho người của mình: "Hãy đi, tìm kiếm khắp mọi hướng và bắt giữ người đàn ông có dấu năm ngón tay son chu sa trên lưng."
Vijjādharopi rattiṃ anācāraṃ katvā divā susāne sūriyaṃ namassanto ekapādena tiṭṭhati.
The vijjādhara also, having committed misconduct at night, would stand on one leg in the daytime, worshipping the sun in the charnel ground.
Vị Vidyādhara đó, sau khi làm điều bất chính vào ban đêm, ban ngày đứng một chân, cúi lạy mặt trời trong nghĩa địa.
Rājapurisā taṃ disvā parivārayiṃsu.
The king's men, seeing him, surrounded him.
Các thị vệ của nhà vua nhìn thấy hắn và bao vây.
So ‘‘pākaṭaṃ me kammaṃ jāta’’nti vijjaṃ parivattetvā ākāsena uppatitvā gato.
He, thinking, "My deed is exposed," recited his charm, flew up into the sky, and departed.
Hắn nghĩ: "Việc làm của ta đã bị lộ", rồi vận dụng thần chú bay lên không trung và biến mất.
Rājā taṃ disvā āgatapurise ‘‘addasathā’’ti pucchi.
The king, seeing that, asked the men who had returned, "Did you see him?"
Nhà vua nhìn thấy điều đó và hỏi những người lính vừa đến: "Các ngươi có thấy không?"
‘‘Āma, addasāmā’’ti.
"Yes, we saw him," they said.
"Tâu Đại Vương, chúng thần có thấy."
‘‘Ko nāmeso’’ti?
"Who is he?"
"Hắn là ai?"
‘‘Pabbajito, devā’’ti.
"A renunciant, Your Majesty," they said.
"Tâu Đại Vương, là một vị xuất gia."
‘‘So hi rattiṃ anācāraṃ katvā divā pabbajitavesena vasati’’.
"He commits misconduct at night and lives in the guise of a renunciant during the day."
"Hắn ta đã làm điều bất chính vào ban đêm và ban ngày lại sống trong hình tướng của một vị xuất gia."
Rājā ‘‘ime divā samaṇavesena caritvā rattiṃ anācāraṃ karontī’’ti pabbajitānaṃ kujjhitvā micchāgahaṇaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ vijitā ime sabbe pabbajitā palāyantu, diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne rājāṇaṃ karissantū’’ti bheriṃ carāpesi.
The king, angry at the renunciants, thinking, "These people wander in the guise of ascetics during the day and commit misconduct at night," took a wrong view and had a drum beaten, saying, "Let all these renunciants flee from my kingdom; let them be punished by royal decree wherever they are seen."
Nhà vua tức giận với những người xuất gia, vì nghĩ rằng "những người này ban ngày đi lại trong hình tướng sa môn, ban đêm lại làm điều bất chính", và ôm giữ quan điểm sai lầm, ra lệnh đánh trống loan báo: "Tất cả những người xuất gia này hãy rời khỏi vương quốc của ta. Bất cứ nơi nào bị nhìn thấy, hãy thực thi lệnh của nhà vua!"
Tiyojanasatikā kāsiraṭṭhā palāyitvā sabbe pabbajitā aññarājadhāniyo agamiṃsu.
All the renunciants from the Kāsī kingdom, which was three hundred yojanas wide, fled and went to other royal capitals.
Tất cả những người xuất gia từ vương quốc Kāsī rộng ba trăm dặm đã bỏ trốn đến các kinh đô khác.
Sakalakāsiraṭṭhe manussānaṃ ovādadāyako ekopi dhammikasamaṇabrāhmaṇo nāhosi.
In the entire Kāsī kingdom, there was not a single righteous ascetic or brahmin who gave advice to people.
Trong toàn bộ vương quốc Kāsī, không còn một vị sa môn hay bà la môn chân chính nào có thể ban lời khuyên cho mọi người.
Anovādakā manussā pharusā ahesuṃ, dānasīlavimukhā matamatā yebhuyyena apāye nibbattiṃsu, sagge nibbattanakā nāma nāhesuṃ.
People without guidance became harsh, averse to generosity and morality, and mostly reborn in the lower realms; there were none reborn in the heavens.
Những người dân không có lời khuyên trở nên thô bạo, xa lánh bố thí và giữ giới, sau khi chết hầu hết đều tái sinh vào các cõi khổ, không có ai tái sinh vào cõi trời.
Sakko nave devaputte apassanto ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjetvā vijjādharaṃ nissāya bārāṇasiraññā kuddhena micchāgahaṇaṃ gahetvā pabbajitānaṃ raṭṭhā pabbājitabhāvaṃ ñatvā ‘‘ṭhapetvā maṃ añño imassa rañño micchāgahaṇaṃ bhindituṃ samattho nāma natthi, rañño ca raṭṭhavāsīnañca avassayo bhavissāmī’’ti cintetvā nandamūlapabbhāre paccekabuddhānaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ ekaṃ mahallakaṃ paccekabuddhaṃ detha, kāsiraṭṭhaṃ pasādessāmī’’ti āha.
Sakka, not seeing any new devas, pondered, "What could be the reason?" and knowing that the king of Bārāṇasī, angered by the vijjādhara, had taken a wrong view and expelled the renunciants from the kingdom, he thought, "Apart from me, there is no one capable of breaking this king's wrong view; I will be a refuge for the king and the inhabitants of the kingdom." So, he went to the Paccekabuddhas in the Nandamūla cave, paid homage, and said, "Venerable sirs, please give me an elderly Paccekabuddha; I will bring prosperity to the Kāsī kingdom."
Sakka không thấy các vị thiên tử mới, tự hỏi: "Nguyên nhân là gì?", rồi quán xét và biết rằng do vị Vidyādhara mà vua Bārāṇasī đã tức giận, ôm giữ quan điểm sai lầm và trục xuất các vị xuất gia khỏi vương quốc. Ngài nghĩ: "Ngoài ta ra, không ai có thể phá bỏ quan điểm sai lầm của vị vua này, ta sẽ là nơi nương tựa cho vua và dân chúng trong vương quốc." Rồi Ngài đến chỗ các vị Độc Giác Phật ở hang Nandamūla, đảnh lễ và nói: "Bạch chư Tôn giả, xin hãy ban cho con một vị Độc Giác Phật lớn tuổi, con sẽ làm cho vương quốc Kāsī thanh tịnh."
So saṅghattherameva labhi, athassa pattacīvaraṃ gahetvā taṃ purato katvā sayaṃ pacchato hutvā sirasmiṃ añjaliṃ ṭhapetvā paccekabuddhaṃ namassanto uttamarūpadharo māṇavako hutvā sakalanagarassa matthakena tikkhattuṃ vicaritvā rājadvāraṃ āgantvā ākāse aṭṭhāsi.
He obtained the Saṅgha elder, and then, taking his bowl and robe, placing him in front, and himself behind, with his hands clasped in reverence on his head, he paid homage to the Paccekabuddha, and as a youth of supreme beauty, he circled over the entire city three times, came to the royal gate, and stood in the sky.
Ngài chỉ nhận được vị Trưởng lão Tăng. Sau đó, Ngài cầm bát và y của vị ấy, đặt vị ấy đi trước, còn mình đi sau, chắp tay trên đầu, đảnh lễ vị Độc Giác Phật, biến thành một thanh niên có hình tướng tuyệt đẹp, bay ba vòng trên bầu trời của toàn thành, rồi đến trước cổng hoàng cung và đứng trên không trung.
Amaccā rañño ārocesuṃ ‘‘deva, abhirūpo māṇavako ekaṃ samaṇaṃ ānetvā rājadvāre ākāse ṭhito’’ti.
The ministers informed the king, "Your Majesty, a handsome youth has brought an ascetic and is standing in the sky at the royal gate."
Các quan đại thần báo cho nhà vua: "Tâu Đại Vương, một thanh niên đẹp trai đang mang một vị sa môn đến và đứng trên không trung trước cổng hoàng cung."
Rājā āsanā uṭṭhāya sīhapañjare ṭhatvā ‘‘māṇavaka, kasmā tvaṃ abhirūpo samāno etassa virūpassa samaṇassa pattacīvaraṃ gahetvā namassamāno ṭhito’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The king, rising from his seat, stood in the lion's cage and, conversing with him, said the first verse: "Young man, why are you, being handsome, standing here holding the bowl and robe of this ugly ascetic and paying homage?"
Nhà vua đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đứng ở cửa sổ sư tử (sīhapañjare), nói chuyện với vị thanh niên: "Này thanh niên, tại sao ngươi, một người đẹp trai như vậy, lại cầm bát và y của vị sa môn xấu xí này và đứng đảnh lễ?", rồi Ngài nói câu kệ đầu tiên:
Tattha sammaggatānujjugatāna devāti mahārāja, sabbasaṅkhāre yathā sabhāvasarasavasena sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pattattā sammaggatānaṃ, ujunā ca aṭṭhaṅgikena maggena nibbānaṃ gatattā ujugatānaṃ mahākhīṇāsavānaṃ upapattidevehi uttaritarānaṃ visuddhidevānaṃ upapattidevā nāmagottaṃ na gaṇhanti.
Here, sammaggatānujjugatāna devā: Great king, the devas of rebirth do not take the name and clan of the pure devas, who are superior to the devas of rebirth, who are great Arahants, having attained the highest fruit of Arahantship by discerning all conditioned phenomena according to their true nature, and having gone to Nibbāna by the straight eightfold path.
Ở đây, chư thiên đã đi đúng đường và đã đi thẳng đường có nghĩa là, thưa đại vương, chư thiên đã đi đúng đường là những vị đã đạt được quả A-la-hán, quả tối thượng, bằng cách quán sát tất cả các pháp hữu vi theo bản chất và yếu tính của chúng; chư thiên đã đi thẳng đường là những vị đã đến Niết Bàn bằng con đường Bát Chánh Đạo thẳng tắp. Những vị đại A-la-hán đã đoạn tận lậu hoặc này là những vị chư thiên thanh tịnh vượt trội hơn các vị chư thiên tái sinh. Các vị chư thiên tái sinh không nắm bắt được tên họ của họ.
Ahañca te nāmadheyyanti apica ahaṃ attano nāmadheyyaṃ tuyhaṃ kathemi.
Ahañca te nāmadheyyaṃ: Moreover, I will tell you my name.
Và tôi, tên của ngài có nghĩa là, hơn nữa, tôi sẽ nói cho ngài biết tên của tôi.
Tattha sabbātithīyācayogo bhavitvāti sabbesaṃ atithīnaṃ āgatānaṃ āgantukānaṃ yaṃ yaṃ te yācanti, tassa tassa yutto anucchaviko bhavitvā, sabbaṃ tehi yācitayācitaṃ dadamānoti attho.
Here, sabbātithīyācayogo bhavitvā means 'being suitable and proper for all guests, for those who have arrived, for whatever they ask for; that is, giving whatever they ask for'.
Ở đây, trở thành người tiếp đón tất cả khách khứa có nghĩa là, đối với tất cả khách khứa, những người đã đến, những người lữ hành, bất cứ điều gì họ cầu xin, người ấy sẽ trở nên thích hợp và xứng đáng với điều đó, có nghĩa là người ấy sẽ cho tất cả những gì họ đã cầu xin.
Sutvāna devinda subhāsitānīti tava subhāsitāni sutvā ahaṃ evarūpo bhavissāmīti vadati.
Sutvāna devinda subhāsitānī: He says, "Having heard your well-spoken words, O king of devas, I shall become such a one."
Sau khi nghe những lời tốt đẹp của ngài, vua chư thiên có nghĩa là, sau khi nghe những lời tốt đẹp của ngài, tôi sẽ trở thành người như vậy.
Evañca pana vatvā pāsādā oruyha paccekabuddhaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
And having said this, he descended from the palace, paid homage to the Paccekabuddha, and stood to one side.
Và nói như vậy, nhà vua xuống khỏi cung điện, đảnh lễ vị Phật Độc Giác và đứng sang một bên.
Paccekabuddho ākāse pallaṅkena nisīditvā ‘‘mahārāja, vijjādharo na samaṇo, tvaṃ ito paṭṭhāya ‘atuccho loko, atthi dhammikasamaṇabrāhmaṇā’ti ñatvā dānaṃ dehi, sīlaṃ rakkha, uposathakammaṃ karohī’’ti rājānaṃ ovadi.
The Paccekabuddha, having sat in the sky in a cross-legged posture, admonished the king, "Great king, a vijjādhara is not a recluse. From now on, knowing that 'the world is not empty, there are righteous recluses and brahmins,' give alms, observe morality, and perform the Uposatha rites."
Vị Phật Độc Giác, ngồi kiết già trên không, khuyên nhà vua: “Thưa đại vương, người giữ phép thần thông không phải là Sa-môn. Từ nay trở đi, ngài hãy biết rằng ‘thế gian không trống rỗng, có những Sa-môn, Bà-la-môn chân chính’ rồi hãy bố thí, giữ giới, và thực hành nghi thức Uposatha.”
Sakkopi sakkānubhāvena ākāse ṭhatvā ‘‘ito paṭṭhāya appamattā hothā’’ti nāgarānaṃ ovādaṃ datvā ‘‘palātā samaṇabrāhmaṇā āgacchantū’’ti bheriṃ carāpesi.
Sakka, too, by the power of Sakka, stood in the sky and, having given advice to the citizens, "From now on, be diligent," had a drum beaten, "Let the recluses and brahmins who have fled return!"
Sakka cũng đứng trên không với thần lực của mình, khuyên bảo các cư dân: “Từ nay trở đi, hãy sống không phóng dật!” và cho đánh trống để kêu gọi: “Các Sa-môn, Bà-la-môn đã bỏ đi, hãy trở lại!”
Atha te ubhopi sakaṭṭhānameva agamaṃsu.
Then both of them went to their respective places.
Rồi cả hai vị đều trở về chỗ của mình.
Rājā tassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni akāsi.
The king, abiding by his advice, performed meritorious deeds such as giving alms.
Nhà vua, tuân theo lời khuyên của ngài, đã thực hiện các công đức như bố thí.
Yametanti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
" Yametaṃ" – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning a certain monk.
Điều này là điều Đức Phật đã kể khi ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị tỳ khưu nào đó.
So kira jetavanā nikkhamitvā kosalaraṭṭhe aññataraṃ araññaṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ padumasaraṃ otaritvā supupphitapadumaṃ disvā adhovāte ṭhatvā upasiṅghi.
It is said that he, having left Jetavana and dwelling near a certain forest in the Kosala country, one day descended into a lotus pond and, seeing a fully bloomed lotus, stood in an un-windy spot and sniffed it.
Vị ấy, sau khi rời Jetavana, trú tại một khu rừng ở xứ Kosala. Một ngày nọ, vị ấy xuống một hồ sen, thấy một bông sen nở rộ, đứng ở chỗ không có gió và ngửi bông sen.
Atha naṃ tasmiṃ vane adhivatthā devatā ‘‘mārisa, tvaṃ gandhatheno nāma, idaṃ te ekaṃ theyyaṅga’’nti saṃvejesi.
Then a deity dwelling in that forest admonished him, "Good sir, you are a fragrance thief; this is one component of theft."
Rồi vị thiên nữ trú trong khu rừng đó đã cảnh tỉnh vị ấy: “Thưa ngài, ngài là kẻ trộm hương, đây là một phần của sự trộm cắp của ngài.”
So tāya saṃvejito puna jetavanaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā nisinno ‘‘kahaṃ bhikkhu nivutthosī’’ti puṭṭho ‘‘asukavanasaṇḍe nāma, tattha ca maṃ devatā evaṃ nāma saṃvejesī’’ti āha.
Being admonished by her, he returned to Jetavana, saluted the Teacher, and sat down. When asked, "Where did you dwell, monk?" he replied, "In such and such a forest grove, and there a deity admonished me in such a way."
Vị ấy, được thiên nữ cảnh tỉnh, trở về Jetavana, đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống. Khi được hỏi: “Thưa tỳ khưu, ngài đã trú ở đâu?”, vị ấy trả lời: “Ở khu rừng tên là nọ, và ở đó, vị thiên nữ đã cảnh tỉnh tôi như vậy.”
Atha naṃ satthā ‘‘na kho bhikkhu pupphaṃ upasiṅghanto tvameva devatāya saṃvejito, porāṇakapaṇḍitāpi saṃvejitapubbā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
Then the Teacher said to him, "Monk, it is not only you who, sniffing a flower, have been admonished by a deity; ancient wise ones have also been admonished before," and being requested by him, related a past event.
Rồi Đức Phật nói với vị ấy: “Thưa tỳ khưu, không chỉ riêng ngài, khi ngửi hoa, đã bị thiên nữ cảnh tỉnh, mà các bậc hiền triết thời xưa cũng đã từng bị cảnh tỉnh.” Và được vị ấy thỉnh cầu, ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ kāsikagāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo aparabhāge isipabbajjaṃ pabbajitvā ekaṃ padumasaraṃ nissāya upavasanto ekadivasaṃ saraṃ otaritvā supupphitapadumaṃ upasiṅghamāno aṭṭhāsi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family in a certain Kāsika village. Having come of age and acquired skills at Takkasilā, he later took up the ascetic's life and, dwelling near a lotus pond, one day descended into the pond and stood sniffing a fully bloomed lotus.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở một làng thuộc Kāsika. Khi đến tuổi trưởng thành, ngài học nghệ thuật ở Takkasilā. Sau đó, ngài xuất gia làm ẩn sĩ, trú gần một hồ sen. Một ngày nọ, ngài xuống hồ, đứng ngửi một bông sen nở rộ.
Atha naṃ ekā devadhītā rukkhakkhandhavivare ṭhatvā saṃvejayamānā paṭhamaṃ gāthamāha –
Then a goddess, standing in the hollow of a tree trunk, admonished him and spoke the first verse:
Rồi một vị thiên nữ, đứng trong hốc cây, đã cảnh tỉnh ngài và nói bài kệ đầu tiên –
Tattha dhāticelaṃvāti kheḷasiṅghāṇikamuttagūthamakkhitaṃ dhātidāsiyā nivatthacelaṃ viya ayaṃ pāpamakkhitoyeva, tena kāraṇena tasmiṃ mama vacanaṃ natthi.
Here, dhāticelaṃvā means "like a cloth worn by a wet nurse, smeared with spittle, snot, urine, and feces, this one is smeared with evil; for that reason, I have no words for him."
Ở đây, như chiếc áo của người vú nuôi có nghĩa là người này đã bị vấy bẩn bởi tội lỗi, giống như chiếc áo của người vú nuôi bị vấy bẩn bởi đờm dãi, nước mũi, nước tiểu và phân. Vì lý do đó, tôi không có lời nào cho người ấy.
Tañcārahāmīti samaṇā pana ovādakkhamā honti piyasīlā, tasmā taṃ appamattakampi ayuttaṃ karontaṃ vattuṃ arahāmi samaṇāti.
Tañcārahāmīti means "But recluses are amenable to advice, they are of pleasing conduct; therefore, I am worthy to speak to you, O recluse, even when you do something slightly improper."
Nhưng ngài thì tôi có thể nói có nghĩa là, các Sa-môn thì dễ được khuyên bảo, có giới hạnh đáng yêu. Vì vậy, thưa Sa-môn, tôi có thể nói với ngài khi ngài làm một điều nhỏ nhặt không phù hợp.
Anaṅgaṇassāti niddosassa tumhādisassa.
Anaṅgaṇassa means 'faultless,' like you.
Đối với người không tì vết có nghĩa là đối với người không có lỗi lầm, như ngài.
Abbhāmattaṃva khāyatīti mahāmeghappamāṇaṃ hutvā upaṭṭhāti, idāni kasmā evarūpaṃ dosaṃ abbohārikaṃ karosīti.
Abbhāmattaṃva khāyatī means 'it appears having become the size of a great cloud.' Now, why do you make such a fault unmentionable?
Hiện ra như một đám mây lớn có nghĩa là hiện ra như một đám mây lớn. Bây giờ, tại sao ngài lại làm một lỗi lầm như vậy mà không thể bỏ qua?
Susukhaṃ vata jīvantīti idaṃ satthā pubbārāme viharanto keḷisīlake bhikkhū ārabbha kathesi.
Susukhaṃ vata jīvanti – This the Teacher spoke while dwelling in the Pubbārāma, concerning the bhikkhus who were fond of sport.
“ Susukhaṃ vata jīvantī” – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết giảng khi Ngài đang trú tại Pūbbārāma, liên quan đến các vị tỳ khưu có giới hạnh vui chơi.
Tesu hi mahāmoggallānattherena pāsādaṃ kampetvā saṃvejitesu dhammasabhāyaṃ bhikkhū tesaṃ aguṇaṃ kathentā nisīdiṃsu.
Indeed, when they were moved by the Elder Mahāmoggallāna shaking the palace, the bhikkhus sat in the Dhamma hall, speaking of their faults.
Khi Đại Trưởng Lão Mahāmoggallāna đã làm rung chuyển lâu đài và khiến họ cảm thấy hổ thẹn, các vị tỳ khưu đã ngồi trong pháp đường để chỉ trích những lỗi lầm của họ.
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepete keḷisīlakāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, ‘‘Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?’’ When told, ‘‘This is it,’’ he said, ‘‘Bhikkhus, not only now, but in the past too, they were fond of sport,’’ and recounted a past event.
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Chuyện này, bạch Ngài,” Ngài nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ mà cả trong quá khứ, họ cũng là những người có giới hạnh vui chơi như vậy,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was Sakka.
Thuở xa xưa, khi vua Brahmadatta đang trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát là Thích Ca.
Atha aññatarasmiṃ kāsikagāme satta bhātaro kāmesu dosaṃ disvā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā majjhāraññe vasantā yoge yogaṃ akatvā kāyadaḷhībahulā hutvā nānappakāraṃ kīḷaṃ kīḷantā cariṃsu.
Then, in a certain Kāsika village, seven brothers, seeing the fault in sensual pleasures, went forth and embraced the ascetic life, dwelling in the middle of the forest; without practicing meditation, they became engrossed in bodily strength and wandered about engaging in various kinds of sport.
Khi ấy, bảy anh em trong một làng ở Kāsī, sau khi thấy sự nguy hiểm trong dục lạc, đã xuất gia làm ẩn sĩ, sống trong rừng sâu. Họ không thực hành thiền định mà chỉ chú trọng đến sức khỏe thể chất, và thường xuyên vui chơi đủ kiểu.
Sakko devarājā ‘‘ime saṃvejessāmī’’ti suko hutvā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ āgantvā ekasmiṃ rukkhe nilīyitvā te saṃvejento paṭhamaṃ gāthamāha –
Sakka, the king of devas, thinking, ‘‘I will move them,’’ became a parrot and came to their dwelling place, hid in a tree, and, moving them, spoke the first verse:
Thích Ca, vua chư thiên, nghĩ: “Ta sẽ khiến họ cảm thấy hổ thẹn,” rồi hóa thành một con vẹt, đến nơi họ ở, đậu trên một cái cây và để khiến họ hổ thẹn, Ngài đã nói bài kệ đầu tiên:
Paṇītanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Paṇītaṃ (Excellent food)—The Teacher told this story while residing at Jetavana, concerning a gluttonous monk.
“ Paṇītaṃ” – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết giảng khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến một vị tỳ khưu tham lam.
Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu lolo’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na kho bhikkhu idāneva lolo, pubbepi tvaṃ loloyeva, lolatāya pana bārāṇasiyaṃ hatthigavāssapurisakuṇapehi atitto ‘ito uttaritaraṃ labhissāmī’ti araññaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
For when the Teacher asked him, "Is it true, monk, that you are gluttonous?" and he replied, "Yes, venerable sir," the Teacher said, "Monk, you are not gluttonous only now; you were gluttonous in the past too. Due to your gluttony, being unsatisfied with the corpses of elephants, cattle, horses, and humans in Bārāṇasī, you entered the forest, thinking, 'I will obtain something better'," and then recounted a past event.
Khi Đức Bổn Sư hỏi: “Này tỳ khưu, có thật là ông tham lam không?” và được thưa: “Vâng, bạch Ngài,” Ngài nói: “Này tỳ khưu, không chỉ bây giờ mà cả trong quá khứ ông cũng tham lam như vậy. Vì tham lam, ông đã không thỏa mãn với xác voi, bò, ngựa, người ở Bārāṇasī, rồi ông đã vào rừng với ý nghĩ ‘ta sẽ tìm được thứ tốt hơn nữa’,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā araññe lūkhatiṇabījāhāro vasi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born as a quail and lived in the forest, feeding on coarse grass seeds.
Thuở xa xưa, khi vua Brahmadatta đang trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh làm một con chim cút, sống trong rừng, ăn hạt cỏ khô.
Tadā bārāṇasiyaṃ eko lolakāko hatthikuṇapādīhi atitto ‘‘ito uttaritaraṃ labhissāmī’’ti araññaṃ pavisitvā phalāphalaṃ khādanto bodhisattaṃ disvā ‘‘ayaṃ vaṭṭako ativiya thūlasarīro, madhuraṃ gocaraṃ khādati maññe, etassa gocaraṃ pucchitvā taṃ khāditvā ahampi thūlo bhavissāmī’’ti cintetvā bodhisattassa uparibhāge sākhāya nilīyitvā bodhisattaṃ pucchi ‘‘bho vaṭṭaka, kiṃ nāma paṇītāhāraṃ bhuñjasi, thūlasarīro ahosī’’ti?
At that time, a gluttonous crow in Bārāṇasī, unsatisfied with elephant corpses and the like, entered the forest, thinking, "I will obtain something better." While eating fruits and berries, he saw the Bodhisatta and thought, "This quail is exceedingly stout-bodied; he must be eating delicious food. I will ask him about his food, eat it, and I too will become stout." So, perching on a branch above the Bodhisatta, he asked, "Hey quail, what excellent food do you eat that you have become stout-bodied?"
Khi ấy, một con quạ tham lam ở Bārāṇasī, không thỏa mãn với xác voi và các thứ khác, đã vào rừng với ý nghĩ “ta sẽ tìm được thứ tốt hơn nữa.” Nó ăn trái cây và các loại quả, rồi thấy Bồ Tát. Nó nghĩ: “Con chim cút này có thân hình rất mập mạp, chắc là nó ăn thức ăn ngon ngọt. Ta sẽ hỏi nó về thức ăn của nó, rồi ăn thứ đó và ta cũng sẽ mập mạp.” Nghĩ vậy, nó đậu trên cành cây phía trên Bồ Tát và hỏi: “Này chim cút, ông ăn thức ăn ngon (paṇīta) gì mà thân hình mập mạp vậy?”
Bodhisatto tena pucchito tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –
Being questioned by him, the Bodhisatta, engaging in friendly conversation with him, spoke the first verse:
Bồ Tát, được nó hỏi, đã chào hỏi nó và nói bài kệ đầu tiên:
Tattha daḷhiyanti evarūpassa mayhaṃ kākassa kuto daḷhībhāvo, kuto thūlanti attho.
Here, daḷhiyaṃ means, for a crow like me, how can there be strength, how can there be stoutness?
Ở đây, daḷhiyaṃ có nghĩa là làm sao một con quạ như ta có thể khỏe mạnh, làm sao có thể mập mạp?
Ubbeginoti ubbegavanto.
Ubbegino means agitated.
Ubbegino là những kẻ lo lắng.
Dhaṅkāti kākānameva nāmaṃ.
Dhaṅkā is another name for crows.
Dhaṅkā là tên gọi khác của quạ.
Pāpena kammunā laddhoti kākena manussasantakavilumpanasaṅkhātena pāpena kammena laddho piṇḍo.
Pāpena kammunā laddho means food obtained by evil deeds, such as the crow's plunder of human possessions.
Pāpena kammunā laddho là miếng ăn có được do nghiệp ác của quạ, tức là việc cướp bóc của con người.
Na pīṇetīti na tappeti.
Na pīṇetī means does not satisfy.
Na pīṇetī là không thỏa mãn.
Tenasmīti tena kāraṇenāhaṃ kiso asmi.
Tenasmī means for that reason I am thin.
Tenasmī là vì lý do đó mà ta gầy ốm.
Appasnehānīti mandojāni.
Appasnehānī means having little vigor.
Appasnehānī là ít chất dinh dưỡng.
Idaṃ kāko bodhisattaṃ ‘‘paṇītabhojanaṃ khādatī’’ti saññī hutvāpi vaṭṭakānaṃ gahitagocaraṃ pucchanto āha.
The crow said this, thinking that the Bodhisatta ate excellent food, yet asking about the quail's acquired food.
Con quạ này, dù nghĩ Bồ Tát ăn thức ăn ngon, vẫn hỏi về thức ăn mà chim cút thường ăn.
Tattha appicchāti āhāresu appicchatāya nittaṇhatāya, kevalaṃ sarīrayāpanavaseneva āhārāharaṇatāyāti attho.
Therein, little-wishing (appicchā) means little-wishing for food, being free from craving, meaning taking food merely for the purpose of sustaining the body.
Ở đây, appicchā là ít dục vọng đối với thức ăn, không có tham ái, chỉ lấy thức ăn để duy trì thân mạng mà thôi, ý là vậy.
Appacintāyāti ‘‘ajja kahaṃ āhāraṃ labhissāmi, sve kaha’’nti evaṃ āhāracintāya abhāvena.
Little-worrying (appacintāya) means the absence of worry about food, such as “Where will I get food today, where tomorrow?”
Appacintāyā là không có sự lo lắng về thức ăn như “hôm nay ta sẽ tìm thức ăn ở đâu, ngày mai ở đâu.”
Adūragamanena cāti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne madhuraṃ labhissāmī’’ti cintetvā avidūragamanena ca.
And not going far (adūragamanena ca) means not going far, thinking, “I will get sweet food in such and such a place.”
"Và không đi xa" nghĩa là sau khi nghĩ rằng "ta sẽ tìm được đồ ngọt ở nơi tên là chỗ ấy," và với việc không đi xa.
Laddhāladdhenāti lūkhaṃ vā hotu paṇītaṃ vā, yaṃ laddhaṃ, teneva.
With what is gained or not gained (laddhāladdhena) means whether it be coarse or fine, with whatever is gained.
"Với những gì đã được và chưa được" nghĩa là, dù thô thiển hay tinh tế, chỉ với những gì đã được.
Thūlo tenasmīti tena catubbidhena kāraṇena thūlo asmi.
I am plump for that reason (thūlo tenasmi) means I am plump for those four reasons.
"Ta mập mạp bởi cái ấy" nghĩa là, bởi bốn loại nguyên nhân ấy, ta mập mạp.
Vāyasāti kākaṃ ālapati.
O crow (vāyasā) addresses the crow.
"Hỡi quạ" nghĩa là gọi con quạ.
Appacintasukhassāti āhāracintārahitānaṃ appacintānamariyānaṃ sukhaṃ assatthīti appacintasukho, tassa tādisena sukhena samannāgatassa.
Who is happy with little-worrying (appacintasukhassa) means one who is happy, one of the noble ones who are free from worry about food, one endowed with such happiness.
"Của người có hạnh phúc không lo nghĩ" nghĩa là, hạnh phúc của những bậc Thánh không lo nghĩ, không bận tâm về thức ăn, được gọi là "người có hạnh phúc không lo nghĩ"; của người được phú bẩm hạnh phúc như vậy.
Susaṅgahitamānassāti ‘‘ettakaṃ bhuñjitvā jīrāpetuṃ sakkhissāmī’’ti evaṃ suṭṭhu saṅgahitāhāramānassa.
Whose measure (of food) is well-controlled (susaṅgahitamānassa) means one whose measure of food is well-controlled, thinking, “I will be able to digest this much after eating.”
Susaṅgahitamānassā có nghĩa là, với sự ước lượng về lượng thức ăn được thu vén rất tốt như vậy, rằng: "Tôi sẽ có thể ăn ngần này và tiêu hóa nó."
Vuttī susamudānayāti evarūpassa puggalassa jīvitavutti sukhena sakkā samudānetuṃ susamudānayā sunibbattiyā.
Livelihood is easily obtained (vuttī susamudānayā) means for such a person, the means of livelihood can be easily obtained, it is easily brought forth.
Vuttī susamudānayā có nghĩa là, đối với một người như vậy, sự duy trì cuộc sống có thể dễ dàng đạt được; dễ dàng đạt được, dễ dàng phát sinh.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto pārāvato hutvā bārāṇasiseṭṭhino mahānase nīḷapacchiyaṃ vasati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born as a pigeon and lived in a nested basket in the chief householder of Bārāṇasī’s kitchen.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh làm một con chim bồ câu và sống trong một cái giỏ tre ở nhà bếp của vị trưởng giả Bārāṇasī.
Kākopi tena saddhiṃ vissāsaṃ katvā tattheva vasatīti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
A crow, having become intimate with him, also lived there—all this should be elaborated.
Một con quạ cũng kết thân với nó và sống ở đó – tất cả nên được kể chi tiết.
Bhattakārako kākapattāni luñcitvā piṭṭhena taṃ makkhetvā ekaṃ kapālakhaṇḍaṃ vijjhitvā kaṇṭhe piḷandhitvā pacchiyaṃ pakkhipi.
The cook plucked the crow’s feathers, smeared its back with something, pierced a piece of pottery, hung it around its neck, and put it into the basket.
Người nấu bếp đã nhổ lông của con quạ, bôi dầu lên lưng nó, đục một mảnh sành và đeo vào cổ nó, rồi đặt nó vào giỏ tre.
Bodhisatto araññato āgantvā taṃ disvā parihāsaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –
The Bodhisatta, returning from the forest, saw it and, making fun, spoke the first verse:
Bồ Tát từ rừng trở về, nhìn thấy nó và trêu chọc, nói lên câu kệ đầu tiên –