Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale cāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño antepure sabbatthasādhakaṃ paduṭṭhāmaccaṃ ārabbha kathesi.
“Lost are the chariot, horses, and jewelled earrings” – the Teacher related this while residing at Jetavana, concerning a corrupt minister who was all-accomplishing in the inner palace of the King of Kosala.
Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale cā (Mất xe ngựa và vòng ngọc) – câu này Đức Phật đã kể khi đang trú tại Jetavana, liên quan đến vị quan đại thần hư hỏng, người có thể làm mọi việc trong nội cung của vua Kosala.
Vatthu heṭṭhā vitthāritameva.
The story, indeed, has been elaborated below.
Câu chuyện cơ bản đã được kể chi tiết ở phần dưới.
Idha pana bodhisatto bārāṇasirājā ahosi.
Here, however, the Bodhisatta was the King of Bārāṇasī.
Ở đây, Bồ Tát là vua Bārāṇasī.
Paduṭṭhāmacco kosalarājānaṃ ānetvā kāsirajjaṃ gāhāpetvā bārāṇasirājānaṃ bandhāpetvā bandhanāgāre pakkhipāpesi.
The corrupt minister brought the King of Kosala, made him seize the kingdom of Kāsī, and had the King of Bārāṇasī imprisoned in the dungeon.
Vị quan đại thần hư hỏng đã đưa vua Kosala đến, chiếm lấy vương quốc Kāsī, và bắt giam vua Bārāṇasī vào ngục tối.
Rājā jhānaṃ uppādetvā ākāse pallaṅkena nisīdi, corarañño sarīre ḍāho uppajji.
The King developed jhāna and sat cross-legged in the sky, and a burning sensation arose in the body of the rogue king.
Đức vua đã phát sinh thiền định và ngồi kiết già trên không trung. Vị vua cướp đoạt bị nổi mụn nước trên cơ thể.
So bārāṇasirājānaṃ upasaṅkamitvā paṭhamaṃ gāthamāha –
He approached the King of Bārāṇasī and first spoke the verse –
Ông ta đến gặp vua Bārāṇasī và đọc câu kệ đầu tiên:
Tattha pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti, macco vā te bhoge pubbataraṃ jahāti.
Therein, pubbeva maccanti: “Possessions abandon a mortal first, or a mortal abandons those possessions earlier.”
Trong đó, pubbeva maccaṃ (trước khi chết) có nghĩa là tài sản bỏ người phàm trước, hoặc người phàm bỏ tài sản đó trước.
Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati.
Kāmakāmīti: addresses the rogue king.
Kāmakāmī (kẻ hưởng dục) là lời gọi vị vua cướp.
Ambho, kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānāva abhogino honti, bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho.
“Indeed, O seeker of sensual pleasures, O kāmakāmī, possessors of wealth in the world are impermanent; or, when wealth is lost, they become dispossessed while still living; or, abandoning wealth, they themselves perish. Therefore, I do not grieve even in this time of sorrow for the multitude,” is the meaning.
Này kẻ hưởng dục, những kẻ hưởng tài sản trên đời là vô thường, hoặc khi tài sản mất đi, họ vẫn còn sống nhưng không còn tài sản, hoặc họ bỏ tài sản mà tự mình hoại diệt, vì vậy ta không sầu muộn ngay cả trong lúc đại chúng sầu muộn.
Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapati.
Viditā mayā sattuka lokadhammāti: addresses the rogue king.
Viditā mayā sattuka lokadhammā (Này kẻ thù, các pháp thế gian ta đã biết) là lời gọi vị vua cướp.
Ambho, sattuka, mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā.
“Indeed, O enemy, the worldly conditions such as gain and loss, fame and disrepute, are known to me.”
Này kẻ thù, các pháp thế gian như lợi lộc, tổn thất, danh tiếng, ô nhục, v.v. ta đã biết.
Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamanto mahantaṃ ālokaṃ tapetvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca nassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho.
“Just as the moon rises and becomes full and then wanes again, and just as the sun, dispelling darkness and shining with great light, then sets and disappears in the evening, so too possessions arise and perish. What is there to grieve about in that? Therefore, I do not grieve,” is the meaning.
Quả thật, cũng như mặt trăng mọc rồi tròn rồi lại khuyết, và mặt trời xua tan bóng tối, chiếu sáng rực rỡ rồi lại lặn vào buổi tối, không còn thấy nữa, cũng vậy, tài sản sinh ra rồi diệt đi, có gì đáng sầu muộn? Vì vậy ta không sầu muộn.
Kiṃ nu santaramānovāti idaṃ satthā jetavane viharanto matapitikaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi.
“Why do you, as if in haste” – the Teacher related this while residing at Jetavana, concerning a householder whose parents had died.
Kiṃ nu santaramānovā (Sao lại vội vàng) – Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến một gia chủ mất cha mẹ.
So kira pitari mate paridevamāno vicarati, sokaṃ vinodetuṃ na sakkoti.
He, it is said, wandered lamenting after his father’s death and was unable to dispel his sorrow.
Người đó than khóc sau khi cha qua đời, không thể xua tan nỗi sầu muộn.
Atha satthā tassa sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchāsamaṇaṃ ādāya tassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisinno taṃ vanditvā nisinnaṃ ‘‘kiṃ, upāsaka, socasī’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘āvuso, porāṇakapaṇḍitā paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā pitari kālakate na sociṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
Then the Teacher, seeing his predisposition for the fruit of stream-entry, having wandered for alms in Sāvatthi, and taking his attendant monk, went to his house and sat on the prepared seat. When the layman, having paid homage to him and sat down, was asked, "Lay follower, why do you grieve?" and he replied, "Yes, Venerable Sir," the Teacher said, "Friend, ancient wise men, having heard the words of the wise, did not grieve when their fathers passed away." Being requested by him, he related a past event.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn thấy người đó có duyên lành chứng đắc quả Dự lưu, liền đi khất thực ở Sāvatthī, rồi cùng vị tỳ khưu thị giả đến nhà người đó, ngồi trên chỗ đã được sắp đặt, hỏi người đó sau khi người đó đã đảnh lễ và ngồi xuống: “Này cận sự nam, sao ông lại sầu muộn?” Khi người đó đáp: “Bạch Thế Tôn, vâng,” Đức Thế Tôn liền nói: “Này hiền giả, các bậc hiền trí thời xưa, khi cha qua đời, đã không sầu muộn sau khi nghe lời của các bậc hiền trí,” rồi theo lời thỉnh cầu của người đó, ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kuṭumbikagehe nibbatti, ‘‘sujātakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born in the house of a householder. They named him Sujāta Kumāra.
Thuở xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình gia chủ, và họ đặt tên cho ngài là “Sujāta Kumāra” (Thái tử Sujāta).
Tassa vayappattassa pitāmaho kālamakāsi.
When he reached maturity, his paternal grandfather passed away.
Khi ngài đến tuổi trưởng thành, ông nội ngài qua đời.
Athassa pitā pitu kālakiriyato paṭṭhāya sokasamappito āḷāhanaṃ gantvā āḷāhanato aṭṭhīni āharitvā attano ārāme mattikāthūpaṃ katvā tāni tattha nidahitvā gatagatavelāya thūpaṃ pupphehi pūjetvā cetiyaṃ āvijjhanto paridevati, neva nhāyati na limpati na bhuñjati na kammante vicāreti.
Then his father, afflicted with grief from the time of his father's passing, went to the cremation ground, brought the bones from the cremation ground, made a clay stupa in his own garden, deposited them there, and every time he went there, he honored the stupa with flowers, circling the shrine, he lamented. He neither bathed nor anointed himself, nor ate, nor attended to his work.
Sau đó, cha ngài, từ khi cha mình qua đời, chìm đắm trong sầu muộn, đến bãi hỏa táng, mang xương cốt từ bãi hỏa táng về, đắp một tháp đất trong khu vườn của mình, chôn xương cốt vào đó, và mỗi lần đến đó, ông lại cúng hoa lên tháp, đi nhiễu quanh tháp và than khóc, không tắm rửa, không thoa dầu, không ăn uống, không làm việc.
Taṃ disvā bodhisatto ‘‘pitā me ayyakassa matakālato paṭṭhāya sokābhibhūto carati, ṭhapetvā pana maṃ añño etaṃ saññāpetuṃ na sakkoti, ekena naṃ upāyena nissokaṃ karissāmī’’ti bahigāme ekaṃ matagoṇaṃ disvā tiṇañca pānīyañca āharitvā tassa purato ṭhapetvā ‘‘khāda, khāda, piva, pivā’’ti āha.
Seeing this, the Bodhisatta thought, "My father has been overcome with grief since the time of my grandfather's death. No one but me can make him understand. I will make him free from sorrow by some means." Seeing a dead ox outside the village, he brought grass and water, placed them before it, and said, "Eat, eat! Drink, drink!"
Thấy vậy, Bồ-tát nghĩ: “Cha ta từ khi ông nội qua đời đã chìm đắm trong sầu muộn, nhưng ngoài ta ra, không ai có thể làm cho ông tỉnh ngộ, ta sẽ dùng một phương cách để làm cho ông hết sầu muộn,” rồi ngài thấy một con bò chết ở ngoại ô làng, ngài mang cỏ và nước đến, đặt trước con bò và nói: “Ăn đi, ăn đi, uống đi, uống đi.”
Āgatāgatā naṃ disvā ‘‘samma sujāta, kiṃ ummattakosi, matagoṇassa tiṇodakaṃ desī’’ti vadanti.
Everyone who came by, seeing him, said, "Friend Sujāta, are you mad? You are giving grass and water to a dead ox!"
Những người đến thấy ngài đều nói: “Này Sujāta, sao con lại điên rồ vậy, con cho con bò chết cỏ và nước?”
So na kiñci paṭivadati.
He did not reply to anything.
Ngài không đáp lời gì.
Athassa pitu santikaṃ gantvā ‘‘putto te ummattako jāto, matagoṇassa tiṇodakaṃ detī’’ti āhaṃsu.
Then they went to his father and said, "Your son has gone mad; he is giving grass and water to a dead ox."
Sau đó, họ đến gặp cha ngài và nói: “Con trai ông đã trở nên điên rồ, nó cho con bò chết cỏ và nước.”
Taṃ sutvā kuṭumbikassa pitusoko apagato, puttasoko patiṭṭhito.
Hearing this, the householder's father's grief disappeared, and grief for his son arose.
Nghe vậy, nỗi sầu muộn vì cha của gia chủ tan biến, nỗi sầu muộn vì con trai xuất hiện.
So vegenāgantvā ‘‘nanu tvaṃ, tāta sujāta, paṇḍitosi, kiṃkāraṇā matagoṇassa tiṇodakaṃ desī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –
He quickly came and said, "Sujāta, my dear, you are wise, aren't you? For what reason are you giving grass and water to a dead ox?" Saying this, he spoke two verses:
Ông vội vàng đến và nói: “Này con Sujāta, con là người hiền trí, vì lý do gì mà con cho con bò chết cỏ và nước?” rồi ông đã nói hai câu kệ:
Tattha santaramānovāti turito viya hutvā.
Therein, santaramānovā means as if in a hurry.
Trong đó, santaramānovā (vội vàng) có nghĩa là như vội vã.
Lāyitvāti lunitvā.
Lāyitvā means having plucked.
Lāyitvā (cắt) có nghĩa là cắt.
Lapasīti vilapasi.
Lapasī means you lament.
Lapasī (than khóc) có nghĩa là than khóc.
Gatasattaṃ jaraggavanti vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ.
Gatasattaṃ jaraggavaṃ means the old ox whose life has departed.
Gatasattaṃ jaraggavaṃ (con bò già đã mất mạng) có nghĩa là con bò già đã mất sự sống.
Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā dummati appapañño vilapeyya, tathā tvaṃ tucchaṃ vilapasīti.
Yathā taṃ: here taṃ is merely a particle; it means, "As a fool, one with little wisdom, would lament, so do you lament in vain."
Yathā taṃ (như vậy) ở đây, taṃ chỉ là một từ ngữ, có nghĩa là “như kẻ ngu si, ít trí tuệ than khóc, con cũng than khóc vô ích như vậy.”
Tattha tathevāti yathā pubbe ṭhitaṃ, tatheva tiṭṭhati.
Therein, tathevā means as it was before, so it remains.
Trong đó, tathevā (vẫn vậy) có nghĩa là vẫn còn nguyên như trước.
Maññeti etesaṃ sīsādīnaṃ tatheva ṭhitattā ayaṃ goṇo samuṭṭhaheyyāti maññāmi.
Maññe means, "Because these, the head and so on, remain as they were, I think this ox will rise."
Maññe (ta nghĩ) có nghĩa là “vì đầu và các bộ phận khác vẫn còn nguyên như vậy, ta nghĩ con bò này sẽ sống dậy.”
Nevayyakassa sīsañcāti ayyakassa pana sīsañca hatthapādā ca na dissanti.
Nevayyakassa sīsañcāti means, "But the grandfather's head and hands and feet are not seen."
Nevayyakassa sīsañcā (đầu của ông nội không còn thấy) có nghĩa là đầu và tay chân của ông nội không còn thấy nữa.
‘‘Piṭṭhipādā na dissare’’tipi pāṭho.
"Piṭṭhipādā na dissare" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Piṭṭhipādā na dissare” (chân sau không còn thấy).
Nanu tvaññeva dummatīti ahaṃ tāva sīsādīni passanto evaṃ karomi, tvaṃ pana na kiñci passasi, jhāpitaṭṭhānato aṭṭhīni āharitvā mattikāthūpaṃ katvā paridevasi.
Nanu tvaññeva dummatīti means, "I, at least, act this way seeing the head and so on. But you see nothing; you bring bones from the cremation place, make a clay stupa, and lament."
Nanu tvaññeva dummatī (chẳng lẽ cha mới là kẻ ngu si?) có nghĩa là “con thì thấy đầu và các bộ phận khác nên làm như vậy, còn cha thì không thấy gì cả, lại mang xương cốt từ nơi hỏa táng về, đắp tháp đất rồi than khóc.
Iti maṃ paṭicca sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nanu tvaññeva dummati.
Thus, compared to me, are you not the fool a hundredfold, a thousandfold, a hundred thousandfold?
Vì vậy, so với con, cha mới là kẻ ngu si gấp trăm, ngàn, trăm ngàn lần.
Bhijjanadhammā nāma saṅkhārā bhijjanti, tattha kā paridevanāti.
Formations, being subject to breaking, break. What is there to lament about?
Các hành (saṅkhāra) có bản chất hoại diệt thì sẽ hoại diệt, có gì đáng than khóc?”
Tattha nibbāpayeti nibbāpayi.
Here, nibbāpaye means nibbāpayi (extinguished).
Trong đó, nibbāpaye (dập tắt) có nghĩa là đã dập tắt.
Daranti sokadarathaṃ.
Dara means the anguish of sorrow.
Daraṃ (nỗi đau khổ) có nghĩa là nỗi khổ đau sầu muộn.
Sujāto pitaraṃ yathāti yathā mama putto sujāto maṃ pitaraṃ samānaṃ attano sappaññatāya sokamhā vinivattayi, evaṃ aññepi sappaññā sokamhā vinivattayantīti.
Sujāto pitaraṃ yathā means, just as my son Sujāta, being wise, turned me, his father, away from sorrow, so too do other wise ones turn away from sorrow.
Sujāto pitaraṃ yathā (như Sujāta đã giải thoát cha mình) có nghĩa là “cũng như con trai ta, Sujāta, đã giải thoát ta, cha mình, khỏi sầu muộn bằng trí tuệ của nó, những người hiền trí khác cũng giải thoát khỏi sầu muộn như vậy.”
Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbanti idaṃ satthā bhaggesu saṃsumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane viharanto bodhirājakumāraṃ ārabbha kathesi.
Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbaṃ (This should not be permanent) – The Teacher, residing in Bhesakaḷāvaṇa near Saṃsumāragira, in reference to Bodhirājakumāra, spoke this when the bhikkhus were discussing.
Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbaṃ (Điều này không nên là thường hằng) – Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi ngài đang trú tại Bhesakaḷāvana, gần Saṃsumāragira, trong xứ Bhaggā, liên quan đến hoàng tử Bodhi.
Bodhirājakumāro nāma udenassa rañño putto tasmiṃ kāle saṃsumāragire vasanto ekaṃ pariyodātasippaṃ vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā aññehi rājūhi asadisaṃ katvā kokanadaṃ nāma pāsādaṃ kārāpesi.
Bodhirājakumāra, the son of King Udena, residing in Saṃsumāragira at that time, summoned a carpenter of excellent skill and had a palace named Kokanada built, unlike any other king's.
Hoàng tử Bodhi, con trai của vua Udena, lúc đó đang sống ở Saṃsumāragira, đã cho gọi một thợ mộc có tay nghề tinh xảo và xây dựng một cung điện tên là Kokanada, không giống với bất kỳ cung điện nào của các vị vua khác.
Kārāpetvā ca pana ‘‘ayaṃ vaḍḍhakī aññassapi rañño evarūpaṃ pāsādaṃ kareyyā’’ti maccharāyanto tassa akkhīni uppāṭāpesi.
And having built it, being envious that “this carpenter might build such a palace for another king,” he had his eyes put out.
Và sau khi đã xây xong, vì ghen tị sợ rằng “người thợ mộc này có thể xây một cung điện như vậy cho vị vua khác,” nên ông đã móc mắt người thợ mộc đó.
Tenassa akkhīnaṃ uppāṭitabhāvo bhikkhusaṅghe pākaṭo jāto.
Thus, the fact that his eyes were put out became known among the Saṅgha of bhikkhus.
Vì thế, việc mắt của người thợ mộc bị móc đã trở nên công khai trong Tăng đoàn.
Tasmā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, bodhirājakumāro kira tathārūpassa vaḍḍhakino akkhīni uppāṭāpesi, aho kakkhaḷo pharuso sāhasiko’’ti.
Therefore, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: “Friends, Bodhirājakumāra, it is said, had the eyes of such a carpenter put out. Oh, how harsh, cruel, and violent!”
Do đó, các Tỳ-khưu đã khởi xướng một cuộc đàm luận trong pháp đường: “Thưa các bạn, nghe nói hoàng tử Bodhi đã móc mắt người thợ mộc tài giỏi như vậy, thật là tàn nhẫn, thô bạo, và hung ác!”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa kakkhaḷo pharuso sāhasikova.
The Teacher came and asked, “Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?” And when told, “This, Venerable Sir,” he said, “Bhikkhus, it is not only now; he was harsh, cruel, and violent in the past too.
Đức Phật đến, hỏi: “Này các Tỳ-khưu, bây giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Về chuyện này,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước đây ông ta cũng tàn nhẫn, thô bạo, và hung ác như vậy.
Na kevalañca idāneva, pubbepesa khattiyasahassānaṃ akkhīni uppāṭāpetvā māretvā tesaṃ maṃsena balikammaṃ kāresī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Not only now, but in the past, he also put out the eyes of thousands of Khattiyas, killed them, and had their flesh used for sacrificial offerings,” and then he recounted the past.
Không chỉ bây giờ, mà trước đây ông ta cũng đã móc mắt và giết hàng ngàn vương tử, rồi dùng thịt của họ để cúng tế,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto takkasilāyaṃ disāpāmokkho ācariyo ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a world-renowned teacher in Takkasilā.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát là vị đạo sư nổi tiếng (disāpāmokkha) ở Takkasilā.
Jambudīpatale khattiyamāṇavā brāhmaṇamāṇavā ca tasseva santike sippaṃ uggaṇhiṃsu.
Khattiya youths and Brahmin youths from all over Jambudīpa learned their crafts from him.
Các vương tử và thanh niên Bà-la-môn trên khắp Jambudīpa đều đến học nghệ thuật từ Ngài.
Bārāṇasirañño putto brahmadattakumāro nāma tassa santike tayo vede uggaṇhi.
Brahmadattakumāra, the son of the King of Bārāṇasī, learned the three Vedas from him.
Hoàng tử Brahmadatta, con trai của vua Bārāṇasī, đã học ba bộ Veda từ Ngài.
So pana pakatiyāpi kakkhaḷo pharuso sāhasiko ahosi.
However, he was naturally harsh, cruel, and violent.
Tuy nhiên, bản chất của ông ta vốn đã tàn nhẫn, thô bạo, và hung ác.
Bodhisatto aṅgavijjāvasena tassa kakkhaḷapharusasāhasikabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, tvaṃ kakkhaḷo pharuso sāhasiko, pharusena nāma laddhaṃ issariyaṃ aciraṭṭhitikaṃ hoti, so issariye vinaṭṭhe bhinnanāvo viya samudde patiṭṭhaṃ na labhati, tasmā mā evarūpo ahosī’’ti taṃ ovadanto dve gāthā abhāsi –
The Bodhisatta, knowing his harsh, cruel, and violent nature through augury, advised him, saying, “My dear, you are harsh, cruel, and violent. Authority gained through harshness does not last long. When such authority is lost, one finds no refuge, like a broken ship in the ocean. Therefore, do not be like this,” and he spoke two verses, admonishing him:
Bồ-tát, qua tướng số (aṅgavijjā), biết được tính cách tàn nhẫn, thô bạo, và hung ác của ông ta, nên đã khuyên nhủ: “Này con, con là người tàn nhẫn, thô bạo, và hung ác. Quyền lực giành được bằng sự thô bạo sẽ không bền vững. Khi quyền lực mất đi, con sẽ như con thuyền bị vỡ giữa biển cả, không tìm được nơi nương tựa. Vì vậy, con đừng nên như vậy,” và Ngài đã nói lên hai bài kệ để khuyên răn –
Tattha sukhatā ca kāyeti tāta brahmadatta, yadetaṃ khemaṃ vā subhikkhaṃ vā yā vā esā sukhatā kāye, idaṃ sabbaṃ imesaṃ sattānaṃ niccaṃ sabbakālameva na bhavati, idaṃ pana aniccaṃ hutvā abhāvadhammaṃ.
Here, sukhatā ca kāye means, my dear Brahmadatta, whatever safety or abundance there is, or whatever bodily comfort there is, all this is not permanent for these beings at all times; rather, it is impermanent and subject to cessation.
Trong đó, sukhatā ca kāye nghĩa là: Này con Brahmadatta, sự an toàn, sự thịnh vượng, và hạnh phúc thân thể này không phải là vĩnh cửu đối với tất cả chúng sinh, không phải lúc nào cũng có, mà điều này là vô thường và có bản chất là không tồn tại.
Atthaccayeti so tvaṃ aniccatāvasena issariye vigate attano atthassa accaye yathā nāma bhinnaplavo bhinnanāvo manusso sāgaramajjhe patiṭṭhaṃ alabhanto sampamūḷho hoti, evaṃ mā ahu sampamūḷho.
Atthaccaye means, when your sovereignty, due to impermanence, has departed, and in the loss of your own welfare, just as a person whose raft is broken, whose boat is broken, not finding a foothold in the middle of the ocean, becomes utterly bewildered, in the same way, do not be utterly bewildered.
Khi lợi ích bị mất đi (Atthaccaye): Này ngươi, do tính vô thường, khi quyền lực đã mất, khi lợi ích của chính mình bị mất đi, như một người có thuyền bè bị vỡ, không tìm được chỗ tựa giữa biển cả, trở nên hoang mang, bối rối, thì ngươi đừng nên hoang mang, bối rối như vậy.
Tāni attani passatīti tesaṃ kammānaṃ vipākaṃ vindanto tāni attani passati nāma.
Tāni attani passati means, experiencing the result of those actions, one is said to see them in oneself.
Thấy chúng trong chính mình (Tāni attani passati): Khi trải nghiệm quả báo của những nghiệp đó, người ấy được gọi là thấy chúng trong chính mình.
So ācariyaṃ vanditvā bārāṇasiṃ gantvā pitu sippaṃ dassetvā oparajje patiṭṭhāya pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi.
He, having paid homage to the teacher, went to Bārāṇasī, showed his skill to his father, was established in the position of viceroy, and attained the kingship upon his father's demise.
Vị ấy đảnh lễ vị đạo sư, đi đến Bārāṇasī, trình bày nghề nghiệp của cha mình, được lập làm phó vương, và sau khi cha mất, đã lên ngôi vua.
Tassa piṅgiyo nāma purohito ahosi kakkhaḷo pharuso sāhasiko.
His chief minister was named Piṅgiya, who was harsh, rough, and audacious.
Vị ấy có một vị đạo sĩ tên là Piṅgiya, người thô lỗ, hung bạo, và táo bạo.
So yasalobhena cintesi ‘‘yaṃnūnāhaṃ iminā raññā sakalajambudīpe sabbe rājāno gāhāpeyyaṃ, evamesa ekarājā bhavissati, ahampi ekapurohito bhavissāmī’’ti.
Driven by a desire for fame, he thought, "If only I could make this king capture all the kings in the entire Jambudīpa; then he would be the sole monarch, and I too would be the sole chief minister."
Vì tham danh vọng, ông ta nghĩ: "Tại sao ta không khiến vị vua này bắt tất cả các vị vua trên khắp Jambudīpa? Như vậy, vị này sẽ là một vị vua duy nhất, và ta cũng sẽ là một vị đạo sĩ duy nhất."
So taṃ rājānaṃ attano kathaṃ gāhāpesi.
So he made the king accept his counsel.
Ông ta đã khiến vị vua đó chấp nhận lời nói của mình.
Rājā mahatiyā senāya nagarā nikkhamitvā ekassa rañño nagaraṃ rundhitvā taṃ rājānaṃ gaṇhi.
The king, departing from the city with a large army, besieged the city of one king and captured that king.
Vua cùng đại quân rời thành, bao vây thành của một vị vua và bắt vị vua đó.
Etenupāyena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā rājasahassaparivuto ‘‘takkasilāyaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti agamāsi.
By this method, having taken control of the entire Jambudīpa, surrounded by a thousand kings, he proceeded, saying, "I will take the kingdom in Takkasilā."
Bằng cách này, sau khi chiếm được vương quốc trên khắp Jambudīpa, được vây quanh bởi một ngàn vị vua, vua đã đi đến Takkasilā (Taxila) với ý định "ta sẽ chiếm vương quốc ở Takkasilā".
Bodhisatto nagaraṃ paṭisaṅkharitvā parehi appadhaṃsiyaṃ akāsi.
The Bodhisatta had fortified the city, making it impregnable to others.
Bồ Tát đã sửa sang thành phố, khiến nó không thể bị kẻ thù xâm phạm.
Bārāṇasirājā gaṅgānadītīre mahato nigrodharukkhassa mūle sāṇiṃ parikkhipāpetvā upari vitānaṃ kārāpetvā sayanaṃ paññapetvā nivāsaṃ gaṇhi.
The King of Bārāṇasī had a screen erected around the base of a large banyan tree on the bank of the Gaṅgā river, had a canopy set up above, prepared a couch, and took up residence there.
Vua Bārāṇasī đã cho dựng màn che xung quanh gốc một cây nigrodha lớn bên bờ sông Gaṅgā, cho làm mái che phía trên, cho sắp đặt giường nằm và nghỉ ngơi tại đó.
So jambudīpatale sahassarājāno gahetvā yujjhamānopi takkasilaṃ gahetuṃ asakkonto attano purohitaṃ pucchi ‘‘ācariya, mayaṃ ettakehi rājūhi saddhiṃ āgantvāpi takkasilaṃ gahetuṃ na sakkoma, kiṃ nu kho kātabba’’nti.
Though he had captured a thousand kings on the Jambudīpa continent and was fighting, he could not take Takkasilā, so he asked his chief minister, "Teacher, we have come with so many kings, yet we cannot take Takkasilā. What should be done?"
Mặc dù đã bắt được một ngàn vị vua trên khắp Jambudīpa và chiến đấu, nhưng không thể chiếm được Takkasilā, vua đã hỏi vị đạo sĩ của mình: "Thưa đạo sư, chúng ta đã đến đây với bấy nhiêu vị vua mà không thể chiếm được Takkasilā, chúng ta phải làm gì đây?"
‘‘Mahārāja, sahassarājūnaṃ akkhīni uppāṭetvā māretvā kucchiṃ phāletvā pañcamadhuramaṃsaṃ ādāya imasmiṃ nigrodhe adhivatthāya devatāya balikammaṃ katvā antavaṭṭīhi rukkhaṃ parikkhipitvā lohitapañcaṅgulikāni karoma, evaṃ no khippameva jayo bhavissatī’’ti.
"Great King, we should gouge out the eyes of a thousand kings, kill them, rip open their bellies, take the flesh with the five sweet ingredients, offer a sacrifice to the deity residing in this banyan tree, encircle the tree with intestines, and make five-fingered blood prints. Then victory will quickly be ours."
"Đại vương, hãy móc mắt một ngàn vị vua, giết họ, mổ bụng họ, lấy thịt ngũ vị ngọt, làm lễ cúng dường cho vị thần ngự ở cây nigrodha này, sau đó dùng ruột quấn quanh cây, và làm năm ngón tay bằng máu. Như vậy, chúng ta sẽ nhanh chóng chiến thắng."
Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā antosāṇiyaṃ mahābale malle ṭhapetvā ekamekaṃ rājānaṃ pakkosāpetvā nippīḷanena visaññaṃ kāretvā akkhīni uppāṭetvā māretvā maṃsaṃ ādāya kaḷevarāni gaṅgāyaṃ pavāhetvā vuttappakāraṃ balikammaṃ kāretvā balibheriṃ ākoṭāpetvā yuddhāya gato.
The king assented, saying "So be it," placed strong wrestlers inside the screen, called each king one by one, made them unconscious by squeezing, gouged out their eyes, killed them, took their flesh, cast their bodies into the Gaṅgā, performed the aforementioned sacrifice, beat the drum of sacrifice, and went to battle.
Vua nói "Lành thay" và đồng ý, sau đó cho đặt những võ sĩ mạnh mẽ bên trong màn che, lần lượt gọi từng vị vua, dùng sức ép khiến họ bất tỉnh, móc mắt họ, giết họ, lấy thịt, ném xác xuống sông Gaṅgā, thực hiện lễ cúng dường như đã nói, rồi đánh trống hiệu lệnh cúng tế và ra trận.
Athassa aṭṭālakato eko yakkho āgantvā dakkhiṇakkhiṃ uppāṭetvā agamāsi, athassa mahatī vedanā uppajji.
Then a yakkha came from a watchtower, gouged out his right eye, and departed, whereupon great pain arose in him.
Bấy giờ, một Dạ Xoa từ trên tháp canh đến, móc mắt phải của vua rồi bỏ đi. Sau đó, một cơn đau dữ dội nổi lên nơi vua.
So vedanāppatto āgantvā nigrodharukkhamūle paññattāsane uttānako nipajji.
Afflicted by pain, he came and lay supine on the prepared seat at the foot of the banyan tree.
Vua, vì đau đớn, đã đến nằm ngửa trên ghế đã sắp đặt dưới gốc cây nigrodha.
Tasmiṃ khaṇe eko gijjho ekaṃ tikhiṇakoṭikaṃ aṭṭhiṃ gahetvā rukkhagge nisinno maṃsaṃ khāditvā aṭṭhiṃ vissajjesi, aṭṭhikoṭi āgantvā rañño vāmakkhimhi ayasūlaṃ viya patitvā akkhiṃ bhindi.
At that moment, a vulture, holding a sharp-pointed bone, sat on the treetop, ate the flesh, and dropped the bone; the point of the bone fell like an iron stake into the king's left eye, piercing it.
Vào lúc đó, một con kền kền đang đậu trên ngọn cây, cầm một khúc xương nhọn hoắt, sau khi ăn thịt đã thả khúc xương xuống. Đầu xương rơi trúng mắt trái của vua như một cây giáo sắt, làm vỡ mắt.
Tasmiṃ khaṇe bodhisattassa vacanaṃ sallakkhesi.
At that moment, he recalled the Bodhisatta's words.
Vào lúc đó, vua nhớ lại lời của Bồ Tát.
So ‘‘amhākaṃ ācariyo ‘ime sattā bījānurūpaṃ phalaṃ viya kammānurūpaṃ vipākaṃ anubhontī’ti kathento idaṃ disvā kathesi maññe’’ti vatvā vilapanto dve gāthā abhāsi –
He, lamenting, uttered two verses, saying, "Our teacher, when he spoke, 'These beings experience results according to their actions, like fruit according to the seed,' must have said this seeing this very situation."
Vua nói: "Chắc chắn vị đạo sư của chúng ta đã nói 'Những chúng sinh này trải nghiệm quả báo tương ứng với nghiệp của họ, như quả tương ứng với hạt giống' khi nhìn thấy điều này", rồi than thở và đọc hai bài kệ:
Tattha idaṃ tadācariyavacoti idaṃ taṃ ācariyassa vacanaṃ.
There, idaṃ tadācariyavaco means "this is that word of the teacher."
Trong đó, Đây là lời đạo sư đã nói (idaṃ tadācariyavaco) nghĩa là đây là lời nói của vị đạo sư đó.
Pārāsariyoti taṃ gottena kitteti.
Pārāsariyo refers to him by his clan name.
Pārāsariya là gọi theo họ.
Pacchā katanti yaṃ pāpaṃ tayā kataṃ, pacchā taṃ tapeyya kilameyya, taṃ mā karīti ovādaṃ adāsi, ahaṃ panassa vacanaṃ na karinti.
Pacchā kata means, "that evil which was done by you, later it would torment you, afflict you; do not do it," he gave this advice, but I did not follow his word.
Điều đã làm về sau (Pacchā kataṃ): Điều ác mà ngươi đã làm, về sau nó sẽ hành hạ, làm khổ ngươi. Đạo sư đã khuyên "chớ làm điều đó", nhưng ta đã không nghe lời ngài.
Ayamevāti nigrodharukkhaṃ dassento vilapati.
Ayamevā means, he laments, pointing to the banyan tree.
Chính là (Ayamevā): Than thở khi chỉ vào cây nigrodha.
Venasākhoti patthaṭasākho.
Venasākho means, "with spreading branches."
Venasākha là cây có cành lá xum xuê.
Yamhi ghātayinti yamhi rukkhe khattiyasahassaṃ māresiṃ.
Yamhi ghātayi means, "in which tree I slew a thousand khattiyas."
Nơi ta đã giết (Yamhi ghātayiṃ): Nơi cây này ta đã giết một ngàn vị vua.
Alaṅkate candanasārānulitteti rājālaṅkārehi alaṅkate lohitacandanasārānulitte te khattiye yatthāhaṃ ghātesiṃ, ayameva so rukkho idāni mayhaṃ kiñci parittāṇaṃ kātuṃ na sakkotīti dīpeti.
" Adorned, smeared with sandalwood paste" means that he indicates that this very tree, where he killed those Khattiyas who were adorned with royal ornaments and smeared with red sandalwood paste, is now unable to provide him any protection.
Những vị vua được trang điểm, thoa dầu gỗ đàn hương quý giá (Alaṅkate candanasārānulitte): Những vị vua được trang điểm bằng trang sức vương giả, thoa dầu gỗ đàn hương quý giá, nơi mà ta đã giết họ, chính cây này bây giờ không thể giúp ta được chút nào, điều đó được thể hiện.
Tameva dukkhanti yaṃ mayā paresaṃ akkhiuppāṭanadukkhaṃ kataṃ, idaṃ me tatheva paṭiāgataṃ, idāni no ācariyassa vacanaṃ matthakaṃ pattanti paridevati.
" That very suffering" means that he laments, "The suffering of eye-gouging that I inflicted on others has now come back to me in the same way; now our teacher's words have reached their culmination."
Chính nỗi đau đó (Tameva dukkhaṃ): Nỗi đau móc mắt người khác mà ta đã gây ra, nỗi đau đó đã quay trở lại với ta y như vậy. Bây giờ lời của đạo sư đã thành sự thật, vua than vãn.
Uragova tacaṃ jiṇṇanti idaṃ satthā jetavane viharanto mataputtakaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi.
" Like a snake its worn-out skin"—the Teacher, while dwelling at Jetavana, told this in reference to a householder whose son had died.
Như rắn lột da cũ (Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ): Câu này được Đức Phật nói khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một gia chủ có con trai đã chết.
Vatthu pana matabhariyamatapitikavatthusadisameva.
The story is similar to the stories of the dead wife and dead father.
Câu chuyện cơ bản thì giống như câu chuyện về người vợ chết và cha chết.
Idhāpi tatheva satthā tassa nivesanaṃ gantvā taṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ ‘‘kiṃ, āvuso, socasī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, puttassa me matakālato paṭṭhāya socāmī’’ti vutte ‘‘āvuso, bhijjanadhammaṃ nāma bhijjati, nassanadhammaṃ nāma nassati, tañca kho na ekasmiṃyeva kule, nāpi ekasmiññeva gāme, atha kho aparimāṇesu cakkavāḷesu tīsu bhavesu amaraṇadhammo nāma natthi, tabbhāveneva ṭhātuṃ samattho ekasaṅkhāropi sassato nāma natthi, sabbe sattā maraṇadhammā, sabbe saṅkhārā bhijjanadhammā, porāṇakapaṇḍitāpi putte mate ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, nassanadhammaṃ naṭṭha’nti na sociṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
Here too, the Teacher went to his house, and when the householder came, paid homage, and sat down, the Teacher asked, "Why, friend, are you grieving?" When he replied, "Yes, Venerable Sir, I have been grieving since my son's death," the Teacher said, "Friend, what is subject to breaking breaks, what is subject to perishing perishes. And this does not happen in just one family, nor in just one village. Indeed, in countless world-systems and in the three realms, there is no one who is not subject to death; not a single conditioned phenomenon is eternal or capable of remaining in that state. All beings are subject to death, all conditioned phenomena are subject to breaking up. Even ancient wise ones did not grieve when their sons died, saying, 'What is subject to death has died, what is subject to perishing has perished.'" Having said this, and being requested by him, the Teacher recounted a past event.
Ở đây cũng vậy, Đức Phật đã đến nhà người ấy, hỏi người ấy sau khi đến đảnh lễ và ngồi xuống: "Này bạn, bạn đang sầu muộn điều gì?". Khi người ấy trả lời: "Bạch Thế Tôn, con sầu muộn kể từ khi con trai con mất", Đức Phật nói: "Này bạn, cái gì có tính chất hoại diệt thì sẽ hoại diệt, cái gì có tính chất mất mát thì sẽ mất mát. Điều này không chỉ xảy ra trong một gia đình, cũng không chỉ trong một làng, mà trên vô số thế giới, trong ba cõi, không có cái gì gọi là bất tử. Không có một hành nào có thể tồn tại vĩnh viễn, tất cả chúng sinh đều có tính chất chết chóc, tất cả các hành đều có tính chất hoại diệt. Ngay cả các bậc hiền trí thời xưa, khi con trai chết, cũng không sầu muộn mà nói 'cái có tính chất chết chóc thì đã chết, cái có tính chất mất mát thì đã mất'". Sau đó, được người ấy thỉnh cầu, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasiyaṃ dvāragāmake brāhmaṇakule nibbattitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā kasikammena jīvikaṃ kappesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family in a village near Bārāṇasī, established a household, and lived by farming.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở một ngôi làng ngoại ô Bārāṇasī, lập gia đình và sống bằng nghề nông.
Tassa putto ca dhītā cāti dve dārakā ahesuṃ.
He had two children, a son and a daughter.
Ngài có hai người con, một trai và một gái.
So puttassa vayappattassa samānakulato kumārikaṃ āharitvā adāsi, iti te dāsiyā saddhiṃ cha janā ahesuṃ – bodhisatto, bhariyā, putto, dhītā, suṇisā, dāsīti.
When his son reached maturity, he brought a young woman from a suitable family and gave her to him. Thus, including the maidservant, there were six people: the Bodhisatta, his wife, son, daughter, daughter-in-law, and maidservant.
Khi con trai đến tuổi, Ngài đã cưới một cô gái cùng dòng họ cho con. Như vậy, họ có sáu người: Bồ Tát, vợ, con trai, con gái, con dâu và người hầu gái.
Te samaggā sammodamānā piyasaṃvāsā ahesuṃ.
They lived in harmony, delighting in each other's company, with loving association.
Họ sống hòa thuận, vui vẻ và yêu thương nhau.
Bodhisatto sesānaṃ pañcannaṃ evaṃ ovādaṃ deti ‘‘tumhe yathāladdhaniyāmeneva dānaṃ detha, sīlaṃ rakkhatha, uposathakammaṃ karotha, maraṇassatiṃ bhāvetha, tumhākaṃ maraṇabhāvaṃ sallakkhetha, imesañhi sattānaṃ maraṇaṃ dhuvaṃ, jīvitaṃ addhuvaṃ, sabbe saṅkhārā aniccā khayavayadhamminova, rattiñca divā ca appamattā hothā’’ti.
The Bodhisatta gave this advice to the other five: "You should give alms according to what you have received, observe the precepts, perform the Uposatha duties, cultivate mindfulness of death, reflect on your own mortality. For the death of these beings is certain, life is uncertain; all conditioned phenomena are impermanent, subject to decay and dissolution. Be diligent day and night."
Bồ-tát khuyên dạy năm người còn lại như sau: “Các con hãy bố thí tùy theo những gì đã được, giữ giới, thực hành Uposatha, tu tập niệm chết, quán sát sự chết của chính mình, vì sự chết của các chúng sinh này là chắc chắn, sự sống là không chắc chắn, tất cả các pháp hữu vi đều vô thường, có bản chất là hoại diệt và biến đổi. Hãy sống không phóng dật cả ngày lẫn đêm.”
Te ‘‘sādhū’’ti ovādaṃ sampaṭicchitvā appamattā maraṇassatiṃ bhāventi.
They accepted his advice, saying, "So be it," and diligently cultivated mindfulness of death.
Họ “Lành thay!” mà tiếp nhận lời khuyên, không phóng dật tu tập niệm chết.
Athekadivasaṃ bodhisatto puttena saddhiṃ khettaṃ gantvā kasati.
Then one day, the Bodhisatta went to the field with his son and was plowing.
Rồi một ngày nọ, Bồ-tát cùng con trai ra đồng cày cấy.
Putto kacavaraṃ saṅkaḍḍhitvā jhāpeti.
The son was gathering rubbish and burning it.
Người con gom rác lại rồi đốt.
Tassāvidūre ekasmiṃ vammike āsīviso atthi.
Not far from him, there was a poisonous snake in an anthill.
Gần đó, có một con rắn độc sống trong một gò mối.
Dhūmo tassa akkhīni pahari.
The smoke struck its eyes.
Khói bay vào mắt nó.
So kuddho nikkhamitvā ‘‘imaṃ nissāya mayhaṃ bhaya’’nti catasso dāṭhā nimujjāpento taṃ ḍaṃsi, so parivattitvā patito.
He, angered, came out, and thinking, "Because of this one, there is danger for me," he sank his four fangs into him and bit him. The son turned over and fell.
Nó tức giận bò ra, nghĩ “Vì người này mà ta gặp nguy hiểm,” rồi cắm bốn chiếc răng nanh vào người con, cắn một nhát, người con lăn ra ngã xuống.
Bodhisatto parivattitvā taṃ patitaṃ disvā goṇe ṭhapetvā gantvā tassa matabhāvaṃ ñatvā taṃ ukkhipitvā ekasmiṃ rukkhamūle nipajjāpetvā pārupitvā neva rodi na paridevi – ‘‘bhijjanadhammaṃ pana bhinnaṃ, maraṇadhammaṃ mataṃ, sabbe saṅkhārā aniccā maraṇanipphattikā’’ti aniccabhāvameva sallakkhetvā kasi.
The Bodhisatta, turning back and seeing him fallen, stopped the oxen, went and, knowing his dead state, lifted him up, laid him down at the foot of a tree, and covered him. He neither wept nor lamented, but reflecting only on impermanence—"What is subject to breaking has broken, what is subject to death has died, all conditioned phenomena are impermanent and culminate in death"—he continued to plow.
Bồ-tát quay lại thấy con ngã xuống, liền dừng đàn bò lại, đi đến, biết con đã chết, bèn nhấc con lên đặt nằm dưới gốc cây, đắp y lên, không khóc cũng không than vãn – “Cái gì có bản chất tan vỡ thì đã tan vỡ, cái gì có bản chất chết thì đã chết, tất cả các pháp hữu vi đều vô thường, kết thúc bằng sự chết,” chỉ quán sát tính vô thường rồi tiếp tục cày cấy.
So khettasamīpena gacchantaṃ ekaṃ paṭivissakaṃ purisaṃ disvā ‘‘tāta, gehaṃ gacchasī’’ti pucchitvā ‘‘āmā’’ti vutte tena hi amhākampi gharaṃ gantvā brāhmaṇiṃ vadeyyāsi ‘‘ajja kira pubbe viya dvinnaṃ bhattaṃ anāharitvā ekassevāhāraṃ āhareyyātha, pubbe ca ekikāva dāsī āhāraṃ āharati, ajja pana cattāropi janā suddhavatthanivatthā gandhapupphahatthā āgaccheyyāthā’’ti.
He saw a neighboring man passing near the field and asked, "My dear, are you going home?" When the man replied, "Yes," the Bodhisatta said, "Then please go to our house and tell the brahmin woman, 'Today, do not bring food for two as before, but bring food for one. And previously, only one maidservant brought the food, but today all four of you should come, dressed in clean clothes and holding perfumes and flowers.'"
Ngài thấy một người hàng xóm đi ngang qua gần ruộng, hỏi: “Này con, con có về nhà không?” Khi người kia đáp “Vâng,” Ngài nói: “Vậy thì con hãy về nhà chúng ta và nói với bà Bà-la-môn rằng: ‘Hôm nay, thay vì mang thức ăn cho hai người như trước, hãy mang thức ăn cho một người thôi. Trước đây chỉ có một người hầu mang thức ăn, nhưng hôm nay tất cả bốn người hãy mặc quần áo sạch sẽ, cầm hương hoa đến đây.’”
So ‘‘sādhū’’ti gantvā brāhmaṇiyā tatheva kathesi.
He said, "Very well," and went and told the brahmin woman exactly that.
Người kia “Lành thay!” mà đi đến và kể lại cho bà Bà-la-môn đúng như vậy.
Kena te, tāta, imaṃ sāsanaṃ dinnanti.
"By whom, my dear, was this message given to you?"
“Này con, ai đã dặn con lời nhắn này?”
Brāhmaṇena, ayyeti.
"By the brahmin, lady."
“Bà-la-môn, thưa bà.”
Sā ‘‘putto me mato’’ti aññāsi, kampanamattampissā nāhosi.
She understood, "My son is dead," but there was not even a tremor in her.
Bà biết “Con trai ta đã chết,” nhưng không hề run rẩy chút nào.
Evaṃ subhāvitacittā suddhavatthanivatthā gandhapupphahatthā dāsiṃ pana āhāraṃ āharāpetvā sesehi saddhiṃ khettaṃ agamāsi.
Thus, with a well-developed mind, dressed in clean clothes, holding perfumes and flowers, she had the maidservant bring the food and went to the field with the others.
Với tâm đã được tu tập như vậy, bà mặc quần áo sạch sẽ, cầm hương hoa, sai người hầu mang thức ăn rồi cùng những người còn lại đi ra ruộng.
Ekassapi roditaṃ vā paridevitaṃ vā nāhosi.
Not one of them wept or lamented.
Không một ai khóc hay than vãn.
Bodhisatto puttassa nipannachāyāyameva nisīditvā bhuñji.
The Bodhisatta sat in the very shade where his son lay and ate.
Bồ-tát ngồi ngay dưới bóng râm nơi con trai đang nằm mà dùng bữa.
Bhuttāvasāne sabbepi dārūni uddharitvā taṃ citakaṃ āropetvā gandhapupphehi pūjetvā jhāpesuṃ.
After eating, they all gathered wood, placed him on the pyre, honored him with perfumes and flowers, and cremated him.
Sau khi dùng bữa xong, tất cả họ đều gom củi lại, đặt con lên giàn hỏa táng, cúng dường hương hoa rồi hỏa thiêu.
Ekassa ca ekabindupi assu nāhosi, sabbepi subhāvitamaraṇassatino honti.
Not a single tear fell from anyone; all had well-developed mindfulness of death.
Không một ai rơi một giọt nước mắt, tất cả đều đã tu tập niệm chết một cách tốt đẹp.
Tesaṃ sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi.
By the power of their virtue, Sakka's seat showed signs of warmth.
Do uy đức giới hạnh của họ, tòa ngồi của Sakka (Đế Thích) trở nên nóng.
So ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti upadhārento tesaṃ guṇatejena uṇhabhāvaṃ ñatvā pasannamānaso hutvā ‘‘mayā etesaṃ santikaṃ gantvā sīhanādaṃ nadāpetvā sīhanādapariyosāne etesaṃ nivesanaṃ sattaratanaparipuṇṇaṃ katvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti vegena tattha gantvā āḷāhanapasse ṭhito ‘‘tāta, kiṃ karothā’’ti āha.
He, pondering, "Who indeed wishes to dislodge me from my position?" and knowing the warmth was due to the power of their virtues, became pleased in mind and thought, "I should go to them, make them utter a lion's roar, and at the end of the lion's roar, make their dwelling abundant with the seven treasures, and then return." So, he quickly went there and stood by the cremation ground, saying, "My dear, what are you doing?"
Ngài suy xét “Ai đang muốn làm ta rời khỏi vị trí đây?” rồi biết được sự nóng bức là do uy đức của họ, tâm hoan hỷ, nghĩ “Ta nên đến chỗ họ, khiến họ rống tiếng sư tử, và sau khi tiếng rống sư tử kết thúc, hãy làm cho ngôi nhà của họ đầy đủ bảy báu rồi trở về,” Ngài nhanh chóng đến đó, đứng bên cạnh nơi hỏa táng và nói: “Này các con, các con đang làm gì vậy?”
‘‘Ekaṃ manussaṃ jhāpema, sāmī’’ti.
"We are cremating a human being, master."
“Chúng con đang hỏa thiêu một người, thưa ngài.”
‘‘Na tumhe manussaṃ jhāpessatha, ekaṃ pana migaṃ māretvā pacatha maññe’’ti.
"You are not cremating a human being; I suppose you have killed and are cooking an animal."
“Các con không hỏa thiêu một người đâu, ta nghĩ các con giết một con thú rồi đang nướng nó.”
‘‘Natthetaṃ sāmi, manussameva jhāpemā’’ti.
"That is not so, master; we are indeed cremating a human being."
“Không phải vậy, thưa ngài, chúng con đang hỏa thiêu một người thật.”
‘‘Tena hi verimanusso vo bhavissatī’’ti.
"Then he must have been an enemy to you."
“Vậy thì đó phải là kẻ thù của các con.”
Atha naṃ bodhisatto ‘‘orasaputto no sāmi, na veriko’’ti āha.
Then the Bodhisatta said to him, "He was our own son, master, not an enemy."
Bồ-tát bèn nói với Ngài: “Đó là con ruột của chúng con, thưa ngài, không phải kẻ thù.”
‘‘Tena hi vo appiyaputto bhavissatī’’ti?
"Then he must have been a disliked son to you?"
“Vậy thì đó là đứa con mà các con không yêu thương sao?”
‘‘Ativiya piyaputto, sāmī’’ti.
"He was an extremely beloved son, master."
“Là đứa con vô cùng yêu quý, thưa ngài.”
‘‘Atha kasmā na rodasī’’ti?
"Then why do you not weep?"
“Vậy tại sao các con không khóc?”
So arodanakāraṇaṃ kathento paṭhamaṃ gāthamāha –
Explaining the reason for not weeping, he first spoke this verse:
Khi kể lý do không khóc, Ngài nói bài kệ thứ nhất –
Tattha saṃ tanunti attano sarīraṃ.
Here, saṃ tanuṃ means his own body.
Trong đó, saṃ tanu (thân mình) là thân thể của chính mình.
Nibbhogeti jīvitindriyassa abhāvena bhogarahite.
Nibbhoge means devoid of essence due to the absence of the life faculty.
Nibbhoge (vô dụng) là không có sự sống, không còn đáng để hưởng thụ.
Peteti paralokaṃ paṭigate.
Pete means gone to the other world.
Pete (người đã chết) là đã đi về cõi khác.
Kālakateti katakāle, mateti attho.
Kālakate means at the time of death, meaning dead.
Kālakate (khi đã đến lúc chết) là khi đến lúc chết, tức là đã chết.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sāmi, mama putto yathā nāma urago jiṇṇatacaṃ nicchinditvā anoloketvā anapekkho chaḍḍetvā gaccheyya, evaṃ attano sarīraṃ chaḍḍetvā gacchati, tassa jīvitindriyarahite sarīre evaṃ nibbhoge tasmiñca me putte pete puna paṭigate maraṇakālaṃ katvā ṭhite sati ko kāruññena vā paridevena vā attho.
This is what is said: Master, just as a snake sheds its old skin, discards it without looking back or attachment, and goes its way, so my son has discarded his body and gone. When his body is devoid of the life faculty, thus without its essence, and when that son of mine has passed away, having made the time of death, what is the purpose of compassion or lamentation?
Điều này có nghĩa là: Thưa ngài, con trai tôi giống như con rắn lột bỏ lớp da già cỗi mà không nhìn lại, không lưu luyến mà bỏ đi, cũng vậy, nó bỏ thân thể của mình mà ra đi. Khi thân thể không còn sự sống, trở nên vô dụng như vậy, và con trai tôi đã đi về cõi khác, đã chết, thì việc thương xót hay than khóc có ích gì?
Ayañhi yathā sūlehi vijjhitvā ḍayhamāno sukhadukkhaṃ na jānāti, evaṃ ñātīnaṃ paridevitampi na jānāti, tena kāraṇenāhaṃ etaṃ na socāmi.
For just as one pierced by stakes and burning knows no pleasure or pain, so he knows not the lamentation of his kin. For that reason, I do not grieve for him.
Người này, giống như người bị đâm bằng giáo và bị thiêu đốt mà không biết gì về khổ lạc, cũng vậy, không biết tiếng than khóc của thân quyến. Vì lý do đó, tôi không sầu khổ vì điều này.
Yā tassa attano gati, taṃ so gatoti.
He has gone to his own destiny.
Người ấy đã đi theo nghiệp của chính mình.
Sakko bodhisattassa vacanaṃ sutvā brāhmaṇiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti?
Sakka, having heard the Bodhisatta's words, asked the brahmin woman, "Lady, what is he to you?"
Sakka nghe lời Bồ-tát nói xong, hỏi bà Bà-la-môn: “Này bà, người đó là gì của bà?”
‘‘Dasa māse kucchinā pariharitvā thaññaṃ pāyetvā hatthapāde saṇṭhapetvā vaḍḍhitaputto me, sāmī’’ti.
"My son, whom I carried in my womb for ten months, nursed, and whose limbs I strengthened, has grown up, master."
“Là con trai của tôi, thưa ngài, người mà tôi đã mang nặng mười tháng trong bụng, đã cho bú sữa, đã nâng đỡ tay chân mà nuôi lớn.”
‘‘Amma, pitā tāva purisabhāvena mā rodatu, mātu hadayaṃ pana mudukaṃ hoti, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti?
"Mother, let the father not weep, being a man, but a mother's heart is tender. Why do you not weep?"
“Này bà, người cha thì có thể không khóc vì bản chất là đàn ông, nhưng trái tim của người mẹ thì mềm yếu, tại sao bà không khóc?”
Sā arodanakāraṇaṃ kathentī –
Explaining the reason for not weeping, she said:
Khi kể lý do không khóc, bà nói hai bài kệ –
Tattha anavhitoti ayaṃ tāta mayā paralokato anavhito ayācito.
Therein, anavhito (uninvited): "This one, my son, was uninvited, unrequested by me from the other world."
Trong đó, anavhito (không được mời): Này con, người này không được ta mời gọi, không được ta cầu xin từ cõi khác.
Āgāti amhākaṃ gehaṃ āgato.
Āgā (came): "He came to our house."
Āgā (đã đến): đã đến nhà chúng ta.
Itoti ito manussalokato gacchantopi mayā ananuññātova gato.
Ito (from here): "Even when going from this human world, he went unpermitted by me."
Ito (từ đây): khi đi từ cõi người này, cũng không được ta cho phép mà đã đi.
Yathāgatoti āgacchantopi yathā attanova ruciyā āgato, gacchantopi tatheva gato.
Yathāgato (as he came): "Just as he came of his own accord, so too he went."
Yathāgato (đến như thế nào): khi đến cũng tùy theo ý muốn của chính mình mà đến, khi đi cũng như thế ấy mà đi.
Tatthāti tasmiṃ tassa ito gamane kā paridevanā.
Tatthā (in that): "In that going from here, what lamentation is there?"
Tatthā (vậy thì): trong việc người ấy đi từ đây, có gì mà than khóc?
Ḍayhamānoti gāthā vuttanayena veditabbā.
Ḍayhamāno (burning): The verse should be understood in the manner explained.
Ḍayhamāno (bị thiêu đốt): bài kệ này nên hiểu theo cách đã nói.
Sakko brāhmaṇiyā kathaṃ sutvā tassa bhaginiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti?
Sakko, having heard the brahmin woman's words, asked her sister, "Mother, what is he to you?"
Sakka nghe lời bà Bà-la-môn nói xong, hỏi người chị: “Này bà, người đó là gì của bà?”
‘‘Bhātā me, sāmī’’ti.
"He is my brother, master."
“Là anh trai của tôi, thưa ngài.”
‘‘Amma, bhaginiyo nāma bhātūsu sinehā honti, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti?
"Mother, sisters are affectionate towards their brothers. Why do you not weep?"
“Này bà, các người chị em thường có tình thương đối với anh em, tại sao bà không khóc?”
Sā arodanakāraṇaṃ kathentī –
Explaining the reason for not weeping, she said:
Khi kể lý do không khóc, bà nói hai bài kệ –
Tattha saceti yadi ahaṃ bhātari mate rodeyyaṃ, kisasarīrā assaṃ.
Therein, sace (if): "If I were to weep for my dead brother, I would become emaciated."
Trong đó, sace (nếu): nếu tôi khóc khi anh trai chết, tôi sẽ trở nên gầy yếu.
Bhātu pana me tappaccayā vuḍḍhi nāma natthīti dasseti.
This shows that there is no growth for my brother on account of that.
Điều này cho thấy rằng không có sự tăng trưởng nào cho anh trai tôi từ việc đó.
Tassā meti tassā mayhaṃ rodantiyā kiṃ phalaṃ ko ānisaṃso bhaveyya.
Tassā me (for that me): "What fruit, what benefit, would there be for me, weeping thus?"
Tassā me (điều đó có ích gì cho tôi): việc tôi khóc có lợi ích gì, có sự an lạc nào?
Mayhaṃ avuddhi pana paññāyatīti dīpeti.
This indicates that my own decline would be evident.
Nhưng điều đó cho thấy sự không tăng trưởng của tôi được biết đến.
Ñātimittasuhajjānanti ñātimittasuhadānaṃ.
Ñātimittasuhajjānaṃ: "For relatives, friends, and well-wishers."
Ñātimittasuhajjānaṃ nghĩa là của những người thân, bạn bè, người thân thiết.
Ayameva vā pāṭho.
Or this is the reading.
Hoặc đây chính là bản văn.
Bhiyyo noti ye amhākaṃ ñātī ca mittā ca suhadayā ca, tesaṃ adhikatarā arati siyā.
Bhiyyo no (even greater for us): "For those who are our relatives, friends, and well-wishers, there would be greater displeasure."
Bhiyyo no nghĩa là những người là thân quyến, bạn bè và người thân thiết của chúng tôi, sự không vui của họ sẽ nhiều hơn.
Sakko bhaginiyā kathaṃ sutvā bhariyaṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti?
Sakko, having heard the sister's words, asked his wife, "Mother, what is he to you?"
Đế Thích nghe lời của người chị xong, hỏi người vợ: “Này mẹ, người đó là gì của con?”
‘‘Pati me, sāmī’’ti.
"He is my husband, master."
“Là chồng của con, thưa chủ.”
‘‘Itthiyo nāma patimhi mate vidhavā honti anāthā, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti.
"Women, when their husbands die, become widows, helpless. Why do you not weep?"
“Phụ nữ khi chồng chết thì trở thành góa phụ, không nơi nương tựa, tại sao con không khóc?”
Sāpissa arodanakāraṇaṃ kathentī –
Explaining to him the reason for not weeping, she said:
Nói ra lý do không khóc của mình, nàng đã nói—
Tassattho – yathā nāma yattha katthaci yuttāyuttaṃ labbhanīyālabbhanīyaṃ ajānanto bāladārako mātu ucchaṅge nisinno puṇṇamāsiyaṃ puṇṇaṃ candaṃ ākāse gacchantaṃ disvā ‘‘amma, candaṃ me dehi, amma, candaṃ me dehī’’ti punappunaṃ rodati, evaṃsampadamevetaṃ, evaṃnipphattikameva etaṃ tassa ruṇṇaṃ hoti, yo petaṃ kālakataṃ anusocati.
Its meaning is: Just as a foolish child, not knowing what is proper or improper, obtainable or unobtainable, sitting on its mother's lap, sees the full moon moving in the sky on a full moon night and repeatedly cries, "Mother, give me the moon! Mother, give me the moon!", even so is this, such is the outcome of that weeping, whoever grieves for the departed one who has passed away.
Ý nghĩa của nó là: Như một đứa trẻ thơ dại, không biết điều gì đúng sai, có thể đạt được hay không thể đạt được, đang ngồi trong lòng mẹ vào ngày trăng tròn, nhìn thấy vầng trăng tròn đang di chuyển trên bầu trời và lặp đi lặp lại: “Mẹ ơi, cho con trăng, mẹ ơi, cho con trăng” mà khóc, thì việc than khóc của người khóc than người đã chết cũng giống như vậy, cũng có kết quả như vậy.
Itopi ca bālataraṃ.
And this is even more foolish.
Và còn dại dột hơn thế nữa.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
So hi vijjamānacandaṃ anurodati, mayhaṃ pana pati mato etarahi avijjamāno sūlehi vijjhitvā ḍayhamānopi na kiñci jānātīti.
Because he weeps for the moon that exists, but my husband is dead, non-existent now, and even if pierced by spears and burning, he knows nothing.
Vì đứa trẻ ấy khóc theo vầng trăng đang hiện hữu, còn chồng tôi đã chết, hiện không còn nữa, dù bị đâm bằng cọc và bị thiêu đốt cũng không biết gì cả.
Sakko bhariyāya vacanaṃ sutvā dāsiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti?
Sakko, having heard his wife's words, asked the maidservant, "Mother, what is he to you?"
Đế Thích nghe lời của người vợ xong, hỏi người nữ tỳ: “Này mẹ, người đó là gì của con?”
‘‘Ayyo me, sāmī’’ti.
"He is my master, master."
“Là chủ của con, thưa chủ.”
‘‘Nanu tvaṃ iminā pīḷetvā pothetvā paribhuttā bhavissasi, tasmā ‘‘sumuttā aha’’nti na rodasī’’ti.
"Surely you must have been oppressed, beaten, and abused by him, so you do not weep, thinking, 'I am well rid of him'?"
“Chẳng phải cô đã bị người này hành hạ, đánh đập và lợi dụng sao? Vậy tại sao cô không khóc mà lại nói ‘Tôi đã được giải thoát’?”
‘Sāmi, mā evaṃ avaca, na etaṃ etassa anucchavikaṃ, khantimettānuddayasampanno me ayyaputto, ure saṃvaḍḍhitaputto viya ahosī’ti.
"Master, do not speak thus. That is not fitting for him. My young master was endowed with patience, loving-kindness, and compassion; he was like a son raised on my breast."
“Thưa chủ, xin đừng nói như vậy, điều đó không phù hợp với người ấy. Con trai của chủ tôi là người đầy nhẫn nại, từ ái và lòng bi mẫn, người ấy như một đứa con được nuôi dưỡng trong lòng tôi.”
‘‘Atha kasmā na rodasī’’ti?
"Then why do you not weep?"
“Vậy tại sao con không khóc?”
Sāpissa arodanakāraṇaṃ kathentī –
Explaining to him the reason for not weeping, she said:
Nói ra lý do không khóc của mình, nàng đã nói—
Tassattho – yathā nāma udakakumbho ukkhipiyamāno patitvā sattadhā bhinno puna tāni kapālāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā saṃvidahitvā paṭipākatikaṃ kātuṃ na sakkoti, yo petamanusocati, tassapi etamanusocanaṃ evaṃnipphattikameva hoti, matassa puna jīvāpetuṃ asakkuṇeyyattā iddhimato vā iddhānubhāvena bhinnaṃ kumbhaṃ saṃvidahitvā udakassa pūretuṃ sakkā bhaveyya, kālakato pana iddhibalenāpi na sakkā paṭipākatitaṃ kātunti.
Its meaning is: Just as a water-pot, when lifted up and dropped, shatters into seven pieces, and those pieces cannot be put back together in order to restore it to its original state; similarly, for one who grieves over a deceased person, this grieving brings about the same result, because it is impossible to bring the dead back to life. Even if a person with psychic power could, by their psychic power, put a broken pot back together and fill it with water, one who has passed away cannot be restored to their original state even by psychic power.
Ý nghĩa của nó là: Như một bình nước khi được nhấc lên mà rơi xuống, vỡ thành bảy mảnh, không thể sắp xếp lại các mảnh vỡ đó theo thứ tự và làm cho nó trở lại trạng thái ban đầu được, thì việc than khóc của người than khóc người đã chết cũng có kết quả như vậy, vì người đã chết không thể sống lại được. Mặc dù một người có thần thông có thể dùng thần thông để sắp xếp lại một bình vỡ và đổ đầy nước vào, nhưng người đã chết thì không thể làm cho trở lại trạng thái ban đầu được dù bằng sức mạnh thần thông.
Itarā gāthā vuttatthāyeva.
The other verse has the same meaning as stated.
Câu kệ còn lại đã được giải thích ý nghĩa.
Sakko sabbesaṃ dhammakathaṃ sutvā pasīditvā ‘‘tumhehi appamattehi maraṇassati bhāvitā, tumhe ito paṭṭhāya sahatthena kammaṃ mā karittha, ahaṃ, sakko devarājā, ahaṃ vo gehe satta ratanāni aparimāṇāni karissāmi, tumhe dānaṃ detha, sīlaṃ rakkhatha, uposathakammaṃ karotha, appamattā hothā’’ti tesaṃ ovādaṃ datvā gehaṃ aparimitadhanaṃ katvā pakkāmi.
Sakka, having heard the Dhamma talk of all of them, was pleased and said, "You have diligently cultivated mindfulness of death. From now on, do not perform work with your own hands. I, Sakka, the king of devas, will make immeasurable seven kinds of treasures in your house. Give alms, observe sīla, perform the Uposatha observance, and be diligent." Having given them this advice, he made their house filled with immeasurable wealth and departed.
Đế Thích nghe pháp thoại của tất cả mọi người xong, hoan hỷ nói: “Các con đã tu tập niệm chết một cách không phóng dật. Từ nay trở đi, các con đừng tự tay làm việc nữa. Ta, Đế Thích, vua chư thiên, sẽ làm cho trong nhà các con có vô số bảy loại báu vật. Các con hãy bố thí, giữ giới, thực hành trai giới, và sống không phóng dật.” Sau khi ban lời khuyên đó, Ngài đã làm cho ngôi nhà của họ trở nên vô cùng giàu có rồi ra đi.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi.
The Teacher, having brought forth this Dhamma discourse, revealed the Truths and connected the Jātaka. At the conclusion of the Truths, the householder was established in the fruit of stream-entry.
Bậc Đạo Sư đã mang giáo pháp này đến, sau khi tuyên bố các chân lý, đã kết nối câu chuyện Jātaka. Khi các chân lý được hoàn tất, người gia chủ đã an trú vào quả vị Dự Lưu.
Tadā dāsī khujjuttarā ahosi, dhītā uppalavaṇṇā, putto rāhulo, mātā khemā, brāhmaṇo pana ahameva ahosinti.
At that time, the maidservant was Khujjuttarā, the daughter was Uppalavaṇṇā, the son was Rāhula, the mother was Khemā, and the brahmin was myself.
Khi ấy, người nữ tỳ là Khujjuttarā, người con gái là Uppalavaṇṇā, người con trai là Rāhula, người mẹ là Khemā, còn vị Bà la môn chính là Ta vậy.
Aññe socanti rodantīti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño ekaṃ amaccaṃ ārabbha kathesi.
"Others grieve and weep"—the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning a minister of King Pasenadi of Kosala.
Aññe socanti rodantī (những người khác than khóc, rên rỉ)—Bậc Đạo Sư khi trú tại Jetavana đã kể câu chuyện này liên quan đến một vị đại thần của vua Kosala.
Vatthu heṭṭhā kathitasadisameva.
The story is similar to what was told below.
Câu chuyện cơ bản tương tự như đã kể ở trên.
Idha pana rājā attano upakārassa amaccassa mahantaṃ yasaṃ datvā paribhedakānaṃ kathaṃ gahetvā taṃ bandhāpetvā bandhanāgāre pavesesi.
Here, however, the king, having bestowed great honor upon his benefactor, the minister, listened to the words of slanderers and had him bound and thrown into prison.
Ở đây, nhà vua đã ban vinh dự lớn cho vị đại thần đã giúp đỡ mình, nhưng sau đó nghe lời của những kẻ chia rẽ, đã ra lệnh bắt giam ông vào ngục.
So tattha nisinnova sotāpattimaggaṃ nibbattesi.
While sitting there, he developed the path of stream-entry.
Ông ấy đã an trú vào đạo quả Dự Lưu ngay khi đang ở trong ngục.
Rājā tassa guṇaṃ sallakkhetvā mocāpesi.
The king, recognizing his virtues, had him released.
Nhà vua nhận ra đức hạnh của ông và đã cho phóng thích ông.
So gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi.
He took perfumes and garlands, went to the Teacher, paid homage, and sat down.
Ông mang hương hoa đến chỗ Bậc Đạo Sư, đảnh lễ rồi ngồi xuống.
Atha naṃ satthā ‘‘anattho kira te uppanno’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, anatthena pana me attho āgato, sotāpattimaggo nibbatto’’ti vutte ‘‘na kho, upāsaka, tvaññeva anatthena atthaṃ āhari, porāṇakapaṇḍitāpi āhariṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
Then the Teacher asked him, "It seems a misfortune has befallen you?" When he replied, "Yes, venerable sir, but through misfortune, good has come to me; the path of stream-entry has developed," the Teacher said, "Indeed, Upāsaka, you are not the only one who brought good out of misfortune; ancient wise ones also did so," and being requested by him, recounted a past story.
Khi đó, Bậc Đạo Sư hỏi ông: “Nghe nói có điều bất lợi đã xảy ra với con?” Khi ông đáp: “Thưa Thế Tôn, đúng vậy, nhưng từ điều bất lợi đó con đã đạt được lợi ích, đạo quả Dự Lưu đã phát sinh,” Bậc Đạo Sư nói: “Này cận sự nam, không chỉ con đã đạt được lợi ích từ điều bất lợi, mà các bậc hiền trí thời xưa cũng đã đạt được,” rồi theo lời thỉnh cầu của ông, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, ‘‘ghaṭakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born in the womb of his chief queen, and they named him Ghaṭakumāra.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ tát đã tái sinh vào bụng hoàng hậu của ông, và họ đặt tên cho ngài là “Ghaṭakumāra”.
So aparena samayena takkasilāyaṃ uggahitasippo dhammena rajjaṃ kāresi.
After some time, having mastered his crafts in Takkasilā, he reigned righteously.
Sau này, ngài đã học xong các nghề ở Takkasilā và trị vì vương quốc một cách công chính.
Tassa antepure eko amacco dubbhi.
A certain minister in his inner palace committed treason.
Trong cung điện của ngài có một vị đại thần phản bội.
So taṃ paccakkhato ñatvā raṭṭhā pabbājesi.
Knowing this directly, he banished him from the kingdom.
Ngài biết rõ điều đó và đã trục xuất ông ta khỏi vương quốc.
Tadā sāvatthiyaṃ dhaṅkarājā nāma rajjaṃ kāresi.
At that time, a king named Dhaṅka reigned in Sāvatthī.
Khi đó, vua Dhaṅka trị vì tại Sāvatthī.
So tassa santikaṃ gantvā taṃ upaṭṭhahitvā heṭṭhā vuttanayena attano vacanaṃ gāhāpetvā bārāṇasirajjaṃ gaṇhāpesi.
The minister went to him, served him, and in the manner described below, made him accept his words and seize the kingdom of Bārāṇasī.
Ông ta đến chỗ nhà vua, phục vụ nhà vua, và theo cách đã kể ở trên, đã khiến nhà vua tin lời mình và chiếm đoạt vương quốc Bārāṇasī.
Sopi rajjaṃ gahetvā bodhisattaṃ saṅkhalikāhi bandhāpetvā bandhanāgāraṃ pavesesi.
He, having taken the kingdom, had the Bodhisatta bound with chains and thrown into prison.
Ông ta cũng chiếm đoạt vương quốc, rồi sai xiềng xích Bồ tát và tống vào ngục.
Bodhisatto jhānaṃ nibbattetvā ākāse pallaṅkena nisīdi, dhaṅkassa sarīre ḍāho uppajji.
The Bodhisatta developed jhāna and sat cross-legged in the air; a burning sensation arose in Dhaṅka's body.
Bồ tát đã phát sinh thiền định và ngồi kiết già trên không trung, và một cơn nóng đã phát sinh trong thân thể của Dhaṅka.
So gantvā bodhisattassa suvaṇṇādāsaphullapadumasassirikaṃ mukhaṃ disvā bodhisattaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
He went and, seeing the Bodhisatta's face, radiant like a golden mirror and a full lotus, questioned the Bodhisatta, speaking the first verse:
Ông ta đi đến, nhìn thấy khuôn mặt của Bồ tát rạng rỡ như gương vàng và hoa sen nở, rồi hỏi Bồ tát, nói câu kệ đầu tiên—
Tattha nābbhatītaharoti nābbhatītāhāro, ayameva vā pāṭho.
Here, nābbhatītaharo means nābbhatītāhāro, or this indeed is the reading.
Trong đó, nābbhatītaharo nghĩa là nābbhatītāhāro, hoặc đây chính là bản văn.
Soko nāma abbhatītaṃ atikkantaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ puna nāharati.
Sorrow, indeed, does not bring back that which is past, gone, ceased, or set.
Sầu khổ không mang lại điều đã qua, đã diệt, đã biến mất, đã lặn, không mang lại lần nữa.
Dutīyatāti sahāyatā.
Dutīyatā means companionship.
Dutīyatā nghĩa là bạn đồng hành.
Atītāharaṇena vā anāgatāharaṇena vā soko nāma kassaci sahāyo na hoti, tenāpi kāraṇenāhaṃ na socāmīti vadati.
Sorrow, indeed, is no one's companion, whether in bringing back the past or bringing forth the future; for that reason too, I do not grieve, he says.
Hoặc sầu khổ không phải là bạn đồng hành của bất cứ ai, dù là mang lại điều đã qua hay mang lại điều tương lai, vì lý do đó tôi không than khóc, ngài nói.
Socanti socanto.
Socanti means grieving.
Socaṃ nghĩa là người than khóc.
Sallaviddhassa ruppatoti sokasallena viddhassa teneva ghaṭṭiyamānassa ‘‘diṭṭhā vata no paccāmittassa piṭṭhī’’ti amittā sumanā hontīti attho.
Sallaviddhassa ruppato means that when one is pierced by the dart of sorrow and tormented by it, enemies become joyful, thinking, ‘‘Indeed, we have seen the back of our adversary.’’
Sallaviddhassa ruppato nghĩa là kẻ thù sẽ hoan hỷ khi thấy “kẻ thù của chúng ta đã bị mũi tên sầu khổ đâm trúng và đang đau đớn” như vậy.
Ṭhitaṃ maṃ nāgamissatīti samma dhaṅkarāja, etesu gāmādīsu yattha katthaci ṭhitaṃ maṃ paṇḍukisabhāvādikaṃ sokamūlakaṃ byasanaṃ na āgamissati.
Ṭhitaṃ maṃ nāgamissatī means, O King Dhaṅka, the calamity rooted in sorrow, such as the state of being pale and emaciated, will not come to me, wherever I may be established in these villages and so forth.
Ṭhitaṃ maṃ nāgamissatī nghĩa là: Này vua Dhaṅka, tai họa do sầu khổ gây ra như xanh xao, gầy gò, v.v., sẽ không đến với tôi dù tôi đang an trú ở bất cứ đâu trong làng mạc, v.v.
Evaṃ diṭṭhapadoti yathā taṃ byasanaṃ nāgacchati, evaṃ mayā jhānapadaṃ diṭṭhaṃ.
Evaṃ diṭṭhapado means, I have seen the path of jhāna in such a way that such calamity does not come.
Evaṃ diṭṭhapado nghĩa là: Tôi đã thấy con đường thiền định để tai họa đó không đến.
‘‘Aṭṭhalokadhammapada’’ntipi vadantiyeva.
Some also say ‘‘the path of the eight worldly conditions.’’
Người ta cũng nói “aṭṭhalokadhammapada” (con đường của tám pháp thế gian).
Pāḷiyaṃ pana ‘‘na mattaṃ nāgamissatī’’ti likhitaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi.
However, in the Pāḷi, ‘‘na mattaṃ nāgamissatī’’ is written, but it is not in the commentary.
Tuy nhiên, trong bản Pāḷi có ghi “na mattaṃ nāgamissatī” nhưng điều đó không có trong bản chú giải.
Pariyosānagāthāya icchitapatthitatthena jhānasukhasaṅkhātaṃ sabbakāmarasaṃ āharatīti sabbakāmarasāharo.
In the concluding verse, sabbakāmarasāharo means one who brings forth all the flavors of sensual pleasures, which are reckoned as the happiness of jhāna, in the sense of what is desired and longed for.
Trong câu kệ cuối cùng, sabbakāmarasāharo nghĩa là mang lại tất cả hương vị dục lạc, tức là hạnh phúc thiền định, theo nghĩa mong muốn và khát khao.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa rañño pahāya aññasahāye attāva eko sabbakāmarasāharo nālaṃ, sabbaṃ jhānasukhasaṅkhātaṃ kāmarasaṃ āharituṃ asamattho, tassa rañño sabbāpi pathavī na sukhaṃ āvahissati.
This is what is said: if for a king, abandoning other companions, his own self alone is not sufficient to bring forth all the flavors of sensual pleasures, that is, incapable of bringing forth all the flavors of sensual pleasures reckoned as the happiness of jhāna, then even the entire earth will not bring happiness to that king.
Điều này có nghĩa là: Đối với vị vua mà tự ngã một mình không đủ để mang lại tất cả hương vị dục lạc, tức là không đủ khả năng mang lại tất cả hương vị dục lạc được gọi là hạnh phúc thiền định, thì tất cả trái đất cũng sẽ không mang lại hạnh phúc cho vị vua ấy.
Kāmāturassa hi sukhaṃ nāma natthi, yo pana kilesadaratharahitaṃ jhānasukhaṃ āharituṃ samattho, so rājā sukhī hotīti.
For one tormented by sensual desires, there is no happiness; but the king who is capable of bringing forth the happiness of jhāna, free from the torment of defilements, is happy.
Vì người bị dục vọng hành hạ thì không có hạnh phúc. Còn vị vua nào có khả năng mang lại hạnh phúc thiền định, không còn sự phiền não của phiền não, thì vị vua ấy là người hạnh phúc.
Yo panetāya gāthāya ‘‘yassatthā nālameko’’tipi pāṭho, tassattho na dissati.
However, for the reading ‘‘yassatthā nālameko’’ in this verse, the meaning is not apparent.
Tuy nhiên, đối với câu kệ này, bản văn “yassatthā nālameko” thì không thấy ý nghĩa.
Iti dhaṅko imā catasso gāthā sutvā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā pakkāmi.
Thus, Dhaṅka, having heard these four verses, begged forgiveness from the Bodhisatta, returned the kingdom to him, and departed.
Như vậy, chim quạ nghe bốn bài kệ này xong, xin lỗi Bồ-tát, trao lại vương quốc rồi bỏ đi.
Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ paṭiniyyādetvā himavantapadesaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.
The Bodhisatta also entrusted the kingdom to his ministers, went to the Himalayan region, took up the ascetic's life, and, without losing his jhānas, became destined for the Brahma-world.
Bồ-tát cũng giao lại vương quốc cho các vị quan, rồi đi đến vùng Himavanta, xuất gia làm đạo sĩ, không mất thiền định, và trở thành người sẽ sanh về cõi Phạm thiên.
Eko araññeti idaṃ satthā jetavane viharanto dhammasenāpatiṃ ārabbha kathesi.
Eko araññe (Alone in the forest) – The Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning the Dhamma-general.
Eko araññe (Một người trong rừng): Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Pháp tướng quân.
Thero kira āgatāgatānaṃ dussīlānaṃ migaluddakamacchabandhādīnaṃ diṭṭhadiṭṭhānaññeva ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti sīlaṃ deti.
It is said that the Elder would give precepts to all who came, such as wicked hunters and fishermen, to everyone he saw, saying, ‘‘Observe precepts, observe precepts.’’
Nghe nói, vị Trưởng lão thường ban giới (sīla) cho những người ác đức đến gặp, như thợ săn, ngư dân, v.v., bất cứ ai Ngài nhìn thấy, Ngài đều nói: “Hãy thọ giới, hãy thọ giới.”
Te there garubhāvena tassa kathaṃ bhindituṃ asakkontā sīlaṃ gaṇhanti, gahetvā ca pana na rakkhanti, attano attano kammameva karonti.
Out of reverence for the Elder, they were unable to refuse his words and so received the precepts, but having received them, they did not observe them; they continued their own activities.
Vì kính trọng vị Trưởng lão, họ không thể từ chối lời Ngài nên đã thọ giới, nhưng sau khi thọ giới, họ không giữ giới mà tiếp tục làm những việc của riêng mình.
Thero saddhivihārike āmantetvā ‘‘āvuso, ime manussā mama santike sīlaṃ gaṇhiṃsu, gaṇhitvā ca pana na rakkhantī’’ti āha.
The Elder called his resident pupils and said, ‘‘Friends, these people received precepts from me, but having received them, they do not observe them.’’
Trưởng lão gọi các đệ tử và nói: "Này các bạn, những người này đã thọ giới từ ta, nhưng họ không giữ giới."
‘‘Bhante, tumhe etesaṃ aruciyā sīlaṃ detha, ete tumhākaṃ kathaṃ bhindituṃ asakkontā gaṇhanti, tumhe ito paṭṭhāya evarūpānaṃ sīlaṃ mā adatthā’’ti.
They replied, ‘‘Venerable sir, you give precepts to them against their wishes; they receive them because they cannot refuse your words. From now on, do not give precepts to such people.’’
"Bạch Đại đức, Đại đức đã trao giới cho họ khi họ không muốn, họ thọ giới vì không thể từ chối lời Đại đức. Từ nay trở đi, Đại đức đừng trao giới cho những người như vậy nữa."
Thero anattamano ahosi.
The Elder was displeased.
Trưởng lão không vui.
Taṃ pavattiṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, sāriputtatthero kira diṭṭhadiṭṭhānaññeva sīlaṃ detī’’ti.
Having heard this matter, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: ‘‘Friends, it seems that Elder Sāriputta gives precepts to everyone he sees.’’
Nghe tin ấy, các tỳ khưu khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: "Thưa các bạn, nghe nói Trưởng lão Sāriputta trao giới cho bất cứ ai ông thấy!"
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa diṭṭhadiṭṭhānaṃ ayācantānaññeva sīlaṃ detī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, ‘‘Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?’’ When told, ‘‘This is it,’’ he said, ‘‘Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he gave precepts to everyone he saw, even to those who did not ask,’’ and then he related a past story.
Bậc Đạo Sư đến, hỏi: "Này các tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì?" Khi được thưa: "Chuyện này ạ," Ngài nói: "Này các tỳ khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước kia ông ấy cũng đã trao giới cho những người ông thấy mà không xin," rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa jeṭṭhantevāsiko koraṇḍiyo nāma ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family, and when he came of age, he became the chief disciple of a world-renowned teacher in Takkasilā, named Koraṇḍiya.
Trong thời quá khứ, khi vua Brahmadatta đang trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà La Môn, khi đến tuổi trưởng thành, Ngài là đệ tử trưởng tên Koraṇḍiya của vị đạo sư danh tiếng ở Takkasilā.
Tadā so ācariyo diṭṭhadiṭṭhānaṃ kevaṭṭādīnaṃ ayācantānaññeva ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti sīlaṃ deti.
Then that teacher, seeing fishermen and others, even though they did not ask, would give them precepts, saying, "Take the precepts, take the precepts!"
Khi đó, vị đạo sư ấy đã ban giới cho những người mà ông gặp, như những người đánh cá và những người khác, ngay cả khi họ không yêu cầu, nói rằng: “Hãy thọ trì giới, hãy thọ trì giới.”
Te gahetvāpi na rakkhanti ācariyo tamatthaṃ antevāsikānaṃ ārocesi.
Even after taking them, they would not observe them. The teacher reported this matter to his pupils.
Họ đã thọ trì nhưng không giữ gìn. Vị đạo sư đã báo cáo sự việc đó cho các đệ tử của mình.
Antevāsikā ‘‘bhante, tumhe etesaṃ aruciyā sīlaṃ detha, tasmā bhindanti, ito dāni paṭṭhāya yācantānaññeva dadeyyātha, mā ayācantāna’’nti vadiṃsu.
The pupils said, "Venerable sir, you give them precepts against their will, that is why they break them. From now on, you should give them only to those who ask, not to those who do not ask."
Các đệ tử nói: “Thưa Tôn giả, ngài ban giới cho họ khi họ không mong muốn, vì vậy họ đã phá giới. Từ nay trở đi, xin ngài chỉ ban giới cho những ai yêu cầu, đừng ban cho những ai không yêu cầu.”
So vippaṭisārī ahosi, evaṃ santepi diṭṭhadiṭṭhānaṃ sīlaṃ detiyeva.
He felt remorse, but even so, he continued to give precepts to those he saw.
Ông ấy đã hối hận, nhưng dù vậy, ông vẫn tiếp tục ban giới cho những người mà ông gặp.
Athekadivasaṃ ekasmā gāmā manussā āgantvā brāhmaṇavācanakatthāya ācariyaṃ nimantayiṃsu.
Then one day, people from a certain village came and invited the teacher for a Brahminical recitation.
Rồi một ngày nọ, những người từ một ngôi làng đến và thỉnh vị đạo sư đến để tụng kinh Bà La Môn.
So koraṇḍiyamāṇavaṃ pakkositvā ‘‘tāta, ahaṃ na gacchāmi, tvaṃ ime pañcasate māṇave gahetvā tattha gantvā vācanakāni sampaṭicchitvā amhākaṃ dinnakoṭṭhāsaṃ āharā’’ti pesesi.
He called the young man Koraṇḍiya and sent him, saying, "My dear, I am not going. You take these five hundred young men, go there, receive the recitations, and bring back our allotted share."
Ông ấy gọi thanh niên Koraṇḍiya và sai đi: “Này con, ta không đi, con hãy dẫn năm trăm thanh niên này đến đó, nhận các bài tụng và mang phần của chúng ta về.”
So gantvā paṭinivattanto antarāmagge ekaṃ kandaraṃ disvā cintesi ‘‘amhākaṃ ācariyo diṭṭhadiṭṭhānaṃ ayācantānaññeva sīlaṃ deti, ito dāni paṭṭhāya yathā yācantānaññeva deti, tathā naṃ karissāmī’’ti.
He went, and while returning, he saw a cave on the way and thought, "Our teacher gives precepts to those he sees, even though they do not ask. From now on, I will make him give them only to those who ask."
Khi đi và trở về, trên đường đi, anh ta nhìn thấy một khe núi và nghĩ: “Vị đạo sư của chúng ta ban giới cho những người ông gặp, ngay cả khi họ không yêu cầu. Từ nay trở đi, ta sẽ làm cho ông ấy chỉ ban giới cho những ai yêu cầu.”
So tesu māṇavesu sukhanisinnesu uṭṭhāya mahantaṃ mahantaṃ selaṃ ukkhipitvā kandarāyaṃ khipi, punappunaṃ khipiyeva.
When the young men were comfortably seated, he stood up, lifted large rocks, and threw them into the cave; he kept throwing them again and again.
Khi các thanh niên ấy đã ngồi thoải mái, anh ta đứng dậy, nhấc những tảng đá lớn và ném vào khe núi, ném đi ném lại nhiều lần.
Atha naṃ te māṇavā uṭṭhāya ‘‘ācariya, kiṃ karosī’’ti āhaṃsu.
Then the young men stood up and said to him, "Teacher, what are you doing?"
Rồi các thanh niên ấy đứng dậy và hỏi: “Thưa đạo sư, ngài đang làm gì vậy?”
So na kiñci kathesi, te vegena gantvā ācariyassa ārocesuṃ.
He said nothing. They quickly went and reported to the teacher.
Anh ta không nói gì. Họ nhanh chóng đi báo cho vị đạo sư.
Ācariyo āgantvā tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The teacher came and, conversing with him, spoke the first verse:
Vị đạo sư đến, nói chuyện với anh ta và nói câu kệ đầu tiên:
Tattha ahañhimanti ahañhi imaṃ mahāpathaviṃ.
There, ahañhimaṃ means "indeed I will make this great earth."
Trong đó, ahañhimaṃ có nghĩa là: con sẽ làm cho trái đất rộng lớn này.
Sāgarasevitantanti sāgarehi sevitaṃ cāturantaṃ.
Sāgarasevitantaṃ means "the four-cornered earth, frequented by oceans."
Sāgarasevitantaṃ có nghĩa là: được biển bao quanh bốn phía.
Yathāpi pāṇīti hatthatalaṃ viya samaṃ karissāmi.
Yathāpi pāṇī means "as flat as the palm of the hand."
Yathāpi pāṇī có nghĩa là: bằng phẳng như lòng bàn tay.
Vikiriyāti vikiritvā.
Vikiriyā means "scattering."
Vikiriyā có nghĩa là: san bằng.
Sānūni ca pabbatāni cāti paṃsupabbate ca silāpabbate ca.
Sānūni ca pabbatāni cā means "both earthen mountains and rock mountains."
Sānūni ca pabbatāni cā có nghĩa là: các ngọn đồi đất và các ngọn núi đá.
Tattha karaṇāya mekoti karaṇāya eko kātuṃ na sakkotīti dīpeti.
There, karaṇāya meko means "one is not able to do it."
Ở đây, karaṇāya meko nghĩa là một người không thể làm được, điều đó được chỉ ra.
Maññāmimaññeva dariṃ jigīsanti ahaṃ maññāmi tiṭṭhatu pathavī, imaññeva ekaṃ dariṃ jigīsaṃ pūraṇatthāya vāyamanto silā pariyesanto upāyaṃ vicinantova tvaṃ imaṃ jīvalokaṃ hāhasi jahissasi, marissasīti attho.
Maññāmimaññeva dariṃ jigīsa means "I think, let alone the earth, by just trying to fill this one cave, by searching for rocks and devising means, you will abandon this living world, you will die."
Maññāmimaññeva dariṃ jigīsanti: Ta nghĩ, hãy gác lại mặt đất, khi ngươi cố gắng làm cho chính cái hang động này đầy đủ (jigīsaṃ) hoặc khi ngươi tìm kiếm đá, tìm kiếm phương tiện để lấp đầy (pūraṇatthāya vāyamanto silā pariyesanto upāyaṃ vicinantova), thì ngươi sẽ mất mạng (imaṃ jīvalokaṃ hāhasi jahissasi), nghĩa là ngươi sẽ chết.
Tassattho – sace ayaṃ eko manusso imaṃ bhūtadharaṃ pathaviṃ samaṃ kātuṃ na sakkā na samattho, evameva tvaṃ ime dussīlamanusse nānādiṭṭhike nānayissasi, te evaṃ ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti vadanto attano vasaṃ na ānayissasi, paṇḍitapurisāyeva hi pāṇātipātaṃ ‘‘akusala’’nti garahanti.
Its meaning is: If this one human being is not capable of making this earth-bearer flat, even so, you will not guide these immoral people who hold various wrong views. By saying "Take the precepts, take the precepts!" you will not bring them under your control. Indeed, only wise people condemn the taking of life as unwholesome.
Ý nghĩa của câu đó là: Nếu một người không thể làm cho mặt đất này bằng phẳng, thì ông cũng sẽ không thể hướng dẫn những người có nhiều tà kiến, những người bất thiện này. Khi ông nói “hãy giữ giới, hãy giữ giới” như vậy, ông sẽ không thể đưa họ về phía mình. Chỉ những người trí mới chê bai sự sát sinh là “bất thiện”.
Saṃsāramocakādayo panettha kusalasaññino, te tvaṃ kathaṃ ānayissasi, tasmā diṭṭhadiṭṭhānaṃ sīlaṃ adatvā yācantānaññeva dehīti.
Those who seek liberation from saṃsāra and others consider it wholesome. How will you bring them? Therefore, do not give precepts to those you see, but only to those who ask.
Những người giải thoát khỏi vòng luân hồi và những người khác ở đây là những người có nhận thức về điều thiện (kusalasaññino). Vậy ông sẽ hướng dẫn họ như thế nào? Do đó, đừng ban giới cho những người mà ông thấy, mà hãy ban cho những người cầu xin.
Vandāmi taṃ kuñjara saṭṭhihāyananti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.
I bow to you, elephant, sixty years old – this the Teacher spoke while dwelling in Veḷuvana, concerning Devadatta.
Vandāmi taṃ kuñjara saṭṭhihāyananti: Câu này được Đức Phật kể khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến Devadatta.
Ekasmiñhi divase bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto kakkhaḷo pharuso sāhasiko, sattesu karuṇāmattampissa natthī’’ti.
Indeed, one day, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, Devadatta is harsh, rough, and audacious; he has not even a trace of compassion for beings."
Một hôm, các Tỳ-khưu đang ngồi trong Pháp đường và bắt đầu câu chuyện: “Này chư Hiền, Devadatta là người thô bạo, hung ác, táo tợn, không có một chút lòng từ bi nào đối với chúng sinh.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa nikkaruṇoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and, having asked, "With what discussion are you now seated, bhikkhus?" and being told, "With this one," said, "Not only now, bhikkhus, but he was merciless in the past as well," and brought forth a past event.
Đức Phật đến, hỏi: “Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Là chuyện này,” Ngài nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước đây hắn cũng vô từ bi như vậy,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto hatthiyoniyaṃ nibbattitvā vayappatto pāsādiko mahākāyo asītisahassavāraṇaparivāro yūthapati hutvā himavantapadese vihāsi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into an elephant womb, and having reached maturity, he became a magnificent, large-bodied herd leader, surrounded by eighty thousand elephants, and lived in the Himālaya region.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ tát tái sinh làm voi, khi trưởng thành, ngài là một con voi to lớn, oai vệ, được tám mươi ngàn con voi vây quanh, trở thành thủ lĩnh đàn voi và sống ở vùng Hy Mã Lạp Sơn.
Tadā ekā laṭukikā sakuṇikā hatthīnaṃ vicaraṇaṭṭhāne aṇḍāni nikkhipi, tāni pariṇatāni bhinditvā sakuṇapotakā nikkhamiṃsu.
At that time, a small quail hen laid eggs in the elephants' roaming area, and when they matured, the young birds emerged.
Khi ấy, một con chim cút mái đã đẻ trứng ở nơi voi thường đi lại; những trứng đó đã nở và chim non đã ra đời.
Tesu aviruḷhapakkhesu uppatituṃ asakkontesuyeva mahāsatto asītisahassavāraṇaparivuto gocarāya caranto taṃ padesaṃ patto.
While their wings were still undeveloped and they were unable to fly, the Great Being, surrounded by eighty thousand elephants, arrived at that place while foraging.
Khi những chim non đó chưa mọc đủ lông cánh và không thể bay được, Đại sĩ, được tám mươi ngàn con voi vây quanh, đang đi tìm thức ăn và đến vùng đất đó.
Taṃ disvā laṭukikā cintesi ‘‘ayaṃ hatthirājā mama potake madditvā māressati, handa naṃ puttakānaṃ parittāṇatthāya dhammikārakkhaṃ yācāmī’’ti.
Seeing him, the quail hen thought, "This elephant king will crush and kill my young; I will ask him for a righteous protection for my offspring."
Thấy vậy, chim cút mái nghĩ: “Vua voi này sẽ giẫm chết con của ta. Nào, ta hãy cầu xin sự bảo vệ hợp pháp cho các con của ta.”
Sā ubho pakkhe ekato katvā tassa purato ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –
She put both her wings together, stood before him, and spoke the first verse:
Nó chắp hai cánh lại, đứng trước mặt ngài và nói lên kệ ngôn đầu tiên –
Mahāsatto ‘‘mā cintayi laṭukike, ahaṃ te puttake rakkhissāmī’’ti sakuṇapotakānaṃ upari ṭhatvā asītiyā hatthisahassesu gatesu laṭukikaṃ āmantetvā ‘‘laṭukike amhākaṃ pacchato eko ekacāriko hatthī āgacchati, so amhākaṃ vacanaṃ na karissati, tasmiṃ āgate tampi yācitvā puttakānaṃ sotthibhāvaṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.
The Great Being said, "Do not worry, quail hen, I will protect your young," and standing over the young birds, after the eighty thousand elephants had passed, he addressed the quail hen: "Quail hen, a solitary elephant is coming after us; he will not heed our words. When he arrives, you should also implore him to ensure the safety of your young," and then he departed.
Đại Bồ Tát (voi chúa) nói: “Này chim Laṭukikā, đừng lo lắng, ta sẽ bảo vệ các con của ngươi.” Nói xong, Ngài đứng trên các chim con. Khi tám mươi ngàn con voi đã đi qua, Ngài gọi chim Laṭukikā và nói: “Này Laṭukikā, sau chúng ta có một con voi độc hành đang đến. Nó sẽ không nghe lời chúng ta. Khi nó đến, ngươi hãy cầu xin nó để các con ngươi được an toàn.” Nói xong, Ngài rời đi.
Sāpi tassa paccuggamanaṃ katvā ubhohi pakkhehi añjaliṃ katvā dutiyaṃ gāthamāha –
She also went to meet him, and making a respectful gesture with both her wings, she spoke the second verse:
Chim Laṭukikā cũng đi đón con voi đó, dùng hai cánh chắp tay và nói bài kệ thứ hai:
Tattha vadhissāmi teti tvaṃ kasmā mama vicaraṇamagge puttakāni ṭhapesi, yasmā ṭhapesi, tasmā vadhissāmi te puttakānīti vadati.
Here, vadhissāmi te means, "Why did you place your young on my path? Because you placed them, I will kill your young," he says.
Ở đây, vadhissāmi te (ta sẽ giết các con của ngươi) có nghĩa là: Tại sao ngươi lại đặt các con của ngươi trên đường đi của ta? Vì ngươi đã đặt chúng ở đó, nên ta sẽ giết các con của ngươi.
Kiṃ me tuvaṃ kāhasīti mayhaṃ mahāthāmassa tvaṃ dubbalā kiṃ karissasi.
Kiṃ me tuvaṃ kāhasī means, "What will you, being weak, do to me, who is so strong?"
Kiṃ me tuvaṃ kāhasī (Ngươi làm gì được ta) có nghĩa là: Ngươi yếu ớt thì làm gì được ta, kẻ có sức mạnh to lớn này?
Papothayeyyanti ahaṃ tādisānaṃ laṭukikānaṃ satasahassampi vāmena pādena sañcuṇṇeyyaṃ, dakkhiṇapādena pana kathāva natthīti.
Papothayeyya means, "I could crush even a hundred thousand such quail hens with my left foot; there is no need to speak of the right foot."
Papothayeyya (nghiền nát) có nghĩa là: Ta có thể nghiền nát một trăm ngàn con chim Laṭukikā như vậy bằng chân trái; còn nói gì đến chân phải.
Evañca pana vatvā so tassā puttake pādena sañcuṇṇetvā muttena pavāhetvā nadantova pakkāmi.
Having said this, he crushed her young with his foot, discharged his dung, and departed, roaring.
Nói như vậy, con voi đó dùng chân nghiền nát các chim con của nó, rồi phóng uế lên đó và gầm thét bỏ đi.
Laṭukikā rukkhasākhāya nilīyitvā ‘‘idāni tāva vāraṇa nadanto gacchasi, katipāheneva me kiriyaṃ passissasi, kāyabalato ñāṇabalassa mahantabhāvaṃ na jānāsi, hotu, jānāpessāmi na’’nti taṃ santajjayamānāva catutthaṃ gāthamāha –
The woodpecker, hiding on a tree branch, said to him, threateningly, "Now you go about roaring, but in a few days you will see my deed. You do not know the greatness of wisdom's power compared to physical strength. So be it, I will make you know it," and she spoke the fourth verse –
Chim Laṭukikā ẩn mình trên cành cây và nói bài kệ thứ tư, đe dọa con voi: “Ngươi, hỡi voi, bây giờ đang gầm thét bỏ đi, nhưng chỉ vài ngày nữa ngươi sẽ thấy hành động của ta. Ngươi không biết sự vĩ đại của trí tuệ so với sức mạnh thể chất. Được thôi, ta sẽ cho ngươi biết!”
Sā evaṃ vatvā katipāhaṃ ekaṃ kākaṃ upaṭṭhahitvā tena tuṭṭhena ‘‘kiṃ te karomī’’ti vuttā ‘‘sāmi, aññaṃ me kātabbaṃ natthi, ekassa pana ekacārikavāraṇassa tuṇḍena paharitvā tumhehi akkhīni bhinnāni paccāsīsāmī’’ti āha.
Having said this, after a few days, she approached a crow, and when he, pleased, asked, "What can I do for you?" she said, "Master, there is nothing else I need to do, but I hope that you will peck out the eyes of that solitary elephant with your beak."
Nói xong như vậy, vài ngày sau, nó phục vụ một con quạ. Khi con quạ vui vẻ hỏi: “Ta có thể làm gì cho ngươi?”, chim Laṭukikā nói: “Thưa chủ nhân, tôi không có việc gì khác cần làm, nhưng tôi mong muốn quý vị dùng mỏ đâm mù mắt của con voi độc hành đó.”
Sā tena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitā ekaṃ nīlamakkhikaṃ upaṭṭhahi.
Having been accepted by him with "So be it," she approached a blue fly.
Con quạ đồng ý “Tốt lắm!”, rồi chim Laṭukikā phục vụ một con ruồi xanh.
Tāyapi ‘‘kiṃ te, karomī’’ti vuttā ‘‘iminā kākena ekacārikavāraṇassa akkhīsu bhinnesu tumhehi tattha āsāṭikaṃ pātetuṃ icchāmī’’ti vatvā tāyapi ‘‘sādhū’’ti vutte ekaṃ maṇḍūkaṃ upaṭṭhahitvā tena ‘‘kiṃ te, karomī’’ti vuttā ‘‘yadā ekacārikavāraṇo andho hutvā pānīyaṃ pariyesati, tadā pabbatamatthake ṭhito saddaṃ katvā tasmiṃ pabbatamatthakaṃ abhiruhante otaritvā papāte saddaṃ kareyyātha, ahaṃ tumhākaṃ santikā ettakaṃ paccāsīsāmī’’ti āha.
When asked by her, "What can I do for you?" she said, "When the eyes of that solitary elephant are pecked out by this crow, I wish for you to lay your eggs there." When she too said "So be it," she approached a frog, and when asked by him, "What can I do for you?" she said, "When the solitary elephant becomes blind and searches for water, then, standing on the mountaintop, you should make a sound, and when he climbs the mountaintop, you should descend and make a sound at the precipice. I hope for this much from you."
Khi con ruồi cũng hỏi: “Ta có thể làm gì cho ngươi?”, chim Laṭukikā nói: “Khi con quạ này đã đâm mù mắt con voi độc hành, tôi muốn quý vị đẻ trứng vào đó.” Sau khi con ruồi cũng đồng ý “Tốt lắm!”, nó phục vụ một con ếch. Khi con ếch hỏi: “Ta có thể làm gì cho ngươi?”, chim Laṭukikā nói: “Khi con voi độc hành bị mù và tìm kiếm nước uống, quý vị hãy đứng trên đỉnh núi và kêu lên. Khi nó trèo lên đỉnh núi, quý vị hãy nhảy xuống và kêu ở dưới vực. Tôi mong muốn quý vị giúp tôi chừng đó.”
Sopi tassā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
He too accepted her words with "So be it."
Con ếch cũng đồng ý với lời của nó “Tốt lắm!”.
Athekadivasaṃ kāko vāraṇassa dvepi akkhīni tuṇḍena bhindi, nīlamakkhikā āsāṭikaṃ pātesi.
Then, one day, the crow pecked out both eyes of the elephant with his beak, and the blue fly laid her eggs.
Rồi một ngày nọ, con quạ dùng mỏ đâm mù cả hai mắt của con voi, và con ruồi xanh đẻ trứng vào đó.
So puḷavehi khajjanto vedanāppatto pipāsābhibhūto pānīyaṃ pariyesamāno vicari.
Being eaten by the maggots, afflicted by pain, and overcome by thirst, he wandered searching for water.
Con voi bị các con giòi ăn thịt, đau đớn, khát nước, lang thang tìm kiếm nước uống.
Tasmiṃ kāle maṇḍūko pabbatamatthake ṭhatvā saddamakāsi.
At that time, the frog stood on the mountaintop and made a sound.
Lúc đó, con ếch đứng trên đỉnh núi và kêu lên.
Vāraṇo ‘‘ettha pānīyaṃ bhavissatī’’ti pabbatamatthakaṃ abhiruhi.
The elephant climbed the mountaintop, thinking, "There will be water here."
Con voi nghĩ: “Chắc có nước ở đây,” và trèo lên đỉnh núi.
Atha maṇḍūko otaritvā papāte ṭhatvā saddamakāsi.
Then the frog descended and stood at the precipice, making a sound.
Rồi con ếch nhảy xuống và kêu ở dưới vực.
Vāraṇo ‘‘ettha pānīyaṃ bhavissatī’’ti papātābhimukho gacchanto parigaḷitvā pabbatapāde patitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.
The elephant, thinking, "There will be water here," went towards the precipice, slipped, fell at the foot of the mountain, and met his demise.
Con voi nghĩ: “Chắc có nước ở đây,” và đi về phía vực, rồi trượt chân rơi xuống chân núi và mất mạng.
Laṭukikā tassa matabhāvaṃ ñatvā ‘‘diṭṭhā me paccāmittassa piṭṭhī’’ti haṭṭhatuṭṭhā tassa khandhe caṅkamitvā yathākammaṃ gatā.
The woodpecker, knowing his death, was overjoyed, thinking, "I have seen the back of my enemy," and she walked on his shoulder and went according to her karma.
Chim Laṭukikā biết nó đã chết, vui mừng khôn xiết nói: “Ta đã thấy lưng của kẻ thù rồi!” và đi lại trên lưng nó, rồi tùy theo nghiệp mà đi.
Tattha passāti aniyāmitālapanametaṃ, bhikkhū pana sandhāya vuttattā passatha bhikkhaveti vuttaṃ hoti.
Therein, passa is an indefinite address, but since it refers to the monks, it means "Behold, monks."
Ở đây, passa (hãy nhìn) là một lời gọi không xác định, nhưng vì được nói với các Tỳ-kheo nên có nghĩa là: Này các Tỳ-kheo, hãy nhìn.
Eteti ete cattāro ekato hutvā.
Ete means "these four, having united."
Ete (chúng) là: bốn sinh vật này đã hợp sức lại.
Aghātesunti taṃ vadhiṃsu.
Aghātesuṃ means "they killed him."
Aghātesu (đã giết) là: chúng đã giết con voi đó.
Passa verassa verinanti passatha verikānaṃ verassa gatinti attho.
Passa verassa verina means "behold the fate of the enemies of the enemy."
Passa verassa verina (hãy nhìn sự trả thù của kẻ thù) có nghĩa là: Hãy nhìn kết cục của sự thù hận của những kẻ thù địch.
Ahameva dūsiyā bhūnahatāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi.
Ahameva dūsiyā bhūnahatā – The Teacher, residing in Veḷuvana, spoke this in reference to Devadatta's efforts to kill him.
Ahameva dūsiyā bhūnahatā (Chính ta là kẻ đã làm ô uế, là kẻ đã giết thai nhi) – Đức Bổn Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến những nỗ lực của Devadatta nhằm giết hại Ngài.
Aññesu jātakesu devadatto bodhisattassa tāsamattampi kātuṃ nāsakkhi, imasmiṃ pana cūḷadhammapālajātake bodhisattassa sattamāsikakāle hatthapāde ca sīsañca chedāpetvā asimālakaṃ nāma kāresi.
In other Jātakas, Devadatta could not harm the Bodhisatta even a little, but in this Cūḷadhammapāla Jātaka, when the Bodhisatta was seven months old, he had his hands, feet, and head cut off, making him an "Asimālaka."
Trong các câu chuyện Jātaka khác, Devadatta không thể gây hại chút nào cho Bồ Tát, nhưng trong câu chuyện Cūḷadhammapāla này, khi Bồ Tát mới bảy tháng tuổi, Devadatta đã ra lệnh chặt tay, chân và đầu của Ngài, tạo thành một vòng hoa kiếm.
Daddarajātake (jā. 1.2.43-44) gīvaṃ gahetvā māretvā uddhane maṃsaṃ pacitvā khādi.
In the Daddara Jātaka, he seized his neck, killed him, cooked his flesh in an oven, and ate it.
Trong Daddarajātaka (Jā. 1.2.43-44), hắn đã nắm cổ giết Ngài, rồi nấu thịt trong lò và ăn.
Khantīvādījātake (jā. 1.4.49 ādayo) dvīhipi kasāhi pahārasahassehi tāḷāpetvā hatthapāde ca kaṇṇanāsañca chedāpetvā jaṭāsu gahetvā kaḍḍhāpetvā uttānakaṃ nipajjāpetvā ure pādena paharitvā gato.
In the Khantīvādī Jātaka, after having him beaten with two thousand lashes, having his hands, feet, ears, and nose cut off, having him dragged by his topknot, having him laid face up, and having kicked him on the chest, he departed.
Trong Khantīvādījātaka (Jā. 1.4.49 trở đi), hắn đã ra lệnh đánh Ngài hàng ngàn roi bằng hai cây roi, rồi chặt tay, chân, tai và mũi của Ngài, nắm tóc kéo lê, đặt Ngài nằm ngửa và đạp lên ngực Ngài rồi bỏ đi.
Bodhisatto taṃ divasaṃyeva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.
On that very day, the Bodhisatta met his end of life.
Bồ Tát đã mất mạng ngay trong ngày đó.
Cūḷanandiyajātakepi (jā. 1.2.143-144) mahākapijātakepi (jā. 1.7.83 ādayo) māresiyeva.
Even in the Cūḷanandiya Jātaka and the Mahākapi Jātaka, he killed him.
Trong Cūḷanandiyajātaka (Jā. 1.2.143-144) và Mahākapijātaka (Jā. 1.7.83 trở đi), hắn cũng đã giết Ngài.
Evameva so dīgharattaṃ vadhāya parisakkanto buddhakālepi parisakkiyeva.
Thus, striving for a long time to kill him, he strove even in the time of the Buddha.
Cũng như vậy, hắn đã nỗ lực giết hại Ngài trong một thời gian dài, và ngay cả trong thời Đức Phật, hắn cũng tiếp tục nỗ lực.
Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto buddhānaṃ māraṇatthameva upāyaṃ karoti, ‘sammāsambuddhaṃ mārāpessāmī’ti dhanuggahe payojesi, silaṃ pavijjhi, nāḷāgiriṃ vissajjāpesī’’ti.
Then one day, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: ‘Friends, Devadatta devises means solely for the purpose of killing the Buddhas; he employed archers with the thought, “I will have the Perfectly Enlightened One killed,” he hurled a rock, he released Nāḷāgiri.’
Rồi một ngày nọ, các Tỳ-kheo đã khởi xướng một cuộc đàm luận trong pháp đường: “Thưa các Tôn giả, Devadatta chỉ tìm cách giết hại Đức Phật. Hắn đã thuê cung thủ để giết Đức Chánh Đẳng Giác, đã lăn đá xuống, và đã thả voi Nāḷāgiri.”
Satthā āgantvā ‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mayhaṃ vadhāya parisakkiyeva, idāni pana tāsamattampi kātuṃ na sakkoti, pubbe maṃ cūḷadhammapālakumārakāle attano puttaṃ samānaṃ jīvatakkhayaṃ pāpetvā asimālakaṃ kāresī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and, after asking, ‘Bhikkhus, what is the topic of discussion you are gathered for now?’ and being told, ‘It is this,’ said, ‘Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he strove to kill me, but now he cannot even do that much. In the past, when I was Prince Cūḷadhammapāla, though I was his own son, he brought me to the end of my life and had me made into a garland of swords,’ and he recounted a past event.
Đức Bổn Sư đến và hỏi: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ngươi đang ngồi đàm luận chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ, mà trước đây hắn cũng đã luôn tìm cách giết hại ta. Bây giờ hắn không thể gây hại chút nào, nhưng trước đây, khi ta còn là Thái tử Cūḷadhammapāla, hắn đã khiến ta mất mạng và tạo thành một vòng hoa kiếm.” Nói xong, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ mahāpatāpe nāma rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā candādeviyā kucchimhi nibbatti, ‘‘dhammapālo’’tissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Mahāpatāpa was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was conceived in the womb of his chief consort, Candādevī, and they named him Dhammapāla.
Thuở xa xưa, khi vua Mahāpatāpa trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào bụng của Hoàng hậu Candādevī. Họ đặt tên cho Ngài là “Dhammapāla”.
Tamenaṃ sattamāsikakāle mātā gandhodakena nhāpetvā alaṅkaritvā kīḷāpayamānā nisīdi.
When he was seven months old, his mother bathed him with scented water, adorned him, and sat playing with him.
Khi Ngài được bảy tháng tuổi, mẹ Ngài đã tắm cho Ngài bằng nước thơm, trang điểm cho Ngài và ngồi chơi với Ngài.
Rājā tassā vasanaṭṭhānaṃ agamāsi.
The king went to her dwelling place.
Đức vua đến nơi ở của bà.
Sā puttaṃ kīḷāpayamānā puttasinehena samappitā hutvā rājānaṃ passitvāpi na uṭṭhahi.
She, playing with her son, and filled with affection for her son, did not rise even when she saw the king.
Hoàng hậu đang chơi với con, tràn đầy tình thương con, nên dù thấy Đức vua cũng không đứng dậy.
So cintesi ‘‘ayaṃ idāneva tāva puttaṃ nissāya mānaṃ karoti, maṃ kismiñci na maññati, putte pana vaḍḍhante mayi ‘manusso’tipi saññaṃ na karissati, idāneva naṃ ghātessāmī’’ti.
He thought, ‘She is already showing disrespect because of her son and does not regard me as anything. When the son grows up, she will not even recognize me as a human. I will kill him right now.’
Đức vua nghĩ: “Bây giờ bà ấy đã kiêu ngạo vì có con, không coi ta ra gì. Khi đứa con lớn lên, bà ấy sẽ không còn coi ta là một con người nữa. Ta sẽ giết nó ngay bây giờ.”
So nivattitvā rājāsane nisīditvā ‘‘attano vidhānena āgacchatū’’ti coraghātakaṃ pakkosāpesi.
He turned back, sat on the royal throne, and sent for the executioner, saying, ‘Let him come according to his custom.’
Vua quay lại, ngồi trên ngai vàng và cho gọi tên đao phủ, nói: “Hãy đến theo cách của ngươi.”
So kāsāyavatthanivattho rattamālādharo pharasuṃ aṃse ṭhapetvā upadhānaghaṭikaṃ hatthapādaṭhapanadaṇḍakañca ādāya āgantvā rājānaṃ vanditvā ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti aṭṭhāsi.
He, dressed in a saffron robe, wearing a red garland, with an axe on his shoulder, and carrying a block for the head and a stand for the hands and feet, came, saluted the king, and stood, saying, ‘What shall I do, Your Majesty?’
Hắn (tên đao phủ) mặc y phục màu đỏ sẫm, đeo vòng hoa màu đỏ, vác rìu trên vai, cầm chiếc gối kê và cây gậy để đặt tay chân, rồi đến đảnh lễ vua và đứng đó hỏi: “Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
Deviyā sirigabbhaṃ gantvā dhammapālaṃ ānehīti.
‘Go to the queen’s beautiful chamber and bring Dhammapāla.’
“Hãy vào phòng ngủ của hoàng hậu và mang Dhammapāla đến đây.”
Devīpi rañño kujjhitvā nivattanabhāvaṃ ñatvā bodhisattaṃ ure nipajjāpetvā rodamānā nisīdi.
The queen, knowing that the king was angry and had turned back, laid the Bodhisatta on her chest and sat weeping.
Hoàng hậu, biết việc vua đã nổi giận quay trở lại, ôm Bồ tát vào lòng và ngồi khóc.
Coraghātako gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ hatthena paharitvā hatthato kumāraṃ acchinditvā ādāya rañño santikaṃ āgantvā ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti āha.
The executioner went, struck her back with his hand, snatched the prince from her hand, and came to the king, saying, ‘What shall I do, Your Majesty?’
Tên đao phủ đi vào, dùng tay đánh vào lưng hoàng hậu, giật lấy hoàng tử từ tay bà, rồi mang đến trước mặt vua và hỏi: “Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
Rājā ekaṃ phalakaṃ āharāpetvā purato nikkhipāpetvā ‘‘idha naṃ nipajjāpehī’’ti āha.
The king had a plank brought and placed before him, saying, ‘Lay him down here.’
Vua cho mang một tấm ván đến, đặt trước mặt và nói: “Hãy đặt nó nằm xuống đây.”
So tathā akāsi.
He did so.
Hắn làm theo như vậy.
Candādevī puttassa pacchatova paridevamānā āgacchi.
Candādevī came lamenting right behind her son.
Hoàng hậu Candā theo sau con, than khóc.
Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomī, devā’’ti āha.
Again, the executioner said, ‘What shall I do, Your Majesty?’
Lần nữa, tên đao phủ hỏi: “Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
Dhammapālassa hatthe chindāti.
‘Cut off Dhammapāla’s hands.’
“Hãy chặt tay của Dhammapāla.”
Candādevī ‘‘mahārāja, mama putto sattamāsiko bālako na kiñci jānāti, natthetassa doso, doso pana honto mayi bhaveyya, tasmā mayhaṃ hatthe chedāpehī’’ti imamatthaṃ pakāsentī paṭhamaṃ gāthamāha –
Candādevī, declaring this matter, spoke the first verse: ‘Great King, my son is a seven-month-old infant and knows nothing. He has no fault. If there is a fault, it would be in me. Therefore, have my hands cut off’ –
Hoàng hậu Candā, biết được điều đó, nói: “Tâu Đại vương, con tôi là một đứa bé bảy tháng tuổi, không biết gì cả, nó không có lỗi. Nếu có lỗi, lỗi ấy là ở tôi. Vì vậy, xin hãy chặt tay tôi.” Nói lên ý nghĩa này, bà đã đọc bài kệ thứ nhất –
Tattha dūsiyāti dūsikā, tumhe disvā anuṭṭhahamānā dosakārikāti attho.
Here, dūsiyā means the fault-doer, meaning ‘I am the one who committed the fault by not rising when I saw you.’
Ở đây, dūsiyā có nghĩa là kẻ có lỗi, kẻ gây ra lỗi lầm vì đã không đứng dậy khi thấy ngài. Đó là ý nghĩa.
‘‘Dūsikā’’tipi pāṭho, ayamevattho.
The reading is also “dūsikā”; the meaning is the same.
Cũng có bản đọc là “dūsikā”, ý nghĩa cũng vậy.
Bhūnahatāti hatabhūnā, hatavuḍḍhīti attho.
Bhūnahatā means one whose growth is cut short, meaning ‘one whose development is destroyed.’
Bhūnahatā có nghĩa là bị giết chết sự phát triển, bị hủy hoại sự trưởng thành. Đó là ý nghĩa.
Raññoti idaṃ ‘‘dūsiyā’’ti padena yojetabbaṃ.
Rañño should be connected with the word “dūsiyā”.
Rañño phải được ghép với từ “dūsiyā”.
Ahaṃ rañño mahāpatāpassa aparādhakārikā, nāyaṃ kumāro, tasmā niraparādhaṃ etaṃ bālakaṃ muñcatu dhammapālaṃ, sacepi hatthe chedāpetukāmo, dosakārikāya hatthe me, deva, chedehīti ayamettha attho.
‘I am the offender against King Mahāpatāpa, not this prince. Therefore, let him release this innocent child, Dhammapāla. Even if you wish to have hands cut off, O Deva, cut off my hands, the hands of the one who committed the fault.’ This is the meaning here.
“Tôi là kẻ đã phạm lỗi với vị vua uy quyền tối thượng, không phải đứa bé này. Vì vậy, xin hãy tha cho đứa bé Dhammapāla vô tội này. Nếu ngài muốn chặt tay, tâu Đại vương, xin hãy chặt tay của kẻ có lỗi là tôi.” Đó là ý nghĩa ở đây.
Rājā coraghātakaṃ olokesi.
The king looked at the executioner.
Vua nhìn tên đao phủ.
‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti?
‘What shall I do, Your Majesty?’
“Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
‘‘Papañcaṃ akatvā hatthe chedā’’ti.
“Without delay, cut off his hands.”
“Đừng chần chừ, hãy chặt tay.”
Tasmiṃ khaṇe coraghātako tikhiṇapharasuṃ gahetvā kumārassa taruṇavaṃsakaḷīre viya dve hatthe chindi.
At that moment, the executioner, taking a sharp axe, cut off both hands of the prince as if they were tender bamboo shoots.
Ngay lúc đó, tên đao phủ cầm chiếc rìu sắc bén, chặt hai tay của hoàng tử như thể chặt hai mầm tre non.
So dvīsu hatthesu chijjamānesu neva rodi na paridevi, khantiñca mettañca purecārikaṃ katvā adhivāsesi.
As his two hands were being cut off, he neither cried nor lamented, but endured it, making patience and loving-kindness his forerunners.
Khi hai tay bị chặt, hoàng tử không hề khóc hay than vãn, mà nhẫn chịu với lòng kiên nhẫn và từ bi đi trước.
Candā pana devī chinnahatthakoṭiṃ gahetvā ucchaṅge katvā lohitalittā paridevamānā vicari.
But Queen Candā, taking the severed ends of his hands, placed them in her lap, and, smeared with blood, wandered about lamenting.
Hoàng hậu Candā thì ôm lấy hai cánh tay bị chặt, đặt vào lòng, mình mẩy dính đầy máu, than khóc đi lại.
Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti pucchi.
Again, the executioner asked, “What shall I do, Your Majesty?”
Lần nữa, tên đao phủ hỏi: “Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
‘‘Dvepi pāde chindā’’ti.
“Cut off both his feet.”
“Hãy chặt cả hai chân.”
Taṃ sutvā candādevī dutiyaṃ gāthamāha –
Hearing that, Queen Candā spoke the second verse –
Nghe vậy, hoàng hậu Candā đã đọc bài kệ thứ hai –
Rājāpi puna coraghātakaṃ āṇāpesi.
The king again commanded the executioner.
Vua lại ra lệnh cho tên đao phủ.
So ubhopi pāde chindi.
He cut off both feet.
Hắn chặt cả hai chân.
Candādevī pādakoṭimpi gahetvā ucchaṅge katvā lohitalittā paridevamānā ‘‘sāmi mahāpatāpa, chinnahatthapādā nāma dārakā mātarā posetabbā honti, ahaṃ bhatiṃ katvā mama puttakaṃ posessāmi, dehi me eta’’nti āha.
Queen Candā, taking the ends of his feet and placing them in her lap, smeared with blood, lamented, saying, “My lord Mahāpatāpa, children whose hands and feet have been cut off must be cared for by their mother. I will work for wages and care for my son; give him to me.”
Hoàng hậu Candā cũng ôm lấy hai chân bị chặt, đặt vào lòng, mình mẩy dính đầy máu, than khóc nói: “Tâu Đại vương Mahāpatāpa, những đứa trẻ bị chặt tay chân phải được mẹ nuôi dưỡng. Tôi sẽ làm công để nuôi con tôi. Xin hãy trả nó lại cho tôi.”
Coraghātako ‘‘kiṃ deva katā rājāṇā, niṭṭhitaṃ mama kicca’’nti pucchi.
The executioner asked, “Your Majesty, is the king’s command fulfilled? Is my task finished?”
Tên đao phủ hỏi: “Tâu Đại vương, đã hoàn thành mệnh lệnh của vua chưa? Việc của tôi đã xong chưa?”
‘‘Na tāva niṭṭhita’’nti.
“Not yet finished.”
“Chưa xong.”
‘‘Atha kiṃ karomi, devā’’ti?
“Then what shall I do, Your Majesty?”
“Vậy tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
‘‘Sīsamassa chindā’’ti.
“Cut off his head.”
“Hãy chặt đầu nó.”
Taṃ sutvā candādevī tatiyaṃ gāthamāha –
Hearing that, Queen Candā spoke the third verse –
Nghe vậy, hoàng hậu Candā đã đọc bài kệ thứ ba –
Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti pucchi.
Again, the executioner asked, “What shall I do, Your Majesty?”
Lần nữa, tên đao phủ hỏi: “Tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
‘‘Sīsamassa chindā’’ti.
“Cut off his head.”
“Hãy chặt đầu nó.”
So sīsaṃ chinditvā ‘‘katā, deva, rājāṇā’’ti pucchi.
He cut off the head and asked, “Your Majesty, is the king’s command fulfilled?”
Hắn chặt đầu và hỏi: “Tâu Đại vương, đã hoàn thành mệnh lệnh của vua chưa?”
‘‘Na tāva katā’’ti.
“Not yet fulfilled.”
“Chưa xong.”
‘‘Atha kiṃ karomi, devā’’ti?
“Then what shall I do, Your Majesty?”
“Vậy tâu Đại vương, tôi phải làm gì?”
‘‘Asituṇḍena naṃ sampaṭicchitvā asimālakaṃ nāma karohī’’ti.
“Catch him with the sword-tip and make him into a ‘sword-garland’.”
“Hãy dùng mũi gươm đón lấy nó và tạo thành một vòng hoa gươm.”
So tassa kaḷevaraṃ ākāse khipitvā asituṇḍena sampaṭicchitvā asimālakaṃ nāma katvā mahātale vippakiri.
He threw his body into the air, caught it with the sword-tip, made it into a “sword-garland,” and scattered it on the ground.
Hắn ném thân thể của hoàng tử lên không trung, dùng mũi gươm đón lấy, tạo thành một vòng hoa gươm và rải xuống đất.
Candādevī bodhisattassa maṃse ucchaṅge katvā mahātale rodamānā paridevamānā imā gāthā abhāsi –
Queen Candā, taking the Bodhisatta’s flesh in her lap, wept and lamented on the ground, speaking these verses –
Hoàng hậu Candā ôm những mảnh thịt của Bồ tát vào lòng, than khóc trên mặt đất và đã đọc những bài kệ này –
Tattha mittāmaccā ca vijjare suhadāti nūna imassa rañño daḷhamittā vā sabbakiccesu sahabhāvino amaccā vā muduhadayatāya suhadā vā keci na vijjanti.
There, mittāmaccā ca vijjare suhadā means: Surely this king has no firm friends, or ministers who are always with him in all tasks, or well-wishers who are soft-hearted.
Ở đây, mittāmaccā ca vijjare suhadā có nghĩa là: Chắc chắn vị vua này không có những người bạn thân thiết, hoặc các vị đại thần luôn ở bên trong mọi việc, hoặc những người thân cận có tấm lòng mềm mỏng.
Ye na vadantīti ye adhunā āgantvā ‘‘attano piyaputtaṃ mā ghātayī’’ti na vadanti, imaṃ rājānaṃ paṭisedhenti, te natthiyevāti maññe.
Ye na vadantī means: I think there are none who would come now and say, “Do not kill your beloved son,” thereby restraining this king.
Ye na vadantī có nghĩa là: Tôi nghĩ rằng không có những người nào đến bây giờ mà không nói: “Đừng giết đứa con yêu quý của mình,” để ngăn cản vị vua này.
Dutiyagāthāyaṃ ñātīti ñātakā.
In the second verse, ñātī means relatives.
Trong bài kệ thứ hai, ñātī có nghĩa là bà con.
Tattha dāyādassa pathabyāti pitusantakāya cāturantāya pathaviyā dāyādassa lohitacandanasārānulittā hatthā chijjanti, pādā chijjanti, sīsañca chijjati, asimālakopi kato, tava vaṃsaṃ pacchinditvā gatosi dānīti evamādīni vilapanti evamāha.
There, dāyādassa pathabyā means: The hands of the heir to the four-continent earth, his father’s inheritance, anointed with red sandalwood paste, are cut off, his feet are cut off, and his head is cut off, and he has been made into a sword-garland; now you have cut off your lineage and are gone. Lamenting thus, she spoke thus.
Ở đây, dāyādassa pathabyā có nghĩa là: “Những cánh tay được thoa tinh dầu đàn hương máu của người thừa kế trái đất tứ phương thuộc về cha đang bị chặt, chân đang bị chặt, và đầu cũng bị chặt, thậm chí còn bị biến thành vòng hoa gươm. Bây giờ ngài đã cắt đứt dòng dõi của ngài.” Than vãn những điều như vậy, bà đã nói.
Pāṇā me deva rujjhantīti deva, mayhampi imaṃ sokaṃ sandhāretuṃ asakkontiyā jīvitaṃ rujjhatīti.
Pāṇā me deva rujjhantī means: Your Majesty, my life is also tormented, unable to bear this sorrow.
Pāṇā me deva rujjhantī có nghĩa là: “Tâu Đại vương, sinh mạng của tôi cũng đang bị hủy hoại vì không thể chịu đựng được nỗi đau này.”
Tassā evaṃ paridevamānāya eva ḍayhamāne veḷuvane veḷu viya hadayaṃ phali, sā tattheva jīvitakkhayaṃ pattā.
As she thus lamented, her heart burst like a bamboo in a burning bamboo grove, and she met her end right there.
Khi bà than khóc như vậy, trái tim bà tan vỡ như cây tre bị đốt cháy trong rừng tre, và bà đã mất mạng ngay tại đó.
Rājāpi pallaṅke ṭhātuṃ asakkonto mahātale pati, padaratalaṃ dvidhā bhijji, so tatopi bhūmiyaṃ pati.
The king, unable to remain on the couch, fell to the ground; the earth split in two, and he fell into the earth from there.
Vua cũng không thể đứng vững trên ngai vàng mà ngã xuống đất. Nền đá bị nứt làm đôi, và ông ta cũng ngã xuống đất từ đó.
Tato catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāpi ghanapathavī tassa aguṇaṃ dhāretuṃ asakkontī bhijjitvā vivaramadāsi, avīcito jālā uṭṭhāya kuladattikena kambalena parikkhipantī viya taṃ gahetvā avīcimhi khipi.
Then, even the dense earth, two hundred thousand yojanas thick plus forty thousand, unable to bear his demerit, split open and gave way. Flames arose from Avīci, and as if wrapping him in a blanket given by a family, they seized him and cast him into Avīci.
Sau đó, mặt đất dày hai trăm ngàn dojana cộng thêm bốn mươi ngàn dojana cũng không thể chịu đựng được ác nghiệp của ông ta, đã nứt ra và tạo thành một khe hở. Lửa từ địa ngục Avīci bùng lên, như thể quấn lấy ông ta bằng một tấm chăn gia truyền, rồi kéo ông ta xuống địa ngục Avīci.
Candāya ca bodhisattassa ca amaccā sarīrakiccaṃ kariṃsu.
Canda's and the Bodhisatta's ministers performed their funeral rites.
Các vị đại thần đã lo việc tang lễ cho hoàng hậu Candā và Bồ tát.
Vikkama re haripādāti idaṃ satthā jetavane viharanto sāvatthiyaṃ ekaṃ kuladhītaraṃ ārabbha kathesi.
"Step forth, O lion-footed one!" – this the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning a certain daughter of a family in Sāvatthī.
Vikkama re haripādā – Câu chuyện này được bậc Đạo Sư kể khi Ngài đang trú ngụ tại Jetavana, liên quan đến một cô gái thuộc gia đình ở Sāvatthī.
Sā kira sāvatthiyaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ upaṭṭhākakulassa dhītā saddhā pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā ācārasampannā paṇḍitā dānādipuññābhiratā.
She was, it is said, the daughter of a family in Sāvatthī that supported the two chief disciples, endowed with faith, devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, devoted to the Saṅgha, perfect in conduct, wise, and diligent in merits such as giving.
Cô gái ấy là con của một gia đình hộ độ hai vị Trưởng lão hàng đầu ở Sāvatthī, có đức tin, lòng tịnh tín, là Phật tử, Pháp tử, Tăng tử, có giới hạnh hoàn hảo, thông thái, và luôn hoan hỷ trong các việc phước thiện như bố thí.
Taṃ aññaṃ sāvatthiyameva samānajātikaṃ micchādiṭṭhikakulaṃ vāresi.
Another family of the same caste in Sāvatthī, being of wrong view, sought her hand.
Một gia đình tà kiến khác, cùng đẳng cấp ở Sāvatthī, đã cầu hôn cô ấy.
Athassā mātāpitaro ‘‘amhākaṃ dhītā saddhā pasannā tīṇi ratanāni mamāyati dānādipuññābhiratā, tumhe micchādiṭṭhikā imissāpi yathāruciyā dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ vihāraṃ vā gantuṃ sīlaṃ vā rakkhituṃ uposathakammaṃ vā kātuṃ na dassatha, na mayaṃ tumhākaṃ dema, attanā sadisaṃ micchādiṭṭhikakulāva kumārikaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu.
Then her parents said, "Our daughter is endowed with faith, devoted to the Three Jewels, and diligent in merits such as giving. You, being of wrong view, will not allow her to give alms as she wishes, or listen to the Dhamma, or visit a monastery, or observe precepts, or perform Uposatha duties. We will not give her to you. Take a maiden from a family of wrong view, like yourselves."
Sau đó, cha mẹ cô gái nói: “Con gái chúng tôi có đức tin, lòng tịnh tín, tôn kính Tam Bảo, thích làm các việc phước thiện như bố thí. Còn các ông là tà kiến, sẽ không cho phép con gái chúng tôi tùy ý bố thí, nghe pháp, đi đến tịnh xá, giữ giới, hay làm lễ Uposatha. Chúng tôi không gả con gái cho các ông. Các ông hãy cưới một cô gái từ gia đình tà kiến giống như mình đi.”
Te tehi paṭikkhittā ‘‘tumhākaṃ dhītā amhākaṃ gharaṃ gantvā yathādhippāyena sabbametaṃ karotu, mayaṃ na vāressāma, detha no eta’’nti vatvā ‘‘tena hi gaṇhathā’’ti vuttā bhaddakena nakkhattena maṅgalaṃ katvā taṃ attano gharaṃ nayiṃsu.
Rejected by them, they said, "Let your daughter go to our house and do all this as she pleases; we will not hinder her. Give her to us." When told, "Then take her," they performed the ceremony on a good constellation and brought her to their house.
Bị họ từ chối, họ nói: “Con gái của các ông đến nhà chúng tôi sẽ tùy ý làm tất cả những điều đó, chúng tôi sẽ không ngăn cản. Xin hãy gả cô ấy cho chúng tôi.” Khi được nói “Vậy thì hãy cưới đi,” họ đã cử hành hôn lễ vào một ngày lành và đưa cô ấy về nhà mình.
Sā vattācārasampannā patidevatā ahosi, sassusasurasāmikavattāni katāneva honti.
She was perfect in conduct and duties, a devoted wife; her duties to her parents-in-law and husband were always performed.
Cô ấy là một người vợ hiền, đầy đủ lễ nghi và hạnh kiểm, luôn thực hiện các bổn phận đối với cha mẹ chồng và chồng.
Sā ekadivasaṃ sāmikaṃ āha – ‘‘icchāmahaṃ, ayyaputta, amhākaṃ kulūpakattherānaṃ dānaṃ dātu’’nti.
One day she said to her husband, "My dear, I wish to offer alms to the elders who are accustomed to our family."
Một ngày nọ, cô ấy nói với chồng: “Chàng ơi, thiếp muốn cúng dường chư Trưởng lão là bậc quen thuộc của gia đình chúng ta.”
Sādhu, bhadde, yathājjhāsayena dānaṃ dehīti.
"Very well, my dear, give alms as you wish," he replied.
“Tốt lắm, hiền thê, hãy cúng dường theo ý nguyện của nàng.”
Sā there nimantāpetvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ekamantaṃ nisīditvā ‘‘bhante, imaṃ kulaṃ micchādiṭṭhikaṃ assaddhaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ na jānāti, sādhu, ayyā, yāva imaṃ kulaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ jānāti, tāva idheva bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha.
She invited the elders, showed them great respect, served them delicious food, and then sat to one side and said, "Venerable sirs, this family holds wrong views, is without faith, and does not know the virtues of the Three Jewels. It would be good, venerable sirs, if you would receive alms here until this family comes to know the virtues of the Three Jewels."
Cô ấy thỉnh các vị Trưởng lão, cúng dường trọng thể, dâng thức ăn ngon rồi ngồi sang một bên thưa rằng: “Bạch chư Tôn giả, gia đình này tà kiến, không có đức tin, không biết công đức của Tam bảo. Lành thay, thưa các Ngài, xin các Ngài hãy thọ thực ở đây cho đến khi gia đình này biết được công đức của Tam bảo.”
Therā adhivāsetvā tattha nibaddhaṃ bhuñjanti.
The elders consented and regularly partook of meals there.
Các vị Trưởng lão chấp thuận và thường xuyên thọ thực ở đó.
Puna sāmikaṃ āha ‘‘ayyaputta, therā idha nibaddhaṃ āgacchanti, kiṃkāraṇā tumhe na passathā’’ti.
Again she said to her husband, "My dear, the elders come here regularly; why do you not see them?"
Lại nữa, cô ấy nói với chồng rằng: “Này phu quân, các vị Trưởng lão thường xuyên đến đây, tại sao chàng không thấy các Ngài?”
‘‘Sādhu, passissāmī’’ti.
"Very well, I will see them," he replied.
“Được, ta sẽ thấy.”
Sā punadivase therānaṃ bhattakiccapariyosāne tassa ārocesi.
The next day, after the elders' meal was finished, she informed him.
Ngày hôm sau, sau khi các vị Trưởng lão dùng bữa xong, cô ấy báo cho chàng.
So upasaṅkamitvā therehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.
He approached, exchanged greetings with the elders, and sat to one side.
Chàng đến gần, chào hỏi các vị Trưởng lão rồi ngồi sang một bên.
Athassa dhammasenāpati dhammakathaṃ kathesi.
Then the Dhamma-general delivered a discourse to him.
Bấy giờ, vị Pháp tướng (Dhammasenāpati) đã thuyết pháp cho chàng.
So therassa dhammakathāya ca iriyāpathesu ca pasīditvā tato paṭṭhāya therānaṃ āsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ parissāveti, antarābhatte dhammakathaṃ suṇāti, tassa aparabhāge micchādiṭṭhi bhijji.
He became pleased with the elder's discourse and deportment, and from that time onwards, he arranged seats for the elders, strained drinking water, and listened to the Dhamma discourse during the meal. After that, his wrong view was shattered.
Chàng hoan hỷ với bài pháp và oai nghi của vị Trưởng lão, từ đó về sau sắp đặt chỗ ngồi cho các vị Trưởng lão, lọc nước uống, nghe pháp trong bữa ăn, sau đó tà kiến của chàng bị đoạn trừ.
Athekadivasaṃ thero dvinnampi dhammakathaṃ kathento saccāni pakāsesi, saccapariyosāne ubhopi jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.
Then one day, the elder, delivering a discourse to both of them, revealed the Noble Truths. At the conclusion of the Truths, both husband and wife were established in the fruit of Stream-entry.
Rồi một ngày nọ, vị Trưởng lão thuyết pháp cho cả hai vợ chồng, tuyên bố các chân lý (saccāni), và khi bài pháp về chân lý kết thúc, cả hai vợ chồng đều an trú vào quả vị Dự lưu (sotāpatti).
Tato paṭṭhāya tassa mātāpitaro ādiṃ katvā antamaso dāsakammakarāpi sabbe micchādiṭṭhiṃ bhinditvā buddhadhammasaṅghamāmakāyeva jātā.
From that time onwards, starting with his parents, down to the servants and laborers, all abandoned wrong views and became devoted to the Buddha, Dhamma, and Saṅgha.
Từ đó về sau, bắt đầu từ cha mẹ của chàng cho đến cả những người hầu, tất cả đều đoạn trừ tà kiến và trở thành những người tôn kính Phật, Pháp, Tăng.
Athekadivasaṃ dārikā sāmikaṃ āha – ‘‘ayyaputta, kiṃ me gharāvāsena, icchāmahaṃ pabbajitu’’nti.
Then one day the daughter said to her husband, "My dear, what is the use of household life for me? I wish to go forth."
Rồi một ngày nọ, cô gái nói với chồng: “Này phu quân, việc sống đời gia đình có ích gì cho thiếp, thiếp muốn xuất gia.”
So ‘‘sādhu bhadde, ahampi pabbajissāmī’’ti mahantena parivārena taṃ bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājetvā sayampi satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci.
He said, "Very well, my dear, I too will go forth." With a large retinue, he took her to the bhikkhunī monastery, had her ordained, and he himself approached the Teacher and requested ordination.
Chàng nói: “Lành thay, hiền thê, ta cũng sẽ xuất gia.” Rồi với đoàn tùy tùng đông đảo, chàng đưa cô đến tu viện Tỳ-kheo-ni để xuất gia, và chính chàng cũng đến gặp Đức Bổn Sư để xin xuất gia.
Taṃ satthā pabbājesi.
The Teacher ordained him.
Đức Bổn Sư đã cho chàng xuất gia.
Ubhopi vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Both cultivated insight and attained Arahantship in no long time.
Cả hai đều phát triển thiền quán (vipassanā) và không lâu sau đã chứng đắc A-la-hán quả.
Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukā nāma daharabhikkhunī attano ceva paccayā jātā sāmikassa ca, attanāpi pabbajitvā arahattaṃ patvā tampi pāpesī’’ti.
Then one day, the bhikkhus in the Dhamma hall raised a discussion: "Friends, a certain young bhikkhunī, born of her own conditions and those of her husband, having herself gone forth and attained Arahantship, also led him to it."
Rồi một ngày nọ, các Tỳ-kheo trong Pháp đường đã khởi lên câu chuyện: “Này chư Hiền giả, Tỳ-kheo-ni trẻ tuổi tên kia đã vì chính mình và vì chồng mà xuất gia, tự mình xuất gia chứng A-la-hán quả và cũng giúp chồng đạt được quả vị đó.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva tāva esā sāmikaṃ rāgapāsā mocesi, pubbepesā porāṇakapaṇḍite pana maraṇapāsā mocesī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher, having come and asked, "Bhikkhus, what discussion are you now engaged in?" and being told, "This one," said, "Bhikkhus, it is not only now that she released her husband from the snare of lust; in the past too, she released that ancient wise man from the snare of death," and then related a past story.
Đức Bổn Sư đến, hỏi: “Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được thưa rằng “về câu chuyện này,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ cô ấy mới giải thoát chồng khỏi sợi dây ái dục, mà trước kia cô ấy cũng đã giải thoát người trí cổ xưa khỏi sợi dây tử thần,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto migayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto abhirūpo ahosi pāsādiko dassanīyo suvaṇṇavaṇṇo lākhārasaparikammakatehi viya hatthapādehi rajatadāmasadisehi visāṇehi maṇiguḷikapaṭibhāgehi akkhīhi rattakambalageṇḍusadisena mukhena samannāgato.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the deer realm, and having reached maturity, he was handsome, pleasing, and lovely to behold, golden-hued, with hands and feet as if adorned with lac juice, antlers like silver chains, eyes resembling gem-balls, and a face like a red woolen ball.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát tái sinh làm một con nai, khi trưởng thành Ngài có hình dáng đẹp đẽ, đáng yêu, dễ nhìn, màu da vàng óng, với tay chân như được sơn bằng nước cánh kiến, sừng như sợi bạc, mắt như viên ngọc, và miệng như quả cầu vải đỏ.
Bhariyāpissa taruṇamigī abhirūpā ahosi dassanīyā.
His wife, a young doe, was also handsome and lovely to behold.
Vợ của Ngài cũng là một con nai cái trẻ tuổi, xinh đẹp và đáng yêu.
Te samaggavāsaṃ vasiṃsu, asītisahassacitramigā bodhisattaṃ upaṭṭhahiṃsu.
They lived together harmoniously, and eighty thousand dappled deer attended the Bodhisatta.
Chúng sống hòa thuận với nhau, và tám mươi ngàn con nai khác đã phụng sự Bồ-tát.
Tadā luddakā migavīthīsu pāse oḍḍesuṃ.
At that time, hunters set snares in the deer paths.
Lúc bấy giờ, những người thợ săn đã đặt bẫy ở các lối đi của nai.
Athekadivasaṃ bodhisatto migānaṃ purato gacchanto pāde pāsena bajjhitvā ‘‘chindissāmi na’’nti ākaḍḍhi, cammaṃ chijji, puna ākaḍḍhantassa maṃsaṃ chijji, puna nhāru chijji, pāso aṭṭhimāhacca aṭṭhāsi.
Then one day, as the Bodhisatta was walking ahead of the deer, his foot was caught in a snare. He pulled, thinking, "I will cut it," and the skin was cut. When he pulled again, the flesh was cut. Then the sinew was cut, and the snare struck the bone and stopped.
Rồi một ngày nọ, Bồ-tát đi trước đàn nai, chân bị mắc vào bẫy, Ngài kéo để “cắt đứt nó,” thì da bị cắt. Kéo lần nữa, thịt bị cắt. Kéo lần nữa, gân bị cắt. Sợi dây bẫy chạm vào xương và mắc lại.
So pāsaṃ chindituṃ asakkonto maraṇabhayatajjito baddharavaṃ ravi.
Unable to cut the snare, he was terrified by the fear of death and cried out loudly.
Không thể cắt đứt sợi dây bẫy, Ngài sợ hãi cái chết và kêu lên một tiếng kêu bị trói buộc.
Taṃ sutvā bhīto migagaṇo palāyi.
Hearing that, the frightened herd of deer fled.
Nghe tiếng đó, đàn nai sợ hãi bỏ chạy.
Bhariyā panassa palāyitvā migānaṃ antare olokentī taṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ piyasāmikassa uppannaṃ bhavissatī’’ti vegena tassa santikaṃ gantvā assumukhī rodamānā ‘‘sāmi, tvaṃ mahabbalo, kiṃ etaṃ pāsaṃ sandhāretuṃ na sakkhissasi, vegaṃ janetvā chindāhi na’’nti tassa ussāhaṃ janentī paṭhamaṃ gāthamāha –
His wife, however, having fled and looking among the deer, did not see him. Thinking, "This danger must have arisen for my beloved husband," she quickly went to him, and with tearful eyes, weeping, she said, "My lord, you are very strong, why can you not withstand this snare? Generate energy and cut it!" thus encouraging him, she spoke the first verse:
Nhưng vợ của Ngài, sau khi bỏ chạy, nhìn quanh giữa đàn nai không thấy Ngài, nghĩ: “Tai họa này chắc chắn đã xảy ra cho người chồng yêu quý của ta,” rồi nhanh chóng đến bên Ngài, với đôi mắt đẫm lệ, khóc lóc nói: “Này phu quân, chàng có sức mạnh lớn lao, sao chàng không thể giữ được sợi dây bẫy này? Hãy dồn hết sức mà cắt đứt nó đi!” Cô ấy khích lệ Ngài và nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha vikkamāti parakkama, ākaḍḍhāti attho.
Therein, vikkamā means "strive," "pull," is the meaning.
Trong đó, vikkamā có nghĩa là nỗ lực, kéo mạnh.
Reti āmantane nipāto.
Re is a particle of address.
Re là một tiểu từ dùng để gọi.
Haripādāti suvaṇṇapāda.
Haripādā means "golden-footed."
Haripādā có nghĩa là chân vàng.
Sakalasarīrampi tassa suvaṇṇavaṇṇaṃ, ayaṃ pana gāravenevamāha.
His entire body was golden-hued, but she spoke thus out of respect.
Toàn thân Ngài có màu vàng, nhưng cô ấy nói như vậy với lòng tôn kính.
Nāhaṃ ekāti ahaṃ tayā vinā ekikā vane na ramissāmi, tiṇodakaṃ pana aggahetvā sussitvā marissāmīti dasseti.
Nāhaṃ ekā means "I will not delight alone in the forest without you; rather, I will die of thirst and hunger," she shows.
Nāhaṃ ekā có nghĩa là “thiếp không thể một mình vui sống trong rừng nếu không có chàng, thiếp sẽ héo mòn mà chết vì không ăn cỏ uống nước,” cô ấy bày tỏ ý này.
Tattha vikkamāmīti bhadde, ahaṃ vīriyaṃ karomi.
Therein, vikkamāmī means "my dear, I exert effort."
Trong đó, vikkamāmī có nghĩa là “Này hiền thê, ta đang cố gắng.”
Na pāremīti pāsaṃ chindituṃ pana na sakkomīti attho.
Na pāremī means "but I cannot cut the snare," is the meaning.
Na pāremī có nghĩa là “nhưng ta không thể cắt đứt sợi dây bẫy.”
Bhūmiṃ sumbhāmīti api nāma chijjeyyāti pādenāpi bhūmiṃ paharāmi.
Bhūmiṃ sumbhāmī means "I also strike the ground with my foot, hoping it might cut."
Bhūmiṃ sumbhāmī có nghĩa là “ta cũng dùng chân cào đất, mong rằng nó sẽ đứt.”
Vegasāti vegena.
Vegasā means "with force."
Vegasā có nghĩa là “mạnh mẽ.”
Parikantatīti cammādīni chindanto samantā kantatīti.
Parikantatī means "it cuts all around, severing the skin and so forth."
Parikantatī có nghĩa là “cắt xung quanh, cắt đứt da thịt, v.v.”
Atha naṃ migī ‘‘mā bhāyi, sāmi, ahaṃ attano balena luddakaṃ yācitvā tava jīvitaṃ āharissāmi.
Then the doe said to him, "Do not fear, my lord, I will use my strength to beg the hunter for your life.
Rồi con nai cái nói với Ngài: “Đừng sợ, phu quân, thiếp sẽ dùng sức của mình để cầu xin người thợ săn cứu mạng chàng. Nếu không thể cầu xin, thiếp sẽ hy sinh mạng sống của mình để cứu mạng chàng.” Sau khi an ủi Đại Sĩ, cô ấy ôm lấy Bồ-tát đang dính máu và đứng đó.
Sace yācanāya na sakkhissāmi, mama jīvitampi datvā tava jīvitaṃ āharissāmī’’ti mahāsattaṃ assāsetvā lohitalittaṃ bodhisattaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi.
If I cannot succeed by begging, I will give my own life to bring back your life," thus reassuring the Great Being, she stood embracing the Bodhisatta, who was covered in blood.
Nếu ta không thể thuyết phục được, ta sẽ hiến dâng cả mạng sống của ta để cứu mạng sống của ngươi.” Sau khi an ủi Bồ Tát, cô ấy ôm lấy Bồ Tát dính đầy máu và đứng đó.
Luddakopi asiñca sattiñca gahetvā kappuṭṭhānaggi viya āgacchati.
The hunter also came, holding a sword and a spear, like a fire at the end of a world-cycle.
Người thợ săn cũng cầm dao và giáo, đến gần như ngọn lửa cuối kiếp.
Sā taṃ disvā ‘‘sāmi, luddako āgacchati, ahaṃ attano balaṃ karissāmi, tvaṃ mā bhāyī’’ti migaṃ assāsetvā luddakassa paṭipathaṃ gantvā paṭikkamitvā ekamantaṃ ṭhitā taṃ vanditvā ‘‘sāmi, mama sāmiko suvaṇṇavaṇṇo sīlācārasampanno, asītisahassānaṃ migānaṃ rājā’’ti bodhisattassa guṇaṃ kathetvā migarāje ṭhiteyeva attano vadhaṃ yācantī tatiyaṃ gāthamāha –
Seeing him, she said, "My lord, the hunter is coming, I will use my strength, do not fear," and having reassured the deer, she went to meet the hunter, then stepped aside, stood at one side, bowed to him, and extolled the Bodhisatta's virtues, saying, "My lord, my husband is golden-hued, endowed with virtue and good conduct, the king of eighty thousand deer," and while the deer-king remained, she begged for her own death, speaking the third verse:
Thấy vậy, cô ấy nói: “Phu quân, người thợ săn đang đến, thiếp sẽ dùng sức của mình, chàng đừng sợ.” Sau khi an ủi con nai, cô ấy đi ra đón người thợ săn, rồi lùi lại đứng sang một bên, cúi chào anh ta và nói: “Này chủ nhân, chồng thiếp có màu da vàng óng, đầy đủ giới hạnh, là vua của tám mươi ngàn con nai.” Sau khi kể công đức của Bồ-tát, cô ấy cầu xin cái chết cho mình ngay khi nai vương còn sống, và nói lên bài kệ thứ ba:
Tattha sutaṃ vā diṭṭhaṃ vāti mayā ito pubbe evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā natthi.
There, sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā means: I have not seen or heard such a thing before.
Trong đó, sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā có nghĩa là “trước đây ta chưa từng thấy hay nghe điều như vậy.”
Bhāsantiṃ mānusiṃ miginti ahañhi ito pubbe mānusiṃ vācaṃ bhāsantiṃ migiṃ neva addasaṃ na assosiṃ.
Bhāsantiṃ mānusiṃ migiṃ means: I have never before seen or heard a doe speaking human language.
Bhāsantiṃ mānusiṃ miginti có nghĩa là “trước đây ta chưa từng thấy hay nghe một con nai nói tiếng người.”
Yesaṃ pana ‘‘na me sutā vā diṭṭhā vā, bhāsantī mānusī migī’’ti pāḷi, tesaṃ yathāpāḷimeva attho dissati.
For those whose reading is "na me sutā vā diṭṭhā vā, bhāsantī mānusī migī," the meaning appears to be just as the Pali reads.
Đối với những ai có bản Pāḷi là “na me sutā vā diṭṭhā vā, bhāsantī mānusī migī,” thì ý nghĩa cũng tương tự như bản Pāḷi đó.
Bhaddeti bhaddake paṇḍike upāyakusale.
Bhadde means: O good, wise, skillful one.
Bhadde có nghĩa là “này người tốt lành, người trí tuệ, người khéo léo.”
Iti taṃ ālapitvā puna ‘‘tvañca eso cāpi mahāmigoti dvepi janā sukhī niddukkhā hothā’’ti taṃ samassāsetvā luddako bodhisattassa santikaṃ gantvā vāsiyā cammapāsaṃ chinditvā pāde laggapāsakaṃ saṇikaṃ nīharitvā nhārunā nhāruṃ, maṃsena maṃsaṃ, cammena cammaṃ paṭipāṭetvā pādaṃ hatthena parimajji.
Having thus addressed her, and then reassuring her, "May both of you, you and this great deer, be happy and free from suffering," the hunter went to the Bodhisatta, cut the leather snare with an axe, gently removed the noose stuck to his foot, and, joining sinew to sinew, flesh to flesh, skin to skin in order, massaged the foot with his hand.
Sau khi gọi cô ấy như vậy, anh ta lại nói: “Ngươi và đại nai kia, cả hai hãy sống an lành, không đau khổ.” Sau khi an ủi cô ấy, người thợ săn đến chỗ Bồ-tát, dùng rìu cắt sợi dây bẫy da, từ từ rút sợi dây mắc ở chân ra, rồi nối gân với gân, thịt với thịt, da với da, sau đó dùng tay xoa bóp chân Ngài.
Taṅkhaṇaññeva mahāsattassa pūritapāramitānubhāvena luddakassa ca mettacittānubhāvena migiyā ca mettadhammānubhāvena nhārumaṃsacammāni nhārumaṃsacammehi ghaṭayiṃsu.
At that very moment, through the power of the Great Being's fulfilled perfections, the power of the hunter's loving-kindness, and the power of the doe's mettā-quality, the sinews, flesh, and skin joined with the sinews, flesh, and skin.
Ngay lập tức, nhờ oai lực của các Ba-la-mật đã viên mãn của Đại Sĩ, oai lực của tâm từ của người thợ săn, và oai lực của pháp từ của nai cái, gân, thịt và da đã nối liền với gân, thịt và da.
Bodhisatto pana sukhī niddukkho aṭṭhāsi.
The Bodhisatta then stood happy and free from suffering.
Bồ-tát liền đứng dậy trong an lành, không đau khổ.
Bodhisatto ‘‘ayaṃ luddo mayhaṃ avassayo jāto, mayāpissa avassayeneva bhavituṃ vaṭatī’’ti gocarabhūmiyaṃ diṭṭhaṃ ekaṃ maṇikkhandhaṃ tassa datvā ‘‘samma, ito paṭṭhāya pāṇātipātādīni mā kari, iminā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā dārake posento dānasīlādīni puññāni karohī’’ti tassovādaṃ datvā araññaṃ pāvisi.
The Bodhisatta, thinking, "This hunter has become my refuge; it is proper for me also to be a refuge for him," gave him a gem-cluster he had seen in his grazing ground, and advising him, "Friend, from now on, do not commit acts like taking life. Support your family with this, raise your children, and perform meritorious deeds such as giving and observing precepts," he entered the forest.
Bồ tát nghĩ: “Người thợ săn này đã trở thành chỗ nương tựa của ta, ta cũng nên trở thành chỗ nương tựa của y,” rồi trao cho y một khối ngọc quý được thấy trong vùng kiếm ăn, ban lời khuyên cho y: “Này bạn, từ nay trở đi đừng sát sinh nữa, hãy dùng thứ này để dựng nên gia đình, nuôi dưỡng con cái, và làm các việc phước báu như bố thí, trì giới,” rồi đi vào rừng.
Vāti gandho timirānanti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Vāti gandho timirānaṃ (The fragrance of timira trees wafts) – The Teacher spoke this when residing at Jetavana, concerning a discontented bhikkhu.
“Hương thơm của timira thoảng bay” – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi ngụ tại Jetavana, liên quan đến một vị tỳ khưu chán nản.
Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kiṃ disvā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāma’’nti vutte ‘‘mātugāmo nāmesa bhikkhu na sakkā rakkhituṃ, porāṇakapaṇḍitā supaṇṇabhavane katvā rakkhantāpi rakkhituṃ nāsakkhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
For the Teacher, having asked him, "Is it true, bhikkhu, that you are discontented?" and when he replied, "It is true," asked, "What did you see?" and when he said, "An adorned woman," replied, "A woman, bhikkhu, cannot be protected. Even ancient wise men, guarding them in a Supaṇṇa palace, could not protect them," and being requested by him, related a past event.
Quả thật, Đức Bổn Sư đã hỏi: “Này tỳ khưu, có thật là ông chán nản không?” Khi được trả lời là “Thật vậy,” Ngài hỏi: “Thấy gì mà chán nản?” Khi được trả lời là “Một người phụ nữ trang điểm,” Ngài nói: “Này tỳ khưu, người phụ nữ này không thể bảo vệ được; ngay cả các bậc hiền trí thời xưa, dù đã bảo vệ họ trong cung điện của loài Supaṇṇa, cũng không thể bảo vệ được,” và khi được vị ấy thỉnh cầu, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ tambarājā nāma rajjaṃ kāresi.
In the past, a king named Tambarājā reigned in Bārāṇasī.
Trong quá khứ, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Tamba trị vì.
Tassa suyonandī nāma aggamahesī ahosi uttamarūpadharā.
His chief queen was named Suyonandī, possessing supreme beauty.
Hoàng hậu của ngài tên là Suyonandī, sở hữu sắc đẹp tuyệt trần.
Tadā bodhisatto supaṇṇayoniyaṃ nibbatti, tasmiṃ kāle nāgadīpo sedumadīpo nāma ahosi.
At that time, the Bodhisatta was born in the Supaṇṇa realm; at that time, the Nāga island was called Sedumadīpa.
Khi ấy, Bồ tát tái sinh vào loài Supaṇṇa; vào thời đó, đảo Nāga được gọi là đảo Seduma.
Bodhisatto tasmiṃ dīpe supaṇṇabhavane vasati.
The Bodhisatta resided in a Supaṇṇa palace on that island.
Bồ tát ngụ tại cung điện Supaṇṇa trên đảo đó.
So bārāṇasiṃ gantvā tambarājena saddhiṃ māṇavakavesena jūtaṃ kīḷati.
He went to Bārāṇasī and gambled with King Tambarājā in the guise of a young man.
Ngài đến Bārāṇasī, đánh bạc với vua Tamba trong hóa thân một chàng trai.
Tassa rūpasampattiṃ disvā paricārikā ‘‘amhākaṃ raññā saddhiṃ evarūpo nāma māṇavako jūtaṃ kīḷatī’’ti suyonandiyā ārocesuṃ.
Seeing his perfect beauty, the female attendants reported to Suyonandī, "Such a young man is gambling with our king."
Các thị nữ thấy vẻ đẹp của ngài liền báo cho Suyonandī: “Một chàng trai như thế này đang đánh bạc với vua của chúng ta.”
Sā sutvā taṃ daṭṭhukāmā hutvā ekadivasaṃ alaṅkaritvā jūtamaṇḍalaṃ āgantvā paricārikānaṃ antare ṭhitā naṃ olokesi.
Having heard this, she desired to see him, and one day, having adorned herself, she came to the gambling hall and stood among her attendants, looking at him.
Nghe vậy, nàng muốn gặp ngài, một hôm trang điểm lộng lẫy, đến chỗ đánh bạc, đứng giữa các thị nữ mà nhìn ngài.
Sopi deviṃ olokesi.
He also looked at the queen.
Ngài cũng nhìn hoàng hậu.
Dvepi aññamaññaṃ paṭibaddhacittā ahesuṃ.
Both were mutually infatuated.
Cả hai đều bị cuốn hút bởi nhau.
Supaṇṇarājā attano ānubhāvena nagare vātaṃ samuṭṭhāpesi, gehapatanabhayena rājanivesanā manussā nikkhamiṃsu.
The Supaṇṇa king, by his own power, caused a wind to arise in the city, and people departed from the royal palace out of fear of houses falling.
Vua Supaṇṇa dùng thần thông của mình tạo ra một cơn gió trong thành phố; mọi người trong cung điện đều chạy ra ngoài vì sợ nhà sập.
So attano ānubhāvena andhakāraṃ katvā deviṃ gahetvā ākāsena āgantvā nāgadīpe attano bhavanaṃ pāvisi suyonandiyā gataṭṭhānaṃ jānantā nāma nāhesuṃ.
He, by his own power, created darkness, and taking the queen, came through the sky and entered his own abode on Nāga Island; no one knew where Suyonandī had gone.
Ngài dùng thần thông của mình tạo ra bóng tối, mang hoàng hậu đi trên không trung, rồi đến cung điện của mình trên đảo Nāga; không ai biết Suyonandī đã đi đâu.
So tāya saddhiṃ abhiramamāno gantvā raññā saddhiṃ jūtaṃ kīḷati.
He, delighting with her, went and played dice with the king.
Ngài vui vẻ với nàng, rồi lại đi đánh bạc với vua.
Rañño pana saggo nāma gandhabbo atthi, so deviyā gataṭṭhānaṃ ajānanto taṃ gandhabbaṃ āmantetvā ‘‘gaccha, tāta, gandhabba sabbaṃ thalajalapathaṃ anuvicaritvā deviyā gataṭṭhānaṃ passā’’ti uyyojesi.
Now, the king had a gandhabba named Sagga. Not knowing where the queen had gone, he summoned that gandhabba and sent him forth, saying, “Go, dear gandhabba, search all land and water routes and find where the queen has gone.”
Vua có một nhạc công tên là Sagga, không biết hoàng hậu đã đi đâu, bèn gọi nhạc công ấy lại và sai: “Này con, nhạc công, hãy đi khắp các đường bộ và đường thủy để tìm xem hoàng hậu đã đi đâu.”
So paribbayaṃ gahetvā dvāragāmato paṭṭhāya vicinanto kurukacchaṃ pāpuṇi.
He took provisions and, searching from the village gate onwards, reached Kurukaccha.
Anh ta lấy chi phí đi đường, bắt đầu tìm kiếm từ làng cửa ngõ, rồi đến Kurukaccha.
Tadā kurukacchavāṇijā nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gacchanti.
At that time, merchants from Kurukaccha were going to Suvaṇṇabhūmi by ship.
Khi ấy, các thương nhân Kurukaccha đang đi thuyền đến Suvaṇṇabhūmi.
So te upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ gandhabbo nāvāya vetanaṃ khaṇḍetvā tumhākaṃ gandhabbaṃ karissāmi, mampi nethā’’ti āha.
He approached them and said, “I am a gandhabba. I will play music for you in exchange for passage on your ship; take me too.”
Anh ta đến gặp họ và nói: “Tôi là một nhạc công, tôi sẽ làm nhạc công cho quý vị để trừ tiền thuê thuyền, xin hãy đưa tôi đi.”
Te ‘‘sādhū’’ti tampi āropetvā nāvaṃ vissajjesuṃ.
They said, “Very well,” and taking him aboard, they launched the ship.
Họ nói “Được thôi,” rồi cũng cho anh ta lên thuyền và khởi hành.
Te sukhapayātāya nāvāya taṃ pakkositvā ‘‘gandhabbaṃ no karohī’’ti āhaṃsu.
As the ship sailed smoothly, they called him and said, “Play music for us!”
Khi thuyền đi êm ả, họ gọi anh ta lại và nói: “Hãy đàn cho chúng tôi nghe đi, nhạc công.”
‘‘Ahaṃ ce gandhabbaṃ kareyyaṃ, mayi pana gandhabbaṃ karonte macchā calissanti, atha vo nāvo bhijjissatī’’ti.
“If I were to play music, while I am playing, the fish would stir, and then your ship would break.”
Anh ta nói: “Nếu tôi đàn, khi tôi đàn thì cá sẽ động, và thuyền của quý vị sẽ bị vỡ.”
‘‘Manussamatte gandhabbaṃ karonte macchānaṃ calanaṃ nāma natthi, karohī’’ti.
“When a mere human plays music, there is no stirring of fish. Play!”
Họ nói: “Khi một người bình thường đàn thì cá không động đâu, cứ đàn đi.”
‘‘Tena hi mā mayhaṃ kujjhitthā’’ti vīṇaṃ mucchitvā tantissarena gītassaraṃ, gītassarena tantissaraṃ anatikkamitvā gandhabbaṃ akāsi.
“Then do not be angry with me,” he said, and tuning his lute, he played music, with the sound of the strings not exceeding the sound of the song, and the sound of the song not exceeding the sound of the strings.
Anh ta nói: “Vậy thì đừng giận tôi nhé,” rồi chỉnh đàn vīṇā, đàn nhạc mà không để tiếng đàn vượt quá tiếng hát, và tiếng hát không vượt quá tiếng đàn.
Tena saddena sammattā hutvā macchā caliṃsu.
Intoxicated by that sound, the fish stirred.
Do tiếng nhạc ấy, cá bị mê hoặc và động đậy.
Atheko makaro uppatitvā nāvāya patanto nāvaṃ bhindi.
Then a makara leapt up and, falling onto the ship, broke the ship.
Rồi một con cá sấu nhảy lên, rơi xuống thuyền và làm vỡ thuyền.
Saggo phalake nipajjitvā yathāvātaṃ gacchanto nāgadīpe supaṇṇabhavanassa nigrodharukkhassa santikaṃ pāpuṇi.
Sagga lay on a plank and, drifting with the wind, reached the vicinity of the banyan tree at the Supaṇṇa king’s abode on Nāga Island.
Sagga nằm trên một tấm ván, trôi theo gió, đến gần cây đa ở cung điện Supaṇṇa trên đảo Nāga.
Suyonandīpi devī supaṇṇarājassa jūtaṃ kīḷituṃ gatakāle vimānā otaritvā velante vicarantī saggaṃ gandhabbaṃ disvā sañjānitvā ‘‘kathaṃ āgatosī’’ti pucchi.
Queen Suyonandī, when the Supaṇṇa king had gone to play dice, descended from the celestial mansion and, walking along the shore, saw Sagga the gandhabba, recognized him, and asked, “How did you come here?”
Hoàng hậu Suyonandī, khi vua Supaṇṇa đi đánh bạc, cũng từ cung điện đi xuống, đi dạo dọc bờ biển, thấy nhạc công Sagga, nhận ra anh ta và hỏi: “Sao anh lại đến đây?”
So sabbaṃ kathesi.
He told her everything.
Anh ta kể lại tất cả.
‘‘Tena hi mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā bāhāhi pariggahetvā vimānaṃ āropetvā sayanapiṭṭhe nipajjāpetvā samassatthakāle dibbabhojanaṃ datvā dibbagandhodakena nhāpetvā dibbavatthehi acchādetvā dibbagandhapupphehi alaṅkaritvā puna dibbasayane nipajjāpesi.
“Then do not fear,” she said, comforting him, embracing him with her arms, taking him up to the mansion, making him lie on the couch, and when he was rested, she gave him divine food, bathed him with divine perfumed water, clothed him in divine garments, adorned him with divine perfumes and flowers, and again made him lie on the divine couch.
“Vậy thì đừng sợ,” nàng an ủi anh ta, vòng tay ôm lấy, đưa lên cung điện, đặt nằm trên giường, khi anh ta đã bình tĩnh, nàng cho ăn thức ăn của chư thiên, tắm bằng nước thơm của chư thiên, khoác cho y phục của chư thiên, trang điểm bằng hương và hoa của chư thiên, rồi lại đặt nằm trên giường của chư thiên.
Evaṃ divasaṃ pariggahamānā supaṇṇarañño āgamanavelāya paṭicchādetvā gatakāle tena saddhiṃ kilesavasena abhirami.
Thus, taking care of him for a day, at the time of the Supaṇṇa king’s return, she concealed him, and when the king had gone, she delighted with him due to defilement.
Cứ thế, nàng che giấu anh ta suốt cả ngày, và khi vua Supaṇṇa trở về, nàng vui vẻ với vua theo dục vọng.
Tato māsaddhamāsaccayena bārāṇasivāsino vāṇijā dārudakagahaṇatthāya tasmiṃ dīpe nigrodharukkhamūlaṃ sampattā.
Then, after a month or half a month, merchants from Bārāṇasī arrived at the foot of the banyan tree on that island to gather wood and water.
Sau một tháng rưỡi, các thương nhân cư dân Bārāṇasī đến gốc cây đa trên đảo đó để lấy củi và nước.
So tehi saddhiṃ nāvaṃ abhiruyha bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ disvāva tassa jūtakīḷanavelāya vīṇaṃ gahetvā rañño gandhabbaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –
He boarded the ship with them, went to Bārāṇasī, and as soon as he saw the king, at the time of his dice game, he took his lute and, playing music for the king, first spoke this verse:
Anh ta cùng họ lên thuyền, đến Bārāṇasī, vừa thấy vua, vào lúc vua đang đánh bạc, anh ta cầm đàn vīṇā, đàn nhạc cho vua nghe và nói câu kệ đầu tiên –
Tattha timirānanti timirarukkhapupphānaṃ.
Here, timirānaṃ means of the flowers of the timira trees.
Ở đây, timirāna nghĩa là của hoa cây timira.
Taṃ kira nigrodhaṃ parivāretvā timirarukkhā atthi, te sandhāyevaṃ vadati.
It is said that there are timira trees surrounding that banyan tree, and he speaks thus referring to them.
Quả thật, có những cây timira bao quanh cây đa đó, lời nói này ám chỉ chúng.
Kusamuddoti khuddakasamuddo.
Kusamuddo means a small sea.
Kusamuddo là biển nhỏ.
Ghosavāti mahāravo.
Ghosavā means having a great roar.
Ghosavā là tiếng động lớn.
Tasseva nigrodhassa santike samuddaṃ sandhāyevamāha.
He speaks thus referring to the sea near that very banyan tree.
Lời này ám chỉ biển gần cây đa đó.
Itoti imamhā nagarā.
Ito means from this city.
Ito là từ thành phố này.
Tambāti rājānaṃ ālapati.
Tambā addresses the king.
Tambā là gọi vua.
Atha vā tambakāmāti tambena kāmitakāmā tambakāmā nāma.
Alternatively, tambakāmā means desires longed for by the king.
Hoặc tambakāmā nghĩa là những dục vọng được Tamba mong muốn.
Te maṃ hadaye vijjhantīti dīpeti.
It reveals that they pierce his heart.
Lời này cho thấy chúng đâm vào tim tôi.
Tattha sā maṃ saṇhena mudunāti evaṃ phalakena tīraṃ uttiṇṇaṃ maṃ samuddatīre vicarantī sā disvā ‘‘mā bhāyī’’ti saṇhena mudunā vacanena samassāsetvāti attho.
There, she, with her soft and gentle (body) means: having seen me, who had thus landed on the shore by means of the plank, wandering on the seashore, she comforted me with soft and gentle words, saying, “Do not be afraid.”
Ở đây, sā maṃ saṇhena mudunā nghĩa là: tôi trôi dạt vào bờ trên tấm ván như vậy, nàng thấy tôi đi dạo trên bờ biển, nói lời dịu dàng, mềm mại “đừng sợ” để an ủi tôi.
Aṅgenāti bāhuyugaḷaṃ idha ‘‘aṅgenā’’ti vuttaṃ.
With her body (Aṅgena) here refers to the pair of arms.
Aṅgenā ở đây được nói là đôi tay.
Bhaddāti dassanīyā pāsādikā.
Beautiful (Bhaddā) means lovely and charming.
Bhaddā là đáng chiêm ngưỡng, dễ thương.
Sā maṃ annenāti sā maṃ etena annādinā santappesīti attho.
She, with food (Sā maṃ annenā) means: she satisfied me with this food and so on.
Sā maṃ annenā nghĩa là nàng đã làm tôi hài lòng bằng thức ăn, v.v.
Attanāpi cāti na kevalaṃ annādīheva, attanāpi maṃ abhiramentī santappesīti dīpeti.
And with herself (Attanāpi cā) indicates that she satisfied me not only with food and so on, but also by delighting me with herself.
Attanāpi cā cho thấy không chỉ bằng thức ăn, v.v., mà còn bằng chính nàng đã làm tôi vui thích và hài lòng.
Mandakkhīti mandadassanī, mudunā ākārena olokanasīlāti vuttaṃ hoti.
Soft-eyed (Mandakkhī) means soft-gazed, it is said that she was in the habit of looking with a gentle demeanor.
Mandakkhī là người có cái nhìn dịu dàng, nghĩa là có thói quen nhìn bằng vẻ mềm mại.
‘‘Mattakkhī’’tipi pāṭho, madamattehi viya akkhīhi samannāgatāti attho.
“Mattakkhī” (intoxicated-eyed) is also a reading, meaning: endowed with eyes as if intoxicated.
Cũng có bản đọc là “Mattakkhī”, nghĩa là người có đôi mắt như say sưa.
Evaṃ tambāti evaṃ tambarāja jānāhīti.
Thus, O Tamba (Evaṃ tambā) means: thus, O King Tamba, know this.
Evaṃ tambā là “Hỡi vua Tamba, hãy biết như vậy.”
Vaṇṇārohenāti idaṃ satthā jetavane viharanto dve aggasāvake ārabbha kathesi.
By the Vaṇṇāroha (Vaṇṇārohenā) – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning the two chief disciples.
“Vaṇṇārohena” – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi ngụ tại Jetavana, liên quan đến hai vị đại đệ tử.
Ekasmiñhi samaye ubhopi mahātherā ‘‘imaṃ antovassaṃ suññāgāraṃ anubrūhessāmā’’ti satthāraṃ āpucchitvā gaṇaṃ pahāya sayameva pattacīvaraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya araññe vihariṃsu.
For at one time, both great elders, having asked the Teacher, “We will spend this rainy season cultivating solitude,” left the assembly, and taking their bowls and robes themselves, departed from Jetavana and dwelt in a forest near a certain border village.
Một thời, cả hai vị Đại Trưởng Lão đều thưa với Đức Bổn Sư: “Chúng con sẽ tu tập trong tịnh xá trống vắng này suốt mùa an cư,” rồi từ giã chúng tăng, tự mình mang bát và y, rời Jetavana, đến một ngôi làng biên giới và trú ngụ trong rừng.
Aññataropi vighāsādapuriso therānaṃ upaṭṭhānaṃ karonto tattheva ekamante vasi.
A certain scavenger also lived nearby, attending to the elders.
Một người chuyên ăn đồ thừa (vighāsāda) khác cũng trú ở một nơi riêng biệt, phục vụ chư Trưởng lão.
So therānaṃ samaggavāsaṃ disvā ‘‘ime ativiya samaggā vasanti, sakkā nu kho ete aññamaññaṃ bhinditu’’nti cintetvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, ayyena mahāmoggallānattherena saddhiṃ tumhākaṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi.
Seeing the harmonious dwelling of the elders, he thought, “These dwell in great harmony. Is it possible to cause a rift between them?” He then approached Elder Sāriputta and asked, “Venerable sir, is there any animosity between you and the venerable Elder Mahāmoggallāna?”
Thấy chư Trưởng lão sống hòa hợp, người đó nghĩ: “Những vị này sống quá hòa hợp, liệu có thể chia rẽ họ được không?” Rồi người đó đến gần Trưởng lão Sāriputta và hỏi: “Bạch Đại đức, có phải Đại đức có chút hiềm khích nào với Trưởng lão Mahāmoggallāna không?”
‘‘Kiṃ panāvuso’’ti.
“Why, friend?”
“Này hiền hữu, có chuyện gì vậy?”
Esa, bhante, mama āgatakāle ‘‘sāriputto nāma jātigottakulapadesehi vā sutaganthapaṭivedhaiddhīhi vā mayā saddhiṃ kiṃ pahotī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti.
“Venerable sir, when I arrived, he spoke ill of you, saying, ‘What can Sāriputta achieve compared to me, whether in birth, lineage, family, or region, or in learning, texts, penetration, or psychic power?’”
“Bạch Đại đức, khi tôi đến, vị ấy nói những điều không tốt về Đại đức, rằng ‘Sāriputta thì có thể làm gì sánh với ta về dòng dõi, gia tộc, địa phương, hay về trí tuệ, kinh điển, sự chứng đắc và thần thông?’”
Thero sitaṃ katvā ‘‘gaccha tvaṃ āvuso’’ti āha.
The elder smiled and said, “Go, friend.”
Trưởng lão mỉm cười và nói: “Này hiền hữu, ngươi hãy đi đi.”
So aparasmimpi divase mahāmoggallānattherampi upasaṅkamitvā tatheva kathesi.
On another day, he also approached Elder Mahāmoggallāna and spoke similarly.
Ngày hôm sau, người đó cũng đến gần Trưởng lão Mahāmoggallāna và nói y như vậy.
Sopi naṃ sitaṃ katvā ‘‘gaccha, tvaṃ, āvuso’’ti vatvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, eso vighāsādo tumhākaṃ santike kiñci kathesī’’ti pucchi.
He too smiled at him and said, “Go, friend,” and then approached Elder Sāriputta and asked, “Friend, did that scavenger say anything to you?”
Vị ấy cũng mỉm cười và nói: “Này hiền hữu, ngươi hãy đi đi.” Sau đó, vị ấy đến gần Trưởng lão Sāriputta và hỏi: “Này hiền hữu, cái tên ăn đồ thừa (vighāsāda) đó có nói gì với Đại đức không?”
‘‘Āmāvuso, mayhampi santike kathesi, imaṃ nīharituṃ vaṭṭatī’’ti.
“Yes, friend, he spoke to me too. It is proper to expel him.”
“Vâng, hiền hữu, hắn cũng nói với tôi. Cần phải đuổi hắn đi.”
‘‘Sādhu, āvuso, nīharā’’ti vutte thero ‘‘mā idha vasī’’ti accharaṃ paharitvā taṃ nīhari.
When it was said, “Good, friend, expel him,” the elder snapped his fingers and expelled him, saying, “Do not dwell here.”
Khi được nói: “Tốt lắm, hiền hữu, hãy đuổi đi,” Trưởng lão búng ngón tay và nói: “Đừng sống ở đây nữa,” rồi đuổi hắn đi.
Te ubhopi samaggavāsaṃ vasitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdiṃsu.
Both of them, having dwelt in harmony, went to the Teacher, paid homage, and sat down.
Cả hai vị đều sống hòa hợp, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ và ngồi xuống.
Satthā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘sukhena vassaṃ vasitthā’’ti pucchitvā ‘‘bhante, eko vighāsādo amhe bhinditukāmo hutvā bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vutte ‘‘na kho so, sāriputta, idāneva, pubbepesa tumhe ‘bhindissāmī’ti bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.
The Teacher, having exchanged greetings and asked, “Did you dwell comfortably during the rainy season?” and when they replied, “Venerable sir, a certain scavenger wished to cause a rift between us, but being unable to do so, he fled,” the Teacher said, “Sāriputta, it is not only now, but in the past too, he tried to cause a rift between you but, being unable, he fled.” Being requested by them, he related a past event.
Đức Thế Tôn chào hỏi và hỏi: “Các con đã an cư kiết hạ an lành chứ?” Khi họ thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, có một người ăn đồ thừa muốn chia rẽ chúng con nhưng không thành công và đã bỏ chạy,” Đức Thế Tôn nói: “Này Sāriputta, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, hắn cũng muốn chia rẽ các con nhưng không thành công và đã bỏ chạy.” Sau đó, theo lời thỉnh cầu của họ, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe rukkhadevatā ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a tree deity in the forest.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát là một vị cây thần trong rừng.
Tadā sīho ca byaggho ca araññe pabbataguhāyaṃ vasanti.
At that time, a lion and a tiger lived in a mountain cave in the forest.
Lúc bấy giờ, một con sư tử và một con hổ sống trong một hang núi trong rừng.
Eko siṅgālo te upaṭṭhahanto tesaṃ vighāsaṃ khāditvā mahākāyo hutvā ekadivasaṃ cintesi ‘‘mayā sīhabyagghānaṃ maṃsaṃ na khāditapubbaṃ, mayā ime dve jane bhindituṃ vaṭṭati, tato nesaṃ kalahaṃ katvā matānaṃ maṃsaṃ khādissāmī’’ti.
One jackal, attending upon them, having eaten their scraps, became large-bodied. One day, he thought, "I have never eaten the flesh of lions and tigers. I should cause a rift between these two. Then, after they quarrel and die, I will eat their flesh."
Một con chó rừng phục vụ chúng, ăn đồ thừa của chúng, trở nên to lớn. Một ngày nọ, nó nghĩ: “Ta chưa từng ăn thịt sư tử và hổ. Ta phải chia rẽ hai con này, rồi khi chúng đánh nhau mà chết, ta sẽ ăn thịt chúng.”
So sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, sāmi, tumhākaṃ byagghena saddhiṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi.
So he approached the lion and asked, "Sir, do you have any enmity with the tiger?"
Nó đến gần con sư tử và hỏi: “Bạch chúa, có phải chúa có chút hiềm khích nào với con hổ không?”
‘‘Kiṃ pana, sammā’’ti?
"What is it, friend?"
“Này bạn, có chuyện gì vậy?”
Esa, bhante, mamāgatakāle ‘‘sīho nāma sarīravaṇṇena vā ārohapariṇāhena vā jātibalavīriyehi vā mama kalabhāgampi na pāpuṇātī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti.
"Venerable sir, when I arrived, he spoke ill of you, saying, 'A lion, by its bodily color, or by its size and build, or by its inherent strength and vigor, does not even reach a sixteenth part of me.'"
“Bạch chúa, khi tôi đến, vị ấy nói những điều không tốt về chúa, rằng ‘Sư tử thì có thể làm gì sánh với ta về màu sắc thân thể, về vóc dáng, về dòng dõi, sức mạnh và dũng khí, không bằng một phần nhỏ của ta?’”
Atha naṃ sīho ‘‘gaccha tvaṃ, na so evaṃ kathessatī’’ti āha.
Then the lion said to him, "Go away, he would not say such a thing."
Sau đó, con sư tử nói với nó: “Ngươi hãy đi đi, nó sẽ không nói như vậy đâu.”
Byagghampi upasaṅkamitvā eteneva upāyena kathesi.
He also approached the tiger and spoke in the same manner.
Nó cũng đến gần con hổ và nói bằng cách tương tự.
Taṃ sutvā byagghopi sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, tvaṃ kira idañcidañca vadesī’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Having heard that, the tiger also approached the lion and, asking "Friend, do you indeed say such and such?", spoke the first verse:
Nghe vậy, con hổ cũng đến gần con sư tử và hỏi: “Bạn ơi, có phải bạn đã nói điều này điều nọ không?” rồi đọc bài kệ đầu tiên –
Tattha sammāti vayassa.
Here, sammā means friend.
Trong đó, sammāti: bạn hữu.
Dubbhasīti yadi evaṃ tayā saddhiṃ samaggavāsaṃ vasantaṃ maṃ siṅgālassa kathaṃ gahetvā tvaṃ dubbhasi hanituṃ icchasi, ito dāni paṭṭhāya ahaṃ tayā saddhiṃ saṃvāsaṃ na abhirocaye.
Dubbhasī means, "If you, taking the jackal's words, thus betray me, desiring to harm me while I live in harmony with you, then from now on I will not desire to live together with you."
Dubbhasīti: Nếu ngươi, khi ta đang sống hòa hợp với ngươi như vậy, lại hãm hại ta (muốn giết ta) vì tin lời chó rừng, thì từ nay trở đi ta sẽ không còn muốn sống chung với ngươi nữa.
Yathātathanti tathato yathātathaṃ yathātacchaṃ avisaṃvādakena ariyena vuttavacanaṃ saddhātabbaṃ.
Yathātathaṃ means that words spoken by a noble one, which are true, accurate, and unfailing, should be believed.
Yathātathanti: Lời nói của bậc Thánh, đúng như thật, không sai lạc, đáng tin cậy.
Evaṃ yo yesaṃ kesañci paresaṃ vacanāni saddahethāti attho.
Thus, the meaning is, "whoever believes the words of any others."
Ý nghĩa là: Ai tin lời của bất kỳ người khác nào như vậy.
Yo sadā appamattoti yo niccaṃ appamatto hutvā mittassa vissāsaṃ na deti, so mitto nāma na hotīti attho.
Yo sadā appamatto means, "He who is always heedless and does not trust a friend, is not a friend."
Yo sadā appamattoti: Kẻ luôn luôn không phóng dật, không tin tưởng bạn bè, thì không phải là bạn. Đó là ý nghĩa.
Bhedāsaṅkīti ‘‘ajja bhijjissati, sve bhijjissatī’’ti evaṃ mittassa bhedameva āsaṅkati.
Bhedāsaṅkī means, "He suspects a rift, thinking, 'It will break today, it will break tomorrow.'"
Bhedāsaṅkīti: Nghi ngờ sự chia rẽ của bạn bè, như “hôm nay sẽ chia rẽ, ngày mai sẽ chia rẽ.”
Randhamevānupassīti chiddaṃ vivarameva passanto.
Randhamevānupassī means, "looking only for flaws or openings."
Randhamevānupassīti: Chỉ nhìn thấy những khuyết điểm, những kẽ hở.
Urasīva puttoti yasmiṃ mitte mātu hadaye putto viya nirāsaṅko nibbhayo seti.
Urasīva putto means, "in which friend one sleeps without fear or anxiety, like a son on his mother's heart."
Urasīva puttoti: Người mà ta có thể nằm xuống trong lòng như con nằm trong lòng mẹ, không lo sợ, không e ngại.
Sīlaṃ seyyoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ sīlavīmaṃsakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
Sīla is superior – The Teacher, while dwelling at Jetavana, spoke this in reference to a certain brahmin who examined sīla.
Sīlaṃ seyyoti: Câu chuyện này được Đức Thế Tôn kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Bà-la-môn muốn thử nghiệm giới (sīla).
Taṃ kira rājā ‘‘esa sīlasampanno’’ti aññehi brāhmaṇehi atirekaṃ katvā passati.
The king, it is said, regarded him as superior to other brahmins, thinking, "He is endowed with sīla."
Đức vua xem vị ấy ưu việt hơn các Bà-la-môn khác vì “vị ấy đầy đủ giới đức.”
So cintesi ‘‘kiṃ nu kho maṃ rājā ‘sīlasampanno’ti aññehi atirekaṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’ti, vīmaṃsissāmi tāva sīlassa vā sutassa vā mahantabhāva’’nti.
He thought, "Does the king indeed regard me as 'endowed with sīla' and superior to others, or as 'endowed with learning'? I will examine the greatness of either sīla or learning."
Vị ấy nghĩ: “Có phải đức vua xem ta ‘đầy đủ giới đức’ mà ưu việt hơn những người khác, hay là ‘đầy đủ kinh điển’? Ta sẽ thử nghiệm xem giới hay kinh điển có tầm quan trọng lớn hơn.”
So ekadivasaṃ heraññikaphalakato kahāpaṇaṃ gaṇhi.
One day, he took a kahāpaṇa from the money-changer's board.
Một ngày nọ, vị ấy lấy một đồng tiền (kahāpaṇa) từ bàn của người giữ kho bạc.
Heraññiko garubhāvena na kiñci āha, dutiyavārepi na kiñci āha.
The money-changer, out of respect, said nothing; on the second occasion too, he said nothing.
Người giữ kho bạc vì tôn kính mà không nói gì. Lần thứ hai cũng không nói gì.
Tatiyavāre pana taṃ ‘‘vilopakhādako’’ti gāhāpetvā rañño dassetvā ‘‘kiṃ iminā kata’’nti vutte ‘‘kuṭumbaṃ vilumpatī’’ti āha.
On the third occasion, however, he had him seized as "a plunderer," showed him to the king, and when asked, "What has he done?" he said, "He plunders the household."
Đến lần thứ ba, sau khi khiến hắn bị bắt với tội danh “kẻ cướp bóc”, và trình lên vua, khi được hỏi “Hắn đã làm gì?”, thì nói: “Hắn cướp phá gia đình.”
‘‘Saccaṃ kira, brāhmaṇā’’ti?
"Is it true, brahmin?"
“Thật vậy sao, này Bà la môn?”
‘‘Na, mahārāja, kuṭumbaṃ vilumpāmi, mayhaṃ pana ‘sīlaṃ nu kho mahantaṃ, sutaṃ nu kho’ti kukkuccaṃ ahosi, svāhaṃ ‘etesu kataraṃ nu kho mahanta’nti vīmaṃsanto tayo vāre kahāpaṇaṃ gaṇhiṃ, taṃ maṃ esa bandhāpetvā tumhākaṃ dasseti.
"No, great king, I do not plunder the household. But I had a doubt: 'Is virtue truly great, or is learning?' So, investigating 'which of these is greater,' I took a kahāpaṇa three times. This person, having had me bound, shows me to you.
“Thưa Đại vương, tôi không cướp của gia đình. Nhưng tôi đã có sự hối hận rằng ‘phải chăng giới là vĩ đại, hay sự học hỏi là vĩ đại?’ Vì thế, để tìm hiểu ‘trong số này, cái nào là vĩ đại hơn,’ tôi đã lấy kahāpaṇa ba lần. Người này đã trói tôi và trình lên Đại vương.”
Idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto, na me gharāvāsenattho, pabbajissāmaha’’nti pabbajjaṃ anujānāpetvā gharadvāraṃ anoloketvāva jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci.
Now I know that virtue is greater than learning. I have no need for household life; I shall go forth." Having obtained permission to go forth, without even looking back at his home, he went to Jetavana and asked the Teacher for ordination.
“Bây giờ, tôi đã biết được sự vĩ đại của giới từ sự học hỏi. Tôi không còn muốn cuộc sống gia đình nữa, tôi sẽ xuất gia.” Sau khi được cho phép xuất gia, không nhìn lại cửa nhà, ông đi đến Jetavana và cầu xin Đức Đạo Sư cho xuất gia.
Tassa satthā pabbajjañca upasampadañca dāpesi.
The Teacher granted him both the going forth and the full ordination.
Đức Đạo Sư đã ban cho ông sự xuất gia và thọ giới Tỳ-kheo.
So acirūpasampanno vipassanaṃ vipassitvā aggaphale patiṭṭhahi.
Soon after his ordination, he developed insight and attained the highest fruit.
Không lâu sau khi thọ giới, ông đã tu tập thiền quán (vipassanā) và đạt đến quả vị tối thượng.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukabrāhmaṇo attano sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajito vipassitvā arahattaṃ patto’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, that brahmin investigated his own virtue, went forth, developed insight, and attained arahantship."
Các Tỳ-kheo đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Thưa chư Hiền, vị Bà-la-môn kia đã tự mình khảo sát giới của mình, rồi xuất gia, tu tập thiền quán và đạt được A-la-hán.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāni ayameva, pubbe paṇḍitāpi sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajitvā attano patiṭṭhaṃ kariṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came, and asking, "On what topic are you gathered now, bhikkhus?" and being told, "On this topic," he said, "Bhikkhus, it is not only now that he has done so; in the past, wise ones also investigated virtue, went forth, and established themselves," and he related a past story.
Đức Đạo Sư đến, hỏi: “Này chư Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi bàn về câu chuyện gì?” Khi được trả lời: “Là câu chuyện này, thưa Ngài,” Ngài nói: “Này chư Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, những người trí cũng đã khảo sát giới và xuất gia, rồi tự mình thiết lập chỗ đứng vững chắc,” rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ āgantvā rājānaṃ passi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family, and having reached maturity, he mastered all arts in Takkasilā, came to Bārāṇasī, and saw the king.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề thủ công ở Takkasilā, rồi đến Bārāṇasī và gặp nhà vua.
Rājā tassa purohitaṭṭhānaṃ adāsi.
The king gave him the position of royal chaplain.
Nhà vua đã ban cho Ngài chức vị cố vấn tối cao (purohita).
So pañca sīlāni rakkhati.
He observed the five precepts.
Ngài giữ gìn năm giới.
Rājāpi naṃ ‘‘sīlavā’’ti garuṃ katvā passi.
The king also regarded him with respect, thinking him virtuous.
Nhà vua cũng kính trọng Ngài vì Ngài là người “có giới hạnh.”
So cintesi ‘‘kiṃ nu kho rājā ‘sīlavā’ti maṃ garuṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’’’ti.
He thought, "Does the king regard me with respect because I am 'virtuous,' or because I am 'endowed with learning'?"
Ngài suy nghĩ: “Phải chăng nhà vua kính trọng ta vì ta là người ‘có giới hạnh,’ hay vì ta là người ‘thông hiểu giáo pháp’?”
Sabbaṃ paccuppannavatthusadisameva.
Everything else is similar to the present story.
Tất cả đều giống như câu chuyện hiện tại.
Idha pana so brāhmaṇo ‘‘idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto’’ti vatvā imā pañca gāthā abhāsi –
Here, however, that brahmin, having said, "Now I know that virtue is greater than learning," spoke these five verses:
Tại đây, vị Bà-la-môn đó, sau khi nói: “Giờ đây tôi đã biết được sự vĩ đại của giới đức qua lời dạy,” đã nói năm bài kệ này –
Tattha sīlameva sutā seyyoti sutapariyattito sataguṇena sahassaguṇena sīlameva uttaritaranti.
Here, virtue alone is superior to learning means that virtue is a hundred times, a thousand times superior to the learning of the scriptures.
Trong đó, sīlameva sutā seyyo có nghĩa là giới đức tốt hơn một trăm lần, một ngàn lần so với học vấn (suta) hay sự học hỏi (pariyatti).
Evañca pana vatvā sīlaṃ nāmetaṃ ekavidhaṃ saṃvaravasena, duvidhaṃ cārittavārittavasena, tividhaṃ kāyikavācasikamānasikavasena, catubbidhaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitavasenāti mātikaṃ ṭhapetvā vitthārento sīlassa vaṇṇaṃ abhāsi.
Having said this, and having set forth the matrix that virtue is of one kind by way of restraint, of two kinds by way of conduct and abstinence, of three kinds by way of bodily, verbal, and mental, and of four kinds by way of Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, and reliance on requisites, he elaborated and spoke in praise of virtue.
Và sau khi nói như vậy, vị ấy đã tán thán giới đức bằng cách đặt ra một đề mục (mātika) rằng: Giới đức này có một loại theo nghĩa phòng hộ (saṃvara); có hai loại theo nghĩa hành trì (cāritta) và tránh xa (vāritta); có ba loại theo nghĩa thân, khẩu, ý; có bốn loại theo nghĩa phòng hộ giới bổn (pātimokkha-saṃvara), phòng hộ các căn (indriya-saṃvara), thanh tịnh về phương tiện sinh sống (ājīva-pārisuddhi), và nương tựa vào các vật dụng (paccaya-sannissita), rồi giải thích rộng ra.
Moghāti aphalā tucchā.
Vain means fruitless, empty.
Moghā có nghĩa là vô ích, trống rỗng.
Jātīti khattiyakulādīsu nibbatti.
Birth means being born into khattiya families and so on.
Jātī có nghĩa là sự sinh ra trong các dòng dõi như Sát-đế-lợi.
Vaṇṇoti sarīravaṇṇo abhirūpabhāvo.
Complexion means bodily complexion, beauty.
Vaṇṇo có nghĩa là sắc đẹp cơ thể, vẻ đẹp.
Yā hi yasmā sīlarahitassa jātisampadā vā vaṇṇasampadā vā saggasukhaṃ dātuṃ na sakkoti, tasmā ubhayampi taṃ ‘‘mogha’’nti āha.
Because neither the advantage of birth nor the advantage of complexion can bestow the happiness of heaven upon one devoid of virtue, therefore he called both of them "vain."
Vì tài sản dòng dõi hay tài sản sắc đẹp của người không có giới đức không thể ban tặng hạnh phúc cõi trời, nên cả hai điều đó đều được nói là “vô ích.”
Sīlameva kirāti anussavavasena vadati, na pana sayaṃ jānāti.
Virtue alone, they say means he speaks by hearsay, not from personal knowledge.
Sīlameva kirā có nghĩa là nói theo lời truyền lại, chứ không phải tự mình biết.
Anupetassāti anupagatassa.
Devoid of means not possessing.
Anupetassā có nghĩa là người không đạt được.
Sutenattho na vijjatīti sīlarahitassa sutapariyattimattena idhaloke vā paraloke vā kāci vaḍḍhi nāma natthi.
Learning is of no avail means that for one devoid of virtue, mere scriptural learning brings no benefit whatsoever, either in this world or the next.
Sutenattho na vijjatī có nghĩa là đối với người không có giới đức, chỉ với sự học hỏi (sutapariyatti) thì không có bất kỳ sự tăng trưởng nào ở đời này hay đời sau.
Tato parā dve gāthā jātiyā moghabhāvadassanatthaṃ vuttā.
The next two verses were spoken to show the futility of birth.
Hai bài kệ tiếp theo được nói để chỉ ra sự vô ích của dòng dõi.
Tattha te pariccajjubho loketi te dussīlā devalokañca manussalokañcāti ubhopi loke pariccajitvā duggatiṃ upapajjanti.
There, "they, having abandoned both worlds" means those immoral ones, having abandoned both the deva world and the human world, are reborn in a woeful state.
Trong đó, te pariccajjubho loke có nghĩa là những người ác giới đó từ bỏ cả hai thế giới là cõi trời và cõi người, rồi tái sinh vào cõi khổ.
Caṇḍālapukkusāti chavachaḍḍakacaṇḍālā ca pupphachaḍḍakapukkusā ca.
"Caṇḍālas and Pukkusas" refers to Caṇḍālas who discard corpses and Pukkusas who discard flowers.
Caṇḍālapukkusā có nghĩa là những người Chiên-đà-la vứt bỏ xác chết và những người Pukkusa vứt bỏ hoa.
Bhavanti tidive samāti ete sabbepi sīlānubhāvena devaloke nibbattā samā honti nibbisesā, devātveva saṅkhyaṃ gacchanti.
"They become equal in the deva world" means all these, by the power of sīla, being reborn in the deva world, become equal, without distinction; they are reckoned as devas.
Bhavanti tidive samā có nghĩa là tất cả những người này, nhờ oai lực của giới đức, khi tái sinh vào cõi trời đều trở nên bình đẳng, không có sự khác biệt, và được xếp vào hàng chư thiên.
Hiriṃ tarantanti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa sahāyaṃ paccantavāsiseṭṭhiṃ ārabbha kathesi.
"Overcoming shame" – this the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning a friend of Anāthapiṇḍika, a wealthy man from the border region.
Hiriṃ tarantaṃ – Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một trưởng giả sống ở vùng biên giới, bạn của Anāthapiṇḍika.
Dvepi vatthūni ekakanipāte navamavaggassa pariyosānajātake vitthāritāneva.
Both stories are elaborated in the concluding Jātaka of the ninth section of the Eka-nipāta.
Cả hai câu chuyện đều đã được giải thích rộng rãi trong câu chuyện Jātaka cuối cùng của chương thứ chín của tập Một.
Idha pana ‘‘paccantavāsiseṭṭhino manussā acchinnasabbasāpateyyā attano santakassa assāmino hutvā palātā’’ti bārāṇasiseṭṭhissa ārocite bārāṇasiseṭṭhi ‘‘attano santikaṃ āgatānaṃ kattabbaṃ akarontā nāma paṭikārake na labhantiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –
Here, however, when it was reported to the wealthy man of Bārāṇasī that "the people of the border-region wealthy man, having had all their property confiscated, and being dispossessed of their own belongings, have fled," the wealthy man of Bārāṇasī, saying, "Those who do not do what should be done for those who come to them certainly do not receive reciprocation," spoke these verses:
Ở đây, khi người ta báo với trưởng giả Bārāṇasī rằng: “Những người dân của trưởng giả vùng biên giới đã bị cướp hết tài sản, không còn sở hữu gì, và đã bỏ trốn,” trưởng giả Bārāṇasī nói: “Những người không làm điều cần làm cho những ai đến nương tựa mình thì sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào,” và đã nói những bài kệ này –
Tattha hiriṃ tarantanti lajjaṃ atikkantaṃ.
There, "overcoming shame" means one who has transgressed shame.
Trong đó, hiriṃ taranta có nghĩa là người vượt qua sự hổ thẹn.
Vijigucchamānanti mittabhāvena jigucchayamānaṃ.
"Who is disgusted" means one who is disgusted with friendship.
Vijigucchamāna có nghĩa là người ghê tởm tình bạn.
Tavāhamasmīti ‘‘tava ahaṃ mitto’’ti kevalaṃ vacanamatteneva bhāsamānaṃ.
"I am yours" means one who merely speaks with words, "I am your friend."
Tavāhamasmī có nghĩa là chỉ nói bằng lời rằng: “Tôi là bạn của ngài.”
Seyyāni kammāniti ‘‘dassāmi karissāmī’’ti vacanassa anurūpāni uttamakammāni.
"Superior deeds" means excellent deeds corresponding to the promise, "I will give, I will do."
Seyyāni kammāni có nghĩa là những hành động tốt đẹp phù hợp với lời nói “tôi sẽ cho, tôi sẽ làm.”
Anādiyantanti akarontaṃ.
"Does not undertake" means does not do.
Anādiyanta có nghĩa là người không làm.
Neso mamanti evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘na eso mama mitto’’ti vijaññā.
"Not mine" means one should know such a person as "he is not my friend."
Neso mama có nghĩa là hãy biết rằng người như vậy “không phải là bạn của tôi.”
Pāmojjakaraṇaṃ ṭhānanti dānampi sīlampi bhāvanāpi paṇḍitehi kalyāṇamittehi saddhiṃ mittabhāvopi.
"A source of joy" refers to giving, sīla, meditation, and friendship with the wise and noble friends.
Pāmojjakaraṇaṃ ṭhāna có nghĩa là sự bố thí, giới đức, thiền định, và tình bạn với các bậc hiền trí, bạn lành.
Idha pana vuttappakāraṃ mittabhāvameva sandhāyevamāha.
Here, however, it is said thus, referring specifically to the type of friendship mentioned.
Ở đây, điều này được nói để chỉ tình bạn đã được đề cập.
Paṇḍitena hi kalyāṇamittena saddhiṃ mittabhāvo pāmojjampi karoti, pasaṃsampi vahati.
Indeed, friendship with a wise and noble friend brings joy and also brings praise.
Thật vậy, tình bạn với một bậc hiền trí, bạn lành, mang lại niềm vui và cũng mang lại lời khen.
Idhalokaparalokesu kāyikacetasikasukhahetuto ‘‘sukha’’ntipi vuccati, tasmā etaṃ phalañca ānisaṃsañca sampassamāno phalānisaṃso kulaputto purisehi vahitabbaṃ dānasīlabhāvanāmittabhāvasaṅkhātaṃ catubbidhampi porisaṃ dhuraṃ vahanto etaṃ mittabhāvasaṅkhātaṃ pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ bhāveti vaḍḍheti, na paṇḍitehi mittabhāvaṃ bhindatīti dīpeti.
It is also called "happiness" because it is the cause of physical and mental happiness in this world and the next. Therefore, a noble son, discerning this fruit and benefit, bearing the fourfold burden of manly effort—namely, giving, sīla, meditation, and friendship—develops and increases this source of joy, this bringer of praise, this happiness, which is friendship; he does not break friendship with the wise, so it indicates.
Ở đời này và đời sau, vì là nguyên nhân của hạnh phúc thân tâm nên cũng được gọi là “hạnh phúc.” Do đó, người con trai (kulaputta) thấy được quả và lợi ích này (phalānisaṃso), gánh vác bốn loại trách nhiệm nam tử (porisaṃ dhuraṃ) bao gồm bố thí, giới đức, thiền định, và tình bạn, thì sẽ phát triển (bhāveti vaḍḍheti) vị trí mang lại niềm vui, mang lại lời khen, hạnh phúc này, tức là tình bạn; không phá vỡ tình bạn với các bậc hiền trí.
Pavivekarasanti kāyacittaupadhivivekānaṃ rasaṃ te viveke nissāya uppannaṃ somanassarasaṃ.
"The flavour of seclusion" means the flavour of joy arising from the seclusion of body, mind, and defilements, based on those seclusions.
Pavivekarasa có nghĩa là vị của sự thanh vắng thân, tâm, và các cấu uế (upadhi), tức là vị hỷ lạc phát sinh nhờ nương tựa vào sự thanh vắng đó.
Upasamassa cāti kilesūpasamena laddhasomanassassa.
Upasamassa ca means one who has attained gladness through the calming of defilements.
Upasamassa cā có nghĩa là vị hỷ lạc đạt được nhờ sự an tịnh của các phiền não.
Niddaro hoti nippāpoti sabbakilesadarathābhāvena niddaro, kilesābhāvena nippāpo hoti.
Niddaro hoti nippāpo means he is free from distress due to the absence of all defilement-distress, and free from evil due to the absence of defilements.
Niddaro hoti nippāpo có nghĩa là không phiền não (niddaro) vì không có tất cả các phiền não (kilesa-daratha), không tội lỗi (nippāpo) vì không có phiền não.
Dhammappītirasanti dhammapītisaṅkhātaṃ rasaṃ, vimuttipītiṃ pivantoti attho.
Dhammappītirasam means the essence called the joy of Dhamma; the meaning is, drinking the joy of liberation.
Dhammappītirasa có nghĩa là vị hỷ lạc của Pháp, tức là uống vị giải thoát hỷ lạc.
Dhuttomhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Dhuttomhī – The Teacher, while dwelling at Jetavana, spoke this in reference to an elderly monk.
Dhuttomhī – Câu chuyện này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị tỳ-khưu già.
Vatthu heṭṭhā sālūkajātake (jā. 1.3.106 ādayo) vitthāritaṃ.
The story is extensively told below in the Sālūka Jātaka.
Câu chuyện đã được giải thích rộng rãi ở phần dưới trong Sālūka-jātaka (Jā. 1.3.106 trở đi).
Idhāpi so mahallako ekaṃ gāmadārakaṃ pabbājetvā akkosati paharati.
Here too, that elderly monk, having ordained a village boy, would scold and strike him.
Ở đây, vị tỳ-khưu già đó cũng đã cho một cậu bé làng xuất gia, rồi mắng chửi và đánh đập cậu.
Dārako palāyitvā vibbhami.
The boy fled and wandered away.
Cậu bé bỏ trốn và lang thang.
Dutiyampi naṃ pabbājetvā tathevākāsi.
He ordained him a second time and acted in the same way.
Lần thứ hai, vị ấy lại cho cậu xuất gia và cũng làm như vậy.
Dutiyampi vibbhamitvā puna yāciyamāno oloketumpi na icchi.
A second time, he wandered away and, when asked again, did not even wish to look.
Lần thứ hai, cậu bé lại lang thang và khi được mời gọi lại, cậu không muốn nhìn mặt nữa.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma mahallako attano sāmaṇerena sahāpi vināpi vattituṃ na sakkoti, itaro tassa dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchi, suhadayo kumārako’’ti.
The monks raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, that elderly monk cannot get along with his novice, nor without him; the other, seeing his fault, did not wish to look at him again—a kind-hearted boy."
Các tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Thưa các bạn, vị tỳ-khưu già tên là X đó không thể sống chung hay sống riêng với sa-di của mình. Người kia thấy lỗi của vị ấy nên không muốn nhìn mặt nữa. Cậu bé đó thật là tốt bụng.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa sāmaṇero suhadayova, sakiṃ dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Monks, what is the topic of your discussion now?" And when told, "This is it," he said, "Monks, not only now, but in the past too, this novice was kind-hearted; once he saw a fault, he did not wish to look again," and then he related a past event.
Bậc Đạo Sư đến và hỏi: “Này các tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chuyện này,” Ngài nói: “Này các tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước đây sa-di đó cũng đã tốt bụng như vậy, một khi đã thấy lỗi thì không muốn nhìn mặt nữa,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto dhaññavāṇijakule nibbattitvā vayappatto dhaññavikkayena jīvikaṃ kappesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a grain merchant's family and, having come of age, earned his living by selling grain.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình thương nhân buôn ngũ cốc. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài sống bằng nghề bán ngũ cốc.
Atheko ahituṇḍiko makkaṭaṃ gahetvā sikkhāpetvā ahiṃ kīḷāpento bārāṇasiyaṃ ussave ghuṭṭhe taṃ makkaṭaṃ dhaññavāṇijakassa santike ṭhapetvā ahiṃ kīḷāpento satta divasāni vicari.
Then, a snake charmer, having taken a monkey and trained it, and performing snake charming, left the monkey with the grain merchant when a festival was announced in Bārāṇasī, and wandered for seven days performing snake charming.
Sau đó, một người nuôi rắn đã bắt một con khỉ, huấn luyện nó, và khi lễ hội được công bố ở Bārāṇasī, anh ta đã gửi con khỉ đó cho thương nhân buôn ngũ cốc, rồi đi biểu diễn rắn trong bảy ngày.
Sopi vāṇijo makkaṭassa khādanīyaṃ bhojanīyaṃ adāsi.
That merchant also gave the monkey food and drink.
Vị thương nhân đó đã cho con khỉ ăn uống.
Ahituṇḍiko sattame divase ussavakīḷanato āgantvā taṃ makkaṭaṃ veḷupesikāya tikkhattuṃ paharitvā taṃ ādāya uyyānaṃ gantvā bandhitvā niddaṃ okkami.
On the seventh day, the snake charmer returned from the festival, struck that monkey three times with a bamboo stick, took it, went to the park, tied it up, and fell asleep.
Vào ngày thứ bảy, người nuôi rắn trở về từ lễ hội, đánh con khỉ ba lần bằng một cây tre, rồi mang nó đến một khu vườn, trói lại và ngủ thiếp đi.
Makkaṭo bandhanaṃ mocetvā ambarukkhaṃ āruyha ambāni khādanto nisīdi.
The monkey untied itself, climbed an mango tree, and sat eating mangoes.
Con khỉ cởi trói, trèo lên cây xoài và ngồi ăn xoài.
So pabuddho rukkhe makkaṭaṃ disvā ‘‘etaṃ mayā upalāpetvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
When he awoke and saw the monkey in the tree, he thought, "I must coax it to catch it," and conversing with it, he spoke the first verse:
Khi tỉnh dậy, người nuôi rắn thấy con khỉ trên cây, nghĩ: “Mình phải dụ nó xuống và bắt nó,” rồi nói chuyện với nó và đọc bài kệ đầu tiên –
Tattha alikaṃ vatāti musā vata.
There, alikaṃ vata means indeed falsely.
Ở đây, alikaṃ vatā có nghĩa là thật là dối trá.
Abhūtenāti avijjamānena.
Abhūtena means with what is not existing.
Abhūtenā có nghĩa là bằng điều không có.
Ko teti kva tayā.
Ko te means where by you.
Ko te có nghĩa là bạn đã ở đâu.
Sumukhoti sundaramukho.
Sumukho means one with a beautiful face.
Sumukho có nghĩa là có khuôn mặt đẹp.
Ahituṇḍikāti taṃ ālapati.
Ahituṇḍikā addresses him.
Ahituṇḍikā là lời gọi người nuôi rắn.
‘‘Ahikoṇḍikā’’tipi pāṭho.
"Ahikoṇḍikā" is also a reading.
Cũng có cách đọc Ahikoṇḍikā.
Chātanti jighacchābhibhūtaṃ dubbalaṃ kapaṇaṃ.
Chātam means hungry, weak, miserable, overcome by hunger.
Chātaṃ có nghĩa là bị đói khát, yếu ớt, đáng thương.
Hanāsīti veḷupesikāya tikkhattuṃ paharasi.
Hanāsi means you strike three times with a bamboo sliver.
Hanāsī có nghĩa là bạn đã đánh ba lần bằng cây tre.
Tāhanti taṃ ahaṃ.
Tāhaṃ means that I.
Tāhaṃ có nghĩa là tôi.
Saranti saranto.
Sara means remembering.
Saraṃ có nghĩa là nhớ lại.
Dukkhaseyyanti tasmiṃ āpaṇe dukkhasayanaṃ.
Dukkhaseyya means painful sleep in that shop.
Dukkhaseyyaṃ có nghĩa là sự nằm đau khổ trong cửa hàng đó.
Api rajjampi kārayeti sacepi bārāṇasirajjaṃ gahetvā mayhaṃ datvā maṃ rajjaṃ kāreyyāsi, evampi taṃ nevāhaṃ yācito dajjaṃ, taṃ ekampi ambapakkaṃ ahaṃ tayā yācito na dadeyyaṃ.
Api rajjampi kāraye means even if you were to take the kingdom of Bārāṇasī, give it to me, and make me rule, even then I would not give it to you if asked; I would not give you even one mango fruit if asked by you.
Api rajjampi kāraye có nghĩa là dù cho bạn có lấy vương quốc Bārāṇasī và ban cho tôi, khiến tôi làm vua, thì tôi cũng sẽ không cho bạn khi bạn cầu xin. Tôi sẽ không cho bạn dù chỉ một trái xoài khi bạn cầu xin.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathā hi bhayatajjitoti, tathā hi ahaṃ tayā bhayena tajjitoti attho.
Tathā hi bhayatajjito means, indeed, I am threatened by you with fear.
Tathā hi bhayatajjito có nghĩa là vì tôi đã bị bạn đe dọa bởi nỗi sợ hãi.
Gabbhe tittanti subhojanarasena mātukucchiyaṃyeva alaṅkatapaṭiyatte sayanagabbheyeva vā tittaṃ bhogāsāya akapaṇaṃ.
Gabbhe titta means satisfied with delicious food while still in the mother's womb, or satisfied in a well-adorned and prepared sleeping chamber, not poor in the desire for enjoyments.
Gabbhe tittaṃ có nghĩa là no đủ ngay từ trong bụng mẹ với thức ăn ngon, hoặc no đủ trong căn phòng ngủ được trang trí và chuẩn bị sẵn, không tham lam của cải, không đáng thương.
Sakhiñca mittañcāti sakhibhāvañca mittabhāvañca tathārūpena kulajātena tittena akapaṇena amaccharinā saddhiṃ paṇḍito sandhātuṃ puna ghaṭetuṃ arahati, tayā pana kapaṇena ahituṇḍikena saddhiṃ ko mittabhāvaṃ puna ghaṭetunti attho.
Sakhiñca mittañcā means a wise person is able to form and renew friendship and companionship with such a well-born, satisfied, not poor, and unselfish person; but who would renew friendship with you, a poor snake-charmer? This is the meaning.
Sakhiñca mittañcā có nghĩa là tình bạn và tình bằng hữu. Người trí nên kết nối lại tình bạn với người sinh ra trong gia đình như vậy, người no đủ, không đáng thương, không keo kiệt. Nhưng với bạn, một người nuôi rắn đáng thương, ai sẽ kết nối lại tình bằng hữu? Đó là ý nghĩa.
Evañca pana vatvā vānaro vanaṃ sahasā pāvisi.
And having said this, the monkey quickly entered the forest.
Và nói như vậy, con khỉ nhanh chóng đi vào rừng.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasanti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning a disheartened bhikkhu.
Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ – Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ-kheo đang chán nản.
Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃ disvā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāma’’nti vutte ‘‘bhikkhu ime pañca kāmaguṇā nāma ekena gumbiyena yakkhena halāhalavisaṃ pakkhipitvā magge ṭhapitamadhusadisā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
For the Teacher asked him, "Is it true, bhikkhu, that you are disheartened?" When he replied, "Yes, venerable sir," the Teacher asked, "Having seen what?" When he said, "An adorned woman," the Teacher said, "Bhikkhu, these five strands of sensual pleasure are like honey placed on the road by a Gumbiya yakṣa, mixed with halāhala poison," and being requested by him, the Teacher recounted a past event.
Đức Đạo Sư hỏi: “Này Tỳ-kheo, có thật là ông đang chán nản không?” Khi được trả lời: “Thật vậy, thưa Ngài,” Ngài hỏi: “Thấy gì mà chán nản?” Khi được trả lời: “Một người phụ nữ trang điểm,” Ngài nói: “Này Tỳ-kheo, năm dục lạc này giống như mật ong mà một yêu tinh lính gác (gumbiya yakkha) đã trộn với chất độc halāhala và đặt trên đường,” rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ theo lời thỉnh cầu của vị Tỳ-kheo.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto satthavāhakule nibbattitvā vayappatto bārāṇasito pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vohāratthāya gacchanto mahāvattaniaṭavidvāraṃ patvā satthake sannipātāpetvā ‘‘ambho, imasmiṃ magge visapaṇṇapupphaphalādīni atthi, tumhe kiñci akhāditapubbaṃ khādantā maṃ apucchitvā mā khādittha, amanussāpi visaṃ pakkhipitvā bhattapuṭamadhukaphalāni magge ṭhapenti, tānipi maṃ anāpucchitvā mā khāditthā’’ti ovādaṃ datvā maggaṃ paṭipajji.
In the past, when Brahmadatta was ruling in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a caravan leader's family. When he came of age, he set out from Bārāṇasī with five hundred carts of merchandise for trade. Reaching the entrance to a great wilderness, he gathered the caravan members and advised them, "Friends, on this path there are poisonous leaves, flowers, and fruits. Do not eat anything you have not eaten before without asking me. Non-humans also place packets of food and honey-fruits mixed with poison on the road. Do not eat those either without asking me." Having given this advice, he proceeded on the path.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình trưởng đoàn lữ hành. Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài mang năm trăm cỗ xe hàng từ Bārāṇasī đi buôn bán. Đến một khu rừng lớn có tám lối vào, Ngài tập hợp đoàn lữ hành lại và nói: “Này các bạn, trên con đường này có lá, hoa, quả độc, v.v. Các bạn đừng ăn bất cứ thứ gì chưa từng ăn mà không hỏi ta. Ngay cả những phi nhân cũng đặt những gói cơm, mật ong, trái cây có độc trên đường, các bạn cũng đừng ăn chúng mà không hỏi ta.” Sau khi cho lời khuyên, Ngài tiếp tục hành trình.
Atheko gumbiyo nāma yakkho aṭaviyā majjhaṭṭhāne magge paṇṇāni attharitvā halāhalavisasaṃyuttāni madhupiṇḍāni ṭhapetvā sayaṃ maggasāmante madhuṃ gaṇhanto viya rukkhe koṭṭento vicarati.
Then a yakṣa named Gumbiya, in the middle of the wilderness, spread leaves on the path, placed honey-balls mixed with halāhala poison on them, and himself wandered near the path, as if gathering honey, by striking trees.
Sau đó, một yêu tinh tên là Gumbiya, ở giữa khu rừng, đã trải lá trên đường, đặt những viên mật ong trộn với chất độc halāhala, rồi tự mình đi lại, đục cây như thể đang lấy mật ong ở gần đường.
Ajānantā ‘‘puññatthāya ṭhapitāni bhavissantī’’ti khāditvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti.
Those who did not know, thinking "These must have been placed for merit," ate them and met their demise.
Những người không biết, nghĩ rằng “chắc là được đặt để làm công đức,” đã ăn và mất mạng.
Amanussā āgantvā te khādanti.
Non-humans would come and devour them.
Các phi nhân đến và ăn thịt họ.
Bodhisattassa satthakamanussāpi tāni disvā ekacce lolajātikā adhivāsetuṃ asakkontā khādiṃsu, paṇḍitajātikā ‘‘pucchitvā khādissāmā’’ti gahetvā aṭṭhaṃsu.
Some greedy members of the Bodhisatta's caravan, seeing these, were unable to resist and ate them. The wise ones, thinking "We will eat after asking," took them and waited.
Một số người trong đoàn lữ hành của Bồ-tát, là những người tham lam, không thể kiềm chế khi thấy chúng, đã ăn. Còn những người trí, nghĩ rằng “chúng ta sẽ ăn sau khi hỏi,” đã cầm lấy và đứng chờ.
Bodhisatto te disvā hatthagatāni chaḍḍāpesi, yehi paṭhamataraṃ khāditāni, te mariṃsu.
The Bodhisatta, seeing them, had those in hand thrown away. Those who had eaten first died.
Bồ-tát thấy họ, bảo họ vứt bỏ những thứ đang cầm trong tay. Những người đã ăn trước đó đều chết.
Yehi aḍḍhakhāditāni, tesaṃ vamanavirecanaṃ datvā vantakāle catumadhuraṃ adāsi.
To those who had eaten partially, he administered emetics and purgatives, and at the time of vomiting, he gave them the four sweet things.
Những người đã ăn một nửa, Ngài cho họ uống thuốc gây nôn và tiêu chảy, và khi họ đã nôn ra, Ngài cho họ ăn bốn loại mật ngọt (catumadhura).
Iti te tassa ānubhāvena jīvitaṃ paṭilabhiṃsu.
Thus, by his power, they regained their lives.
Như vậy, nhờ uy lực của Ngài, họ đã lấy lại được sự sống.
Bodhisatto sotthinā icchitaṭṭhānaṃ gantvā bhaṇḍaṃ vissajjetvā attano gehameva agamāsi.
The Bodhisatta safely reached his desired destination, disposed of his merchandise, and returned to his own home.
Bồ tát đã đi đến nơi mình mong muốn một cách an toàn, bán hết hàng hóa rồi trở về nhà của mình.
Tamatthaṃ kathento satthā imā abhisambuddhagāthā abhāsi –
Relating this matter, the Teacher uttered these verses of perfect enlightenment:
Khi kể về ý nghĩa đó, Đức Bổn Sư đã nói những bài kệ giác ngộ này:
Tattha gumbiyoti tasmiṃ vanagumbe vicaraṇena evaṃladdhanāmo yakkho.
Here, Gumbiya means a yakkha who obtained this name by wandering in that forest thicket.
Ở đây, Gumbiyo là một dạ xoa có tên như vậy vì lang thang trong khu rừng rậm đó.
Ghāsamesānoti ‘‘taṃ visaṃ khāditvā mate khādissāmī’’ti evaṃ attano ghāsaṃ pariyesanto.
Ghāsamesāno means seeking his own food thus: ‘‘Having eaten that poison, I will eat the dead (bodies).’’
Ghāsamesāno có nghĩa là “tìm kiếm thức ăn của mình” như là “sau khi ăn chất độc đó, tôi sẽ ăn những người đã chết.”
Odahīti taṃ madhunā samānavaṇṇagandharasaṃ visaṃ nikkhipi.
Odahī means he deposited that poison, which had the same color, smell, and taste as honey.
Odahī có nghĩa là đã đặt chất độc đó có màu sắc, mùi vị giống như mật ong.
Kaṭukaṃ āsīti tikhiṇaṃ ahosi.
Kaṭukaṃ āsī means it was sharp.
Kaṭukaṃ āsī có nghĩa là trở nên sắc bén.
Maraṇaṃ tenupāgamunti tena visena te sattā maraṇaṃ upagatā.
Maraṇaṃ tenupāgamu means those beings met death by that poison.
Maraṇaṃ tenupāgamu có nghĩa là các chúng sinh đó đã chết vì chất độc đó.
Āturesūti visavegena āsannamaraṇesu.
Āturesu means among those near death due to the swiftness of the poison.
Āturesu có nghĩa là những người đang cận kề cái chết do chất độc.
Ḍayhamānesūti visatejeneva ḍayhamānesu.
Ḍayhamānesu means among those being burned by the power of the poison itself.
Ḍayhamānesu có nghĩa là những người đang bị thiêu đốt bởi sức nóng của chất độc.
Visaṃ kāmā samohitāti yathā tasmiṃ vattanimahāmagge visaṃ samohitaṃ nikkhittaṃ, evaṃ manussesupi ye ete rūpādayo pañca vatthukāmā tattha tattha samohitā nikkhittā, te ‘‘visa’’nti veditabbā.
Visaṃ kāmā samohitā means just as poison was deposited on that main road, so too these five objective sensual pleasures—forms and so on—which are deposited here and there among humans, should be understood as ‘‘poison.’’
Visaṃ kāmā samohitā có nghĩa là giống như chất độc đã được đặt trên con đường lớn đó, cũng vậy, năm đối tượng dục vọng như sắc v.v. đã được đặt ở khắp mọi nơi cho con người, chúng cần được biết là “chất độc”.
Āmisaṃ bandhanañcetanti ete pañca kāmaguṇā nāma evaṃ imassa macchabhūtassa lokassa mārabālisikena pakkhittaṃ āmisañceva, bhavābhavato nikkhamituṃ appadānena anduādippabhedaṃ nānappakāraṃ bandhanañca.
Āmisaṃ bandhanañcetaṃ means these five strands of sensual pleasure are indeed bait cast by Māra, the fisherman, for this world that is like fish; and they are also a varied bond, such as a fetter, preventing escape from existence and non-existence.
Āmisaṃ bandhanañcetaṃ có nghĩa là năm dục vọng này là mồi nhử được Ma vương, người như người đánh cá, đặt ra cho thế gian như cá, và là nhiều loại xiềng xích như dây trói v.v. vì không cho phép thoát khỏi các cõi tồn tại.
Maccuveso guhāsayoti sarīraguhāya vasanako maraṇamaccuveso.
Maccuveso guhāsayo means death, in the guise of Māra, dwelling in the cave of the body.
Maccuveso guhāsayo có nghĩa là tử thần trú ngụ trong hang động thân thể.
Evameva ime kāmeti yathā vattanimahāmagge visaṃ nikkhittaṃ, evaṃ tattha tattha nikkhitte ime kāme.
Evameva ime kāme means just as poison was deposited on the main road, so too these sensual pleasures deposited here and there.
Evameva ime kāme có nghĩa là các dục vọng này được đặt ở khắp mọi nơi, giống như chất độc được đặt trên con đường lớn.
Āturāti ekantamaraṇadhammatāya āturā āsannamaraṇā paṇḍitamanussā.
Āturā means wise people who are afflicted, near death, due to their nature of being subject to death.
Āturā có nghĩa là những người trí tuệ đang cận kề cái chết, vì họ chắc chắn phải chết.
Paricāriketi kilesaparicārike kilesabandhake.
Paricārike means those serving defilements, those bound by defilements.
Paricārike có nghĩa là những người bị phiền não ràng buộc, những người bị phiền não trói buộc.
Ye sadā parivajjentīti ye vuttappakārā paṇḍitapurisā niccaṃ evarūpe kāme vajjenti.
Ye sadā parivajjentī means those wise men of the aforementioned kind who always avoid such sensual pleasures.
Ye sadā parivajjentī có nghĩa là những người trí tuệ như đã nói trên luôn tránh xa những dục vọng như vậy.
Saṅgaṃ loketi loke saṅganaṭṭhena ‘‘saṅga’’nti laddhanāmaṃ rāgādibhedaṃ kilesajātaṃ.
Saṅgaṃ loke means the collection of defilements, such as greed, which is known as ‘‘attachment’’ because it binds in the world.
Saṅgaṃ loke có nghĩa là loại phiền não như tham ái v.v. được gọi là “saṅga” (ràng buộc) vì sự ràng buộc trong thế gian.
Upaccagunti atītā nāmāti veditabbā, atikkamantīti vā attho.
Upaccagu means they are to be understood as having gone beyond, or the meaning is that they overcome.
Upaccagu có nghĩa là đã vượt qua, hoặc ý nghĩa là vượt qua.
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ‘‘āvuso, devadatto tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vacanaṃ ārabbha kathesi.
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotī—The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, spoke this, referring to the saying, ‘‘Friends, Devadatta could not even become a frightener.’’
Yvāyaṃ sāḷiyachāpotī — câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến lời nói “Thưa các bạn, Devadatta thậm chí không thể làm người gây sợ hãi.”
Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, ‘‘Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he could not even become a frightener for me,’’ and then related a past event.
Khi đó, Đức Bổn Sư nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Devadatta cũng không thể làm người gây sợ hãi cho Như Lai,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvā taruṇakāle paṃsukīḷakehi dārakehi saddhiṃ gāmadvāre nigrodharukkhamūle kīḷati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a householder’s family in a village and, in his youth, played with other children, who were accustomed to playing in the dust, at the foot of a banyan tree at the village gate.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ tát sinh ra trong một gia đình chủ hộ ở làng, khi còn nhỏ, Ngài chơi với các đứa trẻ chơi cát dưới gốc cây bàng ở cổng làng.
Tadā eko dubbalavejjo gāme kiñci alabhitvā nikkhamanto taṃ ṭhānaṃ patvā ekaṃ sappaṃ viṭapabbhantarena sīsaṃ nīharitvā niddāyantaṃ disvā ‘‘mayā gāme kiñci na laddhaṃ, ime dārake vañcetvā sappena ḍaṃsāpetvā tikicchitvā kiñcideva gaṇhissāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ āha ‘‘sace sāḷiyachāpaṃ passeyyāsi, gaṇheyyāsī’’ti.
At that time, a certain weak physician, having obtained nothing in the village, came out and reached that spot. Seeing a snake sleeping with its head protruding from a crevice in a tree branch, he thought, ‘‘I have obtained nothing in the village. I will deceive these children, have them bitten by the snake, treat them, and then take something,’’ and he said to the Bodhisatta, ‘‘If you see a young sāḷiya, would you catch it?’’
Khi đó, một thầy thuốc yếu kém, không tìm được gì trong làng, đi ra đến chỗ đó, thấy một con rắn đang ngủ thò đầu ra giữa các cành cây, liền nghĩ: “Mình không tìm được gì trong làng, mình sẽ lừa những đứa trẻ này để chúng bị rắn cắn, rồi mình sẽ chữa trị và lấy được thứ gì đó,” rồi nói với Bồ tát: “Nếu con thấy một con rắn sāḷiya con, con có bắt nó không?”
‘‘Āma, gaṇheyya’’nti.
‘‘Yes, I would catch it.’’
“Vâng, con sẽ bắt.”
‘‘Passeso viṭapabbhantare sayito’’ti.
‘‘Look, it is lying in that crevice in the branch.’’
“Kìa, nó đang nằm giữa các cành cây.”
So tassa sappabhāvaṃ ajānanto rukkhaṃ āruyha taṃ gīvāyaṃ gahetvā ‘‘sappo’’ti ñatvā nivattituṃ adento suggahitaṃ gahetvā vegena khipi.
Not knowing it was a snake, he climbed the tree, seized it by the neck, and then, realizing it was a snake, but unable to let go, he held it firmly and threw it with force.
Bồ tát, không biết đó là rắn, trèo lên cây, nắm lấy cổ nó, và khi biết đó là rắn, Ngài không buông ra mà nắm chặt rồi ném mạnh.
So gantvā vejjassa gīvāyaṃ patito gīvaṃ paliveṭhetvā ‘‘kara karā’’ti ḍaṃsitvā tattheva naṃ pātetvā palāyi.
It went and fell on the physician’s neck, coiled around his neck, bit him with a ‘‘kara karā’’ sound, struck him down right there, and fled.
Nó bay đến rơi vào cổ thầy thuốc, quấn quanh cổ ông ta, cắn “kara karā” rồi làm ông ta ngã xuống ngay tại đó và bỏ chạy.
Manussā parivārayiṃsu.
People surrounded him.
Mọi người vây quanh.
Ahantāranti apaharantaṃ.
Ahantāraṃ means 'one who does not take away'.
Ahantāra có nghĩa là không tấn công.
Ahantāranti amārentaṃ.
Ahantāraṃ means 'one who does not kill'.
Ahantāra có nghĩa là không giết hại.
Setīti matasayanaṃ sayati.
Setī means 'lies in the sleep of death'.
Setī có nghĩa là nằm trong giấc ngủ của người chết.
Aghātentanti amārentaṃ.
Aghātentaṃ means 'one who does not kill'.
Aghātenta có nghĩa là không giết hại.
Suddhassāti niraparādhassa.
Suddhassa means 'of the innocent'.
Suddhassā có nghĩa là vô tội.
Posassāti sattassa.
Posassa means 'of the being'.
Posassā có nghĩa là chúng sinh.
Anaṅgaṇassāti idampi niraparādhabhāvaññeva sandhāya vuttaṃ.
Anaṅgaṇassa is also said with reference to being innocent.
Anaṅgaṇassā có nghĩa là điều này cũng được nói để chỉ trạng thái vô tội.
Paccetīti kammasarikkhakaṃ hutvā patieti.
Paccetī means 'returns, having become similar to the kamma'.
Paccetī có nghĩa là trở lại tương xứng với nghiệp.
Amittahatthatthagatāti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi.
Amittahatthatthagatā – The Teacher, residing at Jetavana, spoke this with reference to the perfection of wisdom.
Amittahatthatthagatā — câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Ba-la-mật về trí tuệ.
Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, “Not only now, bhikkhus, but in the past too, the Tathāgata was wise and skilled in means,” and then he recounted a past event.
Khi đó, Đức Bổn Sư nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây Như Lai cũng là người có trí tuệ và khéo léo trong phương tiện,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvāti sabbaṃ purimajātakaniyāmeneva kathetabbaṃ.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a householder's family in a village, and everything should be told in the same manner as the previous Jātaka.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ tát sinh ra trong một gia đình chủ hộ ở làng, tất cả đều phải kể theo cách của Jātaka trước.
Idha pana vejje mate gāmavāsino manussā ‘‘manussamārakā’’ti te dārake kudaṇḍakehi bandhitvā ‘‘rañño dassessāmā’’ti bārāṇasiṃ nayiṃsu.
Here, however, when the physician died, the villagers, calling them “man-killers,” bound the boys with bamboo poles and took them to Bārāṇasī, saying, “We will present them to the king.”
Tuy nhiên, ở đây, sau khi thầy thuốc chết, những người dân làng đã trói những đứa trẻ đó bằng gông cùm và nói: “Chúng là những kẻ giết người,” rồi đưa chúng đến Bārāṇasī để “trình lên vua.”
Bodhisatto antarāmaggeyeva sesadārakānaṃ ovādaṃ adāsi ‘‘tumhe mā bhāyatha, rājānaṃ disvāpi abhītā tuṭṭhindriyā bhaveyyātha, rājā amhehi saddhiṃ paṭhamataraṃ kathessati, tato paṭṭhāya ahaṃ jānissāmī’’ti.
The Bodhisatta, right on the way, advised the other boys, “Do not be afraid. Even when you see the king, be fearless and joyful in your senses. The king will speak with us first, and from then on, I will know what to do.”
Bồ tát đã khuyên bảo những đứa trẻ khác ngay trên đường đi: “Các con đừng sợ hãi, ngay cả khi thấy vua, các con cũng đừng sợ mà hãy giữ vẻ mặt vui tươi, nhà vua sẽ nói chuyện với chúng ta trước, từ đó ta sẽ biết phải làm gì.”
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā kariṃsu.
They agreed, saying, “Very well,” and did so.
Chúng đáp: “Vâng,” rồi làm theo.
Rājā te abhīte tuṭṭhindriye disvā ‘‘ime ‘manussamārakā’ti kudaṇḍakabaddhā ānītā, evarūpaṃ dukkhaṃ pattāpi na bhāyanti, tuṭṭhindriyāyeva, kiṃ nu kho etesaṃ asocanakāraṇaṃ, pucchissāmi ne’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing them fearless and joyful in their senses, the king thought, “These, though brought bound with bamboo poles as ‘man-killers,’ and having met with such suffering, are not afraid; their senses are joyful. What could be the reason for their lack of sorrow? I will ask them.” So asking, he spoke the first verse:
Vua thấy chúng không sợ hãi và vui tươi, liền nghĩ: “Những đứa trẻ này bị trói bằng gông cùm vì bị cho là ‘những kẻ giết người’ mà bị đưa đến, dù gặp phải nỗi khổ như vậy mà chúng không sợ hãi, vẫn vui tươi, không biết lý do gì khiến chúng không buồn rầu, mình sẽ hỏi chúng,” rồi vua nói bài kệ đầu tiên:
Tattha atthoti vuḍḍhi.
Here, attho means 'gain'.
Trong đó, attho (lợi ích): sự tăng trưởng.
Paccatthikā attamanāti etaṃ purisaṃ socantaṃ dukkhitaṃ viditvā paccāmittā tuṭṭhacittā honti.
Paccatthikā attamanā means 'knowing that man to be sorrowful and suffering, the enemies become joyful in mind'.
Paccatthikā attamanā (kẻ thù hoan hỷ): biết người đàn ông này đang than khóc và đau khổ, kẻ thù trở nên vui mừng.
Tesaṃ tussanakāraṇaṃ nāma paṇḍitena kātuṃ na vaṭṭatīti dīpeti.
It indicates that a wise person should not do anything that causes them to rejoice.
Điều này chỉ ra rằng người trí không nên làm điều gì khiến kẻ thù vui mừng.
Yatoti yadā.
Yato means 'when'.
Yato (khi): khi nào.
Na vedhatīti cittutrāsabhayena na kampati.
Na vedhatī means 'does not tremble with fear or agitation of mind'.
Na vedhatī (không run sợ): không rung động vì nỗi sợ hãi trong tâm.
Atthavinicchayaññūti tassa tassa atthassa vinicchayakusalo.
Atthavinicchayaññū means 'skilled in discerning the benefit of each and every thing'.
Atthavinicchayaññū (người biết phân định lợi ích): người khéo léo trong việc phân định các lợi ích khác nhau.
Jappenāti mantaparijappanena.
By secret counsel means by secret consultation.
Jappenā (bằng lời cầu nguyện): bằng cách tụng niệm thần chú.
Mantenāti paṇḍitehi saddhiṃ mantaggahaṇena.
By advice means by taking counsel with the wise.
Mantenā (bằng lời khuyên): bằng cách nhận lời khuyên từ những người trí.
Subhāsitenāti piyavacanena.
By good speech means by pleasant words.
Subhāsitenā (bằng lời nói khéo): bằng lời nói dễ chịu.
Anuppadānenāti lañjadānena.
By giving gifts means by giving bribes.
Anuppadānenā (bằng sự ban tặng): bằng cách hối lộ.
Paveṇiyāti kulavaṃsena.
By lineage means by family tradition.
Paveṇiyā (bằng dòng dõi): bằng dòng dõi gia tộc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, paṇḍitena nāma āpadāsu uppannāsu na socitabbaṃ na kilamitabbaṃ, imesu pana pañcasu kāraṇesu aññataravasena paccāmittā jinitabbā.
This is said: O great king, when misfortunes arise, a wise person should not grieve or become weary, but should conquer enemies by one of these five methods.
Điều này được nói như sau: Đại vương, khi hoạn nạn phát sinh, người trí không nên than khóc, không nên đau khổ, mà phải chiến thắng kẻ thù bằng một trong năm cách này.
Sace hi sakkoti, mantaṃ parijappitvā mukhabandhanaṃ katvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena paṇḍitehi saddhiṃ mantetvā ekaṃ upāyaṃ sallakkhetvā jinitabbā, piyavacanaṃ vattuṃ sakkontena piyaṃ vatvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena vinicchayāmaccānaṃ lañjaṃ datvāpi jinitabbā, tathā asakkontena kulavaṃsaṃ kathetvā ‘‘mayaṃ asukapaveṇiyā āgatā, tumhākañca amhākañca ekova pubbapuriso’’ti evaṃ vijjamānañātikoṭiṃ ghaṭetvāpi jinitabbā evāti.
For if one is able, one should conquer them by secretly consulting and making a pact; if unable to do so, one should conquer them by consulting with the wise and devising a plan; if able to speak pleasant words, one should conquer them by speaking pleasantly; if unable to do so, one should conquer them by giving bribes to the judicial ministers; if unable to do so, one should conquer them by speaking of family lineage, saying, “We come from such and such a lineage, and your and our ancestors are one and the same,” thus establishing an existing family connection.
Nếu có thể, hãy tụng niệm thần chú và bịt miệng chúng để chiến thắng; nếu không thể, hãy tham vấn người trí, tìm ra một phương kế và chiến thắng; nếu có thể nói lời dễ chịu, hãy nói lời dễ chịu và chiến thắng; nếu không thể, hãy hối lộ các quan tòa và chiến thắng; nếu không thể, hãy nói về dòng dõi gia tộc, kết nối mối quan hệ họ hàng hiện có bằng cách nói ‘‘chúng ta đến từ cùng một dòng dõi, tổ tiên của các người và của chúng ta là một’’ và chiến thắng.
Yathā yathāti etesu pañcasu kāraṇesu yena yena kāraṇena yattha yattha attano vuḍḍhiṃ labheyya.
In whatever way means in whichever way, among these five methods, one might achieve one’s own prosperity, in whichever place.
Yathā yathā (bằng cách nào, ở đâu): trong năm nguyên nhân này, bằng nguyên nhân nào, ở đâu mà có thể đạt được sự tăng trưởng cho bản thân.
Tathā tathāti tena tena kāraṇena tattha tattha parakkameyya, parakkamaṃ katvā paccatthike jineyyāti adhippāyo.
In that way means one should strive in that way, in that place; the intention is that one should strive and conquer the enemies.
Tathā tathā (bằng cách đó, ở đó): bằng nguyên nhân đó, ở nơi đó hãy nỗ lực; ý nghĩa là hãy nỗ lực và chiến thắng kẻ thù.
Kyāhaṃ devānamakaranti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
What did I do to the devas? The Teacher related this while dwelling at Jetavana, concerning a difficult-to-admonish bhikkhu.
Kyāhaṃ devānamakara (Ta đã làm gì cho các vị trời) – Đức Bổn Sư đã nói điều này khi Ngài đang trú tại tu viện Jetavana, liên quan đến một vị tỳ khưu khó dạy.
Vatthu mahāmittavindakajātake (jā. 1.5.100 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become evident in the Mahāmīttavindaka Jātaka.
Câu chuyện này sẽ được trình bày rõ ràng trong Đại Mittavindaka Jātaka (Jā. 1.5.100 trở đi).
Ayaṃ pana mittavindako samudde khitto atriccho hutvā purato gantvā nerayikasattānaṃ paccanaṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ disvā ‘‘ekaṃ nagara’’nti saññāya pavisitvā khuracakkaṃ assādesi.
But this Mittavindaka, having been cast into the ocean, became excessively greedy, went forward, and seeing the Ussadaniraya, a place of torment for beings in hell, mistook it for a city and entered, then experienced the razor-wheel.
Còn Mittavindaka này, sau khi bị ném xuống biển, vì quá tham lam, đã đi về phía trước và nhìn thấy địa ngục Ussada, nơi hành hạ các chúng sanh địa ngục, rồi nhận lầm đó là “một thành phố” và bước vào, rồi nếm trải bánh xe lưỡi dao.
Tadā bodhisatto devaputto hutvā ussadanirayacārikaṃ carati.
At that time, the Bodhisatta, having become a deva, was wandering in the Ussadaniraya.
Khi ấy, Bồ Tát là một vị thiên tử đang đi tuần tra trong địa ngục Ussada.
So taṃ disvā pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing him, he asked, speaking the first verse—
Ngài thấy người đó, liền hỏi và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha kyāhaṃ devānamakaranti sāmi devaputta, kiṃ nāma ahaṃ devānaṃ akariṃ, kiṃ maṃ devā pothentīti.
Therein, What did I do to the devas? means, O lord devaputta, what indeed did I do to the devas, that the devas torment me?
Ở đó, kyāhaṃ devānamakara (Ta đã làm gì cho các vị trời) có nghĩa là: Này vị thiên tử đáng kính, ta đã làm gì cho các vị trời? Tại sao các vị trời lại hành hạ ta?
Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayāti dukkhamahantatāya vedanāppatto attanā kataṃ pāpaṃ asallakkhento evamāha.
What evil was done by me? means, afflicted by great suffering, not perceiving the evil done by himself, he spoke thus.
Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā (Ta đã tạo nghiệp ác gì?) – Vì bị cảm thọ đau đớn tột cùng, không nhận ra nghiệp ác mình đã làm, nên người đó nói như vậy.
Yaṃ meti yena pāpena mama sirasmiṃ ohacca ohanitvā idaṃ khuracakkaṃ mama matthake bhamati, taṃ kiṃ nāmāti?
That me means, by what evil, placed upon my head, does this razor-wheel revolve on my skull? What is that?
Yaṃ me (Cái gì của ta) có nghĩa là: Do nghiệp ác nào mà bánh xe lưỡi dao này đặt trên đầu ta, lăn tròn trên đỉnh đầu ta? Đó là cái gì?
Tattha ramaṇakanti phalikapāsādaṃ.
Therein, the charming means the crystal palace.
Ở đó, ramaṇaka (nơi vui thích) là cung điện pha lê.
Sadāmattanti rajatapāsādaṃ.
The ever-intoxicated means the silver palace.
Sadāmatta là cung điện bạc.
Dūbhakanti maṇipāsādaṃ.
The deceptive means the jewel palace.
Dūbhaka là cung điện ngọc.
Brahmattarañca pāsādanti suvaṇṇapāsādañca.
And the Brahma-like palace means the golden palace.
Brahmattarañca pāsāda là cung điện vàng.
Kenatthenāti tvaṃ etesu ramaṇakādīsu catasso aṭṭha soḷasa dvattiṃsāti etā devadhītaro pahāya te pāsāde atikkamitvā kena kāraṇena idha āgatoti.
For what purpose? means, you, having abandoned those four, eight, sixteen, thirty-two deva maidens in these charming and other palaces, and having passed beyond those palaces, for what reason have you come here?
Kenatthenā (Vì mục đích gì?) có nghĩa là: Ngươi đã bỏ lại tám, mười sáu, ba mươi hai vị thiên nữ trong các cung điện Ramaṇaka và các cung điện khác này, vượt qua các cung điện đó, vì lý do gì mà ngươi lại đến đây?
Tattha uparivisālāti mittavindaka taṇhā nāmesā āseviyamānā uparivisālā hoti patthaṭā, mahāsamuddo viya duppūrā, rūpādīsu ārammaṇesu taṃ taṃ ārammaṇaṃ icchamānāya icchāya patthaṭāya visaṭagāminī, tasmā ye purisā taṃ evarūpaṃ taṇhaṃ anugijjhanti, punappunaṃ giddhā hutvā gaṇhanti.
Here, vast means, Mittavindaka, this craving, when indulged, becomes vast and extensive, like the great ocean, unfillable, spreading far and wide with the desire for various objects such as forms. Therefore, those men who cling to such craving, repeatedly becoming greedy and grasping it,
Ở đó, uparivisālā (rộng lớn vô cùng) có nghĩa là: Này Mittavindaka, lòng tham này, khi được nuôi dưỡng, sẽ trở nên rộng lớn vô cùng, lan tỏa khắp nơi, khó lấp đầy như đại dương, lan rộng khắp nơi vì mong muốn các đối tượng như sắc, v.v. Do đó, những người nào bám víu vào lòng tham như vậy, tham lam và nắm giữ nó hết lần này đến lần khác.
Te honti cakkadhārinoti te etaṃ khuracakkaṃ dhārentīti vadati.
they become bearers of the wheel means they bear this razor-sharp wheel, so he says.
Te honti cakkadhārino (họ sẽ là những người mang bánh xe) có nghĩa là: Họ sẽ mang bánh xe lưỡi dao này.
Haṃso palāsamavacāti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi.
The swan said to the Palāsa tree – This the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning the suppression of defilements.
Haṃso palāsamavacā (Con thiên nga nói với cây Palāsa) – Đức Bổn Sư đã nói điều này khi Ngài đang trú tại tu viện Jetavana, liên quan đến việc chế ngự phiền não.
Vatthu paññāsajātake āvi bhavissati.
The story will become evident in the Paññāsa Jātaka.
Câu chuyện này sẽ được trình bày rõ ràng trong Paññāsa Jātaka.
Idha pana satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, kileso nāma āsaṅkitabbova, appamattako samānopi nigrodhagaccho viya vināsaṃ pāpeti, porāṇakapaṇḍitāpi āsaṅkitabbaṃ āsaṅkiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Here, however, the Teacher addressed the bhikkhus, saying, “Bhikkhus, defilement should indeed be feared; even if it is slight, it leads to destruction like a banyan sapling. Ancient wise ones also feared what was to be feared,” and then he related a past event.
Ở đây, Đức Bổn Sư đã gọi các vị tỳ khưu và nói: “Này các tỳ khưu, phiền não đáng sợ hãi, dù nhỏ nhặt cũng có thể dẫn đến sự hủy diệt như cây đa con. Các bậc hiền trí thời xưa cũng đã lo sợ những gì đáng sợ hãi.” Nói xong, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto suvaṇṇahaṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto cittakūṭapabbate suvaṇṇaguhāyaṃ vasanto himavantapadese jātassare sayaṃjātasāliṃ khāditvā āgacchati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn as a golden swan. Having reached maturity, he lived in a golden cave on Cittakūṭa Mountain, and would come after eating wild rice in the Jātassara lake in the Himavanta region.
Thuở xưa, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát tái sanh làm một con thiên nga vàng. Khi trưởng thành, Ngài trú trong hang vàng trên núi Cittakūṭa, đến hồ Jātassara trong vùng Hy Mã Lạp Sơn để ăn lúa tự mọc rồi trở về.
Tassa gamanāgamanamagge mahāpalāsarukkho ahosi.
On his path of coming and going, there was a great palāsa tree.
Trên đường đi và về của Ngài có một cây Palāsa lớn.
So gacchantopi tattha vissamitvā gacchati, āgacchantopi tattha vissamitvā āgacchati.
When going, he would rest there and proceed; when returning, he would rest there and come back.
Khi đi, Ngài nghỉ ngơi ở đó rồi đi tiếp; khi về, Ngài cũng nghỉ ngơi ở đó rồi về.
Athassa tasmiṃ rukkhe nibbattadevatāya saddhiṃ vissāso ahosi.
Then he became familiar with the deity born in that tree.
Sau đó, Ngài trở nên thân thiết với vị thiên nữ trú ở cây đó.
Aparabhāge ekā sakuṇikā ekasmiṃ nigrodharukkhe nigrodhapakkaṃ khāditvā āgantvā tasmiṃ palāsarukkhe nisīditvā viṭapantare vaccaṃ pātesi.
Later, a certain bird, after eating banyan fruit from a banyan tree, came and perched on that palāsa tree and dropped its droppings between the branches.
Một thời gian sau, một con chim mái đã ăn quả đa trên một cây đa rồi bay đến, đậu trên cây Palāsa đó và thải phân vào giữa các cành cây.
Tattha nigrodhagaccho jāto, so caturaṅgulamattakāle rattaṅkurapalāsatāya sobhati.
There, a banyan sapling grew, which, when it was about four finger-breadths tall, was beautiful with its reddish sprouts and leaves.
Ở đó, một cây đa con đã mọc lên, khi chỉ cao khoảng bốn ngón tay, nó đã đẹp đẽ với những lá non màu đỏ.
Haṃsarājā taṃ disvā rukkhadevataṃ āmantetvā ‘‘samma palāsa, nigrodho nāma yamhi rukkhe jāyati, vaḍḍhanto taṃ nāseti, imassa vaḍḍhituṃ mā deti, vimānaṃ te nāsessati, paṭikacceva naṃ uddharitvā chaḍḍehi, āsaṅkitabbayuttakaṃ nāma āsaṅkituṃ vaṭṭatī’’ti palāsadevatāya saddhiṃ mantento paṭhamaṃ gāthamāha –
The king of swans, seeing it, addressed the tree deity, saying, “Friend Palāsa, a banyan tree, wherever it grows, destroys that tree as it grows. Do not let this one grow; it will destroy your abode. Uproot it and discard it beforehand. It is proper to fear what should be feared,” and consulting with the Palāsa deity, he spoke the first verse:
Vua thiên nga thấy vậy, liền gọi vị thiên nữ cây và nói: “Này Palāsa, cây đa, khi mọc trên cây nào, sẽ hủy hoại cây đó khi nó lớn lên. Đừng để nó lớn lên. Nó sẽ hủy hoại cung điện của cô. Hãy nhổ nó đi ngay từ đầu và vứt bỏ nó. Điều gì đáng sợ thì nên lo sợ.” Nói chuyện với vị thiên nữ cây Palāsa, Ngài nói lên bài kệ đầu tiên –
Paṭhamapādo panettha abhisambuddhena hutvā satthārā vutto.
The first line here was spoken by the Teacher, having become fully enlightened.
Ở đây, câu đầu tiên đã được Đức Bổn Sư nói ra sau khi Ngài đã giác ngộ.
Palāsanti palāsadevataṃ.
Palāsa means the Palāsa deity.
Palāsa là vị thiên nữ cây Palāsa.
Sammāti vayassa.
Sammā means friend.
Sammā là bạn.
Aṅkasminti viṭabhiyaṃ.
Aṅkasmi means in the branch.
Aṅkasmi là trên cành cây.
So te mammāni checchatīti so te aṅke saṃvaḍḍho sapatto viya jīvitaṃ chindissatīti attho.
It will cut your vital parts means, as it grows in your branches, it will cut off your life as if with a weapon, so is the meaning.
So te mammāni checchatī (nó sẽ cắt đứt các mạch sống của bạn) có nghĩa là: Nó, khi lớn lên trên cành của bạn, sẽ cắt đứt sự sống của bạn như một kẻ thù.
Jīvitasaṅkhārā hi idha ‘‘mammānī’’ti vuttā.
Indeed, the life-sustaining factors are here called “vital parts.”
Ở đây, các yếu tố cấu thành sự sống được gọi là “mammāni”.
Tattha yaṃ tvanti yasmā tvaṃ etañca bhayadāyakattena bhayānakaṃ khīrarukkhaṃ sapattaṃ viya aṅke vaḍḍhesi.
There, "that which you" means: "Because you nurture this terrifying latex tree, which is frightening due to its nature, in your lap as if it were an enemy."
Ở đó, yaṃ tvaṃ (mà bạn) có nghĩa là: Bởi vì bạn đang nuôi dưỡng trên cành cây sữa đáng sợ này, như một kẻ thù, vì nó mang lại sự sợ hãi.
Āmanta kho tanti tasmā mayaṃ taṃ āmantetvā jānāpetvā gacchāma.
"Let us indeed take leave of it" means: "Therefore, having addressed and informed it, let us go."
Āmanta kho ta (hãy từ biệt) có nghĩa là: Do đó, chúng ta sẽ từ biệt bạn, thông báo cho bạn rồi đi.
Vuḍḍhi massāti assa vuḍḍhi mayhaṃ na ruccatīti.
"Its growth" means: "Its growth does not please me."
Vuḍḍhi massā (sự lớn lên của nó) có nghĩa là: Sự lớn lên của nó không làm tôi hài lòng.
Evañca pana vatvā haṃsarājā pakkhe pasāretvā cittakūṭapabbatameva gato.
Having said this, the king of geese spread his wings and went to Cittakūṭa Mountain.
Nói như vậy, vua thiên nga dang cánh bay về núi Cittakūṭa.
Tato paṭṭhāya puna nāgacchi.
From then on, he did not return again.
Từ đó trở đi, Ngài không bao giờ quay lại nữa.
Aparabhāge nigrodho vaḍḍhiṃ, tasmiṃ ekā rukkhadevatāpi nibbatti.
Later, the banyan tree grew, and a tree deity was also born in it.
Một thời gian sau, cây đa lớn lên, và một vị thiên nữ cây cũng tái sanh ở đó.
So vaḍḍhanto palāsaṃ bhañji, sākhāhi saddhiṃyeva devatāya vimānaṃ pati.
As it grew, it broke the foliage, and the deity's mansion fell along with the branches.
Cây đa lớn lên đã bẻ gãy cây Palāsa, cùng với các cành cây, cung điện của vị thiên nữ cũng đổ sập.
Sā tasmiṃ kāle haṃsarañño vacanaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ anāgatabhayaṃ disvā haṃsarājā kathesi, ahaṃ panassa vacanaṃ nākāsi’’nti paridevamānā catutthaṃ gāthamāha –
At that time, recalling the words of the king of geese, she lamented, "The king of geese spoke this, foreseeing future danger, but I did not heed his words," and spoke the fourth verse:
Khi ấy, vị thiên nữ nhớ lại lời của vua thiên nga và than khóc: “Vua thiên nga đã nói điều này khi thấy mối nguy hiểm trong tương lai, nhưng tôi đã không nghe lời Ngài,” rồi nói lên bài kệ thứ tư –
Tattha idāni kho maṃ bhāyetīti ayaṃ nigrodho taruṇakāle tosetvā idāni maṃ bhāyāpeti santāseti.
There, "now indeed it frightens me" means: "This banyan tree, having pleased me in its youth, now frightens and terrifies me."
Ở đó, idāni kho maṃ bhāyetī (bây giờ, nó đang làm tôi sợ hãi) có nghĩa là: Cây đa này, khi còn non, đã làm tôi hài lòng, nhưng bây giờ nó đang làm tôi sợ hãi, khủng bố tôi.
Mahānerunidassananti sinerupabbatasadisaṃ mahantaṃ haṃsarājassa vacanaṃ sutvā ajānitvā taruṇakāleyeva etassa anuddhaṭattā.
"The great Sineru-like example" means: "Because I did not understand the great words of the king of geese, which were like Mount Sineru, and did not uproot it in its youth."
Mahānerunidassana (như sự chỉ dẫn của núi Meru vĩ đại) có nghĩa là: Vì không nghe và không hiểu lời của vua thiên nga, vĩ đại như núi Sineru, và vì đã không nhổ nó đi khi nó còn non.
Mahā me bhayamāgatanti idāni mayhaṃ mahantaṃ bhayaṃ āgatanti paridevi.
"Great fear has come upon me" means: "Now great fear has come upon me," she lamented.
Mahā me bhayamāgata (một nỗi sợ hãi lớn đã đến với tôi) có nghĩa là: Bây giờ, một nỗi sợ hãi lớn đã đến với tôi, cô ấy than khóc.
Tattha kusalappasatthāti kusalehi pasatthā.
There, "praised by the skillful" means: "praised by the skillful ones."
Trong đó, kusalappasatthā nghĩa là được người thiện tán thán.
Ghasateti khādati, vināsetīti attho.
"Devours" means: "eats, destroys," is the meaning.
Ghasate nghĩa là ăn, tức là hủy hoại.
Patārayīti patarati vāyamati.
"Strives" means: "strives, endeavors."
Patārayī nghĩa là nỗ lực, cố gắng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yo vaḍḍhamāno attano patiṭṭhaṃ nāseti, tassa vuḍḍhi paṇḍitehi na pasatthā, tassa pana abbhantarassa vā bāhirassa vā parissayassa ‘‘ito me uparodho bhavissatī’’ti evaṃ uparodhaṃ vināsaṃ parisaṅkamāno vīro ñāṇasampanno mūlavadhāya parakkamatīti.
This is what was said: "Monks, the growth of one who, as he grows, destroys his own support, is not praised by the wise. But the hero, endowed with wisdom, fearing the obstruction or destruction, whether internal or external, thinking, 'From this, obstruction will come to me,' strives for its uprooting."
Điều này có nghĩa là – này các Tỳ-kheo, kẻ nào đang tăng trưởng mà lại hủy hoại nền tảng của chính mình, sự tăng trưởng của người ấy không được các bậc hiền trí tán thán. Người anh hùng, đầy trí tuệ, lo sợ sự hủy hoại, sự tiêu vong do nguy hiểm bên trong hay bên ngoài, rằng “từ đây sẽ có sự hủy hoại đối với ta”, đã nỗ lực để tiêu diệt tận gốc.
Evaṃbhūtassa te rājāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosambake bhaṇḍanakārake ārabbha kathesi.
"Such a king of yours" – The Teacher, while residing at Jetavana, spoke this in reference to the quarrelsome bhikkhus from Kosambī.
Evaṃbhūtassa te rājā (Này đại vương, khi ngài ở trong tình trạng như vậy) – câu này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến các Tỳ-kheo gây tranh cãi ở Kosambī.
Tesañhi jetavanaṃ āgantvā khamāpanakāle satthā te āmantetvā ‘‘bhikkhave, tumhe mayhaṃ orasā mukhato jātā puttā nāma, puttehi ca pitarā dinnaṃ ovādaṃ bhindituṃ na vaṭṭati, tumhe pana mama ovādaṃ na karittha, porāṇakapaṇḍitā attano mātāpitaro ghātetvā rajjaṃ gahetvā ṭhitacorepi araññe hatthapathaṃ āgate mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃ na bhindissāmāti na mārayiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Indeed, when they came to Jetavana to apologize, the Teacher addressed them, "Monks, you are truly my sons, born from my mouth. Sons should not violate the advice given by their father. But you did not follow my advice. Ancient wise men, even when they encountered in the forest robbers who had killed their parents and seized the kingdom, did not kill them, saying, 'We will not violate the advice given by our parents'," and then he recounted a past event.
Khi họ đến Jetavana để xin lỗi, Bậc Đạo Sư gọi họ lại và nói: “Này các Tỳ-kheo, các con là những người con ruột của ta, sinh ra từ miệng ta. Các người con không nên phá vỡ lời khuyên mà cha đã ban cho. Nhưng các con đã không làm theo lời khuyên của ta. Các bậc hiền trí thời xưa, ngay cả khi những tên cướp đã giết cha mẹ họ và chiếm lấy vương quốc, khi chúng đến trong tầm tay trong rừng, họ vẫn không giết chúng, vì nghĩ rằng ‘chúng ta sẽ không phá vỡ lời khuyên mà cha mẹ đã ban cho’.” Sau khi nói vậy, Ngài đã kể chuyện quá khứ.
Imasmiṃ pana jātake dvepi vatthūni.
However, in this Jātaka, there are two stories.
Tuy nhiên, trong Jātaka này có hai câu chuyện.
Saṅghabhedakakkhandhake vitthārato āvi bhavissanti.
They will be fully revealed in the Saṅghabhedakakkhandhaka.
Chúng sẽ được trình bày chi tiết trong Saṅghabhedakakkhandhaka.
So pana dīghāvukumāro araññe attano aṅke nipannaṃ bārāṇasirājānaṃ cūḷāya gahetvā ‘‘idāni mayhaṃ mātāpitughātakaṃ coraṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā chindissāmī’’ti asiṃ ukkhipanto tasmiṃ khaṇe mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃ saritvā ‘‘jīvitaṃ cajantopi tesaṃ ovādaṃ na bhindissāmi, kevalaṃ imaṃ tajjessāmī’’ti cintetvā paṭhamaṃ gāthamāha –
But Dīghāvu Kumāra, taking the king of Bārāṇasī, who was sleeping in his lap in the forest, by his topknot, and thinking, "Now I will cut into pieces this thief who murdered my parents," raised his sword. At that moment, remembering the advice given by his parents, he thought, "Even if I have to give up my life, I will not violate their advice; I will only threaten him." Having thought this, he spoke the first verse:
Vị hoàng tử Dīghāvu ấy, khi đang cầm tóc của vua Bārāṇasī, người đang ngủ trong lòng mình trong rừng, và vung kiếm lên với ý nghĩ “Bây giờ ta sẽ chặt tên cướp đã giết cha mẹ ta thành từng mảnh”, ngay lúc đó, nhớ lại lời khuyên của cha mẹ, Ngài nghĩ: “Ngay cả khi phải từ bỏ mạng sống, ta cũng sẽ không phá v vỡ lời khuyên của họ. Ta chỉ dọa dẫm tên này thôi.” Rồi Ngài nói bài kệ đầu tiên –
Tattha nāññaṃ sucaritanti nāññaṃ sucaritā, ayameva vā pāṭho, ṭhapetvā sucaritaṃ aññaṃ na passāmīti attho.
Therein, nāññaṃ sucarita means 'nothing other than good conduct', or this very reading. The meaning is 'I see nothing else apart from good conduct'.
Trong đó, nāññaṃ sucaritanti (không có hạnh lành nào khác) hoặc đây chính là cách đọc, nghĩa là tôi không thấy điều gì khác ngoài hạnh lành.
Idha ‘‘sucarita’’ntipi ‘‘subhāsita’’ntipi mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃyeva sandhāyāha.
Here, by "good conduct" (sucarita) and "good speech" (subhāsita), he refers to the advice given by his parents.
Ở đây, cả “sucarita” (hạnh lành) và “subhāsita” (lời nói thiện) đều ám chỉ lời khuyên mà cha mẹ đã ban cho.
Evamevāti niratthakameva.
Evamevā means 'just uselessly'.
Evamevāti (như vậy) nghĩa là vô ích.
Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, aññatra ovādānusiṭṭhisaṅkhātā sucaritasubhāsitā maraṇakāle tāyituṃ rakkhituṃ samattho nāma añño natthi, yaṃ etaṃ itaraṃ dhanaṃ, taṃ evameva niratthakameva hoti, tvañhi idāni mayhaṃ koṭisatasahassamattampi dhanaṃ dadanto jīvitaṃ na labheyyāsi, tasmā veditabbametaṃ ‘‘dhanato sucaritasubhāsitameva uttaritara’’nti.
This is what was said: "O great king, there is nothing else, apart from good conduct and good speech, which are considered counsel and instruction, that is capable of protecting or guarding at the time of death. As for this other wealth, it is just useless. Indeed, if you were to give me even a hundred thousand crores of wealth now, you would not obtain your life. Therefore, it should be understood that 'good conduct and good speech are superior to wealth'."
Điều này có nghĩa là – thưa đại vương, ngoài hạnh lành và lời nói thiện, tức là lời khuyên và sự giáo huấn, không có gì khác có thể bảo vệ hay che chở khi chết. Còn những tài sản khác thì vô ích. Ngài bây giờ, dù có ban cho tôi hàng trăm ngàn vạn đồng tiền, cũng không thể có được mạng sống. Vì vậy, cần phải biết rằng “hạnh lành và lời nói thiện vượt trội hơn tài sản”.
Sesagāthāsupi ayaṃ saṅkhepattho – mahārāja, ye purisā ‘‘ayaṃ maṃ akkosi, ayaṃ maṃ pahari, ayaṃ maṃ ajini, ayaṃ mama santakaṃ ahāsī’’ti evaṃ veraṃ upanayhanti bandhitvā viya hadaye ṭhapenti, tesaṃ veraṃ na upasammati.
In the remaining verses too, this is the brief meaning: "O great king, those men who harbor hatred, as if binding and keeping it in their hearts, thinking, 'This one abused me, this one struck me, this one defeated me, this one robbed my property,' for them, hatred does not cease.
Trong các bài kệ còn lại, ý nghĩa tóm tắt là – thưa đại vương, những người đàn ông nào ôm giữ mối thù như thể buộc chặt trong tim, rằng “người này mắng ta, người này đánh ta, người này thắng ta, người này cướp của ta”, thì mối thù của họ sẽ không lắng dịu.
Ye ca panetaṃ na upanayhanti hadaye na ṭhapenti, tesaṃ vūpasammati.
But for those who do not harbor it, who do not keep it in their hearts, for them it ceases.
Còn những ai không ôm giữ mối thù ấy, không giữ trong tim, thì mối thù của họ sẽ lắng dịu.
Verāni hi na kadāci verena sammanti, avereneva pana sammanti.
Indeed, hatreds never cease by hatred; they cease by non-hatred.
Quả thật, hận thù không bao giờ lắng dịu bởi hận thù, mà lắng dịu bởi không hận thù.
Esa dhammo sanantanoti eso porāṇako dhammo cirakālappavatto sabhāvoti.
Esa dhammo sanantano means 'this is the ancient Dhamma, the nature that has existed for a long time'.
Esa dhammo sanantanoti (đây là Pháp ngàn đời) nghĩa là đây là Pháp cổ xưa, đã lưu truyền từ lâu, là bản chất.
Evañca pana vatvā bodhisatto ‘‘ahaṃ, mahārāja, tayi na dubbhāmi, tvaṃ pana maṃ mārehī’’ti tassa hatthe asiṃ ṭhapesi.
Having said this, the Bodhisatta placed the sword in the king's hand, saying, "O great king, I will not harm you; but you may kill me."
Và sau khi nói vậy, Bồ-tát nói: “Thưa đại vương, tôi không làm hại ngài, nhưng ngài hãy giết tôi đi.” Ngài đặt thanh kiếm vào tay nhà vua.
Rājāpi ‘‘nāhaṃ tayi dubbhāmī’’ti sapathaṃ katvā tena saddhiṃ nagaraṃ gantvā taṃ amaccānaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhaṇe, kosalarañño putto dīghāvukumāro nāma, iminā mayhaṃ jīvitaṃ dinnaṃ, na labbhā imaṃ kiñci kātu’’nti vatvā attano dhītaraṃ datvā pitu santake rajje patiṭṭhāpesi.
The king also swore, "I will not harm you," and went to the city with him. He showed him to his ministers and said, "Friends, this is Dīghāvu Kumāra, the son of the king of Kosala. He has given me my life. Nothing can be done to him." Having said this, he gave his daughter to him and established him in his father's kingdom.
Nhà vua cũng thề rằng: “Ta không làm hại con,” rồi cùng Ngài trở về thành phố, giới thiệu Ngài với các quan đại thần và nói: “Này các khanh, đây là hoàng tử Dīghāvu, con của vua Kosala. Mạng sống của ta đã được Ngài ban cho. Không ai được làm hại Ngài.” Sau đó, nhà vua gả con gái mình cho Ngài và đưa Ngài lên ngôi vua của cha mình.
Tato paṭṭhāya ubhopi samaggā sammodamānā rajjaṃ kāresuṃ.
From then on, both of them ruled the kingdom in unity and harmony.
Từ đó trở đi, cả hai đều hòa thuận, vui vẻ cai trị vương quốc.
Agārā paccupetassāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakaṃ ārabbha kathesi.
Agārā paccupetassā—the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning an elder.
Agārā paccupetassāti (Đối với người đã từ bỏ gia đình) – câu này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị trưởng lão.
So kirekaṃ dārakaṃ pabbājesi.
It is said that he ordained a young boy.
Vị ấy đã cho một đứa trẻ xuất gia.
Sāmaṇero taṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā aparabhāge aphāsukena kālamakāsi.
The sāmaṇera attended to him diligently, and later passed away due to an illness.
Vị Sāmaṇera ấy đã tận tình chăm sóc vị ấy, nhưng sau đó, do bệnh tật, đã qua đời.
Tassa kālakiriyāya mahallako sokābhibhūto mahantena saddena paridevanto vicari.
Due to his passing away, the old man, overcome with grief, wandered about lamenting loudly.
Do cái chết của Sāmaṇera, vị trưởng lão bị sầu khổ lấn át, than khóc lớn tiếng.
Bhikkhū saññāpetuṃ asakkontā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma mahallako sāmaṇerassa kālakiriyāya paridevanto vicarati, maraṇassatibhāvanāya paribāhiro eso bhavissatī’’ti.
The bhikkhus, unable to console him, raised a discussion in the Dhamma hall: 'Friends, that old man is wandering about lamenting due to the passing away of the sāmaṇera; he will be excluded from the development of mindfulness of death.'
Các Tỳ-kheo không thể an ủi được, nên đã khởi lên câu chuyện trong Pháp đường: “Thưa các bạn, vị trưởng lão kia đang than khóc vì cái chết của Sāmaṇera. Có lẽ vị ấy đã không tu tập niệm chết.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa etasmiṃ mate paridevanto vicarī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and, asking, 'Bhikkhus, what discussion are you engaged in now?' and being told, 'This one,' said, 'Bhikkhus, not only now, but in the past too, he wandered about lamenting when this one died,' and recounted a past story.
Bậc Đạo Sư đến và hỏi: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các con đang ngồi bàn chuyện gì?” Khi được trả lời “chuyện này”, Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, không phải chỉ bây giờ, mà trước đây vị ấy cũng đã than khóc khi người này chết.” Rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta performed the role of Sakka.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã làm vua của chư thiên.
Tadā eko kāsiraṭṭhavāsī brāhmaṇo himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā phalāphalehi yāpesi.
At that time, a certain brahmin, an inhabitant of the Kāsī country, entered the Himālaya, undertook the ascetic's renunciation, and sustained himself with fruits and roots.
Khi ấy, một vị Bà-la-môn sống ở xứ Kāsī đã vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, xuất gia làm đạo sĩ và sống bằng hoa quả.
So ekadivasaṃ araññe ekaṃ matamātikaṃ migapotakaṃ disvā assamaṃ ānetvā gocaraṃ datvā posesi.
One day, seeing a fawn whose mother had died in the forest, he brought it to his hermitage, gave it food, and raised it.
Một ngày nọ, trong rừng, ông thấy một con nai con mẹ chết, liền mang về am thất, cho ăn và nuôi nấng.
Migapotako vaḍḍhanto abhirūpo ahosi sobhaggappatto.
As the fawn grew, it became beautiful and attained good fortune.
Con nai con lớn lên trở nên xinh đẹp, đạt đến sự duyên dáng.
Tāpaso taṃ attano puttakaṃ katvā pariharati.
The ascetic cherished it as his own son.
Vị đạo sĩ coi nó như con trai mình và chăm sóc.
Ekadivasaṃ migapotako bahuṃ tiṇaṃ khāditvā ajīrakena kālamakāsi.
One day, the fawn ate too much grass and died of indigestion.
Một ngày nọ, con nai con ăn quá nhiều cỏ, bị khó tiêu mà chết.
Tāpaso ‘‘putto me mato’’ti paridevanto vicarati.
The ascetic wandered about lamenting, 'My son is dead.'
Vị đạo sĩ than khóc: “Con trai ta đã chết!”
Tadā sakko devarājā lokaṃ pariggaṇhanto taṃ tāpasaṃ disvā ‘‘saṃvejessāmi na’’nti āgantvā ākāse ṭhito paṭhamaṃ gāthamāha –
At that time, Sakka, the king of devas, surveying the world, saw that ascetic and, thinking, 'I will stir him to emotion,' came and, standing in the sky, spoke the first verse:
Khi ấy, Sakka, vua chư thiên, khi quán sát thế gian, thấy vị đạo sĩ ấy và nghĩ: “Ta sẽ làm cho vị ấy khởi lên sự giác ngộ.” Rồi Ngài đến, đứng trên không trung và nói bài kệ đầu tiên –
Tattha marissanti yo idāni marissati, taṃ.
Therein, for those who will die means for those who will die now.
Ở đó, marissanti (sẽ chết) là người mà bây giờ sẽ chết.
Lapanti cāti vilapanti ca.
And lament means and wail.
Lapanti cā (và than khóc) là và rên rỉ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye loke matañca marissantañca rodanti, te rudanti ceva vilapanti ca, tesaṃ assupacchijjanadivaso nāma natthi.
This is what is said: those in the world who weep for the dead and those who will die, they weep and wail, and there is no day when their tears cease.
Điều này có nghĩa là: những người trên đời khóc than cho cả người đã chết và người sắp chết, họ vừa khóc vừa than vãn, không có ngày nào mà nước mắt của họ ngừng chảy.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Sadāpi matānañca marissantānañca atthitāya.
Because there are always those who are dead and those who will die.
Vì luôn có người chết và người sắp chết.
Tasmā tvaṃ isi mā rodi.
Therefore, O sage, do not weep.
Do đó, hỡi đạo sĩ, ngươi đừng khóc.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Roditaṃ moghamāhu santoti, buddhādayo pana paṇḍitā roditaṃ ‘‘mogha’’nti vadanti.
The noble ones say weeping is in vain means the wise ones, such as the Buddhas, declare weeping to be 'in vain'.
Các bậc hiền thánh nói rằng khóc than là vô ích, các bậc hiền trí như chư Phật nói rằng khóc than là ‘‘vô ích’’.
Mato petoti yo esa mato petoti vuccati, yadi so roditena samuṭṭhaheyya, evaṃ sante kiṃ nikkammā acchāma, sabbeva samāgamma aññamaññassa ñātake rodāma.
The dead departed one means this one who is called the dead departed one; if he were to rise through weeping, then why do we remain idle? Let us all gather and weep for each other's relatives.
Người đã chết (mato peto) là người được gọi là đã chết, nếu người đó có thể sống dậy nhờ tiếng khóc, thì tại sao chúng ta lại ngồi yên không làm gì, tất cả chúng ta hãy cùng nhau khóc than cho người thân của nhau.
Yasmā pana te roditakāraṇā na uṭṭhahanti, tasmā roditassa moghabhāvaṃ sādheti.
But since they do not rise because of weeping, this proves the futility of weeping.
Nhưng vì họ không sống dậy nhờ tiếng khóc, do đó tiếng khóc là vô ích.
Kuhiṃ gatā kattha gatāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ajātasattuṃ ārabbha kathesi.
"Where has she gone, where has she gone?" – The Teacher, dwelling in Veḷuvana, told this story concerning Ajātasattu.
Kuhiṃ gatā kattha gatā (Đi đâu rồi, ở đâu rồi) – câu này được Bậc Đạo Sư kể khi Ngài trú tại Veluvana, liên quan đến Ajātasattu.
Vatthu heṭṭhā thusajātake (jā. 1.4.149 ādayo) vitthāritameva.
The story has been elaborated below in the Thusajātaka.
Câu chuyện đã được kể chi tiết hơn trong Thusajātaka (Jā. 1.4.149 trở đi) ở phần dưới.
Idhāpi satthā tatheva rājānaṃ sakiṃ puttena saddhiṃ kīḷamānaṃ sakiṃ dhammaṃ suṇantaṃ disvā ‘‘taṃ nissāya rañño bhayaṃ uppajjissatī’’ti ñatvā ‘‘mahārāja, porāṇakarājāno āsaṅkitabbaṃ āsaṅkitvā attano puttaṃ ‘amhākaṃ dhūmakāle rajjaṃ kāretū’ti ekamante akaṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Here too, the Teacher, having seen the king sometimes playing with his son and sometimes listening to the Dhamma, and knowing, "danger will arise for the king because of him," said, "Great King, ancient kings, having suspected what was to be suspected, kept their sons aside, thinking 'Let him rule the kingdom in our old age'," and then related a past event.
Ở đây, Bậc Đạo Sư cũng tương tự như vậy, khi thấy nhà vua lúc thì chơi đùa với con trai, lúc thì nghe pháp, Ngài biết rằng ‘‘vì người con này mà nhà vua sẽ gặp nguy hiểm’’, bèn nói: ‘‘Đại vương, các vị vua thời xưa đã lo sợ những điều đáng lo sợ và đã đặt con trai của mình sang một bên, nói rằng ‘hãy để nó cai trị vương quốc vào thời điểm chúng ta đã già yếu’ (dhūmakāla)’’, rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto takkasilāyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā disāpāmokkhācariyo ahosi.
In the past, while Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family in Takkasilā and became a world-renowned teacher.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà-la-môn ở Takkasilā và trở thành một vị đạo sư nổi tiếng khắp phương (disāpāmokkhācariya).
Tassa santike bārāṇasirañño putto yavakumāro nāma sabbasippāni uggaṇhitvā anuyogaṃ datvā gantukāmo taṃ āpucchi.
The son of the king of Bārāṇasī, named Yavakumāra, having learned all the crafts from him and having applied himself, desired to depart and took leave of him.
Con trai của vua Bārāṇasī, tên là Yavakumāra, đã học tất cả các nghề thủ công từ Ngài, sau khi thực hành chăm chỉ, muốn ra đi, bèn xin phép Ngài.
Ācariyo ‘‘puttaṃ nissāya tassa antarāyo bhavissatī’’ti aṅgavijjāvasena ñatvā ‘‘etamassa harissāmī’’ti ekaṃ upamaṃ upadhāretuṃ ārabhi.
The teacher, knowing through physiognomy that "danger will befall him because of his son," began to devise an analogy to present to him.
Vị đạo sư, biết qua thuật xem tướng (aṅgavijjāvasena) rằng ‘‘sẽ có nguy hiểm cho người ấy vì người con trai’’, bèn bắt đầu nghĩ ra một ví dụ để ‘‘loại bỏ điều này cho người ấy’’.
Tadā panassa eko asso ahosi, tassa pāde vaṇo uṭṭhahi, taṃ vaṇānurakkhaṇatthaṃ geheyeva kariṃsu.
At that time, he had a horse, and a wound arose on its leg; to protect this wound, they kept it in the house.
Khi ấy, Ngài có một con ngựa, chân nó bị thương, nên họ giữ nó trong nhà để bảo vệ vết thương.
Tassāvidūre eko udapāno atthi.
Near it was a well.
Gần đó có một cái giếng.
Athekā mūsikā gehā nikkhamitvā assassa pāde vaṇaṃ khādati, asso vāretuṃ na sakkoti.
Then a mouse came out of the house and gnawed the horse's leg wound; the horse could not stop it.
Rồi một con chuột từ trong nhà chui ra cắn vết thương ở chân ngựa, con ngựa không thể xua đuổi nó.
So ekadivasaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto mūsikaṃ khādituṃ āgataṃ pādena paharitvā māretvā udapāne pātesi.
One day, being unable to endure the pain, it struck and killed the mouse that came to gnaw, and threw it into the well.
Một ngày nọ, vì không chịu nổi đau đớn, con ngựa đã đá chết con chuột khi nó đến cắn, rồi ném xuống giếng.
Assagopakā mūsikaṃ apassantā ‘‘aññesu divasesu mūsikā āgantvā vaṇaṃ khādati, idāni na paññāyati, kahaṃ nu kho gatā’’ti vadiṃsu.
The stablemen, not seeing the mouse, said, "On other days, the mouse comes and gnaws the wound, but now it is not seen; where could it have gone?"
Những người giữ ngựa không thấy con chuột, bèn nói: ‘‘Những ngày khác con chuột đến cắn vết thương, giờ thì không thấy đâu, không biết nó đi đâu rồi?’’
Bodhisatto taṃ kāraṇaṃ paccakkhaṃ katvā ‘‘aññe ajānantā ‘kahaṃ mūsikā gatā’ti vadanti, mūsikāya pana māretvā udapāne khittabhāvaṃ ahameva jānāmī’’ti idameva kāraṇaṃ upamaṃ katvā paṭhamaṃ gāthaṃ bandhitvā rājakumārassa adāsi.
The Bodhisatta, having personally witnessed this incident, thought, "Others, not knowing, say 'Where has the mouse gone?', but I alone know that the mouse was killed and thrown into the well," and making this very incident an analogy, composed the first verse and gave it to the prince.
Bồ Tát đã chứng kiến sự việc đó, nghĩ rằng ‘‘những người khác không biết nói ‘con chuột đi đâu rồi’, nhưng Ta là người duy nhất biết rằng con chuột đã bị giết và ném xuống giếng’’, bèn lấy chính sự việc này làm ví dụ, sáng tác câu kệ đầu tiên và trao cho hoàng tử.
So aparaṃ upamaṃ upadhārento tameva assaṃ paruḷhavaṇaṃ nikkhamitvā ekaṃ yavavatthuṃ gantvā ‘‘yavaṃ khādissāmī’’ti vaticchiddena mukhaṃ pavesentaṃ disvā tameva kāraṇaṃ upamaṃ katvā dutiyaṃ gāthaṃ bandhitvā tassa adāsi.
While devising another analogy, he saw the same horse, with its wound healed, go to a field of barley and thrust its mouth through a hole in the fence, intending to eat the barley; making this incident an analogy, he composed the second verse and gave it to him.
Ngài lại nghĩ ra một ví dụ khác, thấy chính con ngựa đó, khi vết thương đã lành, đi ra một cánh đồng lúa mạch và thò miệng qua lỗ hàng rào để ‘‘ăn lúa mạch’’, bèn lấy chính sự việc này làm ví dụ, sáng tác câu kệ thứ hai và trao cho hoàng tử.
Tatiyagāthaṃ pana attano paññābaleneva bandhitvā tampi tassa datvā ‘‘tāta, tvaṃ rajje patiṭṭhāya sāyaṃ nhānapokkharaṇiṃ gacchanto yāva dhurasopānā paṭhamaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsi, tava nivasanapāsādaṃ pavisanto yāva sopānapādamūlā dutiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsi, tato yāva sopānamatthakā tatiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsī’’ti vatvā pesesi.
He composed the third verse by his own power of wisdom, and giving that to him too, he said, "My dear, when you are established in the kingdom, as you go to the bathing pond in the evening, you should recite the first verse up to the main steps; as you enter your residential palace, you should recite the second verse up to the base of the stairs; and from there, up to the top of the stairs, you should recite the third verse," and then sent him away.
Câu kệ thứ ba thì Ngài tự sáng tác bằng trí tuệ của mình, cũng trao cho hoàng tử và nói: ‘‘Này con, khi con đã lên ngôi vua, vào buổi tối khi đi đến hồ tắm, con hãy tụng câu kệ đầu tiên cho đến bậc thang cuối cùng; khi vào cung điện của mình, con hãy tụng câu kệ thứ hai cho đến chân cầu thang; rồi từ đó cho đến đỉnh cầu thang, con hãy tụng câu kệ thứ ba’’, rồi Ngài cử hoàng tử đi.
So kumāro gantvā uparājā hutvā pitu accayena rajjaṃ kāresi, tasseko putto jāyi.
That prince went, became the viceroy, and upon his father's demise, reigned as king; a son was born to him.
Hoàng tử ra đi, trở thành phó vương, rồi sau khi cha qua đời, hoàng tử lên ngôi cai trị. Sau đó, hoàng tử có một người con trai.
So soḷasavassakāle rajjalobhena ‘‘pitaraṃ māressāmī’’ti cintetvā upaṭṭhāke āha ‘‘mayhaṃ pitā taruṇo, ahaṃ etassa dhūmakālaṃ olokento mahallako bhavissāmi jarājiṇṇo, tādise kāle laddhenapi rajjena ko attho’’ti.
When he was sixteen years old, out of greed for the kingdom, he thought, "I will kill my father," and said to his attendants, "My father is young; if I wait for his old age, I will become old and decrepit; what is the point of a kingdom obtained at such a time?"
Khi người con trai được mười sáu tuổi, vì tham lam vương quyền, đã nghĩ ‘‘mình sẽ giết cha’’, bèn nói với những người hầu cận: ‘‘Cha tôi còn trẻ, tôi mà chờ đến lúc ông ấy già yếu thì tôi cũng sẽ già nua, tàn tạ. Vào thời điểm như vậy, có được vương quyền thì có ích gì?’’
Te āhaṃsu ‘‘deva, na sakkā paccantaṃ gantvā corattaṃ kātuṃ, tava pitaraṃ kenaci upāyena māretvā rajjaṃ gaṇhā’’ti.
They said, "Your Majesty, it is not possible to go to the border and become a bandit; kill your father by some means and seize the kingdom."
Họ nói: ‘‘Bệ hạ, không thể đi đến vùng biên giới để làm cướp được. Hãy dùng cách nào đó để giết cha bệ hạ và đoạt lấy vương quyền.’’
So ‘‘sādhū’’ti antonivesane rañño sāyaṃ nhānapokkharaṇīsamīpaṃ gantvā ‘‘ettha naṃ māressāmī’’ti khaggaṃ gahetvā aṭṭhāsi.
He said, "Very well," and going near the king's bathing pond in the inner palace in the evening, he stood there with a sword, thinking, "I will kill him here."
Hoàng tử nói ‘‘Tốt’’, rồi vào buổi tối, đi đến gần hồ tắm của nhà vua trong nội cung, nghĩ ‘‘mình sẽ giết ông ấy ở đây’’, bèn cầm kiếm đứng đợi.
Rājā sāyaṃ mūsikaṃ nāma dāsiṃ ‘‘gantvā pokkharaṇīpiṭṭhiṃ sodhetvā ehi, nhāyissāmī’’ti pesesi.
The king sent a maidservant named Mūsikā in the evening, saying, "Go and clean the surface of the pond and come back; I will bathe."
Nhà vua sai người hầu gái tên Mūsikā: ‘‘Hãy đi dọn dẹp mặt hồ rồi về, ta sẽ tắm.’’
Sā gantvā pokkharaṇīpiṭṭhiṃ sodhentī kumāraṃ passi.
She went and, while cleaning the surface of the pond, saw the prince.
Cô ta đi dọn dẹp mặt hồ thì thấy hoàng tử.
Kumāro attano kammassa pākaṭabhāvabhayena taṃ dvidhā chinditvā pokkharaṇiyaṃ pātesi.
The prince, fearing that his act would be revealed, cut her in two and threw her into the pond.
Hoàng tử, vì sợ hành động của mình bị lộ, bèn chém cô ta làm đôi rồi ném xuống hồ.
Rājā nhāyituṃ agamāsi.
The king went to bathe.
Nhà vua đi tắm.
Sesajano ‘‘ajjāpi mūsikā dāsī na punāgacchati, kuhiṃ gatā kattha gatā’’ti āha.
The rest of the people said, "Even now, the maidservant Mūsikā has not returned; where has she gone, where has she gone?"
Những người còn lại nói: ‘‘Hôm nay người hầu gái Mūsikā vẫn chưa trở lại, đi đâu rồi, ở đâu rồi?’’
Rājā –
The king –
Nhà vua –
Tattha kuhiṃ gatā kattha gatāti aññamaññavevacanāni.
There, "Where has she gone? Whither has she gone?" are synonyms.
Ở đó, kuhiṃ gatā kattha gatā là những từ đồng nghĩa.
Iti lālappatīti evaṃ vippalapati.
"Thus she laments" means thus she wails.
Iti lālappatī là than vãn như vậy.
Iti ayaṃ gāthā ‘‘ajānanto jano mūsikā dāsī kuhiṃ gatāti vippalapati, rājakumārena dvidhā chinditvā mūsikāya pokkharaṇiyaṃ pātitabhāvaṃ ahameva eko jānāmī’’ti rañño ajānantasseva imamatthaṃ dīpeti.
This verse thus reveals this meaning to the king, who does not know, that "The ignorant people wail, 'Where has the mouse-slave gone?' I alone know that the mouse was cut in two by the prince and thrown into the pond."
Câu kệ này, mà nhà vua tụng, dù không biết, đã tiết lộ ý nghĩa này: ‘‘Mọi người không biết thì than vãn ‘người hầu gái Mūsikā đi đâu rồi’, nhưng chỉ một mình ta biết rằng hoàng tử đã chém Mūsikā làm đôi và ném xuống hồ.’’
Kumāro ‘‘mayā katakammaṃ mayhaṃ pitarā ñāta’’nti bhīto palāyitvā tamatthaṃ upaṭṭhākānaṃ ārocesi.
The prince, frightened, thinking, "The deed I did is known by my father," fled and reported the matter to his attendants.
Hoàng tử, sợ rằng ‘‘hành động của mình đã bị cha biết’’, bèn bỏ chạy và báo cáo sự việc cho những người hầu cận.
Te sattaṭṭhadivasaccayena puna taṃ āhaṃsu ‘‘deva, sace rājā jāneyya, na tuṇhī bhaveyya, takkagāhena pana tena taṃ vuttaṃ bhavissati, mārehi na’’nti.
After seven or eight days, they again said to him, "Your Majesty, if the king knew, he would not remain silent. He must have said that by guesswork. Kill him!"
Sau bảy tám ngày, họ lại nói với hoàng tử: ‘‘Bệ hạ, nếu nhà vua biết, ông ấy sẽ không im lặng đâu. Chắc là ông ấy nói vậy do suy đoán thôi. Hãy giết ông ấy đi.’’
So punekadivasaṃ khaggahattho sopānapādamūle ṭhatvā rañño āgamanakāle ito cito ca paharaṇokāsaṃ olokesi.
So, one day again, sword in hand, he stood at the foot of the stairs and, at the time of the king's arrival, looked for an opportunity to strike here and there.
Rồi một ngày nọ, hoàng tử lại cầm kiếm đứng ở chân cầu thang, vào lúc nhà vua đến, hoàng tử nhìn quanh tìm cơ hội để ra tay.
Rājā –
The king –
Nhà vua –
Dutiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto agamāsi.
Reciting the second verse, he went on.
Vừa tụng câu kệ thứ hai, nhà vua vừa đi tới.
Ayampi gāthā ‘‘yasmā tvaṃ iti cīti ca ito cito ca paharaṇokāsaṃ olokento gadrabhova nivattasi, tasmā taṃ jānāmi ‘purimadivase pokkharaṇiyaṃ mūsikaṃ dāsiṃ hantvā ajja maṃ yavarājānaṃ bhakkhetuṃ māretuṃ icchasī’’’ti rañño ajānantasseva imamatthaṃ dīpeti.
This verse also reveals this meaning to the king, who does not know, that "Since you turn about, saying 'iti cīti ca,' looking for an opportunity to strike here and there like a donkey, therefore I know that 'having killed the mouse-slave in the pond the previous day, today you wish to devour, to kill, me, the crown prince.'"
Câu kệ này cũng tiết lộ ý nghĩa này cho nhà vua, dù ông không biết: ‘‘Vì ngươi cứ quanh quẩn như lừa, với những tiếng ‘iti cīti ca’ (chỉ trỏ) tìm cơ hội ra tay ở đây đó, nên ta biết rằng ‘ngươi đã giết người hầu gái Mūsikā trong hồ vào ngày trước và hôm nay ngươi muốn ăn (giết) ta, vị vua Yava (yavarāja)’.’’
Tattha paṭhamuppattikoti paṭhamavayena uppattito upeto, paṭhamavaye ṭhitoti attho.
There, paṭhamuppattiko means endowed with birth in the first age, meaning standing in the first age.
Ở đó, paṭhamuppattiko là được sinh ra ở tuổi đầu, nghĩa là còn ở tuổi đầu.
Susūti taruṇo.
Susū means young.
Susū là non trẻ.
Dīghanti dīghadaṇḍakaṃ dabbipaharaṇaṃ.
Dīghaṃ means the long-handled ladle-weapon.
Dīgha là cái muỗng cán dài.
Samāsajjāti gahetvā, olumbitvā ṭhitosīti attho.
Samāsajjā means having taken, meaning you stand hanging down.
Samāsajjā là cầm lấy, nghĩa là ngươi đã treo mình lơ lửng đứng đợi.
Ayampi gāthā ‘‘dummedha, attano vayaṃ paribhuñjituṃ na labhissasi, na te dāni nillajjassa jīvitaṃ dassāmi, māretvā khaṇḍākhaṇḍaṃ chinditvā sūleyeva āvuṇāpessāmī’’ti rañño ajānantasseva kumāraṃ santajjayamānā imamatthaṃ dīpeti.
This verse also reveals this meaning to the king, who does not know, threatening the prince, that "Foolish one, you will not be able to enjoy your life. Now I will not grant life to you, the shameless one. I will kill you, cut you into pieces, and impale you on a stake."
Câu kệ này cũng, khi nhà vua không biết, đe dọa vị hoàng tử rằng: “Này kẻ ngu si, ngươi sẽ không được hưởng tuổi thọ của mình; bây giờ ta sẽ không ban cho ngươi sự sống, kẻ vô liêm sỉ, sau khi giết ngươi, ta sẽ chặt ngươi thành từng mảnh và xiên ngươi lên cây cọc,” đã làm sáng tỏ ý nghĩa này.
So taṃ divasaṃ palāyituṃ asakkonto ‘‘jīvitaṃ me dehi, devā’’ti rañño pādamūle nipajji.
That day, being unable to flee, he fell at the king's feet, saying, "Grant me life, Your Majesty."
Ngày hôm đó, không thể trốn thoát, anh ta quỳ xuống dưới chân nhà vua và nói: “Tâu bệ hạ, xin hãy ban cho thần mạng sống.”
Rājā taṃ tajjetvā saṅkhalikāhi bandhāpetvā bandhanāgāre kāretvā setacchattassa heṭṭhā alaṅkatarājāsane nisīditvā ‘‘amhākaṃ ācariyo disāpāmokkho brāhmaṇo imaṃ mayhaṃ antarāyaṃ disvā imā tisso gāthā abhāsī’’ti haṭṭhatuṭṭho udānaṃ udānento sesagāthā abhāsi –
The king, having threatened him, had him bound with chains and put in prison. Then, sitting on the decorated royal throne under the white parasol, he, delighted and pleased, uttered an exclamation of joy and recited the remaining verses, saying, "Our teacher, the world-renowned brahmin, seeing this danger to me, spoke these three verses."
Nhà vua, sau khi đe dọa anh ta, ra lệnh trói anh ta bằng xiềng xích và giam vào ngục, rồi ngồi trên ngai vàng được trang hoàng lộng lẫy dưới chiếc lọng trắng, vui mừng hoan hỉ, thốt lên lời cảm hứng rằng: “Vị đạo sư của chúng ta, vị Bà-la-môn nổi tiếng khắp phương, khi thấy mối nguy hiểm này của ta, đã nói ba câu kệ này,” rồi đọc những câu kệ còn lại –
Tattha nāntalikkhabhavanenāti antalikkhabhavanaṃ vuccati dibbavimānaṃ, ahaṃ ajja antalikkhabhavanampi na āruḷho, tasmā antalikkhabhavanenāpi ajja maraṇato na pamocitomhi.
There, nāntalikkhabhavanenā means a celestial mansion is called a divine palace. Today I have not ascended even a celestial mansion, therefore, not even by a celestial mansion am I saved from death today.
Trong đó, nāntalikkhabhavanenāti: Antalikkhabhavana được gọi là cung điện chư thiên. Hôm nay ta cũng không được lên cung điện chư thiên, vì vậy hôm nay ta không được giải thoát khỏi cái chết ngay cả bởi cung điện chư thiên.
Nāṅgaputtapinena vāti aṅgasarikkhakena vā puttapinenapi na pamocito.
Nāṅgaputtapinena vā means not even by the affection of a son, like a limb.
Nāṅgaputtapinena vāti: Cũng không được giải thoát bởi tình yêu thương con cái như một phần cơ thể.
Puttena hi patthayitoti ahaṃ pana attano putteneva ajja māretuṃ patthito.
Puttena hi patthayito means I, however, was desired to be killed by my own son today.
Puttena hi patthayitoti: Nhưng hôm nay ta lại bị chính con mình mong muốn giết chết.
Silokehi pamocitoti sohaṃ ācariyena bandhitvā dinnāhi gāthāhi pamocito.
Silokehi pamocito means I was saved by the verses given by the teacher.
Silokehi pamocitoti: Ta được giải thoát nhờ những câu kệ do vị đạo sư đã kết hợp và ban cho.
Sutanti pariyattiṃ.
Sutaṃ means learning.
Sutanti: Pariyatti (sự học hỏi).
Adhīyethāti gaṇheyya sikkheyya.
Adhīyethā means one should grasp, one should learn.
Adhīyethāti: Nên học, nên rèn luyện.
Hīnamukkaṭṭhamajjhimanti hīnaṃ vā hotu uttamaṃ vā majjhimaṃ vā, sabbaṃ adhīyitabbamevāti dīpeti.
Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ reveals that whether it is low, excellent, or middling, everything should be learned.
Hīnamukkaṭṭhamajjhimanti: Dù là thấp kém, cao thượng hay trung bình, tất cả đều nên học hỏi, điều này làm sáng tỏ ý nghĩa.
Na ca sabbaṃ payojayeti hīnaṃ mantaṃ vā sippaṃ vā majjhimaṃ vā na payojaye, uttamameva payojayeyyāti attho.
"And one should not employ everything" means one should not employ inferior or mediocre spells or skills; the meaning is that one should employ only the best.
Na ca sabbaṃ payojayeti: Không nên sử dụng chú thuật hay nghề nghiệp thấp kém hoặc trung bình, mà chỉ nên sử dụng điều cao thượng, đó là ý nghĩa.
Yattha atthāvahaṃ sutanti yasmiṃ kāle mahosadhapaṇḍitassa kumbhakārakammakaraṇaṃ viya yaṃkiñci sikkhitasippaṃ atthāvahaṃ hoti, tādisopi kālo hotiyevāti attho.
"Where what is heard is beneficial" means that there is also a time when any learned skill, like the potter's work of the wise Mahosadha, becomes beneficial.
Yattha atthāvahaṃ sutanti: Ý nghĩa là, cũng có những lúc, bất kỳ kỹ năng nào đã học được, giống như việc làm thợ gốm của hiền nhân Mahosadha, đều mang lại lợi ích.
Aparabhāge rañño accayena kumāro rajje patiṭṭhāsi.
Later on, after the king's demise, the prince was established in the kingdom.
Sau này, khi nhà vua băng hà, vị hoàng tử lên ngôi vua.
Sabbaṃ bhaṇḍanti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi.
"All goods"—this the Teacher related while residing at Jetavana, concerning the enticement by a former wife.
Sabbaṃ bhaṇḍanti: Câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể tại Jetavana, liên quan đến việc một vị tỳ khưu bị người vợ cũ quyến rũ.
Tena bhikkhunā ‘‘purāṇadutiyikā maṃ, bhante, ukkaṇṭhāpetī’’ti vutte satthā ‘‘esā bhikkhu, itthī na idāneva tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi te etaṃ nissāya asinā sīsaṃ chinna’’nti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.
When that bhikkhu said, "Venerable Sir, my former wife makes me discontent," the Teacher said, "Bhikkhu, this woman is not only now causing you harm; in the past too, because of her, your head was cut off with a sword," and being requested by the bhikkhus, he related a past event.
Khi vị tỳ khưu đó nói: “Bạch Thế Tôn, người vợ cũ của con khiến con chán nản,” Đức Bổn Sư nói: “Này tỳ khưu, người phụ nữ này không chỉ bây giờ gây hại cho con, mà trước đây con cũng đã bị chặt đầu bằng kiếm vì cô ta,” rồi được các tỳ khưu thỉnh cầu, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi.
In the past, while Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a Sakyan family.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã làm một vị quan.
Tadā eko bārāṇasivāsī brāhmaṇamāṇavo takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā dhanukamme nipphattiṃ patto cūḷadhanuggahapaṇḍito nāma ahosi.
At that time, a young brahmin from Bārāṇasī, having learned all skills in Takkasilā and attained mastery in archery, was known as Cūḷadhanuggaha Paṇḍita.
Lúc đó, một thanh niên Bà-la-môn cư ngụ tại Bārāṇasī, sau khi học tất cả các nghề tại Takkasilā và thành thạo về thuật bắn cung, được gọi là Cung Thủ Nhỏ (Cūḷadhanuggahapaṇḍita).
Athassa ācariyo ‘‘ayaṃ mayā sadisaṃ sippaṃ uggaṇhī’’ti attano dhītaraṃ adāsi.
Then his teacher, thinking, "He has learned a skill equal to mine," gave him his daughter.
Sau đó, vị đạo sư của anh ta nói: “Anh ta đã học được nghề giống như ta,” và gả con gái mình cho anh ta.
So taṃ gahetvā ‘‘bārāṇasiṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.
Taking her, he set out on the road, saying, "I will go to Bārāṇasī."
Anh ta dẫn cô ấy và nói: “Tôi sẽ đến Bārāṇasī,” rồi lên đường.
Antarāmagge eko vāraṇo ekaṃ padesaṃ suññamakāsi, taṃ ṭhānaṃ abhiruhituṃ na koci ussahi.
Along the way, an elephant had made a certain area deserted; no one dared to ascend that place.
Trên đường đi, một con voi đã khiến một vùng đất trở nên hoang vắng, không ai dám đi qua vùng đó.
Cūḷadhanuggahapaṇḍito manussānaṃ vārentānaññeva bhariyaṃ gahetvā aṭavimukhaṃ abhiruhi.
Cūḷadhanuggaha Paṇḍita, taking his wife, ascended towards the forest, even though people tried to stop him.
Cung Thủ Nhỏ, mặc cho mọi người ngăn cản, dẫn vợ mình đi vào rừng.
Athassa aṭavimajjhe vāraṇo uṭṭhahi, so taṃ kumbhe sarena vijjhi.
Then, in the middle of the forest, an elephant appeared before him; he pierced it in the forehead with an arrow.
Giữa rừng, con voi xuất hiện, anh ta bắn một mũi tên vào trán nó.
Saro vinivijjhitvā pacchābhāgena nikkhami.
The arrow pierced through and exited from the back.
Mũi tên xuyên qua và thoát ra phía sau.
Vāraṇo tattheva pati, dhanuggahapaṇḍito taṃ ṭhānaṃ khemaṃ katvā purato aññaṃ aṭaviṃ pāpuṇi.
The elephant fell right there, and the archery master, having made that place safe, reached another forest ahead.
Con voi ngã xuống ngay tại đó, vị cung thủ đã dọn dẹp nơi đó an toàn và đi đến một khu rừng khác phía trước.
Tatthāpi paññāsa corā maggaṃ hananti.
There too, fifty bandits were blocking the road.
Ở đó cũng có năm mươi tên cướp chặn đường.
Tampi so manussehi vāriyamāno abhiruyha tesaṃ corānaṃ mige vadhitvā maggasamīpe maṃsaṃ pacitvā khādantānaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ pāpuṇi.
He also ascended there, though people tried to stop him, and having killed the deer of those bandits, he reached the place where they were cooking and eating meat near the road.
Anh ta cũng đi qua nơi đó mặc cho mọi người ngăn cản, giết chết những con thú của bọn cướp, rồi đến nơi chúng đang nướng thịt và ăn gần đường.
Tadā taṃ corā alaṅkatapaṭiyattāya bhariyāya saddhiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘gaṇhissāma na’’nti ussāhaṃ kariṃsu.
At that time, seeing him approaching with his adorned and prepared wife, the bandits resolved to seize him.
Lúc đó, bọn cướp thấy anh ta đi cùng người vợ được trang điểm lộng lẫy, liền nảy ý định “sẽ bắt hắn.”
Corajeṭṭhako purisalakkhaṇakusalo, so taṃ oloketvāva ‘‘uttamapuriso aya’’nti ñatvā ekassapi uṭṭhahituṃ nādāsi.
The chief bandit, skilled in judging men's characteristics, recognized him as "a superior man" just by looking at him and did not allow even one of them to rise.
Tên cướp đầu sỏ là người giỏi về tướng mạo đàn ông, hắn vừa nhìn thấy anh ta liền biết “đây là một người đàn ông xuất chúng,” và không cho bất kỳ ai đứng dậy.
Dhanuggahapaṇḍito ‘‘gaccha ‘amhākampi ekaṃ maṃsasūlaṃ dethā’ti vatvā maṃsaṃ āharā’’ti tesaṃ santikaṃ bhariyaṃ pesesi.
The archery master sent his wife to them, saying, "Go and ask them for a skewer of meat for us."
Vị cung thủ sai vợ đến chỗ chúng và nói: “Hãy đi và nói ‘xin cho chúng tôi một xiên thịt’.”
Sā gantvā ‘‘ekaṃ kira maṃsasūlaṃ dethā’’ti āha.
She went and said, "Please give us a skewer of meat."
Cô ấy đi đến và nói: “Xin cho một xiên thịt.”
Corajeṭṭhako ‘‘anaggho puriso’’ti maṃsasūlaṃ dāpesi.
The chief bandit, thinking "He is a priceless man," had a skewer of meat given to her.
Tên cướp đầu sỏ nói: “Đây là một người đàn ông vô giá,” rồi ra lệnh cho một xiên thịt.
Corā ‘‘amhehi kira pakkaṃ khādita’’nti apakkamaṃsasūlaṃ adaṃsu.
The bandits gave her an uncooked skewer of meat, thinking, "We have eaten the cooked portion."
Bọn cướp nói: “Chúng ta đã ăn thịt nướng,” rồi đưa cho cô ấy một xiên thịt sống.
Dhanuggaho attānaṃ sambhāvetvā ‘‘mayhaṃ apakkamaṃsasūlaṃ dadantī’’ti corānaṃ kujjhi.
The archery master, feeling insulted, became angry with the bandits for giving him an uncooked skewer of meat.
Vị cung thủ, tự trọng, tức giận bọn cướp và nói: “Chúng lại đưa cho ta một xiên thịt sống.”
Corā ‘‘kiṃ ayameveko puriso, mayaṃ itthiyo’’ti kujjhitvā uṭṭhahiṃsu.
The bandits, thinking, "Is this one man, and are we women?" became angry and rose up.
Bọn cướp tức giận nói: “Chỉ có một mình hắn là đàn ông sao, chúng ta là đàn bà à?” rồi đứng dậy.
Dhanuggaho ekūnapaññāsa jane ekūnapaññāsakaṇḍehi vijjhitvā pātesi.
The archery master shot down forty-nine men with forty-nine arrows.
Vị cung thủ bắn bốn mươi chín mũi tên, hạ gục bốn mươi chín tên.
Corajeṭṭhakaṃ vijjhituṃ kaṇḍaṃ nāhosi.
There was no arrow left to shoot the chief bandit.
Không còn mũi tên nào để bắn tên cướp đầu sỏ.
Tassa kira kaṇḍanāḷiyaṃ samapaṇṇāsayeva kaṇḍāni.
Indeed, there were exactly fifty arrows in his quiver.
Thật ra, trong ống tên của anh ta chỉ có đúng năm mươi mũi tên.
Tesu ekena vāraṇaṃ vijjhi, ekūnapaññāsakaṇḍehi core vijjhitvā corajeṭṭhakaṃ pātetvā tassa ure nisinno ‘‘sīsamassa chindissāmī’’ti bhariyāya hatthato asiṃ āharāpesi.
With one of them, he had shot the elephant; with forty-nine arrows, he had shot the bandits. Having struck down the chief bandit, he sat on his chest and had his wife bring the sword from her hand, saying, "I will cut off his head."
Anh ta đã bắn một mũi tên vào con voi, bắn bốn mươi chín mũi tên vào bọn cướp, hạ gục tên cướp đầu sỏ, rồi ngồi lên ngực hắn, sai vợ đưa kiếm từ tay cô ấy để “chặt đầu hắn.”
Sā taṅkhaṇaññeva corajeṭṭhake lobhaṃ katvā corassa hatthe tharuṃ, sāmikassa hatthe dhāraṃ ṭhapesi.
At that very moment, she, being greedy for the chief bandit, placed the hilt in the bandit's hand and the blade in her husband's hand.
Ngay lập tức, cô ấy đã nảy sinh lòng tham với tên cướp đầu sỏ, đặt chuôi kiếm vào tay tên cướp và lưỡi kiếm vào tay chồng.
Coro tharudaṇḍaṃ parāmasitvā asiṃ nīharitvā dhanuggahassa sīsaṃ chindi.
The bandit grasped the hilt, drew the sword, and cut off the archery master's head.
Tên cướp nắm lấy chuôi kiếm, rút kiếm ra và chặt đầu vị cung thủ.
So taṃ ghātetvā itthiṃ ādāya gacchanto jātigottaṃ pucchi.
Having killed him, he took the woman and, as they went, asked her about her caste and lineage.
Hắn giết anh ta, dẫn người phụ nữ đi và hỏi về dòng dõi, gia tộc của cô ấy.
Sā ‘‘takkasilāyaṃ disāpāmokkhācariyassa dhītāmhī’’ti āha.
She said, "I am the daughter of the renowned teacher in Takkasilā."
Cô ấy nói: “Tôi là con gái của vị đạo sư nổi tiếng khắp phương ở Takkasilā.”
‘‘Kathaṃ tvaṃ iminā laddhā’’ti.
"How did you obtain him?"
“Làm sao cô lại có được người này?”
Mayhaṃ pitā ‘‘ayaṃ mayā sadisaṃ katvā sippaṃ sikkhī’’ti tussitvā imassa maṃ adāsi, sāhaṃ tayi sinehaṃ katvā attano kuladattiyaṃ sāmikaṃ mārāpesinti.
My father, pleased that "this one has learned a craft like me," gave me to him. I, having developed affection for you, caused my husband, given by my family, to be killed.
Cha tôi đã vui mừng nói: “Anh ta đã học được nghề giống như ta,” rồi gả tôi cho anh ta, nhưng tôi đã nảy sinh tình yêu với anh và sai người giết chồng mình, người được gia đình gả cho.
Corajeṭṭhako ‘‘kuladattiyaṃ tāvesā sāmikaṃ māresi, aññaṃ panekaṃ disvā mampi evamevaṃ karissati, imaṃ chaḍḍetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gacchanto antarāmagge ekaṃ kunnadiṃ uttānatalaṃ taṅkhaṇodakapūraṃ disvā ‘‘bhadde, imissaṃ nadiyaṃ susumārā kakkhaḷā, kiṃ karomā’’ti āha.
The chief robber, thinking, "She killed her husband, given by her family, for me; if she sees another, she will do the same to me. It is proper to abandon her," went on his way. On the road, he saw a shallow, small river full of water at that moment, and said, "My dear, there are fierce crocodiles in this river. What shall we do?"
Tên cướp đầu sỏ nghĩ: “Cô ta đã giết chồng mình, người được gia đình gả cho. Nếu gặp người khác, cô ta cũng sẽ làm như vậy với ta. Nên bỏ cô ta đi,” rồi khi đi, hắn thấy một con sông nhỏ cạn, nhưng lúc đó nước dâng đầy, hắn nói: “Này cô nương, trong con sông này có nhiều cá sấu hung dữ, ta phải làm gì đây?”
‘‘Sāmi, sabbaṃ ābharaṇabhaṇḍaṃ mama uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ katvā paratīraṃ netvā puna āgantvā maṃ gahetvā gacchā’’ti.
"Master, make all the ornaments and goods into a bundle with my upper robe, take them to the other bank, and then come back and take me across."
“Thưa chủ nhân, hãy gói tất cả đồ trang sức vào chiếc áo choàng của tôi, mang sang bờ bên kia, rồi quay lại đón tôi.”
So ‘‘sādhū’’ti sabbaṃ ābharaṇabhaṇḍaṃ ādāya nadiṃ otaritvā taranto viya paratīraṃ patvā taṃ chaḍḍetvā pāyāsi.
He said, "Very well," took all the ornaments and goods, descended into the river, and as if crossing, reached the other bank, abandoned her, and departed.
Hắn nói: “Được,” rồi lấy tất cả đồ trang sức, xuống sông, giả vờ bơi, đến bờ bên kia, bỏ cô ta lại và bỏ đi.
Sā taṃ disvā ‘‘sāmi, kiṃ maṃ chaḍḍetvā viya gacchasi, kasmā evaṃ karosi, ehi mampi ādāya gacchā’’ti tena saddhiṃ sallapantī paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing him, she, conversing with him, said the first verse: "Master, why do you go as if abandoning me? Why do you do this? Come, take me too and go."
Cô ấy thấy vậy, nói: “Thưa chủ nhân, sao ngài lại bỏ tôi mà đi, sao ngài lại làm thế, hãy đến đón tôi đi,” rồi vừa nói chuyện với hắn, cô ấy đã nói câu kệ đầu tiên –
Coro pana ‘‘ito ahaṃ dūrataraṃ gamissaṃ, tiṭṭha tva’’nti vatvā tassā viravantiyāva ābharaṇabhaṇḍikaṃ ādāya palāto.
The robber, however, saying, "From here, I shall go far away, you stay," fled with the bundle of ornaments while she was still crying out.
Tên cướp nói: “Từ đây ta sẽ đi xa hơn, cô hãy ở lại,” rồi mang gói đồ trang sức bỏ chạy, mặc cho cô ta kêu la.
Tato sā bālā atricchatāya evarūpaṃ byasanaṃ pattā anāthā hutvā avidūre ekaṃ eḷagalāgumbaṃ upagantvā rodamānā nisīdi.
Then that foolish woman, struck by excessive greed, having fallen into such misfortune, helpless, approached a thorny jujube bush not far away and sat down weeping.
Sau đó, cô gái trẻ đó, vì quá tham lam, đã gặp phải tai họa như vậy, trở nên bơ vơ, đi đến một bụi cây eḷagalā gần đó và ngồi khóc.
Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā lokaṃ olokento taṃ atricchatāhataṃ sāmikā ca jārā ca parihīnaṃ rodamānaṃ disvā ‘‘etaṃ niggaṇhitvā lajjāpetvā āgamissāmī’’ti mātaliñca pañcasikhañca ādāya tattha gantvā nadītīre ṭhatvā ‘‘mātali, tvaṃ maccho bhava, pañcasikha tvaṃ sakuṇo bhava, ahaṃ pana siṅgālo hutvā mukhena maṃsapiṇḍaṃ gahetvā etissā sammukhaṭṭhānaṃ gamissāmi, tvaṃ mayi tattha gate udakato ullaṅghitvā mama purato pata, athāhaṃ mukhena gahitamaṃsapiṇḍaṃ chaḍḍetvā macchaṃ gahetuṃ pakkhandissāmi, tasmiṃ khaṇe tvaṃ, pañcasikha, taṃ maṃsapiṇḍaṃ gahetvā ākāse uppata, tvaṃ mātali, udake patā’’ti āṇāpesi.
At that moment, Sakka, the king of devas, looking over the world, saw her, afflicted by excessive greed, deprived of both husband and lover, weeping. He thought, "I will subdue her and make her feel shame," and taking Mātali and Pañcasikha, went there, stood on the riverbank, and said, "Mātali, you become a fish; Pañcasikha, you become a bird. I, however, will become a jackal, take a piece of meat in my mouth, and go to a place in front of her. When I am there, you, Mātali, leap out of the water and fall in front of me. Then I will drop the piece of meat held in my mouth and rush to catch the fish. At that moment, you, Pañcasikha, take that piece of meat and fly up into the sky. You, Mātali, fall into the water."
Lúc ấy, Sakka (Đế Thích) vua trời, nhìn khắp thế gian, thấy người phụ nữ ấy bị lòng tham quá mức chi phối, mất cả chồng lẫn tình nhân, đang khóc lóc, liền nghĩ: "Ta sẽ đến đó, chế ngự và làm cho cô ta xấu hổ rồi trở về." Thế là, Ngài dẫn Mātali và Pañcasikha đến đó, đứng bên bờ sông và ra lệnh: "Mātali, ngươi hãy hóa thành cá; Pañcasikha, ngươi hãy hóa thành chim. Còn ta, ta sẽ hóa thành một con chó rừng, ngậm một cục thịt trong miệng và đi đến trước mặt cô ta. Khi ta đến đó, ngươi hãy nhảy lên khỏi mặt nước và rơi xuống trước mặt ta. Sau đó, ta sẽ bỏ cục thịt đang ngậm trong miệng ra và lao tới bắt con cá. Ngay lúc ấy, Pañcasikha, ngươi hãy chộp lấy cục thịt đó và bay lên không trung. Còn ngươi, Mātali, hãy rơi xuống nước."
‘‘Sādhu, devā’’ti, mātali, maccho ahosi, pañcasikho sakuṇo ahosi.
"Very well, O Deva," said Mātali, who became a fish, and Pañcasikha, who became a bird.
"Vâng, thưa chư thiên," Mātali liền hóa thành cá, Pañcasikha hóa thành chim.
Sakko siṅgālo hutvā maṃsapiṇḍaṃ mukhenādāya tassā sammukhaṭṭhānaṃ agamāsi.
Sakka became a jackal, took a piece of meat in his mouth, and went to a place in front of her.
Sakka hóa thành chó rừng, ngậm cục thịt trong miệng và đi đến trước mặt người phụ nữ ấy.
Maccho udakā uppatitvā siṅgālassa purato pati.
The fish leaped out of the water and fell in front of the jackal.
Con cá nhảy lên khỏi mặt nước và rơi xuống trước mặt con chó rừng.
So mukhena gahitamaṃsapiṇḍaṃ chaḍḍetvā macchassatthāya pakkhandi.
He dropped the piece of meat held in his mouth and rushed towards the fish.
Nó bỏ cục thịt đang ngậm trong miệng ra và lao tới bắt con cá.
Maccho uppatitvā udake pati, sakuṇo maṃsapiṇḍaṃ gahetvā ākāse uppati, siṅgālo ubhopi alabhitvā eḷagalāgumbaṃ olokento dummukho nisīdi.
The fish leaped and fell into the water, the bird took the piece of meat and flew up into the sky, and the jackal, having obtained neither, looked at the thorny jujube bush and sat dejected.
Con cá nhảy lên rồi rơi xuống nước, con chim chộp lấy cục thịt và bay lên không trung. Con chó rừng không bắt được cả hai, liền nhìn bụi cây eḷagalā và ngồi xuống với vẻ mặt ủ rũ.
Sā taṃ disvā ‘‘ayaṃ atricchatāhato neva maṃsaṃ, na macchaṃ labhī’’ti kuṭaṃ bhindantī viya mahāhasitaṃ hasi.
Seeing him, she, as if breaking a spell, laughed loudly, thinking, "This one, struck by excessive greed, obtained neither meat nor fish."
Người phụ nữ thấy vậy, liền cười phá lên như thể phá vỡ một ngọn núi, nói: "Con vật này bị lòng tham quá mức chi phối, không được cả thịt lẫn cá."
Taṃ sutvā siṅgālo tatiyaṃ gāthamāha –
Hearing that, the jackal said the third verse:
Nghe vậy, con chó rừng nói bài kệ thứ ba –
Tattha kāyanti kā ayaṃ.
Here, kāyaṃ means 'who is this'.
Trong đó, kāyaṃ nghĩa là "ai đây".
Eḷagalāgumbeti kambojigumbe.
Eḷagalāgumbe means 'in the thorny jujube bush'.
Eḷagalāgumbe nghĩa là "trong bụi cây kamboji".
Ahuhāsiyanti dantavidaṃsakaṃ mahāhasitaṃ vuccati, taṃ kā esā etasmiṃ gumbe karotīti pucchati.
Ahuhāsiyaṃ is called a loud, tooth-baring laugh. He asks, "Who is this who does that in this bush?"
Ahuhāsiyaṃ được gọi là tiếng cười lớn lộ răng, Ngài hỏi: "Ai đang làm điều đó trong bụi cây này?"
Nayīdha naccagītaṃ vāti imasmiṃ ṭhāne kassaci naccantassa naccaṃ vā gāyantassa gītaṃ vā hatthe susamāhite katvā vādentassa susamāhitaṃ hatthatāḷaṃ vā natthi, kaṃ disvā tvaṃ haseyyāsīti dīpeti.
"Nor is there here dancing or singing" – In this place, there is no dancing of anyone dancing, no singing of anyone singing, nor any well-arranged hand-clapping of one clapping with hands well-arranged. It reveals, "Seeing what would you laugh?"
Nayīdha naccagītaṃ vā nghĩa là: "Ở nơi này không có điệu múa của người đang múa, cũng không có bài hát của người đang hát, hay tiếng vỗ tay nhịp nhàng của người đang vỗ tay một cách khéo léo. Ngươi thấy ai mà lại cười?" Ngài giải thích.
Anamhikāleti rodanakāle.
"At an inappropriate time" means at the time for weeping.
Anamhikāle nghĩa là "vào lúc nên khóc".
Susoṇīti sundarasoṇi.
"O beautiful-hipped one" means one with beautiful hips.
Susoṇī nghĩa là "người có hông đẹp".
Kiṃ nu jagghasīti kena kāraṇena tvaṃ rodituṃ yuttakāle arodamānāva mahāhasitaṃ hasasi.
"Why do you laugh?" means for what reason do you, at a time suitable for weeping, without weeping, laugh a great laugh?
Kiṃ nu jagghasī nghĩa là: "Vì lý do gì mà ngươi lại cười lớn vào lúc đáng lẽ phải khóc, mà không khóc?"
Sobhaneti taṃ pasaṃsanto ālapati.
"O beautiful one" means addressing her in praise.
Sobhane là lời xưng hô khen ngợi người phụ nữ ấy.
Tattha tvaññeva jhāyasīti pāpadhamme dussīle ahaṃ tāva mama gocaraṃ na labhissāmi, tvaṃ pana atricchatāya hatā taṃmuhuttadiṭṭhake core paṭibaddhacittā hutvā tañca jāraṃ kuladattiyañca patiṃ jīnā, maṃ upādāya sataguṇena sahassaguṇena kapaṇatarā hutvā jhāyasi rodasi paridevasīti lajjāpetvā vippakāraṃ pāpento mahāsatto evamāha.
Here, "you yourself lament" – The Great Being, shaming her and causing her distress, said this: "O wicked, immoral one, I may not obtain my prey, but you, ruined by excessive greed, with your mind fixed on the thieves seen at that very moment, having lost both that lover and your husband who was given by your family, you lament, weep, and wail, a hundred times, a thousand times more wretched than me."
Trong đó, tvaññeva jhāyasī nghĩa là: "Hỡi kẻ ác đức, vô đạo đức! Ta thì chưa đạt được thức ăn của mình, nhưng ngươi, bị lòng tham quá mức chi phối, tâm trí mê đắm vào tên trộm mới thấy lúc đó, đã mất cả tình nhân lẫn người chồng được gia đình gả cưới. Ngươi còn khốn khổ hơn ta gấp trăm, nghìn lần, đang buồn bã, khóc lóc, than vãn." Bồ Tát nói như vậy để làm cô ta xấu hổ và chỉ ra lỗi lầm của cô ta.
Tassattho – anācāre kiṃ kathesi, yo mattikaṃ thālaṃ harati, suvaṇṇathālarajatathālādippabhedaṃ kaṃsathālampi so harateva, idañca tayā pāpaṃ katameva, na sakkā tava saddhātuṃ, sā tvaṃ punapi evaṃ karissasiyevāti.
Its meaning is: "O immoral one, what are you saying? Whoever steals an earthenware bowl, he will surely steal even a bronze bowl, or a golden bowl, or a silver bowl, and so on. This evil deed has already been done by you; it is impossible to trust you. You will do this again."
Ý nghĩa của lời ấy là: "Hỡi kẻ vô đạo đức, ngươi nói gì vậy? Kẻ nào trộm bát đất, kẻ đó cũng sẽ trộm bát đồng, vàng, bạc, v.v. Điều ác này ngươi đã làm rồi, không thể tin ngươi được. Ngươi chắc chắn sẽ làm như vậy nữa."
Evaṃ so taṃ lajjāpetvā vippakāraṃ pāpetvā sakaṭṭhānameva agamāsi.
Thus, having shamed her and caused her distress, he returned to his own abode.
Sau khi làm cô ta xấu hổ và chỉ ra lỗi lầm, Ngài trở về chỗ của mình.
Idāni khomhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
"Now I am" – The Teacher, residing in Jetavana, told this story concerning a greedy bhikkhu.
Idāni khomhī (Bây giờ ta đây) – Bậc Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị Tỳ-khưu tham lam.
Lolavatthu anekaso vitthāritameva.
The story of greed has been extensively elaborated many times.
Câu chuyện về sự tham lam đã được kể nhiều lần.
Taṃ pana satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu, lolo’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na kho bhikkhu idāneva, pubbepi tvaṃ lolosi, lolatāya pana jīvitakkhayaṃ patto’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher, having asked him, "Is it true, bhikkhu, that you are greedy?" and when he replied, "Yes, venerable sir," said, "Bhikkhu, it is not only now, but in the past too you were greedy, and due to greed, you met with the loss of your life," and then he related a past event.
Bậc Đạo Sư đã hỏi: "Này Tỳ-khưu, có thật là ngươi tham lam không?" Khi được trả lời: "Vâng, bạch Thế Tôn," Ngài nói: "Này Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà trước kia ngươi cũng tham lam, và vì tham lam mà ngươi đã mất mạng," rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto pārāvatayoniyaṃ nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhino mahānase nīḷapacchiyaṃ vasati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn as a pigeon and lived in a nest-basket in the kitchen of the chief householder of Bārāṇasī.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát tái sinh làm một con bồ câu, sống trong một cái giỏ treo trong nhà bếp của vị trưởng giả ở Bārāṇasī.
Atheko kāko macchamaṃsaluddho tena saddhiṃ mettiṃ katvā tattheva vasi.
Then a crow, greedy for fish and meat, befriended him and lived there.
Rồi một con quạ, vì thèm cá và thịt, đã kết bạn với Bồ Tát và sống ở đó.
So ekadivasaṃ bahuṃ macchamaṃsaṃ disvā ‘‘imaṃ khādissāmī’’ti nitthunanto nīḷapacchiyaṃyeva nipajjitvā pārāvatena ‘‘ehi, samma, gocarāya gamissāmā’’ti vuccamānopi ‘‘ajīrakena nipannomhi, gaccha tva’’nti vatvā tasmiṃ gate ‘‘gato me paccāmittakaṇṭako, idāni yathāruci macchamaṃsaṃ khādissāmī’’ti cintento paṭhamaṃ gāthamāha –
One day, seeing a lot of fish and meat, he groaned, "I will eat this," and lay down in the nest-basket. Even when the pigeon said, "Come, friend, let us go for food," he said, "I am lying down with indigestion, you go." When the pigeon had gone, thinking, "My enemy-thorn has gone, now I will eat fish and meat as I please," he spoke the first verse:
Một ngày nọ, nó thấy nhiều cá và thịt, liền nghĩ: "Ta sẽ ăn cái này," rồi rên rỉ nằm trong cái giỏ đó. Khi Bồ Tát nói: "Này bạn, chúng ta hãy đi kiếm thức ăn," nó đáp: "Tôi đang nằm vì khó tiêu, bạn cứ đi đi." Khi Bồ Tát đã đi, nó nghĩ: "Kẻ thù gai góc của ta đã đi rồi, bây giờ ta sẽ ăn cá và thịt tùy thích," rồi nó nói bài kệ thứ nhất –
So bhattakārake macchamaṃsaṃ pacitvā mahānasā nikkhamma sarīrato sedaṃ pavāhente pacchito nikkhamitvā rasakaroṭiyaṃ nilīyitvā ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi.
The cook, having cooked fish and meat, came out of the kitchen, and while sweat poured from his body, the crow, having come out from behind, hid in a sauce pot and made a “kiri kiri” sound.
Khi người đầu bếp đã nấu cá và thịt, rời khỏi nhà bếp, mồ hôi chảy ròng ròng, con quạ liền chui ra khỏi giỏ, ẩn mình trong hộp đựng nước sốt và kêu "kiri kiri".
Bhattakārako vegenāgantvā kākaṃ gahetvā sabbapattāni luñjitvā allasiṅgīverañca siddhatthake ca pisitvā lasuṇaṃ pūtitakkena madditvā sakalasarīraṃ makkhetvā ekaṃ kaṭhalaṃ ghaṃsitvā vijjhitvā suttakena tassa gīvāyaṃ bandhitvā nīḷapacchiyaṃyeva taṃ pakkhipitvā agamāsi.
The cook quickly came, seized the crow, plucked all its feathers, ground fresh ginger and mustard seeds, mashed garlic with sour buttermilk, smeared its entire body, polished and pierced a potsherd, tied it around its neck with a string, placed it in a basket, and went away.
Người đầu bếp vội vã đến, bắt con quạ, nhổ hết lông, nghiền gừng tươi và hạt cải, trộn tỏi với bơ ôi, bôi khắp thân nó, rồi cọ xát và đục một cái lỗ trên một miếng gỗ, dùng sợi dây buộc vào cổ nó, bỏ nó vào chính cái giỏ đó rồi bỏ đi.
Pārāvato āgantvā taṃ disvā ‘‘kā esā balākā mama sahāyassa pacchiyaṃ nipannā, caṇḍo hi so āgantvā ghāteyyāpi na’’nti parihāsaṃ karonto dutiyaṃ gāthamāha –
The pigeon came and, seeing it, said, “Who is this heron lying in my friend’s basket? My friend is fierce; he might even kill her,” and making fun, spoke the second verse:
Bồ Tát trở về, thấy vậy, liền nói đùa: "Con cò này là ai mà lại nằm trong giỏ của bạn ta? Bạn ta hung dữ lắm, có thể đến và giết ngươi đấy," rồi nói bài kệ thứ hai –
Tattha kaṇṭhe ca te veḷuriyoti ayaṃ te veḷuriyamaṇipi kaṇṭhe piḷandho, tvaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ etaṃ na dassesīti kapālaṃ sandhāyevamāha.
Here, kaṇṭhe ca te veḷuriyo means ‘this beryl gem is also adorned on your neck, you did not show us this for so long’, thus he spoke, referring to the potsherd.
Trong đó, kaṇṭhe ca te veḷuriyo (và trên cổ ngươi có ngọc veḷuri) – Viên ngọc veḷuri này của ngươi cũng được đeo trên cổ, ngươi đã không cho chúng ta thấy điều này trong suốt thời gian qua – câu này được nói khi liên tưởng đến cái sọ.
Kajaṅgalanti idha bārāṇasīyeva ‘‘kajaṅgalā’’ti adhippetā.
Kajaṅgala here refers to Bārāṇasī itself as “Kajaṅgalā”.
Kajaṅgala – ở đây, chỉ riêng Bārāṇasī được ám chỉ là "Kajaṅgalā".
Ito nikkhamitvā kacci antonagaraṃ gatosīti pucchati.
He asks, “Did you leave here and go into the city?”
Hỏi rằng: "Ngươi đã rời khỏi đây và có đi vào nội thành không?"