Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi.
In the past, while Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was his minister, advising him on welfare and Dhamma.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát là vị đại thần cố vấn về lợi ích và Pháp cho nhà vua.
Rājā agatigamane patiṭṭhāya adhammena rajjaṃ kāresi, janapadaṃ pīḷetvā dhanameva saṃhari.
The king, having resorted to the four wrong courses of conduct, ruled unrighteously, oppressing the populace and collecting wealth.
Nhà vua, vì đã chấp nhận những việc làm sai trái, trị vì một cách bất chính, đàn áp dân chúng và chỉ thu gom của cải.
Bodhisatto rājānaṃ ovaditukāmo ekaṃ upamaṃ upadhārento vicarati, rañño uyyāne vāsāgāraṃ vippakataṃ hoti aniṭṭhitacchadanaṃ, dārukaṇṇikaṃ āropetvā gopānasiyo pavesitamattā honti.
The Bodhisatta, wishing to advise the king, pondered over an analogy. There was an unfinished rest-house in the king's pleasure garden, with an incomplete roof; the main rafters had been set up, and the purlins had just been inserted.
Bồ Tát, muốn khuyên răn nhà vua, đã suy nghĩ một ví dụ. Trong khu vườn của nhà vua có một ngôi nhà nghỉ dưỡng chưa hoàn thành, mái chưa lợp xong, chỉ mới lắp các thanh xà ngang và các thanh rui đã được đưa vào.
Rājā kīḷanatthāya uyyānaṃ gantvā tattha vicaritvā taṃ gehaṃ pavisitvā ullokento kaṇṇikamaṇḍalaṃ disvā attano uparipatanabhayena nikkhamitvā bahi ṭhito puna oloketvā ‘‘kiṃ nu kho nissāya kaṇṇikā ṭhitā, kiṃ nissāya gopānasiyo’’ti cintetvā bodhisattaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The king went to the pleasure garden for recreation, and while walking there, he entered that house. Looking up, he saw the central rafter-ring and, fearing it might fall on him, he stepped out and stood outside. Looking again, he thought, "What supports this central rafter-ring? What supports these purlins?" And asking the Bodhisatta, he spoke the first verse:
Nhà vua đi đến khu vườn để giải trí, đi dạo ở đó, rồi vào ngôi nhà đó, nhìn lên thấy vòng xà ngang, vì sợ nó rơi xuống đầu nên đi ra ngoài đứng. Sau đó, ông nhìn lại và suy nghĩ: "Cái gì làm cho xà ngang đứng vững? Cái gì làm cho các thanh rui đứng vững?" rồi hỏi Bồ Tát, nói lên câu kệ đầu tiên –
Tattha yā tiṃsati sāramayāti yā etā sārarukkhamayā tiṃsati gopānasiyo.
Here, yā tiṃsati sāramayāti: "these thirty purlins made of solid wood."
Trong đó, yā tiṃsati sāramayā có nghĩa là: ba mươi thanh rui bằng gỗ chắc chắn này.
Parikiriyāti parivāretvā.
Parikiriyāti 'surrounding'.
Parikiriyā có nghĩa là: bao quanh.
Samaṃ ṭhitāti samabhāgena ṭhitā.
Samaṃ ṭhitāti 'standing evenly'.
Samaṃ ṭhitā có nghĩa là: đứng vững một cách đồng đều.
Balasā pīḷitāti tāhi tāhi gopānasīhi balena pīḷitā suṭṭhu saṅgahitā ekābaddhā hutvā.
Balasā pīḷitāti: "firmly pressed by those purlins, well-supported and bound together."
Balasā pīḷitā có nghĩa là: được các thanh rui đó ép mạnh, được giữ chặt, trở thành một khối thống nhất.
Paṇḍitoti ñāṇasampanno rājā.
Paṇḍitoti: "the wise king endowed with knowledge."
Paṇḍito có nghĩa là: nhà vua có trí tuệ.
Sucīhīti sucisamācārehi kalyāṇamittehi.
Sucīhīti: "by pure-conducted, noble friends."
Sucīhī có nghĩa là: bởi những người bạn tốt có hành vi thanh tịnh.
Mantibhīti mantakusalehi.
By Mantibhī means by those skilled in counsel.
Mantibhī có nghĩa là: bởi những người khéo léo trong việc cố vấn.
Gopānasībhāravahāva kaṇṇikāti yathā gopānasīnaṃ bhāraṃ vahamānā kaṇṇikā na dhaṃsati na patati, evaṃ rājāpi vuttappakārehi mantīhi abhijjahadayehi susaṅgahito sirito na dhaṃsati na patati na parihāyati.
Like a ridge-pole carrying the weight of rafters means just as a ridge-pole, carrying the weight of the rafters, does not collapse or fall, so too a king, well-supported by ministers of the aforementioned kind, whose hearts are unwavering, does not collapse, does not fall, and does not decline from his glory.
Gopānasībhāravahāva kaṇṇikā có nghĩa là: giống như xà ngang chịu gánh nặng của các thanh rui mà không rơi xuống, không sụp đổ, cũng vậy, nhà vua được các vị cố vấn như đã nói, với trái tim không thể bị phá vỡ, giữ gìn cẩn thận, sẽ không suy tàn về quyền lực, không sụp đổ, không bị suy giảm.
Rājā bodhisatte kathenteyeva attano kiriyaṃ sallakkhetvā kaṇṇikāya asati gopānasiyo na tiṭṭhanti, gopānasīhi asaṅgahitā kaṇṇikā na tiṭṭhati, gopānasīsu bhijjantīsu kaṇṇikā patati, evameva adhammiko rājā attano mittāmacce ca balakāye ca brāhmaṇagahapatike ca asaṅgaṇhanto tesu bhijjantesu tehi asaṅgahito issariyā dhaṃsati, raññā nāma dhammikena bhavitabbanti.
The king, while the Bodhisatta was speaking, reflected on his own conduct: "If there is no ridge-pole, the rafters do not stand; a ridge-pole unsupported by rafters does not stand; when the rafters break, the ridge-pole falls. In the same way, an unrighteous king, by not supporting his friends and ministers, his army, and the brahmins and householders, when they break apart, being unsupported by them, falls from sovereignty. A king, indeed, should be righteous."
Khi Bồ Tát đang nói, nhà vua tự suy xét hành vi của mình: “Nếu không có xà ngang, các thanh rui không thể đứng vững. Nếu xà ngang không được các thanh rui giữ chặt, nó không thể đứng vững. Khi các thanh rui bị hỏng, xà ngang sẽ rơi xuống. Cũng vậy, một vị vua bất chính, không giữ gìn các bạn bè, đại thần, quân đội, Bà-la-môn và gia chủ của mình, khi họ bị chia rẽ, nhà vua sẽ không được họ giữ gìn và sẽ suy tàn quyền lực. Nhà vua phải là người có Pháp.”
Athassa tasmiṃ khaṇe paṇṇākāratthāya mātuluṅgaṃ āhariṃsu.
Then, at that moment, they brought him a citron as a present.
Vào lúc đó, người ta mang quả mātuluṅga đến để dâng tặng.
Rājā ‘‘sahāya, imaṃ mātuluṅgaṃ khādā’’ti bodhisattaṃ āha.
The king said to the Bodhisatta, "Friend, eat this citron."
Nhà vua nói với Bồ Tát: “Này bạn, hãy ăn quả mātuluṅga này.”
Bodhisatto taṃ gahetvā ‘‘mahārāja, imaṃ khādituṃ ajānantā tittakaṃ vā karonti ambilaṃ vā, jānantā pana paṇḍitā tittakaṃ hāretvā ambilaṃ anīharitvā mātuluṅgarasaṃ anāsetvāva khādantī’’ti rañño imāya upamāya dhanasaṅgharaṇūpāyaṃ dassento dve gāthā abhāsi –
The Bodhisatta took it and said, "Great King, those who do not know how to eat this make it bitter or sour. But wise people, knowing how, eat it by removing the bitterness, without extracting the sourness, and without destroying the citron's juice." With this simile, he spoke two verses to the king, illustrating the method of accumulating wealth:
Bồ-tát cầm lấy nó và nói: “Đại vương, những người không biết cách ăn quả này thì làm cho nó đắng hoặc chua, nhưng những người khôn ngoan biết cách thì loại bỏ vị đắng, không lấy đi vị chua, và không làm mất đi vị bưởi mà ăn.” Bồ-tát đã nói hai bài kệ này để chỉ cho nhà vua phương cách tích lũy tài sản bằng ví dụ đó:
Tattha kharattacanti thaddhatacaṃ.
Therein, kharattacaṃ means thick-skinned.
Trong đó, kharattaca có nghĩa là vỏ cứng.
Bellanti mātuluṅgaṃ.
Bellaṃ means a citron.
Bella có nghĩa là quả bưởi.
‘Bela’’ntipi pāṭho, ayamevattho.
"Bela" is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là ‘Bela’, nghĩa vẫn vậy.
Satthavāti satthakahattho.
Satthavā means one holding a knife.
Satthavā có nghĩa là người buôn.
Anāmasantoti bahitacaṃ tanukampi atacchanto idaṃ phalaṃ tittakaṃ karoti.
Anāmasanto means by not peeling even the thin outer skin, he makes this fruit bitter.
Anāmasanto có nghĩa là không gọt đi dù chỉ là lớp vỏ ngoài mỏng, sẽ làm quả này đắng.
Samāharanti samāharanto bahitacaṃ tacchanto anto ca ambilaṃ anīharanto taṃ sāduṃ karoti.
Samāharaṃ means by gathering, by peeling the outer skin, and by not extracting the sourness within, he makes it sweet.
Samāharanti có nghĩa là gọt vỏ ngoài mà không lấy đi vị chua bên trong, sẽ làm nó ngọt.
Patthivāti rājānaṃ ālapati.
Patthivā addresses the king.
Patthivā là lời gọi nhà vua.
Tanubandhamuddharanti tanukaṃ pana tacaṃ uddharanto sabbaso tittakassa anapanītattā taṃ asādumeva kayirā.
Tanubandhamuddharaṃ means by removing the thin skin, because the bitterness is not entirely removed, he would indeed make it unsweet.
Tanubandhamuddharanti có nghĩa là nếu lấy đi lớp vỏ mỏng, vì vị đắng không được loại bỏ hoàn toàn, sẽ làm nó đắng.
Evanti evaṃ paṇḍito rājāpi asāhasaṃ sāhasiyā taṇhāya vasaṃ agacchanto agatigamanaṃ pahāya raṭṭhaṃ apīḷetvā upacikānaṃ vammikavaḍḍhananiyāmena madhukarānaṃ reṇuṃ gahetvā madhukaraṇaniyāmena ca dhanaṃ saṅgharanto –
Evaṃ means similarly, a wise king, not falling under the sway of violent craving, abandoning wrong paths, not oppressing the country, accumulating wealth by the method of ants building an anthill and by the method of bees collecting pollen to make honey –
Evanti có nghĩa là như vậy, vị vua hiền trí cũng không bị tham ái bạo lực chi phối, từ bỏ lối hành xử sai trái, không áp bức dân chúng, tích lũy tài sản theo cách kiến của loài mối, theo cách ong lấy phấn hoa để làm mật –
Rājā bodhisattena saddhiṃ mantento pokkharaṇītīraṃ gantvā supupphitaṃ bālasūriyavaṇṇaṃ udakena anupalittaṃ padumaṃ disvā āha – ‘‘sahāya, imaṃ padumaṃ udake sañjātameva udakena alimpamānaṃ ṭhita’’nti.
The king, conversing with the Bodhisatta, went to the edge of a pond and, seeing a fully bloomed lotus, the color of the young sun, unstained by water, said, "Friend, this lotus, though born in water, stands unstained by water."
Nhà vua, cùng Bồ-tát bàn luận, đi đến bờ ao, thấy một hoa sen nở rộ, màu sắc như mặt trời non, không bị nước làm ô uế, liền nói: “Này bạn, hoa sen này sinh ra từ nước nhưng không bị nước làm ô uế.”
Atha naṃ bodhisatto ‘‘mahārāja, raññā nāma evarūpena bhavitabba’’nti ovadanto imā gāthā āha –
Then the Bodhisatta, advising him, "Great King, a king should be like this," spoke these verses:
Sau đó, Bồ-tát khuyên răn nhà vua: “Đại vương, một vị vua nên như thế này,” và nói những bài kệ sau:
Tattha odātamūlanti paṇḍaramūlaṃ.
Therein, odātamūlaṃ means with a white root.
Trong đó, odātamūla có nghĩa là gốc trắng.
Ambujanti padumasseva vevacanaṃ.
Ambujaṃ is a synonym for lotus.
Ambuja là một từ đồng nghĩa với paduma (hoa sen).
Agginikāsiphālimanti agginikāsinā sūriyena phālitaṃ vikasitanti attho.
Agginikāsiphālimaṃ means split open, or bloomed, by the sun, which is like fire.
Agginikāsiphālimanti có nghĩa là được mặt trời (aggīnikāsin) làm cho nở rộ (vikasita).
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti neva kaddamo na rajo na udakaṃ limpati, na makkhetīti attho.
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti means neither mud nor dust nor water stains it, meaning it does not smear it.
Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti có nghĩa là bùn, bụi hay nước đều không làm ô uế, không làm dơ bẩn.
‘‘Lippati’’cceva vā pāṭho, bhummatthe vā etāni paccattavacanāni, etesu kaddamādīsu na lippati, na allīyatīti attho.
Or the reading is "lippati". These are words in the locative case, meaning "he does not stick, he is not attached to these muds and so forth."
Hoặc cũng có bản đọc là “Lippati”, đây là các từ ở thể chủ cách (paccattavacana) trong ý nghĩa vị trí (bhummattha), có nghĩa là không bị dính mắc, không bị bám vào bùn lầy, v.v.
Vohārasucinti porāṇakehi dhammikarājūhi likhāpetvā ṭhapitavinicchayavohāre suciṃ, agatigamanaṃ pahāya dhammena vinicchayakārakanti attho.
Pure in dealings means pure in the judicial proceedings established by righteous kings of old, having abandoned going by wrong paths, he makes decisions righteously.
Vohārasucinti có nghĩa là trong sạch trong các phán quyết đã được các vị vua công chính thời xưa ghi chép và thiết lập, từ bỏ lối hành xử sai trái, phán quyết theo Pháp.
Asāhasanti dhammikavinicchaye ṭhitattāyeva sāhasikakiriyāya virahitaṃ.
Without rashness means free from violent actions because he is established in righteous judgment.
Asāhasanti có nghĩa là không có hành động bạo lực vì giữ vững trong các phán quyết công chính.
Visuddhakammantanti teneva asāhasikaṭṭhena visuddhakammantaṃ saccavādiṃ nikkodhaṃ majjhattaṃ tulābhūtaṃ lokassa.
Pure in action means, for that very reason of being without rashness, he is pure in action, truthful, free from anger, impartial, a balance for the world.
Visuddhakammantanti có nghĩa là do không bạo lực mà nghiệp được thanh tịnh, nói lời chân thật, không sân hận, công bằng, là cán cân của thế gian.
Apetapāpakanti apagatapāpakammaṃ.
Devoid of evil means having abandoned evil actions.
Apetapāpakanti có nghĩa là lìa bỏ ác nghiệp.
Na limpati kammakilesa tādisoti taṃ rājānaṃ pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādoti ayaṃ kammakileso na allīyati.
Such a one is not defiled by defilements of action: This means that defilements of action such as taking life, taking what is not given, sexual misconduct, and false speech do not cling to that king.
Na limpati kammakilesa tādisoti có nghĩa là vị vua đó không bị ô uế bởi các nghiệp cấu uế như sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ.
Such a one is like a lotus born in ponds.
Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ.
Tādiso hi rājā yathā pokkharaṇīsu jātaṃ padumaṃ anupalittaṃ, evaṃ anupalitto nāma hoti.
Indeed, such a king is unsoiled, just like a lotus born in ponds is unsoiled.
Quả thật, vị vua như vậy không bị ô uế, giống như hoa sen sinh ra trong ao mà không bị ô uế.
Yathā cāpo ninnamatīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vipakkhasevakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
As a bow bends – The Teacher, while dwelling in Veḷuvana, spoke this in reference to a monk who associated with opponents.
Yathā cāpo ninnamatī (Như cung cong xuống) – Bậc Đạo Sư đã thuyết bài này khi trú tại Veluvana, liên quan đến một Tỳ-khưu kết giao với phe đối lập.
Vatthu pana heṭṭhā mahiḷāmukhajātake (jā. 1.1.26) vitthāritameva.
The story, however, has already been elaborated in the Mahiḷāmukhajātaka (Jā. 1.1.26).
Câu chuyện này đã được kể chi tiết trong Mahiḷāmukhajātaka (Jā. 1.1.26) ở phần dưới.
Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa vipakkhasevakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
At that time, the Teacher said, "Monks, it is not only now; he was an associate of opponents in the past too," and then he related a past event.
Khi đó, Bậc Đạo Sư nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ, mà trước kia người này cũng đã kết giao với phe đối lập,” rồi kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīho hutvā sīhiyā saddhiṃ saṃvasanto dve potake labhi – puttañca dhītarañca.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a lion. Living together with a lioness, he had two cubs – a son and a daughter.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát sinh làm một con sư tử, sống với một sư tử cái và có hai con non – một con đực và một con cái.
Puttassa manojoti nāmaṃ ahosi, so vayappatto ekaṃ sīhapotikaṃ gaṇhi.
The son's name was Manojava. When he reached maturity, he took a lioness cub.
Con đực tên là Manoja, khi trưởng thành đã lấy một con sư tử cái.
Iti te pañca janā ahesuṃ.
Thus, there were five of them.
Như vậy, chúng có năm thành viên.
Manojo vanamahiṃsādayo vadhitvā maṃsaṃ āharitvā mātāpitaro ca bhaginiñca pajāpatiñca poseti.
Manoja hunted wild buffaloes and other animals, brought meat, and supported his parents, sister, and mate.
Manoja săn bắt các loài như trâu rừng, mang thịt về nuôi cha mẹ, em gái và vợ.
So ekadivasaṃ gocarabhūmiyaṃ giriyaṃ nāma siṅgālaṃ palāyituṃ appahontaṃ urena nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchitvā ‘‘upaṭṭhātukāmomhi, sāmī’’ti vutte ‘‘sādhu, upaṭṭhahassū’’ti taṃ gahetvā attano vasanaguhaṃ ānesi.
One day, in his hunting ground, he saw a jackal named Giri, unable to escape, lying on its chest. He asked, "What is it, friend?" When the jackal replied, "I wish to serve you, master," Manojava said, "Good, serve me," and taking it, brought it to his dwelling cave.
Một ngày nọ, khi đang kiếm ăn, nó thấy một con chó rừng tên Giri nằm úp bụng, không thể chạy thoát, liền hỏi: “Này bạn, có chuyện gì vậy?” Khi con chó rừng trả lời: “Thưa chủ nhân, tôi muốn hầu hạ ngài,” Manoja nói: “Tốt lắm, hãy hầu hạ ta,” rồi đưa nó về hang của mình.
Bodhisatto taṃ disvā ‘‘tāta manoja, siṅgālā nāma dussīlā pāpadhammā akicce niyojenti, mā etaṃ attano santike karī’’ti vāretuṃ nāsakkhi.
Seeing it, the Bodhisatta said, "Son Manojava, jackals are immoral, wicked, and lead one to improper actions. Do not keep this one near you." But he could not dissuade him.
Bồ-tát thấy vậy, nói: “Này Manoja con, loài chó rừng là loài có giới hạnh xấu xa, ác đức, chúng sẽ sai khiến con làm những việc không nên làm. Đừng giữ nó bên mình,” nhưng không thể ngăn cản được.
Athekadivasaṃ siṅgālo assamaṃsaṃ khāditukāmo manojaṃ āha – ‘‘sāmi, amhehi ṭhapetvā assamaṃsaṃ aññaṃ akhāditapubbaṃ nāma natthi, assaṃ gaṇhissāmā’’ti.
Then, one day, the jackal, desiring to eat horse meat, said to Manojava, "Master, we have never eaten anything other than horse meat. Let us catch a horse."
Một ngày nọ, con chó rừng muốn ăn thịt ngựa, liền nói với Manoja: “Thưa chủ nhân, chúng ta chưa từng ăn món gì khác ngoài thịt ngựa. Chúng ta hãy bắt một con ngựa đi.”
‘‘Kahaṃ pana, samma, assā hontī’’ti?
"Where, friend, are horses found?"
“Này bạn, ngựa thường ở đâu?”
‘‘Bārāṇasiyaṃ nadītīre’’ti.
"By the river in Bārāṇasī."
“Ở bờ sông tại Bārāṇasī.”
So tassa vacanaṃ gahetvā tena saddhiṃ assānaṃ nadiyā nhānavelāyaṃ gantvā ekaṃ assaṃ gahetvā piṭṭhiyaṃ āropetvā vegena attano guhādvārameva āgato.
Taking his word, Manojava went with him to the river at the horses' bathing time, caught a horse, placed it on his back, and swiftly returned to the entrance of his cave.
Manoja nghe lời nó, cùng nó đến bờ sông vào giờ ngựa tắm, bắt một con ngựa, vác lên lưng và nhanh chóng trở về cửa hang của mình.
Athassa pitā assamaṃsaṃ khāditvā ‘‘tāta, assā nāma rājabhogā, rājāno ca nāma anekamāyā kusalehi dhanuggahehi vijjhāpenti, assamaṃsakhādanasīhā nāma dīghāyukā na honti, ito paṭṭhāya mā assaṃ gaṇhī’’ti āha.
Then his father, after eating the horse meat, said, "Son, horses are royal possessions, and kings, skilled in many stratagems, have them shot by archers. Lions who eat horse meat do not live long. From now on, do not catch horses."
Cha nó ăn thịt ngựa xong, nói: “Này con, ngựa là vật của vua, và các vị vua thì khéo léo sai các cung thủ thiện xạ bắn hạ. Sư tử ăn thịt ngựa không sống lâu được. Từ nay trở đi, đừng bắt ngựa nữa.”
So pitu vacanaṃ akatvā gaṇhateva.
But he did not heed his father's words and continued to catch them.
Nhưng nó không nghe lời cha, vẫn tiếp tục bắt ngựa.
‘‘Sīho asse gaṇhātī’’ti sutvā rājā antonagareyeva assānaṃ pokkharaṇiṃ kārāpesi.
Having heard, "A lion catches horses," the king had a pond for horses built within the city itself.
Nghe tin “Sư tử bắt ngựa,” nhà vua cho xây một cái ao cho ngựa ngay trong thành.
Tatopi āgantvā gaṇhiyeva.
Even from there, the lion continued to catch them.
Sư tử vẫn đến đó bắt ngựa.
Rājā assasālaṃ kāretvā antosālāyameva tiṇodakaṃ dāpesi.
The king had a horse stable built and provided grass and water inside the stable itself.
Nhà vua cho xây chuồng ngựa và cho cỏ và nước ngay trong chuồng.
Sīho pākāramatthakena gantvā antosālātopi gaṇhiyeva.
The lion went over the top of the wall and caught them even from inside the stable.
Sư tử leo qua tường thành, vẫn vào trong chuồng bắt ngựa.
Rājā ekaṃ akkhaṇavedhiṃ dhanuggahaṃ pakkosāpetvā ‘‘sakkhissasi tāta, sīhaṃ vijjhitu’’nti āha.
The king summoned an archer who could hit a target without looking and asked, "Son, can you shoot the lion?"
Nhà vua cho gọi một cung thủ thiện xạ không sai mục tiêu, hỏi: “Này con, con có thể bắn hạ sư tử không?”
So ‘‘sakkomī’’ti vatvā pākāraṃ nissāya sīhassa āgamanamagge aṭṭakaṃ kāretvā aṭṭhāsi.
He said, "I can," and building a platform near the wall on the lion's path, he waited.
Người đó đáp: “Tôi có thể,” rồi xây một vọng gác gần tường thành, trên đường sư tử đến, và chờ đợi.
Sīho āgantvā bahisusāne siṅgālaṃ ṭhapetvā assagahaṇatthāya nagaraṃ pakkhandi.
The lion came, left the jackal outside the charnel ground, and entered the city to capture a horse.
Sư tử đến, để con chó rừng ở nghĩa địa bên ngoài, rồi xông vào thành để bắt ngựa.
Dhanuggaho āgamanakāle ‘‘atitikhiṇo vego’’ti sīhaṃ avijjhitvā assaṃ gahetvā gamanakāle garubhāratāya olīnavegaṃ sīhaṃ tikhiṇena nārācena pacchābhāge vijjhi.
When the archer arrived, thinking, "Its speed is too swift," he did not shoot the lion. After capturing the horse, as the lion was departing, its speed diminished by the heavy burden, the archer pierced it in the back with a sharp arrow.
Người cung thủ không bắn sư tử khi nó đến vì “tốc độ quá nhanh,” nhưng khi sư tử vác ngựa trở về, vì nặng nề nên tốc độ chậm lại, người đó đã bắn một mũi tên sắc bén vào phía sau lưng sư tử.
Nārāco purimakāyena nikkhamitvā ākāsaṃ pakkhandi.
The arrow passed through its front body and soared into the sky.
Mũi tên xuyên qua thân trước và bay lên không trung.
Sīho ‘‘viddhosmī’’ti viravi.
The lion roared, "I am pierced!"
Sư tử kêu lên: “Ta bị bắn rồi!”
Dhanuggaho taṃ vijjhitvā asani viya jiyaṃ pothesi.
The archer, having shot it, twanged his bowstring like a thunderbolt.
Người cung thủ bắn trúng nó, giật dây cung như tiếng sấm.
Siṅgālo sīhassa ca jiyāya ca saddaṃ sutvā ‘‘sahāyo me dhanuggahena vijjhitvā mārito bhavissati, matakena hi saddhiṃ vissāso nāma natthi, idāni mama pakatiyā vasanavanameva gamissāmī’’ti attanāva saddhiṃ sallapanto dve gāthā abhāsi –
The jackal, hearing the sound of the lion and the bowstring, thought, "My friend must have been shot and killed by the archer. Indeed, there is no trust with the dead. Now I will go to my usual dwelling forest." Conversing with himself, he spoke two verses:
Con chó rừng nghe tiếng sư tử và tiếng dây cung, tự nhủ: “Bạn ta chắc đã bị cung thủ bắn chết rồi. Không có sự tin cậy nào với người đã chết. Bây giờ ta sẽ trở về rừng nơi ta thường sống,” rồi tự nói với mình hai bài kệ:
Sīhopi ekavegena gantvā assaṃ guhādvāre pātetvā sayampi maritvā pati.
The lion, with a single surge, went and dropped the horse at the cave entrance, then died and fell itself.
Sư tử cũng lao đi một mạch, hạ con ngựa trước cửa hang, rồi chính nó cũng chết và ngã xuống.
Athassa ñātakā nikkhamitvā taṃ lohitamakkhitaṃ pahāramukhehi paggharitalohitaṃ pāpajanasevitāya jīvitakkhayaṃ pattaṃ addasaṃsu, disvā cassa mātā pitā bhaginī pajāpatīti paṭipāṭiyā catasso gāthā bhāsiṃsu –
Then its relatives came out and saw it, smeared with blood, with blood oozing from its wounds, having met its end of life through association with evil persons. Seeing this, its mother, father, sister, and consort, in order, spoke four verses:
Sau đó, những người thân của nó đi ra, thấy nó dính đầy máu, máu chảy ra từ các vết thương do bị đánh, đã rơi vào sự hủy hoại của cuộc sống do kết giao với kẻ ác. Khi thấy vậy, mẹ, cha, chị em gái và vợ của nó lần lượt nói bốn câu kệ:
Tattha accantaṃ sukhamedhatīti na ciraṃ sukhaṃ labhati.
Here, accantaṃ sukhamedhatī means "does not obtain happiness for long."
Ở đây, "không đạt được hạnh phúc vĩnh viễn" nghĩa là không đạt được hạnh phúc lâu dài.
Giriyassānusāsanīti ayaṃ evarūpā giriyassānusāsanīti garahanto āha.
Giriyassānusāsanī means "this is such a lesson from the mountain horse," he said, reproaching.
"Lời khuyên của con ngựa núi (Giriyassa)" nghĩa là nói lời trách mắng rằng đây là lời khuyên của con ngựa núi như vậy.
Pāpasampavaṅkenāti pāpesu sampavaṅkena pāpasahāyena.
Pāpasampavaṅkenā means "entangled in evil, with an evil friend."
"Với kẻ kết giao với điều ác" nghĩa là với kẻ kết giao với điều ác, với kẻ bạn xấu.
Acchannanti nimuggaṃ.
Acchannaṃ means "submerged."
"Ngập" nghĩa là chìm đắm.
Pāpiyo ca nigacchatīti pāpañca vindati.
Pāpiyo ca nigacchatī means "and meets with evil."
"Và đi đến điều tồi tệ hơn" nghĩa là cũng gặp điều ác.
Hitānanti atthakāmānaṃ.
Hitānaṃ means "of those who wish well."
"Của những người bạn tốt" nghĩa là của những người muốn điều lợi ích.
Atthadassinanti anāgataatthaṃ passantānaṃ.
Atthadassinaṃ means "of those who see future benefit."
"Những người thấy được lợi ích" nghĩa là những người thấy được lợi ích trong tương lai.
Pāpiyoti pāpataro.
Pāpiyo means "worse."
"Tồi tệ hơn" nghĩa là tồi tệ hơn nhiều.
Adhamajanūpasevīti adhamajanaṃ upasevī.
Adhamajanūpasevī means "associating with ignoble people."
"Kết giao với hạng người thấp kém" nghĩa là kết giao với hạng người thấp kém.
Uttamanti sarīrabalena jeṭṭhakaṃ.
Uttamaṃ means "chief in bodily strength."
"Tối thượng" nghĩa là bậc cao nhất về sức mạnh thể chất.
Tattha nihīyatīti bhikkhave, nihīnasevī nāma manojo sīho viya nihīyati parihāyati vināsaṃ pāpuṇāti.
Here, nihīyatī means, "Monks, one who associates with inferiors, like the lion Manoja, declines, deteriorates, and meets ruin."
Ở đây, "suy đồi" nghĩa là, này các Tỳ-khưu, người kết giao với kẻ thấp kém sẽ suy đồi, suy giảm, đi đến hủy diệt, giống như sư tử Manoja.
Tulyasevīti sīlādīhi attanā sadisaṃ sevamāno na hāyati, vaḍḍhiyeva panassa hoti.
Tulyasevī means "one who associates with those equal to oneself in virtue and other qualities does not decline, but rather experiences growth."
"Người kết giao với kẻ ngang bằng" nghĩa là người kết giao với người ngang bằng với mình về giới đức và các phẩm chất khác sẽ không suy đồi, mà chỉ có sự tăng trưởng.
Seṭṭhamupagamanti sīlādīhi uttaritaraṃyeva upagacchanto.
Seṭṭhamupagamaṃ means "one who approaches those superior in virtue and other qualities."
"Người đến gần bậc ưu việt" nghĩa là người đến gần người ưu việt hơn mình về giới đức và các phẩm chất khác.
Udeti khippanti sīghameva sīlādīhi guṇehi udeti, vuddhiṃ upagacchatīti.
Udeti khippaṃ means "quickly rises in virtues and other qualities, attains growth."
"Nhanh chóng thăng tiến" nghĩa là nhanh chóng thăng tiến về các phẩm chất như giới đức, đạt được sự tăng trưởng.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto duggatagahapatikule nibbatti, sutanūtissa nāmaṃ akaṃsu.
In the past, in Bārāṇasī, while Brahmadatta was ruling the kingdom, the Bodhisatta was born into a poor householder's family, and they named him Sutanū.
Trong quá khứ, khi Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào một gia đình gia chủ nghèo khó, và được đặt tên là Sutanu.
So vayappatto bhatiṃ katvā mātāpitaro posetvā pitari kālakate mātaraṃ poseti.
Having come of age, he worked for wages and supported his mother and father, and when his father passed away, he supported his mother.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài làm công để nuôi cha mẹ, sau khi cha qua đời, Ngài tiếp tục nuôi mẹ.
Tasmiṃ pana kāle bārāṇasirājā migavittako ahosi.
At that time, however, the king of Bārāṇasī was a hunter of deer.
Vào thời điểm đó, vua Bārāṇasī là một người săn bắn.
So ekadivasaṃ mahantena parivārena yojanadviyojanamattaṃ araññaṃ pavisitvā ‘‘yassa ṭhitaṭṭhānena migo palāyati, so imaṃ nāma jito’’ti sabbesaṃ ārocāpesi.
One day, he entered the forest for a distance of one or two yojanas with a large retinue and announced to everyone, "Whoever lets a deer escape from its standing place, that one is defeated."
Một ngày nọ, Ngài cùng đoàn tùy tùng đông đảo đi vào rừng sâu một hoặc hai dojana và ra lệnh cho tất cả mọi người rằng "kẻ nào mà con nai chạy thoát khỏi vị trí của mình thì kẻ đó thua cuộc."
Amaccā rañño dhuvamaggaṭṭhāne koṭṭhakaṃ chādetvā adaṃsu.
The ministers concealed a blind for the king at a regular path.
Các quan đại thần đã che phủ một cái chòi ở vị trí đường đi cố định của nhà vua.
Manussehi migānaṃ vasanaṭṭhānāni parivāretvā unnādentehi uṭṭhāpitesu migesu eko eṇimigo rañño ṭhitaṭṭhānaṃ paṭipajji.
When the deer, roused by men surrounding their dwelling places and making a din, were raised, one antelope approached the king's standing place.
Khi những con nai bị con người bao vây nơi ở của chúng và bị đuổi ra bằng tiếng ồn ào, một con nai cái đã đi về phía vị trí của nhà vua.
Rājā ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti saraṃ khipi.
The king shot an arrow, thinking, "I will pierce it."
Nhà vua ném một mũi tên, nghĩ rằng "ta sẽ bắn nó."
Uggahitamāyo migo saraṃ mahāphāsukābhimukhaṃ āgacchantaṃ ñatvā parivattitvā sarena viddho viya hutvā pati.
The deer, skilled in deception, knowing the arrow was coming towards its vital flank, turned and fell as if struck by the arrow.
Con nai, đã học được mánh khóe, biết mũi tên đang bay về phía sườn lớn của mình, liền quay người lại và ngã xuống như thể bị mũi tên bắn trúng.
Rājā ‘‘migo me viddho’’ti gahaṇatthāya dhāvi.
The king, thinking, "My deer is struck," ran to catch it.
Nhà vua nghĩ "con nai của ta đã bị bắn trúng" và chạy đến để bắt nó.
Migo uṭṭhāya vātavegena palāyi, amaccādayo rājānaṃ avahasiṃsu.
The deer got up and fled with the speed of wind, and the ministers and others ridiculed the king.
Con nai đứng dậy và chạy trốn với tốc độ gió, các quan đại thần và những người khác đã cười nhạo nhà vua.
So migaṃ anubandhitvā kilantakāle khaggena dvidhā chinditvā ekasmiṃ daṇḍake laggitvā kājaṃ vahanto viya āgacchanto ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti maggasamīpe ṭhitaṃ vaṭarukkhaṃ upagantvā nipajjitvā niddaṃ okkami.
He pursued the deer, and when exhausted, he cut it in two with his sword, hung it on a pole, and came carrying it like a burden, thinking, "I will rest a little," approached a banyan tree near the road, lay down, and fell asleep.
Ngài đuổi theo con nai, khi mệt mỏi, Ngài dùng kiếm chém nó làm đôi, treo vào một cái gậy, và đi về như thể đang gánh một gánh, đến gần một cây đa nằm gần đường để "nghỉ ngơi một chút" và nằm xuống ngủ.
Tasmiṃ pana vaṭarukkhe nibbatto maghadevo nāma yakkho tattha paviṭṭhe vessavaṇassa santikā khādituṃ labhi.
At that banyan tree, a yakkha named Maghadeva, who was born there, received permission from Vessavaṇa to eat those who entered the place.
Trên cây đa đó, có một Dạ-xoa tên là Maghadeva, được phép của Vessavaṇa để ăn những kẻ đi vào đó.
So rājānaṃ uṭṭhāya gacchantaṃ ‘‘tiṭṭha bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi.
He seized the king by the hand as he was getting up and leaving, saying, "Stop, you are my prey!"
Khi nhà vua đứng dậy và định đi, Dạ-xoa nắm lấy tay Ngài và nói: "Dừng lại, ngươi là thức ăn của ta."
‘‘Tvaṃ konāmosī’’ti?
"Who are you?"
"Ngươi là ai?"
‘‘Ahaṃ idha nibbattayakkho, imaṃ ṭhānaṃ paviṭṭhake khādituṃ labhāmī’’ti.
"I am a yakkha born here; I am permitted to eat those who enter this place."
"Ta là Dạ-xoa sinh ra ở đây, ta được phép ăn những kẻ đi vào nơi này."
Rājā satiṃ upaṭṭhapetvā ‘‘kiṃ ajjeva maṃ khādissasi, udāhu nibaddhaṃ khādissasī’’ti pucchi.
The king, recollecting himself, asked, "Will you eat me only today, or will you eat me regularly?"
Nhà vua tỉnh táo lại và hỏi: "Ngươi sẽ ăn ta ngay hôm nay, hay sẽ ăn ta thường xuyên?"
‘‘Labhanto nibaddhaṃ khādissāmī’’ti.
"If I get the chance, I will eat regularly."
"Nếu được, ta sẽ ăn thường xuyên."
Rājā ‘‘imaṃ ajja migaṃ khāditvā maṃ vissajjehi, ahaṃ te sve paṭṭhāya ekāya bhattapātiyā saddhiṃ ekaṃ manussaṃ pesessāmī’’ti.
The king said, "Eat this deer today and release me; from tomorrow onwards, I will send you one person with one bowl of food."
Nhà vua nói: "Vậy thì hôm nay hãy ăn con nai này và thả ta ra, từ ngày mai ta sẽ gửi cho ngươi một người cùng với một bát cơm."
‘‘Tena hi appamatto hohi, apesitadivase taññeva khādissāmī’’ti.
"Then be careful; on the day you fail to send, I will eat you yourself."
"Vậy thì hãy cẩn thận, vào ngày không gửi người, ta sẽ ăn chính ngươi."
‘‘Ahaṃ bārāṇasirājā, mayhaṃ avijjamānaṃ nāma natthī’’ti.
"I am the king of Bārāṇasī; there is nothing I lack."
"Ta là vua Bārāṇasī, không có gì là ta không có."
Yakkho paṭiññaṃ gahetvā taṃ vissajjesi.
The yakkha took his promise and released him.
Dạ-xoa nhận lời hứa và thả Ngài ra.
So nagaraṃ pavisitvā tamatthaṃ ekassa atthacarakassa amaccassa kathetvā ‘‘idāni kiṃ kātabba’’nti pucchi.
He entered the city, told the matter to one of his ministers who served his interests, and asked, "What should be done now?"
Ngài vào thành, kể lại sự việc cho một vị quan đại thần cố vấn và hỏi: "Bây giờ phải làm gì?"
‘‘Divasaparicchedo kato, devā’’ti?
"Was a time limit set, Your Majesty?"
"Đã định ngày chưa, thưa bệ hạ?"
‘‘Na kato’’ti.
"No, it was not."
"Chưa định."
‘‘Ayuttaṃ vo kataṃ, evaṃ santepi mā cintayittha, bahū bandhanāgāre manussā’’ti.
"That was improperly done by you, but even so, do not worry; there are many people in the prisons."
"Bệ hạ đã làm điều không đúng, nhưng dù sao cũng đừng lo lắng, có rất nhiều người trong ngục."
‘‘Tena hi tvaṃ etaṃ kammaṃ kara, mayhaṃ jīvitaṃ dehī’’ti.
"Then you do this task, and save my life!"
"Vậy thì ngươi hãy làm việc này, hãy cứu mạng ta."
Amacco ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ bandhanāgārato manussaṃ nīharitvā bhattapātiṃ gahetvā kañci ajānāpetvāva yakkhassa pesesi.
The minister agreed, saying, "Very well," and daily took a person from the prison with a bowl of food and sent him to the yakkha without letting anyone know.
Vị quan đại thần nói "Được" và chấp thuận, mỗi ngày đưa một người từ ngục ra, mang theo một bát cơm, và gửi đến Dạ-xoa mà không cho ai biết.
Yakkho bhattaṃ bhuñjitvā manussaṃ khādati.
The yakkha ate the food and then ate the person.
Dạ-xoa ăn cơm và ăn thịt người.
Aparabhāge bandhanāgārāni nimmanussāni jātāni.
Later, the prisons became empty of people.
Sau đó, các nhà tù trở nên trống rỗng.
Rājā bhattahārakaṃ alabhanto maraṇabhayena kampi.
The king, unable to find a food-bearer, trembled with fear of death.
Nhà vua không tìm được người mang cơm nên run rẩy vì sợ chết.
Atha naṃ amacco assāsetvā ‘‘deva, jīvitāsāto dhanāsāva balavatarā, hatthikkhandhe sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā ‘ko imaṃ dhanaṃ gahetvā yakkhassa bhattaṃ ādāya gamissatī’ti bheriṃ carāpemā’’ti vatvā tathā kāresi.
Then the minister reassured him, saying, "Your Majesty, the desire for wealth is stronger than the desire for life. Let us place a thousand bundles of goods on an elephant's back and have a drum beaten, asking, 'Who will take this wealth and go with food for the yakkha?'" and he did so.
Sau đó, vị quan đại thần an ủi Ngài và nói: "Thưa bệ hạ, lòng tham tiền còn mạnh hơn lòng ham sống. Chúng ta hãy đặt một túi tiền ngàn đồng lên lưng voi và rao trống rằng 'Ai sẽ nhận số tiền này và mang cơm đến Dạ-xoa?'" Rồi ông làm như vậy.
Atha taṃ sutvā bodhisatto cintesi ‘‘ahaṃ bhatiyā māsakaḍḍhamāsakaṃ saṅgharitvā kicchena mātaraṃ posemi, imaṃ dhanaṃ gahetvā mātu datvā yakkhassa santikaṃ gamissāmi, sace yakkhaṃ dametuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ, no ce sakkhissāmi, mātā me sukhaṃ jīvissatī’’ti.
Then, hearing this, the Bodhisatta thought, "I support my mother with difficulty by saving half a māsa or a māsa from my wages. I will take this wealth, give it to my mother, and go to the yakkha. If I can tame the yakkha, that will be good; if not, my mother will live happily."
Khi nghe điều đó, Bồ-tát nghĩ: "Ta làm công tích góp từng đồng tiền khó khăn để nuôi mẹ. Ta sẽ nhận số tiền này, đưa cho mẹ rồi đi đến Dạ-xoa. Nếu ta có thể thuần hóa Dạ-xoa, thì đó là điều tốt lành; nếu không thể, mẹ ta sẽ sống hạnh phúc."
So tamatthaṃ mātu ārocetvā ‘‘alaṃ tāta, na mama attho dhanenā’’ti dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre taṃ anāpucchitvāva ‘‘āharatha, ayya, sahassaṃ, ahaṃ bhattaṃ harissāmī’’ti sahassaṃ gahetvā mātu datvā ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ yakkhaṃ dametvā mahājanassa sotthiṃ karissāmi, ajjeva tava assukilinnamukhaṃ hāsāpentova āgacchissāmī’’ti mātaraṃ vanditvā rājapurisehi saddhiṃ rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.
He reported the matter to his mother, and after she refused twice, saying, "Enough, my son, I have no need of wealth," he, without asking her on the third occasion, said, "Bring, sirs, a thousand, I will carry the meal," and taking the thousand, he gave it to his mother, saying, "Mother, do not worry. I will tame the yakkha and bring well-being to the people. Today itself I will return, making your tear-stained face smile." Having saluted his mother, he went with the royal officers to the king, saluted him, and stood there.
Sau khi trình bày sự việc đó với mẹ, mẹ ông hai lần từ chối: “Thôi con ơi, mẹ không cần tiền.” Đến lần thứ ba, ông không hỏi ý mẹ nữa mà nói: “Thưa các ngài, hãy mang một ngàn (đồng tiền) đến, tôi sẽ mang thức ăn đến.” Ông nhận một ngàn (đồng tiền) và đưa cho mẹ, nói: “Mẹ ơi, đừng lo lắng. Con sẽ thuần phục Dạ-xoa và mang lại sự an lành cho đại chúng. Ngay hôm nay, con sẽ trở về và làm cho gương mặt đẫm lệ của mẹ tươi cười.” Sau khi đảnh lễ mẹ, ông cùng các quan cận thần đến gặp vua, đảnh lễ rồi đứng sang một bên.
Tato raññā ‘‘tāta, tvaṃ bhattaṃ harissasī’’ti vutte ‘‘āma, devā’’ti āha.
Then, when the king said, "My son, will you carry the meal?", he replied, "Yes, Your Majesty."
Sau đó, khi vua nói: “Này con, con sẽ mang thức ăn đến ư?”, ông đáp: “Vâng, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì?”
‘‘Tumhākaṃ suvaṇṇapādukā, devā’’ti.
"Your golden sandals, Your Majesty."
“Đôi dép vàng của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃkāraṇā’’ti?
"For what reason?"
“Vì sao?”
‘‘Deva, so yakkho attano rukkhamūle bhūmiyaṃ ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ etassa santakabhūmiyaṃ aṭṭhatvā pādukāsu ṭhassāmī’’ti.
"Your Majesty, that yakkha is able to eat those who stand on the ground at the root of his tree. I will not stand on his ground, but will stand on the sandals."
“Tâu Đại vương, Dạ-xoa đó chỉ có thể ăn những người đứng trên đất dưới gốc cây của nó. Con sẽ không đứng trên đất của nó mà sẽ đứng trên đôi dép.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Tumhākaṃ chattaṃ, devā’’ti.
"Your parasol, Your Majesty."
“Chiếc lọng của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Idaṃ kimatthāyā’’ti?
"What is this for?"
“Cái này để làm gì?”
‘‘Deva, yakkho attano rukkhacchāyāya ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ tassa rukkhacchāyāya aṭṭhatvā chattacchāyāya ṭhassāmī’’ti.
"Your Majesty, the yakkha is able to eat those who stand in the shade of his tree. I will not stand in the shade of his tree, but will stand in the shade of the parasol."
“Tâu Đại vương, Dạ-xoa đó chỉ có thể ăn những người đứng dưới bóng cây của nó. Con sẽ không đứng dưới bóng cây của nó mà sẽ đứng dưới bóng lọng của con.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Tumhākaṃ khaggaṃ, devā’’ti.
"Your sword, Your Majesty."
“Thanh gươm của Đại vương, tâu Đại vương.”
‘‘Iminā ko attho’’ti?
"What is the purpose of this?"
“Cái này có ích gì?”
‘‘Deva, amanussāpi āvudhahatthānaṃ bhāyantiyevā’’ti.
"Your Majesty, even non-humans fear those who hold weapons."
“Tâu Đại vương, ngay cả phi nhân cũng sợ những người cầm vũ khí.”
‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti?
"What else is it proper for you to receive?"
“Con muốn nhận gì khác nữa không?”
‘‘Suvaṇṇapātiṃ pūretvā tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ detha, devā’’ti.
"Give me Your Majesty's meal, filling a golden bowl, Your Majesty."
“Xin Đại vương hãy ban cho con một bát vàng đầy cơm mà Đại vương dùng.”
‘‘Kiṃkāraṇā, tātā’’ti?
"For what reason, my son?"
“Vì sao, này con?”
‘‘Deva, mādisassa nāma paṇḍitassa purisassa mattikapātiyā lūkhabhojanaṃ harituṃ ananucchavika’’nti.
"Your Majesty, it is not fitting for a wise man like me to carry coarse food in an earthen bowl."
“Tâu Đại vương, một người học thức như con không thích hợp để mang thức ăn thô bằng bát đất.”
‘‘Sādhu, tātā’’ti rājā sabbaṃ dāpetvā tassa veyyāvaccakare paṭipādesi.
"Very well, my son," said the king, and had everything given and arranged for his attendants.
“Tốt lắm, này con!” Vua ban tất cả và sắp xếp người phục vụ cho ông.
Bodhisatto ‘‘mahārāja, mā bhāyittha, ajjāhaṃ yakkhaṃ dametvā tumhākaṃ sotthiṃ katvā āgamissāmī’’ti rājānaṃ vanditvā upakaraṇāni gāhāpetvā tattha gantvā manusse rukkhassāvidūre ṭhapetvā suvaṇṇapādukaṃ āruyha khaggaṃ sannayhitvā setacchattaṃ matthake katvā kañcanapātiyā bhattaṃ gahetvā yakkhassa santikaṃ pāyāsi.
The Bodhisatta said, "Great King, do not fear. Today I will tame the yakkha, bring you well-being, and return." Having saluted the king, he had the equipment taken, went there, placed the people not far from the tree, put on the golden sandals, girded on the sword, held the white parasol over his head, took the meal in a golden bowl, and set off towards the yakkha.
Bồ-tát nói: “Tâu Đại vương, xin đừng sợ hãi. Hôm nay con sẽ thuần phục Dạ-xoa và mang lại sự an lành cho Đại vương rồi trở về.” Sau khi đảnh lễ vua, ông sai người mang các vật dụng đến đó, để mọi người đứng cách xa gốc cây, rồi tự mình mang đôi dép vàng, đeo gươm, đội lọng trắng trên đầu, cầm bát cơm vàng và tiến về phía Dạ-xoa.
Yakkho maggaṃ olokento taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso na aññesu divasesu āgamananiyāmena eti, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi.
The yakkha, looking along the path, saw him and thought, "This man is not approaching in the manner of those who came on other days. What can be the reason?"
Dạ-xoa đang trông chừng đường đi, thấy ông liền nghĩ: “Người này đến không theo cách thông thường như những ngày khác. Có lẽ có lý do gì chăng?”
Bodhisattopi rukkhasamīpaṃ gantvā asituṇḍena bhattapātiṃ antochāyāya karitvā chāyāya pariyante ṭhito paṭhamaṃ gāthamāha.
The Bodhisatta also went near the tree, placed the meal-bowl with the tip of his sword within the shade, and standing at the edge of the shade, first spoke the verse:
Bồ-tát cũng đến gần gốc cây, đặt bát cơm vào trong bóng râm bằng đầu gươm, rồi đứng ở rìa bóng râm và nói kệ đầu tiên.
Tattha thullamatthanti appakena kāraṇena mahantaṃ atthaṃ jahissasīti dasseti.
Here, thullamatthaṃ indicates that 'with a small reason, you will abandon a great advantage'.
Ở đây, thullamatthaṃ cho thấy rằng ngươi sẽ mất một lợi ích lớn vì một lý do nhỏ.
Nāharissantīti ito paṭṭhāya maraṇasaññino hutvā na āharissanti, atha tvaṃ milātasākho viya rukkho nirāhāro dubbalo bhavissasīti.
Nāharissanti means 'from now on, fearing death, they will not bring it; then you will become weak, without food, like a tree with withered branches'.
Nāharissantī có nghĩa là từ nay trở đi, họ sẽ không mang đến vì sợ chết; vậy thì ngươi sẽ trở nên yếu ớt vì không có thức ăn, như một cái cây khô héo.
Laddhāyanti laddhaayaṃ laddhāgamanaṃ.
Laddhāya means 'having obtained, having come'.
Laddhāya là đã đến, đã đạt được.
Idaṃ vuttaṃ hoti – samma yakkha, yaṃ ahaṃ ajja āhariṃ, idaṃ tava niccabhikkhaṃ suciṃ paṇītaṃ uttamaṃ rasena upetaṃ laddhāgamanaṃ devasikaṃ te āgacchissati.
This is what was said: "Friend yakkha, what I have brought today, this will come to you daily as a constant, pure, excellent, and supremely delicious alms-food, regularly obtained."
Điều này có nghĩa là: “Này Dạ-xoa, thức ăn mà ta mang đến hôm nay, đây là thức ăn thường xuyên của ngươi, tinh khiết, ngon lành, đầy hương vị tuyệt hảo, sẽ đến với ngươi hàng ngày.”
Āhariyoti āharaṇako.
Āhariyo means one who brings.
Āhariyo là người mang đến.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sace tvaṃ imaṃ bhikkhaṃ gahetvā āgataṃ maṃ bhakkhasi, athevaṃ mayi bhakkhite bhikkhañca te āharaṇako añño naro idha sudullabho bhavissati.
This is what was said: "If you, having taken this alms-food, devour me who has come, then, with me devoured, another person to bring you alms-food will be extremely hard to find here.
Điều này có nghĩa là: “Nếu ngươi ăn thịt ta, người mang thức ăn này đến, thì sau khi ta bị ăn thịt, một người khác mang thức ăn đến cho ngươi sẽ rất khó tìm ở đây.”
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Mādiso hi bārāṇasiyaṃ añño paṇḍitamanusso nāma natthi, mayi pana khādite sutanupi nāma yakkhena khādito, aññassa kassa so lajjissatī’’ti bhattāharaṇakaṃ na labhissasi, atha te ito paṭṭhāya bhojanaṃ dullabhaṃ bhavissati, amhākampi rājānaṃ gaṇhituṃ na labhissasi.
Indeed, there is no other wise person like me in Bārāṇasī. If I am eaten, and Sutanu is said to have been eaten by a yakkha, who else would be ashamed (to come)? Thus, you will not obtain a food-bringer, and from now on, food will be hard for you to find. You will also not be able to seize our king."
Vì không có người trí tuệ nào khác như ta ở Bārāṇasī. Nếu ta bị ăn thịt, người ta sẽ nghe nói rằng ‘người ấy đã bị Dạ-xoa ăn thịt’, vậy thì ai khác sẽ dám đến gần nó? Ngươi sẽ không tìm được người mang thức ăn đến, và từ nay trở đi, thức ăn sẽ khó tìm đối với ngươi. Chúng ta cũng sẽ không bắt được vua của ngươi.
Rukkhato bahibhāvena.
Because he is outside the tree.
Vì đứng bên ngoài gốc cây.
Sace panidaṃ bhattaṃ bhuñjitvā maṃ pahiṇissasi, ahaṃ te rañño kathetvā nibaddhaṃ bhattaṃ pesessāmi, attānampi ca te khādituṃ na dassāmi, ahampi tava santike ṭhāne na ṭhassāmi, pādukāsu ṭhassāmi, rukkhacchāyāyampi te na ṭhassāmi, attano chattacchāyāyameva ṭhassāmi, sace pana mayā saddhiṃ virujjhissasi, khaggena taṃ dvidhā bhindissāmi, ahañhi ajja etadatthameva sajjo hutvā āgatoti.
"However, if you eat this food and send me away, I will speak to the king and send you regular food. I will not let you eat me, nor will I stand in a place near you; I will stand on my sandals. I will not stand in the shade of the tree either; I will stand in the shade of my own umbrella. But if you quarrel with me, I will cleave you in two with my sword, for I have come prepared for this very purpose today."
Nếu ngươi ăn bữa cơm này và để ta đi, ta sẽ nói với vua và sai thức ăn thường xuyên đến cho ngươi. Ta cũng sẽ không để ngươi ăn thịt ta, và ta cũng sẽ không đứng ở chỗ của ngươi, ta sẽ đứng trên đôi dép. Ta cũng sẽ không đứng dưới bóng cây của ngươi, ta sẽ đứng dưới bóng lọng của riêng ta. Nếu ngươi chống đối ta, ta sẽ chém ngươi làm đôi bằng gươm. Hôm nay ta đã chuẩn bị sẵn sàng cho mục đích này mà đến.”
Evaṃ kira naṃ mahāsatto tajjesi.
Thus, the Great Being threatened him.
Đại Bồ-tát đã đe dọa nó như vậy.
Vatvā ca pana yakkhaṃ āmantetvā ‘‘samma, tvaṃ pubbe akusalakammaṃ katvā kakkhaḷo pharuso paresaṃ lohitamaṃsabhakkho yakkho hutvā nibbatto, ito paṭṭhāya pāṇātipātādīni mā karī’’ti sīle ca ānisaṃsaṃ, dussīlye ca ādīnavaṃ kathetvā yakkhaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘kiṃ te araññavāsena, ehi nagaradvāre taṃ nisīdāpetvā aggabhattalābhiṃ karomī’’ti yakkhena saddhiṃ nikkhamitvā khaggādīni yakkhaṃ gāhāpetvā bārāṇasiṃ agamāsi.
Having said this, he addressed the yakkha: "Friend, you previously performed unwholesome deeds and were reborn as a harsh, cruel yakkha who devours the blood and flesh of others. From now on, do not commit acts like taking life." Having explained the advantages of virtue and the disadvantages of immorality, he established the yakkha in the five precepts. Then, he said, "What is the point of living in the wilderness? Come, I will seat you at the city gate and make you a recipient of the choicest food." He left with the yakkha, had the yakkha carry the sword and other items, and went to Bārāṇasī.
Nói xong, ông gọi Dạ-xoa và nói: “Này bạn, trước đây bạn đã tạo ác nghiệp, nên đã tái sinh làm một Dạ-xoa hung dữ, tàn bạo, ăn thịt và máu của người khác. Từ nay trở đi, đừng làm các việc như sát sinh nữa.” Sau khi nói về lợi ích của giới hạnh và tai hại của việc phá giới, ông khiến Dạ-xoa giữ năm giới. Rồi ông nói: “Bạn ở trong rừng làm gì? Hãy đến đây, ta sẽ cho bạn ngồi ở cổng thành và được nhận thức ăn đầu tiên.” Ông cùng Dạ-xoa ra đi, sai Dạ-xoa cầm gươm và các vật dụng khác, rồi đến Bārāṇasī.
‘‘Sutanu māṇavo yakkhaṃ gahetvā etī’’ti rañño ārocesuṃ.
They informed the king: "The young man Sutanu is coming, bringing the yakkha."
Họ báo với vua: “Chàng thanh niên Sutanu đang mang Dạ-xoa về.”
Rājā amaccaparivuto bodhisattassa paccuggamanaṃ katvā yakkhaṃ nagaradvāre nisīdāpetvā aggabhattalābhinaṃ katvā nagaraṃ pavisitvā bheriṃ carāpetvā nāgare sannipātāpetvā bodhisattassa guṇaṃ kathetvā senāpatiṭṭhānaṃ adāsi.
The king, accompanied by his ministers, went to meet the Bodhisatta, seated the yakkha at the city gate, made him a recipient of the choicest food, entered the city, had the drum beaten, assembled the citizens, spoke of the Bodhisatta's virtues, and bestowed upon him the position of general.
Vua cùng các đại thần ra đón Bồ-tát, rồi cho Dạ-xoa ngồi ở cổng thành và được nhận thức ăn đầu tiên. Sau đó, vua vào thành, cho đánh trống tập hợp các công dân, ca ngợi công đức của Bồ-tát và ban cho ông chức tổng tư lệnh.
Ayañca bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.
And this yakkha, abiding by the Bodhisatta's advice, performed meritorious deeds such as giving, and became destined for heaven.
Dạ-xoa này, sau khi tuân theo lời khuyên của Bồ-tát, đã thực hành các công đức như bố thí và tái sinh vào cõi trời.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gijjhayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro gijjhaguhāyaṃ ṭhapetvā gomaṃsādīni āharitvā posesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into the vulture species. Having reached adulthood, he placed his aged, failing-sighted parents in a vulture's cave and nourished them by bringing meat and other provisions.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát tái sanh vào loài kên kên. Khi trưởng thành, ngài để cha mẹ già, mắt đã mờ, ở trong một hang kên kên và nuôi dưỡng các vị bằng cách mang về thịt bò và các thứ khác.
Tasmiṃ kāle bārāṇasiyaṃ susāne eko nesādo aniyametvā gijjhānaṃ pāse oḍḍesi.
At that time, in Bārāṇasī, a certain fowler would set snares for vultures indiscriminately in the charnel ground.
Vào thời ấy, tại nghĩa địa ở Bārāṇasī, có một người thợ săn giăng bẫy cho loài kên kên một cách không xác định.
Athekadivasaṃ bodhisatto gomaṃsādiṃ pariyesanto susānaṃ paviṭṭho pādena pāse bajjhitvā attano na cintesi, vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro anussaritvā ‘‘kathaṃ nu kho me mātāpitaro yāpessanti, mama baddhabhāvampi ajānantā anāthā nippaccayā pabbataguhāyameva sussitvā marissanti maññe’’ti vilapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Then one day, as the Bodhisatta was searching for meat and other provisions, he entered the charnel ground and became caught in a snare by his foot. He did not think of himself, but remembering his aged, failing-sighted parents, he lamented, "How will my parents survive? Not knowing that I am caught, helpless and without support, they will surely wither away and die in that mountain cave, I think," and thus he spoke the first verse:
Rồi một hôm, Bồ-tát trong khi tìm kiếm thịt bò và các thứ khác đã đi vào nghĩa địa và bị mắc bẫy ở chân. Ngài không lo nghĩ cho bản thân, mà tưởng nhớ đến cha mẹ già, mắt đã mờ, và than khóc rằng: “Cha mẹ ta sẽ sống ra sao đây? Không biết ta đã bị trói, không nơi nương tựa, không có vật thực, có lẽ các vị sẽ chết khô héo ngay trong hang núi,” rồi ngài nói lên kệ ngôn đầu tiên:
Anutīracārī bhaddanteti idaṃ satthā jetavane viharanto upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha kathesi.
Anutīracārī bhaddante – this the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning Upananda Sakyaputta.
Anutīracārī bhaddante (Này thiện hữu, kẻ sống gần bờ) – câu này được Đức Bổn Sư nói khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến Tỳ khưu Upananda Sakyaputta.
So hi sāsane pabbajitvā appicchatādiguṇe pahāya mahātaṇho ahosi.
He, having gone forth into the Dispensation, abandoned qualities like fewness of wishes and became greatly greedy.
Vị ấy, sau khi xuất gia trong giáo pháp, đã từ bỏ các đức tính như thiểu dục, trở thành người có lòng tham lớn.
Vassūpanāyikāya dve tayo vihāre pariggahetvā ekasmiṃ chattaṃ vā upāhanaṃ vā ekasmiṃ kattarayaṭṭhiṃ vā udakatumbaṃ vā ṭhapetvā ekasmiṃ sayaṃ vasati.
During the Rains-retreat, he would appropriate two or three monasteries, placing an umbrella or sandals in one, a staff or a water-pot in another, and dwelling himself in one.
Khi mùa an cư sắp đến, vị ấy chiếm giữ hai ba trú xứ, đặt một chiếc dù hoặc đôi dép ở một nơi, một cây gậy hoặc một bình nước ở một nơi khác, và tự mình trú ở một nơi.
So ekasmiṃ janapadavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘bhikkhūhi nāma appicchehi bhavitabba’’nti ākāse candaṃ uṭṭhāpento viya bhikkhūnaṃ paccayasantosadīpakaṃ ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathesi.
Having entered the Rains-retreat in a certain rural monastery, he, as if raising the moon in the sky, expounded the Ariya-vaṃsa practice, which highlights contentment with requisites for bhikkhus, saying, "Bhikkhus should be content with little."
Một lần, khi an cư tại một trú xứ ở vùng quê, vị ấy đã thuyết giảng về con đường Thánh chủng, nêu bật sự bằng lòng với các vật dụng của chư tỳ khưu, như thể muốn đưa mặt trăng lên trời, nói rằng "chư tỳ khưu phải là người thiểu dục."
Taṃ sutvā bhikkhū manāpāni pattacīvarāni chaḍḍetvā mattikāpattāni ceva paṃsukūlacīvarāni ca gaṇhiṃsu.
Having heard that, the bhikkhus discarded their pleasing bowls and robes and took clay bowls and rag-robes.
Nghe vậy, chư tỳ khưu đã bỏ những bát và y đẹp, và nhận những bát đất sét và y phấn tảo.
So tāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā vutthavasso pavāretvā yānakaṃ pūretvā jetavanaṃ gacchanto antarāmagge ekassa araññavihārassa piṭṭhibhāge pāde valliyā palibuddho ‘‘addhā ettha kiñci laddhabbaṃ bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pāvisi.
Having placed those (items) in his dwelling place, he completed the Rains Retreat, performed the Pavāraṇā ceremony, and filling a cart, while going to Jetavana, on the way, at the back of a certain forest monastery, his foot became entangled in a creeper, and thinking, "Surely something is to be gained here," he entered that monastery.
Vị ấy cất giữ những vật đó tại chỗ mình ở, sau khi an cư xong và tự tứ, đã chất đầy xe và đi về Jetavana. Trên đường đi, phía sau một trú xứ trong rừng, chân vị ấy bị vướng vào một dây leo, nghĩ rằng "chắc chắn có điều gì đó để lấy ở đây," nên đã vào trú xứ đó.
Tattha pana dve mahallakā bhikkhū vassaṃ upagacchiṃsu.
There, however, two elderly bhikkhus had entered the Rains Retreat.
Ở đó có hai vị tỳ khưu lớn tuổi đang an cư.
Te dve ca thūlasāṭake ekañca sukhumakambalaṃ labhitvā bhājetuṃ asakkontā taṃ disvā ‘‘thero no bhājetvā dassatī’’ti tuṭṭhacittā ‘‘mayaṃ, bhante, imaṃ vassāvāsikaṃ bhājetuṃ na sakkoma, imaṃ no nissāya vivādo hoti, idaṃ amhākaṃ bhājetvā dethā’’ti āhaṃsu.
Having obtained two coarse cloths and one fine blanket, they were unable to divide them, and seeing him, they were pleased, thinking, "The elder will divide and give them to us," and said, "Venerable sir, we are unable to divide this Rains-residence offering; a dispute arises because of it. Please divide this for us."
Hai vị ấy đã nhận được hai tấm vải thô và một tấm chăn mỏng, nhưng không thể chia được. Thấy vị ấy, họ vui mừng nghĩ rằng "Trưởng lão sẽ chia cho chúng ta," và nói: "Bạch Đại đức, chúng con không thể chia được vật an cư này, vì nó mà chúng con có tranh cãi. Xin Đại đức hãy chia cho chúng con."
So ‘‘sādhu bhājessāmī’’ti dve thūlasāṭake dvinnampi bhājetvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vinayadharānaṃ pāpuṇātī’’ti kambalaṃ gahetvā pakkāmi.
He said, "Very well, I shall divide them," and having divided the two coarse cloths between the two of them, he took the blanket, saying, "This belongs to us, the Vinaya-holders," and departed.
Vị ấy nói: "Được, tôi sẽ chia," và chia hai tấm vải thô cho cả hai, rồi lấy tấm chăn nói: "Cái này thuộc về chúng tôi, những người giữ Luật," và bỏ đi.
Tepi therā kambale sālayā teneva saddhiṃ jetavanaṃ gantvā vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘labbhati nu kho, bhante, vinayadharānaṃ evaṃ vilopaṃ khāditu’’nti āhaṃsu.
Those elders, longing for the blanket, went with him to Jetavana and reported the matter to the Vinaya-holding bhikkhus, asking, "Venerable sirs, is it permissible for Vinaya-holders to consume such plunder?"
Hai vị trưởng lão đó, vì muốn có tấm chăn, đã đi cùng với vị ấy đến Jetavana, báo cáo sự việc này cho các tỳ khưu giữ Luật và hỏi: "Bạch Đại đức, liệu người giữ Luật có được phép lấy cắp như vậy không?"
Bhikkhū upanandattherena ābhataṃ pattacīvararāsiṃ disvā ‘‘mahāpuññosi tvaṃ āvuso, bahuṃ te pattacīvaraṃ laddha’’nti vadiṃsu.
The bhikkhus, seeing the pile of bowls and robes brought by Elder Upananda, said, "You are very meritorious, friend; you have obtained many bowls and robes."
Các tỳ khưu thấy đống bát và y mà Trưởng lão Upananda mang về, nói: "Này hiền hữu, ông thật có nhiều phước báu, ông đã nhận được rất nhiều bát và y."
So ‘‘kuto me āvuso, puññaṃ, iminā me upāyena idaṃ laddha’’nti sabbaṃ kathesi.
He said, "Where is my merit, friends? I obtained this by this stratagem," and told everything.
Vị ấy nói: "Này hiền hữu, phước báu nào của tôi? Tôi đã nhận được những thứ này bằng phương cách này," và kể lại tất cả.
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, upanando sakyaputto mahātaṇho mahālobho’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, Upananda the Sakyan is greatly craving, greatly greedy."
Các tỳ khưu đã khởi lên cuộc đàm luận trong pháp đường: "Này hiền hữu, Upananda Sakyaputta là người có lòng tham lớn, lòng tham lam lớn."
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, upanandena paṭipadāya anucchavikaṃ kataṃ, parassa paṭipadaṃ kathentena nāma bhikkhunā paṭhamaṃ attano anucchavikaṃ katvā pacchā paro ovaditabbo’’ti.
The Teacher came and asked, "On what topic, bhikkhus, are you now gathered?" When they replied, "On this topic," he said, "Bhikkhus, Upananda has not acted appropriately for the practice. A bhikkhu who teaches others the practice should first act appropriately himself, and only then advise others."
Đức Bổn Sư đến, hỏi: "Này các tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì?" Khi được trả lời: "Về chuyện này," Ngài nói: "Này các tỳ khưu, Upananda đã không làm điều phù hợp với hạnh đầu đà. Một tỳ khưu khi thuyết giảng về hạnh đầu đà của người khác, trước tiên phải tự mình làm điều phù hợp, sau đó mới khuyên nhủ người khác."
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto nadītīre rukkhadevatā ahosi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was a tree deity on the riverbank.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ tát là một vị thần cây ở bờ sông.
Tadā eko siṅgālo māyāviṃ nāma bhariyaṃ gahetvā nadītīre ekasmiṃ ṭhāne vasi.
At that time, a jackal, having taken a cunning female jackal as his mate, lived in a certain place on the riverbank.
Lúc đó, một con chó rừng lấy một con cáo cái tên Māyāvī làm vợ và sống ở một nơi trên bờ sông.
Athekadivasaṃ siṅgālī siṅgālaṃ āha ‘‘dohaḷo me sāmi, uppanno, allarohitamacchaṃ khādituṃ icchāmī’’ti.
Then one day, the female jackal said to the jackal, "My dear, I have a longing; I wish to eat fresh raw fish."
Một ngày nọ, cáo cái nói với chó rừng: "Chàng ơi, em có thai nghén, em muốn ăn cá rohu tươi."
Siṅgālo ‘‘appossukkā hohi, āharissāmi te’’ti nadītīre caranto valliyā pāde palibujjhitvā anutīrameva agamāsi.
The jackal said, "Be at ease; I will bring it to you," and while roaming along the riverbank, his foot became entangled in a creeper, and he went along the bank.
Chó rừng nói: "Em đừng lo lắng, anh sẽ mang về cho em." Nó đi dọc bờ sông, chân bị vướng vào một dây leo, và cứ thế đi dọc bờ sông.
Tasmiṃ khaṇe gambhīracārī ca anutīracārī cāti dve uddā macche pariyesantā tīre aṭṭhaṃsu.
At that moment, two otters, one a deep-water hunter and the other a bank-hunter, stood on the bank searching for fish.
Vào lúc đó, có hai con rái cá, một con tên là Gambhīracārī (kẻ lặn sâu) và một con tên là Anutīracārī (kẻ đi dọc bờ), đang tìm cá và đứng trên bờ.
Tesu gambhīracārī mahantaṃ rohitamacchaṃ disvā vegena udake pavisitvā taṃ naṅguṭṭhe gaṇhi.
Among them, the deep-water hunter saw a large rohita fish, swiftly entered the water, and seized it by its tail.
Trong số đó, Gambhīracārī thấy một con cá rohu lớn, liền nhanh chóng lao xuống nước và tóm lấy đuôi nó.
Balavā maccho parikaḍḍhanto yāsi.
The strong fish dragged him along.
Con cá khỏe mạnh kéo nó đi.
So gambhīracārī uddo ‘‘mahāmaccho ubhinnampi no pahossati, ehi me sahāyo hohī’’ti itarena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
That deep-water otter, conversing with the other, saying, "This large fish will be enough for both of us; come, be my helper," spoke the first verse –
Rái cá Gambhīracārī nghĩ: "Con cá lớn này đủ cho cả hai chúng ta, hãy đến giúp tôi," và nói chuyện với con kia, rồi nói bài kệ đầu tiên –
Atha dvepi te ekato hutvā rohitamacchaṃ nīharitvā thale ṭhapetvā māretvā ‘‘tvaṃ bhājehi, tvaṃ bhājehī’’ti kalahaṃ katvā bhājetuṃ asakkontā ṭhapetvā nisīdiṃsu.
Then both of them, having come together, pulled out a rohita fish, placed it on land and killed it. Having quarreled, saying, "You divide it, you divide it!", and being unable to divide it, they set it aside and sat down.
Sau đó, cả hai con rái cá cùng nhau kéo con cá rohu lên bờ, giết chết nó, rồi cãi nhau "ngươi chia đi, ngươi chia đi," vì không thể chia được nên chúng đặt cá xuống và ngồi.
Tasmiṃ kāle siṅgālo taṃ ṭhānaṃ anuppatto.
At that time, a jackal arrived at that place.
Đúng lúc đó, con chó rừng đến nơi.
Te taṃ disvā ubhopi paccuggamanaṃ katvā ‘‘ayaṃ, samma, dabbhapupphamaccho amhehi ekato hutvā gahito, taṃ no bhājetuṃ asakkontānaṃ vivādo uppanno, samabhāgaṃ no bhājetvā dehī’’ti tatiyaṃ gāthamāhaṃsu –
They, seeing him, both went forward to meet him and said, "Friend, this dabbhapuppha fish was caught by us together. A dispute has arisen because we are unable to divide it. Please divide it equally for us." Thus, they spoke the third verse –
Cả hai con rái cá thấy nó, liền đi ra đón và nói bài kệ thứ ba: "Này hiền hữu, con cá dabbhapuppha này được chúng tôi bắt cùng nhau, nhưng chúng tôi không thể chia được nên đã xảy ra tranh cãi. Xin hiền hữu hãy chia đều cho chúng tôi."
Evañca pana vatvā macchaṃ tayo koṭṭhāse katvā anutīracāri tvaṃ naṅguṭṭhaṃ gaṇha, sīsaṃ gambhīracārino hotu.
And having said this, he made three portions of the fish: "You, who roam the riverbanks, take the tail. The head shall be for the one who roams the deep."
Nói như vậy, nó chia con cá thành ba phần và nói: "Ngươi, kẻ sống gần bờ, hãy lấy đuôi; đầu sẽ thuộc về kẻ sống ở chỗ sâu."
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍoti apica ayaṃ majjhimo koṭṭhāso.
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo means, moreover, this middle portion.
Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo (phần giữa này sẽ thuộc về ta) nghĩa là, hơn nữa, phần giữa này.
Atha vā accāti aticca, ime dve koṭṭhāse atikkamitvā ṭhito ayaṃ majjhimo khaṇḍo dhammaṭṭhassa vinicchayasāmikassa mayhaṃ bhavissatīti.
Or accā means having surpassed; this middle portion, which remains after surpassing these two portions, shall be for me, the judge of Dhamma, the owner of the judgment.
Hoặc accā (vượt qua) nghĩa là, vượt qua hai phần này, phần giữa này sẽ thuộc về ta, người chủ của sự phân xử công bằng.
Tattha vivādena kisā hontīti bhadde, ime sattā vivādaṃ karontā vivādaṃ nissāya kisā appamaṃsalohitā honti.
Here, vivādena kisā honti means, dear one, these beings, by disputing, become lean, with little flesh and blood, due to dispute.
Ở đây, vivādena kisā honti (do tranh cãi mà gầy yếu) nghĩa là, này em yêu, những chúng sinh này khi tranh cãi, do tranh cãi mà trở nên gầy yếu, ít thịt và máu.
Vivādena dhanakkhayāti hiraññasuvaṇṇādīnaṃ dhanānaṃ khayā vivādeneva honti.
Vivādena dhanakkhayā means the loss of wealth such as gold and silver occurs solely through dispute.
Vivādena dhanakkhayā (do tranh cãi mà mất của cải) nghĩa là, sự mất mát của cải như vàng bạc, v.v., cũng là do tranh cãi.
Dvīsupi vivadantesu eko parājito parājitattā dhanakkhayaṃ pāpuṇāti, itaro jayabhāgadānena.
Among the two disputing parties, one who is defeated suffers loss of wealth due to being defeated, and the other due to giving a share of the victory.
Trong số hai bên tranh chấp, một bên thua cuộc thì mất của cải do thua cuộc, còn bên kia thì do phải chia phần chiến thắng.
Jīnā uddāti dve uddāpi vivādeneva imaṃ macchaṃ jīnā, tasmā tvaṃ mayā ābhatassa uppattiṃ mā puccha, kevalaṃ imaṃ bhuñja māyāvi rohitanti.
"The otters lost" means that the two otters lost this fish due to a dispute. Therefore, do not ask about the origin of what I have brought; just eat this, O cunning rohita fish.
Jīnā uddā (những con rái cá đã thua) nghĩa là, cả hai con rái cá đã thua con cá này cũng là do tranh cãi. Vì vậy, em đừng hỏi về nguồn gốc của con cá mà anh mang về, chỉ cần ăn con cá rohita gian xảo này thôi.
Tattha evamevāti bhikkhave, yathā ete uddā jīnā, evameva manussesupi yasmiṃ ṭhāne vivādo jāyati, tattha te manussā dhammaṭṭhaṃ patidhāvanti, vinicchayasāmikaṃ upasaṅkamanti.
There, "just so" means, O bhikkhus, just as these otters lost, so too among humans, in whatever place a dispute arises, there those humans resort to the one established in Dhamma, they approach the master of judgment.
Ở đây, evamevā (cũng vậy) nghĩa là, này các Tỳ-kheo, cũng như những con rái cá này đã thua cuộc, thì cũng vậy, trong loài người, nơi nào có tranh cãi phát sinh, ở đó những người đó sẽ tìm đến vị quan xét xử, họ đến gặp vị chủ sự phân xử.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
So hi nesaṃ vināyako, so tesaṃ vivādāpannānaṃ vivādavūpasamakoti attho.
"For he is their leader," meaning, he is the one who settles the dispute for those involved in the dispute.
So hi nesaṃ vināyako (vì ông ta là người giải quyết tranh chấp của họ), nghĩa là, ông ta là người giải quyết tranh chấp cho những người đang tranh cãi.
Dhanāpi tatthāti tattha te vivādāpannā dhanatopi jīyanti, attano santakā parihāyanti, daṇḍena ceva jayabhāgaggahaṇena ca rājakoso pavaḍḍhatīti.
"There, wealth too" means that those involved in the dispute lose their wealth there, they are deprived of what belongs to them, and the royal treasury increases through fines and the taking of the victor's share.
Dhanāpi tatthā (của cải cũng ở đó) nghĩa là, ở đó những người đang tranh cãi cũng mất mát của cải, tài sản của họ bị hao hụt, và do tiền phạt cũng như việc nhận phần chiến thắng, ngân khố của nhà vua tăng trưởng.
Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāranti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi.
"A leaf with a sharp edge" – this the Teacher related while residing at Jetavana, concerning the enticement of a former wife.
Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāraṃ (lá sắc bén) – Bậc Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi đang trú tại Jetavana, liên quan đến việc một Tỳ-kheo bị người vợ cũ quyến rũ.
Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpito’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti vutte ‘‘bhikkhu ayaṃ itthī tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi tvaṃ imaṃ nissāya cetasikarogena maranto paṇḍite nissāya jīvitaṃ alatthā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
For when the Teacher asked that bhikkhu, "Is it true, bhikkhu, that you are discontented?" and he replied, "It is true, venerable sir," and when asked, "By whom were you made discontented?" and he said, "By my former wife," the Teacher said, "Bhikkhu, this woman is harmful to you; even in the past, relying on her, you were dying from a mental illness and obtained life through the wise," and then he related a past event.
Bậc Đạo Sư hỏi vị Tỳ-kheo đó: "Có thật là ông đã chán nản không, này Tỳ-kheo?" Khi được trả lời: "Thật vậy, bạch Ngài," Ngài hỏi: "Ông bị ai làm cho chán nản?" Khi được trả lời: "Do người vợ cũ," Ngài nói: "Này Tỳ-kheo, người phụ nữ này là kẻ gây hại cho ông. Ngay cả trước đây, do cô ta mà ông đã suýt chết vì bệnh tâm thần, nhưng nhờ những người hiền trí mà ông đã sống sót," rồi Ngài kể câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ maddavamahārāje rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ akaṃsu.
In the past, when King Maddava was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family, and they named him Senaka Kumāra.
Trong quá khứ, khi vua Maddava đang trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát được sinh ra trong một gia đình Bà-la-môn, và được đặt tên là Senaka Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā maddavarañño atthadhammānusāsako amacco ahosi, ‘‘senakapaṇḍito’’ti vutte sakalanagare cando viya sūriyo viya ca paññāyi.
Having grown up, he learned all crafts in Takkasilā and returned to Bārāṇasī, becoming an advisor on welfare and Dhamma to King Maddava, renowned as "Senaka Paṇḍita" throughout the city, like the moon or the sun.
Khi đến tuổi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề ở Takkasilā, rồi trở về Bārāṇasī và trở thành vị quan cố vấn về lợi ích và Pháp cho vua Maddava, được biết đến với tên "Senaka Paṇḍita," nổi tiếng khắp thành phố như mặt trăng và mặt trời.
Tadā rañño purohitaputto rājupaṭṭhānaṃ āgato sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ uttamarūpadharaṃ rañño aggamahesiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā gehaṃ gantvā nirāhāro nipajjitvā sahāyakehi puṭṭho tamatthaṃ ārocesi.
At that time, the purohita's son, having come to attend the king, saw the king's chief queen, adorned with all ornaments and possessing supreme beauty, became infatuated, went home, lay down without food, and when asked by his friends, revealed the matter.
Khi ấy, con trai của vị trưởng tế của nhà vua, đến phục vụ vua, đã nhìn thấy vị hoàng hậu tối cao, được trang điểm lộng lẫy và có vẻ đẹp tuyệt trần, liền nảy sinh tình cảm. Sau khi về nhà, anh ta nằm xuống không ăn uống gì, và khi bạn bè hỏi, anh ta đã kể lại sự việc đó.
Rājāpi ‘‘purohitaputto na dissati, kahaṃ nu kho’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ahaṃ te imaṃ satta divasāni dammi, sattāhaṃ ghare katvā aṭṭhame divase āneyyāsī’’ti āha.
The king also asked, "The purohita's son is not seen, where could he be?" and hearing the matter, sent for him and said, "I give you this woman for seven days; keep her at home for a week and bring her back on the eighth day."
Vua cũng hỏi: “Con trai của vị đạo sĩ không thấy đâu, nó ở đâu vậy?” Sau khi nghe sự việc đó, vua cho gọi anh ta đến và nói: “Ta ban cho ngươi cô gái này bảy ngày. Sau bảy ngày ở nhà, đến ngày thứ tám thì hãy mang cô ấy đến.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ gehaṃ netvā tāya saddhiṃ abhirami.
He agreed, saying, "Very well," took her home, and enjoyed himself with her.
Anh ta chấp nhận “Lành thay!” rồi đưa cô ấy về nhà và hoan hỷ với cô ấy.
Te aññamaññaṃ paṭibaddhacittā hutvā kañci ajānāpetvā aggadvārena palāyitvā aññassa rañño vijitaṃ agamasuṃ, koci gataṭṭhānaṃ na jāni, nāvāya gatamaggo viya ahosi.
They, being infatuated with each other, fled through the main gate without anyone knowing and went to the territory of another king; no one knew where they had gone, it was like a path taken by a boat.
Họ, với tâm ý quyến luyến lẫn nhau, đã không cho ai biết mà trốn thoát qua cổng chính và đi đến một vương quốc khác. Không ai biết họ đã đi đâu, giống như con đường của một con thuyền đã đi qua.
Rājā nagare bheriṃ carāpetvā nānappakārena vicinantopi tassa gataṭṭhānaṃ na aññāsi.
The king, having had a drum beaten in the city and searched in various ways, still did not know where he had gone.
Vua cho đánh trống khắp thành phố và tìm kiếm bằng nhiều cách khác nhau nhưng vẫn không biết được nơi họ đã đi.
Athassa taṃ nissāya balavasoko uppajji, hadayaṃ uṇhaṃ hutvā lohitaṃ pagghari.
Then, because of that, a strong sorrow arose in him; his heart became hot and blood flowed.
Sau đó, vì chuyện đó mà một nỗi sầu khổ mãnh liệt đã khởi lên trong vua, tim vua nóng rực và máu chảy ra.
Tato paṭṭhāya cassa kucchito lohitaṃ nikkhami, byādhi mahanto ahosi.
From that time onwards, blood came out from his stomach, and the illness became severe.
Từ đó trở đi, máu chảy ra từ bụng vua, bệnh tình trở nên nghiêm trọng.
Mahantāpi rājavejjā tikicchituṃ nāsakkhiṃsu.
Even the great royal physicians could not cure him.
Ngay cả các đại y sĩ hoàng gia cũng không thể chữa trị.
Bodhisatto ‘‘imassa rañño byādhi natthi, bhariyaṃ pana apassanto cetasikarogena phuṭṭho, upāyena taṃ tikicchissāmī’’ti āyurañca pukkusañcāti dve rañño paṇḍitāmacce āmantetvā ‘‘rañño deviyā adassanena cetasikaṃ rogaṃ ṭhapetvā añño rogo natthi, bahūpakāro ca kho pana amhākaṃ rājā, tasmā upāyena naṃ tikicchāma, rājaṅgaṇe samajjaṃ kāretvā asiṃ gilituṃ jānantena asiṃ gilāpetvā rājānaṃ sīhapañjare katvā samajjaṃ olokāpessāma, rājā asiṃ gilantaṃ disvā ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti pañhaṃ pucchissati.
The Bodhisatta thought, "This king has no physical illness; rather, not seeing his queen, he is afflicted with a mental illness. I will treat him with a stratagem." He summoned the king's two wise ministers, Ayura and Pukkusa, and said, "Apart from the mental illness due to not seeing the queen, the king has no other illness. And indeed, the king is very beneficial to us. Therefore, let us treat him with a stratagem. We will arrange a festival in the royal courtyard, and have a person who knows how to swallow a sword swallow a sword. We will place the king in a lion's cage and let him observe the festival. When the king sees the man swallowing the sword, he will ask the question, 'Is there anything more difficult than this?'"
Bồ Tát nghĩ: “Vị vua này không có bệnh tật gì, nhưng vì không thấy hoàng hậu mà mắc phải bệnh tâm lý. Ta sẽ chữa trị cho vua bằng một phương kế.” Ngài gọi hai vị đại thần thông thái của vua là Āyura và Pukkusa đến và nói: “Vua không có bệnh nào khác ngoài bệnh tâm lý do không thấy hoàng hậu. Vua của chúng ta là người có nhiều ân đức, vì vậy chúng ta hãy chữa trị cho vua bằng một phương kế. Chúng ta sẽ tổ chức một lễ hội trong sân hoàng cung, cho người biết nuốt kiếm nuốt kiếm, rồi đặt vua vào lồng sư tử để vua xem lễ hội. Khi vua thấy người nuốt kiếm, vua sẽ hỏi một câu hỏi: ‘Có điều gì khó hơn thế này không?’
Taṃ samma āyura, tvaṃ ‘asukaṃ nāma dadāmīti vacanaṃ ito dukkaratara’nti byākareyyāsi, tato samma pukkusa, taṃ pucchissati, athassa tvaṃ ‘mahārāja, dadāmīti vatvā adadato sā vācā aphalā hoti, tathārūpaṃ vācaṃ na keci upajīvanti na khādanti na pivanti, ye pana tassa vacanassānucchavikaṃ karonti, yathāpaṭiññātamatthaṃ dentiyeva, idaṃ tato dukkaratara’nti evaṃ byākareyyāsi, ito paraṃ kattabbaṃ ahaṃ jānissāmī’’ti vatvā samajjaṃ kāresi.
"Then, friend Ayura, you should declare, 'The statement "I will give such-and-such" is more difficult than this.' After that, friend Pukkusa, he will ask you. Then you should declare to him, 'Your Majesty, if one says "I will give" but does not give, that word is fruitless. No one lives by, eats, or drinks such a word. But those who act in accordance with that word, they indeed give what was promised. This is more difficult than that.' Having said this, 'I will know what is to be done after this,' he arranged the festival.
Này Āyura, khi đó ngươi hãy trả lời rằng: ‘Lời hứa ‘tôi sẽ cho cái này’ khó hơn thế này.’ Sau đó, này Pukkusa, vua sẽ hỏi ngươi, và ngươi hãy trả lời rằng: ‘Đại vương, khi nói ‘tôi sẽ cho’ mà không cho thì lời nói đó vô ích. Không ai sống nhờ, ăn hay uống những lời nói như vậy. Nhưng những ai làm đúng với lời hứa đó, họ chắc chắn sẽ cho những gì đã hứa. Điều này khó hơn thế.’ Sau đó, ta sẽ biết phải làm gì.” Nói xong, ngài tổ chức lễ hội.
Atha te tayopi paṇḍitā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, rājaṅgaṇe samajjo vattati, taṃ olokentānaṃ dukkhampi na dukkhaṃ hoti, ehi gacchāmā’’ti rājānaṃ netvā sīhapañjaraṃ vivaritvā samajjaṃ olokāpesuṃ.
Then those three wise men went to the king and said, "Your Majesty, there is a festival in the royal courtyard. For those who observe it, even suffering is not suffering. Come, let us go!" Leading the king, they opened the lion's cage and let him observe the festival.
Khi đó, ba vị hiền sĩ ấy đến gặp vua và nói: “Đại vương, trong sân hoàng cung đang diễn ra lễ hội. Khi xem lễ hội, ngay cả nỗi khổ cũng không còn là nỗi khổ nữa. Xin mời Đại vương cùng đi.” Họ đưa vua đến, mở lồng sư tử và cho vua xem lễ hội.
Bahū janā attano attano jānanakasippaṃ dassesuṃ.
Many people displayed their respective known skills.
Nhiều người đã biểu diễn các kỹ năng mà họ biết.
Eko pana puriso tettiṃsaṅgulaṃ tikhiṇadhāraṃ asiratanaṃ gilati.
One man, however, swallowed a thirty-three finger-length sword with a sharp edge.
Một người đàn ông đã nuốt một thanh kiếm quý có lưỡi sắc bén dài ba mươi ba đốt ngón tay.
Rājā taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso etaṃ asiṃ gilati, ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti ime paṇḍite pucchissāmī’’ti cintetvā āyuraṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Seeing him, the king thought, "This man swallows this sword. 'Is there anything more difficult than this?' I will ask these wise men." Thinking thus, he addressed Ayura, speaking the first verse:
Vua thấy vậy nghĩ: “Người đàn ông này nuốt thanh kiếm này. Ta sẽ hỏi những hiền sĩ này: ‘Có điều gì khó hơn thế này không?’” Rồi vua hỏi Āyura và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha paṇṇakanti paṇṇakaraṭṭhe uppannaṃ.
There, paṇṇakaṃ means born in the region of Paṇṇaka.
Trong đó, paṇṇaka có nghĩa là được sinh ra ở xứ Paṇṇaka.
Sampannapāyinanti sampannaṃ paralohitapāyinaṃ.
Sampannapāyinaṃ means fully drinking the blood of others.
Sampannapāyina có nghĩa là uống máu người khác một cách no đủ.
Parisāyanti parisamajjhe dhanalobhena ayaṃ puriso gilati.
Parisāyaṃ means in the midst of the assembly, this man swallows for the greed of wealth.
Parisāya có nghĩa là người đàn ông này nuốt (thanh gươm) giữa hội chúng vì lòng tham tài sản.
Yadaññanti ito asigilanato yaṃ aññaṃ dukkarataraṃ kāraṇaṃ, taṃ mayā pucchito kathehīti.
Yadaññaṃ means, "Whatever other cause is more difficult than this sword-swallowing, tell me, being questioned."
Yadañña có nghĩa là điều gì khác khó khăn hơn việc nuốt gươm này, khi ta hỏi, hãy nói cho ta biết.
Rañño āyurapaṇḍitassa vacanaṃ sutvā ‘‘asigilanato kira ‘idaṃ nāma dammī’ti vacanaṃ dukkaraṃ, ahañca ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti avacaṃ, atidukkaraṃ vata me kata’’nti vīmaṃsantasseva hadayasoko thokaṃ tanuttaṃ gato.
Hearing the words of the wise Ayura, the king, reflecting, "Indeed, the word 'I will give this' is more difficult than swallowing a sword, and I said, 'I will give the queen to the purohita's son.' How very difficult is what I have done!" As he pondered, the sorrow in his heart somewhat diminished.
Khi nhà vua nghe lời của học giả Āyura, ngài suy nghĩ: “Lời nói ‘tôi sẽ cho cái này’ khó hơn việc nuốt gươm. Ta đã nói ‘ta sẽ gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế’. Ôi, ta đã làm một việc quá khó khăn!” Khi ngài suy xét như vậy, nỗi buồn trong lòng đã giảm đi một chút.
So tato ‘‘parassa imaṃ dammīti vacanato pana aññaṃ dukkarataraṃ atthi nu kho’’ti cintetvā pukkusapaṇḍitena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –
Then, thinking, "Is there anything more difficult than this giving a promise to another?" he conversed with the wise Pukkusa, speaking the third verse:
Từ đó, ngài lại suy nghĩ: “Có điều gì khó hơn lời nói ‘tôi sẽ cho người khác cái này’ không?” Và khi nói chuyện với học giả Pukkusa, ngài đã đọc bài kệ thứ ba:
Rañño taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ahaṃ ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti paṭhamaṃ vatvā vācāya anucchavikaṃ katvā taṃ adāsiṃ, dukkaraṃ vata me kata’’nti parivitakkentassa soko tanukataro jāto.
Having heard the king’s words, his sorrow diminished as he reflected, “I first said, ‘I will give the queen to the purohita’s son,’ and having acted in accordance with my word, I gave her. Indeed, I have done a difficult thing.”
Khi nhà vua nghe lời nói đó, ngài suy nghĩ: “Ta đã nói ‘ta sẽ gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế’ trước tiên, rồi đã thực hiện lời nói đó bằng cách gả nàng. Ôi, ta đã làm một việc khó khăn!” Khi ngài suy xét như vậy, nỗi buồn đã giảm đi rất nhiều.
Athassa etadahosi ‘‘senakapaṇḍitato añño paṇḍitataro nāma natthi, imaṃ pañhaṃ etaṃ pucchissāmī’’ti.
Then it occurred to him, “There is no one wiser than Senaka Paṇḍita. I will ask him this question.”
Rồi ngài nghĩ: “Không có ai thông thái hơn học giả Senaka. Ta sẽ hỏi ông ấy câu hỏi này.”
Tato taṃ pucchanto pañcamaṃ gāthamāha –
Then, asking him, he spoke the fifth verse:
Từ đó, ngài hỏi ông ấy và đọc bài kệ thứ năm:
Rājāpi bodhisattassa vacanaṃ sutvā sallakkhesi ‘‘ahaṃ attano maneneva purohitaputtassa deviṃ datvā sakamanaṃ sandhāretuṃ na sakkomi, socāmi kilamāmi, na me idaṃ anucchavikaṃ, sace sā mayi sasinehā bhaveyya, imaṃ issariyaṃ chaḍḍetvā na palāyeyya, mayi pana sinehaṃ akatvā palātāya kiṃ tāya mayha’’nti.
The king, too, hearing the Bodhisatta’s words, reflected, “I, by my own mind, gave the queen to the purohita’s son, but I cannot control my own mind; I grieve, I suffer. This is not fitting for me. If she had affection for me, she would not have abandoned this sovereignty and fled. But what is she to me, since she fled without showing affection for me?”
Nhà vua cũng nghe lời của Bồ Tát và suy xét: “Ta đã tự ý gả hoàng hậu cho con trai của vị trưởng tế, nhưng ta không thể kiềm chế được tâm mình, ta đau buồn và khổ sở. Điều này không phù hợp với ta. Nếu nàng có tình cảm với ta, nàng sẽ không từ bỏ quyền lực này mà bỏ trốn. Nhưng nàng đã bỏ trốn mà không có tình cảm với ta, vậy thì nàng có ích gì cho ta?”
Tassevaṃ cintentassa padumapatte udakabindu viya sabbasoko nivattitvā gato, taṅkhaṇaññevassa kucchi parisaṇṭhāsi.
As he thus reflected, all his sorrow vanished like a drop of water on a lotus leaf; at that very moment, his stomach settled.
Khi ngài suy nghĩ như vậy, mọi nỗi buồn đã biến mất như giọt nước trên lá sen, và ngay lập tức bụng ngài đã lành lại.
So nirogo sukhito hutvā bodhisattassa thutiṃ karonto osānagāthamāha –
Being healthy and happy, he praised the Bodhisatta, speaking the concluding verse:
Ngài đã khỏi bệnh, hạnh phúc, và ca ngợi Bồ Tát bằng cách đọc bài kệ cuối cùng:
Atīte bārāṇasiyaṃ janako nāma rājā rajjaṃ kāresi.
In the past, in Bārāṇasī, a king named Janaka reigned.
Thuở xưa, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Janaka trị vì vương quốc.
Tadā bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ kariṃsu.
At that time, the Bodhisatta was reborn in a brahmin family; they named him Senaka Kumāra.
Vào thời đó, Bồ Tát tái sinh trong một gia đình Bà-la-môn, và được đặt tên là Senaka Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā rājānaṃ passi, rājā taṃ amaccaṭṭhāne ṭhapesi, mahantañcassa yasaṃ anuppadāsi.
When he came of age, he learned all arts in Takkasilā, returned to Bārāṇasī, and saw the king. The king appointed him to the position of minister and bestowed great honor upon him.
Khi trưởng thành, ngài học tất cả các nghề thủ công tại Takkasilā, rồi trở về Bārāṇasī và gặp nhà vua. Nhà vua bổ nhiệm ngài vào chức vụ quan đại thần, và ban cho ngài vinh quang lớn lao.
So rañño atthañca dhammañca anusāsi, madhurakatho dhammakathiko hutvā rājānaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā dāne uposathakamme dasasu kusalakammapathesūti imāya kalyāṇapaṭipadāya patiṭṭhāpesi, sakalaraṭṭhe buddhānaṃ uppannakālo viya ahosi.
He instructed the king in both welfare and Dhamma, and being a sweet-spoken Dhamma teacher, he established the king in the five precepts, in generosity, in Uposatha observance, and in the ten courses of wholesome action. By this excellent practice, he established him, and it was as if the time of the Buddhas had arisen in the entire kingdom.
Ngài đã khuyên răn nhà vua về lợi ích và Dhamma, trở thành một người thuyết pháp ngọt ngào, một bậc thuyết pháp Dhamma, giúp nhà vua an trú vào năm giới, bố thí, thực hành Uposatha, và mười con đường thiện nghiệp. Nhờ vào sự thực hành tốt đẹp này, toàn bộ vương quốc trở nên như thời kỳ chư Phật xuất hiện.
Pakkhadivasesu rājā ca uparājādayo ca sabbe sannipatitvā dhammasabhaṃ sajjenti.
On Uposatha days, the king, the viceroy, and all others would gather and prepare the Dhamma hall.
Vào những ngày Uposatha, nhà vua và các phó vương đều tập hợp lại và chuẩn bị một pháp hội.
Mahāsatto sajjitadhammasabhāyaṃ ratanapallaṅkavaragato buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, buddhānaṃ dhammakathāsadisāvassa kathā hoti.
The Great Being, seated on the excellent jeweled couch in the prepared Dhamma hall, taught the Dhamma in the manner of a Buddha; his discourse was like the Dhamma discourse of the Buddhas.
Đại Bồ Tát, ngồi trên chiếc ghế báu cao quý trong pháp hội đã chuẩn bị, thuyết pháp với phong thái của một vị Phật; bài pháp của ngài giống như bài pháp của chư Phật.
Atha aññataro mahallakabrāhmaṇo dhanabhikkhaṃ caritvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā ekasmiṃ brāhmaṇakule nikkhipitvā puna ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti gato.
Then a certain old brahmin, having begged for money and obtained a thousand kahāpaṇas, deposited them with a brahmin family and went away again, thinking, "I will go begging again."
Rồi một Bà-la-môn già nọ, sau khi đi xin tiền và nhận được một ngàn đồng kahāpaṇa, đã gửi chúng vào một gia đình Bà-la-môn và lại đi “xin tiền” nữa.
Tassa gatakāle taṃ kulaṃ kahāpaṇe vaḷañjesi.
When he was gone, that family spent the kahāpaṇas.
Khi ông ấy đi vắng, gia đình đó đã tiêu hết số kahāpaṇa.
So āgantvā kahāpaṇe āharāpesi.
He returned and asked for the kahāpaṇas to be brought.
Khi ông ấy trở về, ông yêu cầu lấy lại số kahāpaṇa.
Brāhmaṇo kahāpaṇe dātuṃ asakkonto attano dhītaraṃ tassa pādaparicārikaṃ katvā adāsi.
The brahmin, unable to give the kahāpaṇas, made his daughter a servant to him and gave her.
Bà-la-môn kia không thể trả lại số kahāpaṇa, nên đã gả con gái mình cho ông ấy làm người hầu chân.
Brāhmaṇo taṃ gahetvā bārāṇasito avidūre ekasmiṃ brāhmaṇagāme vāsaṃ kappesi.
The brahmin took her and settled in a brahmin village not far from Bārāṇasī.
Bà-la-môn kia đã đưa cô gái đến và định cư tại một ngôi làng Bà-la-môn không xa Bārāṇasī.
Athassa bhariyā daharatāya kāmesu atittā aññena taruṇabrāhmaṇena saddhiṃ micchācāraṃ cari.
Then his wife, being young and unsatisfied with sensual pleasures, committed adultery with another young brahmin.
Rồi người vợ của ông ấy, vì còn trẻ và chưa thỏa mãn dục vọng, đã ngoại tình với một Bà-la-môn trẻ khác.
Soḷasa hi atappanīyavatthūni nāma.
Indeed, there are sixteen things that are never satisfied.
Thật vậy, có mười sáu điều không thể thỏa mãn.
Katamāni soḷasa?
What are the sixteen?
Mười sáu điều đó là gì?
Sāgaro sabbasavantīhi na tappati, aggi upādānena na tappati, rājā raṭṭhena na tappati, bālo pāpehi na tappati, itthī methunadhammena alaṅkārena vijāyanenāti imehi tīhi na tappati, brāhmaṇo mantehi na tappati, jhāyī vihārasamāpattiyā na tappati, sekkho apacayena na tappati, appiccho dhutaṅgaguṇena na tappati, āraddhavīriyo vīriyārambhena na tappati, dhammakathiko sākacchāya na tappati, visārado parisāya na tappati, saddho saṅghupaṭṭhānena na tappati, dāyako pariccāgena na tappati, paṇḍito dhammassavanena na tappati, catasso parisā tathāgatadassanena na tappantīti.
The ocean is not satisfied by all rivers; fire is not satisfied by fuel; a king is not satisfied by his kingdom; a fool is not satisfied by evil deeds; a woman is not satisfied by sexual intercourse, by adornments, and by giving birth—by these three she is not satisfied; a brahmin is not satisfied by mantras; a meditator is not satisfied by the attainment of dwellings; a trainee (sekha) is not satisfied by reverence; one with few wishes is not satisfied by the ascetic practices (dhutaṅga) quality; one who has aroused energy is not satisfied by the exertion of energy; a Dhamma speaker is not satisfied by discussion; a confident person is not satisfied by an assembly; a faithful person is not satisfied by attending to the Saṅgha; a donor is not satisfied by giving; a wise person is not satisfied by listening to the Dhamma; and the four assemblies are not satisfied by seeing the Tathāgata.
Đại dương không bao giờ no đủ với tất cả các dòng sông; lửa không bao giờ no đủ với nhiên liệu; vua không bao giờ no đủ với vương quốc; kẻ ngu si không bao giờ no đủ với điều ác; người phụ nữ không bao giờ no đủ với hành vi giao cấu, trang sức và việc sinh con – với ba điều này; Bà la môn không bao giờ no đủ với các câu thần chú; hành giả thiền không bao giờ no đủ với sự thành tựu trú xứ; người học đạo không bao giờ no đủ với sự cung kính; người thiểu dục không bao giờ no đủ với các đức hạnh
Sāpi brāhmaṇī methunadhammena, atittā taṃ brāhmaṇaṃ nīharitvā vissatthā pāpakammaṃ kātukāmā hutvā ekadivasaṃ dummanā nipajjitvā ‘‘kiṃ bhotī’’ti vuttā ‘‘brāhmaṇa, ahaṃ tava gehe kammaṃ kātuṃ na sakkomi, dāsidāsaṃ ānehī’’ti āha.
That brahmin woman, being unsatisfied with sexual intercourse, wishing to expel that brahmin and freely commit evil deeds, one day lay down dejected. When asked, "What is it, madam?" she said, "Brahmin, I cannot do work in your house; bring a male or female servant."
Vị Bà la môn nữ ấy, vì không no đủ với hành vi giao cấu, đã đuổi vị Bà la môn kia ra ngoài, rồi một ngày nọ, cô ta nằm xuống với vẻ mặt buồn bã, muốn làm điều ác một cách thoải mái. Khi được hỏi: “Này cô, có chuyện gì vậy?” cô ta nói: “Này Bà la môn, tôi không thể làm việc trong nhà ông được, hãy mang nô tỳ đến.”
‘‘Bhoti dhanaṃ me natthi, kiṃ datvā ānemī’’ti.
"Madam, I have no money; what shall I give to bring one?"
“Này cô, tôi không có tiền, lấy gì mà mang đến?”
‘‘Bhikkhaṃ caritvā dhanaṃ pariyesitvā ānehī’’ti.
"Beg for money and bring it," she said.
“Hãy đi khất thực, tìm tiền rồi mang đến.”
‘‘Tena hi bhoti pātheyyaṃ me sajjehī’’ti.
"Then, madam, prepare provisions for me," he said.
“Vậy thì, này cô, hãy chuẩn bị lương thực cho tôi.”
‘‘Sā tassa baddhasattūnañca abaddhasattūnañca cammapasibbakaṃ pūretvā adāsi’’.
She filled a leather bag with parched grain for both his friends and his enemies and gave it to him.
Cô ta đổ đầy một túi da vào đó có cả thức ăn cho kẻ thù và không phải kẻ thù rồi đưa cho ông ấy.
Brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu caranto satta kahāpaṇasatāni labhitvā ‘‘alaṃ me ettakaṃ dhanaṃ dāsidāsamūlāyā’’ti nivattitvā attano gāmaṃ āgacchanto ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne pasibbakaṃ muñcitvā sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvāva pānīyaṃ pivituṃ otiṇṇo.
The brahmin, traveling through villages, towns, and royal capitals, obtained seven hundred kahāpaṇas and, thinking, "This much money is enough for the price of a male or female servant," turned back. As he was returning to his village, he untied the bag at a place convenient for water, ate some parched grain, and without tying the mouth of the bag, descended to drink water.
Vị Bà la môn đi khắp các làng, thị trấn và kinh đô, kiếm được bảy trăm đồng
Athekasmiṃ rukkhasusire eko kaṇhasappo sattugandhaṃ ghāyitvā pasibbakaṃ pavisitvā bhogaṃ ābhujitvā sattuṃ khādanto nipajji.
Then, a black snake, smelling the scent of the parched grain from a hollow in a tree, entered the bag, coiled up, and lay eating the parched grain.
Khi đó, một con rắn hổ mang đen trong một hốc cây ngửi thấy mùi thức ăn, chui vào túi, cuộn mình lại và nằm ăn thức ăn.
Brāhmaṇo āgantvā pasibbakassa abbhantaraṃ anoloketvā pasibbakaṃ bandhitvā aṃse katvā pāyāsi.
The brahmin returned, and without looking inside the bag, tied it, placed it on his shoulder, and set off.
Vị Bà la môn quay lại, không nhìn vào bên trong túi, buộc túi lại, vác lên vai và đi tiếp.
Antarāmagge ekasmiṃ rukkhe nibbattadevatā khandhaviṭape ṭhatvā ‘‘brāhmaṇa, sace antarāmagge vasissasi, sayaṃ marissasi, sace ajja gharaṃ gamissasi, bhariyā te marissatī’’ti vatvā antaradhāyi.
On the way, a deity born in a certain tree stood on a branch and said, "Brahmin, if you stay overnight on the way, you will die yourself. If you go home today, your wife will die," and then disappeared.
Trên đường đi, một vị thiên nữ trú ngụ trên một cái cây đứng trên cành cây và nói: “Này Bà la môn, nếu ngươi dừng lại trên đường, ngươi sẽ chết. Nếu ngươi về nhà hôm nay, vợ ngươi sẽ chết.” Nói xong, vị thiên nữ biến mất.
So olokento devataṃ adisvā bhīto maraṇabhayatajjito rodanto paridevanto bārāṇasinagaradvāraṃ sampāpuṇi.
He looked around but did not see the deity. Frightened, terrified by the fear of death, weeping and lamenting, he reached the gate of Bārāṇasī city.
Ông nhìn quanh không thấy vị thiên nữ, sợ hãi, bị cái chết đe dọa, ông khóc lóc than vãn cho đến khi đến cổng thành Bārāṇasī.
Tadā ca pannarasuposatho hoti alaṅkatadhammāsane nisīditvā bodhisattassa dhammakathanadivaso.
And at that time, it was the fifteenth Uposatha day, the Bodhisatta's day for expounding the Dhamma, having sat on the decorated Dhamma-seat.
Khi đó là ngày Rằm Uposatha, là ngày Bồ Tát thuyết pháp, ngài ngồi trên pháp tòa được trang hoàng.
Mahājano nānāgandhapupphādihattho vaggavaggo hutvā dhammiṃ kathaṃ sotuṃ gacchati.
The great multitude, with various perfumes, flowers, and so forth in their hands, having formed groups, went to listen to the Dhamma talk.
Đại chúng, mỗi nhóm một, mang theo các loại hương hoa và đi nghe pháp.
Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘brāhmaṇa, ajja senakapaṇḍito madhurassarena buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, kiṃ tvampi na jānāsī’’ti vutte cintesi ‘‘paṇḍito kira dhammakathiko, ahañcamhi maraṇabhayatajjito, paṇḍitā kho pana mahantampi sokaṃ harituṃ sakkonti, mayāpi tattha gantvā dhammaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti.
The brahmin, seeing them, asked, "Where are you going?" When told, "Brahmin, today Pandita Senaka expounds the Dhamma with a sweet voice in the manner of a Buddha; don't you know this?" he thought, "Indeed, the wise one is a Dhamma speaker. And I am tormented by the fear of death. Wise ones, however, are able to remove even great sorrow. I too should go there and listen to the Dhamma."
Vị Bà la môn thấy vậy hỏi: “Các vị đi đâu vậy?” Khi được trả lời: “Này Bà la môn, hôm nay Senaka Pandita đang thuyết pháp với giọng điệu ngọt ngào, theo phong cách của chư Phật. Ông không biết sao?” Ông nghĩ: “Vị hiền sĩ này là một pháp sư, còn ta thì đang bị cái chết đe dọa. Các hiền sĩ có thể xua tan nỗi sầu khổ lớn. Ta cũng nên đến đó nghe pháp.”
So tehi saddhiṃ tattha gantvā mahāsattaṃ parivāretvā nisinnāya sarājikāya parisāya pariyante sattupasibbakena khandhagatena dhammāsanato avidūre maraṇabhayatajjito rodamāno aṭṭhāsi.
So, he went there with them and stood at the edge of the assembly, which was seated surrounding the Great Being, with the seven-layered sack on his shoulder, not far from the Dhamma-seat, tormented by the fear of death and weeping.
Ông đi cùng họ đến đó, đứng ở rìa hội chúng có vua và mọi người vây quanh Đại Sĩ, với chiếc túi đựng thức ăn trên vai, bị cái chết đe dọa, khóc lóc không xa pháp tòa.
Mahāsatto ākāsagaṅgaṃ otaranto viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desesi.
The Great Being expounded the Dhamma as if descending from the celestial Ganges and as if raining down ambrosia.
Đại Sĩ thuyết pháp như thể đang từ sông Hằng trên trời xuống, như thể đang đổ mưa cam lồ.
Mahājano sañjātasomanasso sādhukāraṃ datvā dhammaṃ assosi.
The great multitude, filled with joy, applauded and listened to the Dhamma.
Đại chúng hoan hỷ, vỗ tay tán thán và nghe pháp.
Paṇḍitā ca nāma disācakkhukā honti.
Wise ones, indeed, possess directional vision.
Các hiền sĩ có con mắt nhìn xa trông rộng.
Tasmiṃ khaṇe mahāsatto pasannapañcapasādāni akkhīni ummīletvā samantato parisaṃ olokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi ‘‘ettakā parisā somanassajātā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇanti, ayaṃ paneko brāhmaṇo domanassappatto rodati, etassa abbhantare assujananasamatthena sokena bhavitabbaṃ, tamassa ambilena paharitvā tambamalaṃ viya padumapalāsato udakabinduṃ viya vinivattetvā ettheva naṃ nissokaṃ tuṭṭhamānasaṃ katvā dhammaṃ desessāmī’’ti.
At that moment, the Great Being, opening his eyes filled with the fivefold serene faith, looked around the assembly and, seeing that brahmin, thought, "This entire assembly is joyful, applauding, and listening to the Dhamma, but this brahmin is distressed and weeping. There must be a sorrow within him capable of producing tears. I will strike it with an astringent, remove it like a red stain or a drop of water from a lotus leaf, and having made him sorrowless and joyful right here, I will expound the Dhamma."
Lúc đó, Đại Sĩ mở đôi mắt với năm đức tin thanh tịnh, nhìn khắp hội chúng, thấy vị Bà la môn đó và nghĩ: “Cả hội chúng này đang hoan hỷ, vỗ tay tán thán và nghe pháp, nhưng vị Bà la môn này lại đang buồn bã và khóc. Hẳn là có một nỗi sầu khổ đủ sức làm chảy nước mắt trong ông ta. Ta sẽ dùng lời lẽ sắc bén đánh vào nỗi khổ đó, như gột rửa vết bẩn đồng, như giọt nước rơi khỏi lá sen, để xua tan nỗi khổ của ông ta ngay tại đây, làm cho ông ta hoan hỷ rồi sẽ thuyết pháp.”
So taṃ āmantetvā ‘‘brāhmaṇa, senakapaṇḍito nāmāhaṃ, idāneva taṃ nissokaṃ karissāmi, vissattho kathehī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
He called him and said, "Brahmin, I am called Pandita Senaka. I will make you sorrowless right now. Speak confidently," and conversing with him, he first spoke this verse:
Ngài gọi ông ta đến và nói: “Này Bà la môn, ta là Senaka Pandita. Ngay bây giờ ta sẽ làm cho ngươi hết sầu khổ. Hãy cứ thoải mái kể đi.” Ngài nói chuyện với ông ta và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha kupitindriyosīti cakkhundriyameva sandhāya ‘‘kupitindriyosī’’ti āha.
Here, your faculties agitated (kupitindriyosi) refers specifically to the eye-faculty, thus he said "your faculties agitated."
Trong đó, cụm từ kupitindriyosī được nói để chỉ riêng nhãn căn (mắt) là "ngươi có căn bị khuấy động".
Vārigaṇāti assubindūni.
Streams of water (vārigaṇā) means teardrops.
Vārigaṇā là những giọt nước mắt.
Iṅghāti codanatthe nipāto.
Come (iṅghā) is a particle used in the sense of urging.
Iṅghā là một giới từ có nghĩa thúc giục.
Tañhi mahāsatto codento evamāha ‘‘brāhmaṇa, sattā nāma dvīhi kāraṇehi socanti paridevanti sattasaṅkhāresu kismiñcideva piyajātike naṭṭhe vā, kiñcideva piyajātikaṃ patthetvā alabhantā vā.
For the Great Being urged him, speaking thus: "Brahmin, beings grieve and lament for two reasons: when something dear among the constituents of being is lost, or when they desire something dear and do not obtain it.
Đại sĩ đã thúc giục và nói như vầy: "Này Bà-la-môn, chúng sanh than khóc và rên rỉ do hai nguyên nhân: một là khi một điều gì đó đáng yêu trong các pháp hữu vi bị mất đi, hai là khi mong muốn một điều gì đó đáng yêu mà không đạt được.
Tattha kiṃ te naṭṭhaṃ, kiṃ vā pana patthayanto tvaṃ idha āgato, idaṃ me khippaṃ brūhī’’ti.
So, what have you lost, or what do you desire, having come here? Quickly tell me this."
Vậy cái gì của ngươi đã mất đi, hoặc ngươi mong muốn điều gì mà đến đây? Hãy mau nói cho ta biết điều này."
Tattha vajatoti gehaṃ gacchantassa.
Here, if I go (vajato) means if I go home.
Trong đó, vajato là của người đang đi về nhà.
Agacchatoti agacchantassa.
If I do not go (agacchato) means if I do not go.
Agacchato là của người không đi.
Yakkhoti antarāmagge ekā rukkhadevatā evamāhāti vadati.
A yakkha (yakkho) means a certain tree deity on the way spoke thus, he says.
Yakkho là một vị thần cây trên đường đã nói như vậy.
Sā kira devatā ‘‘pasibbake te brāhmaṇa, kaṇhasappo’’ti anācikkhantī bodhisattassa ñāṇānubhāvappakāsanatthaṃ nācikkhi.
That deity, it is said, did not reveal, "Brahmin, there is a black snake in your sack," in order to manifest the power of the Bodhisatta's knowledge.
Vị thiên nữ ấy đã không nói rõ "này Bà-la-môn, có một con rắn đen trong túi của ông" để hiển lộ năng lực trí tuệ của Bồ-tát.
Etena dukkhenāti gacchato bhariyāya maraṇadukkhena, agacchato attano maraṇadukkhena, tenasmi pavedhito ghaṭṭito kampito.
By this suffering (etena dukkhena) means by the suffering of his wife's death if he goes, and by the suffering of his own death if he does not go; by that, I am agitated, shaken, trembling.
Etena dukkhenā là do nỗi khổ về cái chết của vợ nếu đi, và nỗi khổ về cái chết của mình nếu không đi, vì thế tôi bị run rẩy, bị lay động, bị chấn động.
Etamatthanti etaṃ kāraṇaṃ.
This matter (etamatthaṃ) means this cause.
Etamattha là nguyên nhân này.
Yena me kāraṇena gacchato bhariyāya maraṇaṃ, agacchato attano maraṇaṃ hoti, etaṃ me kāraṇaṃ ācikkhāhīti attho.
The meaning is: "Explain to me this cause by which, if I go, my wife dies, and if I do not go, I die."
Nghĩa là: "Hãy nói cho tôi biết nguyên nhân mà vợ tôi sẽ chết nếu tôi đi, và tôi sẽ chết nếu tôi không đi."
Mahāsatto brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā samuddamatthake jālaṃ khipanto viya ñāṇajālaṃ pattharitvā ‘‘imesaṃ sattānaṃ bahūni maraṇakāraṇāni.
The Great Being, having heard the brahmin's words, spread his net of knowledge as if casting a net over the ocean, thinking, "There are many causes of death for these beings.
Đại sĩ nghe lời của Bà-la-môn, trải rộng lưới trí tuệ như người quăng lưới giữa biển, và suy nghĩ: "Chúng sanh này có nhiều nguyên nhân cái chết.
Samudde nimuggāpi maranti, tattha vāḷamacchehi gahitāpi, gaṅgāya patitāpi, tattha susumārehi gahitāpi, rukkhato patitāpi, kaṇṭakena viddhāpi, nānappakārehi āvudhehi pahaṭāpi, visaṃ khāditvāpi, ubbandhitvāpi, papāte patitāpi, atisītādīhi vā nānappakārehi vā rogehi upaddutāpi marantiyeva, evaṃ bahūsu maraṇakāraṇesu katarena nu kho kāraṇena ajjesa brāhmaṇo antarāmagge vasanto sayaṃ marissati, gehamassa vajato bhariyā marissatī’’ti cintesi.
"They die even if they drown in the ocean, or are caught by fierce fish there, or fall into the Ganges, or are caught by crocodiles there, or fall from a tree, or are pierced by a thorn, or are struck by various weapons, or eat poison, or hang themselves, or fall into a precipice, or are afflicted by extreme cold or various diseases; indeed, they die. Among such numerous causes of death, by which cause will this brahmin himself die today while staying on the road, or will his wife die when he goes home?" he pondered.
Họ có thể chết vì chìm xuống biển, hoặc bị cá dữ bắt, hoặc rơi xuống sông Hằng, hoặc bị cá sấu bắt, hoặc rơi từ cây, hoặc bị gai đâm, hoặc bị các loại vũ khí khác nhau đánh, hoặc ăn thuốc độc, hoặc tự treo cổ, hoặc rơi xuống vực, hoặc bị các loại bệnh tật khác nhau như quá lạnh v.v. hành hạ mà chết. Trong rất nhiều nguyên nhân cái chết như vậy, không biết do nguyên nhân nào mà vị Bà-la-môn này sẽ chết hôm nay khi ở trên đường, và vợ ông ta sẽ chết nếu ông ta về nhà?"
Cintento eva brāhmaṇassa khandhe pasibbakaṃ disvā ‘‘imasmiṃ pasibbake ekena sappena paviṭṭhena bhavitabbaṃ, pavisanto ca paneso imasmiṃ brāhmaṇe pātarāsasamaye sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvā pānīyaṃ pātuṃ gate sattugandhena sappo paviṭṭho bhavissati.
As he pondered, seeing the brahmin's bag on his shoulder, he thought, "A snake must have entered this bag. This snake must have entered when the brahmin, after eating flour-meal for breakfast, went to drink water without tying the mouth of the bag, attracted by the smell of the flour-meal.
Trong khi suy nghĩ, ngài thấy cái túi trên vai của Bà-la-môn và nghĩ: "Chắc chắn có một con rắn đã chui vào cái túi này. Có lẽ nó đã chui vào khi Bà-la-môn này, sau khi ăn bột vào buổi sáng, không buộc miệng túi và đi uống nước, con rắn đã chui vào theo mùi bột.
Brāhmaṇopi pānīyaṃ pivitvā āgato sappassa paviṭṭhabhāvaṃ ajānitvā pasibbakaṃ bandhitvā ādāya pakkanto bhavissati, sacāyaṃ antarāmagge vasanto sāyaṃ vasanaṭṭhāne ‘‘sattuṃ khādissāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo hatthe ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa antarāmagge vasantassa maraṇakāraṇaṃ.
The brahmin, having drunk water and returned, must have tied the bag and departed without knowing that a snake had entered. If he, staying on the road, unties the bag in the evening at his lodging, thinking 'I will eat flour-meal,' and puts his hand inside, then the snake will bite his hand and cause his death. This would be the cause of his death while staying on the road.
Vị Bà-la-môn này sau khi uống nước trở về mà không biết con rắn đã chui vào, đã buộc túi lại và mang đi. Nếu ông ta ở trên đường và vào buổi tối, tại nơi ông ta nghỉ, ông ta mở túi để 'ăn bột', con rắn sẽ cắn vào tay ông ta và giết chết ông ta. Đây là nguyên nhân cái chết của ông ta khi ở trên đường.
Sace pana gehaṃ gaccheyya, pasibbako bhariyāya hatthagato bhavissati, sā ‘antobhaṇḍaṃ olokessāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa ajja gehaṃ gatassa bhariyāya maraṇakāraṇa’’nti upāyakosallañāṇeneva aññāsi.
But if he were to go home, the bag would come into his wife's hands. She would untie the bag, thinking 'I will look at the contents inside,' and put her hand in. Then the snake would bite her and cause her death. This would be the cause of his wife's death if he were to go home today," he knew by his wisdom of expedient means.
Còn nếu ông ta về nhà, cái túi sẽ đến tay vợ ông ta. Bà ấy sẽ nghĩ 'mình sẽ xem bên trong có gì' và mở túi ra, thò tay vào, con rắn sẽ cắn bà ấy và giết chết bà ấy. Đây là nguyên nhân cái chết của vợ ông ta nếu ông ta về nhà hôm nay." Ngài đã biết điều này bằng trí tuệ khéo léo về phương tiện.
Athassa etadahosi ‘‘iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabbaṃ.
Then he thought, "This black snake must be brave and fearless.
Sau đó, ngài nghĩ: "Con rắn đen này chắc chắn là một con rắn dũng mãnh và không sợ hãi.
Ayañhi brāhmaṇassa mahāphāsukaṃ paharantopi pasibbake attano calanaṃ vā phandanaṃ vā na dasseti, evarūpāya parisāya majjhepi attano atthibhāvaṃ na dasseti, tasmā iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabba’’nti.
For even when striking the brahmin's large shoulder, it does not show any movement or agitation within the bag, nor does it reveal its presence in the midst of such an assembly. Therefore, this black snake must be brave and fearless."
Con rắn này dù bị đánh vào cái túi lớn của vị Bà-la-môn cũng không cho thấy sự chuyển động hay rung động của mình trong túi, dù ở giữa hội chúng như vậy cũng không cho thấy sự hiện hữu của mình, do đó con rắn đen này phải là một con rắn dũng mãnh và không sợ hãi.”
Idampi so upāyakosallañāṇeneva dibbacakkhunā passanto viya aññāsi.
This too he knew by his wisdom of expedient means, as if seeing with the divine eye.
Điều này, Đại Trưởng Lão cũng đã biết được như thể nhìn thấy bằng thiên nhãn nhờ trí tuệ thiện xảo phương tiện.
Evaṃ sarājikāya parisāya majjhe sappaṃ pasibbakaṃ pavisantaṃ disvā ṭhitapuriso viya mahāsatto upāyakosallañāṇeneva paricchinditvā brāhmaṇassa pañhaṃ kathento tatiyaṃ gāthamāha –
Thus, the Great Being, like a man standing who saw a snake entering a bag in the midst of the royal assembly, determined it by his wisdom of expedient means and, explaining the brahmin's question, uttered the third verse:
Sau khi thấy con rắn chui vào túi giữa hội chúng có vua như vậy, Đại Bồ tát đã quyết đoán bằng trí tuệ thiện xảo phương tiện và nói kệ thứ ba, giải đáp vấn đề của Bà-la-môn –
Tattha bahūni ṭhānānīti bahūni kāraṇāni.
Here, bahūni ṭhānāni means many causes.
Trong đó, bahūni ṭhānāni nghĩa là nhiều nguyên nhân.
Vicintayitvāti paṭivijjhitvā cintāvasena pavattapaṭivedho hutvā.
Vicintayitvā means having penetrated and become a penetration arising from contemplation.
Vicintayitvā nghĩa là sau khi thấu hiểu, sau khi sự thấu hiểu được phát sinh do suy nghĩ.
Yamettha vakkhāmīti yaṃ te ahaṃ etesu kāraṇesu etaṃ kāraṇaṃ vakkhāmi.
Yamettha vakkhāmi means this cause among these causes that I shall tell you.
Yamettha vakkhāmī nghĩa là điều ta sẽ nói với ngươi trong số các nguyên nhân này.
Tadeva saccanti tadeva tathaṃ dibbacakkhunā disvā kathitasadisaṃ bhavissatīti dīpeti.
Tadeva saccaṃ reveals that it will be true, like something spoken after being seen with the divine eye.
Tadeva saccanti nghĩa là điều đó sẽ là sự thật, giống như đã được nói ra sau khi thấy bằng thiên nhãn.
Maññāmīti sallakkhemi.
Maññāmi means I perceive.
Maññāmīti nghĩa là ta nhận định.
Sattubhastanti sattupasibbakaṃ.
Sattubhastaṃ means the flour-meal bag.
Sattubhastanti nghĩa là túi bột rang.
Ajānatoti ajānantasseva eko kaṇhasappo paviṭṭhoti maññāmīti.
Ajānato means "I believe a black snake has entered without your knowledge."
Ajānatoti nghĩa là một con rắn đen đã chui vào mà ngươi không hề hay biết, ta nghĩ vậy.
Evañca pana vatvā ‘‘atthi te brāhmaṇa, etasmiṃ pasibbake sattū’’ti pucchi.
Having said this, he then asked, "Brahmin, do you have flour-meal in this bag?"
Sau khi nói như vậy, Đại Bồ tát hỏi: “Này Bà-la-môn, ngươi có bột rang trong túi này không?”
‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
“Có, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Ajja pātarāsavelāya sattuṃ khādī’’ti?
"Did you eat flour-meal at breakfast time today?"
“Hôm nay vào buổi sáng ngươi có ăn bột rang không?”
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
“Vâng, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Kattha nisīditvā’’ti?
"Where did you sit?"
“Ngươi ngồi ở đâu?”
‘‘Araññe rukkhamūlasmiṃ, paṇḍitā’’ti.
"Under a tree in the forest, wise one."
“Dưới gốc cây trong rừng, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Sattuṃ khāditvā pānīyaṃ pātuṃ gacchanto pasibbakamukhaṃ bandhi, na bandhī’’ti?
"After eating flour-meal, when you went to drink water, did you tie the mouth of the bag, or not?"
“Sau khi ăn bột rang, khi đi uống nước, ngươi có buộc miệng túi lại không, hay không buộc?”
‘‘Na bandhiṃ, paṇḍitā’’ti.
"I did not tie it, wise one."
“Tôi không buộc, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Pānīyaṃ pivitvā āgato pasibbakaṃ oloketvā bandhī’’ti.
"When you returned after drinking water, did you look at the bag before tying it?"
“Sau khi uống nước trở về, ngươi có nhìn túi rồi mới buộc không?”
‘‘Anoloketvāva bandhiṃ, paṇḍitā’’ti.
"I tied it without looking, wise one."
“Tôi buộc mà không nhìn, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Brāhmaṇa, tava pānīyaṃ pātuṃ gatakāle ajānantasseva te sattugandhena pasibbakaṃ sappo paviṭṭhoti maññāmi, evamettha āgato tvaṃ, tasmā pasibbakaṃ otāretvā parisamajjhe ṭhapetvā pasibbakamukhaṃ mocetvā paṭikkamma ṭhito ekaṃ daṇḍakaṃ gahetvā pasibbakaṃ tāva pahara, tato patthaṭaphaṇaṃ susūtisaddaṃ katvā nikkhamantaṃ kaṇhasappaṃ disvā nikkaṅkho bhavissatī’’ti catutthaṃ gāthamāha –
“Brahmin, I believe that a snake entered your satchels, attracted by the scent of flour, without your knowledge, while you went to drink water. That is how you came here. Therefore, take down your satchels, place them in the middle of the assembly, untie the mouth of the satchels, step back, stand, take a stick, and strike the satchels. Then, seeing the black snake emerge with its hood spread, hissing, you will be free from doubt.” Thus, he spoke the fourth verse:
“Này Bà-la-môn, ta nghĩ rằng khi ngươi đi uống nước, một con rắn đã chui vào túi của ngươi vì mùi bột rang mà ngươi không hay biết. Ngươi đã đến đây như vậy, do đó hãy hạ túi xuống, đặt giữa hội chúng, cởi miệng túi ra, lùi lại đứng đó, cầm một cây gậy đánh vào túi, rồi ngươi sẽ thấy con rắn đen phùng mang, rít lên và bò ra, khi đó ngươi sẽ không còn nghi ngờ nữa.” Sau đó, Đại Bồ tát nói kệ thứ tư –
Tattha parisumbhāti pahara.
Here, parisumbhā means strike.
Trong đó, parisumbhā nghĩa là đánh.
Passeḷamūganti eḷaṃ paggharantena mukhena eḷamūgaṃ pasibbakato nikkhamantaṃ dujivhaṃ uragaṃ passa.
Passeḷamūga means see the drooling, two-tongued serpent emerging from the satchel with a mouth that drips saliva.
Passeḷamūganti nghĩa là hãy nhìn con rắn hai lưỡi đang bò ra khỏi túi, với miệng đang nhỏ dãi.
Chandajja kaṅkhaṃ vicikicchitānīti ‘‘atthi nu kho me pasibbake sappo, udāhu natthī’’ti kaṅkhameva punappunaṃ uppajjamānāni vicikicchitāni ca ajja chinda, mayhaṃ saddaha, avitathañhi me veyyākaraṇaṃ, idāneva nikkhamantaṃ bhujaṅgamaṃ passa pamuñca bhastanti.
Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitānī means “Is there a snake in my satchel, or not?” — cut off today this doubt and the uncertainties that repeatedly arise. Believe me, for my declaration is infallible. See the serpent emerging right now, release the satchel.
Chandajja kaṅkhaṃ vicikicchitānīti nghĩa là hãy đoạn trừ ngay hôm nay những nghi ngờ và hoài nghi liên tục phát sinh như “có rắn trong túi của ta không, hay không có?”, hãy tin ta, lời dự đoán của ta là không sai, hãy nhìn con rắn đang bò ra ngay bây giờ và buông cái túi ra.
Sappassa phaṇaṃ katvā nikkhantakāle ‘‘mahāsattassa sabbaññubuddhasseva byākaraṇaṃ ahosī’’ti mahājano celukkhepasahassāni pavattesi, aṅguliphoṭanasahassāni paribbhamiṃsu, ghanameghavassaṃ viya sattaratanavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu, mahāpathavībhijjanasaddo viya ahosi.
When the snake emerged with its hood spread, the great assembly exclaimed, “This was indeed the declaration of the Great Being, the Omniscient Buddha!” They made thousands of exclamations by waving their clothes, thousands of finger snaps resounded, a rain of seven jewels fell as if it were a heavy cloudburst, thousands of shouts of approval arose, and a sound like the splitting of the great earth occurred.
Khi con rắn phùng mang bò ra, đại chúng đã tung hàng ngàn mảnh vải, hàng ngàn tiếng búng ngón tay vang lên, mưa bảy báu như mưa mây dày đặc, hàng ngàn tiếng tùy hỷ vang dội, âm thanh như đất nứt vỡ. Mọi người nói: “Lời dự đoán của Đại Bồ tát thật giống như của một vị Phật Toàn Giác!”
Idaṃ pana buddhalīḷāya evarūpassa pañhassa kathanaṃ nāma neva jātiyā balaṃ, na gottakulappadesānaṃ balaṃ, kassa panetaṃ balanti?
However, this kind of exposition of a problem, such as the Buddha’s manner of speaking, is not the strength of birth, nor the strength of lineage or region. Whose strength is this, then?
Tuy nhiên, việc giải đáp vấn đề như vậy trong phong cách của một vị Phật không phải là sức mạnh của dòng dõi, cũng không phải là sức mạnh của gia tộc hay địa vị. Vậy đây là sức mạnh của cái gì?
Paññāya balaṃ.
It is the strength of wisdom.
Là sức mạnh của trí tuệ.
Paññavā hi puggalo vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggadvāraṃ vivaritvā amatamahānibbānaṃ pavisati, sāvakapāramimpi paccekabodhimpi sammāsambodhimpi paṭivijjhati.
For a wise person, by cultivating insight, opens the door to the Noble Path and enters the deathless great Nibbāna; he penetrates even the pāramī of a disciple, the Paccekabodhi, and the Sammāsambodhi.
Thật vậy, người có trí tuệ phát triển tuệ quán, mở cửa Thánh đạo và đi vào Niết Bàn Vô Thượng Bất Tử; người ấy cũng thấu đạt quả vị Thanh Văn, quả vị Độc Giác và quả vị Chánh Đẳng Chánh Giác.
Amatamahānibbānasampāpakesu hi dhammesu paññāva seṭṭhā, avasesā tassā parivārā honti.
Indeed, among the qualities leading to the attainment of the deathless great Nibbāna, wisdom is supreme; the others are its attendants.
Trong các pháp đưa đến Niết Bàn Vô Thượng Bất Tử, trí tuệ là tối thượng, còn các pháp khác là tùy tùng của trí tuệ.
Tenetaṃ vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Vì thế, điều này đã được nói –
Tattha vivaṭṭachaddo nusi sabbadassīti kiṃ nu kho tvaṃ sabbesu dhammākāresu vivaṭṭachadano vivaṭṭaneyyadhammo sabbaññubuddhoti thutivasena pucchati.
There, "'Are you not one whose covering is removed, the all-seeing one?'" means, "Are you not one whose covering is removed in all aspects of phenomena, one whose defilements are removed, an omniscient Buddha?" He asks this by way of praise.
Trong đó, vivaṭṭachaddo nusi sabbadassīti nghĩa là: “Có phải ngài là bậc Toàn Giác, người đã mở màn che trong tất cả các khía cạnh của pháp?” Bà-la-môn hỏi với ý ca ngợi.
Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpanti udāhu asabbaññussapi sato tava ñāṇaṃ ativiya bhiṃsarūpaṃ sabbaññutaññāṇaṃ viya balavanti.
"'Is your knowledge, O brahmin, fearsome?'" means, "Or, even though you are not omniscient, is your knowledge exceedingly fearsome, as powerful as the knowledge of omniscience?"
Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpanti nghĩa là: “Hay trí tuệ của ngài, dù không phải là bậc Toàn Giác, nhưng lại vô cùng đáng kinh ngạc, mạnh mẽ như trí tuệ Toàn Giác?”
Tayā hi meti tayā hi dinnattā ajja mayā jīvitaṃ laddhaṃ.
"'For by you'" means, "Because it was given by you, today I have received life."
Tayā hi meti nghĩa là: “Vì ngài đã ban cho, hôm nay tôi đã được sống.”
Athopi bhariyāya makāsi sotthinti athopi me bhariyāya tvameva sotthiṃ akāsi.
"'And you also brought well-being to my wife'" means, "And you yourself brought well-being to my wife."
Athopi bhariyāya makāsi sotthinti nghĩa là: “Và ngài cũng đã mang lại sự an lành cho vợ tôi.”
Tattha vetananti vettanaṃ, ayameva vā pāṭho.
There, vetanaṃ means payment, or this is the reading itself.
Trong đó, vetananti nghĩa là tiền công, hoặc đây là cách đọc đúng.
Itopi te brahmeti brāhmaṇa, ito mama pādamūlatopi tuyhaṃ dhanaṃ dadantu.
Itopi te brahme means, "O brahmin, let them give you wealth from here, from my presence too."
Itopi te brahmeti nghĩa là: “Này Bà-la-môn, họ sẽ ban cho ngươi tài sản ngay cả từ chỗ ta.”
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchāti ito aññāni tīṇi satāni gahetvā sahassabhaṇḍikaṃ ādāya sakanivesanaṃ gaccha.
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchā means, "Taking the other three hundred from here, and taking the thousand-piece bundle, go to your own dwelling."
Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchāti nghĩa là: “Hãy cầm lấy ba trăm đồng khác từ đây, mang theo một ngàn đồng và về nhà của mình.”
Evañca pana vatvā mahāsatto brāhmaṇassa sahassaṃ pūrāpento kahāpaṇe dāpetvā ‘‘brāhmaṇa, kena tvaṃ dhanabhikkhāya pesito’’ti pucchi.
Having said this, the Great Being, completing the thousand for the brahmin, had the kahāpaṇas given and asked, "Brahmin, by whom were you sent to beg for wealth?"
Sau khi nói như vậy, Đại Bồ tát đã cho Bà-la-môn một ngàn đồng kahāpaṇa và hỏi: “Này Bà-la-môn, ai đã sai ngươi đi xin tiền?”
‘‘Bhariyāya me paṇḍitā’’ti.
"By my wife, wise one."
“Vợ tôi, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Bhariyā pana te mahallikā, daharā’’ti.
"Is your wife old or young?"
“Vợ ngươi già hay trẻ?”
‘‘Daharā, paṇḍitā’’ti.
"Young, wise one."
“Trẻ, thưa bậc Hiền giả.”
‘‘Tena hi sā aññena saddhiṃ anācāraṃ karontī ‘nibbhayā hutvā karissāmī’ti taṃ pesesi, sace ime kahāpaṇe gharaṃ nessasi, sā te dukkhena laddhakahāpaṇe attano jārassa dassati, tasmā tvaṃ ujukameva gehaṃ agantvā bahigāme rukkhamūle vā yattha katthaci vā kahāpaṇe ṭhapetvā paviseyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi.
"Then she, acting improperly with another, sent you, thinking, 'I will do it fearlessly.' If you take these kahāpaṇas home, she will give the kahāpaṇas, which you obtained with difficulty, to her paramour. Therefore, without going straight home, you should place the kahāpaṇas under a tree outside the village or wherever, and then enter." Having said this, he sent him off.
“Nếu vậy, cô ta đã sai ngươi đi để cô ta có thể ngoại tình với người khác mà không sợ hãi. Nếu ngươi mang những đồng kahāpaṇa này về nhà, cô ta sẽ đưa những đồng tiền khó khăn lắm mới kiếm được này cho người tình của mình. Do đó, ngươi đừng về thẳng nhà, mà hãy đặt những đồng kahāpaṇa này dưới gốc cây hoặc bất cứ đâu bên ngoài làng rồi hãy vào.” Nói xong, Đại Bồ tát tiễn ông ta đi.
So gāmasamīpaṃ gantvā ekasmiṃ rukkhamūle kahāpaṇe ṭhapetvā sāyaṃ gehaṃ agamāsi.
He went near the village, placed the kahāpaṇas under a certain tree, and went home in the evening.
Ông ta đến gần làng, đặt những đồng kahāpaṇa dưới một gốc cây rồi chiều tối mới về nhà.
Bhariyāpissa tasmiṃ khaṇe jārena saddhiṃ nisinnā ahosi.
His wife was at that moment sitting with her paramour.
Lúc đó, vợ ông ta đang ngồi với tình nhân.
Brāhmaṇo dvāre ṭhatvā ‘‘bhotī’’ti āha.
The brahmin stood at the door and said, "Madam!"
Bà-la-môn đứng ở cửa và gọi: "Này phu nhân!"
Sā tassa saddaṃ sallakkhetvā dīpaṃ nibbāpetvā dvāraṃ vivaritvā brāhmaṇe anto paviṭṭhe itaraṃ nīharitvā dvāramūle ṭhapetvā gehaṃ pavisitvā pasibbake kiñci adisvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te bhikkhaṃ caritvā laddha’’nti pucchi.
She, recognizing his voice, extinguished the lamp, opened the door, and after the brahmin had entered, she led the other out, placed him at the doorstep, entered the house, and seeing nothing in the money-bag, asked, "Brahmin, what did you get from begging?"
Bà ấy nhận ra tiếng của ông ta, tắt đèn, mở cửa, và khi Bà-la-môn vào, bà ấy đẩy người kia ra, đặt ở gốc cửa, rồi vào nhà, không thấy gì trong túi, bà hỏi: "Này Bà-la-môn, ông đã khất thực được gì?"
‘‘Sahassaṃ me laddha’’nti.
"I got a thousand."
"Tôi đã được một ngàn đồng."
‘‘Kahaṃ pana ta’’nti.
"Where is it?"
"Vậy nó ở đâu?"
‘‘Asukaṭṭhāne nāma ṭhapitaṃ, pātova āharissāmi, mā cintayī’’ti.
"It's placed in such-and-such a place. I will bring it in the morning. Don't worry."
"Nó được cất ở chỗ kia, sáng mai tôi sẽ mang về, đừng lo lắng."
Sā gantvā jārassa ācikkhi.
She went and told her paramour.
Bà ấy đi và nói cho tình nhân biết.
So nikkhamitvā attanā ṭhapitaṃ viya gaṇhi.
He went out and took it as if he himself had placed it there.
Người đó đi ra và lấy đi như thể là của mình đã cất.
Brāhmaṇo punadivase gantvā kahāpaṇe apassanto bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti vutte ‘‘kahāpaṇe na passāmi, paṇḍitā’’ti āha.
The brahmin, going the next day and not seeing the kahāpaṇas, went to the Bodhisatta and, when asked, "What is it, brahmin?" replied, "I don't see the kahāpaṇas, wise one."
Ngày hôm sau, Bà-la-môn đi đến không thấy các đồng tiền, bèn đến chỗ Bồ-tát, và khi được hỏi: "Này Bà-la-môn, có chuyện gì?", ông ta nói: "Này hiền giả, tôi không thấy các đồng tiền."
‘‘Bhariyāya te ācikkhī’’ti?
"Did you tell your wife?"
"Ông đã nói cho vợ ông biết chưa?"
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Vâng, thưa hiền giả."
Mahāsatto tāya jārassa ācikkhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi pana te brāhmaṇa, bhariyāya kulūpakabrāhmaṇo’’ti pucchi.
The Great Being, knowing that she had told her paramour, asked, "Brahmin, does your wife have a brahmin who frequents the house?"
Đại sĩ biết rằng bà ấy đã nói cho tình nhân biết, bèn hỏi: "Này Bà-la-môn, vợ ông có một Bà-la-môn quen thuộc trong nhà không?"
‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Có, thưa hiền giả."
‘‘Tuyhampi atthī’’ti?
"Do you also have one?"
"Ông cũng có không?"
‘‘Āma, paṇḍitā’’ti.
"Yes, wise one."
"Vâng, thưa hiền giả."
Athassa mahāsatto sattannaṃ divasānaṃ paribbayaṃ dāpetvā ‘‘gaccha paṭhamadivase tava satta, bhariyāya te sattāti cuddasa brāhmaṇe nimantetvā bhojetha, punadivasato paṭṭhāya ekekaṃ hāpetvā sattame divase tava ekaṃ, bhariyāya te ekanti dve brāhmaṇe nimantetvā bhariyāya te satta divase nimantitabrāhmaṇassa nibaddhaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ ārocehī’’ti āha.
Then the Great Being had seven days' expenses given to him and said, "Go, on the first day invite and feed seven brahmins of yours and seven of your wife's, making fourteen. From the next day onwards, reduce by one each day, until on the seventh day, invite two brahmins, one of yours and one of your wife's. After observing which brahmin of your wife's regularly comes for seven days, report it to me."
Sau đó, Đại sĩ bảo ông ta chi tiêu cho bảy ngày và nói: "Hãy đi, vào ngày đầu tiên, ông hãy mời mười bốn Bà-la-môn, bảy của ông và bảy của vợ ông, để cúng dường. Từ ngày hôm sau trở đi, mỗi ngày giảm đi một người, cho đến ngày thứ bảy, ông hãy mời hai Bà-la-môn, một của ông và một của vợ ông. Sau khi biết được Bà-la-môn mà vợ ông đã mời trong bảy ngày thường xuyên đến, hãy báo cho tôi biết."
Brāhmaṇo tathā katvā ‘‘sallakkhito me paṇḍita, nibaddhaṃ bhuñjanakabrāhmaṇo’’ti mahāsattassa ārocesi.
The brahmin did so and reported to the Great Being, "I have observed him, wise one, the brahmin who regularly eats."
Bà-la-môn làm theo và báo cho Đại sĩ biết: "Này hiền giả, tôi đã nhận ra Bà-la-môn thường xuyên đến ăn rồi."
Bodhisatto tena saddhiṃ purise pesetvā taṃ brāhmaṇaṃ āharāpetvā ‘‘asukarukkhamūlato te imassa brāhmaṇassa santakaṃ kahāpaṇasahassaṃ gahita’’nti pucchi.
The Bodhisatta sent men with him, had that brahmin brought, and asked, "Have you taken a thousand kahāpaṇas belonging to this brahmin from under that certain tree?"
Bồ-tát sai người đi cùng ông ta, dẫn Bà-la-môn đó đến và hỏi: "Ngươi đã lấy một ngàn đồng của Bà-la-môn này từ gốc cây kia phải không?"
‘‘Na gaṇhāmi, paṇḍitā’’ti.
"I have not taken it, O wise one," he said.
"Tôi không lấy, thưa hiền giả."
‘‘Tvaṃ mama senakapaṇḍitabhāvaṃ na jānāsi, āharāpessāmi te kahāpaṇe’’ti.
"You do not know my wisdom as Senaka; I will have the kahāpaṇas brought to you," he said.
"Ngươi không biết ta là Senaka Hiền giả sao? Ta sẽ bắt ngươi mang các đồng tiền đến."
So bhīto ‘‘gahitā me’’ti sampaṭicchi.
Frightened, he admitted, "They were taken by me."
Người đó sợ hãi và thú nhận: "Tôi đã lấy."
‘‘Kuhiṃ te ṭhapitā’’ti?
"Where are they kept?"
"Ngươi đã cất chúng ở đâu?"
‘‘Tattheva, paṇḍita, ṭhapitā’’ti.
"Right there, O wise one, they are kept," he said.
"Vẫn ở đó, thưa hiền giả."
Bodhisatto brāhmaṇaṃ pucchi ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te sāyeva bhariyā hotu, udāhu aññaṃ gaṇhissasī’’ti.
The Bodhisatta asked the brahmin, "Brahmin, should that same wife be yours, or will you take another?"
Bồ-tát hỏi Bà-la-môn: "Này Bà-la-môn, ông muốn vợ cũ của ông hay sẽ lấy người khác?"
‘‘Sāyeva me hotu, paṇḍitā’’ti.
"Let her be mine, O wise one," he said.
"Tôi muốn là vợ cũ của tôi, thưa hiền giả."
Bodhisatto manusse pesetvā brāhmaṇassa kahāpaṇe ca brāhmaṇiñca āharāpetvā corabrāhmaṇassa hatthato kahāpaṇe brāhmaṇassa dāpetvā itarassa rājāṇaṃ kāretvā nagarā nīharāpetvā brāhmaṇiyāpi rājāṇaṃ kāretvā brāhmaṇassa mahantaṃ yasaṃ datvā attanoyeva santike vasāpesi.
The Bodhisatta sent men, had the brahmin's kahāpaṇas and the brahmin's wife brought, had the kahāpaṇas from the thieving brahmin's hand given to the brahmin, had the other (thief) punished by the king and expelled from the city, had the brahmin's wife also punished by the king, bestowed great honor upon the brahmin, and made him live near himself.
Bồ-tát sai người mang các đồng tiền của Bà-la-môn và Bà-la-môn ni đến, trao các đồng tiền từ tay Bà-la-môn trộm cho Bà-la-môn, ra lệnh cho người kia bị trục xuất khỏi thành phố, và ra lệnh cho Bà-la-môn ni, ban cho Bà-la-môn một danh tiếng lớn và giữ ông ta ở gần mình.
Yeme ahaṃ na jānāmīti idaṃ satthā āḷaviṃ nissāya aggāḷave cetiye viharanto kuṭikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi.
"Yeme ahaṃ na jānāmi" – This the Teacher related while residing at the Aggāḷava Cetiya near Āḷavī, concerning the training rule about a hut.
Yeme ahaṃ na jānāmī (những người tôi không biết) – câu chuyện này được Đức Phật kể khi ngài trú tại Tịnh xá Aggāḷava gần Āḷavi, liên quan đến giới bổn về việc xây cất tịnh xá nhỏ.
Paccuppannavatthu heṭṭhā maṇikaṇṭhajātake (jā. 1.3.7 ādayo) kathitameva.
The present story has already been told below in the Maṇikaṇṭha Jātaka.
Câu chuyện hiện tại đã được kể ở phần dưới trong Maṇikaṇṭhajātaka (Jā. 1.3.7 trở đi).
Satthā pana te bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā pubbe anuppanne buddhe bāhirakapabbajjāya pabbajitvā rājūhi pavāritāpi ‘yācanā nāma paresaṃ appiyā amanāpā’ti na yāciṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
But the Teacher, addressing those bhikkhus, said, "Bhikkhus, ancient wise ones, in former times, before the Buddhas arose, having gone forth in an external asceticism, though invited by kings, did not beg, thinking, 'Begging is disliked and displeasing to others'," and then recounted the past event.
Đức Phật gọi các Tỳ-kheo đó và nói: "Này các Tỳ-kheo, các bậc hiền giả thời xưa, khi chưa có Phật ra đời, đã xuất gia theo lối ngoại đạo, dù được các vị vua mời, cũng không cầu xin, vì 'sự cầu xin là điều không được người khác yêu thích, không được hài lòng'", rồi ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigame brāhmaṇakule nibbatti, aṭṭhisenakumārotissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family in a certain village, and they named him Prince Aṭṭhisena.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sanh trong một gia đình Bà-la-môn ở một ngôi làng, họ đặt tên cho ngài là Aṭṭhisena Kumāra.
So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsato nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattetvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ otaritvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bhikkhāya caranto rājaṅgaṇaṃ agamāsi.
Having reached maturity, he learned all crafts in Takkasilā, and later, seeing the danger in sensual pleasures, he left household life, took up the ascetic's going forth, developed jhānas and supernormal powers, lived for a long time in the Himālaya region, descended to the human realm to partake of salt and sour flavors, and gradually reached Bārāṇasī, resided in the royal park, and on the next day, while on his alms round, arrived at the royal courtyard.
Khi đến tuổi trưởng thành, sau khi học tất cả các nghề ở Takkasilā, về sau thấy sự nguy hiểm trong các dục, ngài từ bỏ đời sống gia đình, xuất gia theo lối ẩn sĩ, thành tựu các thiền định và thắng trí, sống lâu trong vùng Hy Mã Lạp Sơn. Để tìm kiếm muối và vị chua, ngài đi xuống vùng người ở, tuần tự đến Bārāṇasī, ở trong vườn của vua. Ngày hôm sau, khi đi khất thực, ngài đến sân điện vua.
Rājā tassācāravihāre pasīditvā taṃ nimantāpetvā pāsādatale pallaṅke nisīdāpetvā subhojanaṃ bhojetvā bhojanāvasāne anumodanaṃ sutvā pasanno paṭiññaṃ gahetvā mahāsattaṃ rājuyyāne vasāpesi, divasassa ca dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ agamāsi.
The king, pleased by his conduct and demeanor, invited him, seated him on a couch on the palace terrace, offered him excellent food, and after the meal, having heard his anumodanā, was pleased and, having received his promise, made the Great Being reside in the royal park, and attended upon him two or three times a day.
Vua hoan hỷ với oai nghi của ngài, liền thỉnh ngài, cho ngài ngồi trên bồ đoàn tại tầng lầu cung điện, cúng dường bữa ăn ngon. Sau khi dùng bữa, nghe lời tùy hỷ, vua hoan hỷ chấp nhận lời hứa, cho Đại Sĩ ở trong vườn của vua, và mỗi ngày hai ba lần đến thăm viếng.
So ekadivasaṃ dhammakathāya pasanno rajjaṃ ādiṃ katvā ‘‘yena vo attho, taṃ vadeyyāthā’’ti pavāresi.
One day, pleased by a Dhamma talk, the king offered him, starting with the kingdom, saying, "Whatever you desire, please ask for it."
Một ngày kia, vua hoan hỷ với bài pháp, bắt đầu từ việc cai trị đất nước, nói rằng: “Ngài muốn gì, xin hãy nói ra.”
Bodhisatto ‘‘idaṃ nāma me dehī’’ti na vadati.
The Bodhisatta did not say, "Give me this."
Bồ Tát không nói: “Xin hãy cho tôi cái này.”
Aññe yācakā ‘‘idaṃ dehi, idaṃ dehī’’ti icchiticchitaṃ yācanti, rājā asajjamāno detiyeva.
Other beggars would ask, "Give this, give that," requesting whatever they wished, and the king would give without hesitation.
Những người cầu xin khác thì cầu xin những gì họ muốn: “Xin hãy cho cái này, xin hãy cho cái này.” Vua không ngần ngại ban cho.
So ekadivasaṃ cintesi ‘‘aññe yācanakavanibbakā ‘idañcidañca amhākaṃ dehī’ti maṃ yācanti, ayyo pana aṭṭhiseno pavāritakālato paṭṭhāya na kiñci yācati, paññavā kho panesa upāyakusalo, pucchissāmi na’’nti.
One day, he thought, "Other beggars and mendicants ask me, 'Give us this and that,' but the venerable Aṭṭhisena, ever since he was invited, has not asked for anything. He is indeed wise and skillful in means; I will ask him."
Một ngày kia, vua suy nghĩ: “Những người cầu xin khác thì cầu xin ta ‘xin hãy cho chúng tôi cái này, cái kia’, nhưng Tôn giả Aṭṭhisena thì kể từ khi ta hứa nguyện đến nay không cầu xin gì cả. Ngài ấy là người có trí tuệ, khéo léo trong phương tiện. Ta sẽ hỏi ngài.”
So ekadivasaṃ bhuttapātarāso gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññesaṃ yācanakāraṇaṃ tassa ca ayācanakāraṇaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –
So, one day, having had his breakfast, he went, paid homage, and sat to one side, asking about the reason for other beggars' requests and his own lack of asking, and spoke the first verse:
Một ngày kia, sau khi dùng bữa sáng, vua đi đến đảnh lễ và ngồi xuống một bên, hỏi về lý do cầu xin của những người khác và lý do không cầu xin của ngài ấy, rồi nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha vanibbaketi yācanake.
Therein, vanibbake means beggars.
Trong đó, vanibbake nghĩa là những người cầu xin.
Saṅgammāti samāgantvā.
Saṅgammā means having come together.
Saṅgammā nghĩa là sau khi đến gặp.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena, yeme vanibbake ahaṃ nāmagottajātikulappadesena ‘‘ime nāmete’’tipi na jānāmi, te maṃ samāgantvā icchiticchitaṃ yācanti, tvaṃ pana kasmā maṃ kiñci na yācasīti.
This is what was said: "Venerable Aṭṭhisena, these beggars, whom I do not even know by name, clan, birth, family, or region, come to me and ask for whatever they desire. But why do you not ask me for anything?"
Điều này có nghĩa là: “Tôn giả Aṭṭhisena, những người van xin mà ta không biết tên, họ, dòng dõi, gia đình hay nơi chốn, họ đến gặp ta và cầu xin những gì họ muốn. Còn ngài, tại sao ngài không cầu xin ta bất cứ điều gì?”
Tattha yācako appiyo hotīti yo hi, mahārāja, puggalo ‘‘idaṃ me dehī’’ti yācako, so mātāpitūnampi mittāmaccādīnampi appiyo hoti amanāpo.
Here, yācako appiyo hotīti: The person, O great king, who is a beggar, saying, "Give this to me," is disliked and displeasing even to his parents, friends, and associates.
Trong đó, yācako appiyo hoti có nghĩa là: “Này Đại vương, người nào là kẻ cầu xin, nói ‘xin hãy cho tôi cái này’, thì người ấy không được yêu thích, không vừa lòng ngay cả đối với cha mẹ, bạn bè, quyến thuộc, v.v.”
Tassa appiyabhāvo maṇikaṇṭhajātakena dīpetabbo.
His being disliked should be explained by the Maṇikaṇṭha Jātaka.
Sự không được yêu thích của người ấy cần được giải thích bằng câu chuyện Maṇikaṇṭha Jātaka.
Yācanti yācitabhaṇḍaṃ.
Yācanti: the requested item.
Yācanti là vật được cầu xin.
Adadanti adadamāno.
Adadanti: not giving.
Adadanti là người không cho.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yopi yācitaṃ na deti, so mātāpitaro ādiṃ katvā adadamāno puggalo yācakassa appiyo hotīti.
This is what was said: The person who does not give what is asked, beginning with parents, is disliked by the beggar.
Điều này có nghĩa là: “Người nào không cho vật được cầu xin, thì người không cho ấy cũng không được yêu thích bởi người cầu xin, bắt đầu từ cha mẹ, v.v.”
Tasmāti yasmā yācakopi dāyakassa, yācitaṃ bhaṇḍaṃ adadantopi yācakassa appiyo hoti, tasmā ahaṃ taṃ na yācāmi.
Tasmāti: Since a beggar is disliked by the giver, and one who does not give the requested item is disliked by the beggar, therefore I do not ask you.
Tasmā có nghĩa là: “Vì kẻ cầu xin không được yêu thích bởi người cho, và người không cho vật được cầu xin cũng không được yêu thích bởi kẻ cầu xin, vì vậy tôi không cầu xin ngài.”
Mā me videssanā ahūti sace hi ahaṃ yāceyyameva, tava videsso bhaveyya, sā me tava santikā uppannā videssanā, sace pana tvaṃ na dadeyyāsi, mama videsso bhaveyyāsi, sā ca mama tayi videssanā, evaṃ sabbathāpi mā me videssanā ahu, mā no ubhinnampi mettā bhijjīti etamatthaṃ sampassanto ahaṃ taṃ na kiñci yācāmīti.
Mā me videssanā ahūti: If I were to ask, I would become disliked by you; that dislike would arise in me towards you. And if you were not to give, you would become disliked by me; that dislike would arise in me towards you. Thus, in every way, may there be no dislike between us, may our friendship not be broken. Seeing this meaning, I do not ask you for anything.
Mā me videssanā ahū có nghĩa là: “Nếu tôi cầu xin, thì tôi sẽ trở thành kẻ bị ngài ghét bỏ. Đó là sự ghét bỏ phát sinh từ ngài đối với tôi. Nếu ngài không cho, thì ngài sẽ trở thành kẻ bị tôi ghét bỏ. Đó là sự ghét bỏ của tôi đối với ngài. Như vậy, trong mọi trường hợp, đừng có sự ghét bỏ giữa chúng ta, đừng để tình hữu nghị của hai chúng ta bị phá vỡ.” Khi thấy rõ điều này, tôi không cầu xin ngài bất cứ điều gì.
Tattha yācanajīvānoti yācanajīvamāno, ayameva vā pāṭho.
Here, yācanajīvānoti: one who lives by begging, or this is the reading.
Trong đó, yācanajīvāno nghĩa là người sống bằng cách cầu xin, hoặc đây là một cách đọc khác.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena yo yācanena jīvamāno dhammiko samaṇo vā brāhmaṇo vā yācitabbayuttapattakāle kiñcideva yācitabbaṃ na yācati, so parañca dāyakaṃ puññā dhaṃseti parihāpeti, attanāpi ca sukhaṃ na jīvati.
This is what was said: "Venerable Aṭṭhisena, the righteous ascetic or brahmin who lives by begging, if he does not ask for anything that should be asked for at the appropriate time, deprives the donor of merit and does not sustain himself happily.
Điều này có nghĩa là: “Này Tôn giả Aṭṭhisena, vị Sa-môn hay Bà-la-môn chân chính sống bằng cách cầu xin, nếu vào lúc thích hợp để cầu xin, lại không cầu xin bất cứ điều gì đáng cầu xin, thì người ấy làm cho người cho mất phước, làm cho họ bị tổn thất, và tự mình cũng không sống được an lạc.”
Puññaṃ labbhetīti kāle pana yācitabbaṃ yācanto parañca puññaṃ adhigameti, attanāpi ca sukhaṃ jīvati.
Puññaṃ labbhetīti: But by asking for what should be asked for at the proper time, he enables others to gain merit and sustains himself happily.
Puññaṃ labbhetī có nghĩa là: “Ngược lại, khi cầu xin những gì đáng cầu xin vào lúc thích hợp, thì người ấy làm cho người khác đạt được phước báu, và tự mình cũng sống được an lạc.”
Na vedessantīti yaṃ tvaṃ vadesi ‘‘mā me videssanā ahū’’ti, taṃ kasmā vadasi.
Na vedessantīti: Why do you say, "May there be no dislike between us"?
Na vedessantī có nghĩa là: “Tại sao ngài lại nói ‘đừng có sự ghét bỏ giữa chúng ta’?”
Sappaññā hi dānañca dānaphalañca jānantā paṇḍitā yācake āgate disvā na dessanti na kujjhanti, aññadatthu pana pamuditāva hontīti dīpeti.
For the wise, knowing about giving and the fruit of giving, do not dislike or get angry when beggars arrive; on the contrary, they are delighted, thus it is shown.
Những bậc trí tuệ, những người hiền triết biết về sự bố thí và quả báo của bố thí, khi thấy những người cầu xin đến, họ không ghét bỏ, không tức giận. Trái lại, họ vui mừng. Điều này được thể hiện.
Yācakamāgateti ma-kāro byañjanasandhivasena vutto, yācake āgateti attho.
Yācakamāgateti: The 'ma' sound is stated for euphonic conjunction; the meaning is 'when beggars have come'.
Yācakamāgate chữ ‘ma’ được nói theo cách nối âm phụ âm, có nghĩa là ‘khi những người cầu xin đến’.
Brahmacāri piyo mesīti ayya aṭṭhisena, parisuddhacāri mahāpuñña, tvaṃ mayhaṃ ativiya piyo, tasmā varaṃ tvaṃ maṃ vadehi yācāhiyeva.
Brahmacāri piyo mesīti: Venerable Aṭṭhisena, O pure-conducted one, O greatly meritorious one, you are exceedingly dear to me; therefore, tell me your wish, ask me.
Brahmacāri piyo mesī có nghĩa là: “Này Tôn giả Aṭṭhisena, bậc Phạm hạnh có giới hạnh thanh tịnh, bậc đại phước đức, ngài rất thân yêu đối với tôi. Vì vậy, xin ngài hãy nói điều ước muốn, hãy cầu xin tôi.”
Bhaññamicchasīti yaṃkiñci vattabbaṃ icchasi, sabbaṃ vada, rajjampi te dassāmiyevāti.
Bhaññamicchasīti: Whatever you wish to say, say it all; I will even give you the kingdom.
Bhaññamicchasī có nghĩa là: “Bất cứ điều gì ngài muốn nói, xin hãy nói ra tất cả. Tôi sẽ ban cho ngài cả vương quốc.”
Evaṃ bodhisatto raññā rajjenāpi pavārito neva kiñci yāci.
Thus, although the Bodhisatta was offered the kingdom by the king, he did not ask for anything.
Mặc dù vua đã hứa ban cả vương quốc cho Bồ Tát như vậy, ngài vẫn không cầu xin bất cứ điều gì.
Rañño pana evaṃ attano ajjhāsaye kathite mahāsattopi pabbajitapaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘mahārāja, yācanā hi nāmesā kāmabhogīnaṃ gihīnaṃ āciṇṇā, na pabbajitānaṃ, pabbajitena pana pabbajitakālato paṭṭhāya gihīhi asamānaparisuddhājīvena bhavitabba’’nti pabbajitapaṭipadaṃ dassento chaṭṭhaṃ gāthamāha –
However, when the king thus expressed his intention, the Great Being, to show the practice of a renunciant, said, "O great king, begging is indeed a custom of householders who indulge in sensual pleasures, not of renunciants. A renunciant, from the time of his renunciation, should have a pure livelihood, unlike householders." Thus, showing the renunciant's practice, he spoke the sixth verse:
Tuy nhiên, khi vua đã bày tỏ ý định của mình như vậy, Đại Sĩ cũng muốn trình bày về hạnh của người xuất gia, nói rằng: “Này Đại vương, sự cầu xin này là thói quen của những người cư sĩ hưởng thụ dục lạc, không phải của những người xuất gia. Người xuất gia, kể từ khi xuất gia, phải có một đời sống thanh tịnh không giống như người cư sĩ.” Khi trình bày về giới hạnh của người xuất gia, ngài nói lên bài kệ thứ sáu:
Tattha sappaññāti buddhā ca buddasāvakā ca bodhiyā paṭipannā isipabbajjaṃ pabbajitā bodhisattā ca sabbepi sappaññā ca susīlā ca, ete evarūpā sappaññā ‘‘amhākaṃ idañcidañca dethā’’ti na yācanti.
Here, sappaññāti: Buddhas and disciples of Buddhas, Bodhisattas who are practicing for enlightenment and have undertaken the ascetic's renunciation—all of them are wise and virtuous. Such wise ones do not beg, saying, "Give us this and that."
Trong đó, sappaññā có nghĩa là: “Chư Phật, các đệ tử Phật, các vị Bồ Tát đã thực hành để đạt giác ngộ, các vị xuất gia theo lối ẩn sĩ, tất cả đều là những bậc trí tuệ và có giới hạnh thanh tịnh. Những bậc trí tuệ như vậy không cầu xin ‘xin hãy cho chúng tôi cái này, cái kia’.”
Dhīro ca veditumarahatīti upaṭṭhāko pana dhīro paṇḍito gilānakāle ca agilānakāle ca yena yenattho, taṃ sabbaṃ sayameva vedituṃ jānituṃ arahati.
"And the wise one should know" means that the wise, sagacious attendant should himself be able to know (or understand) whatever is needed, both when sick and when not sick.
Dhīro ca veditumarahatī có nghĩa là: “Tuy nhiên, vị thí chủ thông minh, hiền trí, vào lúc bệnh tật hay không bệnh tật, nên tự mình biết rõ tất cả những gì cần thiết.”
Uddissa ariyā tiṭṭhantīti ariyā pana vācaṃ abhinditvā yenatthikā honti, taṃ uddissa kevalaṃ bhikkhācāravattena tiṭṭhanti, neva kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā kopenti.
"The Noble Ones stand for a purpose" means that the Noble Ones, without breaking their speech, stand solely by the practice of alms-round for that for which they are desirous, and do not disturb any bodily gesture or verbal gesture.
Uddissa ariyā tiṭṭhantī có nghĩa là: “Các bậc Thánh không phá vỡ lời nói, chỉ đứng yên lặng với hạnh khất thực để cầu xin những gì họ cần. Họ không làm biến dạng thân thể hay lời nói.”
Kāyavikāraṃ dassetvā nimittaṃ karonto hi kāyaṅgaṃ kopeti nāma, vacībhedaṃ karonto vācaṅgaṃ kopeti nāma, tadubhayaṃ akatvā buddhādayo ariyā tiṭṭhanti.
Indeed, one who makes a sign by showing a bodily distortion is said to disturb a bodily gesture; one who causes a breach of speech is said to disturb a verbal gesture. The Noble Ones, such as the Buddhas, stand without doing either of these.
Người nào làm biến dạng thân thể để ra dấu hiệu thì gọi là làm biến dạng thân thể. Người nào nói ra lời thì gọi là làm biến dạng lời nói. Không làm hai điều đó, chư Phật và các bậc Thánh đứng yên lặng.
Esā ariyāna yācanāti esā kāyaṅgavācaṅgaṃ akopetvā bhikkhāya tiṭṭhamānā ariyānaṃ yācanā nāma.
"This is the asking of the Noble Ones" means that this standing for alms without disturbing bodily or verbal gestures is called the asking of the Noble Ones.
Esā ariyāna yācanā có nghĩa là: “Đây là cách cầu xin của các bậc Thánh, tức là đứng khất thực mà không làm biến dạng thân thể hay lời nói.”
Tattha rohiṇīnanti rattavaṇṇānaṃ.
Here, " rohiṇīnaṃ" means of red color.
Trong đó, rohiṇīnanti là những con bò cái màu đỏ.
Gavaṃ sahassanti khīradadhiādimadhurarasaparibhogatthāya evarūpānaṃ gunnaṃ sahassaṃ tuyhaṃ dammi, taṃ me paṭiggaṇha.
" Gavaṃ sahassaṃ" means I give you a thousand such cows for the enjoyment of sweet flavors like milk and curd; please accept them from me.
Gavaṃ sahassanti là “Tôi sẽ ban cho ngài một ngàn con bò cái như vậy để dùng sữa, sữa chua, v.v. Xin ngài hãy nhận lấy.”
Ariyoti ācāraariyo.
" Ariyo" means noble in conduct.
Ariyoti là bậc Thánh về oai nghi.
Ariyassāti ācāraariyassa.
" Ariyassā" means to one noble in conduct.
Ariyassāti là cho bậc Thánh về oai nghi.
Kathaṃ na dajjāti kena kāraṇena na dadeyya.
" Kathaṃ na dajjā" means for what reason would one not give.
Kathaṃ na dajjāti là “Vì lý do gì mà không ban cho?”
Evaṃ vutte bodhisatto ‘‘ahaṃ mahārāja, akiñcano pabbajito, na me gāvīhi attho’’ti paṭikkhipi.
When this was said, the Bodhisatta refused, saying, "Great King, I am a homeless ascetic; I have no need for cows."
Khi được nói như vậy, Bồ Tát từ chối: “Này Đại vương, tôi là người xuất gia không sở hữu gì, tôi không cần bò cái.”
Rājā tassovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.
The king, abiding by his advice, performed meritorious deeds such as giving, and became destined for heaven.
Nhà vua, tuân theo lời khuyên của ông, đã thực hiện các công đức như bố thí và được sinh lên cõi trời.
Sopi aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji.
He too, with unfallen jhāna, was reborn in the Brahma-world.
Còn ông, không bị suy giảm thiền định, đã được tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Yattha verī nivasatīti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa pathavipavesanaṃ ārabbha kathesi.
"Where an enemy dwells" – the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning Devadatta's descent into the earth.
Nơi nào kẻ thù cư ngụ, câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến việc Devadatta bị đất nuốt.
Tasmiñhi pathaviṃ paviṭṭhe dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto saha parisāya naṭṭho’’ti.
When he had descended into the earth, a discussion arose in the Dhamma hall: "Friends, Devadatta has perished with his retinue."
Khi ấy, sau khi hắn bị đất nuốt, trong Pháp đường, các Tỳ khưu đã khởi lên câu chuyện: “Này các hiền giả, Devadatta cùng với quyến thuộc đã bị tiêu diệt.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto saha parisāya naṭṭho, pubbepi nassiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "What is the topic of your discussion now, bhikkhus?" When told, "This is it," he said, "Bhikkhus, it is not only now that Devadatta has perished with his retinue; he perished in the past as well," and then related a past event.
Đức Bổn Sư đến, hỏi: “Này các Tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn luận câu chuyện gì vậy?” Khi được thưa: “Chính là câu chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ khưu, không phải chỉ bây giờ Devadatta cùng với quyến thuộc bị tiêu diệt đâu, mà từ trước hắn cũng đã bị tiêu diệt rồi,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro rājuyyāne vasi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the monkey species and lived in the royal pleasure grove with a retinue of five hundred monkeys.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào loài khỉ, cùng với năm trăm con khỉ khác, trú ngụ trong vườn thượng uyển của nhà vua.
Devadattopi kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro tattheva vasi.
Devadatta also, reborn in the monkey species, lived there with a retinue of five hundred monkeys.
Devadatta cũng tái sinh vào loài khỉ, cùng với năm trăm con khỉ khác, trú ngụ ngay tại đó.
Athekadivasaṃ purohite uyyānaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā nikkhamante eko lolakapi puretaraṃ gantvā rājuyyānadvāre toraṇamatthake nisīditvā tassa matthake vaccapiṇḍaṃ pātetvā puna uddhaṃ olokentassa mukhe pātesi.
Then one day, as the chief priest was leaving, having gone to the pleasure grove, bathed, and adorned himself, a greedy monkey went ahead and sat on top of the archway at the entrance to the royal pleasure grove, dropped a lump of excrement on his head, and then dropped it into his mouth when he looked up.
Rồi một ngày nọ, khi vị đạo sĩ (purohita) đi vào vườn thượng uyển, tắm rửa, trang điểm xong đi ra, có một con khỉ tham lam đã đi trước, ngồi trên cổng vòm ở lối vào vườn thượng uyển của nhà vua, rồi phóng uế xuống đầu vị ấy, và khi vị ấy ngước lên nhìn, nó lại phóng uế vào miệng vị ấy.
So nivattitvā ‘‘hotu, jānissāmi tumhākaṃ kattabba’’nti makkaṭe santajjetvā puna nhatvā pakkāmi.
He turned back, threatened the monkeys, saying, "Very well, I will know what to do with you," and then bathed again and departed.
Vị ấy quay lại, nói: “Được rồi, ta sẽ biết việc phải làm với các ngươi,” đe dọa lũ khỉ, rồi tắm rửa lại và bỏ đi.
Tena veraṃ gahetvā makkaṭānaṃ santajjitabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ.
They reported to the Bodhisatta that he had taken revenge and threatened the monkeys.
Họ đã báo cho Bồ Tát rằng vị ấy đã ôm mối thù và đe dọa lũ khỉ.
So ‘‘verīnaṃ nivasanaṭṭhāne nāma vasituṃ na vaṭṭati, sabbopi kapigaṇo palāyitvā aññattha gacchatū’’ti kapisahassassapi ārocāpesi.
He had it announced to the thousand monkeys, "It is not proper to live where enemies dwell; let the entire troop of monkeys flee and go elsewhere."
Ngài nói: “Không nên trú ngụ ở nơi mà kẻ thù cư ngụ. Tất cả bầy khỉ hãy bỏ chạy đến nơi khác!” và truyền lệnh cho cả ngàn con khỉ.
Dubbacakapi attano parivāramakkaṭe gahetvā ‘‘pacchā jānissāmī’’ti tattheva nisīdi.
The wicked monkey, taking his retinue of monkeys, remained there, saying, "I will know later."
Con khỉ bất trị (Devadatta) đã dẫn theo bầy khỉ của mình, nói: “Sau này ta sẽ biết,” và vẫn ở lại đó.
Bodhisatto attano parivāraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi.
The Bodhisatta took his retinue and entered the forest.
Bồ Tát dẫn theo quyến thuộc của mình đi vào rừng.
Athekadivasaṃ ekissā vīhikoṭṭikāya dāsiyā ātape pasāritavīhiṃ khādanto eko eḷako ummukkena pahāraṃ labhitvā ādittasarīro palāyanto ekissā hatthisālaṃ nissāya tiṇakuṭiyā kuṭṭe sarīraṃ ghaṃsi.
Then one day, a ram, eating rice grains spread out in the sun by a slave girl of a rice-pounding house, was struck by a firebrand and fled with its body ablaze, rubbing itself against the wall of a grass hut near an elephant stable.
Rồi một ngày nọ, một con dê đang ăn lúa trải phơi nắng của một nữ tỳ giã lúa, bị một cây củi cháy đánh trúng, thân thể bốc cháy, nó bỏ chạy và cọ xát thân vào vách của một túp lều tranh gần chuồng voi.
So aggi tiṇakuṭikaṃ gaṇhi, tato uṭṭhāya hatthisālaṃ gaṇhi, hatthisālāya hatthīnaṃ piṭṭhi jhāyi, hatthivejjā hatthīnaṃ paṭijagganti.
That fire caught the grass hut, and rising from there, it caught the elephant stable. The backs of the elephants in the stable were burned, and the elephant doctors attended to the elephants.
Lửa đó bén vào túp lều tranh, từ đó bốc lên bén vào chuồng voi, lưng của những con voi trong chuồng bị cháy, các thầy thuốc voi đang chữa trị cho voi.
Purohitopi makkaṭānaṃ gahaṇūpāyaṃ upadhārento vicarati.
The purohita also walked about, devising a method for catching monkeys.
Vị đạo sĩ (purohita) cũng đang đi tìm cách bắt lũ khỉ.
Atha naṃ rājupaṭṭhānaṃ āgantvā nisinnaṃ rājā āha ‘‘ācariya, bahū no hatthī vaṇitā jātā, hatthivejjā paṭijaggituṃ na jānanti, jānāsi nu kho kiñci bhesajja’’nti?
Then, as he came and sat at the royal service, the king said, "Teacher, many of our elephants have become wounded, and the elephant doctors do not know how to treat them. Do you know any medicine?"
Rồi khi ông ta đến triều kiến nhà vua và ngồi xuống, nhà vua hỏi: “Thưa thầy, nhiều con voi của chúng ta bị thương, các thầy thuốc voi không biết cách chữa trị, thầy có biết loại thuốc nào không?”
‘‘Jānāmi, mahārājā’’ti.
"I know, Your Majesty," he replied.
“Biết, tâu Đại vương.”
‘‘Kiṃ nāmā’’ti?
"What is its name?"
“Tên là gì?”
‘‘Makkaṭavasā, mahārājā’’ti.
"Monkey fat, Your Majesty."
“Mỡ khỉ, tâu Đại vương.”
‘‘Kahaṃ labhissāmā’’ti?
"Where shall we get it?"
“Tìm ở đâu?”
‘‘Nanu uyyāne bahū makkaṭā’’ti?
"Are there not many monkeys in the royal park?"
“Chẳng phải trong vườn thượng uyển có nhiều khỉ sao?”
Rājā ‘‘uyyāne makkaṭe māretvā vasaṃ ānethā’’ti āha.
The king said, "Go and kill the monkeys in the royal park and bring their fat."
Nhà vua nói: “Hãy giết khỉ trong vườn thượng uyển và mang mỡ đến.”
Dhanuggahā gantvā pañcasatepi makkaṭe vijjhitvā māresuṃ.
The archers went and shot and killed five hundred monkeys.
Các cung thủ đi đến và bắn chết tất cả năm trăm con khỉ.
Eko pana jeṭṭhakamakkaṭo palāyanto sarapahāraṃ labhitvāpi tattheva apatitvā bodhisattassa vasanaṭṭhānaṃ patvā pati.
However, one chief monkey, though struck by an arrow while fleeing, did not fall there but reached the Bodhisatta's dwelling place and fell.
Nhưng có một con khỉ đầu đàn, dù bị trúng tên khi đang bỏ chạy, nó không ngã xuống ngay tại đó mà đến được nơi Bồ Tát trú ngụ rồi mới ngã xuống.
Vānarā ‘‘amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā mato’’ti tassa pahāraṃ laddhā matabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ.
The monkeys reported to the Bodhisatta that he had received a blow and died, having fallen in their dwelling place.
Các con khỉ khác báo cho Bồ Tát rằng: “Nó đã chết sau khi bị trúng đòn và ngã xuống nơi chúng ta trú ngụ.”
So gantvā kapigaṇamajjhe nisinno ‘‘paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā veriṭṭhāne vasantā nāma evaṃ vinassantī’’ti kapigaṇassa ovādavasena imā gāthā abhāsi –
He went and sat among the monkey troop and, advising them, saying, "Those who do not heed the advice of the wise and dwell in an enemy's territory perish thus," he spoke these verses to the monkey troop:
Ngài đi đến, ngồi giữa bầy khỉ và nói: “Những ai không nghe lời khuyên của người trí mà sống ở nơi có kẻ thù thì sẽ bị tiêu diệt như thế này,” rồi Ngài thuyết những câu kệ này để khuyên dạy bầy khỉ –
Tattha lahucittassāti lahucitto assa.
Here, lahucittassā means "whose mind is fickle."
Trong đó, lahucittassā có nghĩa là người có tâm nông nổi.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo poso lahucittassa mittassa vā ñātino vā anuvidhīyati anuvattati, tassa posassa anuvidhīyato so lahucitto diso hoti, verikiccaṃ karoti.
This is what is said: The person who follows or conforms to a fickle-minded friend or relative, to that person who follows, that fickle-minded one becomes an enemy, performing acts of enmity.
Điều này có nghĩa là: Người nào đi theo, vâng lời một người bạn hay bà con có tâm nông nổi, thì người có tâm nông nổi ấy sẽ trở thành kẻ thù của người đi theo ấy, gây ra hành động thù địch.
Ekassa kapinoti passatha ekassa lahucittassa andhabālassa kapino hetu ayaṃ sakalassa yūthassa anayo avuḍḍhi mahāvināso katoti.
Ekassa kapino means, "See, due to one fickle-minded, blind fool of a monkey, this whole troop's destruction, its great ruin, has been brought about."
Ekassa kapino có nghĩa là: Hãy xem, vì một con khỉ ngu si, mù quáng, có tâm nông nổi, mà cả bầy bị diệt vong, bị tổn hại lớn, bị hủy diệt hoàn toàn.
Paṇḍitamānīti yo sayaṃ bālo hutvā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti attānaṃ maññamāno paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā sakassa cittassa vasaṃ gacchati, so sacittassa vasaṃ gantvā yathāyaṃ dubbacakapi matasayanaṃ sayito, evaṃ sayethāti attho.
Paṇḍitamānī means, "He who, being a fool himself, considers himself 'wise,' and not heeding the advice of the wise, follows the dictates of his own mind—such a one, following his own mind, will lie down as this ill-behaved monkey lay in death." This is the meaning.
Paṇḍitamānī có nghĩa là: Kẻ nào tự mình là ngu si nhưng lại tự cho mình là người trí, không nghe lời khuyên của người trí mà đi theo ý muốn của mình, thì kẻ ấy, theo ý muốn của mình, sẽ nằm xuống như con khỉ bất trị này đã nằm xuống trên giường chết, ý là vậy.
Na sādhūti bālo nāma balasampanno yūthassa parihārako na sādhu na laddhako.
Na sādhū means, "A fool, though strong, who is a guardian of a troop, is not good, not suitable."
Na sādhū có nghĩa là: Kẻ ngu si có sức mạnh, kẻ hủy hoại bầy, không phải là thiện, không được chấp nhận.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
So hi ahito bhavati ñātīnaṃ, vināsameva vahati.
For he becomes harmful to his relatives, bringing only destruction.
Vì hắn trở thành kẻ bất lợi cho bà con, chỉ mang lại sự hủy diệt.
Sakuṇānaṃva cetakoti yathā hi tittirasakuṇānaṃ dīpakatittiro divasampi vassanto aññe sakuṇe na māreti, ñātakeva māreti, tesaññeva ahito hoti, evanti attho.
Sakuṇānaṃva cetako means, "Just as the fowler for the partridge birds, the decoy partridge, even if it rains all day, does not kill other birds, but only kills its own relatives, and is harmful only to them, so it is." This is the meaning.
Sakuṇānaṃva cetako (như kẻ săn chim) có nghĩa là, như chim đa đa mồi, dù có kêu suốt ngày cũng không giết các loài chim khác, mà chỉ giết bà con của mình, và chỉ gây hại cho chúng, ý nghĩa là như vậy.
Hito bhavatīti kāyenapi vācāyapi manasāpi hitakārakoyeva.
Hito bhavatī means, "He is a benefactor by body, speech, and mind."
Hito bhavati (trở thành người có lợi ích) có nghĩa là, chỉ là người mang lại lợi ích bằng thân, bằng lời và bằng ý.
Ubhinnamatthaṃ caratīti yo idha puggalo ete sīlādayo guṇe attani passati, so ‘‘mayhaṃ ācārasīlampi atthi, paññāpi sutapariyattipi atthī’’ti tathato jānitvā gaṇaṃ pariharanto attano ca paresañca attānaṃ parivāretvā carantānanti ubhinnampi atthameva carati.
Ubhinnamatthaṃ caratī means, "The individual who here sees these qualities of virtue, etc., in himself, knowing truly, 'I have moral conduct, and wisdom, and learning,' and guarding the troop, acts for the welfare of both himself and those who surround him, i.e., others."
Ubhinnamatthaṃ carati (hành động vì lợi ích của cả hai) có nghĩa là, người nào ở đây nhận thấy những phẩm chất như giới v.v. nơi mình, người ấy biết rõ rằng "mình có giới hạnh, có tuệ, có sự học tập kinh điển", rồi khi chăm sóc hội chúng, người ấy hành động vì lợi ích của cả hai, tức là của chính mình và của những người đi theo mình.
Tuleyya mattānanti tuleyya attānaṃ.
Tuleyya mattānaṃ means, "one should weigh oneself."
Tuleyya mattānaṃ có nghĩa là cân nhắc chính mình.
Tuleyyāti tuletvā.
Tuleyyā means, "having weighed."
Tuleyyā có nghĩa là đã cân nhắc.
Sīlapaññāsutāmivāti etāni sīlādīni viya.
Sīlapaññāsutāmivā means, "like these virtues, etc."
Sīlapaññāsutāmivā (như giới, tuệ và sự học tập) có nghĩa là như những điều giới v.v. này.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sīlādīni attani samanupassanto ubhinnamatthaṃ carati, tasmā paṇḍito etāni sīlādīni viya attānampi tesu tuletvā ‘‘patiṭṭhito nu khomhi sīle paññāya sute’’ti tīretvā patiṭṭhitabhāvaṃ paccakkhaṃ katvā dhīro gaṇaṃ vā parihareyya, catūsu iriyāpathesu eko vā hutvā paribbajeyya vatteyya, parisupaṭṭhākenapi vivekacārināpi imehi tīhi dhammehi samannāgateneva bhavitabbanti.
This is said: Since one who perceives virtues and so on in oneself acts for the good of both, therefore a wise person, having weighed oneself against these virtues and so on, having determined, "Am I established in virtue, wisdom, and learning?" and having realized one's established state, a steadfast one should either lead a group, or, being in one of the four postures, should wander about, or even as an attendant of the assembly or a solitary wanderer, one should be endowed with these three qualities.
Điều này có nghĩa là – bởi vì khi nhận thấy giới v.v. nơi mình, người ấy hành động vì lợi ích của cả hai, do đó, bậc hiền trí nên cân nhắc chính mình như những điều giới v.v. này, rồi phán đoán xem "mình đã an lập trong giới, trong tuệ, trong sự học tập chưa?", và sau khi xác nhận sự an lập đó, bậc trí giả nên chăm sóc hội chúng, hoặc trở thành một trong bốn oai nghi mà sống đời du hành, hoặc là người phục vụ hội chúng, hoặc là người sống độc cư, phải là người đầy đủ ba pháp này.
Evaṃ mahāsatto kapirājā hutvāpi vinayapariyattikiccaṃ kathesi.
Thus the Great Being, even as a monkey king, taught the duties of discipline and learning.
Như vậy, Đại Bồ Tát, dù là vua khỉ, cũng đã thuyết giảng về công việc học tập và thực hành Vinaya.
Dvāsattatīti idaṃ satthā jetavane viharanto bakabrahmānaṃ ārabbha kathesi.
Dvāsattati—this the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning Bakabrahmā.
Dvāsattati (bảy mươi hai) – câu chuyện này được Đức Bổn Sư kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến Phạm thiên Bakā.
Tassa hi ‘‘idaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ acavanadhammaṃ, ito aññaṃ lokanissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthī’’ti evaṃ diṭṭhi uppajji.
For him, indeed, the view arose thus: "This is permanent, stable, eternal, unchangeable; there is no other escape from the world, no Nibbāna."
Vì vậy, đối với vị ấy đã khởi lên tà kiến rằng: “Điều này là thường còn, là bền vững, là vĩnh cửu, không thay đổi bản chất; ngoài cái này ra, không có sự thoát ly thế gian nào gọi là Nibbāna.”
Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā pubbe jhānaṃ bhāvetvā vehapphalesu nibbatto, tattha pañcakappasataparimāṇaṃ āyuṃ khepetvā subhakiṇhesu nibbattitvā catusaṭṭhikappaṃ khepetvā tato cuto aṭṭhakappāyukesu ābhassaresu nibbatti, tatrassa esā diṭṭhi uppajji.
This Brahmā, it is said, having previously cultivated jhāna, was reborn among the Vehapphala devas; there, having spent an age of five hundred aeons, he was reborn among the Subhakiṇha devas, spent sixty-four aeons, and then, having passed away from there, was reborn among the Ābhassara devas, whose lifespan is eight aeons; there this view arose for him.
Nghe nói, vị Phạm thiên này trước đây đã tu tập thiền định, tái sinh vào cõi Vô Tưởng Thiên (Vehapphala). Ở đó, sau khi sống hết tuổi thọ năm trăm đại kiếp, vị ấy tái sinh vào cõi Biến Tịnh Thiên (Subhakiṇha), sống hết sáu mươi bốn đại kiếp, rồi từ đó chết đi, tái sinh vào cõi Quang Âm Thiên (Ābhassara) với tuổi thọ tám đại kiếp. Ở đó, tà kiến này đã khởi lên nơi vị ấy.
So hi neva uparibrahmalokato cutiṃ, na tattha upapattiṃ anussari, tadubhayampi apassanto evaṃ diṭṭhiṃ gaṇhi.
He did not remember passing away from the higher Brahma-worlds, nor being reborn there; not seeing both, he held this view.
Vị ấy không nhớ sự chết từ các cõi Phạm thiên cao hơn, cũng không nhớ sự tái sinh ở đó. Không thấy cả hai điều ấy, vị ấy đã chấp giữ tà kiến như vậy.
Bhagavā tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi.
The Bhagavā, knowing his mental thoughts with His mind, just as a strong man might extend a flexed arm or flex an extended arm, even so, having vanished from Jetavana, appeared in that Brahma-world.
Đức Thế Tôn, sau khi biết được ý nghĩ trong tâm của vị ấy, giống như một người đàn ông khỏe mạnh co cánh tay đã duỗi ra hoặc duỗi cánh tay đã co lại, cũng vậy, Ngài đã biến mất ở Jetavana và xuất hiện ở cõi Phạm thiên đó.
Atha brahmā bhagavantaṃ disvā ‘‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ mārisa, cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya.
Then Brahmā, seeing the Bhagavā, said: "Come, sir, welcome, sir, it has been a long time, sir, since you made this journey, namely, to come here.
Bấy giờ, Phạm thiên thấy Đức Thế Tôn liền nói: “Xin mời đến, thưa Tôn giả! Hoan nghênh, thưa Tôn giả! Đã lâu rồi, thưa Tôn giả, Ngài mới thực hiện chuyến đi này, tức là đến đây.
Idañhi mārisa, niccaṃ idaṃ dhuvaṃ idaṃ sassataṃ idaṃ kevalaṃ idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na ca jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti āha.
For this, sir, is permanent, this is stable, this is eternal, this is absolute, this is unchangeable; for this is neither born, nor ages, nor dies, nor passes away, nor is reborn; and there is no further escape beyond this."
Vì điều này, thưa Tôn giả, là thường còn, điều này là bền vững, điều này là vĩnh cửu, điều này là tuyệt đối, điều này là không thay đổi bản chất. Vì điều này không sinh, không già, không chết, không diệt, không tái sinh. Và ngoài điều này ra, không có sự thoát ly cao hơn nào khác.”
Evaṃ vutte bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca ‘‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā, yatra hi nāma aniccaññeva samānaṃ niccanti vakkhati…pe… santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, natthaññaṃ uttari nissaraṇanti vakkhatī’’ti (saṃ. ni. 1.175).
When this was said, the Bhagavā spoke to Bakabrahmā thus: "Indeed, Bakabrahmā has fallen into ignorance, indeed, Bakabrahmā has fallen into ignorance, in that he calls what is impermanent 'permanent'...pe... and calls what is a further escape 'there is no further escape'."
Khi được nói như vậy, Đức Thế Tôn đã nói với Phạm thiên Baka rằng: “Than ôi, Phạm thiên Baka đã bị vô minh che lấp! Than ôi, Phạm thiên Baka đã bị vô minh che lấp! Nơi mà điều không thường còn lại nói là thường còn… (lược)… và lại nói rằng không có sự thoát ly cao hơn nào khác, trong khi có sự thoát ly cao hơn khác.” (Saṃ. Ni. 1.175).
Taṃ sutvā brahmā ‘‘tvaṃ evaṃ kathesi, tvaṃ evaṃ kathesi, iti maṃ esa anuyuñjanto anubandhatī’’ti cintetvā yathā nāma dubbalo coro katipaye pahāre labhitvā ‘‘kiṃ ahameva coro, asukopi coro asukopi coro’’ti sabbepi sahāyake ācikkhati, tatheva bhagavato anuyogabhayena bhīto aññepi attano sahāyake ācikkhanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Hearing that, Brahmā thought: "You say this, you say this, thus he questions and pursues me," and just as a weak thief, having received a few blows, says, "Am I the only thief? Such and such is also a thief, such and such is also a thief," revealing all his companions, even so, fearing the Bhagavā's questioning, he revealed his other companions and spoke the first verse:
Nghe vậy, Phạm thiên nghĩ: “Ngươi nói như vậy, ngươi nói như vậy, nó đang truy vấn và đeo bám ta!” Giống như một tên trộm yếu đuối, sau khi bị đánh vài trận, liền nói: “Có phải chỉ mình ta là trộm sao? Kẻ kia cũng là trộm, kẻ nọ cũng là trộm!” tố cáo tất cả đồng bọn của mình. Cũng vậy, vì sợ bị Đức Thế Tôn truy vấn, vị ấy sợ hãi và tố cáo những đồng bạn khác của mình, rồi nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha dvāsattatīti na kevalaṃ bho gotama, ahameva, atha kho imasmiṃ brahmaloke mayaṃ dvāsattati janā puññakammā aññesaṃ upari atthano vasaṃ vattanena vasavattino jātiñca jarañca atītā, ayaṃ no vedehi gatattā vedagū, ayaṃ bho gotama antimā brahmapatti, pacchimakoṭippatti seṭṭhabhāvappatti.
There, dvāsattati means: not only I, O Gotama, but in this Brahma-world, we are seventy-two persons of meritorious deeds, masters of themselves by exercising their power over others, beyond birth and decay. This, by having attained through the Vedas, is vedagū for us. This, O Gotama, is the ultimate attainment of Brahmā, the final peak, the attainment of supremacy.
Trong đó, dvāsattati (bảy mươi hai) nghĩa là: “Không chỉ riêng tôi, thưa Gotama, mà trong cõi Phạm thiên này, chúng tôi có bảy mươi hai người đã làm các công đức, vasavattino (tự tại) vì chúng tôi có khả năng chi phối người khác, đã vượt qua sinh và già. Vedagū (bậc thông hiểu Veda) vì chúng tôi đã đạt đến điều được biết qua Veda. Này Gotama, ayam antimā brahmapatti (đây là sự thành tựu Phạm thiên cuối cùng) nghĩa là sự đạt đến đỉnh cao cuối cùng, sự đạt đến trạng thái tối thượng.”
Asmābhijappanti janā anekāti amhe aññe bahū janā pañjalikā hutvā – ‘‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā’’tiādīni vadantā namassanti patthenti pihayanti, ‘‘aho vata mayampi evarūpā bhaveyyāmā’’ti icchantīti attho.
"Many people supplicate us": This means many other people, with clasped hands, saying "Indeed, this venerable one is Brahmā, the Great Brahmā," and so on, pay homage, aspire, and wish, "Oh, if only we too could be like this!" This is the meaning.
Asmābhijappanti janā anekā (nhiều người mong ước chúng tôi) nghĩa là: nhiều người khác chắp tay cung kính, nói “Vị Phạm thiên này là Đại Phạm thiên” và những lời tương tự, họ tôn kính, mong ước, khát khao chúng tôi, với ý nghĩa là “Ước gì chúng tôi cũng được như vậy!”
Tattha sataṃ sahassāni nirabbudānanti nirabbudasaṅkhātānaṃ gaṇanānaṃ satasahassāni.
Here, "a hundred thousand nirabbudas" means a hundred thousand of the reckonings called nirabbuda.
Trong đó, sataṃ sahassāni nirabbudānaṃ (một trăm ngàn nirabbuda) nghĩa là một trăm ngàn đơn vị tính gọi là nirabbuda.
Vassānañhi dasadasakaṃ sataṃ, dasa satānaṃ sahassaṃ, sataṃ sahassānaṃ satasahassaṃ, sataṃ satasahassānaṃ koṭi nāma, sataṃ koṭisatasahassānaṃ pakoṭi nāma, sataṃ pakoṭisatasahassānaṃ koṭipakoṭi nāma, sataṃ koṭipakoṭisatasahassānaṃ ekaṃ nahutaṃ nāma, sataṃ nahutasatasahassānaṃ ekaṃ ninnahutaṃ nāma.
Indeed, ten tens of years is a hundred, ten hundreds is a thousand, a hundred thousands is a hundred thousand, a hundred hundred thousands is called a koṭi, a hundred koṭi hundred thousands is called a pakoṭi, a hundred pakoṭi hundred thousands is called a koṭipakoṭi, a hundred koṭipakoṭi hundred thousands is called a nahuta, a hundred nahuta hundred thousands is called a ninnahuta.
Mười đơn vị năm là một trăm, mười trăm là một ngàn, một trăm ngàn là một trăm ngàn, một trăm trăm ngàn là một koti, một trăm koti trăm ngàn là một pakoti, một trăm pakoti trăm ngàn là một kotipakoti, một trăm kotipakoti trăm ngàn là một nahuta, một trăm nahuta trăm ngàn là một ninnahuta.
Cheko gaṇako ettakaṃ gaṇetuṃ sakkoti, tato paraṃ gaṇanā nāma buddhānameva visayo.
A skilled calculator can count this much; beyond that, reckoning is the domain of the Buddhas alone.
Một nhà toán học giỏi có thể tính được chừng đó, nhưng vượt quá đó thì việc tính toán chỉ là phạm vi của các vị Phật.
Tattha sataṃ ninnahutasatasahassānaṃ ekaṃ abbudaṃ, vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ, tesaṃ nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃ bhave avasiṭṭhaṃ āyu, taṃ sandhāya bhagavā evamāha.
Here, a hundred ninnahuta hundred thousands is one abbuda, twenty abbudas is one nirabbuda, a hundred thousand of those nirabbudas is called one ahaha. This much life remained for Baka Brahmā in that existence, and with reference to that, the Blessed One spoke thus.
Trong đó, một trăm ninnahuta trăm ngàn là một abbuda, hai mươi abbuda là một nirabbuda, một trăm ngàn nirabbuda đó là một ahaha. Đó là tuổi thọ còn lại của Phạm thiên Baka trong kiếp đó, Đức Thế Tôn nói như vậy là ám chỉ điều đó.
Tattha bhagavāti bhagavā tumhe ‘‘āyuṃ pajānāmi tavāha’’nti vadantā ‘‘ahaṃ anantadassī jātijarañca sokañca upātivattosmī’’ti vadatha.
Here, "Blessed One": O Blessed One, you say "I know your life," and you say "I am the one with infinite vision, who has transcended birth, old age, and sorrow."
Trong đó, bhagavā (Bạch Thế Tôn) nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, Ngài nói ‘Ta biết tuổi thọ của ngươi’ và Ngài nói ‘Ta là bậc thấy vô biên, đã vượt qua sinh, già và sầu khổ’.”
Vatasīlavattanti vatasamādānañca sīlavattañca.
"Vow and practice" means the undertaking of vows and the practice of morality.
Vatasīlavattaṃ (giới hạnh và lời thệ nguyện) nghĩa là sự giữ giới và hành trì giới luật.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tumhe sabbaññubuddhā, evaṃ sante kiṃ mayhaṃ purāṇaṃ vatañca sīlavattañca, ācikkha me taṃ, yamahaṃ tayā ācikkhitaṃ yāthāvasarasato vijāneyyanti.
This is what is meant: If you are the All-Knowing Buddha, then what was my former vow and practice? Tell me that, so that I may know it as it truly is, as taught by you.
Điều này có nghĩa là: “Nếu Ngài là một vị Phật toàn giác, thì xin Ngài hãy kể cho con biết về giới hạnh và lời thệ nguyện cũ của con, để con có thể hiểu rõ điều đó một cách chân thật như Ngài đã kể.”
Tattha apāyesīti pāyesi.
Here, "apāyesī" means gave to drink.
Trong đó, apāyesī có nghĩa là đã cho uống.
Ghammani sampareteti ghammena samparete ativiya phuṭṭhe ghammakilante.
"Ghammani samparete" means overcome by heat, exceedingly afflicted by heat, exhausted by heat.
Ghammani samparete có nghĩa là bị nắng nóng thiêu đốt, cực kỳ mệt mỏi vì nắng nóng.
Suttappabuddhovāti paccūsakāle supanto supinaṃ passitvā taṃ supinakaṃ viya anussarāmi.
"Suttappabuddhova" means I recall it like one who, having slept and seen a dream in the early morning, remembers that dream.
Suttappabuddhova có nghĩa là vào lúc rạng đông, như người đang ngủ mơ thấy một giấc mơ rồi nhớ lại giấc mơ ấy.
So kira bakabrahmā ekasmiṃ kappe tāpaso hutvā marukantāre vasanto bahūnaṃ kantārapaṭipannānaṃ pānīyaṃ āharitvā adāsi.
It is said that Baka Brahmā, in one eon, became an ascetic living in a desert wilderness and provided drinking water to many travelers in the wilderness.
Đức Phạm Thiên Bakā ấy, trong một kiếp, đã từng là một đạo sĩ sống trong sa mạc, đã mang nước đến cho nhiều người đang đi qua sa mạc.
Athekadivasaṃ eko satthavāho pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajji.
Then one day, a caravan leader with five hundred carts set out into the desert wilderness.
Rồi một ngày nọ, một chủ đoàn lữ hành cùng năm trăm cỗ xe đi vào sa mạc.
Manussā disā vavatthapetuṃ asakkontā satta divasāni āhiṇḍitvā khīṇadārudakā nirāhārā uṇhābhibhūtā ‘‘idāni no jīvitaṃ natthī’’ti sakaṭe parivattetvā goṇe mocetvā heṭṭhāsakaṭesu nipajjiṃsu.
Unable to discern directions, the people wandered for seven days, their wood and water exhausted, without food, overcome by heat, thinking, "Now our lives are lost," they turned their carts over, unyoked the oxen, and lay down under the carts.
Những người ấy không thể xác định phương hướng, đã đi lang thang bảy ngày, cạn kiệt củi và nước, không có thức ăn, bị nắng nóng thiêu đốt, nghĩ rằng: “Bây giờ chúng ta không còn sự sống nữa,” liền quay xe lại, tháo bò ra, và nằm xuống dưới các cỗ xe.
Tadā tāpaso āvajjento te disvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti cintetvā attano iddhānubhāvena gaṅgāsotaṃ ubbattetvā satthavāhābhimukhaṃ akāsi, avidūre ca ekaṃ vanasaṇḍaṃ māpesi.
At that time, the ascetic, perceiving them, thought, "May they not perish while I watch," and by his psychic power, he caused the current of the Ganges to rise and flow towards the caravan leader, and he created a grove of trees not far away.
Lúc ấy, đạo sĩ quán xét thấy họ, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền dùng thần thông của mình làm cho dòng sông Gangā trào lên hướng về phía đoàn lữ hành, và tạo ra một khu rừng gần đó.
Manussā pānīyaṃ pivitvā nhatvā goṇe santappetvā vanasaṇḍato tiṇaṃ lāyitvā dārūni gahetvā disaṃ sallakkhetvā arogā kantāraṃ atikkamiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
Having drunk water, bathed, satisfied the oxen, gathered grass from the thicket, taken firewood, observed the direction, the people, being healthy, crossed the wilderness. This was said with reference to that.
Những người ấy đã uống nước, tắm rửa, cho bò uống thỏa thích, hái cỏ từ khu rừng, lấy củi, xác định phương hướng, và vượt qua sa mạc một cách an toàn. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Eṇikūlasminti eṇiyā nāma nadiyā kūle.
Eṇikūlasmiṃ means on the bank of the river named Eṇī.
Eṇikūlasmi có nghĩa là trên bờ sông tên Eṇī.
Gayhaka nīyamānanti karamaragāhaṃ gahetvā nīyamānaṃ.
Gayhaka nīyamānaṃ means being led away as a captive.
Gayhaka nīyamāna có nghĩa là bị bắt giữ và bị dẫn đi.
So kira tāpaso aparasmiṃ kāle ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya nadītīre vanasaṇḍe vihāsi.
It is said that at another time, that ascetic resided in a thicket on the riverbank, near a border village.
Đạo sĩ ấy, trong một thời gian khác, đã sống trong một khu rừng ven sông gần một ngôi làng biên giới.
Athekasmiṃ divase pabbatato corā otaritvā taṃ gāmaṃ paharitvā mahājanaṃ gahetvā pabbataṃ āropetvā antarāmagge cārakamanusse ṭhapetvā pabbatabilaṃ pavisitvā āhāraṃ pacāpentā nisīdiṃsu.
Then, one day, robbers descended from the mountain, attacked that village, seized many people, led them up the mountain, placed guards along the way, entered a mountain cave, and sat down to cook food.
Rồi một ngày nọ, bọn cướp từ trên núi xuống tấn công ngôi làng ấy, bắt giữ nhiều người và dẫn họ lên núi, đặt những người canh gác trên đường, rồi vào hang núi và ngồi xuống nấu thức ăn.
Tāpaso gomahiṃsādīnañceva dārakadārikādīnañca mahantaṃ aṭṭassaraṃ sutvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti iddhānubhāvena attabhāvaṃ jahitvā caturaṅginiyā senāya parivuto rājā hutvā yuddhabheriṃ ākoṭāpento taṃ ṭhānaṃ agamāsi.
The ascetic, hearing the loud cries of oxen, buffaloes, children, and maidens, thought, "May they not perish while I watch," and by his psychic power, he transformed himself, became a king surrounded by a four-fold army, beat the war drum, and went to that place.
Đạo sĩ nghe thấy tiếng kêu la lớn của bò, trâu, trẻ em trai và gái, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền dùng thần thông của mình, từ bỏ thân mình, biến thành một vị vua được bao quanh bởi một đội quân bốn binh chủng, đánh trống trận và đi đến nơi đó.
Cārakamanussā taṃ disvā corānaṃ ārocesuṃ.
The guards saw him and informed the robbers.
Những người canh gác thấy vậy liền báo cho bọn cướp.
Corā ‘‘raññā saddhiṃ viggaho nāma na yutto’’ti sabbaṃ gahitagahitaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā bhattaṃ abhuñjitvāva palāyiṃsu.
The robbers, thinking, "Conflict with a king is not proper," abandoned all the goods they had seized and fled without eating their meal.
Bọn cướp nghĩ: “Không nên gây chiến với vua,” liền vứt bỏ tất cả những gì đã cướp được, chưa kịp ăn cơm đã bỏ chạy.
Tāpaso te sabbe ānetvā sakagāmeyeva patiṭṭhāpesi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
The ascetic brought all those people back and re-established them in their own village. This was said with reference to that.
Đạo sĩ đã đưa tất cả những người ấy về lại ngôi làng của họ. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Gahītanāvanti niggahitanāvaṃ.
Gahītanāvaṃ means a seized boat.
Gahītanāva có nghĩa là con thuyền bị bắt giữ.
Luddenāti kakkhaḷena.
Luddenā means by a cruel one.
Luddena có nghĩa là bởi kẻ hung ác.
Manussakappāti manusse vināsetukāmatāya.
Manussakappā means desirous of destroying humans.
Manussakappā có nghĩa là với ý định tiêu diệt loài người.
Balasāti balena.
Balasā means by force.
Balasā có nghĩa là bằng sức mạnh.
Pasayhāti abhibhavitvā.
Pasayhā means having overwhelmed.
Pasayhā có nghĩa là áp đảo.
Aparasmiṃ kāle so tāpaso gaṅgātīre vihāsi.
At another time, that ascetic resided on the bank of the Ganges.
Trong một thời gian khác, đạo sĩ ấy đã sống bên bờ sông Gangā.
Tadā manussā dve tayo nāvāsaṅghāṭe bandhitvā saṅghāṭamatthake pupphamaṇḍapaṃ kāretvā saṅghāṭe nisīditvā khādantā pivantā sambandhakulaṃ gacchanti.
At that time, people would tie two or three rafts together, build a flower pavilion on top of the rafts, and sit on the rafts, eating and drinking, as they traveled to their relatives' homes.
Lúc ấy, mọi người buộc hai hoặc ba chiếc bè lại với nhau, dựng một lều hoa trên bè, ngồi trên bè ăn uống và đi đến nhà thông gia.
Te pītāvasesaṃ suraṃ bhuttakhāditāvasesāni bhattamacchamaṃsatambulādīni gaṅgāyameva pātenti.
They would throw the leftover liquor, and the leftover food, fish, meat, betel, and other items into the Ganges itself.
Họ đổ rượu thừa và thức ăn thừa như cơm, cá, thịt, trầu cau, v.v., xuống sông Gangā.
Gaṅgeyyo nāgarājā ‘‘ime ucchiṭṭhakaṃ mama upari khipantī’’ti kujjhitvā ‘‘sabbe te jane gahetvā gaṅgāya osīdāpessāmī’’ti mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ bhinditvā phaṇaṃ dhārayamāno tesaṃ abhimukho pāyāsi.
The Nāga king Gaṅgeyya, angered by this, thinking, "These people are throwing their refuse upon me," decided, "I will seize all these people and sink them in the Ganges." He manifested a huge body, the size of a single-hulled boat, broke through the water, and advanced towards them, holding up his hood.
Vua Rắn Ganggeyyo tức giận nghĩ: “Những kẻ này đổ đồ dơ bẩn lên ta,” liền tạo ra một thân hình to lớn bằng một chiếc thuyền độc mộc, rẽ nước, giương mang và tiến về phía họ.
Te nāgarājānaṃ disvā maraṇabhayatajjitā ekappahāreneva mahāsaddaṃ kariṃsu.
Seeing the Nāga king, they were terrified by the fear of death and cried out loudly with a single voice.
Khi thấy vua Rắn, họ sợ hãi cái chết và đồng loạt kêu lên một tiếng lớn.
Tāpaso tesaṃ paridevitasaddaṃ sutvā nāgarājassa ca kuddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti khippanisantiyā attano ānubhāvena khippaṃ supaṇṇavaṇṇaṃ attānaṃ māpetvā agamāsi.
The ascetic, hearing their lamentation and knowing the Nāga king's anger, thought, "May they not perish while I watch," and with swift determination and his psychic power, he quickly manifested himself in the form of a Supaṇṇa (Garuda) and went forth.
Đạo sĩ nghe tiếng than khóc của họ và biết được sự tức giận của vua Rắn, nghĩ rằng: “Họ đừng bị diệt vong khi ta còn đang nhìn thấy,” liền nhanh chóng dùng thần thông của mình biến thành hình dạng chim Kim Xí và bay đến.
Nāgarājā taṃ disvā maraṇabhayatajjito udake nimujji.
The Nāga king, seeing him, was terrified by the fear of death and submerged himself in the water.
Vua Rắn thấy vậy, sợ hãi cái chết liền lặn xuống nước.
Manussā sotthibhāvaṃ patvā agamaṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
The people attained safety and departed. This was said with reference to that.
Những người ấy được an toàn và tiếp tục cuộc hành trình. Điều này đã được nói đến để ám chỉ sự việc ấy.
Baddhacaroti antevāsiko.
Baddhacaro means a disciple.
Baddhacaro có nghĩa là đệ tử.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññanti buddhisampanno ceva vatasampanno ca tāpasoti taṃ maññamāno.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amañña means thinking him to be an ascetic endowed with both wisdom and ascetic practices.
Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amañña có nghĩa là nghĩ rằng đạo sĩ ấy có trí tuệ và có giới hạnh.
Iminā kiṃ dasseti?
What does this show?
Điều này muốn chỉ ra điều gì?
Mahābrahme ahaṃ atīte tava kesavatāpasakāle kappo nāma antevāsiko veyyāvaccakaro hutvā tuyhaṃ nāradena nāma amaccena bārāṇasito himavantaṃ ānītassa rogaṃ vūpasamesiṃ.
"Great Brahmā, in the past, during your time as the ascetic Kesava, I was a disciple named Kappa, your attendant, and I alleviated the illness of Nārada, your minister, who had been brought from Bārāṇasī to the Himalayas.
Này Đại Phạm Thiên, trong quá khứ, khi ngài là đạo sĩ Kesava, ta là một đệ tử tên Kappa, đã làm công việc phục vụ và đã chữa lành bệnh cho Nārada, vị quan đã được đưa từ Bārāṇasī đến Himavanta.
Atha naṃ nārado dutiyavāre āgantvā nirogaṃ disvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –
Then Nārada came a second time, saw him cured, and spoke this verse—
Sau đó, Nārada đến lần thứ hai, thấy ngài đã khỏe mạnh liền nói lên bài kệ này:
Tattha tathā hi buddhoti tathā hi tvaṃ buddho.
Here, "Indeed, you are a Buddha" means "Indeed, you are a Buddha."
Trong đó, tathā hi buddho có nghĩa là quả thật ngài là bậc Giác Ngộ.
Buddhānañhi aññātaṃ nāma natthi, sabbadhammānaṃ buddhattāyeva hi te buddhā nāmāti dasseti.
For Buddhas, there is nothing unknown; indeed, it shows that they are called Buddhas precisely because they have awakened to all phenomena.
Điều này chỉ ra rằng không có gì mà các bậc Giác Ngộ không biết, vì họ là bậc Giác Ngộ của tất cả các pháp.
Tathā hi tāyanti buddhattāyeva ca pana tava ayaṃ jalito sarīrappabhānubhāvo.
"Indeed, with that" means that this blazing power of your bodily radiance is precisely due to your being a Buddha.
Tathā hi tāyaṃ có nghĩa là quả thật, vì là bậc Giác Ngộ, nên hào quang thân thể rực rỡ này của ngài.
Obhāsayaṃ tiṭṭhatīti imaṃ sakalampi brahmalokaṃ obhāsento tiṭṭhati.
"He illuminates" means he stands illuminating this entire Brahma-world.
Obhāsayaṃ tiṭṭhatī có nghĩa là đang chiếu sáng khắp cả cõi Phạm Thiên này.
Evaṃ satthā attano buddhaguṇaṃ jānāpento dhammaṃ desetvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne sampattānaṃ dasamattānaṃ brahmasahassānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.
Thus, the Teacher, making known his Buddha-quality, taught the Dhamma and revealed the Truths; at the conclusion of the Truths, the minds of about ten thousand Brahmas who had assembled were liberated from the asavas, without clinging.
Như vậy, Đức Đạo Sư, để làm cho vị ấy biết được Phật tính của mình, đã thuyết pháp và công bố các Chân Lý. Cuối bài thuyết pháp, tâm của mười ngàn Phạm Thiên hiện diện đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ.
Iti bhagavā bahūnaṃ brahmānaṃ avassayo hutvā brahmalokā jetavanaṃ āgantvā tattha kathitaniyāmeneva taṃ dhammadesanaṃ bhikkhūnaṃ kathetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kesavatāpaso bakabrahmā ahosi, kappamāṇavo pana ahameva ahosi’’nti.
Thus, the Blessed One, having been a refuge for many Brahmas, came from the Brahma-world to Jetavana, and there, in the manner previously described, he related that Dhamma discourse to the bhikkhus and connected the Jātaka: "At that time, the ascetic Kesava was Bakabrahma, but the young man Kappa was I myself."
Như thế, Đức Thế Tôn, sau khi làm nơi nương tựa cho nhiều Phạm Thiên, từ cõi Phạm Thiên trở về Jetavana, đã kể lại bài pháp thoại ấy cho các Tỳ-kheo theo cách đã được nói ở đó, và kết nối bản Jātaka: “Lúc ấy, đạo sĩ Kesava chính là Phạm Thiên Bakā, còn người thanh niên Kappa chính là ta.”
Hitvā gāmasahassānīti idaṃ satthā jetavane viharanto bhesajjasannidhikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi.
"Having abandoned thousands of villages"—this the Teacher related while residing at Jetavana, concerning the precept regarding the storage of medicines.
Hitvā gāmasahassānī – Đức Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến giới bổn về việc tích trữ thuốc men.
Vatthu pana rājagahe samuṭṭhitaṃ.
The incident, however, arose in Rājagaha.
Câu chuyện này khởi nguồn tại Rājagaha.
Āyasmatā hi pilindavacchena ārāmikakulaṃ mocetuṃ rājanivesanaṃ gantvā rañño pāsāde iddhibalena sovaṇṇamaye kate manussā pasīditvā therassa pañca bhesajjāni pahiṇiṃsu.
For, the Venerable Pilindavaccha, having gone to the royal palace to liberate a family of monastery attendants, by his psychic power transformed the king's palace into a golden one; people, being pleased, sent five kinds of medicines to the thera.
Khi Tôn giả Pilindavaccha đến hoàng cung để giải thoát gia đình người làm vườn, Ngài đã dùng thần thông biến cung điện của vua thành vàng, khiến mọi người hoan hỷ và gửi năm loại thuốc đến cho Tôn giả.
So tāni parisāya vissajjesi.
He distributed them to the assembly.
Ngài đã phân phát chúng cho hội chúng.
Parisā panassa bāhullikā ahosi, laddhaṃ laddhaṃ koḷambepi ghaṭepi pattatthavikāyopi pūretvā paṭisāmesi.
But his assembly was fond of abundance; they collected whatever they received, filling pots, jars, and alms-bag pouches.
Nhưng hội chúng của Ngài rất tham lam, cứ nhận được bao nhiêu là họ lại chứa đầy vào chum, vào vại, vào túi lá.
Manussā disvā ‘‘mahicchā ime samaṇā antokoṭṭhāgārikā’’ti ujjhāyiṃsu.
People, seeing this, grumbled, "These ascetics are greedy, like householders storing provisions."
Mọi người thấy vậy liền phàn nàn: “Những vị Sa-môn này tham lam, họ là những người tích trữ như kho tàng.”
Satthā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūna’’nti (pārā. 622-623) sikkhāpadaṃ paññapetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā pañcasīlamattakaṃ rakkhantāpi loṇasakkharamattakaṃ punadivasatthāya nidahante garahiṃsu, tumhe pana evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā dutiyatatiyadivasatthāya sannidhiṃ karontā ayuttaṃ karothā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher, hearing that incident, established the precept "as for those medicines for sick bhikkhus" and said, "Bhikkhus, in ancient times, wise men, even before the appearance of a Buddha, having gone forth into an external ascetic life and observing merely the five precepts, criticized those who stored even a bit of salt or sugar for the next day. But you, having gone forth into such a liberating Dispensation, act improperly by storing provisions for the second or third day." Having said this, he related a past event.
Đức Đạo Sư nghe chuyện ấy, liền chế định giới bổn: “Những gì dành cho các Tỳ-kheo bệnh tật” và nói: “Này các Tỳ-kheo, các bậc hiền triết thời xưa, khi Đức Phật chưa xuất hiện, đã xuất gia theo ngoại đạo, chỉ giữ năm giới mà còn bị quở trách khi tích trữ một chút muối hay đường cho ngày hôm sau. Còn các con, xuất gia trong giáo pháp dẫn đến giải thoát như thế này mà lại tích trữ cho ngày thứ hai, thứ ba thì thật không đúng.” Sau đó Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte gandhāraraṭṭhe bodhisatto gandhārarañño putto hutvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāresi.
In the past, in the Gandhāra kingdom, the Bodhisatta was born as the son of the king of Gandhāra; upon his father's demise, he established himself in the kingdom and ruled righteously.
Trong quá khứ, tại nước Gandhāra, Bồ Tát là con trai của vua Gandhāra. Sau khi phụ vương băng hà, Ngài lên ngôi và trị vì đất nước theo Chánh pháp.
Majjhimapadesepi videharaṭṭhe videho nāma rājā rajjaṃ kāresi.
In the Middle Country too, in the Videha kingdom, a king named Videha ruled.
Ở xứ Trung bộ, tại nước Videha, có một vị vua tên Videha cũng trị vì đất nước.
Te dvepi rājāno adiṭṭhasahāyā hutvā aññamaññaṃ thiravissāsā ahesuṃ.
These two kings, though unseen friends, became deeply trusted by each other.
Hai vị vua này là bạn thân thiết dù chưa từng gặp mặt, họ có sự tin tưởng vững chắc lẫn nhau.
Tadā manussā dīghāyukā honti, tiṃsa vassasahassāni jīvanti.
At that time, people were long-lived, living for thirty thousand years.
Lúc ấy, con người có tuổi thọ dài, sống ba mươi ngàn năm.
Athekadā gandhārarājā puṇṇamuposathadivase samādinnasīlo mahātale paññattavarapallaṅkamajjhagato vivaṭena sīhapañjarena pācīnalokadhātuṃ olokento amaccānaṃ dhammatthayuttakathaṃ kathento nisīdi.
Then, one day, the king of Gandhāra, on the full-moon Uposatha day, having undertaken the precepts, sat in the middle of a splendid couch arranged on a high terrace, looking towards the eastern quarter of the world through an open lion-cage window, conversing with his ministers about matters of Dhamma and justice.
Rồi một lần nọ, vua xứ Gandhāra, vào ngày bố-tát trăng tròn, đã thọ trì giới luật, ngồi giữa tòa sen cao quý được sắp đặt trên một nền đất rộng, nhìn ra phía đông qua khung cửa sổ sư tử mở rộng, và nói chuyện về Chánh pháp với các vị đại thần.
Tasmiṃ khaṇe gaganatalaṃ atilaṅghantamiva paripuṇṇaṃ candamaṇḍalaṃ rāhu avatthari, candappabhā antaradhāyi.
At that moment, the full moon, as if traversing the sky, was obscured by Rāhu, and the moonlight disappeared.
Vào khoảnh khắc đó, mặt trăng tròn vành vạnh, dường như vượt qua bầu trời, đã bị Rāhu che khuất, ánh trăng biến mất.
Amaccā candālokaṃ apassantā candassa rāhunā gahitabhāvaṃ rañño ārocesuṃ.
The ministers, not seeing the moonlight, informed the king that the moon had been seized by Rāhu.
Các vị đại thần, không thấy ánh trăng, đã báo cho nhà vua biết rằng mặt trăng đã bị Rāhu bắt giữ.
Rājā candaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ cando āgantukaupakkilesena upakkiliṭṭho nippabho jāto, mayhampesa rājaparivāro upakkileso, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ rāhunā gahitacando viya nippabho bhaveyyaṃ, visuddhe gaganatare virocantaṃ candamaṇḍalaṃ viya rajjaṃ pahāya pabbajissāmi, kiṃ me parena ovaditena, kule ca gaṇe ca alaggo hutvā attānameva ovadanto vicarissāmi, idaṃ me patirūpa’’nti cintetvā ‘‘yaṃ icchatha, taṃ rājānaṃ karothā’’ti rajjaṃ amaccānaṃ niyyādesi.
The king looked at the moon and thought, "This moon, defiled by an adventitious impurity, has become devoid of radiance. This royal retinue is also an impurity for me. It is not proper for me to become devoid of radiance like the moon seized by Rāhu. I will abandon the kingdom and go forth, like the moon shining in a clear sky. What need have I for others' admonition? Unattached to family and retinue, I will wander, admonishing myself. This is proper for me." Having thought thus, he entrusted the kingdom to his ministers, saying, "Install as king whomever you wish."
Nhà vua nhìn mặt trăng và suy nghĩ: “Mặt trăng này đã bị ô nhiễm bởi một tạp nhiễm từ bên ngoài, trở nên không còn ánh sáng. Đoàn tùy tùng hoàng gia của ta cũng là một tạp nhiễm. Không hợp lý chút nào nếu ta cũng trở nên không còn ánh sáng như mặt trăng bị Rāhu bắt giữ. Ta sẽ từ bỏ vương quốc và xuất gia, giống như vầng trăng rực rỡ trên bầu trời trong xanh. Ta cần gì người khác khuyên bảo? Ta sẽ không vướng mắc vào gia đình hay đoàn thể, mà tự mình khuyên bảo chính mình và sống lang thang. Điều này mới hợp lý với ta.” Sau đó, ngài giao lại vương quốc cho các vị đại thần, nói: “Hãy chọn bất cứ ai các ngươi muốn làm vua.”
So rajjaṃ chaḍḍetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā jhānaratisamappito himavantapadese vāsaṃ kappesi.
He, having abandoned the kingship, having gone forth into the ascetic's life, having developed jhānas and supernormal powers, devoted to the delight of jhānas, dwelt in the Himalayan region.
Ngài từ bỏ vương quốc, xuất gia làm đạo sĩ, thành tựu các thiền định và thần thông, rồi sống trong vùng Hy Mã Lạp Sơn, an trú trong niềm vui thiền định.
Videharājāpi ‘‘sukhaṃ me sahāyassā’’ti vāṇije pucchitvā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘mama sahāye pabbajite ahaṃ rajjena kiṃ karissāmī’’ti sattayojanike mithilanagare tiyojanasatike videharaṭṭhe soḷasasu gāmasahassesu pūritāni koṭṭhāgārāni, soḷasasahassā ca nāṭakitthiyo chaḍḍetvā puttadhītaro amanasikatvā himavantapadesaṃ pavisitvā pabbajitvā pavattaphalabhojano hutvā samappavattavāsaṃ vasanto vicari.
The King of Videha also, having asked the merchants "Is my friend well?", and having heard of his going forth, thought, "When my friend has gone forth, what will I do with the kingship?" Then, abandoning the storehouses filled by sixteen thousand villages in the city of Mithilā, seven yojanas in extent, in the Videha kingdom, three hundred yojanas in extent, and sixteen thousand dancing women, disregarding his sons and daughters, he entered the Himalayan region, went forth, became one who subsisted on fallen fruits, and wandered, dwelling a life of equal conduct.
Vua Videha cũng hỏi các thương nhân rằng "Bạn ta có được an lạc không?" Sau khi nghe tin bạn mình đã xuất gia, ông nghĩ "Bạn ta đã xuất gia, ta giữ vương quốc này để làm gì?" Rồi ông từ bỏ thành Mithila rộng bảy do-tuần trong xứ Videha rộng ba trăm do-tuần, với mười sáu ngàn kho tàng đầy ắp, và mười sáu ngàn vũ nữ, không màng đến con trai con gái, đi vào vùng Hy Mã Lạp Sơn, xuất gia, sống bằng trái cây tự nhiên, và sống một đời sống phạm hạnh tương tự (như bạn mình).
Te ubhopi samavattacāraṃ carantā aparabhāge samāgacchiṃsu, na pana aññamaññaṃ sañjāniṃsu, sammodamānā ekatova samappavattavāsaṃ vasiṃsu.
Both of them, living a life of equal conduct, met each other later, but did not recognize each other. They dwelt a life of equal conduct together, delighting in each other's company.
Cả hai vị, sống một cuộc đời tương tự, sau đó gặp nhau, nhưng không nhận ra nhau. Họ vui vẻ sống chung một đời sống phạm hạnh tương tự.
Tadā videhatāpaso gandhāratāpasassa upaṭṭhānaṃ karoti.
At that time, the Videha ascetic attended upon the Gandhāra ascetic.
Lúc đó, ẩn sĩ Videha hầu hạ ẩn sĩ Gandhāra.
Tesaṃ ekasmiṃ puṇṇamadivase aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā dhammatthayuttakathaṃ kathentānaṃ gaganatale virocamānaṃ candamaṇḍalaṃ rāhu avatthari.
One full moon day, as they were sitting at the foot of a certain tree, discussing topics beneficial to the Dhamma, Rāhu eclipsed the moon disc shining in the sky.
Một ngày trăng tròn nọ, khi họ đang ngồi dưới gốc cây, đàm luận về những điều phù hợp với Chánh pháp, thì Rahu che khuất vầng trăng đang tỏa sáng trên bầu trời.
Videhatāpaso ‘‘kiṃ nu kho candassa pabhā naṭṭhā’’ti oloketvā rāhunā gahitaṃ candaṃ disvā ‘‘ko nu kho esa ācariya, candaṃ avattharitvā nippabhamakāsī’’ti pucchi.
The Videha ascetic, thinking, "Why has the moon's radiance disappeared?", looked up and, seeing the moon seized by Rāhu, asked, "Who is this, master, who has eclipsed the moon and made it without radiance?"
Ẩn sĩ Videha nhìn xem "Ánh sáng của mặt trăng biến mất rồi ư?" Thấy mặt trăng bị Rahu che khuất, ông hỏi "Thưa Đạo sư, ai đã che khuất mặt trăng khiến nó không còn ánh sáng vậy?"
Antevāsika ayaṃ rāhu nāma candasseko upakkileso, virocituṃ na deti, ahampi rāhugahitaṃ candamaṇḍalaṃ disvā ‘‘idaṃ parisuddhassa candamaṇḍalassa āgantukena upakkilesena nippabhaṃ jātaṃ, mayhampi idaṃ rajjaṃ upakkileso, yāva candamaṇḍalaṃ rāhu viya idaṃ nippabhaṃ na karoti, tāva pabbajissāmī’’ti cintetvā tadeva rāhugahitaṃ candamaṇḍalaṃ ārammaṇaṃ katvā mahārajjaṃ chaḍḍetvā pabbajitoti.
"Disciple, this Rāhu is an impurity of the moon, which does not allow it to shine. I too, seeing the moon disc seized by Rāhu, thought, 'This pure moon disc has become without radiance due to an adventitious impurity. This kingship is also an impurity for me. As long as it does not make me without radiance, like Rāhu does to the moon disc, I will go forth.' So, making that moon disc seized by Rāhu the object of my contemplation, I abandoned the great kingship and went forth."
"Này đệ tử, đây là Rahu, một chướng ngại của mặt trăng, không cho nó tỏa sáng. Ta cũng đã thấy vầng trăng bị Rahu che khuất và nghĩ rằng 'Vầng trăng thanh tịnh này đã mất ánh sáng vì một chướng ngại ngoại lai. Vương quốc này cũng là một chướng ngại đối với ta. Trước khi nó làm ta mất ánh sáng như Rahu làm mất ánh sáng mặt trăng, ta sẽ xuất gia.' Nghĩ vậy, ta đã lấy chính vầng trăng bị Rahu che khuất làm đối tượng quán niệm, từ bỏ vương quốc rộng lớn và xuất gia."
‘‘Ācariya, tvaṃ gandhārarājā’’ti?
"Master, are you the King of Gandhāra?"
"Thưa Đạo sư, ngài là vua Gandhāra ư?"
‘‘Āma, aha’’nti.
"Yes, I am."
"Phải, là ta đây."
‘‘Ācariya, ahampi videharaṭṭhe mithilanagare videharājā nāma, nanu mayaṃ aññamaññaṃ adiṭṭhasahāyā’’ti.
"Master, I too am the King of Videha in the city of Mithilā in the Videha kingdom. Are we not friends who had not seen each other?"
"Thưa Đạo sư, con cũng là vua Videha ở thành Mithila thuộc xứ Videha. Chúng ta không phải là những người bạn chưa từng gặp mặt sao?"
‘‘Kiṃ pana te ārammaṇaṃ ahosī’’ti?
"What was your object of contemplation then?"
"Vậy cái gì là đối tượng quán niệm của con?"
Ahaṃ ‘‘tumhe pabbajitā’’ti sutvā ‘‘addhā pabbajjāya mahantaṃ guṇaṃ addasā’’ti tumheyeva ārammaṇaṃ katvā rajjaṃ pahāya pabbajitoti.
"I, having heard that you had gone forth, thought, 'Surely, you must have seen a great virtue in going forth,' and making you yourselves the object of my contemplation, I abandoned the kingship and went forth."
"Con nghe nói ngài đã xuất gia, và nghĩ rằng 'Chắc chắn ngài đã thấy được lợi ích lớn lao trong sự xuất gia.' Chính ngài là đối tượng quán niệm của con, con đã từ bỏ vương quốc và xuất gia."
Te tato paṭṭhāya ativiya samaggā sammodamānā pavattaphalabhojanā hutvā vihariṃsu.
From that time onwards, they lived in great harmony and delight, subsisting on fallen fruits.
Từ đó trở đi, họ sống rất hòa hợp và vui vẻ, chỉ ăn trái cây tự nhiên.
Tattha dīgharattaṃ vasitvā ca pana loṇambilasevanatthāya himavantato otaritvā ekaṃ paccantagāmaṃ sampāpuṇiṃsu.
Having dwelt there for a long time, they descended from the Himalayas to seek salt and sour food, and reached a certain border village.
Sau khi sống ở đó một thời gian dài, họ rời Hy Mã Lạp Sơn để tìm muối và đồ chua, rồi đến một ngôi làng biên giới.
Manussā tesaṃ iriyāpathe pasīditvā bhikkhaṃ datvā paṭiññaṃ gahetvā araññe rattidivaṭṭhānādīni māpetvā vasāpesuṃ.
The people, pleased with their deportment, gave them alms, obtained their promise, and built and settled them in night and day abodes in the forest.
Người dân, hoan hỷ với oai nghi của họ, đã cúng dường vật thực, và sau khi nhận lời hứa, họ đã xây dựng nơi trú ngụ ban đêm và ban ngày trong rừng, và mời họ ở lại.
Antarāmaggepi nesaṃ bhattakiccakaraṇatthāya udakaphāsukaṭṭhāne paṇṇasālaṃ kāresuṃ.
Even on the way, they built a leaf-hut at a convenient water spot for their mealtime.
Trên đường đi, để họ dùng bữa, người dân cũng xây một túp lều lá ở một nơi có nước tiện lợi.
Te paccantagāme bhikkhaṃ caritvā tāya paṇṇasālāya nisīditvā paribhuñjitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti.
They would collect alms in the border village, sit in that leaf-hut to eat, and then go to their dwelling place.
Họ đi khất thực ở làng biên giới, rồi ngồi trong túp lều lá đó dùng bữa, sau đó trở về nơi ở của mình.
Tepi manussā tesaṃ āhāraṃ dadamānā ekadā loṇaṃ patte pakkhipitvā denti, ekadā paṇṇapuṭe bandhitvā denti, ekadā aloṇakāhārameva denti.
The people, giving them food, sometimes put salt in their bowls, sometimes tied it in leaf-pouches, and sometimes gave them unsalted food.
Những người dân đó, khi cúng dường vật thực cho họ, đôi khi bỏ muối vào bát, đôi khi gói muối vào lá, và đôi khi cúng dường thức ăn không muối.
Te ekadivasaṃ paṇṇapuṭe bahutaraṃ loṇaṃ adaṃsu.
One day, they gave a large amount of salt in a leaf-pouch.
Một ngày nọ, họ đã cho rất nhiều muối gói trong lá.
Videhatāpaso loṇaṃ ādāya gantvā bodhisattassa bhattakiccakāle pahonakaṃ datvā attanopi pamāṇayuttaṃ gahetvā atirekaṃ paṇṇapuṭe bandhitvā ‘‘aloṇakadivase bhavissatī’’ti tiṇavaṭṭikaantare ṭhapesi.
The Videha ascetic took the salt, and at the Bodhisatta's mealtime, he gave him enough, took a suitable amount for himself, and tied the excess in a leaf-pouch, placing it among the grass-twigs, thinking, "It will be for a day without salt."
Ẩn sĩ Videha lấy muối đi, khi đến giờ ăn của Bồ Tát, ông cho đủ dùng, rồi tự mình lấy một lượng vừa phải, phần còn lại gói vào lá và cất vào giữa một bó cỏ, nghĩ rằng "Sẽ có ngày không có muối."
Athekadivasaṃ aloṇake āhāre laddhe videho gandhārassa bhikkhābhājanaṃ datvā tiṇavaṭṭikaantarato loṇaṃ āharitvā ‘‘ācariya, loṇaṃ gaṇhathā’’ti āha.
Then, one day, when they received unsalted food, Videha gave the alms bowl to the Gandhāra ascetic, brought out the salt from among the grass-twigs, and said, "Master, take the salt."
Rồi một ngày nọ, khi nhận được thức ăn không muối, Videha đưa bát khất thực cho Gandhāra, lấy muối từ giữa bó cỏ ra và nói "Thưa Đạo sư, xin hãy dùng muối."
‘‘Ajja manussehi loṇaṃ na dinnaṃ, tvaṃ kuto labhasī’’ti?
"Today, the people did not give salt. Where did you get it?"
"Hôm nay người dân không cho muối, con lấy ở đâu ra vậy?"
‘‘Ācariya, purimadivase manussā bahuṃ loṇamadaṃsu, athāhaṃ ‘aloṇakadivase bhavissatī’ti atirekaṃ loṇaṃ ṭhapesi’’nti.
"Master, on a previous day, the people gave a lot of salt, so I put aside the excess salt, thinking, 'It will be for a day without salt.'"
"Thưa Đạo sư, hôm trước người dân cho nhiều muối, con nghĩ 'Sẽ có ngày không có muối,' nên đã cất phần muối thừa lại."
Atha naṃ bodhisatto ‘‘moghapurisa, tiyojanasatikaṃ videharaṭṭhaṃ pahāya pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ patvā idāni loṇasakkharāya taṇhaṃ janesī’’ti tajjetvā ovadanto paṭhamaṃ gāthamāha –
Then the Bodhisatta, rebuking him and admonishing him, saying, ‘‘Worthless man, having abandoned the Videha kingdom of three hundred yojanas and gone forth, having attained a state of having nothing, now you generate craving for salt crystals!’’, spoke the first verse:
Rồi Bồ Tát quở trách và khuyên nhủ ông ta, nói "Này kẻ vô ích, con đã từ bỏ xứ Videha rộng ba trăm do-tuần và xuất gia, đạt đến cảnh giới vô sở hữu, vậy mà giờ đây con lại khởi tham ái đối với một ít muối tinh sao?" Rồi ngài nói bài kệ thứ nhất:
Tattha koṭṭhāgārānīti suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanakoṭṭhāgārāni ceva dussakoṭṭhāgārāni ca dhaññakoṭṭhāgārāni ca.
Therein, koṭṭhāgārāni means storehouses of gold, silver, gems, pearls, and other jewels, as well as storehouses for cloth and storehouses for grain.
Ở đây, koṭṭhāgārāni (kho tàng) là những kho chứa vàng, bạc, ngọc, châu báu, v.v., cũng như kho vải vóc và kho ngũ cốc.
Phītānīti pūrāni.
Phītāni means full.
Phītāni (đầy ắp) là đầy đủ.
Sannidhiṃ dāni kubbasīti idāni ‘‘sve bhavissati, tatiyadivase bhavissatī’’ti loṇamattaṃ sannidhiṃ karosīti.
Sannidhiṃ dāni kubbasī means now you make a store of mere salt, thinking, ‘‘It will be for tomorrow, it will be for the third day.’’
Sannidhiṃ dāni kubbasī (giờ đây lại tích trữ ư?) là "giờ đây con lại tích trữ một chút muối, nghĩ rằng 'sẽ có vào ngày mai, sẽ có vào ngày thứ ba' ư?"
Tattha dhammanti sabhāvaṃ, buddhādīhi vaṇṇitaṃ pasatthaṃ kāraṇameva.
Therein, Dhamma means the truth, the commendable reason praised by the Buddhas and others.
Ở đây, dhammaṃ (Chánh pháp) là bản chất, là điều được Đức Phật và các bậc thánh tán thán, là lý do chính đáng.
Adhammo me na ruccatīti adhammo nāma asabhāvo mayhaṃ kadācipi na ruccati.
Adhammo me na ruccati means unrighteousness, which is untruth, never pleases me.
Adhammo me na ruccatī (phi pháp ta không ưa thích) là phi pháp, tức là phi bản chất, ta không bao giờ ưa thích.
Na pāpamupalimpatīti mama sabhāvameva kāraṇameva bhaṇantassa pāpaṃ nāma hadaye na limpati na allīyati.
Na pāpamupalimpatī means as I speak only the truth, only the reason, evil does not cling to or adhere to my heart.
Na pāpamupalimpatī (ác nghiệp không nhiễm vào ta) là khi ta nói về bản chất, về lý do chính đáng, thì ác nghiệp không bám vào, không dính vào tâm ta.
Ovādadānaṃ nāmetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakabodhisattānaṃ paveṇī.
Giving admonition is indeed the tradition of Buddhas, Paccekabuddhas, disciples, and Bodhisattas.
Việc khuyên nhủ là truyền thống của chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Thanh Văn và chư Bồ Tát.
Tehi dinnovādaṃ bālā na gaṇhanti, ovādadāyakassa pana pāpaṃ nāma natthi.
Fools do not accept the admonition given by them, but there is no evil for the giver of admonition.
Kẻ ngu si không chấp nhận lời khuyên nhủ của các ngài, nhưng người khuyên nhủ thì không có ác nghiệp.
Tattha yena kenacīti dhammayuttenāpi kāraṇena.
Therein, yena kenaci means even by a righteous and reasonable word.
Ở đây, yena kenacī (với bất cứ lời lẽ nào) là dù là lời lẽ hợp Chánh pháp, có lý do chính đáng.
Labhati ruppananti ghaṭṭanaṃ dussanaṃ kuppanaṃ labhatiyeva.
Labhati ruppanaṃ means one certainly receives offense, displeasure, or anger.
Labhati ruppanaṃ (bị đau khổ) là bị chạm tự ái, bị xúc phạm, bị tức giận.
Na taṃ bhāseyyāti tasmā taṃ parapuggalaṃ yāya so vācāya dussati, taṃ mahatthiyaṃ mahantaṃ atthanissitampi vācaṃ na bhāseyyāti attho.
Na taṃ bhāseyyā means therefore, a wise person should not speak that word by which that other person becomes displeased, even if it is of great benefit, of great advantage; this is the meaning.
Na taṃ bhāseyyā (không nên nói lời ấy) nghĩa là: do đó, không nên nói lời ấy với người khác, lời mà người ấy bị lầm lỗi bởi nó, lời nói ấy dù có giá trị lớn lao, dù dựa trên ý nghĩa sâu xa cũng không nên nói.
Evañca pana vatvā ‘‘na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi, yathā kumbhakāro āmake āmakamatte.
And having said this, ‘‘I shall not, Ānanda, be as zealous with you as a potter with raw, merely raw clay.
Và sau khi nói như vậy, đứng trên sự thực hành phù hợp với lời khuyên của Đức Thế Tôn ‘‘Này Ānanda, Ta sẽ không cố gắng với các ông như người thợ gốm với những đồ gốm còn sống nguyên. Này Ānanda, Ta sẽ răn dạy, răn dạy, cái gì là tinh túy thì sẽ còn lại’’ (Ma. Ni. 3.196), để chỉ ra rằng ‘‘như người thợ gốm, sau khi đập đi đập lại nhiều lần những đồ gốm còn sống, không giữ lại đồ sống mà chỉ giữ lại đồ gốm đã nung chín; cũng vậy, sau khi khuyên bảo và răn dạy nhiều lần, người giống như đồ gốm đã nung chín cần được chấp nhận’’, Ngài lại khuyên bảo người ấy –
Niggayha niggayhāhaṃ ānanda, vakkhāmi, yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196) imassa sugatovādassa anurūpāya paṭipattiyā ṭhatvā ‘‘yathā kumbhakāro bhājanesu punappunaṃ ākoṭetvā ākoṭetvā āmakaṃ aggahetvā supakkameva bhājanaṃ gaṇhāti, evaṃ punappunaṃ ovaditvā niggaṇhitvā pakkabhājanasadiso puggalo gahetabbo’’ti dassetuṃ puna taṃ ovadanto –
Standing in accordance with this teaching of the Fortunate One, "Ananda, I shall speak, having repeatedly reprimanded; what is essential will remain," and to show that "just as a potter, after repeatedly striking his pots, does not take the raw ones but takes only the well-fired pots, so too, after repeatedly admonishing and reprimanding, a person like a well-fired pot should be accepted," he admonished him again, saying:
81.
Tassattho – samma vedeha, imesañhi sattānaṃ sace attano buddhi vā paṇḍite ovādadāyake nissāya ācārapaṇṇattivinayo vā susikkhito na bhaveyya, evaṃ sante yathā tiṇalatādigahane vane andhamahiṃso gocarāgocaraṃ sāsaṅkanirāsaṅkañca ṭhānaṃ ajānanto carati, tathā tumhādiso bahuko jano careyya.
Its meaning is: "O Vedeha, if these beings did not possess their own wisdom, or a well-trained discipline of conduct prescribed by the wise teachers, then, just as a blind buffalo in a thicket of vines and creepers in the forest wanders without knowing what is pasture and what is not, what is safe and what is unsafe, so too would many people like you wander.
Ý nghĩa của chúng là: Này Vedeha, nếu những chúng sinh này không có trí tuệ của riêng mình, hoặc giới luật và quy tắc ứng xử được học kỹ lưỡng từ các bậc thầy khuyên dạy, thì trong trường hợp đó, nhiều người như ông sẽ lang thang như trâu rừng mù trong rừng rậm cỏ cây, không biết nơi chốn có thức ăn hay không có thức ăn, nơi an toàn hay không an toàn. Nhưng vì ở đây, một số chúng sinh không có trí tuệ riêng đã được học kỹ lưỡng về quy tắc ứng xử từ các vị thầy, do đó, họ đã được huấn luyện về giới luật theo cách phù hợp với từng người bởi các vị thầy, sống một cách an định với tâm nhất niệm.
Yasmā pana idha ekacce sakāya buddhiyā rahitā sattā ācariyasantike ācārapaṇṇattisusikkhitā, tasmā ācariyehi attano attano anurūpena vinayena vinītattā vinītavinayā susamāhitā ekaggacittā hutvā carantīti.
But because some beings here, though lacking their own wisdom, are well-trained in the discipline of conduct prescribed by their teachers, therefore, having been disciplined by their teachers with discipline appropriate to each, they wander well-composed, with unified minds."
Qua đó, điều này được chỉ ra: Chúng sinh này, nếu là cư sĩ, phải học các giới luật phù hợp với gia đình của mình; nếu là người xuất gia, phải học các giới luật phù hợp với người xuất gia.
Iminā idaṃ dasseti – iminā hi sattena gihinā hutvā attano kulānurūpā, pabbajitena pabbajitānurūpā sikkhā sikkhitabbā.
By this, he shows this: "This being, whether a layperson, should learn the training appropriate to their family; if a renunciant, the training appropriate to a renunciant.
Thật vậy, ngay cả cư sĩ, khi đã học các nghề nghiệp như nông nghiệp, chăn nuôi gia súc phù hợp với gia đình mình, họ sống một cuộc sống sung túc và an định. Người xuất gia cũng vậy, khi đã học các giới luật về giới, định, tuệ phù hợp với người xuất gia, như đi đứng oai nghi, họ sống một cách an định, không bị phân tâm.
Gihinopi hi attano kulānurūpesu kasigorakkhādīsu sikkhitāva sampannājīvā hutvā susamāhitā caranti, pabbajitāpi pabbajitānurūpesu pāsādikesu abhikkantapaṭikkantādīsu adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhāsu sikkhitāva vigatavikkhepā susamāhitā caranti.
Indeed, laypersons, having been trained in agriculture, cattle-rearing, and other pursuits appropriate to their families, live with a complete livelihood and wander well-composed; renunciants, too, having been trained in the seemly deportment of going forth and returning, and in the trainings of higher virtue (adhisīla), higher mind (adhicitta), and higher wisdom (adhipaññā) appropriate to renunciants, wander free from distraction and well-composed.
Trong thế gian này –
Lokasmiñhi –
For in the world, it is said:
‘‘Đa văn, khéo học nghề,
Taṃ sutvā vedehatāpaso ‘‘ācariya, ito paṭṭhāya maṃ ovadatha anusāsatha, ahaṃ anadhivāsanajātikatāya tumhehi saddhiṃ kathesiṃ, taṃ me khamathā’’ti vanditvā mahāsattaṃ khamāpesi.
Hearing that, the ascetic Vedeha said, "Teacher, from now on, admonish and instruct me; I spoke with you out of a nature that could not endure, please forgive me for that," and bowing, he asked the Great Being for forgiveness.
Nghe vậy, đạo sĩ Vedeha đảnh lễ và xin Bồ-tát tha thứ: ‘‘Thưa thầy, từ nay trở đi, xin thầy hãy khuyên bảo và giáo huấn con. Con đã nói chuyện với thầy vì bản tính không thể chấp nhận được, xin thầy tha thứ cho con.’’
Te samaggavāsaṃ vasitvā puna himavantameva agamaṃsu.
They lived together harmoniously and then returned to the Himalayas.
Họ sống hòa hợp với nhau rồi lại trở về dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Tatra bodhisatto vedehatāpasassa kasiṇaparikammaṃ kathesi.
There, the Bodhisatta taught the ascetic Vedeha the kasina meditation practice.
Ở đó, Bồ-tát đã hướng dẫn đạo sĩ Vedeha thực hành kasiṇa.
So taṃ katvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattesi.
He practiced it and developed supernormal powers (abhiññā) and attainments (samāpattiyo).
Ông ấy đã thực hành và đạt được các thần thông và các thiền định.
Iti te ubhopi aparihīnajjhānā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.
Thus, both of them, without loss of jhānas, became destined for the Brahma-world.
Như vậy, cả hai đều không bị thoái thất thiền định và đều có cõi Phạm thiên làm nơi nương tựa.
Attānaṃ saṅkamaṃ katvāti idaṃ satthā jetavane viharanto ñātatthacariyaṃ ārabbha kathesi.
" Making himself a bridge"—the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning the welfare of his relatives.
Attānaṃ saṅkamaṃ katvā (lấy mình làm cầu) – Đức Phật đã kể câu chuyện này khi đang trú tại Jetavana, liên quan đến việc Ngài đã thực hiện lợi ích cho bà con thân quyến.
Vatthu bhaddasālajātake (jā. 1.12.13 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become clear in the Bhaddasāla Jātaka.
Câu chuyện sẽ được trình bày rõ trong Chuyện Bhaddasāla (Jā. 1.12.13 và các câu chuyện khác).
Tadā pana dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, sammāsambuddho ñātakānaṃ atthaṃ caratī’’ti.
At that time, in the Dhamma hall, the monks raised a discussion, "Friends, the Perfectly Self-Enlightened One acts for the welfare of his relatives."
Khi ấy, trong Pháp đường, các Tỳ-khưu đã khởi lên câu chuyện: ‘‘Thưa chư Tôn giả, Đức Chánh Đẳng Giác đã thực hiện lợi ích cho bà con thân quyến.’’
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato ñātīnaṃ atthaṃ cariyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Monks, what discussion are you engaged in now?" When told, "This one," he said, "Monks, not only now, but in the past too, the Tathāgata acted for the welfare of his relatives," and then recounted a past event.
Đức Phật đến hỏi: ‘‘Này các Tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?’’ Khi được trả lời ‘‘đang nói chuyện này’’, Ngài nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, không chỉ bây giờ, mà ngay cả trong quá khứ, Đức Như Lai cũng đã thực hiện lợi ích cho bà con thân quyến’’, rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā vayappatto ārohapariṇāhasampanno thāmabalūpeto pañcahatthibalaparimāṇo asītisahassakapigaṇaparivuto himavantapadese vasati.
In the past, when Brahmadatta was ruling in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the monkey species; having reached maturity, he was endowed with excellent height and girth, possessed strength and power, equal to the strength of five elephants, and lived in the Himalayan region, surrounded by a troop of eighty thousand monkeys.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát tái sinh vào loài khỉ, khi trưởng thành, Ngài có thân hình cao lớn, vạm vỡ, sức mạnh ngang với năm con voi, được vây quanh bởi tám vạn con khỉ, sống trong vùng Hy Mã Lạp Sơn.
Tattha gaṅgātīraṃ nissāya sākhāviṭapasampanno sandacchāyo bahalapatto pabbatakūṭaṃ viya samuggato ambarukkho ahosi ‘‘nigrodharukkho’’tipi vadanti.
There, near the bank of the Ganges, stood a mango tree—some call it a "banyan tree"—rich in branches and twigs, with dense shade and thick leaves, rising like a mountain peak.
Ở đó, gần bờ sông Gaṅgā, có một cây xoài cành lá sum suê, bóng mát rậm rạp, lá dày đặc, mọc vươn cao như đỉnh núi; cũng có người gọi là ‘‘cây đa’’. (nigrodharukkho).
Tassa madhurāni phalāni dibbagandharasāni mahantāni mahantakumbhappamāṇāni.
Its sweet fruits had a divine fragrance and taste, and were as large as big water pots.
Quả của nó ngọt ngào, có mùi thơm và vị như của trời, to lớn như những chum nước lớn.
Tassa ekissā sākhāya phalāni thale patanti, ekissā sākhāya gaṅgājale, dvinnaṃ sākhānaṃ phalāni majjhe rukkhamūle patanti.
The fruits of one of its branches fell on the ground, those of another branch into the water of the Ganges, and the fruits of two branches fell at the base of the tree in the middle.
Quả từ một cành của cây rơi xuống đất liền, quả từ một cành rơi xuống nước sông Gaṅgā, và quả từ hai cành còn lại rơi xuống gốc cây ở giữa.
Bodhisatto kapigaṇaṃ ādāya tattha phalāni khādanto ‘‘ekasmiṃ kāle imassa rukkhassa udake patitaṃ phalaṃ nissāya amhākaṃ bhayaṃ uppajjissatī’’ti udakamatthake sākhāya ekaphalampi anavasesetvā pupphakāle kaḷāyamattakālato paṭṭhāya khādāpeti ceva pātāpeti ca.
The Bodhisatta, taking the troop of monkeys, ate the fruits there, thinking, "At some time, fear will arise for us because of a fruit of this tree falling into the water." Therefore, he did not leave even a single fruit on the branch over the water, and from the time of flowering, when the fruits were just pea-sized, he made them eat and drop all the fruits.
Bồ-tát cùng đàn khỉ ăn quả ở đó, và nghĩ: ‘‘Một lúc nào đó, do một quả rơi xuống nước từ cây này mà sẽ có hiểm nguy cho chúng ta’’, nên Ngài không để sót một quả nào trên cành cây phía trên mặt nước, từ lúc hoa nở cho đến khi quả lớn bằng hạt đậu, Ngài cho chúng ăn và làm rơi xuống nước.
Evaṃ santepi asītivānarasahassehi adiṭṭhaṃ kipillikapuṭapaṭicchannaṃ ekaṃ pakkaphalaṃ nadiyaṃ patitvā uddhañca adho ca jālaṃ bandhāpetvā udakakīḷaṃ kīḷantassa bārāṇasirañño uddhaṃjāle laggi.
Even so, one ripe fruit, unseen by eighty thousand monkeys, covered by an ant's nest, fell into the river and got caught in the upstream net of the King of Bārāṇasī, who had cast nets both upstream and downstream and was playing in the water.
Dù vậy, một quả chín bị che phủ bởi một tổ kiến mà tám vạn con khỉ không nhìn thấy, đã rơi xuống sông, mắc vào tấm lưới được giăng phía trên và phía dưới, của vua Bārāṇasī khi đang vui chơi dưới nước.
Rañño divasaṃ kīḷitvā sāyaṃ gamanasamaye kevaṭṭā jālaṃ ukkhipantā taṃ disvā ‘‘asukaphalaṃ nāmā’’ti ajānantā rañño dassesuṃ.
After the king had played for the day, at the time of his evening departure, the fishermen, lifting the net, saw it and, not knowing what kind of fruit it was, showed it to the king.
Sau khi vui chơi cả ngày, vào buổi chiều, khi vua chuẩn bị trở về, các ngư dân kéo lưới lên, nhìn thấy quả ấy nhưng không biết đó là quả gì, liền dâng lên vua.
Rājā ‘‘kiṃphalaṃ nāmeta’’nti pucchi.
The king asked, "What kind of fruit is this?"
Vua hỏi: ‘‘Đây là quả gì vậy?’’
‘‘Na jānāma, devā’’ti.
"We do not know, Your Majesty."
‘‘Tâu Đại vương, chúng thần không biết.’’
‘‘Ke jānissantī’’ti?
"Who would know?"
‘‘Ai sẽ biết?’’
‘‘Vanacarakā, devā’’ti.
"The forest-dwellers, Your Majesty."
‘‘Tâu Đại vương, những người sống trong rừng.’’
So vanacarake pakkosāpetvā tesaṃ santikā ‘‘ambapakka’’nti sutvā churikāya chinditvā paṭhamaṃ vanacarake khādāpetvā pacchā attanāpi khādi, itthāgārassāpi amaccānampi dāpesi.
He summoned the forest-dwellers, and having heard from them that it was a "mango fruit," he cut it with a knife, first made the forest-dwellers eat it, and then he himself ate it, and also gave it to the women of the royal household and the ministers.
Vua cho gọi những người sống trong rừng đến, nghe họ nói đó là ‘‘quả xoài’’, vua dùng dao cắt ra, trước tiên cho những người sống trong rừng ăn, sau đó tự mình ăn, và cũng ban cho hậu cung cùng các quan đại thần.
Rañño ambapakkaraso sakalasarīraṃ pharitvā aṭṭhāsi.
The taste of the mango fruit pervaded the king's entire body.
Hương vị của quả xoài lan tỏa khắp cơ thể vua.
So rasataṇhāya bajjhitvā tassa rukkhassa ṭhitaṭṭhānaṃ vanacarake pucchitvā tehi ‘‘himavantapadese nadītīre’’ti vutte bahū nāvāsaṅghāṭe bandhāpetvā vanacarakehi desitamaggena uddhaṃsotaṃ agamāsi.
Bound by the craving for that taste, he asked the forest-dwellers for the location of that tree, and when they said, "On the bank of the river in the Himavanta region," he had many rafts bound together and went upstream by the path indicated by the forest-dwellers.
Bị ràng buộc bởi ham muốn hương vị, vua hỏi những người sống trong rừng về vị trí của cây xoài đó, và khi họ nói ‘‘ở vùng Hy Mã Lạp Sơn, bên bờ sông’’, vua cho đóng nhiều bè thuyền, rồi theo con đường mà những người sống trong rừng chỉ dẫn, ngược dòng sông đi lên.
‘‘Ettakāni divasānī’’ti paricchedo na kathito, anupubbena pana taṃ ṭhānaṃ patvā ‘‘eso deva, rukkho’’ti vanacarakā rañño ācikkhiṃsu.
The number of days was not specified, but gradually reaching that place, the forest-dwellers pointed out to the king, "This, Your Majesty, is the tree."
Không nói rõ ‘‘mất bao nhiêu ngày’’, nhưng dần dần, họ đến được nơi đó, và những người sống trong rừng chỉ cho vua: ‘‘Tâu Đại vương, đây là cây đó.’’
Rājā nāvaṃ ṭhapetvā mahājanaparivuto padasā tattha gantvā rukkhamūle sayanaṃ paññapāpetvā ambapakkāni khāditvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā nipajji, sabbadisāsu ārakkhaṃ ṭhapetvā aggiṃ kariṃsu.
The king moored his boat, and accompanied by a large retinue, went there on foot, had a bed prepared at the base of the tree, ate mango fruits, partook of various delicious foods, and lay down, having guards placed in all directions and fires lit.
Vua cho dừng thuyền, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo đi bộ đến đó, cho trải giường dưới gốc cây, ăn quả xoài và thưởng thức nhiều món ăn ngon, rồi nằm nghỉ, cho người canh gác khắp bốn phương và đốt lửa.
Mahāsatto manussesu niddaṃ okkantesu aḍḍharattasamaye parisāya saddhiṃ agamāsi.
When the people had fallen asleep, the Great Being went with his company at midnight.
Khi mọi người đã chìm vào giấc ngủ, vào lúc nửa đêm, Đại Bồ-tát cùng với bầy khỉ đi đến.
Asītisahassavānarā sākhāya sākhaṃ carantā ambāni khādanti.
Eighty thousand monkeys moved from branch to branch, eating mangoes.
Tám vạn con khỉ chuyền từ cành này sang cành khác, ăn quả xoài.
Rājā pabujjhitvā kapigaṇaṃ disvā manusse uṭṭhāpetvā dhanuggahe pakkosāpetvā ‘‘yathā ete phalakhādakā vānarā na palāyanti, tathā te parikkhipitvā vijjhatha, sve ambāni ceva vānaramaṃsañca khādissāmī’’ti āha.
The king awoke, saw the troop of monkeys, roused his men, summoned the archers, and said, "Surround them and shoot them so that these fruit-eating monkeys do not escape; tomorrow we shall eat both mangoes and monkey flesh."
Vua tỉnh dậy, nhìn thấy đàn khỉ, liền đánh thức mọi người, cho gọi các cung thủ đến và nói: ‘‘Hãy vây quanh chúng và bắn hạ chúng, đừng để những con khỉ ăn quả này trốn thoát. Sáng mai, chúng ta sẽ ăn cả xoài lẫn thịt khỉ.’’
Dhanuggahā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rukkhaṃ parivāretvā sare sannayhitvā aṭṭhaṃsu.
The archers, assenting with "So be it," surrounded the tree and stood with their arrows drawn.
Các cung thủ ‘‘Vâng, tâu Đại vương’’ và chấp thuận, rồi vây quanh cây, giương cung và đứng chờ.
Te disvā vānarā maraṇabhayabhītā palāyituṃ asakkontā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva, ‘palāyanamakkaṭe vijjhissāmā’ti rukkhaṃ parivāretvā dhanuggahā ṭhitā, kiṃ karomā’’ti pucchitvā kampamānā aṭṭhaṃsu.
Seeing them, the monkeys, terrified by the fear of death and unable to flee, approached the Great Being and, trembling, asked, "Your Majesty, the archers are standing surrounding the tree, saying, 'We will shoot the fleeing monkeys.' What shall we do?"
Nhìn thấy họ, đàn khỉ sợ hãi cái chết, không thể trốn thoát, liền đến gần Đại Bồ-tát và hỏi: ‘‘Tâu Đại vương, các cung thủ đang đứng vây quanh cây, nói rằng sẽ bắn những con khỉ bỏ chạy, chúng con phải làm gì?’’ rồi chúng run rẩy đứng đó.
Bodhisatto ‘‘mā bhāyittha, ahaṃ vo jīvitaṃ dassāmī’’ti vānaragaṇaṃ samassāsetvā ujukaṃ uggatasākhaṃ āruyha gaṅgābhimukhaṃ gatasākhaṃ gantvā tassā pariyantato pakkhanditvā dhanusatamattaṃ ṭhānaṃ atikkamma gaṅgātīre ekasmiṃ gumbamatthake patitvā tato oruyha ‘‘mamāgataṭṭhānaṃ ettakaṃ bhavissatī’’ti ākāsaṃ paricchinditvā ekaṃ vettalataṃ mūle chinditvā sodhetvā ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ rukkhe bajjhissati, ettakaṃ ākāsaṭṭhaṃ bhavissatī’’ti imāni dve ṭhānāni vavatthapetvā attano kaṭiyaṃ bandhanaṭṭhānaṃ na sallakkhesi.
The Bodhisatta reassured the troop of monkeys, saying, "Do not be afraid, I will give you life." He then climbed a straight, upward-growing branch, went along the branch extending towards the Ganges, and from its end, he leaped, passing over a distance of about a hundred bows' length, landing on a bush on the bank of the Ganges. From there, he descended and, estimating the aerial distance to where he had come from, cut a rattan creeper at its root, cleaned it, and determined two sections: "This much will be tied to the tree, and this much will be in the air." He did not consider the part to be tied to his waist.
Bồ-tát an ủi bầy vượn, nói: “Đừng sợ, ta sẽ ban sự sống cho các ngươi.” Ngài leo lên một cành cây thẳng đứng vươn cao, đi đến cành cây hướng ra sông Hằng, từ cuối cành đó, Ngài nhảy xuống, vượt qua khoảng cách một trăm cung, rơi xuống đỉnh một bụi cây bên bờ sông Hằng. Từ đó, Ngài xuống, ước lượng khoảng cách trong không trung “chỗ ta đến sẽ là chừng này”, cắt một sợi dây mây ở gốc, làm sạch, xác định hai điểm này: “chừng này sẽ buộc vào cây, chừng này sẽ ở trong không trung”, nhưng Ngài không để ý đến chỗ buộc vào hông mình.
So taṃ lataṃ ādāya ekaṃ koṭiṃ gaṅgātīre patiṭṭhitarukkhe bandhitvā ekaṃ attano kaṭiyaṃ bandhitvā vātacchinnavalāhako viya vegena dhanusatamattaṃ ṭhānaṃ laṅghitvā kaṭiyaṃ bandhanaṭṭhānassa asallakkhitattā rukkhaṃ pāpuṇituṃ asakkonto ubhohi hatthehi ambasākhaṃ daḷhaṃ gaṇhitvā vānaragaṇassa saññamadāsi ‘‘sīghaṃ mama piṭṭhiṃ maddamānā vettalatāya sotthigamanaṃ gacchathā’’ti.
So, taking that creeper, tied one end to a tree standing on the bank of the Ganges, and tied the other to his own waist. Like a cloud torn by the wind, he leaped with speed a distance of a hundred bow-lengths. Because the place where it was tied to his waist was not noticed, being unable to reach the tree, he firmly grasped a mango branch with both hands and gave a sign to the company of monkeys: "Quickly, treading on my back, go safely across by means of the cane creeper."
Ngài cầm sợi dây đó, buộc một đầu vào cây đứng vững bên bờ sông Hằng, buộc một đầu vào hông mình, như một đám mây bị gió thổi đứt, Ngài nhanh chóng vượt qua khoảng cách một trăm cung. Vì không để ý đến chỗ buộc ở hông, Ngài không thể với tới cây, Ngài nắm chặt cành xoài bằng cả hai tay và ra hiệu cho bầy vượn: “Hãy nhanh chóng giẫm lên lưng ta, đi an toàn qua sợi dây mây!”
Asītisahassavānarā mahāsattaṃ vanditvā khamāpetvā tathā agamaṃsu.
Eighty thousand monkeys, having paid homage to the Great Being and begged his pardon, went accordingly.
Tám vạn vượn đảnh lễ Đại Sĩ, xin lỗi và đi theo cách đó.
Tadā devadattopi makkaṭo hutvā tesaṃ abbhantare hoti.
At that time, Devadatta, having become a monkey, was among them.
Lúc đó, Devadatta cũng là một con vượn trong số chúng.
So ‘‘ayaṃ me paccāmittassa piṭṭhiṃ passituṃ kālo’’ti uccaṃ sākhaṃ āruyha vegaṃ janetvā tassa piṭṭhiyaṃ pati.
He thought, "This is the time for me to see my enemy's back," and climbing a high branch, he generated speed and fell onto his back.
Nó nghĩ: “Đây là lúc ta có thể thấy lưng kẻ thù của ta,” rồi leo lên một cành cao, tạo đà và nhảy vào lưng Ngài.
Mahāsattassa hadayaṃ bhijji, balavavedanā uppajji.
The Great Being's heart was broken, and strong pain arose.
Tim của Đại Sĩ vỡ ra, một cơn đau dữ dội nổi lên.
Sopi taṃ vedanāppattaṃ katvā pakkāmi.
He, too, having caused him that pain, departed.
Nó cũng bỏ đi sau khi gây ra cơn đau cho Ngài.
Mahāsatto ekakova ahosi.
The Great Being was alone.
Đại Sĩ chỉ còn một mình.
Rājā aniddāyanto vānarehi ca mahāsattena ca katakiriyaṃ sabbaṃ disvā ‘‘ayaṃ tiracchāno hutvā attano jīvitaṃ agaṇetvā parisāya sotthibhāvameva akāsī’’ti cintento nipajji.
The king, sleepless, saw all the deeds done by the monkeys and the Great Being, and thinking, "This animal, disregarding his own life, brought safety to his retinue," he lay down.
Vua, không ngủ, đã thấy tất cả những gì bầy vượn và Đại Sĩ đã làm, suy nghĩ: “Con vật này, không màng đến mạng sống của mình, đã tạo sự an toàn cho bầy đàn,” rồi Ngài nằm xuống.
So pabhātāya rattiyā mahāsattassa tussitvā ‘‘na yuttaṃ imaṃ kapirājānaṃ nāsetuṃ, upāyena naṃ otāretvā paṭijaggissāmī’’ti antogaṅgāya nāvāsaṅghāṭaṃ ṭhapetvā tattha aṭṭakaṃ bandhāpetvā saṇikaṃ mahāsattaṃ otārāpetvā piṭṭhiyaṃ kāsāvavatthaṃ pattharāpetvā gaṅgodakena nhāpetvā phāṇitodakaṃ pāyetvā parisuddhasarīraṃ sahassapākatelena abbhañjāpetvā sayanapiṭṭhe eḷakacammaṃ santharāpetvā saṇikaṃ tattha nipajjāpetvā attanā nīce āsane nisīditvā paṭhamaṃ gāthamāha –
When night dawned, the king, pleased with the Great Being, thought, "It is not right to destroy this monkey king; I will bring him down by a stratagem and care for him." He placed a raft bridge within the Ganges, had a platform built there, gently brought the Great Being down, had a saffron robe spread on his back, bathed him with Ganges water, gave him molasses water to drink, had his purified body anointed with oil made from a thousand ingredients, had a sheepskin spread on a couch, gently laid him there, and sitting on a low seat himself, first spoke this verse:
Khi đêm đã sáng, vua hài lòng với Đại Sĩ, nghĩ: “Không nên để vị vua vượn này chết, ta sẽ tìm cách đưa Ngài xuống và chăm sóc.” Ngài cho đặt một chiếc cầu phao trên sông Hằng, cho dựng một giàn giáo ở đó, từ từ đưa Đại Sĩ xuống, cho trải một tấm vải cà-sa lên lưng Ngài, cho tắm bằng nước sông Hằng, cho uống nước đường phèn, cho xoa bóp cơ thể thanh tịnh bằng dầu ngàn lần tinh luyện, cho trải da cừu lên giường nằm, từ từ đặt Ngài nằm xuống, rồi tự mình ngồi trên ghế thấp và đọc kệ đầu tiên –
Tattha tesanti tesaṃ asītisahassānaṃ vānarānaṃ.
There, tesaṃ means "for those" eighty thousand monkeys.
Trong đó, tesaṃ (của chúng) là của tám vạn con vượn đó.
Bhītānaṃ teti tava vijjhanatthāya āṇāpetvā ṭhitassa bhītānaṃ.
Bhītānaṃ te means "terrified of you," who commanded them to be shot and stood ready.
Bhītānaṃ te (những kẻ sợ hãi của ngài) là những kẻ sợ hãi khi ngài ra lệnh bắn.
Arindamāti rājānaṃ ālapati.
Arindamā addresses the king.
Arindamā (hỡi kẻ chinh phục kẻ thù) là cách gọi vua.
Rājā hi corādīnaṃ arīnaṃ damanato ‘‘arindamo’’ti vuccati.
Indeed, a king is called "arindama" because he subdues enemies like thieves.
Vua được gọi là “arindama” vì Ngài chinh phục kẻ thù như trộm cướp.
Vissaṭṭhadhanuno satanti anāropitadhanusatappamāṇaṃ ṭhānaṃ attānaṃ ākāse ullaṅghayitvā vissajjetvā tato imamhā rukkhā laṅghayitvā gataṭṭhānato.
Vissaṭṭhadhanuno sataṃ means "leaping into the air, releasing himself a distance of a hundred bows that are not strung," from that place where he leaped from this tree.
Vissaṭṭhadhanuno sataṃ (khoảng cách một trăm cung tên đã bắn) là khoảng cách bằng một trăm cung chưa giương lên, tự mình vượt qua trong không trung, buông mình từ cây này đến chỗ đã vượt qua.
Aparapādesūti pacchāpādesu.
Aparapādesu means "on the hind limbs."
Aparapādesu (vào phần sau của thân) là ở phần hông.
Idaṃ kaṭibhāgaṃ sandhāya vuttaṃ.
This is said with reference to the waist part.
Điều này được nói đến phần hông.
Bodhisatto hi kaṭibhāge taṃ latāguṇaṃ daḷhaṃ bandhitvā pacchimapādehi bhūmiyaṃ akkamitvā vissajjetvā vātavegena ākāsaṃ pakkhandi.
For the Bodhisatta, having firmly tied that creeper to his waist, pressed his hind limbs on the ground, released himself, and sprang into the air with the speed of the wind.
Bồ-tát đã buộc chặt sợi dây mây vào phần hông, dùng chân sau đạp xuống đất, buông mình và bay vào không trung với tốc độ gió.
Nuṇṇo rukkhaṃ upāgaminti vātacchinnaṃ abbhamiva attano vegajanitena vātena nuṇṇo.
Nuṇṇo rukkhaṃ upāgamiṃ means "driven by the wind generated by his own speed, like a cloud torn by the wind, I reached the tree."
Nuṇṇo rukkhaṃ upāgamiṃ (ta bay đến cây) là như đám mây bị gió thổi tan, bị chính cơn gió do mình tạo ra đẩy đi.
Yathā vātacchinnabbhaṃ vātena, evaṃ attano vegena nuṇṇo hutvā imaṃ ambarukkhaṃ upāgamiṃ.
Just as a cloud severed by the wind, so too, propelled by my own speed, I reached this mango tree.
Như đám mây bị gió thổi tan bởi gió, cũng vậy, ta bị chính tốc độ của mình đẩy đi và đến cây xoài này.
Appabhavanti so ahaṃ tattha ākāsappadese rukkhaṃ pāpuṇituṃ appahonto tassa rukkhassa sākhaṃ hatthehi aggahesinti attho.
Appabhava means that I, being unable to reach the tree in that aerial space, grasped a branch of that tree with my hands, this is the meaning.
Appabhavaṃ (không đủ lực) có nghĩa là: ta không đủ sức để đến được cây ở khoảng không đó, nên ta đã nắm lấy cành cây đó bằng hai tay.
Viyāyatanti rukkhasākhāya ca vettalatāya ca vīṇāya bhamaratanti viya vitataṃ ākaḍḍhitasarīraṃ.
Viyāyata means my body was stretched and pulled tight by the tree branch and the creeper, like a string on a lute.
Viyāyataṃ (đang căng ra) là thân thể bị kéo căng ra giữa cành cây và sợi dây mây, giống như dây đàn của cây vĩ cầm.
Samanukkamantāti mayā anuññātā maṃ vanditvā pādehi anukkamantā nirantarameva akkamantā sotthiṃ gatā.
Samanukkamantā means, having been permitted by me, they paid homage to me, and stepping over my feet continuously, they went to safety.
Samanukkamantā (chúng giẫm lên) là chúng, sau khi được ta cho phép, đảnh lễ ta và giẫm lên bằng chân, liên tục bước qua và đi đến an toàn.
Taṃ maṃ na tapate bandhoti taṃ maṃ nāpi so valliyā bandho tapati, nāpi idāni maraṇaṃ tapessati.
Taṃ maṃ na tapate bandho means that neither does that binding by the creeper afflict me, nor will death now afflict me.
Taṃ maṃ na tapate bandho (sự ràng buộc đó không làm ta đau khổ) có nghĩa là: sự ràng buộc bằng sợi dây mây đó không làm ta đau khổ, và cái chết bây giờ cũng sẽ không làm ta đau khổ.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Sukhamāharitaṃ tesanti yasmā yesaṃ ahaṃ rajjamakārayiṃ, tesaṃ mayā sukhamāharitaṃ.
Sukhamāharitaṃ tesanti because I brought happiness to those for whom I ruled.
Sukhamāharitaṃ tesaṃ (ta đã mang lại hạnh phúc cho chúng) là vì ta đã mang lại hạnh phúc cho những kẻ mà ta đã cai trị.
Ete hi ‘‘mahārāja, ayaṃ no uppannaṃ dukkhaṃ haritvā sukhaṃ āharissatī’’ti maṃ rājānaṃ akaṃsu.
Indeed, they made me king, thinking, "Great King, he will remove our arisen suffering and bring us happiness."
Những kẻ này đã tôn ta làm vua, nói: “Đại vương, Ngài sẽ loại bỏ khổ đau đã phát sinh cho chúng con và mang lại hạnh phúc.”
Ahampi ‘‘tumhākaṃ uppannaṃ dukkhaṃ harissāmi’’cceva etesaṃ rājā jāto.
And I became their king, thinking, "I will remove your arisen suffering."
Ta cũng đã trở thành vua của chúng với ý nghĩ: “Ta sẽ loại bỏ khổ đau đã phát sinh cho các ngươi.”
Taṃ ajja mayā etesaṃ maraṇadukkhaṃ haritvā jīvitasukhaṃ āhaṭaṃ, tena maṃ nāpi bandho tapati, na maraṇavadho tapessati.
Today, by me, their suffering of death has been removed and the happiness of life brought; therefore, neither does the binding afflict me, nor will the execution by death afflict me.
Hôm nay, ta đã loại bỏ khổ đau của cái chết cho chúng và mang lại hạnh phúc của sự sống cho chúng, vì vậy sự ràng buộc không làm ta đau khổ, và cái chết cũng sẽ không làm ta đau khổ.
Esā te upamāti esā te mahārāja, mayā katakiriyāya upamā.
Esā te upamā means, Great King, this is the simile of the deed I have done.
Esā te upamā (đây là ví dụ cho ngài) là: đây là ví dụ về hành động của ta, thưa Đại vương.
Taṃ suṇohīti tasmā imāya upamāya saṃsandetvā attano diyyamānaṃ ovādaṃ suṇāhi.
Taṃ suṇohīti therefore, listen to the advice given to you, comparing it with this simile.
Taṃ suṇohī (hãy lắng nghe điều đó) là: vì vậy, hãy so sánh với ví dụ này và lắng nghe lời khuyên được ban cho ngài.
Raññā raṭṭhassāti mahārāja, raññā nāma ucchuyante ucchuṃ viya raṭṭhaṃ apīḷetvā catubbidhaṃ agatigamanaṃ pahāya catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhantena dasasu rājadhammesu patiṭṭhāya mayā viya attano jīvitaṃ pariccajitvā ‘‘kintime raṭṭhavāsino vigatabhayā gimhakāle vivaṭadvāre ñātīhi ca parivārakehi ca parivāritā ure putte naccentā sītena vātena bījiyamānā yathāruci attano attano santakaṃ paribhuñjantā kāyikacetasikasukhasamaṅgino bhaveyyu’’nti sakalaraṭṭhassa ca rathasakaṭādiyuttavāhanassa yoggassa ca pattisaṅkhātassa balassa ca nigamajanapadasaṅkhātassa nigamassa ca sabbesaṃ sukhameva esitabbaṃ gavesitabbanti attho.
Raññā raṭṭhassāti, Great King, a king, without oppressing the kingdom like sugarcane in a sugar mill, abandoning the four wrong courses of action, gathering the people with the four bases of sympathy, established in the ten royal virtues, sacrificing his own life like I did, should seek only the welfare of the entire kingdom, thinking, "How might these inhabitants of the kingdom be free from fear, with open doors in the summer, surrounded by relatives and attendants, dancing their children on their laps, fanned by cool breezes, enjoying their own possessions as they wish, endowed with physical and mental happiness?" He should seek the welfare of the entire kingdom, and of yoggassa, which means vehicles like chariots and carts, and of balassa, which means the army, consisting of infantry, and of nigamassa, which means towns and rural areas; he should seek the welfare of all, this is the meaning.
Raññā raṭṭhassa (vua cần cho vương quốc) có nghĩa là: thưa Đại vương, một vị vua không nên vắt kiệt vương quốc như vắt mía trong máy ép mía, phải từ bỏ bốn lối đi sai lầm, phải thu phục lòng dân bằng bốn pháp nhiếp sự, phải an trụ trong mười pháp trị quốc, phải hy sinh mạng sống của mình như ta đã làm, nghĩ rằng: “Làm sao để những người dân này không còn sợ hãi, vào mùa hè, cửa nhà rộng mở, được bao quanh bởi người thân và tùy tùng, ôm con cái nhảy múa, được gió mát thổi qua, tự do hưởng thụ tài sản của mình, tràn đầy hạnh phúc thân tâm?” Vì vậy, phải tìm kiếm hạnh phúc cho toàn bộ vương quốc, cho yoggassa (quân đội) là các loại xe cộ như xe ngựa, và cho balassa (quân lính) là bộ binh, và cho nigamassa (các thị trấn) là các làng mạc và thị trấn, phải tìm kiếm hạnh phúc cho tất cả.
Khattiyena pajānatāti khettānaṃ adhipatibhāvena ‘‘khattiyo’’ti laddhanāmena pana etena avasesasatte atikkamma pajānatā ñāṇasampannena bhavitabbanti.
Khattiyena pajānatā means that one who is called a "Khattiya" by virtue of being the lord of fields, should be endowed with wisdom, surpassing other beings in understanding.
Khattiyena pajānatā (một bậc Sát-đế-lợi có trí tuệ) có nghĩa là: một vị Sát-đế-lợi, người được gọi là “khattiyo” vì là chủ của các vùng đất, phải vượt qua các chúng sinh khác và trở thành người có trí tuệ.
Evaṃ mahāsatto rājānaṃ ovadanto anusāsantova kālamakāsi.
Thus, the Great Being, while advising and instructing the king, passed away.
Như vậy, Đại Sĩ đã khuyên răn và giáo huấn nhà vua rồi qua đời.
Rājā amacce pakkosāpetvā ‘‘imassa kapirājassa rājūnaṃ viya sarīrakiccaṃ karothā’’ti vatvā itthāgārampi āṇāpesi ‘‘tumhe rattavatthanivatthā vikiṇṇakesā daṇḍadīpikahatthā kapirājānaṃ parivāretvā āḷāhanaṃ gacchathā’’ti.
The king summoned his ministers and said, "Perform the funeral rites for this monkey king as for kings," and he also commanded the women of the royal household, "You, dressed in red garments, with disheveled hair, holding torches, accompany the monkey king to the cremation ground."
Vua cho gọi các quan đại thần và nói: “Hãy làm lễ hỏa táng cho vị vua vượn này như đối với các vị vua.” Ngài cũng ra lệnh cho các cung nữ: “Các ngươi hãy mặc y phục đỏ, tóc xõa, cầm gậy và đèn, vây quanh vua vượn và đi đến nơi hỏa táng.”
Amaccā dārūnaṃ sakaṭasatamattena citakaṃ karitvā rājūnaṃ karaṇaniyāmeneva mahāsattassa sarīrakiccaṃ katvā sīsakapālaṃ gahetvā rañño santikaṃ agamaṃsu.
The ministers made a pyre with a hundred cartloads of wood and performed the funeral rites for the Great Being in the manner prescribed for kings, then took the skull and went to the king.
Các quan đại thần đã dùng hàng trăm xe gỗ để làm giàn hỏa táng, và thực hiện lễ hỏa táng cho Đại Sĩ theo nghi thức dành cho các vị vua, rồi lấy hộp sọ và đến gặp vua.
Rājā mahāsattassa āḷāhane cetiyaṃ kāretvā dīpe jālāpetvā gandhamālādīhi pūjetvā sīsakapālaṃ suvaṇṇakhacitaṃ kāretvā kuntagge ṭhapetvā purato katvā gandhamālādīhi pūjento bārāṇasiṃ gantvā antorājadvāre ṭhapetvā sakalanagaraṃ sajjāpetvā sattāhaṃ dhātupūjaṃ kāresi.
The king had a cetiya built at the Great Being's cremation site, lit lamps, and offered perfumes and flowers; he had the skull inlaid with gold, placed it on the tip of a spear, and carrying it in front, offering perfumes and flowers, he went to Bārāṇasī, placed it inside the royal gate, had the entire city decorated, and performed a relic offering for seven days.
Vua cho xây một bảo tháp tại nơi hỏa táng của Đại Sĩ, thắp đèn, cúng dường hương hoa, v.v., cho làm hộp sọ bằng vàng nạm ngọc, đặt lên đầu ngọn giáo, đặt ở phía trước, cúng dường hương hoa, v.v., rồi đi đến Bārāṇasī, đặt hộp sọ ở cổng thành, cho trang hoàng toàn thành phố và tổ chức lễ cúng dường xá lợi trong bảy ngày.
Atha naṃ dhātuṃ gahetvā cetiyaṃ kāretvā yāvajīvaṃ gandhamālādīhi pūjetvā bodhisattassa ovāde patiṭṭhāya dānādīni puññāni karonto dhammena rajjaṃ kāretvā saggaparāyaṇo ahosi.
Then, taking the relic, he had a cetiya built, worshipped it with perfumes and flowers throughout his life, established himself in the Bodhisatta's advice, performed meritorious deeds such as giving, ruled the kingdom righteously, and became destined for heaven.
Sau đó, ông lấy xá-lợi, xây tháp, cúng dường hương hoa và các thứ khác trọn đời, an trú trong lời giáo huấn của Bồ-tát, thực hành các công đức như bố thí, trị vì quốc độ theo Chánh pháp, và trở thành người hướng đến cõi trời.
Ambāhamaddaṃ vanamantarasminti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi.
“I crushed the mango in the forest”—the Teacher, dwelling in Jetavana, spoke this concerning the suppression of defilements.
Ambāhamaddaṃ vanamantarasmi (Ta đã nghiền nát cây xoài trong rừng) – câu này Đức Bổn Sư đã thuyết khi ngài trú tại Jetavana, liên quan đến việc chế ngự phiền não.
Vatthu pānīyajātake (jā. 1.11.59 ādayo) āvi bhavissati.
The story will be revealed in the Pāṇīya Jātaka.
Câu chuyện sẽ được trình bày trong Pānīya Jātaka.
Tadā pana sāvatthiyaṃ pañcasatā sahāyakā pabbajitvā antokoṭisanthāre vasamānā aḍḍharattasamaye kāmavitakkaṃ vitakkayiṃsu.
At that time, however, five hundred companions in Sāvatthī, having gone forth and dwelling in the inner cloister, entertained thoughts of sensual desire at midnight.
Khi ấy, tại Sāvatthī, năm trăm vị đồng bạn đã xuất gia, trú trong khu vực nội vi, vào nửa đêm đã khởi lên những tà niệm dục vọng.
Satthā attano sāvake rattiyā tayo vāre, divasassa tayo vāreti rattindivaṃ cha vāre olokento kikī aṇḍaṃ viya, camarī vāladhiṃ viya, mātā piyaputtaṃ viya, ekacakkhuko puriso cakkhuṃ viya rakkhati, tasmiṃ tasmiṃyeva khaṇe uppannakilesaṃ niggaṇhāti.
The Teacher protects his disciples three times at night and three times during the day—six times day and night—looking after them like a hen guards its eggs, like a yak guards its tail, like a mother guards her beloved son, like a one-eyed man guards his eye, and at that very moment, he suppresses any defilement that arises.
Đức Bổn Sư, ngày đêm sáu lần, ba lần vào ban đêm và ba lần vào ban ngày, quán sát các đệ tử của mình, bảo vệ họ như chim mẹ bảo vệ trứng, như bò yak bảo vệ đuôi, như mẹ bảo vệ con trai yêu quý, như người một mắt bảo vệ mắt của mình, và ngay trong khoảnh khắc đó, ngài chế ngự phiền não khởi lên.
So taṃ divasaṃ aḍḍharattasamaye jetavanaṃ pariggaṇhanto tesaṃ bhikkhūnaṃ vitakkasamudācāraṃ ñatvā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare ayaṃ kileso vaḍḍhanto arahattassa hetuṃ bhindissati, idāneva nesaṃ kilesaṃ niggaṇhitvā arahattaṃ dassāmī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā ānandattheraṃ pakkosāpetvā ‘‘ānanda, antokoṭisanthāre vasanakabhikkhū sabbe sannipātehī’’ti sannipātāpetvā paññattavarabuddhāsane nisīditvā ‘‘na, bhikkhave, antopavattakilesānaṃ vase vattituṃ vaṭṭati, kileso hi vaḍḍhamāno paccāmitto viya mahāvināsaṃ pāpeti, bhikkhunā nāma appamattakampi kilesaṃ niggaṇhituṃ vaṭṭati, porāṇakapaṇḍitā appamattakaṃ ārammaṇaṃ disvā abbhantare pavattakilesaṃ niggaṇhitvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.
That day, at midnight, while surveying Jetavana, he knew of the arising of thoughts among those bhikkhus and thought, “If this defilement within these bhikkhus grows, it will destroy the cause for Arahantship; I will now suppress their defilement and grant them Arahantship.” So, he came out of the Perfumed Chamber, summoned Venerable Ānanda, and said, “Ānanda, gather all the bhikkhus dwelling in the inner cloister.” Having gathered them, he sat on the excellent Buddha-seat that had been prepared and said, “Bhikkhus, it is not proper to be under the sway of defilements that arise within. For defilement, when it grows, like an enemy, leads to great destruction. A bhikkhu should suppress even a slight defilement. Ancient wise ones, seeing a small object, suppressed the defilement arising within and brought forth Paccekabodhi knowledge.” Having said this, he related a past event.
Vào nửa đêm ngày hôm đó, khi ngài quán sát Jetavana, ngài biết được sự khởi lên của những tà niệm đó trong các Tỳ-kheo, và nghĩ: “Nếu phiền não này tăng trưởng trong các Tỳ-kheo này, nó sẽ phá hoại nhân duyên của quả A-la-hán; Ta sẽ chế ngự phiền não của họ ngay bây giờ và ban cho họ quả A-la-hán.” Ngài rời khỏi hương thất, gọi Tôn giả Ānanda đến và nói: “Ānanda, hãy triệu tập tất cả các Tỳ-kheo đang trú trong khu vực nội vi.” Sau khi triệu tập họ, ngài ngồi trên tòa Phật đã được sắp đặt và nói: “Này các Tỳ-kheo, không nên để mình bị chi phối bởi những phiền não khởi lên bên trong. Phiền não khi tăng trưởng giống như kẻ thù, đưa đến sự hủy diệt lớn. Một Tỳ-kheo phải chế ngự dù là một chút phiền não. Các bậc hiền trí thời xưa, khi thấy một đối tượng nhỏ nhặt, đã chế ngự phiền não khởi lên bên trong và chứng đắc Trí tuệ Độc Giác Bồ-đề.” Nói xong, ngài kể một câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasinagarassa dvāragāme kumbhakārakule nibbattitvā vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ekaṃ puttañca dhītarañca labhitvā kumbhakārakammaṃ nissāya puttadāraṃ posesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a potter’s family in a village near the city of Bārāṇasī. Having reached maturity, he established a household, had a son and a daughter, and supported his family by means of the potter’s craft.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình thợ gốm ở một ngôi làng gần cổng thành Bārāṇasī. Khi trưởng thành, ngài lập gia đình, có một con trai và một con gái, và nuôi sống vợ con bằng nghề thợ gốm.
Tadā kaliṅgaraṭṭhe dantapuranagare karaṇḍako nāma rājā mahantena parivārena uyyānaṃ gacchanto uyyānadvāre phalabhārabharitaṃ madhuraphalaṃ ambarukkhaṃ disvā hatthikkhandhavaragatoyeva hatthaṃ pasāretvā ekaṃ ambapiṇḍaṃ gahetvā uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāya nisinno dātabbayuttakānaṃ datvā ambaṃ paribhuñji.
At that time, King Karaṇḍaka, in the city of Dantapura in the Kaliṅga country, went to the park with a large retinue. At the park gate, he saw a mango tree laden with sweet fruits. While still seated on the back of his royal elephant, he stretched out his hand, took one mango, entered the park, sat on the auspicious stone, and, after giving some to those who deserved it, ate the mango.
Khi ấy, tại thành phố Dantapura thuộc xứ Kalinga, một vị vua tên là Karaṇḍaka, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo, đi đến khu vườn. Tại cổng vườn, ngài thấy một cây xoài sai trĩu quả ngọt. Ngài đang ngự trên lưng voi trang hoàng, vươn tay hái một quả xoài, rồi vào vườn, ngồi trên tảng đá cát tường, chia cho những người đáng được chia và ăn xoài.
‘‘Raññā gahitakālato paṭṭhāya sesehi nāma gahetabbamevā’’ti amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopi ambāni pātetvā khādiṃsu.
“Since the king has taken some, the rest must surely be taken by us,” thought the ministers, brahmins, and householders, and they too plucked the mangoes and ate them.
Các quan đại thần, Bà-la-môn, gia chủ và những người khác cũng nghĩ: “Từ khi vua hái, những người còn lại cũng phải hái thôi,” nên họ hái xoài và ăn.
Pacchā āgatā rukkhaṃ āruyha muggarehi pothetvā obhaggavibhaggasākhaṃ katvā āmakaphalampi asesetvā khādiṃsu.
Those who came later climbed the tree, smashed it with clubs, breaking and mangling its branches, and ate even the unripe fruits, leaving nothing.
Những người đến sau thì leo lên cây, dùng chùy đập, làm cho cành cây gãy nát, và ăn hết cả những quả xoài xanh.
Rājā divasaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhasamaye alaṅkatahatthikkhandhavare nisīditvā gacchanto taṃ rukkhaṃ disvā hatthito otaritvā rukkhamūlaṃ gantvā rukkhaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pātova passantānaṃ atittikaro phalabhārabharito sobhamāno aṭṭhāsi, idāni gahitaphalo obhaggavibhaggo asobhamāno ṭhito’’ti cintetvā puna aññato olokento aparaṃ nipphalaṃ ambarukkhaṃ disvā ‘‘esa rukkho attano nipphalabhāvena muṇḍamaṇipabbato viya sobhamāno ṭhito, ayaṃ pana saphalabhāvena imaṃ byasanaṃ patto, idaṃ agāramajjhampi phalitarukkhasadisaṃ, pabbajjā nipphalarukkhasadisā, sadhanasseva bhayaṃ atthi, niddhanassa bhayaṃ natthi, mayāpi nipphalarukkhena viya bhavitabba’’nti phalarukkhaṃ ārammaṇaṃ katvā rukkhamūle ṭhitakova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā ‘‘viddhaṃsitā dāni me mātukucchikuṭikā, chinnā tīsu bhavesu paṭisandhi, sodhitā saṃsāraukkārabhūmi, sosito mayā assusamuddo, bhinno aṭṭhipākāro, natthi me puna paṭisandhī’’ti āvajjento sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitova aṭṭhāsi.
Having enjoyed himself in the park for the day, the king, at evening, mounted his adorned royal elephant and, as he was leaving, saw that tree. He dismounted from the elephant, went to the base of the tree, looked at it, and thought, “This tree, which was so beautiful and laden with fruit to the delight of those who saw it this morning, now stands stripped of its fruit, broken, mangled, and unsightly.” Then, looking elsewhere, he saw another mango tree that bore no fruit and thought, “That tree, by its very fruitlessness, stands beautiful like a bare gem-mountain. This tree, however, because of its fruitfulness, has met with this misfortune. This household life is like a fruit-bearing tree; the renunciate life is like a fruitless tree. Only the wealthy have fear; the poor have no fear. I too should be like a fruitless tree.” Taking the fruit-bearing tree as his object, standing right at the base of the tree, he contemplated the three characteristics, developed insight, and brought forth Paccekabodhi knowledge. He then reflected, “My mother’s womb-hut is now destroyed; rebirth in the three existences is cut off; the charnel ground of saṃsāra is purified; the ocean of tears has been dried up by me; the bone-palisade is broken; there is no rebirth for me again.” He stood adorned with all his ornaments.
Vua vui chơi trong vườn suốt cả ngày, đến chiều tối, ngài ngự trên lưng voi trang hoàng và trở về. Khi thấy cây xoài đó, ngài xuống voi, đi đến gốc cây, nhìn cây và nghĩ: “Cây này sáng nay khi nhìn vào thật đẹp, sai trĩu quả, khiến người ta không thể chán. Bây giờ thì quả đã bị hái hết, cành gãy nát, trông thật xấu xí.” Rồi ngài nhìn sang chỗ khác, thấy một cây xoài không có quả nào, và nghĩ: “Cây này không có quả nên trông đẹp như một ngọn núi đá quý trọc lóc. Còn cây kia, vì có quả nên gặp phải tai họa này. Đời sống gia đình cũng giống như cây có quả, còn đời sống xuất gia giống như cây không quả. Người có tài sản thì có sợ hãi, người không có tài sản thì không có sợ hãi. Ta cũng nên sống như cây không quả.” Lấy cây có quả làm đối tượng quán sát, ngài đứng tại gốc cây đó, quán sát ba tướng, phát triển thiền quán (vipassanā), và chứng đắc Trí tuệ Độc Giác Bồ-đề. Ngài suy tư: “Căn nhà tử cung của mẹ ta đã bị phá hủy, sự tái sinh trong ba cõi đã bị cắt đứt, bãi rác luân hồi đã được dọn sạch, biển nước mắt đã được làm khô cạn, bức tường xương đã bị phá vỡ, ta không còn tái sinh nữa.” Ngài đứng đó, vẫn còn trang sức đầy đủ.
Atha naṃ amaccā āhaṃsu ‘‘atibahuṃ ṭhitattha, mahārājā’’ti.
Then the ministers said to him, "You have stayed too long, great king."
Khi ấy, các quan đại thần nói với ngài: “Đại vương đã đứng quá lâu rồi.”
‘‘Na mayaṃ mahārājāno, paccekabuddhā nāma maya’’nti.
"We are not great kings; we are Paccekabuddhas."
“Chúng ta không phải là đại vương, chúng ta là các Độc Giác Phật.”
‘‘Paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, devā’’ti.
"Paccekabuddhas, indeed, are not like you, sir."
“Bạch đức vua, các Độc Giác Phật không giống như ngài.”
‘‘Atha kīdisā hontī’’ti?
"Then what are they like?"
“Vậy thì họ trông như thế nào?”
‘‘Oropitakesamassukāsāvavatthapaṭicchannā kule vā gaṇe vā alaggā vātacchinnavalāhakarāhumuttacandamaṇḍalapaṭibhāgā himavante nandamūlakapabbhāre vasanti, evarūpā deva, paccekabuddhā’’ti.
"With hair and beard shaved off, clad in yellow robes, unattached to family or group, like a cloud torn by the wind, or the moon freed from Rāhu, they dwell in the Nandamūlaka Cave in the Himalayas. Such, sir, are Paccekabuddhas."
“Họ là những người đã cạo tóc râu, khoác y cà-sa, không dính mắc vào gia đình hay đoàn thể, giống như vầng trăng thoát khỏi mây và Rahu bị gió thổi đi, họ trú tại hang động Nandamūlaka trên dãy Hy Mã Lạp Sơn. Bạch đức vua, các Độc Giác Phật là những người như vậy.”
Tasmiṃ khaṇe rājā hatthaṃ ukkhipitvā sīsaṃ parāmasi, tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, samaṇaliṅgaṃ pāturahosi.
At that moment, the king raised his hand and touched his head; immediately his lay attire disappeared, and the recluse's attire appeared.
Ngay lúc đó, nhà vua giơ tay lên sờ đầu, lập tức tướng người tại gia của ngài biến mất, và tướng Sa-môn xuất hiện.
Gandhāraraṭṭhepi takkasilanagare naggaji nāma rājā uparipāsāde pallaṅkamajjhagato ekaṃ itthiṃ ekekahatthe ekekaṃ maṇivalayaṃ piḷandhitvā avidūre nisīditvā gandhaṃ pisamānaṃ disvā ‘‘etāni valayāni ekekabhāvena na ghaṭṭenti na viravantī’’ti olokento nisīdi.
In the country of Gandhāra, in the city of Takkasilā, King Naggaji, seated on a couch in the upper palace, saw a woman wearing a single bracelet on each hand, sitting not far off and grinding perfume. He observed, thinking, "These bracelets do not clink or make a sound when they are single."
Cũng tại thành phố Takkasilā thuộc xứ Gandhāra, một vị vua tên là Naggaji, đang ngồi trên ngai vàng giữa lầu thượng, nhìn thấy một người phụ nữ đeo mỗi tay một chiếc vòng ngọc, ngồi không xa đang nghiền hương. Ngài quan sát và nghĩ: “Những chiếc vòng này, khi chỉ có một chiếc, không va chạm và không phát ra âm thanh.”
Atha sā dakkhiṇahatthato valayaṃ vāmahattheyeva piḷandhitvā dakkhiṇahatthena gandhaṃ saṅkaḍḍhitvā pisituṃ ārabhi, vāmahatthe valayaṃ dutiyaṃ āgamma ghaṭṭiyamānaṃ saddamakāsi.
Then she put the bracelet from her right hand onto her left hand and began to gather and grind perfume with her right hand; the bracelet on her left hand, having a second one, made a clinking sound.
Sau đó, người phụ nữ đeo chiếc vòng từ tay phải sang tay trái, rồi dùng tay phải để nghiền hương. Chiếc vòng ở tay trái, khi có chiếc thứ hai chạm vào, đã phát ra âm thanh.
Rājā tāni dve valayāni aññamaññaṃ ghaṭṭentāni viravantāni disvā cintesi ‘‘idaṃ valayaṃ ekekakāle na ghaṭṭesi, dutiyaṃ āgamma ghaṭṭeti, saddaṃ karoti, evameva ime sattāpi ekekā na ghaṭṭenti na vivadanti, dve tayo hutvā aññamaññaṃ ghaṭṭenti, kalahaṃ karonti.
Seeing those two bracelets clinking and making a sound against each other, the king thought, "This bracelet did not clink when it was single, but it clinks and makes a sound when it has a second one. Likewise, these beings, when single, do not clink or quarrel; but when there are two or three, they clash with each other and quarrel.
Nhà vua thấy hai chiếc vòng va chạm vào nhau và phát ra âm thanh, liền nghĩ: “Chiếc vòng này khi chỉ có một chiếc thì không va chạm, nhưng khi có chiếc thứ hai thì va chạm và tạo ra âm thanh. Cũng vậy, những chúng sinh này, khi chỉ có một mình thì không va chạm, không tranh cãi; nhưng khi có hai hoặc ba người thì va chạm lẫn nhau, gây ra tranh cãi.
Ahaṃ pana kasmīragandhāresu dvīsu rajjesu raṭṭhavāsino vicāremi, mayāpi ekavalayasadisena hutvā paraṃ avicāretvā attānameva vicārentena vasituṃ vaṭṭatī’’ti saṅghaṭṭanavalayaṃ ārammaṇaṃ katvā yathānisinnova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi.
I, however, govern the inhabitants of two kingdoms, Kashmir and Gandhāra. I should become like a single bracelet, not governing others, but governing myself." Taking the clinking bracelet as his object, just as he was sitting, he discerned the three characteristics, developed insight, and attained Paccekabodhi knowledge.
Ta thì cai trị thần dân ở hai vương quốc Kasmira và Gandhāra. Ta cũng nên sống như một chiếc vòng đơn lẻ, không cai trị người khác mà chỉ tự cai trị bản thân.” Lấy chiếc vòng va chạm làm đối tượng quán sát, ngài ngồi nguyên tại chỗ, quán sát ba tướng, phát triển thiền quán (vipassanā), và chứng đắc Trí tuệ Độc Giác Bồ-đề.
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is as before.
Phần còn lại tương tự như trước.
Videharaṭṭhe mithilanagare nimi nāma rājā bhuttapātarāso amaccagaṇaparivuto vivaṭasīhapañjarena antaravīthiṃ pekkhamāno aṭṭhāsi.
In the country of Videha, in the city of Mithilā, King Nimi, having eaten his breakfast, surrounded by a retinue of ministers, stood looking out at the inner street through an open lion-window.
Tại thành phố Mithilā thuộc xứ Videha, một vị vua tên là Nimi, sau khi dùng bữa sáng, cùng với đoàn tùy tùng đại thần, đứng nhìn con đường bên trong qua cửa sổ sư tử đã mở.
Atheko seno sūnāpaṇato maṃsapesiṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi.
Then a hawk, taking a piece of meat from a butcher's stall, soared into the sky.
Khi ấy, một con diều hâu cắp một miếng thịt từ chợ thịt bay lên không trung.
Tamenaṃ ito cito ca gijjhādayo sakuṇā samparivāretvā āhārahetu tuṇḍena vijjhantā pakkhehi paharantā pādehi maddantā agamaṃsu.
Vultures and other birds surrounded it from all sides, pecking with their beaks, striking with their wings, and crushing with their feet for the sake of food, as it flew.
Các loài chim kên kên và các loài chim khác từ khắp nơi vây quanh nó, vì miếng mồi mà dùng mỏ mổ, dùng cánh đập, dùng chân chà đạp, và bay theo.
So attano vadhaṃ asahamāno taṃ maṃsaṃ chaḍḍesi.
Unable to endure its own torment, it dropped the meat.
Con diều hâu không chịu nổi sự tấn công, bèn thả miếng thịt ra.
Añño gaṇhi, sakuṇā imaṃ muñcitvā taṃ anubandhiṃsu.
Another bird seized it, and the other birds, leaving the first, pursued that one.
Một con khác cắp lấy, các loài chim bỏ con này và đuổi theo con kia.
Tenapi vissaṭṭhaṃ añño aggahesi, tampi tatheva viheṭhesuṃ.
When that one also released it, another took it, and it too was tormented in the same way.
Miếng thịt đó cũng bị con kia thả ra, và nó cũng bị hành hạ tương tự.
Rājā te sakuṇe disvā cintesi ‘‘yo yo maṃsapesiṃ gaṇhi, tassa tasseva dukkhaṃ, yo yo taṃ vissajjesi, tassa tasseva sukhaṃ, imepi pañca kāmaguṇe yo yo gaṇhāti, tassa tasseva dukkhaṃ, itarassa sukhaṃ, ime hi bahūnaṃ sādhāraṇā, mayhaṃ kho pana soḷasa itthisahassāni, mayā vissaṭṭhamaṃsapiṇḍena viya senena pañca kāmaguṇe pahāya sukhitena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti.
Seeing those birds, the king thought, "Whoever seized the piece of meat, to him was suffering; whoever released it, to him was happiness. Likewise, whoever seizes these five strands of sensual pleasure, to him is suffering; to the other, happiness. For these are common to many. I, however, have sixteen thousand women. I should abandon the five strands of sensual pleasure, like the hawk with the released piece of meat, and be happy."
Nhà vua thấy những con chim đó và nghĩ: “Ai cắp miếng thịt thì người đó chịu khổ, ai buông bỏ nó thì người đó được an lạc. Cũng vậy, ai nắm giữ năm dục lạc này thì người đó chịu khổ, còn người kia thì được an lạc. Vì những dục lạc này là của chung cho nhiều người, ta có mười sáu ngàn người vợ, ta phải từ bỏ năm dục lạc này và sống an lạc như con diều hâu đã buông bỏ miếng thịt.”
So yoniso manasi karonto yathāṭhitova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi.
Reflecting wisely, just as he was standing, he discerned the three characteristics, developed insight, and attained Paccekabodhi knowledge.
Ông quán tưởng một cách như lý tác ý, nhận ra ba tướng trạng như chúng đang là, phát triển thiền quán, và chứng đắc Trí Độc Giác Phật.
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is as before.
Phần còn lại tương tự như trước.
Uttarapañcālaraṭṭhe kapilanagare dummukho nāma rājā bhuttapātarāso sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito amaccagaṇaparivuto vivaṭasīhapañjare rājaṅgaṇaṃ olokento aṭṭhāsi.
In the country of Uttarapañcāla, in the city of Kapila, King Dummukha, having eaten his breakfast, adorned with all ornaments, surrounded by a retinue of ministers, stood looking out at the royal courtyard through an open lion-window.
Tại thành Kapilā, xứ Uttarapañcāla, có một vị vua tên là Dummukha. Sau khi dùng bữa sáng, ông trang điểm đầy đủ với mọi đồ trang sức, được các quan đại thần vây quanh, đứng ở cửa sổ sư tử mở rộng, nhìn xuống sân hoàng cung.
Tasmiṃ khaṇe gopālakā vajadvāraṃ vivariṃsu, usabhā vajato nikkhamitvā kilesavasena ekaṃ gāviṃ anubandhiṃsu.
At that moment, the cowherds opened the gate of the pen, and bulls, driven by defilement, pursued a cow as they came out of the pen.
Vào lúc đó, những người chăn bò mở cổng chuồng. Những con bò đực từ chuồng đi ra, do phiền não mà đuổi theo một con bò cái.
Tattheko tikhiṇasiṅgo mahāusabho aññaṃ usabhaṃ āgacchantaṃ disvā kilesamaccherābhibhūto tikhiṇena siṅgena antarasatthimhi pahari.
There, one sharp-horned great bull, seeing another bull approaching, and overcome by defilement and envy, struck it in the flank with its sharp horn.
Ở đó, một con bò đực lớn có sừng nhọn, khi thấy một con bò đực khác đang đến, bị phiền não và keo kiệt chi phối, đã dùng sừng nhọn húc vào giữa đùi.
Tassa pahāramukhena antāni nikkhamiṃsu, so tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.
Through the opening of that blow, its intestines came out, and it met its end of life right there.
Do vết húc đó, ruột của nó lòi ra, và nó đã chết ngay tại chỗ.
Rājā taṃ disvā cintesi ‘‘ime sattā tiracchānagate ādiṃ katvā kilesavasena dukkhaṃ pāpuṇanti, ayaṃ usabho kilesaṃ nissāya jīvitakkhayaṃ patto, aññepi sattā kileseheva kampanti, mayā imesaṃ sattānaṃ kampanakilese pahātuṃ vaṭṭatī’’ti.
The king, seeing that, thought, "These beings, starting with animals, experience suffering due to defilements. This bull met its end of life relying on defilement. Other beings also tremble due to defilements. I should abandon the trembling defilements of these beings."
Vị vua thấy vậy, suy nghĩ: "Các chúng sinh này, bắt đầu từ loài súc vật, đều chịu khổ do phiền não. Con bò đực này đã chết vì phiền não. Các chúng sinh khác cũng bị phiền não làm cho run rẩy. Ta phải diệt trừ những phiền não làm run rẩy các chúng sinh này."
So ṭhitakova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi.
Standing right there, he discerned the three characteristics, developed insight, and brought forth the knowledge of a Paccekabuddha.
Ngài, ngay tại chỗ, quán sát ba tướng, phát triển tuệ quán và chứng đắc tuệ Độc Giác Bồ-đề.
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to the former account.
Phần còn lại tương tự như trước.
Athekadivasaṃ cattāro paccekabuddhā bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvā nandamūlakapabbhārā nikkhamma anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā katasarīrapaṭijagganā manosilātale ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya iddhiyā ākāse uppatitvā pañcavaṇṇavalāhake maddamānā gantvā bārāṇasinagaradvāragāmakassa avidūre otaritvā ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā dvāragāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carantā bodhisattassa gehadvāraṃ sampāpuṇiṃsu.
Then, one day, four Paccekabuddhas, having discerned the time for alms-round, emerged from the Nandamūlaka Cave, chewed nāgalatā tooth-sticks in the Anotatta Lake, attended to their bodies, stood on a manosilā slab to put on their lower robes, took their bowls and robes, ascended into the sky by psychic power, and, pressing down on the five-colored clouds, went and descended not far from the village at the gate of Bārāṇasī city. There, they put on their outer robes in a suitable place, took their bowls, entered the gate-village, and while going for alms, arrived at the Bodhisatta's house-door.
Một ngày nọ, bốn vị Độc Giác Phật, sau khi đã quán sát thời gian khất thực, rời khỏi hang Nandamūla, ăn răng chải bằng cây nāgalatā tại hồ Anotatta, tắm rửa thân thể, đứng trên phiến đá manosilā, mặc y, cầm bát và y, bay lên không trung bằng thần thông, vượt qua những đám mây ngũ sắc, đến gần ngôi làng ở cổng thành Bārāṇasī, hạ xuống một nơi thuận tiện, đắp y, cầm bát, đi vào làng để khất thực và đến trước cửa nhà của Bồ-tát.
Bodhisatto te disvā tuṭṭhacitto hutvā gehaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā ekamantaṃ nisīditvā saṅghattheraṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajjā ativiya sobhati, vippasannāni vo indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo, kiṃ nu kho ārammaṇaṃ disvā tumhe imaṃ bhikkhācariyapabbajjaṃ upagatā’’ti pucchi.
The Bodhisatta, seeing them, became delighted, invited them into the house, seated them on prepared seats, offered them water for washing hands, served them with delicious hard and soft food, and then sat to one side, saluted the senior monk, and asked, "Venerable sir, your going forth is exceedingly beautiful; your faculties are very clear, your complexion is pure. What object did you see that led you to undertake this alms-going ascetic life?"
Bồ-tát thấy các ngài, hoan hỷ, mời vào nhà, an tọa trên chỗ ngồi đã sắp đặt, dâng nước cúng dường, thịnh soạn món ăn và thức uống, rồi ngồi sang một bên, đảnh lễ vị Trưởng lão Tăng chúng, hỏi: "Bạch Đại đức, sự xuất gia của các ngài thật là trang nghiêm, các căn của các ngài thanh tịnh, sắc da của các ngài trong sáng. Không biết các ngài đã thấy cảnh duyên nào mà xuất gia theo hạnh khất thực này?"
Yathā ca saṅghattheraṃ, evaṃ sesepi upasaṅkamitvā pucchi.
Just as he approached and questioned the senior monk, so too he approached and questioned the others.
Ngài cũng đến hỏi từng vị còn lại giống như đã hỏi vị Trưởng lão Tăng chúng.
Athassa te cattāropi janā ‘‘ahaṃ asukanagare asukaraṭṭhe asukarājā nāma hutvā’’tiādinā nayena attano attano abhinikkhamanavatthūni kathetvā paṭipāṭiyā ekekaṃ gāthamāhaṃsu –
Then all four of them, saying, "I was a king named so-and-so in such-and-such a city, in such-and-such a country," and so on, recounted their respective stories of going forth and, in order, each recited a verse—
Sau đó, cả bốn vị đã kể lại câu chuyện xuất gia của mình theo cách "Tôi đã là vua tên là* ở* thuộc*" và lần lượt mỗi vị đọc một bài kệ –
Tattha ambāhamaddanti ambarukkhaṃ ahaṃ addasaṃ.
Here, ambāhamaddaṃ means "I saw a mango tree."
Trong đó, ambāhamaddaṃ nghĩa là tôi đã thấy cây xoài.
Vanamantarasminti vanaantare, ambavanamajjheti attho.
Vanamantarasmiṃ means "in the interior of the forest," that is, "in the middle of a mango grove."
Vanamantarasmiṃ nghĩa là trong rừng, tức là giữa rừng xoài.
Saṃvirūḷhanti suvaḍḍhitaṃ.
Saṃvirūḷhaṃ means "well-grown."
Saṃvirūḷhaṃ nghĩa là phát triển tốt.
Tamaddasanti taṃ uyyānato nikkhanto phalahetu vibhaggaṃ puna addasaṃ.
Tamaddasaṃ means "I saw that tree again, broken for the sake of its fruit, after I had left the park."
Tamaddasaṃ nghĩa là tôi lại thấy cây đó bị tàn phá vì quả, sau khi rời khỏi vườn.
Taṃ disvāti taṃ phalahetu vibhaggaṃ disvā paṭiladdhasaṃvego paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā imaṃ bhikkhācariyapabbajjaṃ upagatosmi, tasmā bhikkhācariyaṃ carāmīti.
Taṃ disvā means "seeing that broken for the sake of its fruit, I gained a sense of urgency, brought forth the knowledge of a Paccekabuddha, and undertook this alms-going ascetic life; therefore, I wander for alms."
Taṃ disvā nghĩa là thấy cây bị tàn phá vì quả đó, tôi đã chứng đắc tuệ Độc Giác Bồ-đề với sự xúc động đạt được, và đã xuất gia theo hạnh khất thực này, vì vậy tôi đi khất thực.
Idaṃ so phalahetu vibhaggaṃ ambarukkhaṃ dassanato paṭṭhāya sabbaṃ cittācāraṃ kathesi.
From "seeing that mango tree broken for the sake of its fruit," he recounted all the workings of his mind.
Ngài đã kể lại toàn bộ diễn biến tâm thức từ khi thấy cây xoài bị tàn phá vì quả đó.
Sesānaṃ vissajjanesupi eseva nayo.
The same method applies to the explanations of the others.
Đối với các giải thích khác cũng theo cách này.
Ayaṃ panettha anuttānapadavaṇṇanā – selanti maṇivalayaṃ.
Here is the explanation of the less obvious words: selaṃ means "a jewel bracelet."
Đây là phần giải thích các từ khó hiểu ở đây – selaṃ nghĩa là vòng ngọc trai.
Naravīraniṭṭhitanti vīranarehi niṭṭhitaṃ, paṇḍitapurisehi katanti attho.
Naravīraniṭṭhitaṃ means "finished by heroic men," that is, "made by wise men."
Naravīraniṭṭhitaṃ nghĩa là được hoàn thành bởi những người anh hùng, tức là được làm bởi những người trí tuệ.
Yuganti ekekasmiṃ ekekaṃ katvā ekaṃ valayayugaḷaṃ.
Yugaṃ means "a pair of bracelets," with one on each arm.
Yugaṃ nghĩa là một cặp vòng, mỗi chiếc một cái.
Dijā dijanti gahitamaṃsapiṇḍaṃ dijaṃ avasesadijā.
Dijā dijaṃ means "the other birds (dijā) made the bird (dijaṃ) that had seized the piece of flesh."
Dijā dijaṃ nghĩa là các con chim khác đối với con chim đang mang miếng thịt.
Kuṇapamāharantanti maṃsapiṇḍaṃ ādāya āharantaṃ.
Kuṇapamāharantaṃ means "carrying and bringing a piece of flesh."
Kuṇapamāharantaṃ nghĩa là đang mang miếng thịt.
Sameccāti samāgantvā sannipatitvā.
Sameccā means "having come together, having assembled."
Sameccā nghĩa là tụ tập lại, nhóm họp lại.
Paripātayiṃsūti koṭṭentā anubandhiṃsu.
Paripātayiṃsū means "they pursued, pecking."
Paripātayiṃsū nghĩa là chúng đã tấn công và đuổi theo.
Usabhāhamaddanti usabhaṃ ahaṃ addasaṃ.
Usabhāhamadda means, "I saw a bull."
Usabhāhamaddaṃ nghĩa là tôi đã thấy con bò đực.
Calakkakunti calakkakudhaṃ.
Calakkaku means, "a moving hump."
Calakkakuṃ nghĩa là có bướu rung rinh.
Bodhisatto ekekaṃ gāthaṃ sutvā ‘‘sādhu, bhante, tumhākameva taṃ ārammaṇaṃ anurūpa’’nti ekekassa paccekabuddhassa thutiṃ akāsi.
The Bodhisatta, having heard each verse, praised each Paccekabuddha, saying, "Excellent, Venerable Sir, that object is indeed suitable for you."
Bồ-tát, nghe từng bài kệ, đã ca ngợi từng vị Độc Giác Phật: "Lành thay, bạch Đại đức, cảnh duyên đó thật phù hợp với các ngài."
Tañca pana catūhi janehi desitaṃ dhammakathaṃ sutvā gharāvāse anapekkho hutvā pakkantesu paccekabuddhesu bhuttapātarāso sukhanisinno bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ete cattāro paccekabuddhā rajjaṃ pahāya pabbajitvā akiñcanā apalibodhā pabbajjāsukhena vītināmenti, ahaṃ pana bhatiyā jīvikaṃ kappemi, kiṃ me gharāvāsena, tvaṃ puttake saṅgaṇhantī gehe vasā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –
And having heard that Dhamma talk delivered by the four individuals, and being unconcerned with household life, after the Paccekabuddhas had departed and he had eaten his breakfast, he sat comfortably and addressed his wife, saying, "My dear, these four Paccekabuddhas have renounced kingship and gone forth, being without possessions and unhindered, passing their lives in the happiness of monasticism. I, however, live by earning wages. What is household life to me? You remain at home, looking after the children," and having said this, he spoke two verses –
Và sau khi nghe bài pháp do bốn vị này thuyết giảng, không còn bám víu vào đời sống gia đình, sau khi các vị Độc Giác Phật đã rời đi, ngài, đang an tọa sau bữa ăn sáng, gọi vợ và nói: "Này hiền thê, bốn vị Độc Giác Phật này đã từ bỏ vương quốc để xuất gia, không còn tài sản, không còn vướng bận, sống an lạc với đời sống xuất gia. Còn ta thì sống bằng nghề làm thuê, đời sống gia đình có ích gì cho ta? Nàng hãy ở nhà chăm sóc các con." Nói xong, ngài đọc hai bài kệ –
Tāsaṃ attho – bhadde, esa saṅghatthero paccekabuddho dantapure nāma nagare karaṇḍako nāma kaliṅgānaṃ janapadassa rājā, dutiyo takkasilanagare naggaji nāma gandhārānaṃ janapadassa rājā, tatiyo mithilanagare nimi nāma videhānaṃ janapadassa rājā, catuttho kapilanagare dummukho nāma uttarapañcālānaṃ janapadassa rājā, ete evarūpāni raṭṭhāni hitvā akiñcanā hutvā pabbajiṃsu.
The meaning of these is: "My dear, this elder of the Saṅgha, the Paccekabuddha, was King Karaṇḍaka of the Kaliṅga country in the city named Dantapura; the second was King Naggaji of the Gandhāra country in the city of Takkasilā; the third was King Nimi of the Videha country in the city of Mithilā; the fourth was King Dummukha of the Uttara Pañcāla country in the city of Kapilā. These renounced such kingdoms and went forth, being without possessions."
Ý nghĩa của những câu đó là: "Này hiền thê, vị Trưởng lão Tăng chúng Độc Giác Phật này là vua Karaṇḍaka của xứ Kaliṅga ở thành phố Dantapura. Vị thứ hai là vua Naggaji của xứ Gandhāra ở thành phố Takkasilā. Vị thứ ba là vua Nimi của xứ Videha ở thành phố Mithilā. Vị thứ tư là vua Dummukha của xứ Uttara Pañcāla ở thành phố Kapilā. Những vị này đã từ bỏ những vương quốc như vậy, xuất gia không còn tài sản."
Sabbepimeti ime pana sabbepi visuddhidevehi purimapaccekabuddhehi samānā ekato samāgatā.
Sabbepime means, "All these are similar to the pure devas, the former Paccekabuddhas, having come together."
Sabbepime nghĩa là tất cả những vị này đã tụ tập lại, giống như các vị Độc Giác Phật trước đây với sự thanh tịnh như chư thiên.
Aggī yathāti yathā hi aggi pajjalito obhāsati.
Aggī yathā means, "Just as fire blazes and shines."
Aggī yathā nghĩa là như ngọn lửa đang cháy rực rỡ.
Tathevimeti imepi tatheva sīlādīhi pañcahi guṇehi obhāsanti.
Tathevime means, "So too do these shine with the five qualities of virtue and so forth."
Tathevime nghĩa là những vị này cũng rực rỡ như vậy với năm đức tính như giới hạnh.
Yathā ete, tathā ahampi pabbajitvā eko carissāmīti attho.
The meaning is: "As they did, so too will I go forth and wander alone."
Ý nghĩa là: "Như những vị này, ta cũng sẽ xuất gia và sống một mình."
Bhaggavīti bhariyaṃ ālapati.
Bhaggavī is an address to his wife.
Bhaggavī là lời gọi vợ.
Hitvāna kāmānīti rūpādayo vatthukāme hitvā.
Hitvāna kāmāni means, "having renounced material desires such as forms."
Hitvāna kāmāni nghĩa là từ bỏ các dục cảnh như sắc, v.v.
Yathodhikānīti attano odhivasena ṭhitāni.
Yathodhikānī means, "which exist by way of their own limitations."
Yathodhikānī nghĩa là những gì đã được thiết lập theo giới hạn của chính mình.
Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpādiodhivasena yathāṭhite kāme pahāya ahampi pabbajitvā eko carissāmīti.
This is said: "Having abandoned desires that exist by way of limitations such as forms, I too will go forth and wander alone."
Điều này có nghĩa là: "Từ bỏ các dục vọng đã được thiết lập theo giới hạn của sắc, v.v., ta cũng sẽ xuất gia và sống một mình."
‘‘Yatodhikānī’’tipi pāṭho, tassattho – yato uparato odhi etesanti yatodhikāni, uparatakoṭṭhāsāni.
"Yatodhikānī" is also a reading, its meaning is: "where the limit has ceased for these, thus yatodhikāni, divisions that have ceased."
Cũng có bản đọc là "Yatodhikānī", ý nghĩa của nó là: "những gì có giới hạn đã được chấm dứt", tức là những phần đã được chấm dứt.
Pabbajissāmīti cintitakālato paṭṭhāya hi kilesakāmānaṃ eko koṭṭhāso uparato nāma hoti niruddho, tassa vatthubhūto kāmakoṭṭhāsopi uparatova hotīti.
For from the time one resolves to go forth, one division of defiling desires is said to have ceased, to have been stopped; and the material division that is its basis also ceases.
Thật vậy, từ khi có ý định xuất gia, một phần của phiền não dục vọng đã được chấm dứt, đã bị diệt trừ, và phần dục vọng làm cơ sở cho nó cũng đã bị chấm dứt.
Tattha anusāsitā me na bhaveyya pacchāti anusāsako ovādako na bhaveyya dullabhattā ovādakānaṃ, tasmā ayameva pabbajituṃ kālo, na hi añño atthīti dasseti.
Therein, anusāsitā me na bhaveyya pacchā means, "there might not be an instructor or adviser later, due to the rarity of advisers; therefore, this is the time to go forth, there is no other," she shows.
Trong đó, anusāsitā me na bhaveyya pacchā nghĩa là sẽ không có người khuyên bảo, người giáo huấn sau này vì những người khuyên bảo là khó tìm. Do đó, đây chính là thời điểm để xuất gia, không có thời điểm nào khác.
Sakuṇīva muttāti yathā sākuṇikena gahetvā sakuṇapacchiyaṃ khittāsu sakuṇīsu tassa hatthato muttā ekā sakuṇī anilapathaṃ laṅghayitvā yathārucitaṭṭhānaṃ gantvā ekikāva careyya, tathā ahampi tava hatthato muttā ekikā carissāmīti sayampi pabbajitukāmā hutvā evamāha.
Sakuṇīva muttā means, "Just as among birds caught by a fowler and thrown into a bird-cage, one bird, freed from his hand, would traverse the sky and go to a place of its liking, and wander alone; so too will I, freed from your hand, wander alone," thus, desiring to go forth herself, she spoke.
Như chim được thả – Như khi một con chim bị người bắt chim bắt và ném vào giỏ chim, một con chim được thoát khỏi tay người ấy, vượt qua đường gió, đi đến nơi mình muốn và sống một mình, cũng vậy, tôi cũng sẽ được thoát khỏi tay ngài và sống một mình. Tự mình mong muốn xuất gia nên nàng đã nói như vậy.
Bodhisatto tassā kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.
The Bodhisatta, having heard her words, remained silent.
Bồ tát nghe lời nàng nói xong thì im lặng.
Sā pana bodhisattaṃ vañcetvā puretaraṃ pabbajitukāmā ‘‘sāmi, pānīyatitthaṃ gamissāmi, dārake olokehī’’ti ghaṭaṃ ādāya gacchantī viya palāyitvā nagarasāmante tāpasānaṃ santike gantvā pabbaji.
She, however, desiring to deceive the Bodhisatta and go forth earlier, said, "My lord, I will go to the water-ford; look after the children," and taking a pot, as if going, she fled and went to the hermits near the city and went forth.
Nhưng nàng, để lừa dối Bồ tát, muốn xuất gia trước nên nói: “Thưa ngài, con sẽ đi lấy nước uống, xin ngài trông coi các con.” Rồi nàng cầm bình nước đi như thể đi lấy nước nhưng lại bỏ trốn, đi đến chỗ các ẩn sĩ gần thành phố và xuất gia.
Bodhisatto tassā anāgamanaṃ ñatvā sayaṃ dārake posesi.
The Bodhisatta, knowing of her non-return, himself raised the children.
Bồ tát biết nàng không trở lại thì tự mình nuôi dưỡng các con.
Aparabhāge tesu thokaṃ vaḍḍhitvā attano ayānayajānanasamatthataṃ sampattesu tesaṃ vīmaṃsanatthaṃ ekadivasaṃ bhattaṃ pacanto thokaṃ uttaṇḍulaṃ paci, ekadivasaṃ thokaṃ kilinnaṃ, ekadivasaṃ supakkaṃ, ekadivasaṃ atikilinnaṃ, ekadivasaṃ aloṇakaṃ, ekadivasaṃ atiloṇakaṃ.
Later on, when they had grown up a little and had reached the ability to know what was proper and improper for themselves, in order to test them, one day, while cooking rice, he cooked it a little underdone; another day, a little watery; another day, perfectly cooked; another day, very watery; another day, without salt; another day, too salty.
Sau này, khi các con đã lớn lên một chút và có khả năng biết được điều lợi hại cho mình, một hôm để thử chúng, khi nấu cơm, ngài nấu một ít gạo sống, một hôm nấu một ít gạo nhão, một hôm nấu chín tới, một hôm nấu quá nhão, một hôm không muối, một hôm quá mặn.
Dārakā ‘‘tāta, ajja bhattaṃ uttaṇḍulaṃ, ajja kilinnaṃ, ajja supakkaṃ, ajja atikilinnaṃ, ajja aloṇakaṃ, ajja atiloṇaka’’nti āhaṃsu.
The children said, "Father, today the rice is underdone; today it's watery; today it's perfectly cooked; today it's very watery; today it's without salt; today it's too salty."
Các con nói: “Cha ơi, hôm nay cơm sống, hôm nay cơm nhão, hôm nay cơm chín tới, hôm nay cơm quá nhão, hôm nay cơm không muối, hôm nay cơm quá mặn.”
Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘āma, tātā’’ti vatvā cintesi ‘‘ime dārakā idāni āmapakkaloṇikaatiloṇikāni jānanti, attano dhammatāya jīvituṃ sakkhissanti, mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti.
Hearing that, the Bodhisatta said, "Yes, my children," and thought, "These children now know what is raw and cooked, salty and unsalty; they will be able to live according to their own nature. It is proper for me to go forth."
Nghe vậy, Bồ tát nói: “Đúng vậy, các con.” Rồi ngài suy nghĩ: “Các con này bây giờ đã biết cơm sống, cơm chín, cơm không muối, cơm quá mặn. Chúng có thể tự sống theo cách của mình. Ta nên xuất gia.”
Atha te dārake ñātakānaṃ datvā paṭicchāpetvā ‘‘ammatātā, ime dārake sādhukaṃ posethā’’ti vatvā so ñātakānaṃ paridevantānaññeva nagarā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā nagarassa sāmanteyeva vasi.
Then, entrusting those children to his relatives and having them taken care of, he said, "Mother and Father, raise these children well." While his relatives were lamenting, he left the city, went forth into the ascetic's life, and dwelled near the city.
Sau đó, ngài giao các con cho bà con nuôi dưỡng, nói: “Thưa mẹ cha, xin hãy nuôi dưỡng các con này thật tốt.” Rồi ngài rời thành phố trong khi bà con đang than khóc, xuất gia theo lối ẩn sĩ và sống ngay gần thành phố.
Iti so paribbājikaṃ ovaditvā uyyojesi.
Thus, he advised the female ascetic and sent her away.
Như vậy, ngài đã khuyên nhủ vị du sĩ nữ và tiễn nàng đi.
Sāpi ovādaṃ gahetvā mahāsattaṃ vanditvā yathārucitaṃ ṭhānaṃ gatā.
She, too, took his advice, bowed to the Great Being, and went to a place of her liking.
Nàng cũng nhận lời khuyên, đảnh lễ Đại Bồ tát và đi đến nơi mình muốn.
Ṭhapetvā kira taṃ divasaṃ na te puna aññamaññaṃ addasaṃsu.
It is said that, apart from that day, they never saw each other again.
Ngoại trừ ngày hôm đó, họ không bao giờ gặp lại nhau nữa.
Bodhisatto ca jhānābhiññaṃ nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.
And the Bodhisatta developed jhāna and supernormal powers, becoming one destined for the Brahma world.
Bồ tát đã thành tựu các thiền định và thần thông, rồi tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne te pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu.
The Teacher, having brought forth this Dhamma discourse, elucidated the Noble Truths, and identified the Jātaka. At the conclusion of the Truths, those five hundred bhikkhus were established in arahantship.
Đức Phật đã kể bài pháp này, thuyết minh các sự thật, và kết nối câu chuyện Jātaka. Khi các sự thật được thuyết minh xong, năm trăm vị tỳ khưu đó đã an trú vào quả vị A-la-hán.
Tadā dhītā uppalavaṇṇā ahosi, putto rāhulakumāro, paribbājikā rāhulamātā, paribbājako pana ahameva ahosinti.
At that time, the daughter was Uppalavaṇṇā, the son was Prince Rāhula, the female ascetic was Rāhula's mother, and the male ascetic was I myself.
Lúc đó, người con gái là Uppalavaṇṇā, người con trai là Rāhula Kumāra, vị du sĩ nữ là mẹ của Rāhula, còn vị du sĩ nam chính là Ta vậy.
Ahaṃ ce daḷhadhammassāti idaṃ satthā kosambiṃ nissāya ghositārāme viharanto udenassa rañño bhaddavatikaṃ hatthiniṃ ārabbha kathesi.
Ahaṃ ce daḷhadhammassā (If I were of firm virtue)—This was taught by the Teacher while residing at Ghositārāma near Kosambī, concerning King Udena's female elephant, Bhaddavatikā.
Nếu ta là Daḷhadhamma – Câu chuyện này được Đức Phật kể khi ngài trú tại Ghositārāma gần Kosambī, liên quan đến con voi cái Bhaddavatikā của vua Udena.
Tassā pana hatthiniyā laddhavidhānañca udenassa rājavaṃso ca mātaṅgajātake (jā. 1.15.1 ādayo) āvi bhavissati.
The story of that female elephant's acquisition and King Udena's royal lineage will be revealed in the Mātaṅga Jātaka (Jā. 1.15.1 onwards).
Việc con voi cái đó được ban thưởng và dòng dõi hoàng gia của vua Udena sẽ được tiết lộ trong Mātaṅga Jātaka (Jā. 1.15.1 trở đi).
Ekadivasaṃ pana sā hatthinī nagarā nikkhamantī bhagavantaṃ pātova ariyagaṇaparivutaṃ anomāya buddhasiriyā nagaraṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā tathāgatassa pādamūle nipajjitvā ‘‘bhagavā sabbaññu sabbalokanittharaṇa udeno vaṃsarājā maṃ taruṇakāle kammaṃ nittharituṃ samatthakāle ‘imaṃ nissāya mayā jīvitañca rajjañca devī ca laddhā’ti piyāyitvā mahantaṃ parihāraṃ adāsi, sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā ṭhitaṭṭhānaṃ gandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā matthake suvaṇṇatārakakhacitavitānaṃ bandhāpetvā samantā citrasāṇiṃ parikkhipāpetvā gandhatelena dīpaṃ jālāpetvā dhūmataṭṭakaṃ ṭhapāpetvā karīsachaḍḍanaṭṭhāne suvaṇṇakaṭāhaṃ patiṭṭhapāpetvā maṃ cittattharaṇapiṭṭhe ṭhapesi, rājārahañca me nānaggarasabhojanaṃ dāpesi.
One day, that female elephant, as she was leaving the city early in the morning, saw the Bhagavā, surrounded by the noble Sangha, entering the city for alms with his incomparable Buddha-splendor. She prostrated herself at the Tathāgata's feet and said, "Bhagavā, the Omniscient One, the Deliverer of all worlds! Udena, the king of the Vatsas, cherished me, saying, 'Through her, I have gained life, kingdom, and queen,' and bestowed great care upon me when I was young and capable of performing tasks. He adorned me with all ornaments, had my dwelling place scented with perfume, had a canopy studded with golden stars tied above my head, surrounded it with painted cloths, lit a lamp with fragrant oil, placed an incense burner, set up a golden basin at the place for excrement, and seated me on a cushioned mat. He also provided me with various excellent royal foods.
Một hôm, khi con voi cái đó rời thành phố vào buổi sáng, nó nhìn thấy Đức Thế Tôn cùng với đoàn Thánh chúng đang vào thành khất thực với vẻ uy nghi rực rỡ của một vị Phật. Nó nằm xuống dưới chân Đức Như Lai và than vãn, cầu xin: “Bạch Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, người giải thoát tất cả chúng sinh khỏi thế gian. Vua Udena, vị vua của dòng dõi này, khi con còn trẻ và có khả năng thực hiện công việc, đã yêu quý con và ban cho con sự chăm sóc vĩ đại, nói rằng ‘Nhờ con mà ta đã có được sự sống, vương quốc và hoàng hậu.’ Ngài đã cho trang sức con bằng mọi đồ trang sức, cho làm sạch nơi con đứng bằng hương liệu, cho giăng một tấm màn che bằng vàng đính sao trên đầu con, cho bao quanh bằng những tấm vải rực rỡ, cho thắp đèn bằng dầu thơm, cho đặt một cái lò xông hương, cho đặt một cái chậu vàng ở chỗ thải phân, và cho con ngồi trên một tấm thảm trải hình thù đẹp mắt. Ngài cũng cho con ăn các món ăn thượng hạng xứng đáng với vua.
Idāni pana me mahallakakāle kammaṃ nittharituṃ asamatthakāle sabbaṃ taṃ parihāraṃ acchindi, anāthā nippaccayā hutvā araññe ketakāni khādantī jīvāmi, aññaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, udenaṃ mama guṇaṃ sallakkhāpetvā porāṇakaparihāraṃ me paṭipākatikaṃ kāretha bhagavā’’ti paridevamānā tathāgataṃ yāci.
"But now, in my old age, when I am unable to perform work, he has cut off all that provision. Helpless and without support, I live in the forest, eating ketaka plants. I have no other refuge. O Blessed One, please make Udena recognize my good qualities and restore my former provision," she pleaded with the Tathāgata, lamenting.
Bây giờ, khi con đã già và không còn khả năng thực hiện công việc, ngài đã cắt bỏ tất cả sự chăm sóc đó. Con sống một mình, không nơi nương tựa, không có ai giúp đỡ, ăn cây ketaka trong rừng. Con không có nơi nương tựa nào khác. Bạch Đức Thế Tôn, xin ngài hãy làm cho vua Udena nhận ra công đức của con và phục hồi lại sự chăm sóc trước đây cho con.”
Satthā ‘‘gaccha tvaṃ, ahaṃ te rañño kathetvā yasaṃ paṭipākatikaṃ kāressāmī’’ti vatvā rañño nivesanadvāraṃ agamāsi.
The Teacher said, "Go, I will speak to the king for you and have your honor restored," and went to the entrance of the king's palace.
Đức Phật nói: “Con hãy đi đi, ta sẽ nói với nhà vua và phục hồi lại danh dự cho con.” Rồi ngài đi đến cửa cung điện của nhà vua.
Rājā tathāgataṃ antonivesanaṃ pavesetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ pavattesi.
The king invited the Tathāgata into the inner palace and offered a great alms-giving to the Saṅgha, with the Buddha at its head.
Nhà vua cho Đức Như Lai vào trong cung điện và cúng dường đại lễ cho Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu.
Satthā bhattakiccapariyosāne anumodanaṃ karonto ‘‘mahārāja, bhaddavatikā kaha’’nti pucchi.
At the conclusion of the meal, the Teacher, while giving the anumodanā, asked, "Great King, where is Bhaddavatikā?"
Sau khi dùng bữa xong, Đức Phật ban phước và hỏi: “Đại vương, Bhaddavatikā ở đâu?”
‘‘Na jānāmi, bhante’’ti.
"I do not know, Venerable Sir."
“Bạch Đức Thế Tôn, con không biết.”
‘‘Mahārāja, upakārakānaṃ yasaṃ datvā mahallakakāle gahetuṃ nāma na vaṭṭati, kataññunā katavedinā bhavituṃ vaṭṭati.
"Great King, it is not proper to grant honor to benefactors and then take it away in their old age; one should be grateful and appreciative.
“Đại vương, không nên lấy lại danh dự đã ban cho những người có công khi họ đã già. Nên là người biết ơn và đền ơn.
Bhaddavatikā idāni mahallikā jarājiṇṇā anāthā hutvā araññe ketakāni khādantī jīvati, taṃ jiṇṇakāle anāthaṃ kātuṃ tumhākaṃ ayutta’’nti bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā ‘‘sabbaṃ porāṇakaparihāraṃ paṭipākatikaṃ karohī’’ti vatvā pakkāmi.
Bhaddavatikā is now old, decrepit, and helpless, living in the forest, eating ketaka plants. It is not fitting for you to make her helpless in her old age," thus speaking of Bhaddavatikā's good qualities, the Teacher said, "Restore all her former provision," and then departed.
Bhaddavatikā bây giờ đã già yếu, không nơi nương tựa, sống bằng cách ăn cây ketaka trong rừng. Việc các ngài bỏ rơi nó khi nó đã già yếu là không hợp lý.” Sau khi nói về công đức của Bhaddavatikā, ngài nói: “Hãy phục hồi lại tất cả sự chăm sóc trước đây.” Rồi ngài rời đi.
Rājā tathā akāsi.
The king did so.
Nhà vua đã làm theo.
‘‘Tathāgatena kira bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā porāṇakayaso paṭipākatiko kārito’’ti sakalanagaraṃ patthari, bhikkhusaṅghepi sā pavatti pākaṭā jātā.
"The Tathāgata, it is said, spoke of Bhaddavatikā's good qualities and had her former honor restored," spread throughout the city, and this news also became known in the Bhikkhu Saṅgha.
“Đức Như Lai đã nói về công đức của Bhaddavatikā và phục hồi lại danh dự trước đây cho nó,” tin tức này lan truyền khắp thành phố, và câu chuyện đó cũng được biết đến trong Tăng đoàn.
Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, satthārā kira bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā porāṇakayaso paṭipākatiko kārito’’ti.
Then the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, "Friends, it is said that the Teacher spoke of Bhaddavatikā's good qualities and had her former honor restored."
Sau đó, các tỳ khưu đã khởi xướng một cuộc đàm luận trong pháp đường: “Thưa chư hiền, Đức Thế Tôn đã nói về công đức của Bhaddavatikā và phục hồi lại danh dự trước đây cho nó.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato etissā guṇaṃ kathetvā naṭṭhayasaṃ paṭipākatikaṃ kāresiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what is the topic of your discussion now?" When told, "This is it," he said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, the Tathāgata spoke of her good qualities and had her lost honor restored," and he recounted a past event.
Đức Phật đến và hỏi: “Này các tỳ khưu, hiện giờ các ông đang ngồi bàn luận về chuyện gì?” Khi được trả lời: “Về chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” ngài nói: “Này các tỳ khưu, không chỉ bây giờ, mà ngay cả trong quá khứ, Đức Như Lai cũng đã nói về công đức của nó và phục hồi lại danh dự đã mất cho nó.” Rồi ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ daḷhadhammo nāma rājā rajjaṃ kāresi.
In the past, in Bārāṇasī, a king named Daḷhadhamma reigned.
Trong quá khứ, tại Bārāṇasī, có một vị vua tên là Daḷhadhamma trị vì.
Tadā bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto taṃ rājānaṃ upaṭṭhahi.
At that time, the Bodhisatta was born into a minister's family, and when he came of age, he served that king.
Lúc đó, Bồ tát tái sinh vào một gia đình quan đại thần, khi đến tuổi trưởng thành, ngài đã phụng sự vị vua đó.
So tassa santikā mahantaṃ yasaṃ labhitvā amaccaratanaṭṭhāne aṭṭhāsi.
He received great honor from the king and held the position of chief minister.
Ngài đã nhận được danh dự lớn từ vua và giữ chức vị quan đại thần quý giá.
Tadā tassa rañño ekā oṭṭhibyādhi hatthinī thāmabalasampannā mahabbalā ahosi.
At that time, the king had an elephant with a skin disease, which was strong, powerful, and very mighty.
Khi đó, nhà vua có một con voi cái bị bệnh bướu cổ, rất khỏe mạnh và hùng dũng.
Sā ekadivasaṃ yojanasataṃ gacchati, rañño dūteyyaharaṇakiccaṃ karoti, saṅgāme yuddhaṃ katvā sattu maddanaṃ karoti.
One day, it could travel a hundred yojanas, perform the king's messenger duties, and crush enemies in battle.
Một ngày, nó có thể đi một trăm dojana, thực hiện nhiệm vụ đưa tin cho vua, và chiến đấu trong trận chiến để đè bẹp kẻ thù.
Rājā ‘‘ayaṃ me bahūpakārā’’ti tassā sabbālaṅkāraṃ datvā udenena bhaddavatikāya dinnasadisaṃ sabbaṃ parihāraṃ dāpesi.
The king, thinking, "This one is very helpful to me," gave it all adornments and bestowed upon it all the provisions, similar to what Udena had given Bhaddavatikā.
Nhà vua nghĩ: “Con voi này đã giúp ta rất nhiều,” nên đã ban cho nó tất cả đồ trang sức và mọi sự chăm sóc giống như Udena đã ban cho Bhaddavatikā.
Athassā jiṇṇadubbalakāle rājā sabbaṃ yasaṃ gaṇhi.
Then, when it became old and weak, the king took away all its honor.
Sau đó, khi nó già yếu, nhà vua đã tước bỏ tất cả danh dự của nó.
Sā tato paṭṭhāya anāthā hutvā araññe tiṇapaṇṇāni khādantī jīvati.
From then on, it lived helplessly in the forest, eating grass and leaves.
Từ đó, nó trở nên không nơi nương tựa, sống bằng cách ăn cỏ và lá trong rừng.
Athekadivasaṃ rājakule bhājanesu appahontesu rājā kumbhakāraṃ pakkosāpetvā ‘‘bhājanāni kira nappahontī’’ti āha.
Then one day, when there were not enough vessels in the royal palace, the king summoned the potter and said, "It seems there are not enough vessels."
Một hôm, khi các đồ dùng trong cung điện không đủ, nhà vua cho gọi người thợ gốm và nói: “Các đồ dùng hình như không đủ.”
‘‘Gomayāharaṇayānake yojetuṃ goṇe na labhāmi, devā’’ti.
"Deva, I cannot find oxen to yoke to the cart for bringing cow dung."
“Bạch Đức vua, con không tìm được bò để kéo xe chở phân bò.”
Rājā tassa kathaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ oṭṭhibyādhi kaha’’nti pucchi.
The king, hearing his words, asked, "Where is our elephant with the skin disease?"
Nhà vua nghe lời người thợ gốm nói và hỏi: “Con voi cái bị bệnh bướu cổ của chúng ta ở đâu?”
‘‘Attano dhammatāya carati, devā’’ti.
"It roams according to its nature, Deva."
“Bạch Đức vua, nó đang sống theo cách của nó.”
Rājā ‘‘ito paṭṭhāya taṃ yojetvā gomayaṃ āharā’’ti taṃ kumbhakārassa adāsi.
The king said, "From now on, yoke it and bring cow dung," and he gave it to the potter.
Nhà vua nói: “Từ bây giờ, hãy dùng nó để kéo xe chở phân bò.” Rồi ngài giao nó cho người thợ gốm.
Kumbhakāro ‘‘sādhu, devā’’ti tathā akāsi.
The potter said, "Very well, Deva," and did so.
Người thợ gốm nói: “Vâng, bạch Đức vua.” Và đã làm như vậy.
Athekadivasaṃ sā nagarā nikkhamamānā nagaraṃ pavisantaṃ bodhisattaṃ disvā vanditvā tassa pādamūle nipajjitvā paridevamānā ‘‘sāmi, rājā maṃ ‘taruṇakāle bahūpakārā’ti sallakkhetvā mahantaṃ yasaṃ datvā idāni mahallakakāle sabbaṃ acchinditvā mayi cittampi na karoti, ahaṃ pana anāthā araññe tiṇapaṇṇāni khādantī jīvāmi, evaṃ dukkhappattaṃ maṃ idāni yānake yojetuṃ kumbhakārassa adāsi, ṭhapetvā tumhe aññaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, mayā rañño katūpakāraṃ tumhe jānātha, sādhu idāni me naṭṭhaṃ yasaṃ paṭipākatikaṃ karothā’’ti vatvā tisso gāthā abhāsi –
Then one day, as she was leaving the city, she saw the Bodhisatta entering the city. Having saluted him, she lay down at his feet and lamented, saying: "Master, the king, considering me 'very helpful in my youth,' gave me great honor. Now, in my old age, he has taken everything away and does not even care for me. I, helpless, live in the forest, eating grass and leaves. Having thus fallen into suffering, he has now given me to a potter to be yoked to a cart. Except for you, I have no other refuge. You know the services I rendered to the king. Please, now restore my lost honor." Having said this, she spoke three verses:
Rồi một ngày nọ, khi nó đang đi ra khỏi thành phố, nó nhìn thấy Bồ tát đang đi vào thành phố. Nó đảnh lễ, nằm xuống dưới chân Ngài và than khóc: “Thưa chủ nhân, nhà vua đã nhận thấy con ‘có nhiều công lao khi còn trẻ’ và ban cho con vinh dự lớn. Giờ đây, khi con đã già, Ngài tước đoạt tất cả và không còn quan tâm đến con nữa. Con thì không nơi nương tựa, sống trong rừng ăn cỏ lá. Con đang gặp đau khổ như vậy, giờ đây Ngài lại giao con cho người thợ gốm để kéo xe. Ngoại trừ Ngài, con không có nơi nương tựa nào khác. Ngài biết những công lao con đã làm cho nhà vua. Xin Ngài hãy phục hồi lại vinh dự đã mất của con.” Nói xong, nó đọc ba bài kệ:
Tattha vahantīti dūteyyaharaṇaṃ saṅgāme balakoṭṭhakabhindanaṃ taṃ taṃ kiccaṃ vahantī nittharantī.
Here, vahantī means carrying out, completing various tasks such as delivering messages and breaking down enemy strongholds in battle.
Ở đây, vahantī nghĩa là mang vác, hoàn thành các công việc như mang thư tín, phá hủy các công sự của kẻ địch trong trận chiến.
Dharantī urasi sallanti urasmiṃ baddhaṃ kaṇḍaṃ vā asiṃ vā sattiṃ vā yuddhakāle sattūnaṃ upari abhiharantī.
Dharantī urasi sallaṃ means bearing a dart, sword, or spear bound to the chest, and attacking enemies with it during battle.
Dharantī urasi sallaṃ nghĩa là mang cung tên, kiếm hoặc giáo đã được buộc vào ngực để tấn công kẻ thù trong trận chiến.
Vikkantacārinīti vikkamaṃ parakkamaṃ katvā parabalavijayena yuddhe vikkantagāminī.
Vikkantacārinī means proceeding valiantly in battle, having performed valor and prowess through the conquest of enemy forces.
Vikkantacārinī nghĩa là hành động dũng mãnh, đi một cách dũng mãnh trong trận chiến bằng cách thể hiện sự dũng cảm và đánh bại quân địch.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace sāmi, ahaṃ imāni kiccāni karontī rañño daḷhadhammassa cittaṃ nārādhayiṃ na paritosesiṃ, ko dāni añño tassa cittaṃ ārādhayissatīti.
This is what is meant: "If, master, performing these tasks, I did not please or satisfy King Daḷhadhamma, who else now will please his mind?"
Điều này có nghĩa là: “Thưa chủ nhân, nếu con đã không làm vừa lòng, không làm hài lòng nhà vua kiên định trong Chánh pháp khi làm những việc này, thì ai khác có thể làm vừa lòng Ngài?”
Mama vikkamaporisanti mayā kataṃ purisaparakkamaṃ.
Mama vikkamaporisaṃ means the manly prowess performed by me.
Mama vikkamaporisaṃ nghĩa là sự dũng cảm của người đã được con thực hiện.
Sukatantānīti sukatāni.
Sukatantāni means well-performed deeds.
Sukatantānī nghĩa là những việc đã làm tốt.
Yathā hi kammāneva kammantāni, vanāneva vanantāni, evamidha sukatāneva ‘‘sukatantānī’’ti vuttāni.
Just as "kammāneva kammantāni" (actions are deeds) and "vanāneva vanantāni" (forests are woodlands), so here "sukatāneva" (well-performed deeds) are called "sukatantāni."
Cũng như các công việc là kammantāni, các khu rừng là vanantāni, ở đây những việc đã làm tốt cũng được gọi là sukatantānī.
Dūtavippahitāni cāti gale paṇṇaṃ bandhitvā ‘‘asukarañño nāma dehī’’ti pahitāya mayā ekadivaseneva yojanasataṃ gantvā katāni dūtapesanāni ca.
Dūtavippahitāni cāti also means the messenger tasks performed by me, sent with a letter tied to my neck, saying, "Give this to such-and-such a king," traveling a hundred yojanas in a single day.
Dūtavippahitāni cā nghĩa là những sứ mệnh đã được gửi đi do con thực hiện khi đi một trăm dojana trong một ngày sau khi buộc một lá thư vào cổ và được phái đi với lời nhắn “hãy đưa cho nhà vua tên là A-su-ka.”
Nūna rājā na jānātīti nūna tumhākaṃ esa rājā etāni mayā katāni kiccāni na jānāti.
Nūna rājā na jānātīti means, "Surely your king does not know these deeds performed by me."
Nūna rājā na jānāti nghĩa là chắc chắn vị vua của Ngài không biết những việc này đã được con thực hiện.
Aparāyinīti appatiṭṭhā appaṭisaraṇā.
Aparāyinī means without support, without refuge.
Aparāyinī nghĩa là không có nơi nương tựa, không có chỗ dựa.
Tadā hīti tathā hi, ayameva vā pāṭho.
Tadā hīti means "tathā hi" (indeed), or this is the reading.
Tadā hī nghĩa là như vậy, hoặc đây cũng là một cách đọc.
Dinnāti ahaṃ raññā chakaṇahārikā katvā kumbhakārassa dinnāti.
Dinnā means "I was given by the king to the potter as a dung-carrier."
Dinnā nghĩa là con đã bị nhà vua giao cho người thợ gốm để chở phân bò.
Bodhisatto tassā kathaṃ sutvā ‘‘tvaṃ mā soci, ahaṃ rañño kathetvā tava yasaṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti taṃ samassāsetvā nagaraṃ pavisitvā bhuttapātarāso rañño santikaṃ gantvā kathaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘mahārāja, nanu tumhākaṃ asukā nāma oṭṭhibyādhi asukaṭṭhāne ca asukaṭṭhāne ca ure sallaṃ bandhitvā saṅgāmaṃ nitthari, asukadivasaṃ nāma gīvāya paṇṇaṃ bandhitvā pesitā yojanasataṃ agamāsi, tumhepissā mahantaṃ yasaṃ adattha, sā idāni kaha’’nti pucchi.
The Bodhisatta, hearing her words, comforted her, saying, "Do not grieve; I will speak to the king and restore your honor." Having entered the city and eaten his breakfast, he went to the king and, initiating a conversation, asked, "Great King, is it not true that your camel, such-and-such a one, carried a dart in her chest in such-and-such a place and such-and-such a place, and completed the battle? On such-and-such a day, being sent with a letter tied to her neck, she traveled a hundred yojanas. You yourself gave her great honor. Where is she now?"
Bồ tát nghe lời nói của nó, an ủi nó: “Con đừng buồn, Ta sẽ nói với nhà vua và phục hồi lại vinh dự của con.” Sau khi vào thành phố và dùng bữa sáng, Ngài đến chỗ nhà vua, bắt đầu câu chuyện và hỏi: “Đại vương, chẳng phải con lạc đà cái tên A-su-ka của Ngài đã mang cung tên trên ngực ở nơi này và nơi kia, và đã hoàn thành trận chiến sao? Vào ngày nọ, nó đã đi một trăm dojana khi được phái đi với một lá thư buộc vào cổ. Ngài cũng đã ban cho nó vinh dự lớn. Giờ nó ở đâu?”
‘‘Tamahaṃ kumbhakārassa gomayaharaṇatthāya adāsi’’nti.
"I gave her to the potter for carrying dung."
“Ta đã giao nó cho người thợ gốm để chở phân bò.”
Atha naṃ bodhisatto ‘‘ayuttaṃ kho, mahārāja, tumhākaṃ taṃ kumbhakārassa yānake yojanatthāya dātu’’nti vatvā rañño ovādavasena catasso gāthā abhāsi –
Then the Bodhisatta, saying to him, "It is indeed improper, Great King, for you to give her to the potter to be yoked to a cart," spoke four verses by way of admonishing the king:
Rồi Bồ tát nói với Ngài: “Đại vương, thật không phải lẽ khi Ngài giao nó cho người thợ gốm để kéo xe.” Nói xong, Ngài đọc bốn bài kệ để khuyên răn nhà vua:
Katakalyāṇoti parena attano katakalyāṇakammo.
Katakalyāṇo means one for whom a good deed has been done by another.
Katakalyāṇo nghĩa là người đã làm điều tốt cho người khác.
Katatthoti nipphāditakicco.
Katattho means one whose task has been accomplished.
Katattho nghĩa là người đã hoàn thành công việc.
Nāvabujjhatīti pacchāpi taṃ parena kataṃ upakāraṃ tassa jarājiṇṇakāle asamatthakāle na sarati, attanā dinnampi yasaṃ puna gaṇhāti.
Nāvabujjhatī means that even afterwards, he does not remember the help rendered by another, even when that person is old and infirm; he even takes back the honor he himself bestowed.
Nāvabujjhatī nghĩa là sau đó cũng không nhớ đến công ơn mà người khác đã làm cho mình khi người đó già yếu, không còn khả năng, và lấy lại vinh dự đã ban cho.
Palujjantīti bhijjanti nassanti.
Palujjantī means they break, they perish.
Palujjantī nghĩa là bị phá hủy, bị tiêu tan.
Ye honti abhipatthitāti ye keci atthā icchitā nāma honti, sabbe nassantīti dīpeti.
Ye honti abhipatthitā means that whatever things are desired, all of them perish.
Ye honti abhipatthitā nghĩa là bất kỳ lợi ích nào được mong muốn, tất cả đều bị tiêu tan.
Mittadubbhipuggalassa hi patthitapatthitaṃ aggimhi pakkhittabījaṃ viya nassati.
Indeed, for a person who betrays a friend, whatever is desired perishes like a seed cast into fire.
Quả thật, những gì người phản bội bạn bè mong muốn đều bị tiêu tan như hạt giống bị ném vào lửa.
Katattho manubujjhatīti katattho anubujjhati, ma-kāro byañjanasandhivasena gahito.
Katattho manubujjhatī means katattho anubujjhati; the syllable 'ma' is included due to euphonic conjunction.
Katattho manubujjhatī nghĩa là người đã hoàn thành công việc nhận biết; âm ma được thêm vào để nối âm.
Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena tumhe vadāmi.
Taṃ vo vadāmī means "for that reason, I tell you."
Taṃ vo vadāmī nghĩa là vì lý do đó, tôi nói với các vị.
Ṭhassathāti kataññuno hutvā cirakālaṃ saggamhi dibbasampattiṃ anubhavantā patiṭṭhahissatha.
Ṭhassathā means that, being grateful, you will abide for a long time, experiencing divine prosperity in heaven.
Ṭhassathā nghĩa là sau khi biết ơn, các vị sẽ an trú trên thiên giới lâu dài, hưởng thụ hạnh phúc của chư thiên.
Yo maṃ pure paccuḍḍetīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mahallakaṃ ārabbha kathesi.
Yo maṃ pure paccuḍḍetī – This the Teacher related while dwelling at Jetavana, concerning a certain old man.
Yo maṃ pure paccuḍḍetī (Người đã từng chào đón tôi trước đây) – Bậc Đạo Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị trưởng lão nào đó.
So kirekaṃ sāmaṇeraṃ pabbājesi, sāmaṇero tassa upakārako hutvā tathārūpena rogena kālamakāsi.
It is said that he had ordained a certain sāmaṇera, and that sāmaṇera, having been helpful to him, passed away due to such a disease.
Vị ấy đã cho một sa-di xuất gia, và sa-di đó đã phục vụ vị ấy, nhưng rồi sa-di ấy qua đời vì một căn bệnh như vậy.
Mahallako tasmiṃ kālakate rodanto paridevanto vicarati.
The old man wandered about weeping and lamenting over his death.
Vị trưởng lão, khi sa-di ấy qua đời, đã khóc lóc và than vãn.
Taṃ disvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukamahallako sāmaṇerassa kālakiriyāya rodanto paridevanto vicarati, maraṇassatikammaṭṭhānarahito maññe’’ti.
Seeing him, the bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall, saying, "Friends, that certain old man is wandering about weeping and lamenting over the sāmaṇera's death; he seems to be devoid of the meditation on death."
Thấy vậy, các tỳ-khưu đã bắt đầu câu chuyện trong pháp đường: “Thưa các bạn, vị trưởng lão kia đang khóc lóc và than vãn vì sa-di của mình đã qua đời, có lẽ vị ấy không thực hành đề mục niệm chết.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa imasmiṃ mate rodiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "On what topic, bhikkhus, are you now assembled?" And when told, "On this topic," he said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, he used to weep when this one died," and he related a past event.
Bậc Đạo Sư đến và hỏi: “Này các tỳ-khưu, hiện giờ các ông đang ngồi nói chuyện gì vậy?” Khi được trả lời “chuyện này,” Ngài nói: “Này các tỳ-khưu, không chỉ bây giờ, mà trước đây vị ấy cũng đã khóc lóc khi người này qua đời,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tāvatiṃsabhavane sakkattaṃ kāresi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born as Sakka in the Tāvatiṃsa heaven.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ tát đã tái sinh thành Sakka ở cõi Tāvatiṃsa.
Atheko kāsigāmavāsī brāhmaṇamahāsālo kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāphalehi yāpento vāsaṃ kappesi.
Then a certain wealthy brahmin from a Kāsi village, abandoning sensual pleasures, entered the Himavanta, took up the ascetic's life, and sustained himself by gleaning and with forest roots and fruits.
Rồi một vị đại Bà-la-môn giàu có sống ở một ngôi làng thuộc Kāsi, từ bỏ dục lạc, vào dãy Hy Mã Lạp Sơn, xuất gia làm đạo sĩ, và sống bằng cách nhặt lượm hoa quả rừng.
Ekadivasaṃ phalāphalatthāya gato ekaṃ hatthichāpaṃ disvā attano assamaṃ ānetvā puttaṭṭhāne ṭhapetvā somadattotissa nāmaṃ katvā tiṇapaṇṇāni khādāpento paṭijaggi.
One day, having gone to gather fruits and roots, he saw a baby elephant, brought it to his hermitage, treated it as a son, named it Somadatta, and cared for it by feeding it grass and leaves.
Một ngày nọ, khi đi tìm hoa quả, vị ấy nhìn thấy một con voi con, mang về am thất của mình, nuôi nấng như con trai, đặt tên là Somadatta, và cho ăn cỏ lá.
So vayappatto mahāsarīro hutvā ekadivasaṃ bahuṃ bhojanaṃ gahetvā ajīrakena dubbalo ahosi.
Having grown up and become large-bodied, one day it became weak due to indigestion after eating a lot of food.
Khi lớn lên, con voi ấy trở nên to lớn, một ngày nọ ăn quá nhiều thức ăn nên bị yếu đi vì khó tiêu.
Tāpaso taṃ assamapade katvā phalāphalatthāya gato, tasmiṃ anāgateyeva hatthipotako kālamakāsi.
The ascetic left it at the hermitage and went to gather fruits and roots, and before he returned, the baby elephant died.
Vị đạo sĩ để nó ở am thất và đi tìm hoa quả. Khi vị ấy chưa về, con voi con đã qua đời.
Tāpaso phalāphalaṃ gahetvā āgacchanto ‘‘aññesu divasesu me putto paccuggamanaṃ karoti, ajja na dissati, kahaṃ nu kho gato’’ti paridevanto paṭhamaṃ gāthamāha –
The ascetic, returning with fruits and roots, lamented, "On other days, my son comes to meet me, but today he is not seen; where could he have gone?" and he spoke the first verse:
Vị ẩn sĩ mang hoa quả trở về, than thở rằng: "Những ngày khác con trai ta ra đón, hôm nay không thấy đâu, không biết nó đã đi đâu rồi?", và nói lên bài kệ đầu tiên:
Tattha ayaṃ vāti vibhāvanatthe vā-saddo.
Here, ayaṃ vā (this one, indeed) – the word vā is used in the sense of clarification.
Trong đó, ayaṃ vā (đây chính là) là từ vā (hay) dùng để nhấn mạnh.
Ayameva so, na aññoti taṃ vibhāvento evamāha.
Clarifying that ‘this is indeed he, not another,’ he spoke thus.
Để làm rõ rằng “chính là nó, không phải ai khác”, ông ấy đã nói như vậy.
Allasiṅganti māluvalatāya aggapavālaṃ.
Allasiṅgaṃ means the tender shoot of a creeper.
Allasiṅga (chồi non) là ngọn chồi của dây māluva.
Vacchitoti chinno, gimhakāle majjhanhikasamaye tattavālikāpuline nakhena chinditvā pātito māluvalatāya aṅkuro viyāti vuttaṃ hoti.
Vacchito means cut. It is said to be like a creeper-sprout cut and dropped by a claw on a hot sandy bank in the middle of a summer day.
Vacchito (bị cắt lìa) nghĩa là bị cắt đứt; ý nói như một mầm dây māluva bị cắt bằng móng tay và rơi xuống bãi cát nóng vào giữa trưa mùa hè.
Bhūmyāti bhūmiyaṃ.
Bhūmyā means on the ground.
Bhūmyā (trên đất) có nghĩa là bhūmiyaṃ (trên đất).
Amarā vatāti mato vata, ‘‘amarī’’tipi pāṭho.
Amarā vatā means alas, dead. The reading is also “amarī”.
Amarā vatā (ôi, đã chết) nghĩa là mato vata (ôi, đã chết); cũng có bản đọc là “amarī”.
Tattha ye rudanti lapanti cāti brahme ye sattā rodanti paridevanti ca, sabbe te mataṃ, yo ca marissati, taṃ rodanti, tesaṃyeva evaṃ rodantānaṃ assusukkhanakālo natthi, tasmā tvaṃ isi mā rodi.
Here, ye rudanti lapanti cā (those who weep and lament) means, O Brahmā, all beings who weep and lament, they weep for the dead and for those who will die. For those who weep in this way, there is no end to their tears. Therefore, O sage, do not weep.
Trong đó, ye rudanti lapanti cā (những ai than khóc và rên rỉ) có nghĩa là: này phạm thiên, những chúng sinh nào than khóc và rên rỉ, tất cả họ đều than khóc người đã chết và người sẽ chết. Đối với những người than khóc như vậy, không có lúc nào nước mắt họ khô cạn. Vì vậy, này đạo sĩ, chớ than khóc.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì sao?
Roditaṃ moghamāhu santo, paṇḍitā hi ‘‘roditaṃ nipphala’’nti vadanti.
Roditaṃ moghamāhu santo (the wise say that weeping is in vain) – indeed, the wise say that “weeping is fruitless.”
Roditaṃ moghamāhu santo (các bậc thánh nói rằng than khóc là vô ích), vì các bậc hiền trí nói rằng “than khóc là vô ích”.
Mato petoti yadi esa petoti saṅkhyaṃ gato mato roditena samuṭṭhaheyya, evaṃ sante sabbepi mayaṃ samāgantvā aññamaññassa ñātake rodāma, kiṃ nikkammā acchāmāti.
Mato peto (a dead person) means, if this dead one, who has gone to the state of the departed, were to rise by weeping, then we would all gather and weep for each other’s relatives. Why do we remain idle?
Mato peto (người đã chết, đã ra đi) có nghĩa là: nếu người đã chết, đã ra đi này có thể sống lại nhờ tiếng khóc, thì tất cả chúng ta hãy cùng nhau đến mà khóc than cho người thân của nhau. Tại sao chúng ta lại ngồi yên không làm gì?
Kāḷāni kesāni pure ahesunti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi.
Kāḷāni kesāni pure ahesu (My hair was formerly black) – the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning the Great Renunciation.
Kāḷāni kesāni pure ahesu (Ngày xưa, tóc của tôi đen) – Đức Phật đã kể câu chuyện này khi ngự tại Jetavana, nói về sự xuất gia vĩ đại của Ngài.
Tasmiñhi samaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ nisīditvā dasabalassa nikkhamanaṃ vaṇṇayiṃsu.
At that time, the bhikkhus were seated in the Dhamma hall, describing the renunciation of the Ten-Powered One.
Vào thời điểm đó, các Tỳ-kheo ngồi trong Pháp đường và ca ngợi sự xuất gia của Đức Thập Lực.
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, mayā dāni anekāni kappakoṭisatasahassāni pūritapāraminā mahābhinikkhamanaṃ, pubbepāhaṃ tiyojanasatike kāsiraṭṭhe rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhantoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, “Bhikkhus, what is the topic of your present discussion?” When they replied, “This, venerable sir,” he said, “Bhikkhus, it is not surprising that I, who have perfected pāramīs for hundreds of thousands of crores of aeons, made the Great Renunciation now. Even in the past, I renounced a kingdom three hundred yojanas wide in the Kāsī country and went forth,” and then he related a past event.
Đức Phật đến hỏi: “Này các Tỳ-kheo, hiện tại các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy?” Khi được trả lời “chuyện này”, Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, sự xuất gia vĩ đại của Ta bây giờ, sau khi đã hoàn thành các ba-la-mật trong hàng trăm ngàn ức kiếp, không phải là điều kỳ lạ. Xưa kia, Ta cũng đã từ bỏ vương quốc Kāsi rộng ba trăm dojana mà xuất gia rồi.” Nói xong, Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa purohitassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, tassa jātadivaseyeva bārāṇasiraññopi putto jāyi.
In the past, while Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born in the womb of the chief queen of his chaplain. On the very day of his birth, a son was also born to the king of Bārāṇasī.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát đã tái sinh vào bụng hoàng hậu của vị quan tư tế của vua. Vào ngày Bồ-tát đản sinh, một hoàng tử cũng được sinh ra cho vua Bārāṇasī.
Tesaṃ nāmaggahaṇadivase mahāsattassa susīmakumāroti nāmaṃ akaṃsu, rājaputtassa brahmadattakumāroti.
On the day of their naming ceremony, they named the Great Being Susīma Kumāra, and the prince Brahmadatta Kumāra.
Vào ngày đặt tên cho họ, Bồ-tát được đặt tên là Susīmakumāra, còn hoàng tử được đặt tên là Brahmadattakumāra.
Bārāṇasirājā ‘‘puttena me saddhiṃ ekadivase jāto’’ti bodhisattaṃ āṇāpetvā dhātiyo datvā tena saddhiṃ ekato vaḍḍhesi.
The king of Bārāṇasī, having ordered that the Bodhisatta was "born on the same day as my son," gave nurses and raised him together with his son.
Vua Bārāṇasī, vì “con của ta sinh cùng ngày với nó”, đã ra lệnh cấp nhũ mẫu cho Bồ-tát và nuôi dưỡng ngài cùng với con trai mình.
Te ubhopi vayappattā abhirūpā devakumāravaṇṇino hutvā takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgamiṃsu.
Both of them, having reached maturity, became handsome, with the complexion of divine princes, and after learning all the arts in Takkasilā, they returned.
Cả hai đều trưởng thành, với vẻ đẹp như chư thiên, đã học tất cả các nghề thủ công ở Takkasilā rồi trở về.
Rājaputto uparājā hutvā bodhisattena saddhiṃ ekato khādanto pivanto nisīdanto sayanto pitu accayena rajjaṃ patvā mahāsattassa mahantaṃ yasaṃ datvā purohitaṭṭhāne taṃ ṭhapetvā ekadivasaṃ nagaraṃ sajjāpetvā sakko devarājā viya alaṅkato alaṅkataerāvaṇapaṭibhāgassa mattavaravāraṇassa khandhe nisīditvā bodhisattaṃ pacchāsane hatthipiṭṭhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ akāsi.
The prince, having become the viceroy, eating, drinking, sitting, and sleeping together with the Bodhisatta, attained the kingdom after his father's demise. He bestowed great honor upon the Great Being, appointed him to the position of chaplain, and one day, having adorned the city, he, adorned like Sakka, the king of devas, mounted the back of a magnificent, intoxicated elephant, resembling the adorned Erāvaṇa, and made the Bodhisatta sit on the rear seat on the elephant's back, then circumambulated the city.
Hoàng tử trở thành thái tử, cùng với Bồ-tát ăn uống, ngồi nghỉ, nằm ngủ. Sau khi vua cha qua đời, hoàng tử lên ngôi, ban cho Bồ-tát danh vọng lớn, đặt ngài vào vị trí quan tư tế. Một ngày nọ, hoàng tử trang hoàng thành phố, tự mình trang điểm như Sakka, vua chư thiên, ngồi trên lưng một con voi chúa oai vệ như voi Airāvaṇa, và cho Bồ-tát ngồi ở ghế sau trên lưng voi, rồi đi vòng quanh thành phố.
Mātāpissa ‘‘puttaṃ olokessāmī’’ti sīhapañjare ṭhatvā tassa nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgacchantassa pacchato nisinnaṃ purohitaṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā sayanagabbhaṃ pavisitvā ‘‘imaṃ alabhantī ettheva marissāmī’’ti āhāraṃ pacchinditvā nipajji.
His mother, too, standing at the lion's window, wishing to "see my son," saw the chaplain seated behind him as he returned after circumambulating the city. Becoming infatuated, she entered her bedchamber and lay down, cutting off food, saying, "If I do not obtain him, I will die right here."
Mẹ của vua cũng đứng ở cửa sổ sư tử để “ngắm nhìn con trai”. Bà thấy vị quan tư tế ngồi phía sau khi con trai bà đi vòng quanh thành phố trở về, liền nảy sinh tình cảm. Bà vào phòng ngủ, nằm xuống, bỏ ăn và nói: “Nếu không có được người này, con sẽ chết ở đây.”
Rājā mātaraṃ apassanto ‘‘kuhiṃ me mātā’’ti pucchitvā ‘‘gilānā’’ti sutvā tassā santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘kiṃ amma, aphāsuka’’nti pucchi.
The king, not seeing his mother, asked, "Where is my mother?" and hearing "She is ill," went to her, bowed, and asked, "Mother, what is amiss?"
Vua không thấy mẹ mình, hỏi: “Mẹ của con ở đâu?” Khi nghe nói “bị bệnh”, vua đến chỗ bà, đảnh lễ và hỏi: “Mẹ ơi, có chuyện gì không khỏe ạ?”
Sā lajjāya na kathesi.
She did not tell him out of shame.
Bà xấu hổ không nói.
So gantvā rājapallaṅke nisīditvā attano aggamahesiṃ pakkositvā ‘‘gaccha ammāya aphāsukaṃ jānāhī’’ti pesesi.
He went and sat on the royal couch, summoned his chief queen, and sent her, saying, "Go and find out what is amiss with Mother."
Vua trở về, ngồi trên ngai vàng, gọi hoàng hậu của mình đến và sai: “Nàng hãy đi hỏi thăm xem mẹ có chuyện gì không khỏe.”
Sā gantvā piṭṭhiṃ parimajjantī pucchi, itthiyo nāma itthīnaṃ rahassaṃ na niguhanti, sā tassā tamatthaṃ ārocesi.
She went and asked, massaging her back, for women do not conceal secrets from women. She informed her of the matter.
Hoàng hậu đến, xoa bóp lưng bà và hỏi. Phụ nữ thì không giấu bí mật với phụ nữ, nên bà đã kể chuyện đó cho hoàng hậu.
Itarāpi taṃ sutvā gantvā rañño ārocesi.
The other one, too, hearing that, went and informed the king.
Hoàng hậu nghe xong cũng đến kể lại cho vua.
Rājā ‘‘hotu, gaccha naṃ samassāsehi, purohitaṃ rājānaṃ katvā tassa taṃ aggamahesiṃ karissāmī’’ti āha.
The king said, "Very well, go and comfort her. I will make the chaplain king, and her his chief queen."
Vua nói: “Được rồi, nàng hãy đi an ủi bà ấy. Ta sẽ phong vị quan tư tế làm vua, và bà ấy sẽ là hoàng hậu của ông ấy.”
Sā āgantvā taṃ samassāsesi.
She came and comforted her.
Hoàng hậu trở về an ủi bà.
Rājāpi purohitaṃ pakkosāpetvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘samma, mātu me jīvitaṃ dehi, tvaṃ rājā bhavissasi, sā aggamahesī, ahaṃ uparājā’’ti āha.
The king also summoned the chaplain, informed him of the matter, and said, "Friend, give life to my mother. You will be king, she will be chief queen, and I will be viceroy."
Vua cũng cho gọi vị quan tư tế đến, kể lại chuyện đó và nói: “Này bạn, xin hãy cứu mạng mẹ tôi. Bạn sẽ làm vua, bà ấy sẽ là hoàng hậu, còn tôi sẽ làm thái tử.”
So ‘‘na sakkā evaṃ kātu’’nti paṭikkhipitvā tena punappunaṃ yāciyamāno sampaṭicchi.
He refused, saying, "It is not possible to do so," but being repeatedly implored by him, he consented.
Ông ấy từ chối: “Không thể làm như vậy.” Nhưng khi vua năn nỉ nhiều lần, ông ấy đã đồng ý.
Rājā purohitaṃ rājānaṃ, mātaraṃ aggamahesiṃ kāretvā sayaṃ uparājā ahosi.
The king made the chaplain king and his mother chief queen, and he himself became viceroy.
Vua phong vị quan tư tế làm vua, mẹ mình làm hoàng hậu, còn bản thân thì làm thái tử.
Tesaṃ samaggavāsaṃ vasantānaṃ aparabhāge bodhisatto agāramajjhe ukkaṇṭhito kāme pahāya pabbajjāya ninnacitto kilesaratiṃ anallīyanto ekakova tiṭṭhati, ekakova nisīdati, ekakova sayati, bandhanāgāre baddho viya pañjare pakkhittakukkuṭo viya ca ahosi.
After some time, as they lived together harmoniously, the Bodhisatta became weary in the household, having abandoned sensual pleasures, with his mind inclined towards renunciation, not clinging to the delight of defilements. He stood alone, sat alone, slept alone, and was like one bound in a prison or a fowl trapped in a cage.
Sau một thời gian họ sống hòa hợp, Bồ-tát cảm thấy chán nản trong gia đình, tâm hướng về sự xuất gia, từ bỏ dục lạc, không còn vướng mắc vào sự hưởng thụ dục vọng. Ngài đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình, như một người bị giam trong ngục tù, như một con gà bị nhốt trong lồng.
Athassa aggamahesī ‘‘ayaṃ rājā mayā saddhiṃ nābhiramati, ekakova tiṭṭhati nisīdati seyyaṃ kappeti, ayaṃ kho pana daharo taruṇo, ahaṃ mahallikā, sīse me palitāni paññāyanti, yaṃnūnāhaṃ ‘sīse te deva, ekaṃ palitaṃ paññāyatī’ti musāvādaṃ katvā ekenupāyena rājānaṃ pattiyāpetvā mayā saddhiṃ abhiramāpeyya’’nti cintetvā ekadivasaṃ rañño sīse ūkā vicinantī viya hutvā ‘‘deva, mahallakosi jāto, sīse te ekaṃ palitaṃ paññāyatī’’ti āha.
Then his chief queen thought, "This king does not delight with me; he stands alone, sits alone, and sleeps alone. He is young and vigorous, but I am old; grey hairs are visible on my head. What if I were to tell a lie, saying, 'Deva, one grey hair is visible on your head,' and by some means make the king consent and delight with me?" So, one day, pretending to search for lice on the king's head, she said, "Deva, you have grown old; one grey hair is visible on your head."
Rồi hoàng hậu nghĩ: “Vị vua này không còn vui vẻ với ta nữa, ngài ấy đứng một mình, ngồi một mình, nằm một mình. Ngài ấy còn trẻ, còn ta đã già, trên đầu ta đã có tóc bạc. Hay là ta nói dối rằng ‘Đại vương, trên đầu ngài có một sợi tóc bạc’ và bằng một cách nào đó khiến vua vui vẻ và vui vẻ với ta.” Một ngày nọ, bà giả vờ bắt chấy trên đầu vua và nói: “Đại vương, ngài đã già rồi, trên đầu ngài có một sợi tóc bạc.”
‘‘Tena hi bhadde, etaṃ palitaṃ luñjitvā mayhaṃ hatthe ṭhapehī’’ti.
"Then, good lady, pluck out that grey hair and place it in my hand."
“Vậy thì, này hiền thê, hãy nhổ sợi tóc bạc đó và đặt vào tay ta.”
Sā tassa sīsato ekaṃ kesaṃ luñjitvā attano sīse palitaṃ gahetvā ‘‘idaṃ te, deva, palita’’nti tassa hatthe ṭhapesi.
She plucked one hair from his head, took a grey hair from her own head, and placed it in his hand, saying, "This is your grey hair, Deva."
Bà nhổ một sợi tóc trên đầu vua, rồi lấy một sợi tóc bạc trên đầu mình và đặt vào tay vua, nói: “Đây là tóc bạc của ngài, Đại vương.”
Bodhisattassa taṃ disvāva bhītatasitassa kañcanapaṭṭasadisā nalāṭā sedā mucciṃsu.
As soon as the Bodhisatta saw it, he was filled with fear and dread, and sweat like golden plates broke out on his forehead.
Bồ-tát vừa nhìn thấy sợi tóc đó, liền sợ hãi, mồ hôi chảy ra trên trán như một tấm vàng.
Tattha mameva sīsanti mameva sīse sañjātaṃ palitanti dīpeti.
Here, mameva sīsaṃ indicates "the grey hair grown on my head."
Trong đó, mameva sīsaṃ (đầu của thiếp) chỉ rõ rằng tóc bạc mọc trên đầu của thiếp.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other is merely a synonym for that.
Các từ khác là đồng nghĩa của từ đó.
Atthanti attano vuḍḍhiṃ karissāmīti musā kathesiṃ.
Atthaṃ means "I spoke falsely, saying, 'I will bring about my own prosperity.'"
Atthaṃ (lợi ích) nghĩa là: “Ta đã nói dối rằng ta sẽ làm cho bản thân phát triển.”
Ekāparādhanti.
Ekāparādhaṃ means
Ekāparādhaṃ (lỗi lầm duy nhất).
Imaṃ mayhaṃ ekaṃ aparādhaṃ.
"this one fault of mine."
Lỗi lầm duy nhất này của ta.
Paṭhamuggatoti paṭhamavayena uggato.
Paṭhamuggato means "newly arisen in the prime of youth."
Paṭhamuggato (mới nhú) nghĩa là: mới ở tuổi đầu.
Hohīti hosi, paṭhamavaye patiṭṭhitosīti attho.
Hohī means "you are," meaning "you are established in the prime of youth."
Hohī (ngươi sẽ là) nghĩa là: ngươi là, ngươi đã được thiết lập ở tuổi đầu.
‘‘Hosī’’tiyeva vā pāṭho.
Or, hosī is the reading.
Hoặc cũng có bản đọc là “Hosī” (ngươi là).
Yathā kaḷīroti yathā siniddhachavitaruṇakaḷīro mandavāterito ativiya sobhati, evarūposi tvanti dasseti.
Yathā kaḷīro indicates, "You are like a fresh, tender shoot with smooth bark, which looks exceedingly beautiful when gently swayed by the wind."
Yathā kaḷīro (như cây kaḷīra) chỉ ra rằng: “Như một cây kaḷīra non, tươi tốt, được gió nhẹ thổi qua, trông rất đẹp, ngươi cũng như vậy.”
‘‘Paṭhamuggato hotī’’tipi pāṭho, tassattho – yathā paṭhamuggato taruṇakaḷīro dassanīyo hoti, evaṃ tvampi dassanīyoti.
"Paṭhamuggato hotī" is also a reading, its meaning being: "Just as a newly sprouted tender shoot is beautiful, so too are you beautiful."
Cũng có bản đọc là “Paṭhamuggato hotī” (mới nhú), nghĩa của nó là: “Như một cây kaḷīra non mới nhú rất đáng chiêm ngưỡng, ngươi cũng đáng chiêm ngưỡng như vậy.”
Mamañca passāti mamañca olokehi, mā maṃ anāthaṃ vidhavaṃ karohīti attho.
Mamañca passā means "look upon me as well; do not make me helpless and a widow."
Mamañca passā (và hãy nhìn thiếp) nghĩa là: “Hãy nhìn thiếp, đừng biến thiếp thành người không nơi nương tựa, thành góa phụ.”
Kālikanti brahmacariyacaraṇaṃ nāma dutiye vā tatiye vā attabhāve vipākadānato kālikaṃ nāma, rajjaṃ pana imasmiṃyeva attabhāve kāmaguṇasukhuppādanato akālikaṃ, so tvaṃ imaṃ akālikaṃ pahāya mā kālikaṃ anudhāvīti vadati.
Kālikaṃ means that the practice of the holy life is called "delayed" because it yields results in a second or third existence, whereas kingship, producing sensual pleasure in this very existence, is "not delayed." So, she says, "Do not abandon this 'not delayed' and pursue what is 'delayed'."
Kālikaṃ (tạm thời) nghĩa là: việc thực hành Phạm hạnh được gọi là tạm thời (kālikaṃ) vì nó mang lại quả báo ở kiếp sống thứ hai hoặc thứ ba. Còn việc cai trị vương quốc thì mang lại sự hưởng thụ dục lạc ngay trong kiếp sống này, nên nó là không tạm thời (akālikaṃ). Vậy ngươi đừng từ bỏ điều không tạm thời này để theo đuổi điều tạm thời. Đó là lời nói.
Bodhisatto tassā vacanaṃ sutvā ‘‘bhadde, tvaṃ bhavitabbamevetaṃ kathaṃ kathesi, pariṇamante hi mama vaye imehi kāḷakesehi parivattetvā sāṇavākasadisehi paṇḍarehi bhavitabbaṃ.
The Bodhisatta, having heard her words, said, "My dear, you have spoken what is bound to happen. For when my age declines, these dark hairs will turn white, like hemp-fiber cloth.
Bồ Tát nghe lời nàng nói, đáp: “Này hiền thê, nàng đã nói điều phải xảy ra. Khi tuổi của ta già đi, những sợi tóc đen này sẽ bị thay thế bởi những sợi trắng như sợi vải thô.
Ahañhi nīluppalādikusumadāmasadisakumārānaṃ kañcanarūpapaṭibhāgānaṃ uttamayobbanavilāsasampattānaṃ khattiyakaññādīnaṃ vaye pariṇamante jaraṃ pattānaṃ vevaṇṇiyañceva sarīrabhaṅgañca passāmi.
Indeed, I see the fading and bodily decay of young women, such as royal maidens, who were like garlands of blue water lilies and other flowers, like golden images, endowed with the perfection of supreme youth and charm, but whose youth has declined and who have reached old age.
Ta thấy sự biến đổi và sự suy tàn của thân thể khi tuổi tác của những người con gái dòng Sát đế lỵ và những người khác, những người đẹp như những vòng hoa sen xanh và các loài hoa khác, những người có vẻ đẹp vàng ròng, những người có đầy đủ sự duyên dáng của tuổi thanh xuân, khi họ già đi.
Evaṃ vipattipariyosānovesa bhadde, jīvaloko’’ti vatvā upari buddhalīḷāya dhammaṃ desento gāthādvayamāha –
Such, my dear, is this living world, ending in misfortune," and speaking thus, he taught the Dhamma with the majesty of a Buddha, uttering two verses –
Này hiền thê, đời sống này cuối cùng cũng là sự suy tàn như vậy,” nói xong, Ngài thuyết pháp theo phong cách của chư Phật, nói hai câu kệ:
Tattha voti nipātamattaṃ.
Here, vo is merely a particle.
Trong đó, vo là một tiểu từ.
Sāmaṭṭhapassanti sammaṭṭhapassaṃ.
Sāmaṭṭhapassaṃ means "well-formed sides."
Sāmaṭṭhapassaṃ là sammaṭṭhapassaṃ (hông thon gọn).
Ayameva vā pāṭho, sabbapassesu maṭṭhachavivaṇṇanti attho.
This is also the reading, meaning "having smooth skin color on all sides."
Hoặc đây là bản đọc đúng, nghĩa là: “có màu da mịn màng ở tất cả các bên hông.”
Sutanunti sundarasarīraṃ.
Sutanuṃ means "having a beautiful body."
Sutanuṃ (thân hình đẹp) nghĩa là: có thân thể đẹp.
Sumajjhanti susaṇṭhitamajjhaṃ.
Sumajjhaṃ means "having a well-proportioned waist."
Sumajjhaṃ (eo nhỏ nhắn) nghĩa là: có eo thon gọn.
Kāḷappavāḷāva pavellamānāti yathā nāma taruṇakāle susamuggatā kāḷavallī pavāḷā vā hutvā mandavāteritā ito cito ca pavellati, evaṃ pavellamānā itthivilāsaṃ dassayamānā kumārikā palobhayantīva naresu gacchati.
Swaying like a black creeper or coral, just as a well-grown black creeper or coral in its youth, stirred by a gentle breeze, sways here and there, so too does a maiden, swaying thus and displaying feminine charm, go among men as if enticing them.
Kāḷappavāḷāva pavellamānā (lắc lư như những cành san hô đen) nghĩa là: như một dây leo đen hoặc cành san hô non mới mọc, được gió nhẹ thổi qua, lắc lư qua lại, thiếu nữ ấy lắc lư như vậy, thể hiện sự duyên dáng của phụ nữ, palobhayantīva naresu gacchati (đi giữa mọi người như muốn quyến rũ).
Samīpatthe bhummavacanaṃ, purisānaṃ santike te purise kilesavasena palobhayantī viya gacchati.
The locative case is used in the sense of proximity; she goes as if enticing those men in the presence of men, due to defilements.
Từ ở vị trí locative (bhummavacanaṃ) mang nghĩa gần kề, nghĩa là: “đi đến gần đàn ông, như muốn quyến rũ họ bằng phiền não.”
Tamena passāmiparena nārinti tamenaṃ nāriṃ aparena samayena jaraṃ pattaṃ antarahitarūpasobhaggappattaṃ passāmi.
I see that woman at another time; I see that woman at another time, having reached old age, her beauty and charm having vanished.
Tamena passāmiparena nāriṃ (sau đó, ta thấy người phụ nữ ấy) nghĩa là: “Sau một thời gian, ta thấy người phụ nữ ấy đã già, vẻ đẹp đã biến mất.”
Bodhisatto hi paṭhamagāthāya rūpe assādaṃ kathetvā idāni ādīnavaṃ dassento evamāha.
Indeed, the Bodhisatta, having spoken of the enjoyment in form in the first verse, now speaks thus, showing the danger.
Bồ Tát đã nói như vậy, sau khi mô tả sự hấp dẫn của sắc đẹp trong câu kệ đầu tiên, giờ đây Ngài chỉ ra sự nguy hại của nó.
Āsītikaṃ nāvutikaṃva jaccāti asītisaṃvaccharaṃ vā navutisaṃvaccharaṃ vā jātiyā.
Eighty or ninety years of age means eighty years or ninety years of age.
Āsītikaṃ nāvutikaṃva jaccā (tuổi tám mươi hoặc chín mươi) nghĩa là: tám mươi tuổi hoặc chín mươi tuổi.
Gopānasībhoggasamanti gopānasīsamaṃ bhoggaṃ, gopānasīākārena bhaggasarīraṃ onamitvā naṭṭhakākaṇikaṃ pariyesantiṃ viya caramānanti attho.
Bent like a roof-rafter means bent like a roof-rafter, a body bent like a roof-rafter, meaning, moving as if searching for a lost walking stick, stooping.
Gopānasībhoggasamaṃ (như một cây đòn dông cong) nghĩa là: cong như cây đòn dông, thân thể cong queo như cây đòn dông, đi lại như thể đang tìm kiếm một con quạ đã mất.
Kāmañca bodhisattena daharakāle disvā puna nāvutikakāle diṭṭhapubbā nāma natthi, ñāṇena diṭṭhabhāvaṃ sandhāya panetaṃ vuttaṃ.
Although the Bodhisatta did not see her again at ninety years of age after seeing her in her youth, this was said with reference to seeing her with wisdom.
Mặc dù Bồ Tát chưa từng thấy một người phụ nữ ở tuổi chín mươi sau khi đã thấy nàng lúc còn trẻ, nhưng điều này được nói đến dựa trên sự thấy biết bằng tuệ giác.
Tattha sohanti so ahaṃ.
There, sohaṃ means ‘that I’.
Trong đó, sohaṃ (ta, người ấy) nghĩa là: ta.
Tamevānuvicintayantoti tameva rūpānaṃ assādañca ādīnavañca cintento.
Pondering on that very thing means pondering on the enjoyment and danger of forms.
Tamevānuvicintayanto (suy tư về điều đó) nghĩa là: suy tư về sự hấp dẫn và sự nguy hại của các sắc tướng.
Evaṃ iti pekkhamānoti ‘‘yathā esā pariṇatā, ahampi jaraṃ patto bhaggasarīro bhavissāmī’’ti pekkhamāno.
Seeing, ‘I too will be like this’ means seeing, ‘just as she has aged, I too will reach old age, with a broken body’.
Evaṃ iti pekkhamāno (nhìn thấy ‘ta cũng sẽ như vậy’) nghĩa là: “Như người phụ nữ ấy đã già đi, ta cũng sẽ già đi, thân thể sẽ suy tàn,” nhìn thấy như vậy.
Na gahe rameti gehe na ramāmi.
I find no delight in the home means I do not delight in the home.
Na gahe rame (không vui trong gia đình) nghĩa là: ta không vui trong gia đình.
Brahmacariyassa kāloti bhadde, brahmacariyassa me kālo, tasmā pabbajissāmīti dīpeti.
It is time for the brahmacariya indicates, ‘Good sir, it is time for my brahmacariya, therefore I shall go forth’.
Brahmacariyassa kālo (đã đến lúc sống Phạm hạnh) nghĩa là: “Này hiền thê, đã đến lúc ta sống Phạm hạnh, vì vậy ta sẽ xuất gia,” đó là điều Ngài muốn chỉ ra.
Rajjuvālambanī cesāti ca-kāro nipātamatto, ālambanarajju viya esāti attho.
And this is like a rope for support – the particle ‘ca’ is merely an intensifier; it means ‘this is like a supporting rope’.
Rajjuvālambanī cesā (đó là một sợi dây để bám víu) nghĩa là: từ “ca” (ca-kāro) chỉ là một tiểu từ, nghĩa là: “điều này giống như một sợi dây để bám víu.”
Katarā?
Which one?
Điều gì?
Yā gehe vasato rati, yā gehe vasantassa rūpādīsu ārammaṇesu kāmaratīti attho.
The delight for one living in a home means the sensual delight in forms and so on, for one living in a home.
Yā gehe vasato rati (sự vui thích của người sống trong gia đình), nghĩa là: “sự vui thích dục lạc đối với các đối tượng như sắc tướng của người sống trong gia đình.”
Iminā kāmānaṃ appassādataṃ dasseti.
By this, he shows the meager enjoyment of sensual pleasures.
Với điều này, Ngài chỉ ra rằng dục lạc có ít sự hấp dẫn.
Ayaṃ etthādhippāyo – yathā gilānassa manussassa attano balena parivattituṃ asakkontassa ‘‘imaṃ ālambitvā parivatteyyāsī’’ti ālambanarajjuṃ bandheyyuṃ, tassa taṃ ālambitvā parivattantassa appamattakaṃ kāyikacetasikasukhaṃ bhaveyya, evaṃ kilesāturānaṃ sattānaṃ vivekasukhavasena parivattituṃ asakkontānaṃ agāramajjhe ṭhapitāni kāmaratidāyakāni rūpādīni ārammaṇāni tesaṃ kilesapariḷāhakāle methunadhammapaṭisevanavasena tāni ārabbha parivattamānānaṃ kāyikacetasikasukhasaṅkhātā kāmarati nāma taṃ muhuttaṃ uppajjamānā appamattikā hoti, evaṃ appassādā kāmāti.
The intention here is this: just as for a sick person who cannot turn over by their own strength, a supporting rope might be tied with the thought, ‘you might turn over by holding onto this’, and a small amount of physical and mental pleasure might arise for them as they turn over holding onto it; similarly, for beings afflicted by defilements who cannot turn towards the pleasure of seclusion, the objects of forms and so on, placed within the home and giving rise to sensual delight, when the fever of defilements arises, the sensual delight, which is called physical and mental pleasure, arising for a moment as they turn over with reference to those objects by engaging in sexual conduct, is very small. Thus, sensual pleasures have meager enjoyment.
Ý chính ở đây là: “Như một người bệnh không thể tự mình xoay trở, người ta sẽ buộc một sợi dây để bám víu và xoay trở. Khi người ấy bám vào sợi dây đó và xoay trở, người ấy có thể cảm thấy một chút hạnh phúc về thân thể và tinh thần. Tương tự, đối với những chúng sinh bị phiền não dày vò, không thể xoay trở theo hướng hạnh phúc của sự độc cư, những đối tượng như sắc tướng mang lại dục lạc được đặt trong gia đình, khi phiền não bùng cháy, họ xoay trở theo việc thực hành hành dâm, và dục lạc được gọi là hạnh phúc về thân thể và tinh thần phát sinh trong khoảnh khắc đó chỉ là rất nhỏ. Như vậy, dục lạc có ít sự hấp dẫn.”
Etampi chetvānāti yasmā pana bahudukkhā kāmā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo, tasmā taṃ ādīnavaṃ sampassamānā paṇḍitā etampi rajjuṃ chetvā gūthakūpe nimuggapuriso taṃ pajahanto viya anapekkhino etaṃ appamattakaṃ bahudukkhaṃ kāmasukhaṃ pahāya vajanti, nikkhamitvā manoramaṃ pabbajjaṃ pabbajantīti.
Cutting even this – but since sensual pleasures involve much suffering and much distress, and the danger in them is greater, therefore, the wise, seeing that danger, cutting even this rope, like a man immersed in a cesspit abandoning it, without attachment, abandoning this meager, suffering-laden sensual pleasure, depart, going forth into the delightful ascetic life.
Etampi chetvānā (cắt đứt điều này) nghĩa là: “Bởi vì dục lạc có nhiều khổ đau, nhiều phiền não, và sự nguy hại ở đây còn nhiều hơn, cho nên những người trí tuệ, thấy rõ sự nguy hại đó, cắt đứt sợi dây này, như một người bị chìm trong hố phân từ bỏ nó, họ pahāya vajanti (từ bỏ và ra đi) dục lạc nhỏ bé nhưng đầy khổ đau này mà không luyến tiếc, họ xuất gia, một đời sống xuất gia đáng yêu.”
Ahaṃ dasasataṃbyāmanti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi.
" I, a thousand fathoms long" – this the Teacher said while dwelling in Jetavana, concerning the suppression of defilements.
Ahaṃ dasasataṃbyāma (Ta có mười ngàn tầm) – câu này được Đức Phật nói khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến việc chế ngự phiền não.
Vatthu pana pānīyajātake (jā. 1.11.59 ādayo) āvi bhavissati.
However, the story will become clear in the Pānīya Jātaka.
Tuy nhiên, câu chuyện sẽ được trình bày rõ trong Pānīya Jātaka (Jā. 1.11.59 trở đi).
Idhāpi satthā antokoṭisanthāre kāmavitakkābhibhūte pañcasate bhikkhū disvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā ‘‘bhikkhave, āsaṅkitabbayuttakaṃ nāma āsaṅkituṃ vaṭṭati, kilesā nāma vaḍḍhantā vane nigrodhādayo viya rukkhaṃ, purisaṃ bhañjanti, teneva pubbepi koṭasimbaliyaṃ nibbattadevatā ekaṃ sakuṇaṃ nigrodhabījāni khāditvā attano rukkhassa sākhantare vaccaṃ pātentaṃ disvā ‘ito me vimānassa vināso bhavissatī’ti bhayappattā ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
Here too, the Teacher, seeing five hundred bhikkhus overcome by sensual thoughts within the inner enclosure, assembled the Saṅgha of bhikkhus and said: "Bhikkhus, what is fit to be feared, one should fear. Defilements, when they grow, break a person just as banyan trees and the like break a tree in the forest. For this very reason, even in the past, a deity born in a Koṭasimbali tree, seeing a bird that had eaten banyan seeds dropping excrement among the branches of its tree, became terrified, thinking, 'From this, the destruction of my celestial mansion will come about,'" and then recounted a past event.
Ở đây, Thế Tôn cũng vậy, khi thấy năm trăm Tỳ-kheo bị các dục tầm chi phối trong khu vực nội điện, liền triệu tập Tăng chúng và nói: "Này các Tỳ-kheo, đáng nghi ngờ thì nên nghi ngờ. Các phiền não khi phát triển thì sẽ hủy hoại con người, giống như cây đa, v.v., hủy hoại một cái cây trong rừng. Chính vì lẽ đó, trong quá khứ, vị thiên tử sinh ra ở cây Koṭasimbali, khi thấy một con chim ăn hạt đa và thải phân ở giữa các cành cây của mình, đã sợ hãi nghĩ rằng: 'Từ đây, cung điện của ta sẽ bị hủy hoại'", rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto koṭasimbaliyaṃ rukkhadevatā hutvā nibbatti.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born as a tree deity in a Koṭasimbali tree.
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát sinh làm thiên tử cây Koṭasimbali.
Atheko supaṇṇarājā diyaḍḍhayojanasatikaṃ attabhāvaṃ māpetvā pakkhavātehi mahāsamudde udakaṃ dvidhā katvā ekaṃ byāmasahassāyāmaṃ nāgarājānaṃ naṅguṭṭhe gahetvā mukhenassa gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā koṭasimbaliṃ sandhāya vanamatthakena pāyāsi.
Then a Supaṇṇa king, having created a body one and a half hundred yojanas long, split the water of the great ocean in two with the wind from its wings, seized a Nāga king, a thousand fathoms long, by its tail, made it disgorge the food it had caught in its mouth, and flew over the top of the forest towards the Koṭasimbali tree.
Bấy giờ, một vị vua đại bàng tạo ra thân thể dài một trăm rưỡi dojana, dùng sức gió của đôi cánh xẻ nước đại dương làm đôi, rồi nắm đuôi một vị vua rồng dài một ngàn sải, khiến nó nhả hết thức ăn đã nuốt, và bay qua ngọn rừng hướng về cây Koṭasimbali.
Nāgarājā ‘‘olambento attānaṃ mocessāmī’’ti nigrodharukkhe bhogaṃ pavesetvā nigrodhaṃ veṭhetvā gaṇhi.
The Nāga king, thinking "I will free myself by hanging," inserted its body into a banyan tree, coiled around the banyan, and held on.
Vua rồng nghĩ: "Ta sẽ tự giải thoát bằng cách bám vào", liền đưa thân vào một cây đa, quấn quanh cây đa và nắm chặt.
Supaṇṇarañño mahābalatāya nāgarājassa ca mahāsarīratāya nigrodharukkho samugghāṭaṃ agamāsi.
Due to the great strength of the Supaṇṇa king and the great size of the Nāga king, the banyan tree was uprooted.
Do sức mạnh phi thường của vua đại bàng và thân thể to lớn của vua rồng, cây đa bị bật gốc.
Nāgarājā neva rukkhaṃ vissajjesi, supaṇṇarājā saddhiṃ nigrodharukkhena nāgarājānaṃ gahetvā koṭasimbaliṃ patvā nāgarājānaṃ khandhapiṭṭhe nipajjāpetvā udaramassa phāletvā nāgamedaṃ khāditvā sesakaḷevaraṃ samudde vissajjesi.
The Nāga king did not release the tree, and the Supaṇṇa king, taking the Nāga king along with the banyan tree, arrived at the Koṭasimbali tree, laid the Nāga king on its shoulder and back, ripped open its belly, ate the Nāga fat, and then cast the remaining corpse into the ocean.
Vua rồng không buông cây, vua đại bàng liền mang vua rồng cùng với cây đa đến cây Koṭasimbali, đặt vua rồng lên vai, mổ bụng nó, ăn mỡ rồng, rồi thả phần xác còn lại xuống biển.
Tasmiṃ pana nigrodhe ekā sakuṇikā atthi, sā nigrodharukkhe vissaṭṭhe uppatitvā koṭasimbaliyā sākhantare nisīdi.
There was a certain female bird in that banyan tree; when the banyan tree was released, it flew up and perched among the branches of the Koṭasimbali tree.
Trong cây đa đó có một con chim mái, khi cây đa bị bật gốc, nó bay lên và đậu giữa các cành của cây Koṭasimbali.
Rukkhadevatā taṃ disvā ‘‘ayaṃ sakuṇikā mama rukkhakkhandhe vaccaṃ pātessati, tato nigrodhagaccho vā pilakkhagaccho vā uṭṭhahitvā sakalarukkhaṃ ottharitvā gacchissati, atha me vimānaṃ nassissatī’’ti bhītatasitā pavedhi.
The tree deity, seeing it, became terrified and trembled, thinking, "This bird will drop excrement on the trunk of my tree, then a banyan sapling or a fig sapling will grow up and spread over the entire tree, and then my celestial mansion will be destroyed."
Vị thiên tử cây thấy vậy, nghĩ: "Con chim này sẽ thải phân trên thân cây của ta, từ đó một cây đa con hoặc cây pilakkha con sẽ mọc lên, che phủ toàn bộ cây, và cung điện của ta sẽ bị hủy hoại", liền sợ hãi run rẩy.
Tassā pavedhantiyā koṭasimbalīpi yāva mūlā pavedhi.
As it trembled, the Koṭasimbali tree also trembled down to its roots.
Khi vị ấy run rẩy, cây Koṭasimbali cũng run rẩy tận gốc.
Supaṇṇarājā taṃ pavedhamānaṃ disvā kāraṇaṃ pucchanto dve gāthā abhāsi –
The Supaṇṇa king, seeing it trembling, spoke two verses, asking the reason:
Vua đại bàng thấy cây run rẩy, liền hỏi nguyên nhân và nói hai bài kệ:
Tattha dasasataṃbyāmanti sahassabyāmamattāyāmaṃ.
Therein, dasasataṃbyāmaṃ means a thousand fathoms long.
Ở đây, dasasataṃbyāmaṃ (dài ngàn sải) nghĩa là dài một ngàn sải.
Uragamādāya āgatoti evaṃ mahantaṃ uragaṃ ādāya idha āgato.
Uragamādāya āgato means "having taken such a great serpent, I have come here."
Uragamādāya āgato (mang theo con rắn đến) nghĩa là mang theo con rắn lớn như vậy đến đây.
Tañca mañcāti tañca uragaṃ mañca.
Tañca mañcā means "that serpent and me."
Tañca mañcā (nó và ta) nghĩa là con rắn đó và ta.
Dhārayanti dhārayamānā.
Dhāraya means "while bearing."
Dhārayaṃ (mang) nghĩa là đang mang.
Byathasīti kampasi.
Byathasī means "you tremble."
Byathasī (run rẩy) nghĩa là ngươi run rẩy.
Kamatthanti kiṃ atthaṃ, kena kāraṇenāti pucchati, kaṃ vā atthaṃ sampassamānātipi attho.
Kamattha means "for what purpose?" or "for what reason?" it asks; or "what advantage do you foresee?" is also the meaning.
Kamatthaṃ (vì lý do gì) nghĩa là vì mục đích gì, vì nguyên nhân gì, vị ấy hỏi, cũng có nghĩa là vì lợi ích gì mà ngươi thấy trước.
Koṭasimbalīti rukkhanāmena devaputtaṃ ālapati.
Koṭasimbalī addresses the devaputta by the name of the tree.
Koṭasimbalī (hỡi Koṭasimbali) là gọi vị thiên tử bằng tên cây.
So hi simbalirukkho khandhasākhamahantatāya koṭasimbalināmaṃ labhati, tasmiṃ adhivatthadevaputtassapi tadeva nāmaṃ.
For that simbali tree, due to the great size of its trunk and branches, obtained the name Koṭasimbali; and the devaputta dwelling therein also had that same name.
Cây bông gòn đó có tên là Koṭasimbali vì thân và cành của nó rất lớn, và vị thiên tử cư ngụ trong đó cũng có cùng tên.
Tattha ohadissatīti vaccaṃ pātessati.
Here, ohadissatī means ‘will drop excrement’.
Ở đây, ohadissati (sẽ thải) nghĩa là sẽ thải phân.
Te rukkhāti tehi bījehi jātā nigrodhādayo rukkhā.
Te rukkhā means ‘those trees’, that is, the banyan and other trees born from those seeds.
Te rukkhā (những cây đó) nghĩa là những cây đa, v.v., mọc từ những hạt đó.
Saṃvirūhantīti saṃviruhissanti vaḍḍhissanti.
Saṃvirūhantī means ‘they will grow, they will increase’.
Saṃvirūhanti (sẽ mọc lên) nghĩa là sẽ mọc lên, sẽ phát triển.
Mama passeti mama sākhantarādīsu.
Mama passe means ‘in my branches and other parts’.
Mama passe (bên cạnh ta) nghĩa là giữa các cành của ta, v.v.
Nivātajāti mama sākhāhi vātassa nivāritattā nivāte jātā.
Nivātajā means ‘born in a windless place’ because the wind is obstructed by my branches.
Nivātajā (nơi khuất gió) nghĩa là mọc ở nơi khuất gió do các cành của ta che chắn gió.
Te maṃ pariyonandhissantīti ete evaṃ vaḍḍhitā maṃ pariyonandhissantīti ayametthādhippāyo.
Te maṃ pariyonandhissantī means ‘these, having grown thus, will overwhelm me’; this is the intention here.
Te maṃ pariyonandhissanti (chúng sẽ che phủ ta) ý nghĩa là những cây đã phát triển như vậy sẽ che phủ ta.
Karissareti athevaṃ pariyonandhitvā maṃ arukkhameva karissanti sabbaso bhañjissanti.
Karissare means ‘and having thus overwhelmed me, they will make me treeless, they will completely break me’.
Karissare (sẽ khiến) nghĩa là chúng sẽ che phủ ta như vậy và khiến ta không còn là cây nữa, hoàn toàn hủy hoại ta.
Rukkhā seti rukkhā.
Rukkhā se means ‘trees’.
Rukkhā se (những cây đó) nghĩa là những cây.
Mūlino khandhinoti mūlasampannā ceva khandhasampannā ca.
Mūlino khandhino means ‘endowed with roots and endowed with trunks’.
Mūlino khandhino (có gốc rễ và thân cây) nghĩa là có đầy đủ gốc rễ và thân cây.
Dumāti rukkhavevacanameva.
Dumā is simply a synonym for ‘tree’.
Dumā (cây) cũng là một từ đồng nghĩa với cây.
Bījamāharitāti bījaṃ āharitvā.
Bījamāharitā means ‘having brought seeds’.
Bījamāharitā (mang hạt đến) nghĩa là mang hạt đến.
Hatāti aññepi imasmiṃ vane rukkhā vināsitā santi.
Hatā means ‘other trees in this forest have also been destroyed’.
Hatā (bị hủy hoại) nghĩa là có những cây khác trong rừng này đã bị hủy hoại.
Ajjhārūhābhivaḍḍhantīti nigrodhādayo rukkhā ajjhārūhā hutvā mahantampi aññaṃ vanappatiṃ atikkamma vaḍḍhantīti dasseti.
Ajjhārūhābhivaḍḍhantī shows that banyan and other trees, becoming climbers, grow, surpassing even other great forest-lords.
Ajjhārūhābhivaḍḍhanti (mọc trùm lên và phát triển) cho thấy rằng những cây đa, v.v., khi mọc trùm lên, sẽ phát triển vượt qua ngay cả một cây rừng to lớn khác.
Ettha pana vane pati, vanassa pati, vanappatīti tayopi pāṭhāyeva.
Here, however, vane pati, vanassa pati, and vanappatī are all readings.
Ở đây, "vane pati", "vanassa pati", "vanappatī" đều là các cách đọc.
Rājāti supaṇṇaṃ ālapati.
Rājā addresses the supaṇṇa.
Rājā (hỡi vua) là gọi vua đại bàng.
Tattha anāgataṃ bhayanti pāṇātipātādīhi viramanto diṭṭhadhammikampi samparāyikampi anāgataṃ bhayaṃ rakkhati nāma, pāpamitte veripuggale ca anupasaṅkamanto anāgatabhayaṃ rakkhati nāma.
Here, anāgataṃ bhaya means that by refraining from taking life and so on, one guards against future danger in both this world and the next; by not associating with evil friends and enemies, one guards against future danger.
Ở đây, anāgataṃ bhayaṃ (mối hiểm nguy chưa đến) nghĩa là người từ bỏ sát sinh, v.v., sẽ phòng ngừa mối hiểm nguy chưa đến, cả trong hiện tại và tương lai. Người không gần gũi bạn xấu và kẻ thù cũng là phòng ngừa mối hiểm nguy chưa đến.
Evaṃ anāgataṃ bhayaṃ rakkheyya.
Thus should one guard against future danger.
Như vậy, nên phòng ngừa mối hiểm nguy chưa đến.
Anāgatabhayāti anāgatabhayakāraṇā taṃ bhayaṃ passanto dhīro idhalokañca paralokañca avekkhati oloketi nāma.
Anāgatabhayā means that the wise one, seeing that danger as a cause of future danger, regards both this world and the next.
Anāgatabhayā (vì mối hiểm nguy chưa đến) nghĩa là bậc trí tuệ, vì nguyên nhân của mối hiểm nguy chưa đến, thấy mối hiểm nguy đó, sẽ quán xét cả thế giới này và thế giới kia.
Rājā apucchi vidhuranti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño āgantukasaṅgahaṃ ārabbha kathesi.
Rājā apucchi vidhura – The Teacher, while dwelling at Jetavana, spoke this in connection with King Pasenadi Kosala’s hospitality towards visitors.
Rājā apucchi vidhura (Vua hỏi Vidhura) – câu chuyện này được Thế Tôn kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến việc vua Kosala tiếp đãi khách.
So kira ekasmiṃ samaye paveṇiāgatānaṃ porāṇakayodhānaṃ saṅgahaṃ akatvā abhinavāgatānaṃ āgantukānaññeva sakkārasammānaṃ akāsi.
It is said that on one occasion, he did not show hospitality to the ancient warriors who had come down through tradition, but instead paid respect and honor only to newly arrived visitors.
Nghe nói, vào một thời điểm nọ, vua không tiếp đãi các chiến binh cũ đã theo truyền thống, mà chỉ trọng vọng và tôn kính những khách mới đến.
Athassa paccante kupite yujjhanatthāya gatassa ‘‘āgantukā laddhasakkārā yujjhissantī’’ti porāṇakayodhā na yujjhiṃsu, ‘‘porāṇakayodhā yujjhissantī’’ti āgantukāpi na yujjhiṃsu.
Then, when the border regions became rebellious and he went to fight, the ancient warriors did not fight, thinking, ‘‘The visitors who received honor will fight.’’ And the visitors also did not fight, thinking, ‘‘The ancient warriors will fight.’’
Bấy giờ, khi biên giới nổi loạn và vua đi đánh trận, các chiến binh cũ không chiến đấu, nghĩ rằng: "Những khách mới được trọng vọng sẽ chiến đấu", và những khách mới cũng không chiến đấu, nghĩ rằng: "Các chiến binh cũ sẽ chiến đấu".
Corā rājānaṃ jiniṃsu.
The bandits defeated the king.
Bọn cướp đã đánh bại vua.
Rājā parājito āgantukasaṅgahadosena attano parājitabhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ paccāgantvā ‘‘kiṃ nu kho ahameva evaṃ karonto parājito, udāhu aññepi rājāno parājitapubbāti dasabalaṃ pucchissāmī’’ti bhuttapātarāso jetavanaṃ gantvā sakkāraṃ katvā satthāraṃ vanditvā tamatthaṃ pucchi.
The king, having been defeated, realized his defeat was due to the fault of favoring visitors. Returning to Sāvatthī, he thought, ‘‘Am I the only one who, acting thus, was defeated, or have other kings also been defeated before? I will ask the Ten-Powered One.’’ Having eaten his breakfast, he went to Jetavana, paid his respects, bowed to the Teacher, and asked about the matter.
Vua bị đánh bại, nhận ra sự thất bại của mình do lỗi đãi khách, đã trở về Sāvatthī và nghĩ: "Phải chăng chỉ có mình ta làm như vậy mà bị đánh bại, hay cũng có những vị vua khác đã từng bị đánh bại trước đây?" Sau khi dùng bữa sáng, vua đến Jetavana, cúng dường, đảnh lễ Đức Thập Lực và hỏi về vấn đề đó.
Satthā ‘‘na kho, mahārāja, tvameveko, porāṇakarājānopi āgantukasaṅgahaṃ katvā parājitā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
The Teacher said, ‘‘No, great king, you are not the only one; ancient kings also, having shown hospitality to visitors, were defeated.’’ And being requested by him, he related a past event.
Đức Bổn Sư nói: "Đại vương, không phải chỉ riêng Đại vương, mà các vị vua thời xưa cũng đã từng bị đánh bại khi đãi khách," rồi theo lời thỉnh cầu của vua, Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare yudhiṭṭhilagotto dhanañcayo nāma korabyarājā rajjaṃ kāresi.
In the past, in the Kuru kingdom, in the city of Indapattha, a Kuru king named Dhanañcaya, of the Yudhiṭṭhila clan, reigned.
Trong quá khứ, tại vương quốc Kuru, thành Indapattha, có vị vua tên Dhananjaya thuộc dòng Yudhiṭṭhila, hiệu Korabya, đang trị vì.
Tadā bodhisatto tassa purohitakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā indapatthaṃ paccāgantvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhitvā rañño atthadhammānusāsako ahosi, vidhurapaṇḍitotissa nāmaṃ kariṃsu.
At that time, the Bodhisatta was reborn in the family of that royal chaplain. Having come of age, he learned all the arts at Takkasilā, and upon returning to Indapattha, he obtained the position of royal chaplain after his father’s passing and became an advisor to the king on temporal and spiritual matters. They gave him the name Vidhurapaṇḍita.
Khi ấy, Bồ Tát tái sinh vào gia đình vị đạo sĩ của vua, khi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề tại Takkasilā, rồi trở về Indapattha, sau khi cha mất, Ngài nhận chức đạo sĩ và trở thành người cố vấn về lợi ích và Chánh pháp cho vua, người ta gọi Ngài là Vidhurapaṇḍita.
Tadā dhanañcayarājā porāṇakayodhe agaṇetvā āgantukānaññeva saṅgahaṃ akāsi.
At that time, King Dhanañjaya, disregarding his veteran warriors, gave support only to the newcomers.
Khi ấy, vua Dhananjaya không coi trọng các chiến binh cũ mà chỉ đãi khách.
Tassa paccante kupite yujjhanatthāya gatassa ‘‘āgantukā jānissantī’’ti neva porāṇakā yujjhiṃsu, ‘‘porāṇakā yujjhissantī’’ti na āgantukā yujjhiṃsu.
When his border region revolted, he went to fight, but the veterans did not fight, thinking, “The newcomers will know what to do,” and the newcomers did not fight, thinking, “The veterans will fight.”
Khi biên giới nổi loạn, vua đi chiến đấu, nhưng các chiến binh cũ không chiến đấu vì nghĩ "những người khách sẽ biết", còn những người khách không chiến đấu vì nghĩ "các chiến binh cũ sẽ chiến đấu".
Rājā parājito indapatthameva paccāgantvā ‘‘āgantukasaṅgahassa katabhāvena parājitomhī’’ti cintesi.
The king was defeated and returned to Indapattha, thinking, “I have been defeated because I supported the newcomers.”
Vua bị đánh bại, trở về Indapattha và nghĩ: "Ta đã bị đánh bại vì đã đãi khách."
So ekadivasaṃ ‘‘kiṃ nu kho ahameva āgantukasaṅgahaṃ katvā parājito, udāhu aññepi rājāno parājitapubbā atthīti vidhurapaṇḍitaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ rājupaṭṭhānaṃ āgantvā nisinnaṃ tamatthaṃ pucchi.
One day, he thought, “Was it only I who was defeated for supporting newcomers, or have other kings also been defeated before? I will ask Vidhurapaṇḍita.” When Vidhurapaṇḍita came to attend upon the king and was seated, he asked him about this matter.
Một ngày nọ, vua nghĩ: "Phải chăng chỉ có mình ta đãi khách mà bị đánh bại, hay cũng có những vị vua khác đã từng bị đánh bại trước đây?" rồi vua hỏi Vidhurapaṇḍita khi Ngài đang ngồi tại triều đình.
Athassa taṃ pucchanākāraṃ āvikaronto satthā upaḍḍhaṃ gāthamāha –
Then, to reveal the manner of his questioning, the Teacher spoke half a verse:
Sau đó, Đức Bổn Sư đã nói nửa bài kệ để làm rõ cách vua hỏi Ngài –
Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘mahārāja, kiṃ soko nāma tumhākaṃ soko, pubbe dhūmakārī nāmeko ajapālabrāhmaṇo mahantaṃ ajayūthaṃ gahetvā araññe vajaṃ katvā tattha ajā ṭhapetvā aggiñca dhūmañca katvā ajayūthaṃ paṭijagganto khīrādīni paribhuñjanto vasi.
Hearing that, the Bodhisatta said, “Great king, what is this grief of yours? Formerly, there was a brahmin goat-herder named Dhūmakārī who took a large flock of goats and, having made a pen in the forest, kept the goats there. Making fire and smoke, he looked after the flock of goats and lived by consuming milk and other products.
Nghe vậy, Bồ Tát nói: "Đại vương, sầu khổ của Đại vương có phải là sầu khổ không? Xưa kia, có một Bà la môn chăn dê tên là Dhūmakārī, đã dẫn một đàn dê lớn vào rừng, lập một chuồng ở đó, nhốt dê vào, rồi đốt lửa và tạo khói, chăm sóc đàn dê, sống bằng sữa và các sản phẩm khác.
So tattha āgate suvaṇṇavaṇṇe sarabhe disvā tesu sinehaṃ katvā ajā agaṇetvā ajānaṃ sakkāraṃ sarabhānaṃ katvā saradakāle sarabhesu palāyitvā himavantaṃ gatesu ajāsupi naṭṭhāsu sarabhe apassanto sokena paṇḍurogī hutvā jīvitakkhayaṃ patto, ayaṃ āgantukasaṅgahaṃ katvā tumhehi sataguṇena sahassaguṇena socitvā kilamitvā vināsaṃ patto’’ti idaṃ udāharaṇaṃ ānetvā dassento imā gāthā āha –
Seeing golden-colored sarabha deer that had come there, he developed an affection for them. Disregarding the goats, he gave the honor meant for the goats to the sarabha deer. In the autumn season, when the sarabha deer fled and went to the Himalayas, and the goats were also lost, he, not seeing the sarabha deer, became afflicted with jaundice through grief and met his end. This one, having supported newcomers, grieved a hundred times, a thousand times more than you, and having suffered, came to ruin.” Bringing forth this example, he spoke these verses:
Ở đó, ông ta thấy những con nai sừng vàng đến, rồi ông ta yêu quý chúng, không coi trọng đàn dê mà lại cúng dường cho những con nai. Khi mùa thu đến, những con nai chạy về Himavanta, đàn dê cũng biến mất, ông ta không thấy những con nai đâu nữa, vì sầu khổ mà mắc bệnh vàng da, rồi chết. Người này, vì đãi khách, đã chịu sầu khổ và kiệt sức gấp trăm, gấp ngàn lần Đại vương, rồi bị diệt vong." Kể lại ví dụ này, Ngài nói những bài kệ sau –
Tattha pahūtejoti pahūtaindhano.
Therein, of great fiery energy means having much fuel.
Trong đó, pahūtejo có nghĩa là có nhiều củi.
Dhūmaṃ akāsīti makkhikaparipanthaharaṇatthāya aggiñca dhūmañca akāsi.
Made smoke means he made fire and smoke to ward off the danger of flies.
Dhūmaṃ akāsī có nghĩa là đã tạo ra lửa và khói để xua đuổi ruồi nhặng.
Vāseṭṭhoti tassa gottaṃ.
Vāseṭṭha is his clan name.
Vāseṭṭho là họ của ông ta.
Atanditoti analaso hutvā.
Diligently means being not lazy.
Atandito có nghĩa là không lười biếng.
Taṃdhūmagandhenāti tena dhūmagandhena.
By the scent of that smoke means by the scent of that smoke.
Taṃdhūmagandhenā có nghĩa là với mùi khói đó.
Sarabhāti sarabhamigā.
Sarabha means sarabha deer.
Sarabhā có nghĩa là những con nai sarabha.
Makasaḍḍitāti makasehi upaddutā pīḷitā.
Tormented by gadflies means troubled and afflicted by gadflies.
Makasaḍḍitā có nghĩa là bị muỗi quấy nhiễu, làm phiền.
Sesamakkhikāpi makasaggahaṇeneva gahitā.
Other flies are also included by the term ‘gadflies’.
Những con ruồi khác cũng được bao gồm trong từ "muỗi" (makasa).
Vassāvāsanti vassārattavāsaṃ vasiṃsu.
The rains-residence means they stayed for the duration of the rainy season.
Vassāvāsaṃ có nghĩa là đã sống qua mùa mưa.
Manaṃ katvāti sinehaṃ uppādetvā.
Set his mind means having developed affection.
Manaṃ katvā có nghĩa là đã tạo ra tình cảm.
Nāvabujjhathāti araññato caritvā vajaṃ āgacchantī ceva vajato araññaṃ gacchantī ca ‘‘ettakā āgatā, ettakā anāgatā’’ti na jānāti.
Did not attend means he did not know, “So many have come, so many have not come,” as they came to the pen from the forest after grazing and as they went from the pen to the forest.
Nāvabujjhathā có nghĩa là không biết, khi chúng đi từ rừng về chuồng và từ chuồng vào rừng, ông ta không biết “bao nhiêu con đã về, bao nhiêu con chưa về”.
Tassa tā vinasunti tassa tā evaṃ apaccavekkhantassa sīhaparipanthādito arakkhiyamānā ajā sīhaparipanthādīhi vinassiṃsu, sabbāva vinaṭṭhā.
Those of his were lost means as he was thus not looking after them, those goats of his, being unprotected from the danger of lions and so on, were destroyed by the danger of lions and so on; all were lost.
Tassa tā vinasunti có nghĩa là những con dê của ông ta, vì không được ông ta chú ý như vậy, không được bảo vệ khỏi sư tử và các mối nguy hiểm khác, đã bị sư tử và các mối nguy hiểm khác làm hại, tất cả đều bị tiêu diệt.
Nadīnaṃ pabhavāni cāti pabbateyyānaṃ nadīnaṃ pabhavaṭṭhānāni ca paviṭṭhā.
And the sources of rivers means the places of origin of mountain rivers, which he entered.
Nadīnaṃ pabhavāni cā có nghĩa là cũng đã đi vào những nơi phát nguyên của các con sông trên núi.
Vibhavanti abhāvaṃ.
Vibhava means non-existence.
Vibhavanti có nghĩa là sự không tồn tại.
Ajā ca vināsaṃ pattā disvā jānitvā.
And seeing and knowing that the she-goats had met with destruction.
Khi thấy những con dê đã bị tiêu diệt, ông ta biết được điều đó.
Kiso ca vivaṇṇoti khīrādidāyikā ajā pahāya sarabhe saṅgaṇhitvā tepi apassanto ubhato parihīno sokābhibhūto kiso ceva dubbaṇṇo ca ahosi.
Thin and discolored means having abandoned the she-goats that provided milk and so on, and having taken up the sarabha deer, and then not seeing even them, he was deprived of both, overcome by sorrow, and became thin and discolored.
Kiso ca vivaṇṇo có nghĩa là vì đã bỏ những con dê cho sữa và các thứ khác, lại kết giao với những con nai sarabha, rồi không thấy cả chúng, ông ta đã mất cả hai bên, bị sầu khổ lấn át, trở nên gầy gò và xanh xao.
Evaṃ yo saṃ niraṃkatvāti evaṃ mahārāja, yo sakaṃ porāṇaṃ ajjhattikaṃ janaṃ nīharitvā pahāya kismiñci agaṇetvā āgantukaṃ piyaṃ karoti, so tumhādiso eko bahu socati, ayaṃ te mayā dassito dhūmakārī brāhmaṇo viya bahu socatīti.
Thus, whoever rejects his own means, "Thus, O great king, whoever expels and abandons his own ancient inner folk, considering them as nothing, and shows affection to a newcomer, that one, like you, alone grieves much. This one, like the brahmin Dhūmakārī whom I have shown you, grieves much."
Evaṃ yo saṃ niraṃkatvā có nghĩa là, thưa Đại vương, kẻ nào đã loại bỏ người thân cận, người nội bộ của mình, đã bỏ rơi họ, không coi trọng họ, lại yêu mến khách lạ, thì kẻ ấy, giống như ngài, một mình chịu nhiều sầu khổ, như vị Bà-la-môn đốt khói mà tôi đã kể cho ngài nghe, chịu nhiều sầu khổ.
Kodha jāgarataṃ suttoti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi.
Who is awake among the sleeping? This the Teacher spoke while dwelling in Jetavana, concerning a certain lay follower.
Kodha jāgarataṃ sutto – Đức Bổn Sư đã kể câu chuyện này khi ngự tại Jetavana, liên quan đến một nam cư sĩ.
So hi sotāpanno ariyasāvako sāvatthito sakaṭasatthena saddhiṃ kantāramaggaṃ paṭipajji.
He, being a Sotāpanna, a noble disciple, set out from Sāvatthī with a caravan on a wilderness road.
Vị cư sĩ này là một Thánh đệ tử đã chứng Sơ quả (Sotāpanna), cùng với một đoàn xe từ Sāvatthī lên đường đi qua con đường hoang vắng.
Satthavāho tattha ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne pañca sakaṭasatāni mocetvā khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidahitvā vāsaṃ upagacchi.
The caravan leader unyoked five hundred carts at a certain place with easy access to water, prepared food and drink, and settled down for the night.
Ông chủ đoàn xe đã dừng năm trăm cỗ xe tại một nơi có nước thuận tiện, chuẩn bị thức ăn đồ uống và nghỉ đêm tại đó.
Te manussā tattha tattha nipajjitvā supiṃsu, upāsako pana satthavāhassa santike ekasmiṃ rukkhamūle caṅkamaṃ adhiṭṭhāsi.
Those people lay down here and there and slept, but the lay follower undertook walking meditation at the foot of a certain tree near the caravan leader.
Những người kia nằm ngủ ở khắp nơi, còn vị cư sĩ thì đi kinh hành dưới gốc cây gần chỗ ông chủ đoàn xe.
Atha naṃ satthaṃ vilumpitukāmā pañcasatā corā nānāvudhāni gahetvā satthaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu.
Then five hundred robbers, intending to plunder the caravan, took various weapons, surrounded the caravan, and stood by.
Lúc đó, năm trăm tên cướp muốn cướp đoàn xe, cầm nhiều loại vũ khí, bao vây đoàn xe và đứng chờ.
Te taṃ upāsakaṃ caṅkamantaṃ disvā ‘‘imassa niddāyanakāle vilumpissāmā’’ti tattha tattha aṭṭhaṃsu, sopi tiyāmarattiṃ caṅkamiyeva.
Seeing the lay follower walking, they stood here and there, thinking, "We will plunder when he sleeps," but he continued walking throughout the three watches of the night.
Chúng thấy vị cư sĩ đang đi kinh hành, bèn đứng chờ ở khắp nơi, nghĩ rằng “chúng ta sẽ cướp khi ông ta ngủ”, nhưng vị cư sĩ vẫn đi kinh hành suốt ba canh đêm.
Corā paccūsasamaye gahitagahitā pāsāṇamuggarādayo chaḍḍetvā ‘‘bho satthavāha, imaṃ appamādena jaggantaṃ purisaṃ nissāya jīvitaṃ labhitvā tava santakassa sāmiko jāto, etassa sakkāraṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkamiṃsu.
At dawn, the robbers threw away the stones, clubs, and other things they had picked up, and said, "O caravan leader, thanks to this vigilant man, you have gained your life and become the owner of your property. You should honor him," and then they departed.
Vào lúc rạng sáng, bọn cướp đã vứt bỏ những hòn đá, dùi cui và các thứ khác mà chúng đã cầm, rồi nói: “Này ông chủ đoàn xe, nhờ người đàn ông cảnh giác này mà ông đã giữ được mạng sống và tài sản của mình, ông hãy kính trọng ông ấy,” rồi chúng bỏ đi.
Manussā kālasseva vuṭṭhāya tehi chaḍḍitapāsāṇamuggarādayo disvā ‘‘imaṃ nissāya amhehi jīvitaṃ laddha’’nti upāsakassa sakkāraṃ akaṃsu.
The people rose early, saw the stones, clubs, and other things thrown away by them, and honored the lay follower, saying, "Thanks to him, we have gained our lives."
Mọi người thức dậy sớm, thấy những hòn đá, dùi cui mà bọn cướp đã vứt bỏ, bèn nói: “Nhờ người này mà chúng ta đã giữ được mạng sống,” rồi họ kính trọng vị cư sĩ.
Upāsakopi icchitaṭṭhānaṃ gantvā katakicco puna sāvatthiṃ āgantvā jetavanaṃ gantvā tathāgataṃ pūjetvā vanditvā nisinno ‘‘kiṃ, upāsaka, na paññāyasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi.
The lay follower also went to his desired destination, completed his task, returned to Sāvatthī, went to Jetavana, honored and worshipped the Tathāgata, and sat down. When asked, "What, lay follower, is not apparent?" he reported the matter.
Vị cận sự nam ấy, sau khi đến nơi mong muốn và hoàn thành công việc, lại trở về Sāvatthī, đến Jetavana, cúng dường và đảnh lễ Đức Như Lai, rồi ngồi xuống. Khi được hỏi: “Này cận sự nam, sao con không xuất hiện?”, ông đã kể lại sự việc đó.
Satthā ‘‘na kho, upāsaka, tvaṃyeva aniddāyitvā jagganto visesaṃ labhi, porāṇakapaṇḍitāpi jaggantā visesaṃ guṇaṃ labhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
The Teacher said, "Indeed, lay follower, it is not only you who, by staying awake, gained distinction; ancient wise ones also gained distinction and merit by staying awake," and being requested by him, related a past event.
Đức Bổn Sư nói: “Này cận sự nam, không phải chỉ riêng con không ngủ mà thức canh đã đạt được sự thù thắng, mà các bậc hiền trí thời xưa cũng đã đạt được sự thù thắng và công đức khi thức canh.” Sau khi nói vậy, và được vị cận sự nam ấy thỉnh cầu, Ngài đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgantvā agāramajjhe vasanto aparabhāge nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā na cirasseva jhānābhiññaṃ nibbattetvā himavantapadese ṭhānacaṅkamiriyāpatho hutvā vasanto niddaṃ anupagantvā sabbarattiṃ caṅkamati.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a brahmin family. Having come of age, he learned all arts in Takkasilā, returned, and lived in a household. Later, he renounced the world, became an ascetic, and not long after, developed jhāna and supernormal powers. Dwelling in the Himālaya region, maintaining the postures of standing and walking, he did not sleep but walked throughout the entire night.
Thuở xa xưa, khi Brahmadatta đang trị vì tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào một gia đình Bà La Môn. Đến tuổi trưởng thành, Ngài học tất cả các nghề thủ công tại Takkasilā, rồi trở về sống giữa gia đình. Sau đó, Ngài xuất gia theo lối sống ẩn sĩ, và chẳng bao lâu đã chứng đắc các thiền định và thần thông. Ngài sống trong vùng Himavanta, thực hành oai nghi đi kinh hành, và không ngủ mà đi kinh hành suốt cả đêm.
Athassa caṅkamanakoṭiyaṃ nibbattarukkhadevatā tussitvā rukkhaviṭape ṭhatvā pañhaṃ pucchantī paṭhamaṃ gāthamāha –
Then a tree deity, who had arisen at the edge of his walking path, was pleased. Standing on a tree branch, she asked a question, uttering the first verse:
Bấy giờ, một vị thiên nữ cây rừng sinh ra ở cuối đường kinh hành của Ngài, hoan hỷ đứng trên cành cây, đặt câu hỏi và nói lên bài kệ đầu tiên –
Tattha kathaṃ jāgarataṃ suttoti kathaṃ tvaṃ jāgarataṃ sattānaṃ antare sutto nāma hosi.
There, kathaṃ jāgarataṃ sutto means “how are you asleep among beings who are awake?”
Ở đây, "làm sao khi thức lại ngủ?" (có nghĩa là) làm sao ngươi lại được gọi là ngủ giữa những chúng sinh đang thức?
Esa nayo sabbattha.
This method applies everywhere.
Cách này áp dụng cho tất cả (các câu hỏi tương tự).
Ye dhammanti ye sattā navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ na pajānanti.
Ye dhammaṃ means “those beings who do not understand the ninefold supramundane Dhamma.”
"Những pháp này" (có nghĩa là) những chúng sinh không biết chín loại pháp siêu thế.
Saṃyamoti damoti cāti ‘‘ayaṃ saṃyamo, ayaṃ damo’’ti evañca ye maggena āgataṃ sīlañceva indriyasaṃvarañca na jānanti.
Saṃyamoti damoti cā means “those who do not understand, ‘this is restraint, this is taming,’ and who do not understand the sīla and sense-restraint attained through the path.”
"Sự tiết chế và sự chế ngự" (có nghĩa là) những ai không biết rằng “đây là sự tiết chế, đây là sự chế ngự” và cũng không biết giới luật và sự phòng hộ các căn đã đến bằng Đạo.
Indriyasaṃvaro hi manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanato ‘‘damo’’ti vuccati.
Indeed, sense-restraint is called “taming” (damo) because it tames the six senses beginning with the mind.
Thật vậy, sự phòng hộ các căn được gọi là "sự chế ngự" vì nó chế ngự sáu căn.
Tesu suppamānesūti tesu kilesaniddāvasena supantesu sattesu ahaṃ appamādavasena jaggāmi.
Tesu suppamānesū means “among those beings who are deeply asleep due to defilements, I am awake through heedfulness.”
"Giữa những người lơ là đó" (có nghĩa là) giữa những chúng sinh đang ngủ do ngủ mê phiền não, ta thức tỉnh nhờ sự không phóng dật.
‘‘Yesaṃ rāgo cā’’ti gāthāya yesaṃ mahākhīṇāsavānaṃ padasatena niddiṭṭhadiyaḍḍhasahassataṇhālobhasaṅkhāto rāgo ca navaāghātavatthusamuṭṭhāno doso ca dukkhādīsu aṭṭhasu vatthūsu aññāṇabhūtā avijjā cāti ime kilesā virājitā pahīnā, tesu ariyesu sabbākārena jāgaramānesu te upādāya ahaṃ sutto nāma devateti attho.
In the verse ‘‘Yesaṃ rāgo cā’’, the meaning is: “O deity, among those noble ones, the great Arahants, in whom these defilements – lust, which is the craving and greed of one and a half thousand specified by a hundred terms; hatred, which arises from the nine bases of ill-will; and ignorance, which is unknowing regarding the eight things such as suffering – are eradicated, abandoned, among those who are awake in all respects, in relation to them, I am asleep.”
Trong bài kệ "Những ai có tham dục", (có nghĩa là) những ai là bậc Đại A-la-hán mà tham dục, tức là tham ái và lòng tham được chỉ rõ bằng một trăm từ và một ngàn rưỡi (loại), và sân hận, phát sinh từ chín đối tượng sân hận, và vô minh, tức là sự không hiểu biết về tám đối tượng như Khổ, v.v… – những phiền não này đã được đoạn trừ, đã được loại bỏ; giữa những bậc Thánh đó đang thức tỉnh mọi phương diện, ta được gọi là ngủ, hỡi thiên nữ, đó là ý nghĩa.
Evaṃ jāgaratanti evaṃ devate ahaṃ iminā kāraṇena jāgarataṃ sutto nāmāti.
Evaṃ jāgarataṃ means “O deity, thus, for this reason, I am asleep among the awake.”
"Như vậy đang thức" (có nghĩa là) như vậy, hỡi thiên nữ, ta được gọi là ngủ vì lý do này, trong khi đang thức.
Esa nayo sabbapadesu.
This method applies to all phrases.
Cách này áp dụng cho tất cả các đoạn.
Na kiratthīti idaṃ satthā jetavane viharanto mallikaṃ deviṃ ārabbha kathesi.
Na kiratthī – the Teacher spoke this while residing at Jetavana, concerning Queen Mallikā.
"Không có gì" – câu này Đức Bổn Sư đã kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến hoàng hậu Mallikā.
Sā hi sāvatthiyaṃ ekassa mālākārajeṭṭhakassa dhītā uttamarūpadharā mahāpuññā soḷasavassikakāle ekadivasaṃ kumārikāhi saddhiṃ pupphārāmaṃ gacchantī tayo kummāsapiṇḍe gahetvā pupphapacchiyaṃ ṭhapetvā gacchati.
She was the daughter of a chief garland-maker in Sāvatthī, endowed with supreme beauty and great merit. One day, when she was sixteen years old, she went to the flower garden with other maidens, taking three rice-cake balls and placing them in her flower basket.
Bà là con gái của một người làm vườn hoa trưởng ở Sāvatthī, sở hữu dung mạo tuyệt đẹp và phước báu lớn; vào năm mười sáu tuổi, một ngày nọ, khi cùng các cô gái khác đi đến vườn hoa, bà mang theo ba nắm cơm khô đặt trong giỏ hoa.
Sā nagarato nikkhamanakāle bhagavantaṃ sarīrappabhaṃ vissajjetvā bhikkhusaṅghaparivutaṃ nagaraṃ pavisantaṃ disvā tayo kummāsapiṇḍe upanāmesi.
As she was leaving the city, she saw the Blessed One, radiating bodily splendor, entering the city surrounded by the assembly of bhikkhus, and she offered the three rice-cake balls.
Khi ra khỏi thành, bà thấy Đức Thế Tôn, đang tỏa ánh sáng rực rỡ, được Tăng đoàn vây quanh, đi vào thành, liền dâng ba nắm cơm khô.
Satthā catumahārājadattiyaṃ pattaṃ upanetvā paṭiggahesi.
The Teacher, presenting his bowl, which had been given by the Four Great Kings, received them.
Đức Bổn Sư nhận bát được chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương dâng lên.
Sāpi tathāgatassa pāde sirasā vanditvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
She, too, bowed her head at the feet of the Tathāgata, and filled with joy focused on the Buddha, stood to one side.
Bà cũng cúi đầu đảnh lễ chân Đức Như Lai, tràn đầy niềm hoan hỷ hướng về Đức Phật, rồi đứng sang một bên.
Satthā taṃ oloketvā sitaṃ pātvākāsi.
The Teacher looked at her and revealed a smile.
Đức Bổn Sư nhìn bà và mỉm cười.
Āyasmā ānando ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo tathāgatassa sitakaraṇe’’ti bhagavantaṃ pucchi.
Venerable Ānanda asked the Blessed One, “What, Bhante, is the reason, what is the cause for the Tathāgata’s smile?”
Tôn giả Ānanda hỏi Đức Thế Tôn: “Bạch Đức Thế Tôn, nguyên nhân nào, duyên cớ nào khiến Đức Như Lai mỉm cười?”
Athassa satthā ‘‘ānanda, ayaṃ kumārikā imesaṃ kummāsapiṇḍānaṃ phalena ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissatī’’ti sitakāraṇaṃ kathesi.
Then the Teacher explained the reason for his smile: “Ānanda, this maiden, by the fruit of these rice-cake balls, will become the chief queen of the King of Kosala today.”
Khi đó, Đức Bổn Sư nói về nguyên nhân mỉm cười: “Này Ānanda, cô gái này, nhờ quả báo của những nắm cơm khô này, ngay hôm nay sẽ trở thành hoàng hậu của vua Kosala.”
Kumārikāpi pupphārāmaṃ gatā.
The maiden also went to the flower garden.
Cô gái cũng đã đến vườn hoa.
Taṃ divasameva kosalarājā ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto yuddhaparājito palāyitvā assaṃ abhiruyha āgacchanto tassā gītasaddaṃ sutvā paṭibaddhacitto assaṃ taṃ ārāmābhimukhaṃ pesesi.
On that very day, the King of Kosala, fighting with Ajātasattu, was defeated in battle. Fleeing, he mounted a horse and, as he was coming, heard her singing voice. His mind captivated, he directed the horse towards that park.
Chính ngày hôm đó, vua Kosala, đang giao chiến với Ajātasattu và bị đánh bại, đã bỏ chạy, cưỡi ngựa đến và nghe tiếng hát của cô gái, tâm bị cuốn hút, liền thúc ngựa đến gần khu vườn đó.
Puññasampannā kumārikā rājānaṃ disvā apalāyitvāva āgantvā assassa nāsarajjuyā gaṇhi, rājā assapiṭṭhiyaṃ nisinnova ‘‘sasāmikāsi, asāmikāsī’’ti pucchitvā asāmikabhāvaṃ ñatvā assā oruyha vātātapakilanto tassā aṅke nipanno muhuttaṃ vissamitvā taṃ assapiṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā balakāyaparivuto nagaraṃ pavisitvā attano kulagharaṃ pesetvā sāyanhasamaye yānaṃ pahiṇitvā mahantena sakkārasammānena kulagharato āharāpetvā ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ datvā aggamahesiṃ akāsi.
The maiden, endowed with merit, seeing the king, did not flee. She came and took the horse by its nose-rein. The king, still seated on the horse's back, asked, "Are you married, or unmarried?" Knowing her to be unmarried, he dismounted from the horse, and being weary from wind and sun, lay in her lap. After resting for a moment, he had her sit on the horse's back. Surrounded by his troops, he entered the city, sent her to his family home, and in the evening, sent a carriage to bring her from the family home with great honor and respect. He placed her on a heap of jewels, gave her the anointing, and made her his chief queen.
Cô gái đầy phước báu, thấy nhà vua, không bỏ chạy mà tiến đến nắm dây cương ngựa; nhà vua, vẫn ngồi trên lưng ngựa, hỏi: “Ngươi có chồng chưa, hay chưa có chồng?” Khi biết cô chưa có chồng, Ngài xuống ngựa, vì mệt mỏi do gió và nắng, Ngài nằm vào lòng cô gái, nghỉ ngơi một lát rồi đặt cô lên lưng ngựa, cùng với quân lính bao quanh, Ngài đi vào thành, sai người đến nhà cha mẹ cô, rồi vào buổi tối, Ngài sai xe đến đón cô từ nhà cha mẹ với sự tôn kính và trọng thị lớn, đặt cô lên một đống châu báu, làm lễ quán đảnh và phong làm hoàng hậu.
Tato paṭṭhāya ca sā rañño piyā ahosi manāpā, pubbuṭṭhāyikādīhi pañcahi kalyāṇadhammehi samannāgatā patidevatā, buddhānampi vallabhā ahosi.
From then on, she became dear and pleasing to the king, a devoted wife endowed with the five excellent qualities, such as rising before him. She was also beloved by the Buddhas.
Từ đó, bà trở thành người được vua yêu quý, vừa lòng, là người vợ hiền với năm đức tính tốt đẹp như dậy sớm trước chồng, và cũng được chư Phật yêu mến.
Tassā satthu tayo kummāsapiṇḍe datvā taṃ sampattiṃ adhigatabhāvo sakalanagaraṃ pattharitvā gato.
The fact that she attained that prosperity by giving three rice-balls to the Teacher spread throughout the entire city.
Việc bà đã dâng ba nắm cơm khô cho Đức Bổn Sư và đạt được sự thịnh vượng đó đã lan truyền khắp thành.
Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, mallikā devī buddhānaṃ tayo kummāsapiṇḍe datvā tesaṃ phalena taṃ divasaññeva abhisekaṃ pattā, aho buddhānaṃ mahāguṇatā’’ti.
Then, one day, a discussion arose in the Dhamma hall: "Friends, Queen Mallikā, by giving three rice-balls to the Buddhas, attained the anointing on that very day. Oh, how great are the virtues of the Buddhas!"
Rồi một ngày nọ, trong Pháp đường, các vị Tỳ-kheo khởi lên câu chuyện: “Này các hiền giả, hoàng hậu Mallikā đã dâng ba nắm cơm khô cho chư Phật, và nhờ quả báo đó, ngay trong ngày hôm đó bà đã được làm lễ quán đảnh. Ôi, công đức của chư Phật thật vĩ đại!”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, mallikāya ekassa sabbaññubuddhassa tayo kummāsapiṇḍe datvā kosalarañño aggamahesibhāvādhigamo.
The Teacher came and asked, "Monks, what is the topic of your discussion as you are seated here now?" When they replied, "This is it," he said, "Monks, Mallikā's attainment of the status of chief queen to the King of Kosala by giving three rice-balls to a single Omniscient Buddha is not surprising.
Đức Bổn Sư đến hỏi: “Này các Tỳ-kheo, hiện giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chuyện này, bạch Đức Thế Tôn,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, việc Mallikā dâng ba nắm cơm khô cho một vị Phật Toàn Giác và đạt được địa vị hoàng hậu của vua Kosala không có gì lạ.
Buddhānaṃ guṇamahantatāya.
Because of the great virtues of the Buddhas.
Vì công đức của chư Phật thật vĩ đại.
Porāṇakapaṇḍitā pana paccekabuddhānaṃ aloṇakaṃ asnehaṃ aphāṇitaṃ kummāsaṃ datvā tassa phalena dutiye attabhāve tiyojanasatike kāsiraṭṭhe rajjasiriṃ pāpuṇiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
But ancient wise ones, by giving unseasoned, unsweetened, and unflavored rice-balls to Paccekabuddhas, attained the royal splendor of the Kasi kingdom, three hundred yojanas in extent, in their next existence." Having said this, he related a past event.
Nhưng các bậc hiền trí thời xưa đã dâng cơm khô không muối, không dầu, không đường cho các vị Độc Giác Phật, và nhờ quả báo đó, trong kiếp sống thứ hai, họ đã đạt được vương quyền ở xứ Kāsī rộng ba trăm do-tuần,” rồi Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ daliddakule nibbattitvā vayappatto ekaṃ seṭṭhiṃ nissāya bhatiyā kammaṃ karonto jīvikaṃ kappesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was born into a poor family. When he came of age, he earned his livelihood by working for wages, dependent on a certain wealthy merchant.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình nghèo khó, khi trưởng thành, Ngài sống bằng nghề làm thuê cho một vị trưởng giả.
So ekadivasaṃ ‘‘pātarāsatthāya me bhavissatī’’ti antarāpaṇato cattāro kummāsapiṇḍe gahetvā kammantaṃ gacchanto cattāro paccekabuddhe bhikkhācāratthāya bārāṇasinagarābhimukhe āgacchante disvā ‘‘ime bhikkhaṃ sandhāya bārāṇasiṃ gacchanti, mayhampime cattāro kummāsapiṇḍā atthi, yaṃnūnāhaṃ ime imesaṃ dadeyya’’nti cintetvā te upasaṃkamitvā vanditvā ‘‘bhante, ime me hatthe cattāro kummāsapiṇḍā, ahaṃ ime tumhākaṃ dadāmi, sādhu me, bhante, paṭiggaṇhatha, evamidaṃ puññaṃ mayhaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti vatvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā vālikaṃ ussāpetvā cattāri āsanāni paññapetvā tesaṃ upari sākhābhaṅgaṃ attharitvā paccekabuddhe paṭipāṭiyā nisīdāpetvā paṇṇapuṭena udakaṃ āharitvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā catūsu pattesu cattāro kummāsapiṇḍe patiṭṭhāpetvā vanditvā ‘‘bhante, etesaṃ nissandena daliddagehe nibbatti nāma mā hotu, sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti āha.
One day, he took four rice-balls from a shop, thinking, "These will be for my breakfast." As he was going to his workplace, he saw four Paccekabuddhas approaching Bārāṇasī city for alms. He thought, "These are going to Bārāṇasī for alms. I also have these four rice-balls. What if I were to give these to them?" He then approached them, paid homage, and said, "Venerables, I have these four rice-balls in my hand. I give these to you. Please, Venerables, accept them. May this merit be for my long-term welfare and happiness." Knowing their acceptance, he cleared away sand, arranged four seats, spread branches over them, had the Paccekabuddhas sit in order, brought water in a leaf-cup, poured the water of dedication, placed the four rice-balls in their four bowls, and paid homage, saying, "Venerables, by the consequence of this, may there be no birth in a poor household, and may it be a condition for the realization of Omniscient Knowledge."
Một ngày nọ, Ngài mang bốn nắm cơm khô mua ở chợ, nghĩ rằng “đây sẽ là bữa sáng của mình,” và đang đi làm thì thấy bốn vị Độc Giác Phật đang đi về phía thành Bārāṇasī để khất thực. Ngài nghĩ: “Những vị này đang đi Bārāṇasī để khất thực, mình cũng có bốn nắm cơm khô này, tại sao mình không dâng chúng cho các vị ấy?” Nghĩ vậy, Ngài đến gần, đảnh lễ và nói: “Bạch chư Tôn giả, đây là bốn nắm cơm khô trong tay con, con xin dâng chúng cho quý vị. Xin chư Tôn giả hoan hỷ thọ nhận của con, phước báu này sẽ mang lại lợi ích và an lạc lâu dài cho con.” Sau khi biết các vị đã chấp thuận, Ngài dọn sạch cát, sắp đặt bốn chỗ ngồi, trải cành cây lên trên, rồi tuần tự mời các vị Độc Giác Phật ngồi xuống, mang nước bằng lá cây, đổ nước hồi hướng, đặt bốn nắm cơm khô vào bốn bát, đảnh lễ và nói: “Bạch chư Tôn giả, nguyện cho nhờ sự hồi hướng này, con không còn sinh vào nhà nghèo khó nữa, và nguyện cho đây là nhân duyên để con chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Giác.”
Paccekabuddhā paribhuñjiṃsu, paribhogāvasāne anumodanaṃ katvā uppatitvā nandamūlakapabbhārameva agamaṃsu.
The Paccekabuddhas partook of the meal. At the end of the meal, they gave their appreciation, rose into the air, and went back to the Nandamūlaka Cave.
Các vị Độc Giác Phật đã dùng bữa, sau khi dùng xong, các vị đã tùy hỷ và bay lên không trung, trở về hang núi Nandamūlaka.
Bodhisatto añjaliṃ paggayha paccekabuddhagataṃ pītiṃ gahetvā tesu cakkhupathaṃ atītesu attano kammantaṃ gantvā yāvatāyukaṃ dānaṃ anussaritvā kālaṃ katvā tassa phalena bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, brahmadattakumārotissa nāmaṃ akaṃsu.
The Bodhisatta, raising his hands in Añjali, took the joy that had arisen from the Paccekabuddhas. After they had passed out of sight, he went to his workplace, remembered his act of giving throughout his life, and after passing away, was reborn in the womb of the chief queen of the King of Bārāṇasī as a result of that deed. They named him Prince Brahmadatta.
Bồ-tát chắp tay, tràn đầy niềm hoan hỷ hướng về các vị Độc Giác Phật, sau khi các vị khuất dạng, Ngài đi làm việc của mình, nhớ lại việc bố thí cho đến cuối đời, khi chết, nhờ quả báo đó, Ngài sinh vào bụng của hoàng hậu vua Bārāṇasī, và được đặt tên là Brahmadattakumāra.
So attano padasā gamanakālato paṭṭhāya ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva nagare bhatako hutvā kammantaṃ gacchanto paccekabuddhānaṃ cattāro kummāsapiṇḍe datvā tassa dānassa phalena idha nibbatto’’ti pasannādāse mukhanimittaṃ viya sabbaṃ purimajātikiriyaṃ jātissarañāṇena pākaṭaṃ katvā passi.
From the time he began to walk on his own feet, he saw clearly, as if a reflection in a pristine mirror, all his past life's deeds with the knowledge of past lives, thinking, "I, having been a laborer in this very city, going to work, gave four balls of gruel to Paccekabuddhas, and as a result of that gift, I was reborn here."
Từ khi có thể tự đi, Ngài đã thấy rõ mọi hành động trong kiếp trước bằng Túc Mạng Trí, như hình ảnh phản chiếu trong gương sáng, rằng: “Ta đã làm người làm thuê ở chính thành phố này, đi làm việc, dâng bốn nắm cơm khô cho các vị Độc Giác Phật, và nhờ quả báo của sự bố thí đó, ta đã sinh ra ở đây.”
So vayappatto takkasilāyaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgantvā sikkhitasippaṃ pitu dassetvā tuṭṭhena pitarā oparajje patiṭṭhāpito, aparabhāge pitu accayena rajje patiṭṭhāsi.
Having reached maturity, he went to Takkasilā, learned all the arts, and upon returning, showed his learned skills to his father. His pleased father established him in the viceroyalty, and later, upon his father's demise, he was established in the kingship.
Khi trưởng thành, Ngài đến Takkasilā, học tất cả các nghề, rồi trở về, trình bày những nghề đã học cho phụ vương, được phụ vương hoan hỷ phong làm Thái tử, sau đó, khi phụ vương băng hà, Ngài lên ngôi vua.
Athassa uttamarūpadharaṃ kosalarañño dhītaraṃ ānetvā aggamahesiṃ akaṃsu, chattamaṅgaladivase panassa sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkariṃsu.
Then they brought him the daughter of the Kosala king, who possessed supreme beauty, and made her his chief queen. On the day of the umbrella ceremony, they adorned the entire city as if it were a city of devas.
Rồi họ cưới công chúa vua Kosala, người có dung mạo tuyệt đẹp, làm hoàng hậu cho Ngài; vào ngày lễ đăng quang, họ đã trang hoàng toàn thành như một thành phố của chư Thiên.
So nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā alaṅkatapāsādaṃ abhiruhitvā mahātalamajjhe samussitasetacchattaṃ pallaṅkaṃ abhiruyha nisinno parivāretvā ṭhite ekato amacce, ekato brāhmaṇagahapatiādayo nānāvibhave sirivilāsasamujjale, ekato nānāvidhapaṇṇākārahatthe nāgaramanusse, ekato alaṅkatadevaccharasaṅghaṃ viya soḷasasahassasaṅkhaṃ nāṭakitthigaṇanti imaṃ atimanoramaṃ sirivibhavaṃ olokento attano pubbakammaṃ anussaritvā ‘‘idaṃ suvaṇṇapiṇḍikaṃ kañcanamālaṃ setacchattaṃ, imāni ca anekasahassāni hatthivāhanaassavāhanarathavāhanāni, maṇimuttādipūritā sāragabbhā, nānāvidhadhaññapūritā mahāpathavī, devaccharapaṭibhāgā nāriyo cāti sabbopesa mayhaṃ sirivibhavo na aññassa santako, catunnaṃ paccekabuddhānaṃ dinnassa catukummāsapiṇḍadānasseva santako, te nissāya mayā esa laddho’’ti paccekabuddhānaṃ guṇaṃ anussaritvā attano kammaṃ pākaṭaṃ akāsi.
Having circumambulated the city, he ascended the adorned palace and sat on a throne with a raised white umbrella in the middle of the great hall. Surrounded by ministers on one side, and on the other, brahmins and householders of various ranks, resplendent in their prosperity and splendor, and on another side, citizens holding various gifts, and on yet another side, a troupe of sixteen thousand actresses like an assembly of adorned devas—as he gazed upon this exceedingly delightful splendor and prosperity, he recalled his past good deed. He thought, "This golden ornament, this golden garland, this white umbrella, these many thousands of elephant-mounts, horse-mounts, and chariot-mounts, this great earth filled with jewels, pearls, and various grains, and these women resembling devas—all this prosperity belongs to me alone, not to anyone else. It belongs solely to the gift of four balls of gruel given to four Paccekabuddhas. Through them, I have obtained this." Thus, recalling the virtues of the Paccekabuddhas, he made his deed manifest.
Vị ấy sau khi đi nhiễu quanh thành phố, lên cung điện được trang hoàng, ngồi trên ngai vàng với chiếc lọng trắng được dựng giữa đại sảnh, nhìn các cận thần đứng vây quanh một bên, một bên là các Bà La Môn, gia chủ, v.v., với vẻ huy hoàng lộng lẫy, một bên là những người dân thành phố cầm nhiều loại lễ vật, một bên là đoàn nữ vũ công gồm mười sáu ngàn người như một đoàn thiên nữ được trang điểm – khi nhìn sự huy hoàng và lộng lẫy vô cùng đẹp đẽ này, Ngài nhớ lại nghiệp quá khứ của mình và nói: “Cục vàng, vòng hoa vàng, lọng trắng này, và hàng ngàn voi, ngựa, xe cộ này, những kho báu đầy ngọc ngà châu báu, đất đai rộng lớn đầy đủ các loại ngũ cốc, và những người phụ nữ xinh đẹp như thiên nữ – tất cả sự huy hoàng và lộng lẫy này không phải của ai khác, mà là của ta, chỉ là của ta nhờ vào việc cúng dường bốn nắm cơm vắt cho bốn vị Độc Giác Phật. Nhờ các vị ấy mà ta đã đạt được điều này.” Ngài đã công bố nghiệp của mình bằng cách hồi tưởng công đức của các vị Độc Giác Phật.
Tassa taṃ anussarantassa sakalasarīraṃ pītiyā pūri.
As he recalled this, his entire body was filled with joy.
Khi Ngài hồi tưởng điều đó, toàn thân Ngài tràn ngập niềm hỷ lạc.
So pītiyā temitahadayo mahājanassa majjhe udānagītaṃ gāyanto dve gāthā abhāsi –
With a heart moistened by joy, he sang a song of exaltation in the midst of the great assembly, uttering two verses:
Với trái tim thấm đẫm niềm hỷ lạc, Ngài đã hát hai bài kệ ca ngợi giữa đại chúng –
Tattha anomadassisūti anomassa alāmakassa paccekabodhiñāṇassa diṭṭhattā paccekabuddhā anomadassino nāma.
Here, anomadassisu means Paccekabuddhas are called "anomadassī" because they have seen the unsurpassed, faultless knowledge of a Paccekabodhi.
Trong đó, anomadassisu có nghĩa là các vị Độc Giác Phật được gọi là anomadassī vì đã thấy được trí tuệ Độc Giác Phật vô thượng, không thấp kém.
Pāricariyāti abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādibhedā sāmīcikiriyāpi, sampatte disvā attano santakaṃ appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā deyyadhammaṃ cittaṃ pasādetvā guṇaṃ sallakkhetvā tisso cetanā visodhetvā phalaṃ saddahitvā pariccajanakiriyāpi.
Pāricariyā refers to respectful service, such as saluting, rising to greet, and performing añjali. It also refers to the act of giving, when one sees those worthy of offerings, whether little or much, coarse or refined, purifying the three volitions, reflecting on their virtues, believing in the fruit, and making a donation with a purified mind.
Pāricariyā có nghĩa là sự cung kính, bao gồm việc chào hỏi, đứng dậy, chắp tay, v.v., hoặc là hành động cúng dường, dù ít hay nhiều, thô sơ hay tinh tế, của cải của mình khi thấy những người xứng đáng, với tâm hoan hỷ, nhận thức công đức, tịnh hóa ba ý nghiệp và tin tưởng vào quả báo.
Buddhesūti paccekabuddhesu.
Buddhesu means to the Paccekabuddhas.
Buddhesu có nghĩa là đối với các vị Độc Giác Phật.
Appikāti mandā parittā nāma natthi kira.
Appikā means "small" or "insignificant"—indeed, there is no such thing.
Appikā có nghĩa là quả báo nhỏ bé, ít ỏi thì quả thật không có.
Sukkhāyāti nisnehāya.
Sukkhāya means "without oil" or "dry."
Sukkhāya có nghĩa là không có chất béo.
Aloṇikāyāti phāṇitavirahitāya.
Aloṇikāyā means "without salt" or "without molasses."
Aloṇikāya có nghĩa là không có đường phèn.
Nipphāṇitattā hi sā ‘‘aloṇikā’’ti vuttā.
Since it was without molasses, it is called "aloṇikā."
Vì không có đường phèn nên nó được gọi là “aloṇikā”.
Kummāsapiṇḍiyāti cattāro kummāsapiṇḍe ekato katvā gahitaṃ kummāsaṃ sandhāya evamāha.
Kummāsapiṇḍiyā refers to the gruel taken by combining the four balls of gruel, thus he spoke.
Kummāsapiṇḍiyā có nghĩa là nói về nắm cơm vắt được làm từ bốn nắm cơm vắt gộp lại.
Guṇavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ guṇaṃ sallakkhetvā cittaṃ pasādetvā phaluppattiṃ pāṭikaṅkhamānānaṃ tisso cetanā visodhetvā dinnapadakkhiṇā appikā nāma natthi, nibbattanibbattaṭṭhāne mahāsampattimeva detīti vuttaṃ hoti.
It means that there is no small offering given with a purified mind, reflecting on the virtues of virtuous ascetics and brahmins, expecting the arising of fruit, and with the three volitions purified. It bestows great prosperity in every existence where one is reborn.
Điều muốn nói là: sự cúng dường nhỏ bé không tồn tại đối với những người nhận thức công đức của các sa môn, Bà La Môn có đức hạnh, với tâm hoan hỷ, mong đợi sự phát sinh quả báo, và đã tịnh hóa ba ý nghiệp. Nó chỉ mang lại những tài sản lớn lao ở mỗi kiếp tái sinh.
Hoti cettha –
And here it is said:
Và ở đây có câu –
Dhanadhaññanti muttādidhanañca satta dhaññāni ca.
Wealth and grain means wealth like pearls and the seven kinds of grains.
Dhanadhaññaṃ có nghĩa là tài sản như ngọc ngà và bảy loại ngũ cốc.
Pathavī ca kevalāti sakalā cesā mahāpathavīti sakalapathaviṃ hatthagataṃ maññamāno vadati.
And the entire earth means, "this entire great earth," so he speaks, imagining the entire earth to be in his hand.
Pathavī ca kevalā có nghĩa là “và toàn bộ trái đất này”, nói như thể toàn bộ trái đất nằm trong tay mình.
Passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyāti attano dānaphalaṃ attanāva dassento evamāha.
Behold the fruit of a lump of gruel – thus he speaks, showing his own fruit of giving by himself.
Passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā có nghĩa là tự mình chỉ ra quả báo của sự bố thí của mình.
Dānaphalaṃ kira bodhisattā ca sabbaññubuddhāyeva ca jānanti.
Indeed, only Bodhisattas and Omniscient Buddhas know the fruit of giving.
Quả báo của sự bố thí, quả thật, chỉ có các vị Bồ Tát và các Đức Phật Toàn Giác mới biết.
Teneva satthā itivuttake suttantaṃ kathento –
Therefore, the Teacher, while expounding a Sutta in the Itivuttaka, said:
Do đó, Đức Bổn Sư khi thuyết giảng kinh trong Itivuttaka đã nói –
‘‘Evañce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya.
"If, bhikkhus, beings knew the result of sharing gifts as I know it, they would not eat without having given, nor would the stain of stinginess overcome their minds.
“Này các Tỳ Khưu, nếu chúng sinh biết được quả báo của sự bố thí và chia sẻ như Ta biết, thì họ sẽ không ăn mà không cho, và sự keo kiệt không thể chiếm ngự tâm họ.
Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyuṃ, sace nesaṃ paṭiggāhakā assu.
Even if it were their last morsel, their last mouthful, they would not eat it without sharing, if there were recipients for them.
Ngay cả miếng ăn cuối cùng, miếng cơm cuối cùng của họ, họ cũng sẽ không ăn mà không chia sẻ, nếu có người nhận.
Yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na evaṃ jānanti dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjanti, maccheramalañca nesaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (itivu. 26).
But because, bhikkhus, beings do not know the result of sharing gifts as I know it, they eat without having given, and the stain of stinginess overcomes their minds."
Nhưng này các Tỳ Khưu, vì chúng sinh không biết được quả báo của sự bố thí và chia sẻ như Ta biết, nên họ ăn mà không cho, và sự keo kiệt chiếm ngự tâm họ.” (Itivu. 26).
Bodhisattopi attano chattamaṅgaladivase sañjātapītipāmojjo imāhi dvīhi gāthāhi udānagītaṃ gāyi.
The Bodhisatta, filled with joy and delight on his day of the six auspicious signs, sang this song of inspiration with these two verses.
Bồ Tát cũng, vào ngày lễ đăng quang, với niềm hỷ lạc và hoan hỷ tràn đầy, đã hát bài kệ ca ngợi bằng hai bài kệ này.
Tato paṭṭhāya ‘‘rañño piyagīta’’nti bodhisattassa nāṭakitthiyo ca sesanāṭakagandhabbādayopi ca antepurajanopi antonagaravāsinopi bahinagaravāsinopi pānāgāresupi amaccamaṇḍalesupi ‘‘amhākaṃ rañño piyagīta’’nti tadeva gītaṃ gāyanti.
From that time onwards, calling it "the king's favorite song," the Bodhisatta's dancing women, other dancers and musicians, the palace residents, the city residents, and the residents outside the city, in drinking halls and in councils of ministers, would sing that very song, saying, "This is our king's favorite song."
Từ đó về sau, các nữ vũ công của Bồ Tát và các nghệ sĩ ca hát, nhạc công khác, cũng như người trong cung, người trong thành, người ngoài thành, trong các quán rượu, trong các hội đồng cận thần, đều hát bài hát đó, nói rằng: “Đó là bài hát yêu thích của Đức vua chúng ta.”
Evaṃ addhāne gate aggamahesī tassa gītassa atthaṃ jānitukāmā ahosi, mahāsattaṃ pana pucchituṃ na visahati.
After such a long time had passed, the chief queen wished to know the meaning of that song, but she did not dare to ask the Great Being.
Khi thời gian trôi qua, hoàng hậu muốn biết ý nghĩa của bài hát đó, nhưng không dám hỏi Đại Bồ Tát.
Athassā ekasmiṃ guṇe pasīditvā ekadivasaṃ rājā ‘‘bhadde, varaṃ te dassāmi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha.
Then, one day, the king, being pleased with one of her virtues, said, "My dear, I will grant you a boon; choose a boon."
Sau đó, một ngày nọ, nhà vua hoan hỷ với một đức tính của nàng, nói: "Này hiền nữ, ta sẽ ban cho nàng một ân huệ, hãy nhận ân huệ đi."
‘‘Sādhu, deva, gaṇhāmī’’ti.
"Very well, my lord, I accept," she said.
"Tâu Đại vương, tốt lắm, thần thiếp xin nhận."
‘‘Hatthiassādīsu te kiṃ dammī’’ti?
"What shall I give you among elephants, horses, and so forth?"
"Trong voi, ngựa, v.v., ta sẽ ban cho nàng cái gì?"
‘‘Deva, tumhe nissāya mayhaṃ na kiñci natthi, na me etehi attho, sace pana dātukāmāttha, tumhākaṃ gītassa atthaṃ kathetvā dethā’’ti.
"My lord, I lack nothing through your grace; I have no need of these. But if you wish to give, please give me the meaning of your song."
"Tâu Đại vương, nhờ có ngài, thần thiếp không thiếu thốn gì, thần thiếp không cần những thứ đó. Nhưng nếu ngài muốn ban tặng, xin hãy giải thích ý nghĩa bài ca của ngài cho thần thiếp."
‘‘Bhadde, ko te iminā varena attho, aññaṃ gaṇhāhī’’ti.
"My dear, what is the use of this boon to you? Choose something else."
"Này hiền nữ, nàng cần gì ân huệ này, hãy nhận cái khác đi."
‘‘Deva, aññena me attho natthi, etadeva gaṇhāmī’’ti.
"My lord, I have no need of anything else; I will take only this."
"Tâu Đại vương, thần thiếp không cần cái khác, thần thiếp chỉ nhận cái này thôi."
‘‘Sādhu bhadde, kathessāmi, tuyhaṃ pana ekikāya raho na kathessāmi, dvādasayojanikāya bārāṇasiyā bheriṃ carāpetvā rājadvāre ratanamaṇḍapaṃ kāretvā ratanapallaṅkaṃ paññāpetvā amaccabrāhmaṇādīhi ca nāgarehi ceva soḷasahi itthisahassehi ca parivuto tesaṃ majjhe ratanapallaṅke nisīditvā kathessāmī’’ti.
"Very well, my dear, I will tell you, but I will not tell you alone in private. I will have a drum beaten throughout the twelve-yojana city of Bārāṇasī, have a jeweled pavilion built at the royal gate, a jeweled couch prepared, and surrounded by ministers, Brahmins, and other citizens, as well as sixteen thousand women, I will sit on the jeweled couch among them and tell you."
"Được thôi, hiền nữ, ta sẽ giải thích. Nhưng ta sẽ không giải thích riêng cho một mình nàng. Ta sẽ cho loan báo trống ở Bārāṇasī rộng mười hai dojana, dựng một bảo tháp bằng ngọc ở cổng hoàng cung, đặt một bảo tọa bằng ngọc, và ta sẽ ngồi trên bảo tọa bằng ngọc đó, được bao quanh bởi các vị đại thần, Bà-la-môn, v.v., và các cư dân thành phố cùng mười sáu ngàn phụ nữ, rồi ta sẽ giải thích giữa họ."
Sā ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchi.
She accepted, saying, "Very well, my lord."
Nàng đáp: "Tâu Đại vương, tốt lắm," và chấp thuận.
Rājā tathā kāretvā amaragaṇaparivuto sakko devarājā viya mahājanakāyaparivuto ratanapallaṅke nisīdi.
The king, having arranged it thus, sat on the jeweled couch surrounded by a great multitude, like Sakka, the king of devas, surrounded by a host of immortals.
Nhà vua đã làm như vậy, và ngồi trên bảo tọa bằng ngọc, được bao quanh bởi đông đảo quần chúng, giống như Sakka, vua của các chư thiên, được bao quanh bởi đoàn tùy tùng của các vị chư thiên.
Devīpi sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā kañcanabhaddapīṭhaṃ attharitvā ekamante akkhikoṭiyā oloketvā tathārūpe ṭhāne nisīditvā ‘‘deva, tumhākaṃ tussitvā gāyanamaṅgalagītassa tāva me atthaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya pākaṭaṃ katvā kathethā’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –
The queen, adorned with all ornaments, spread a golden auspicious seat and sat in a suitable place at one side, looking with the corner of her eye, and said, "My lord, please reveal the meaning of your auspicious song, which you sang with delight, making it manifest as if raising a full moon in the sky," and then she spoke the third verse:
Vị hoàng hậu, được trang điểm lộng lẫy, trải một chiếc ghế vàng và ngồi sang một bên, nhìn bằng khóe mắt, rồi nói: "Tâu Đại vương, xin ngài hãy giải thích ý nghĩa bài ca chúc mừng mà ngài đã hoan hỷ hát, làm cho nó rõ ràng như thể ngài đang đưa mặt trăng tròn lên bầu trời," và nói bài kệ thứ ba –
Tattha kosalādhipāti na so kosalaraṭṭhādhipo, kusale pana dhamme adhipatiṃ katvā viharati, tena naṃ ālapantī evamāha, kusalādhipa kusalajjhāsayāti attho.
There, ruler of Kosala – he was not the ruler of the Kosala kingdom, but he dwelt making skillful qualities (kusala dhamma) his master. Therefore, addressing him thus, she speaks, meaning "master of skillful qualities, one whose intention is skillful."
Trong đó, Kosalādhipa không phải là vị chúa tể của xứ Kosala, mà là vị sống với các thiện pháp làm chủ. Vì vậy, khi xưng hô với ngài, nàng nói như vậy, ý nghĩa là Kosalādhipa, người có thiện chí.
Bāḷhaṃ pītimano pabhāsasīti ativiya pītiyuttacitto hutvā bhāsasi, tasmā kathetha tāva me etāsaṃ gāthānaṃ atthanti.
‘You speak with great joy’ means you speak having become exceedingly joyful in mind. Therefore, please tell me the meaning of these verses.”
Bāḷhaṃ pītimano pabhāsasī có nghĩa là ngài nói với tâm tràn đầy hoan hỷ. Vì vậy, xin hãy giải thích ý nghĩa của những bài kệ này cho thần thiếp.
Tattha kule aññatareti nāmena vā gottena vā apākaṭe ekasmiṃyeva kule.
Therein, kule aññatare means in a certain family, unknown by name or clan.
Trong đó, kule aññatare có nghĩa là trong một gia đình không nổi tiếng về tên hoặc dòng dõi.
Ahunti nibbattiṃ.
Ahuṃ means I was born.
Ahu có nghĩa là đã sinh ra.
Parakammakaro āsinti tasmiṃ kule jātovāhaṃ daliddatāya parassa kammaṃ katvā jīvikaṃ kappento parakammakaro āsiṃ.
Parakammakaro āsiṃ means, having been born into that family, I was a servant, earning my livelihood by doing others’ work due to poverty.
Là người làm thuê (Parakammakaro āsi) nghĩa là: tôi sinh ra trong gia đình ấy, vì nghèo khổ, tôi đã làm công việc của người khác để kiếm sống, nên tôi là người làm thuê.
Bhatakoti paravetanabhato.
Bhatako means one who is supported by others’ wages.
Người làm thuê (Bhatako) nghĩa là người được trả công bởi người khác.
Sīlasaṃvutoti pañcasīlasaṃvare ṭhito, bhatiyā jīvantopi dussīlyaṃ pahāya sīlasampannova ahosinti dīpeti.
Sīlasaṃvuto means established in the restraint of the five precepts, indicating that even while living on wages, he abandoned unvirtuous conduct and was endowed with sīla.
Được giữ giới (Sīlasaṃvuto) nghĩa là giữ gìn năm giới. Điều này cho thấy rằng, dù sống bằng tiền công, vị ấy đã từ bỏ sự phá giới và trở thành người đầy đủ giới hạnh.
Kammāya nikkhamantohanti taṃ divasaṃ kattabbakiccassa karaṇatthāya nikkhanto ahaṃ.
Kammāya nikkhamantohaṃ means I, who went out to perform the task to be done that day.
Tôi ra đi làm công việc (Kammāya nikkhamantohaṃ) nghĩa là tôi đã ra đi để làm công việc cần làm trong ngày hôm đó.
Caturo samaṇeddasanti bhadde, ahaṃ nagarā nikkhamma mahāmaggaṃ āruyha attano kammabhūmiṃ gacchanto bhikkhāya bārāṇasinagaraṃ pavisante samitapāpe cattāro pabbajite addasaṃ.
Caturo samaṇeddasaṃ means, O good lady, as I left the city, ascended the main road, and was going to my workplace, I saw four renunciants who had eradicated evil, entering the city of Bārāṇasī for alms.
Tôi thấy bốn vị Sa-môn (Caturo samaṇeddasa) nghĩa là: Này hiền thê, tôi ra khỏi thành, đi trên con đường lớn đến nơi làm việc của mình, đã thấy bốn vị xuất gia với các lậu hoặc đã được lắng dịu đang vào thành Bārāṇasī để khất thực.
Ācārasīlasampanneti ekavīsatiyā anesanāhi jīvikakappanaṃ anācāro nāma, tassa paṭipakkhena ācārena ceva maggaphalehi āgatena sīlena ca samannāgate.
Ācārasīlasampanne means endowed with proper conduct—which is the opposite of improper conduct, such as earning a livelihood through the twenty-one wrong ways of seeking alms—and with sīla that has arisen from the paths and fruits.
Đầy đủ oai nghi và giới hạnh (Ācārasīlasampanne) nghĩa là: việc kiếm sống bằng hai mươi mốt cách không chân chính gọi là vô oai nghi (anācāra); ngược lại, các vị ấy đầy đủ oai nghi và giới hạnh đến từ các đạo quả.
Sītibhūteti rāgādipariḷāhavūpasamena ceva ekādasaagginibbāpanena ca sītibhāvappatte.
Sītibhūte means having attained coolness through the calming of the fever of defilements like greed, and through the extinguishing of the eleven fires.
Đã được làm mát (Sītibhūte) nghĩa là đã đạt đến trạng thái mát mẻ nhờ sự lắng dịu của các phiền não như tham ái và sự dập tắt mười một ngọn lửa.
Anāsaveti kāmāsavādivirahite.
Anāsave means free from the āsavas of sensual desire and so forth.
Vô lậu (Anāsave) nghĩa là không có các lậu hoặc như dục lậu.
Nisīdetvāti vālikāsanānaṃ upari santhate paṇṇasanthare nisīdāpetvā.
Nisīdetvā means having made them sit on a mat of leaves placed over sand cushions.
Đã đặt ngồi (Nisīdetvā) nghĩa là đã đặt các vị ấy ngồi trên tấm trải lá cây được trải trên ghế cát.
Santharo hi idha santhatoti vutto.
Here, santhara is called santhatā.
Thật vậy, ở đây, tấm trải được gọi là santharo.
Adanti nesaṃ udakaṃ datvā sakkaccaṃ sakehi hatthehi kummāsaṃ adāsiṃ.
Adaṃ means, having given them water, I respectfully gave kummāsa with my own hands.
Đã cho (Adaṃ) nghĩa là tôi đã dâng nước cho các vị ấy và tự tay cúng dường cháo bột một cách cung kính.
Kusalassāti ārogyānavajjaṭṭhena kusalassa.
Kusalassa means wholesome in the sense of being healthy and blameless.
Của điều lành (Kusalassā) nghĩa là của điều lành theo nghĩa không bệnh tật và không đáng chê trách.
Phalanti tassa nissandaphalaṃ.
Phalaṃ means the resultant fruit of that.
Quả (Phalaṃ) nghĩa là quả báo tương ưng của điều đó.
Phītanti sabbasampattiphullitaṃ.
Phītaṃ means flourishing with all kinds of prosperity.
Phồn thịnh (Phītaṃ) nghĩa là nở rộ với mọi sự giàu có.
Tattha dadaṃ bhuñjāti aññesaṃ datvāva attanā bhuñja.
Therein, dadaṃ bhuñjā means give to others and then enjoy yourself.
Trong đó, hãy bố thí và thọ dụng (Dadaṃ bhuñjā) nghĩa là: hãy bố thí cho người khác rồi mới tự mình thọ dụng.
Mā ca pamādoti dānādīsu puññesu mā pamajji.
Mā ca pamādo means do not be heedless in meritorious deeds such as giving.
Đừng phóng dật (Mā ca pamādo) nghĩa là: đừng phóng dật trong các việc phước thiện như bố thí.
Cakkaṃ vattaya kosalādhipāti kusalajjhāsaya, mahārāja, patirūpadesavāsādikaṃ catubbidhaṃ dhammacakkaṃ pavattehi.
Cakkaṃ vattaya kosalādhipā means, O ruler of Kosala, O one with wholesome intentions, set in motion the fourfold wheel of Dhamma, such as dwelling in a suitable country.
Hãy vận chuyển bánh xe, này chúa Kosala (Cakkaṃ vattaya kosalādhipā) nghĩa là: Này Đại vương, với tâm thiện lành, hãy vận chuyển bánh xe Chánh pháp bốn loại, chẳng hạn như sống ở nơi thích hợp.
Pakatiratho hi dvīhi cakkehi gacchati, ayaṃ pana kāyo imehi catūhi cakkehi devalokaṃ gacchati, tena te ‘‘dhammacakka’’nti saṅkhyaṃ gatā, taṃ tvaṃ cakkaṃ pavattehi.
A normal chariot moves with two wheels, but this body goes to the deva-world with these four wheels. Therefore, they are called ‘wheels of Dhamma’. Set that wheel in motion.
Thật vậy, một cỗ xe bình thường chạy bằng hai bánh xe, nhưng thân này đi đến cõi trời bằng bốn bánh xe này, do đó chúng được gọi là “bánh xe Chánh pháp” (dhammacakka). Ngài hãy vận chuyển bánh xe ấy.
Adhammikoti yathā aññe chandāgatiṃ gacchantā lokaṃ ucchuyante pīḷetvā viya dhanameva saṃkaḍḍhantā adhammikā honti, tathā tvaṃ mā adhammiko ahu.
Adhammiko means, just as others, going by way of desire, become unrighteous by oppressing the world as if crushing sugarcane and merely accumulating wealth, so too, you should not be unrighteous.
Bất chính (Adhammiko) nghĩa là: đừng trở thành vị vua bất chính như những người khác, khi đi theo dục vọng, họ chèn ép chúng sinh như ép mía, chỉ thu gom tài sản.
Dhammaṃ pālayāti –
Dhammaṃ pālayāti –
Hãy bảo vệ Chánh pháp (Dhammaṃ pālayā) nghĩa là:
Tattha vaṭumanti maggaṃ.
Therein, vaṭuma means path.
Trong đó, con đường (vaṭumaṃ) nghĩa là đạo lộ.
Ariyācaritanti ariyehi buddhādīhi āciṇṇaṃ.
Noble conduct means that which is practiced by noble ones such as the Buddhas.
Con đường hạnh của bậc Thánh (Ariyācaritaṃ) nghĩa là con đường được các bậc Thánh như chư Phật đã hành trì.
Sukosaleti sobhane kosalarañño dhīteti attho.
Sukosala means, "O beautiful daughter of the Kosala king."
Này Sukosalā (Sukosale) nghĩa là: này con gái xinh đẹp của vua Kosala.
Arahantoti kilesehi ārakattā, arānañca arīnañca hatattā, paccayānaṃ arahattā evaṃladdhanāmā paccekabuddhā.
Arahants are Paccekabuddhas who are so named because they are far from defilements, have slain the spokes and the enemies (defilements), and are worthy of requisites.
Các bậc A-la-hán (Arahanto) nghĩa là các vị Độc Giác Phật, được gọi như vậy vì đã xa lìa các phiền não, đã tiêu diệt các kẻ thù là phiền não, và xứng đáng nhận các vật cúng dường.
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhadde, kosalarājadhīte so ahaṃ ‘‘dānaṃ me dinna’’nti tittiṃ akatvā punappunaṃ tadeva ariyācaritaṃ dānamaggaṃ ācarissāmi.
This is what was said: "O good daughter of the Kosala king, I, not being satisfied with 'I have given a gift,' will again and again practice that very noble conduct, the path of giving.
Điều này có nghĩa là: Này hiền thê, con gái của vua Kosala, ta sẽ không cảm thấy thỏa mãn khi nói “ta đã bố thí”, mà sẽ nhiều lần hành trì con đường bố thí, tức là con đường hạnh của bậc Thánh.
Mayhañhi aggadakkhiṇeyyattā arahanto manāpadassanā, cīvarādīni dātukāmatāya teyeva passituṃ icchāmīti.
Indeed, Arahants are a pleasing sight to me, as they are the foremost recipients of offerings; desiring to give robes and other requisites, I wish to see them."
Vì các bậc A-la-hán là những bậc đáng cúng dường tối thượng đối với ta, nên việc nhìn thấy họ là điều ta yêu thích. Ta mong muốn được nhìn thấy chính các vị ấy để cúng dường y phục và các vật dụng khác.
Tattha ambaṭṭhakulassāti kuṭumbiyakulassa.
Therein, in the Ambhaṭṭha family means in a householder's family.
Trong đó, của gia đình Ambaṭṭha (ambaṭṭhakulassā) nghĩa là của gia đình gia chủ.
Dāsyāhanti dāsī ahaṃ, ‘‘dāsāha’’ntipi pāṭho.
I was a maidservant means I was a maidservant; "dāsāha" is also a reading.
Ta là tớ gái (Dāsyāhaṃ) nghĩa là tôi là tớ gái, cũng có bản đọc là “dāsāhaṃ”.
Parapesiyāti parehi tassa tassa kiccassa karaṇatthāya pesitabbā pesanakārikā.
Sent on errands by others means a messenger who was to be sent by others for various tasks.
Người được sai phái (Parapesiyā) nghĩa là người được người khác sai phái làm công việc này hay công việc kia, người làm công việc sai vặt.
Saññatāti dāsiyo nāma dussīlā honti, ahaṃ pana tīhi dvārehi saññatā sīlasampannā.
Restrained means that maidservants are usually immoral, but I was restrained in three ways, endowed with virtue.
Có giới hạnh (Saññatā) nghĩa là: các tớ gái thường là người phá giới, nhưng tôi thì có giới hạnh, được giữ gìn ba cửa.
Dhammajīvinīti paravañcanādīni akatvā dhammena samena pavattitajīvikā.
Living righteously means one whose livelihood was conducted righteously and equitably, without deception of others and so forth.
Sống đúng pháp (Dhammajīvinī) nghĩa là người sống một cuộc sống công bằng, đúng pháp, không lừa dối người khác.
Sīlavatīti ācārasampannā guṇavatī.
Virtuous means endowed with good conduct, possessing good qualities.
Có giới đức (Sīlavatī) nghĩa là người đầy đủ oai nghi, có đức hạnh.
Apāpadassanāti kalyāṇadassanā piyadhammā.
Of pleasant appearance means of beautiful appearance, of pleasing character.
Có cái nhìn không ác độc (Apāpadassanā) nghĩa là người có cái nhìn tốt đẹp, có pháp đáng yêu.
Uddhaṭabhattanti attano pattakoṭṭhāsavasena uddharitvā laddhabhāgabhattaṃ.
My portion of food means the portion of food obtained by taking out one's share.
Cơm đã được chia (Uddhaṭabhattaṃ) nghĩa là phần cơm đã được lấy ra và nhận được theo phần của mình.
Bhikkhunoti bhinnakilesassa paccekabuddhassa.
To a bhikkhu means to a Paccekabuddha who had broken defilements.
Vị Tỳ-khưu (Bhikkhuno) nghĩa là vị Độc Giác Phật đã đoạn trừ các phiền não.
Vittā sumanāti tuṭṭhā somanassajātā kammaphalaṃ saddahantī.
Pleased and joyful means delighted, filled with joy, believing in the fruit of kamma.
Hoan hỷ, vui mừng (Vittā sumanā) nghĩa là người vui vẻ, hoan hỷ, tin tưởng vào quả của nghiệp.
Tassa kammassāti tassa ekabhikkhādānakammassa.
Of that deed means of that deed of giving to a single bhikkhu.
Của nghiệp ấy (Tassa kammassā) nghĩa là của nghiệp bố thí một nắm cơm ấy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ahaṃ, mahārāja, pubbe sāvatthiyaṃ aññatarassa kuṭumbiyakulassa dāsī hutvā attano laddhabhāgabhattaṃ ādāya nikkhamantī ekaṃ paccekabuddhaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano taṇhaṃ milāpetvā saññatādiguṇasampannā kammaphalaṃ saddahantī tassa taṃ bhattaṃ adāsiṃ, sāhaṃ yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṃ katvā tattha sāvatthiyaṃ kosalarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā idāni tava pāde paricaramānā evarūpaṃ sampattiṃ anubhavāmi, tassa mama kammassa idamīdisaṃ phalanti.
This is what was said: "O great king, in a previous existence, I was a maidservant in a certain householder's family in Sāvatthī. Taking my allotted portion of food, as I was leaving, I saw a Paccekabuddha on his alms round. I suppressed my craving, and being endowed with qualities such as restraint, and believing in the fruit of kamma, I gave that food to him. Having lived for my full lifespan, I passed away and was reborn in the womb of the chief queen of the Kosala king in Sāvatthī. Now, serving at your feet, I experience such prosperity. This is the fruit of that deed of mine."
Điều này có nghĩa là: Này Đại vương, kiếp trước tôi là tớ gái của một gia đình gia chủ ở Sāvatthī. Khi tôi ra đi với phần cơm của mình, tôi đã thấy một vị Độc Giác Phật đang đi khất thực. Tôi đã dập tắt tham ái của mình, đầy đủ các đức tính như có giới hạnh, tin tưởng vào quả của nghiệp, và đã dâng cơm ấy cho vị ấy. Sau khi sống hết tuổi thọ, tôi đã chết và được tái sinh vào bụng của vị hoàng hậu tối thượng của vua Kosala ở Sāvatthī. Bây giờ tôi đang hầu hạ dưới chân ngài và hưởng thụ sự giàu có như thế này. Đây là quả của nghiệp ấy của tôi.
Tattha guṇasampannānaṃ dinnadānassa mahapphalabhāvadassanatthaṃ –
Therein, to show the great fruitfulness of gifts given to those endowed with good qualities—
Để chỉ ra rằng sự bố thí cho những người đầy đủ đức hạnh mang lại quả lớn, các bài kệ sau đây cần được giải thích chi tiết:
Āgamissati me pāpanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi.
‘ Evil will come to me’ – this the Teacher spoke while dwelling in Veḷuvana, concerning Devadatta’s efforts to kill him.
Điều ác sẽ đến với ta (Āgamissati me pāpaṃ) – Đức Bổn Sư đã kể câu chuyện này khi ngài trú tại Veluvana, liên quan đến nỗ lực của Devadatta nhằm sát hại ngài.
Tadā hi dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto tathāgatassa māraṇatthameva parisakkati, dhanuggahe payojesi, silaṃ pavijjhi, nāḷāgiriṃ vissajjāpesi, tathāgatassa vināsatthameva upāyaṃ karotī’’ti.
At that time, a discussion arose in the Dhamma hall: “Friends, Devadatta strives only for the Tathāgata’s death; he employed archers, hurled a rock, had Nāḷāgiri released, and devises schemes only for the Tathāgata’s destruction.”
Lúc bấy giờ, trong Pháp đường, các Tỳ-kheo khởi lên câu chuyện: “Này các hiền giả, Devadatta đã cố gắng để giết Như Lai, đã thuê những cung thủ, đã lăn đá, đã thả voi Naḷāgiri, đã dùng mọi mưu kế để tiêu diệt Như Lai.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama vadhāya parisakki, tāsamattampi pana kātuṃ asakkonto attanāva dukkhaṃ anubhosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, “On what topic, monks, are you now gathered?” When told, “On this topic,” he said, “Monks, not only now, but in the past too, he strove for my death, yet being unable to cause even the slightest harm, he himself experienced suffering,” and then he related a past event.
Đức Bổn Sư đến, hỏi: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông đang ngồi bàn chuyện gì vậy?” Khi được trả lời: “Chuyện này, bạch Ngài,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ, mà trước kia hắn cũng đã cố gắng giết Ta. Nhưng vì không thể làm được dù chỉ một chút, hắn đã tự mình chịu khổ,” rồi Ngài kể chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni sikkhi, sabbarutajānanamantaṃ uggaṇhi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the womb of his chief queen, and having grown up, he learned all crafts in Takkasilā and mastered the mantra for understanding all sounds.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào bụng hoàng hậu của ngài. Khi trưởng thành, ngài học tất cả các nghề ở Takkasilā, và học được thần chú biết tất cả các tiếng nói.
So ācariyassa anuyogaṃ datvā bārāṇasiṃ paccāgacchi, pitā taṃ oparajje ṭhapesi.
Having paid his respects to his teacher, he returned to Bārāṇasī, and his father appointed him to the position of viceroy.
Ngài tạ từ thầy, trở về Bārāṇasī. Vua cha phong ngài làm thái tử.
Kiñcāpi oparajje ṭhapeti, mārāpetukāmo pana naṃ hutvā daṭṭhumpi na icchi.
Although he appointed him viceroy, he wished to have him killed and did not even want to see him.
Dù phong làm thái tử, nhưng vua cha muốn giết ngài và không muốn nhìn thấy ngài.
Athekā siṅgālī dve potake gahetvā rattiṃ manussesu paṭisallīnesu niddhamanena nagaraṃ pāvisi.
Then, a female jackal, carrying two cubs, entered the city at night when people were asleep and resting.
Bấy giờ, một con chó cái mang theo hai chó con, vào thành lúc đêm khuya khi mọi người đã yên giấc.
Bodhisattassa ca pāsāde sayanagabbhassa avidūre ekā sālā atthi, tattheko addhikamanusso upāhanā omuñcitvā pādamūle bhūmiyaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ phalake nipajji, na tāva niddāyati.
Near the Bodhisatta’s sleeping chamber in the palace, there was a hall, where a certain traveler had taken off his sandals, placed them on the ground at his feet, and lay down on a plank, not yet asleep.
Gần phòng ngủ trong cung điện của Bồ Tát có một sảnh. Ở đó, một người khách tháo giày, đặt dưới chân trên sàn nhà, rồi nằm xuống một tấm ván, nhưng chưa ngủ.
Tadā siṅgāliyā potakā chātā viraviṃsu.
Then the jackal’s cubs, being hungry, cried out.
Lúc đó, những con chó con của chó cái đói và kêu rên.
Atha tesaṃ mātā ‘‘tātā, mā saddaṃ karittha, etissā sālāya eko manusso upāhanā omuñcitvā bhūmiyaṃ ṭhapetvā phalake nipanno na tāva niddāyati, etassa niddāyanakāle etā upāhanā āharitvā tumhe khādāpessāmī’’ti attano bhāsāya āha.
Then their mother said in her own language, “My darlings, do not make a sound. In this hall, a man has taken off his sandals, placed them on the ground, and is lying on a plank, not yet asleep. When he falls asleep, I will bring those sandals and make you eat them.”
Thế rồi, mẹ chúng nói bằng tiếng của mình: “Các con ơi, đừng làm ồn, trong sảnh này có một người tháo giày đặt dưới đất và nằm trên tấm ván, ông ta chưa ngủ. Khi ông ta ngủ, mẹ sẽ mang đôi giày này về cho các con ăn.”
Bodhisatto mantānubhāvena tassā bhāsaṃ jānitvā sayanagabbhā nikkhamma vātapānaṃ vivaritvā ‘‘ko etthā’’ti āha.
The Bodhisatta, by the power of his mantra, understood her language, came out of the sleeping chamber, opened a window, and said, “Who is there?”
Bồ Tát nhờ thần chú mà hiểu được tiếng nói của nó, bèn bước ra khỏi phòng ngủ, mở cửa sổ và nói: “Ai ở đó?”
‘‘Ahaṃ, deva, addhikamanusso’’ti.
“I am, sire, a traveler.”
“Thưa Đại vương, con là một người khách.”
‘‘Upāhanā te kuhi’’nti?
“Where are your sandals?”
“Giày của ngươi đâu?”
‘‘Bhūmiyaṃ, devā’’ti.
“On the ground, sire.”
“Thưa Đại vương, dưới đất.”
‘‘Ukkhitvā olambetvā ṭhapehī’’ti.
“Pick them up and hang them up.”
“Hãy nhấc lên và treo nó lên.”
Taṃ sutvā siṅgālī bodhisattassa kujjhi.
Hearing that, the jackal became angry with the Bodhisatta.
Nghe vậy, con chó cái giận Bồ Tát.
Puna ekadivasaṃ sā tatheva nagaraṃ pāvisi.
Again, one day, she entered the city in the same way.
Một ngày khác, nó lại vào thành như vậy.
Tadā ceko mattamanusso ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti pokkharaṇiṃ otaranto patitvā nimuggo nirassāso mari.
At that time, a certain drunk man, intending to drink water, entered a pond, fell, sank, and died without breathing.
Lúc đó, một người say rượu, khi xuống hồ để uống nước, đã bị ngã và chết đuối, không còn thở.
Nivatthā panassa dve sāṭakā nivāsanantare kahāpaṇasahassaṃ aṅguliyā ca muddikā atthi.
He had two robes on, a thousand kahāpaṇas tucked into his lower garment, and a ring on his finger.
Ông ta mặc hai tấm y phục, trong đó có một ngàn đồng Kahāpaṇa và một chiếc nhẫn.
Tadāpi sā puttake ‘‘chātamhā, ammā’’ti viravante ‘‘tātā, mā saddaṃ karittha, etissā pokkharaṇiyā manusso mato, tassa idañcidañca atthi, so pana maritvā sopāneyeva nipanno, tumhe etaṃ manussaṃ khādāpessāmī’’ti āha.
Then, too, when her cubs cried out, “We are hungry, mother,” she said, “My darlings, do not make a sound. A man has died in this pond; he has these and those things. He died and is lying right on the steps. I will make you eat this man.”
Lúc đó, khi các con kêu rên: “Mẹ ơi, chúng con đói,” nó nói: “Các con ơi, đừng làm ồn, có một người chết trong hồ này, ông ta có những thứ này và những thứ kia. Ông ta nằm ngay trên bậc thang sau khi chết. Mẹ sẽ cho các con ăn người này.”
Bodhisatto taṃ sutvā vātapānaṃ vivaritvā ‘‘sālāya ko atthī’’ti vatvā ekenuṭṭhāya ‘‘ahaṃ, devā’’ti vutte ‘‘gaccha etissā pokkharaṇiyā matamanussassa sāṭake ca kahāpaṇasahassañca aṅgulimuddikañca gahetvā sarīramassa yathā na uṭṭhahati, evaṃ udake osīdāpehī’’ti āha.
The Bodhisatta, hearing that, opened a window and said, “Who is in the hall?” When one stood up and said, “I am, sire,” he said, “Go, take the robes, the thousand kahāpaṇas, and the ring from the dead man in that pond, and sink his body in the water so that it does not rise.”
Nghe vậy, Bồ Tát mở cửa sổ và nói: “Ai ở trong sảnh?” Khi một người đứng dậy và nói: “Thưa Đại vương, con,” ngài nói: “Hãy đi lấy hai tấm y phục, một ngàn đồng Kahāpaṇa và chiếc nhẫn của người chết trong hồ đó, rồi dìm xác ông ta xuống nước sao cho không nổi lên.”
So tathā akāsi.
He did so.
Người đó làm theo.
Sā punapi kujjhitvā ‘‘purimadivase tāva me puttakānaṃ upāhanā khādituṃ na adāsi, ajja matamanussaṃ khādituṃ na deti, hotu, ito dāni tatiyadivase eko sapattarājā āgantvā nagaraṃ parikkhipissati.
She, again angered, (thought) "On the previous day, you did not allow my children to eat the sandals; today, you do not allow them to eat the dead man. So be it! Now, on the third day from now, a rival king will come and besiege the city.
Nó lại giận dữ nói: “Ngày hôm trước, ngươi không cho các con ta ăn giày, hôm nay lại không cho ăn người chết. Được thôi, ba ngày nữa, một vị vua đối địch sẽ đến vây thành.
Atha naṃ pitā yuddhatthāya pesessati, tatra te sīsaṃ chindissanti, atha te galalohitaṃ pivitvā veraṃ muñcissāmi.
Then his father will send him for battle. There, they will cut off his head. Then, drinking his throat-blood, I will release my vengeance.
Rồi cha ngươi sẽ sai ngươi đi đánh trận, ở đó chúng sẽ chặt đầu ngươi. Rồi ta sẽ uống máu cổ ngươi và trả thù.
Tvaṃ mayā saddhiṃ veraṃ bandhasi, jānissāmī’’ti viravitvā bodhisattaṃ tajjetvā puttake gahetvā nikkhamati.
You bind enmity with me; I will know!'" Having shrieked thus, and threatened the Bodhisatta, she took her children and departed.
Ngươi đã gây thù với ta, ta sẽ biết tay ngươi,” nó kêu rên, đe dọa Bồ Tát, rồi mang các con rời đi.
Tatiyadivase eko sapattarājā āgantvā nagaraṃ parivāresi.
On the third day, a rival king came and surrounded the city.
Ba ngày sau, một vị vua đối địch đến vây thành.
Rājā bodhisattaṃ ‘‘gaccha, tāta, tena saddhiṃ yujjhā’’ti āha.
The king said to the Bodhisatta, "Go, my son, fight with him."
Vua cha nói với Bồ Tát: “Con ơi, hãy đi đánh trận với hắn.”
‘‘Mayā, deva, ekaṃ diṭṭhaṃ atthi, gantuṃ na visahāmi, jīvitantarāyaṃ bhāyāmī’’ti.
"Sire, I have seen something; I cannot go. I fear for my life."
“Thưa Đại vương, con đã thấy một điều, con không thể đi, con sợ nguy hiểm đến tính mạng.”
‘‘Mayhaṃ tayi mate vā amate vā kiṃ, gacchāheva tva’’nti?
"What is it to me whether you live or die? Just go!"
“Con sống hay chết thì có liên quan gì đến ta, cứ đi đi!”
So ‘‘sādhu, devā’’ti mahāsatto parisaṃ gahetvā sapattarañño ṭhitadvārena anikkhamitvā aññaṃ dvāraṃ vivaritvā nikkhami.
The Great Being, saying "Very well, Sire," took his retinue and, not exiting through the gate where the rival king stood, opened another gate and departed.
Đại sĩ nói: “Vâng, thưa Đại vương,” rồi dẫn đoàn tùy tùng, không đi ra bằng cổng mà vua đối địch đang đứng, mà mở một cổng khác và rời đi.
Tasmiṃ gacchante sakalanagaraṃ tucchaṃ viya ahosi.
As he went, the entire city became as if empty.
Khi ngài đi, cả thành trống rỗng như không có người.
Sabbe teneva saddhiṃ nikkhamiṃsu.
Everyone departed with him.
Tất cả đều đi theo ngài.
So ekasmiṃ sabhāgaṭṭhāne khandhāvāraṃ nivāsetvā acchi.
He set up camp in a suitable place and stayed there.
Ngài đóng quân ở một nơi thuận lợi và ở đó.
Rājā cintesi ‘‘uparājā nagaraṃ tucchaṃ katvā balaṃ gahetvā palāyi, sapattarājāpi nagaraṃ parivāretvā ṭhito, idāni mayhaṃ jīvitaṃ natthī’’ti.
The king thought, "The viceroy has emptied the city and fled with the army. The rival king is also besieging the city. Now my life is finished."
Vua cha nghĩ: “Thái tử đã làm cho thành trống rỗng, dẫn quân bỏ trốn. Vua đối địch cũng đang vây thành. Bây giờ ta không còn mạng sống nữa.”
So ‘‘jīvitaṃ rakkhissāmī’’ti deviñca purohitañca parantapaṃ nāmekaṃ pādamūlikañca dāsaṃ gahetvā rattibhāge aññātakavesena palāyitvā araññaṃ pāvisi.
So, saying "I will save my life," he took his queen, the purohita, and a servant named Parantapa, and fled in disguise during the night, entering the forest.
Để bảo vệ mạng sống, ngài dẫn hoàng hậu, vị đạo sĩ trưởng và tên nô lệ tên Parantapa, rồi vào rừng trong đêm khuya với trang phục cải trang.
Bodhisatto tassa palātabhāvaṃ ñatvā nagaraṃ pavisitvā yuddhaṃ katvā sapattaṃ palāpetvā rajjaṃ gaṇhi.
The Bodhisatta, knowing of his flight, entered the city, fought, put the rival king to flight, and took over the kingdom.
Bồ Tát biết vua cha đã bỏ trốn, bèn vào thành, đánh đuổi kẻ thù và chiếm lấy vương quốc.
Pitāpissa ekasmiṃ nadītīre paṇṇasālaṃ kāretvā phalāphalena yāpento vasi.
His father, meanwhile, built a leaf-hut on a riverbank and lived by subsisting on fruits and roots.
Vua cha và tùy tùng dựng một túp lều lá bên bờ sông, sống bằng trái cây.
Rājā ca purohito ca phalāphalatthāya gacchanti.
The king and the purohita would go to gather fruits and roots.
Vua và đạo sĩ trưởng đi kiếm trái cây.
Parantapadāso deviyā saddhiṃ paṇṇasālāyameva hoti.
The servant Parantapa would stay in the leaf-hut with the queen.
Nô lệ Parantapa ở lại túp lều lá với hoàng hậu.
Tatrāpi rājānaṃ paṭicca deviyā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi.
There, too, a conception occurred in the queen's womb, due to the king.
Ở đó, hoàng hậu lại mang thai với vua cha.
Sā abhiṇhasaṃsaggavasena parantapena saddhiṃ aticari.
She, through frequent association, committed adultery with Parantapa.
Do thường xuyên gần gũi, bà đã ngoại tình với Parantapa.
Sā ekadivasaṃ parantapaṃ āha ‘‘raññā ñāte neva tava, na mayhaṃ jīvitaṃ atthi, tasmā mārehi na’’nti.
One day, she said to Parantapa, "If the king finds out, neither your life nor mine will remain. Therefore, kill him."
Một ngày nọ, bà nói với Parantapa: “Nếu vua cha biết chuyện, cả ngươi và ta đều không còn mạng sống. Vì vậy, hãy giết ông ta đi.”
‘‘Kathaṃ māremī’’ti?
"How shall I kill him?"
“Làm sao tôi giết được?”
Esa taṃ khaggañca nhānasāṭakañca gāhāpetvā nhāyituṃ gacchati, tatrassa nhānaṭṭhāne pamādaṃ ñatvā khaggena sīsaṃ chinditvā sarīraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ katvā bhūmiyaṃ nikhaṇāhīti.
"He will make you take his sword and bathing cloth and go to bathe. There, knowing his heedlessness at the bathing place, cut off his head with the sword, cut his body into pieces, and bury it in the ground," she said.
“Ông ấy sẽ sai ngươi cầm kiếm và khăn tắm đi tắm. Ở chỗ tắm, khi ông ấy lơ là, ngươi hãy dùng kiếm chặt đầu ông ấy, rồi chặt xác ra từng mảnh và chôn xuống đất.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.
He agreed, saying, "Very well."
Hắn nói: “Được,” và đồng ý.
Athekadivasaṃ purohitoyeva phalāphalatthāya gantvā avidūre rañño nhānatitthasāmante ekaṃ rukkhaṃ āruyha phalāphalaṃ gaṇhāti.
Then, one day, the purohita himself went to gather fruits and roots and, at a tree not far from the king's bathing ford, climbed the tree to gather fruits and roots.
Một ngày nọ, chính đạo sĩ trưởng đi kiếm trái cây, trèo lên một cái cây gần chỗ tắm của vua cha và hái trái cây.
Rājā ‘‘nhāyissāmī’’ti parantapaṃ khaggañca nhānasāṭakañca gāhāpetvā nadītīraṃ agamāsi.
The king, saying "I will bathe," made Parantapa take his sword and bathing cloth and went to the riverbank.
Vua cha nói: “Ta sẽ tắm,” rồi sai Parantapa cầm kiếm và khăn tắm đi đến bờ sông.
Tattha naṃ nhānakāle pamādamāpannaṃ ‘‘māressāmī’’ti parantapo gīvāya gahetvā khaggaṃ ukkhipi.
There, when the king was heedless during his bath, Parantapa, saying "I will kill him," grabbed him by the neck and raised the sword.
Ở đó, khi vua cha lơ là trong lúc tắm, Parantapa nắm lấy cổ vua cha và vung kiếm lên định giết.
So maraṇabhayena viravi.
He cried out in fear of death.
Vua cha sợ chết nên kêu la.
Purohito taṃ saddaṃ sutvā olokento parantapaṃ rājānaṃ mārentaṃ disvā bhītatasito sākhaṃ vissajjetvā rukkhato oruyha ekaṃ gumbaṃ pavisitvā nilīyi.
The purohita, hearing that sound, looked and, seeing Parantapa killing the king, became terrified and, letting go of the branch, climbed down from the tree and hid in a bush.
Đạo sĩ trưởng nghe tiếng kêu đó, nhìn thấy Parantapa đang giết vua cha, sợ hãi run rẩy, buông cành cây, trèo xuống khỏi cây, chui vào một bụi cây và trốn.
Parantapo tassa sākhāvissajjanasaddaṃ sutvā rājānaṃ māretvā bhūmiyaṃ khaṇitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sākhāvissajjanasaddo ahosi, ko nu kho etthā’’ti vicinanto kañci adisvā nhatvā gato.
Parantapa, hearing the sound of the branch being released, killed the king, buried him in the ground, and then, searching (thinking) "There was a sound of a branch being released in this place; who could be here?" and seeing no one, bathed and departed.
Parantapa nghe tiếng cành cây bị buông, giết vua cha, chôn xuống đất, rồi nghĩ: “Ở chỗ này có tiếng cành cây bị buông, ai ở đây vậy?” Hắn tìm kiếm nhưng không thấy ai, rồi tắm và rời đi.
Tassa gatakāle purohito nisinnaṭṭhānā nikkhamitvā rañño sarīraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā āvāṭe nikhātabhāvaṃ ñatvā nhatvā attano vadhabhayena andhavesaṃ gahetvā paṇṇasālaṃ agamāsi.
When he had departed, the purohita came out from where he was sitting and, knowing that the king's body had been cut into pieces and buried in a pit, bathed and, fearing for his own life, took on the guise of a blind man and went to the leaf-hut.
Khi hắn đi rồi, đạo sĩ trưởng từ chỗ ẩn nấp bước ra, biết xác vua cha đã bị chặt ra từng mảnh và chôn trong hố, rồi tắm, vì sợ bị giết nên giả dạng người mù và đi đến túp lều lá.
Taṃ disvā parantapo ‘‘kiṃ te, brāhmaṇa, kata’’nti āha.
Seeing him, Parantapa said, "What happened to you, brahmin?"
Thấy vậy, Parantapa nói: “Thưa Bà-la-môn, ông bị làm sao vậy?”
So ajānanto viya ‘‘deva, akkhīni me nāsetvā āgatomhi, ussannāsīvise araññe ekasmiṃ vammikapasse aṭṭhāsiṃ, tatrekena āsīvisena nāsavāto vissaṭṭho me bhavissatī’’ti āha.
He, as if not knowing, said, "Sire, I have come with my eyes destroyed. I stood beside an anthill in a forest full of venomous snakes, and a venomous snake must have released its breath into me."
Ông ấy giả vờ không biết và nói: “Thưa Đại vương, mắt con bị hỏng rồi con mới đến đây. Con đã đứng cạnh một tổ mối trong rừng đầy rắn độc. Có lẽ một con rắn độc đã phun hơi độc vào mắt con.”
Parantapo ‘‘na maṃ sañjānāti, ‘devā’ti vadati, samassāsessāmi na’’nti cintetvā ‘‘brāhmaṇa, mā cintayi, ahaṃ taṃ paṭijaggissāmī’’ti assāsetvā phalāphalaṃ datvā santappesi.
Parantapa, thinking, "He does not recognize me, he calls me 'deity', I will comfort him," comforted him saying, "Brahmin, do not worry, I will take care of you," and having given him fruits, satisfied him.
Parantapa nghĩ: “Ông ta không nhận ra ta, ông ta gọi ta là ‘Đại vương,’ ta sẽ an ủi ông ta,” rồi an ủi: “Thưa Bà-la-môn, đừng lo lắng, tôi sẽ chăm sóc ông,” rồi cho trái cây và làm ông ấy hài lòng.
Tato paṭṭhāya parantapadāso phalāphalaṃ āhari, devīpi puttaṃ vijāyi.
From then on, Parantapa's servant brought fruits, and the queen also gave birth to a son.
Từ đó trở đi, nô lệ Parantapa mang trái cây về, và hoàng hậu cũng sinh con.
Sā putte vaḍḍhante ekadivasaṃ paccūsasamaye sukhanisinnā saṇikaṃ parantapadāsaṃ etadavoca ‘‘tvaṃ rājānaṃ mārento kenaci diṭṭho’’ti.
One day, as her sons grew up, she sat comfortably in the early morning and slowly said to Parantapa's servant, "Were you seen by anyone when you killed the king?"
Một ngày nọ, khi các con đã lớn, vào lúc bình minh, bà ngồi thoải mái và nhẹ nhàng nói với nô lệ Parantapa: “Khi ngươi giết vua cha, có ai nhìn thấy không?”
‘‘Na maṃ koci addasa, sākhāvissajjanasaddaṃ pana assosiṃ, tassā sākhāya manussena vā tiracchānena vā vissaṭṭhabhāvaṃ na jānāmi, yadā kadāci pana me bhayaṃ āgacchantaṃ sākhāvissaṭṭhaṭṭhānato āgamissatī’’ti tāya saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –
"No one saw me, but I heard the sound of a branch being released. I do not know if that branch was released by a human or an animal. If ever fear comes to me, it will come from the place where the branch was released." Speaking with her, he uttered the first verse:
“Không ai nhìn thấy tôi cả, nhưng tôi có nghe tiếng cành cây bị buông. Tôi không biết cành cây đó bị người hay thú buông. Tuy nhiên, nếu có lúc nào đó tôi gặp nguy hiểm, nó sẽ đến từ chỗ cành cây bị buông đó,” hắn vừa nói chuyện với bà vừa đọc câu kệ đầu tiên:
Tattha bhīruyāti itthī ca nāma appamattakenāpi bhāyati, tasmā ‘‘bhīrū’’ti vuccati.
Here, bhīruyā: a woman is called "timid" because she is afraid of even a small thing.
Trong đó, bhīruyā (nhút nhát) nghĩa là người phụ nữ dễ sợ hãi dù chỉ một chút, do đó được gọi là “bhīrū” (nhút nhát).
Avidūreti nātidūre ito katipayayojanamatthake vasantiyā bhīruyā mayhaṃ brāhmaṇiyā yo mama kāmo uppanno, so nūna maṃ kisañca paṇḍuñca karissatīti dasseti.
Avidūre means not too far, residing a few yojanas from here, the desire that has arisen in me for my timid brahmin wife will surely make me thin and pale, thus it is shown.
Avidūre (không xa) nghĩa là không quá xa, chỉ cách đây vài do tuần, tình yêu của ta đối với người vợ Bà-la-môn nhút nhát của ta đã khởi lên, chắc chắn sẽ khiến ta gầy ốm và xanh xao.
‘‘Sāva sākhā’’ti iminā pana opammaṃ dasseti, yathā sākhā parantapaṃ kisaṃ paṇḍuṃ karoti, evanti attho.
By "Sāva sākhā", an analogy is shown, meaning, just as the branch makes Parantapa thin and pale, so too.
Còn với “sāva sākhā” (giống như cành cây đó), ông ta đưa ra một ví dụ, có nghĩa là: “Giống như cành cây khiến Parantapa gầy ốm và xanh xao, thì cũng như vậy.”
Tattha tayā maṃ asitāpaṅgīti tayā maṃ asitā apaṅgi.
Here, tayā maṃ asitāpaṅgī means by you, O dark-eyed one.
Trong đó, tayā maṃ asitāpaṅgī nghĩa là: “Này người có đôi mắt đen huyền, bởi nàng.”
Idaṃ vuttaṃ hoti – bhadde, akkhikoṭito añjanasalākāya nīharitvā abhisaṅkhataasitāpaṅgi tayā pavattitāni mandahasitāni ca madhurabhāsitāni ca maṃ sā vissaṭṭhasākhā viravamānā parantapaṃ viya kisaṃ paṇḍuṃ karissatīti.
This is what is said: "Good lady, your dark-eyed glances, adorned by drawing collyrium from the corner of your eye, and your gentle smiles and sweet words, will make me thin and pale, just as that released branch, making a sound, affects Parantapa."
Điều này có nghĩa là: “Này hiền thê, những nụ cười dịu dàng và lời nói ngọt ngào của nàng, người có đôi mắt đen huyền được tô điểm bằng cây chì kẻ mắt lấy từ khóe mắt, sẽ khiến ta gầy ốm và xanh xao, giống như Parantapa bị cành cây đã buông lỏng và đang rung động.”
Pa-kārassa va-kāraṃ katvā ‘‘vaṅgī’’tipi pāṭhoyeva.
By changing the 'pa' sound to 'va', "vaṅgī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “vaṅgī” bằng cách thay chữ ‘pa’ bằng chữ ‘va’.
Aparabhāge kumāro vayappatto ahosi soḷasavassuddesiko.
Later, the prince reached the age of sixteen.
Sau đó, hoàng tử đã đến tuổi trưởng thành, mười sáu tuổi.
Atha naṃ brāhmaṇo yaṭṭhikoṭiṃ gāhāpetvā nhānatitthaṃ gantvā akkhīni ummīletvā olokesi.
Then the brahmin made him hold the end of his staff, went to the bathing place, opened his eyes, and looked.
Rồi vị Bà-la-môn bảo hoàng tử nắm lấy đầu gậy, đi đến bến tắm, mở mắt ra và nhìn.
Kumāro ‘‘nanu tvaṃ brāhmaṇa, andho’’ti āha.
The prince said, "Are you not blind, brahmin?"
Hoàng tử nói: “Này Bà-la-môn, chẳng phải ông bị mù sao?”
So ‘‘nāhaṃ andho, iminā me upāyena jīvitaṃ rakkhāmī’’ti vatvā ‘‘tava pitaraṃ jānāsī’’ti āha.
He said, "I am not blind; by this means I protect my life," and then asked, "Do you know your father?"
Ông ta nói: “Ta không mù, ta bảo vệ mạng sống của mình bằng cách này,” rồi hỏi: “Ngươi có biết cha mình không?”
‘‘Ayaṃ me pitā’’ti vutte ‘‘nāyaṃ tava pitā, pitā pana te bārāṇasirājā, ayaṃ tumhākaṃ dāso, so mātari te vippaṭipajjitvā imasmiṃ ṭhāne tava pitaraṃ māretvā nikhaṇī’’ti aṭṭhīni nīharitvā dassesi.
When the prince said, "This is my father," the brahmin replied, "This is not your father. Your father is the king of Bārāṇasī. This man is your servant. He, having wronged your mother, killed your father in this place and buried him," and he pulled out the bones and showed them.
Khi được nói: “Đây là cha tôi,” ông ta nói: “Đây không phải cha ngươi, cha ngươi là vua xứ Bārāṇasī, đây là nô lệ của các ngươi, hắn đã đối xử tệ với mẹ ngươi và giết cha ngươi tại nơi này rồi chôn,” rồi ông ta lấy xương ra và chỉ cho xem.
Kumārassa balavakodho uppajji.
Great anger arose in the prince.
Hoàng tử nổi cơn thịnh nộ dữ dội.
Atha naṃ ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti pucchi.
Then he asked him, "What shall I do now?"
Rồi hoàng tử hỏi: “Bây giờ tôi phải làm gì?”
‘‘Yaṃ te ismiṃyeva titthe pitu tena kataṃ, taṃ karohī’’ti sabbaṃ pavattiṃ ācikkhitvā kumāraṃ katipāhaṃ tharugaṇhanaṃ sikkhāpesi.
"Do what was done to your father at this very ford," he said, and after relating the entire story, he taught the prince how to wield a sword for a few days.
Ông ta kể lại toàn bộ câu chuyện: “Hãy làm những gì hắn đã làm với cha ngươi ngay tại bến này,” rồi dạy hoàng tử cách cầm kiếm trong vài ngày.
Athekadivasaṃ kumāro khaggañca nhānasāṭakañca gahetvā ‘‘nhāyituṃ gacchāma, tātā’’ti āha.
Then, one day, the prince took his sword and bathing robe and said, "Let's go bathe, father."
Rồi một ngày nọ, hoàng tử cầm kiếm và khăn tắm, nói: “Chúng ta hãy đi tắm, thưa cha.”
Parantapo ‘‘sādhū’’ti tena saddhiṃ gato.
Parantapa said, "Very well," and went with him.
Parantapa nói: “Được,” rồi đi cùng hoàng tử.
Athassa nhāyituṃ otiṇṇakāle dakkhiṇahatthena asiṃ, vāmahatthena cūḷaṃ gahetvā ‘‘tvaṃ kira imasmiṃyeva titthe mama pitaraṃ cūḷāya gahetvā viravantaṃ māresi, ahampi taṃ tatheva karissāmī’’ti āha.
Then, when he had descended to bathe, holding the sword in his right hand and the topknot in his left, he said, "You, it seems, killed my father at this very ford, holding him by his topknot while he cried out. I will do the same to you."
Rồi khi Parantapa đang xuống tắm, hoàng tử cầm kiếm bằng tay phải và nắm búi tóc bằng tay trái, nói: “Ngươi đã giết cha ta bằng cách nắm búi tóc của ông ấy và khiến ông ấy la hét ngay tại bến này, ta cũng sẽ làm như vậy với ngươi.”
So maraṇabhayabhīto paridevamāno dve gāthā abhāsi –
Terrified by the fear of death, lamenting, he uttered two verses:
Parantapa sợ hãi cái chết, than vãn và nói hai bài kệ –
Tattha āgamāti so sākhasaddo nūna taṃ āgato sampatto.
Here, āgamā means that sound of the branch surely came, it reached him.
Trong đó, āgamā (đã đến) nghĩa là tiếng động của cành cây đó chắc chắn đã đến với ngươi, đã tới nơi.
Asaṃsi nūna so tavāti so saddo tava ārocesi maññe.
Asaṃsi nūna so tavā means that sound, I suppose, informed you.
Asaṃsi nūna so tavā (chắc chắn nó đã báo cho ngươi biết) nghĩa là tiếng động đó chắc chắn đã báo cho ngươi biết.
Akkhātaṃ nūna taṃ tenāti yo satto tadā taṃ sākhaṃ akampayi, tena ‘‘evaṃ te pitā mārito’’ti nūna taṃ kāraṇaṃ akkhātaṃ.
Akkhātaṃ nūna taṃ tenā means that being who shook the branch then, surely told you the reason, "Your father was killed in this way."
Akkhātaṃ nūna taṃ tenā (chắc chắn điều đó đã được kể lại cho ngươi bởi người đó) nghĩa là sinh vật nào đã làm rung chuyển cành cây đó khi ấy, thì chắc chắn đã kể lại cho ngươi lý do đó: “Cha ngươi đã bị giết như vậy.”
Samāgammāti saṅgamma, samāgatanti attho.
Samāgammā means having come together, having met.
Samāgammā (sau khi đến với) nghĩa là đã đến với, đã gặp gỡ.
Yaṃ mama bālassa ‘‘tadā calitā sākhā manussena migena vā, tato me bhayaṃ uppajjissatī’’ti cintitaṃ parivitakkitaṃ ahosi, idaṃ tayā saddhiṃ samāgatanti vuttaṃ hoti.
What I, a fool, thought and pondered, "If that branch is shaken by a human or an animal, then fear will arise for me," that has come to pass with you.
Điều mà ta, kẻ ngu dại, đã suy nghĩ, đã trăn trở: “Khi ấy, cành cây đã rung chuyển do người hay thú, từ đó sự sợ hãi sẽ khởi lên trong ta,” điều này đã đến với ngươi, có nghĩa là vậy.
Iti taṃ vatvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpetvā nikhaṇitvā sākhāhi paṭicchādetvā khaggaṃ dhovitvā nhatvā paṇṇasālaṃ gantvā tassa māritabhāvaṃ purohitassa kathetvā mātaraṃ paribhāsitvā ‘‘idha kiṃ karissāmā’’ti tayo janā bārāṇasimeva agamaṃsu.
Having said this to him, he ended his life right there, buried him, covered him with branches, washed his sword, bathed, went to the hermitage, told the purohita that he had killed him, rebuked his mother, and then the three of them went to Bārāṇasī, thinking, "What shall we do here?"
Nói như vậy, hoàng tử giết Parantapa ngay tại đó, chôn xuống, che phủ bằng cành cây, rửa kiếm, tắm rửa, rồi đi đến túp lều lá, kể cho vị đạo sĩ nghe về việc đã giết Parantapa, rồi quở trách mẹ, và cả ba người hỏi: “Chúng ta sẽ làm gì ở đây?” rồi họ đi đến Bārāṇasī.
Bodhisatto kaniṭṭhassa oparajjaṃ datvā dānādīni puññāni katvā saggapadaṃ pūresi.
The Bodhisatta gave the vice-regency to his younger brother, performed meritorious deeds such as giving alms, and filled the path to heaven.
Bồ-tát trao chức phó vương cho em trai, thực hành các công đức như bố thí, và hoàn thành con đường đến cõi trời.