Thirattā ekantikattā ṭhāyī.
Due to permanence and certainty, it is ṭhāyī. Due to uncertainty, it is byabhicārī.
Do tính kiên định và bất biến, nên gọi là ṭhāyī. Do tính không bất biến, nên gọi là byabhicārī. Ví dụ, trong một vở kịch, tình yêu (siṅgāra) là ṭhāyī, còn tiếng cười (hāsa) và những cảm xúc khác hỗ trợ cho nó là byabhicārī, và chính những si mê, tham ái, sân hận này được gọi là sattva, raja, tama trong ngôn ngữ Saṅkhyā.
Byabhicārī anekantikattā.
Due to permanence and certainty, it is ṭhāyī. Due to uncertainty, it is byabhicārī.
Trong đó, sāttika là cái phát sinh từ ý muốn (sattva). Hành động diễn tả (abhinaya) làm cho cảm xúc được biết đến được gọi là anubhāva, vì nó "biểu lộ, làm sáng tỏ sau đó".
Yathā nāṭikāya siṅgāro ṭhāyī, tadupakārā hāsādayo byabhicārino, moharāgadosā eva saṅkhyabhāsāya sattarajotamānītyuccante.
For example, siṅgāra (erotic sentiment) is ṭhāyī in a drama, while hāsa (laughter) and others that aid it are byabhicārī. Ignorance, craving, and hatred are indeed called satta, rajo, and tamo in the Sāṅkhya philosophy.
Trong đó, sāttika là cái phát sinh từ ý muốn (sattva). Hành động diễn tả (abhinaya) làm cho cảm xúc được biết đến được gọi là anubhāva, vì nó "biểu lộ, làm sáng tỏ sau đó".
Tatra sattena āsayena nibbatto sāttiko. Bhāvassa bodhako abhinayo anubhāvo ‘‘anu pacchā bhāvayati pakāsayatī’’ti katvā.
Among these, what arises from satta (goodness) or intention is sāttika. The dramatic representation that makes the bhāva (emotion) known is anubhāva, so called because it "makes known or reveals afterwards".
Trong đó, sāttika là cái phát sinh từ ý muốn (sattva). Hành động diễn tả (abhinaya) làm cho cảm xúc được biết đến được gọi là anubhāva, vì nó "biểu lộ, làm sáng tỏ sau đó".
Sāttikānaṃ tvaṭṭhannaṃ thambhasedaromañcasarabhedavepathuvevaṇṇamassupalayānaṃ yathākkamaṃ nikriyatā, vāta, ccāsīta, dobhaggaḷā’pāṅgapūraṇa, mukhacchāyāvipallāsa, locanamajjana, mahipātādayo abhinayā.
For the eight sāttika (qualities)—stupefaction, perspiration, horripilation, change of voice, trembling, change of colour, tears, and death—the respective performances are inactivity, wind, extreme cold, hoarseness, filling of the eye corners, distortion of facial expression, massaging of eyes, falling to the ground, and so forth.
Còn đối với tám loại sāttika, tức là sự cứng đờ, mồ hôi, nổi da gà, thay đổi giọng nói, run rẩy, biến sắc, nước mắt và suy sụp, thì các anubhāva tương ứng là sự bất động, gió, lạnh cực độ, sự khô họng, sự đầy ghèn khóe mắt, sự biến đổi sắc mặt, sự mở to mắt, sự ngã xuống đất, v.v.
Evaṃ byabhicārīnampi nibbeda, gilāni, saṅki’ssā, mada, samā’lasyādīnaṃ yathākkamaṃ sāsa, santāpa, disāvalokana, guṇamacchera, bhīta, ṅgamaddana, samādayo abhinayāti.
Likewise, for the byabhicārī bhāvas such as disenchantment, sickness, suspicion, envy, intoxication, weariness, laziness, and so forth, the respective performances are sighing, suffering, looking around, jealousy over qualities, fear, massaging limbs, weariness, and so forth.
Tương tự, đối với các byabhicārī như sự chán nản, bệnh tật, nghi ngờ, đố kỵ, kiêu ngạo, mệt mỏi, lười biếng, v.v., các anubhāva tương ứng là sự thở hổn hển, sự đau khổ, sự nhìn ngó xung quanh, sự ganh tỵ với đức hạnh, sự sợ hãi, sự xoa bóp các chi, sự mệt mỏi, v.v.
Byabhicārīsu saṅkā nāma āsaṅkacittatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Trong số các byabhicārī, saṅkā là trạng thái tâm trí nghi ngờ.
Gilāni gelaññatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Gilāni là bệnh tật.
Nibbedo attāvamānanaṃ.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Nibbeda là sự coi thường bản thân.
Mado pamādukkaṃso.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Mada là sự kiêu ngạo do phóng dật.
Samo khedo.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Sama là sự mệt mỏi.
Dīnatā cetaso dukkhatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Dīnatā là sự đau khổ của tâm trí.
Dhiti santoso.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Dhiti là sự hài lòng.
Hariso cetopasādo.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Hariso là sự thanh tịnh của tâm trí.
Pīḷā ruddācārādīhi mukhavikāro.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Pīḷā là sự biến dạng khuôn mặt do hành vi thô lỗ, v.v.
Āvego sambhamo.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Āvego là sự bối rối.
Jaḷatā appaṭipatti, uggatā dāruṇattaṃ.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Jaḷatā là sự thiếu hiểu biết, uggatā là sự tàn bạo.
Suttaṃ supanaṃ.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Suttaṃ là giấc ngủ.
Tāso cittakkhobho.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Tāso là sự xáo động tâm trí.
Ussāho ussukkaṃ.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Ussāho là sự nỗ lực.
Visādo khedo.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Visādo là sự mệt mỏi của thân thể.
Abahitthā ākāraguttatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Abahitthā là sự che giấu cử chỉ.
Amariso akkhamatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Amariso là sự thiếu kiên nhẫn.
Vibodho viniddatā.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Vibodho là sự tỉnh thức.
Sesā papañcabhayā na vitthāritāti.
Among byabhicārī bhāvas, saṅkā (suspicion) is the state of having a doubtful mind. Gilāni (sickness) is the state of being ill. Nibbeda (disenchantment) is self-abasement. Mada (intoxication) is the arrogance of heedlessness. Sama (weariness) is exhaustion. Dīnatā (helplessness) is mental suffering. Dhiti (fortitude) is contentment. Harisa (joy) is mental clarity. Pīḷā (affliction) is facial distortion due to opposing conduct and so forth. Āvego (agitation) is confusion. Jaḷatā (stupor) is non-comprehension. Uggatā (fierceness) is harshness. Suttaṃ (sleep) is slumber. Tāso (fright) is mental agitation. Ussāho (enthusiasm) is exertion. Visādo (dejection) is bodily exhaustion. Abahitthā (concealment) is the guarding of one's demeanor. Amariso (impatience) is inability to endure. Vibodho (awakening) is freedom from drowsiness. The remaining ones, such as death and sickness, are not elaborated upon for fear of prolixity.
Các từ còn lại như maraṇa, byādhi, v.v., không được giải thích chi tiết vì sợ sự phức tạp.
Rasavaṇṇanā.
This is the description of rasa (sentiment) in drama.
Đây là phần giải thích về các cảm xúc (rasa).
105. Silokena vacaso nāmāni.
105. The names of speech (words) are given in a verse.
105. Các tên gọi của lời nói bằng một câu kệ.
Bhāsitabbanti bhāsitaṃ.
What is spoken is bhāsita. From the root lapa to speak, it is lapita. What is spoken is bhāsā. What is used is vohāro (usage). The root hara means to carry, with vi prefix, or the root vohāra means to speak.
Cái được nói ra là bhāsitaṃ. Từ gốc lapa có nghĩa là nói, lapitaṃ. Cái được nói ra là bhāsā. Cái được sử dụng là vohāro, từ gốc hara có nghĩa là mang đi, với tiền tố vi, hoặc từ gốc vohāra có nghĩa là nói.
Lapa vacane, lapitaṃ. Bhāsīyateti bhāsā. Voharīyateti vohāro, hara haraṇe vi pubbo, ‘‘vohāra vacane’’ti vā dhātu.
What is spoken is bhāsita. From the root lapa to speak, it is lapita. What is spoken is bhāsā. What is used is vohāro (usage). The root hara means to carry, with vi prefix, or the root vohāra means to speak.
Cái được nói ra là bhāsitaṃ. Từ gốc lapa có nghĩa là nói, lapitaṃ. Cái được nói ra là bhāsā. Cái được sử dụng là vohāro, từ gốc hara có nghĩa là mang đi, với tiền tố vi, hoặc từ gốc vohāra có nghĩa là nói.
Vuccateti vacanaṃ.
What is said is vacanaṃ. Vaco also; this is a manogaṇa (group of mental terms).
Cái được nói ra là vacanaṃ.
Vacopi, manogaṇoyaṃ.
What is said is vacanaṃ. Vaco also; this is a manogaṇa (group of mental terms).
Vaco cũng vậy, đây là một từ thuộc nhóm manogaṇa.
Uccateti utti,ti.
What is uttered is utti. What is said is vācā (speech), with the suffix a.
Cái được nói ra là utti.
Vuccateti vācā, a.
What is uttered is utti. What is said is vācā (speech), with the suffix a.
Cái được nói ra là vācā.
Giṇanti saddāyanti tanti girā, ge sadde, iro, gāyitabbāti vā girā. Vāyate saddāyateti vāṇī, yu, ī ca, paresaṃ mammavijjhanaṭṭhena vāṇo viyāti vā vāṇī, ī.
They utter sounds, so it is girā (speech), from the root ge to sound, with suffix ira, or what should be sung is girā. What sounds or is uttered is vāṇī (voice), with suffixes yu and ī; or, it is vāṇī because it is like an arrow due to its penetrating the vital parts of others.
Cái mà người ta nói ra, phát ra âm thanh là girā, từ gốc ge có nghĩa là âm thanh, với hậu tố ira, hoặc cái được hát là girā. Cái được phát ra âm thanh là vāṇī, với hậu tố yu và ī, hoặc vāṇī vì nó giống như một mũi tên xuyên thấu trái tim của người khác.
Bharato nāma satthakāro isi, tassesā bhāratī. Kathīyateti kathitā. Vuccateti vacī, ī.
Bharata is the name of a sage, an author of treatises; this is his bhāratī (speech). What is related is kathitā (related). What is spoken is vacī (speech), with suffix ī.
Vị đạo sĩ tên Bharata là một nhà soạn kịch, đây là bhāratī của ông. Cái được kể là kathitā. Cái được nói ra là vacī.
Brahmī, sarovatītipi vacaso nāmāni.
Brahmī and Sarasvatī are also names for speech.
Brahmī, Sarovatī cũng là những tên gọi của lời nói.
106. Ekamevākhyātapadaṃ yattha ekākhyāto savisesanena kārakapadena sahitattā sakārako padacayo sambandhattho padasamudāyo vākyaṃ nāma siyā, yathā – vessantaro rājā sukhavipākaṃ kammaṃ karoti, puriso gacchati.
106. A sentence where there is only one finite verb is called ekākhyāta (having one finite verb). A collection of words, a group of related words, accompanied by a kāraka (case-governed word) with its modifier, can be called a sakāraka padacayo (collection of words with kārakas) or a sentence, for example, "King Vessantara performs karma that leads to happiness," or "The man goes."
106. Một câu chỉ có một động từ chính (ākhyātapada) được gọi là ekākhyāta. Một tập hợp các từ (padacayo) có ý nghĩa liên kết (sambandhattho), bao gồm các từ kāraka có tính chất bổ nghĩa (savisesanena kārakapadena sahitattā), có thể được gọi là vākya (câu), ví dụ: "Vessantara rājā sukhavipākaṃ kammaṃ karoti" (Vua Vessantara làm việc thiện mang lại quả lành), "puriso gacchati" (người đàn ông đi).
Ākhyātaggahaṇañcettha kriyāsaddopalakkhaṇaṃ, tena devadatto kaṭaṃ katavā iccādīnipi vākyaṃ nāma siyā.
And here, the mention of ākhyāta (finite verb) implies a kriyāsadda (verb-form); thus, even phrases like "Devadatta has made a mat" would be called a sentence.
Ở đây, việc đề cập đến ākhyāta là để chỉ các từ hành động (kriyāsadda), do đó, các câu như "devadatto kaṭaṃ katavā" (Devadatta đã làm một tấm chiếu) cũng được gọi là vākya.
Amarakose pana – ‘‘tisyādyantacayo vākyaṃ, kriyā vā kārakānvitā’’ti* dvīhi lakkhaṇehi vākyamāha.
In the Amarakośa, however, it defines a sentence by two characteristics: "A collection ending in ti or sī or an action connected with kārakas."
Tuy nhiên, trong Amarakosa, vākya được định nghĩa bằng hai đặc điểm: "tisyādyantacayo vākyaṃ, kriyā vā kārakānvitā" (một tập hợp các từ kết thúc bằng ti, syā, v.v., là vākya, hoặc một hành động (kriyā) có liên quan đến các kāraka).
Tassattho – tisyādyantacayo tyādisyādyantapadānaṃ cayo samūho sambandhattho vākyaṃ, taṃ yathā – uccaṃ paṭhati, odanaṃ pacati.
Its meaning: tisyādyantacayo means a collection of words ending in ti, sī, etc., having a relational meaning, is a sentence. For example, "He reads loudly," "He cooks rice."
Ý nghĩa của nó là: tisyādyantacayo là một tập hợp các từ kết thúc bằng ti, syā, v.v., có ý nghĩa liên kết là vākya, ví dụ: "uccaṃ paṭhati" (đọc to), "odanaṃ pacati" (nấu cơm).
Tathā ca bhāvākhyaṃ ākhyātaṃ sābyayakārakavisesanaṃ vākyaṃ, ākhyātaṃ tyādyantaṃ sābyayaṃ vā sakārakaṃ vā savisesanaṃ vā vākyamuccate.
Similarly, a finite verb signifying a state, together with an indeclinable and a modifier of a kāraka, is a sentence. A finite verb ending in ti or sī, with an indeclinable or with a kāraka or with a modifier, is called a sentence.
Và một ākhyāta biểu thị trạng thái (bhāvākhyaṃ ākhyātaṃ) cùng với một kāraka bổ nghĩa (kārakavisesanaṃ) có hoặc không có trạng từ (sābyaya) là vākya; một ākhyāta kết thúc bằng ti, v.v. (tyādyantaṃ) có hoặc không có trạng từ (sābyayaṃ vā), hoặc có kāraka (sakārakaṃ vā), hoặc có bổ ngữ (savisesanaṃ vā) được gọi là vākya.
Tyādiggahaṇaṃ kriyāsaddopalakkhaṇaṃ, tena devadatto kaṭaṃ katavā iccādīnipi vākyaṃ.
The mention of tyādi (ending in ti, etc.) signifies kriyāsadda (verb-form); thus, even phrases like "Devadatta has made a mat" would be a sentence.
Việc đề cập đến tyādi là để chỉ các từ hành động (kriyāsadda), do đó, các câu như "devadatto kaṭaṃ katavā" (Devadatta đã làm một tấm chiếu) cũng là vākya.
Upalakkhaṇanirapekkhaṃ aparaṃ vākyalakkhaṇamāha ‘‘kriyā vā kārakānvitā’’ti.
Another definition of a sentence, independent of this indication, says: "or an action connected with kārakas."
Một định nghĩa vākya khác, không phụ thuộc vào sự chỉ định, được nói là "kriyā vā kārakānvitā" (hoặc một hành động có liên quan đến các kāraka).
Kriyāpadaṃ vā kārakasambandhaṃ vākyaṃ, yathā – rājā gacchati, rājā gato.
A verb-word connected with a kāraka is a sentence, for example, "The king goes," "The king has gone."
Một động từ (kriyāpadaṃ) có liên quan đến kāraka là vākya, ví dụ: "rājā gacchati" (vua đi), "rājā gato" (vua đã đi).
Imasmiṃ pakkhe sābyayassapi anabyayassapi sabbassa kriyākārakapadasamūhassa vākyattamāha.
In this view, the text states that any group of verb and kāraka words, whether with or without an indeclinable, is a sentence.
Trong trường hợp này, toàn bộ tập hợp các từ hành động và kāraka, dù có hay không có trạng từ, đều được gọi là vākya.
Bhayādīhi yaṃ dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā udīraṇaṃ kathanaṃ ‘‘sappo sappo, vijjha vijjhā’’tyādikaṃ, taṃ āmeḍitaṃ ñeyyaṃ.
The repetition of words, two or three times, such as "snake, snake," "pierce, pierce," due to fear and so forth, should be known as āmeḍita.
Sự lặp lại hai hoặc ba lần của một lời nói, như "sappo sappo" (rắn, rắn) hoặc "vijjha vijjhā" (đâm, đâm) do sợ hãi, v.v., được biết đến là āmeḍita.
Meḍi ummādane, āpubbo dvattikkhattumuccāraṇe vattati.
The root meḍi means to make mad; when prefixed with ā, it signifies uttering two or three times.
Từ gốc meḍi có nghĩa là làm cho điên loạn, với tiền tố ā thì nó có nghĩa là lặp lại hai hoặc ba lần.
Yathā ‘‘etadeva yadā vākyaṃ, āmeḍayati vāsavo’’* .
For example, "When Vāsava repeats this very statement."
Như đã nói: "Khi Vāsava lặp lại chính câu nói đó."
‘‘Devadattenāmeḍo kato’’ iccatrāpyayamevattho, sokādinā hi ‘‘bhātā bhātā’’ityuccārīyate, bhāve kammani ca to.
In "An āmeḍa was made by Devadatta," the same meaning applies; for by sorrow and so forth, "brother, brother" is uttered. The suffix ta is used in the sense of state (bhāva) and object (kamma).
Trong câu "Devadattenāmeḍo kato" (Devadatta đã lặp lại), ý nghĩa cũng tương tự, vì do đau khổ, v.v., người ta lặp lại "bhātā bhātā" (anh trai, anh trai), và hậu tố "to" được dùng cho cả bhāva (trạng thái) và kamma (hành động).
Kammañca padaṃ vākyamhā.
And the word kamma (object) is from the sentence.
Và từ kamma đến từ vākya.
107. Āmeḍitassa visayaṃ dassetumāha ‘‘bhaye’’ccādi.
107. To show the domain of āmeḍita, it says " bhaye" (in fear) and so forth.
107. Để chỉ ra phạm vi của āmeḍita, người ta nói "bhaye" (sợ hãi), v.v.
‘‘Sappo sappo, coro coro’’tyādīsu bhaye. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tyādīsu kodhe. ‘‘Sādhu sādhū’’tyādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tyādīsu turite. ‘‘Āgaccha āgacchā’’tyādīsu kotūhale. ‘‘Buddho buddhoti cintayanto’’tyādīsu acchare. ‘‘Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto’’tyādīsu hāse. ‘‘Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tyādīsu soke. ‘‘Aho sukhaṃ aho sukha’’ntyādīsu pasāde.
In cases like "snake, snake," "thief, thief," it is in fear. In cases like "pierce, pierce," "strike, strike," it is in anger. In cases like "excellent, excellent," it is in praise. In cases like "go, go," "reap, reap," it is in haste. In cases like "come, come," it is in curiosity. In cases like "contemplating 'Buddha, Buddha'," it is in wonder. In cases like "Venerables, advance, Venerables, advance," it is in joy. In cases like "where, only son, where, only son," it is in sorrow. In cases like "Oh happiness, oh happiness," it is in delight.
Trong các trường hợp như "sappo sappo" (rắn, rắn), "coro coro" (kẻ trộm, kẻ trộm) là sợ hãi. Trong các trường hợp như "vijjha vijjha" (đâm, đâm), "pahara paharā" (đánh, đánh) là giận dữ. Trong các trường hợp như "sādhu sādhū" (tốt, tốt) là khen ngợi. Trong các trường hợp như "gaccha gaccha" (đi, đi), "lunāhi lunāhī" (gặt, gặt) là vội vàng. Trong các trường hợp như "āgaccha āgacchā" (đến, đến) là tò mò. Trong các trường hợp như "Buddho buddhoti cintayanto" (suy nghĩ 'Phật, Phật') là ngạc nhiên. Trong các trường hợp như "Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto" (hãy tiến lên, các Tôn giả, hãy tiến lên, các Tôn giả) là vui vẻ. Trong các trường hợp như "Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā" (con trai duy nhất của ta ở đâu, con trai duy nhất của ta ở đâu) là đau khổ. Trong các trường hợp như "Aho sukhaṃ aho sukhaṃ" (Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc) là thanh tịnh.
Casaddo avuttasamuccayattho, tena garahā’sammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
The word ca (and) implies the inclusion of unmentioned items, so reproach, disrespect, and so forth should be understood as included.
Từ ca có nghĩa là bao gồm những điều chưa được nói, do đó, nên hiểu rằng nó bao gồm sự khiển trách, sự không tương xứng, v.v.
Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tyādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka, abhirūpakā’’tyādīsu asammāne. Evametesu navasu, aññesu ca āmeḍitavacanaṃ budho paṇḍito kare kareyya yojeyya āmeḍanaṃ punappunuccāraṇaṃ āmeḍiyati vā punappunuccārīyatīti āmeḍitanti katvā.
There, in cases like ‘‘wicked, wicked,’’ it is for censure. In cases like ‘‘beautiful one, beautiful one,’’ it is for disrespect. Thus, in these nine and other contexts, a wise one, a pundit, should use the reiterated word, understanding that "reiteration" means repeating again and again, or because it is repeated again and again, it is called āmeḍita.
Trong đó, “pāpo pāpo” (xấu xa, xấu xa) là garahāyaṃ (trong chê bai). “Abhirūpaka, abhirūpakā” (đẹp trai, đẹp trai) là asammāne (trong không tôn trọng). Như vậy, trong chín trường hợp này và các trường hợp khác, budho (người trí) nên kare (làm) hoặc yojeyya (áp dụng) lời nói āmeḍitaṃ, vì āmeḍanaṃ là sự lặp lại, hoặc cái được lặp lại là āmeḍitaṃ.
108. Iru, yaju, sāmanti tayo vedā siyuṃ, tatra irusaddo nārī itthiliṅgo.
108. There are three Vedas: Iru, Yaju, and Sāma. Among them, the word Iru is feminine.
108. Iru, Yaju, Sāma là ba bộ Veda; trong đó, từ iru là nārī (giống cái).
Ica thutiyaṃ, iccante devā etāyāti iru, u, cassa ro. Yajante aneneti yaju, u.
Ica is used for praise; because deities are praised with this (Iru) Veda, it is Iru; u is inserted, and ca becomes ra. Because one performs sacrifices with this (Yaju) Veda, it is Yaju; u is inserted.
Ica trong nghĩa tán dương, iru (với hậu tố u và ro thay cho ca) vì các vị thần được tán dương bằng nó. Yaju (với hậu tố u) vì người ta cúng dường bằng nó.
So antakammani, karaṇe mo, soyanti pāpamaneneti sāmaṃ, ossā, ‘‘sā tanukaraṇāvasānesū’’ti vā dhātvattho.
The word So (sā) means ending; mo (ma) is inserted in the sense of an instrument; because evil (pāpa) is ended by this (Sāma) Veda, it is Sāma; o (o-kāra) becomes ā (ā-kāra). Or, the meaning of the root sā is in thinning and ending.
Từ so (sāma) có nghĩa là hành động cuối cùng, hoặc là công cụ; mo là tiếp vĩ ngữ. Với Sāma Veda này, người ta có thể chấm dứt điều ác, hoặc chấm dứt tai ương sẽ đến theo vận mệnh, tử vi. Vì vậy gọi là sāmaṃ. Âm 'o' được đổi thành 'ā'. Hoặc, từ sā có nghĩa là làm cho mỏng đi, hoặc kết thúc. Đây là nghĩa của gốc từ.
Vidanti dhammametehīti vedā.
Because one knows the Dhamma through these (Vedas), they are called Vedas.
Vì nhờ những kinh Veda này mà người ta biết được Dhamma, nên gọi là vedā.
109. Vedasatthakārake dasa isayodassetumāha ‘‘aṭṭhako’’ccādi.
109. To show the ten sages who compiled the Vedic scriptures, he says: ‘‘Aṭṭhaka’’ and so on.
109. Để chỉ ra mười vị ẩn sĩ đã tạo ra các kinh Veda, kinh điển, nên nói ‘‘aṭṭhako’’ v.v.
Atthaṃ hitaṃ, atthe vā satthe karotīti aṭṭhako. Vāmaṃ kalyāṇavacanaṃ karotīti vāmako, rassasarīrattā vā vāmano, so eva vāmako, nassa kakārattaṃ katvā.
Because he does what is beneficial (atthaṃ hitaṃ) or acts in the scriptures (atthe satthe), he is Aṭṭhaka. Because he speaks auspicious words (vāmaṃ kalyāṇavacanaṃ), he is Vāmaka. Or, because of his short stature, he is a dwarf (vāmana); he himself is Vāmaka, with na becoming ka.
Vì tạo ra điều lợi ích, hoặc tạo ra các kinh điển, nên gọi là aṭṭhako. Vì tạo ra những lời tốt lành, nên gọi là vāmako, hoặc vì thân thể thấp bé nên gọi là vāmano, chính vāmano đó, sau khi biến 'na' thành 'ka', thì gọi là vāmako.
Vāmo nāma haro, so devo assa vāmadevo.
Vāma is Haro (Śiva); that deity belongs to him, so he is Vāmadeva.
Vāma là Hara (Thần Shiva), vị thần đó là của ông ấy, nên gọi là vāmadevo.
Aṅgirasassa isino apaccaṃ aṅgiraso, citrasikhaṇḍino apaccaṃ putto.
The descendant of Angirasa is Aṅgirasa, the son and descendant of Citrasikhaṇḍī.
Con cháu của ẩn sĩ Aṅgirasa là Aṅgiraso, con trai của Citrasikhaṇḍī.
Atha vā aṅgimhi kāye raso siddhippatto pārado yassāti aṅgiraso. Teneva tassa puttaṃ surācariyaṃ ‘‘jīvo’’ti vadati.
Alternatively, Aṅgirasa is he in whose body (aṅgimhi kāye) there is mercury (raso pārado) that has attained perfection (siddhippatto). Therefore, his son, the preceptor of the gods, is called ‘‘Jīva’’.
Hoặc, Aṅgiraso là người có thủy ngân (raso) đã thành tựu trong thân thể (aṅgi). Vì thế, con trai của ông, vị đạo sư của các vị trời, được gọi là “Jīvo”.
Jīvayati raṇe asuranihate deveti jīvo* .
He revives (jīvayati) the deities (deve) who are struck down by asuras in battle (raṇe); therefore, he is Jīva.
Vì làm cho các vị trời sống sót trong trận chiến khi bị các vị A-tu-la đánh bại, nên gọi là jīvo.
Bharatīti bhagu, bhaṃ vānakkhattaṃ gacchati jānātīti bhagu, u.
Because he sustains (bharati), he is Bhagu; u is inserted. Or, because he knows (gacchati jānāti) the constellations (bhaṃ nakkhattaṃ), he is Bhagu; u is inserted.
Vì nuôi dưỡng nên gọi là bhagu, với tiếp vĩ ngữ 'u'. Hoặc, vì biết được các chòm sao, nên gọi là bhagu.
Yamaṃ saṃyamaṃ dadāti paresanti yamado ca so dakkhiṇeyyaggittā aggi ceti yamadaggi, rāmassa pitā* .
Because he bestows self-restraint (yamaṃ saṃyamaṃ) upon others, he is Yamada; and because he is a sacrificial fire (dakkhiṇeyyaggittā), he is an Agni. Thus, due to these two qualities, he is Yamadaggi, the father of Rāma (father of Parasurāma).
Vì ban sự kiềm chế cho người khác, nên gọi là Yamado, và vì là lửa đáng được cúng dường, nên cũng gọi là Aggi. Do hai đặc tính này, nên gọi là yamadaggi, cha của Rāma.
Vasiṭṭhassa apaccaṃ vāsiṭṭho. Bhāradvājassa apaccaṃ bhāradvājo. Kassapassa apaccaṃ kassapo. Vessāmittassa apaccaṃ vessāmitto.
The descendant of Vasiṭṭha is Vāsiṭṭha. The descendant of Bhāradvāja is Bhāradvāja. The descendant of Kassapa is Kassapa. The descendant of Vessāmitta is Vessāmitta.
Con cháu của Vasiṭṭha là Vāsiṭṭho. Con cháu của Bhāradvāja là Bhāradvājo. Con cháu của Kassapa là Kassapo. Con cháu của Vessāmitta là Vessāmitto.
Iti ime dasa isayo mantānaṃ vedānaṃ kattāro kārakā.
Thus, these ten sages are the authors (kattāro kārakā) of the mantas (Vedas).
Vì vậy, mười vị ẩn sĩ này là kattāro (người tạo ra) các kinh mantānaṃ (Veda).
110. Vede dassetvā tassa chaḷaṅgāni dassetumāha ‘‘kappo’’ccādi.
110. Having shown the Vedas, he now states their six auxiliaries (chaḷaṅgāni), saying: ‘‘Kappa’’ and so on.
110. Sau khi đã chỉ ra các kinh Veda, để chỉ ra sáu chi phần của nó, nên nói ‘‘kappo’’ v.v.
Yaññakammānamupadesako kappo ‘‘kappate pabhavatī’’ti katvā.
Kappa is that which instructs on sacrificial rites (yaññakammānamupadesako), because ‘‘it is proper, it arises.’’
Kappo là người hướng dẫn các nghi lễ cúng dường, vì nó “phát sinh” (kappate pabhavatī).
Sādhusaddānamanvākhyāyakaṃ byākaraṇaṃ visesena ākarīyante pakaticcādinā ābyāpādyante anena saddāti, yu.
Byākaraṇaṃ (grammar) is that which expounds correct words (sādhusaddānamanvākhyāyakaṃ), because through it words are particularly made (ākarīyante) or arranged (ābyāpādyante) by means of roots and so on (pakaticcādinā); yu is inserted.
Byākaraṇaṃ là ngữ pháp học, vì nhờ nó mà các từ ngữ được phân tích đặc biệt bằng cách truy nguyên gốc từ v.v., với tiếp vĩ ngữ 'yu'.
Jotisatthaṃ gaṇanasatthaṃ subhāsubhakammaphalajotanakaṃ.
Jotisatthaṃ (astronomy) is the science of calculation (gaṇanasatthaṃ) that illuminates the results of good and bad deeds (subhāsubhakammaphalajotanakaṃ).
Jotisatthaṃ là khoa học về số học, tiết lộ kết quả của các hành động tốt và xấu.
Sikkhyante abbhasyante* etāyāti sikkhā, akārādivaṇṇānaṃ ṭhānakaraṇapayatanānaṃ paṭipādikā.
Sikkhā (phonetics) is that through which (etāya) letters are learned and practiced (sikkhyante abbhasyante), explaining the places of articulation, instruments, and efforts of letters like a and so on.
Sikkhā là ngữ âm học, vì nhờ nó mà người ta học tập, thực hành. Nó là môn học hướng dẫn về vị trí, cách phát âm và nỗ lực của các chữ cái bắt đầu bằng 'a' v.v.
Nicchayena, nissesato vā utti nirutti, vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayoccādikā.
Nirutti (etymology) is an explanation (utti) with certainty (nicchayena) or completely (nissesato), dealing with the addition of letters, inversion of letters, and so on.
Nirutti là ngữ nguyên học, vì nó là sự diễn giải chắc chắn, hoặc hoàn toàn. Nó liên quan đến sự thêm chữ, sự thay đổi chữ v.v.
Chandasi anuṭṭhubhādivuttānaṃ paṭipādikā chandoviciti, etāni cha vedānaṃ aṅgānīti vadanti.
Chandoviciti (metrics) is that which explains verses like Anuṭṭhubha and so on in poetics. These six are called the auxiliaries of the Vedas.
Chandoviciti là thi pháp học, hướng dẫn về các thể thơ như Anuṭṭhubha v.v. trong thi ca. Người ta nói rằng đây là sáu chi phần của các kinh Veda.
Rukkhādīnaṃ nāmapariyāyehi nāmappakāsakaṃ ratanamālādikaṃ satthaṃ nighaṇṭu nāma, sotiminā nighaṇṭusaddassa pulliṅgattaṃ dīpeti, sabbatrevaṃ.
A scripture like Ratanamālā and so on, which reveals names (nāmappakāsakaṃ) through synonyms of trees (rukkhādīnaṃ) and so on, is called nighaṇṭu. So (this particle) indicates the masculine gender of the word nighaṇṭu; this is the case everywhere.
Kinh điển như Ratana Mālā v.v., nāmappakāsakaṃ (tiết lộ tên gọi) của cây cối v.v. bằng các từ đồng nghĩa, được gọi là Nighaṇṭu. Từ “so” này chỉ ra rằng từ nighaṇṭu là giống đực. Luôn luôn là như vậy.
Tattha tatthāgatāni nāmāni nissesato ghaṭenti rāsīkaronti etthāti nighaṇṭu, bindāgamo, vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca nikhaṇḍati bhindati vibhajja dassetīti vā nikhaṇṭu, so eva khassa ghakāraṃ katvā nighaṇṭūti vutto.
The etymology there is this: ‘‘Because here (ettha) names like Tathāgata and so on are completely brought together and collected (nissesato ghaṭenti rāsīkaronti), it is Nighaṇṭu; bindāgamo (insertion of anusvāra). Or, because it explains and divides (nikhaṇḍati bhindati vibhajja dasseti) both meaning (atthaṃ) and word (saddaṃ) in terms of the denoted and the denoter, it is Nikhaṇṭu; that same (Nikhaṇṭu) is called Nighaṇṭu by changing kha to gha.’’
Trong từ Nighaṇṭu, nghĩa của nó cần được hiểu như sau: Vì trong tác phẩm này, người ta thu thập hoàn toàn các tên gọi như Tathāgata v.v., nên gọi là nighaṇṭu, có sự thêm vào của 'binda'. Hoặc, vì nó phân tích và trình bày nghĩa và từ theo mối quan hệ giữa cái được nói và cái nói, nên gọi là Nikhaṇṭu, chính Nikhaṇṭu đó, sau khi biến 'kha' thành 'gha', thì được gọi là nighaṇṭu.
Rukkhādīnaṃ nāmappakāsakantiminā ekekassa atthassa anekapariyāyanāmappakāsakattaṃ vuttaṃ, nidassanamattañcetaṃ, anekesaṃ atthānaṃ ekasaddavacanīyatāpakāsakavasenapi tassa ganthassa pavattattā* .
By the phrase ‘rukkhādīnaṃ nāmappakāsakaṃ’ (revealer of names of trees and so on), it is stated that it reveals many synonymous names for each meaning. And this is merely an example, as that text also functions to reveal how many meanings are denoted by a single word.
Với cụm từ rukkhādīnaṃ nāmappakāsakaṃ (tiết lộ tên gọi của cây cối v.v.), ý muốn nói rằng nó tiết lộ nhiều tên đồng nghĩa cho mỗi nghĩa. Và đây chỉ là một ví dụ, vì tác phẩm đó cũng được phát triển theo cách tiết lộ một từ có thể biểu thị nhiều nghĩa.
112. Loke yaṃ vitaṇḍavādīnaṃ satthaṃ, taṃ lokāyatanti viññeyyaṃ.
112. What is a sophistical (vitaṇḍavādīnaṃ) scripture in the world should be understood as Lokāyata.
112. Bất kỳ kinh điển nào của những người tranh luận không có lý lẽ trên thế gian, thì nên hiểu đó là Lokāyata (Luận lý thế tục).
Tanu vitthāre, aññamaññaviruddhaṃ, saggamokkhaviruddhaṃ vā tanonti etthāti vitaṇḍo, ḍo, ṇattaṃ, viruddhena vā vādadaṇḍena tāḷenti ettha vādinoti vitaṇḍo, taḍi tāḷane, adesampi hi yaṃ nissāya vādīnaṃ vādo pavatto, taṃ tesaṃ desatopi upacāravasena vuccati, yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti* .
The root tanu is in the sense of expansion. Because here (ettha) they expand upon (tanonti) what is mutually contradictory (aññamaññaviruddhaṃ), or contradictory to heaven and liberation (saggamokkhaviruddhaṃ), it is Vitaṇḍa; ḍa is inserted, and ṇa becomes tta. Or, because here (ettha) the disputants (vādino) strike (tāḷenti) with a contradictory stick of argument (viruddhena vādadaṇḍena), it is Vitaṇḍa; taḍi is in the sense of striking. Indeed, even if it is not the actual place (adesampi), that which serves as a basis (yaṃ nissāya) for the arguments of disputants (vādīnaṃ vādo pavatto) is also spoken of metaphorically (upacāravasena) as their place (tesaṃ desatopi), just as in ‘‘The eye is a lovely sight, a pleasing sight in the world; it is here that craving is abandoned when it is being abandoned, and it ceases when it is ceasing.’’
Tanu có nghĩa là mở rộng. Vì trong kinh điển này, người ta mở rộng những điều mâu thuẫn lẫn nhau, hoặc mâu thuẫn với thiên giới và giải thoát, nên gọi là vitaṇḍo, với tiếp vĩ ngữ 'ḍo', và 'ṇa' biến thành 'ttaṃ'. Hoặc, vì trong kinh điển này, những người tranh luận bị đánh bằng gậy tranh luận đối nghịch, nên gọi là vitaṇḍo. 'Taḍi' có nghĩa là đánh. Thật vậy, một điều mà những người tranh luận dựa vào để tranh luận, thì điều đó cũng được gọi là nơi tranh luận của họ bằng cách ẩn dụ, ngay cả khi nó không phải là nơi tranh luận. Ví dụ: “Mắt là hình thái đáng yêu, đáng thích trong thế gian. Ở đây, khi ái dục được đoạn trừ, nó được đoạn trừ; khi nó diệt, nó diệt ở đây.”
Lokāti bālalokā, te ettha āyatanti ussahanti vāyamanti vādassādenāti lokāyataṃ, āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti vā lokāyataṃ, tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakriyāya cittampi na uppādenti.
Lokā refers to foolish people (bālalokā); because here (ettha) they exert themselves and strive (āyatanti ussahanti vāyamanti) in the enjoyment of argument (vādassādena), it is Lokāyataṃ. Or, because the world (loko) does not strive (na yatati na īhati) for what is beneficial for the future (āyatiṃ hitaṃ) by means of it (tena), it is Lokāyataṃ. Indeed, relying on that text, beings do not even generate thoughts of meritorious deeds.
Lokā có nghĩa là những người ngu dốt. Trong kinh điển này, những người ngu dốt đó cố gắng, nỗ lực, hoặc phấn đấu vì sự thích thú trong tranh luận, nên gọi là lokāyataṃ. Hoặc, vì nhờ kinh điển đó mà thế gian không nỗ lực, không phấn đấu vì lợi ích trong tương lai, nên gọi là lokāyataṃ. Thật vậy, dựa vào kinh điển đó, chúng sinh không phát sinh tâm ý làm các việc thiện.
Yo kavīnaṃ paṇḍitānaṃ hito kavittabhogasampattādipayojanakaro kriyākappavikappo kavīnaṃ kriyāsaṅkhātakappabandhanavidhividhāyako subodhālaṅkārādiko gantho, so keṭubhaṃ nāma, kiṭanti gacchanti kosallaṃ kavayo bandhanesu etenāti keṭubhaṃ, kiṭa gatiyaṃ, abho, assukāro, atha vā kiṭati gameti kriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesena pariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ, ubha, umbha pūraṇe.
The text that is beneficial (hito) to poets (kavīnaṃ), i.e., wise ones (paṇḍitānaṃ), providing purposes such as poetic skill (kavittabhoga-sampattādipayojanakaro), and which is the Kriyākappavikappa—a text like Subodhālaṅkāra and so on, which sets out the rules and methods for poetic composition, the art of poets (kavīnaṃ kriyāsaṅkhātakappabandhanavidhividhāyako)—is called Keṭubha. Because poets (kavayo) attain skill (kosallaṃ) in composition (bandhanesu) through this (etena), it is Keṭubhaṃ; kiṭa is in the sense of going; abho is inserted, and a becomes ukāro. Or, because it makes clear (gameti) the divisions of actions (kriyādivibhāgaṃ), or because it completely fulfills (pūretīti) that (kriyādivibhāgaṃ) by entirely encompassing it (anavasesena pariyādānato gamento), it is Keṭubhaṃ; ubha and umbha are in the sense of filling.
Tác phẩm kriyākappavikappo (nghiệp và sự phân loại) mang lại lợi ích cho các kavīnaṃ (nhà thơ), tức là những người trí tuệ, chẳng hạn như sự thành tựu về tài năng thơ ca và sự giàu có. Đó là một tác phẩm như Subodhālaṅkāra v.v., hướng dẫn các phương pháp sáng tác thơ ca, tức là các hành động của nhà thơ. Tác phẩm đó được gọi là Keṭubhaṃ. Vì nhờ tác phẩm này mà các nhà thơ đạt được sự khéo léo trong việc sáng tác, nên gọi là keṭubhaṃ. 'Kiṭa' có nghĩa là đi, với tiếp vĩ ngữ 'abho', và 'u' biến thành 'a'. Hoặc, vì nó đưa đến sự phân chia các hành động v.v., hoặc vì nó làm cho đầy đủ bằng cách bao gồm tất cả các khía cạnh của sự phân chia đó, nên gọi là keṭubhaṃ. 'Ubha' và 'umbha' có nghĩa là làm đầy đủ.
Vacībhedādilakkhaṇā kriyā kappīyati vikappīyati etenāti kriyākappo. So pana vaṇṇapadasambandhapadatthādivibhāgato atibahu vikappoti āha ‘‘kriyākappavikappo’’ti, idañca mūlakriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ.
An action characterized by the division of speech (vacībhedādilakkhaṇā) and so on is conceived and planned (kappīyati vikappīyati) by this; therefore, it is Kriyākappo. But that (text) is extremely varied (atibahu vikappo) due to the divisions of letters, words, conjunctions, and meanings, so he says: ‘‘Kriyākappavikappo’’. This refers to the original Kriyākappa text.
Kriyākappo là hành động được tạo ra và phân loại bởi tác phẩm này, với các đặc điểm như sự phân biệt lời nói v.v. Vì tác phẩm này phân loại rất nhiều theo sự phân chia của chữ, từ, câu, nghĩa v.v., nên nói ‘‘kriyākappavikappo’’. Điều này được nói liên quan đến tác phẩm Kriyākappa gốc.
So hi mahāvisayo satasahassaparimāṇo nayacaritādipakaraṇaṃ* .
Indeed, that (original text) has a vast scope (mahāvisayo), comprising a hundred thousand verses, and is a treatise on noble conduct and other topics (nayacaritādipakaraṇaṃ).
Thật vậy, tác phẩm đó có phạm vi rộng lớn, với số lượng một trăm ngàn câu kệ, và là một tác phẩm về Naya Carita v.v.
Atthā bhūmihiraññādayo, tatra padhānaṃ bhūmi itaresaṃ tappabhavattā, tesaṃ ajjane pālane ca upāyabhūtaṃ satthaṃ atthasatthaṃ, payānakyādipaṇītaṃ* , tasmiṃ daṇḍanītisaddo pavatto.
The "purposes" (atthā) are land, gold, etc. Among these, land is primary, because the others originate from it. A treatise (satthaṃ) that is a means for the acquisition and protection of these is atthasatthaṃ (treatise on purpose), compiled by Payānākī and others. In that treatise, the term daṇḍanīti (science of punishment/policy) is used.
Atthā (lợi ích) là đất đai, vàng bạc v.v. Trong số đó, đất đai là chính yếu vì những thứ khác phát sinh từ nó. Atthasatthaṃ (kinh điển về lợi ích) là kinh điển là phương tiện để thu thập và bảo vệ những thứ đó, được biên soạn bởi Payānakya v.v. Trong kinh điển đó, từ daṇḍanīti (khoa học về hình phạt) được sử dụng.
Sāmādīnaṃ catutthopāyo vadhabandhanādilakkhaṇo daṇḍo, tassa nīti paṇayanaṃ daṇḍanīti, pāyena nītissa daṇḍena byappadeso, vadhadosabāhulyena pāyaso daṇḍassa paṇayanato, daṇḍanītyatthattā satthañca daṇḍanīti.
Of the four means, beginning with conciliation, the fourth means is daṇḍa (punishment), characterized by killing, binding, etc. The policy (paṇayanaṃ) of this is daṇḍanīti. Generally, the policy is designated by punishment, because punishment is often applied due to the abundance of faults like killing. And a treatise that deals with daṇḍanīti is also called daṇḍanīti.
Trong số các phương tiện như hòa giải (sāma), v.v., phương tiện thứ tư là hình phạt (daṇḍa) có đặc tính là giết chóc, trói buộc, v.v. Việc duy trì hình phạt đó được gọi là daṇḍanīti. Phần lớn, việc duy trì được chỉ định bằng hình phạt. Tại sao? Vì có nhiều lỗi lầm như giết chóc, đánh đập, hành hạ, nên phần lớn là do việc duy trì hình phạt. Vì có ý nghĩa của daṇḍanīti, nên bộ sách cũng được gọi là daṇḍanīti.
Dvayaṃ kathāyaṃ.
These two (vuttanta, pavatti) are in the sense of a narration (kathāyaṃ).
Có hai từ trong nghĩa câu chuyện.
Vutto anuvattanīyo anto parisamatti yassa attano kāriyabhāgassa pāpanatoti vuttanto. Pavattante kāriyā yassaṃ pavatti,ti.
That which has a regular conclusion, and reaches its intended part of the task, is vuttanta. That in which tasks occur is pavatti.
Cái mà có sự kết thúc, sự hoàn thành của một phần công việc mong muốn của chính mình, được gọi là vuttanta. Cái mà có các hành động đang diễn ra, được gọi là pavatti.
Cakārena vuttaudantādayo gahitā.
By the particle ca, words like udanta are included.
Bằng từ “ca” (và), các từ như vuttanta và udanta được bao gồm.
Kāriyassa vutti atratthīti assatthyatthe ṇo.
The occurrence of the task is in this; in the sense of ‘being, existing’, the suffix ṇa is used.
Ở đây có sự diễn ra của công việc, nên tiếp vĩ ngữ ṇo được thêm vào để chỉ nghĩa sở hữu.
Uggato anto parisamatti yassa udanto.
That which has an elevated end or conclusion is udanta.
Cái mà có sự kết thúc, sự hoàn thành đã được nâng lên, được gọi là udanta.
114. Adhivacanantaṃ nāme.
114. Adhivacana (term) is in the sense of a name.
114. Từ kết thúc bằng adhivacana là danh từ.
Sañjānanti etāyāti saññā, a.
That by which one rightly understands is saññā (perception, designation); with suffix 'a'.
Người ta nhận biết bằng cái này, nên gọi là saññā (tưởng). Tiếp vĩ ngữ a.
Ākhyāyate etāyāti ākhyā. Ahvayate etāyāti avhā, hu sadde, vhe avhāneti vā dhātu, a.
That by which something is spoken of is ākhyā (appellation). That by which one calls is avhā (call, appellation), from the root 'hu' meaning 'to sound', or from the root 'vhe' in the sense of 'calling'; with suffix 'a'.
Cái này được gọi ra, nên gọi là ākhyā. Cái này được kêu gọi, nên gọi là avhā. Gốc từ hu trong nghĩa âm thanh, hoặc gốc từ vhe trong nghĩa kêu gọi. Tiếp vĩ ngữ a.
Sammā ājānāti, samaṃ vā jānāti etāyāti samaññā. Abhidhīyate yena, yu.
That by which one rightly knows, or knows equally, is samaññā (common designation). That by which something is designated; with suffix 'yu'.
Người ta hiểu đúng, hoặc hiểu đồng đều bằng cái này, nên gọi là samaññā. Cái mà được gọi ra, tiếp vĩ ngữ yu.
Namyate abbhassate asminti nāmaṃ, namati nāmayatīti vā nāmaṃ. Ahvāyateti avhayo, kamme yo.
That in which one inclines or approaches is nāmaṃ (name), or that which bends or causes to bend is nāmaṃ. That which is called is avhayo (appellation); with suffix 'yo' in the objective sense.
Cái mà được cúi xuống, được kéo lại vào trong, nên gọi là nāmaṃ. Hoặc cái mà cúi xuống, làm cúi xuống, nên gọi là nāmaṃ. Cái mà được kêu gọi, nên gọi là avhayo. Tiếp vĩ ngữ yo trong nghĩa hành động.
Nāmameva nāmadheyyaṃ. Nāmarūpehi* sakatthe dheyyo yadādinā, tiṭṭhati vā ettha atthoti dheyyaṃ, dharīyate uccāriyateti vā dheyyaṃ, nāmameva dheyyaṃ nāmadheyyaṃ. Adhīnaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ, kena adhīnaṃ?
Nāmadheyyaṃ is just a name. The suffix 'dheyya' (name, designation) in the sense of itself, by rule 'yadādinā' from 'nāmasaddehi' (words for name) or 'nāmarūpehi' (name and form). Or that in which meaning resides is 'dheyya'. Or that which is borne or uttered is 'dheyya'. Nāma itself is 'dheyya', hence nāmadheyyaṃ. A word that belongs to (depends on) meaning is adhivacanaṃ. Dependent on what?
Chính cái tên là nāmadheyyaṃ. Khi dheyya được thêm vào sau nāmarūpehi (bằng các từ tên) để chỉ nghĩa tự thân, hoặc cái mà ý nghĩa tồn tại trong đó, nên gọi là dheyya. Hoặc cái mà được mang, được phát âm, nên gọi là dheyya. Chính cái tên là nāmadheyyaṃ. Lời nói phụ thuộc (adhīnaṃ vacanaṃ) là adhivacanaṃ. Phụ thuộc vào cái gì?
Atthena.
On meaning.
Vào ý nghĩa.
Puṭṭhassa paṭivacanaṃ paṭivākyaṃ. Paṭigataṃ pacchāgataṃ vākyaṃ paṭivākyaṃ. Uttarīyate atikkamyate yenāti uttaraṃ.
A response to what has been asked is paṭivākyaṃ (reply). A word that has gone back, or come after, is paṭivākyaṃ. That by which one overcomes or transcends is uttaraṃ (answer).
Lời đáp lại cho câu hỏi là paṭivākyaṃ. Lời nói đi ngược lại, lời nói đến sau là paṭivākyaṃ. Cái mà được vượt qua, được vượt lên bằng nó, nên gọi là uttaraṃ.
115. Tikaṃ pucchāyaṃ.
115. These three (pañha, anuyoga, pucchā) are in the sense of questioning.
115. Ba từ trong nghĩa câu hỏi.
Pucchitabboti pañho, ñātumicchito hi attho pañho nāma.
That which should be asked is pañho (question), for a desired meaning to be known is indeed a question.
Cái cần hỏi là pañho. Ý nghĩa muốn biết được gọi là pañho.
Puccha pucchane, cassa ño, chassa ho, ussa a, pañha pucchanetipi dhātu.
The root puccha is in the sense of 'asking'; 'ca' becomes 'ño', 'cha' becomes 'ho', 'u' becomes 'a' (thus pañha). The root pañha is also in the sense of 'asking'.
Gốc từ puccha trong nghĩa hỏi. ca biến thành ño, cha biến thành ho, u biến thành a. Gốc từ pañha cũng trong nghĩa hỏi.
Yuja yoge, anuyuñjitabbo pucchitabboti anuyogo. Pucchanaṃ, pucchitabbāti vā pucchā. Eteneva nayena dvīsupi bhāvasādhanampi kattabbameva.
The root yuja is in the sense of 'joining'. That which should be questioned or asked is anuyogo (interrogation). Asking, or that which should be asked, is pucchā (inquiry). In the same manner, the agentive sense can also be made for both (pañha and anuyoga).
Gốc từ yuja trong nghĩa kết nối. Cái cần được hỏi, cần được truy vấn là anuyogo. Việc hỏi, hoặc cái cần hỏi là pucchā. Theo cách này, cả hai từ cũng nên được hình thành theo nghĩa của hành động.
Catukkaṃ nidassane.
These four (nidassana, upogghāto, diṭṭhanto, udāharaṇaṃ) are in the sense of illustration.
Bốn từ trong nghĩa ví dụ.
Pakatena sadisaṃ nidasseti etenāti nidassanaṃ, pakatassopapādanaṃ vākyaṃ.
That by which something similar to the subject is illustrated is nidassanaṃ (illustration). A sentence that explains the subject.
Cái này dùng để chỉ ra điều tương tự như điều đã được thực hiện, nên gọi là nidassanaṃ. Đó là câu nói dùng để giải thích điều đã được thực hiện.
Upogghaññate* paṭipādīyate anenāti upogghāto.
That by which something is introduced or explained is upogghāto (preliminary statement).
Cái này dùng để giải thích, để trình bày, nên gọi là upogghāto.
Upa u pubbo hanadhātu paṭipādanattho.
The root hana preceded by 'upa' means 'to explain' or 'to achieve'.
Gốc từ hana với tiền tố upa có nghĩa là trình bày.
Dassīyate anenāti diṭṭhanto, anto, diṭṭho vā pakatassa anto parisamatti yenāti diṭṭhanto. Sabbatrāpi vā kammasādhanampi kattabbaṃ.
That by which something is shown is diṭṭhanto (example); with suffix 'anto'. Or that by which the conclusion or end of the subject is seen is diṭṭhanto. In all cases, the objective sense can also be made.
Cái này dùng để chỉ ra, nên gọi là diṭṭhanto, hoặc anto. Hoặc cái mà sự kết thúc, sự hoàn thành của điều đã được thực hiện được nhìn thấy bằng nó, nên gọi là diṭṭhanto. Trong mọi trường hợp, cũng có thể hình thành theo nghĩa của hành động.
Udāharīyati pakatassopapādanāyāti udāharaṇaṃ.
That which is brought forward for the explanation of the subject is udāharaṇaṃ (example).
Cái được dùng làm ví dụ để giải thích điều đã được thực hiện, nên gọi là udāharaṇaṃ.
116. Catukkaṃ saṅkhepe.
116. These four (saṅkhepo, saṃhāro, samāso, saṅgaho) are in the sense of abbreviation.
116. Bốn từ trong nghĩa tóm tắt.
Samāti tulyatthā.
Samā means 'equal'.
Samā có nghĩa là tương tự.
Saṅkhipīyate ekadesato kathīyatīti saṅkhepo, khipa peraṇe.
That which is abbreviated or spoken of in part is saṅkhepo (summary). The root khipa means 'to throw'.
Cái được tóm tắt, được kể một phần, nên gọi là saṅkhepo. Gốc từ khipa trong nghĩa ném.
Saṃharīyate saṅkhepena paccākhyāyate etenāti saṃhāro. Samasyate saṅkhipīyateti samāso, asu khepane.
That by which something is collected or briefly dismissed is saṃhāro (compendium). That which is combined or abbreviated is samāso (compound). The root asu means 'to throw'.
Cái này dùng để tóm tắt, để từ chối một cách ngắn gọn, nên gọi là saṃhāro. Cái được tóm tắt, được rút gọn, nên gọi là samāso. Gốc từ asu trong nghĩa ném.
Saṅkhepena gayhate anenāti saṅgaho.
That by which something is briefly taken or gathered is saṅgaho (collection).
Cái này dùng để nắm bắt một cách ngắn gọn, nên gọi là saṅgaho.
117. Dvayaṃ vivādāya vibhāgavisaye* .
117. These two (vohāra, vivāda) are in the context of dispute (for division of debts, etc.).
117. Hai từ trong nghĩa tranh chấp, phân chia.
Viruddhaṃ katvā avaharati vadati yanti vohāro. Viruddhaṃ katvā vadati yanti vivādo. Sabbatra bhāvasādhanaṃ vā yujjati.
That by which one speaks or claims in opposition is vohāro (dispute, lawsuit). That by which one speaks in opposition is vivādo (dispute). In all cases, the agentive sense is also appropriate.
Cái mà người ta nói ra những lời trái ngược, nên gọi là vohāro. Cái mà người ta nói ra những lời trái ngược, nên gọi là vivādo. Trong mọi trường hợp, cũng có thể hình thành theo nghĩa của hành động.
‘‘Musāvādaṃ vadanto ghorāni tvaṃ narakāni yassasī’’tyādisarūpaṃ sapanaṃ.
A statement like "If you speak falsely, you will go to dreadful hells" is sapanaṃ (oath).
Những lời như “Kẻ nói dối, ngươi sẽ rơi vào những địa ngục khủng khiếp” được gọi là sapanaṃ.
Sapa akkose, tho, sapatho.
The root sapa is in the sense of 'cursing'; with suffix 'tho', it becomes sapatho (oath).
Gốc từ sapa trong nghĩa mắng chửi. Tiếp vĩ ngữ tho tạo thành sapatho.
Tikaṃ khyāte.
These three (yaso, siloko, kitti) are in the sense of fame.
Ba từ trong nghĩa nổi tiếng.
Yajati etenāthi yaso, jassa so, sabbattha yātīti vā yaso, so, yasati payasatīti vā yaso. Silokati pattharatīti siloko, siloka saṅghāte.
That by which one performs offerings is yaso (fame); 'ja' becomes 'so'. Or that which goes everywhere is yaso; with suffix 'so'. Or that which is renowned or spreads is yaso. That which is praised or spread abroad is siloko (praise, fame); the root siloka is in the sense of 'assembling'.
Người ta tôn kính bằng cái này, nên gọi là yaso. ja biến thành so. Hoặc cái mà đi đến khắp mọi nơi, nên gọi là yaso. so. Hoặc cái mà nổi tiếng, làm cho nổi tiếng, nên gọi là yaso. Cái mà được ca ngợi, được lan truyền, nên gọi là siloko. Gốc từ siloka trong nghĩa tập hợp.
Kitta saddane, kittīyate kathīyateti kitti, i.
The root kitta is in the sense of 'speaking'. That which is praised or spoken of is kitti (fame, renown); with suffix 'i'.
Gốc từ kitta trong nghĩa âm thanh. Cái được ca ngợi, được kể, nên gọi là kitti. Tiếp vĩ ngữ i.
Samaññā ca khyāte, saṃ āpubbo jānāti khyāte.
Samaññā (common designation) is also in the sense of fame. The root jānāti preceded by 'saṃ' and 'ā' is in the sense of fame.
Samaññā cũng trong nghĩa nổi tiếng. Gốc từ jānāti với tiền tố saṃ và ā trong nghĩa nổi tiếng.
Tathā hi ‘‘ñāto, abhiññāto, saṅkhyāto, vissuto, samaññāto’’ti ratanakose vuttaṃ.
Thus it is said in the Ratanakosa: "ñāto (known), abhiññāto (well-known), saṅkhyāto (reckoned), vissuto (famous), samaññāto (designated)".
Thật vậy, trong Ratanakosa có nói: “ñāto (được biết), abhiññāto (được biết rõ), saṅkhyāto (được tính đến), vissuto (nổi tiếng), samaññāto (được biết đến rộng rãi).”
Uccadhaninā saddanaṃ ghosanā nāma, ghusa sadde, ghusanaṃ saddanaṃ ghosanā.
Loud sounding is ghosanā (proclamation, announcement). The root ghusa is in the sense of 'sounding'. Ghusanaṃ (sounding), saddanaṃ (sounding) is ghosanā.
Tiếng kêu lớn là ghosanā. Gốc từ ghusa trong nghĩa âm thanh. Tiếng kêu, âm thanh là ghosanā.
118-119. Dvayaṃ paṭisadde.
118-119. These two (paṭighoso, paṭiravo) are in the sense of echo.
118-119. Hai từ trong nghĩa tiếng vang.
Ghusanaṃ ghoso, taṃ paṭigato, dutiyāsamāso.
Ghusanaṃ (sounding) is ghoṣa (sound). That which has gone towards it (or follows it) is paṭighoso (echo). A dvitīya-samāsa.
Tiếng kêu là ghoso. Cái đi ngược lại tiếng kêu đó là paṭighoso. Đây là một hợp chất dutiyāsamāso (hợp chất đối cách).
Evaṃ ravaṃ paṭigato paṭiravo. Atha vā ghosassa patirūpo paṭighoso. Ravassa patirūpo paṭiravo. Paṭisuti, paṭiddhanītipi paṭisaddassa nāmāni, vacīmukhaṃ vacanopakkamo upaññāso nāma, upanipubbo āsa upavesane, upa paṭhamaṃ purimavacanassa samīpaṃ vā nyāso ṭhapanaṃ upaññāso, nyassa ño.
Similarly, that which has gone towards the sound (rava) is paṭiravo (echo). Or, that which is a likeness of the sound (ghosa) is paṭighoso. That which is a likeness of the sound (rava) is paṭiravo. Paṭisuti and paṭiddhanī are also names for echo. The beginning of speech, or the opening of speech, is upaññāso (introduction, proposal). The root āsa preceded by 'upa' and 'ni' is in the sense of 'placing'. Upaññāso is the primary or initial placing, or placing near a previous statement. 'nya' becomes 'ño'.
Cũng vậy, cái đi ngược lại âm thanh là paṭiravo. Hoặc cái tương tự như tiếng kêu là paṭighoso. Cái tương tự như âm thanh là paṭiravo. Paṭisuti, paṭiddhanīti cũng là những tên gọi của tiếng vang. Lời mở đầu, sự khởi đầu của lời nói được gọi là upaññāso. Gốc từ āsa với tiền tố upa và ni trong nghĩa ngồi gần. Hoặc sự đặt để gần, hoặc sự đặt để ban đầu của lời nói trước đó là upaññāso. nya biến thành ño.
Sattakaṃ thutiyaṃ.
These seven (katthanā, silāghā, vaṇṇanā, nuti, thuti, thomanā, pasaṃsā) are in the sense of praise.
Bảy từ trong nghĩa ca ngợi.
Kattha silāghāyaṃ, yu, kathanaṃ vāasarūpadvibhāvavasena katthanā.
The root kattha is in the sense of 'praising'; with suffix 'yu'. Or, speech itself, by means of a dissimilar twofold state, is katthanā (praise).
Gốc từ kattha trong nghĩa ca ngợi. Tiếp vĩ ngữ yu. Hoặc lời nói, tùy theo hai trạng thái không giống nhau, là katthanā.
Silāgha katthane, silāghā. Sīlassa vā sabhāgaguṇassa āhananaṃ sīlāghā, sā eva rassaṃ katvā silāghā.
The root silāgha is in the sense of 'praising', hence silāghā (praise). Or, hitting at (emphasizing) a similar good quality of character is sīlāghā. That very word, made short, is silāghā.
Gốc từ silāgha trong nghĩa ca ngợi. Silāghā. Hoặc sự đánh giá cao phẩm chất tương đồng của giới hạnh (sīla) là sīlāghā. Chính sīlāghā đó, khi làm cho nguyên âm ngắn lại, là silāghā.
Vaṇṇa pasaṃsāyaṃ, vaṇṇīyateti vaṇṇanā.
The root vaṇṇa is in the sense of 'praising'. That which is praised is vaṇṇanā (description, praise).
Gốc từ vaṇṇa trong nghĩa ca ngợi. Cái được ca ngợi là vaṇṇanā.
Nu thutiyaṃ,ti, nuti.
The root nu is in the sense of 'praising'; with suffix 'ti', it becomes nuti (praise).
Gốc từ nu trong nghĩa ca ngợi. Tiếp vĩ ngữ ti tạo thành nuti.
Thu abhitthave,ti, thuti.
The root thu is in the sense of 'praising highly'; with suffix 'ti', it becomes thuti (praise).
Gốc từ thu trong nghĩa ca tụng. Tiếp vĩ ngữ ti tạo thành thuti.
Thoma silāghāyaṃ, thomanaṃ.
The root thoma is in the sense of 'praising'; it becomes thomanaṃ (praise).
Gốc từ thoma trong nghĩa ca ngợi. Thomanaṃ.
Pa pubbo saṃsa pasaṃsane, a.
The root saṃsa preceded by 'pa' is in the sense of 'praising'; with suffix 'a', it becomes pasaṃsā (praise).
Gốc từ saṃsa với tiền tố pa trong nghĩa ca ngợi. Tiếp vĩ ngữ a.
Sikhaṇḍīnaṃ mayūrānaṃ nādo nadaravo kekā nāma, kā sadde, keiti kāyatīti kekā, kammani a, atha vā kāyati, kāyanaṃ vā kā, ke mayūre pavattā kā kekā, aluttasamāso.
The cry (nādo) or sound (nadaravo) of peacocks ( sikhaṇḍīnaṃ mayūrānaṃ) is called kekā. The root kā is in the sense of 'sounding'. Because it sounds "ke", it is kekā; with suffix 'a' in the objective sense. Or, it sounds; or the act of sounding is kā. The sound (kā) that occurs in a peacock (ke) is kekā. This is an alutta-samāsa (compound where the case ending is not dropped).
Tiếng kêu của công (sikhaṇḍīnaṃ mayūrānaṃ) được gọi là nādo (âm thanh), tiếng kêu kekā. Gốc từ kā trong nghĩa âm thanh. Cái kêu “ke” là kekā. Tiếp vĩ ngữ a trong nghĩa hành động. Hoặc cái kêu, hoặc tiếng kêu là kā. Tiếng kêu kā phát ra ở công là kekā. Đây là một hợp chất aluttasamāso (hợp chất không mất đi).
Gajānaṃ nādo koñcanādo nāma, koñcasakuṇanādasadiso nādo koñcanādo. Hayānaṃ assānaṃ dhani saddo hesā nāma, hesa abrattasadde, hesanaṃ hesā, he iti pavattatīti vā hesā.
The cry (nādo) of elephants (gajānaṃ) is called koñcanādo. It is a sound (nādo) similar to the sound of a crane (koñcasakuṇa). The sound (dhani saddo) of horses (hayānaṃ assānaṃ) is called hesā. The root hesa is in the sense of 'inarticulate sound'. Hesanaṃ (neighing) is hesā. Or, because it sounds "he", it is hesā.
Tiếng kêu của voi (gajānaṃ nādo) được gọi là tiếng kêu koñca (koñcanādo). Tiếng kêu tương tự tiếng kêu của chim koñca là koñcanādo. Âm thanh, tiếng kêu của ngựa (hayānaṃ assānaṃ dhani saddo) được gọi là hesā. Gốc từ hesa trong nghĩa âm thanh không rõ ràng. Tiếng hí là hesā. Hoặc cái phát ra tiếng “he” là hesā.
120-121. Dvayaṃ pariyāye.
120-121. These two (pariyāya, vevacana) are in the sense of synonym.
120-121. Hai từ trong nghĩa phương tiện.
Paribyattamatthaṃ ayanti gacchanti bujjhanti etenāti pariyāyo. Eko attho punappunaṃ vuccati yenāti vevacanaṃ. Dvayaṃ sākacchāyaṃ.
That by which they understand (bujjhanti), go towards (gacchanti), or approach (ayanti) a clearly expressed meaning is pariyāyo (synonym, method). That by which one meaning is spoken of again and again is vevacanaṃ (synonym, repetition).
Người ta đi đến, hiểu được ý nghĩa rõ ràng bằng cái này, nên gọi là pariyāyo. Cái mà một ý nghĩa được nói đi nói lại nhiều lần, nên gọi là vevacanaṃ. Hai từ trong nghĩa thảo luận.
Saha, sammā vā avirodhena kathā sākacchā, saṃkathā ca.
These two (sākacchā, saṃkathā) are in the sense of discussion. A speech that is together or rightly without opposition is sākacchā (conversation). And saṃkathā (conversation) also.
Lời nói cùng nhau, hoặc lời nói đúng đắn không mâu thuẫn là sākacchā, và cũng là saṃkathā.
To, thassa co, tassa cho.
The suffix 'to' (is used). 'tha' becomes 'co', 'ta' becomes 'cho'.
to, tha biến thành co, ta biến thành cho.
Sāddhapajjena garahassa nāmāni.
Names for blame with a half-verse.
Các tên gọi của sự khiển trách bằng một câu thơ có phân chia.
Dosakkhānena vadanaṃ upavādo.
Speaking by making known a fault is upavādo (blame).
Lời nói bằng cách chỉ ra lỗi lầm là upavādo.
Kusa avhāne bhedane ca, kvaci ‘‘apakkoso’’ti pāṭho, ṇo.
The root kusa is in the sense of 'calling' and 'breaking apart'. In some texts, the reading is "apakkoso". With suffix 'ṇo'.
Gốc từ kusa trong nghĩa kêu gọi và chia rẽ. Đôi khi có bản đọc là “apakkoso”. Tiếp vĩ ngữ ṇo.
Vaṇṇo thuti, tassa avadanaṃ avaṇṇavādo. Hīḷanena vadanaṃ anuvādo. Janānaṃ vādo garahaṇaṃ janavādo. Garahaṇena vādo apavādo. Parivadanaṃ parivādo, rassassa dīghatā.
Praise is vaṇṇa. Not speaking that praise is avaṇṇavādo. Speaking with contempt is anuvādo. Reproaching people is janavādo. Speaking with reproach is apavādo. Reviling is parivādo, lengthening of a short (vowel).
Lời ca ngợi là vaṇṇo. Lời không ca ngợi đó là avaṇṇavādo. Lời nói bằng cách khinh miệt là anuvādo. Lời nói của mọi người, sự khiển trách là janavādo. Lời nói bằng sự khiển trách là apavādo. Lời nói xấu là parivādo. Nguyên âm ngắn biến thành dài.
Ete upavādādayo tulyatthā samānatthā.
These words, starting with upavāda, are tulyatthā (of similar meaning), meaning they have the same sense.
Những từ như upavāda này có cùng ý nghĩa.
Visamavuttappabhedesu vattamidaṃ.
This (discussion) occurs in the categories of irregular meters.
Điều này diễn ra trong các loại thơ không đều.
Khipa peraṇe, khipanaṃ bahikaraṇaṃ khepo.
Khipa is in the sense of casting forth; casting forth, making external, is khepo.
Gốc từ khipa trong nghĩa ném. Hành động ném, hành động loại bỏ là khepo.
Nidi kucchāyaṃ, a, nindā. Yathā upavādā dayo garahatthā, kucchā dayopi tathāti tathāttho.
Nidi is in the sense of censure; with 'a', it becomes nindā. Just as upavāda and the like signify reproach, so too do kucchā and the like; thus is the meaning of tathā (so).
Gốc từ nidi trong nghĩa khiển trách. Tiếp vĩ ngữ a tạo thành nindā. Giống như upavāda và các từ khác có nghĩa khiển trách, kucchā và các từ khác cũng vậy. Đó là ý nghĩa của tathā.
Kuccha avakkhepane, curādi, kusa akkosetimassa vā pabbajjādittā ‘‘kucchā’’ti rūpaṃ nipphajjati.
Kuccha is in the sense of scattering, from the curādi class, or from the root kusa (to revile), due to being of the pabbajjāādi class, the form "kucchā" is produced.
Từ Kuccha trong nghĩa "avakkhepana" (khinh miệt), thuộc nhóm curādi, hoặc từ Kusa trong nghĩa "akkoseti" (chửi rủa), do thuộc nhóm pabbajjādi, hình thái "kucchā" được hình thành.
Gupa, gopa kucchanesu, ‘‘tijagupakitamānehi khachasā vā’’ti cho.
Gupa, gopa are in the senses of guarding and censure; with the rule "tijagupakitamānehi khachasā vā", 'cha' is applied.
Từ Gupa, gopa trong nghĩa "kucchana" (khinh miệt), do quy tắc ‘‘tijagupakitamānehi khachasā vā’’, có tiếp vĩ ngữ "cha".
Garaha kucchane.
Garaha is in the sense of censure.
Từ Garaha trong nghĩa "kucchana" (khinh miệt).
Tattha keci ‘‘upavādādayo abbhakkhānatthā, khepādayo nindatthā’’ti vadanti, taṃ amarakosena virujjhanato abbhakkhānatthassa ca vuttattā na gahetabbaṃ.
Among these (synonyms), some say that upavāda and the like signify false accusation, while khepa and the like signify blame. That should not be accepted, as it contradicts the Amarakośa and because the meaning of false accusation has already been stated.
Về điều đó, một số người nói rằng upavāda và các từ khác có nghĩa là vu khống, còn khepa và các từ khác có nghĩa là chỉ trích. Điều đó không nên chấp nhận vì nó mâu thuẫn với Amarakosa và vì ý nghĩa vu khống đã được đề cập.
Ete upavādādayo satta abbhakkhānepi vattanti.
These seven words, starting with upavāda, also apply to false accusation.
Bảy từ này, như upavāda và các từ khác, cũng được dùng trong nghĩa vu khống.
Vivādakāmassa dubbādo upārambho, so ca īdise sabbalokacūḷāmaṇibhūte sakyakule sambhūtassa bhagavato kimidaṃ kammamucitanti guṇāvikaraṇapubbakopyatthi, bandhakīsutassa tavedamucitamevāti nindāpubbakopi upārambho.
Evil speech of one desirous of dispute is upārambha (reproach). Such an upārambha may arise first by revealing good qualities, thinking, "What conduct is fitting for the Blessed One, who was born in such a Sakya clan, the crown jewel of all worlds?" Or it may arise first by blame, thinking, "This (conduct) is indeed fitting for you, the son of a courtesan."
Đối với người thích tranh cãi, lời nói xấu là sự khiển trách (upārambha); và sự khiển trách này có thể là sự làm hiển lộ những đức tính, như: "Hành động này có phù hợp với Đức Phật, bậc tối thượng của tất cả thế gian, người sinh ra trong dòng dõi Sakya cao quý này không?" Hoặc sự khiển trách cũng có thể là sự chỉ trích, như: "Điều này hoàn toàn phù hợp với ngươi, con của một người phụ nữ đê tiện!"
Tatra yo nindāpubbo sanindo upārambho, so paribhāsanamuccate.
Among them, the nindāpubbo, the reproach accompanied by blame, is called paribhāsana (reviling).
Trong hai loại khiển trách đó, sự khiển trách có kèm theo sự chỉ trích được gọi là phỉ báng (paribhāsana).
Upagantvā paresaṃ cittassa ārambhanaṃ vikopanaṃ upārambho. Dosakkhānena bhāsanaṃ paribhāsanaṃ.
Approaching and agitating (or provoking) the minds of others is upārambho. Speaking with accusations of fault is paribhāsanaṃ.
Upārambha là sự tiếp cận và làm xáo trộn tâm trí người khác. Paribhāsana là lời nói với sự buộc tội lỗi.
Gamanāgamanādisamaye ādimhi bhāsanaṃ piyavacanaṃ ālāpo, ādimhi lāpo ālāpo, āpucchāsaddopyatra.
Speaking pleasant words at the beginning, at the time of coming and going, etc., is ālāpo; speaking at the beginning is ālāpo. The word āpucchā (inquiry) is also found here.
Lời nói dễ chịu được nói lúc ban đầu, như khi đi hay đến, được gọi là ālāpa (lời chào hỏi). Ālāpa là lời nói ban đầu. Từ āpucchā cũng được dùng ở đây.
Dosena patiṭṭhito pariddavo paridevanaṃ anusocanaṃ atikkamalāpo vilāpo nāma, vividhena, vividhaṃ vā lāpo vilāpo. Paridevanaṃ paridevo, so eva pariddavo, deva paridevane.
Distress (pariddavo) established by fault, lamentation (paridevanaṃ), grieving (anusocanaṃ), excessive speech (atikkamalāpo) is called vilāpo (lamentation); speaking in various ways, or manifold speaking, is vilāpo. Lamentation is parideva, and that itself is pariddavo; the root 'deva' is in the sense of lamenting.
Sự than vãn (paridevana), sự đau khổ (pariddava), sự hối tiếc (anusocana), lời nói vượt quá giới hạn do lỗi lầm, được gọi là vilāpa (than khóc). Vilāpa là lời nói đa dạng, hoặc lời nói nhiều loại. Paridevana là parideva, chính nó là pariddava. Từ gốc deva có nghĩa là than vãn.
124. Viruddhaṃ vacanaṃ virodhotti. Viruddhaṃ palāpo vippalāpo. Sandissateti sandeso, sandissamāno attho, tassotti.
124. Contradictory speech is virodho. Contradictory babbling is vippalāpo. That which is clearly indicated is sandeso, it means an indicated matter.
124. Lời nói mâu thuẫn được gọi là virodha (mâu thuẫn). Lời nói vô nghĩa mâu thuẫn được gọi là vippalāpa (nói mâu thuẫn).
Yāya sandiṭṭho attho abhidhīyate, sā sandesotti vācikamuccate.
That by which a clearly indicated meaning is conveyed, that sandesa is called vācika (verbal message).
Ý nghĩa được truyền đạt rõ ràng được gọi là sandesa (thông điệp). Lời nói mà qua đó ý nghĩa được truyền đạt rõ ràng, được gọi là vācika (lời nhắn).
Vaca sandese, sakatthe ṇiko, sandiṭṭhatthā vācā eva vācikamiccattho.
The root vaca is in the sense of conveying a message; 'ṇika' is in its own sense. Therefore, speech that has a clearly indicated meaning is itself vācika.
Từ Vaca trong nghĩa "sandesa" (truyền đạt), với tiếp vĩ ngữ "ṇika" trong nghĩa tự thân, có nghĩa là lời nói có ý nghĩa được truyền đạt rõ ràng, đó là vācika.
125. Niṭṭhuraṃ vākyaṃ kakkasavacanaṃ pharusaṃ nāma, pare jane ussāpeti dāhetīti parusaṃ, tadeva passa phakāraṃ katvā pharusaṃ. Asavanīyattā na icchitabbanti niṭṭhuraṃ, uro, yathā ‘‘nāgo’’ti.
125. Niṭṭhuraṃ vākyaṃ (harsh speech), coarse speech, is called pharusaṃ. It is called parusa because it causes others to burn or suffer. When the 'pa' is changed to 'pha', it becomes pharusaṃ. It is called niṭṭhuraṃ because it is unpleasant to hear and undesirable; 'uro' (suffix) like in "nāgo".
125. Niṭṭhuraṃ vākyaṃ (lời nói thô lỗ), tức là lời nói cứng rắn, được gọi là pharusa (thô bạo). Nó được gọi là parusa vì nó làm cho người khác đau khổ, và khi đổi âm pa thành pha, nó trở thành pharusa. Nó được gọi là niṭṭhuraṃ vì nó không đáng nghe và không được mong muốn, với tiếp vĩ ngữ uro, giống như trong "nāgo".
Dvayaṃ kaṇṇasukhavacane.
Both (pharusa and niṭṭhura) are used for speech that is pleasing to the ear.
Cả hai từ này đều chỉ lời nói dễ chịu cho tai.
Manaṃ ā bhusaṃ ñāpeti tosetīti manuññaṃ, ñā parimāṇatosananisānesu, assukāro.
That which greatly pleases the mind is manuññaṃ; the root 'ñā' is in the senses of knowing, pleasing, and sharpening; it takes the suffix 'u'.
Nó làm cho tâm trí ( mana) vui thích ( ā bhusaṃ ñāpeti toseti) nên được gọi là manuññaṃ (dễ chịu). Từ ñā có nghĩa là "biết, vui thích, mài sắc", với sự biến đổi nguyên âm.
Hadayaṃ manaṃ gacchati pavisatīti hadayaṅgamaṃ.
That which goes to the heart, the mind, enters it, is hadayaṅgamaṃ.
Nó đi vào ( gacchati pavisati) trái tim ( hadayaṃ manaṃ) nên được gọi là hadayaṅgamaṃ (đi vào lòng người).
127. Pajjaddhaṃ saccavacane.
127. A half-verse (pajjaddhaṃ) on truthful speech.
127. Nửa câu thơ (pajjaddhaṃ) chỉ lời nói chân thật.
Sammāsaddoyaṃ abyayaṃ, sabbaliṅgavibhattivacanesu ca samāno.
This word sammā is an indeclinable, and it remains the same in all genders, cases, and numbers.
Từ sammā này là một bất biến từ, và nó giống nhau trong tất cả các giống, cách và số.
Na vitathaṃ avitathaṃ. Santesu sādhūsu bhavaṃ saccaṃ.
Not false is avitathaṃ. That which exists among the good, among the virtuous, is saccaṃ.
Không sai sự thật là avitathaṃ (không sai sự thật). Sự thật là điều tồn tại trong những người tốt ( santesu sādhūsu bhavaṃ saccaṃ).
Sata sātacche vā, vajādinā yo, saccaṃ.
The root sata is in the sense of truthfulness, with 'yo' (suffix) by vajādi rule, it becomes saccaṃ.
Hoặc từ sata trong nghĩa "sātaccha" (chân thật), với tiếp vĩ ngữ yo theo quy tắc vajādi, là saccaṃ.
Tathasaddo bhūtapariyāyo, ‘‘tathena maggena yathātthabhājinā’’ti* payogo.
The word tatha is a synonym for 'existent', as in the usage: "By the true path, by those who possess the truth, the Tathāgatas are conquerors."
Từ tatha là một từ đồng nghĩa với bhūta (thực tại), như trong câu: ‘‘tathena maggena yathātthabhājinā’’ (bằng con đường chân thật, những người đạt được ý nghĩa chân thật).
Tathe sādhu tacchaṃ, sādhvatthe yo.
Good in truth is tacchaṃ, 'yo' (suffix) in the sense of good.
Tốt trong sự thật là tacchaṃ (chân thật), với tiếp vĩ ngữ yo trong nghĩa "tốt".
Yathātathasaddāpi ca saccatthā aliṅgā.
The words yathātatha also mean truth and are aliṅgā (without gender).
Các từ yathātatha cũng có nghĩa là chân thật và không có giống.
Tabbantā saccavacanavantavācakā sammā saccaṃ yathātathaṃsaddavajjitā sesā avitathādayo tīsu liṅgesu vattanti.
The remaining words, such as avitatha, which denote possession of truthful speech, excluding sammā, saccaṃ, yathātatha, are used in three genders.
Các từ chỉ sự chân thật ( tabbantā saccavacanavantavācakā), ngoại trừ các từ sammā, saccaṃ, yathātatha, các từ còn lại như avitathā và các từ khác, được dùng trong ba giống.
Saccaṃsaddo tu aliṅgo.
However, the word saccaṃ is without gender.
Tuy nhiên, từ saccaṃ không có giống.
Amarakose pana sammā saccasaddānampi tabbati tiliṅgattaṃ vuttaṃ, yathā – saccaṃ tacchaṃ ritaṃ sammā, amūni tīsu tabbati* .
But in the Amarakośa, the tri-gendered nature of the words sammā and sacca is stated, meaning they are used in the sense of 'that which possesses truth', for example: "saccaṃ, tacchaṃ, ritaṃ, sammā, these are used in three genders regarding that (which possesses truth)."
Trong Amarakosa, các từ sammā và sacca cũng được nói là có ba giống trong nghĩa "tabbati" (chỉ sự chân thật), như: saccaṃ, tacchaṃ, ritaṃ, sammā, amūni tīsu tabbati (những từ này được dùng trong ba giống để chỉ sự chân thật).
Yathā – sacco brāhmaṇo, saccā nārī, saccaṃ vippakulaṃ.
For example: sacco brāhmaṇo (a truthful brahmin), saccā nārī (a truthful woman), saccaṃ vippakulaṃ (a truthful brahmin family).
Ví dụ: sacco brāhmaṇo (Bà-la-môn chân thật), saccā nārī (người phụ nữ chân thật), saccaṃ vippakulaṃ (gia đình Bà-la-môn chân thật).
Idha pana sabbaliṅgavacanavibhattīsu rūpabhedābhāvā sammāsaddassa abyayattaṃ, tiliṅgesvapi rūpabhedābhāvā saccaṃsaddassa aliṅgattañca vuttaṃ.
Here, however, the indeclinable nature of the word sammā is stated due to the absence of form variations in all genders, numbers, and cases, and the lack of gender for the word saccaṃ is stated due to the absence of form variations even in the three genders.
Tuy nhiên, ở đây, từ sammā được nói là một bất biến từ vì không có sự khác biệt về hình thái trong tất cả các giống, số và cách; và từ saccaṃ được nói là không có giống vì không có sự khác biệt về hình thái ngay cả trong ba giống.
Yathā – sammā vācā, sammā vohāro, sammā vacanaṃ.
For example: sammā vācā (right speech), sammā vohāro (right conduct), sammā vacanaṃ (right word).
Ví dụ: sammā vācā (lời nói chân thật), sammā vohāro (hành vi chân thật), sammā vacanaṃ (lời nói chân thật).
Saccaṃ brāhmaṇo, saccaṃ nārī, saccaṃ vippakulaṃ.
Saccaṃ brāhmaṇo (truthful brahmin), saccaṃ nārī (truthful woman), saccaṃ vippakulaṃ (truthful brahmin family).
Saccaṃ brāhmaṇo (Bà-la-môn chân thật), saccaṃ nārī (người phụ nữ chân thật), saccaṃ vippakulaṃ (gia đình Bà-la-môn chân thật).
Micchāmusāsaddā pana sabbatrāpi abyayameva bhavanti.
However, the words micchā and musā are always indeclinable.
Tuy nhiên, các từ micchā và musā luôn là bất biến từ.
Yathā – micchā vācā, micchā vohāro, micchā vacanaṃ.
For example: micchā vācā (wrong speech), micchā vohāro (wrong conduct), micchā vacanaṃ (wrong word).
Ví dụ: micchā vācā (lời nói sai), micchā vohāro (hành vi sai), micchā vacanaṃ (lời nói sai).
Musā vācā, musā vohāro, musā vacanaṃ.
Musā vācā (false speech), musā vohāro (false conduct), musā vacanaṃ (false word).
Musā vācā (lời nói dối), musā vohāro (hành vi dối), musā vacanaṃ (lời nói dối).
128. Soḷasa saddamattapariyāye dassetuṃ upajātiṃ ‘‘ravo’’iccādimāha.
128. To show the sixteen synonyms for sound, it states the Upajāti verse beginning with ravo.
Để chỉ mười sáu từ đồng nghĩa chỉ âm thanh, câu thơ upajāti bắt đầu bằng ‘‘ravo’’ được nói.
Ruyate saddāyateti ravo, ru sadde.
That which is sounded (ruyate) is ravo; 'ru' is in the sense of sound.
Nó được tạo ra âm thanh (ruyate saddāyate) nên là ravo. Từ gốc ru có nghĩa là "âm thanh".
Nadanaṃ nādo, nirattho nādo ninādo, nada abyattasadde.
The act of sounding is nādo; a meaningless sound is ninādo; 'nada' is in the sense of inarticulate sound.
Tiếng kêu là nāda. Tiếng kêu vô nghĩa là nināda. Từ gốc nada có nghĩa là "tạo ra âm thanh không rõ ràng".
Evaṃ ninado, rassattameva viseso.
Similarly, ninado; the only difference is the short vowel.
Cũng vậy, ninado, sự khác biệt chỉ là nguyên âm ngắn.
Sappati uccārīyatīti saddo.
That which is uttered (sappati uccārīyati) is saddo.
Nó được phát ra (sappati uccārīyati) nên là saddo.
Ghusa sadde, pātubhāvo ghoso nigghoso. Nadanaṃ nādo.
Ghusa is in the sense of sound; a manifest sound is ghoso, nigghoso. Sounding is nādo.
Từ gốc ghusa có nghĩa là "âm thanh". Sự xuất hiện của âm thanh là ghoso, nigghoso (âm thanh rõ ràng). Tiếng kêu là nādo.
Dhana sadde, dhanīyatīti dhani. Nigghoso ca nādo ca dhani ca nigghosanādadhanayo. Ravo eva rāvo.
Dhana is in the sense of sound; that which is sounded is dhani. Nigghosa, nāda, and dhani are collectively nigghosanādaddhanayo. Ravo itself is rāvo.
Từ gốc dhana có nghĩa là "âm thanh". Nó được tạo ra âm thanh (dhanīyati) nên là dhani. Nigghosa và nāda và dhani là nigghosanādadhanayo. Ravo chính là rāvo.
Ārāvoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Ārāvo is a word augmented with a prefix.
Ārāvo là từ được tăng cường bằng tiền tố.
Tathā saṃrāvavirāvaāravā. Ghusanaṃ ghoso. Ārāvo ca saṃrāvo ca virāvo ca ghoso ca āravo cāti dvando.
Likewise for saṃrāva, virāva, ārava. A proclamation is a ghoso. The terms ārava, saṃrāva, virāva, ghosa, and ārava form a dvandva compound.
Cũng vậy, saṃrāva, virāva, ārāva. Tiếng kêu là ghoso. Ārāva và saṃrāva và virāva và ghosa và ārava là một cặp từ kép.
Su savane, suyyateti suti. Sarati suyyamānataṃ gacchatīti saro. Nissanati etenāti nissano, sana sambhattiyaṃ nipubbo.
Su is for hearing; it is heard, therefore it is suti. It goes to the state of being heard, therefore it is saro. One approaches by this*, therefore it is nissano; sana is in 'approaching', with ni as a prefix.
Từ gốc su có nghĩa là "nghe". Nó được nghe (suyyate) nên là suti. Nó đi đến trạng thái được nghe (sarati suyyamānataṃ gacchati) nên là saro. Nó được tiếp cận bằng cách này (nissanati etena) nên là nissano. Từ gốc sana có nghĩa là "tiếp cận", với tiền tố ni.
Saro ca nissano cāti dvando.
Saro and nissano form a dvandva compound.
Saro và nissano là một cặp từ kép.
129. Visajjīyate na laggīyate semhādīhīti visaṭṭho. Manitabbanti mañju, ju, mana ñāṇe, suṇantānaṃ vā manaṃ rañjetīti mañju, u, na ralopo.
It is not clung to, not obstructed by phlegm, etc., therefore it is visaṭṭho. It should be understood, therefore it is mañju (from the suffix ju and the root mana for knowing), or it delights the minds of those who hear, therefore it is mañju (from the suffix u, with the dropping of na and ra).
Nó được phát ra (visajjīyate) và không bị mắc kẹt bởi đờm dãi, v.v., nên là visaṭṭho (rõ ràng). Nó đáng được biết (manitabbaṃ) nên là mañju (dễ chịu), với tiếp vĩ ngữ ju, từ gốc mana có nghĩa là "tri thức", hoặc nó làm vui lòng tâm trí của người nghe nên là mañju, với tiếp vĩ ngữ u, và sự lược bỏ âm tiết na và ra.
Sukheneva vijānitabbattā viññeyyo. Hitasukhanipphādanato sotabboti savanīyo. Bahiddhāparisā aṅgulimattampi na visarati na gacchatīti avisārī, tassīlatthe ṇī, vividhena vā na saratīti avisārī, chinnassarānaṃ viya dvedhā na hotītyattho.
It is easy to comprehend, therefore viññeyyo. It should be heard as it brings about benefit and happiness, therefore savanīyo. The external assembly does not wander even an inch, does not go astray, therefore avisārī (from the suffix ṇī in the sense of 'habitual'), or it does not wander in various ways, therefore avisārī; meaning that the sound does not become two-fold like those with broken voices.
Vì dễ dàng được nhận biết, nên gọi là viññeyyo (dễ hiểu). Vì làm phát sinh lợi ích và an lạc, nên gọi là savanīyo (đáng nghe). Vì không đi ra ngoài, không rời xa dù chỉ một ngón tay khỏi hội chúng bên ngoài, nên gọi là avisārī; (tiếp vĩ ngữ) ṇī được thêm vào trong ý nghĩa đó. Hoặc vì không đi sai lệch theo nhiều cách, nên gọi là avisārī; nghĩa là âm thanh không bị chia đôi như của những người bị khàn tiếng.
Vindyate labbhateti bindu, vassa bo, niggahītāgamo, u ca, vaṭṭattā vā bindu, imasmiṃ pakkhe pabbajjādinā rūpasiddhi.
It is obtained, therefore it is bindu (with va changed to ba, and the insertion of niggahīta, and the suffix u), or it is bindu because it is round; in this latter case, the form is perfected by the rule of pabbajjā and so on.
Vì được đạt đến, được thâu nhận, nên gọi là bindu. Chữ "va" biến thành "bo", có sự thêm vào của niggahīta và chữ "u". Hoặc vì tròn trịa, nên gọi là bindu. Trong trường hợp này, sự thành lập từ ngữ là do pabbajjā và các từ tương tự.
Pañcannaṃ ṭhānagatīnaṃ dūraṭṭhānato jātattā gambhīro. Punappunaṃ nādo ninnādo, kriyābhikkhaññattā dvittaṃ, assa i, niggahītāgamo, so ettha atthīti ninnādī. Iccevaṃ bhagavato aṭṭhaṅgiko saro hoti.
It is profound because it arises from the distant central point of the five locations of articulation, therefore gambhīro. A repeated sound is a ninnādo, doubled due to the frequency of the action, with a changing to i, and the insertion of niggahīta; it possesses this, therefore it is ninnādī. Thus, the Blessed One's voice has eight qualities.
Vì phát sinh từ vị trí xa xôi của năm thể loại âm thanh, nên gọi là gambhīro (sâu lắng). Âm thanh lặp đi lặp lại là ninnādo. Do sự lặp lại của hành động, có sự lặp đôi, chữ "a" biến thành "i", có sự thêm vào của niggahīta. Vì âm thanh đó có ở đây, nên gọi là ninnādī. Như vậy, âm thanh của Thế Tôn có tám chi phần.
131. Tantikaṇṭhoṭṭhitā* usabhādayo satta sarā.
Usabha and the other seven notes originating from the strings and throat.
131. Bảy âm thanh phát ra từ dây đàn và cổ họng như Usabha, v.v.
Chajjādayo tayo gāmā samūhātyattho.
Chajja and the other three gāmā means groups.
Ba nhóm như Chajja, v.v., là gāmā, nghĩa là các tập hợp.
Vuttañca ‘‘gāmo nāma sarasamūhassa sandhāna’’nti.
It is said: "A gāma is the connection of a group of notes."
Cũng đã nói rằng: “Gāma là sự kết nối của một tập hợp các âm thanh.”
Manussalokavādanavidhinā ekekassa sarassa vasena tayo tayo mucchanā katvā ekavīsati mucchanā, devalokavādanavidhinā pana samapaññāsa mucchanā vadanti.
According to the method of playing in the human world, three mucchanā are made for each note, totaling twenty-one mucchanā; but according to the method of playing in the divine world, they speak of fifty mucchanā.
Theo phương pháp chơi nhạc của cõi người, mỗi âm thanh có ba mucchanā, tạo thành hai mươi mốt mucchanā. Còn theo phương pháp chơi nhạc của cõi trời, người ta nói có năm mươi mucchanā.
Tattha hi ekekassa sarassa vasena satta satta mucchanā, antasarassa ca ekāti samapaññāsa mucchanā āgatā, teneva sakkapañhasuttasaṃvaṇṇanāyaṃ ‘‘samapaññāsa mucchanā mucchitvā’’ti* pañcasikhassa vīṇāvādanaṃ dassentena vuttaṃ.
For there, seven mucchanā are derived from each note, and one from the final note, totaling fifty mucchanā; therefore, in the commentary on the Sakkapañha Sutta, it is said, "having played fifty mucchanā," when describing Pañcasikha's lute playing.
Ở đó, mỗi âm thanh có bảy mucchanā, và âm thanh cuối cùng có một, tổng cộng là năm mươi mucchanā. Chính vì vậy, trong phần chú giải Sakkapañhasutta, khi miêu tả việc Pañcasikha chơi đàn vīṇā, đã nói rằng: “sau khi chơi năm mươi mucchanā.”
Muccha mohasamussayesu, yu, mucchanā. Yathā kamena vīṇā vādituṃ sakkā, evaṃ sajjanāhi mucchanaṭṭhānāni ekūnapaññāsātyattho.
Muccha is in 'delusion' and 'accumulation'; with the suffix yu, it becomes mucchanā. This means that there are forty-nine places for mucchanā to be arranged, so that the lute can be played in order.
Từ gốc muccha (mê muội, tập hợp), (thêm tiếp vĩ ngữ) yu, là mucchanā. Nghĩa là, có bốn mươi chín vị trí mucchanā được sắp xếp để có thể chơi đàn vīṇā theo thứ tự.
Ekekassa sarassa satta satta ṭhānāni.
Each note has seven positions.
Mỗi âm thanh có bảy vị trí.
Yato sarassa mandatāravavatthānaṃ hoti, tena ekūnapaññāsa ṭhānāni.
Since the distinction between low and high notes occurs from there, there are forty-nine positions.
Vì từ đó có sự phân biệt giữa âm trầm và âm bổng, nên có bốn mươi chín vị trí.
Iccetaṃ saramaṇḍalaṃ sarasamūho.
This is the saramaṇḍala, a group of notes.
Đây là saramaṇḍalaṃ, tập hợp các âm thanh.
132. Sarādīnaṃ nāmasarūpappabhedaṃ dassetumāha ‘‘usabho’’ccādi.
To show the distinction in name and form of notes and so on, it is said, "usabho" and so on.
132. Để trình bày sự phân loại về tên và hình thức của các âm thanh, v.v., đã nói “usabho” và các từ tương tự.
Isa gatiyaṃ.
Isa is for going.
Từ gốc isa (đi).
Isati cittaṃ pavisatīti usabho, abho, issu ca.
It enters the mind, therefore it is usabho (with the suffix abho, and i changed to u).
Vì nó đi vào tâm trí, nên gọi là usabho; (thêm tiếp vĩ ngữ) abho, và chữ "i" biến thành "u".
‘‘Usa dāhe’’ti vā dhātvattho.
Alternatively, the meaning of the root usa is 'to burn'.
Hoặc từ gốc “usa (đốt cháy),” đó là ý nghĩa của động từ.
Yasmā pana so saro usabho viya nadati, tasmā usabhoti vuccati.
However, since that note roars like a bull, it is called usabho.
Tuy nhiên, vì âm thanh đó kêu như một con bò đực, nên nó được gọi là usabho.
Dhīmantehi gīyateti dhevato, vaṇṇavikāro, vattaṃ.
It is sung by the wise, therefore dhevato (with a change of letters, and vattaṃ).
Vì được người trí tuệ ca hát, nên gọi là dhevato; có sự biến đổi âm vị, và sự biến đổi của "va".