332. Santatipariyantaṃ vaṃse.
332. Santati and preceding terms refer to lineage.
332. Từ santati là cuối cùng trong các từ chỉ dòng dõi.
Kula santānabandhūsu, bhūvādi, ṇo, kulaṃ, vana sambhattiyaṃ, so.
Kula is in the sense of succession and relatives; a bhūvādi root; with ṇa it is kulaṃ. Vana is in the sense of reverence; with suffix sa.
Từ gốc kula có nghĩa là dòng dõi, họ hàng, thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố ṇo, tạo thành kulaṃ (dòng dõi). Từ gốc vana có nghĩa là tụ họp, với hậu tố so.
Saṃtanu vitthāre, ṇo.
Saṃtanu is in the sense of spreading; with suffix ṇa.
Từ gốc saṃtanu có nghĩa là mở rộng, với hậu tố ṇo.
Abhimukhaṃ janetīti abhijano, ṇo.
He generates forward; hence he is an abhijana; with suffix ṇa.
Vì nó sinh ra một cách trực diện, nên gọi là abhijano (dòng dõi cao quý), với hậu tố ṇo.
Go vuccati abhidhānaṃ, buddhi ca, te tāyatīti gottaṃ. Gotrampi.
Go is said to mean name and intelligence; he protects them; hence it is gottaṃ. Also gotra.
Go được dùng để chỉ danh hiệu và trí tuệ. Vì nó bảo vệ những điều đó, nên gọi là gottaṃ (gia tộc). Cũng có thể là gotra.
Gavaṃ saddaṃ tāyatīti vā gottaṃ, tā pālane.
Or he protects the sound of cows; hence it is gottaṃ; tā is in the sense of protecting.
Hoặc vì nó bảo vệ danh tiếng của gia tộc, nên gọi là gottaṃ (gia tộc), từ gốc tā có nghĩa là bảo vệ.
Anupubbo i gatiyaṃ, karaṇe a.
With anu as prefix, i is in the sense of going; with suffix a in the sense of agent.
Từ gốc i có tiền tố anu có nghĩa là đi, với hậu tố a chỉ công cụ.
Tanotismāti, santati, nalopo, itthiyaṃ.
It is from tanoti; hence it is santati; with elision of na, in the feminine gender.
Vì nó mở rộng từ dòng dõi này, nên gọi là santati (dòng dõi), bỏ chữ na, là từ giống cái.
333-334. Chakkaṃ kulīne.
333-334. Six terms are for a person of noble birth.
333-334. Sáu từ chỉ người cao quý.
Kulassāpaccaṃ kulino, ino apacce.
A descendant of a good family is a kulīna; with suffix ino in the sense of descendant.
Con cháu của một gia tộc là kulino (người cao quý), với hậu tố ino chỉ con cháu.
Sobhano jano sajjano. Saparatthaṃ sādhetīti sādhu, sādha saṃsiddhimhi, u.
A good person is a sajjana. He accomplishes his own and others' welfare; hence he is sādhu; sādha is in the sense of accomplishment; with suffix u.
Người tốt đẹp là sajjano (người thiện lương). Vì người ấy hoàn thành lợi ích cho bản thân và người khác, nên gọi là sādhu (người tốt), từ gốc sādha có nghĩa là hoàn thành, với hậu tố u.
Sabhāyaṃ sādhu sabhyo. Sādhvatthe yo.
One who is good in an assembly is sabhya; with suffix ya in the sense of sādhu.
Người tốt trong hội đồng là sabhyo (người đáng kính), với hậu tố yo chỉ ý nghĩa tốt.
Aya gatiyaṃ.
Aya is in the sense of going.
Từ gốc aya có nghĩa là đi.
Ayitabbo upagantabboti ayyo, kammani yo.
One who should be approached or respected is ayya; with suffix ya in the sense of object.
Người đáng được đến gần, đáng được tiếp cận là ayyo (người đáng kính), với hậu tố yo chỉ đối tượng.
Mahākulassāpaccaṃ mahākulo, ṇo.
A descendant of a great family is a mahākula; with suffix ṇa.
Con cháu của một gia tộc lớn là mahākulo (người thuộc gia tộc lớn), với hậu tố ṇo.
Bhūbhujantaṃ rājasāmaññe.
Bhūbhuja and preceding terms refer to a king in general.
Các từ kết thúc bằng bhūbhuja là những từ chung chỉ vua.
Atitejavantatāya visesena rājate dibbateti rājā, rāja dittiyaṃ.
Because of great splendor, he shines forth with distinction; hence he is a rājā; rāja is in the sense of shining.
Vì người ấy đặc biệt tỏa sáng và rực rỡ nhờ có uy lực lớn, nên gọi là rājā (vua), từ gốc rāja có nghĩa là tỏa sáng.
Bhuyā bhūmiyā pati bhūpati, bhuṃ pāletīti vā bhūpati, pā rakkhaṇe,ti, rasso.
He is the lord of the earth (bhū); hence bhūpati. Or he protects the earth (bhuṃ); hence bhūpati; pā is in the sense of protecting; with a short vowel.
Chủ của đất đai là bhūpati (chúa đất), hoặc vì người ấy bảo vệ đất đai, nên gọi là bhūpati (chúa đất), từ gốc pā có nghĩa là bảo vệ, với hậu tố ti, và nguyên âm ngắn.
Pathaviyā issaro patthivo, ṇo, dvittaṃ, ittañca.
The lord of the earth (pathavī) is a pathiva; with suffix ṇa, reduplication, and i becoming a.
Chúa tể của trái đất là patthivo (vua), với hậu tố ṇo, lặp đôi phụ âm và nguyên âm i.
Jagatiṃ bhūmiṃ pāletīti jagatipālo, kammani ṇo.
He protects the earth (jagatiṃ bhūmiṃ); hence he is a jagatipāla; with suffix ṇa in the sense of agent.
Vì người ấy bảo vệ trái đất, nên gọi là jagatipālo (người bảo vệ thế gian), với hậu tố ṇo chỉ đối tượng.
Disānaṃ pati disampati, disā, disaṭṭhe vā pāletīti disampati, rassattaṃ, niggahītāgamo ca.
The lord of the directions (disā) is a disampati. Or he protects the directions or those dwelling in the directions; hence disampati; with shortening and insertion of niggahīta.
Chúa tể của các phương là disampati (chúa tể các phương), hoặc vì người ấy bảo vệ các phương, nên gọi là disampati (chúa tể các phương), với nguyên âm ngắn và thêm niggahīta.
Bhuṃ bhūmiṃ bhuñjatīti bhūbhujo, bhuja pālanajjhoharaṇesu, idha pālane, rudhādi.
He enjoys or protects the earth (bhuṃ bhūmiṃ); hence he is a bhūbhuja; bhuja is in the sense of protecting and consuming; here it is in the sense of protecting, from the rudhādi group.
Vì người ấy hưởng thụ đất đai, nên gọi là bhūbhujo (người hưởng thụ đất đai), từ gốc bhuja có nghĩa là bảo vệ và hưởng thụ, ở đây là bảo vệ, thuộc nhóm rudhādi.
Mahikhitopyatra.
The word mahīkhita is also here.
Từ mahīkhito cũng ở đây.
Khi nivāsagatīsu, mahiṃ akhi gatavā mahīkhito.
Khi is in the sense of dwelling and going; he has gone to the earth (mahiṃ); hence mahīkhita.
Từ gốc khi có nghĩa là trú ngụ và đi lại. Người đã đi đến đất đai là mahīkhito.
335. Pajjaddhaṃ muddhābhisitte jātikhattiye, ‘‘rājajacce ca khattiye’’ti vacanato.
335. A half-verse is for a consecrated king by birth, according to the saying "rājajacce ca khattiye" (and a king by birth and a Khattiya).
335. Một nửa câu thơ chỉ Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, theo câu nói "Vua và Sát-đế-lợi".
Rañño khattiyassāpaccaṃ rājañño, ñño apacce.
A descendant of a king (rañño khattiyassa) is a rājañña; with suffix ñña in the sense of descendant.
Con cháu của vua Sát-đế-lợi là rājañño (hoàng tử), với hậu tố ñño chỉ con cháu.
‘‘Khattiyo tu virā khattaṃ, rājaññadvijaliṅgano’’ti rabhasa, ratanakosesu pariyāyā.
"Khattiya, vīra, khatta, rājañña, dvijaliṅgana" are synonyms in the Rabhasa and Ratanakosa dictionaries.
Trong các từ điển Rabhasa và Ratanakosa, các từ đồng nghĩa là "Sát-đế-lợi là người anh hùng, người bảo vệ, người thuộc dòng dõi hoàng gia và Bà-la-môn."
Khattassāpaccaṃ khattiyo, apacce iyapaccayo dissate, khettānaṃ adhipatibhūtattā vā khattiyotiādikappikarājā vuccati, tappabhavattā pana muddhābhisittesvapi taṃsamaññā, essattaṃ.
A descendant of a khatta is a khattiya; the suffix iya appears in the sense of descendant. Or the primordial king (ādikappikarājā) is called khattiya because he is the lord of the fields; but due to being descended from him, the same designation applies even to those who are not consecrated, with e becoming a.
Con cháu của người bảo vệ là khattiyo (Sát-đế-lợi), hậu tố iya xuất hiện để chỉ con cháu. Hoặc, vì là chủ tể của các cánh đồng, nên khattiyo được gọi là vị vua đầu tiên của kỷ nguyên. Nhưng vì họ có nguồn gốc từ đó, nên danh hiệu đó cũng được dùng cho những người chưa được quán đảnh, với nguyên âm e.
Khattassāpaccaṃ khattaṃ, ṇo.
A descendant of a khatta is khattaṃ; with suffix ṇa.
Con cháu của người bảo vệ là khattaṃ (Sát-đế-lợi), với hậu tố ṇo.
Rajjāropanasamaye dakkhiṇāvaṭṭasaṅkhodakena gaṅgānītena muddhani khattiyakaññādīhi abhisittattā muddhābhisitto, paṭhamakhattiyo.
He is muddhābhisitta because at the time of enthronement, he was consecrated on the head by Khattiya maidens and others with water from a right-spiralling conch, brought from the Gaṅgā, the first Khattiya.
Vào thời điểm lên ngôi, vì được các công chúa Sát-đế-lợi và những người khác quán đảnh lên đầu bằng nước ốc xà cừ xoáy phải được lấy từ sông Hằng, nên gọi là muddhābhisitto (người được quán đảnh trên đầu), tức vị Sát-đế-lợi đầu tiên.
Tappabhavatāya pana anabhisittā ca muddhābhisittākhyā, yathā – brahmabāhujassa vaṃse jātassāpi brahmabāhujo.
However, due to descent from him, even unconsecrated kings are called muddhābhisitta, just as one born in the lineage of Brahmabāhu is called Brahmabāhu.
Tuy nhiên, do có nguồn gốc từ đó, những người chưa được quán đảnh cũng được gọi là muddhābhisitta, chẳng hạn như người sinh ra trong dòng dõi của Brahmabāhuja cũng được gọi là Brahmabāhuja.
Brahmabāhuto jātattā bāhujoti hi nikāyantarikānaṃ laddhi.
Indeed, the doctrine of other schools is that he is called bāhuja because he was born from Brahmabāhu.
Theo truyền thống của các bộ phái khác, vì sinh ra từ cánh tay của Brahmā, nên gọi là bāhujo.
Yasmiṃ pana rājini asesā sāmantā paṇamanti, so adhissarākhyo* .
The king to whom all neighboring kings (sāmantā) bow down is called adhissara.
Vị vua mà tất cả các chư hầu đều cúi đầu trước người ấy, được gọi là adhissara.
Saṃ satto laggo anto yassā sā samantā, savisayānantarā bhūmi, samantāya ime sāmantā, anantararājāno.
That land whose boundary is joined or attached to it is samantā, meaning the territory immediately adjacent to one's own country. These kings are sāmantā (neighboring kings) of the adjacent territory; they are the immediately neighboring kings.
Vùng đất có ranh giới liền kề, gắn bó với nó, hoặc có điểm cuối gần đó, được gọi là samantā, tức là vùng đất liền kề với lãnh thổ của mình. Những vị vua này thuộc vùng đất liền kề đó là sāmantā (chư hầu), tức là các vị vua lân cận.
Dvayaṃ cakkavattini.
Two terms are for a universal monarch (cakkavattin).
Hai từ chỉ vị Chuyển Luân Vương.
Sabbabhūmiyā issaro sabbabhummo, ṇyo.
The lord of all lands is a sabbabhumma; with suffix ṇya.
Chúa tể của toàn bộ đất đai là sabbabhummo (chúa tể toàn cầu), với hậu tố ṇyo.
Puññopanītena cakkaratanena vattate asādhudamanikādirājavattaṃ anutiṭṭhatīti cakkavattī, ṇī, cakkaratanaṃ vatteti ākāse attano purato gamayatīti vā cakkavattī, puññacakkaṃ, catucakkaṃ vā sattesu vatteti, te vā asmiṃ vattetīti cakkavattī, cakkaratanuppādanatthaṃ dvādasavassacaritaṃ dasarājadhammaṃ vattametassatthīti vā cakkavattī. Tattha antojanasmiṃ balakāye dhammikārakkhāvaraṇaguttiyā saṃvidhānaṃ, khattiyesu, anuyuttesu, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, adhammakārapaṭikkhepo, adhanānaṃ dhanuppādanaṃ, samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchananti idaṃ dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ, idameva ca gahapatike, pakkhijāte ca visuṃ katvā gahaṇavasena dvādasavidhampi dīpesu.
It is called Cakkavattī (Wheel-turner) because by the wheel-gem, brought forth by merit, it maintains the royal conduct of subduing the unrighteous, etc. (ṇī suffix). Or, it is called Cakkavattī because it makes the wheel-gem move forward in the sky before itself. Or, it is called Cakkavattī because it causes the wheel of merit, or the fourfold wheel, to revolve among beings, or it causes those beings to revolve within it. Or, it is called Cakkavattī because it possesses the twelve-year practice of the ten royal duties for the arising of the wheel-gem. There, the ten kinds of Cakkavattī-conduct are: establishing righteous protection, shelter, and security for the inner circle and the army; prohibiting unrighteous acts among khattiyas, attendants, brahmins and householders, town and country dwellers, samaṇas and brahmins, and animals and birds; providing wealth to the poor; and approaching samaṇas and brahmins to ask questions. The same is also explained as twelvefold, by separately taking householders and winged creatures.
Vì người ấy thực hành các bổn phận của một vị vua, như chế ngự những kẻ bất thiện, bằng bánh xe báu được tạo ra từ công đức, nên gọi là cakkavattī (Chuyển Luân Vương), với hậu tố ṇī. Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe báu quay và đi trước mình trên không trung, nên gọi là cakkavattī. Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe công đức, hoặc bốn bánh xe, quay trong chúng sinh, hoặc vì chúng sinh quay trong người ấy, nên gọi là cakkavattī. Hoặc vì người ấy có bổn phận thực hành mười pháp vương đạo trong mười hai năm để tạo ra bánh xe báu, nên gọi là cakkavattī. Trong đó, việc thiết lập sự bảo vệ, che chở và canh gác hợp pháp cho dân chúng và quân đội; việc cấm các hành vi bất chính đối với Sát-đế-lợi, tùy tùng, Bà-la-môn gia chủ, cư dân thành thị và nông thôn, các Sa-môn và Bà-la-môn, chim muông; việc tạo ra của cải cho người nghèo; và việc đến gần các Sa-môn và Bà-la-môn để hỏi các câu hỏi – đây là mười loại bổn phận của Chuyển Luân Vương. Mười loại này cũng được trình bày thành mười hai loại bằng cách phân biệt riêng gia chủ và loài chim.
Catūsvapi dīpesu āṇādhammacakkāni sattesu pavattetīti vā cakkavattī.
Or, it is called Cakkavattī because it makes the wheels of authority and Dhamma revolve among beings in all four continents.
Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe quyền lực và bánh xe Pháp quay trong chúng sinh ở cả bốn châu, nên gọi là cakkavattī.
Añño asabbabhummo anavakāso sāmanto bhūpo maṇḍalissaro nāma.
Another, who is not a ruler of the entire earth, and whose domain is limited, is called a regional king ( maṇḍalissara).
Một vị vua khác, không phải là chúa tể toàn cầu, là một chư hầu có quyền hạn giới hạn, được gọi là maṇḍalissaro (chúa tể một vùng).
Sayamāṇāpavattiṭṭhānavasena paricchinnasseva maṇḍalassa issaro, na sabbamaṇḍalassāti maṇḍalissarotipi.
It is also said to be maṇḍalissaro (regional king) because he is the ruler only of a designated region, based on the extent of his own authority, not of the entire region.
Vì người ấy là chúa tể của một vùng lãnh thổ được xác định theo phạm vi quyền lực của mình, chứ không phải của toàn bộ thế giới, nên cũng gọi là maṇḍalissaro.
Ettha ca ‘‘sabbabhummo, cakkavattī’’ti dvīhi nāmehi catudīpissaro rājā dīpito, idhānāgatepi saṅgahetvā kathitena adhissarapadena ekadīpissaro rājā, maṇḍalissarapadena padesissaro rājā dīpito.
Here, the king who is the ruler of the four continents is designated by the two names, "ruler of the entire earth" (sabbabhūmo) and "Cakkavattī." The king who is the ruler of one continent is designated by the term adhissara (supreme ruler), which is spoken here by inclusion even if not explicitly mentioned in the future. The king who is the ruler of a region is designated by the term maṇḍalissara.
Ở đây, vị vua catudīpissaro (chúa tể bốn châu) được chỉ định bằng hai tên là "sabbabhummo" (chúa tể toàn cầu) và "cakkavattī" (Chuyển Luân Vương). Vị vua ekadīpissaro (chúa tể một châu) được chỉ định bằng từ adhissara (chúa tể tối cao) được đề cập ở đây, mặc dù không xuất hiện trong các đoạn văn trước, nhưng được bao gồm. Vị vua padesissaro (chúa tể một vùng) được chỉ định bằng từ maṇḍalissara (chúa tể một vùng).
Atha vā maṇḍalissarapadena ekadīpissaro rājā, sesehi rājarājaññādīhi bāhujapariyantehi padesissaro dīpito.
Alternatively, the king who is the ruler of one continent is designated by the term maṇḍalissara, and the king who is the ruler of a region is designated by the remaining terms such as rājarājaññā (kings and princes) and so forth, down to bāhuja (multitude-born).
Hoặc, vị vua ekadīpissaro (chúa tể một châu) được chỉ định bằng từ maṇḍalissara, còn vị vua padesissaro (chúa tể một vùng) được chỉ định bằng các từ còn lại, từ rājarājaññā (vua và hoàng tử) cho đến bāhuja (người có nguồn gốc từ cánh tay).
336. Dvayaṃ rājabhede.
336. Two terms for types of kings.
336. Hai từ chỉ các loại vua.
Sukhumatāya līnā apākaṭā chaviyo yesaṃ te licchavino. Licchavī ca vajjī cāti dvando.
Those whose skin is subtle and not apparent are Licchavī. The Licchavī and the Vajjī are a compound term.
Những vị mà da thịt tinh tế, ẩn khuất, không rõ ràng được gọi là Licchavi. Licchavi và Vajji là một từ kép (dvanda). Hai từ này chỉ vị vua trong dòng tộc của Đức Chánh Đẳng Giác.
Dvayaṃ sammāsambuddhakule rājini.
Two terms for a queen in the clan of the Perfectly Enlightened Buddha.
Do được sinh ra trước tiên trong dòng tộc Sakya nên được gọi là Sakya, tiếp vĩ ngữ ṇa.
Purimatarasambhūte sakyakule sañjātattā sakyo, ṇo.
He is called Sakya (ṇo suffix) because he was born in the Sakya clan, which arose earliest.
Cũng được gọi là Sakka.
Sakkopi.
He is also called Sakka.
Sinh ra trong dòng Sakya nên được gọi là Sakiyo, tiếp vĩ ngữ iya, bỏ ya và kéo dài nguyên âm.
Sakye bhavo sākiyo, iyo, yalopo, dīgho ca.
One who is in the Sakya clan is Sākiya (iyo suffix). The 'ya' is dropped, and the vowel is lengthened.
Người sinh ra trong dòng Sakya là Sākiya, với hậu tố iyo, sự lược bỏ của ya, và nguyên âm dài.
Pañcakaṃ buddhaputtassāyasmato rāhulassa mātari.
Five terms for the mother of the Buddha's son, the Venerable Rāhula.
Năm từ này chỉ mẹ của Tôn giả Rahula, con của Đức Phật.
Bhadda kalyāṇe, sokhye ca.
Bhaddā is used in the sense of auspicious and comfortable.
Bhadda có nghĩa là tốt lành, và hạnh phúc.
Kulācārarūpādivasena kalyāṇattā bhaddā. Kaccassāpaccaṃ kaccānā, apaccasaddoyaṃ niccaṃ napuṃsake putte, puttiyañca bhavatīti.
She is Bhaddā because she is auspicious due to her family conduct, appearance, etc. The daughter of Kacca is Kaccānā. This word "apacca" (offspring) is always used in the neuter gender for a son or a daughter.
Do tốt lành về dòng dõi, phong tục, hình sắc, v.v., nên là Bhaddā. Con gái của Kacca là Kaccānā. Từ apacca này luôn chỉ con trai hoặc con gái ở giống trung tính. Sau khi suy nghĩ rằng: “Con trai này của ta muốn nắm lấy sự xuất gia của ta như Rahu nắm giữ mặt trăng, vậy nó nên có tên là Rahula”, và được cha nói rằng: “Rahu đã sinh ra, sự trói buộc đã sinh ra”, Tôn giả Rahula, người ham học hỏi, ở đây chính là Rahula. Mẹ của ngài là Rāhulamātā. Thân thể được gọi là bimba. Do có thân thể với sắc đẹp phi thường nên là Bimbā, hoặc từ căn vami có tiếp vĩ ngữ bo, và va biến thành ba.
‘‘Rāhu viya candaṃ mama nikkhamanaṃ lātukāmo cāyaṃ me puttoti rāhuloti nāmena bhavitabba’’nti manasi katvā ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti pitarā vutto sikkhākāmo āyasmā rāhuloyevettha rāhulo, tassa mātā rāhulamātā, bimbaṃ vuccati sarīraṃ, atisayavaṇṇasarīrayuttatāya bimbā, vamidhātumhā vā bo, vassa battaṃ.
Here, Rāhula is the Venerable Rāhula himself, who desired training, and of whom his father said, thinking, "This son of mine wishes to seize my departure (from home) like Rāhu seizes the moon, so he should be named Rāhula" – "Rāhu is born, a fetter is born." His mother is Rāhulamātā (Rāhula's Mother). The body is called bimba. She is Bimbā due to possessing a body of exceedingly beautiful complexion. Alternatively, from the root "vami," with 'bo' suffix, and the 'va' becoming 'ba.'
Sự tùy tùng và danh tiếng được gọi là yaso. Vị nào nắm giữ chúng thì là Yasodharā. Do thuộc nhóm manādi nên có a.
Yaso vuccati parivāro, kitti ca, te dhāretīti yasodharā, manādittā asso.
Retinue and fame are called yasa. She who holds these is Yasodharā. The 'a' becomes 'ā' due to being in the Manādi group.
Tiếng tăm được gọi là tùy tùng và danh tiếng. Vì nàng giữ gìn chúng (te dhāreti) nên gọi là Yasodharā, với sự biến đổi của a thành o do thuộc nhóm manādi.
337-339. Yesaṃ khattiyānaṃ dhanaṃ sataṃ hoti, kīdisaṃ taṃ dhanaṃ?
337-339. What kind of wealth do those khattiyas have, whose wealth is a hundred?
337-339. Những vị Sát-đế-lợi nào có một trăm tài sản, tài sản đó là loại nào?
Nidhānagaṃ pathavādīsu nidhānavasena gataṃ pavattaṃ, tesaṃ dhanānaṃ sataṃ kahāpaṇānaṃ, kittakappamāṇānaṃ?
It is nidhānagaṃ (hidden wealth), existing as treasure in the earth, etc. Of their wealth, a hundred kahāpaṇas, and how much in amount?
Nidhānagaṃ là tài sản được chôn giấu trong đất, v.v., một trăm Kārṣāpaṇa của những tài sản đó, với số lượng bao nhiêu?
Koṭīnaṃ sataṃ.
A hundred crores.
Một trăm triệu.
Kena paricchedena?
By what measure?
Với tiêu chuẩn nào?
Heṭṭhimantena heṭṭhimakoṭṭhāsena, heṭṭhimaparicchedena vā koṭīnaṃ sataṃ hoti.
A hundred crores is by the lowest limit (heṭṭhimantena), or by the lowest portion.
Với heṭṭhimantena (mức tối thiểu), tức là một trăm triệu được tính theo phần thấp nhất hoặc tiêu chuẩn thấp nhất.
Divasavaḷañjo divase divase vaḷañjitabbo pana kahāpaṇo vīsatambaṇamattaṃ hoti, te khattiyā ‘‘khattiyamahāsālā’’tyuccante.
The daily expenditure (divasavaḷañjo) of a kahāpaṇa is twenty ambaṇas. Those khattiyas are called "Khattiya Mahāsālā" (Great Wealthy Khattiyas).
Divasavaḷañjo là Kārṣāpaṇa được sử dụng hàng ngày, có số lượng hai mươi ambaṇa. Những vị Sát-đế-lợi đó được gọi là “Khattiyamahāsālā”.
Mahanto dhanasāro yesante mahāsālā, lattaṃ, ambaṇamatra ekādasadoṇamattaṃ.
Those who have great wealth are Mahāsālā; the 'la' is doubled. One ambaṇa is eleven doṇas in amount.
Những vị nào có tài sản lớn thì là mahāsālā, có la. Một ambaṇa ở đây là mười một doṇa.
Pañcakaṃ mantinimhi.
Five terms for a counselor.
Năm từ này chỉ vị cố vấn.
Matippadhāno sacivo sahāyo.
A counselor (saciva), a companion (sahāya), is one whose wisdom ( mati) is paramount.
Vị nào có trí tuệ là chính, là bạn đồng hành.
Itikattabbatāvadhāraṇaṃ manto, taṃyogā mantinī. Assatthyatthe inī, atha vā mantena nayatīti mantinī, atha vā mantayogā manti, netīti nī, manti ca nī cāti mantinī. ‘‘Matisacivamantinī’’tipi pāṭho, tadā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā dvando.
The determination of what ought to be done is "manta" (counsel), thus mantinī (counselor) by association with it (inī suffix for possession). Or, it is mantinī because she leads by counsel. Or, "manti" from being associated with counsel, and "nī" from leading; thus mantinī from "manti" and "nī." "Matisacivamantinī" is also a reading; in that case, it is a dvandva compound of two or three terms.
Sự quyết định những việc cần làm là manta. Do có sự kết hợp với nó nên là mantinī. Hoặc tiếp vĩ ngữ inī trong ý nghĩa sở hữu. Hoặc vị nào dẫn dắt bằng manta thì là mantinī. Hoặc do có sự kết hợp với manta nên là manti, và dẫn dắt nên là nī. manti và nī nên là mantinī. Cũng có bản đọc là “matisacivamantinī”, khi đó là từ kép của hai hoặc ba từ.
Raññā saha jīvatīti sajīvo. Sacate samaveto bhavatīti sacivo.
He is sajīva because he lives with the king. He is saciva because he is in harmony (with the king).
Vị nào sống cùng với vua thì là sajīvo. Vị nào hòa hợp thì là sacivo.
Saca samavāye, vo, ikārāgamo ca.
From the root "saca" (to unite), with the suffix 'vo' and the insertion of 'i.'
Căn saca trong ý nghĩa hòa hợp, tiếp vĩ ngữ vo, và thêm i.
Sabbakiccesu raññā mantena amā saha bhavatīti amacco, amāsaddoyaṃ nipāto sahatthe ccapaccayo.
He is amacca because he is always with the king in all matters through counsel. The word "amā" here is an indeclinable meaning "with," and 'cca' is a suffix.
Trong tất cả mọi việc, vị nào cùng với vua bằng manta thì là amacco. Từ amā này là một giới từ trong ý nghĩa saha (cùng với), và tiếp vĩ ngữ cca.
Sajīvamatte cāmaccasaddo vattati.
The word amacca is also used for a mere attendant.
Từ amaccā được dùng cho vị cố vấn nói chung.
Dvayaṃ senāpatimhi.
Two terms for a general.
Hai từ này chỉ vị tướng quân.
Senaṃ nayatīti senānī. Camūnaṃ senānaṃ pati camūpati.
He is senānī because he leads the army. The camūpati (army commander) is the lord of the armies.
Vị nào dẫn dắt quân đội thì là senānī. Chủ của các đội quân là camūpati.
Pajjaḍḍhaṃ paṭihāre.
Half a verse on a doorkeeper.
Nửa câu kệ này chỉ người gác cổng.
Dvāre niyutto dovāriko, ṇiko, okārāgamo.
One appointed at the door is a dovāriko (ṇiko suffix), with the insertion of 'o.'
Vị nào được bổ nhiệm ở cửa thì là dovāriko, tiếp vĩ ngữ ṇika, và thêm o.
Paṭiharati viññāyati tenāti paṭihāro, ṇo.
He is paṭihāro (ṇo suffix) because he receives (information) or is known through it.
Vị nào được nhận biết qua đó thì là paṭihāro, tiếp vĩ ngữ ṇa.
Dvāre tiṭṭhatīti dvāraṭṭho, sakatthe ko.
He is dvāraṭṭho because he stands at the door, with 'ko' in its own sense.
Vị nào đứng ở cửa thì là dvāraṭṭho, tiếp vĩ ngữ ka trong ý nghĩa tự thân.
Dvārapālako. Dvāraṭṭhito, dassakopyatra.
Dvārapālako (gatekeeper). Dvāraṭṭhito and dassako are also included here.
Dvārapālako. Dvāraṭṭhito và dassako cũng ở đây.
Dvayaṃ mahallake.
Two terms for a chamberlain.
Hai từ này chỉ thái giám.
Kañcukaṃ coḷaṃ, taṃyogā kañcukī. Sokaṃ vindatīti sovidallo.
Kañcuka is a cloak; he is kañcukī by wearing it. He is sovidallo because he finds sorrow.
Áo choàng được gọi là kañcuka. Do có sự kết hợp với nó nên là kañcukī. Vị nào tìm thấy sự buồn phiền thì là sovidallo.
Vida lobhe, lo, kalopo.
From the root "vida" (to gain), with 'lo' suffix, and the dropping of 'ka.'
Căn vida trong ý nghĩa tham lam, tiếp vĩ ngữ la, và bỏ ka.
Thāpati, sovidopyatra.
Thāpati and sovido are also included here.
Thāpati và sovido cũng ở đây.
Dvayaṃ sevake.
Two terms for a servant.
Hai từ này chỉ người hầu.
Pabhuno pacchā jīvatīti anujīvī, ṇī.
He is an anujīvī (ṇī suffix) because he lives after (or dependent on) the master.
Vị nào sống sau chủ thì là anujīvī, tiếp vĩ ngữ ṇī.
Seva sevane, bhū, ṇvu.
From "seva" (to serve), "bhū" (root class), "ṇvu" (suffix).
Căn seva trong ý nghĩa phục vụ, tiếp vĩ ngữ bhū, ṇvu.
Atthīpyatra.
Atthī is also included here.
Atthī cũng ở đây.
Attha yācanāyaṃ.
From "attha" (to request).
Căn attha trong ý nghĩa cầu xin.
Atthanamattho, āsīso, taṃyogā atthī.
Requesting is atthanama, also attho. He is atthī by being associated with requesting.
Sự cầu xin là atthanaṃ, attho. Do có sự kết hợp với nó nên là atthī.
343. Dvayaṃ adhikamatte.
343. Two terms for a chief official.
343. Hai từ này chỉ người quản lý.
Gāmesu adhikattā adhikā ikkhā anubhavanametassa ajjhakkho, issattaṃ.
Because of his superiority in villages, and his greater perception and experience, he is called ajjhakkha (overseer, master), a lord.
Vị nào có sự trải nghiệm (ikkhā) vượt trội (adhika) do có quyền lực (adhikattā) ở các làng thì là ajjhakkho, i biến thành a.
Adhikaṃ karotīti adhikato. Idaṃ dvayaṃ thāyukagopānaṃ dvinnampi nāmaṃ.
He acts excessively, thus he is adhikato. These two (terms) are names for both thāyuka and gopa.
Vị nào làm việc vượt trội thì là adhikato. Hai từ này là tên của cả thāyuka và gopa.
Tatra ekagāme adhikato thāyuko, bahūsu gāmesvadhikato gopo. Vuttañcā marakose ‘‘thāyukodhikato gāme, gopo gāmesu bhūrisū’’ti.
Among these, one who is superior in a single village is thāyuka; one who is superior in many villages is gopa. It is also stated in the Amarakosa: “Thāyuka is a village chief; gopa is a chief in many villages.”
Trong đó, vị quản lý một làng là thāyuko, vị quản lý nhiều làng là gopo. Cũng được nói trong Amarakośa: “Thāyuka là người quản lý một làng, Gopa là người quản lý nhiều làng.”
* Ruddenāpi vuttaṃ ‘‘gāmesvadhikate gopo, goṭṭhajjhakkhepi vallabho’’ti* .
And Rudda also said: “Gopa is a chief in villages, and also a vallabha (master) among cattle-herders.”
* Rudda cũng nói: “Gopa là người quản lý các làng, và cũng là vallabha (chủ) của chuồng bò.”*.
Dvayaṃ suvaṇṇarajatajjhakkhānaṃ dvinnampi nāmaṃ.
These two (terms) are names for both the overseers of gold and silver.
Hai từ này là tên của cả người quản lý vàng và bạc.
Hiraññaṃ vuccati akatasuvaṇṇādi, tatra niyutto heraññiko.
Unworked gold, etc., is called hirañña, and one appointed in it is a heraññika.
Vàng chưa chế tác, v.v., được gọi là hirañña. Vị nào được bổ nhiệm ở đó thì là heraññiko.
Kana dittigatikantīsu, ni pubbo, kho, nikkho, suvaṇṇādivikāro, tatra niyogo nikkhiko. Visesato pana suvaṇṇajjhakkhe bhoriko.
The root kana means to shine, to go, to desire; with the prefix ni, it becomes nikkha, a modification of gold, etc. One appointed in it is a nikkhika. However, specifically for the overseer of gold, the term is bhoriko.
Căn kana trong ý nghĩa chiếu sáng, di chuyển, làm hài lòng. Tiếp vĩ ngữ ni ở phía trước, kha, nikkha. Sự thay đổi của vàng, v.v. Vị nào được bổ nhiệm ở đó thì là nikkhiko. Đặc biệt, người quản lý vàng là bhoriko.
Bhūrisaddo suvaṇṇe, taṃyogā bhoriko. Rūpyājjhakkhenikkhiko, tasmā’ya’mubhayatrāpi heraññikoti sāmaññasmiṃyeva.
The word bhūri refers to gold; due to its connection, it is bhoriko. A nikkhika is an overseer of silver, therefore this (term) heraññika is general for both.
Từ bhūri có nghĩa là vàng. Do có sự kết hợp với nó nên là bhoriko. Người quản lý bạc là nikkhiko. Do đó, từ heraññiko này chỉ chung cho cả hai.
Vuttañca –
It is also said:
Cũng được nói –
Sassa attano vijigīsabhūtassa desānantaro samantato maṇḍalībhūto rājā satturuccate ekatthābhinivesitattā.
The king of the territory immediately adjacent to one's own conquering territory, who is situated in a surrounding circle, is called an enemy (sattu) due to being intent on the same object.
Vị vua lân cận, bao quanh lãnh thổ của mình, được gọi là sattu (kẻ thù) do có cùng một mục tiêu.
Tato paraṃ vijigīsabhūmyekantariko mitto ekatthakārittanopakārattā.
Beyond that, one who is separated from the conquering territory by one intervening territory is a friend (mitto), because he acts for the same object and is beneficial.
Vị vua cách một lãnh thổ so với lãnh thổ của mình được gọi là mitto (bạn) do có cùng mục tiêu và giúp đỡ.
Arivijigīsamittānaṃ pana maṇḍalānaṃ bahibhūto dūramaṇḍalaṭṭho vijigīsabhūmiyā accantabyavahito balādhikopi yo nāpakarotyupakāroti vā, sa udāsīno dūramaṇḍalattenopakārattā.
However, one who is outside the circles of enemies, conquerors, and friends, who is situated in a distant circle, and who, though superior in power, neither harms nor benefits the conquering territory, is an Udāsīna, due to being in a distant circle and being unhelpful.
Tuy nhiên, vị vua nằm ngoài vòng tròn của kẻ thù, người muốn chinh phục và bạn bè, ở một vùng xa xôi, hoàn toàn cách biệt với lãnh thổ muốn chinh phục, dù có sức mạnh hơn nhưng không gây hại hay giúp đỡ, thì là udāsīno (trung lập) do ở vùng xa xôi và không giúp đỡ.
Dūramaṇḍale āsatīti udāsīno, upubbo āsa upasevane, yu, assi, dāgamo ca.
One who sits in a distant circle is an udāsīna; the prefix u and the root āsa (to serve, to resort to) with the suffix yu, which becomes a (as in assi), and the augment dā.
Vị nào ở trong vùng xa xôi thì là udāsīno. Căn āsa có tiếp vĩ ngữ u ở phía trước, trong ý nghĩa phục vụ, yu, assa, và thêm dā.
Sattumabhiyuñjamānassa vijigīsassa sattuhitāya yo paṇhiṃ gaṇhati piṭṭhito vattati, so paṇhiggāho.
For a conqueror who attacks an enemy, the one who takes the rear, who operates from behind, is a paṇhiggāho.
Vị nào nắm giữ phía sau (paṇhi) của người muốn chinh phục kẻ thù, tức là hành động từ phía sau, thì là paṇhiggāho.
‘‘Paṇhi pacchā padaṃ vijigīsassā’’ti ratanakose. ‘‘Paṇhipāde byūhapiṭṭhe’’ti* tikaṇḍaseso. ‘‘Paṇhi pacchimabhāge ca, pādamūlomadiṭṭhisu.
“ Paṇhi means behind, a rear foot of a conqueror,” states the Ratanakosa. “ Paṇhi means heel, or the rear of an army,” states Tikaṇḍasesa.
‘‘Paṇhi pacchā padaṃ vijigīsassā’’ (Gót chân phía sau, bước chân của người muốn chinh phục) – như vậy trong Ratanakosa. ‘‘Paṇhipāde byūhapiṭṭhe’’ (Gót chân ở bàn chân, ở phía sau đội quân) – như vậy trong Tikaṇḍasesa. ‘‘Paṇhi pacchimabhāge ca, pādamūlomadiṭṭhisu (Gót chân ở phần sau, và ở chỗ gốc bàn chân, nơi nhìn thấy).
Senāpiṭṭhe kumbhiyañce’’ti tu nānatthasaṅgahe.
But Nānatthasaṅgaha says: “Paṇhi means the hind part, the sole of the foot, strength, viewpoint, the rear of an army, and a pitcher.”
Senāpiṭṭhe kumbhiyañce’’ (Ở phía sau quân đội, và ở trong cái bình) – như vậy trong Nānatthasaṅgaha.
344-345. Diṭṭhantaṃ ripumhi.
344-345. The term diṭṭha applies to an enemy.
344-345. Diṭṭhantaṃ (Từ Diṭṭha) được dùng cho kẻ thù.
Mittapaṭipakkhattā amitto, rapatyavaṇṇaṃ rajateti ripu, u, ittaṃ, rapa, lapa, japa, jappa vacane vā.
He is amitto (unfriendly) because he is the opposite of a friend. He speaks badly, he is hostile, hence ripu; with u and i becomes ittaṃ; or from rapa, lapa, japa, jappa (to speak).
Vì là đối nghịch của bạn bè nên gọi là amitto (không phải bạn); vì làm cho khuyết điểm bị ghét bỏ nên gọi là ripu (kẻ thù), với hậu tố u, hoặc i được thêm vào, hoặc từ các căn rapa, lapa, japa, jappa (nói).
Veraṃ virodho yassatthīti verī, ī, dukkhahetuttā sapatti iva sapatto, ivatthe akārapaccayo.
One who has enmity or opposition is verī (enemy); with ī. He is like a co-wife because he causes suffering, hence sapatto; with the suffix a in the sense of 'like'.
Người có thù oán, đối nghịch nên gọi là verī (kẻ thù), với hậu tố ī; vì là nguyên nhân của khổ đau nên giống như sapatto (kẻ thù), với hậu tố a trong nghĩa so sánh.
Ara gamane,ti, bhūvādittā āgamo.
From ara (to go), with ti (suffix); due to being of the bhūvādi group, the augment is applied.
Ara (đi), với hậu tố ti, và āgamo (sự thêm vào) do thuộc nhóm Bhūvādi.
Sada sādane, tu, bhūvādi, sattu, yavādicuṇṇepi.
From sada (to accomplish), with tu (suffix); of the bhūvādi group, it is sattu; also applies to flour of barley, etc.
Sada (làm hài lòng), với hậu tố tu, thuộc nhóm Bhūvādi, là sattu (kẻ thù), cũng dùng cho bột lúa mạch và các loại khác.
Ara gamane, veramaratīti ari, rassanto i.
From ara (to go), one who goes to enmity is ari; with a short i at the end.
Ara (đi), vì đi đến thù oán nên gọi là ari (kẻ thù), với i ngắn ở cuối.
Sapattādīnaṃ catunnaṃ dvando, ‘‘byañjano ca visaṃyogo’’ti sutte caggahaṇena eka takārassa lopo ca.
A dvandva compound of these four (terms) such as sapatta, etc. The sutta “byañjano ca visaṃyogo” by the inclusion of ca means the elision of one ta-kāra.
Là hợp chất (dvando) của bốn từ sapatta và các từ khác; và sự lược bỏ một chữ ta là do chữ ca trong quy tắc ‘‘byañjano ca visaṃyogo’’ (phụ âm và sự tách rời).
Patiyamatthanaṃ paccattho, taṃyogā paccatthiko, patiyaṃ viparītagamanaṃ.
Opposite crushing is paccattho (enemy); due to its connection, paccatthiko. Patiyam means moving in an opposite direction.
Sự nghiền nát đối nghịch là paccattho (đối nghịch), do sự kết hợp với nó mà thành paccatthiko (kẻ thù); sự đi ngược lại là patiyaṃ.
Pantha gatiyaṃ, curādi.
Pantha (to go), of the curādi group.
Pantha (đi), thuộc nhóm Curādi.
Paripantho parissavaṭṭhānaṃ, taṃyogā paripanthī. Paṭiviruddho pakkho sahāyo paṭipakkho, tathā vipakkho.
Paripantho is a place of danger; due to its connection, paripanthī. An opposing party or helper is paṭipakkho, and similarly vipakkho.
Chỗ nguy hiểm là paripantho (nguy hiểm), do sự kết hợp với nó mà thành paripanthī (kẻ gây nguy hiểm). Phe phái đối nghịch, bạn bè là paṭipakkho (đối thủ), cũng như vipakkho (đối thủ).
Na hito ahito. Hiṃsāyaṃ ramatīti* paro, kvi.
Not beneficial is ahito. One who delights in harming is paro; with kvi (suffix).
Không có lợi ích là ahito (có hại). Vì thích làm hại nên gọi là paro (kẻ thù), với hậu tố kvi.
Paṭipakkhabhāvena amati gacchatīti paccāmitto, ama gamane, to, dvittaṃ.
One who goes as an opponent is paccāmitto; from ama (to go), with to, and doubling.
Vì đi đến (gacchati) đối nghịch (paṭipakkhabhāvena) nên gọi là paccāmitto (kẻ thù); ama (đi), với hậu tố to, và sự lặp đôi (dvittaṃ).
Natthi etasmā īti upaddavoti anīto, mitto, tappaṭipakkho paccanīto, so eva paccanīko, tassa ko, yathā niyako.
There is no misfortune (īti) from him, thus anīto (safe); a friend. His opposite is paccanīto; that same is paccanīko; the ta (of paccanīto) becomes ko, like niyako.
Không có tai họa (upaddavo) từ người này nên gọi là anīto (không có tai họa), là bạn bè (mitto); đối nghịch của người đó là paccanīto (kẻ thù), chính người đó là paccanīko (kẻ thù), với ko thay cho ta, giống như niyako.
Virodhossatthīti virodhī, ī.
One who has opposition is virodhī; with ī (suffix).
Người có sự đối nghịch nên gọi là virodhī (kẻ đối nghịch), với hậu tố ī.
Disa, dusa appītiyaṃ, divādi.
Disa, dusa (to dislike), of the divādi group.
Disa, dusa (không hài lòng), thuộc nhóm Divādi.
Vidussanasīlatāya viddesī, dvittaṃ, issettaṃ.
One who is prone to causing trouble is viddesī; with doubling and i becomes e.
Vì có thói quen phá hoại nên gọi là viddesī (kẻ thù), với sự lặp đôi (dvittaṃ) và i thành e.
Dussatīti diso, a.
One who wrongs is diso; with a (suffix).
Vì làm hại nên gọi là diso (kẻ thù), với hậu tố a.
Tapaccaye diṭṭho, dhātvantena saha ṭṭhādeso.
With the suffix ta, it becomes diṭṭho; with the end of the root, the substitute ṭṭha is applied.
Với hậu tố ta là diṭṭho (kẻ thù), với ṭṭhādeso (sự thay thế bằng ṭṭha) cùng với gốc từ.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātīpyatra.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātī are also found here.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātī cũng nằm trong đây.
346. Pañcakaṃ mittasāmaññe.
346. These five (terms) signify a general friend.
346. Năm từ này chỉ bạn bè nói chung.
Mida snehe, bhūvādi, to, vayasā tulyo vayaso, mūlavayosaddehi saññāyaṃ sapaccayo* , sabbakāriyesu saha vayatīti vā vayaso, vaya gamane, sahassa so vaṇṇavipariyayo.
From mida (to be affectionate), of the bhūvādi group, with to (suffix). One equal in age is vayaso; from the original words vaya (age) and sa (suffix) in the sense of sammā (properly). Or, one who associates in all activities is vayaso; from vaya (to go), and sa (suffix) from saha (together) with a transposition of letters.
Mida (yêu thương), thuộc nhóm Bhūvādi, với hậu tố to. Người cùng tuổi là vayaso (bạn cùng tuổi); hậu tố sa được thêm vào sau các từ gốc mūla và vayosa trong nghĩa danh từ; hoặc vayaso (bạn cùng tuổi) vì cùng đi (vayati) trong mọi việc (sabbakāriyesu), với vaya (đi), và sự đảo ngược âm của saha thành so.
Saha ayati kiccesūti sahāyo, aya gamane, sahassa sābhāvo, yathā sahadhammiko.
One who goes together (ayati) in activities (kiccesu) is sahāyo; from aya (to go), and saha (together) undergoes a change to sā, like sahadhammiko.
Vì cùng đi (ayati) trong các việc (kiccesu) nên gọi là sahāyo (bạn bè); aya (đi), và sābhāvo (sự không biến đổi) của saha, giống như sahadhammiko.
Saha vā hāni, ayo vā vuḍḍhi yassa sahāyo, tipadabahubbīhi, yathā parakkamādhigatasampadā.
Or one for whom there is both loss (hāni) and gain (āyo) is sahāyo, a Bahubbīhi compound of three words, like parakkamādhigatasampadā (wealth gained by effort).
Hoặc sahāyo (bạn bè) là người có cả sự mất mát (hāni) và lợi lộc (āyo) cùng nhau; đây là một hợp chất ba từ (tipadabahubbīhi), giống như parakkamādhigatasampadā.
Atha vā hāni ca āyo ca hāyā, nilopo, te yassa atthi, so sahāyo, ‘‘sapakkhako, salomako’’tyādīsu viya sasaddassa vijjamānatthattā.
Alternatively, hāni (loss) and āyo (gain) are hāyā; with the elision of ni. One who has these (te) is sahāyo, just as in "sapakkhako" (one with wings), "salomako" (one with hair), etc., where the word sa signifies existence.
Hoặc sự mất mát (hāni) và lợi lộc (āyo) là hāyā, với sự lược bỏ ni; người có những điều đó là sahāyo (bạn bè), vì chữ sa có nghĩa là "có" như trong sapakkhako, salomako và các từ tương tự.
Sundaraṃ hadayametassāti suhadayo, alopo, dyassa jo, sova suhajjo.
One whose heart is beautiful is suhadayo; with the elision of a, and dya becomes jo, so he is suhajjo.
Người có trái tim đẹp (sundaraṃ hadayaṃ) nên gọi là suhadayo (người có trái tim tốt), với sự lược bỏ a, và dya thành jo, chính người đó là suhajjo (người bạn tốt).
Saha parisahane.
From saha (to bear, endure).
Saha (chịu đựng).
Parisahanaṃ adussanaṃ, kho, halopo, sakhā, rājādi, samāno khyāto patīto vā sakhā, yalopo, samānassa ca sabhāvo.
Endurance is not doing wrong (adussanaṃ), with kho (suffix), and the elision of ha, it is sakhā (friend), of the rājādi group. Or, one who is equally renowned or well-known is sakhā; with the elision of ya, and samāna becomes sa.
Sự chịu đựng là không làm hại (adussanaṃ), với hậu tố kho, và sự lược bỏ ha, là sakhā (bạn bè), thuộc nhóm Rājādi; hoặc sakhā (bạn bè) là người nổi tiếng (khyāto) hoặc được biết đến (patīto) một cách bình đẳng (samāno), với sự lược bỏ ya, và samāna thành sa.
Siniddho, sniddho, savayopyatra.
Siniddho, sniddho, and savayo are also found here.
Siniddho, sniddho, savayopi cũng nằm trong đây.
Sakhyasattapadinā pana mettiyaṃ vattanti.
However, sakkhya and sattapadina denote friendship.
Nhưng sakhyasattapadinā được dùng trong nghĩa tình bạn.
Sakhimhi bhavaṃ sakhyaṃ. Sattahi padehi avagamyateti sattapadinaṃ* , ino.
That which exists in a friend is sakhyaṃ. That which is known by seven steps is sattapadinaṃ; with ino (suffix).
Điều tồn tại trong tình bạn là sakhyaṃ (tình bạn). Điều được hiểu qua bảy bước (padehi) là sattapadinaṃ (tình bạn bảy bước), với hậu tố ino.
Dvayaṃ abhejjamitte.
These two (terms) denote an inseparable friend.
Hai từ này chỉ người bạn không thể chia cắt.
Sabbakālaṃ bhajatīti sambhatto, bhaja sevāyaṃ, bhūvādi.
One who constantly associates is sambhatto; from bhaja (to serve), of the bhūvādi group.
Vì luôn luôn phục vụ (bhajati) nên gọi là sambhatto (người bạn thân thiết); bhaja (phục vụ), thuộc nhóm Bhūvādi.
Daḷho thiro mitto daḷhamitto. Dvayaṃ diṭṭhamattamitte.
A firm, stable friend is daḷhamitto. These two (terms) denote a casually seen friend.
Người bạn vững chắc (daḷho thiro) là daḷhamitto (người bạn kiên cố). Hai từ này chỉ người bạn chỉ gặp mặt.
Kiñci kālaṃ passitabboti sandiṭṭho.
One who is to be seen for a short time is sandiṭṭho.
Vì chỉ được nhìn thấy trong một thời gian ngắn (kiñci kālaṃ passitabboti) nên gọi là sandiṭṭho (người bạn quen biết).
Saṃsaddoyamappattho.
This word saṃ here means "a little".
Chữ saṃ này có nghĩa là "một chút".
Disa pekkhane, dassanaṃ diṭṭhaṃ, taṃ mattā pamāṇametassa diṭṭhamattako, sakatthe ko.
From disa (to see), seeing is diṭṭha. For whom that measure is the limit is diṭṭhamattako; with ko (suffix) for emphasis.
Disa (nhìn), sự nhìn thấy là diṭṭhaṃ (đã thấy), người mà mức độ (mattā pamāṇaṃ) nhìn thấy chỉ là chừng đó là diṭṭhamattako (người chỉ mới gặp mặt), với hậu tố ko trong nghĩa sở hữu.
347. Dvayaṃ carapurise tāpasādirūpena caramatte.
347. These two (terms) denote a spy, specifically one who acts as an ascetic or in a similar guise.
347. Hai từ này chỉ người đưa tin, chỉ người đi lại trong hình dạng ẩn sĩ và các hình dạng khác.
Carati jānāti paracakkanti caro, a, cāropi, ṇo.
One who moves (carati) or knows (jānāti) the enemy's army (paracakkaṃ) is caro; with a (suffix). Or cāro; with ṇo (suffix).
Vì đi lại (carati) và biết (jānāti) về quân đội địch (paracakkaṃ) nên gọi là caro (người đưa tin), với hậu tố a; cāro cũng có nghĩa này, với hậu tố ṇo.
Guḷhapuriso guttapuriso.
A hidden person is a guḷhapuriso.
Guḷhapuriso (người đàn ông ẩn mình) là người đàn ông được bảo vệ (guttapuriso).
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, phassopyatra.
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, and phasso are also found here.
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, phasso cũng nằm trong đây.
Tatrādidvayaṃ vāṇijakasibalaliṅgabhikkhukaccāyanādilesena thāyinicare.
Among these, the first two (yathārahavaṇṇo, paṇidhi) apply to a permanent spy (thāyinicare) in the guise of a merchant, farmer, monk, or Kaccāyana, etc.
Trong số đó, hai từ đầu (yathārahavaṇṇo, paṇidhi) được dùng cho người đưa tin thường trực trong hình dạng thương nhân, nông dân, tu sĩ, ẩn sĩ, v.v.
Itare idhāgatasadisatthe.
The others (appasapo, phasso) refer to meanings similar to those mentioned here (cara, guḷhapuriso).
Các từ khác (appasapo, phasso) được dùng trong nghĩa tương tự như các từ đã được đề cập ở đây.
Vaṇṇo pakāro, yathārahavaṇṇo yathārahappakāro.
Vaṇṇo means "kind"; yathārahavaṇṇo means "of a suitable kind".
Vaṇṇo (màu sắc) là loại (pakāro), yathārahavaṇṇo (loại phù hợp) là loại phù hợp.
Yena paracakkaṃ sakkā ñātuṃ tappakāravā iccattho.
It means, 'by which one is able to know the enemy's army, such a kind (of person) exists'.
Điều đó có nghĩa là người có loại hình mà nhờ đó có thể biết được quân đội địch.
Paṇidhiyyate ñeyyamasmiṃ paṇidhi, i. Apakaṭṭhaṃ sappati caratīti apasappo, a.
That which is to be known is placed (nidhiyyate) in him, thus paṇidhi; with i (suffix). One who creeps (sappati) in a low (apakaṭṭhaṃ) or hidden way is apasappo; with a (suffix).
Điều cần biết được đặt vào người này là paṇidhi (người gián điệp), với hậu tố i. Vì đi lại (caratīti) một cách kín đáo (apakaṭṭhaṃ sappati) nên gọi là apasappo (người gián điệp), với hậu tố a.
Phusa bādhanaphusanesu, a, phasso.
From phusa (to touch, harm), with a (suffix), it is phasso.
Phusa (chạm, làm hại), với hậu tố a, là phasso (sự chạm).
Dvayaṃ jotisike.
These two (terms) denote an astrologer.
Hai từ này chỉ nhà chiêm tinh.
Gaṇayatīti gaṇako, ṇvu.
One who calculates is a gaṇako; with ṇvu (suffix).
Vì tính toán (gaṇayatīti) nên gọi là gaṇako (người tính toán), với hậu tố ṇvu.
Muhuttaṃ kālavisesaṃ jānātīti muhuttiko, vāggahaṇena na vuddhi.
One who knows a special measure of time (muhutta) is a muhuttika, and by the term 'vā', there is no vuddhi.
Vì biết (jānātīti) một khoảng thời gian đặc biệt (muhuttaṃ kālavisesaṃ) nên gọi là muhuttiko (người xem giờ tốt), không có sự tăng trưởng (vuddhi) do chữ vā.
Saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko, kātantikopyatra.
Saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko, and kātantikopi are also here.
Saṃvaccharo, jotisiko, devaññū, mohutto, ñāṇiko, kātantikopi cũng nằm trong đây.
Katanto devamattaṃ, taṃ jānātīti kātantiko.
Katanta means merely the Veda; one who knows that is a kātantika.
Chỉ một phần của kinh điển (devamattaṃ) là katanto (kinh điển đã được làm), vì biết điều đó nên gọi là kātantiko (người học kinh điển).
Suvaṇṇādimayabhaṇḍāgāraṃ koso, pabbatodakarukkhādīhi duggamaṃ puraṃ duggaṃ, vijitaṃ janapadavatī bhūmi, balaṃ cakkaṃ, tañca molabhataseṇisahāyāmittāṭavikabhedena chabbidhaṃ.
A storehouse for golden and other valuables is a koso (treasury); a city difficult to access due to mountains, water, trees, etc., is a duggaṃ (fortress); a land with provinces is a vijitaṃ (conquered territory); the army is a balaṃ (force), and this is sixfold by distinction of ancestral troops, mercenaries, guilds, allies, enemy (forces), and forest-dwellers.
Kho chứa hàng hóa làm bằng vàng, v.v., là koso (kho báu); thành phố khó tiếp cận do núi, nước, cây cối, v.v., là duggaṃ (pháo đài); vùng đất có dân cư là vijitaṃ (lãnh thổ đã chinh phục); quân đội là balaṃ (lực lượng), và nó có sáu loại dựa trên mola, bhata, seṇī, sahāya, amitta, và aṭavika.
Tatra kamāgataṃ molaṃ, vetanasambandhaṃ bhataṃ, poraṃ balaṃ seṇī, sahāyabhūtaṃ sahāyo, amittabhūtaṃ amittaṃ, aṭavikaṃ aṭavisahāyo mittaṃ.
Among these, molaṃ is ancestral; bhataṃ is mercenary (related to wages); seṇī is the citizen's army; sahāyo is an allied force; amittaṃ is an enemy force; and aṭavikaṃ is a forest-dweller ally.
Trong đó, quân đội kế thừa là molaṃ (quân đội cha truyền con nối); quân đội liên quan đến tiền lương là bhataṃ (lính đánh thuê); quân đội của dân chúng là seṇī (quân đội địa phương); quân đội đồng minh là sahāyo (đồng minh); quân đội kẻ thù là amittaṃ (kẻ thù); aṭavikaṃ là đồng minh từ rừng núi.
Tadapi sahajjaṃ, pākataṃ, kittimañceti tividhaṃ.
That (ally) is also threefold: congenital, natural, and artificial.
Cái đó cũng có ba loại: bẩm sinh, tự nhiên, và nhân tạo.
‘‘Liṅge sabhāve pakati, porāmaccādiyonisu.
"Pakati refers to gender, nature, and origins such as citizens and ministers.
“Trong giới tính, bản chất, pakati (tự nhiên), trong các nguồn gốc như dân chúng và quan lại.
Tiliṅgaṃ guṇasāmyepī’’ti* ruddo.
It is trigendered even in the equality of qualities," says Ruddo.
Có ba giới tính ngay cả trong sự bình đẳng về phẩm chất,” Rudda đã nói.
351. Pabhāvādīnaṃ vasā sattiyo nāma tisso bhavanti.
351. There are three powers (sattiyo) by name, based on pabhāva and so forth.
351. Có ba loại quyền năng (satti) tùy thuộc vào pabhāva, v.v.
Saka sattiyaṃ,ti.
Saka in the sense of power (satti).
Saka trong khả năng.
Tatra yaṃ sandhādīnaṃ, bhedādīnañca yāthāvato avaṭṭhāpanaṃ, taṃ ñāṇabalaṃ mantasatti, sakasampattuppattiyaṃ kosadaṇḍā pabhūsatti, tesaṃyeva pabhuttasampādane sāmatthiyato.
Among these, the proper arrangement of alliances (sandhi) and so forth, and division (bheda) and so forth, that knowledge-power is mantasatti (power of counsel); the treasury and army are pabhūsatti (power of majesty) in the arising of one's own prosperity, because of their capability in establishing dominion.
Trong đó, sự thiết lập đúng đắn của sandhi (hòa giải), v.v., và bheda (chia rẽ), v.v., là sức mạnh trí tuệ mantasatti (quyền năng trí tuệ); kosa (kho báu) và daṇḍa (quân đội) là pabhūsatti (quyền năng thống trị) trong việc tạo ra sự giàu có của chính mình, vì chúng có khả năng tạo ra quyền thống trị đó.
Vuttañca ‘‘kosadaṇḍabalaṃ pabhūsatti’’riti* .
And it is said, "The power of treasury and army is pabhūsatti."
Cũng đã nói: “Sức mạnh của kho báu và quân đội là pabhūsatti.”
Balavatī ussāhaceṭṭhā ussāhasatti. Vuttañca ‘‘vikkamabalamussāhasatti’’riti* .
Strong exertion and effort is ussāhasatti (power of energy). And it is said, "The power of valor is ussāhasatti."
Sự nỗ lực mạnh mẽ là ussāhasatti (quyền năng nỗ lực). Cũng đã nói: “Sức mạnh của sự dũng cảm là ussāhasatti.”
Pabhāvādīnaṃ sakāraṇaṃ sarūpaṃ dassetumāha ‘‘pabhāvo’’ccādi.
To show the inherent nature with its cause, of pabhāva and so forth, he says, "pabhāvo" etc.
Để chỉ ra bản chất của pabhāva, v.v., cùng với nguyên nhân của chúng, ông ấy nói “pabhāvo” v.v.
Damanaṃ daṇḍo, tadatthiyā balampi daṇḍo.
Taming is daṇḍa; the strength associated with it is also daṇḍa.
Sự chế ngự là daṇḍa, sức mạnh có mục đích đó cũng là daṇḍa.
Tato jātaṃ yaṃ tejo, taṃ pabhāvo.
The radiance that arises from that is pabhāva.
Sự uy quyền phát sinh từ đó là pabhāva.
Tato jāto yo tejo, so ‘‘pabhāvo’’tipi pulliṅgena yojanīyaṃ.
The glory that arises from that is also to be understood as “pabhāva” in the masculine gender.
Sự uy quyền phát sinh từ đó cũng nên được hiểu là “pabhāvo” ở dạng giống đực.
Pabhavanti tejassino aneneti pabhāvo, ṇo.
That by which powerful beings arise is pabhāva, with the suffix ṇo.
Những người có uy quyền phát sinh từ đó, nên gọi là pabhāvo, hậu tố ṇo.
Pakaṭṭho vā bhāvo pabhāvo. Koso dhanaṃ, tato jāto yo tejo, so pabhāvo nāma.
Or, a distinguished state is pabhāva. Wealth is dhanaṃ. The glory that arises from that wealth is called pabhāva.
Hoặc một trạng thái ưu việt là pabhāvo. Koso là tài sản, sự uy quyền phát sinh từ đó được gọi là pabhāva.
Tathā kosajo tejo dhanena sattūnamupakaraṇaṃ.
Similarly, the glory born of the treasury is a means for enemies through wealth.
Tương tự, sự uy quyền phát sinh từ kho báu là việc sử dụng tài sản để chống lại kẻ thù.
Patapanti tejassino bhavantyaneneti patāpo, ṇo.
That by which powerful beings shine is patāpa, with the suffix ṇo.
Những người có uy quyền trở nên rực rỡ nhờ điều này, nên gọi là patāpo, hậu tố ṇo.
So manto dvigocaro dvinnaṃ janānaṃ visayabhūto catukkaṇṇo nāma.
That counsel is dvigocara, pertaining to two persons, and is called catukkaṇṇa.
Manto đó là dvigocaro (hai người), nghĩa là có bốn tai (catukkaṇṇo), là đối tượng của hai người.
Cattāro kaṇṇā ettha catukkaṇṇo. So manto tigocaro tiṇṇaṃ janānaṃ visayabhūto chakkaṇṇo nāma.
"It has four ears" is catukkaṇṇa. That counsel is tigocara, pertaining to three persons, and is called chakkaṇṇa.
Bốn tai ở đây là catukkaṇṇo. Manto đó là tigocaro (ba người), nghĩa là có sáu tai ( chakkaṇṇo), là đối tượng của ba người.
Manto nāma catukkaṇṇo vā chakkaṇṇo vā kattabbo, na tato paranti dvinnamevettha gahaṇaṃ.
Counsel, namely, should be either catukkaṇṇa or chakkaṇṇa, and not beyond that; hence only these two are taken here.
Manto nên là catukkaṇṇo hoặc chakkaṇṇo, không hơn thế; do đó, ở đây chỉ đề cập đến hai loại này.
Amarakose pana chakkaṇṇopi paṭikkhitto.
However, in the Amarakosa, even chakkaṇṇa is prohibited.
Tuy nhiên, trong Amarakosa, chakkaṇṇo cũng bị bác bỏ.
Vuttañhi tattha ‘‘achakkaṇṇo, yo tatiyādyagocaro’’ti* .
For it is stated there: "achakkaṇṇa, which does not pertain to the third and so on."
Thật vậy, ở đó đã nói: “Không có sáu tai, không phải là đối tượng của người thứ ba trở đi.”
Yathā chagguṇā sandhi viggahayānāsanadvedhāsayā* .
For example, the six qualities are: sandhi (alliance), viggaha (war), yāna (expedition), āsana (halting), dvedhā (duplicity), and āsaya (taking refuge).
Ví dụ, sáu phẩm chất là sandhi (hòa giải), viggaha (chiến tranh), yāna (hành quân), āsana (đứng yên), dvedhā (chia rẽ), và āsaya (ẩn náu).
Tatra sandhi upahāralakkhaṇo tividho kosadaṇḍabhūmippadānahetuko.
Among these, sandhi is characterized by offering benefits, and is of three types, caused by the giving of kosadaṇḍabhūmi (treasury, army, and territory).
Trong đó, sandhi (hòa giải) có đặc điểm là cống nạp, có ba loại do việc trao tặng kho báu, quân đội và đất đai.
Apahāralakkhaṇo viggaho, sopi tividho pakāsayuddhaṃ kūṭayuddhaṃ tuṇhiyuddhanti.
Viggaha is characterized by hostility, and is also of three types: open warfare, deceptive warfare, and silent warfare.
Viggaha (chiến tranh) có đặc điểm là loại bỏ, nó cũng có ba loại: chiến tranh công khai, chiến tranh lừa dối, và chiến tranh thầm lặng.
Parabyasanatāsapattidesakālātyudayāvāpayānamattena sāddhe parasmiṃ katācarassa guṇānurattapakatissa vijigīsassa yātrā yānaṃ* , tañca viggayhayānaṃ sandhāyayānaṃ sambhūyayānaṃ pasaṅgayānaṃ upekkhiyayānamiti pañcavidhaṃ.
Yāna is an expedition by a would-be conqueror who has prepared for a confrontation in another country, having become attached to its qualities, solely by means of the destruction, terror, locality, time, prosperity, and decline of the other; and this is of five types: viggayhayāna (expedition after declaring war), sandhāyayāna (expedition after making peace), sambhūyayāna (combined expedition), pasaṅgayāna (expedition on a pretext), and upekkhiyayāna (expedition with indifference).
Sự xuất binh của một vị vua muốn chinh phục, người có bản chất ưu việt về phẩm chất, đã từng hành động ở xứ khác, hoặc đã bố trí gián điệp, bằng cách tiến quân đến một vùng đất và thời điểm mà kẻ thù bị hủy diệt và khiếp sợ, hoặc chỉ đơn thuần là tiến hành chiến tranh, được gọi là yāna*. Và sự xuất binh đó có năm loại: xuất binh để chinh phạt (viggayhayāna), xuất binh dựa trên sự tin cậy (sandhāyayāna), xuất binh hợp lực (sambhūyayāna), xuất binh phụ thuộc (pasaṅgayāna), và xuất binh thờ ơ (upekkhiyayāna).
Patiggāhīnaṃ niggayha, sandhāya, upekkhiya vā yaṃ yānaṃ, taṃ viggayhayānādi. Yadā na sakkoti, tadā sāmantehi sahekībhūya yānaṃ sambhūyayānaṃ. Aññatra gantabbe aññasmiṃ pasaṅgato gamanaṃ pasaṅgayānaṃ.
The expedition that is undertaken by overpowering, making peace with, or being indifferent to those who resist, is viggayhayāna and so on. When one is unable, an expedition combined with neighboring rulers is sambhūyayāna. Going to another place on a pretext when one ought to go elsewhere is pasaṅgayāna.
Sự xuất binh nhằm trấn áp, hoặc dựa trên sự tin cậy, hoặc thờ ơ đối với những kẻ chống đối, được gọi là viggayhayāna, v.v. Khi không thể tự mình làm được, thì sự xuất binh hợp lực với các vị vua lân cận được gọi là sambhūyayāna. Sự tiến quân đến một nơi khác do bị lôi kéo bởi một nơi khác được gọi là pasaṅgayāna.
‘‘Na maṃ paro hantuṃ samattho, nāhampi para’’miti kālādike parikkhitvā vijigīsassa duggādīni vaḍḍhayato ṭhiti āsanaṃ, tadapi viggayhāsanasandhāyāsanādibhedena pañcavidhaṃ.
Āsana is remaining still by a would-be conqueror who has assessed the time and other factors, thinking, "The other cannot kill me, nor can I kill the other," and fortifies his strongholds; this is also of five types, such as viggayhāsana (halting after declaring war) and sandhāyāsana (halting after making peace).
Sau khi xem xét thời gian và các yếu tố khác, sự đứng yên của một vị vua muốn chinh phục, người tự nhủ: “Kẻ khác không thể giết ta, và ta cũng không thể giết kẻ khác”, đồng thời củng cố các pháo đài và những nơi hiểm yếu, được gọi là āsana. Và āsana này cũng có năm loại, như viggayhāsana (đứng yên để chinh phạt), sandhāyāsana (đứng yên dựa trên sự tin cậy), v.v.
Balīnaṃ sattūnaṃ majjhe kākakkhivā’lakkhitasso’bhayatra vacanenattano samappaṇaṃ dvedhaṃ. Aññatarena vā balavatarena sandhi, aññatarena abalena viggaho dvedhaṃ. Sattuno vā pakatīhi sandhāya yo tena viggaho, sattuneva vā yo sandhiviggahasamudāyahetuko* duggāsayassa byāpāro, sopi dvedhaṃ. Parasantānamapyobhayavedanānaṃ ubhayato vutti dvedhamuccate.
Dvedha is the submission of oneself between powerful enemies, speaking ambivalently like a crow's eye (looking both ways). Or, making peace with one more powerful and fighting with another weaker one is dvedha. Or, the activity of a would-be conqueror who, having made peace with the enemy's adherents, fights against the enemy, or whose activity is caused by the combination of peace and war with the enemy regarding a stronghold, is also dvedha. The conduct of those who experience both pleasure and pain in the minds of others is also called dvedha.
Sự tự giao nộp mình cho cả hai phe, như con mắt của quạ hoặc con mắt của chó sói, giữa những kẻ thù hùng mạnh, bằng cách nói hai lời, được gọi là dvedhaṃ. Hoặc sự liên minh với một kẻ mạnh hơn, và chiến tranh với một kẻ yếu hơn, cũng là dvedhaṃ. Hoặc sự chiến tranh với kẻ thù bằng cách liên minh với các thế lực tự nhiên của kẻ thù, hoặc sự hoạt động của một nơi trú ẩn hiểm yếu do sự kết hợp của liên minh và chiến tranh với chính kẻ thù, cũng là dvedhaṃ. Sự tồn tại của cả hai loại cảm giác (khổ và lạc) trong dòng tâm thức của người khác cũng được gọi là dvedhaṃ.
Dvayaṃ guyhe.
Two terms for secret.
Hai từ cho bí mật (guyhe).
Rahasi bhavaṃ rahassaṃ, so, rahe vā bhavaṃ rahassaṃ.
That which occurs in secret is rahassaṃ, so; or that which occurs in a secluded place is rahassaṃ.
Là rahassaṃ (bí mật) vì nó tồn tại trong sự riêng tư (rahasi). Hoặc, là rahassaṃ vì nó tồn tại trong sự riêng tư (rahe).
Guha saṃvaraṇe, kammani yo.
The root guha means to conceal, with the suffix yo in the passive voice.
Guha (hang động) là sự che giấu (saṃvaraṇe), và yo là hậu tố chỉ hành động.
Idaṃ dvayaṃ tīsu.
These two terms are in all three genders.
Hai từ này được dùng trong cả ba giống.
Rahasso manto, rahassā vācā, rahassaṃ mantanaṃ.
A secret counsel (rahasso manto, masculine), a secret speech (rahassā vācā, feminine), a secret deliberation (rahassaṃ mantanaṃ, neuter).
Rahasso manto (lời khuyên bí mật), rahassā vācā (lời nói bí mật), rahassaṃ mantanaṃ (sự bàn bạc bí mật).
353. Pañcakaṃ vijane.
353. Five terms for a secluded place.
353. Năm từ cho nơi vắng vẻ (vijane).
Viji puthabhāve, bhū, to ca.
The root viji means to be separate, with the suffix to.
Viji (tách biệt) là trong ý nghĩa phân ly (puthabhāve), bhū là gốc từ, và to là hậu tố.
Vici vivecane, puthubhāve ca vā.
The root vici means to discern, or to be separate.
Vici (phân tích) là trong ý nghĩa phân tích (vivecane), hoặc phân ly (puthubhāve).
‘‘Vivittaṃ tīsu vijane, asaṃpakkapavittesū’’ti ruddo. Vigato jano asmāti vijano. Chādetīti channo.
"Vivittaṃ (secluded) is in the three genders for vijana (secluded place), and for asaṃpakka (not mixed) and pavitta (pure)," says Rudda. Vijana means "devoid of people." Channa means "it covers."
“Vivittaṃ được dùng trong ba giống cho nơi vắng vẻ, không bị trộn lẫn và thanh tịnh,” theo Ruddo. Vijano (vắng người) vì con người (jano) đã rời đi (vigato) khỏi nơi này (asmā). Channo (che đậy) vì nó che đậy (chādeti).
Chada saṃvaraṇe.
The root chada means to conceal.
Chada (che đậy) là trong ý nghĩa che giấu (saṃvaraṇe).
Vittamarahatīti raho, raha cāge, ramante asminti vā raho, vaṇṇavikāro.
Raho means "it deserves seclusion," from the root raha (to abandon), or from "they enjoy here," with a phonetic change.
Raho (riêng tư) vì nó xứng đáng với sự vắng vẻ (vittaṃ). Raha (từ bỏ) là trong ý nghĩa từ bỏ (cāge). Hoặc, raho vì người ta vui thích (ramante) ở nơi này (asmiṃ), với sự biến đổi âm (vaṇṇavikāro).
‘‘Raho nidhuvane cāpi, raho guyhe napuṃsaka’’nti* rabhaso. Dutiyo rahosaddo abyayaṃ.
"Raho is also for copulation, raho is neuter for secret," says Rabhaso.
“Raho cũng được dùng cho sự giao hợp, và raho được dùng cho bí mật ở giống trung,” theo Rabhaso. Từ raho thứ hai là một trạng từ (abyayaṃ).
Nissalākā, upāsupyatra.
The second word raho is an indeclinable.
Nissalākā, upāsupyatra.
Nissalākā thī, upāsu abyayaṃ.
Nissalākā and upāsu are also here. Nissalākā is feminine, upāsu is an indeclinable.
Nissalākā là giống cái (thī), upāsu là một trạng từ (abyayaṃ).
Dvayaṃ nyāye.
Two terms for propriety.
Hai từ cho sự phù hợp (nyāye).
Yuja samādhimhi, samādhi abhyupagamo, to.
The root yuja means to concentrate; concentration (samādhi) means acceptance, with the suffix to.
Yuja (kết hợp) là trong ý nghĩa thiền định (samādhimhi), thiền định là sự chấp nhận (abhyupagamo), to là hậu tố.
Upagantabbattā upāyikaṃ.
It is upāyikaṃ because it is to be approached.
Upāyikaṃ (phù hợp) vì nó cần được đạt đến (upagantabbattā).
Upāyā sakatthe iko, opāyikaṃ, opayikampi* , labbhaṃ, bhajamānaṃ, abhinītaṃ, nyāyaṃ, ñāyaṃpyatra.
From upāya with the suffix iko in its own sense, also opāyikaṃ, opayikampi, labhaṃ, bhajamānaṃ, abhinītaṃ, nyāyaṃ, and ñāyaṃ are here.
Upāyā (phương tiện) với hậu tố iko ở ý nghĩa riêng, opāyikaṃ, opayikampi, labbhaṃ, bhajamānaṃ, abhinītaṃ, nyāyaṃ, ñāyaṃ cũng được dùng ở đây.
354. Silokaṃ ovāde.
354. Silokaṃ (verse) for advice.
354. Silokaṃ cho lời khuyên (ovāde).
Avapubbo vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, bhāve ṇo.
The root vada preceded by ava, in the sense of expressing speech clearly, with the suffix ṇo in the agent noun.
Vada (nói) với tiền tố Ava là trong ý nghĩa diễn đạt bằng lời nói (viyattiyaṃ vācāyaṃ), ṇo là hậu tố chỉ trạng thái.
Sāsa anusiṭṭhimhi,ti, āssi, anusiṭṭhi.
The root sāsa means to instruct, with the suffix ti, making ā and this i, thus anusiṭṭhi.
Sāsa (dạy) là trong ý nghĩa giáo huấn (anusiṭṭhimhi), ti là hậu tố, āssi, anusiṭṭhi.
Anusāsate anusāsanaṃ.
Instructing is anusāsanaṃ.
Anusāsanaṃ (sự giáo huấn) là sự giáo huấn (anusāsate).
Pumavajje itthiyaṃ, napuṃsake ca.
The term pumavajje is used in the feminine and neuter genders.
Pumavajje (trừ giống đực) được dùng ở giống cái (itthiyaṃ) và giống trung (napuṃsake).
Ettha ca ekassevatthassa bhinnaliṅgehi tīhi nāmehi kathanaṃ na kevalaṃ vāccaliṅgoyeva saddo, atha kho vācakaliṅgopyatthīti dīpanatthaṃ.
Here, describing a single meaning with three names of different genders serves to show that a word is not merely limited by its grammatical gender (vācca-liṅga), but also possesses its own intrinsic gender (vācaka-liṅga).
Ở đây, việc dùng ba danh từ với ba giống khác nhau cho cùng một ý nghĩa không chỉ để chỉ ra rằng có những từ chỉ giống ngữ pháp, mà còn có những từ chỉ giống tự nhiên.
Dvayaṃ āṇāyaṃ.
Two terms for command.
Hai từ cho mệnh lệnh (āṇāyaṃ).
Āṇa pesane, bhāve a, āṇā, itthī.
The root āṇa means to command, with the suffix a in the agent noun, thus āṇā, which is feminine.
Āṇa (ra lệnh) là trong ý nghĩa sai khiến (pesane), a là hậu tố chỉ trạng thái, āṇā, giống cái.
Avavādo, niddeso, siṭṭhipyatra.
Avavādo, niddeso, and siṭṭhi are also here.
Avavādo, niddeso, siṭṭhi cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ bandhane.
Two terms for binding.
Hai từ cho sự ràng buộc (bandhane).
Dā dāne, bhāve yu, dā avakhaṇḍane vā, viyogadānato uddānaṃ.
The root dā means to give, with the suffix yu in the agent noun, or dā means to cut; because it gives separation, it is uddānaṃ.
Dā (cho) là trong ý nghĩa cho (dāne), yu là hậu tố chỉ trạng thái. Hoặc, Dā là trong ý nghĩa cắt đứt (avakhaṇḍane), uddānaṃ (tóm tắt) vì nó cho sự tách rời (viyogadānato).
355-356. Dvayaṃ aparādhe.
355-356. Two terms for offense.
355-356. Hai từ cho tội lỗi (aparādhe).
Apagacchantyanenāti āgu, ṇu, palopo, rassassa dīghatā, napuṃsake āgu.
That by which one goes away is āgu, with the suffix ṇu, the elision of pa, and the lengthening of the short vowel; in the neuter gender, āgu.
Āgu (tội lỗi) vì người ta đi xuống (apagacchantyanena) bởi nó, ṇu là hậu tố, p bị lược bỏ, nguyên âm ngắn trở thành dài. Āgu ở giống trung.
Apagato rādho yena aparādho, rādha saṃsiddhimhi.
That by which success (rādho) is gone away is aparādho, the root rādha means to accomplish.
Aparādho (tội lỗi) vì sự thành công (rādho) đã rời đi (apagato) bởi nó. Rādha (thành công) là trong ý nghĩa thành công (saṃsiddhimhi).
Dvayaṃ rājagayhe.
Two terms for royal tribute.
Hai từ cho thuế của vua (rājagayhe).
Kira vikiraṇe, kattari a, attaṃ.
The root kira means to scatter, with the suffix a in the agent noun, and the vowel change to a.
Kira (phân tán) là trong ý nghĩa phân tán (vikiraṇe), a là hậu tố chỉ tác nhân, a trở thành ā.
Bala pāṇane, i.
The root bala means to breathe, with the suffix i.
Bala (sống) là trong ý nghĩa thở (pāṇane), i là hậu tố.
Karasāhacariyato bali pulliṅge.
Due to its association with kara (tax), bali is in the masculine gender.
Bali (thuế) là giống đực (pulliṅge) do sự liên kết với kara.
Bhāgadheyyopyatra.
Bhāgadheyya is also here.
Bhāgadheyyopyatra.
Bhāgāsakatthe dheyyo* , bhāgattena tiṭṭhatīti vā bhāgadheyyo, iyo.
Bhāgā is used in the sense of possession (sakattha) with the suffix dheyyo; or it is bhāgadheyyo because it stands as a share, with the suffix iyo.
Bhāgā (phần) với hậu tố dheyyo ở ý nghĩa riêng, hoặc bhāgadheyyo vì nó tồn tại như một phần, iyo là hậu tố.
Upagantvādātabbāti upadā, a, itthī, taṃ tamatthaṃ patthentehi ābharīyate ānīyateti pābhataṃ, patthanatthajotakoyaṃ pasaddo.
That which is to be taken after approaching is upadā, (a suffix), feminine. That which is brought by those who desire various benefits is pābhataṃ, the pa prefix here indicating desire.
Upadā (quà tặng) vì nó được mang đến và trao đi, a là hậu tố, giống cái. Pābhataṃ (quà tặng) vì nó được mang đến bởi những người khao khát điều đó. Tiền tố pa- này biểu thị ý nghĩa khao khát.
Upeyyateti upāyanaṃ, ito yu, upagacchati yenāti vā upāyanaṃ.
That which is approached is upāyanaṃ, with the yu suffix from the i root, or upāyanaṃ by which one approaches.
Upāyanaṃ (quà tặng) vì nó được tiếp cận, yu là hậu tố từ i. Hoặc, upāyanaṃ vì người ta tiếp cận bằng nó.
Kuca saṅkocane, ṇo, vigato koco yena ukkoco. Paṇṇena satthapaṇṇena saddhiṃ ākarīyate ānīyateti paṇṇākāro, aññatra upacārā.
Kuca means to contract; with the ṇo suffix, ukkoco is that by which contraction is removed. That which is brought along with a leaf (satthapaṇṇa) is paṇṇākāro, metaphorically for other presents.
Kuca (co lại) là trong ý nghĩa co lại, ṇo là hậu tố. Ukkoco (hối lộ) vì sự co lại đã biến mất bởi nó. Paṇṇākāro (quà tặng bằng lá) vì nó được mang đến cùng với lá, tức là lá vàng, được dùng ở đây theo nghĩa bóng cho các loại quà tặng khác.
Pahiṇantyaneneti paheṇakaṃ, hi gatiyaṃ, yu, sakatthe ko.
That by which they send is paheṇakaṃ, from the root hi (to go), with yu, and ka in the sense of possession.
Paheṇakaṃ (quà tặng) vì người ta gửi đi bằng nó, hi là trong ý nghĩa đi, yu là hậu tố, ko ở ý nghĩa riêng.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāropyatra.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāro are also here.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāro cũng được dùng ở đây.
Gumbādideyyo gumbaghaṭādiko* deyyosuṅkaṃ, anitthī, gumbo nāma jalathalamaggādīsu laddhabbabhāgo, tathā ghaṭṭopi, samānatthā hete.
The payable portion from gumba and so forth, like gumbaghaṭa etc., is suṅkaṃ (tax), neuter gender. Gumbo is the share to be obtained from waterways, land routes, etc., and likewise ghaṭṭa. These words are synonymous.
Thuế suṅkaṃ là thuế gumbaghaṭādiko, v.v., được thu ở các trạm kiểm soát, v.v., không phải giống cái. Gumbo là phần được thu ở các tuyến đường thủy, đường bộ, v.v. Tương tự, ghaṭṭo cũng vậy. Những từ này có cùng ý nghĩa.
Ādinā pābhatampi saṅgaṇhāti.
By ādi (etc.), pābhata (present) is also included.
Với ādi, nó cũng bao gồm pābhataṃ.
Suṅka gamane, suṅkati yena, taṃ suṅkaṃ.
Suṅka means to go. That by which one goes (i.e., tax collected at a checkpoint) is suṅkaṃ.
Suṅka (thuế) là trong ý nghĩa đi (gamane), suṅkaṃ là cái mà người ta đi qua để nộp thuế.
Gamu gamane, bo, assu, gumbo. Dvayaṃ gāmajanapadādito laddhabbabhāge.
Gamu means to go; with the bo suffix, and a becoming u, it is gumbo. Both words denote the share to be obtained from villages, districts, etc.
Gamu (đi) là trong ý nghĩa đi (gamane), bo là hậu tố, assu, gumbo. Hai từ này được dùng cho phần được thu từ làng, quận, v.v.
Aya gamane, ṇo, āyo.
Aya means to go; with the ṇo suffix, it is āyo.
Aya (đi) là trong ý nghĩa đi (gamane), ṇo là hậu tố, āyo.
Apaccaye ayo.
With the a suffix, it is āyo.
Với hậu tố a, nó là ayo.
Dhanānaṃ sampattakāle āgamo dhanāgamo.
The coming of wealth at the time of attainment is dhanāgamo.
Sự đến của tài sản vào thời điểm thích hợp là dhanāgamo.
357. Dvayaṃ chattasāmaññe.
357. Two (words) for a parasol in general.
357. Hai từ cho ô (chattasāmaññe).
Ātapato sūriyālokato tāyatīti ātapattaṃ, to.
That which protects from the sun's heat or light is ātapattaṃ, with the to suffix.
Ātapattaṃ (ô che nắng) vì nó bảo vệ (tāyati) khỏi ánh nắng mặt trời (ātapo), to là hậu tố.
Chādayatīti chattaṃ, chada apavāraṇe, to, traṇapaccaye chatraṃ, hemaṃ suvaṇṇakhacitaṃ raññaṃ rājūnaṃ āsanaṃ sīhāsanākhyaṃ.
That which covers is chattaṃ, from chada (to cover), with the to suffix, or chatraṃ with the traṇa suffix. A golden, jewel-encrusted seat for kings is called a sīhāsana.
Nó che đậy, nên gọi là chattaṃ. Từ căn chada trong ý nghĩa che đậy, với tiếp vĩ ngữ to và traṇa, thành chatraṃ. Hemaṃ là chỗ ngồi được nạm vàng của các vị vua, được gọi là sīhāsanākhyaṃ (ngai vàng).
Sīhākatippadhānattā sīhākatippadhānaṃ āsananti viggaho.
The analysis is that it is a seat distinguished by its lion-figure, due to its prominence as a lion-figure.
Vì có hình sư tử làm chủ đạo, nên đó là chỗ ngồi có hình sư tử làm chủ đạo. Đó là cách phân tích ngữ pháp.
360. Dantyantaṃ hatthini.
360. The word ending in dantya (or dantī) refers to an elephant.
Từ dantya là tên gọi của voi.
Kuñjo hanu, danto ca, taṃyogā kuñjaro, atisaye ro, kuṃ pathaviṃ jarāpetīti vā kuñjaro, aluttasamāso, kuñje vā girikūṭe ramati, koñcanādaṃ nadanto vā carati, kuṃ vā pathaviṃ tadāghātena jarayatīti kuñjaro. Vārayati parabalaṃ vāraṇo, nandādīhi yu.
A kuñja is a jaw or a tusk. Due to connection with it, it is kuñjaro, with ro for exaggeration. Or, it is kuñjaro because it causes the earth to decay (jarāpeti), an aluttasamāso. Or, it delights in a mountain peak (kuñje girikūṭe), or it roams making a crane-like cry (koñcanādaṃ nadanto), or it causes the earth to decay with its impact (tadāghātena jarayati); thus, kuñjaro. That which wards off (vārayati) the enemy army is vāraṇo, with yu from roots like nanda.
Hàm ( hanu) và răng ( danto) là kuñjo, do sự kết hợp đó mà thành kuñjaro, với tiếp vĩ ngữ ro trong ý nghĩa vượt trội; hoặc kuñjaro vì nó làm cho đất ( kuṃ pathaviṃ) bị phá hủy ( jarāpeti), đây là một hợp chất không bị lược bỏ; hoặc nó vui đùa trên đỉnh núi ( girikūṭe), hoặc nó đi lại kêu tiếng chim kên kên ( koñcanādaṃ nadanto), hoặc nó làm cho đất ( kuṃ pathaviṃ) bị phá hủy ( jarayati) bằng cách va chạm, nên gọi là kuñjaro. Nó ngăn cản quân địch ( parabalaṃ), nên gọi là vāraṇo, với tiếp vĩ ngữ yu từ các từ căn bắt đầu bằng nanda.
Hatthayogā hatthī. Mataṅgassa isino apaccaṃ mātaṅgo, mahantaṃ aṅgaṃ sarīrametassāti vā mātaṅgo, ha nalopo, assākāro ca.
Due to having a trunk (hattha), it is hatthī. The offspring of the sage Mataṅga is mātaṅgo, or mātaṅgo because it has a large body (mahantaṃ aṅgaṃ sarīraṃ), with the ha of hana dropped, and a becoming ā.
Vì có vòi ( hatthī), nên gọi là hatthī. Con của ẩn sĩ Matanga là mātaṅgo, hoặc mātaṅgo vì nó có thân thể lớn ( mahantaṃ aṅgaṃ sarīrametassa), với sự lược bỏ của ha và thay a bằng ā.
Dve radā dantā yassa dvirado, ‘‘rada vilekhane dante’’ti hi nānatthasaṅgahe.
That which has two tusks (rada, which also means tooth) is dvirado. For rada meaning 'to scratch' or 'tooth', it is mentioned in the nānatthasaṅgaha.
Cái nào có hai răng nanh ( dve radā dantā), cái đó là dvirado. Quả thật, trong Nānatthasaṅgaha, nói: “Rada trong ý nghĩa khắc và răng nanh (dante).”
Gaja sadde, gajatīti, a.
Gaja means to make noise; that which makes noise is gajati, with a suffix.
Gaja trong ý nghĩa âm thanh, nó phát ra âm thanh, với tiếp vĩ ngữ a.
Nago pabbato, so viya dissatīti nāgo, ṇo.
A mountain is a naga. That which appears like a mountain is nāgo, with the ṇo suffix.
Núi là nago, nó xuất hiện như núi, nên gọi là nāgo, với tiếp vĩ ngữ ṇo.
Karena, mukhena cāti dvīhi pivatīti dvipo. I gamane, bho.
That which drinks with two (mouths), the trunk (kara) and the mouth (mukha), is dvipo. From i (to go), with bho suffix.
Nó uống bằng hai thứ, vòi ( karena) và miệng ( mukhena), nên gọi là dvipo. Từ căn i trong ý nghĩa đi, với tiếp vĩ ngữ bho.
Dantayogā dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo iccādīnipi hatthino nāmāni.
Due to having tusks (danta), it is dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo are also names of elephants.
Vì có răng nanh ( danta), nên gọi là dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo, v.v., cũng là các tên gọi của voi.
Saṭṭhivassikattā, jātiyā saṭṭhivassakāle thāmena hāyanato vā saṭṭhihāyano.
Because it is sixty years old, or because its strength wanes at sixty years of age by birth, it is saṭṭhihāyano.
Nó là saṭṭhihāyano vì nó sáu mươi tuổi, hoặc vì sức mạnh của nó suy giảm khi nó sáu mươi tuổi theo chủng loại.
361. Kāḷāvakādīni etāni hatthirājānaṃ kulāni.
361. These, such as kāḷāvaka, are breeds of royal elephants.
361. Kāḷāvaka và các loại khác là các dòng dõi voi vua.
Kalambate saddāyateti kāḷāvako, ṇvu, malopo.
That which makes a sound (kalambate saddāyati) is kāḷāvako, with the ṇvu suffix and ma dropped.
Nó kêu, phát ra âm thanh, nên gọi là kāḷāvako, với tiếp vĩ ngữ ṇvu và sự lược bỏ ma.
Gaṅgāyaṃ jāto gaṅgeyyo, ṭhānavasena sā saññā.
Born in the Gaṅgā is gaṅgeyyo; that name is by virtue of its place.
Sinh ra ở sông Hằng là gaṅgeyyo, đó là tên gọi theo vị trí.
Paṇḍaravaṇṇatāya paṇḍaro. Vaṇṇavasena tambavaṇṇatāya tambo. Piṅgalavaṇṇatāya piṅgalo. Gandhayuttatāya gandho.
Because it has a white color, it is paṇḍaro. By virtue of color, because it has a red color, it is tambo. Because it has a tawny color, it is piṅgalo. Because it is endowed with fragrance, it is gandho.
Paṇḍaro vì có màu trắng. Tambo vì có màu đỏ theo màu sắc. Piṅgalo vì có màu vàng nâu. Gandho vì có mùi thơm.
Maṅga gamanattho, sobhanagamanayuttatāya maṅgalo, atisāyane, pasaṃsāyaṃ vā lo.
Maṅga means movement; because it is endowed with graceful movement, it is maṅgalo, or with lo in the sense of excess or praise.
Maṅga có nghĩa là đi lại, maṅgalo vì có sự đi lại đẹp đẽ, với tiếp vĩ ngữ lo trong ý nghĩa vượt trội hoặc khen ngợi.
Hemavaṇṇatāya hemo. Uposathakule jātattā uposatho, upagantvā arayo usatīti vā uposatho, tho, usa dāhe, upapubbo vasa nivāse vā, vasso, uposatho, tithīviseso ca.
Because it has a golden color, it is hemo. Because it is born into the Uposatha lineage, it is uposatho. Or, it is uposatho because it approaches and burns (usati) enemies, or oppresses them; with the tho suffix, from usa (to burn). Or, with vasa (to dwell) preceded by upa, and vassa becoming o, it is uposatho. A special sacred day is also called uposatho.
Hemo vì có màu vàng. Uposatho vì sinh ra trong dòng dõi Uposatha, hoặc uposatho vì nó đến gần và đốt cháy ( usati) kẻ thù, với tiếp vĩ ngữ tho, từ căn usa trong ý nghĩa đốt cháy, hoặc từ căn vasa trong ý nghĩa cư trú với tiền tố upa, và vasso biến thành o, nên là uposatho, cũng là một ngày đặc biệt.
Chabbaṇṇadantatāya chaddanto. Etesañca kāḷāvako dasannaṃ purisānaṃ balaṃ dhāreti, gaṅgeyyo dasannaṃ kāḷāvakānaṃ, evaṃ yāvachaddantā netabbo, sammāsambuddho pana dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ dhāreti, teneva bhagavā kāḷāvakahatthigaṇanāya koṭisahassabalaṃ dhāreti, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ.
Because it has tusks of six colors, it is chaddanto. Among these, the Kāḷāvaka elephant has the strength of ten men. The Gaṅgeyyo has the strength of ten Kāḷāvaka elephants. This should be extended up to the Chaddanta. The Perfectly Enlightened One, however, possesses the strength of ten Chaddanta elephants. Therefore, the Blessed One has the strength of a thousand crores of Kāḷāvaka elephants, or the strength of ten thousand crores of men.
Chaddanto vì có sáu màu răng nanh. Trong số này, voi Kāḷāvaka có sức mạnh của mười người đàn ông, voi Gaṅgeyyo có sức mạnh của mười voi Kāḷāvaka, cứ thế tiếp tục cho đến voi Chaddanta. Đức Sammāsambuddha có sức mạnh của mười voi Chaddanta, do đó Đức Thế Tôn có sức mạnh một ngàn vạn voi theo số lượng voi Kāḷāvaka, và sức mạnh của mười ngàn vạn người theo số lượng người.
362. Pādo karipote.
362. The first pāda is for a baby elephant.
Từ đầu tiên chỉ voi con.
Pañcavassāni yāva kalabho, kala saṅkhyāne, abho, kalabho, ḷatte kaḷabho, mātāpitūhi bharitabbattā bhiṅko, bharatissa bhiṅko. Karisāvakopyatra.
Up to five years of age, it is called a kalabho, from kala (to count), with the abho suffix. If ḷatte occurs, it is kaḷabho. Because it is to be supported by its parents (mātāpitūhi bharitabbattā), it is bhiṅko, from bhara becoming bhiṅko. Karisāvako is also here.
Cho đến năm tuổi là kalabho, từ căn kala trong ý nghĩa đếm, với tiếp vĩ ngữ abho, và ḷatte biến thành kaḷabho. Bhiṅko vì được cha mẹ nuôi dưỡng, từ căn bhara biến thành bhiṅko. Karisāvaka cũng được dùng ở đây.
Pādo mattamātaṅge.
The next pāda is for an intoxicated elephant.
Từ tiếp theo chỉ voi say.
Dānaṃ pabhinno yassa pabhinno. Majjatīti matto, mada ummāde.
That whose temporal fluid (dāna) is flowing profusely is pabhinno. That which is intoxicated (majjati) is matto, from mada (intoxication).
Cái nào có dịch chảy ra ( dānaṃ pabhinno), cái đó là pabhinno. Nó say, nên gọi là matto, từ căn mada trong ý nghĩa điên cuồng.
Gaje jāyatīti gajjo, ṇyo, mado.
That which is born in an elephant is gajjo, with the ṇyo suffix, meaning temporal fluid (mado).
Nó sinh ra ở voi, nên gọi là gajjo, với tiếp vĩ ngữ ṇyo, là dịch chảy.
So sañjāto yassa gajjito.
That in which it (mado) has arisen is gajjito.
Cái nào có dịch chảy đó sinh ra, cái đó là gajjito.
Dvayaṃ hatthisamūhe.
Two (words) for a herd of elephants.
Hai từ này chỉ đàn voi.
Hatthīnaṃ samūho hatthighaṭā. Gajānaṃ samūho gajatā, gāmajanabandhusahāyādīhi tā.
A herd of elephants is hatthighaṭā. A herd of elephants is gajatā, with tā after gāma, jana, bandhu, sahāya, etc.
Tập hợp của voi là hatthighaṭā. Tập hợp của voi là gajatā, với tiếp vĩ ngữ tā từ các từ căn gāma, jana, bandhu, sahāya, v.v.
Pādo hatthiniyaṃ.
The pāda is for a female elephant.
Từ tiếp theo chỉ voi cái.
Hatthayogā hatthinī, ī, inī.
Because it has a trunk (hattha), it is hatthinī, with ī and inī suffixes.
Vì có vòi ( hatthī), nên gọi là hatthinī, với tiếp vĩ ngữ ī và inī.
Kaṇa sadde, iru, sakatthe ko.
Kaṇa means to make sound; with iru and ko in the sense of possession.
Kaṇa trong ý nghĩa âm thanh, với tiếp vĩ ngữ iru và ko trong ý nghĩa tự thân.
Kareṇukātipi, tadā karayogā kareṇukā, iṇu.
It is also kareṇukā. In that case, kareṇukā is due to having a trunk (kara), with the iṇu suffix.
Cũng có từ kareṇukā. Khi đó, kareṇukā vì có vòi ( kara), với tiếp vĩ ngữ iṇu.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇupyatra.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇu are also here.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇu cũng được dùng ở đây.
363. Hatthisiropiṇḍā hatthino sirasi dve piṇḍā kumbhākhyā.
Hatthisiropiṇḍā refers to the two protuberances (kumbha) on an elephant's head.
Hatthisiropiṇḍā là hai cục u ( piṇḍā) trên đầu voi ( hatthino sirasi), được gọi là kumbhā.
Ke sirasi bhavatīti kumbho, assu, niggahītāgamo ca.
That which occurs on the head (kesirasi) is kumbho, with a becoming u and the addition of niggahīta.
Nó xuất hiện trên đầu ( ke sirasi), nên gọi là kumbho, với sự thay thế a bằng u và sự thêm niggahīta.
Dvinnaṃ pana kumbhānaṃ majjhimaṃ vidu nāma* .
The middle part of the two protuberances on the elephant's head is called vidu.
Phần giữa của hai cục u được gọi là vidu.
Aṅkusasaṅghātaṃ vindatyasminti vidu, pume, u.
Because the striking with a goad is obtained in this region, it is called vidu, in the masculine gender, with the 'u' suffix.
Nó nhận được sự va chạm của móc sắt ( aṅkusasaṅghātaṃ) ở đó, nên gọi là vidu, là giống đực, với tiếp vĩ ngữ u.
Dvayaṃ kaṇṇamūle.
Two terms are for the base of the ear.
Hai từ này chỉ gốc tai.
Cūḷa nimajjane, ṇvu, cūḷikā, cuda sañcodane vā, codenti ettha aṅkusādīhi adantanti cūḷikā, dassa ḷo, ṇvu.
Cūḷa is in cleansing, with the ṇvu suffix; it is called cūḷikā. Or cuda is in urging; because in this region they urge or drive an untamed elephant with goads, etc., it is called cūḷikā. The 'da' is changed to 'ḷa', with the ṇvu suffix.
Cūḷa trong ý nghĩa làm sạch, với tiếp vĩ ngữ ṇvu, thành cūḷikā, hoặc từ căn cuda trong ý nghĩa thúc giục, người ta thúc giục con voi chưa thuần bằng móc sắt ở đây, nên gọi là cūḷikā, với sự thay thế da bằng ḷo và tiếp vĩ ngữ ṇvu.
364. Tikaṃ gajabandhanathambhe.
364. Three terms are for the elephant-binding post.
364. Ba từ này chỉ cọc buộc voi.
Ālantyasmiṃ, anena vā bandhanti ālānaṃ, yu.
They take hold in this, or they bind with this, therefore it is ālānaṃ, with the yu suffix.
Người ta buộc ở đó, hoặc buộc bằng cái đó, nên gọi là ālānaṃ, với tiếp vĩ ngữ yu.
Āpubbo bandhanattho lādhātu.
The root lā with the prefix ā means binding.
Từ căn lā với tiền tố ā có nghĩa là buộc.
Āhananti bandhantyasmiṃ, anena vā āḷhako, hanadhātu, nassa ḷo, vaṇṇavipariyayo ca, ṇvu.
They bind in this, or with this, therefore it is āḷhako, from the root hana, the 'na' becoming 'ḷa', and there is a change of vowel, with the ṇvu suffix.
Người ta buộc ở đó, hoặc buộc bằng cái đó, nên gọi là āḷhako, từ căn hana, với sự thay thế na bằng ḷo và sự hoán vị âm tiết, với tiếp vĩ ngữ ṇvu.
Thambha paṭibandhane.
Thambha is in binding.
Thambha trong ý nghĩa trói buộc.
Bandhopyatra.
Bandha is also here.
Bandho cũng được dùng ở đây.
Tikaṃ saṅkhale.
Three terms are for the chain.
Ba từ này chỉ xích chân voi.
Anitthī tūti tvantaṃ liṅgapadaṃ.
Anitthī tū refers to a gender-indicating word ending in tu.
Từ anitthī tūti là một từ chỉ giống kết thúc bằng tu.
Gala secane.
Gala is in pouring.
Gala trong ý nghĩa đổ ra.
Nigaḷati bandhati yenāti nigaḷo, a, kattusādhanaṃ vā.
Because one binds with this, it is nigaḷo, with the 'a' suffix, or it is an agentive formation. It is masculine or neuter.
Nó buộc bằng cái đó, nên gọi là nigaḷo, với tiếp vĩ ngữ a, hoặc là một từ kattusādhanaṃ.
Adi bandhane, andatīti anduko. Ṇvu, assu.
Adi is in binding; because it binds, it is anduko, with the ṇvu suffix, and the 'u' from 'a'.
Adi trong ý nghĩa buộc, nó buộc, nên gọi là anduko. Với tiếp vĩ ngữ ṇvu và assu.
Bhusaṃ khalatyanena saṅkhalaṃ, kaṭi vatthabandhanepi, ‘‘thīkaṭīvatthabandhepi, nigaḷe saṅkhalaṃ tisū’’ti* rabhaso. Saṅkhalikāpyatra.
Because it binds strongly with this, it is saṅkhalaṃ. Rabhasa states: "Kaṭi is also for a waist-band, and saṅkhalaṃ is for an elephant's chain in three genders." Saṅkhalikā is also here.
Nó trói buộc chặt chẽ bằng cái này, nên gọi là saṅkhalaṃ. Rabhaso nói: “Saṅkhalaṃ được dùng cho thắt lưng buộc quần áo và cho xích chân voi (nigaḷe) trong ba giống.” Saṅkhalikā cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ gajagaṇḍe.
Two terms are for the elephant's cheek.
Hai từ này chỉ má voi.
Gaṇḍa vadanekadese, adhātūnampi dhātūsu pāṭho, dhātu hi kriyattho.
Gaṇḍa is for a part of the face. Even non-roots are recited among roots, for a root expresses an action.
Gaṇḍa trong ý nghĩa một phần của miệng, các từ không phải từ căn cũng được liệt kê trong các từ căn, vì từ căn có nghĩa là hành động.
Gaṇḍo kapolasāmaññepi.
Gaṇḍa is also in the general sense of cheek.
Gaṇḍo cũng có nghĩa là má nói chung.
Kaṭa vassāvaraṇesu, a.
Kaṭa is in encompassing and covering, with the 'a' suffix.
Kaṭa trong ý nghĩa che mưa, với tiếp vĩ ngữ a.
Dvayaṃ karimadajale.
Two terms are for the ichor of an elephant.
Hai từ này chỉ dịch chảy của voi.
Dīyateti dānaṃ.
Because it is given or emitted, it is dānaṃ.
Nó được cho, nên gọi là dānaṃ.
Mada ummāde, karaṇe a.
Mada is in madness, with the 'a' suffix in the instrumentive case.
Mada trong ý nghĩa điên cuồng, với tiếp vĩ ngữ a trong ý nghĩa công cụ.
Hatthissa kāyamajjhamhi bandhanarajju kacchā nāma.
The binding rope around the middle of an elephant's body is called kacchā.
Sợi dây buộc quanh giữa thân voi được gọi là kacchā.
Kaca bandhane, cho.
Kaca is in binding, with the 'cho' suffix.
Kaca (có nghĩa) buộc, cho.
Dūsā, varatrāpyatra.
Dūsā and varatrā are also here.
Dūsā, varatrā cũng ở đây.
Kutho nāma hatthipiṭṭhattharitacitrakambalaṃ, so ādi yesante kuthādayo. Kuthādayo eva kappano nāma bhavanti.
A kutho is an ornamented blanket spread on an elephant's back. Those whose beginning is this are kuthādayo. These kuthādayo are called kappano.
Kutho là tên của tấm thảm thêu trải trên lưng voi, và những thứ như vậy được gọi là kuthādayo. Những kuthādayo này chính là kappano.
Kappa sāmatthiye, sajjanāyañca, karaṇe yu.
Kappa is in capability and ornamentation, with the yu suffix in the instrumentive case.
Kappa (có nghĩa) năng lực, và cũng (có nghĩa) trang bị, yu (được thêm vào) trong karaṇa.
Kappanāpi.
Kappanā is also a term.
Cũng là kappanā.
Kaca sajjanāyaṃ, tho, kutho, tīsu.
Kaca is in ornamentation, with the 'tho' suffix; it is kutho, in three genders.
Kaca (có nghĩa) trang bị, tho, kutho, ở ba giống.
‘‘Napuṃsakamattharaṇaṃ, thī paveṇī kuthaṃ tisū’’ti* hi vopālito. Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, paritthomoti ete kuthapariyāyā.
For Vopālita says: "A napuṃsaka (neuter) for attharaṇaṃ, thī (feminine) for paveṇī, kuthaṃ is in three genders." Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, and paritthomo are synonyms for kutha.
Thật vậy, Vopālito (nói): “Napuṃsakaṃ (giống trung) là attharaṇaṃ, thī (giống cái) là paveṇī, kuthaṃ (giống trung) là tisū.” Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, paritthomo là các từ đồng nghĩa của kutha.
366. Dvayaṃ rājārahe hatthini.
366. Two terms are for an elephant fit for a king.
366. Hai (từ) cho voi xứng đáng với vua.
Rājānamupagantvā vahitumarahatīti opavayho, arahatthe ṇyo.
Because it is fit to approach and carry the king, it is opavayho, with the ṇya suffix in the sense of fitness.
Xứng đáng để đến gần và chở vua nên được gọi là opavayho, ṇyo (được thêm vào) trong nghĩa xứng đáng.
Rājānaṃ vahituṃ arahatīti rājavayho, ṇyo.
Because it is fit to carry the king, it is rājavayho, with the ṇya suffix.
Xứng đáng để chở vua nên được gọi là rājavayho, ṇyo (được thêm vào).
Dvayaṃ kappitahatthini.
Two terms are for a caparisoned elephant.
Hai (từ) cho voi đã được trang bị.
Sajjā sajjanā sañjātā yasmiṃ sajjito. Kappā kappanā sañjātā yasmiṃ kappito. Etasmāyeva pāṭhā sajjakappā sajjanākappanānaṃ pariyāyāti ñeyyā.
That in which sajjā or ornamentation has occurred is sajjito. That in which kappā or caparisoning has occurred is kappito. From this very reading, sajja and kappa should be understood as synonyms for sajjana and kappana.
Sajjā (sự trang bị) đã xảy ra trên con voi nào thì con voi đó là sajjito. Kappā (sự trang bị) đã xảy ra trên con voi nào thì con voi đó là kappito. Từ chính đoạn văn này, nên hiểu rằng sajjakappā là từ đồng nghĩa của sajjanā và kappanā.
367. Hatthino kaṇṇamūlamhi vijjhanakaṇṭako ‘‘tutta’’mityuccate.
367. The spike used to prick an elephant at the base of the ear is called tuttaṃ.
367. Cái gai dùng để chọc vào gốc tai voi được gọi là “tuttaṃ”.
Tujjateneneti tuttaṃ, to.
Because one pricks with this, it is tuttaṃ, with the 'to' suffix.
Cái mà người ta dùng để chọc vào nên là tuttaṃ, to (được thêm vào).
Hatthino matthakamhi vijjhanakaṇṭako ‘‘aṅkuso’’tyuccate.
The spike used to prick an elephant on its head is called aṅkuso.
Cái gai dùng để chọc vào đầu voi được gọi là “aṅkuso”.
Aṅkate aneneti aṅkuso, aṅka lakkhaṇe, so, assu.
Because one marks with this, it is aṅkuso, from aṅka (to mark), with the 'so' suffix, and 'a' becomes 'u'.
Cái mà người ta dùng để đánh dấu nên là aṅkuso, aṅka (có nghĩa) đánh dấu, so (được thêm vào), assu.
Pajjaddhaṃ hatthārohe.
Half a verse on the elephant rider.
Nửa câu kệ (chỉ) người cưỡi voi.
Maḍi bhūsāyaṃ, hatthiṃ maṇḍayati rakkhatīti hatthimaṇḍo, sova hatthimeṇḍo, mi hiṃsāyaṃ vā, ḍo, niggahītāgamo.
Maḍi is in ornamenting; because he adorns and protects the elephant, he is an elephant-ornamenter, which is also hatthimeṇḍo, or from mi (to injure), with the 'ḍo' suffix, and an inserted niggahīta.
Maḍi (có nghĩa) trang sức, người trang sức và bảo vệ voi nên là hatthimaṇḍo, đó chính là hatthimeṇḍo, mi (có nghĩa) làm hại, ḍo (được thêm vào), có sự thêm vào của niggahīta.
Hatthiṃ pāti rakkhatīti hatthipo, kammani ṇo.
Because he protects the elephant, he is hatthipo, with the 'ṇo' suffix in the sense of action.
Người bảo vệ voi nên là hatthipo, ṇo (được thêm vào) trong kammani.
Hatthiṃ gopayati rakkhatīti hatthigopako.
Because he guards and protects the elephant, he is hatthigopako.
Người bảo vệ voi nên là hatthigopako.
Gupa rakkhaṇe, sakatthe ko.
Gupa is in protecting, with the 'ko' suffix in its own sense.
Gupa (có nghĩa) bảo vệ, ko (được thêm vào) trong sakattha.
Ādhoraṇo, nisādinopyatra.
Ādhoraṇo and nisādino are also here.
Ādhoraṇo, nisādino cũng ở đây.
368. Mātaṅgahayādīnaṃ gamanādikriyāsikkhāpako ācariyo ‘‘gāmaṇīyo’’tyuccate.
368. The instructor who teaches elephants, horses, and other animals their gaits and other actions is called gāmaṇīyo.
368. Vị thầy dạy các hành động như đi lại của voi (mātaṅga), ngựa (haya) v.v... được gọi là “gāmaṇīyo”.
Gamanaṃ gāmo, bhāve ṇo.
Movement is gāmo, with the 'ṇo' suffix in the sense of state.
Sự đi là gāmo, ṇo (được thêm vào) trong bhāva.
Hatthādīnaṃ gamanakriyā gāmo, taṃ neti sikkhāpetīti gāmaṇīyo, aññakriyāsikkhāpanetūpacārā, gāmaṃ vā hatthādisamūhaṃ netīti gāmaṇīyo, gamanaṃ vā sikkhāpetīti gāmaṇīyo, sabbatra nassa ṇattaṃ.
The action of movement of elephants, etc., is gāmo; because he leads and teaches that, he is gāmaṇīyo, by way of metaphor for an instructor who teaches other actions. Or because he leads the gāma (herd) of elephants, etc., he is gāmaṇīyo. Or because he teaches movement, he is gāmaṇīyo. In all cases, 'na' becomes 'ṇa'.
Hành động đi lại của voi v.v... là gāmo, người dẫn dắt hay dạy dỗ hành động đó nên là gāmaṇīyo, do sự ẩn dụ về người dẫn dắt và dạy dỗ các hành động khác, hoặc người dẫn dắt gāma (tức là một bầy voi v.v...) nên là gāmaṇīyo, hoặc người dạy dỗ sự đi lại nên là gāmaṇīyo, trong tất cả các trường hợp, na trở thành ṇa.
Pādadvayaṃ asse.
Two terms are for a horse.
Hai câu kệ (chỉ) ngựa.
Haya gatiyaṃ, a.
Haya is in motion, with the 'a' suffix.
Haya (có nghĩa) đi, a (được thêm vào).
Turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, kvi, bindālopo, lope sati turago.
Because it goes swiftly, it is turaṅgo, with the 'kvi' suffix, and the bindu (nasal dot) is elided; when elided, it is turago.
Đi nhanh chóng nên là turaṅgo, kvi (được thêm vào), sự lược bỏ của bindu, khi có sự lược bỏ, (trở thành) turago.
Vāha payatane, a.
Vāha is in striving, with the 'a' suffix.
Vāha (có nghĩa) nỗ lực, a (được thêm vào).
Asa bhakkhane, a.
Asa is in eating, with the 'a' suffix.
Asa (có nghĩa) ăn, a (được thêm vào).
Sindhūnamadūrabhavo janapadopi sindhavo, tatra bhavo sindhavo, saṃyogantattā na vuddhi.
The region not far from the Sindhus (rivers) is also called Sindhavo; born there, it is sindhavo. There is no lengthening due to ending in a conjunct consonant.
Vùng đất không xa các con sông Sindhu cũng là sindhavo, cái gì sinh ra ở đó là sindhavo, không có sự tăng trưởng do có saṃyoga ở cuối.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, sattiriccādīnipi asse.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, satti, etc., are also terms for a horse.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, satti v.v... cũng là (từ chỉ) ngựa.
Ghuṭa parivattane, ṇvu.
Ghuṭa is in turning, with the ṇvu suffix.
Ghuṭa (có nghĩa) xoay chuyển, ṇvu (được thêm vào).
Pā pāne,ti.
Pā is in drinking, with the 'ti' suffix.
Pā (có nghĩa) uống, ti (được thêm vào).
‘‘Pāne thī pīti asse so’’ti ruddo. Vājayogā vājī, ī.
Rudda states: "The feminine pīti is a horse, it is masculine." Because of its connection with speed, it is vājī, with the 'ī' suffix.
Ruddo (nói): “Pīti (giống cái) là ngựa, so (giống đực) cũng vậy.” Do sự kết hợp với vāja nên là vājī, ī (được thêm vào).
‘‘Esañca pubbaṃ pakkho āsi, sa tu devetyatyatthitena sālībhūtamuninā sakkaṃ payojetvā vajirachedito’’ti nikāyantariyā.
Other schools say: "Its forepart was then cut off by the vajira of Sakka, who was urged by the sage who had become noble, as if with excessive pleading, 'May the devas entreat them!'"
Nikāyantariyā (nói): “Và trước đây chúng có cánh, nhưng vị ẩn sĩ Sālībhūta đã dùng sakkā để chặt chúng bằng vajira.”
Sapa samavāye,ti, satti, sāmatthiyepi.
Sapa is in congregating, with the 'ti' suffix; it is satti, also in the sense of power.
Sapa (có nghĩa) tập hợp, ti (được thêm vào), satti, cũng (có nghĩa) năng lực.
369. Tassa assassa bhedo viseso assataro, assaṃ taratīti assataro, tara atikkamane, tarapaccayenāpi siddhaṃ.
369. A bhedo (variety, distinction) of tassa (that) horse is a assataro (mule). Because it surpasses a horse, it is assataro, from tara (to cross, surpass); it is also formed with the tara suffix.
369. Bhedo (sự khác biệt) của tassa (con ngựa đó) là assataro (con la), vượt qua con ngựa nên là assataro, tara (có nghĩa) vượt qua, cũng được chứng minh bằng hậu tố tara.
Padhānassabhūmibhavo sujātiko avikārī kulīnako asso ājānīyo nāma, ā bhuso kāraṇākāraṇaṃ jānātīti ājānīyo, anīyo, ṇyapaccayena vā siddhaṃ, tadā ‘‘kiyādito nā’’ti nāgamo, īkārāgamo ca* .
A horse that is born in a superior horse-country, of good breed, unchanging, and of noble lineage is called ājānīyo. Because it completely knows what is right and what is wrong, it is ājānīyo, with the 'anīyo' suffix. Or it is formed with the 'ṇya' suffix; in that case, by the rule "from kiyādi, nā," the nā augment is added, and the ī vowel augment as well.
Con ngựa sinh ra ở vùng đất của những con ngựa ưu tú, có dòng dõi tốt, không biến đổi, thuộc dòng dõi quý tộc được gọi là ājānīyo, biết rõ nguyên nhân và phi nguyên nhân nên là ājānīyo, anīyo (được thêm vào), hoặc được chứng minh bằng hậu tố ṇya, khi đó có sự thêm vào của nā (từ “kiyādito nā”) và sự thêm vào của nguyên âm ī.
Kule sambhūto kulīnako, īno, sakatthe ko.
Born in a lineage is kulīnako, with the 'īno' suffix, and 'ko' in its own sense.
Sinh ra trong dòng dõi nên là kulīnako, īno (được thêm vào), ko (được thêm vào) trong sakattha.
Saṅgāme garusatthappahārena nihato santo piyo sāmikaṃ na jahati sukhaṃ vahanasīlo yo asso, so vinītasaddenoccate.
A horse that, even when struck by a heavy weapon in battle, does not abandon its beloved master and is accustomed to carrying comfortably, is referred to by the word vinīta.
Con ngựa nào dù bị thương nặng bởi vũ khí trong trận chiến nhưng không rời bỏ chủ nhân yêu quý và có thói quen chở hàng một cách thoải mái, con ngựa đó được gọi bằng từ vinīta.
Visesena dammataṃ neti yanti vinīto.
Because it is led to special taming, it is vinīto.
Được dẫn dắt đến sự thuần hóa một cách đặc biệt nên là vinīto.
370. Dvayaṃ athāmasse.
370. Two terms are for a weak horse.
370. Hai (từ) cho ngựa yếu.
Ghuṭa parivattane, ṇvu, ghoṭako, assasāmaññepyayaṃ, kharaṃ gacchatīti khaluṅgo, so eva khaḷuṅko, gakārassa kakāraṃ katvā, rassa lo, ḷattamuttañca, khaḷukotipi.
Ghuṭa is in turning, with the ṇvu suffix; it is ghoṭako. This word is also used generally for a horse. Because it goes roughly, it is khaluṅgo, which itself becomes khaḷuṅko by changing 'ga' to 'ka', 'ra' to 'la', and adding the 'ḷa' and 'u' augment. It is also khaḷuko.
Ghuṭa (có nghĩa) xoay chuyển, ṇvu (được thêm vào), ghoṭako, từ này cũng dùng cho ngựa nói chung, đi một cách thô bạo nên là khaluṅgo, đó chính là khaḷuṅko, sau khi biến ga thành ka, ra thành lo, và thêm ḷa và u, cũng là khaḷukoti.
Javena sabbesamadhiko asso javano, yu.
A horse superior to all in speed is javano, with the yu suffix.
Con ngựa vượt trội hơn tất cả về tốc độ là javano, yu (được thêm vào).
Dvayaṃ kavītikhyāte mukhabandhane.
Two terms are for the mouth-restraint known as kavī.
Hai (từ) cho cái hàm thiếc ngựa được gọi là kavī.
Mukhamātiṭṭhatīti mukhāṭhānaṃ. Khe mukhavivare līno khalīno. ‘‘Kavikā tu khalīnoti* , kaviyaṃ kathanaṃtyapī’’ti rabhaso. Kavi, kavikāpyatra.
Because it stands in the mouth, it is mukhāṭhānaṃ. Because it is concealed or adheres in the mouth opening, it is khalīno. Rabhasa states: "Kavikā is a bit, and khalīno is also a bit." Kavi and kavikā are also here.
Cái gì nằm ở miệng nên là mukhāṭhānaṃ. Cái gì nằm trong khoang miệng nên là khalīno. Rabhaso (nói): “Kavikā là khalīno, kaviyaṃ cũng là kathanaṃ.” Kavi, kavikā cũng ở đây.
Ku sadde.
Ku is in sound.
Ku (có nghĩa) âm thanh.
I, ī ca, sakatthe ko.
With 'i' and 'ī' suffixes, and 'ko' in its own sense.
I, và ī, ko (được thêm vào) trong sakattha.
Vāsaddena napuṃsakattaṃ samuccinoti.
The word 'vā' also includes the neuter gender.
Từ vā cũng bao hàm giống trung.
Vuttañca amarakose ‘‘kavikā tu khalīno’nitthī’’ti* .
It is also stated in the Amarakośa: "Kavikā and khalīna are not feminine."
Và Amarakosa đã nói: “Kavikā là khalīno (giống cái).”
371. Assassa nāsāgatarajjumhi kusā, kusa silesane.
371. Kusā refers to the rope in a horse's nostril; 'kusa' means 'to cling'.
371. Dây thừng xuyên qua mũi ngựa là kusā, kusa (có nghĩa) kết nối.
Dvayaṃ assāyaṃ.
Both refer to a mare.
Hai (từ) cho ngựa cái.
Vala saṃvaraṇe, vo, ḷattaṃ, ā, vaḷavā. Asatīti assā, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a, ā ca, assā. Vāmīpyatra.
'Vala' means 'to restrain'; with 'vo' and the change to 'ḷa', it becomes 'vaḷavā'. It is called 'assā' because it eats; according to the rule "itthiyamatiyavo vā", with 'a' and 'ā', it is 'assā'. Vāmī is also used here.
Vala (có nghĩa) che giấu, vo (được thêm vào), ḷattaṃ (được thêm vào), ā (được thêm vào), vaḷavā. Ăn nên là assā, a (được thêm vào), và ā (được thêm vào) (từ “itthiyamatiyavo vā”), assā. Vāmī cũng ở đây.
Dvayaṃ khure.
Both refer to a hoof.
Hai (từ) cho móng guốc.
Khura chedane.
'Khura' means 'to cut'.
Khura (có nghĩa) cắt.
Saṃ sukhaṃ pharatyanena saphaṃ, nerutto.
That by which happiness spreads is 'saphaṃ', according to the grammarians.
Cái gì dùng để lan tỏa sự thoải mái nên là saphaṃ, nerutto.
‘‘Saphaṃ klīve khuro pumā’’ti* amarakoso.
The Amarakośa states: "Saphaṃ is neuter, khuro is masculine."
Amarakosa (nói): “Saphaṃ (giống trung) là móng guốc, khuro (giống đực) cũng vậy.”
Dvayaṃ pucchamatte.
Both refer solely to the tail.
Hai (từ) chỉ cái đuôi.
Puccha pamāde.
'Puccha' means 'to be negligent'.
Puccha (có nghĩa) lơ là.
Na gacchatīti naṅguṭṭho, aṅga gamane, ṭho, assu, dvepi anitthiyaṃ.
It is called 'naṅguṭṭho' because it does not go; 'aṅga' means 'to go'; with 'ṭṭha' and 'u' instead of 'a', both are not feminine.
Không đi nên là naṅguṭṭho, aṅga (có nghĩa) đi, ṭho (được thêm vào), assu (được thêm vào), cả hai đều không phải giống cái.
Lūmaṃpyatra.
Lūmaṃ is also used here.
Lūmaṃ cũng ở đây.
Dvayaṃ kesavati naṅguṭṭhamatte, na tu hatthino eva.
Both refer only to a tail with hair, not exclusively to an elephant's.
Hai (từ) chỉ cái đuôi có lông, không chỉ riêng của voi.
Vālasamūhayogā vālahattho, yathā kesahattho caye, tathātrāpi.
'Vālahattho' is so called due to its association with a collection of hairs, just as 'kesahattho' means a cluster of hair, so too here.
Do sự kết hợp của nhóm lông nên là vālahattho, giống như kesahattho (có nghĩa) nhóm lông, ở đây cũng vậy.
Vālo dhiyyate asminti vāladhi, i.
'Vāladhi' because hair is placed in it, with 'i' as the suffix.
Lông được giữ ở đâu nên là vāladhi, i (được thêm vào).
Tattha vitthambhā samāvagati akkanditaṃ, kandi gatisosanesu, to.
Among these, 'akkanditaṃ' is a uniform spreading gait; 'kandi' means 'to go' or 'to cease movement', with 'ta' as the suffix.
Trong đó, sự đi đều đặn và trải rộng là akkanditaṃ, kandi (có nghĩa) đi và kiệt sức, to (được thêm vào).
Tato adhikā caturāgati dhoritakaṃ, dhora gaticāturiye, to, sakatthe ko.
'Dhoritakaṃ' is a faster and more skillful gait than that; 'dhora' means 'skillful movement', with 'ta' and 'ka' for self-reference.
Sự đi nhanh hơn thế là dhoritakaṃ, dhora (có nghĩa) sự khéo léo trong đi lại, to (được thêm vào), ko (được thêm vào) trong sakattha.
Maṇḍalikāyānena gamanaṃ recitaṃ, rica viyojanasambajjhanesu, sambajjhanaṃ missanaṃ.
'Recitaṃ' is a winding gait; 'rica' means 'to separate' or 'to mix'; mixing is 'sambajjhanaṃ'.
Sự đi theo vòng tròn là recitaṃ, rica (có nghĩa) tách rời và kết nối, sambajjhanaṃ (có nghĩa) hòa trộn.
Vegena parikkhitto paricaraṇaṃ vaggitaṃ, vagga gamanattho.
'Vaggitaṃ' is a bounding movement performed with speed; 'vagga' means 'to go'.
Sự đi vòng quanh một cách nhanh chóng là vaggitaṃ, vagga (có nghĩa) đi.
Turaṃ samena gamanaṃ plutaṃ, plu gatiyaṃ.
'Plutaṃ' is a quick, even pace; 'plu' means 'to go'.
Sự đi nhanh chóng và đều đặn gọi là pluta, từ gốc động từ plu (đi).
Ta’dutta’massasatthe ‘‘samo’dhiko layo vegī, turitasso bhave kamā’’ti.
This is stated in the science of horses: "Sama, adhika, laya, vegī, turita — these occur in horses in order."
Trong sách về ngựa, người ta nói: “Samo, adhiko, layo, vegī, turitasso là các bước đi theo thứ tự.”
Byagghassa cammāvuto parikkhitto ratho veyyaggho nāma, byagghassa vikāro cammaṃ veyyagghaṃ, ṇo, tena parivuto ratho veyyaggho, ṇo, ubhayatrāpi vuḍḍhāgamo.
A chariot covered with a tiger's skin is called a veyyaggho; the transformation of a tiger's skin is veyyagghaṃ, with 'ṇo'; a chariot covered with that is a veyyaggho, with 'ṇo'; in both cases, there is an augment (vuḍḍhāgamo).
Chiếc xe được bọc da hổ gọi là veyyaggha. Veyyaggha là da hổ, ṇo. Chiếc xe được bọc da đó là veyyaggha, ṇo. Cả hai trường hợp đều có vuḍḍhāgama.
‘‘Paccattaṃ* ayanti gacchantīti paccayā’’ti vacanatthato paccattameva* paccayā bhavanti, yathā kāritantasmāpi payojakavasena anekakāritapaccayā.
From the meaning of the word "paccayā" as "those that reach or go to their own nature," only the own nature becomes the paccayā; just as from causative verbs, there are many causative paccayā depending on the agent.
Từ ý nghĩa của câu nói: “Những gì đến với chính nó (từ gốc) thì gọi là paccaya,” thì paccaya chỉ là những gì đến với chính nó. Giống như từ kārita cũng có nhiều kārita-paccaya tùy theo cách sử dụng của người sai khiến.
Dīpino cammāvuto ratho dīpo nāma, dīpino vikāro cammaṃ dīpaṃ, ṇo, tena parivuto ratho dīpo, ṇo.
A chariot covered with a leopard's skin is called a dīpo; the transformation of a leopard's skin is dīpaṃ, with 'ṇo'; a chariot covered with that is a dīpo, with 'ṇo'.
Chiếc xe được bọc da báo gọi là dīpa. Dīpa là da báo, ṇo. Chiếc xe được bọc da đó là dīpa, ṇo.
373. Dvayaṃ purisayuttayāne.
373. Both refer to a vehicle pulled by men.
373. Hai từ chỉ xe do người khiêng.
Si sevāyaṃ.
'Si' means 'to serve'.
Si (phục vụ).
Sukhatthikehi sevīyateti sivikā, ṇvu, vāgamo, ittaṃ, kitapaccayā hi yebhuyyena kammādīsupi vattanti, kiccapaccayā ca kattaripi, yathā ‘‘vinayo, nissayo, tapanīyā dhammā’’tyādīsu, mahāpadesena vā kitakiccapaccayānaṃ kattukammādīsvapi pavatti veditabbā, sivaṃ karotīti vā sivikā, iko.
It is called 'sivikā' because it is served by those desiring comfort, with the suffix 'ṇvu' and the augment 'vā', and 'i' as the vowel change. For the most part, 'kita' suffixes apply to objects, etc., and 'kicca' suffixes also apply to agents, as in "vinayo, nissayo, tapanīyā dhammā," etc. Alternatively, the application of 'kita' and 'kicca' suffixes to agents, objects, etc., should be understood by the Mahāpadesa rule; or 'sivikā' because it brings comfort, with 'iko' as the suffix.
Cái mà những người tìm kiếm sự thoải mái dùng, nên gọi là sivikā, ṇvu, thêm vā, i biến thành i. Các hậu tố kita thường được dùng cho kamma (hành động) v.v., và các hậu tố kicca cũng được dùng cho kattu (chủ thể) v.v., như trong “vinayo, nissayo, tapanīyā dhammā” v.v. Hoặc cần biết rằng các hậu tố kita và kicca được dùng cho kattu, kamma v.v. theo mahāpadesa. Hoặc cái gì mang lại sự an lành thì gọi là sivikā, iko.
Yāpyehi adhamehi yāyate niyyateti yāpyayānaṃ. ‘‘Yāpya pānīyake nindye’’ti hi nānatthasaṅgahe.
'Yāpyayānaṃ' is a vehicle conveyed or carried by inferior persons (yāpya); for it is said in the Nānātthasaṅgaha: "Yāpya is for drinking water and for the despicable."
Cái mà những người thấp kém khiêng đi, nên gọi là yāpyayānaṃ. Trong Nānatthasaṅgaha có nói: “Yāpya dùng cho nước uống và những thứ đáng khinh.”
374. Tammajjhe tassa rathassa, cakkassa vā majjhe cakkākāro piṇḍikā, yassaṃ sabbāni kaṭṭhāni āsajjante.
374. In the middle of that chariot or wheel, there is a round boss, like a wheel, to which all the spokes are attached.
374. Ở giữa chiếc xe hoặc bánh xe đó là piṇḍikā hình tròn, nơi tất cả các nan hoa được gắn vào.
Piṇḍikāsāhacariyā nābhi itthī, īpaccaye nābhī ca.
Due to its association with 'piṇḍikā', 'nābhi' is feminine, and with the suffix 'ī', it is also 'nābhī'.
Do sự liên kết với piṇḍikā, nābhi (giống cái). Khi thêm hậu tố ī thì cũng là nābhī.
Sabbāni kaṭṭhāni piṇḍetīti piṇḍikā, piṇḍa saṅghāte, a, sakatthe ko.
'Piṇḍikā' is that which collects all the spokes; 'piṇḍa' means 'to collect', with 'a' and 'ka' for self-reference.
Cái gì gom tất cả các nan hoa lại, nên gọi là piṇḍikā. Piṇḍa (gom lại), a, ko trong ý nghĩa riêng.
Piṇḍīpi, nābhi viyāti nābhi.
Piṇḍī is also used, or 'nābhi' because it resembles a navel.
Cũng là piṇḍī. Giống như rốn nên gọi là nābhi.
Tassaggagate kīle āṇī, itthī.
The pin at its end is called 'āṇī', which is feminine.
Cái chốt ở đầu nó là āṇī, giống cái.
Aṇipi, ‘‘sīmāssikkhaggakīlesu, aṇī āṇī ime dvisū’’ti* hi ruddo dvidhā paṭhati.
Aṇī is also used; Rudda indeed reads it in two ways: "Aṇī and āṇī are used for the end pin, boundary, and corner."
Cũng là aṇī. Rudda đọc hai cách: “Aṇī, āṇī là hai từ này dùng cho chốt ở đầu trục bánh xe và ranh giới.”
‘‘Aṇī āṇī ca akkhaggakīle sīmāssisu matā’’ti ca nānatthasaṅgahopi. Assi koṇo.
The Nānātthasaṅgaha also states: "Aṇī and āṇī are known as the end pin of the axle and as boundaries/corners." Assi means corner.
Trong Nānatthasaṅgaha cũng nói: “Aṇī và āṇī được biết là chốt ở đầu trục bánh xe và ranh giới.” Assi là góc.
Aṇa sadde, ṇi.
'Aṇa' means 'to sound', with 'ṇi' as the suffix.
Aṇa (tiếng động), ṇi.
Pubbapakkhe na vuḍḍhi, ana pāṇane vā, ṇattaṃ.
There is no augment in the former case, or 'ana' means 'to breathe', with 'ṇattaṃ'.
Trong trường hợp trước không có vuḍḍhi. Hoặc ana (thở), ṇattaṃ.
Kaṇḍakādisatthehi parirakkhaṇatthaṃ kato rathāvaraṇo varutho, yo ‘‘rathaguttī’’ti khyāto.
The chariot cover, made for protection from thorns and other weapons, is called 'varutho', which is known as a 'rathagutti'.
Cái màn che xe được làm để bảo vệ khỏi gai góc và các loại vũ khí khác gọi là varutha, cái mà được biết đến là rathagutti.
Vara varaṇe, varaṇametthāvaraṇaṃ, yathā rathaṃ thiratthaṃ taṭṭhañca gopatīti rathagutti, itthī, ‘‘gutti kārāgāre vuttā, bhūgate rakkhaṇe yame’’ti nānatthasaṅgahe.
'Vara' means 'to cover'; here, covering means protection, just as a 'rathagutti' protects the chariot to make it firm and protects the people in it; it is feminine. The Nānātthasaṅgaha states: "Gutti is said to be in a prison, on the earth, for protection, and in restraint."
Vara (che chắn). Sự che chắn ở đây là āvaraṇa. Giống như cái gì bảo vệ xe để nó vững chắc và bảo vệ người ngồi trong xe, nên gọi là rathagutti, giống cái. Trong Nānatthasaṅgaha có nói: “Gutti được nói đến trong nhà tù, trong sự bảo vệ trên mặt đất, và trong sự kiềm chế.”
375. Rathādīnaṃ purobhāgasaṅkhāte mukhe dhuro.
375. The 'dhuro' is at the front, called the mouth, of chariots and other vehicles.
375. Ở phía trước của xe v.v., tức là ở đầu, là dhuro.
Dhara dhāraṇe, assu, yānamukhaṃpyatra.
'Dhara' means 'to hold', with 'ussu' as the suffix; 'yānamukhaṃ' is also used here.
Dhara (giữ), assu. Yānamukha cũng ở đây.
Akkhopakkharādayo rathassa aṅgā nāma.
Akkho, upakkharo, etc., are parts of a chariot.
Trục bánh xe và các bộ phận khác được gọi là aṅga của xe.
Aka gamane, kho, akkho, dvinnaṃ rathacakkānaṃ antaragato kaṭṭhaviseso.
'Aka' means 'to go', with 'kho', becoming 'akkho', which is a specific piece of wood located between the two chariot wheels.
Aka (đi), kho, akkho, là một loại gỗ đặc biệt nằm giữa hai bánh xe.
Upari karīyateti upakkharo, akkhassopari kaṭṭhaviseso.
'Upakkharo' is that which is done above; a specific piece of wood above the axle.
Cái gì được đặt lên trên nên gọi là upakkharo, một loại gỗ đặc biệt nằm trên trục bánh xe.
Amarakose pana upakkharasaddassa sabbarathāvayavavācakattaṃ vuttaṃ ‘‘rathaṅgantu upakkharo’’ti* .
However, in the Amarakośa, the word 'upakkharo' is said to refer to all parts of a chariot: "A part of a chariot is called upakkharo."
Tuy nhiên, trong Amarakosa, từ upakkhara được nói là chỉ tất cả các bộ phận của xe: “Bộ phận của xe là upakkharo.”
‘‘Apakkharo’’tipi pāṭho.
"Apakkharo" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “apakkharo.”
376. Catukkaṃ sārathimhi.
376. Four terms for a charioteer.
376. Bốn từ chỉ người đánh xe.
Rathena carati sīlenāti rathacārī. Savati perayatīti sūto, sū peraṇe, to.
One who drives with a chariot as a habit is a rathacārī. One who commands and impels is a sūto; sū is in the sense of impelling, to is the suffix.
Người lái xe theo thói quen nên gọi là rathacārī. Người sai khiến nên gọi là sūto, sū (sai khiến), to.
Aja gamane.
Aja is in the sense of going.
Aja (đi).
Pājetīti pājitā, ritu, dīghādi.
One who makes go is a pājitā; ritu is the suffix, and there is lengthening at the beginning.
Người điều khiển nên gọi là pājitā, ritu, dīghādi.
Sara gatiyaṃ, thi, rathena saha gacchatīti vā sārathi, iṇa, aññatropacārā.
Sara is in the sense of going; thi is the suffix. Or, one who goes together with the chariot is a sārathi; iṇa is the suffix, or it is a figurative use in other contexts.
Sara (đi), thi. Hoặc người đi cùng xe nên gọi là sārathi, iṇa, trong các trường hợp khác là upacāra.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbīpyatra.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbī are also here.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbī cũng ở đây.
Tikaṃ rathe pājitatarā aññe yodhā, atra ye ‘‘rathanāyakā’’tipyuccante.
Three terms for other warriors who are more proficient in chariots, those who are also called "chariot-leaders" (rathanāyakā).
Ba từ chỉ các chiến binh khác trên xe, những người được gọi là “người chỉ huy xe.”
Rathamārohatīti rathiko, rathī ca.
One who mounts a chariot is a rathiko, and also a rathī.
Người leo lên xe nên gọi là rathiko và rathī.
Rathena yujjatīti vā rathiko, rathī ca.
Or, one who is yoked with a chariot is a rathiko, and also a rathī.
Hoặc người gắn bó với xe nên gọi là rathiko và rathī.
Rathino, sandanārohopyatra.
Rathino, sandanāroho are also here.
Rathino, sandanāroho cũng ở đây.
Dvayaṃ yodhe.
Two terms for a warrior.
Hai từ chỉ chiến binh.
Yudha sampahāre, ṇo.
Yudha is in the sense of fighting; ṇo is the suffix.
Yudha (chiến đấu), ṇo.
Bhaṭati yujjatīti bhaṭo, a.
One who battles and fights is a bhaṭo; a is the suffix.
Người chiến đấu nên gọi là bhaṭo, a.
Kvaci yoddhopi.
Sometimes also yoddho.
Đôi khi cũng là yoddho.
377-379. Catukkaṃ padātike.
377-379. Four terms for an infantry soldier.
377-379. Bốn từ chỉ bộ binh.
Padehi atati ajatīti padāti, ata sātaccagamane, i.
One who constantly goes or moves with the feet is a padāti; ata is in the sense of continuous movement; i is the suffix.
Người đi bằng chân nên gọi là padāti. Ata (đi liên tục), i.
Pada gamane.
Pada is in the sense of going.
Pada (đi).
Padatīti patti, i, dvittaṃ.
One who goes is a patti; i is the suffix, and there is reduplication.
Người đi nên gọi là patti, i, dvittaṃ.
Padena adatīti vā patti, alopo, dassa to, ime dve, vakkhamānā dve ca pume.
Or, one who goes with the feet is a patti; a is dropped, da becomes ta; these two, and the two to be mentioned, are masculine.
Hoặc người đi bằng chân nên gọi là patti, a lược bỏ, da biến thành ta. Hai từ này và hai từ sẽ được nói sau đều là giống đực.
Padehi gacchatīti padago, padiko. Pādātiko, padājayopyatra* .
One who goes by foot is a padago, a padiko. Pādātiko, padājayopi are also here.
Người đi bằng chân nên gọi là padago, padiko. Pādātiko, padājayo cũng ở đây.
Chakkaṃ kavace.
Six terms for armor.
Sáu từ chỉ áo giáp.
Naha bandhane, karaṇe ṇo.
Naha is in the sense of binding; ṇo is the suffix in the instrumental sense.
Naha (buộc), ṇo trong ý nghĩa công cụ.
Kaṅka gatyattho, aṭo.
Kaṅka has the meaning of going; aṭo is the suffix.
Kaṅka có nghĩa là đi, aṭo.
Varīyate tanti vammaṃ, vara varaṇe, vara icchāyaṃ vā, mo, rassa mo.
That which is warded off is vammaṃ; vara is in the sense of warding off, or vara is in the sense of wishing; mo is the suffix, and ra becomes mo.
Cái khiên được che chắn, nên gọi là vammaṃ (áo giáp); từ gốc vara có nghĩa là che chắn, hoặc vara có nghĩa là mong muốn; mo là hậu tố, ra biến thành mo.
Kaca bandhane, a, vakāravaṇṇāgamo.
Kaca is in the sense of binding; a is the suffix, and va syllable is augmented.
Từ kaca có nghĩa là buộc, với hậu tố a, và thêm âm va.
Uro chādayantyanenāti uracchado.
That by which the chest is covered is an uracchado.
Vì nó che ngực, nên gọi là uracchado (áo giáp che ngực).
Vāsaddo dvinnaṃ punnapuṃsakattaṃ sampiṇḍeti.
The word vā aggregates the neuter gender of the two.
Từ vā gộp cả hai từ (kavaca và uracchada) vào giống đực và giống trung.
Jala dittiyaṃ, ṇvu.
Jala is in the sense of shining; ṇvu is the suffix.
Từ jala có nghĩa là chiếu sáng, với hậu tố ṇvu.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, jagaropyatra.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, jagaropi are also here.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, và jagaro cũng ở đây.
‘‘Jagaro kaṅkaṭo yogo, sannāho ca uracchado’’ti* vopālito.
"Jagara, kaṅkaṭa, yoga, sannāha, and uracchada" – this is by Vopālita.
“Jagaro, kaṅkaṭo, yogo, sannāho, và uracchado” – đây là từ vopālito.
Dvayaṃ paridahite vatthādo.
Two terms for worn clothing, etc.
Hai từ này chỉ quần áo đã được mặc.
Āpatipubbo mucadhātu paridahane, ubhayattha to, bhūjādi.
The root muca preceded by āpati is in the sense of wearing; to is the suffix in both cases, like bhujādi.
Động từ muca với tiền tố āpati có nghĩa là mặc, với hậu tố to ở cả hai trường hợp, thuộc nhóm bhūjādi.
Pakkhe ‘‘susapacasakato kkhakkā ce’’ti sutte cakārena tapaccayassa kko, dhātvantalopo ca.
In the former case, by the rule "susapacasakato kkhakkā ce", kko comes from the ca in the suffix ta, and the end of the root is dropped.
Trong trường hợp trước, theo quy tắc “susapacasakato kkhakkā ce”, với cakāra, hậu tố ta trở thành kko, và âm cuối của gốc từ bị lược bỏ.
Pinaddho, apinaddhopyatra.
Pinaddho, apinaddhopyatra are also here.
Pinaddho và apinaddho cũng ở đây.
Pubbapakkhe apissākāralopo.
In the former case, a of api is dropped.
Trong trường hợp đầu, âm ā của api bị lược bỏ.
Catukkaṃ abhicārapadātimhi.
Four terms for a vanguard infantryman.
Bốn từ này chỉ người lính đi trước.
Pure caraṇasīlo, sattamiyā alopo ubhayatrāpi.
One who has a habit of going in front; the a is not dropped from the locative case in both instances.
Người có thói quen đi trước, ở cả hai trường hợp, không lược bỏ giới từ ở cách thứ bảy.
Pubbe ṇī.
ṇī in the former case.
Trong trường hợp trước, có hậu tố ṇī.
Parapakkhe a, pubbaṃ, pubbe vā gacchatīti pubbaṅgamo, dutiyāyālopo.
In the latter case, a. One who goes first or in front is a pubbaṅgamo; the a of the accusative case is dropped.
Trong trường hợp sau, với hậu tố a, người đi trước hoặc đi về phía trước nên gọi là pubbaṅgamo (người đi đầu), giới từ ở cách thứ hai bị lược bỏ.
Purogo, aggesaro, paṭṭho, aggatosaro, purassaro, purogamopyatra.
Purogo, aggesaro, paṭṭho, aggatosaro, purassaro, purogamopi are also here.
Purogo, aggesaro, paṭṭho, aggatosaro, purassaro, và purogamopi cũng ở đây.
Tikaṃ vegini.
Three terms for a swift one.
Ba từ này chỉ người nhanh nhẹn.
Turameti gacchatīti turito, i gatiyaṃ, to.
One who swiftly moves and goes is a turito; i is in the sense of going; to is the suffix.
Người đi nhanh nên gọi là turito (nhanh chóng); từ i có nghĩa là di chuyển, với hậu tố to.
Turassi, pajavī, javopyatra.
Turassi, pajavī, javopi are also here.
Turassi, pajavī, và javopi cũng ở đây.
Dvayaṃ jetuyoggatāmatte.
Two terms for what is merely suitable for victory.
Hai từ này chỉ khả năng chiến thắng.
Ji jaye, tabbo, jetabbaṃ, ṇyapaccaye jeyyaṃ.
Ji is in the sense of conquering; tabbo is the suffix, hence jetabbaṃ. With the ṇya suffix, it becomes jeyyaṃ.
Từ ji có nghĩa là chiến thắng, với hậu tố tabbo, nên là jetabbaṃ (đáng chiến thắng); với hậu tố ṇya, là jeyyaṃ.
380. Tikaṃ sūre.
380. Three terms for a hero.
380. Ba từ này chỉ người dũng cảm.
Sura vīra vikkanteti curādidhātu.
Sura and vīra are roots from the curādi group in the sense of valor.
Các gốc từ curādi sura và vīra có nghĩa là dũng cảm.
Surayati, vīrayatīti sūro, vīro ca, a, dīghādi, kanta chedane.
One who is valorous and heroic is a sūro, and also a vīro; a is the suffix, and there is lengthening at the beginning. Kanta is in the sense of cutting.
Người dũng cảm nên gọi là sūro và vīro, với hậu tố a, nguyên âm dài ở đầu; kanta có nghĩa là cắt.
Vikkanto. Dvayaṃ sahāyamatte.
Vikkanto. Two terms for a mere companion.
Vikkanto (dũng mãnh). Hai từ này chỉ người bạn đồng hành.
Saha eti gacchatīti sahāyo, sabbatra kattari ca a.
One who goes together is a sahāyo; a is the suffix in the agentive sense everywhere.
Người đi cùng nên gọi là sahāyo (bạn đồng hành), ở mọi nơi đều có hậu tố a ở chủ cách.
Anusaddo pacchāttho.
The word anu has the meaning of "after".
Từ anu có nghĩa là phía sau.
Samāti ete dve tulyatthā.
The two words samā are synonymous.
Hai từ samā này có nghĩa là tương tự.
Anuplapo, abhisaropi.
Anuplapo, abhisaropi are also here.
Anuplapo và abhisaropi cũng vậy.
Sannaddhappabhutī sannaddhasaddādayo anucarantā tīsu.
The words beginning with sannaddha, such as sannaddha, ending in anucara, are in all three genders.
Các từ bắt đầu bằng sannaddha như sannaddhappabhutī và các từ kết thúc bằng anucara đều thuộc ba giống.
381. Catukkaṃ senāyaṃ.
381. Four terms for an army.
381. Bốn từ này chỉ quân đội.
Vāhayogā vāhinī. Dhajayogā dhajinī.
Due to connection with vehicles, vāhinī. Due to connection with banners, dhajinī.
Liên quan đến xe cộ nên là vāhinī (đội xe). Liên quan đến cờ hiệu nên là dhajinī (đội cờ).
Si bandhane, no, senā.
Si is in the sense of binding; no is the suffix, hence senā.
Từ si có nghĩa là buộc, với hậu tố no, nên là senā (quân đội).
Camu adane, ū.
Camu is in the sense of eating or harming; ū is the suffix.
Từ camu có nghĩa là ăn.
Camati bhīrunti camū. Putanā, anīkinī, varūthinīpyatra.
One who devours or terrifies the fearful is camū. Putanā, anīkinī, varūthinīpyatra are also here.
Vì nó ăn thịt những kẻ sợ hãi nên là camū (quân đội). Putanā, anīkinī, varūthinī cũng ở đây.
Ettha ca putanā anīkinī vāhinī camū senābhedepi.
Here, putanā, anīkinī, vāhinī, camū are also divisions of an army.
Ở đây, putanā, anīkinī, vāhinī, camū, senā cũng là các loại quân đội.
‘‘Putanā’nīkinī camū, senā senāntarepi ce’’ti ruddo, ‘‘senāpabhede senāyaṃ, savantyamapi vāhinī’’ti rabhaso ca.
"Putanā, anīkinī, camū, senā also for divisions of an army"—thus Ruddo. "Vāhinī for divisions of an army, for an army, and also for a river"—thus Rabhaso.
“Putanā, anīkinī, camū, senā cũng là các loại quân đội và các bộ phận của quân đội” – đây là từ ruddo, và “vāhinī là một bộ phận của quân đội, quân đội, và sông ngòi” – đây là từ rabhaso.
Cakkāditikaṃ sāmaññena senāyaṃ, senaṅge ca.
The three terms beginning with cakka are generally for an army, and also for a part of an army.
Ba từ bắt đầu bằng cakka nói chung chỉ quân đội và các bộ phận của quân đội.
Cāṇakye tu senāvisese anīko vutto ‘‘tīṇi tikānyanīka’’nti.
In Cāṇakya, anīko is stated as a specific type of army: "Three groups of three are anīka."
Tuy nhiên, trong Cāṇakya, anīko được nói đến như một loại quân đội đặc biệt: “ba nhóm ba là anīka”.
Caturaṅgabalāya susannaddhāya senāya yuddhatthaṃ desavidese vinyāso vibhajitvā nyasanaṃ ṭhapanaṃ byūho kathyate.
The arrangement or positioning (vinyāso) of a well-prepared army with four components, divided for battle in different regions, is called a battle array (byūho).
Đối với một quân đội bốn binh chủng được trang bị đầy đủ, sự sắp xếp (vinyāso), tức là sự phân chia và bố trí (ṭhapanaṃ) ở các vùng khác nhau để chiến đấu, được gọi là byūho (trận hình).
Vibhajitvā ūhanaṃ ṭhapanaṃ byūho. Tabbhedā daṇḍabhogamaṇḍalāsaṃhatā cattāro pakatibyūhā.
The arrangement or positioning after dividing is a byūho. Its types are the four natural arrays: daṇḍa, bhoga, maṇḍala, asaṃhata.
Sự phân chia và bố trí (ūhanaṃ ṭhapanaṃ) là byūho. Các loại của nó là bốn trận hình cơ bản: daṇḍa, bhoga, maṇḍala, và asaṃhata.
Tatra anīkānaṃ tiriyato vutti daṇḍo. Samatthānamanīkānamanvāvutti aññoññato vutti bhogo. Maṇḍalaracanāya sarantānamanīkānaṃ sabbato vutti sappasarīramiva maṇḍalo. Ṭhitānamitaretarāsaṃ hatānaṃ visiliṭṭhatarānaṃ anīkānaṃ puthuvutti asaṃhato. Taduttaṃ kāmandakena –
Among these, the linear arrangement of troops (anīkānaṃ) is daṇḍo. The continuous and intertwined arrangement of capable troops is bhogo. The circular arrangement of moving troops, like a serpent's body, is maṇḍalo. The scattered arrangement of stationary troops that are not intertwined with each other and are widely dispersed is asaṃhato. This is stated by Kāmandaka:
Trong đó, sự bố trí theo chiều ngang của các anīka (đội quân) là daṇḍo. Sự bố trí liên tục, tức là sự bố trí lẫn nhau của các anīka có khả năng, là bhogo. Sự bố trí toàn diện của các anīka di chuyển theo hình tròn, giống như cơ thể của một con rắn, là maṇḍalo. Sự bố trí riêng biệt của các anīka đứng yên, không liên kết với nhau, và rời rạc hơn, là asaṃhato. Điều này đã được Kāmandaka nói đến:
382-383. Eko hatthī dvādasapurisasahito ‘‘eko hatthī’’tyuccate, etena lakkhaṇena adhamantato heṭṭhimaparicchedena tayo hatthino hatthānīkaṃ nāma, tathā eko turaṅgo tipurisasahito, eko ca ratho catupurisasahito eko hayo, eko rathoti etena lakkhaṇena adhamantato tayo hayā ca tayo rathā ca hayānīkaṃ, rathānīkaṃ nāma, tenāha ‘‘tayo tayo gajādayo’’ti.
382-383. An elephant with twelve men is called “one elephant”; by this definition, three elephants, according to the lowest division, constitute what is called a hatthānīkaṃ (elephant division). Similarly, one horse with three men (one rider and two foot-guards), and one chariot with four men (one charioteer, one chariot-rider, and two side-guards) are called "one horse" and "one chariot" respectively. By this definition, three horses and three chariots, according to the lowest division, constitute what is called a hayānīkaṃ (horse division) and rathānīkaṃ (chariot division). Therefore, it says: "three elephants, etc., each."
382-383. Một con voi với mười hai người được gọi là “một con voi”. Với đặc điểm này, ba con voi theo định nghĩa thấp nhất được gọi là hatthānīkaṃ (đội voi). Tương tự, một con ngựa với ba người, và một cỗ xe với bốn người, được gọi là “một con ngựa” và “một cỗ xe”. Với đặc điểm này, theo định nghĩa thấp nhất, ba con ngựa và ba cỗ xe được gọi là hayānīkaṃ (đội ngựa) và rathānīkaṃ (đội xe). Vì vậy, người ta nói “ba ba con voi, v.v.”.
Sasatthā khaggādisatthahatthā catujjanā cattāro purisā pattānīkaṃ nāma vuttā.
Sasatthā, meaning those whose hands hold weapons like swords, catujjanā, meaning four men, are called a pattānīkaṃ (infantry division).
Bốn người lính cầm vũ khí như kiếm, v.v., được gọi là pattānīkaṃ (đội bộ binh).
Heṭṭhimantatoyevetthāpi paricchedo.
Here too, the division is always by the lowest measure.
Ở đây cũng vậy, sự phân loại được thực hiện theo định nghĩa thấp nhất.
Amarakose tvaññathā kathitā –
However, in the Amarakosa, it is stated differently—
Trong Amarakosa thì được nói khác:
Tassattho – tīhi assehi gajenekena rathena ca padātībhi ca pañcahi patti nāma senantaraṃ.
Its meaning: A specific division called patti consists of three horses, one elephant, one chariot, and five foot soldiers.
Ý nghĩa của nó là: một đơn vị quân đội gọi là patti bao gồm ba ngựa, một voi, một xe, và năm lính bộ binh.
Patyaṅgehi sabbehi gajādīhi yathāpubbaṃ guṇehi yathottaraṃ kamena senāmukhādikā saññā bhavati.
The designations of senāmukha, etc., arise in progressive order by multiplying all the components—elephants, etc.—by three, in the manner previously described.
Với tất cả các bộ phận quân đội như voi, v.v., nhân ba theo thứ tự, các tên gọi như senāmukha, v.v., sẽ xuất hiện theo thứ tự.
Yathottaranti vacanena yathāpubbamityatthamāha, tenedaṃ vuttaṃ ‘‘bhavati tayo pattino senāmukhaṃ.
By the word yathottaraṃ, the meaning is given as "in successive order," or "as before." Therefore, this is stated: "Three patti divisions become a senāmukha.
Với từ yathottaraṃ, nó có nghĩa là theo thứ tự trước đó, vì vậy điều này được nói: “Ba patti tạo thành một senāmukha.
Tīhi senāmukhehi gumbo.
Three senāmukha divisions become a gumba.
Ba senāmukha tạo thành một gumbo.
Gumbattayena gaṇo.
Three gumba divisions become a gaṇa.
Ba gumbo tạo thành một gaṇo.
Gaṇattayaṃ vāhinī.
Three gaṇa divisions become a vāhinī.
Ba gaṇo tạo thành một vāhinī.
Vāhinittayaṃ putanā.
Three vāhinī divisions become a putanā.
Ba vāhinī tạo thành một putanā.
Putanattayaṃ camū.
Three putanā divisions become a camū.
Ba putanā tạo thành một camū.
Camuttayaṃ anīkinī.
Three camū divisions become an anīkinī.
Ba camū tạo thành một anīkinī.
Tāsaṃ anīkinīnaṃ dasa akkhobhinī’’ti.
Ten of those anīkinī become an akkhobhinī."
Mười anīkinī đó tạo thành một akkhobhinī.”
384. Heṭṭhimaparicchedena senaṃ dassetvā ukkaṭṭhaparicchedena dassetumāha ‘‘saṭṭhi…pe… yanti’’ccādi.
384. Having shown the army by the lowest division, he says ‘‘saṭṭhi…pe… yanti’’ etc., to show it by the highest division.
384. Sau khi trình bày quân đội theo cách phân loại thấp hơn, để trình bày theo cách phân loại cao hơn,* nói: “saṭṭhi…pe… yanti” (sáu mươi…v.v… đi).
Yantiyā yānaṃ kubbantiyā senāya kattubhūtāya dhūlīkatesu santesu.
While the army ( senāya), acting as the agent making its way ( yantiyā), pulverized ( dhūlīkatesu), upon what?
Khi quân đội (senāya), đóng vai trò chủ thể, đang di chuyển (yantiyā yānaṃ kubbantiyā), khiến chúng trở thành bụi (dhūlīkatesu santesu).
Kesu?
Upon what things?
Thành cái gì?
Saṭṭhivaṃsakalāpesu.
Upon sixty bundles of bamboo.
Thành sáu mươi bó tre.
Kittakappamāṇesu?
Of what measure?
Với số lượng bao nhiêu?
Paccekaṃ saṭṭhidaṇḍavantesu, esā akkhobhinī nāma senā ukkaṭṭhaparicchedena.
Upon sixty bundles of bamboo, each containing sixty staves. This army, by the highest division, is called akkhobhinī.
Mỗi bó có sáu mươi cây gậy, đây là quân đội gọi là akkhobhinī theo cách phân loại cao nhất.
Kenaci khobhetumasakkuṇeyyatāya akkhobhinī, yu, nadādi.
It is called akkhobhinī because it cannot be disturbed by anyone; it takes the suffix yu and belongs to the nadādi class of words.
Không ai có thể làm cho akkhobhinī dao động được, yu, nadādi.
Khubha calane.
The root khubha means to move.
Khubha có nghĩa là di chuyển.
385. Catukkaṃ sampattiyaṃ.
385. The four words refer to prosperity.
385. Bốn từ này chỉ sự thành công (sampatti).
Dhanukkaṃso sampatti.
Dhanukkaṃso means abundance of wealth. Sampatti means prosperity.
Sự vượt trội về tài sản là sampatti.
Pada gamane, bhāveti.
The root pada is in the sense of going; it becomes a noun through the suffix bhāve ti.
Pada trong nghĩa đi, bhāveti.
Yupakkhe ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a.
In the case of yu suffix, or a by the rule "itthiyamatiyavo vā."
Trong trường hợp của yu, “itthiyamatiyavo vā” là a.
Lakkha dassanaṅkesu, ī, lakkhī, sirī ca pubbe devatāvasena vuttā, idha dhanukkaṃsavasena.
The root lakkha is in the sense of seeing or marking, with ī (suffix), lakkhī and sirī were previously mentioned in the context of deities; here, they are used in the sense of abundance of wealth.
Lakkha trong nghĩa nhìn thấy và đánh dấu, ī, lakkhī và sirī trước đây được nói đến với nghĩa nữ thần, ở đây với nghĩa vượt trội về tài sản.
Catukkaṃ satthamatte.
The four words refer to weapon in general.
Bốn từ này chỉ vũ khí nói chung.
Ādāya yujjhante yanti āvudhaṃ, yassa vo.
That which is taken and used for fighting becomes āvudhaṃ; with ṇo in the objective case, and ya becoming vo.
Cái được cầm để chiến đấu là āvudhaṃ, yassa vo.
Āyudhaṃ vā.
Or āyudhaṃ.
Hoặc āyudhaṃ.
Hara haraṇe.
The root hara is in the sense of taking away.
Hara trong nghĩa mang đi.
Harati jīvitanti heti,ti, asse, ralopo, hanativasena vā siddhaṃ.
That which takes away life is heti; with ti, a of assa becoming e, ra disappearing, or derived from the root hana (to strike).
Cái mang đi sự sống là heti, ti, asse, ralopo, hoặc được thành lập từ hana.
Sasa hiṃsāyaṃ, tho.
The root sasa is in the sense of harming, with tho.
Sasa trong nghĩa làm hại, tho.
Atthaṃpyatra.
Atthaṃ is also here.
Atthaṃ cũng ở đây.
Asu khepane.
The root asu is in the sense of throwing.
Asu trong nghĩa ném.
388-389. Pañcakaṃ dhanumhi.
388-389. The five words refer to a bow.
388-389. Năm từ này chỉ cây cung.
Usuṃ asati khipatīti, kammani ṇo, ussi.
Because it shoots an arrow when it exists, it is usuṃ; with ṇo in the objective case, and i (suffix).
Cái ném mũi tên (usuṃ) khi không có (asati) là usu, ṇo trong nghĩa đối tượng.
Dhana dhaññe, u, hana hiṃsāyaṃ vā, u, hassa dho, dhanu. ‘‘Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī’’ti* pume payogo.
The root dhana is in the sense of richness, with u, or from hana (to harm), with u, where ha becomes dho, resulting in dhanu. The usage in the masculine is: "What will a dhanu (bow), even if pure bamboo, do without a string?"
Dhana trong nghĩa tài sản, u, hoặc hana trong nghĩa làm hại, u, hassa dho, dhanu. Trong Hitopadesa Kathāmukha (23) có câu: “Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī” (Dù cung được làm từ tre tinh khiết, nếu không có dây thì làm được gì?). Trong Tikaṇḍasesa (2.8.51) có câu: “Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice” (Mũi tên, cung, dhanu là giống cái, tuṇatā và tiṇatā cũng vậy). Cái gì trừng phạt bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, daṇḍa trong nghĩa rơi xuống, hoặc cái gì được thuần hóa bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo từ gốc damu, hoặc cái gì gây đau khổ bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo được thêm vào từ du trong nghĩa làm đau khổ, hoặc vì cong nên có cây gậy xấu là kodaṇḍaṃ.
‘‘Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice’’ti* tikaṇḍaseso. Kiṃ nāmena daṇḍayatīti kodaṇḍaṃ, daṇḍa nipātane, kiṃ nāmena damyatīti vā kodaṇḍaṃ, damudhātumhā ḍo, kiṃ nāmena dunotīti vā kodaṇḍaṃ, du paritāpe, ḍo nipātito, kuṭilattā vā kucchito daṇḍo yassatthīti kodaṇḍaṃ.
The Tikaṇḍasesa states: ‘‘Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice’’ (arrow, bow, dhanu (bow) is feminine, quiver, grass, and also). That which punishes by what name is kodaṇḍaṃ; the root daṇḍa is in the sense of falling. Or that which is subdued by what name is kodaṇḍaṃ; from the root damu (to subdue), with ḍo. Or that which causes pain by what name is kodaṇḍaṃ; from the root du (to pain), with ḍo as an irregular suffix. Or kodaṇḍaṃ because it has a crooked or bad staff.
Cái gì trừng phạt bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, daṇḍa trong nghĩa rơi xuống, hoặc cái gì được thuần hóa bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo từ gốc damu, hoặc cái gì gây đau khổ bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo được thêm vào từ du trong nghĩa làm đau khổ, hoặc vì cong nên có cây gậy xấu là kodaṇḍaṃ.
Capa santāpe, a, capo, vaṃsabhedo, tabbikāro cāpo, ṇo.
The root capa is in the sense of heating, with a, capo means a type of bamboo; its transformation is cāpo, with ṇo.
Capa trong nghĩa làm nóng, a, capo, một loại tre, sự biến đổi của nó là cāpo, ṇo.
Saramasati khipatīti sarāsanaṃ. Kammukampi.
That which shoots an arrow is sarāsanaṃ. Kammukaṃ is also.
Cái ném mũi tên là sarāsanaṃ. Kammukaṃ cũng vậy.
Kammāya pabhavatīti kammukaṃ.
That which is capable of action is kammukaṃ.
Cái phát sinh cho hành động là kammukaṃ.
Tikaṃ guṇe.
The three words refer to the bowstring.
Ba từ này chỉ dây cung.
Gacchati saro yenāti guṇo, massa ṇo, assu, gu sadde vā, gavati etenāti guṇo, yu, ṇattaṃ.
That by which an arrow goes is guṇo; ma becoming ṇa, a becoming u. Or the root gu is in the sense of sound; that by which it sounds is guṇo, with yu and ṇa sound.
Cái mà mũi tên đi qua là guṇo, massa ṇo, assu, hoặc gu trong nghĩa âm thanh, cái mà nhờ đó phát ra âm thanh là guṇo, yu, ṇattaṃ.
Jara vayohānimhi, a, jiyādeso.
The root jara is in the sense of old age; with a, jiyā as its substitute.
Jara trong nghĩa suy giảm tuổi tác, a, jiyādeso.
Pakkhe ikāralopo, jayā. ‘‘Jiyā cāthā’’tipi pāṭho, tadā dvayaṃ guṇe.
In other cases, the i vowel disappears, resulting in jayā. There is also the reading ‘‘Jiyā cāthā’’; in that case, there are two words for bowstring.
Ở vế sau, ikāralopo, jayā. Cũng có pāṭha “Jiyā cāthā”, khi đó hai từ này chỉ dây cung.
Mubbī, siñjinīpyatra.
Mubbī and siñjinī are also here.
Mubbī, siñjinī cũng ở đây.
Mubbavikāro mubbī.
The modification of mubbā (cow's fiber) is mubbī.
Sự biến đổi của mubbā là mubbī.
Siñja abyattasadde, inī.
The root siñja is in the sense of inarticulate sound, with inī.
Siñja trong nghĩa âm thanh không rõ ràng, inī.
Tipādo kaṇḍe.
The three pādas refer to an arrow.
Ba từ này chỉ mũi tên.
Sara hiṃsāyaṃ.
The root sara is in the sense of harming.
Sara trong nghĩa làm hại.
Sarantyanenāti, pume, saññāyaṃ ṇo.
Those by which they harm are called saranti; in the masculine, with ṇo as a proper noun.
Cái mà nhờ đó người ta làm hại là sara, trong giống đực, ṇo trong nghĩa danh từ.
Pattaṃ vājo, taṃyogā pattī, ī.
The wing is pattaṃ, vājo; due to association with it, it is pattī, with ī.
Cánh là vājo, sự kết hợp với nó là pattī, ī.
Sā tanukaraṇāvasānesu, divādi, ṇvu, yassālopo.
The root sā is in the sense of making thin or ending, from the divādi class, with ṇvu, and ya disappearing.
Sā trong nghĩa làm mỏng hoặc kết thúc, divādi, ṇvu, yassa alopo.
Vaṇyate saddāyateneneti vāṇo, ṇo, vaṇa sadde.
That by which it is described as making a sound is vāṇo, with ṇo, the root vaṇa is in the sense of sound.
Cái mà nhờ đó người ta miêu tả hoặc phát ra âm thanh là vāṇo, ṇo, vaṇa trong nghĩa âm thanh.
Kaṇyateneneti kaṇḍaṃ, kaṇa sadde, ḍo, kaṇḍa bhede vā.
That by which it sounds is kaṇḍaṃ, the root kaṇa is in the sense of sound, with ḍo; or the root kaṇḍa is in the sense of breaking.
Cái mà nhờ đó phát ra âm thanh là kaṇḍaṃ, kaṇa trong nghĩa âm thanh, ḍo, hoặc kaṇḍa trong nghĩa phá vỡ.
Isa gamane, u, issu, usa dāhe vā.
The root isa is in the sense of going, with u, issu; or the root usa is in the sense of burning.
Isa trong nghĩa đi, u, issu, hoặc usa trong nghĩa đốt cháy.
Khura chedane, apo, atha vā khe arati gacchatīti khuro, assu, taṃ pātīti khurappo.
The root khura is in the sense of cutting, with apo. Or else, that which goes in the sky (khe arati) is a khuro, with u; that which drinks it is khurappo.
Khura trong nghĩa cắt, apo, hoặc cái gì đi trong không gian là khuro, assu, cái gì bảo vệ nó là khurappo.
Tija nisāne, yu.
The root tija is in the sense of sharpening, with yu.
Tija trong nghĩa mài sắc, yu.
Asa khipane, kamme yu.
The root asa is in the sense of throwing, with yu in the objective case.
Asa trong nghĩa ném, yu trong nghĩa đối tượng.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropopyatra.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropo are also here.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropo cũng ở đây.
Visanto khaṇatīti visikho.
That which pierces while entering is visikho.
Cái gì đi vào và đào bới là visikho.
Kala made, ambo.
The root kala is in the sense of intoxicating, with ambo.
Kala trong nghĩa say sưa, ambo.
Magga anvesane, yu.
The root magga is in the sense of seeking, with yu.
Magga trong nghĩa tìm kiếm, yu.
Rupa vimohane, divādi, a, ropo. ‘‘Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce’’ti* tikaṇḍasese.
The root rupa is in the sense of confusing, from the divādi class, with a, ropo. In the Tikaṇḍasesa: ‘‘Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce’’ (a blunt arrow, a barbed arrow, a colorful feathered arrow, and also an arrow).
Rupa trong nghĩa làm mê hoặc, divādi, a, ropo. Trong Tikaṇḍasesa (2.8.52) có nói: “Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce” (Mũi tên thô, mũi tên xuyên, mũi tên có lông màu sắc, và mũi tên nói chung).
Pañcakaṃ kalāpe.
The five words refer to a quiver.
Năm từ này chỉ ống tên.
Tūṇa pūraṇe, curādi, nadādi.
The root tūṇa is in the sense of filling, from the curādi class, and nadādi class.
Tūṇa trong nghĩa lấp đầy, curādi, nadādi.
‘‘Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi’’riti* amaramālāyaṃ puṃsakaṇḍe.
In the masculine section of the Amaramālā: ‘‘Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi’’ri (tūṇa, nisaṅga, tūṇira, upāsaṅga, and vāṇadhi are quivers).
Trong Amaramālā phần giống đực có nói: “Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi” (Tūṇa, nisaṅga, tūṇira, upāsaṅga và vāṇadhi).
‘‘Tūṇā’’tipi itthiliṅgappakaraṇe vutto, idha pana ‘‘tuṇī, tūṇo’’ti dvīsu, sarasamūhānaṃ ṭhānattā kalāpo.
The word ‘‘Tūṇā’’ is also mentioned in the section on feminine gender. Here, however, ‘‘tuṇī, tūṇo’’ are in both genders. It is kalāpo because it is a place for groups of arrows.
“Tūṇā” cũng được nói đến trong phần giống cái, nhưng ở đây “tuṇī, tūṇo” là hai giống, kalāpo vì là nơi chứa các mũi tên.
Ira paccaye tūṇiro. Vāṇā sarā dhiyantetreti vāṇadhi. ‘‘Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū’’tyamarasīhe.
With the ira suffix, it becomes tūṇiro. That wherein arrows are held is vāṇadhi. In the Amarasīha: ‘‘Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū’’ (tūṇa, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhi are quivers in both genders).
Với tiếp vĩ ngữ ira là tūṇiro. Nơi chứa mũi tên là vāṇadhi. Trong Amarasīha có nói: “Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū” (Tūṇa, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhi là hai giống).
390. Dvayaṃ vāje, yaṃ ‘‘kaṇḍapatta’’mityuccate.
390. There are two terms for the fletching (of an arrow), which is called a kaṇḍapatta.
Hai từ này chỉ cánh tên, cái được gọi là “kaṇḍapattaṃ”.
Pata gamane, karaṇe kho, tassa ko, pakkhena katattā vā pakkho.
From pata in the sense of 'going'; in the instrumental case, ta becomes ko (or kaka from ta with ka). Or, because it is made with wings (feathers), it is called pakkha.
Pata trong nghĩa đi, kho trong nghĩa dụng cụ, tassa ko, hoặc pakkho vì được làm bằng cánh.
Vajatyanenāti vājo, ṇo.
Because it goes by this (fletching), it is called vājo (with suffix ṇo).
Cái mà nhờ đó người ta đi là vājo, ṇo.
Visamapivitthāti visappīto saro diddho nāma.
Because poison has been drunk by it (i.e., smeared with poison), an arrow smeared with poison is called visappīto.
Mũi tên đã uống thuốc độc là visappīto, gọi là diddho.
Disa appītiyaṃ, to.
From disa in the sense of 'displeasure', with suffix to.
Disa trong nghĩa không hài lòng, to.
Littopyatra.
Litta is also included here.
Litto cũng ở đây.
Tikaṃ vijjhitabbe.
There are three terms for a target.
Ba từ này chỉ mục tiêu để bắn.
Vijjhanatthaṃ lakkhyateti lakkhaṃ. Vijjhitabbanti vejjhaṃ, ṇyo, jhassa jjho, isse.
Because it is marked to be pierced, it is called lakkhaṃ. Because it is to be pierced, it is called vejjhaṃ (with suffix ṇyo, jha becomes jjha, i becomes e).
Cái được nhắm đến để bắn là lakkhaṃ. Cái cần được bắn là vejjhaṃ, ṇyo, jha của jjhā, isse.
Saro vayati gacchati yasmiṃ sarabyaṃ, vassākāralopo.
That at which an arrow (sara) flies is called sarabyaṃ; the a of vassa is elided.
Nơi mà mũi tên đi đến là sarabyaṃ, alopo của vassa akāra.
Niccaṃ sarānamabhyāsanaṃ vasīkaraṇaṃ sarābhyāso. ‘‘Byādhepyupāsanāyañca, vāṇābhyāsepyupāsana’’nti ruddo. Lakkhamupagantvā asanaṃ khipanaṃ upāsanaṃ.
Constantly practicing with arrows, mastering them, is sarābhyāso. Rudda states: "Upāsana is also in the sense of 'afflicting', 'serving', and 'practicing with bows' (archery practice)." Upāsana means approaching the target and shooting.
Sự luyện tập thường xuyên các mũi tên, sự thuần thục là sarābhyāso. Trong Rudda có nói: “Byādhepyupāsanāyañca, vāṇābhyāsepyupāsana” (Upāsana trong nghĩa săn bắn, phụng sự, và luyện tập bắn tên). Sự đến gần mục tiêu và ném là upāsanaṃ.
391. Pañcakaṃ khagge.
391. There are five terms for a sword.
391. Năm từ này chỉ thanh kiếm.
Maṇḍalaṃ aggaṃ yassa.
That which has a circular point is maṇḍalaggā.
Cái có đầu tròn là maṇḍalāggaṃ.
Niggato tiṃsato’ṅgulito nettiṃso.
That which protrudes thirty finger-widths is nettiṃso.
Cái dài hơn ba mươi ngón tay là nettiṃso.
Asa khepane, asate khippateti asi, i.
From asa in the sense of 'throwing'; because it is thrown, it is asi (with suffix i).
Asa trong nghĩa ném, cái được ném là asi, i.
Khagga khaṇḍabhede.
Khagga is from khaṇḍabheda (cutting into pieces).
Khagga trong nghĩa cắt nhỏ.
Sāyako sarepi.
Sāyaka is also for an arrow.
Sāyako cũng là mũi tên.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, karavālopyatra.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, and karavālo are also included here.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, karavālo cũng ở đây.
Tassa khaggassa pidhāne kosi, itthī.
The scabbard for that sword is called kosi (feminine).
Vỏ của thanh kiếm đó là kosi, giống cái.
Kusa silesane, i, kosi, rassanto.
From kusa in the sense of 'clinging', with suffix i, kosi (ending in a short vowel).
Kusa trong nghĩa kết nối, i, kosi, có kết thúc ngắn.
Khaggachurikādīnaṃ muṭṭhiyaṃ tharusaddo.
The handle of swords, daggers, etc., is called tharu.
Từ tharu chỉ cán của kiếm, dao găm, v.v.
Thara satthagatiyaṃ, u.
From thara in the sense of 'moving with a weapon', with suffix u.
Thara trong nghĩa di chuyển của vũ khí, u.
392. Tikaṃ khaggādīnaṃ satthānaṃ vāraṇaphalake.
392. There are three terms for a shield (a protective board) for swords and other weapons.
392. Ba từ này chỉ tấm khiên chắn vũ khí như kiếm.
Kheṭa bhakkhane, ṇvu.
From kheṭa in the sense of 'eating', with suffix ṇvu.
Kheṭa trong nghĩa ăn, ṇvu.
Phala visāraṇe, ṇvu.
From phala in the sense of 'spreading', with suffix ṇvu.
Phala trong nghĩa lan rộng, ṇvu.
Phalatīti phalakaṃ, anitthī.
Because it spreads, it is called phalakaṃ (neuter).
Cái gì lan rộng là phalakaṃ, không phải giống cái.
Cara gatibhakkhanesu, mo, camu adane vā, a.
From cara in the sense of 'going' or 'eating', with suffix mo; or from camu in the sense of 'eating', with suffix a.
Cara trong nghĩa đi và ăn, mo, hoặc camu trong nghĩa ăn, a.
Phalampi.
Phala is also a term.
Phala cũng vậy.
Dvayaṃ vaḍḍhakīnaṃ muggarehi samānākārāyudhabhede.
There are two terms for a type of weapon resembling the mallets of carpenters.
Hai từ này chỉ loại vũ khí có hình dạng giống búa của thợ mộc.
Laga saṅge, alo, assu, ḷattañca.
From laga in the sense of 'attaching', with suffix alo, a becomes u, and ḷa also appears.
Laga trong nghĩa gắn bó, alo, assu, và ḷattaṃ.
Muraṃ giratīti muggaro, rassa go, gira niggiraṇe, muccatīti vā muggaro, aro.
Because it swallows the demon (muraṃ), it is muggaro (the ra becomes ga, from gira in the sense of 'swallowing'); or because it is released (muccati), it is muggaro (with suffix aro).
Muraṃ giratīti muggaro, chữ ra trở thành go, gira có nghĩa là nuốt chửng; hoặc muccatīti muggaro, aro (có nghĩa là được giải thoát).
Dughaṇo, ghanopi.
Dughaṇo and ghaṇo are also terms here.
Dughaṇo, và ghanopi.
Dvayaṃ pharasumhi.
There are two terms for an axe.
Hai từ chỉ rìu (pharasu).
Chedakattā kucchitā dhārā yassāti kudhārī. Kudhāropi.
Because it has a bad blade (due to its cutting nature), it is kudhārī. Kudhāro is also a masculine term.
Vì nó có khả năng cắt, nên cái có lưỡi dao ghê tởm được gọi là kudhārī. Kudhāropi cũng là một từ.
Paraṃ sasati hiṃsatīti pharasu. U, passa pho, salopo ca.
Because it injures others (paraṃ sasati), it is pharasu (with suffix u, pa becomes pho, and sa is elided).
Paraṃ sasati hiṃsatīti pharasu (có nghĩa là làm hại người khác). Hậu tố u, chữ pa trở thành pho, và chữ sa bị lược bỏ.
Parasupi, so parasusaddo napuṃsako.
Parasu is also a term, and the word parasu is neuter.
Parasupi (cũng là một từ), từ parasu này là giống trung.
Parasudhopyatra.
Parasudha is also included here.
Parasudhopyatra (cũng là một từ ở đây).
394. Dvayaṃ hatthappamāṇe kaṇaye* .
394. There are two terms for a hand-sized arrow (or small dart/javelin).
394. Hai từ chỉ một loại mũi tên dài bằng một cánh tay.
Cakkapūraṇādivāyuvasena khippate.
It is thrown by means of the wind that fills the wheel, etc.
Nó được phóng đi bởi sức gió từ việc làm đầy bánh xe, v.v.
Kaṇa sadde, ayo.
From kaṇa in the sense of 'sounding', with suffix ayo.
Kaṇa (có nghĩa là) âm thanh, với hậu tố ayo.
Bhindanasīlatāya bhindī, vāti gacchati tenāti vālo, alo, bhindī ca so vālo cāti bhindivālo, ḷatte bhindivāḷo, rasso.
Because it has the nature of breaking, it is bhindī. Or, because it goes by that, it is vālo. Because it is both a breaker and a goer, it is bhindivālo; with ḷa, it becomes bhindivāḷo (with a short vowel).
Vì có tính chất phá vỡ, nên nó là bhindī. Hoặc vì nó đi qua (vāti gacchati) bởi đó, nên nó là vālo, với hậu tố alo. Vì nó vừa là bhindī vừa là vālo, nên nó là bhindivālo. Khi chữ ḷa được thêm vào, nó là bhindivāḷo, với nguyên âm ngắn.
395. Dvipādaṃ vijigīsassa yātrāyaṃ, sabbatra bhāvasādhanaṃ.
395. There are two terms for the journey of a victorious king; in all instances, it is a bhāvasādhana.
395. Hai từ chỉ sự xuất quân của vị vua muốn chinh phục, tất cả đều là danh từ chỉ trạng thái.
Yā pāpuṇe, nikkhamitvā yāyate niyyānaṃ, yu.
From yā in the sense of 'reaching'; niyyānaṃ is 'setting out' (with suffix yu).
Yā (có nghĩa là) đạt được, niyyānaṃ (có nghĩa là) đi ra sau khi rời đi, với hậu tố yu.
‘‘Chadādīhi tatraṇa’’ti traṇa.
"After chadā etc., traṇa*." With this rule, traṇa is affixed.
“Chadādīhi tatraṇa”ti traṇa (với hậu tố traṇa).
Yātrā, ā.
It is yātrā (with suffix ā).
Yātrā, với hậu tố ā.
Nadādino ākatigaṇattā īpaccayābhāvo.
Since nadādi is a group of such terms, the suffix ī is not applied.
Vì nadādi là một nhóm từ tự thân, nên không có hậu tố ī.
Ṭhā gatinivattiyaṃ, papubbo yāne, yu, patiṭṭhīyate paṭṭhānaṃ, purecārimhi paṭṭho.
From ṭhā in the sense of 'ceasing movement', with pa prefix, in the sense of 'going', with suffix yu; patiṭṭhīyate is 'going forth'; paṭṭhānaṃ is 'going forth'; paṭṭho refers to 'going first'.
Ṭhā (có nghĩa là) dừng lại chuyển động, với tiền tố pa (có nghĩa là) trong hành trình, với hậu tố yu, patiṭṭhīyate paṭṭhānaṃ (có nghĩa là sự khởi hành), paṭṭho (có nghĩa là người đi trước).
Pañcakaṃ dhūlīmatte.
There are five terms for mere dust.
Năm từ chỉ bụi.
Tathā ca ‘‘paṃsu khodo mato reṇu, cuṇṇo dhūli’tthiyaṃ bhave’’tyamaramālā.
Thus, as stated in the Amaramālā: "Paṃsu, khodo (or reṇu), cuṇṇo (masculine) and dhūli (feminine) refer to dust."
Và như trong Amaramālā: “Paṃsu, khodo, mato, reṇu, cuṇṇo, dhūli” đều là giống cái.
Cuṇṇa pisane, cuṇṇa sañcuṇṇane vā.
From cuṇṇa in the sense of 'grinding'; or cuṇṇa in the sense of 'pulverizing'.
Cuṇṇa (có nghĩa là) nghiền, hoặc cuṇṇa (có nghĩa là) nghiền nát.
Paṃsa nāsane, u.
From paṃsa in the sense of 'destroying', with suffix u.
Paṃsa (có nghĩa là) phá hủy, với hậu tố u.
Ranja rāge, rajo, manogaṇopi napuṃsake, taṃsahacaraṇato paṃsupi.
From rañja in the sense of 'coloring', it is rajo. Although it is of the manogaṇa group, it is neuter. From accompanying rajo, paṃsu is also neuter.
Ranja (có nghĩa là) nhuộm màu, rajo (có nghĩa là bụi), cũng là giống trung trong nhóm manogaṇa, và paṃsu cũng vậy vì nó đi kèm với từ đó.
‘‘Klivaṃ’parādhe reṇumhī’’ti rabhaso. Atha vā cuṇṇarajosahacaraṇato paṃsu napuṃsake.
"In the sense of 'fault' and 'dust', klīva (neuter) is reṇu," says Rabhasa. Or, because it accompanies cuṇṇa and rajo, paṃsu is neuter.
“Klivaṃ’parādhe reṇumhī”ti rabhaso. Hoặc paṃsu là giống trung vì nó đi kèm với cuṇṇarajo.
Dhū vidhunane, dhū kampane vā, li, nadādi.
From dhū in the sense of 'shaking off', or dhū in the sense of 'trembling', with suffix li (belonging to the nadā group).
Dhū (có nghĩa là) rung lắc, hoặc dhū (có nghĩa là) run rẩy, với hậu tố li, thuộc nhóm nadādi.
Ri gatiyaṃ, ṇu, isse.
From ri in the sense of 'going', with suffix ṇu, i becomes e.
Ri (có nghĩa là) chuyển động, với hậu tố ṇu, chữ i trở thành e.
397. Pañcakaṃ dhaje.
397. There are five terms for a banner.
397. Năm từ chỉ cờ.
Kita nivāse, rogāpanayane ca, u, kitati apaneti etenāti ketu.
From kita in the sense of 'abiding' and 'removing disease'; with suffix u. Because it removes by means of this, it is ketu.
Kita (có nghĩa là) ở, và loại bỏ bệnh tật, với hậu tố u, kitati apaneti etenāti ketu (có nghĩa là cái loại bỏ).
Dhaja gamane, a.
From dhaja in the sense of 'going', with suffix a.
Dhaja (có nghĩa là) đi, với hậu tố a.
Uppatatīti paṭākā, āko, paṭa gatiyaṃ vā, paṭākā. Kena vātena dalīyate vidārīyateti kadalī, nadādi, chinnabhinnattā kucchitaṃ dalaṃ pattametissātthīti vā kadalī, paṭākā sahacaraṇato itthiyaṃ.
Because it flies up, it is paṭākā (with suffix āko); or from paṭa in the sense of 'going', it is paṭākā. Because it is torn and ripped by the wind, it is kadalī (belonging to the nadā group). Or, because it has unsightly leaves (portions) due to being cut and broken, it is kadalī. Being associated with paṭākā, it is feminine.
Uppatatīti paṭākā (có nghĩa là cái bay lên), với hậu tố āko; hoặc paṭa (có nghĩa là) chuyển động, paṭākā. Kena vātena dalīyate vidārīyateti kadalī (có nghĩa là cái bị gió xé), thuộc nhóm nadādi; hoặc vì nó có những chiếc lá bị cắt xé, nên nó là kadalī. Vì nó đi kèm với paṭākā, nên nó là giống cái.
Kadalī mocepi.
Kadalī is also for a banana tree.
Kadalī cũng là cây chuối.
Yumhi ketanaṃ. Ettha ca dhajasahacaraṇato ketu punnapuṃsake.
With suffix yu, it is ketanaṃ. Here, because it is associated with dhaja, ketu is also neuter.
Trong trường hợp của yu, nó là ketanaṃ. Và ở đây, ketu là giống trung vì nó đi kèm với dhaja.
‘‘Paṭākā vejayantī ca, ketanaṃ dhaja’manitthī’’tya* marakose.
In the Amarakosa, it is stated: "Paṭākā, vejayantī, ketanaṃ, and dhaja are neuter (or masculine)."
Trong Amarakosa có nói: “Paṭākā, vejayantī ca, ketanaṃ dhaja” đều là giống đực và giống trung.
Aññamaññasseti ekamapekkhitvā aparassāparaṃ apekkhitvā aññassa.
Aññamaññasse means one in relation to another, and another in relation to yet another.
Aññamaññasseti (có nghĩa là) của người này đối với người khác, của người khác đối với người này.
Yo ahaṃkāro abhimāno, so ‘‘ahaṃ aha’’miti karotīti ahamahamikā bhave.
The ahaṃkāro (conceit), the pride, is called ahamahamikā because it makes one say "I, I".
Cái ngã mạn (abhimāno) được gọi là ahaṃkāro, vì nó nói “tôi, tôi” nên nó là ahamahamikā.
‘‘Ahaṃ aggo bhavāmi, ahaṃ aggo bhavāmī’’ti aññamaññamatikkamma yodhānaṃ samagge dhāvanaṃ, tatra tu ahaṃpubbikā.
When warriors, vying with each other, saying "I am supreme, I am supreme," rush forward in unity, it is ahaṃpubbikā.
“Tôi là người giỏi nhất, tôi là người giỏi nhất” là sự tranh giành lẫn nhau của các chiến binh trong cuộc chạy đua, trong đó là ahaṃpubbikā.
Ahaṃ saddo vibhattipatirūpako nipāto, sakatthe kapaccaye kate vicchāyaṃ gamyamānattā dvittābhāvo.
The word ahaṃ is an indeclinable word similar to a case ending (or a noun). When the suffix ka is applied in its own sense, there is no reduplication due to the implied sense of distribution.
Từ ahaṃ là một trạng từ có hình thức giống như một biến cách, khi hậu tố ka được thêm vào để chỉ nghĩa sở hữu, thì không có sự lặp lại vì nó biểu thị sự phân tán.
398. Catukkaṃ bale.
398. There are four terms for strength.
Bốn từ chỉ sức mạnh.
Bala pāṇane, karaṇe a.
From bala in the sense of 'living', in the instrumental sense, with suffix a.
Bala (có nghĩa là) duy trì sự sống, với hậu tố a trong karaṇa.
Dhā gatinivattiyaṃ, karaṇe mo, dhassa tho. Sahatenenāti sahaṃ, sahopi.
From dhā in the sense of 'ceasing movement', in the instrumental sense, with suffix mo, dha becomes tho. Because one endures with this, it is sahaṃ; saho is also a masculine term.
Dhā (có nghĩa là) dừng lại chuyển động, với hậu tố mo trong karaṇa, chữ dha trở thành tho. Sahatenenāti sahaṃ (có nghĩa là cái được chịu đựng bởi điều này), sahopi cũng là một từ.
Saka sattiyaṃ,ti.
From saka in the sense of 'power', with suffix ti.
Saka (có nghĩa là) khả năng, với hậu tố ti.
Draviṇaṃ, taro, parakkamo, pāṇopi.
Draviṇaṃ, taro, parakkamo, and pāṇo are also terms.
Draviṇaṃ, taro, parakkamo, pāṇopi (cũng là các từ).
Jaye jite sati, kāraṇabhūte vā kataṃ pānaṃ jayapānaṃ.
The drink taken when victory is attained, or caused by victory, is jayapānaṃ.
Khi có chiến thắng (jaye jite sati), hoặc đồ uống được làm ra vì chiến thắng (kāraṇabhūte vā kataṃ pānaṃ) được gọi là jayapānaṃ.
Amarakose pana ‘‘vīrapānaṃ tu yaṃ pānaṃ, jāte bhāvini vā raṇe’’ti* vuttaṃ.
However, in the Amarakosa, it is said: "The drink taken at the time of an existing or future battle is vīrapānaṃ."
Trong Amarakose có nói: “Vīrapānaṃ tu yaṃ pānaṃ, jāte bhāvini vā raṇe” (đồ uống của anh hùng là đồ uống được uống trong trận chiến đã xảy ra hoặc sắp xảy ra).
Tassattho – bhavissatiraṇe jīvitasaṃsayā saṃhāsuppādanatthaṃ, devatāyācanapubbakaṃ sajātiyehi saha sambhūya yodhānaṃ yaṃ pānaṃ jāte ca raṇe vijayassa sandassanatthaṃ, taṃ vīrapānamuccate.
Its meaning is: That drink of warriors, which is preceded by an invocation to deities, taken together with those of the same kind, having assembled to eliminate the uncertainty of life in an impending battle, and for the purpose of displaying victory in an arisen battle, is called vīrapāna (hero's drink).
Ý nghĩa của nó là: đồ uống mà các chiến binh uống cùng với những người cùng đẳng cấp, sau khi cầu nguyện các vị thần, để tạo ra sự vui vẻ khi có nguy cơ mất mạng trong trận chiến sắp tới, và để thể hiện chiến thắng trong trận chiến đã xảy ra, đồ uống đó được gọi là vīrapānaṃ.
399-400. Sāḍḍhapajjaṃ yuddhe.
399-400. A half-verse concerning battle.
Một nửa bài thơ chỉ chiến tranh.
Saṅgāma yuddhe, curādi, a.
Saṅgāma is in battle, from the curādi group, with suffix ‘a’.
Saṅgāma (có nghĩa là) chiến tranh, thuộc nhóm curādi, với hậu tố a.
Hara haraṇe, pasayhakaraṇe ca.
Hara is in carrying and in forceful action.
Hara (có nghĩa là) mang đi, và cưỡng bức.
Ara gamane, a.
Ara is in going, with suffix ‘a’.
Ara (có nghĩa là) đi, với hậu tố a.
Samaraṃ.
Samara.
Samaraṃ.
Raṇa sadde, dvepyanitthiyaṃ.
Raṇa is in sound; both words are feminine.
Raṇa (có nghĩa là) âm thanh, cả hai đều không phải giống cái.
Aja gamane, ṇi, āji, rassanto.
Aja is in going, with suffix ‘ṇi’, thus āji, ending in a short vowel.
Aja (có nghĩa là) đi, với hậu tố ṇi, āji, có nguyên âm cuối ngắn.
Āhuyyante asmiṃyodhā, hu sadde, a.
Since warriors are called upon here, hu is in sound, with suffix ‘a’.
Các chiến binh được triệu tập ở đây, hu (có nghĩa là) âm thanh, với hậu tố a.
Yudha sampahāre, to.
Yudha is in striking, with suffix ‘to’.
Yudha (có nghĩa là) chiến đấu, với hậu tố to.
Ādāya yujjhantetra āyodhanaṃ, yu.
Since they fight here by taking*, it is āyodhana, with suffix ‘yu’.
Họ chiến đấu bằng cách cầm vũ khí ở đây, āyodhanaṃ, với hậu tố yu.
Yuja yoge, saṃyugaṃ, saṃyuttampi.
Yuja is in joining, thus saṃyuga, and also saṃyutta.
Yuja (có nghĩa là) kết nối, saṃyugaṃ, saṃyuttampi (cũng là một từ).
Bhaṇḍa paribhāsane, yu.
Bhaṇḍa is in reviling, with suffix ‘yu’.
Bhaṇḍa (có nghĩa là) mắng mỏ, với hậu tố yu.
Viggayhanti yujjhantyasmiṃ viggaho. Kalahantyasmiṃ kalaho.
That in which they fight by quarreling is viggaha. That in which they quarrel is kalaha.
Họ tranh cãi và chiến đấu ở đây, viggaho. Họ cãi nhau ở đây, kalaho.
Medha medhāhiṃsāsaṅgamesu, ṇvu.
Medha is in intelligence, harm, and encounter, with suffix ‘ṇvu’.
Medha (có nghĩa là) trí tuệ, làm hại, tụ họp, với hậu tố ṇvu.
Jaññaṃ, pavidāraṇaṃ, akkandanaṃ, saṅkhyaṃ, samīkaṃ, samparāyakaṃ, anīkaṃ, abhisampāto, kalisaṃ, phoṭo, atyāmaddoiccādayopi yuddhe.
Jañña, pavidāraṇa, akkandana, saṅkhya, samīka, samparāyaka, anīka, abhisampāta, kalisa, phoṭa, atyāmadda, and so forth are also in battle.
Jaññaṃ, pavidāraṇaṃ, akkandanaṃ, saṅkhyaṃ, samīkaṃ, samparāyakaṃ, anīkaṃ, abhisampāto, kalisaṃ, phoṭo, atyāmaddo, v.v., cũng là các từ chỉ chiến tranh.
Keci pana ‘‘bhaṇḍanādipañcakaṃ kalahe, na yuddhe’’ti vadanti, taṃ ‘‘bhaṇḍanaṃ kavace yuddhe, khalikārepi vattate’’ti nānatthasaṅgahe vuttattā na gahetabbaṃ.
However, some say that “the group of five beginning with bhaṇḍana (quarrel) is for a quarrel, not a battle,” but that should not be accepted, as it is stated in the Nānātthasaṅgaha that “bhaṇḍana is used for armor, battle, and mischief.”
Một số người nói rằng “năm từ bhaṇḍanādi chỉ sự cãi vã, không phải chiến tranh”, điều đó không nên chấp nhận vì trong Nānātthasaṅgaha có nói: “Bhaṇḍanaṃ kavace yuddhe, khalikārepi vattate” (từ bhaṇḍana có nghĩa là áo giáp, chiến tranh, và cả sự lừa dối).
401. Subhāsubhānaṃ phalānaṃ sūcikā pakāsakā yā bhūtassa vatthuno vikati aññathā uppatti, sā uppāto.
401. Uppāta is the abnormal manifestation of an existing object, which indicates auspicious or inauspicious results.
Sūcikā (có nghĩa là) dấu hiệu của những quả báo subhāsubhānaṃ (tốt và xấu), sự biến đổi (vikati) của sự vật hiện hữu (bhūtassa vatthuno) thành một trạng thái khác (aññathā uppatti), đó là uppāto.
Subhāsubhaphalaṃ pakāsento patati gacchatīti uppāto. Uppādopi.
Uppāta (omen) is so called because it falls or proceeds, revealing auspicious or inauspicious results. Uppāda is also*.
Nó rơi xuống và di chuyển (patati gacchati) khi hiển lộ những quả báo tốt và xấu, do đó là uppāto. Uppādopi (cũng là một từ).
Tasaddo’yaṃ pubbapadassa, aparapadassa vā liṅgamādatte.
This word “ta” takes the gender of the preceding or succeeding word.
Từ ta này lấy giống của từ đứng trước hoặc từ đứng sau.
‘‘Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, viggaho ca taṃ vākyañceti viggahavākya’’ntyādīsu, idha pana pubbapadassa liṅgamādatte.
For example, in phrases like “avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo” (ignorance, and it is a condition, thus a condition of ignorance) and “viggaho ca taṃ vākyañceti viggahavākya” (analysis, and it is a sentence, thus an analytical sentence), here it takes the gender of the preceding word.
Trong các trường hợp như "Avijjā là duyên, đó là duyên của avijjā" (avijjāpaccayo), "phân tích và câu đó là câu phân tích" (viggahavākya), ở đây, nó lấy giống của từ đứng trước.
Uppātassa tatra yuddhapakkamenābhidhānaṃ.
The naming of uppāta (omen) here is by way of battle.
Ở đó, sự xuất hiện của điềm báo được gọi bằng cách thức chiến tranh.
Catukkaṃ uppātassa pariyāye.
Four words as synonyms for omen.
Bốn từ này là các từ đồng nghĩa của uppāta (điềm báo).
I gamane,ti, dīghādi.
I is in going, with suffix ‘ti’, and the vowel is lengthened initially.
I trong gamana, ti, v.v., là dīgha ở đầu.
Sabbakālaṃ na jāyatīti ajaññaṃ, ṇyo, phalaṃ na janetīti vā ajaññaṃ, tañhi dhūmo viya aggissa kammaphalassa pakāsanamattameva karoti, na taṃ janetīti ajaññaṃ nāma.
It is called ajañña because it does not arise at all times, or because it does not produce results, for it only manifests the result of kamma, like smoke does fire, but does not produce it.
Vì nó không sinh ra vào mọi lúc nên gọi là ajaññaṃ, với hậu tố ṇyo; hoặc vì nó không tạo ra quả nên gọi là ajaññaṃ. Thật vậy, nó chỉ làm nhiệm vụ biểu lộ kết quả của nghiệp, giống như khói biểu lộ lửa, nhưng không tạo ra nó, nên gọi là ajaññaṃ.
Upagantvā sajjati pakāsetīti upasaggo, ṇo.
It is called upasagga because it approaches and manifests, with suffix ‘ṇo’.
Vì nó đến gần và biểu lộ nên gọi là upasaggo, với hậu tố ṇo.
Upagantvā dunotīti upaddavo, du paritāpe, a.
It is called upaddava because it approaches and torments, from du in torment, with suffix ‘a’.
Vì nó đến gần và gây đau khổ nên gọi là upaddavo, du trong nghĩa "đau khổ", với hậu tố a.
Ettha ca ītyādayo janakepi vattanti, yathā jarādīnamupaddavā.
And here, īti and so forth are also used for what causes*, like the troubles of old age and so on.
Và ở đây, các từ như ītyā cũng được dùng cho nguyên nhân, giống như các tai họa của tuổi già, v.v.
402. Mallayuddhamhi bāhuyuddhamhi nibbuddhaṃ.
402. Nibbuddha is for wrestling ( mallayuddha), hand-to-hand combat.
402. Nibbuddhaṃ là đấu vật tay trong mallayuddha.
Adhobhāgaṃ bandhanaṃ vā katvā yujjhantyatra nibbuddhaṃ, yassa bo, aññamaññassa vedhaṃ nibbedhentyatreti vā nibbuddhaṃ.
It is called nibbuddha (wrestling) because they wrestle by binding* from below, or because they pierce each other with blows, where ‘ya’ becomes ‘bo’.
Nibbuddhaṃ là nơi người ta chiến đấu bằng cách buộc hoặc nắm phần dưới; hoặc nibbuddhaṃ là nơi người ta đâm xuyên lẫn nhau, với sự thay đổi ya thành bo.
Vedha vedhane, to, essu, aññatropacārā.
Vedha (piercing) is in piercing, with suffix ‘to’, and ‘e’ becomes ‘u’ due to metaphorical usage elsewhere.
Vedha có nghĩa là "đâm xuyên", với hậu tố to, e thành u do ẩn dụ ở nơi khác.
Dvayaṃ jayakriyāyaṃ.
Two words for victory.
Hai từ này chỉ hành động chiến thắng.
Ji jaye, ‘‘bhāve cā’’ti ṇo.
Ji is in victory, and with suffix ‘ṇo’ (because of ‘bhāve cā’ rule).
Ji có nghĩa là "chiến thắng", với hậu tố ṇo theo quy tắc "cũng trong nghĩa trạng thái".
Raṇe yuddhe yo bhaṅgo, so parājayo.
The defeat in battle ( raṇa) is parājaya.
Sự thất bại trong chiến tranh (raṇa) là parājayo.
Parā pubbo ji yuddhabhaṅge.
Ji preceded by parā is for defeat in battle.
Ji với tiền tố parā có nghĩa là "thất bại trong chiến tranh".
Dvayaṃ palāyanamatte, na tu saṅgāmatoyeva palāyane.
Two words for mere flight, not just flight from battle.
Hai từ này chỉ sự bỏ chạy nói chung, không chỉ sự bỏ chạy khỏi chiến trường.
Parivajjetvā ayanaṃ gamanaṃ palāyanaṃ. Apavajjetvā gamanaṃ apakkamo. Padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaṃpyatra.
Going by avoiding is palāyana. Going by moving away is apakkama. Padāva, dāva, sandāva, viddava, dava, and apayāna are also for this*.
Đi (ayana) bằng cách tránh né là palāyanaṃ. Đi bằng cách rời bỏ là apakkamo. Các từ padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaṃ cũng có nghĩa tương tự.
403. Pajjaṃ māraṇe.
403. A verse for killing.
403. Bài kệ này nói về sự giết hại.
Mara pāṇacāge, sabbattha bhāvasādhanaṃ.
Mara is in abandoning life; it is a noun of action everywhere.
Mara có nghĩa là "từ bỏ sinh mạng", tất cả đều là danh từ chỉ hành động.
Mārīyate māraṇaṃ, yu.
That by which one kills is māraṇa, with suffix ‘yu’.
Bị giết hại là māraṇaṃ, với hậu tố yu.
Hana hiṃsāyaṃ, ṇamhi ‘‘hanassa ghāto’’ti ghātādeso.
Hana is in harming; when suffix ‘ṇa’ is used, hana becomes ghāta.
Hana có nghĩa là "làm hại", khi có ṇa, hana được thay thế bằng ghāta.
Nasa adassane.
Nasa is in disappearance.
Nasa có nghĩa là "không nhìn thấy".
Sūda dhāraṇe.
Sūda is in holding.
Sūda có nghĩa là "giữ".
Hiṃsa hiṃsāyaṃ.
Hiṃsa is in harming.
Hiṃsa có nghĩa là "làm hại".
Sara hiṃsāyaṃ, itthiyamāpaccayo, hiṃsā.
Sara is in harming, and in the feminine, with suffix ‘ā’, it is hiṃsā.
Sara có nghĩa là "làm hại", với hậu tố ā ở giống cái, thành hiṃsā.
Ṇa mhi hana ssa vadhādeso.
When suffix ‘ṇa’ is used, hana becomes vadha.
Khi có ṇa, hana được thay thế bằng vadha.
Sasa hiṃsāyaṃ.
Sasa is in harming.
Sasa có nghĩa là "làm hại".
Yumhi hanassa ghāto, ghātanaṃ, nibbarahanaṃ, nikāraṇaṃ, pavāsanaṃ, saññāpanaṃ, pamathanaṃ, kathanaṃ, ujjāsanaṃ, ārambho, piñjopyatra.
When suffix ‘yu’ is used, hana becomes ghāta, thus ghātana. Nibbarahaṇa, nikāraṇa, pavāsana, saññāpana, pamathana, kathana, ujjāsana, ārambha, and piñja are also for this*.
Khi có yu, hana được thay thế bằng ghāta, ghātanaṃ, nibbarahanaṃ, nikāraṇaṃ, pavāsanaṃ, saññāpanaṃ, pamathanaṃ, kathanaṃ, ujjāsanaṃ, ārambho, piñjo cũng có nghĩa tương tự.
Varaha bādhānyaparibhāsanahiṃsādānesu.
Varaha is in obstructing, facing, reviling, harming, and giving.
Varaha có nghĩa là "ngăn cản, nói xấu, làm hại, ban cho".
Kara hiṃsāyaṃ.
Kara is in harming.
Kara có nghĩa là "làm hại".
Vasa nivāse, papubbo hiṃsattho.
Vasa is in dwelling; when preceded by ‘pa’, it means harming.
Vasa có nghĩa là "cư trú", khi có tiền tố pa thì có nghĩa là "làm hại".
Ñā māraṇatosananisāmanesu, pāgamo, saññāpanaṃ.
Ñā is in killing, delighting, and discerning; with prefix ‘pā’, it becomes saññāpana.
Ñā có nghĩa là "giết hại, làm vui lòng, quan sát", khi có tiền tố pā thì thành saññāpanaṃ.
Matha viloḷane.
Matha is in churning.
Matha có nghĩa là "khuấy động".
Katha hiṃsattho.
Katha means harming.
Katha có nghĩa là "làm hại".
Jasu hiṃsāyaṃ, jasi tāḷane vā, curādi.
Jasu is in harming, or jasi is in striking, from the curādi group.
Jasu có nghĩa là "làm hại", hoặc jasi có nghĩa là "đánh đập", thuộc nhóm curādi.
Āpubbo rabhi māraṇe.
Rabhi preceded by ā is in killing.
Rabhi với tiền tố ā có nghĩa là "giết hại".
Piñja hiṃsābaladānaniketanesu.
Piñja is in harming, giving strength, and hiding.
Piñja có nghĩa là "làm hại, ban sức mạnh, ẩn náu".
Ete yathākkamamidhānāgatānaṃ dhātavo.
These are the roots of words that are not mentioned in order here.
Đây là các gốc từ của những từ chưa được đề cập theo thứ tự ở đây.
404. Pajjaṃ maraṇe.
404. A verse for death.
404. Bài kệ này nói về sự chết.
Kālo atītādi, tassa kiriyā, ‘‘kālo ghasati bhūtānī’’ti* hi vuttaṃ.
Time is past, etc.; it is an action of time, for it is said: “Time devours beings.”
Thời gian là quá khứ, v.v., và hành động của nó, như đã nói: "Thời gian nuốt chửng chúng sinh".
Maratito cu, maccu, vajādinā vā tyu.
From mara plus suffix ‘cu’ is maccu, or with suffix ‘tyu’ by vajādi rule.
Maccu (cái chết), với hậu tố cu từ mara; hoặc tyu theo vajā.
Tato maccusadiso dvīsu.
From that, maccu is similar to a noun, and it is used in both genders.
Từ đó, maccu là giống nhau ở cả hai giống.
Atikkamitvā ayanaṃ accayo.
Going beyond is accaya.
Đi (ayana) vượt qua là accayo.
Dhana dhaññe.
Dhana is in corn.
Dhana có nghĩa là "tài sản".
Kālassa kiriyattā kālo, attabhāvassa antaṃ karotīti vā kālo, ṇo.
It is called kāla because it is the action of time, or because it puts an end to existence, with suffix ‘ṇo’.
Vì nó là hành động của thời gian nên gọi là kālo; hoặc vì nó kết thúc (antaṃ karoti) sự tồn tại nên gọi là kālo, với hậu tố ṇo.
Amati gacchatīti anto.
It is called anta because it goes (amati).
Vì nó đi (amati gacchati) nên gọi là anto.
Cu cavane.
Cu is in moving.
Cu có nghĩa là "di chuyển".
405. Tikaṃ mate.
Three words for the dead.
405. Ba từ này nói về người chết.
Paraṃ lokaṃ eti gacchatīti peto, pareto ca, to, pubbe ralopo.
It is called peta, and also pareta, because it goes to another world, with suffix ‘to’, and the ‘ra’ is dropped in the former.
Vì nó đi (eti gacchati) đến thế giới khác (paraṃ lokaṃ) nên gọi là peto và pareto, với hậu tố to, và sự biến mất của ra ở đầu.
Maratīti mato. Parāsu, pattapañcattopyatra.
It is called mata because it dies. Parāsu and pattapañcatta are also for this*.
Vì nó chết (marati) nên gọi là mato. Parāsu và pattapañcatta cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ matadahanakaṭṭharāsimhi, yā ‘‘phullī’’ti vuccati.
Two words for the pile of wood for burning the dead, which is called “phullī” (pyre).
Hai từ này chỉ đống củi thiêu xác chết, được gọi là phullī.
Cīyate yatthāti citako, cito ca, to.
That where* is piled up is citaka, and also cita, with suffix ‘to’.
Nơi xác chết được chất đống (cīyate) là citako và cito, với hậu tố to.
Pubbatra sakatthe ko.
In the former, ‘ka’ is in its own sense.
Ở từ trước, ko trong nghĩa của chính nó.
Citā, cityā, citipyatra.
Citā, cityā, and citi are also for this*.
Citā, cityā, citi cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ susāne, āgantvā dahanti atra āḷahanaṃ.
Two words for a charnel ground; that where they come and burn* is āḷahana.
Hai từ này chỉ nghĩa địa. Nơi người ta đến và thiêu (dahanti) là āḷahanaṃ.
Daha bhasmīkaraṇe, yu, da ssa ḷo.
Daha is in turning to ash, with suffix ‘yu’, and ‘da’ becomes ‘ḷa’.
Daha có nghĩa là "biến thành tro", với hậu tố yu, và sự thay đổi da thành ḷa.
Āḷāhanampi.
Āḷāhana is also*.
Cũng có āḷāhana.
Chavassa sayanaṭṭhānaṃ susānaṃ, chavassa su, sayanassa ca sāno, atha vā senti atrāti sānaṃ, yu, chavassa sānaṃ susānaṃ.
The place where a corpse lies is susāna; ‘chava’ becomes ‘su’, and ‘sayana’ becomes ‘sāna’; or, that where they sleep (senti) is sāna, with suffix ‘yu’; the resting place of a corpse is susāna.
Nơi an nghỉ (sayanaṭṭhānaṃ) của xác chết (chava) là susānaṃ, với sự thay đổi chava thành su, và sayana thành sāna. Hoặc, nơi người ta ngủ (senti) là sānaṃ, với hậu tố yu, sānaṃ của chava là susānaṃ.
Chavassa su. Pituvanampi.
Chava becomes su. Pituvaṇa is also*.
Chavassa su. Cũng có pituvanampi.
Dvayaṃ matasarīre, kuṇapa pūtigandhatthe.
Two words for a corpse. Kuṇapa is in the sense of foul smell.
Hai từ này chỉ xác chết. Kuṇapa có nghĩa là "mùi hôi thối".
Kucchitaṃ netīti vā kuṇapo, apo, ṇattaṃ.
It is called kuṇapa because it leads to what is repulsive, with suffix ‘apo’, and ‘ṇa’ occurs.
Hoặc vì nó mang lại (neti) sự ghê tởm (kucchitaṃ) nên gọi là kuṇapo, với hậu tố apo, và sự biến đổi thành ṇa.
Chava gatiyaṃ, a.
Chava is in motion, with suffix ‘a’.
Chava có nghĩa là "di chuyển", với hậu tố a.
406. Asīsakattā sirosuñño naccanādikriyāsahitattā sahakriyo deho kāyo kabandho* , yuddhe sahassapūraṇo kabandho.
Kabandha is a headless body ( sirosuñña) because it is headless, and because it is accompanied by actions like dancing, it is an active body ( sahakriya deha); in battle, it is a kabandha that completes a thousand* (i.e., a headless torso that moves on the battlefield).
406. Vì không có đầu nên gọi là sirosuñño. Thân thể (deho kāyo) có hành động như nhảy múa, v.v., là kabandho (thân không đầu). Trong chiến tranh, kabandho có nghĩa là một ngàn người lính dũng cảm bị chặt đầu, nhưng thân thể vẫn hành động.
‘‘Naccatī’’ti vuttattā naccanādikriyārahite tūpacāro.
Due to the mention of "dances," it is a metaphorical usage for those devoid of dancing and other actions.
Vì đã nói "nhảy múa", nên sự áp dụng này là cho những thân thể không có hành động nhảy múa, v.v.
Avijjamānena kena sirasā andho kabandho, vakāramajjho.
Kabandha is one who is blind (deficient) with a nonexistent head; the ‘va’ is in the middle.
Kabandho là người mù (andho) vì không có đầu (sirasā) (mặc dù không tồn tại), với va ở giữa.
Avijjamānassāpi hi kāraṇabhāvo loke diṭṭho, yathā vassena kato subhikkho, dubbhikkho ca, yathā loke, tathā sāsanepi, yathā anantarapaccayādīni.
Indeed, the causality of even a non-existent thing is seen in the world, as a good harvest or famine is caused by rain. Just as in the world, so too in the Sāsana, as in the case of anantarapaccaya (contiguous condition) and so forth.
Thật vậy, trong thế gian, người ta thấy rằng ngay cả những thứ không tồn tại cũng có thể là nguyên nhân, ví dụ như mưa gây ra sự sung túc hoặc đói kém. Giống như trong thế gian, cũng vậy trong giáo pháp, ví dụ như các duyên vô gián, v.v.
407. Dvayaṃ ākaḍḍhitamanussagavādo.
407. Two (terms) for a drawn human (slave).
407. Hai từ này chỉ người và gia súc bị bắt.
Muñcanasaññāya vandatīti vandī.
One who salutes, hoping to be freed, is called vandī.
Vì họ cúi lạy (vandati) với ý định được thả (muñcanasaññāya) nên gọi là vandī.
Vanda abhivādanathutīsu, ī, rassopi, vandi. Sattūnaṃ karena hatthena maritabbattā karamaro. Paggaho, upaggahopi.
The root vanda is in the meanings of salutation and praise; ī is the suffix, and it can also be short, vandi. One who is to be killed by the hand (kara) of enemies, is karamara. Paggaha and upaggaha are also (terms for a slave).
Vanda có nghĩa là "chào hỏi, ca ngợi", với hậu tố ī, cũng có rasso (ngắn), thành vandi. Vì phải bị giết (maritabbattā) bằng tay (karena hatthena) của kẻ thù nên gọi là karamaro. Paggaho, upaggaho cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ jīvite, ana pāṇane, pāṇanti anenāti pāṇo, ṇo.
Two (terms) for life. From ana, meaning to breathe, that by which one breathes is pāṇo; ṇo (is the suffix).
Hai từ này chỉ sự sống. Ana có nghĩa là "thở", vì người ta thở (pāṇanti) nhờ nó (anena) nên gọi là pāṇo, với hậu tố ṇo.
Bhavati yenāti asu. Asa bhuvi, u, āsupi, asu khubhane vā.
That by which one exists is asu. From asa in the sense of 'to be', u (is the suffix), and āyu (is also a term). Or asu in the sense of shaking.
Vì nó tồn tại (bhavati) nhờ nó (yena) nên gọi là asu. Asa trong nghĩa "tồn tại", với hậu tố u. Cũng có āsu, hoặc asu trong nghĩa "rung động".
Bandhanāgāraṃ bandhanagehaṃ kārā nāma.
Bandhanāgāraṃ, a prison house, is called kārā.
Bandhanāgāraṃ (nhà tù) là kārā (nhà giam).
Karonti hiṃsanti atra kārā, a.
They inflict harm (karonti hiṃsanti) therein, hence kārā; a (is the suffix).
Vì người ta làm hại (karonti hiṃsanti) ở đó (atra) nên gọi là kārā, với hậu tố a.
Kara hiṃsāyaṃ.
Kara (is in the sense of) harming.
Kara có nghĩa là "làm hại".
Bandhanālayopi.
Also bandhanālaya (prison).
Cũng có bandhanālayo.
Kara hiṃsāyaṃ, yata niyyātane.
Kara (is in the sense of) harming, yata (is in the sense of) chastising.
Kara có nghĩa là "làm hại", yata có nghĩa là "giao phó".
Kāraṇā, yatanā ca.
Kāraṇā and yatanā (are terms for torture).
Cũng có kāraṇā và yatanā.
Tibbavedanāpyatra.
Intense pain is also meant here.
Tibbavedanā (đau đớn dữ dội) cũng có nghĩa tương tự.
408. Dvipādaṃ brāhmaṇe, brahmuno bandhu, brahmā bandhu yassa vā brahmabandhu. Kulācārabrāhmaṇabhāvavasena dvikkhattuṃ jātattā dvijo, ekaje tūpacārā.
408. Two (terms) for a brāhmaṇa. One who is a kinsman of Brahmā, or one for whom Brahmā is a kinsman, is brahmabandhu. One who is born twice due to family tradition and brāhmaṇa status is dvijo; as for one born only once, it is a figurative expression.
408. Hai từ này nói về Bà-la-môn. Brahmabandhu là người thân của Brahmā, hoặc người có Brahmā là người thân. Dvijo là người sinh ra hai lần, theo tập quán của dòng tộc và bản chất Bà-la-môn; đối với người chỉ sinh ra một lần thì đây là cách nói ẩn dụ.
Vapismā po, assi.
From vapi, po (is the suffix), and i (is applied to) va.
Từ vapi, với hậu tố po, và i cho assa.
Brahmuno apaccaṃ brahmā, brāhmaṇo ca, nāgamo, ṇattaṃ, dīghādi.
The offspring of Brahmā is brahmā and brāhmaṇo; ṇā is the augment, ṇa the conversion, and lengthening (dīgha) etc.
Con cháu của Brahmā là brahmā và brāhmaṇo, với sự thêm nā, biến đổi thành ṇa, và dīgha ở đầu.
Sutāyutakathanatthaṃ ‘‘bhobho’’ti vacanaṃ vadati sīlena, ṇī.
The word "bho bho" is uttered by custom to declare what is heard and experienced.
Lời nói "bhobho" được nói ra một cách lịch sự (sīlena) để kể về những điều đã nghe và đã biết.
409. Brahmacārīādayo ete caturo janā assamā nāma bhavanti, assamasaddoyaṃ punnapuṃsake.
409. These four individuals – the brahmacārī and others – are called assama. This word assama is epicene (i.e., neuter or masculine).
409. Bốn người này, brahmacārī và những người khác, được gọi là assama. Từ assama này là giống trung.
Tatra muñjamekhalādiyutto vedajjhāyako brahmacariyāyaṃ ṭhito brahmacārī. Vedajjhayanaṃ brahmacariyaṃ caratīti, ṇī.
Among them, a Vedic scholar, adorned with a muñja girdle and so forth, abiding in the practice of a holy life, is a brahmacārī. Because he practices the holy life, which is the study of the Vedas; ṇī (is the suffix).
Trong số đó, người brahmacārī là người đeo dây muñja và các vật khác, là người học Veda, sống trong phạm hạnh. Bởi vì người đó thực hành đời sống phạm hạnh, tức là học Veda. (Hậu tố) ṇī.
Dhammatthakāmesu ṭhito pañcamahāyaññakārī gahaṭṭho, gahā dārā tatra tiṭṭhantīti gahaṭṭho. Gahaṭṭho paro tatiyassapi vānapattho.
A householder who abides in righteousness, wealth, and sensual pleasure, performing the five great sacrifices, is gahaṭṭho (householder). Because wives (gahā dārā) abide there (in his home), he is gahaṭṭho. The same householder, as a third (stage), is a vānapattho.
Người gahaṭṭha (gia chủ) là người sống trong dhamma (pháp), attha (lợi ích) và kāma (dục lạc), thực hiện năm đại lễ tế. Bởi vì vợ (dārā) sống ở đó (tatra), nên gọi là gahaṭṭha. Người gahaṭṭha khác, tức là người gahaṭṭha đó, cũng là vānapattha (người sống trong rừng) của giai đoạn thứ ba.
Vanapatthe vanekadese, dūravane vā bhavo vānapattho, assa bhūmiseyyājaṭājinadhāraṇavanavāsonyahārabhojitādi dhammo.
A vānapattho is one who lives in a part of the forest (vanekadese) or in a distant forest (dūravane). His practices (dhammo) include sleeping on the ground, wearing matted hair and deerskin, residing in the forest, and eating food brought to him (or found fallen).
Người vānapattha (ẩn sĩ) là người sống ở một phần của rừng, hoặc trong rừng xa. Pháp của người này là ngủ trên đất, búi tóc, mặc da thú, sống trong rừng, chỉ ăn thức ăn nhặt được, v.v.
Vānapatthassameva tatiyamāyuso bhāgaṃ khepayitvā gahitakāsāvadaṇḍo bhikkho sabbabhūtesu samo jhānāyatanavaro bhikkhu.
A bhikkhu is one who, after spending the third portion of his life in the vānapattha stage, has adopted the saffron robes and staff, is impartial towards all beings, and is eminent in the abodes of jhāna.
Tương tự, sau khi đã trải qua một phần ba đời sống của vānapattha, người bhikkhu (tỳ khưu) là người đã thọ y cà sa và cầm gậy, bình đẳng với tất cả chúng sanh, là người cao quý trong các nơi thiền định.
Samu tapasi, khede ca, āsammanti atrāti, akattari kārake saññāyaṃ ṇo.
From samu in the sense of ascetic practice and weariness; that where one strives is āsamma. The suffix ṇo is used in the sense of a non-agentive factor in a nominal formation.
Từ samu có nghĩa là khổ hạnh (tapasi) và mệt mỏi (khede). Bởi vì người ta thực hành ở đây, nên trong trường hợp không phải chủ ngữ, trong ý nghĩa danh từ, (có hậu tố) ṇo.
‘‘Assamo brahmacariyādi- catukkepi maṭhepi ce’’ti nānatthasaṅgahe.
" Assamo (hermitage) is both the group of four stages (brahmacārī, etc.) and a monastery," is stated in the Nānatthasaṅgaha.
Trong Nānatthasaṅgaha có nói: "Từ assama được dùng cho bốn loại người như brahmacārī và cũng cho tu viện."
Dvayaṃ upasampadādāyake.
Two (terms) for the giver of ordination.
Hai từ này chỉ người ban upasampadā (giới cụ túc).
Manasā upecca sissānaṃ vajjāvajjaṃ jhāyatīti upajjhāyo, upajjhā ca.
One who, having mentally approached (a pupil), discerns (jhāyati) the pupil's faults and non-faults, is called upajjhāyo; also upajjhā.
Người upajjhāyo (yết-ma a-xà-lê) hoặc upajjhā là người dùng tâm ý quan sát lỗi lầm lớn nhỏ của các đệ tử.
Jhe cintāyaṃ, ṇo, pubbatra e aya, pakkhe rājādipakkhepena upajjhā, parasamaye pana vedādipāṭhayitā ‘‘upajjhāyo, upajjhā’’ti coccate, upecca adhīyate asmāti katvā.
From jhe in the sense of thinking, ṇo (is the suffix); in the former (word), e becomes aya; in the alternative, by adding it to the group of rājā and so forth, it becomes upajjhā. In other traditions, however, one who teaches the Vedas and so forth is called " upajjhāyo, upajjhā," because one approaches and studies from him.
Từ jhe có nghĩa là suy nghĩ (cintāyaṃ), (có hậu tố) ṇo. Trong trường hợp trước (upajjhāyo), e được biến thành aya. Trong trường hợp khác (upajjhā), bằng cách thêm vào nhóm rājā và các từ khác. Tuy nhiên, theo truyền thống khác, người dạy Veda và các kinh điển khác được gọi là "upajjhāyo, upajjhā" vì người ta học từ người đó.
411. Sāsane ācariyaṃ dassetvā parasamayepi dassetumāha ‘‘upanīye’’ccādi.
411. Having shown the teacher in the dispensation, he then says " upanīyeccādi" (bringing close, etc.) to show it also in other traditions.
411. Sau khi chỉ ra ācariya (thầy) trong giáo pháp, để chỉ ra trong các truyền thống khác, (văn bản) nói " upanīye" và các từ khác.
Atha vā yo dvijo brāhmaṇo yaṃkiñci brāhmaṇaṃ upanīya attano santikaṃ ānetvā kappādichaḷaṅgikattā sāṅgaṃ saguyhattā rahassañca vedaṃ kammabhūtaṃ pubbaṃ paṭhamameva kenaci asikkhāpiteyeva ajjhāpaye sikkhāpeyya, so brāhmaṇesu ‘‘ācariyo’’ti vuccati, ādito cāreti sikkhāpetīti ācariyoti katvā, ṇyo.
Alternatively, whichever dvijo (twice-born) brāhmaṇa, having upanīya (brought close) a certain brāhmaṇa to himself, ajjhāpaye (should teach) him the Veda, which is sāṅgaṃ (with its components) because of its six auxiliary parts like kappa, and rahassaṃ (secret) due to its esoteric nature, pubbaṃ (first) before anyone else has taught him—that brāhmaṇa is called " ācariyo" among brāhmaṇas, because he teaches (cāreti sikkhāpetī) from the beginning; ṇyo (is the suffix).
Hoặc, một dvija (người hai lần sinh) là một Bà-la-môn nào đó, sau khi upanīya (mang đến) một Bà-la-môn đến gần mình, và vì có sáu phần như kappa (nghi lễ), nên sāṅgaṃ (có các phần), và vì có bí mật, nên rahassa (bí mật), pubbaṃ (trước hết) dạy ( ajjhāpaye) Veda (là đối tượng của hành động) mà không ai khác đã dạy trước đó, thì người đó được gọi là "ācariyo" trong số các Bà-la-môn. Bởi vì người đó dạy từ đầu, nên gọi là ācariyo. (Hậu tố) ṇyo.
Yathāvuttā aññe upajjhāyā.
Other upajjhāyas are as stated.
Những upajjhāyo khác là những người đã được nói đến.
412. Pajjaddhaṃ upadesaparamparāyaṃ.
412. Pajjaddhaṃ (a verse) for the lineage of instructions.
412. Pajjaddhaṃ (truyền thống) là sự kế thừa của các lời dạy.
Pare ca pare ca paramparā, pubbācariyā.
Others and others (in succession) form a lineage (paramparā); these are the former teachers.
Những người khác và những người khác là sự kế thừa, là các vị thầy trước đây.
Tato ābhataṃ pārampariyaṃ.
That which is transmitted from them is pārampariyaṃ.
Điều được mang đến từ đó là pārampariyaṃ (truyền thống).
Itihasaddo nipātasamudāyo.
The word itiha is a collection of particles.
Từ itiha là một tập hợp các giới từ.
‘‘Itiha pubbācariyehi vuttamida’’nti kathetabbaṃ vacanaṃ etihyaṃ, ṇyo.
A saying that should be declared as "Itiha (thus indeed) this was stated by the former teachers" is etihyaṃ; ṇyo (is the suffix).
Lời nói phải được kể rằng "Điều này đã được các vị thầy trước đây nói" được gọi là etihyaṃ (truyền thuyết). (Hậu tố) ṇyo.
Ṇamhi etihaṃ.
With ṇa (suffix), it is etihaṃ.
Khi có ṇī, thì là etihaṃ.
Ācariyaṃ upagantvā dissati uccārīyatīti upadeso, disī uccāraṇe, ṇo.
That which is recited (uccārīyati) after approaching (upagantvā) a teacher is upadeso; disī (is in the sense of) reciting, ṇo (is the suffix).
Lời upadeso (chỉ dẫn) là điều được đọc lên sau khi đến gần thầy. Từ disī có nghĩa là đọc lên (uccāraṇe). (Hậu tố) ṇo.
Tikaṃ yaññe.
Three (terms) for sacrifice.
Ba từ này chỉ yañña (lễ tế).
Yaja devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu, yajanaṃ yāgo, ṇo.
From yaja in the senses of worshipping deities, supporting, doing, and giving gifts, the act of worship is yāgo; ṇo (is the suffix).
Từ yaja có nghĩa là cúng dường chư thiên, thực hiện sự tập hợp, bố thí và pháp. Việc cúng dường là yāgo. (Hậu tố) ṇo.
Saggatthikehi karīyateti katu, tu.
That which is done by those desiring heaven is katu; tu (is the suffix).
Điều được những người mong muốn thiên giới thực hiện được gọi là katu. (Hậu tố) tu.
Jassa ññatte yañño. Yāgatthaṃ mantādinā parikkhatā parisaṅkhatā bhū bhūmi vedi nāma, īpaccaye vedī ca.
Due to the transformation of ja to ñña, it is yañño. The bhū (ground), prepared (parikkhatā parisaṅkhatā) with mantras and so forth for the purpose of sacrifice, is called a vedi; and with the ī suffix, vedī also.
Khi ja biến thành ñña, thì là yañño. Mảnh đất được chuẩn bị kỹ lưỡng (parikkhatā parisaṅkhatā) bằng thần chú và các vật khác cho mục đích lễ tế được gọi là vedi, và khi có hậu tố ī, thì cũng là vedī.
Vindati assaṃ lābhasakkāranti vedi, vida lābhe, iṇa.
One who obtains (vindati) gain and honor in that (place) is vedi; vida (is in the sense of) gaining, iṇa (is the suffix).
Người nhận được lợi lộc và sự tôn kính ở đó được gọi là vedi. Từ vida có nghĩa là nhận được (lābhe). (Hậu tố) iṇa.
413. Assamedhādayo pañca ‘‘mahāyāgā’’tyuccante.
413. The five (sacrifices) like Assamedha are called "Mahāyāgā" (great sacrifices).
413. Năm lễ tế như assamedha (lễ tế ngựa) và các lễ tế khác được gọi là "đại lễ tế" (mahāyāgā).
Porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ purisamedhaṃ sammāpāsaṃ vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu, tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitā sassamedhaṃ nāmātyattho.
It is said that in the time of ancient kings, there were four principles of welfare (saṅgahavatthū) — sassamedha, purisamedha, sammāpāsa, and vācāpeyya — by which kings united the people. Among these, taking a tenth part from the harvested grain is sassamedhaṃ; the meaning is that wisdom in achieving abundant harvest is called sassamedhaṃ.
Vào thời các vị vua cổ đại, có bốn điều tập hợp là sassamedhaṃ (lễ tế mùa màng), purisamedhaṃ (lễ tế con người), sammāpāsaṃ (lễ tế lưới đúng đắn) và vācāpeyyaṃ (lễ tế lời nói ngọt ngào), nhờ đó các vị vua đã tập hợp dân chúng. Trong số đó, việc thu thập một phần mười từ mùa màng đã thu hoạch được gọi là sassamedhaṃ. Điều này có nghĩa là sự khôn ngoan trong việc sản xuất mùa màng được gọi là sassamedhaṃ.
Mahāyodhānaṃ chamāsikabhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisassa saṅgaṇhane medhāvitā purisamedhaṃ nāmātyattho.
Giving food and salary every six months to great warriors is purisamedhaṃ; the meaning is that wisdom in rallying men is called purisamedhaṃ.
Việc cấp phát lương thực và tiền lương sáu tháng một lần cho các chiến binh vĩ đại được gọi là purisamedhaṃ. Điều này có nghĩa là sự khôn ngoan trong việc tập hợp con người được gọi là purisamedhaṃ.
Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma.
Giving a thousand or two thousand (pieces of) money to poor people, without interest, for three years, after taking a written bond from them, is sammāpāsaṃ.
Việc cấp phát tiền một ngàn hoặc hai ngàn (đơn vị) cho người nghèo trong ba năm không lãi suất sau khi nhận được giấy tờ từ họ được gọi là sammāpāsaṃ.
Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitā viya ṭhapeti, tasmā ‘‘sammāpāsa’’nti vuccati.
For it truly binds (pāseti) people well, as if tying them to the heart; therefore, it is called " sammāpāsaṃ."
Thật vậy, điều đó giữ con người đúng đắn, như thể bị trói trong tim, do đó được gọi là "sammāpāsaṃ".
‘‘Tāta mātulā’’tyādinā pana saṇhavācāya bhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, peyye vajjapiyavacanatātyattho.
Speaking with gentle words such as "My son," "Uncle," and so forth, is vācāpeyyaṃ; the meaning is that it is the habit of speaking pleasant words worthy of being uttered.
Việc nói bằng lời lẽ ngọt ngào như "Con ơi, cậu ơi" và các từ tương tự được gọi là vācāpeyyaṃ. Điều này có nghĩa là lời nói dễ chịu và đáng yêu.
Evaṃ catūhi vatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti phītañca pahūtannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ.
Thus, a kingdom governed by these four principles is both prosperous and flourishing, with abundant food and drink, safe and free from dangers.
Vì vậy, một quốc gia được tập hợp bởi bốn điều này sẽ thịnh vượng, phát triển, có nhiều lương thực và đồ uống, an toàn và không có chướng ngại.
Manussā mudā pamodamānā ure putte naccentā apārutagharadvārā viharanti, idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati, ayaṃ porāṇikapaveṇī, aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni, imañca raṭṭhasampattiṃ parivattentā uddhaṃ mūlaṃ katvā ‘‘assamedha’’ntiādike pañca yaññe nāma akaṃsu, vuttañhetaṃ bhagavatā brāhmaṇadhammikasutte –
People, joyful and delighted, dance their children on their chests and live with their house doors open. This is called niraggaḷaṃ (unbarred) due to the absence of bolts on the house doors. This was an ancient tradition. In a later period, during the time of King Okkāka, brāhmaṇas, altering these four principles of welfare and this prosperity of the kingdom, inverted their original purpose and performed five sacrifices, such as " Assamedha." This was stated by the Blessed One in the Brāhmaṇadhammika Sutta:
Con người sống vui vẻ, ôm con cái nhảy múa trên ngực, với cửa nhà không khóa. Điều này được gọi là niraggaḷa (không then cài) vì không có then cài ở cửa nhà. Đây là truyền thống cổ xưa. Tuy nhiên, sau này, vào thời vua Okkāka, các Bà-la-môn đã thay đổi bốn điều tập hợp này và sự thịnh vượng của quốc gia này, làm cho chúng trở nên vô căn cứ, và tạo ra năm lễ tế gọi là "assamedha" và các lễ tế khác. Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong Brāhmaṇadhammikasutta:
Idāni tehi parivattetvā ṭhapitamatthaṃ dassento ‘‘assamedho’’ccādimāha.
Now, intending to show the meaning that has been reversed and placed by them, he says, “Assamedho,” etc.
Bây giờ, để chỉ ra ý nghĩa đã được họ thay đổi, (văn bản) nói " assamedho" và các từ khác.
Tattha assaṃ ettha medhanti vadhantīti assamedho. Purisaṃ ettha medhanti vadhantīti purisamedho. Sammā yugacchidde pakkhipitabbadaṇḍakaṃ pāsenti khipenti ettha sammāpāso. Mantapadābhisaṅkhatānaṃ sappimadhūnaṃ ‘‘vāja’’nti samaññā, tamettha pivayantīti vājapeyyo. Sabbassa attano sāpateyyassa anigūhitvā niravasesato dinnattā natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo, ayaṃ pāḷiyā āgatakkamato atthavaṇṇanā, idhāgatakkamena pana assamedhapurisamedhaniraggaḷasammāpāsavājapeyyānaṃ atthavaṇṇanā likhitabbā.
Therein, they sacrifice horses here, they slay them, hence assamedho. They sacrifice men here, they slay them, hence purisamedho. Here, they set up, they cast the crossbar that is to be properly inserted into the yoke-hole, hence sammāpāso. The term "vāja" refers to ghee and honey consecrated by mantra-phrases; here they drink this, hence vājapeyyo. Because all of one's own property has been given completely without concealment, there is no obstruction here, hence niraggaḷo. This is the explanation of the meaning according to the order in which they appear in the Pāḷi. However, here the meanings of assamedha, purisamedha, niraggaḷa, sammāpāsa, and vājapeyya should be written according to the order given here.
Trong số đó, assamedho (lễ tế ngựa) là nơi họ giết (medhanti vadhanti) ngựa (assaṃ). Purisamedho (lễ tế con người) là nơi họ giết (medhanti vadhanti) con người (purisaṃ). Sammāpāso (lễ tế lưới đúng đắn) là nơi họ ném (pāsenti khipenti) cái chốt (daṇḍakaṃ) phải được đặt đúng cách vào lỗ ách (yugacchidde). Bơ và mật ong được chuẩn bị bằng các từ thần chú được gọi là "vāja" (sức mạnh). Nơi họ uống (pivayanti) thứ đó được gọi là vājapeyyo. Bởi vì tất cả tài sản của mình được cho đi không giấu giếm, không còn sót lại gì, nên không có then cài (aggaḷā) ở đây, do đó gọi là niraggaḷo (không then cài). Đây là giải thích ý nghĩa theo thứ tự được đưa ra trong Pāḷi. Tuy nhiên, theo thứ tự được đưa ra ở đây, cần phải viết giải thích ý nghĩa của assamedha, purisamedha, niraggaḷa, sammāpāsa và vājapeyya.
414. Tikaṃ yājake.
414. Three terms for the sacrificer.
414. Ba từ này chỉ yājaka (người tế lễ).
Yajanasīlo idi, yassi, jassa do. Yajatīti ijo, a.
One whose nature is to sacrifice is idi (here i is substituted for ya, and da for ja). One who sacrifices is ijo (with suffix a).
Người có thói quen tế lễ là idi. y biến thành i, j biến thành d. Người tế lễ là ijo. (Hậu tố) a.
Atha vā itthiyā utumhi jāte jāyatīti itthītujo.
Alternatively, one who is born when a woman's menstruation appears is itthītujo.
Hoặc, người sinh ra khi phụ nữ có kinh nguyệt được gọi là itthītujo.
‘‘Nārītvijo’’tipi pāṭho.
The reading "nārītvijo" is also found.
Cũng có bản đọc là "nārītvijo".
‘‘Utujo yājako tathā’’tipi pāṭho, sundaro.
The reading "utujo yājako tathā" is also found; it is good.
Cũng có bản đọc là "utujo yājako tathā", rất hay.
Parasamayaṃ amanasi katvā pana ācariyena itidvijasaddo iditvijasaddo ca samānatthāti maññamānena ‘‘idi tvijo’’ti vuttaṃ siyā, ṇvumhi yājako* .
However, disregarding other traditions, the teacher might have considered the words itidvija and iditvija to be synonymous, hence it was said "idi tvijo". The term yājako is formed with the suffix ṇvu.
Tuy nhiên, có lẽ vị thầy đã nói "idi tvijo" vì cho rằng từ itidvija và từ iditvija có cùng ý nghĩa, mà không để ý đến các truyền thống khác. (Hậu tố) ṇvu cho yājako.
Pañcakaṃ sabhāsāmaññe.
Five terms for a general assembly.
Năm từ này chỉ ý nghĩa chung của hội trường.
Pari samantato sentyassaṃ parisā, si sevāyaṃ.
They gather all around in it, hence parisā (from the root si in the sense of 'to serve').
Những người ngồi xung quanh (pari samantato senti) trong đó là parisā. Từ si có nghĩa là phục vụ (sevāyaṃ).
Saha bhāsantyassaṃ sabhā, halopo, sabbhi bhātīti vā sabhā. Samajjanti saṃgacchanti milantyassaṃ samajjā, aja gamane.
They speak together in it, hence sabhā (with deletion of ha); or it shines with good people, hence sabhā. They come together, they meet in it, hence samajjā (from the root aja in the sense of 'to go').
Những người nói chuyện cùng nhau (saha bhāsanti) trong đó là sabhā. h bị lược bỏ. Hoặc, nơi tỏa sáng với những người tốt (sabbhi bhāti) là sabhā. Những người tụ tập (samajjanti saṃgacchanti milanti) trong đó là samajjā. Từ aja có nghĩa là đi (gamane).
Samayanti milantyassaṃ samiti, i gatimhi, itthiyanti.
They gather, they meet in it, hence samiti (from the root i in the sense of 'to go'); it is feminine.
Nơi mà mọi người tụ họp, hòa nhập là samiti; từ gốc i (đi) trong nghĩa chuyển động; là danh từ giống cái.
Milanamekībhāvo.
Meeting means becoming one.
Milana là sự hợp nhất.
Samantato sīdantyasmiṃ saṃsado, itthinapuṃsakesu.
They sit all around in it, hence saṃsado; it is both feminine and neuter.
Nơi mà mọi người ngồi lại từ khắp mọi phía là saṃsado; là danh từ giống cái và giống trung.
Goṭṭhī, aṭṭhānīpyatra.
Also goṭṭhī and aṭṭhānī here.
Goṭṭhī, aṭṭhānī cũng có mặt ở đây.
Gāvovācā tiṭṭhanti bhavantyassaṃ goṭṭhī. Āgantvā tiṭṭhantyassaṃ aṭṭhānī, yu, nadādi, rassādi.
Speeches reside, occur in it, hence goṭṭhī. They come and stand in it, hence aṭṭhānī (with suffix yu, belonging to the nadādi group, with initial shortening).
Nơi mà lời nói được thiết lập, trở thành là goṭṭhī. Nơi mà mọi người đến và đứng là aṭṭhānī; với hậu tố yu, nadādi, rassādi.
415-416. Bhikkhuādikā imā catasso parisā nāma.
415-416. These four assemblies, beginning with bhikkhus, are called parisā.
415-416. Bốn hội chúng này, bắt đầu với Tỳ-kheo, được gọi là parisā (hội chúng).
Bhikkhanasīlatādīhi bhikkhu.
A bhikkhu is so called due to his nature of begging and other characteristics.
Bhikkhu (Tỳ-kheo) là người có thói quen khất thực, v.v.
‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti* hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: ‘‘Noble ones stand, having set their sights (on Nibbāna); this is the begging of noble ones.’’
Như đã nói: “Các bậc Thánh đứng (tập trung) lại, đó là sự khất thực của các bậc Thánh.”
Bhikkha yācane, rū.
Bhikkha is from the root rū meaning 'to beg'.
Bhikkha (khất thực) trong nghĩa cầu xin, với hậu tố rū.
Yomhi bhikkhū.
With the yo suffix, it becomes bhikkhū.
Với hậu tố yo, thành bhikkhū.
Inī paccaye bhikkhunī, yossa lopo.
With the inī suffix, it becomes bhikkhunī, with the elision of yo.
Với hậu tố inī, thành bhikkhunī, yo bị lược bỏ.
Ratanattayamupagantvā āsayantīti upāsakā, ṇvu, āsa upavesane.
They approach the Triple Gem and reside, hence upāsakā (with suffix ṇvu; āsa means 'to sit').
Những người nương tựa Tam Bảo và an trú là upāsakā (cận sự nam); với hậu tố ṇvu, āsa trong nghĩa an trú.
Itte upāsikāyo. Ettha ca pabbajjāsāmaññato, liṅgasāmaññato ca sāmaṇerā bhikkhūsu, sāmaṇeriyādayo, ca bhikkhunīsu saṅgahitā, tato, avasesā pana sabbepi devamanussādayo itthipurisavasena dve koṭṭhāse katvā liṅgasabhāgavasena dvīsu saṅgahitā, brahmāno pana liṅgābhāvepi purisasaṇṭhānattā purisesu saṅgahitā, tathā paṇḍakāpi, ubhatobyañjanesu pana purisaubhatobyañjanaṃ purisesu, itthiubhatobyañjanaṃ itthīsu saṅgahitanti veditabbaṃ.
When it is feminine, upāsikāyo. Here, due to the commonality of ordination and commonality of gender, sāmaṇeras are included among bhikkhus, and sāmaṇerīs and others are included among bhikkhunīs. Furthermore, all other devas and humans are divided into two categories, male and female, and are included in the two groups according to their gender. Brahmās, although lacking gender, are included among males due to their male form, as are paṇḍakas. It should be understood that among those with both sexual characteristics (ubhatobyañjanas), the male ubhatobyañjana is included among males, and the female ubhatobyañjana among females.
Với hậu tố i, thành upāsikāyo (cận sự nữ). Ở đây, các Sa-di được bao gồm trong Tỳ-kheo do sự đồng nhất về xuất gia, và các Sa-di-ni, v.v., được bao gồm trong Tỳ-kheo-ni do sự đồng nhất về giới tính. Còn lại tất cả chư thiên và loài người, được chia thành hai nhóm theo giới tính nam và nữ, được bao gồm trong hai nhóm đó theo sự tương đồng về giới tính. Các Phạm thiên, mặc dù không có giới tính, nhưng do có hình dáng nam giới nên được bao gồm trong nhóm nam giới. Tương tự, những người ái nam ái nữ (paṇḍaka) cũng vậy. Đối với những người có hai bộ phận sinh dục (ubhatobyañjana), những người có bộ phận sinh dục nam được bao gồm trong nhóm nam giới, và những người có bộ phận sinh dục nữ được bao gồm trong nhóm nữ giới.
Evaṃ catūhi koṭṭhāsehi parisaṃ dassetvā aṭṭhahipi dassetumāha ‘‘athave’’ccādi.
Having thus shown the assembly in four divisions, he now shows it in eight divisions by saying ‘‘athave’’ (or else), etc.
Sau khi trình bày hội chúng qua bốn nhóm như vậy, để trình bày qua tám nhóm, văn bản nói: “athave” (hoặc là), v.v.
Tassattho – parisā nāma aṭṭha siyuṃ, kesaṃ vasenā’ṭṭha siyuṃ?
Its meaning is: There are eight types of assemblies. By the power of whom are there eight types?
Ý nghĩa của nó là – có tám loại hội chúng. Có tám loại theo sự phân loại của ai?
Tāvatiṃsānaṃ dvijānaṃ brāhmaṇānaṃ khattānaṃ khattiyānaṃ mārassa gahapatissa samaṇānaṃ cātumahārājikānaṃ brahmūnañca vasenāti imā cā’ṭṭhaparisā pākaṭavasena, seṭṭhavasena ca vuttāti na ettha pubbe viya sabbā saṅgahitā, tāvatiṃsādikā hi pākaṭavasena vuttā, samaṇā pana pākaṭavasena, seṭṭhavasena ca vuttā.
By the power of the Tāvatiṃsa devas, the dvija Brahmins, the khatta Khattiyas, Māra, householders, recluses, the Cātummahārājika devas, and the Brahmās. These eight assemblies are mentioned in a prominent and excellent sense, and therefore not all are included here as before. The Tāvatiṃsa devas, etc., are mentioned in a prominent sense, while the recluses are mentioned in both a prominent and excellent sense.
Theo sự phân loại của chư thiên Tāvatiṃsa, của các Bà-la-môn (dvijānaṃ), của các Sát-đế-lợi (khattānaṃ), của Ma-vương, của gia chủ, của các Sa-môn, của chư thiên Tứ Đại Thiên Vương và của các Phạm thiên. Tám hội chúng này được nói đến theo nghĩa phổ biến và theo nghĩa tối thượng, do đó không phải tất cả đều được bao gồm như trước. Chư thiên Tāvatiṃsa, v.v., được nói đến theo nghĩa phổ biến, còn các Sa-môn được nói đến theo cả nghĩa phổ biến và tối thượng.
417. Gāyatti nāma yassa catūsu pādesu paṭipādaṃ chaḷakkharāni santi, sā pamukhamādi yassa utthādīnaṃ pāyenānupayogattā gāyattipamukhaṃ chandaṃ nāma.
417. The metre called Gāyattī is one where there are six syllables in each of its four quarters. It is the chief of the metres, like uttha and others, which are mostly not used, hence Gāyattī-chief metre.
417. Gāyatti là tên của một loại thi ca (chanda) mà mỗi trong bốn câu thơ (pāda) có sáu âm tiết. Nó là khởi đầu cho các loại thi ca vì các loại như uttha, v.v., thường không được sử dụng.
Gāyateti gāyatti, ge sadde, tti, e aya.
It is sung, hence gāyattī (from the root ge meaning 'to sound', with suffix tti, and aya for e).
Gāyati (được tụng đọc) nên gọi là gāyatti; từ gốc ge (trong âm thanh), với hậu tố tti, e thành aya.
Vajjaṃ chādayatīti chandaṃ, chada saṃvaraṇe, vuttañhi pajjaviveke buddhaguttena bhikkhunā –
It conceals faults, hence chandaṃ (from the root chada meaning 'to cover'). As was said by the bhikkhu Buddhagutta in the Pajjaviveka:
Chanda là cái che giấu lỗi lầm (vajja); từ gốc chada (trong nghĩa che đậy), như đã nói trong Pajjaviveka bởi Tỳ-kheo Buddhagutta –
Yaṃ pana catuvīsakkharavantaṃ, vedānaṃ ādibhūtañca gāyatti viya chandānaṃ nāpi catuppadaṃ, atha kho tipadameva siyā, sā sāvitti nāma, sāvittisaddo gāyattipariyāyopyatthi, ‘‘sāvitti chandaso mukhaṃ’’* , ‘‘gāyatti tu ca sāvittī’’ti ca vuttattā.
But a metre that has twenty-four syllables and is primary among the Vedas, and which, unlike Gāyattī, is not four-footed but only three-footed, is called Sāvittī. The word sāvittī is also a synonym for Gāyattī, because it is said: ‘‘Sāvittī is the head of metres’’ and ‘‘Gāyattī is also Sāvittī.’’
Loại thi ca có hai mươi bốn âm tiết, là khởi thủy của các kinh Veda, nhưng không phải là bốn câu như Gāyatti, mà chỉ có ba câu, đó là Sāvitti. Từ Sāvitti cũng là một từ đồng nghĩa của Gāyatti, vì đã nói: “Sāvitti là miệng của thi ca” và “Gāyatti cũng là Sāvitti.”
Idha pana bhedena vuttaṃ, yathā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti.
But here, it is stated with a distinction, just as in: ‘‘I go for refuge to the Buddha, I go for refuge to the Dhamma, I go for refuge to the Saṅgha.’’
Ở đây, tuy nhiên, nó được nói đến với sự khác biệt, như “Con xin quy y Phật, con xin quy y Pháp, con xin quy y Tăng.”
Savitussa isino ayaṃ vācā sāvitti, iṇa.
This utterance of the seer Savitu is Sāvittī (with suffix iṇa).
Lời nói này của vị đạo sĩ Savitu là Sāvitti; với hậu tố iṇa.
418. Habyaṃ devatātthamannaṃ, tassa pāke tadādhāre thālyādimhi caru, tattha ṭhitattā upacārena habyampi caru, caratismā u, caru pume.
418. Habyam is food for deities. Caru refers to the pot, etc., where this food is cooked. By transference, the food itself is also called caru (from the root cara with suffix u); caru is masculine.
418. Habya là thức ăn dành cho chư thiên. Caru là cái nồi, v.v., dùng để nấu hoặc chứa thức ăn đó. Do thức ăn đó nằm trong đó, habya cũng được gọi là caru theo cách ẩn dụ; từ gốc cara với hậu tố u, caru là danh từ giống đực.
‘‘Habyapāke caru pumā’’ti* hyamarakose.
As stated in the Amarakosa: ‘‘Caru (masculine) in the sense of a vessel for cooked sacrificial food.’’
Trong Amarakosa có nói: “Caru là danh từ giống đực dùng cho việc nấu habya.”
Homadabbiyaṃ homakammani habyannādīnamuddharaṇatthaṃ katāyaṃ kaṭacchuyaṃ sujā, itthī, habyannādīnaṃ sukhaggahaṇatthaṃ jāyatīti sujā.
Sujā is a ladle for oblations, made for the act of oblation, to scoop out sacrificial food, etc.; it is feminine. It is called sujā because it is produced for easy grasping of sacrificial food, etc.
Sujā là cái muỗng dùng trong nghi lễ dâng cúng (homadabbiyaṃ) để múc habya và các loại thức ăn khác; là danh từ giống cái. Sujā được gọi như vậy vì nó được tạo ra để dễ dàng múc habya và các loại thức ăn khác.
419. Thūṇāyaṃ yaññathambhe yūpo.
419. Yūpo is a sacrificial post, a pillar.
419. Yūpo là một cây cột tế lễ (thūṇāyaṃ yaññathambhe).
Beluvo vā khādiro vā.
It may be made of bel tree wood or khadira wood.
Có thể làm bằng gỗ beluva hoặc khadira.
Ālambapasubandhaneyaṭṭhi, samattayaññe vā yaṃ yaṭṭhimāropayati, sa yūpo* , yu missane, po, dīghādi.
A pole for tying sacrificial animals, or any pole erected at the completion of a sacrifice, is called yūpo (from the root yu meaning 'to mix', with suffix po, and initial lengthening).
Cái cột dùng để buộc súc vật (ālambapasubandhaneyaṭṭhi), hoặc cái cột được dựng lên trong một lễ tế đã hoàn thành, đó là yūpo; từ gốc yu (trong nghĩa trộn lẫn), với hậu tố po, dīghādi.
Thu abhitthave, ṇo, dīghādi.
From the root thu meaning 'to praise', with suffix ṇo, and initial lengthening.
Thu trong nghĩa ca ngợi, với hậu tố ṇo, dīghādi.
Yaṃ kaṭṭhaṃ kaṭṭhantarenā’gginipphādanatthaṃ ghaṃsate, tasmiṃ nimmanthyadārumhi araṇī, ara gamane, aṇi, īmhi araṇī.
The wood that is rubbed with another piece of wood to produce fire, that kind of fire-drilling wood is araṇī (from the root ara meaning 'to go', with suffix aṇi; with ī it becomes araṇī).
Cái cây gỗ được cọ xát với một cây gỗ khác để tạo ra lửa, cái cây gỗ dùng để tạo lửa đó là araṇī; từ gốc ara (trong nghĩa đi), với hậu tố aṇi, với hậu tố ī thành araṇī.
Gāhapaccādayo tayo aggayo.
The three fires, beginning with Gāhapaca.
Ba loại lửa là gāhapaccādayo.
Gahapatinā saṃyutto gāhapacco, aggi, ṇyo.
The fire associated with the householder is gāhapacco (with suffix ṇyo).
Lửa liên quan đến gia chủ là gāhapacco; với hậu tố ṇyo.
Taṃyoniyaṃrevāhavanīyo hutabbaggiāhavanamarahatīti āhavanīyo. Dakkhiṇaggi pana taṃyoni aññayonipi.
The fire that is worthy of being offered, which originates from that (householder's fire) alone, is āhavanīyo. The Dakkhiṇaggi, however, may originate from that (householder's fire) or from other sources.
Lửa āhavanīyo là lửa được dâng cúng, nó xứng đáng được dâng cúng. Lửa dakkhiṇaggi có thể có nguồn gốc từ đó hoặc từ nguồn khác.
Dakkhiṇaṃ deyyadhammaṃ agganti vissajjantyasminti dakkhiṇaggi, agga dāne, dānaṃ aggīyati dīyatyasminti dānaggaṃ, ‘‘parivesanaṭṭhāna’’nti* hi aṅguttaranikāyaṭīkā. Ettha ca gāhapaccaggādīnaṃ tiṇṇaṃ vippaṭipajjantānaṃ vināsahetubhāvato aggitādaṭṭhabbā.
That fire in which offerings are given as the foremost (or best) gift is dakkhiṇaggi (from the root agga meaning 'to give'). A gift is that in which a gift is given, hence 'dānaggaṃ' meaning 'the place of serving', as stated in the Aṅguttaranikāyaṭīkā. Here, the fiery nature of the Gāhapaccaggi and the other two fires should be understood as being a cause of destruction for those who act contrary to them.
Dakkhiṇaggi là nơi mà những vật cúng dường (deyyadhammaṃ) được dâng lên như là lửa; từ gốc agga (trong nghĩa dâng cúng). Nơi mà sự dâng cúng được thực hiện là dānaggaṃ, như đã nói trong Aṅguttaranikāyaṭīkā: “Nơi dọn thức ăn.” Ở đây, ba loại lửa gāhapaccaggi, v.v., được coi là lửa vì chúng là nguyên nhân gây ra sự hủy diệt cho những ai vi phạm.
Sattakanipātaaṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ pana –
Moreover, in the Commentary to the Aṅguttaranikāya, Sattakanipāta –
Tuy nhiên, trong Aṅguttaranikāyaṭṭhakathā (Bản Chú Giải Tăng Chi Bộ Kinh, Phẩm Bảy Pháp) có nói –
Āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā, mātāpitaro, mātāpitaro hi puttānaṃ bahūpakāratāya āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu pavattanti, tasmā kiñcāpi mātāpitaro nānudahanti, anudahamānassa pana paccayo hotīti anudahanaṭṭheneva ‘‘āhuneyyaggī’’ti vuccati.
Sakkāra is called āhuna. They are worthy of āhuna, therefore they are āhuneyya (worthy of offerings); these are parents. Indeed, parents are worthy of āhuna because they are very beneficial to their children. Since children who act wrongly towards these parents are reborn in hell, etc., therefore, even if parents do not burn (with anger), they are a cause for burning; it is for this reason, due to the meaning of "burning (causing ruin)", that they are called ‘‘āhuneyyaggī’’ (the fire of those worthy of offerings).
Āhuna được gọi là sự tôn kính. Những ai xứng đáng với sự tôn kính (āhunaṃ) được gọi là āhuneyyā (đáng được cúng dường). Đó là cha mẹ. Cha mẹ xứng đáng với sự tôn kính của con cái vì họ có công ơn rất lớn. Những đứa con nào đối xử sai trái với cha mẹ sẽ rơi vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, mặc dù cha mẹ không tự đốt cháy (làm hại) con cái, nhưng hành động không đốt cháy đó là nguyên nhân (cho sự hủy diệt của con cái), nên được gọi là “lửa āhuneyyaggi” theo nghĩa đốt cháy.
Yo mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahūpakāro, taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena ‘‘gahapataggī’’ti vutto.
A householder who is very beneficial to a woman by continuously providing her with beds, clothes, ornaments, etc., if that woman transgresses against him, she is reborn in hell, etc. Therefore, that (householder), too, is called ‘‘gahapataggī’’ (householder's fire) in the same manner as before, due to the meaning of "burning (causing ruin)".
Người gia chủ nào có công ơn lớn đối với người phụ nữ bằng cách cung cấp giường chiếu, y phục, trang sức, v.v., thì người phụ nữ nào vượt quá giới hạn (phạm lỗi) với người gia chủ đó sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, người gia chủ đó cũng được gọi là “lửa gahapataggi” theo cùng cách thức trước đó, theo nghĩa đốt cháy.
‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ti ettha pana ‘‘dakkhiṇā’’ti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo, so gihīnaṃ tīsu saraṇesu, pañcasu sīlesu, dasasu sīlesu, mātāpitupaṭṭhāne, dhammikasamaṇabrāhmaṇūpaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahūpakāro, tasmiṃ micchāpaṭipanno gihī bhikkhusaṅghaṃ akkositvā nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena
In the phrase ‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ (fire worthy of oblations), ‘‘dakkhiṇā’’ refers to the four requisites. The Saṅgha of bhikkhus is worthy of oblations (dakkhiṇeyya). This (Saṅgha) is very beneficial to laypeople by engaging them in wholesome dhammas such as the three refuges, the five precepts, the ten precepts, attending to parents, and attending to righteous ascetics and brahmins. A layperson who acts wrongly towards this Saṅgha, abusing the Saṅgha of bhikkhus, is reborn in hell, etc. Therefore, this (Saṅgha) too, in the same manner as before, due to the meaning of "burning (causing ruin)",
Trong cụm từ “lửa dakkhiṇeyyaggi”, dakkhiṇā là bốn vật dụng cần thiết. Tăng đoàn Tỳ-kheo là đáng được cúng dường (dakkhiṇeyya). Tăng đoàn có công ơn lớn đối với cư sĩ bằng cách hướng dẫn họ vào các pháp thiện như Tam quy, Ngũ giới, Thập giới, phụng dưỡng cha mẹ, phụng dưỡng các Sa-môn Bà-la-môn có đạo đức, v.v. Cư sĩ nào đối xử sai trái với Tăng đoàn Tỳ-kheo, mắng nhiếc Tăng đoàn, sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, Tăng đoàn cũng được gọi là “lửa
420. Siloko dāne.
420. A verse on giving.
420. Siloko trong nghĩa dâng cúng.
Hā cāge, ṇo, dvitta catta gattāni, caja hānimhi vā.
The root hā means "to give up". The suffix ṇo, and the doubling of 'ca' and 'ga' occur, or caja means "to diminish".
Hā trong nghĩa từ bỏ, với hậu tố ṇo; có sự lặp lại của ca và ga. Hoặc caja trong nghĩa mất mát.
Saja visagge, visaggo dānaṃ, upubbo saja visajje, ṇo, pubbe vāgamo, vosaggo.
Saja means "to release"; release is giving. When saja is preceded by u, it means "to discard"; with the suffix ṇo, and the prefix vā, it becomes vosaggo.
Saja trong nghĩa ban phát, ban phát là dâng cúng. Saja với tiền tố u trong nghĩa từ bỏ, với hậu tố ṇo, với tiền tố vā thành vosaggo.
Disa atisajjane, atisajjanaṃ dānaṃ, pabodhanañca, iha dānaṃ padesanaṃ.
The root disa means "to relinquish"; relinquishing is giving, and also awakening. Here, it means giving as padesanaṃ.
Disa trong nghĩa dâng cúng quá mức, dâng cúng là bố thí, và cũng là sự thức tỉnh. Ở đây, bố thí là padesanaṃ.
Saṇa dāne, yu.
The root saṇa means "to give", with suffix yu.
Saṇa trong nghĩa dâng cúng, với hậu tố yu.
Tara plavanataraṇesu, maccherasotātikkamanamettha taraṇaṃ.
Tara refers to floating and crossing over. Here, crossing over means overcoming the stream of stinginess.
Tara trong nghĩa nổi và vượt qua; ở đây, vượt qua là vượt qua dòng chảy của sự keo kiệt.
Hā cāge, curādi, to, yālopo, bhūvādimhi pana ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyo, vihāyitaṃ.
The root hā means "to abandon", it belongs to the curādi group, with suffix to. The 'yā' is elided. In the bhūvādi group, however, it becomes 'āyo' by the rule "āyo for those ending in ā", thus vihāyitaṃ.
Từ căn Hā có nghĩa là từ bỏ (cāge), thuộc nhóm động từ curādi, thêm hậu tố to, lược bỏ yā. Tuy nhiên, trong nhóm động từ bhūvādi, có quy tắc "ākārantānamāyo" (các từ kết thúc bằng ā biến thành āyo), nên thành vihāyitaṃ.
Vajja vajjane, sabbatra bhāvasādhanaṃ.
Vajja means "to avoid"; in all cases, it is formed as a noun of action.
Từ căn Vajja có nghĩa là tránh né (vajjane). Ở khắp mọi nơi, nó được dùng với nghĩa hành động (bhāvasādhanaṃ).
Upasaggavisesenete dānatthābhidhāyino.
These terms, by means of specific prefixes, denote the meaning of giving.
Những từ này, do có tiền tố (upasagga) đặc biệt, mang ý nghĩa là sự bố thí (dāna).
Phassanaṃ, patipādanaṃpyatra.
Phassanaṃ and paṭipādanaṃ are also found here.
Phassanaṃ và patipādanaṃ cũng có nghĩa tương tự ở đây.
421. Seṭṭhadhanassa, puttānaṃ, dārānaṃ, rajjassa, aṅgānañca vasena pañcamahāpariccāgo vutto.
421. The five great renunciations are mentioned in terms of supreme wealth, sons, wives, kingdom, and limbs.
421. Năm sự bố thí lớn (pañcamahāpariccāga) đã được đề cập, đó là bố thí tài sản tối thượng, con cái, vợ, vương quốc và các bộ phận cơ thể.
Tatra seṭṭhadhanaṃ setahatthādiratanaṃ.
Among these, supreme wealth refers to precious things like white elephants.
Trong đó, tài sản tối thượng (seṭṭhadhanaṃ) là những báu vật như voi trắng.
Puttā orasā, atha vā puttadhītaro.
Sons are legitimate sons, or sons and daughters.
Con cái (puttā) là con ruột, hoặc cả con trai và con gái.
Dāro patibbatā piyabhariyā.
Wife is a devoted and beloved spouse.
Vợ (dāro) là người vợ hiền chung thủy được yêu quý.
Rajjaṃ pakatirajjaṃ, taduṭṭhito vā āyo.
Kingdom refers to the natural kingdom, or the revenue derived from it.
Vương quốc (rajjaṃ) là vương quốc thực sự, hoặc thu nhập phát sinh từ đó.
Aṅgaṃ cakkhādi.
Limb refers to the eye, etc.
Bộ phận cơ thể (aṅgaṃ) là mắt, v.v.
Mahantehi uttamapuriseheva kato, mahantānaṃ vā pariccāgo mahāpariccāgo, mahatthaṃ vā buddhabhāvatthaṃ kato pariccāgo mahāpariccāgo, kāpurisehi dukkarattā mahanto vā seṭṭho pariccāgo mahāpariccāgo.
A great renunciation (mahāpariccāgo) is one performed by great or excellent individuals, or a renunciation of great things. Or, a mahāpariccāgo is a renunciation made for a great purpose, that is, for Buddhahood. Or, a mahāpariccāgo is a great or supreme renunciation because it is difficult for ordinary people to perform.
Sự bố thí do những bậc vĩ nhân (uttamapurisa) thực hiện, hoặc sự bố thí cho những bậc vĩ nhân được gọi là mahāpariccāgo (đại bố thí); hoặc sự bố thí được thực hiện vì lợi ích vĩ đại của Phật quả (buddhabhāvatthaṃ) được gọi là mahāpariccāgo; hoặc sự bố thí vĩ đại, tối thượng (seṭṭho) vì khó thực hiện đối với những kẻ hèn nhát được gọi là mahāpariccāgo.
422. Dānapāramīādikānaṃ tissannaṃ pāramīnaṃ vasena asādhāraṇadānavatthuṃ dassetvā sādhāraṇadānavatthuṃ dassetumāha ‘‘annaṃ pāna’’miccādi.
422. Having shown the extraordinary objects of generosity in terms of the three pāramīs, such as Dāna-pāramī, it then proceeds to show the ordinary objects of generosity by stating ‘‘food, drink’’ and so on.
422. Sau khi trình bày các đối tượng bố thí không phổ biến dựa trên ba pāramī như Dāna-pāramī, v.v., để trình bày các đối tượng bố thí phổ biến, Ngài nói "annaṃ pānaṃ" (thức ăn, đồ uống), v.v.
Tatra annaṃ pānavajjitaṃ yaṃ kiñci khādanīyādikaṃ.
Here, food is any edible item, etc., excluding drinks.
Trong đó, thức ăn (annaṃ) là bất cứ thứ gì có thể ăn được, không bao gồm đồ uống.
Pānaṃ pātabbaṃ udakādi.
Drink is water, etc., that can be drunk.
Đồ uống (pānaṃ) là nước, v.v., có thể uống được.
Yānaṃ hatthyādi antamaso upāhanaṃ upādāya gamanasādhanaṃ.
Vehicle is a means of travel, such as an elephant, down to even footwear.
Phương tiện đi lại (yānaṃ) là voi, v.v., bao gồm cả giày dép, là phương tiện để đi lại.
Mālā mālyaṃ, pupphañca.
Garland means a wreath or a flower.
Vòng hoa (mālā) là vòng hoa và hoa.
Vilepanaṃ chavirāgakaraṇaṃ, vibhūto sugandho vā.
Ointment is something that beautifies the skin, or a fragrant perfume.
Thuốc xoa (vilepanaṃ) là thứ làm đẹp da, hoặc mùi hương thơm ngát.
Gandho tadaññagandho.
Perfume is any other fragrance.
Hương (gandho) là các loại hương khác.
Seyyā mañcādi, seyyāggahaṇena cettha āsanampi gahitaṃ.
Bed means a couch, etc. Here, by the mention of bed, a seat is also included.
Giường nằm (seyyā) là giường, v.v., ở đây, việc đề cập đến seyyā cũng bao gồm chỗ ngồi (āsanaṃ).
Padīpeyyaṃ padīpassa hitaṃ yaṃ kiñci telādi, ime dasa dānavatthū nāma siyuṃ.
Lamp-offering is anything beneficial for a lamp, such as oil. These ten are called the requisites of generosity.
Đèn (padīpeyyaṃ) là bất cứ thứ gì có lợi cho đèn, như dầu, v.v. Đây được gọi là mười đối tượng bố thí.
Dīyante yāyāti dānaṃ. Tassa vatthu kāraṇaṃ, taduppattiyā uppajjanatoti dānavatthu, dātabbaṃ vā dānaṃ, annādi, tadeva vatthu.
Dānaṃ (giving) is that by which things are given. Its vatthu (object) is the cause, that which arises for its origination, thus dānavatthu (object of giving). Or, that which is to be given is dānaṃ, such as food, etc., and that itself is the vatthu.
Dānaṃ là hành động bố thí. Vatthu là nguyên nhân của dāna đó, vì nó phát sinh cùng với sự phát sinh của dāna, nên gọi là dānavatthu. Hoặc, dāna là thứ cần được bố thí, như thức ăn, v.v., chính nó là đối tượng.
Etāni pana dasa dānavatthūni suttantanayena kathitāni.
These ten requisites of generosity are described according to the Suttanta method.
Mười đối tượng bố thí này được trình bày theo phương pháp của kinh tạng (suttanta-naya).
Vinayābhidhammanayavasenāpi pana kathetabbāni, rūpādichaḷārammaṇadānavasena hi abhidhamme cha dānavatthūni āgatāni, vinaye cīvarapiṇḍapātabhesajjasenāsanavasena cattāri āgatāni.
However, they should also be described according to the Vinaya and Abhidhamma methods. According to the Abhidhamma, six requisites of generosity are mentioned in terms of giving the six sense objects like rūpa (form). In the Vinaya, four are mentioned: robes, almsfood, medicine, and lodging.
Chúng cũng có thể được trình bày theo phương pháp của Luật tạng (Vinaya) và Vi Diệu Pháp (Abhidhamma). Trong Vi Diệu Pháp, sáu đối tượng bố thí được đề cập theo cách bố thí sáu đối tượng giác quan như sắc (rūpa), v.v. Trong Luật tạng, bốn đối tượng được đề cập theo cách y phục (cīvara), đồ ăn khất thực (piṇḍapāta), thuốc men (bhesajja) và chỗ ở (senāsana).
Tatthevamācariyā vadanti ‘‘suttantanayadānato vinayadānameva mahapphalaṃ, kasmā?
In this regard, the teachers say: ‘‘Generosity according to the Vinaya method yields greater fruit than generosity according to the Suttanta method. Why?
Về vấn đề này, các bậc thầy (ācariyā) nói rằng: "Sự bố thí theo phương pháp Luật tạng có quả báu lớn hơn sự bố thí theo phương pháp kinh tạng. Tại sao vậy?
Annādidānamattavaseneva yassa kassaci dussīlādikassa dātabbanti anujānitvā piṇḍapātādikappiyavohāravasena sīlavantādikasseva ca dātabbanti anuññātattā.
Because in the Suttanta, permission is given to offer to anyone, even those of immoral conduct, simply by giving food, etc.; whereas in the Vinaya, permission is given to offer only to virtuous individuals, etc., in terms of appropriate items such as almsfood and so on.
Bởi vì, kinh tạng cho phép bố thí thức ăn, v.v., cho bất kỳ ai, kể cả người không giữ giới, v.v., trong khi Luật tạng chỉ cho phép bố thí đồ ăn khất thực, v.v., cho những người giữ giới, v.v."
Sāmaññadānato hi visesadānameva mahapphalaṃ, tatopi abhidhammanayadānameva mahapphalaṃ, kasmā?
Indeed, specific generosity yields greater fruit than general generosity. Even beyond that, generosity according to the Abhidhamma method yields greater fruit. Why?
Quả thật, sự bố thí đặc biệt có quả báu lớn hơn sự bố thí thông thường. Trong đó, sự bố thí theo phương pháp Vi Diệu Pháp có quả báu lớn hơn nữa. Tại sao vậy?
Rūpādīsu paramatthavaseneva abhinivisitvā dānavasena tatopi atisayadānattā’’ti.
Because it is a surpassing form of generosity, involving deep penetration into ultimate realities when giving sense objects like rūpa, etc.’’
Bởi vì đó là sự bố thí siêu việt, vượt trội hơn nữa, khi người ta bố thí bằng cách thâm nhập vào các đối tượng như sắc, v.v., theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Mayaṃ pana suttantanayadānaṃ vā hotu vinayābhidhammanayadānaṃ vā, yaṃ khettāditividhasampadāyuttaṃ, tameva mahapphalaṃ karotīti vadāma.
However, we say that whether it is generosity according to the Suttanta method or the Vinaya and Abhidhamma methods, that which is endowed with the three excellences, such as a field of merit, yields great fruit.
Tuy nhiên, chúng tôi nói rằng, dù là sự bố thí theo phương pháp kinh tạng, Luật tạng hay Vi Diệu Pháp, sự bố thí nào có đủ ba sự thành tựu như ruộng phước (khetta), v.v., thì sự bố thí đó mới mang lại quả báu lớn.
423. Tadahe matadivase matatthaṃ yaṃ piṇḍapātajalāñjalyādidānaṃ, etaṃ dānaṃ dehā uddhe bhavaṃ uddhadehikaṃ nāma.
423. That donation, such as almsfood and water libations, given on the day of death for the deceased, is called uddhadehikaṃ (gift for the dead body).
423. Tadahe là sự bố thí như đồ ăn khất thực, nước cúng dường, v.v., được thực hiện vào ngày người chết, vì lợi ích của người chết. Etaṃ (sự bố thí này) được gọi là uddhadehikaṃ (bố thí sau khi chết), vì nó là sự bố thí cho những gì nằm trên thân thể (của người chết).
Pitaraṃ uddissa jalāñjalisuvaṇṇādidānaṃ nivāpo, vapa bījasantāne, ṇo.
The offering of water libations, gold, etc., dedicated to the father, is called nivāpo. The root vapa means "to sow seeds", with suffix ṇo.
Sự bố thí nước cúng dường, vàng, v.v., dành cho cha mẹ được gọi là nivāpo. Từ căn vapa có nghĩa là gieo hạt, thêm hậu tố ṇo.
Kālapattādiniyamena rājamattaṇḍavisottarādisatthato vihitaṃ, taṃva tameva pitudānaṃ samaṇabrāhmaṇabhojanādi saddhaṃ nāma, saddhā assa dānassatthīti, ṇo.
The offering made according to specific times, etc., as prescribed in treatises like Rājamattaṇḍa and Avisyottara, that very gift for the father, such as feeding ascetics and brahmins, is called saddhaṃ. It means "having saddhā" (faith) in this giving, with suffix ṇo.
Sự bố thí đó, tức là sự bố thí cho cha mẹ, như cúng dường chư Sa-môn và Bà-la-môn, v.v., được quy định bởi các kinh điển như Rājāmattaṇḍa và Avisyottara, v.v., theo quy tắc về thời gian thích hợp, v.v., được gọi là saddhaṃ (bố thí với lòng tin), vì sự bố thí này có lòng tin (saddhā), thêm hậu tố ṇo.
Satthatoti hetumhi avadhyatthavatticchāya pañcamī.
The fifth case ending in Satthato (from the treatise) is used in the sense of 'reason', implying the meaning of 'source'.
Satthato là cách dùng giới từ thứ năm (pañcamī) để chỉ nguyên nhân, với ý nghĩa của avadhyatthavatticchāya (mong muốn diễn đạt ý nghĩa của sự tách rời).
424. Catukkaṃ gehāgate.
424. Four terms for one who has come home.
424. Bốn từ cho người đến nhà.
Ata sātaccagamane, ithi, atithi, ‘‘atithi dvīsū’’ti tikaṇḍasese* .
The root ata means "to go continuously"; with suffix ithi, it becomes atithi. In the Tikaṇḍasesa, it is stated, ‘‘atithi is for both genders.’’
Từ căn Ata có nghĩa là đi liên tục, thêm hậu tố ithi, thành atithi (khách). Trong Tikaṇḍasesa, có nói "atithi dvīsu" (atithi dùng cho cả hai giống).
Itthiyaṃ atithī ca.
In the feminine gender, it is also atithī.
Ở giống cái, cũng có atithī.
Āgacchatīti āgantu, tu.
One who comes, thus āgantu, with suffix tu.
Người đến được gọi là āgantu, thêm hậu tố tu.
Āhunaṃ vuccati gehāgatānaṃ dātabbabhattādi, taṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti pāhuno.
Āhuna is said to be food, etc., to be given to those who have come home. One who is worthy of receiving it, thus pāhuno.
Āhuna được gọi là cơm, v.v., được bố thí cho khách đến nhà. Người xứng đáng nhận lấy món đó được gọi là pāhuno.
Visa pavesane, āvesanaṃ āveso, tamarahatīti āvesiko. Atyāgatopyatra.
The root visa means "to enter"; entering is āvesanaṃ (entry). One who is worthy of it, thus āvesiko. Atyāgata is also found here.
Từ căn Visa có nghĩa là đi vào. Sự đi vào là āvesanaṃ hoặc āveso. Người xứng đáng được đi vào đó được gọi là āvesiko. Atyāgato cũng có nghĩa tương tự ở đây.
Gantumicchatīti gamiko, iko.
One who desires to go, thus gamiko, with suffix iko.
Người muốn đi được gọi là gamiko, thêm hậu tố iko.
Dvayaṃ pūjitapupphadabbakkhatādimhi.
Two terms for flowers, provisions, parched grains, etc., that are offered.
Hai từ này dùng cho hoa cúng, vật phẩm, gạo rang, v.v.
Aggha pūjāyaṃ, a.
The root aggha means "to honor", with suffix a.
Từ căn Aggha có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a.
Ṇyamhi agghiyaṃ, agghayampi.
With suffix ṇya, it becomes agghiyaṃ; agghayampi also exists.
Khi thêm hậu tố ṇya, thành agghiyaṃ, cũng có agghayaṃ.
Agghato vā tadatthiye iyo.
Or, with suffix iyo in the sense of "that which belongs to", from aggha.
Hoặc từ aggha, thêm hậu tố iyo với nghĩa sở hữu.
Chakkaṃ pūjāyaṃ.
Six terms for worship.
Sáu từ dùng cho sự cúng dường.
Ci caye,ti.
The root ci means "to accumulate", with suffix ti.
Từ căn Ci có nghĩa là tích lũy, thêm hậu tố ti.
Acca pūjāyaṃ, yu.
The root acca means "to worship", with suffix yu.
Từ căn Acca có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố yu.
Pūja pūjāyaṃ, itthiyamati a.
The root pūja means "to worship"; in the feminine gender, with suffix a.
Từ căn Pūja có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a ở giống cái.
Hara haraṇe, upapubbo hara pūjāyaṃ, ṇo, upahāro, pume.
The root hara means "to carry". When hara is preceded by upa, it means "to worship"; with suffix ṇo, it becomes upahāro, in the masculine gender.
Từ căn Hara có nghĩa là mang đi. Khi có tiền tố upa, hara có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố ṇo, thành upahāro, ở giống đực.
Bala pāṇanapūjāsaṃvaraṇesu, i, bali dvīsu.
The root bala means "to breathe, to worship, to restrain"; with suffix i, it becomes bali, for both genders.
Từ căn Bala có nghĩa là hô hấp, cúng dường, kiềm chế, thêm hậu tố i, thành bali, dùng cho cả hai giống.
Māna pūjāyaṃ, yu.
The root māna means "to worship", with suffix yu.
Từ căn Māna có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố yu.
Namassāpyatra, namassa pūjāyaṃ, itthiyaṃ a.
The word namassā is also in this context of worship. Namassa is in worship, and it is a feminine noun.
Namassā cũng có nghĩa tương tự ở đây. Từ căn Namassa có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a ở giống cái.
426. Catukkaṃ vandanāyaṃ.
426. Four terms for veneration.
426. Bốn từ dùng cho sự đảnh lễ.
Namassa vandane, pubbeva, namu namane vā, ssapaccayo.
Namassa is in veneration, like before. Or namu is in bowing; ssa suffix.
Từ căn Namassa có nghĩa là đảnh lễ, tương tự như trước. Hoặc từ căn Namu có nghĩa là cúi mình, thêm hậu tố ssa.
Namo karaṇaṃ namakkāro, ṇo.
Namo means namakkāro (making obeisance); ṇo suffix.
Hành động đảnh lễ là namakkāro, thêm hậu tố ṇo.
Namoto chaṭṭhīlopo, ‘‘lopañca tatrākāro’’ti okāralope akārāgamo, atha vā namanaṃ namo, tassa karaṇaṃ namakkāro, rahosaddo viya hi namosaddotra dvidhā vattati.
From namo, the sixth case ending is dropped. By the rule, "lopañca tatrākāro", when the o vowel is dropped, the a vowel is augmented. Alternatively, namana is namo, and making that is namakkāro. Indeed, the word namo here functions in two ways, like the word raho.
Sau namo, lược bỏ giới từ thứ sáu (chaṭṭhī), và theo quy tắc "lopañca tatrākāro", khi o được lược bỏ, a được thêm vào. Hoặc, sự cúi mình là namo, hành động đó là namakkāro, vì từ namo ở đây được dùng theo hai cách, giống như từ raho.
Eko akāranto saliṅgo, eko aliṅgo okārantoti.
One is ending in a and has gender, the other is ending in o and has no gender.
Một là từ kết thúc bằng a có giống, một là từ kết thúc bằng o không có giống.
Vanda abhivādanathutīsu, yu, vandanā, nalope, dīghe ca abhivādanaṃ.
Vanda is in greeting and praising; yu suffix; vandanā. By dropping na and lengthening, it becomes abhivādanaṃ.
Từ căn Vanda có nghĩa là chào hỏi và ca ngợi, thêm hậu tố yu, thành vandanā. Khi na được lược bỏ và nguyên âm được kéo dài, thành abhivādanaṃ.
Tikaṃ patthanāmatte.
Three terms for wishing only.
Ba từ chỉ sự mong ước.
Attha yācanāyaṃ, yu, patthanā. Atthanāpi.
Attha is in wishing; yu suffix; patthanā. Atthanā is also a term.
Từ căn Attha có nghĩa là cầu xin, thêm hậu tố yu, thành patthanā. Cũng có atthanā.
Ṭhā gatinivattimhi.
Ṭhā is in going and stopping.
Từ căn Ṭhā có nghĩa là đi và dừng lại.
Panidvayapubbo patthanāyaṃ, yu, ṇattaṃ, dhattaṃ.
With pani twice preceding, it is in wishing; yu suffix; ṇa is used, dha is used.
Khi có hai tiền tố pani đứng trước, có nghĩa là mong ước, thêm hậu tố yu, ṇa biến thành ṇa, dha biến thành dha.
Imhi paṇidhi. Ayaṃ purise pulliṅge.
Due to the i suffix, paṇidhi. This is masculine (purise).
Với hậu tố i, thành paṇidhi. Từ này ở giống đực (purise).
Yācanāpyatra.
Yācanā (asking) is also here.
Yācanā cũng có nghĩa tương tự ở đây.
Tikaṃ ārādhanīyassa cittānukūle.
Three terms for conduct agreeable to a revered person.
Ba từ dùng cho sự hài lòng của người đáng kính.
Āsa upavesane, yu, upāsanaṃ.
Āsa is in sitting near; yu suffix; upāsanaṃ.
Từ căn Āsa có nghĩa là ngồi gần, thêm hậu tố yu, thành upāsanaṃ.
Su savane.
Su is in listening.
Từ căn Su có nghĩa là nghe.
Sotumicchā sussūsā, ‘‘bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesū’’ti sapaccayo, dvittādi, sussūsā, sā itthī.
The desire to listen is sussūsā; the sa suffix from bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesu, with duplication, etc., is sussūsā; it is feminine.
Mong muốn được nghe là sussūsā. Theo quy tắc "bhujaghasaharasupādīhi tumicchatthesu", thêm hậu tố sa, lặp đôi, v.v., thành sussūsā, từ này là giống cái.
Caratito bhāve ṇyo, pāricariyā.
From cara, in the sense of state, ṇyo suffix; pāricariyā.
Từ căn Cara, thêm hậu tố ṇya ở nghĩa hành động, thành pāricariyā.
429. Tikaṃ tuṇhībhāve.
429. Three terms for silence.
429. Ba từ dùng cho sự im lặng.
Munino kammaṃ monaṃ, ṇo.
The action of a sage is monaṃ; ṇo suffix.
Hành động của một vị ẩn sĩ (muni) là monaṃ, thêm hậu tố ṇo.
Tuha adane, ṇhapaccayo, halopo ca, tuṇho monametassatthīti tuṇhī, tassa bhāvo tuṇhībhāvo, atuṇhassa vā tuṇhībhavanaṃ tuṇhībhāvo, atha vā tohatīti tuṇhī, tuha adane, adanaṃ hiṃsā, ṇīpaccayo, vaṇṇavipariyayo, tuṇhino bhāvo tuṇhībhāvo.
Tuha is in eating; ṇha suffix, and deletion of ha. One who has silence is tuṇhī, the state of being so is tuṇhībhāvo; or, the act of becoming silent for one who is not silent is tuṇhībhāvo. Alternatively, that which harms is tuṇhī (from tuha in the sense of harming, as harming is eating); ṇī suffix, with change of vowel; the state of a silent one is tuṇhībhāvo.
Từ căn Tuha có nghĩa là ăn, thêm hậu tố ṇha, và lược bỏ ha, thành tuṇho. Người có sự im lặng đó được gọi là tuṇhī. Trạng thái của tuṇhī là tuṇhībhāvo. Hoặc, sự im lặng của người không im lặng là tuṇhībhāvo. Hoặc, người làm tổn hại là tuṇhī. Từ căn Tuha có nghĩa là ăn, sự ăn là tổn hại. Thêm hậu tố ṇī, biến đổi âm tiết. Trạng thái của tuṇhī là tuṇhībhāvo.
Pañcakaṃ anukkame.
Five terms for succession.
Năm từ dùng cho sự tuần tự.
Patirūpena patanaṃ paṭipāṭi, pata gamane, ubhayatrāpi tassa ṭo, i.
Falling in due order is paṭipāṭi. Pata is in going; in both cases, ta becomes ṭo; i suffix.
Sự rơi rớt một cách phù hợp là paṭipāṭi. Pata có nghĩa là đi, trong cả hai trường hợp, chữ ta trở thành ṭa, và thêm i.
Sā itthī.
It is feminine.
Sā là giống cái.
Anurūpo kamo, kamo eva vā anukkamo. Pari anatikkamena ayanaṃ pavattanaṃ pariyāyo. Pubbassānurūpā anupubbī, nadādi.
An appropriate order, or merely order, is anukkamo. Going or proceeding without transgression is pariyāyo. What is appropriate to the preceding is anupubbī, belonging to the nadā group.
Thứ tự phù hợp, hoặc chỉ là thứ tự, được gọi là anukkamo. Sự tiến hành không vượt quá giới hạn được gọi là pariyāyo. Sự phù hợp với cái trước là anupubbī, thuộc nhóm nadādi.
Ayaṃ apume.
This is not masculine.
Từ này là giống cái, không phải giống đực.
Anupubbampi.
Anupubba is also a term.
Cũng có từ anupubbampi.
Kamu icchākantīsu, ṇo.
Kamu is in desiring and loving; ṇo suffix.
Kamu có nghĩa là mong muốn, yêu thích, thêm tiếp vĩ ngữ ṇo.
430. Tikaṃ sīle.
430. Three terms for virtue.
430. Ba từ này dùng cho sīla (giới).
Tapa santāpe.
Tapa is in tormenting.
Tapa có nghĩa là làm nóng, thiêu đốt.
Kilese tāpetīti tapo, a.
It torments defilements, therefore tapo; a suffix.
Vì nó thiêu đốt các phiền não (kilesa) nên gọi là tapo, thêm tiếp vĩ ngữ a.
Yamu uparame, uparamo viramaṇaṃ, bhāve ṇo.
Yamu is in ceasing; ceasing is abstaining; ṇo suffix in the sense of state.
Yamu có nghĩa là kiềm chế, sự kiềm chế là sự từ bỏ, thêm tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa trạng thái.
Si bandhane, sinoti cittametenāti sīlaṃ, lo, sīla samādhāne vā, samādhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhiṭṭhānabhāvo.
Si is in binding; that by which the mind is bound is sīlaṃ; lo suffix. Or sīla is in establishing; establishing is the state of being based on wholesome states.
Si có nghĩa là ràng buộc, vì nó ràng buộc tâm nhờ điều này nên gọi là sīlaṃ, thêm tiếp vĩ ngữ lo, hoặc sīla có nghĩa là an định, sự an định là trạng thái kiên định của các pháp thiện. Hoặc sīla trong nghĩa định, ở đây sự định là sự chấp nhận các pháp thiện, hoặc là sự ẩn dụ cho sīla ở nơi khác, hoặc vì nó thiêu đốt bản thân và người khác trong các cảnh giới địa ngục (nirayādi) nên gọi là tapo.
Sīla samādhimhi vā, samādhiratra kusalānaṃ dhammānaṃ abhyupagamo, aññatra sīle tupacārā, atha vā attānaṃ, parañca nirayādīsu tāpetīti tapo. Kusaladhammato saṃyamanaṃ viramaṇaṃ saṃyamo, samādhānañcātrākusaladhammavasenevāti ayaṃ aññatra sīle nibbacanaṃ.
Or sīla is in concentration; here, concentration is the undertaking of wholesome states. The others are metaphorical uses for virtue. Alternatively, tapo is that which torments oneself and others in hells, etc. Saṃyamo is self-restraint, abstaining from unwholesome states; and here, establishing oneself in unwholesome states is a definition separate from virtue.
Sự kiềm chế, sự từ bỏ khỏi các pháp thiện là saṃyamo, và ở đây sự an định chỉ là theo khía cạnh của các pháp bất thiện, nên đây là sự giải thích của sīla ở nơi khác.
Satthavihito niyamo vataṃ.
A practice ordained by the Teacher is a vata.
Sự kiềm chế được quy định bởi bậc Đạo Sư là vataṃ (giới nguyện).
‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ti rabhaso. Tañca vataṃ upavāsādilakkhaṇaṃ puññamuccate.
"Niyama is for resolve, promise, determination, or vow," says Rabhasa. That vata, characterized by fasting, etc., is called merit.
Như trong câu ‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ (Niyamo là sự kiềm chế, sự chấp nhận, sự quyết định, giới nguyện) theo Rabhaso. Và giới nguyện đó, có đặc tính như upavāsa (Bát Quan Trai), được gọi là công đức (puñña).
‘‘Sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññaka’’ntyamaramālā.
"Sīla is conduct, abstention, and merit such as fasting," says Amaramālā.
‘‘Sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññaka’’ntya maramālā (Sīla là cāritta, vāritta, công đức như upavāsa, v.v.) theo Amaramālā.
Ādinā akkhāralavaṇāsanādi* .
By "etc." is meant abstaining from condiments, salt, meals, etc.
Từ ādi (v.v.) bao gồm việc không ăn muối, gia vị, v.v.*.
Ettha ca tapādayo mukhyavasena kusalasīle vattanti, rūḷhīvasena akusalasīlepi.
Here, tapa and others primarily refer to wholesome virtue, but by common usage also to unwholesome virtue.
Ở đây, các từ tapā (khổ hạnh) và các từ khác chủ yếu được dùng cho giới thiện, và theo nghĩa thông thường cũng dùng cho giới bất thiện.
Niyamādayo mukhyavasena akusalasīle vattanti, rūḷhīvasena kusalasīleti ayaṃ sīlabbatānaṃ viseso.
Niyama and others primarily refer to unwholesome virtue, but by common usage also to wholesome virtue; this is the distinction between virtue and vows.
Các từ niyamāda (kiềm chế) và các từ khác chủ yếu được dùng cho giới bất thiện, và theo nghĩa thông thường cũng dùng cho giới thiện, đây là sự khác biệt giữa sīla và vata.
Yamu uparame.
Yamu is in ceasing.
Yamu có nghĩa là kiềm chế.
Vatu vattane, vattanañcātra caraṇaṃ, samādhānaṃ vā.
Vatu is in abiding; here, abiding means practicing or establishing.
Vatu có nghĩa là hành xử, ở đây hành xử là thực hành, hoặc là an định.
Vā pulliṅgepi.
Vā is also masculine.
Vā cũng là giống đực.
Dvayaṃ mariyādātikkame.
Two terms for transgression.
Hai từ này dùng cho sự vượt quá giới hạn.
Kamu padavikkhepe, virūpo atikka mo vītikkamo. Mariyādātikkamo ācāro ajjhācāro. Kāyavivekādayo tayo ettha viveko.
Kamu is in stepping; a wrong transgression is vītikkamo. Transgression of boundaries, or misconduct, is ajjhācāro. The three kinds of seclusion, such as physical seclusion, are viveko here.
Kamu có nghĩa là bước đi, sự vượt quá khác thường là vītikkamo. Sự vượt quá giới hạn trong hành vi là ajjhācāro. Ba loại viễn ly ở đây là viveko, như thân viễn ly (kāyaviveka), v.v.
Vica vivecane, puthabhāve ca, bhāve ṇo, dvittādi.
Vica is in separating, and also in being separate; ṇo suffix in the sense of state, with duplication.
Vica có nghĩa là phân biệt, và cũng có nghĩa là tách biệt, thêm tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa trạng thái, và có sự lặp đôi (dvitta), v.v.
Puthu visuṃbhūto gaṇādīhi attā sarīraṃ mano sabhāvo ca etesanti puthugattā, tesaṃ bhāvo puthugattatā* kāyavivekādayo, majjhe gāgamo.
Those who have their self (body, mind, and nature) distinct and separate from groups, etc., are puthugattā; their state is puthugattatā (physical seclusion, etc.), with gā augmented in the middle.
Những người có thân (sarīra), tâm (mano) và bản chất (sabhāva) tách biệt, riêng rẽ khỏi các nhóm (gaṇādīhi) v.v. được gọi là puthugattā, trạng thái của họ là puthugattatā*, bao gồm kāyaviveka, v.v., có sự thêm gā ở giữa.
‘‘Evaṃsarūpoyaṃ puriso, evaṃsarūpā vā amhepi nesaṃ pakati’’riti pakatipurisānaṃ vibhāgena ñāṇaviveko.
"This person is of such a nature, and we too are of such a nature as their innate disposition" – this knowledge-based seclusion is the discernment of ordinary people.
Sự phân biệt trí tuệ (ñāṇaviveko) bằng cách phân chia những người bình thường (pakatipurisānaṃ) theo cách "Người này có bản chất như vậy, hoặc chúng ta cũng có bản chất như vậy, đó là bản chất của họ".
Attā buddhi, so puthubhāvena yassa, tabbhāvo puthugattatātyaññe.
Others say that the attā is the intellect; the state of being distinct for whom that intellect exists is puthugattatā.
Những người khác nói rằng buddhi (trí tuệ) là attā (tự ngã), nếu attā đó có sự tách biệt (puthubhāvena), thì trạng thái đó là puthugattatā.
Aññato vilakkhaṇassa bhāvo puthugattatātyaññe.
Others say that the state of being distinct from another is puthugattatā.
Những người khác nói rằng trạng thái của sự khác biệt so với cái khác là puthugattatā.
433. Pajjaddhaṃ bhikkhumhi.
A half-stanza for a monk.
433. Một nửa câu thơ này nói về tỳ khưu.
Tapo kammamassatthīti tapassī, tapādito sī, dvittaṃ.
He who has the practice of asceticism has tapassī; sī suffix from tapa and other roots, with duplication.
Vì người đó có hành động khổ hạnh (tapokamma) nên gọi là tapassī, thêm tiếp vĩ ngữ sī sau tapā, v.v., có sự lặp đôi.
Bhayadassanasīlo bhikkhu, rū, rasso.
One who habitually sees danger is a bhikkhu; rū suffix, shortened.
Người có thói quen thấy sự sợ hãi là bhikkhu, thêm tiếp vĩ ngữ rū, và rút ngắn nguyên âm.
Sametīti samaṇo, yu.
He who calms is a samaṇa; yu suffix.
Vì người đó làm lắng dịu nên gọi là samaṇo, thêm tiếp vĩ ngữ yu.
Pabbajā sañjātā yassāti pabbajito, sañjātatthe ito, seṭṭhattaṃ vajatīti vā pabbajito, vaja gamane, to.
One for whom pabbajjā (renunciation) has arisen is pabbajito; ito suffix in the sense of 'having arisen'. Or, one who attains excellence is pabbajito; vaja is in going; to suffix.
Vì người đó đã có sự xuất gia (pabbajā) nên gọi là pabbajito, thêm tiếp vĩ ngữ ito trong nghĩa đã xảy ra, hoặc vì người đó đạt đến trạng thái cao quý nên gọi là pabbajito, vaja có nghĩa là đi, thêm tiếp vĩ ngữ to.
Tapokammaṃ dhanaṃ yassāti tapodhano.
He whose wealth is ascetic practice is tapodhano.
Người có hành động khổ hạnh là tài sản (dhana) của mình nên gọi là tapodhano.
Dvayaṃ monabbate.
Two terms for the vow of silence.
Hai từ này dùng cho monabbata (giới nguyện im lặng).
Vācato yamatīti vācaṃyamo, niggahītāgamo, rasso ca.
He who restrains from speech is vācaṃyamo; niggahīta augmented, and shortened.
Vì người đó kiềm chế lời nói nên gọi là vācaṃyamo, có sự thêm niggahīta, và rút ngắn nguyên âm.
Monamassatthīti muni, rasso, ossu.
He who has silence is a muni; shortened, o becomes u.
Vì người đó có sự im lặng (mona) nên gọi là muni, rút ngắn nguyên âm, và chuyển o thành u.
Dvayaṃ ābhusopavāsanabrahmacariyādiyutte.
Two terms for those engaged in intense asceticism, observing the Brahmacariya, etc.
Hai từ này dùng cho những người thực hành khổ hạnh, Bát Quan Trai, phạm hạnh, v.v.
Tapoyogā tāpaso, saṇa.
Through association with asceticism, tāpaso; saṇa suffix.
Vì sự kết hợp với khổ hạnh (tapoyogā) nên gọi là tāpaso, thêm tiếp vĩ ngữ saṇa.
Isa gavesane, i, isi, isa gatiyaṃ vā, ñāṇassa, saṃsārassa vā pāraṃ gamanato isi, i.
Isa is in searching; i suffix; isi. Or isa is in going; because of going to the other shore of knowledge or of saṃsāra, he is isi; i suffix.
Isa có nghĩa là tìm kiếm, thêm tiếp vĩ ngữ i, nên gọi là isi, hoặc isa có nghĩa là đi, vì người đó đi đến bờ bên kia của trí tuệ (ñāṇa) hoặc của luân hồi (saṃsāra) nên gọi là isi, thêm tiếp vĩ ngữ i.
Pārikaṅkhīpyatra, pāramassatthīti pārī, brahmañāṇaṃ, taṃ kaṅkhatīti pārikaṅkhī.
Pārikaṅkhī is also here. He who has the other shore (of knowledge) is pārī; he who desires that Brahma-knowledge (Vedic knowledge) is pārikaṅkhī.
Pārikaṅkhī cũng ở đây, vì người đó có bờ bên kia (pāra) nên gọi là pārī, đó là trí tuệ Phạm thiên (brahmañāṇa), vì người đó mong muốn (kaṅkhati) trí tuệ đó nên gọi là pārikaṅkhī.
434. Dvayaṃ jitindriyagaṇe.
434. Two terms for the group of those with subdued faculties.
434. Hai từ này dùng cho nhóm người đã chế ngự các căn.
Yesaṃ saṃyatā indriyānaṃ gaṇā, te yatino, vasino ca nāma.
Those whose groups of faculties are restrained are called yatino and vasino.
Những người có các nhóm căn (indriyānaṃ gaṇā) đã được kiềm chế (saṃyatā) được gọi là yatino và vasino.
Yataṃ indriyasaṃyamo niccametesamatthīti yatino, ī.
Those for whom restraint of faculties is constant or eternal are yatino; ī suffix.
Vì họ luôn có sự kiềm chế các căn nên gọi là yatino, thêm tiếp vĩ ngữ ī.
Yatayopi, yata payatane, i.
There is also the reading yatayopi. Yata is in striving; i suffix.
Cũng có từ yatayopi, yata có nghĩa là nỗ lực, thêm tiếp vĩ ngữ i.
Vasa pāguṇye, vaso yesamatthīti vasino, ī.
Vasa is in proficiency; those who have proficiency are vasino; ī suffix.
Vasa có nghĩa là thành thạo, vì họ có sự thành thạo nên gọi là vasino, thêm tiếp vĩ ngữ ī.
Tikaṃ dhammasenāpatimhi.
Three terms for the Dhamma General.
Ba từ này dùng cho Dhammasenāpati (Đại Tướng Pháp).
Sārī nāma brāhmaṇī, tassā putto sāriputto. Tussantyasmiṃ atthasiddhitoti tisso, so, tussi ca.
A brāhmaṇī named Sārī, her son is Sāriputta. Because of the attainment of benefit in him, they rejoice, thus he is Tissa. The verb root 'tus' and the suffix 'si' are evident here.
Sārī là tên của một nữ Bà la môn, con trai của bà là Sāriputto. Vì mọi người vui thích nhờ sự thành tựu mục đích ở vị này nên gọi là Tisso, thêm tiếp vĩ ngữ so, và Tisso.
Pūjito tisso upatisso, atha vā ‘‘tisso’’ti vā ‘‘phusso’’ti vā ‘‘upatisso’’ti vā daharakāle mātāpitūhi yadicchāya gahitaṃ nāmaṃ, ‘‘sāriputto’’ti mātuvasena, ‘‘dhammasenāpatī’’ti pana ariyabhāvappatte sammāsambuddhena gahitaṃ nāmaṃ.
The revered Tissa is Upatissa. Or else, "Tissa" or "Phussa" or "Upatissa" was a name given by his parents as they wished in his childhood. "Sāriputta" (is a name given) according to his mother, while "Dhammasenāpati" is a name given by the Perfectly Enlightened Buddha when he attained the state of an Arahant.
Tisso được tôn kính là Upatisso, hoặc ‘‘Tisso’’ hoặc ‘‘Phusso’’ hoặc ‘‘Upatisso’’ là tên được cha mẹ đặt tùy ý khi còn nhỏ, ‘‘Sāriputto’’ là tên theo mẹ, còn ‘‘Dhammasenāpati’’ là tên được Đức Sammāsambuddha đặt khi đạt đến trạng thái Thánh.
Kusaladhammāvudhehi kāmādikā akusaladhammasenā jitā yesaṃ dhammasenā, anekakoṭisatasahassasaṅkhyā bhagavato sāvakasaṅghā, tesaṃ pati nāyakaṭṭhena dhammasenāpati.
The spiritual army (dhammasenā) whose army of unwholesome states such as sensual desires (kāma) has been conquered by the weapons of wholesome states (kusaladhamma), refers to the congregation of the Bhagavā's disciples, numbering many hundreds of thousands of crores. The Dhammasenāpati is their leader by virtue of being their chief.
Vị mà đội quân pháp (dhammasenā) của các pháp bất thiện như dục (kāmādikā) đã bị chiến thắng bởi vũ khí là các pháp thiện (kusaladhammāvudhehi), đó là Dhammasenāpati vì vị ấy là thủ lĩnh (pati) của Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn, với số lượng hàng trăm ngàn vạn ức.
435. Dvayaṃ bhagavato vāmapassaṭṭhe mahāmoggallāne.
435. Two (words) for Mahāmoggallāna, who stood to the left of the Bhagavā.
435. Hai từ này dùng cho Đại Moggallāna, vị ở bên trái của Đức Thế Tôn.
Kule jāyatīti koliko, so eva kolito. Moggallibrāhmaṇiyā apaccaṃ moggallāno, ṇāno.
He who is born in a family is called a kolika; he alone is Kolita. He who is a descendant of the brāhmaṇī Moggallī is Moggallāna (with the suffix) 'ṇāna'.
Vì được sinh ra trong một gia đình (kula) nên gọi là Koliko, chính vị ấy là Kolito. Con cháu của nữ Bà la môn Moggallī là Moggallāno, thêm tiếp vĩ ngữ ṇāno.
Dvayaṃ ariyasāmaññe.
Two (words) for the noble state.
Hai từ này dùng cho ariya (Thánh nhân) nói chung.
Kilesārayo hanatīti araho, so eva ariyo, ara gamane vā, arati adhigacchati maggaphaladhammeti ariyo, ṇyo.
He who kills the enemies of defilements is called an Arahant; he alone is Ariya. Or, from 'ara' (going, reaching), he attains (adhigacchati) the path and fruit (magga-phala) states, thus Ariya (with the suffix) 'ṇya'.
Vì người đó diệt trừ kẻ thù là phiền não (kilesārayo) nên gọi là araho, chính vị ấy là ariyo, hoặc ara có nghĩa là đi, vì người đó đạt được các pháp đạo quả (maggaphaladhamme) nên gọi là ariyo, thêm tiếp vĩ ngữ ṇyo.
Adhigacchitthāti adhigato, to.
He has attained, thus adhigata (with the suffix) 'ta'.
Vì người đó đã đạt được nên gọi là adhigato, thêm tiếp vĩ ngữ to.
Asekkhassa gahitattā ‘‘sotāpannādikā’’ti etthādinā chaḷeva puggalā saṅgahitā, tena sotāpattimaggaṭṭhādayo satta sekkhā, eko arahā asekkhāti siddhaṃ.
Because the Asekha (arahat) is included, only six types of individuals are encompassed by "stream-enterer and so forth." Thus, it is established that the seven Sekhas are those on the path of stream-entry and so on, and one Arahant is Asekha.
Vì Asekkhā (Bậc Vô Học) đã được bao gồm, nên trong câu ‘‘sotāpannādikā’’ (những người như bậc Nhập Lưu), chỉ có sáu hạng người được bao gồm bởi từ "v.v.", do đó, bảy hạng người từ bậc Nhập Lưu trên con đường (sotāpattimaggaṭṭhādayo) là Sekkhā (Bậc Hữu Học), và một bậc Arahant là Asekkhā, điều này đã được chứng minh.
Tīhi sikkhāhi yuttatāya sekkhā, kakāralopena ‘‘sekhā, asekhā’’tipyatthi.
They are Sekhas because they are endowed with the three trainings (sikkhā). By the elision of the consonant 'ka', it can also be "Sekha" or "Asekha."
Vì họ được trang bị ba học pháp (sikkhā) nên gọi là sekkhā, cũng có cách viết ‘‘sekhā, asekhā’’ do sự lược bỏ âm ka.
Dvayaṃ anadhigate.
Two (words) for the un-attained.
Hai từ này dùng cho những người chưa đạt được.
Ariyehi puthu visuṃbhūto jano puthujjano, puthu vā nānākilese janetīti puthujjano.
One who is separated (puthu), distinct from the Noble Ones, is a puthujjana (ordinary person). Or, one who produces (janeti) various (puthu) defilements is a puthujjana.
Người phàm phu (jano) tách biệt (puthu visuṃbhūto) khỏi các bậc Thánh (ariyehi) được gọi là puthujjano, hoặc vì người đó tạo ra (janeti) nhiều (puthu vā nānā) phiền não (kilese) khác nhau nên gọi là puthujjano.
436. Dvayaṃ aggaphale.
436. Two (words) for the highest fruit (arahatta-phala).
436. Hai từ này dùng cho quả tối thượng (aggaphale).
Paṭhamamaggādīhi diṭṭhamariyādamanatikkamitvā jānitthāti aññā, rasso, rūparāgādīnaṃ vā pañcuddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ odhivasena māraṇato aññā, mariyādattho cettha ākāro, ñā māraṇatosananisānesu, itthiyamati a.
She who knows (jānittha) without transgressing the boundary (mariyāda) seen by the first path and so on, is aññā (with a short 'a'). Or, because of the destruction (māraṇa) of the five higher fetters (uddhambhāgiya-saṃyojanānaṃ) such as rūparāga, as if by demarcation, she is aññā. Here, the 'ā' vowel signifies boundary, and the root 'ñā' is in the sense of killing, pleasing, and sharpening. By the Sutta ending in 'iti' of the feminine gender, the 'a' suffix is applied.
Vì đã biết (jānittha) mà không vượt quá giới hạn (mariyādaṃ) đã được thấy bởi các đạo đầu tiên (paṭhamamaggādīhi) nên gọi là aññā, rút ngắn nguyên âm, hoặc vì nó diệt trừ (māraṇato) năm kiết sử thuộc thượng phần (pañcuddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) như sắc ái (rūparāgādīnaṃ) v.v. bằng cách phân biệt (odhivasena) nên gọi là aññā, ở đây âm ā có nghĩa là giới hạn, ñā có nghĩa là diệt trừ, vui thích, làm sắc bén, và thêm tiếp vĩ ngữ a trong giống cái.
Arahato bhāvo arahattaṃ, bhāve tto, bhāvotra abhidhānabuddhīnaṃ pavattiyā nimittaṃ, tañca duvidhaṃ byuppattipavattinimittavasena.
The state of an Arahant is arahattaṃ. The suffix 'tta' (is for) the abstract noun (bhāve). Here, 'bhāva' is the characteristic for the occurrence of designations and understanding. This is of two kinds: byuppatti-pavatti-nimitta (etymological and functional causes).
Trạng thái của một bậc Arahant là arahattaṃ, thêm tiếp vĩ ngữ tto trong nghĩa trạng thái, ở đây trạng thái là dấu hiệu cho sự phát sinh của các danh từ và trí tuệ, và dấu hiệu đó có hai loại theo nghĩa dấu hiệu của sự hình thành từ và dấu hiệu của sự sử dụng từ.
Tatra visesehi kriyāpakatipaccayādīhi uppajjatīti byuppatti, goādisaddasarūpaṃ, tassā nimittaṃ byuppattinimittaṃ, kriyāpakatipaccayādayo, vividhaṃ vā goādisaddasarūpaṃ uppādetīti byuppatti, sā eva nimittaṃ, yathāvuttā kriyādayoyeva.
Among these, byuppatti means that which arises from specific actions, nature, causes, etc. (It refers to) the form of a word like 'go'. Its characteristic is the byuppatti-nimitta, referring to actions, nature, causes, etc. Or, byuppatti means that which produces various forms of words like 'go'. That alone is the characteristic, referring to the aforementioned actions and so on.
Trong đó, điều phát sinh từ các đặc tính như hành động (kriyā), bản chất (pakati), duyên (paccaya) và những thứ khác được gọi là byuppatti (sự phát sinh của từ ngữ), tức là hình thái từ ngữ như ‘go’ (con bò). Dấu hiệu của nó là byuppattinimittaṃ (dấu hiệu của sự phát sinh), tức là các hành động (kriyā), bản chất (pakati), duyên (paccaya) và những thứ khác. Hoặc, điều tạo ra nhiều hình thái từ ngữ khác nhau như ‘go’ được gọi là byuppatti. Chính nó là dấu hiệu, tức là các hành động (kriyā) đã được nêu.
Pavattayati tattha tattha atthe payojayatīti pavatti, goādiko saddo, tassa nimittaṃ pavattinimittaṃ, jātikriyāguṇadabbanāmāni.
Pavatti means that which causes to proceed or applies in various senses; it is a word like 'go'. Its characteristic is the pavattinimitta, referring to genus, action, quality, substance, and name.
Điều được sử dụng trong các ý nghĩa khác nhau, được gọi là pavatti (sự vận hành của từ ngữ), tức là từ ngữ như ‘go’ và những thứ khác. Dấu hiệu của nó là pavattinimittaṃ (dấu hiệu của sự vận hành), tức là chủng loại (jāti), hành động (kriyā), phẩm chất (guṇa), vật chất (dabba) và tên gọi (nāma).
Tatra byuppattinimittaṃ saddasarūpuppattiyā kāraṇaṃ, pavattinimittaṃ pana saddappayojanassa kāraṇanti ayametesaṃ saṅkhepato lakkhaṇaviseso.
Among these, the byuppatti-nimitta is the cause of the arising of the word-form, while the pavatti-nimitta is the cause of the application of the word. This is their brief distinction in characteristics.
Trong đó, byuppattinimittaṃ là nguyên nhân của sự phát sinh hình thái từ ngữ, còn pavattinimittaṃ là nguyên nhân của việc sử dụng từ ngữ. Đây là đặc điểm tóm tắt của chúng.
Dvayaṃ cetiye.
Two (words) for a cetiya.
Hai từ này chỉ cetiya (tháp, đền thờ).
Thu abhitthave, po, dīghādi.
Thu is in the sense of praise. 'Po' is affixed. The long vowel 'ū' is at the beginning.
Gốc Thu có nghĩa là tán thán (abhitthave), với hậu tố po, và nguyên âm ū được kéo dài ở đầu.
Cita pūjāyaṃ, cetitabbaṃ pūjetabbanti, ṇyo, cetiyaṃ. Ettha ca thūpasaddo samukhepi, cetiyasaddo pana mukharahiteyeva vattati.
Cita is in the sense of veneration. That which should be revered or worshipped is cetiyaṃ (with the suffix) 'ṇya'. Here, the word thūpa is used for a cetiya with an entrance, but the word cetiya is used only for one without an entrance.
Gốc Cita có nghĩa là cúng dường (pūjāyaṃ). Điều cần được cúng dường, điều cần được tôn kính, được gọi là cetiyaṃ, với hậu tố ṇya. Ở đây, từ thūpa được dùng cho cả những nơi có lối vào phía trước, còn từ cetiya chỉ dùng cho những nơi không có lối vào phía trước.
‘‘Cetiyamāyatane buddha-bimbe coddissapādape’’ti* ruddo.
"Cetiya (is used) for a shrine, an image of the Buddha, and a designated tree," says Rudda.
Ruddo nói: ‘‘Cetiya được dùng cho đền thờ, tượng Phật và cây được chỉ định’’. (cintāmaṇiṭīkā 12.7 byākhyāsudhā 2.2.7)
Tikaṃ acelake.
Three (words) for an acelaka.
Ba từ này chỉ acelaka (người khỏa thân).
Disā eva ambaraṃ vatthaṃ, na pakativatthametassa digambaro, sassa go. Natthi celaṃ vatthametassa, samāsante ko.
He for whom the directions themselves are clothing (ambaraṃ vatthaṃ), and who has no conventional clothing, is a digambaro (by changing 'sa' to 'ga'). He who has no cloth (celaṃ vatthaṃ), (with the suffix) 'ka' at the end of the compound.
Người mà phương hướng (disā) là y phục (ambaraṃ vatthaṃ), không có y phục thông thường, được gọi là digambaro. Chữ sa biến thành ga. Người không có y phục (celaṃ vatthaṃ) được gọi là acelaka, với hậu tố ka ở cuối từ ghép.
Catūhi ganthehi bandhanīyattā nigantho, nisaddo bandhane.
He who is bound by the four fetters (gantha) is a nigantho. The word ni is in the sense of binding.
Vì bị ràng buộc bởi bốn gántha (kết sử), nên được gọi là nigantho. Từ ni có nghĩa là ràng buộc (bandhane).
Dvayaṃ jaṭāvati.
Two (words) for a jaṭāvatī.
Hai từ này chỉ người có tóc bện (jaṭāvati).
Jaṭaṃ yassatthi jaṭilo, ilo.
He who has matted hair (jaṭā) is a jaṭilo (with the suffix) 'ila'.
Người có tóc bện (jaṭaṃ) được gọi là jaṭilo, với hậu tố ila.
Jaṭaṃ dhāretīti jaṭādharo.
He who wears (dhāreti) matted hair is a jaṭādharo.
Người giữ tóc bện được gọi là jaṭādharo.
441. Kuṭisakādikā catuttiṃsa laddhiyo parasamayānamāgamato gahetabbā, tathā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo brahmajālasuttantato.
441. The thirty-four doctrines such as eating only from the pot (kuṭisakādikā laddhiyo) should be understood from the traditions of other sects, and similarly, the sixty-two wrong views (diṭṭhiyo) from the Brahmajjāla Suttanta.
441. Ba mươi bốn tà kiến (laddhiyo) như “ăn trong lều” (kuṭisakādikā) cần được tiếp thu từ các truyền thống (āgama) của các tông phái khác (parasamayānaṃ). Tương tự, sáu mươi hai tà kiến (diṭṭhiyo) cần được tiếp thu từ kinh Brahmajāla.
Itīti parisamāpanattho.
The word iti signifies completion.
Iti có nghĩa là kết thúc (parisamāpanattho).
Eteti nidassanattho.
The word ete signifies illustration.
Ete có nghĩa là chỉ dẫn (nidassanattho).
Ete channavutiladdhiyo taṇhāpāsaṃ, diṭṭhipāsañca ḍenti pavattentīti pāsaṇḍāti sampakāsitā kathitā.
These ninety-six doctrines (laddhiyo) are called pāsaṇḍā (heretics) because they lead to (ḍenti pavattenti) the snare of craving (taṇhā-pāsaṃ) and the snare of wrong view (diṭṭhi-pāsañca), thus they are sampakāsitā (proclaimed) or explained.
Chín mươi sáu tà kiến này gây ra (ḍenti pavattenti) lưới tham ái (taṇhāpāsaṃ) và lưới tà kiến (diṭṭhipāsañca), do đó chúng được sampakāsitā (tuyên bố) là pāsaṇḍā.
‘‘Iti channavuti etā’’tipi pāṭho.
"Iti channavuti etā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là ‘‘Iti channavuti etā’’ti.
442. Tikaṃ sucimhi.
442. Three (words) for purity.
442. Ba từ này chỉ sự trong sạch (sucimhi).
Pu pavane, to.
The root pu is in the sense of purifying. The suffix is 'ta'.
Gốc Pu có nghĩa là làm sạch (pavane), với hậu tố ta.
Dvittādi.
Reduplication and so on.
Vân vân, như sự lặp lại.
Yata payatane, to.
The root yata is in the sense of striving. The suffix is 'ta'.
Gốc Yata có nghĩa là cố gắng (payatane), với hậu tố ta.
Dīghādi.
Lengthening and so on.
Vân vân, như sự kéo dài nguyên âm.
Dvayaṃ cammani.
Two (words) for leather.
Hai từ này chỉ da (cammaṃ).
Caritaṃ tanti cammaṃ, caratimhā mana, camu adane vā, mana.
That which is used (caritaṃ) is cammaṃ (leather); from the root 'cara' (to use), the suffix 'mana'. Or, from the root camu (to eat, to hurt), the suffix 'mana'.
Điều được sử dụng (caritaṃ) được gọi là cammaṃ, với hậu tố mana từ gốc cara. Hoặc, gốc camu có nghĩa là ăn (adane), với hậu tố mana.
Aja gamane, yu, ino vā.
The root aja is in the sense of going. The suffix 'yu', or 'ino'.
Gốc Aja có nghĩa là đi (gamane), với hậu tố yu, hoặc ina.
Pañcakaṃ kasiādijīvikāyaṃ.
Five terms for a livelihood like farming.
Năm từ này chỉ phương tiện sinh sống (jīvikāyaṃ) như nông nghiệp (kasi) v.v.
Jīva pāṇadhāraṇe, yu.
The root jīva is in 'sustaining life', with the suffix yu.
Gốc Jīva có nghĩa là duy trì sự sống (pāṇadhāraṇe), với hậu tố yu.
Sabbatra bhāve paccayo, karaṇetyeke.
In all cases, the suffix is in the sense of state; some say it is in the sense of instrument.
Trong tất cả trường hợp, hậu tố được dùng trong nghĩa trạng thái (bhāve). Một số người nói là trong nghĩa công cụ (karaṇe).
Vata vattane,ti, assu, ṇvumhi jīvikā. Vuttīnaṃ sarūpappakāre dasseti.
The root vata is in 'existing', with the suffix ti. When 'a' is replaced by 'u' and the suffix ṇvu is added, it becomes jīvikā. This shows the nature and types of livelihoods.
Gốc Vata có nghĩa là tồn tại (vattane), với hậu tố ti, và u thay cho a. Với hậu tố ṇvu, thành jīvikā. Nó trình bày các loại hình thái của phương tiện sinh sống.
Dvayaṃ kasikamme.
Two terms for farming.
Hai từ này chỉ nghề nông (kasikamme).
Kasanaṃ kasi, sā eva kammaṃ kasikammaṃ.
Ploughing is kasi; that very act is kasikammaṃ.
Việc cày cấy là kasi, chính nó là công việc, được gọi là kasikammaṃ.
Kasa vilekhane, i, kasi.
The root kasa is in 'scratching' or 'ploughing', with the suffix i, becoming kasi.
Gốc Kasa có nghĩa là cày xới (vilekhane), với hậu tố i, thành kasi.
447. Dvayaṃ kasibale.
447. Two terms for a farmer.
447. Hai từ này chỉ người làm nông (kasibale).
Khettenājīvati.
He lives by means of a field.
Người sống bằng ruộng đất.
Kasatīti kassako, ṇvu.
He ploughs, thus kassako, with the suffix ṇvu.
Người cày cấy được gọi là kassako, với hậu tố ṇvu.
Dvayaṃ khette.
Two terms for a field.
Hai từ này chỉ ruộng đất (khette).
Bījāni khipantyasminti khettaṃ, khipa peraṇe, to, khittaṃ tāyatītipi khettaṃ, khi nivāsagatīsu vā, ta, traṇa, khettaṃ, khetraṃ.
Seeds are sown in it, thus khettaṃ (from khipa 'to throw', with the suffix to); or it protects (tāyati) the sown (khittaṃ), hence khettaṃ; or from the root khi 'to dwell or move', with the suffixes ta and traṇa, it is khettaṃ, khetraṃ.
Nơi người ta gieo hạt (bījāni khipantyasminti) được gọi là khettaṃ, với hậu tố ta từ gốc khipa (ném). Hoặc, nơi bảo vệ hạt đã gieo (khittaṃ tāyatīti) cũng được gọi là khettaṃ. Hoặc, gốc khi có nghĩa là cư trú hoặc đi (nivāsagatīsu), với hậu tố tta và traṇa, thành khettaṃ, khetraṃ.
Kleda, klida allabhāve, la lopo, kledīyatīti kedāraṃ, ke jale sati dāro vidāraṇamassāti vā kedāraṃ, saññāsaddattā sattamiyā na lopo, vāpopyatra, vappate yasminti vāpo, ṇo.
The roots kleda, klida are in 'being moist'; with the elision of 'la', it is moistened, hence kedāraṃ. Or, when water (ke jale) is present, it is broken up (dāro vidāraṇaṃ) for it, hence kedāraṃ. Due to being a proper noun, there is no elision of the locative suffix. Also, vāpo is used here. That in which seeds are sown is vāpo, with the suffix ṇo.
Gốc Kleda hoặc Klida có nghĩa là ẩm ướt (allabhāve). Chữ la bị lược bỏ. Nơi bị làm cho ẩm ướt được gọi là kedāraṃ. Hoặc, nơi có nước (ke jale sati) và có sự xẻ rãnh (dāro vidāraṇaṃ) được gọi là kedāraṃ. Vì là danh từ riêng, nên không lược bỏ giới từ thứ bảy. Cũng có vāpa ở đây. Nơi mà người ta gieo hạt được gọi là vāpo, với hậu tố ṇa.
Dvayaṃ mattikākhaṇḍe.
Two terms for a clod of earth.
Hai từ này chỉ cục đất (mattikākhaṇḍe).
Leḍḍa saṅghāte, u, leḍḍu. Pume utto kathito.
The root leḍḍa is in 'accumulating', with the suffix u, becoming leḍḍu. It is said to be masculine.
Gốc Leḍḍa có nghĩa là tập hợp (saṅghāte), với hậu tố u, thành leḍḍu. Trong giống đực, nó được utto (nói).
‘‘Leḍḍavo pume’’tya* marakose. Dvayaṃ khaṇittiyaṃ.
"Leḍḍavo is masculine" is in the Amarakosa. Two terms for a spade.
‘‘Leḍḍavo trong giống đực’’ (amara 19.12) theo Amarakośa. Hai từ này chỉ cái cuốc (khaṇittiyaṃ).
Khaññate yāya, sā khaṇitti, khanu avadāraṇe,ti, ṇattaṃ, ussi.
That by which one digs is khaṇitti, from khanu 'to break open', with the suffix ti, the 'ṇa' is added, and 'u' becomes 'i'.
Thứ mà nhờ đó người ta đào (khaññate) được gọi là khaṇitti, với hậu tố ti từ gốc khanu (đào xới), ṇa hóa và u thành i.
Avadārīyate yena avadāraṇaṃ, dara vidāraṇe, yu.
That by which one breaks open is avadāraṇaṃ, from dara 'to break open', with the suffix yu.
Cái mà dùng để đào xới thì gọi là avadāraṇa. Từ căn dara có nghĩa là xẻ, tách; với hậu tố yu.
Tikaṃ pājanadaṇḍe.
Three terms for a goad stick.
Ba từ này dùng cho cây gậy thúc (pājanadaṇḍa).
Tuda byathane, ṇo, patodo.
From tuda 'to torment', with the suffix ṇo, it is patodo.
Từ căn tuda có nghĩa là chọc, đâm; với hậu tố ṇo, thì gọi là patodo.
Ta paccaye tuttaṃ.
With the suffix ta, it is tuttaṃ.
Với hậu tố ta, thì gọi là tuttaṃ.
Aja khepane, gatimhi ca, karaṇe yu, pājanaṃ. Vaṇṇavikāre pācanaṃ. Todanaṃpyatra.
From aja 'to throw' or 'to move', with the suffix yu in the sense of instrument, it is pājanaṃ. When the vowel changes, it is pācanaṃ. Also, todanaṃ is used here.
Từ căn aja có nghĩa là ném, vứt, và cũng có nghĩa là đi; với hậu tố yu trong nghĩa công cụ, thì gọi là pājanaṃ. Khi biến đổi nguyên âm, thì gọi là pācanaṃ. Cũng có từ todana ở đây.
Dvayaṃ phāle.
Two terms for a ploughshare.
Hai từ này dùng cho lưỡi cày (phāla).
Phālayati pāṭayati bhūmi yena phālo, ṇo.
That by which one splits or tears the ground is phālo, with the suffix ṇo.
Cái mà dùng để xẻ, rạch đất thì gọi là phālo; với hậu tố ṇo.
Kasa vilekhane, ṇvu, kasako. ‘‘Phālakasakā’’ti* ruddo. Nirīsaṃ, kūṭakaṃ, halampi.
From kasa 'to scratch', with the suffix ṇvu, it is kasako. Rudda says: "phālakasakā." Also, nirīsaṃ, kūṭakaṃ, and halaṃ are used.
Từ căn kasa có nghĩa là cày xới; với hậu tố ṇvu, thì gọi là kasako. Theo Rudda, từ “phālakasakā” có nghĩa là lưỡi cày. Cũng có nirīsaṃ, kūṭakaṃ, và hala ở đây.
Īsāya niggataṃ nirīsaṃ.
That which comes forth from the pole (īsa) is nirīsaṃ.
Cái được kéo ra bởi trục cày (īsā) thì gọi là nirīsaṃ.
Kuṭa chedane, sakatthe ko, kūṭakaṃ, dīghādi.
From kuṭa 'to cut', with the suffix ka in its own sense, it is kūṭakaṃ, with lengthening etc.
Từ căn kuṭa có nghĩa là cắt; với hậu tố ko trong nghĩa sở hữu, thì gọi là kūṭakaṃ, với nguyên âm dài ū ở đầu.
Hala vilekhane.
From hala 'to scratch'.
Từ căn hala có nghĩa là cày xới.
449. Tikaṃ naṅgale.
449. Three terms for a plough.
449. Ba từ này dùng cho cái cày (naṅgala).
Bhūmīnaṅga’manaṅgaṃ karonto lunātīti naṅgalaṃ.
It cuts, making the part of the earth un-membered (anaṅga), hence naṅgalaṃ.
Cái mà làm cho đất không còn nguyên vẹn (anaṅga) mà xẻ ra thì gọi là naṅgalaṃ.
Sī bandhane, ro, sīro. ‘‘Sīro tikkhakare hale’’ti nānatthasaṅgahe. Godāraṇaṃpyatra.
From sī 'to bind', with the suffix ro, it is sīro. Nānatthasaṅgaha says: "Sīro for a sharp-pointed plough (hala)." Also, godāraṇaṃ is used here.
Từ căn sī có nghĩa là buộc; với hậu tố ro, thì gọi là sīro. Theo Nānatthasaṅgaha, “sīro” có nghĩa là cái cày sắc bén. Cũng có godāraṇaṃ ở đây.
Naṅgalassa daṇḍake īsā, īsa issariye, īsā nārī.
The pole of the plough is īsā. From īsa 'to rule', īsā is feminine.
Cái cán của cái cày thì gọi là īsā. Từ căn īsa có nghĩa là cai trị, làm chủ; īsā là giống cái.
‘‘Pabhumhi saṅkare īso, thiyaṃ naṅgaladaṇḍake’’ti* rabhaso.
Rabhasa says: "Īsa (masculine) for a lord or for mixing; īsā (feminine) for the plough-pole."
Theo Rabhasa, “īso” là giống đực, có nghĩa là chủ, chúa tể; còn “īsā” là giống cái, có nghĩa là cán của cái cày.
Sālyādayo satta dhaññāni.
Rice (sāli) and the like are seven types of grains.
Lúa (sāli) và các loại tương tự là bảy loại ngũ cốc.
Dhānaṃ posanaṃ, tatra sādhūni dhaññāni, yo, rasso.
Nourishment is dhānaṃ; those suitable for that are dhaññāni, with the suffix yo, and the vowel is shortened.
Sự nuôi dưỡng (posanaṃ) thì gọi là dhāna. Những gì tốt cho sự nuôi dưỡng thì gọi là dhaññāni; với hậu tố yo, và nguyên âm ngắn.
Kalamā rattasāli mahāsālisaṭṭhikappabhutayo sūkadhaññavisesā sālayo nāma.
Kalamā, red rice, great rice, sixty-day rice, and other varieties of awned grains are called sālayo.
Các loại lúa có vỏ trấu như kalamā, rattasāli, mahāsāli, saṭṭhika và các loại khác thì gọi là sālayo.
Saṭṭhidināni paripākamassa saṭṭhiko.
That which ripens in sixty days is saṭṭhiko.
Cái gì chín trong sáu mươi ngày thì gọi là saṭṭhiko.
Sāla silāghāyaṃ, i, sāli. Vahati, brūheti vā sattānaṃ jīvitanti vīhi, vaha pāpuṇe, brūha vuḍḍhiyañca, i, assī, pakkhe ra lopo, vīhi.
From sāla 'to praise', with the suffix i, it is sāli. It carries or nourishes the lives of beings, hence vīhi, from vaha 'to reach', or brūha 'to grow', with the suffix i, the 'a' is lengthened, and sometimes 'ra' is dropped, becoming vīhi.
Từ căn sāla có nghĩa là ca ngợi; với hậu tố i, thì gọi là sāli. Cái gì mang lại hoặc làm tăng trưởng sự sống (jīvita) của chúng sinh thì gọi là vīhi. Từ căn vaha có nghĩa là đạt được, và brūha có nghĩa là tăng trưởng; với hậu tố i, và nguyên âm ī cho a, và trong trường hợp khác, sự lược bỏ của ra, thì gọi là vīhi.
Koraṃ rudhiraṃ dūsatīti kudrūso, govaḍḍhano, a.
It spoils the blood, hence kudrūso. Govaddhana says this, with the suffix a.
Cái gì làm ô uế máu (koraṃ rudhiraṃ) thì gọi là kudrūso; theo Govaddhana, với hậu tố a.
Vaṇṇavipariyayo, ossu ca.
There is a change of vowels, and 'o' becomes 'u'.
Sự đảo ngược nguyên âm, và o thành u.
Gudha parivedhane, umo.
From gudha 'to entwine', with the suffix umo.
Từ căn gudha có nghĩa là bao bọc; với hậu tố umo.
Godhumo. ‘‘Godhūmasumano milakkha, bhojanaṃ pāvaṭo yavo’’ti rabhaso.
Godhumo. Rabhasa says: "Godhūma, sumana, milakkha, bhojanaṃ, pāvaṭa, yavo."
Thì gọi là godhumo. Theo Rabhasa, “godhūmasumano milakkha, bhojanaṃ pāvaṭo yavo” có nghĩa là lúa mì, lúa mạch, thức ăn của người man rợ.
Vara varaṇasambhattīsu, ṇvu, varako.
From vara 'to choose or serve', with the suffix ṇvu, it is varako.
Từ căn vara có nghĩa là ngăn cản, phục vụ; với hậu tố ṇvu, thì gọi là varako.
Yu missane, a, yavo. Kaṅgu atisukhumasasse dhaññavisese, sobhanasīsattā kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, u.
From yu 'to mix', with the suffix a, it is yavo. Kaṅgu is a very fine type of grain, a variety of corn; it becomes desirable due to its beautiful head, hence kaṅgu, with the suffix u.
Từ căn yu có nghĩa là trộn lẫn; với hậu tố a, thì gọi là yavo. Từ kaṅgu dùng cho loại ngũ cốc rất nhỏ, một loại hạt, được gọi là kaṅgu vì nó đạt đến trạng thái đáng yêu do có đầu đẹp; với hậu tố u.
‘‘Sāmā piyaṅgu kaṅgu dve’’ti ruddo.
Rudda says: "Sāmā, piyaṅgu, kaṅgu are two (terms)."
Theo Rudda, “sāmā piyaṅgu kaṅgu dve” có nghĩa là sāmā và piyaṅgu là hai loại kaṅgu.
Tabbhedā tesaṃ dhaññānaṃ bhedā visesā nīvārādayo vuccante.
Tabbhedā refers to the differences, the varieties of those grains, such as nīvārā and so on.
Tabbhedā là những loại đặc biệt của các loại ngũ cốc đó, như nīvārā và các loại khác, được gọi là.
Nīvārāni tiṇadhaññāni, ādinā sāmākādayo.
Wild rice (nīvārāni) are grass-grains; ādi (etc.) refers to sāmāka and others.
Nīvārāni là các loại cỏ ngũ cốc; ādi bao gồm sāmākā và các loại khác.
Dvayaṃ kaḷāye.
Two terms for chickpeas.
Hai từ này dùng cho đậu (kaḷāya).
Caṇa dāne, ṇvu, caṇako, harimanthakepi.
From caṇa 'to give', with the suffix ṇvu, it is caṇako. Also for hari-mantha.
Từ căn caṇa có nghĩa là cho; với hậu tố ṇvu, thì gọi là caṇako. Cũng dùng cho đậu xanh (harimanthaka).
Kaṃ vātaṃ lātīti kaḷāyo, ḷattaṃ, kalāyampi.
It takes (lāti) the wind (kaṃ vātaṃ), hence kaḷāyo, with the change to 'ḷa'. Also kalāya is used.
Cái gì lấy (lāti) gió (kaṃ vātaṃ) thì gọi là kaḷāyo; với sự biến đổi thành ḷa. Cũng có từ kalāya.
Dvayaṃ sāsapasāmaññe.
Two general terms for mustard.
Hai từ này dùng cho hạt cải nói chung (sāsapasāmañña).
‘‘Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho’’ti tikaṇḍaseso* .
Tikaṇḍasesa says: "Sāsapo, sarisapo, kaṭusneho, and tantubho."
Theo Tikaṇḍasesa, “Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho” có nghĩa là sāsapa, sarisapa, kaṭusneha, và tantubha đều là hạt cải.
‘‘Pume suddhodanasute, siddhattho setasāsape’’ti rabhaso. Siddhā atthā asminti siddhattho.
Rabhasa says: "Siddhattho (masculine) for the son of Suddhodana, and for white mustard." That in which purposes (atthā) are accomplished (siddhā) is siddhattho.
Theo Rabhasa, “siddhattho” là giống đực, dùng cho con trai của Vua Suddhodana, và hạt cải trắng (setasāsapa). Siddhattho là cái mà trong đó các mục đích (atthā) đã được hoàn thành (siddhā).
Sāsa anusiṭṭhiyaṃ, apo.
From sāsa 'to instruct', with the suffix apo.
Từ căn sāsa có nghĩa là hướng dẫn; với hậu tố apo.
Sāsapassāpi vīhibhedattā idha gahaṇaṃ.
Mustard (sāsapa) is included here because it is a type of grain.
Hạt cải (sāsapa) cũng được bao gồm ở đây vì nó là một loại lúa (vīhi).
452. Dvayaṃ kaṅguyaṃ.
452. Two terms for millet.
452. Hai từ này dùng cho kê (kaṅgu).
Piyabhāvaṃ aṅgatīti piyaṅgu. Dvayaṃ atasiyaṃ.
It goes (aṅgati) to a state of being loved (piyabhāvaṃ), hence piyaṅgu. Two terms for flax.
Cái gì đi đến trạng thái đáng yêu (piyabhāvaṃ) thì gọi là piyaṅgu. Hai từ này dùng cho cây lanh (atasi).
Ava rakkhaṇe, mo, avassu, dvittaṃ, ummā.
From ava 'to protect', with the suffix mo, and the 'a' of 'ava' becoming 'u', and gemination, it is ummā.
Từ căn ava có nghĩa là bảo vệ; với hậu tố mo, và u cho ava, và sự lặp lại, thì gọi là ummā.
Ata sātaccagamane, aso, nadādi.
From ata 'to go continuously', with the suffix aso. This is a nadee word, etc.
Từ căn ata có nghĩa là đi liên tục; với hậu tố aso, và các loại nadādi.
Khumāpyatra.
Also khumā is used here.
Cũng có từ khumā ở đây.
Catukkaṃ sasse.
Four terms for grain.
Bốn từ này dùng cho ngũ cốc (sassa).
Kiṭa gatiyaṃ, ṭho, kasito sambhūtaṃ vā kiṭṭhaṃ, kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassañhi ‘‘kiṭṭha’’nti vuccati ṭhānūpacārena, ṭho, silopo, assi.
From kiṭa 'to go', with the suffix ṭho; or that which is well-produced from a field (kasi), hence kiṭṭhaṃ. Indeed, grain that grows in a ploughed field is called " kiṭṭhaṃ" by way of figurative language (upacāra) from its place. With the suffix ṭho, the 'si' is dropped, and the 'a' becomes 'i'.
Từ căn kiṭa có nghĩa là đi; với hậu tố ṭho. Hoặc cái gì sinh ra từ đất cày thì gọi là kiṭṭhaṃ. Ngũ cốc mọc trên đất cày (kiṭṭhaṭṭhāna) thì gọi là “kiṭṭha” theo nghĩa hoán dụ về nơi chốn; với hậu tố ṭho, và sự lược bỏ của si, và i cho a.
Sasa gatihiṃsāpāpuṇanesu, so.
From sasa 'to move, harm, or reach', with the suffix so.
Từ căn sasa có nghĩa là đi, làm hại, đạt được; với hậu tố so.
Thambo gumbo, taṃ karotīti thambakari, i.
A cluster is a bush (gumbo); it makes (karoti) that, hence thambakari, with the suffix i.
Bụi cây (gumbo) thì gọi là thambo. Cái gì làm ra bụi cây đó thì gọi là thambakari; với hậu tố i.
Dhaññaṃpyatra.
Also dhaññaṃ is used here.
Cũng có từ dhañña ở đây.
‘‘Dhaññaṃ vīhīsu dhaññake, dhañño puññavatīrito.
Indeed, Nānatthasaṅgaha says:
Quả thật, theo Nānatthasaṅgaha:
Dhaññā vātāmalakīsū’’ti hi nānatthasaṅgahe.
"Dhaññaṃ (neuter) for rice and grain; dhañño (masculine) is said of a meritorious person. Dhaññā (feminine) for wind and amalaki."
“Dhaññaṃ” (trung tính) dùng cho lúa và ngũ cốc, “dhañño” (giống đực) dùng cho người có công đức. “Dhaññā” (giống cái) dùng cho gió và quả lý gai.
453. Dvayaṃ sassādīnaṃ kaṇḍamatte.
453. Two terms for the mere stalk of grains, etc.
453. Hai từ này dùng cho thân cây (kaṇḍa) của ngũ cốc và các loại tương tự.
Kaṇa sadde, ḍo.
From kaṇa 'to sound', with the suffix ḍo.
Từ căn kaṇa có nghĩa là tạo ra âm thanh; với hậu tố ḍo.
Nala ganthe, ṇo, nālaṃ. Nāḷipi.
From nala 'to bind', with the suffix ṇo, it is nālaṃ. Also nāḷi.
Từ căn nala có nghĩa là buộc, kết; với hậu tố ṇo, thì gọi là nālaṃ. Cũng có từ nāḷi.
So eva sassādikaṇḍo nipphalo ce, palālamuccate.
If that very stalk of grain is fruitless, it is called palālaṃ.
Nếu thân cây ngũ cốc đó không có quả, thì gọi là palālaṃ.
Pala lavanapavanesu, alo, palālopi.
From pala 'to cut or winnow', with the suffix alo. Also palālo (masculine).
Từ căn pala có nghĩa là cắt, thổi; với hậu tố alo. Cũng có từ palālo (giống đực).
Dvayaṃ asāre tucchadhaññe.
Two terms for worthless, empty grain.
Hai từ này dùng cho ngũ cốc không có lõi, rỗng ruột (asāra tucchadhañña).
Bhasa bhasmīkaraṇe, assu, bhusaṃ atisayepi.
Bhasa (is used) for reducing to ashes; (from) assu, u (is formed). Bhusaṃ is also (used) for abundance.
Từ căn bhasa có nghĩa là biến thành tro; với sự biến đổi của a thành u, thì gọi là bhusaṃ. Cũng có nghĩa là sự vượt trội.
Thusampi.
Thusampi also exists.
Cũng có từ thusa.
Tusa ussagge.
Tusa (is used) for casting away.
Từ căn tusa có nghĩa là vứt bỏ.
Kena vātena iṅgatīti kaliṅgaro, lāgamo, aro ca.
Because it is driven by the wind, it is called kaliṅgaro; the letter l comes, and the suffix aro also applies.
Cái gì bị gió (kena vātena) thổi bay (iṅgati) thì gọi là kaliṅgaro; với sự thêm vào của ḷā, và hậu tố aro.
Dhaññānameva tace vakkale thuso, tusa tuṭṭhimhi, tassa tho, thuso pume.
Only for the husks of grain is thuso used; tusa (is used) for pleasure, and for the ta (the letter tha is substituted), so thuso is masculine.
Vỏ (taca) của ngũ cốc thì gọi là thuso. Từ căn tusa có nghĩa là hài lòng; với sự biến đổi của ta thành tho, thì thuso là giống đực.
‘‘Dhaññattace pumā thuso’’* tya marakose.
As stated in the Amarakośa: "The masculine thuso (is used) for grain husks."
Theo Amarakosa, “Dhaññattace pumā thuso” có nghĩa là vỏ ngũ cốc là giống đực.
454. Dvayaṃ sassaroge.
454. Both (terms are used) for crop disease.
454. Hai từ này dùng cho bệnh của ngũ cốc (sassaroga).
Setavaṇṇakaraṇavasena aṭati hiṃsatīti setaṭṭikā, sā eva setaṭṭhikā. Dvayaṃ taṇḍulakaṇe.
It harms by producing a white color, hence it is called setaṭṭikā; that very (word) is setaṭṭhikā. Both (terms are used) for broken rice.
Cái gì gây hại (aṭati hiṃsati) bằng cách làm cho có màu trắng (setavaṇṇakaraṇavasena) thì gọi là setaṭṭikā; chính nó là setaṭṭhikā. Hai từ này dùng cho hạt gạo vỡ (taṇḍulakaṇa).
Kaṇa nimīlane, kaṇa nimīlanasaddagatīsu vā, a, kaṇo.
Kaṇa (is used) for closing the eyes, or kaṇa (is used) for closing the eyes, sound, and movement, and the suffix a (is added), so it is kaṇo.
Từ căn kaṇa có nghĩa là nhắm mắt; hoặc kaṇa có nghĩa là nhắm mắt, tạo ra âm thanh, đi; với hậu tố a, thì gọi là kaṇo.
Kuṇḍa dāhe, sakatthe ko.
Kuṇḍa (is used) for burning; in its own sense, ko (is added).
Từ căn kuṇḍa có nghĩa là đốt cháy; với hậu tố ko trong nghĩa sở hữu.
Dvayaṃ dhaññamaddanabhūmiyaṃ.
Both (terms are used) for the threshing floor where grain is pounded.
Hai từ này dùng cho sân đập lúa (dhaññamaddanabhūmi).
Khala soceyye, dhaññāni karonti maddanti asmiṃ dhaññakaraṇaṃ. Tiṇādīnaṃ, sassānañca thambo gumbo nāma, thamba vekalye, thamba paṭibandhe vā.
Khala (is used) for purity; the place where grains are threshed and pounded is called dhaññakaraṇaṃ. A clump or bush of grass, crops, etc., is called a thambo or gumbo; thamba (is used) for deficiency, or thamba (is used) for obstruction.
Từ căn khala có nghĩa là sạch sẽ. Nơi mà ngũ cốc được làm (karonti) và đập (maddanti) thì gọi là dhaññakaraṇaṃ. Thân cây (thambo) hoặc bụi cây (gumbo) của cỏ và các loại ngũ cốc thì gọi là thambo hoặc gumbo. Từ căn thamba có nghĩa là khiếm khuyết; hoặc thamba có nghĩa là cản trở.
Guha saṃvaraṇe, bo, hassa mo.
Guha (is used) for covering; bo (is added), and ha becomes mo.
Từ căn guha có nghĩa là che giấu; với hậu tố bo, và mo cho ha.
455. Dvayaṃ musale.
455. Both (terms are used) for a mortar.
455. Hai từ này dùng cho cái chày (musala).
Ayo aggekoṭiyaṃ yassāti ayoggaṃ.
That which has an iron tip at its end is ayoggaṃ.
Cái gì có đầu (aggekoṭiyaṃ) bằng sắt (ayo) thì gọi là ayoggaṃ.
Musa khaṇḍane, alo.
Musa (is used) for breaking; alo (is added).
Từ căn musa có nghĩa là đập vỡ; với hậu tố alo.
Dvayaṃ suppe.
Both (terms are used) for a winnowing basket.
Hai từ này dùng cho cái sàng (suppa).
Kucchitaṃ lunātyapanetīti kullo.
It separates or removes impurities, so it is kullo.
Cái gì loại bỏ (lunātyapaneti) những thứ dơ bẩn (kucchitaṃ) thì gọi là kullo.
Supa māne, a, saratyaneneti vā suppaṃ, po, assu.
Supa (is used) for measuring; a (is added), or that by which one winnows is suppaṃ; po (is added), and assu (is formed).
Từ căn supa có nghĩa là đo lường; với hậu tố a. Hoặc cái gì được làm sạch bằng nó thì gọi là suppaṃ; với hậu tố po, và u cho a.
Papphoṭanaṃpyatra.
Papphoṭana also (refers to something) here.
Cũng có từ papphoṭana ở đây.
Dvayaṃ uddhane.
Both (terms are used) for a hearth.
Hai từ này dùng cho lò (uddhana).
Upari dhīyate thālyādikamasminti uddhanaṃ, uddhānampi, yu.
That on which pots, etc., are placed is uddhanaṃ; uddhāna also exists, and yu (is added).
Cái mà nồi và các vật dụng khác được đặt lên trên (upari dhīyate) thì gọi là uddhanaṃ. Cũng có từ uddhānaṃ, với hậu tố yu.
Culla hāvakaraṇe, i, īmhi cullī. Adhisayanī, antikāpyatra.
Culla (is used) for causing laughter; i (is added), and with ī, it becomes cullī. Adhisayanī and antikā are also (terms for this).
Từ căn culla có nghĩa là tạo ra tiếng cười; với hậu tố i, và ī cho i, thì gọi là cullī. Cũng có adhisayanī và antikā ở đây.
Ati adi bandhane, antyate bhikkhādikamassanti antikā, ṇvu.
Ati and adi (are used) for binding; that on which alms food, etc., is placed is antikā; ṇvu (is added).
Từ căn ati và adi có nghĩa là buộc. Cái mà cơm cúng dường (bhikkhādikaṃ) được buộc vào (antyate) thì gọi là antikā; với hậu tố ṇvu.
‘‘Santike sannidhāne ca, uddhane cāpi antikā’’tya jayo.
As stated by Jaya: "Antikā (is used) for proximity, for a repository, and also for a hearth."
Theo Ajaya, “antikā” có nghĩa là gần, nơi cất giữ, và lò.
Kāsādiracito kaṭo yena marāvo bandhīyate.
A mat made of kāsa grass, etc., with which a marāva is bound.
Cái chiếu được làm từ cỏ (kāsa) và các loại tương tự, dùng để buộc (bandhīyate) cái kho thóc (marāva). Kho thóc (marāva) là kho lúa. Theo Rabhasa, “kusūlo vīhyagārañca, kantaro ca marāvako” có nghĩa là kho lúa, kho thóc, và kho thóc.
Marāvo ca vīhyagāraṃ, ‘‘kusūlo vīhyagārañca, kantaro ca marāvako’’ti rabhaso. Keci marāvameva kaṭamāhu, taṃ na, ‘‘kusūlo ca marāvo ca, kilañjo ca kaṭo bhave’’ti amaramālāyaṃ pādanāmapakaraṇe bhedena pāṭhā.
And a marāva is a granary for paddy, as stated by Rabhasa: "Kusūla, vīhyagāra, kantara, and marāvako." Some call a marāva itself a kaṭa, but this is not so, because there is a distinct reading in the Amaramālā, in the chapter on nouns, that states: "A kusūla, a marāva, a kilañja, and a kaṭa."
Một số người nói rằng marāva chính là kaṭa, nhưng điều đó không đúng, vì theo Amaramālā trong phần Pādanāma, có sự phân biệt giữa “kusūlo ca marāvo ca, kilañjo ca kaṭo bhave” (kho thóc, kho lúa, chiếu và chiếu).
Kila bandhane, kilanaṃ kilo, tadatthaṃ jāyatīti kilañjo, niggahītāgamo.
Kila (is used) for binding; kilanaṃ is kilo, and that which is born for that purpose is kilañjo; niggahīta (nasalization) is added.
Kila trong nghĩa buộc, trói; kilanaṃ là sự buộc, kilo là sự buộc. Cái gì sinh ra vì mục đích buộc thì gọi là kilañjo, có sự thêm vào của niggahīta.
Kaṭa gatiyaṃ, a.
Kaṭa (is used) for movement; a (is added).
Kaṭa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố a.
456. Aṭṭhakaṃ thāliyaṃ.
456. All eight (terms are used) for a pot.
456. Aṭṭhakaṃ trong nghĩa nồi nấu cơm.
Kāmīyatīti kumbhī, kamu icchāyaṃ, bho, assu, ī ca, kuyā pathaviyā bhavatīti vā kumbhī, kena agginā bhaṇatīti vā kumbhī, bhaṇa sadde, ṇalopo, kena jalena umbhīyati pūrīyatīti vā kumbhī, ubha ubbha umbha pūraṇe, sabbatra nadādi.
It is desired, hence kumbhī; kamu (is used) for wishing; bho (is added), and a becomes u, and ī (is added); or it is kumbhī because it is made of earth; or it is kumbhī because it makes a sound with fire; bhaṇa (is used) for sound; ṇa is dropped; or it is kumbhī because it is filled with water; ubha, ubbha, and umbha (are used) for filling; nadādi (applies) in all cases.
Cái gì được mong muốn thì gọi là kumbhī; kamu trong nghĩa mong muốn, có hậu tố bho, assu, và ī. Hoặc cái gì được làm từ đất thì gọi là kumbhī. Hoặc cái gì phát ra âm thanh bằng lửa thì gọi là kumbhī; bhaṇa trong nghĩa âm thanh, có sự lược bỏ của ṇa. Hoặc cái gì được đổ đầy nước thì gọi là kumbhī; ubha, ubbha, umbha trong nghĩa đổ đầy, tất cả đều thuộc nhóm nadādi.
Piṭha hiṃsāsaṃkilesesu, aro.
Piṭha (is used) for harming and vexing; aro (is added).
Piṭha trong nghĩa làm hại, làm ô uế, có hậu tố aro.
Kuṇḍa dāhe.
Kuṇḍa (is used) for burning.
Kuṇḍa trong nghĩa đốt cháy.
Khala soceyye, ḷattaṃ.
Khala (is used) for purity; ḷ is produced.
Khala trong nghĩa thanh tịnh, có sự biến đổi thành ḷa.
Ukha gamane, alo, nadādi, rasso.
Ukha (is used) for going; alo (is added); nadādi (applies), and it is shortened.
Ukha trong nghĩa di chuyển, có hậu tố alo, thuộc nhóm nadādi, nguyên âm ngắn.
Apaccaye ukhā.
With the suffix a, it becomes ukhā.
Khi có hậu tố a thì là ukhā.
Thala ṭhāne, i, thāli, ī mhi thālī. Kena agginā lapatīti kolambo, assottaṃ, niggahītāgamo, ba ttañca, ke aggimhi olambatīti vā kolambo.
Thala (is used) for being in a place; i (is added), and with ī, it becomes thālī. It makes a sound with fire, hence kolambo; a becomes o, niggahīta (nasalization) is added, and ba (is added); or it is kolambo because it hangs down in the fire.
Thala trong nghĩa đứng yên, có hậu tố i thì là thali, khi có ī thì là thālī. Cái gì phát ra âm thanh lặp đi lặp lại bằng lửa thì gọi là kolambo, có sự biến đổi của a thành o, có sự thêm vào của niggahīta, và có sự biến đổi thành ba. Hoặc cái gì treo lủng lẳng trên lửa thì gọi là kolambo.
Labi avasaṃsane.
Labi (is used) for hanging down.
Labi trong nghĩa treo lủng lẳng.
457. Dvipādaṃ ghaṭe.
457. Both words (are used) for a pot.
457. Hai từ trong nghĩa cái bình.
Ghaṭa calane, a, nadādimhi ghaṭī, kuṭa koṭilye.
Ghaṭa (is used) for movement; a (is added); in the nadādi group, it becomes ghaṭī. Kuṭa (is used) for crookedness.
Ghaṭa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố a, trong nhóm nadādi thì là ghaṭī. Kuṭa trong nghĩa cong queo.
Kena jalena lasati silissatīti kalaso, lisa silesane, a, issattaṃ, kalaso tīsu.
It sticks or adheres with water, hence kalaso; lisa (is used) for adhering; a (is added), and i becomes a; kalaso is (used in) all three genders.
Cái gì dính chặt bằng nước thì gọi là kalaso; lisa trong nghĩa dính chặt, có hậu tố a, có sự biến đổi của i thành a. Kalaso có ba giống.
Vara vāraṇasambhattīsu, ṇvu.
Vara (is used) for restraining and serving; ṇvu (is added).
Vara trong nghĩa ngăn cản, phục vụ, có hậu tố ṇvu.
Kalasasahacaraṇato vārakopi tīsu.
Due to its association with kalasa, vārako is also (used in) all three genders.
Do kalasa đi kèm nên vārako cũng có ba giống.
‘‘Kalaso tu tīsū’’tya marakose* .
As stated in the Amarakośa: "Kalasa is (used in) all three genders."
“Kalaso tu tīsu” được nói trong Amarakosa.
Tya jayena vuttattā pānapattepi kaṃso.
Thus, because it is stated by Jaya, kaṃsa is also (used for) a drinking vessel.
Vì được nói bởi Ajaya nên kaṃso cũng là chén uống nước.
Kana dittigatikantīsu, so, kaṃso. Anitthī.
Kana (is used) for shining, moving, and desiring; so (is added), so kaṃso. It is not feminine.
Kana trong nghĩa sáng chói, di chuyển, mong muốn, có hậu tố so thì là kaṃso. Không phải giống cái.
Tikaṃ bhājanasāmaññe.
All three (terms are used) for a general vessel.
Ba từ trong nghĩa chung của vật chứa.
Ama gatiyaṃ, atto, amattaṃ.
Ama (is used) for going; atta (is added), so amattaṃ.
Ama trong nghĩa di chuyển, có hậu tố atto thì là amattaṃ.
Bhāja puthakammani, curādi, yu.
Bhāja (is used) for separating; curādi (group); yu (is added).
Bhāja trong nghĩa hành động riêng biệt, thuộc nhóm curādi, có hậu tố yu.
458. Dvayaṃ bhājanādīnamādhāre.
458. Both (terms are used) for a stand for vessels, etc.
458. Hai từ trong nghĩa vật chứa các loại bát đĩa.
Antaṃ samīpamādheyyassa upagacchatīti aṇḍupakaṃ, ntassa ṇḍo, gassa ca ko.
It goes near the substance to be placed, hence aṇḍupakaṃ; nta becomes ṇḍa, and ga becomes ka.
Cái gì đến gần vật chứa thì gọi là aṇḍupakaṃ, có sự biến đổi của nta thành ṇḍo, và của ga thành ko.
Cumba vadanasaṃyoge, aṭo, assu, sakatthe ko.
Cumba (is used) for joining mouths (kissing); aṭa (is added), and a becomes u; ko is added in its own sense.
Cumba trong nghĩa tiếp xúc miệng, có hậu tố aṭo, có sự biến đổi của a thành u, có hậu tố ko trong ý nghĩa riêng.
Dvayaṃ sarāve, sarati vuḍḍhiṃ gacchatīti sarāvo, avo.
Both (terms are used) for a saucer; it grows in size, hence sarāvo; ava (is added).
Hai từ trong nghĩa cái đĩa, cái gì tăng trưởng thì gọi là sarāvo, có hậu tố avo.
Malla dhāraṇe.
Malla (is used) for holding.
Malla trong nghĩa giữ.
Ṇvu.
ṇvu (is added).
Có hậu tố ṇvu.
Vaḍḍhamānakopyatra, vaḍḍhati vitthiṇṇī bhavatīti vaḍḍhamānako, sakatthe ko.
Vaḍḍhamānako is also (used) here; it spreads and becomes wide, hence vaḍḍhamānako; ko is added in its own sense.
Vaḍḍhamānako cũng ở đây, cái gì trở nên rộng lớn thì gọi là vaḍḍhamānako, có hậu tố ko trong ý nghĩa riêng.
Dvayaṃ bhelabyañjanādighaṭṭanopayuttabhaṇḍe.
Both (terms are used) for a utensil for stirring oil, curry, etc.
Hai từ trong nghĩa dụng cụ dùng để khuấy dầu, gia vị, v.v.
Kaṭa gatiyaṃ, chu, dvittādi.
Kaṭa (is used) for movement; chu (is added), and doubling, etc., occur.
Kaṭa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố chu, có sự lặp lại, v.v.
Du gatiyaṃ, bo, nadādi, dabbī, rasse dabbi. Khajākāpi, khaja manthane, ako, khajākā thiyaṃ.
Du (is used) for movement; bo (is added); nadādi (applies), so dabbī; when shortened, dabbi. Khajākā is also (used); khaja (is used) for churning; ako (is added); khajākā is feminine.
Du trong nghĩa di chuyển, có hậu tố bo, thuộc nhóm nadādi, là dabbī, khi nguyên âm ngắn thì là dabbi. Khajākā cũng vậy, khaja trong nghĩa khuấy, có hậu tố ako, khajākā là giống cái.
Dvayaṃ dhaññādinilaye.
Both (terms are used) for a granary for grains, etc.
Hai từ trong nghĩa kho chứa ngũ cốc.
Kusa silesane, ūlo.
Kusa (is used) for joining; ūla (is added).
Kusa trong nghĩa dính chặt, có hậu tố ūlo.
Kusa akkose, ṭho.
Kusa (is used) for reviling; ṭha (is added).
Kusa trong nghĩa mắng mỏ, có hậu tố ṭho.
Dvepi punnapuṃsake.
Both (words are used in) masculine and neuter genders.
Cả hai đều thuộc giống trung.
459. Dvayaṃ māsādisākamatte, sā tanukaraṇe, ṇvu.
459. Both (terms are used) for vegetables like beans, etc.; sā (is used) for thinning; ṇvu (is added).
459. Hai từ trong nghĩa rau cải, sā trong nghĩa làm mỏng, có hậu tố ṇvu.
Ḍaṃsa khādane, ṇvu.
Ḍaṃsa (is used) for biting; ṇvu (is added).
Ḍaṃsa trong nghĩa cắn, có hậu tố ṇvu.
Salopo, siggu, haritakampi.
The sa is dropped; siggu and haritaka are also (used).
Có sự lược bỏ của sa, siggu, haritakaṃ cũng vậy.
Haritā sakatthe ko.
ko is added to haritā in its own sense.
Haritā có hậu tố ko trong ý nghĩa riêng.
‘‘Pulliṅgo sākamattasmiṃ, siggu sobhañjanepi ce’’ti* rabhaso. Dvayaṃ addake.
As Rabhasa states: "The masculine siggu (is used) for mere vegetables, and also for drumstick (tree)." Both (terms are used) for ginger.
“Pulliṅgo sākamattasmiṃ, siggu sobhañjanepi ce” được nói bởi Rabhasa. Hai từ trong nghĩa gừng.
Āddāyaṃ jātaṃ addakaṃ, rasso.
That which is born in wet places is addakaṃ; (the long ā is) shortened.
Cái gì sinh ra ở nơi ẩm ướt thì gọi là addakaṃ, nguyên âm ngắn.
Siṅgamiva veraṃ vapu yassa tameva siṅgiveraṃ.
That which has a body like a horn is siṅgiveraṃ.
Cái gì có thân hình giống như sừng thì gọi là siṅgiveraṃ.
460. Tipādaṃ kañjike.
460. All three words (are used) for sour gruel.
460. Ba từ trong nghĩa nước gạo lên men.
Suvīraraṭṭhe bhavaṃ sovīraṃ. Kena jalena añjiyamabhibyattaṃ assa kañjiyaṃ. Ārānaṃ bhūmyakkajānaṃ vāresu gahitena nārena jalena jātaṃ āranāḷaṃ, ‘‘āro kkhiti sute’kkaje, nāro taṇḍulanīresū’’ti hi vuttaṃ, rassa ḷo. Thusato jātamudakaṃ thusodakaṃ, thusodakato vā jātaṃ thusodakaṃ. Dhaññato vīhito jātaṃ ambilaṃ dhaññambilaṃ. Vātaṃ laṅkati hīnaṃ karotīti bilaṅko, vātassa bi, visesena laṅkatīti vā bilaṅko. Kummāso, abhisutaṃ, avantisomaṃ, kuñjalaṃ, kañjikaṃ, maṇḍo, jeṭṭhambu, khadikāpyatra.
That which arises in the Suvīra country is sovīraṃ. That in which the añji (ferment) is manifested by water is kañjiyaṃ. That which is produced by the water from grains gathered from āra (or bhūmyakkaja plants) is āranāḷaṃ; it is said that āra refers to parched grain, thread, and the akkaja plant, and nāra refers to rice and water; ra becomes ḷa. The water produced from husks is thusodakaṃ, or thusodakaṃ is that produced from husk-water. The sour liquid produced from paddy (vīhi) is dhaññambilaṃ. It weakens or diminishes the wind, hence bilaṅko; vā becomes bi; or it weakens excessively, hence bilaṅko. Kummāso, abhisutaṃ, avantisomaṃ, kuñjalaṃ, kañjikaṃ, maṇḍo, jeṭṭhambu, and khadikā are also (terms for this).
Cái gì sinh ra ở xứ Suvīra thì gọi là sovīraṃ. Cái gì được làm rõ bằng nước thì gọi là kañjiyaṃ. Cái gì được tạo ra từ nước lấy từ cám gạo (bhūmyakkaja) thì gọi là āranāḷaṃ, vì đã được nói rằng “āro kkhiti sute’kkaje, nāro taṇḍulanīresū”, có sự biến đổi của ra thành ḷo. Nước được tạo ra từ trấu thì gọi là thusodakaṃ, hoặc nước được tạo ra từ nước trấu thì gọi là thusodakaṃ. Chất lỏng chua được tạo ra từ ngũ cốc thì gọi là dhaññambilaṃ. Cái gì làm giảm gió (vāta) thì gọi là bilaṅko, có sự biến đổi của vāta thành bi, hoặc cái gì làm giảm đặc biệt thì gọi là bilaṅko. Kummāso, abhisutaṃ, avantisomaṃ, kuñjalaṃ, kañjikaṃ, maṇḍo, jeṭṭhambu, khadikā cũng ở đây.
461. Sāmuddādayo ete pañca lavaṇassa pabhedā visesā.
461. Sāmudda, etc., these five are varieties or types of salt.
461. Sāmuddādayo, năm loại này là các biến thể đặc biệt của muối.
Samuddabhūmiyamavaṭṭhitaṃ laddhaṃ loṇodakaṃ sukkhasantanaṃ sitaṃ yaṃ bhavati, taṃ sāmuddalavaṇaṃ.
The salty water found in the coastal region that becomes dry, solidified, and white is sāmuddalavaṇaṃ (sea salt).
Muối biển là loại muối được tìm thấy ở vùng đất ven biển, nước muối đọng lại, khô cạn và trở nên trắng.
Akkhivaṃ, vasirampi.
Akkivaṃ and vasira are also (terms for this).
Akkhivaṃ, vasiraṃ cũng vậy.
Vasu thambhe, iro.
Vasu (is used) for firmness; ira (is added).
Vasu trong nghĩa kiên cố, có hậu tố iro.
Sindhudese bhavo sindhavo, ṇo.
That which is produced in the Sindhu country is sindhavo; ṇo (is added).
Cái gì sinh ra ở xứ Sindhu thì gọi là sindhavo, có hậu tố ṇo.
Sitasivaṃ* , māṇimanthaṃ, sindhujampi.
Sītasivaṃ, māṇimanthaṃ, and sindhuja are also (terms for this).
Sitasivaṃ, māṇimanthaṃ, sindhujaṃ cũng vậy.
Sitaṃ dhavalaṃ, sivaṃ kalyāṇaṃ, kammadhārayasamāso.
Sitaṃ is white, sivaṃ is auspicious, it is a kammadhāraya compound.
Sitaṃ là trắng, sivaṃ là tốt lành, là một hợp chất karmadhāraya.
Sitasivanti vā bandhanaṃ.
Or, sitasivaṃ is a conjunction.
Hoặc sitasivanti là sự buộc.
Maṇimantho pabbato, tatra bhavo, ṇo.
Maṇimantho is a mountain, that which originates there, with suffix ṇo.
Maṇimantha là tên một ngọn núi, cái gì sinh ra ở đó, có hậu tố ṇo.
Kāḷaloṇo nāma sovaccalavaṇānaṃ majjhe kāḷavaṇṇaṃ lavaṇaṃ* , ‘‘tilakaṃ tatra mecake’’ti* vuttattā tilakampi.
Kāḷaloṇa is the black-colored salt among the sovaccala salts; also tilaka, as it is stated, “tilaka is in mecakas.”
Kāḷaloṇo là loại muối màu đen trong số các loại muối sovaccala, vì được nói “tilakaṃ tatra mecake” nên tilakaṃ cũng vậy.
Ubbhidaṃ nāma romakalavaṇaṃ, sambharidese kira rumā nāma lavaṇākaro.
Ubbhida is romaka salt; it is said that in the Sambhara region there is a salt mine named Rumā.
Ubbhidaṃ là muối romaka, ở xứ Sambhari có một mỏ muối tên là Rumā.
Tatra paviṭṭhaṃ kaṭṭhampi acirena vilīya lavaṇaṃ bhavati, tabbhavaṃ romalavaṇaṃ.
Even wood that falls into it quickly dissolves and becomes salt; that which comes from it is romaka salt.
Ngay cả gỗ rơi vào đó cũng tan chảy nhanh chóng và trở thành muối, muối romaka được tạo ra từ đó.
Vasukampi.
Vasukampi.
Vasukampi cũng vậy.
Kaṭṭhādīnaṃ sayaṃ sabhāvavijahanakarattā bhindituṃ sakkotīti ubbhidaṃ, sakyatthe usaddo.
Because it spontaneously causes wood and so forth to abandon their nature, it can be broken, hence ubbhidaṃ; the sound u is in the sense of 'able'.
Cái gì có thể phá vỡ vì tự nó làm cho gỗ và các thứ khác từ bỏ bản chất của chúng thì gọi là ubbhidaṃ, từ u trong nghĩa khả năng.
Bilālaṃ nāma samuddatīrāsannadesabhavaṃ mattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
Bilāla is salt produced by baking earth that originates in regions near the seashore.
Bilālaṃ là muối được tạo ra bằng cách nung đất sét từ vùng gần bờ biển.
Samuddavelāsannadese jātaṃ bilālaṃ, essittaṃ, lo, atha vā ubbhidaṃ nāma yattha katthaci padese bhūmito uggataṃ lavaṇamattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
That which arises in regions near the seashore is bilāla (derived from 'ja', "to be born", with 'la' suffix, and 'i' appearing for 'e'). Or else, ubbhida is salt produced by baking saline earth that has sprung up from the ground in any place.
Cái gì sinh ra ở vùng gần bờ biển thì gọi là bilālaṃ, có sự biến đổi của e thành i, có hậu tố lo. Hoặc ubbhidaṃ là muối được tạo ra bằng cách nung đất sét mặn mọc lên từ đất ở bất cứ đâu.
Bilālaṃ nāma lavaṇabhūmiṃ vidārayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
Bilāla is salt produced by breaking open saline earth.
Bilālaṃ là muối được tạo ra bằng cách đào đất mặn.
Vipubbo dala vidāraṇe.
dala (breaking) preceded by vi.
Dala với tiền tố vi trong nghĩa phá vỡ.
Dassa lo. Atha vā ubbhidaṃ nāma pākyaṃ lavaṇaṃ.
da becomes la. Or else, ubbhida is salt that is to be cooked.
Có sự biến đổi của da thành lo. Hoặc ubbhidaṃ là muối đã được nấu.
Bilālaṃ nāma vaccagandhaṃ kāḷalavaṇaṃ.
Bilāla is black salt with the smell of dung.
Bilālaṃ là muối đen có mùi phân.
462. Guḷādayo pañca ucchuno vikārā.
462. Guḷa and the other five are variations of sugarcane.
462. Guḷa và các loại khác là năm biến thể của mía.
Guḷa rakkhāyaṃ, guḷo pakkaraso.
Guḷa means 'to protect'; guḷa is boiled juice.
Guḷa trong nghĩa bảo vệ, guḷo là nước mía đã nấu.
Phāṇa gatiyaṃ, to, phāṇitaṃ guḷato kiñci thaddhaṃ.
Phāṇa means 'to go' (with suffix 'ita'); phāṇita is slightly harder than guḷa.
Phāṇa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố to, phāṇitaṃ cứng hơn guḷo một chút.
Khaṇḍa manthe, khaṇḍo phāṇitatopi thaddho.
Khaṇḍa means 'to churn'; khaṇḍa is harder than phāṇita.
Khaṇḍa trong nghĩa khuấy, khaṇḍo cứng hơn phāṇitaṃ.
Ucchuvisesassa rasapāke khaṇḍayogyasārabhūte yā guḷikākārā jāyate, sā macchaṇḍī khaṇḍasālūkaṃ.
The sugar that forms into small balls during the cooking of a special kind of sugarcane juice, suitable for khaṇḍa, is macchaṇḍī, a lump of khaṇḍa.
Trong quá trình nấu nước mía đặc biệt, loại đường kết tinh thành hình viên tròn thì gọi là macchaṇḍī, khaṇḍasālūkaṃ.
‘‘Macchaṇḍī tu pupphaguḷā, thaddhapattantu phāṇita’’nti rabhaso, khaṇḍakakkaṃ phāṇitamiccaññe.
"Macchaṇḍī is flower-like guḷa, phāṇita is a thick substance," says Rabhasa. Others say khaṇḍakakka is phāṇita.
“Macchaṇḍī là đường cánh hoa, còn phāṇita là đường đã đông cứng,” Rabhasa nói. Những người khác nói rằng khaṇḍakakka là phāṇita.
Sara hiṃsāyaṃ, kharapaccayo, sakkharā, yā ‘‘sitā’’tipi vuccati, sinoti bandhati taṇhaṃ sitā. Sitasakkharetyatra tu sito dhavalattho, sakkharāpamāṇasaṇṭhānattā vā sakkharā.
Sara means 'to injure', with the suffix khara, hence sakkharā, which is also called "sitā". Sitā binds craving. In "sitasakkara", sita means white, or sakkharā because it resembles the form and measure of a pebble.
Sara là làm hại, với tiếp vĩ ngữ khara, trở thành sakkharā. Cái được gọi là “sitā” cũng vậy, sitā buộc chặt, trói buộc tham ái. Ở đây, trong sitasakkhara, sita có nghĩa là màu trắng, hoặc sakkharā vì có hình dạng và kích thước như đá cuội.
Ime ca guḷādayo yathākkamaṃ thaddhatarā.
And these, guḷa and so forth, become progressively harder.
Và những loại đường như guḷa này theo thứ tự càng ngày càng cứng hơn.
Ettha ca macchaṇḍī phāṇitā khaṇḍavikārāpi.
Here, macchaṇḍī and phāṇita are also variations of khaṇḍa.
Ở đây, macchaṇḍī và phāṇita cũng là những biến thể của khaṇḍa.
Dvayaṃ guḷe.
Two are in guḷa.
Hai từ này chỉ guḷa.
Rogādhikesu vināsakarattā visañca taṃ kaṇṭakañca.
Because they cause destruction in severe illnesses, they are both poison and thorns.
Vì gây hại cho những người bệnh nặng, nên nó là chất độc và cũng là gai nhọn.
Dvayaṃ yavādicuṇṇe.
Two are in barley flour and so forth.
Hai từ này chỉ bột lúa mạch, v.v.
Saca samavāye, saca secane vā, tu.
Saca means 'to collect' or saca 'to pour'; 'tu' suffix.
Saca là kết hợp, hoặc saca là tưới, với tiếp vĩ ngữ tu.
Mantha viloḷane.
Mantha means 'to churn'.
Mantha là khuấy.
Tikaṃ samaṃ.
Three are synonymous.
Ba từ này đồng nghĩa.
Pūretīti pūpo, po.
It fills, therefore pūpa; 'po' suffix.
Vì làm đầy nên gọi là pūpo, với tiếp vĩ ngữ po.
Akārayutte apūpo, yathā ‘‘lābu, alābū’’ti.
When preceded by the letter a, it becomes apūpa, just as in "lābu, alābū".
Với tiền tố a là apūpo, giống như “lābu, alābū.”
Taṇḍulādīnaṃ piṭṭhānaṃ vikāro piṭṭhako, saññāyaṃ ko.
The product of flour of rice and so forth is piṭṭhaka; 'ko' suffix in the sense of designation.
Biến thể của bột gạo, v.v., là piṭṭhako, với tiếp vĩ ngữ ko trong nghĩa danh từ.
464. Chakkaṃ sūde.
464. Six are for a cook.
464. Sáu từ này chỉ người nấu ăn.
Bhattaṃ, sūpañca karoti akāsi karissatīti bhattakāro, sūpakāro ca.
He makes, made, or will make rice and broth, therefore bhattakāra and sūpakāra.
Người nấu cơm và súp là bhattakāro và sūpakāro.
Su paggharaṇe.
Su means 'to flow'.
Su là chảy ra.
Savati rasaṃ paggharāpetīti sūdo, do, dīghādi.
He causes flavor to flow, therefore sūda; 'do' suffix, with lengthening and so forth.
Vì làm cho nước cốt chảy ra nên gọi là sūdo, với tiếp vĩ ngữ do, và nguyên âm đầu được kéo dài.
Sūda paggharaṇe vā, a.
Or sūda means 'to flow'; 'a' suffix.
Hoặc sūda là chảy ra, với tiếp vĩ ngữ a.
Aḷāro nāma sūpādivikati, taṃ karotīti āḷāriko. Odanaṃ pacatīti odaniko. Rasaṃ karotīti rasako.
Aḷāra is a variation of broth and so forth; one who makes it is āḷārika. One who cooks rice is odanika. One who makes flavor is rasaka.
Aḷāra là một loại súp, v.v., người làm nó là āḷāriko. Người nấu cơm là odaniko. Người làm nước cốt là rasako.
465. Pañcakaṃ* bhatte.
465. Five terms for cooked rice.
465. Năm từ này* chỉ cơm.
Udi savanakledanesu, yu.
Udi means 'to flow' or 'to moisten'; 'yu' suffix.
Udi là chảy và làm ẩm, với tiếp vĩ ngữ yu.
Vākāro odanasaddassa napuṃsakattaṃ samuccinoti.
The letter vā includes the neuter gender for the word odana.
Từ vā gộp chung từ odana là giống trung.
Kura sadde, kara karaṇe vā, karoti balanti kuraṃ, assu, kira vikkhipane vā, kirati bubhukkhanti kuraṃ, issu, kara hiṃsāyaṃ vā, ku sadde vā, rapaccayo.
Kura means 'to sound', or kara 'to make'; it makes strength, hence kura (with 'u' for 'a'). Or kira 'to scatter'; it scatters hunger, hence kura (with 'u' for 'i'). Or kara 'to injure', or ku 'to sound'; with 'ra' suffix.
Kura là phát ra âm thanh, hoặc kara là làm, vì tạo ra sức mạnh nên gọi là kuraṃ, với tiếp vĩ ngữ assu, hoặc kira là rải, vì rải thức ăn cho người đói nên gọi là kuraṃ, với tiếp vĩ ngữ issu, hoặc kara là làm hại, hoặc ku là phát ra âm thanh, với tiếp vĩ ngữ ra.
Bhajati yena, bhuñjitabbanti vā bhattaṃ, bhaja sevāyaṃ, to.
That by which one partakes, or that which is to be eaten, is bhatta; bhaja means 'to serve'; 'ta' suffix.
Cái mà người ta dùng để phục vụ, hoặc cái mà người ta nên ăn là bhattaṃ, bhaja là phục vụ, với tiếp vĩ ngữ to.
Bhakkhitabbāti bhikkhā, bhakkha adane, assi, bhikkha yācane vā, bhikkhā nārī.
It is to be eaten, therefore bhikkhā; bhakkha means 'to eat', with 'i' for 'a'. Or bhikkha means 'to beg'; bhikkhā is feminine.
Cái nên ăn là bhikkhā, bhakkha là ăn, với tiếp vĩ ngữ assi, hoặc bhikkha là xin, bhikkhā là giống cái.
Ada bhakkhane, to.
Ada means 'to eat'; 'ta' suffix.
Ada là ăn, với tiếp vĩ ngữ to.
Bhidādittā annādeso, dalopo.
Due to its being in the bhidādi group, anna is substituted and da is dropped.
Vì thuộc nhóm bhidādi, nên có sự thay thế thành annā và sự lược bỏ da.
Catukkaṃ bhojane, asa bhakkhane, kamme yu.
Four terms for food; asa means 'to eat'; 'yu' suffix for the object.
Bốn từ này chỉ thức ăn, asa là ăn, với tiếp vĩ ngữ yu trong nghĩa đối tượng.
Hara haraṇe.
Hara means 'to carry'.
Hara là mang.
Āharati balāyūnīti āhāro, ṇo.
It brings strength and life, therefore āhāra; 'ṇa' suffix.
Vì mang lại sức mạnh và tuổi thọ nên gọi là āhāro, với tiếp vĩ ngữ ṇo.
Bhujadhātumhā yu, bhojanaṃ.
From the root bhuja, with 'yu' suffix, it is bhojana.
Từ căn bhuja với tiếp vĩ ngữ yu là bhojanaṃ.
Ghasa adane, ṇo.
Ghasa means 'to eat'; 'ṇa' suffix.
Ghasa là ăn, với tiếp vĩ ngữ ṇo.
Andhopyatra, adadhātumhā tapaccayassa andhādeso nipātanā.
Andha also (refers to food) here; the substitution of andha for the 'ta' suffix from the root ada is by nipātana (grammatical rule).
Andha cũng ở đây, từ căn ada với tiếp vĩ ngữ ta được thay thế thành andhā do nipātanā.
Dvayaṃ yāguyaṃ.
Two terms for gruel.
Hai từ này chỉ cháo.
Tara plavanataraṇesu.
Tara means 'to float' or 'to cross'.
Tara là nổi và vượt qua.
Tarati plavati byāpībhavatīti taraṇaṃ, yu.
It floats and spreads, therefore taraṇa; 'yu' suffix.
Vì nó trôi nổi, lan tỏa, nên gọi là taraṇaṃ, với tiếp vĩ ngữ yu.
Taralaṃ, taralāpi.
Tarala and taralā are also (names for gruel).
Taralaṃ, taralā cũng vậy.
Yā pāpuṇe, gu, yu missane vā, gu, ussā.
Yā means 'to reach', with 'gu' suffix. Or yu means 'to mix', with 'gu' suffix, and 'u' becomes 'ā'.
Yā là đạt được, với tiếp vĩ ngữ gu, hoặc yu là trộn, với tiếp vĩ ngữ gu, và u thành ā.
Uṇhikā, sāṇā, vilepī ca yāgunāmāni.
Uṇhikā, sāṇā, and vilepī are names for gruel.
Uṇhikā, sāṇā, và vilepī là các tên gọi của cháo.
Sā pāke, yu, sāṇā.
Sā means 'to cook', with 'yu' suffix, hence sāṇā.
Sā là nấu, với tiếp vĩ ngữ yu, là sāṇā.
466. Khajjādayo cattāro asanabhedā.
466. Khajja and the other four are types of food.
466. Bốn loại như khajja, v.v., là các loại thức ăn.
Khāda bhakkhane, kamme to, bhujādi.
Khāda means 'to eat'; 'ta' suffix for the object; bhujādi group.
Khāda là ăn, với tiếp vĩ ngữ to trong nghĩa đối tượng, thuộc nhóm bhujādi.
Khajjaṃ maṃsādi.
Khajja is meat and so forth.
Khajjaṃ là thịt, v.v.
Bhojjaṃ annādi.
Bhojja is cooked rice and so forth.
Bhojjaṃ là cơm, v.v.
Liha assādane, ṇyo, hassa yo.
Liha means 'to taste', with 'ṇya' suffix, and ha becomes ya.
Liha là nếm, với tiếp vĩ ngữ ṇyo, và ha thành yo.
Leyyaṃ madhvādi.
Leyya is honey and so forth.
Leyyaṃ là mật ong, v.v.
Pātabbanti peyyaṃ, pā pāne, ṇyo, āsse, peyyaṃ sūpādi.
It is to be drunk, therefore peyya; pā means 'to drink', with 'ṇya' suffix, and 'ā' becomes 'e'. Peyya is broth and so forth.
Cái nên uống là peyyaṃ, pā là uống, với tiếp vĩ ngữ ṇyo, và ā thành e, peyyaṃ là súp, v.v.
Dvayaṃ bhattamaṇḍe.
Two terms for rice scum.
Hai từ này chỉ nước cơm.
Su savane, visarujapadādito ṇa.
Su means 'to flow'; 'ṇa' suffix from visarujapada and so forth.
Su là chảy, với tiếp vĩ ngữ ṇa từ visarujapadādi.
Camu adane, āpubbattā pāne, kamme ṇo.
Camu means 'to eat'; when preceded by ā, it means 'to drink'; 'ṇa' suffix for the object.
Camu là ăn, với tiền tố ā là uống, với tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa đối tượng.
Māsaropyatra, masi parimāṇe, aro.
Māsāra is also here; masi means 'to measure', with 'ara' suffix.
Māsaropi cũng ở đây, masi là đo lường, với tiếp vĩ ngữ aro.
Dvayaṃ ālope.
Two terms for a mouthful of food.
Hai từ này chỉ miếng ăn.
Lupa chedane, āpubbo sampiṇḍane, ku sadde.
Lupa means 'to cut'; when preceded by ā, it means 'to gather'. Ku means 'to sound'.
Lupa là cắt, với tiền tố ā là gom lại, ku là phát ra âm thanh.
Kabi vaṇṇe vā, alo, ḷattaṃ, kena toyena balamassāti vā kabaḷo, pume, gāsopi.
Or kabi means 'to be colored', with 'ala' suffix and 'ḷa' for 'la'. Or, it has strength through water, therefore kabaḷa; masculine. Gāsa is also a name.
Hoặc kabi là màu sắc, với tiếp vĩ ngữ alo, và ḷattaṃ, hoặc kabaḷo là cái mà có sức mạnh nhờ nước, là giống đực, gāsopi cũng vậy.
468. Dvayaṃ bhuttumicchāyaṃ.
468. Two terms for the desire to eat.
468. Hai từ này chỉ sự muốn ăn.
Khuda bubhukkhāyaṃ, do.
Khuda means 'to be hungry'; 'da' suffix.
Khuda là đói, với tiếp vĩ ngữ do.
Ghasitumicchā jighacchā, ghasa adane, icchatthe cho, dvittādi.
The desire to eat is jighacchā; ghasa means 'to eat'; 'ccha' suffix in the sense of desire, with duplication and so forth.
Mong muốn được ăn là jighacchā, ghasa là ăn, với tiếp vĩ ngữ cho trong nghĩa mong muốn, và được lặp lại.
Maṃsassa raso paṭicchādanīyamuccate.
The gravy of meat is called paṭicchādanīya.
Nước thịt được gọi là paṭicchādanīyaṃ.
Chanda icchāyaṃ.
Chanda means 'to desire'.
Chanda là mong muốn.
Paṭicchādetīti paṭicchādanīyaṃ, anīyo, chada saṃvaraṇe vā, maṃsena paṭicchādetabbattā paṭicchādanīyaṃ.
It covers, therefore paṭicchādanīya; 'anīya' suffix. Or chada means 'to cover'; paṭicchādanīya because it is to be covered with meat.
Cái che phủ là paṭicchādanīyaṃ, với tiếp vĩ ngữ anīyo, hoặc chada là che đậy, paṭicchādanīyaṃ vì nó được che phủ bằng thịt.
Dvayaṃ uggāre, deki saddossāhesu, uddhaṃ dekati gantumussahatīti udreko, ekassa dakārassa ro. Uddekopi.
Two terms for belching; deki means 'to sound' or 'to strive'. It strives to go upwards, therefore udreka; one 'da' letter becomes 'ro'. Uddeka also.
Hai từ này chỉ sự ợ hơi, deki là phát ra âm thanh và nỗ lực, udreko là cái nỗ lực đi lên, với ro thay thế cho một chữ da. Uddekopi cũng vậy.
Gira niggiraṇe, issā, uggāro. Pādo tittiyaṃ.
Gira means swallowing or vomiting. Uggāro results from making i into ā. Pādo refers to satisfaction.
Gira là nuốt, với tiếp vĩ ngữ issā, là uggāro. Một từ chỉ sự thỏa mãn.
Suhito titto, tassa bhāvo sohiccaṃ.
Suhito means satisfied; its state is sohiccaṃ.
Suhita là no đủ, trạng thái của nó là sohiccaṃ.
Tipi pīṇane,ti, bhujādi.
Tipi is in the sense of exhilaration, with ti as suffix, of the bhujādi class.
Tipi là làm no, với tiếp vĩ ngữ ti, thuộc nhóm bhujādi.
Yupaccaye, issatte ca tappanaṃ.
Tappanaṃ is formed with the suffix yu, or by the change of i to a.
Với tiếp vĩ ngữ yu, và trong nghĩa giống cái là tappanaṃ.
469. Yathicchitantaṃ yathicchite.
469. Yathicchita and words ending in it are used in the sense of 'as desired'.
469. Từ yathicchitaṃ là trong nghĩa tùy ý.
Kriyāvisesanatāya cete napuṃsake, kriyābyayānañhi satipyekatte tabbisesanāni napuṃsake bhavanti ekattepi, tathā hi kriyānamabyayānañca sattābhūtattā liṅgasaṅkhyāvisesopādānaṃ natthīti tabbisesanānampi sāmaññaliṅgā napuṃsakattaṃ, sāmaññasaṅkhyā cekattaṃ yuttanti, taṃ yathā – muduṃ pacanti, sāduṃ pacanti.
And these (words) are in the neuter gender as adverbial qualifiers. Even when the verb or indeclinable adverb is in the singular, its qualifiers are in the neuter singular. This is because verbs and indeclinables do not express specific gender or number due to their non-substantive nature. Therefore, it is appropriate for their qualifiers to be in the common neuter gender and singular number, as in muduṃ pacanti (they cook softly) and sāduṃ pacanti (they cook sweetly).
Và những từ này là giống trung vì chúng là trạng từ, mặc dù có sự đồng nhất về số lượng với các động từ và bất biến từ, nhưng các trạng từ của chúng vẫn là giống trung và số ít, bởi vì các động từ và bất biến từ không có sự tồn tại thực thể, nên không có sự phân biệt về giống và số, do đó, các trạng từ của chúng có giống chung là giống trung và số chung là số ít là hợp lý, ví dụ: muduṃ pacanti (họ nấu mềm), sāduṃ pacanti (họ nấu ngon).
Bahuvacanantepi kriyāsadde tabbisesanassekattameva kriyāvisesanānaṃ kammani dutiyā, sabbo hi dhātvattho karotyatthena byāpito, muduṃ pacanti muduṃ pacanaṃ kubbantītyattho, tena mudādīnañca tabbisesanānaṃ kammattaṃ.
Even when the verb, such as pacanti, is in the plural, its qualifier is always in the singular. The instrumental second case (kammani dutiyā) is used for adverbial qualifiers, because every verbal meaning is pervaded by the sense of 'doing'. muduṃ pacanti means "they perform soft cooking". Therefore, mudu and other such qualifiers also function as objects (kamma).
Mặc dù động từ là số nhiều, nhưng trạng từ của nó vẫn là số ít, trạng từ là đối cách (dutiya) trong nghĩa hành động, vì tất cả các ý nghĩa của động từ đều được bao hàm bởi ý nghĩa của hành động, muduṃ pacanti có nghĩa là họ làm hành động nấu mềm, do đó, mudādi và các trạng từ của chúng là đối cách.
Añño panāha ‘‘sabbe dhātvatthā bhavatyatthānugatā, bhavatikriyā katvatthamanubhavantītyattho.
Another scholar states: "All verbal meanings are governed by the sense of 'becoming'. This means that the verb 'to be' (bhavati) takes the agent's meaning."
Người khác nói: “Tất cả các ý nghĩa của động từ đều tuân theo ý nghĩa của sự tồn tại, ý nghĩa là hành động tồn tại trải nghiệm vai trò chủ thể.
‘Pacati devadatto’ti devadattapayutto pāko bhavati, gacchati gamanaṃ bhavati, paṭhati pāṭho bhavatī’’ti, tammatena paṭhamā, mudupacanaṃ yathā bhavati, tathā pacatītyattho.
For instance, in pacati devadatto (Devadatta cooks), it means 'the cooking brought about by Devadatta occurs'; gacchati (he goes) means 'going occurs'; paṭhati (he recites) means 'recitation occurs'. According to this view, the first case is used, meaning "he cooks in such a way that the cooking is soft".
Trong ‘Pacati devadatto’ (Devadatta nấu), sự nấu nướng do Devadatta thực hiện tồn tại, gamanaṃ bhavati (sự đi lại tồn tại), pāṭho bhavati (sự đọc tồn tại),” theo quan điểm đó là chủ cách (paṭhamā), ý nghĩa là Devadatta nấu theo cách mà sự nấu nướng mềm mại tồn tại.
Ramaṇīyaṃ pāto, vimalaṃ pāto, idamupakumbhaṃ.
Ramaṇīyaṃ pāto (delightful dawn), vimalaṃ pāto (pure dawn). This is like upakumbhaṃ (near the pot).
Ramaṇīyaṃ pāto (bài học thú vị), vimalaṃ pāto (bài học trong sáng), idamupakumbhaṃ (cái này gần cái bình).
Kamu kantiyaṃ, kammani ṇo, kāmaṃ, nikāmañca.
Kamu is in the sense of desiring. With the suffix ṇo in the kamma (object), it becomes kāmaṃ, and also nikāma.
Kamu là mong muốn, với tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa đối tượng, là kāmaṃ, và nikāmaṃ cũng vậy.
Isu icchāyaṃ, to, ‘‘sādisantapucche’’tyādinā antena saha tassa ṭṭho, iṭṭhaṃ.
Isu is in the sense of wishing. With to as suffix, by the rule "sādisantapucche" etc., and together with the end of the root, the ta becomes ṭṭha, forming iṭṭhaṃ.
Isu là mong muốn, với tiếp vĩ ngữ to, theo “sādisantapucche” v.v., ta được thay thế bằng ṭṭho cùng với nguyên âm cuối, là iṭṭhaṃ.
Pari pubbo āpa pāpuṇane, to, bhujādi, rasso, yāgamo ca.
The root āpa, preceded by pari, is in the sense of attaining. With to as suffix, it is of the bhujādi class; the vowel is shortened, and yā is augmented.
Pari là tiền tố, āpa là đạt được, với tiếp vĩ ngữ to, thuộc nhóm bhujādi, nguyên âm ngắn, và thêm yā.
‘‘Sattyaṃ nivāraṇe tittiyaṃ, pariyattaṃ yathicchite’’ti* rabhaso. Icchitassa anatikkamo yathicchitaṃ, yathātthe abyayībhāvo.
"In the sense of power, restraint, satisfaction, and as desired, it is pariyattaṃ," thus says Rabhasa. Yathicchitaṃ is not transgressing what is desired; it is an abyayībhāva compound in the sense of yathā.
“Sattyaṃ (khả năng) trong sự ngăn cản, tittiyaṃ (sự thỏa mãn), pariyattaṃ (sự đầy đủ) trong yathicchite (điều mong muốn),” đó là lời của Rabhasa. Yathicchitaṃ là không vượt quá điều mong muốn; đó là một hợp chất abyayībhāva với nghĩa của yathā.
Pakāmaṃpyatra.
Pakāmaṃ is also included here.
Pakāmaṃ cũng ở đây.
Dvipādaṃ vaṇijake.
These two terms refer to a merchant.
Dvipādaṃ (người hai chân) là người buôn.
Kayavikkayehi jīvatīti, iko.
One who lives by buying and selling; hence, with the suffix iko.
Người sống bằng việc mua bán, đó là iko (người buôn).
Satthaṃ vāṇijjopajīvīnaṃ saṅghātaṃ vahati desantaraṃ pāpayatīti, kammādimhi ṇo.
A caravan (satthaṃ) carries or conveys a multitude of those living by trade to another country; hence, ṇo is applied to the object (kamma) and so forth.
Satthaṃ (đoàn lữ hành) chuyên chở đoàn người sống bằng nghề buôn bán đến một quốc gia khác, đó là ṇo trong kammādimhi.
Satthavāho vaṇijanāyako, taṃyogā satthavāho, ṇo.
Satthavāho is a caravan leader or chief of merchants; due to association with him, satthavāho (with ṇo suffix).
Satthavāho là người dẫn đầu đoàn buôn; do sự kết hợp với nó, có satthavāho, ṇo.
Āpaṇo kayavikkayavohāro, taṃyogā āpaṇiko, ṇiko.
Āpaṇo is a market where buying and selling transactions occur; due to association with it, āpaṇiko (with ṇiko suffix).
Āpaṇo là sự giao dịch mua bán; do sự kết hợp với nó, có āpaṇiko, ṇiko.
Vaṇa sadde, ijo.
Vaṇa is in the sense of sounding; with the suffix ijo.
Vaṇa trong nghĩa “âm thanh”, ijo.
Vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇijopyatra.
Vedehiko, negamo, paṇyājīvo, and vaṇijo are also included here.
Vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇijopi cũng ở đây.
Dvayaṃ dhanappayottari.
These two refer to one who lends money.
Cả hai đều là dhanappayottari (người cho vay tiền).
Iṇe uttamo uttamaṇṇo, abhidhānā pubbanipāto, issattaṃ, dvittañca.
The superior in debt is uttamaṇṇo; by convention, it is placed first; i becomes a, and there is reduplication.
Người cao cấp trong nợ là uttamaṇṇo, tiền tố từ abhidhāna, issattaṃ và dvittaṃ.
Dhanaṃ vuḍḍhatthaṃ payojetīti dhaniko. Dvayaṃ dhanagāhake.
One who uses money for growth is dhaniko. These two refer to one who takes money.
Người cho vay tiền để sinh lời là dhaniko. Cả hai đều là dhanagāhake (người vay tiền).
Iṇe adhamo adhamaṇṇo. Iṇaṃ gaṇhātīti iṇāyiko, āyiko.
The inferior in debt is adhamaṇṇo. One who takes a loan (iṇaṃ) is iṇāyiko (with āyiko suffix).
Người thấp kém trong nợ là adhamaṇṇo. Người vay nợ là iṇāyiko, āyiko.
Iṇaṃ āyati pavattetīti vā iṇāyako, ṇvu.
Or iṇāyako is one who causes the debt to continue in the future (with ṇvu suffix).
Hoặc người làm cho nợ phát sinh là iṇāyako, ṇvu.
471-472. Dvayaṃ iṇe.
471-472. These two refer to debt.
471-472. Cả hai đều là iṇa (nợ).
Uddharīyate gayhateti uddhāro, upubbo dharati gahaṇe, ṇo.
That which is taken or borrowed is uddhāro (from dhara preceded by u in the sense of taking, with ṇo suffix).
Uddharīyate (được lấy ra), gayhate (được nhận), đó là uddhāro, tiền tố u của dhara trong nghĩa “nhận”, ṇo.
Eti vuḍḍhiṃ gacchatīti iṇaṃ, yu, ṇattaṃ.
That which goes to growth is iṇaṃ (with yu suffix, and ṇa sound).
Eti (đi), vuḍḍhiṃ gacchati (tăng trưởng), đó là iṇaṃ, yu, ṇattaṃ.
Pariyudañcanampi, parito udañjhate gayhateti, yu.
Pariyudañcanaṃ is also included here, meaning that which is taken from all around (with yu suffix).
Pariyudañcanaṃ cũng vậy, parito udañjhate (được lấy từ mọi phía), yu.
Vuttanti kriyāpadaṃ.
Vuttaṃ is a verb.
Vuttaṃ là một động từ.
Yattakena dhanena lābho labbhate, tatra mūladhane mūlādidvayaṃ.
The two terms mūla and so forth refer to the principal capital by which profit is gained.
Lợi nhuận được thu về bằng bao nhiêu tài sản, thì hai từ mūlādi (mūla và những từ khác) được dùng cho số vốn ban đầu đó.
Mūla patiṭṭhāyaṃ.
Mūla is in the sense of establishment.
Mūla trong nghĩa “nền tảng”.
Paṭhamameva ābhataṃ pābhataṃ.
That which is brought for the first time is pābhataṃ.
Điều được mang đến đầu tiên là pābhataṃ.
Dvayaṃ paṭipāde.
These two refer to confirmation.
Cả hai đều là paṭipāda (sự xác nhận).
‘‘Avassamassidaṃ kayitabba’’miti saccassākhyāpanaṃ, karaṇaṃ vā saccāpanaṃ, saccassa karañcittabharaṇamiccattho, saccasaddā dhāturūpā yu, majjhe apāgamo, saccassa vā āpuṇanaṃ saccāpanaṃ, apadhātumhā yu.
Saccāpanaṃ is the declaration that "this must certainly be done by him," or the act of doing it, meaning the act of making a truth (sacca) or maintaining one's word; from the word sacca functioning as a root, with the suffix yu and the insertion of apā. Or saccāpanaṃ is the attainment of truth, from the root apa with the suffix yu.
“Điều này chắc chắn phải được thực hiện,” việc tuyên bố sự thật, hoặc sự thực hiện là saccāpanaṃ, nghĩa là việc giữ tâm trí thực hiện sự thật, từ sacca là một gốc từ, yu, với āgama apā ở giữa, hoặc sự đạt được sự thật là saccāpanaṃ, từ gốc apā, yu.
‘‘Saccāpanā saccākati’’riti tikaṇḍasese* vopālito.
"Saccāpanā and saccākati" thus Vopālita states in the Tikaṇḍaśeṣa.
“Saccāpanā saccākati” được Vopālita nói trong Tikaṇḍasesa.
Saccaṃ karoti, saccassa vā karaṇaṃ saccakāro. Saccaṃkāropi.
One makes truth, or the making of truth, is saccakāro. Saccaṃkāro is also used.
Người thực hiện sự thật, hoặc sự thực hiện sự thật là saccakāro. Saccaṃkāro cũng vậy.
‘‘Klive saccāpanaṃ sacca-ṅkāro saccākatitthiya’’ntya marakose* .
In the Amarakosa, it is stated: "In the neuter, saccāpanaṃ, saccakāro, and saccākati are used in the feminine gender."
“Trong giống trung, saccāpanaṃ, sacca-ṅkāro, saccākatitthiyaṃ” trong Amarakosa.
Dvayaṃ vikkanīyadabbe.
These two refer to goods for sale.
Cả hai đều là vikkanīyadabba (vật phẩm có thể bán).
Vikkinitabbanti vikkeyyaṃ, ṇyo.
That which is to be sold is vikkeyyaṃ (with ṇyo suffix).
Vật cần bán là vikkeyyaṃ, ṇyo.
Paṇa byavahāre, ṇyo, dvepi tīsu.
Paṇa is in the sense of trade; with ṇyo suffix. Both are in all three genders.
Paṇa trong nghĩa “giao dịch”, ṇyo, cả hai đều trong ba giống.
473. Ekādayo aṭṭhārasapariyantā saṅkhyāsaddā saṅkhyeyye dabbe vattanti tīsu ca liṅgesu.
473. The numeral words from ekā (one) up to aṭṭhārasa (eighteen) are used in the sense of numbered objects and in all three genders.
473. Các từ số đếm từ ekā đến aṭṭhārasa được dùng cho các vật thể đếm được ( saṅkhyeyya) và trong cả ba giống.
Saṅkhyeyyekatte ca ‘‘eko brāhmaṇo, aṭṭhārasa brāhmaṇā’’ti samānādhikaraṇaṃ bhavati, na tu bhinnādhikaraṇaṃ ‘‘brāhmaṇānaṃ ekādasa ce’’ti.
And when referring to a single countable object, it takes the same case, as in "eko brāhmaṇo" (one brahmin) and "aṭṭhārasa brāhmaṇā" (eighteen brahmins); it does not take a different case, as in "brāhmaṇānaṃ ekādasa ca" (and eleven of the brahmins).
Trong trường hợp số đếm được là số ít, thì có sự tương hợp (samānādhikaraṇaṃ), ví dụ: “eko brāhmaṇo (một Bà-la-môn), aṭṭhārasa brāhmaṇā (mười tám Bà-la-môn)”, nhưng không có sự bất tương hợp (bhinnādhikaraṇaṃ), ví dụ: “brāhmaṇānaṃ ekādasa ce (mười một của các Bà-la-môn)”.
Tīsūtyanena ‘‘na kevalaṃ ekasaddova saliṅgo, atha kho aṭṭhārasapariyantāpī’’ti dasseti, tena katthaci tesaṃ aliṅgatāvacanaṃ liṅgavisesābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana sāmaññaliṅgābhāvanti daṭṭhabbaṃ.
By "in three (genders)", it indicates that not only the word eka is variable in gender, but also all (numerals) up to aṭṭhārasa are. Therefore, when they are sometimes stated as being without gender, this should be understood as referring to the absence of specific gender distinctions, not to the absence of gender in general.
Bằng cách nói “tīsu”, nó chỉ ra rằng “không chỉ từ eka có giống riêng, mà cả những từ đến aṭṭhārasa cũng vậy”, do đó, việc nói rằng chúng không có giống trong một số trường hợp là để chỉ sự thiếu vắng giống đặc biệt, chứ không phải sự thiếu vắng giống nói chung.
Iminā nayena ‘‘atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’tyādīsupi daṭṭhabbaṃ, tena ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, cittaṃ gacchatī’’tyādīsu gacchatisaddassa taṃtaṃliṅgavisesavacanatā, ‘‘gacchatī’’tyādīsu sāmaññaliṅgavacanatā ca daṭṭhabbā.
By this method, similar interpretations should be applied to phrases like "atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī" (it has no gender, but two numbers; it is called a verb). Thus, in examples like "puriso gacchati" (a man goes), "itthī gacchati" (a woman goes), "cittaṃ gacchati" (the mind goes), the word gacchati should be understood as expressing the specific gender of each (subject), and in cases like gacchati (it goes), as expressing a common gender.
Theo cách này, điều tương tự cũng nên được hiểu trong các trường hợp như “atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī” (không có giống, có hai số, đó được gọi là động từ), do đó, trong các ví dụ như “puriso gacchati (người đàn ông đi), itthī gacchati (người phụ nữ đi), cittaṃ gacchati (tâm đi)”, từ gacchati được hiểu là chỉ giống đặc biệt (của mỗi từ), và trong các ví dụ như “gacchatī” (đi), nó được hiểu là chỉ giống chung.
Vīsatyādayo saṅkhyāsaddā saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanti ‘‘vīsati gāvo, gavaṃ vīsatī’’ti.
Numeral words from vīsati (twenty) onwards are used in the sense of numbering and also in the sense of numbered objects, as in "vīsati gāvo" (twenty cows) and "gavaṃ vīsati" (twenty of cows).
Các từ số đếm từ vīsatyā trở đi được dùng cho cả số đếm (saṅkhyāne) và vật thể đếm được (saṅkhyeyye), ví dụ: “vīsati gāvo (hai mươi con bò), gavaṃ vīsatī (hai mươi của các con bò)”.
Ekatteti yadā panetā saṅkhyeyye ekattavisiṭṭhameva vaggattaṃ sabhāvato paṭipādayanti.
As for "ekatte" (in the singular), when these numbers inherently express a group characterized by unity within the countable objects,
Trong số ít, khi những số này tự nhiên chỉ ra một nhóm đặc biệt với số ít trong vật thể đếm được.
Tadā bhinnasaṅkhyenāpi samānādhikaraṇe ekavacaneyeva sabbakālaṃ vattate ‘‘vīsati gāvo’’ti.
then, even with a different number (plurality), they always remain in the singular when in agreement, as in "vīsati gāvo" (twenty cows).
Khi đó, chúng luôn được dùng ở số ít với sự tương hợp, ngay cả khi số lượng khác nhau, ví dụ: “vīsati gāvo (hai mươi con bò)”.
Yadyekatte, kathaṃ?
If it is in the singular, then how?
Nếu ở số ít, thì làm sao?
Dvevīsatiyo, tisso vīsatiyo, pañcasatāniccādayo payogā iccāha ‘‘vaggabhede bahuttepī’’ti.
"Dve vīsatiyo" (two twenties), "tisso vīsatiyo" (three twenties), "pañcasatāni" (five hundreds) — such usages exist, therefore it is said, "even in the plurality of a division of groups."
Các cách dùng như “dvevīsatiyo (hai hai mươi), tisso vīsatiyo (ba hai mươi), pañcasatāni (năm trăm)” v.v. được nói là “vaggabhede bahuttepī (ngay cả khi có nhiều nhóm khác nhau)”.
Vīsatyādīnaṃ vaggānaṃ bhede vattumicchite sati bahuttepi bahuvacanepi bhavanti.
When one wishes to speak of divisions of groups (vaggānaṃ bhede) of vīsati and other (numerals), even in the plural, they are plural.
Khi muốn nói về sự khác biệt của các nhóm từ vīsati trở đi, chúng cũng có thể ở số nhiều.
Amarakose pana ‘‘saṅkhyantarassatthe abhidheyyevīsatyādayo taṃsamānādhikaraṇato bahuvacanānipi bhavantī’’ti* vuttaṃ, saṅkhyantaramiha vaggabhedo, tena dvinnampi vohāramattanānattaṃ, na atthanānattanti daṭṭhabbaṃ.
In the Amarakosa, however, it is stated: "When the meaning of another number is expressed, vīsati and other (numerals), in concord with that, can also be plural." Here, "another number" means a division of groups. Therefore, it should be understood that the difference between the two is merely in usage, not in meaning.
Tuy nhiên, trong Amarakosa, có nói rằng “saṅkhyantarassatthe abhidheyyevīsatyādayo taṃsamānādhikaraṇato bahuvacanānipi bhavantī” (khi ý nghĩa của một số khác được chỉ ra, các từ vīsati trở đi cũng có thể ở số nhiều do sự tương hợp với nó), ở đây saṅkhyantaraṃ là vaggabhedo, do đó, sự khác biệt giữa cả hai chỉ là về cách dùng, chứ không phải về ý nghĩa.
Ānavuti navutisaddamabhibyāpetvā tā vīsatyādayo bhinnaliṅgenāpi samānādhikaraṇe nāriyaṃ itthiyaṃ, yathā vīsati kuṇḍāni.
Extending to navuti (ninety), those words from vīsati onwards are also used in the feminine gender (nāriyaṃ itthiyaṃ) even when in grammatical agreement with a noun of different gender, as in "vīsati kuṇḍāni" (twenty pots).
Các từ vīsatyā trở đi, bao gồm cả từ ānavuti navuti, trong giống cái ( nāriyaṃ itthiyaṃ), có thể có sự tương hợp với giống khác, ví dụ: vīsati kuṇḍāni (hai mươi cái nồi).
Vīsatyādayo vikatasamāhāradvandā.
Words from vīsati onwards are samāhāradvanda compounds that have undergone modification.
Các từ vīsatyādayo là các hợp chất dvanda samāhāra bị biến đổi.
Liṅgassa lokāsayattā dvandekattanti napuṃsakattanti vīsatyādayo abyuppannā paramatena, kaccāyanamatena pana byuppannā.
Due to gender being based on worldly convention, by the aphorism dvandekattaṃ, the neuter gender of words like vīsati (twenty) and so forth are, according to the view of other grammarians, not inflected; but according to Kaccāyana's view, they are inflected.
Do giống phụ thuộc vào thế gian, nên có thể có dvandekattaṃ (sự thống nhất của hợp chất) và napuṃsakattaṃ (giống trung), các từ vīsatyādayo theo quan điểm khác là abyuppannā (không có nguồn gốc), nhưng theo quan điểm của Kaccāyana thì là byuppannā (có nguồn gốc).
474-476. Satādīni asaṅkhyeyyapariyantāni catuvīsati ṭhānāni gaṇanabhedāni.
474-476. The twenty-four places of calculation, from sata (hundred) up to asaṅkhyeyya (incalculable), are various types of reckoning.
474-476. Từ Satādīni đến Asaṅkhyeyya là hai mươi bốn bậc của các loại số đếm.
Tattha dasadasasaddehi nipphādito satasaddo, tathā satadasasaddehi sahassasaddo.
Among these, the word sata is formed from ten dasa (tens), and similarly, the word sahassa is formed from ten sata (hundreds).
Trong đó, từ sata được tạo ra từ các từ dasadasa (mười mười), và tương tự, từ sahassa được tạo ra từ các từ satadasa (trăm mười).
Yuja yoge, niyutaṃ, ayutampi.
The root yuja means "to join"; thus, niyutaṃ (a million) and ayuta are also formed.
Yuja trong nghĩa “kết hợp”, niyutaṃ, ayutampi.
Yu missane vā, to.
Or, the root yu means "to mix", with the suffix to.
Hoặc yu trong nghĩa “trộn lẫn”, to.
Lakkha dassanaṅkesu, lakkhaṃ, satasahassampi.
The root lakkha means "to see, to mark"; thus, lakkhaṃ (a hundred thousand), and also satasahassa.
Lakkha trong nghĩa “nhìn thấy và đánh dấu”, lakkhaṃ, satasahassampi.
Kuṭa chedane, dasaguṇaṃ kuṭatīti koṭi. Upasaggena visesetvā eko gaṇanaviseso pakoṭīti vuccati, dvepi missetvā eko koṭipakoṭīti.
The root kuṭa means "to cut". That which cuts by ten is koṭi (ten million). When distinguished by a prefix, one specific numerical count is called pakoṭī (a hundred million); and by mixing two, one is called koṭipakoṭī.
Kuṭa trong nghĩa “cắt”, koṭi là cái cắt mười lần. Một loại số đếm đặc biệt được gọi là pakoṭī bằng cách thêm tiền tố, và khi kết hợp cả hai, một loại số đếm được gọi là koṭipakoṭī.
Naha bandhane, to.
The root naha means "to bind", with the suffix to.
Naha trong nghĩa “buộc”, to.
Āgamassu.
The augment u comes after the root has been elided.
Āgama của u.
Vida lābhe, u, niggahītāgamo.
The root vida means "to obtain", with the suffix u, and an augment niggahīta.
Vida trong nghĩa “thu được”, u, niggahītāgamo.
Aba hiṃsāyaṃ, gatimhi ca, do, āgamassu.
The root aba means "to harm", and also "to go", with the suffix do, and an augment u.
Aba trong nghĩa “làm hại”, và trong nghĩa “đi”, do, āgama của u.
Ahi gatimhi, hapaccayo.
The root ahi means "to go", with the suffix ha.
Ahi trong nghĩa “đi”, ha paccayo.
Ava rakkhaṇe, vo.
The root ava means "to protect", with the suffix vo.
Ava trong nghĩa “bảo vệ”, vo.
Aṭa gamane, ṭo.
The root aṭa means "to go", with the suffix ṭo.
Aṭa trong nghĩa “đi”, ṭo.
Sogandhikanti kamalavisesanāmena eko gaṇanaviseso vuccati, tathoppalādināmehi ekeko gaṇanaviseso.
Sogandhika is a specific numerical count named after a particular kind of lotus, and similarly, each specific numerical count is named after uppala and so forth.
Sogandhikaṃ là một loại số đếm được gọi theo tên của một loại hoa sen đặc biệt, và tương tự, mỗi loại số đếm được gọi theo tên của uppala v.v.
Katha vākyappabandhe, yu, saṅkhyātumasakkuṇeyyatāya asaṅkhyeyyaṃ.
The root katha means "to compose sentences", with the suffix yu; asaṅkhyeyyaṃ means "incalculable" due to its inability to be counted.
Katha trong nghĩa “sắp xếp câu”, yu, asaṅkhyeyyaṃ vì không thể đếm được.
Nanu saṅkhyātumasakkuṇeyyatte sati ekena bhavitabbaṃ, atha kathameko asaṅkhyeyyo, dve asaṅkhyeyyāniccādīni bhedāni vuttānīti?
"If it is incalculable, should it not be one? How then are differences such as 'one incalculable' and 'two incalculables' stated?"
Chẳng phải khi không thể đếm được thì chỉ có một thôi sao? Vậy tại sao lại nói có một asaṅkhyeyyo, hai asaṅkhyeyyāni v.v. (các loại) khác nhau?
Nāyaṃ doso, tesaṃ kāladesādivasena bhinnānampi sambhavato.
This is not a fault, for it is possible for them to differ according to time, place, and so forth.
Không có lỗi này, vì chúng có thể khác nhau theo thời gian, địa điểm v.v.
Etāsu saṅkhyāsu kamā kamena satādilakkhapariyantaṃ dasaguṇaṃ dasahi guṇitaṃ bhavati.
Among these numbers, those from sata up to lakkha are, in order, multiplied by ten (dasaguṇaṃ).
Trong các số này, từ sata đến lakkhapariyantaṃ, theo thứ tự, được nhân mười ( dasaguṇaṃ) (tức là nhân với mười).
Koṭyādikaṃ asaṅkhyeyyapariyantaṃ satalakkhaguṇaṃ satalakkhehi guṇitaṃ bhavati, tasmā ekā lekhā dvisuññasahitā sataṃ bhavati, tathā tisuññasahitā sahassaṃ, catusuññasahitā niyutaṃ, pañcasuññasahitā ekā lekhā lakkhaṃ bhavati, ekā pana lekhā sattasuññasahitā koṭi, tathā cuddasasuññasahitā pakoṭi, iminā nayena yāvāsaṅkhyeyyaṃ netabbaṃ, ayamekaccānamācariyānaṃ mati.
Those from koṭi up to asaṅkhyeyya are multiplied by a hundred thousand (satalakkhaguṇaṃ). Therefore, one digit with two zeroes becomes a hundred; similarly, one digit with three zeroes becomes a thousand; with four zeroes, niyuta; one digit with five zeroes becomes a lakkha. One digit with seven zeroes, however, becomes a koṭi; similarly, with fourteen zeroes, pakoṭi. In this manner, it should be extended up to asaṅkhyeyya. This is the opinion of some teachers.
Từ koṭi trở đi cho đến asaṅkhyeyya (vô số), satalakkhaguṇaṃ có nghĩa là được nhân với một trăm ngàn (satalakkha). Do đó, một chữ số với hai số không là một trăm; tương tự, với ba số không là một ngàn; với bốn số không là một niyuta; một chữ số với năm số không là một lakkha; một chữ số với bảy số không là một koṭi; và tương tự, với mười bốn số không là một pakoṭi. Theo cách này, việc tính toán được thực hiện cho đến asaṅkhyeyya. Đây là quan điểm của một số vị đạo sư.
Atha vā satādayo asaṅkhyeyyapariyantā sabbepi dasaguṇitā kātabbā, ayaṃ kaccāyanassa mati, tena hi ‘‘yāva taduttari dasaguṇitañce’’ti suttamāha.
Alternatively, all numbers from sata up to asaṅkhyeyya should be multiplied by ten. This is the opinion of Kaccāyana, for he stated the aphorism, "and so on, multiplied by ten for what follows."
Hoặc là, tất cả các số từ một trăm (sata) cho đến vô số (asaṅkhyeyya) đều phải được nhân với mười. Đây là quan điểm của Kaccāyana, vì ngài đã nói trong kinh rằng: “Cho đến khi vượt quá, nếu được nhân với mười”.
Atha vā satādayo lakkhantā dasadasaguṇitā, tena ekā lekhā dvibindusahitā sataṃ bhavati, tathā catupañcādibindusahitā sahassādikaṃ bhavati, ekā lekhā pana dvādasabindusahitā koṭi, tathā ekūnavīsatibindusahitā pakoṭīti yāva asaṅkhyeyyā ekekasmiṃ satta satta bindūni katvā gaṇanā kātabbā, tasmā asaṅkhyeyyagaṇanavisese pañcacattālīsādhikāni satabindūni bhavanti, ayamamhākaṃ mati.
Alternatively, numbers from sata up to lakkha are multiplied by ten each time. Then, one digit with two zeros becomes a hundred; similarly, with four or five zeros, it becomes a thousand and so forth. One digit with twelve zeros, however, becomes a koṭi; similarly, with nineteen zeros, pakoṭi. In this manner, up to asaṅkhyeyya, the calculation should be made by adding seven zeros to each. Therefore, in the specific calculation of asaṅkhyeyya, there are one hundred and forty-five zeros. This is our opinion.
Hoặc là, các số từ một trăm (sata) cho đến một trăm ngàn (lakkha) đều được nhân với mười. Do đó, một chữ số với hai số không là một trăm; tương tự, với bốn, năm số không trở đi là một ngàn (sahassa) trở đi; một chữ số với mười hai số không là một koṭi; tương tự, với mười chín số không là một pakoṭi. Cứ như vậy, việc tính toán được thực hiện cho đến vô số (asaṅkhyeyya) bằng cách thêm bảy số không vào mỗi số. Do đó, trong phép tính đặc biệt của asaṅkhyeyya, có một trăm số không cộng thêm bốn mươi lăm số. Đây là quan điểm của chúng tôi.
Amarakose* pana ‘‘pantyā satasahassādi, kamā dasaguṇottara’’mityuttaṃ, tassattho – dasasaṅkhyā pantītyuccate, tato ārabbha dasaguṇottaraṃ satasahassādikaṃ kamā viññeyyaṃ, taṃ yathā – dasasaṅkhyāya dasaguṇottaraṃ sataṃ, satā dasaguṇottaraṃ sahassaṃ, sahassā dasaguṇottaraṃ ayutaṃ, ayutā dasaguṇottaraṃ lakkhaṃ, lakkhā dasaguṇottaraṃ payutaṃ, payutā dasaguṇottaraṃ koṭi, evaṃ koṭiyā abbudaṃ, abbudā padumaṃ, padumā khabbo, khabbā mahākatho, tatopi mahāpadumaṃ, tatopi saṅku, saṅkuto samuddo, tato antyaṃ, antyā majjhaṃ, majjhā paraddhaṃ, paraddhā amataṃ, amatā dasaguṇottaraṃ saṅkhyaṃ, saṅkhyañca vīsatimaṃ ṭhānaṃ, asaṅkhyeyyamito paranti.
However, in the Amarakośa it is stated, "From panti, starting with a hundred thousand, increasing by a factor of ten in order." The meaning of this is: the number ten is called panti. Starting from that, it should be understood as increasing by a factor of ten, starting with a hundred thousand, in order. For example: a hundred is ten times ten; a thousand is ten times a hundred; ayuta is ten times a thousand; lakkha is ten times ayuta; payuta is ten times lakkha; koṭi is ten times payuta. Similarly, abbuda from koṭi, paduma from abbuda, khabbo from paduma, mahākatho from khabbo; then mahāpaduma from that, then saṅku from that, samuddo from saṅku, then antyaṃ, majjhaṃ from antyaṃ, paraddhaṃ from majjhaṃ, amataṃ from paraddhaṃ, and saṅkhyaṃ is ten times amataṃ. And saṅkhyaṃ is the twentieth place; beyond this is asaṅkhyeyyaṃ.
Trong Amarakosa thì nói rằng: “Từ hàng chục trở đi, một trăm ngàn (satasahassa) trở đi, tuần tự tăng gấp mười lần”. Ý nghĩa của câu này là: số mười được gọi là hàng (panti). Bắt đầu từ đó, tuần tự phải hiểu là một trăm ngàn (satasahassa) trở đi, tăng gấp mười lần. Cụ thể như sau: mười lần mười là một trăm (sata); mười lần một trăm là một ngàn (sahassa); mười lần một ngàn là một vạn (ayuta); mười lần một vạn là một trăm ngàn (lakkha); mười lần một trăm ngàn là một triệu (payuta); mười lần một triệu là một koṭi. Cứ như vậy, từ koṭi là abbuda, từ abbuda là paduma, từ paduma là khabba, từ khabba là mahākatha, từ đó là mahāpaduma, từ đó là saṅku, từ saṅku là samudda, từ đó là antya, từ antya là majjha, từ majjha là paraddha, từ paraddha là amata, từ amata là saṅkhya (số đếm) tăng gấp mười lần. Saṅkhya là vị trí thứ hai mươi, và từ đó trở đi là asaṅkhyeyya (vô số).
Sabbapārisadattā hi byākaraṇassa sabbesaṃpyatra vādā dassitā.
Indeed, because grammar is universally applicable, the views of all (grammarians) are shown here.
Vì ngữ pháp (vyākaraṇa) bao gồm tất cả các trường phái, nên tất cả các quan điểm đều được trình bày ở đây.
477-478. Sādhikena dvepādena ‘‘aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo, aḍḍhateyyo cā’’ti imaṃ vacanatthaṃ dasseti.
477-478. With two pādas plus a half, it shows the meaning of the expressions: "aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho (a quarter plus a half makes three and a half), aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo (a third plus a half makes two and a half), and aḍḍhateyyo (two and a half)."
477-478. Với hai phần và một phần tư (sādhikena dvepādena), giải thích ý nghĩa của các từ này: “ aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo, và aḍḍhateyyo”.
Aḍḍhūpapadena saha catutthādisaddānaṃ aḍḍhuḍḍhādyādeso.
The word aḍḍhuḍḍhā and so forth is a substitute for the words catutthā and so forth, together with the prefix aḍḍhu.
Khi tiền tố aḍḍha được thêm vào các từ như catuttha (thứ tư) trở đi, chúng trở thành aḍḍhuḍḍha trở đi.
Sādhikapādena ‘‘aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho cā’’ti imaṃ vacanatthaṃ dasseti.
With one pāda plus a half, it shows the meaning of the expressions: "aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho (a second plus a half makes one and a half), and divaḍḍho (one and a half)."
Với một phần tư (sādhikapādena), giải thích ý nghĩa của các từ này: “ aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, và divaḍḍho”.
Antaritassāpi aḍḍhenasaddassa idhānuvattanatā adhippetā abhidhānantarābhāvā, sabbatrevaṃ.
The continuation of the word aḍḍhena here, even when it is separated, is intended, due to the absence of another word signifying the same meaning; this is always the case.
Mặc dù bị ngăn cách, từ aḍḍhena được hiểu là vẫn tiếp tục ở đây vì không có từ nào khác xen vào giữa. Điều này đúng trong mọi trường hợp.
479-480. Mīyate paricchindīyate yena, taṃ mānaṃ. Tañca tulāpatthaṅgulivasā tidhā māniyadabbassa bhavati.
479-480. That by which something is measured or defined is māna (measure). This measure of a measurable object is threefold according to its weight (tulā), capacity (pattha), and length (aṅgula).
479-480. Cái gì được đo lường, được phân định, thì đó là māna (đơn vị đo lường). Và cái đó, tùy theo cân (tulā), đấu (pattha), và ngón tay (aṅgula), có ba loại đối với vật được đo.
Tula ummāne, curādi, tulā itthī.
The root tula is in the curādi group, meaning "to weigh"; tulā is a feminine noun.
Tula có nghĩa là đo lường, thuộc nhóm curādi, tulā là giống cái.
Pada gatiyaṃ, tho.
The root pada means "to go", with the suffix tho.
Pada có nghĩa là đi, hậu tố tho.
Aṅga gamane, ulo, aṅgulaṃ, ‘‘aṅgulī’’tipi pāṭho, karasākhā.
The root aṅga means "to go", with the suffix ulo, hence aṅgulaṃ (finger's breadth). There is also the reading aṅgulī, which means "finger of the hand".
Aṅga có nghĩa là đi, hậu tố ulo, aṅgulaṃ, cũng có cách đọc là “aṅgulī”, là ngón tay.
Cattāro vīhayo sampiṇḍitā ekāva guñjā samagarukā, tathā dve guñjā ekova māsako samagarukoti sabbatra nayo netabbo.
Four grains of rice, when combined, are equal in weight to one guñjā (red-black seed). Similarly, two guñjā are equal in weight to one māsaka (bean weight). This rule should be applied everywhere.
Bốn hạt lúa (vīhi) gộp lại bằng một hạt guñjā (chiên rái) về trọng lượng; tương tự, hai hạt guñjā gộp lại bằng một māsaka về trọng lượng. Cách này được áp dụng cho tất cả.
Dve māsakā akkho nāma, vibhīṭakoti vutto, akkhaphalasamānagarukattā vā akkho. Karisopyatra, kasa vilekhane, a, rimajjho, anitthī.
Two māsaka are called an akkha, also referred to as vibhīṭaka. Or, akkha because its weight is equal to that of an akkha fruit. Karisa is also mentioned here; kasa means "to scratch, to write", with the suffix a; ri is in the middle; it is not feminine.
Hai māsaka được gọi là akkha, còn được gọi là vibhīṭaka, hoặc akkha vì có trọng lượng bằng quả akkha (vibhīṭaka). Karisa cũng được dùng ở đây. Kasa có nghĩa là cào, gạch, hậu tố a, ri ở giữa, không phải giống cái.
Akkhānaṃ pañca dharaṇaṃ nāma, dharatidhātuyā yu.
Five akkha are called a dharaṇa, derived from the root dhara with the suffix yu.
Năm akkha được gọi là dharaṇa. Từ gốc dhara có hậu tố yu.
Akkhānamaṭṭhakaṃ suvaṇṇo nāma.
Eight akkha are called a suvaṇṇa.
Tám akkha được gọi là suvaṇṇa (vàng).
Pañcadharaṇaṃ nikkhaṃ nāma.
Five dharaṇa are called a nikkha.
Năm dharaṇa được gọi là nikkha.
Te nikkhā pañca pādo nāma.
Those five nikkha are called a pāda.
Năm nikkha đó được gọi là pāda.
So pādo catutthe bhāge vattatītyekaccānaṃ mati.
Some teachers are of the opinion that that pāda refers to the fourth part.
Một số vị đạo sư cho rằng pāda đó tương ứng với một phần tư.
Yathāvuttāyeva cattāro vīhayo guñjā nāma.
Just as stated, four grains of rice are called a guñjā.
Bốn hạt lúa (vīhi) như đã nói được gọi là guñjā.
Dve guñjā māsako nāma.
Two guñjā are called a māsaka.
Hai guñjā được gọi là māsaka.
Dve pañcamāsakā dasamāsakā akkho nāma.
Two five-māsakas, or ten māsakas, are called an akkha.
Hai māsaka năm, tức mười māsaka, được gọi là akkha.
Akkhānaṃ aṭṭhakaṃ dharaṇaṃ nāma.
Eight akkha are called a dharaṇa.
Tám akkha được gọi là dharaṇa.
Pañcadharaṇaṃ suvaṇṇo nāma.
Five dharaṇa are called a suvaṇṇa.
Năm dharaṇa được gọi là suvaṇṇa.
Te pañcasuvaṇṇā nikkhaṃ nāmātyamhākaṃ mati.
Those five suvaṇṇa are called a nikkha—this is our opinion.
Năm suvaṇṇa đó được gọi là nikkha. Đây là quan điểm của chúng tôi.
Kana dittigatikantīsu, nipubbo, nassa kho, nikkho, suvaṇṇavikārepi.
The root kana means "to shine, to go, to desire", with ni as a prefix, and na changes to kho, hence nikkho, which also refers to a specific kind of gold.
Kana có nghĩa là tỏa sáng, di chuyển, mong muốn. Tiền tố ni, na biến thành kha, nikkha, cũng dùng cho sự biến đổi của vàng.
Yassa kassaci vatthuno catutthe bhāge pādo.
A pāda is the fourth part of any object.
Pāda là một phần tư của bất kỳ vật gì.
Dasa dharaṇāni palaṃ nāma, pala pathe ca gatimhi.
Ten dharaṇa are called a pala. The root pala means "to go on a path" and "to go".
Mười dharaṇa được gọi là pala. Pala có nghĩa là đường đi và sự di chuyển.
482. Patthamānaṃ dassetumāha ‘‘kuḍuvo’’ccādi.
482. To show the measure of capacity (patthamāna), it states "kuḍuvo" and so forth.
482. Để trình bày đơn vị đo thể tích (patthamāna), ngài nói “ kuḍuvo” v.v.
Eko pasato kuḍuvo nāma.
One pasata is called a kuḍuva.
Một pasata là một kuḍuvo.
Sara gatiyaṃ, to, ralopo, kaḍi bhede, vo, kaḍissa kuḍu, te kuḍuvā cattāro pattho. Catupatthā āḷhako, aha pūjāyaṃ, ṇvu, ḷattādi dasaṅgulaṃ, dvādasaṅgulaṃ vāsabbato mānampi āḷhako.
Sara is in movement, with 'to', and deletion of 'ra'. Kaḍi is in breaking, with 'vo', and kaḍi becomes kuḍu. Four of those kuḍuvas are a pattha. Four patthas are an āḷhaka. Aha is in honoring, with 'ṇvu', and 'ḷ' etc. are made. A measure of ten or twelve aṅgulas is also an āḷhaka.
Sara có nghĩa là đi, hậu tố to, lược bỏ ra. Kaḍi có nghĩa là phân chia, hậu tố vo, kaḍi biến thành kuḍu. Bốn kuḍuva đó là một pattha. Bốn pattha là một āḷhaka. Aha có nghĩa là tôn kính, hậu tố ṇvu, v.v., āḷhaka cũng là một đơn vị đo lường có mười hoặc mười hai ngón tay.
Caturo āḷhakā doṇaṃ nāma, ‘‘caturāḷhaka’’ntipi pāṭho, du gamane, ṇo, duṇa gatiyaṃ, hiṃsāyañca vā, doṇaṃ.
Four āḷhakas are called a doṇa. "Caturāḷhaka" is also a reading. Du is in going, with 'ṇo'. Duṇa is in movement and also in harming, hence doṇa.
Bốn āḷhaka được gọi là doṇa. Cũng có cách đọc là “caturāḷhaka”. Du có nghĩa là đi, hậu tố ṇo. Duṇa có nghĩa là đi, hoặc làm hại, doṇa.
Vā kārena doṇo.
By the letter 'vā', it is a doṇa.
Với chữ vā, là doṇo.
483. Caturo doṇā mānikā, māna pūjāyaṃ, sakatthe ko, assi.
483. Four doṇas are a mānikā. Māna is in honoring, with 'ko' in its own sense, and 'i' is made for 'a'.
483. Bốn doṇa là một mānikā. Māna có nghĩa là tôn kính, hậu tố ko trong ý nghĩa của chính nó, assa biến thành i.
Catumānikaṃ catassannaṃ mānikānaṃ samūho catumānikaṃ khārī nāma, khara vināse, ṇo, nadādi.
The collection of four mānikās, a catumānika, is called a khārī. Khara is in destroying, with 'ṇo', and it is from the nadādi group.
Bốn mānikā, tức là một nhóm bốn mānikā, là một khārī. Khara có nghĩa là hủy diệt, hậu tố ṇo, thuộc nhóm nadādi.
Dasambaṇaṃ dasādhikasatadoṇamattaṃ kumbhoti ghaṭanāmena eko patthamānaviseso dassito, ‘‘ambaṇa’’ntipi pāṭho.
A kumbha, which is a measure of one hundred and ten doṇas, is shown as a specific measure of pattha by the name of a pot. "Ambaṇa" is also a reading.
Mười ambaṇa, tức là một trăm doṇa cộng thêm mười, được gọi là kumbha. Như vậy, một loại đơn vị đo thể tích đặc biệt được trình bày bằng tên của một cái bình. Cũng có cách đọc là “ambaṇa”.
485. Catukkaṃ bhāge.
485. The four words are for "share".
485. Bốn cái trong một phần.
Visa pavesane, dīghādi, koṭṭhaṃ vuccati sarīraṃ, tattha setīti koṭṭhāso.
Visa is in entering, with lengthening etc. "Koṭṭha" means body; that which lies there is koṭṭhāsa.
Visa có nghĩa là đi vào, nguyên âm dài v.v. Koṭṭha được gọi là thân thể, cái gì nằm trong đó thì là koṭṭhāsa.
Āttaṃ.
'ā' is made.
Ā biến thành.
Ana pāṇane, ama gamane vā, so.
Ana is in breathing, or ama is in going, with 'so'.
Ana có nghĩa là thở, hoặc ama có nghĩa là đi, hậu tố so.
Bhajīyate sevīyateti bhāgo. Ṇo.
That which is divided or served is a bhāga. With 'ṇo'.
Cái gì được chia, được phục vụ thì là bhāga. Hậu tố ṇo.
Vaṇṭakopyatra.
Vaṇṭaka is also here.
Cũng có từ “vaṇṭaka” ở đây.
Vaṭi vibhājane, ṇvu, ṇantā vā sakatthe ko.
Vaṭi is in dividing, with 'ṇvu', or with 'ko' in its own sense after a ṇ-ending word.
Vaṭi (phân chia), ṇvu, hoặc ṇantā có ko trong nghĩa của nó.
Vibhavantaṃ dhane.
Vibhava and other words ending in it are for wealth.
Từ vibhava kết thúc bằng "anta" có nghĩa là tài sản.
Dhana dhaññe, a.
Dhana is in being wealthy, with 'a'.
Dhana (tài sản), a.
Sassa attano ayaṃ so, sampi.
This is one's own wealth. Sa is also here.
Cái này là của riêng mình, so, sampi.
Duiva dabbaṃ, sāramiccattho, ivatthe vo, vida lābhe, to.
That which is like a tree is dabbaṃ, meaning essence. With 'vo' in the sense of 'like', vida is in obtaining, with 'to'.
Duiva dabbaṃ (vật chất), nghĩa là tinh túy, với vo trong nghĩa so sánh, vida (lợi lộc), to.
Sassa dhanassa pati sapati, tasmiṃ sādhu sāpateyyaṃ, ṇeyyo.
The master of one's own wealth is a sapati; that which is good for him is sāpateyyaṃ, with 'ṇeyyo'.
Người chủ của tài sản là sapati, tốt trong đó là sāpateyyaṃ, ṇeyyo.
Vasa nivāse, u.
Vasa is in dwelling, with 'u'.
Vasa (cư trú), u.
Ara gamane, tho.
Ara is in going, with 'tho'.
Ara (đi), tho.
Rassa to. Vibhavanti pabhavantyanenāti vibhavo, a.
The 'ra' becomes 'to'. That by which beings arise is vibhavo, with 'a'.
Rassa thành to. Những gì phát sinh từ đó được gọi là vibhava, a.
Hiraññaṃ, kosopyatra.
Hirañña and kosa are also here.
Hiraññaṃ và kosa cũng ở đây.
486. Katākataṃ kañcanaṃ, rūpiyañca missitaṃ* kosādidvayavāccaṃ, tatra piṇḍīkataṃ ābharaṇīkataṃ, kammībhāvamāpāditaṃ vā kataṃ.
486. Made and unmade gold and silver, when mixed, are denoted by both "kosa" and other terms. Of these, that which is formed into a lump, made into an ornament, or brought into a state of craftsmanship, is "made".
486. Vàng và bạc đã được chế tác hoặc chưa chế tác, pha trộn* được gọi bằng hai từ kosādi. Trong đó, cái được đúc thành khối, làm thành đồ trang sức, hoặc đã trải qua quá trình chế tác được gọi là kata.
Ākarotthaṃ ajātakammaṃ cuṇṇādirūpaṃ akataṃ, tadaññaṃ tehi kañcanarūpiyehi aññaṃ tejasaṃ dabbaṃ tambaṃ.
That which is formed in the crucible, not yet crafted, in the form of powder, etc., is "unmade". Tadaññaṃ, other metals besides gold and silver, such as copper.
Cái chưa được chế tác, ở dạng bột hoặc các dạng khác từ quặng, được gọi là akata. Tadaññaṃ (khác với chúng), tức là kim loại khác ngoài vàng và bạc, như đồng.
Ādinā kaṃsarītisīsakādi, yañcātejasaṃ rājapaṭṭadāruvisādika’masāraṃ dabbaṃ, taṃ sabbaṃ kuppaṃ, gupa rakkhaṇe, guppateti, po, kattañca gassa.
Beginning with ādi, bronze, lead, etc. And any non-metallic substance like a royal garment, wood, etc., which is worthless (asāraṃ), all that is kuppaṃ. Gupa is in protecting; that which is protected (guppateti) is kuppaṃ, with 'po' and 'ga' for 'ka'.
Ādi (vân vân) bao gồm hợp kim đồng, thiếc, chì, v.v., và những vật liệu không phải kim loại như vải vóc, gỗ, v.v., những vật liệu không có giá trị cốt lõi, tất cả đều là kuppaṃ. Gupa (bảo vệ), guppateti, po, và ga thành ka.
Dvayaṃ kañcanaṃ rūpiyañcāhatamuṭṭhāpitahayavarāhapurisādi rūpaṃ nigghātikāya tāḷitaṃ dīnārādikaṃ rūpiyākhyaṃ.
Dvayaṃ refers to both gold and silver, which, when unminted, or when having shapes like horses, boars, or men, or when struck with a hammer (nigghātikāya tāḷitaṃ) such as dīnāra, are called rūpiya.
Dvayaṃ (cặp) vàng và bạc, đã được đúc thành hình ngựa, heo, người, v.v., hoặc đã được dập bằng khuôn thành đồng tiền dīnāra, v.v., được gọi là rūpiyaṃ.
Assādirūpamassāhatamatthīti rūpiyaṃ.
That which has the form of a horse, etc., stamped upon it is rūpiyaṃ.
Cái có hình ngựa, v.v., đã được dập thành hình được gọi là rūpiyaṃ.
Rūpa āhatapasaṃsāsu, iyo.
Rūpa is in striking and praising, with 'iyo'.
Rūpa (hình dạng) trong nghĩa dập và ca ngợi, iyo.
487-488. Hiraññantaṃ suvaṇṇe.
487-488. Hirañña refers to gold.
487-488. Hirañña kết thúc bằng "anta" có nghĩa là vàng.
Sobhano vaṇṇo yassa suvaṇṇaṃ.
That which has a beautiful color is suvaṇṇaṃ.
Cái có màu sắc đẹp là suvaṇṇaṃ.
Kana dittiyaṃ, ṇvu, jananaṃ jātaṃ, pakaṭṭhaṃ jātaṃ jātarūpaṃ, pakaṭṭhatthe rūpapaccayo* .
Kana is in shining, with 'ṇvu'. Origin (jananaṃ) is jātaṃ. Excellent origin (pakaṭṭhaṃ jātaṃ) is jātarūpaṃ, with the suffix rūpa in the sense of excellence.
Kana (sáng chói), ṇvu, sự sinh ra là jātaṃ, sự sinh ra tuyệt hảo là jātarūpaṃ, tiếp vĩ ngữ rūpa trong nghĩa tuyệt hảo*.
Jātaṃ rūpamassāti vā jātarūpaṃ.
Or, that which has excellent form (jātaṃ rūpamassa) is jātarūpaṃ.
Hoặc cái có hình dạng đã sinh ra là jātarūpaṃ.
Iṇa gatiyaṃ, dittiyañca anekatthattā.
Iṇa is in going and also in shining, as it has many meanings.
Iṇa (đi), và cũng trong nghĩa sáng chói, vì có nhiều nghĩa.
Suṭṭhu dippate dittiyā yujjateti soṇṇaṃ, usso, ‘‘vā paro asarūpā’’ti ilopo, dvittaṃ.
That which shines well and is endowed with luster is soṇṇaṃ, with 'u' becoming 'o', deletion of 'i' by "vā paro asarūpā", and doubling.
Cái sáng chói rực rỡ, phù hợp với sự sáng chói được gọi là soṇṇaṃ, usso, theo quy tắc ‘‘vā paro asarūpā’’ thì i bị lược bỏ, và có sự lặp đôi.
Kañca dittiyaṃ, yu.
Kañca is in shining, with 'yu'.
Kañca (sáng chói), yu.
Satthu vaṇṇo viya vaṇṇo yassa.
That which has a color like the Master's color.
Cái có màu sắc giống như màu sắc của Bậc Đạo Sư.
Cittamattānaṃ haratīti hari. I, kamu icchāyaṃ, bu.
That which attracts the mind is hari. With 'i'. Kamu is in desiring, with 'bu'.
Cái thu hút tâm trí hoặc bản thân được gọi là hari. I, kamu (mong muốn), bu.
Carati ettha cittaṃ cāru, ṇu.
The mind moves (carati) in this, so it is cāru, with 'ṇu'.
Tâm trí lang thang ở đây là cāru, ṇu.
Hi gatiyaṃ, mo.
Hi is in going, with 'mo'.
Hi (đi), mo.
Haṭa dittiyaṃ, ṇvu.
Haṭa is in shining, with 'ṇvu'.
Haṭa (sáng chói), ṇvu.
Tapanaṃ dāhamarahatīti tapaniyo, iyo.
That which deserves to be heated (tapanaṃ dāhamarahati) is tapaniyo, with 'iyo'.
Cái đáng được nung chảy hoặc đốt nóng được gọi là tapaniyo, iyo.
Hara haraṇe, añño, assi.
Hara is in carrying, with 'añño', and 'i' for 'a'.
Hara (mang đi), añño, assi.
Hā cāge, hā gatiyaṃ vā, añño, hirādeso ca.
Hā is in abandoning, or hā is in going, with 'añño', and 'hirā' as a substitute.
Hā (từ bỏ), hoặc hā (đi), añño, và cả hirādeso.
Cāmīkarādayo cattāro tabbhedā tassa suvaṇṇassa visesā.
Cāmīkara and the other four are tabbhedā, specific varieties of that gold.
Bốn loại cāmīkara, v.v., là tabbhedā (những biến thể) của vàng.
Cāmī nāma ekā pupphajāti, taṃkarattā cāmīkaro, atha vā cāmī nāma aggi.
Cāmī is a type of flower; because it makes (kara) it, it is cāmīkaro. Alternatively, cāmī is fire.
Cāmī là một loài hoa, được gọi là cāmīkaro vì nó tạo ra loài hoa đó, hoặc cāmī là lửa.
Camu adane, ṇī, takkarattā cāmīkaro. Satakumbhaṃ paddhakesaravaṇṇaṃ, tabbaṇṇasadisattā sātakumbhaṃ. Devarukkhabhūtāya mahājambuyā patiṭṭhitaṭṭhāne nadī jambunadī, tassaṃ patitehi mahāgajappamāṇānaṃ, kumbhappamāṇānaṃ vā phalānaṃ bījehi jātaṃ suvaṇṇaṃ jambunadaṃ, idaṃ pana suvaṇṇaṃ analappabhaṃ devālaṅkāramatulaṃ jāyate.
Camu is in eating, with 'ṇī'; because it is made (kara) by it, it is cāmīkaro. Sātakumbhaṃ has the color of the pollen of a lotus; because it is similar in color to that, it is sātakumbhaṃ. The Jambū river is the river that originated at the place where the great rose-apple tree, which became a divine tree, was established; the gold produced from the seeds of its fruits, which are the size of great elephants or pots, is jambunadaṃ. This gold, moreover, is pure and becomes an unparalleled ornament for the devas.
Camu (ăn), ṇī, được gọi là cāmīkaro vì nó được tạo ra bởi lửa. Satakumbhaṃ có màu sắc giống như nhụy hoa sen, được gọi là sātakumbhaṃ vì có màu sắc tương tự. Jambunadī là con sông chảy ở nơi cây jambu vĩ đại, một cây thần, đã mọc lên, và vàng sinh ra từ hạt của những quả lớn bằng voi hoặc bằng chum rơi xuống sông đó được gọi là jambunadaṃ. Loại vàng này có ánh sáng rực rỡ, là đồ trang sức của chư thiên, vô song.
Taṃ panānalamiti visesatthepi amarasīho suvaṇṇasāmaññeva paṭhati.
However, Amarasiṃho reads "analaṃ" even in the specific sense, as simply general gold.
Tuy nhiên, Amarasīha đọc từ "analaṃ" trong nghĩa đặc biệt là vàng nói chung.
Siṅgī nāma ekā macchajāti, tabbaṇṇatāya.
Siṅgī is a type of fish; because of its color,
Siṅgī là một loài cá, được gọi như vậy vì màu sắc của nó.
Khaṇiyaṃ vā taṃsaṇṭhānasilākhaṇḍehi jātatāya siṅgī, amarakose pana cāmīkarādīnipi suvaṇṇasāmaññe paṭhati, siṅgī pana visese.
or it is khaṇiya, because it is produced from rock fragments of that shape; however, in the Amarakosa, cāmīkara and others are read as general gold, but siṅgī is read as a specific kind.
Hoặc siṅgī là cái được khai thác từ những khối đá có hình dạng tương tự, nhưng trong Amarakosa, cāmīkara, v.v., cũng được đọc là vàng nói chung, còn siṅgī thì đặc biệt.
Vuttañhi tattha ‘‘alaṅkārasuvaṇṇaṃ yaṃ, siṅgīkanakamiccaya’’nti* .
It is said there: "That gold which is ornamental, is called siṅgīkanaka."
Thật vậy, ở đó có nói: ‘‘alaṅkārasuvaṇṇaṃ yaṃ, siṅgīkanakamiccaya’’nti*.
Tassattho – kaṭakakuṇḍalādino alaṅkārasuvaṇṇassa ‘‘siṅgī’’ti nāmanti.
Its meaning is: The name "siṅgī" refers to ornamental gold for bracelets, earrings, and so on.
Nghĩa của nó là – vàng dùng làm đồ trang sức như vòng tay, hoa tai, v.v., được gọi là ‘‘siṅgī’’.
‘‘Siṅgīmaṇḍanasoṇṇa’’nti ratanakoso. Suvaṇṇatāya siṅgī ‘‘kanaka’’mityuccate.
"Siṅgīmaṇḍanasoṇṇaṃ" is from the Ratanakosa. Siṅgī is called "kanaka" because of its golden color.
‘‘Siṅgīmaṇḍanasoṇṇa’’nti ratanakoso. Siṅgī được gọi là ‘‘kanaka’’ vì nó là vàng.
489. Pañcakaṃ rajate.
489. The five words are for silver.
489. Năm từ cho bạc.
Rūpayuttatāya rūpiyaṃ.
Because it is endowed with form (rūpayuttatāya), it is rūpiyaṃ.
Rūpiyaṃ vì nó liên quan đến hình dạng.
Rañja rāge, ato.
Rañja is in coloring, with 'ato'.
Rañja (tô màu), ato.
Sañja saṅge, jhu, ñalopo, sajjhu. Rūpayuttatāya rūpī, sañja saṅge, jho, ñalopo, sajjhaṃ, ‘‘rūpiyajjha’’ntipi pāṭho.
Sañja is in clinging, with 'jhu', and deletion of 'ña', hence sajjhu. Because it is endowed with form (rūpayuttatāya), it is rūpī. Sañja is in clinging, with 'jho', and deletion of 'ña', hence sajjhaṃ. "Rūpiyajjha" is also a reading.
Sañja (gắn bó), jhu, lược bỏ ña, sajjhu. Rūpī vì nó liên quan đến hình dạng, sañja (gắn bó), jho, lược bỏ ña, sajjhaṃ, cũng có đọc là ‘‘rūpiyajjha’’ṃ.
Tadā iyajjhapaccayena siddhaṃ.
At that time, it is formed by the suffix 'iyajjha'.
Khi đó, nó được thành lập bởi tiếp vĩ ngữ iyajjha.
Dubbaṇṇaṃ, khajjūraṃ, setampi.
Dubbaṇṇa, khajjūra, and seta are also here.
Dubbaṇṇaṃ, khajjūraṃ, và setampi.
Asmajātiyaṃ puppharāgādimhi, muttāvajirādimhi ca vasvādittayaṃ.
In the stone species, such as puppharāga and so on, and in pearls, diamonds, and so on, the three terms beginning with vasu are used.
Trong các loại đá quý, trong puppharāga, v.v., và trong muttāvajira, v.v., có ba từ bắt đầu bằng vasu.
Vasa nivāse, u.
Vasa is in dwelling, with 'u'.
Vasa (cư trú), u.
Ratiṃ tanotīti ratanaṃ, kammādimhi ṇo, tilopo.
That which extends (tanoti) delight (ratiṃ) is ratanaṃ, with 'ṇo' in the sense of action, and deletion of 'ti'.
Cái làm tăng thêm niềm vui được gọi là ratanaṃ, ṇo trong nghĩa nghiệp, v.v., lược bỏ ti.
‘‘Ratnaṃ sajātiseṭṭhepī’’tya marakose* , tena gajaseṭṭho gajaratanaṃ, itthiseṭṭho itthiratananti.
"Ratnaṃ also in the best of its kind" states the Amarakosa. Thus, the best elephant is an elephant-gem (gajaratanaṃ), the best woman is a woman-gem (itthiratanaṃ).
‘‘Ratnaṃ sajātiseṭṭhepī’’tya marakose*, nghĩa là voi tốt nhất là gajaratanaṃ, phụ nữ tốt nhất là itthiratanaṃ.
Manasaddato i, īpaccaye maṇī ca.
From the word mana, with 'i' and the suffix 'ī', it is also maṇī.
Từ mana có i, với tiếp vĩ ngữ ī thì cũng là maṇī.
Puppharāgādayo vakkhamānā tabbhidā tassa maṇino visesā.
The puppharāga and others to be mentioned are tabbhidā, the varieties of that jewel.
Puppharāga, v.v., sẽ được đề cập sau, là tabbhidā (những biến thể) của viên ngọc đó.
Bhāsanto rañjetīti puppharāgo, bhāsassa puppho.
That which shines (bhāsanto) and delights (rañjeti) is puppharāgo, with bhāsa becoming puppha.
Cái tỏa sáng và làm cho người ta yêu thích được gọi là puppharāgo, bhāsassa puppho.
Dvayaṃ veḷuriye.
Two words (are used) for beryl.
Hai từ cho ngọc bích.
Vaṃso tacasāro, tabbaṇṇo maṇi vaṃsavaṇṇo. Veḷu viya dissatīti veḷuriyo, ivatthe iyo, rāgamo ca.
Bamboo (vaṃsa) is strong in its skin (tacasāra). A jewel of that color is Vaṃsavaṇṇa. It appears like bamboo, hence Veḷuriyo; iyo is used in the sense of comparison, and rā is an augment.
Cây tre có lõi cứng, viên ngọc có màu sắc giống cây tre được gọi là vaṃsavaṇṇo. Cái trông giống cây tre được gọi là veḷuriyo, iyo trong nghĩa so sánh, và có thêm rā.
Dvayaṃ pavāḷe.
Two words (are used) for coral.
Hai từ cho san hô.
Vala saṃvaraṇe, ṇo, ḷattaṃ, vākārena pavāḷopi.
From vala (to cover), with the suffix ṇo and the change of ḷatta, or by means of the letter vā, it is also pavāḷa (masculine).
Vala (che giấu), ṇo, ḷattaṃ, vākārena cũng là pavāḷa.
Du gamane, du upatāpe vā, mo, dvittaṃ.
From du (to go), or du (to torment), with the suffix mo and doubling.
Du (đi), hoặc du (làm đau khổ), mo, lặp đôi.
492. Dvayaṃ kabaramaṇimhi.
492. Two words (are used) for variegated gem.
492. Hai từ cho ngọc cẩm thạch.
Masāragirimhi jātaṃ masāragallaṃ, lo, rassa lo. Kabaro sabalo maṇi.
That which is born on Masāragiri is Masāragalla, with lo suffixed, and ra becoming lo. A variegated jewel is kabara (speckled).
Cái sinh ra ở núi Masāra được gọi là masāragallaṃ, lo, ra thành lo. Kabaro là viên ngọc đa sắc.
Dvayaṃ muttāyaṃ.
Two words (are used) for pearl.
Hai từ cho ngọc trai.
Muca mocane, tho, muttā eva muttikaṃ, sakatthe iko.
From muca (to release), with the suffix tho, a pearl (muttā) itself is Muttikaṃ, with iko in its own sense.
Muca (giải thoát), tho, chỉ muttā là muttikaṃ, iko trong nghĩa sở hữu.
Satthikā pakatito liṅgavacanānyativattanteti napuṃsakattaṃ.
Words with satthikā do not exceed their natural gender and number, hence the neuter gender.
Các tiếp vĩ ngữ trong tiếng Sanskrit không thay đổi giống và số của từ gốc, do đó nó là giống trung tính.
Ettha ca ratanapariyāyānaṃ uppaṭipāṭiyā kathanaṃ sattannaṃ ratanānaṃ uppattikkamapaṇītakkamādino abhāvadīpanatthaṃ.
And here, the mention of synonyms for jewels out of order is to indicate the absence of a fixed sequence of origin or excellence for the seven jewels.
Và ở đây, việc liệt kê các từ đồng nghĩa của đá quý theo thứ tự không đều nhằm mục đích chỉ ra rằng không có thứ tự phát sinh hay thứ tự ưu việt cho bảy loại đá quý.
Dvayaṃ pittale.
Two words (are used) for brass.
Hai từ cho đồng thau.
Rī gamane, ri.
From rī (to go), with the suffix ri.
Rī (đi), ri.
Rītipi.
Also rīti.
Cũng là rīti.
‘‘Rīti pacāre sande ca, lohakiṭṭārakūṭesū’’ti ruddo. Ārasseva kūṭo, yassa.
"Rīti" (occurs) in the sense of moving and going, in iron dross, and in ārakūṭa (brass), as stated by Rudda. It is kūṭa for whom āra is. Or kūṭa which is like āra.
‘‘Rīti pacāre sande ca, lohakiṭṭārakūṭesū’’ti Ruddo. Cái có mũi nhọn như cái đục.
Dabbasaddopyatra.
The word dabba is also found here.
Từ dabba cũng ở đây.
Dvayaṃ abbhake.
Two words (are used) for mica.
Hai từ cho mica.
Ama gamane, alo.
From ama (to go), with the suffix alo.
Ama (đi), alo.
Abbhaṃ ākāso, megho ca, taṃsaññakattā abbhakaṃ, saññāyaṃ ko.
The sky (ākāsa) and cloud (megha) are abbha. Because it is named after them, it is Abbhakaṃ, with ko in the sense of designation.
Abbhaṃ là bầu trời và đám mây, được gọi là abbhakaṃ vì nó có tên tương tự, ko trong nghĩa danh từ.
‘‘Meghambarābhidhānañca, gori bījañca abbhaka’’nti hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: "Meghambharābhidhānaṃ (cloud-named), goribījaṃ (ox-seed), and abbhakaṃ (mica)."
Thật vậy, đã nói ‘‘Meghambarābhidhānañca, gori bījañca abbhaka’’ṃ.
Girijatu, silājatupyatra.
Girijatu and silājatu are also found here.
Girijatu, silājatu cũng ở đây.
493. Tikaṃ lohe.
493. Three words (are used) for iron.
493. Ba từ cho sắt.
Lū chedane, ho.
From lū (to cut), with the suffix ho.
Lū (cắt), ho.
Aya gamane, manogaṇādi.
From aya (to go), in the manogaṇa group.
Aya (đi), thuộc nhóm manogaṇa, v.v.
Kāḷañca taṃ ayasañceti kāḷāyasaṃ. Satthakaṃ, tikkhaṇaṃ, piṇḍaṃ, ayasaṃ, asmasāropyatra.
That which is black (kāḷa) and is iron (ayasa) is Kāḷāyasaṃ. Also satthakaṃ (knife), tikkhaṇaṃ (sharp), piṇḍaṃ (lump), ayasaṃ (iron), asmasāro (essence of stone) are found here.
Cái vừa đen vừa là sắt được gọi là kāḷāyasaṃ. Satthakaṃ, tikkhaṇaṃ, piṇḍaṃ, ayasaṃ, asmasāra cũng ở đây.
‘‘Satthamāyudhalohesū’’ti anekattho.
"Sattham" (knife/iron) has multiple meanings, referring to weapons and iron.
‘‘Satthamāyudhalohesū’’ti có nhiều nghĩa.
‘‘Sāmuddalavaṇetikkhaṃ, visalohājimukkake’’ti rabhaso.
"Tikkhaṃ" (sharp) is found in sea salt, poison, iron, and a type of plant, as stated by Rabhasa.
‘‘Sāmuddalavaṇetikkhaṃ, visalohājimukkake’’ti Rabhaso.
Paṇḍa gamane, a.
From paṇḍa (to go), with the suffix a.
Paṇḍa (di chuyển), a (hậu tố).
Asmassa sāro.
The essence of stone (asma).
Tinh túy của đá.
‘‘Kāḷāyasa’mayo lohaṃ, asmasārañca satthaka’’nti tva maramālāyaṃ klīvakaṇḍaṃ.
"Kāḷāyasaṃ, ayo, lohaṃ, asmasārañca satthakaṃ" is the neuter section in the Amaramālā.
“Sắt đen, sắt, kim loại, tinh túy của đá và dao” – đây là phần giống trung trong Amarasālā.
Tikaṃ nāge.
Three words (are used) for lead.
Ba (từ này chỉ) chì.
Tipu pīḷane, u.
From tipu (to press), with the suffix u.
Tipu (có nghĩa là) nén, u (hậu tố).
Tipusaddassa setepi pavattanato kāḷasaddena visesetvā kāḷatipūti vutto, tena tipusaddassadvinnampi vācakatādaṭṭhabbātyeke, taṃ ‘‘nāgo sīsakayogiṭṭha-vappāṇi tipu piccaṭa’’nti* amarakose, ‘‘tipu sīsakaraṅgesū’’ti ca tikaṇḍasesa nānatthasaṅgahādīsu vuttattā na gahetabbaṃ, tena kāḷo ca tipu cāti dveyevatthābhidhānāni.
Since the word tipu also refers to white lead, it is specified as Kāḷatipu by adding the word kāḷa. Therefore, some say that the word tipu refers to both black and white lead, but this should not be accepted, as it is stated in the Amarakośa that "nāgo, sīsakayogiṭṭha-vappāṇi, tipu, piccaṭa" and in Tikaṇḍasesa Nānattasaṅgaha and others that "tipu" refers to sīsakaraṅga (lead and tin). Thus, kāḷa and tipu are the only two terms that denote this meaning.
Vì từ tipu cũng được dùng cho thiếc trắng, nên nó được đặc biệt hóa bằng từ kāḷa và được gọi là kāḷatipū. Một số người cho rằng từ tipu có thể chỉ cả hai nghĩa (chì đen và thiếc trắng), nhưng điều đó không nên chấp nhận vì trong Amarasāko có nói “nāgo (chì), sīsakayogiṭṭha-vappāṇi (chì), tipu (thiếc), piccaṭa (thiếc)”, và trong Tikaṇḍasesa Nānatthasaṅgahā có nói “tipu (chỉ) chì và thiếc”. Do đó, chỉ có hai từ kāḷa và tipu là chỉ nghĩa (chì đen).
Kāḷavaṇṇatāya kāḷo.
It is Kāḷo due to its black color.
Vì có màu đen nên gọi là kāḷo.
Tipu yathāvuttatthova.
Tipu means as stated before.
Tipu có nghĩa như đã nói.
Tapa santāpe vā, u, assittaṃ.
Alternatively, from tapa (to torment), with the suffix u, and a becoming i.
Hoặc tapa (có nghĩa là) làm nóng, u (hậu tố), i (thay cho a).
Sī saye, si bandhane vā, so.
From sī (to lie down), or si (to bind), with the suffix so.
Sī (có nghĩa là) nằm, hoặc si (có nghĩa là) buộc, so (hậu tố).
‘‘Seṭṭhabhakaddujo nāgo, klivaṃ sīsakaraṅgesū’’ti rabhaso. ‘‘Yogiṭṭha’’mityekaṃ nāmaṃ sīsassa.
"The best one, born of Kaddū (a serpent mother), is Nāga; in the neuter gender, it refers to lead and tin," says Rabhasa. "Yogiṭṭha" is one name for lead.
“Nāgo (chỉ) loài rắn tốt nhất, sīsakaraṅgesu (chì và thiếc) thuộc giống trung” – đây là Rabhaso. “Yogiṭṭha” là một tên gọi của chì.
‘‘Vappo so sīsamattaka’’nti tva maramālā.
"Vappo (bull) is lead itself," states the Amaramālā.
“Vappo (chỉ) chì” – đây là Amarasālā.
Dvayaṃ haritāle.
Two words (are used) for orpiment.
Hai (từ này chỉ) haritāla (thạch tín vàng).
Haritavaṇṇaṃ alaṃ haritālaṃ, byuppattimattametaṃ.
That which is suitable for the green color is Haritālaṃ; this is merely a derivation.
Haritavaṇṇaṃ alaṃ (màu xanh vàng phù hợp) là haritālaṃ; đây chỉ là một sự giải thích từ nguyên.
Rūḷhīsaddo tvayaṃ.
However, this is a conventional word.
Tuy nhiên, đây là một từ thông dụng.
Pītiṃ netīti pītanaṃ. ‘‘Piñjaraṃ pītanaṃ tāla-mālañca haritālake’’tya marasīho* .
It leads to yellowness (pīti), hence Pītanaṃ. "Piñjaraṃ, pītanaṃ, tālaṃ, and haritālakaṃ" says Amarasiṃha.
Nó dẫn đến sự hài lòng, nên gọi là pītanaṃ. “Piñjaraṃ, pītanaṃ, tāla, māla và haritālake” – đây là Amarasīho.
Piñja vaṇṇe, aro.
From piñja (to color), with the suffix aro.
Piñja (có nghĩa là) màu sắc, aro (hậu tố).
Ala bhūsane, alantyaneneti, ṇo, ‘‘haritālamalaṃ tāla-vaṇṇakaṃ naṭabhūsana’’nti tu mādhavo. ‘‘Haritāle tu kappūraṃ, godanto naṭasaññako’’ti tikaṇḍaseso* .
From ala (to adorn). It is adorned by this, hence with the suffix ṇo. "Haritālamalaṃ, tālavaṇṇakaṃ, naṭabhūsanaṃ (actor's ornament)" says Mādhava. "In haritāla, also camphor, godanta (a kind of arsenic), and naṭasaññaka (actor's name)" says Tikaṇḍasesa.
Ala (có nghĩa là) trang trí; vì người ta trang trí bằng nó, nên ṇo (hậu tố). Tuy nhiên, Mādhavo nói: “haritālamalaṃ, tāla, vaṇṇakaṃ và naṭabhūsanaṃ”. “Haritāle (thạch tín vàng), kappūraṃ (long não), godanto (răng bò), naṭasaññako (tên của diễn viên)” – đây là Tikaṇḍaseso.
494. Dvayaṃ sindūre.
494. Two words (are used) for vermilion.
494. Hai (từ này chỉ) sindūra (chì đỏ).
Piṭṭhena nāgena jātaṃ piṭṭhaṃ.
That which is produced from lead (piṭṭha), or from nāga (serpent/lead), is piṭṭhaṃ.
Piṭṭhaṃ (chì đỏ) được sinh ra từ chì (nāga).
Cīnadesappavattaṃ piṭṭhaṃ cīnapiṭṭhanti pubbapade uttarapadalopo.
Lead produced in China (cīnadesappavattaṃ) is cīnapiṭṭhaṃ, with the elision of the latter part of the compound.
Piṭṭhaṃ (chì đỏ) phát sinh từ Trung Quốc được gọi là cīnapiṭṭhaṃ (chì đỏ Trung Quốc), với sự lược bỏ hậu tố trong từ ghép.
Sanda savane, ūro, assi.
From sanda (to flow), with the suffix ūro, and a becoming i.
Sanda (có nghĩa là) chảy, ūro (hậu tố), i (thay cho a).
‘‘Sindūraṃ nāgasambhava’’ntya marasīho* .
"Sindūraṃ is nāgasambhavaṃ (born of nāga/lead)" says Amarasiṃha.
“Sindūraṃ (chì đỏ) được sinh ra từ chì” – đây là Amarasīho.
Vasantassavo, rattacuṇṇaṃ, rattavālukaṃpyatra.
Vasantassavo, rattacuṇṇaṃ (red powder), and rattavālukaṃ (red sand) are also found here.
Lễ hội mùa xuân, bột đỏ, cát đỏ cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ tūle.
Two words (are used) for cotton.
Hai (từ này chỉ) bông gòn.
Tula nikase, a.
From tula (to weigh), with the suffix a.
Tula (có nghĩa là) làm sạch, a (hậu tố).
Picu maddane, u.
From picu (to crush), with the suffix u.
Picu (có nghĩa là) nghiền, u (hậu tố).
Picu tuloti samuditañcassa nāmaṃ.
And its combined name is picu tūlo.
Picu và tula là tên gọi chung của nó.
‘‘Tūlo picu picutūlo, makkaṭisuttaṃ takkoṭī’’ti hi rabhaso.
Indeed, it is said: "Tūlo, picu, picutūlo, makkaṭisuttaṃ (spider's thread), takkoṭī (cotton pod)," says Rabhasa.
Vì “tūlo, picu, picutūlo, makkaṭisuttaṃ và takkoṭī” – đây là Rabhaso.
Madhusaddena khuddajantu, khuddañcoccate.
By the word madhu, small creatures (khuddajantu) and honeycomb (khudda) are referred to.
Từ madhu chỉ côn trùng nhỏ và mật ong.
Khuddajantavo bhamarādayo.
Small creatures are bees (bhamarādayo) and so on.
Côn trùng nhỏ là ong, v.v.
Tatra bhamarakataṃ khuddaṃ bhāmaraṃ, makkhikākataṃ makkhikaṃ, saraghañcoccate.
Among them, honeycomb made by bees (bhamarakataṃ) is bhāmaraṃ (from bees), and that made by flies is makkhikaṃ (from flies), and it is also called saragha.
Mật ong do ong làm gọi là bhāmaraṃ, do ruồi làm gọi là makkhikaṃ, và cũng gọi là saraghaṃ.
Varaṭā kataṃ vāraṭaṃ.
That made by hornets (varaṭā kataṃ) is vāraṭaṃ.
Mật ong do ong vò vẽ làm gọi là vāraṭaṃ.
Puttikā kataṃ puttikanti sabbatraññatthe ṇo.
That made by small bees (puttikā kataṃ) is puttikaṃ, with ṇo in the sense of "belonging to" in all cases.
Mật ong do ong đất làm gọi là puttikaṃ, trong tất cả các trường hợp này, ṇo (hậu tố) được dùng cho nghĩa khác.
Madhu unde, u.
From madhu (to moisten), with the suffix u.
Madhu (có nghĩa là) làm ẩm, u (hậu tố).
Khu sadde, do, khuda pipāsāyaṃ vā, do.
From khu (to sound), with the suffix do, or khuda (to thirst), with the suffix do.
Khu (có nghĩa là) phát ra âm thanh, do (hậu tố), hoặc khuda (có nghĩa là) khát, do (hậu tố).
Dvayaṃ sitthe.
Two words (are used) for beeswax.
Hai (từ này chỉ) sáp ong.
Madhūhi khuddajantūhi ucchiṭṭhaṃ sajjitanti madhucchiṭṭhaṃ.
That which is discarded or collected by honeybees (khuddajantūhi) is Madhucchiṭṭhaṃ.
Sáp ong là chất thải do ong và côn trùng nhỏ thải ra, hoặc được chúng tạo thành, nên gọi là madhucchiṭṭhaṃ.
Sajja visajjanāliṅgananimmānesu.
From sajja (to discard, embrace, form).
Sajja (có nghĩa là) thải ra, ôm ấp, tạo thành.
Nimmānaṃ sampiṇḍīkaraṇaṃ, to, jatānaṃ ṭhādeso, sassa cho, dvittaṃ, ittañca.
Formation is solidification. With the suffix to, ja becomes ṭhā, sa becomes cho, doubling, and i is inserted.
Nimmānaṃ (có nghĩa là) kết tụ. to (hậu tố). Các chữ j và t (trong gốc và hậu tố) được thay bằng ṭhā, s được thay bằng ch, nhân đôi, và i (thay cho a).
Sica paggharaṇe, tho.
From sica (to ooze), with the suffix tho.
Sica (có nghĩa là) chảy ra, tho (hậu tố).
Sitthameva sitthakaṃ. Madanopyatra.
Beeswax itself is Sitthakaṃ. Also madano is found here.
Chính sáp ong là sitthakaṃ. Madano cũng được dùng ở đây.
495. Tikaṃ gopāle.
495. Three words (are used) for cowherd.
495. Ba (từ này chỉ) người chăn bò.
Gāvo pāleti, pāti cāti gopālo, gopo ca, kammani ṇo.
He protects cows, hence Gopālo, and Gopo, with ṇo in the sense of object.
Người chăn giữ và bảo vệ bò, nên gọi là gopālo và gopo; ṇo (hậu tố) trong nghĩa hành động.
Gāvo saṅkhyāyatīti gosaṅkhyo, saṃpubbo khyā gaṇane.
He counts cows, hence Gosaṅkhyo, from khyā (to count) with saṃ prefix.
Người đếm bò, nên gọi là gosaṅkhyo; khyā (có nghĩa là) đếm, với tiền tố saṃ.
Goduho, ābhiro, vallavopyatra.
Also goduho (milker), ābhiro, and vallavo are found here.
Goduho, ābhiro, vallavopi cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ gomike.
Two words (are used) for cattle owner.
Hai (từ này chỉ) chủ bò.
Gāvo assa santīti gomā, mantu.
He has cows, hence Gomā, with the suffix mantu.
Người có bò, nên gọi là gomā; mantu (hậu tố).
Ikapaccaye, māgame ca gomiko.
With the suffix ika and the augment mā, it is Gomiko.
Với hậu tố ika và sự thêm mā, gọi là gomiko.
Dvipādaṃ balībadde.
Two words (are used) for bull.
Hai từ (này chỉ) bò đực.
Usa dāhe, abho.
From usa (to burn), with the suffix abho.
Usa (có nghĩa là) đốt, abho (hậu tố).
Balaṃ vaddhayatīti balībaddo, nipātanā.
It increases strength, hence Balībaddo, by irregular formation.
Nó làm tăng sức mạnh, nên gọi là balībaddo; do sự hình thành đặc biệt.
Gacchatīti goṇo, yu, malopo, asso, ṇattaṃ.
It goes, hence Goṇo, with the suffix yu, elision of ma, and a becoming o, and ṇa transformation.
Nó đi, nên gọi là goṇo; yu (hậu tố), m bị lược bỏ, a thành o, và ṇattaṃ.
Gacchatīti go, gamu gamane, ro.
It goes, hence Go, from gamu (to go), with the suffix ro.
Nó đi, nên gọi là go; gamu (có nghĩa là) đi, ro (hậu tố).
Ruddo.
says Rudda. From vasa (to dwell), with the suffix abho.
Ruddo.
Vasa nivāse, abho.
It pours, hence Vuso, from vassa (to pour), with the suffix ṇo, and elision of assu and the conjunct.
Vasa (có nghĩa là) cư trú, abho (hậu tố).
Vassatīti vuso, vassa secane, ṇo, assu, saṃyogalopo ca.
Ukho, bhaddo, anavāho, and sorabheyyo are also found here.
Nó tưới, nên gọi là vuso; vassa (có nghĩa là) tưới, ṇo (hậu tố), a thành u, và sự lược bỏ phụ âm kép.
Ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyopyatra.
From ukkha (to moisten).
Ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyo cũng được dùng ở đây.
Ukkha secane.
It carries a cart (anaṃ), hence Anavāho, with the suffix ṇo.
Ukkha (có nghĩa là) tưới.
Anaṃ sakaṭaṃ vahatīti anavāho, ṇo.
Surabhi is a cow; its offspring is Sorabheyyo, with the suffix ṇeyyo.
Nó kéo xe, nên gọi là anavāho; ṇo (hậu tố).
Surabhi go, tassāpaccaṃ sorabheyyo, ṇeyyo.
That bull, when old, is called Jaraggavo.
Bò surabhi, con của nó là sorabheyyo; ṇeyyo (hậu tố).
496. So go vuddho jaraggavo nāma.
496. That bull, when old, is called Jaraggavo.
496. Con bò đã già được gọi là jaraggavo.
Jaraṃ patto go jaraggavo, simhi ossa avo. Dvayaṃ misabālyayutte kiñciphuṭṭhatāruññe asampattabalībaddabhāve vacche.
An ox that has reached old age is called jaraggava. In the si termination, o becomes ava. These two refer to a calf endowed with a nascent, tender youth, having a slight experience of touch, tender, and not yet having attained the state of a full-grown bullock.
Con bò đã đến tuổi già là jaraggavo; trong si, o thành avo. Hai (từ này chỉ) bê con, là con bò đực chưa trưởng thành, còn nhỏ, mới bắt đầu có lông tơ và chưa đạt đến sức mạnh của bò đực.
‘‘Vaccho vuddho vacchataro’’ti nāmamālā. Damanāraho dammo, mo.
"A calf, a grown ox, a vacchataro (a young ox worthy of training)" – thus is the Nāmamālā. Dammo is one worthy of training; mo is the termination.
“Vaccho (bê), vuddho (bò đực trưởng thành), vacchataro (bò đực non)” – đây là Nāmamālā. Con vật có thể được huấn luyện là dammo; mo (hậu tố).
Vasa nivāse, cho, vacchassāyeva gāviyā tanutthe nipātanā taro* .
The root Vasa is in the sense of dwelling. The termination cho (vaccha), and the suffix taro are applied irregularly in the sense of 'son of a cow' (as seen in Pāṇini's sūtra 5.3.91).
Vasa (có nghĩa là) cư trú, cho (hậu tố); taro (hậu tố) được thêm vào trong nghĩa con non của bò cái, do sự hình thành đặc biệt.
Samāti ete dve tulyatthā.
Samā means these two have the same meaning.
Samā và hai từ này có nghĩa tương tự.
497. Vahatyanena vaho, a.
497. That by which one carries is vaho; the suffix is a.
Người kéo bằng cái này là vaho; a (hậu tố).
Kuka ādāne, udo, ussattaṃ, dassa dho vā, kakudo, kakudho ca.
The root Kuka is in the sense of taking; udo is the suffix; a becomes u, or da becomes dho. Hence, kakudo and kakudho.
Kuka (có nghĩa là) lấy, udo (hậu tố), a thành u, hoặc da thành dho, nên gọi là kakudo và kakudho.
Dvayaṃ siṅge.
Both words refer to a horn.
Hai (từ này chỉ) sừng.
Visa pavesane, yu.
The root Visa is in the sense of entering; the suffix is yu.
Visa (có nghĩa là) đi vào, yu (hậu tố).
Sī saye, go, niggahītāgamo, rassattañca.
The root Sī is in the sense of lying down; go is the suffix; a niggahīta is inserted, and the vowel is shortened.
Sī (có nghĩa là) nằm, go (hậu tố), thêm niggahīta, và rút ngắn nguyên âm.
Lohitavaṇṇatāya rohiṇī, tassa ṇo, nadādi.
Because of its red colour, it is rohiṇī; ta becomes ṇo; it belongs to the nadādi group.
Vì có màu đỏ nên gọi là rohiṇī; ta thành ṇo, nadādi.
498. Tikaṃ gāvīsāmaññe.
498. These three words denote a cow in general.
498. Ba (từ này chỉ) bò cái nói chung.
Pumepi gāvī, tadā yossa ī. Siṅgayuttatāya siṅginī, taddhitantā inī.
The word gāvī is also used in the masculine gender, in which case yo becomes ī. It is siṅginī because it is endowed with horns; inī is a taddhita suffix.
Gāvī cũng được dùng cho giống đực (bò đực), khi đó yo thành ī. Vì có sừng nên gọi là siṅginī; inī (hậu tố) từ một từ ghép taddhita.
Dvayaṃ aputtikāyaṃ.
Both words refer to a barren cow.
Hai (từ này chỉ) bò cái không có con (bò cái hiếm muộn).
Hanatismā itthiyaṃ a, hanatissa vadho, niggahītāgamo, dhassa jho ca, bandha bandhane vā, vañjhā.
From hanatismā, a is the feminine suffix; hanati becomes vadho; a niggahīta is inserted, and dha becomes jho; or from bandha in the sense of binding, vañjhā.
Từ hana (có nghĩa là) giết, trong giống cái, a (hậu tố), hana được thay bằng vadho, thêm niggahīta, và dha thành jho; hoặc bandha (có nghĩa là) buộc, nên gọi là vañjhā.
Vasa kantiyaṃ, a.
The root Vasa is in the sense of desire; the suffix is a.
Vasa (có nghĩa là) mong muốn, a (hậu tố).
499. Dvayaṃ manthanakumbhikāyaṃ.
499. Both words refer to a churning pot.
499. Hai (từ này chỉ) bình khuấy sữa.
‘‘Gagga’’nti saddaṃrātīti gaggarī, nadādi.
One that produces the sound "gagga" is gaggarī; it belongs to the nadādi group.
Nó phát ra âm thanh “gagga”, nên gọi là gaggarī; nadādi.
Manthati yassa manthanī.
The one in which churning takes place is manthanī.
Cái mà người ta dùng để khuấy là manthanī.
Mantha viloḷane, yu, nadādi, dvepi itthī.
The root Mantha is in the sense of agitating; the suffix is yu; it belongs to the nadādi group; both are feminine.
Mantha (có nghĩa là) khuấy, yu (hậu tố), nadādi; cả hai đều là giống cái.
Yatrekasmiṃ bahupaggahayutte aneke bandhīyante, tatra sandānādidvayaṃ.
Where many are tied to one post with many ropes, there are these two words, sandānādi.
Ở nơi một cái cây cột có nhiều dây buộc, nhiều con bò được cột vào, ở đó có hai từ sandāna (dây buộc) và các từ tương tự.
Saṃpubbo dā dāne saṃyamanattho, karaṇe yu.
The root dā with saṃ as a prefix, though in the sense of giving, here means restraining; yu is the suffix for the instrument.
Động từ gốc dā (cho) khi có tiền tố saṃ (cùng) mang nghĩa kiềm chế, với hậu tố yu (chỉ công cụ).
Dā dāne, mo, dāmaṃ.
The root Dā is in the sense of giving; mo is the suffix, resulting in dāmaṃ.
Động từ gốc dā (cho), với hậu tố mo, trở thành dāmaṃ (dây buộc).
500. Taṃdivasiyā dadhito, duddhā vā samubbhataṃ ghataṃ tappakati ca navanītaṃ. Navadadhyādīhi nītaṃ pavattaṃ nonītaṃ, vasso.
500. Ghee extracted from curds or milk on the same day, and that same kind of rich milk, is navanītaṃ. That which is led or produced from new curds, etc., is nonītaṃ; va becomes o.
500. Bơ được lấy từ sữa đông hoặc sữa trong cùng ngày, và bản chất của nó được gọi là navanītaṃ (bơ tươi). Từ nava (mới) và dadhi (sữa đông) mà ra là nonītaṃ, với sự thay đổi của va thành o.
Navanītampi.
Navanītampi is also a word.
Cũng là navanītaṃ.
Dvayaṃ dadhisāre.
Both words refer to the essence of curds.
Hai từ này chỉ váng sữa đông.
Dadhino maṇḍaṃ sāro dadhimaṇḍaṃ.
The cream or essence of curds is dadhimaṇḍaṃ.
Phần tinh túy của sữa đông là dadhimaṇḍaṃ (váng sữa đông).
Masa parimāṇe, thu, sa ssa to, matthu napuṃsake.
The root Masa is in the sense of measuring; the suffix is thu; sa becomes to, forming matthu in the neuter gender.
Động từ gốc masa (đo lường), với hậu tố thu, sa biến thành to, matthu (váng sữa đông) là giống trung.
501. Khīrādayo pañca goto sañjātarasā.
501. Milk and the other four substances are the five tastes produced from cattle.
501. Năm loại sữa và các sản phẩm từ sữa này có hương vị sinh ra từ bò.
Khīraṃ navaṃ, dadhi khīrato jātaṃ.
Milk is fresh; curds are produced from milk.
Sữa mới là khīraṃ, sữa đông sinh ra từ sữa.
‘‘Khīrajaṃ dadhimaṅgala’’nti hi ratanāmālā.
Indeed, "Milk-born curds are auspicious" – thus says Ratanamālā.
“Sữa đông từ sữa là điềm lành” – đây là Ratanamālā.
Dhā dhāraṇe.
The root Dhā is in the sense of holding.
Động từ gốc dhā (mang).
I, dvittaṃ, nipātanā.
The suffix is i; there is doubling; it is an irregular formation.
Với hậu tố i, và sự lặp đôi, theo quy tắc.
Dadhito vā ghataṃ, nonītañca.
Or ghee and fresh butter are from curds.
Hoặc bơ và bơ tươi từ sữa đông.
Sabbaseso takkaṃ, khīratoyeva vā.
The remainder is buttermilk, or it is only from milk.
Phần còn lại là sữa bơ, hoặc chỉ từ sữa.
Chakkaṃ eḷake.
These six words refer to a ram.
Sáu từ này chỉ cừu đực.
Bādhiyamānopi na ravatīti urabbho.
One that does not cry even when struck is urabbho.
Dù bị đánh đập cũng không kêu la, nên gọi là urabbho.
Ru sadde, bho.
The root Ru is in the sense of sound; the suffix is bho.
Động từ gốc ru (kêu), với hậu tố bho.
Meṇḍa kuṭilatthe, ko.
The root Meṇḍa is in the sense of crookedness; the suffix is ko.
Động từ gốc meṇḍa (cong queo), với hậu tố ko.
Misati paddhate aññamaññaṃ meso. ‘‘Saṃhasane meso, paddhāya’masamunnatī’’ti nānatthasaṅgahe. Na raṇatīti uraṇo, raṇa sadde.
One that butts each other (misati) is meso. "Meso in the sense of intentionality, or in the sense of being bound, or in the sense of lack of elevation" – thus in Nānatthasaṅgaha. One that does not cry (na raṇati) is uraṇo; the root raṇa is in the sense of sound.
Cái gì va chạm, đánh nhau với nhau là meso. “Meso trong ý định, trong soma, trong sự ràng buộc, trong sự không tiến bộ” – được nói trong Nānatthasaṅgaha. Cái gì không kêu la là uraṇo, động từ gốc raṇa (kêu).
Ava rakkhaṇe, i.
The root Ava is in the sense of protecting; the suffix is i.
Động từ gốc ava (bảo vệ), với hậu tố i.
Avi, ‘‘avayo selamesakkā’’tya marasīho* .
Avi; "Mountains, rams, and sun are avayo"—thus Amarasiṃho.
Avi, “avayo là núi, dê, mặt trời” – như Amarasiho đã nói.
‘‘Ajī’’tipi pāṭho.
"Ajī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “ajī”.
Ila gatiyaṃ, ṇvu.
The root Ila is in the sense of moving; the suffix is ṇvu.
Động từ gốc ila (đi), với hậu tố ṇvu.
Uṇṇāyupyatra, uṇṇāyogā uṇṇāyu, yu, luhu ubhe ulomasasaddā ca rabhasena vuttā.
Uṇṇāyu is also here; uṇṇāyu is one endowed with wool; the suffix is yu; luhu and ubhe uloma-saddā are also mentioned rabhasena.
Uṇṇāyu cũng ở đây, uṇṇāyu là cái có lông cừu, với hậu tố yu, luhu và ubhe và ulomasa cũng được Rabhasa nói đến.
502. Tikaṃ aje.
502. These three words refer to a goat.
502. Ba từ này chỉ dê.
Vasa nivāse.
The root Vasa is in the sense of dwelling.
Động từ gốc vasa (cư trú).
To, vasto, vattopi.
The suffix is to, forming vasto; vattopi is also a word.
Với hậu tố to, vasto, cũng có vatto.
Aññe tu ‘‘vasa gandhaadane’’ti curādimāhu, aja gamane, na jāyatīti vā ajo. Chindanto gacchatīti chagalako, cho chedane, gamu gamane, ṇo, massa lo, ossattaṃ, sakatthe ko, chakalakopi.
Others, however, say the root vasa is in the curādi group in the sense of 'eating scent.' The root aja is in the sense of going; or ajo is one that is not born (na jāyati). One that cuts as it goes is chagalako; the root cho is in the sense of cutting; gamu is in the sense of going; the suffix is ṇo; ma becomes lo; o becomes a; ko is a suffix in its own meaning; chakalakopi is also a word.
Những người khác thì nói rằng vasa thuộc nhóm curādi (ăn mùi hương), aja (đi), hoặc cái không sinh ra nên gọi là ajo. Cái gì đi cắt ngang là chagalako, động từ gốc cho (cắt), gamu (đi), với hậu tố ṇo, ma biến thành lo, o biến thành a, với hậu tố ko để chỉ sự sở hữu, cũng có chakalako.
Chāgopyatra.
Chāgopi is also here.
Chāga cũng ở đây.
Dvayaṃ karabhe.
Both words refer to a camel.
Hai từ này chỉ lạc đà.
Vasa kantimhi, to, vassottaṃ, usa dāhe vā, ottādi, oṭṭho, dantacchadepi.
The root Vasa is in the sense of beauty; the suffix is to; va becomes o; or the root usa is in the sense of burning; oṭṭhā is the like; oṭṭho is also used for the lip.
Động từ gốc vasa (tỏa sáng), với hậu tố to, va biến thành o, hoặc usa (đốt), o và các yếu tố khác, oṭṭho, cũng chỉ môi.
Kara karaṇe, abho.
The root Kara is in the sense of doing; the suffix is abho.
Động từ gốc kara (làm), với hậu tố abho.
‘‘Kharabho’’tyeke paṭhanti.
Some read "Kharabho".
Một số người đọc là “kharabho”.
Kamelako, mayo, mahāṅgopyatra.
Kamelako, mayo, mahāṅgopi are also here.
Kamelako, mayo, mahāṅga cũng ở đây.
Dvayaṃ gadrabhe.
Both words refer to a donkey.
Hai từ này chỉ lừa.
Gadatismā rabho, gadrabho. Khaṃ kaṇṭhavivaraṃ mahantamassatthīti kharo, ro.
From Gadatismā, rabho is the suffix, forming gadrabho. One that has a large throat cavity (khaṃ kaṇṭhavivaraṃ mahantamassatthīti) is kharo; the suffix is ro.
Từ gada với hậu tố rabho, gadrabho. Vì có cái lỗ cổ họng lớn nên gọi là kharo, với hậu tố ro.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabhopyatra.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabhopi are also here.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabho cũng ở đây.
Cakkayogā, vantu.
From cakka (markings), the suffix vantu.
Do có bánh xe, với hậu tố vantu.
Balayuttattā bāleyyo.
Due to being endowed with strength (balayutta), it is bāleyyo.
Vì có sức mạnh nên là bāleyyo.
Rasa sadde, abho.
The root Rasa is in the sense of sound; the suffix is abho.
Động từ gốc rasa (kêu), với hậu tố abho.
Dvayaṃ aviyaṃ.
Both words refer to a ewe.
Hai từ này chỉ cừu cái.
Uraṇassa ayaṃ uraṇī. Avino esā avī.
This belongs to a ram (uraṇassa ayaṃ) is uraṇī. This belongs to a ram (avino esā) is avī.
Cái này thuộc về cừu đực là uraṇī. Cái này thuộc về cừu đực là avī.
Ajāsaddo eko chāgiyaṃ.
The word ajā is singular for a she-goat.
Từ ajā là một từ chỉ dê cái.
Aññe tu ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’tipi pāṭhaṃ vatvā tiṇṇampi uraṇīpariyāyattaṃ vadanti, tesaṃ mate ajīajāsaddāpi uraṇīpariyāyā atthīti daṭṭhabbā.
Others, however, stating the reading "uraṇī tu ajī ajā", say that all three refer to a ewe. According to their view, the words ajī and ajā are also synonyms for uraṇī, and should be understood as such.
Những người khác thì nói rằng “uraṇī tu ajī ajā” (cừu cái là ajī, ajā), và nói rằng cả ba từ này đều là từ đồng nghĩa của uraṇī. Theo ý kiến của họ, các từ ajī và ajā cũng là từ đồng nghĩa của uraṇī.
Atha vā tikaṃ ajiyaṃ.
Alternatively, these three words refer to a she-goat.
Hoặc ba từ này chỉ dê cái.
Uraṇasaddassāpi ajapariyāyassa sambhavato ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’ti vuttaṃ, vakkhati hi anekatthavagge ‘‘ummāre eḷako aje’’ti* , uraṇapariyāyo hettha eḷako.
Since the word uraṇa can also be a synonym for aja, it is said "uraṇī tu ajī ajā". Indeed, in the Anekatthavagga, it will state "eḷako (ram) for a door sill and a goat (aje)", and here eḷako is a synonym for uraṇa.
Vì từ uraṇa cũng có thể là từ đồng nghĩa của aja, nên đã nói “uraṇī tu ajī ajā”. Thật vậy, trong Anekatthavagga sẽ nói “ummāre eḷako aje” (cừu đực ở ngưỡng cửa, dê), ở đây eḷako là từ đồng nghĩa của uraṇa.
503. Tikaṃ sudde.
503. These three words refer to a Suddha (outcaste).
503. Ba từ này chỉ người thấp kém (sudda).
Sada assādane, do, assu.
The root Sada is in the sense of enjoyment; the suffix is do; a becomes u.
Động từ gốc sada (thưởng thức), với hậu tố do, a biến thành u.
Antavaṇṇo lāmakavaṇṇo.
Antavaṇṇo means one of a low caste.
Antavaṇṇo là người có màu da thấp kém.
Vasa secane, vasetabbo asucitattā vasalo, alo.
The root Vasa is in the sense of discharging; one who is to be discharged due to impurity is vasalo; the suffix is alo.
Động từ gốc vasa (tưới), cái gì đáng được tưới rửa vì không trong sạch là vasalo, với hậu tố alo.
Yatra yatra vā muttaṃ karīsaṃ siñcatīti vasalo, alo, jaghaññajopyatra.
Or one who discharges urine and feces wherever is vasalo; the suffix is alo; jaghaññajo is also here.
Hoặc cái gì tưới nước tiểu và phân ở bất cứ đâu là vasalo, với hậu tố alo, jaghaññajo cũng ở đây.
Brahmuno jaghaññaṅge pāde jāto jaghaññajo.
Jaghaññajo is one born from the feet, the lowest limb of Brahma.
Jaghaññajo là cái sinh ra từ chân, bộ phận thấp kém của Phạm Thiên.
506. Pañcakaṃ tacchake.
506. There are five terms for a carpenter. The root taccha is for making thin. One who thins or makes thin is a tacchaka, with the suffix ṇvu. One who enlarges or cuts is a vaḍḍhakī; vaddha is for cutting, from the Curādi group; vaddhana is also for cutting, as stated in the Ratanamālā. This is the suffix ṇvu. The suffix ī is for its own meaning, hence vaḍḍhakī, and vaḍḍhakī is also found. One who cuts or divides according to the measure of poles, etc., is a palagaṇḍa. Gaṇḍa is for cutting, smearing, accumulating, or speaking parts (of the mouth). Palagaṇḍa also refers to one who earns a living purely. Ṭhā is for going and stopping, with the suffix ti, and the prefix pa is added. Ṭhā can also become tho. One who makes a chariot, with the suffix ṇo in the sense of object, is a rathakāra, also used for a leatherworker. The two (terms) are for a goldsmith. One who blows into a pipe, making a sound with the mouth-wind to ignite a fire after destroying (the obstruction) in the mouth, is a nāḷidhama.
506. Năm từ này chỉ thợ mộc.
Taccha tanukaraṇe.
The root taccha is for making thin.
Động từ gốc taccha (làm mỏng).
Tacchati tanuṃ karotīti tacchako, ṇvu, vaddhayati chindatīti vaddhakī, vaddha chedane, curādi, ‘‘chedane cāpi vaddhana’’nti ratanamālā, ṇvu.
One who thins or makes thin is a tacchaka, with the suffix ṇvu. One who enlarges or cuts is a vaḍḍhakī; vaddha is for cutting, from the Curādi group; vaddhana is also for cutting, as stated in the Ratanamālā. This is the suffix ṇvu.
Người làm mỏng, cắt gọt là tacchako, với hậu tố ṇvu. Người làm tăng lên, cắt xẻ là vaddhakī, động từ gốc vaddha (cắt), thuộc nhóm curādi, “vaddhana cũng là cắt” – được nói trong Ratanamālā, với hậu tố ṇvu.
Sakatthe ī, vaddhakī, vaḍḍhakīpi.
The suffix ī is for its own meaning, hence vaḍḍhakī, and vaḍḍhakī is also found.
Với hậu tố ī để chỉ sự sở hữu, vaddhakī, cũng có vaḍḍhakī.
Palādyummānappakārena gaṇḍati chindatīti palagaṇḍo.
One who cuts or divides according to the measure of poles, etc., is a palagaṇḍa.
Người cắt theo cách đo lường như palā và các đơn vị khác là palagaṇḍo.
Gaṇḍa chedanopalepanasannicayavadanekadesesu.
Gaṇḍa is for cutting, smearing, accumulating, or speaking parts (of the mouth).
Động từ gốc gaṇḍa (cắt, bôi, tích lũy, nói, một phần).
Palagaṇḍo sudhājīvinyapi.
Palagaṇḍa also refers to one who earns a living purely.
Palagaṇḍo cũng chỉ người sống bằng nghề quét vôi.
Ṭhā gatinivattiyaṃ,ti, pakāravaṇṇāgamo.
Ṭhā is for going and stopping, with the suffix ti, and the prefix pa is added.
Động từ gốc ṭhā (dừng lại), với hậu tố ti, và sự thêm pakāravaṇṇa.
Ṭhātissa thopi.
Ṭhā can also become tho.
Ṭhā cũng biến thành tho.
Rathaṃ karotīti, kammani ṇo, rathakāro, cammakārepi.
One who makes a chariot, with the suffix ṇo in the sense of object, is a rathakāra, also used for a leatherworker.
Người làm xe là rathakāro, với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động, cũng chỉ thợ da.
Dvayaṃ suvaṇṇakāre.
The two (terms) are for a goldsmith.
Hai từ này chỉ thợ kim hoàn.
Nāḷiṃ dhamati mukhe vināsayitvā mukhavāyunā aggidīpanatthaṃ nāḷiṃ saddāpayatīti nāḷidhamo.
One who blows into a pipe, making a sound with the mouth-wind to ignite a fire after destroying (the obstruction) in the mouth, is a nāḷidhama.
Người thổi ống (nāḷi) để thắp lửa bằng hơi thở từ miệng sau khi làm rỗng miệng là nāḷidhamo.
507. Athoparaṃ pukkusaṃyāvapādena nāmaṃ.
507. Further on, the names are given by pādas up to pukkusa.
507. Sau đó, các tên từ pukkusa trở đi được giải thích từng phần.
Ve tantasantāne, tantaṃ vāyatīti, ṇo.
Ve is in the sense of arranging threads; one who weaves threads, with the suffix ṇo (is a weaver).
Động từ gốc ve (dệt sợi), người dệt sợi là vāya.
Pesa peraṇapayatanagatīsu.
Pesa is in the sense of impelling, exerting, or moving.
Động từ gốc pesa (xô đẩy, cố gắng, đi).
Pesanaṃ peso, taṃ karotīti, ṇo.
Impelling is pesa; one who performs that, with the suffix ṇo (is a pesakāra).
Hành động xô đẩy là pesanaṃ, người làm điều đó là peso, với hậu tố ṇo.
Kuvindopyatra, kucchitaṃ vindatīti kuvindo. Mālāsippayogā, mālāpanayogā vā māliko, iko.
Kuvinda also refers to this (weaver); one who finds something despicable is a kuvinda. One associated with the craft of garlands, or with the selling of garlands, is a māḷika, with the suffix iko.
Kuvindo cũng ở đây, người kiếm được những thứ xấu xa là kuvindo. Do có sự kết hợp với nghề làm vòng hoa, hoặc do có sự kết hợp với việc bán vòng hoa, nên là māliko, với hậu tố iko.
508. Cammaṃ karoti vikāramāpādayatīti, kammani ṇo.
508. One who treats or transforms leather, with the suffix ṇo in the sense of object (is a leatherworker).
508. Người làm da, tức là làm cho da biến đổi, với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động.
Pādukaropyatra.
A shoemaker is also included here.
Pādukara (thợ giày) cũng có ở đây.
Kappa chedane, ṇvu.
Kappa is for cutting, with the suffix ṇvu.
Kappa (cắt), với hậu tố ṇvu.
Naha soceyye, divādito nipātanā pakārāgamādi, na hāpetīti vā nahāpito, hā parihāne, ṇāpe paccayo, to, essittaṃ, saññāsaddattā nassapakati.
Naha is for purification; by the rule of nipātanā from the Divādi group, the addition of pa and other changes occur. Alternatively, one who does not diminish is a nahāpita; hā is for diminishing, with the suffix ṇāpe, and to. The vowel e becomes i; due to being a proper noun, na remains in its natural state.
Naha (làm sạch), từ nhóm divādi theo quy tắc đặc biệt, có thêm tiền tố pa và các yếu tố khác. Hoặc, vì không làm hao mòn nên gọi là nahāpito (thợ cạo/thợ cắt tóc), hā là động từ trong nghĩa hao mòn, với hậu tố ṇāpe và to. E biến thành i, và n giữ nguyên do là danh từ riêng.
Khurī, muṇḍī, divākittipyatra.
Khurī, muṇḍī, and divākitti are also included here.
Khurī, muṇḍī, divākitti cũng có ở đây.
Khuravā khurī, muṇḍavā muṇḍī, muṇḍo, muṇḍī, muṇḍakoti pasiddhi.
One who possesses a razor is a khurī. One who possesses a razor is a muṇḍī. The terms muṇḍa, muṇḍī, muṇḍaka are well-known.
Người có dao cạo là khurī, người có dao cạo là muṇḍī. Muṇḍo, muṇḍī, muṇḍako đều có nghĩa là thợ cạo.
Divā divase kitti byāpāro assa divākitti. ‘‘Caṇḍāle tu divākitti, nahāpito’’ti ruddo.
One whose occupation is in the day, or during the day, is a divākitti. Rudda said: “Caṇḍāla and nahāpita (barber) are synonyms for divākitti.”
Người có công việc (kitti) vào ban ngày (divā divase) là divākitti. Rudda nói: "Divākitti và nahāpito là những từ chỉ người caṇḍāla (người hạ tiện)".
Ito paraṃ soṇḍikaṃ yāva pādena nāmaṃ.
From here onwards, the names are given pāda by pāda up to soṇḍika.
Từ đây trở đi cho đến soṇḍika là các danh từ từng từ một (pādena nāmaṃ).
Cunda chedane, sañcodane ca.
Cunda is in the sense of cutting, and also impelling.
Cunda (cắt), và cũng có nghĩa là thúc giục.
Cunda nisāmane vā.
Or, cunda is in the sense of hearing attentively.
Hoặc cunda (tích trữ).
Bhamu anavaṭṭhāne, taṃ karotīti bhamakāro.
Bhamu is in the sense of unsteadiness; one who performs that is a bhamakāra.
Bhamu (không ổn định). Người làm cho nó (quay) nên gọi là bhamakāro (thợ tiện/người làm đồ quay).
Kara karaṇe, māro, kammāro, kammani ṇvu.
Kara is in the sense of making, with the suffix māra, kammāra, with the suffix ṇvu in the sense of object.
Kara (làm). Māro (hậu tố). Kammāro (thợ rèn), với hậu tố ṇvu trong nghĩa hành động.
Lohakārako. Ākaroṭṭhitaṃ* yo lohaṃ dhamitvā saṅkharoti, tatrāpi lohakārako.
Lohakāraka. One who smelts and shapes metal obtained from a mine (or from the jungle), is also a lohakāraka.
Lohakārako (thợ sắt). Người thổi và chế tác sắt từ quặng (ākaroṭṭhitaṃ) cũng được gọi là lohakārako.
510. Rajakassa dve kammāni celadhovanaṃ, rajanañca.
510. A dyer has two tasks: washing clothes and dyeing.
510. Người giặt (rajaka) có hai công việc: giặt quần áo (celadhovana) và nhuộm (rajana).
Tatra celadhovano ninnejako, ṇvu, niji suddhiyaṃ, niji soceyyasocanesu vā.
Among these, one who washes clothes is a ninnejaka, with the suffix ṇvu. Niji is in the sense of purity, or niji is in the sense of cleansing and worrying.
Trong đó, người giặt quần áo là ninnejako, với hậu tố ṇvu. Niji (làm sạch), hoặc niji (làm sạch và lo lắng).
Vattharañjanā rajako.
One who dyes cloth is a rajaka.
Người nhuộm vải là rajako.
Ranja raṅge, ṇvu.
Ranja is in the sense of coloring, with the suffix ṇvu.
Ranja (nhuộm), với hậu tố ṇvu.
Netīti nettiko. Sakatthe ko, nettiyaṃ udakanayena niyuttoti vā nettiko, nettiyā mātikāya netīti vā nettiko, iko.
One who conducts (water) is a nettika. With the suffix ko for its own meaning, or one who is appointed for the purpose of bringing water in a netti (channel) is a nettika, or one who conducts (water) with a netti (channel) or a mātikā (canal) is a nettika, with the suffix iko.
Người dẫn (nīti) nên gọi là nettiko (người dẫn nước). Ko ở đây là tự thân. Hoặc, người được giao nhiệm vụ dẫn nước (udakanayena) bằng ống dẫn (nettiyaṃ) là nettiko. Hoặc, người dẫn nước bằng kênh (mātikāya) là nettiko, với hậu tố iko.
Udakaṃ hāretīti udahārako.
One who carries water is an udahāraka.
Người mang nước (udakaṃ hāreti) nên gọi là udahārako.
Kalopo, ṇvu.
The ka is dropped, with the suffix ṇvu.
Ka bị lược bỏ, với hậu tố ṇvu.
Pūpena jīvatīti pūpiyo, pūpo paṇiyo vikkeyyo yassa.
One who lives by selling cakes is a pūpiya, whose cakes are for sale. The drinking house is suṇḍā, and because it is established there, liquor is soṇḍā. One who sells that is a soṇḍika. The lengthening occurs by the rule, "what is indicated by ṇ is not permanent."
Người sống bằng bánh (pūpa) nên gọi là pūpiyo (người bán bánh), tức là người có bánh để bán.
Pānāgāraṃ suṇḍā, taṭṭhattā surā soṇḍā, taṃ vikkiṇātīti soṇḍiko, ‘‘nenaniddiṭṭhamanicca’’nti* paribhāsato vuddhi.
One who lives by selling cakes is a pūpiya, whose cakes are for sale. The drinking house is suṇḍā, and because it is established there, liquor is soṇḍā. One who sells that is a soṇḍika. The lengthening occurs by the rule, "what is indicated by ṇ is not permanent."
Quán rượu (pānāgāra) là suṇḍā. Vì rượu (surā) ở đó nên gọi là soṇḍā. Người bán rượu đó nên gọi là soṇḍiko (người bán rượu), theo quy tắc ngữ pháp "nenaniddiṭṭhamaniccaṃ" (những gì không được chỉ định bằng ṇ là không vĩnh viễn), có sự tăng trưởng nguyên âm.
Majjaṃ vikkiṇāti sīlena.
One who sells liquor by habit.
Người bán rượu theo thói quen.
Maṇḍahāropyatra, maṇḍaṃ surāsambandhamaggabhāgaṃ harati uddharatīti maṇḍahāro.
Maṇḍahāra is also here; one who takes or draws out the froth related to liquor is a maṇḍahāra.
Maṇḍahāra cũng có ở đây. Người lấy đi phần trên (aggabhāga) liên quan đến rượu (surāsambandha) nên gọi là maṇḍahāro.
512. Dvayaṃ indacālakhye kapaṭe.
512. The two (terms) refer to deceit known as indajāla (magic).
513. Hai từ này (māyā, sambarī) chỉ sự lừa dối được gọi là indajāla (ảo thuật).
Mayena asurena sure vañcayituṃ* payuttattā mayassa ayaṃ māyā, mayo eva sambaro, tassāyaṃ sambarī, ṇī, nadādi.
Because it was employed by the Asura Maya to deceive or disturb the gods, this (magic) belongs to Maya, hence māyā. Maya himself is Sambara, so this (magic) belongs to him, hence sambarī, with the suffix ṇī, belonging to the Nadādi group.
Vì được A-tu-la Maya sử dụng để lừa dối (vañcayituṃ) hoặc làm dao động (calayituṃ) các vị trời nên đây là māyā của Maya. Chính Maya là Sambara. Đây là sambarī của Sambara, với hậu tố ṇī, thuộc nhóm nadādi.
Dvayaṃ māyākāre.
The two (terms) refer to a magician.
Hai từ này (indajāliko, pāṭihārako) chỉ người làm ảo thuật.
Indajāle niyutto indajāliko. Pāṭihārakopi.
One engaged in magic is an indajālika. Also pāṭihāraka.
Người chuyên về ảo thuật (indajāle) là indajāliko. Cũng có từ pāṭihārako.
Paṭiharati nayanamanenāti pāṭihārako, ṇvu.
One by whom the eyes are deceived or reversed is a pāṭihāraka, with the suffix ṇvu.
Người dùng cái này để làm cho mắt bị đánh lừa (nayanaṃ paṭiharati) nên gọi là pāṭihārako, với hậu tố ṇvu.
514. Dvayaṃ jālike.
514. The two (terms) refer to a fowler.
514. Hai từ này (vāguriko, vākariko) chỉ người giăng lưới.
Vāgurā migabandhanajālaṃ, tāya caratīti vāguriko, vākarikopi.
A net for catching animals is vāgurā; one who wanders with it is a vāgurika. Also vākarika.
Vāgurā là lưới bắt thú (migabandhanajālaṃ). Người đi lại (carati) bằng lưới đó nên gọi là vāguriko. Cũng có từ vākariko.
Vaka ādāne, aro, ā, vākarā, tāya caratīti vākariko, pubbapakkhe kassa go, assu ca, vāguriko.
Vaka is for seizing, with the suffix aro, and ā (feminine suffix), vākarā. One who wanders with that vākarā (net) is a vākarika. In the former case (vāgurika), ka becomes ga, and a becomes u, thus vāgurika.
Vaka (lấy), với hậu tố aro, ā. Vākarā. Người đi lại bằng lưới đó nên gọi là vākariko. Trong trường hợp trước, ka biến thành ga, và a biến thành u, tạo thành vāguriko.
Dvayaṃ bhāravāhe.
The two (terms) refer to a burden-bearer.
Hai từ này (bhāraho, bhāriko) chỉ người gánh vác.
Bhāraṃ vahatīti, kammani ṇo.
One who carries a burden, with the suffix ṇo in the sense of object.
Người mang vác (bhāraṃ vahati), với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động.
Bhāraṃ vahatīti bhāriko.
One who carries a burden is a bhārika.
Người mang vác (bhāraṃ vahati) nên gọi là bhāriko.
Tikaṃ vetanopajīvini kiṅkare.
The three (terms) refer to a hired servant or attendant.
Ba từ này (vetaniko, bhatako, kammakaro) chỉ người làm công ăn lương, người đầy tớ.
Vetanena jīvatīti vetaniko. Bhato vetanena kīto, so eva bhatako, saññāyaṃ vā ko.
One who lives by wages is a vetanika. One who is bought with wages is a bhata; that same person is a bhataka, or with the suffix ko in the sense of a proper noun.
Người sống bằng tiền lương (vetanena) nên gọi là vetaniko. Người được mua bằng tiền lương là bhato. Chính người đó là bhatako. Hoặc, ko trong nghĩa danh từ riêng.
Bhatiṃ vetanaṃ bhuñjatīti vā bhatako, ko, issattaṃ.
Or, one who receives wages is called bhataka. The suffix ka is added (to issa).
Hoặc, người hưởng (bhuñjati) tiền lương (bhatiṃ vetanaṃ) nên gọi là bhatako. Ko (hậu tố), i biến thành a.
Kammaṃ karotīti kammakaro, kammakāropi.
One who performs work is called kammakaro. Also kammakāro.
Người làm việc (kammaṃ karoti) nên gọi là kammakaro. Cũng có từ kammakāro.
Chakkaṃ dāse.
Six (terms) for a slave.
Sáu từ này (kiṅkaro, dāso, ceṭako, pisso, bhacco, paricāriko) chỉ nô lệ.
Kiñci karotīti kiṅkaro, ‘‘ahamajja kiṃ karissāmī’’ti bhattu kattabbakiccayācanattā vā kiṅkaro.
One who does anything is called kiṅkaro. Or, one who asks their master, "What shall I do today?" regarding the duties to be performed, is called kiṅkaro.
Người làm bất cứ điều gì (kiñci karoti) nên gọi là kiṅkaro. Hoặc, vì hỏi chủ rằng "Hôm nay tôi sẽ làm gì?" nên gọi là kiṅkaro.
Dāsa dāhe.
The root dāsa (means) to burn.
Dāsa (đốt cháy).
Dāsantetassāti dāso, a.
Because they are afflicted for him, he is called dāso. (Suffix) a.
Vì những người khác bị đốt cháy (dāsanti) bởi người này nên gọi là dāso, với hậu tố a.
Ciṭa pesanīye, pesīyate sāmināti ceṭo, ṇo, sakatthe ko, ceṭako.
The root ciṭa (means) to send. One who is sent by the master is called ceṭo. (Suffix) ṇo. In the sense of self, ko, ceṭako.
Ciṭa (sai khiến). Người bị chủ sai khiến (pesīyate sāminā) nên gọi là ceṭo, với hậu tố ṇo. Ko ở đây là tự thân, nên là ceṭako.
Pisa pesanīye, ṇo, sassa dvittaṃ.
The root pisa (means) to send. (Suffix) ṇo. The sa is doubled.
Pisa (sai khiến), với hậu tố ṇo. Sa bị lặp đôi.
Bhara dhāraṇaposanesu, bharīyatīti bhacco, ‘‘riccā’’tiyogavibhāgena bharāditopi riccapaccayo, ‘‘ramhi ranto rādino’’ti ralopo ca, bhacco. Paricarati sāmīnanti paricāriko. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujissopyatra.
The root bhara (means) to sustain and nourish. One who is nourished is called bhacco. By division of the compound "riccā" and so on, the suffix ricca also comes from bharā and so on, and the ra (in ramhi) and the initial ra are dropped, hence bhacco. One who attends to masters is called paricāriko. Also dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, and abhujisso are here.
Bhara (gánh vác, nuôi dưỡng). Người được nuôi dưỡng (bharīyati) nên gọi là bhacco. Theo quy tắc phân chia riccā trong ngữ pháp, hậu tố ricca cũng được thêm vào từ gốc bhara v.v., và ra bị lược bỏ theo quy tắc "ramhi ranto rādino", nên là bhacco. Người phục vụ (paricarati) chủ nên gọi là paricāriko. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujisso cũng có ở đây.
516. Dvayaṃ bhujisse.
516. Two (terms) for a free person.
516. Hai từ này (bhujisso, abhujisso) chỉ người tự do.
Bhuja pālanajjhohāresu, iso, dvittaṃ.
The root bhuja (means) to protect (or) to consume. (Suffix) iso. It is doubled.
Bhuja (bảo vệ, nuốt), với hậu tố iso. Ja bị lặp đôi.
Tikaṃ nīce.
Three (terms) for a low person.
Ba từ này (nīco, jammo, nihīnako) chỉ người thấp kém.
Nihīnaṃ cinotīti nīco, ṇo, rassassa dīghatā.
One who gathers what is low is called nīco. (Suffix) ṇo. The short vowel becomes long.
Người tích lũy (cinoti) những điều thấp kém (nihīnaṃ) nên gọi là nīco, với hậu tố ṇo. Nguyên âm ngắn biến thành dài.
Jama adane, mo.
The root jama (means) to eat. (Suffix) mo.
Jama (ăn), với hậu tố mo.
Nicchayena hāniṃ gacchatīti nihīnako, hā parihāne, i gatiyaṃ, yu, sakatthe ko.
One who certainly goes to ruin is called nihīnako. The root hā (means) to decline. The root i (means) to go. (Suffix) yu. In the sense of self, ko.
Người chắc chắn đi đến sự suy đồi (hāniṃ gacchati) nên gọi là nihīnako. Hā (hao mòn), i (đi), với hậu tố yu. Ko ở đây là tự thân.
Milakkha abyattasadde.
The root milakkha (means) to speak indistinctly.
Milakkha có nghĩa là tiếng nói không rõ ràng (abyatta).
Milakkhante abyattaṃ bhāsanteti milakkhā, tesaṃ jāti yoni milakkhajāti. Mayūrapiñchādiparidhāno kirāto, kira vikiraṇe, ato, kiratīti kirāto. Kiratopi.
Those who speak indistinctly are called milakkhā. Their birth, their origin, is milakkhajāti. A wild person adorned with peacock feathers and so on is a kirāto. The root kira (means) to scatter. (Suffix) ato. One who scatters is a kirāto. Also kirātopi.
Những người nói tiếng không rõ ràng là milakkhā, dòng dõi của họ là milakkhajāti. Kẻ mặc đồ lông công và các thứ khác là kirāto, kira có nghĩa là rải rác, ato, kẻ rải rác là kirāto. Cũng có bản là Kirāto.
Pattaparidhāno savaro.
A wild person clad in leaves is a savaro.
Kẻ mặc lá cây là savaro.
Sava gatiyaṃ, aro.
The root sava (means) to go. (Suffix) aro.
Sava có nghĩa là đi, aro.
Ādinā pulindo, pula mahatthe, do, pulindo, sabhāsā byavahārī desantarabhāsānabhiñño, pulindo savarapariyāyoti keci.
By ādi (etc.), pulindo is included. The root pula (means) to be great. (Suffix) do. pulindo. One who uses his own language, unfamiliar with other country's languages, a pulinda is a synonym for savara, some say.
Ādi (vân vân) bao gồm pulindo, pula có nghĩa là to lớn, do, pulindo, kẻ nói tiếng riêng của mình và không biết tiếng nước ngoài, một số người nói pulindo là đồng nghĩa với savaro.
518-519. Tikaṃ luddamatte, ayampi milakkhappakāro.
518-519. Three (terms) for a hunter. This is also a type of Milakkha.
518-519. Ba từ chỉ người thợ săn nói chung, đây cũng là một loại milakkha.
Migamacchādīnaṃ nisādanato māraṇato nesādo.
From ambushing and killing deer, fish, etc., comes nesādo.
Kẻ giết hại các loài thú, cá, v.v. là nesādo.
Ludha upaghāte, do, dha ssa do, lū chedane vā, do, ubhayatrāpi sakatthe ko.
The root ludha (means) to injure. (Suffix) do. The dha becomes do. Or, the root lū (means) to cut. (Suffix) do. In both cases, ko in the sense of self.
Ludha có nghĩa là gây hại, do, chữ dha biến thành do, hoặc lū có nghĩa là cắt, do, trong cả hai trường hợp đều có ko ở nghĩa riêng.
Vijjhatīti byādho, rassassa dīghatā.
One who pierces is called byādho. The short vowel becomes long.
Kẻ bắn là byādho, nguyên âm ngắn biến thành dài.
Dvayaṃ migaludde.
Two (terms) for a deer hunter.
Hai từ chỉ thợ săn thú.
Mige hantīti migavo, vo.
One who kills deer is called migavo. (Suffix) vo.
Kẻ giết thú là migavo, vo.
Mige vijjhatīti migabyadho.
One who pierces deer is called migabyadho.
Kẻ bắn thú là migabyadho.
Siloko sunakhe.
A verse about a dog.
Một câu thơ về chó.
Saramā sunī, tassāpaccaṃ sārameyyo, ṇeyyo.
Saramā is a female dog. Her offspring is sārameyyo. (Suffix) ṇeyyo.
Chó cái Saramā, con của nó là sārameyyo, ṇeyyo.
Sundaraṃ nakhametassa sunakho, sunassa vā pāṭipadikassa unakho, suna gatiyaṃ vā, kho, evaṃ sabbatra pāṭipadikavasena vā dhātuvasena vā rūpasiddhi veditabbā.
This one has beautiful claws, hence sunakho. Or, the root word suna has unakho. Or, the root suna (means) to go. (Suffix) kho. In this way, the derivation of words should be understood everywhere, either by way of the root word or by way of the root (verb).
Con chó có móng đẹp là sunakho, hoặc pāṭipadika của suna là unakho, hoặc suna có nghĩa là đi, kho, như vậy, trong mọi trường hợp, sự hình thành từ phải được hiểu theo pāṭipadika hoặc theo gốc động từ.
Suna gatiyaṃ, sunassa vā uno.
The root suna (means) to go. Or, the una of the root word suna (becomes) uṇo.
Suna có nghĩa là đi, hoặc uno của suna.
Soṇa vaṇṇagatīsu, suna gatiyaṃ vā, ṇo, ṇa ttaṃ, suna ssa vā oṇo.
The root soṇa (means) in color and motion. Or, the root suna (means) to go. (Suffix) ṇo. The ṇa (appears). Or, the oṇa of the root word suna is also oṇo.
Soṇa có nghĩa là màu sắc và sự di chuyển, hoặc suna có nghĩa là đi, ṇo, ṇattaṃ, hoặc oṇo của suna.
Kuka ādāne, uro, kukkuro.
The root kuka (means) to seize. (Suffix) uro. kukkuro.
Kuka có nghĩa là lấy, uro, kukkuro.
Suna gatiyaṃ, u ssa vā dese svāno, uvā dese suvāno. Mige sarati hiṃsatīti sāḷūro, ūro, ra ssa ḷo. Dīghādimhi sūno. Ussātte sāno.
The root suna (means) to go. When u is replaced by vā, it becomes svāno. When replaced by uvā, it becomes suvāno. One who attacks or harms deer is sāḷūro. (Suffix) ūro. The ra becomes ḷo. With a long initial vowel, sūno. With ussātte, sāno.
Suna có nghĩa là đi, khi u biến thành vā, thì là svāno, khi u biến thành uvā, thì là suvāno. Kẻ làm hại thú là sāḷūro, ūro, ra biến thành ḷo. Khi bắt đầu bằng nguyên âm dài là sūno. Khi u biến thành ā là sāno.
Na lope ussātte sā, ayaṃ pume, koleyyo, migadaṃsako, bhasakopyatra, kule gehe bhavo koleyyo. Migaṃ daṃsatīti migadaṃsako. Bhasati bukkatīti bhasako, bhasa bhaṇane.
When na is dropped and ussātte, sā. This is masculine. Koleyyo, migadaṃsako, and bhasakopi are also here. One who is born in the family or house is koleyyo. One who bites deer is migadaṃsako. One who barks is bhasako. The root bhasa (means) to bark.
Khi na bị lược bỏ và u biến thành ā là sā, từ này là giống đực, koleyyo, migadaṃsako, bhasakopyatra, kẻ sinh ra trong gia đình là koleyyo. Kẻ cắn thú là migadaṃsako. Kẻ sủa, tru là bhasako, bhasa có nghĩa là nói.
520. Sādibandhanaṃ sunakhādibandhanaṃ rajjādi gaddūlo nāma.
520. The rope, etc., that binds dogs, etc., is called gaddūlo.
520. Sādibandhanaṃ (dây buộc chó, v.v.) là dây thừng, v.v. được gọi là gaddūlo.
Gadda sadde, ulo, dīgho.
The root gadda (means) to sound. (Suffix) ulo. The vowel is long.
Gadda có nghĩa là âm thanh, ulo, nguyên âm dài.
Dvayaṃ dīpake.
Two (terms) for a hound (a hunting dog).
Hai từ chỉ con báo.
Dīpa dittiyaṃ, ṇvu, ciṭa pesanīye, luddena ciṭyateti ceṭako, ṇo, sakatthe ko, ṇvupaccayena vā siddhaṃ.
The root dīpa (means) to shine. (Suffix) ṇvu. The root ciṭa (means) to send. One who is sent by the hunter is called ceṭako. (Suffix) ṇo. In the sense of self, ko. Or it is accomplished by the suffix ṇvu.
Dīpa có nghĩa là chiếu sáng, ṇvu, ciṭa có nghĩa là sai khiến, kẻ bị thợ săn sai khiến là ceṭako, ṇo, ko ở nghĩa riêng, hoặc được hình thành bởi tiếp vĩ ngữ ṇvu.
Tikaṃ pāse.
Three (terms) for a snare.
Ba từ chỉ cái bẫy.
Bandha bandhane, kattari yu.
The root bandha (means) to bind. (Suffix) yu in the active voice.
Bandha có nghĩa là buộc, yu trong nghĩa chủ ngữ.
Gantha ganthane, gantha koṭilye vā, nthassa ṇṭho.
The root gantha (means) to bind. Or, the root gantha (means) to be crooked. The ntha becomes ṇṭho.
Gantha có nghĩa là buộc, hoặc gantha có nghĩa là cong, ṇṭho của ntha.
Pasa bādhanaphusanesu, kattari ṇo.
The root pasa (means) to obstruct (or) to touch. (Suffix) ṇo in the active voice.
Pasa có nghĩa là cản trở và chạm vào, ṇo trong nghĩa chủ ngữ.
Dvayaṃ vākarāyaṃ, yā sāṇatacādīhi migādīnaṃ bandhanatthaṃ katā.
Two (terms) for a hunting net, which is made from hemp, etc., for catching deer and other animals.
Hai từ chỉ cái lưới, cái lưới được làm từ sợi gai dầu, v.v. để bắt thú.
Vaka ādāne, aro, itthiyamato ā.
The root vaka (means) to take. (Suffix) aro. In the feminine, ā from ato.
Vaka có nghĩa là lấy, aro, ā trong giống cái.
Mige ganthati bandhatīti migaganthanī, ‘‘migabandhanī’’tipi pāṭho.
One that binds or catches deer is called migaganthanī. There is also the reading “migabandhanī.”
Kẻ buộc thú là migaganthanī, cũng có bản đọc là ‘‘migabandhanī’’.
521. Dvayaṃ kumīne.
521. Two (terms) for a fish trap.
521. Hai từ chỉ cái lờ (kumīna).
Yatra macchā pavisanteva, na nissaranti, kucchitā veṇī assā kuveṇī, nadādi.
Where fish enter but do not get out, that which has a vile cluster (of reeds) is a kuveṇī. (It is in the group of) nadādi (words).
Nơi mà cá chỉ vào mà không ra được, cái lờ có nhiều lối vào xấu là kuveṇī, nadādi.
Vajjhappattatāya kucchitā mīnā yasmiṃ kumīnaṃ, kamu padavikkhepe vā, ino, macchādhānīpyatra, macchā ādhīyante yassaṃ macchādhānī, yu, nadādi.
That in which vile fish (are trapped) due to being subjected to slaughter is a kumīnaṃ. Or, the root kamu (means) to stride. (Suffix) ino. Also macchādhānī (a fish container) is here. That in which fish are placed is a macchādhānī. (Suffix) yu. (It is in the group of) nadādi (words).
Nơi có nhiều cá xấu xa vì bị giết là kumīnaṃ, hoặc kamu có nghĩa là bước đi, ino, macchādhānī (nơi chứa cá) cũng ở đây, nơi cá được đặt vào là macchādhānī, yu, nadādi.
Dvayaṃ jāle.
Two (terms) for a net.
Hai từ chỉ cái lưới (jāla).
Ānīyantenenāti ānayo, ṇo, īsse, e aya.
That by which (fish) are drawn in is ānayo. (Suffix) ṇo. The ī becomes e, and the e becomes aya.
Cái được dùng để mang đến là ānayo, ṇo, ī biến thành e, e biến thành aya.
Jale hitaṃ jālaṃ, ṇa.
That which is beneficial in water is jālaṃ. (Suffix) ṇa.
Cái có lợi trong nước là jālaṃ, ṇa.
Dvayaṃ vadhaṭṭhāne.
Two (terms) for a slaughterhouse.
Hai từ chỉ nơi giết mổ.
Āgantvā hananti yasmiṃ āghātanaṃ, yu, hanassa ghāto. Vadhassa māraṇassa ṭhānaṃ vadhaṭṭhānaṃ. Dvayaṃ adhikoṭṭane.
That where (animals) come and are killed is an āghātanaṃ. (Suffix) yu. The hana becomes ghāto. The place of slaughter or killing is vadhaṭṭhānaṃ. Two (terms) for a chopping block.
Nơi người ta đến và giết là āghātanaṃ, yu, ghāto của hana. Nơi giết mổ là vadhaṭṭhānaṃ. Hai từ chỉ nơi chặt chém.
Sadā ākoṭṭanattā saha ūnenāti sūnā, suna gatiyaṃ vā, itthiyamati a, dīghādi.
Because it is always being struck, or because it is always with defects, it is a sūnā. Or, the root suna (means) to go. In the feminine, (suffix) a. The initial vowel is long.
Do luôn bị đập phá, nên nó đi cùng với sự thiếu hụt là sūnā, hoặc suna có nghĩa là đi, a trong giống cái, dīghādi.
Kuṭa chedane, adhikoṭenti yasmiṃ adhikoṭṭanaṃ.
Kuṭa in cutting; that in which they cut into small pieces is called adhikoṭṭana.
Kuṭa có nghĩa là cắt, nơi người ta chặt chém là adhikoṭṭanaṃ.
522. Dvipādaṃ core.
522. Two words for a thief.
522. Hai pāda chỉ kẻ trộm.
Taṃ karotīti takkaro, theyyatthaṃ vā takkayatīti takkaro.
One who does that is takkaro, or one who contemplates for the purpose of theft is takkaro.
Kẻ làm điều đó là takkaro, hoặc kẻ suy nghĩ về mục đích trộm cắp là takkaro.
Takka vitakke, aro.
Takka in thinking; with the suffix 'aro'.
Takka có nghĩa là suy nghĩ, aro.
Musa theyye, kattari ṇvu.
Musa in stealing; with the suffix 'ṇvu' in the agent.
Musa có nghĩa là trộm cắp, ṇvu trong nghĩa chủ ngữ.
Cura theyye, ṇo, curā theyyasīlamasseti vā coro, ṇo.
Cura in stealing; with the suffix 'ṇo'; or one who has the habit of stealing is coro, with 'ṇo'.
Cura có nghĩa là trộm cắp, ṇo, hoặc kẻ có thói quen trộm cắp là coro, ṇo.
Thena coriye, curādi, a.
Thena in theft; from the curādi group, with the suffix 'a'.
Thena có nghĩa là trộm cắp, curādi, a.
Ekaṃ asahāyaṃ agāraṃ gehaṃ ekāgāraṃ, taṃ payojanaṃ yassa ekāgāriko, iko.
A house that is alone and without companions is a solitary house ( ekāgāraṃ); one whose purpose is that (house) is ekāgāriko, with 'iko'.
Một ngôi nhà không có ai là ekāgāraṃ, kẻ có mục đích đó là ekāgāriko, iko.
Mosatthino hyekāgāraṃ payojanaṃ.
Indeed, for one intent on stealing, a solitary house is the purpose.
Kẻ muốn trộm cắp thì có mục đích là ngôi nhà không có ai.
Samāti tulyatthā.
Samā means equal.
Samā có nghĩa là tương tự.
Dassupyatra.
Dassu is also here.
Dassu cũng ở đây.
Daṃsa daṃsane, su, niggahītalopo.
Daṃsa in biting; with the suffix 'su', and the elision of the nasalization.
Daṃsa có nghĩa là cắn, su, niggahītalopo.
523. Tikaṃ sutte.
523. Three words for thread.
523. Ba từ chỉ sợi chỉ.
Suca gatiyaṃ, to.
Suca in moving; with the suffix 'to'.
Suca có nghĩa là đi, to.
Tanu vitthāre, tu, tantu pume, tantapayojanattā tantaṃ.
Tanu in spreading; with the suffix 'tu'; tantu is masculine; tantaṃ because its purpose is thread.
Tanu có nghĩa là trải rộng, tu, tantu là giống đực, do có mục đích là sợi chỉ nên là tantaṃ.
Lepyādikammani lepanādikriyāyaṃ potthasaddo vattati.
The word pottha refers to actions like anointing and so on.
Từ pottha được dùng trong các hành động như lepyādikammani (hành động trát vữa, v.v.).
Ādinā potthalikādilikhanakammaṃ gayhate, pusa snehasecanapūraṇesu, bhāve tho.
By ādi, acts of writing, such as on dolls, are included; pusa in anointing, pouring, and filling; with the suffix 'tho' in the sense of state.
Ādi (vân vân) bao gồm hành động viết potthalikā, v.v., pusa có nghĩa là bôi trơn, tưới, làm đầy, tho trong nghĩa trạng thái.
Atha vā lepyādikammani kammakārakabhūte lepitabbādimhi potthasaddo, tadā kammani tho, potthaṃ.
Alternatively, the word pottha refers to objects to be smeared or similar things, which are in the position of the object of action, in acts such as anointing; in that case, with the suffix 'tho' in the sense of action, potthaṃ.
Hoặc từ pottha được dùng trong lepyādikammani (hành động trát vữa, v.v.) là đối tượng của hành động, khi đó tho trong nghĩa hành động, potthaṃ.
Vatthadantakaṭṭhasiṅgādipotthalikāyaṃ pañcālikādidvayaṃ.
Two words, pañcālikā and so on, for a doll made of cloth, ivory, wood, horn, etc.
Hai từ pañcālikā và các từ khác chỉ potthalikā (búp bê) làm từ vải, ngà voi, gỗ, sừng, v.v.
Pañcaṅgāni yassā santi sajīvassevāti pañcālikā, iko.
One that has five limbs, as if it were a living being, is pañcālikā, with 'iko'.
Cái có năm chi như một sinh vật sống là pañcālikā, iko.
Majjhe lakārāgamo.
An insertion of 'la' in the middle occurs.
Có sự thêm chữ la vào giữa.
Potthena vatthena alaṅkariyattā potthalikā.
Potthalikā because it is adorned with cloth.
Cái được trang trí bằng vải (pottha) là potthalikā.
Ala bhūsane, ṇvu.
Ala in adorning; with the suffix 'ṇvu'.
Ala có nghĩa là trang sức, ṇvu.
‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’nti ettha potthakasaddena vatthaṃ vuttaṃ, potthasaddoyeva hi sakatthe kapaccayena ‘‘potthako’’ti vutto.
In the phrase ‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’ṃ (Four people took the cloth), the word potthaka means cloth; indeed, the word pottha itself, with the suffix 'ka' for its own meaning, is said as ‘‘potthako’’.
Trong câu ‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’ (Bốn người đã lấy tấm vải), từ potthaka được dùng để chỉ vải, từ pottha chính nó với tiếp vĩ ngữ ka ở nghĩa riêng được gọi là ‘‘potthako’’.
‘‘Puttalikā’’tipi pāṭho, putto viya alaṅkarīyateti puttalikā, puttikāpyatra.
There is also the reading ‘‘Puttalikā’’; a doll is called puttalikā because it is adorned like a child; puttikā is also here.
Cũng có bản đọc là ‘‘Puttalikā’’, cái được trang trí như một đứa trẻ là puttalikā, puttikā cũng ở đây.
524. Yaṃ kūpato āvāṭato ambuno jalassa ubbāhanaṃ uddhāraṇaṃ bhave, taṃ ‘‘ugghāṭanaṃ, ghaṭīyanta’’miti coccate.
524. Whatever is the ubbāhanaṃ (drawing up) or uddhāraṇaṃ (extraction) of ambuno (water) from a kūpato (well) or āvāṭato (pit), that is called ‘‘ugghāṭanaṃ, ghaṭīyantaṃ.’’
524. Cái gì là sự kéo lên (ubbāhanaṃ) hay sự rút lên (uddhāraṇaṃ) nước (jalassa) từ giếng (kūpato) hay hố (āvāṭato), thì cái đó được gọi là ‘‘ugghāṭanaṃ, ghaṭīyantaṃ’’.
Uddhaṃ ghaṭīyati udakanti ugghāṭanaṃ, yu.
Water is drawn up (uddhaṃ ghaṭīyati), hence ugghāṭanaṃ, with the suffix 'yu'.
Nước (udakaṃ) được kéo lên (ghaṭīyati) trên cao (uddhaṃ) nên gọi là ugghāṭanaṃ (sự kéo lên); với hậu tố yu.
Ghaṭa cetāyaṃ, ghaṭīyeva uddhādhogamanavasena gamanato ghaṭīyantaṃ, yā gatipāpuṇanesu, anto, to vā.
Ghaṭa in striving; a pot itself, due to its movement up and down, is ghaṭīyantaṃ, with the suffix 'anto' from yā (to go, to reach), or with 'to'.
Ghaṭa (sự thúc đẩy) là ở trong sự thúc đẩy, chính ghaṭī (cái gàu) được gọi là ghaṭīyantaṃ (cái gàu được kéo lên) vì nó đi lên xuống; với gốc yā (đi đến, đạt được) và hậu tố anto hoặc to.
Dvayaṃ mañjusāyaṃ, yā kaṭṭhehi karīyati.
Two words for a box (mañjusā), which is made of wood.
Cả hai từ này dùng cho cái giỏ đan (mañjūsā), cái được làm (karīyati) bằng gỗ (kaṭṭhehi).
Mana ñāṇe, so, jumajjho* , pela gatiyaṃ, pe pālane vā, lo, ḷattaṃ, peḷā, pala rakkhaṇe vā, kattari a, asse, peḷā. Tikaṃ pacchiyaṃ.
Mana in knowing; with the suffix 'so'; the middle 'jū'; pela in moving; or pe in protecting; with the suffix 'lo'; 'ḷa' is inserted; peḷā. Or pala in protecting; with the suffix 'a' in the agent, and 'e' for 'a'; peḷā. Three words for a basket (pacchi).
Mana (suy nghĩ) là ở trong sự hiểu biết (ñāṇe); với hậu tố so, ở giữa có jū. Pela là ở trong sự đi (gatiyaṃ), hoặc pe là ở trong sự bảo vệ (pālane); với hậu tố lo, trở thành ḷa, peḷā. Hoặc pala là ở trong sự bảo vệ (rakkhaṇe); với hậu tố a ở chủ cách, a thành e, peḷā. Ba từ này dùng cho cái giỏ (pacchi).
Piṭa saṅghāte, ṇvu, piṭako, vuddhimhi peṭako.
Piṭa in gathering; with the suffix 'ṇvu'; piṭako; when lengthened, peṭako.
Piṭa (tập hợp) là ở trong sự tập hợp (saṅghāte); với hậu tố ṇvu, piṭako. Khi có sự tăng trưởng (vuddhimhi) thì là peṭako.
Pasa pālane, chi, pacchi, itthiyaṃ.
Pasa in protecting; with the suffix 'chi'; pacchi, feminine.
Pasa (bảo vệ) là ở trong sự bảo vệ (pālane); với hậu tố chi, pacchi, là giống cái.
525. Dvayaṃ kāje.
525. Two words for a carrying-pole (kāja).
Cả hai từ này dùng cho cái đòn gánh (kāja).
Vividhaṃ bhāramābhañjanti olambanti yassaṃ byābhaṅgī.
That on which various burdens are borne (ābhañjanti) or hung (olambanti) is byābhaṅgī.
Cái mà người ta treo (olambanti) nhiều loại (vividhaṃ) gánh nặng (bhāraṃ) lên đó thì gọi là byābhaṅgī.
Kajja byadhane, kattari ṇo, ekassa ja ssa lopo, kaca bandhane vā, adhikaraṇe ṇo, ca ssa jo, kājo, kācopi.
Kajja in hurting; with the suffix 'ṇo' in the agent; elision of one 'ja'; or kaca in binding; with the suffix 'ṇo' in the locative; 'ca' becomes 'jo'; kājo; also kāco.
Kajja (đâm thủng) là ở trong sự đâm thủng (byadhane); với hậu tố ṇo ở chủ cách, một chữ ja bị lược bỏ, kaca. Hoặc kaca là ở trong sự buộc (bandhane); với hậu tố ṇo ở vị cách, ca thành jo, kājo, cũng có kāco.
Atra kāje avalambanaṃ vettādivikati sikkā nāma.
Atra (here), on the carrying-pole, the hanging contrivance, a net of rattan and such, is called sikkā.
Ở đây (atra) trên đòn gánh (kāje), cái được treo (avalambanaṃ) là một loại dây bện (sikkā), một vật được làm từ mây (vettādivikati).
Saka sattiyaṃ, kattari ko, upāntassi, sikkā, kājopi.
Saka in being able; with the suffix 'ko' in the agent; 'i' for the penultimate vowel; sikkā; kājo is also here.
Saka (có khả năng) là ở trong khả năng (sattiyaṃ); với hậu tố ko ở chủ cách, nguyên âm cuối cùng (upāntassa) thành i, sikkā, cũng là kājo.
Dvayaṃ upāhane.
Two words for footwear.
Cả hai từ này dùng cho đôi giày (upāhana).
Upanayhate bandhīyateti upāhano, vaṇṇavipariyayo, rassassa dīghatā, vākārena upāhanaṃ.
That which is bound on is upāhano, with a transposition of letters and lengthening of the short vowel; or with 'vā', upāhanaṃ.
Cái được mang (upanayhate) hay được buộc (bandhīyati) thì gọi là upāhano; có sự thay đổi nguyên âm (vaṇṇavipariyayo), nguyên âm ngắn (rassassa) trở thành dài (dīghatā), upāhanaṃ với vā (hoặc).
Pajjate yāya pādu, u, pādu itthī, ‘‘pannaddhī pādukā pāṇihitā padarathī’’tipi tikaṇḍaseso* .
That by which one proceeds is pādu, with the suffix 'u'; pādu is feminine; the Tikaṇḍasesa also states ‘‘pannaddhī pādukā pāṇihitā padarathī’’.
Cái mà nhờ nó người ta đi (pajjate) thì gọi là pādu; với hậu tố u, pādu là giống cái. Cũng có nói trong Tikaṇḍasesa rằng ‘‘pannaddhī, pādukā, pāṇihitā, padarathī’’.
Tabbhedā tassupāhanassa bhedā visesā pādukā nāma, pada gamane, ṇuko, pādukā, bahupaṭalā cammamayā kaṭṭhamayātyeke.
Its varieties are called pādukā; pada in going; with the suffix 'ṇuko'; pādukā; some say they are multi-layered, made of leather, or made of wood.
Những biến thể (bhedā visesā) của đôi giày đó (tassupāhanassa) được gọi là pādukā; pada (bước) là ở trong sự đi (gamane); với hậu tố ṇuko, pādukā. Một số người nói rằng đó là giày nhiều lớp bằng da hoặc bằng gỗ.
526. Tikaṃ cammarajjuyaṃ.
526. Three words for a leather strap.
Ba từ này dùng cho dây da (cammarajju).
Vara icchāyaṃ, vara saṃvaraṇe vā, chadādīhi tatraṇa.
Vara in wishing; or vara in covering; with 'ṇ' there from 'chadādi'.
Vara (mong muốn) là ở trong sự mong muốn (icchāyaṃ), hoặc vara là ở trong sự che đậy (saṃvaraṇe); với hậu tố ṇa từ các gốc chada và các gốc khác.
Varattā, varattaṃ, varatrā, varatrampi.
Varattā, varattaṃ, varatrā, varatrampi.
Varattā, varattaṃ, varatrā, cũng là varatraṃ.
Vaddha vaddhiyaṃ, sakatthe ko, vaddhikā. Nayhate bandhīyate yāya naddhī, naha bandhane, to, nadādi.
Vaddha in growing; with the suffix 'ko' for its own meaning; vaddhikā. That by which one is bound is naddhī; naha in binding; with the suffix 'to'; from the nadādi group.
Vaddha (tăng trưởng) là ở trong sự tăng trưởng (vaddhiyaṃ); với hậu tố ko ở ý nghĩa riêng, vaddhikā. Cái mà nhờ nó người ta buộc (nayhate bandhīyate) thì gọi là naddhī; naha (buộc) là ở trong sự buộc (bandhane); với hậu tố to, là thuộc nhóm nadādi.
Tejase suvaṇṇādike āvatyate yatra, sā soṇṇādyāvattanī mūsā nāma, musa theyye, a, mūsā, dīghādi.
The receptacle in which gold and other metals are melted is called mūsā, a crucible; musa in stealing; with the suffix 'a'; mūsā, with initial lengthening.
Cái mà vàng (suvaṇṇa) và các kim loại quý khác (tejase) được nấu chảy (āvatyate) trong đó, thì cái lò nấu kim loại đó (soṇṇādyāvattanī) được gọi là mūsā; musa (trộm cắp) là ở trong sự trộm cắp (theyye); với hậu tố a, mūsā, có nguyên âm dài ở đầu (dīghādi).
Kalādikaṃ yāva pādena nāmaṃ.
The name is shown with 'pāda' up to 'kalādikaṃ'.
Từ này dùng để chỉ các vật dụng như cái kẹp (kalādikaṃ) bằng chân.
Kuṭa chedane, karaṇasādhanaṃ, kūṭaṃ, dīghādi, vākārena kūṭo.
Kuṭa in cutting; an instrument; kūṭaṃ, with initial lengthening; or with 'vā', kūṭo.
Kuṭa (cắt) là ở trong sự cắt (chedane); là phương tiện (karaṇasādhanaṃ), kūṭaṃ, có nguyên âm dài ở đầu (dīghādi); với vā (hoặc), kūṭo.
Ayaso, ayomayo vā ghano ayoghano.
An iron mass, or a mass made of iron, is ayoghano.
Cái cục sắt (ayaso) hoặc cái cục đặc bằng sắt (ayomayo ghano) là ayoghano.
527. Kammārānaṃ bhaṇḍaṃ kammārabhaṇḍaṃ. Saṅgamma ḍaṃsatīti saṇḍāso, ṇo, niggahītalopo, saṇḍāso, yenādittalohādi gayhate.
527. The implements of smiths are kammārabhaṇḍaṃ. That which bites (ḍaṃsati) by coming together (saṅgamma) is saṇḍāso, with 'ṇo', and the elision of the nasalization; saṇḍāso is that with which heated iron and the like are grasped.
Đồ nghề (bhaṇḍaṃ) của thợ rèn (kammārānaṃ) là kammārabhaṇḍaṃ. Cái gì kẹp (ḍaṃsati) lại khi tiếp xúc (saṅgamma) thì gọi là saṇḍāso; với hậu tố ṇo, có sự lược bỏ niggahīta, saṇḍāso, là cái mà dùng để kẹp (gayhate) sắt nóng (ādittaloha) và các vật khác.
Dvayaṃ adhobhāgaṭṭhe ayoghane.
Two words for the iron block in the lower part.
Cả hai từ này dùng cho cái đe sắt (ayoghano) ở phần dưới (adhobhāgaṭṭhe).
Muda saṃsagge, thi, muṭṭhi, itthī.
Muda in uniting; with the suffix 'thi'; muṭṭhi, feminine.
Muda (kết hợp) là ở trong sự kết hợp (saṃsagge); với hậu tố thi, muṭṭhi, là giống cái.
Adhikaroti yassaṃ adhikaraṇī, yu, nadādi.
That on which one acts is adhikaraṇī, with 'yu', from the nadādi group.
Cái mà người ta đặt lên (adhikaroti) thì gọi là adhikaraṇī; với hậu tố yu, là thuộc nhóm nadādi.
Dvayaṃ kharapatte.
Two words for a saw.
Cả hai từ này dùng cho cái cưa (kharapatta).
Kharasamphassatāya kharo. ‘‘Ka’’iti kacati pāṭayati kakaco, anitthī, ‘‘kakacaṃ kharapattañce’’tya maramālāyaṃ napuṃsakakaṇḍaṃ.
Kharo due to its rough touch. Kakaco because it cuts or tears with a ‘‘ka’’ sound; it is not feminine; the Amaramālā says ‘‘kakacaṃ kharapattañce’’ in the neuter gender section.
Do có cảm giác thô ráp (kharasamphassatāya) nên gọi là kharo. Cái gì cắt (kacati pāṭayati) ‘‘ka’’ thì gọi là kakaco, không phải giống cái. Trong Amaramālā có nói ‘‘kakacaṃ kharapattañce’’ trong phần giống trung.
Vacchāyanasatthe vuttā gītavajjādikā vijjā catusaṭṭhikriyā, tathā āliṅganacumbanādikā ca abbhantarā catusaṭṭhikriyā kalāsaddenoccate.
In the Vātsyāyana Sutta, the sixty-four arts, such as singing and playing music, as well as the sixty-four intimate acts, such as embracing and kissing, are referred to by the word kalā.
Những kiến thức (vijjā) như ca hát, chơi nhạc cụ (gītavajjādikā) được nói đến trong Vacchāyanasattha là sáu mươi bốn hành động (catusaṭṭhikriyā), và sáu mươi bốn hành động nội tại (abbhantarā catusaṭṭhikriyā) như ôm ấp, hôn hít (āliṅganacumbanādikā) được gọi bằng từ kalā.
Ādinā yaṃ tatra vuttaṃ kārukammaṃ, taṃ gayhate, taṃ sabbampi kalādikaṃ kammaṃ kriyā sippaṃ nāma, sī saye, po, sappa gamane vā, upāntassi, sippaṃ.
By ādi, the crafts mentioned therein are included; all such actions, beginning with arts, are called sippaṃ; sī in sleeping; with the suffix 'po'; or sappa in moving; with 'i' for the penultimate vowel; sippaṃ.
Bằng từ ādi (vân vân), những nghề thủ công (kārukammaṃ) được nói đến ở đó (tatra) đều được bao gồm. Tất cả những hành động (kammaṃ kriyā) bắt đầu bằng kalā (kalādikaṃ) đều được gọi là sippaṃ (nghề thủ công); sī (nằm) là ở trong sự nằm (saye); với hậu tố po. Hoặc sappa (đi) là ở trong sự đi (gamane); với nguyên âm cuối cùng (upāntassi) thành i, sippaṃ.
529-530. Patisadisaṃ yaṃ silādinā patirūpakaṃ karīyate, tatra paṭimādicatukkaṃ.
529-530. The four words beginning with paṭimā refer to a replica or image made of stone or similar material, which is similar to the original.
Cái gì được làm (karīyate) giống như (patisadisaṃ) một hình ảnh (patirūpakaṃ) bằng đá (silādinā) thì có bốn từ bắt đầu bằng paṭimā.
Mā māne, mānamatra sadisīkaraṇaṃ, kattari, karaṇe vā a, paṭimā, nārī.
Mā in measuring; here, measuring means making similar; in the agent, or in the instrument, with the suffix 'a'; paṭimā, feminine.
Mā (đo lường) là ở trong sự đo lường (māne), ở đây (atra) sự đo lường là sự làm cho giống (sadisīkaraṇaṃ); với hậu tố a ở chủ cách hoặc ở công cụ, paṭimā, là giống cái.
Vamu uggiraṇe, bo, ittaṃ, paṭibimbaṃ.
Vamu in ejecting; with the suffix 'bo', and 'i' is inserted; paṭibimbaṃ.
Vamu (nôn mửa) là ở trong sự nôn mửa (uggiraṇe); với hậu tố bo, i thành ttaṃ, paṭibimbaṃ.
Dhā dhāraṇe, i, paṭinidhi, dvīsu.
Dhā in holding; with the suffix 'i'; paṭinidhi, in both genders.
Dhā (mang) là ở trong sự mang (dhāraṇe); với hậu tố i, paṭinidhi, dùng cho cả hai giống.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, paṭikatipyatra.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, and paṭikati are also here.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, paṭikati cũng ở đây.
Pajjaṃ sadise, tatra samādayo kevalā api tīsu, sadisatthe ca vattanti, sannikāso, pana ante tayo ca uttarapadībhūtā, taṃ yathā – tena samo’yaṃ* , taṃsamamidaṃ, taṃsannikāso iccādi* .
This verse is about 'similar' (sadise). In this context, samā and others, even when alone, occur in all three genders and in the sense of 'similar'. However, sannikāso and the last three (words) become suffixes after another word. For example: 'This one is equal to him' (tena samo’yaṃ), 'This is equal to that' (taṃsamamidaṃ), 'similar to that' (taṃsannikāso), and so on.
Một câu (pajjaṃ) dùng cho sự tương tự (sadise). Ở đó (tatra), các từ như samā (giống nhau) đứng một mình (kevalā api) cũng dùng cho cả ba giống (tīsu), và dùng cho ý nghĩa tương tự (sadisatthe ca). Còn sannikāso và ba từ cuối cùng thì được dùng làm hậu tố (uttarapadībhūtā). Ví dụ như – ‘‘người này (ayaṃ) giống (samo) như người đó (tena)’’, ‘‘cái này (idaṃ) giống (samam) như cái đó’’, ‘‘tương tự (sannikāso) như cái đó’’ v.v.
Sama velambe, a.
Sama (is derived) from velamba (hanging, swinging), with the suffix -a.
Sama (bằng) là ở trong sự bằng (velambe); với hậu tố a.
Patirūpakaṃ bhajatīti paṭibhāgo, ṇo, kāsa dittiyaṃ, a, sannikāso. Samānamiva naṃ dissatīti sarikkhako, samānassa so, dissa ri, sassa kkho, sakatthe ko, sarikkhako.
Paṭibhāgo means that which reaches a similar nature; (formed with suffix) ṇo. Kāsa (is derived) from ditti (shining), with the suffix -a, (hence) sannikāso. Sarikkhako means that which appears like, or equally similar; (derived by changing) samāna to so, dissa to ri, and sa to kkho, with the suffix -ka in its own sense.
Cái gì đạt đến (bhajati) một hình thức tương tự (patirūpakaṃ) thì gọi là paṭibhāgo; với hậu tố ṇo. Kāsa (chiếu sáng) là ở trong sự chiếu sáng (dittiyaṃ); với hậu tố a, sannikāso. Cái gì trông (dissati) giống (samānamiva) như nó thì gọi là sarikkhako; samāna thành so, di thành ri, sa thành kkho; với hậu tố ko ở ý nghĩa riêng, sarikkhako.
Sama velambe, yu, samāno, saha mānenāti vā samāno. Samānaṃ katvā naṃ passatīti sadiso, samāna ssa so. Paricchedasadhammā tulyādhiṭṭhitāya sammito paricchinno tulyo, sammitatthe yo, apaccaye tulopi.
Samāno (is derived) from sama (calm, equal) with the suffix -yu; or samāno means that which exists with measure (mānena saha). Sadiso means that which sees something as equal, by making it equal (samānaṃ katvā); (derived by changing) samāna to so. Tulyo means that which is measured, delimited, by being established in a similar state due to its nature as a distinguishing characteristic. (Derived with suffix) -yo in the sense of 'measured'; with the suffix -a, it is also tula.
Sama (bằng) là ở trong sự bằng (velambe); với hậu tố yu, samāno. Hoặc samāno vì nó tồn tại (vattati) cùng với (saha) sự đo lường (mānena). Cái gì nhìn (passati) nó (naṃ) bằng cách làm cho giống (samānaṃ katvā) thì gọi là sadiso; samāna thành so. Cái gì được đo lường (sammito paricchinno) bằng sự tương đồng về đặc tính (paricchedasadhammā) và sự tồn tại tương tự (tulyādhiṭṭhitāya) thì gọi là tulyo; với hậu tố yo ở ý nghĩa đo lường. Khi có hậu tố a, cũng có tulo.
Bhā dittiyaṃ, sannibho, nibho ca.
Bhā is from ditti (shining); hence sannibho, and also nibho.
Bhā (chiếu sáng) là ở trong sự chiếu sáng (dittiyaṃ), sannibho, và cũng có nibho.
Bhūta rūpādayopyatra, yathā pitubhūto, māturūpo.
Bhūta, rūpa, and others are also (used) here, such as pitubhūto (like a father), māturūpo (like a mother).
Các từ như bhūta, rūpa cũng ở đây, ví dụ như pitubhūto (giống cha), māturūpo (giống mẹ).
531. Catukkaṃ vetane.
531. Four terms for 'wages'.
Bốn từ này dùng cho tiền công (vetana).
Bharati kammakare yāya, sā bhati,ti.
Bhati is that by which workers are supported.
Cái mà nhờ đó người ta nuôi (bharati) những người làm công (kammakare) thì đó là bhati; với hậu tố ti.
Visa peraṇe, peraṇaṃ gamanādīsu niyojanaṃ, karaṇe ṇo, nibbeso, nivesopi.
Visa (is from) peraṇa (urging, employing), meaning to engage in going and so forth. With the suffix -ṇo in the sense of the instrument, (it becomes) nibbeso. Nivesa is also (a term).
Visa (thúc đẩy) là ở trong sự thúc đẩy (peraṇe); sự thúc đẩy (peraṇaṃ) là sự sai khiến (niyojanaṃ) trong việc đi lại (gamanādīsu) v.v.; với hậu tố ṇo ở công cụ, nibbeso, cũng có niveso.
Vī gamane, tano.
Vī (is from) gamana (going), with the suffix -tana.
Vī (đi) là ở trong sự đi (gamane); với hậu tố tano.
Mūlena samitaṃ mūlyaṃ, mūla patiṭṭhāyaṃ vā, karaṇe yo.
Mūlyaṃ is that which is measured by a principal sum (mūla); or mūla (is from) patiṭṭha (to establish), with the suffix -yo in the sense of the instrument.
Cái gì được định giá (samitaṃ) bằng giá trị (mūlena) thì là mūlyaṃ. Hoặc mūla (gốc) là ở trong sự thiết lập (patiṭṭhāyaṃ); với hậu tố yo ở công cụ.
Dvayaṃ jūte.
Two terms for 'dice game' (jūta).
Hai từ này (chỉ) trò chơi xúc xắc.
Ju gatijavanesu, to, dīghādi, jūtaṃ, juta dittiyaṃ vā, karaṇe a.
Jūtaṃ (is derived) from ju (to go, to be swift), with the suffix -ta, and lengthening of the initial vowel; or from juta (to shine), with the suffix -a in the sense of the instrument.
Ju (có nghĩa) trong sự đi lại và nhanh chóng, với hậu tố -to, và nguyên âm đầu được kéo dài, (tạo thành) jūtaṃ. Hoặc juta (có nghĩa) trong sự sáng chói, với hậu tố -a (chỉ công cụ).
Kitavassa jūtakārassa kammaṃ ketavaṃ, ṇo.
Ketavaṃ is the act of a gambler (kitava).
Hành động của người chơi xúc xắc (kitava) là ketavaṃ, với hậu tố -ṇo.
Akkhavatī, paṇopyatra.
Akkhavatī and paṇa are also here.
Akkhavatī và paṇa cũng có trong đây.
Akkhā pāsakā upāyatthena assaṃ santīti, vantu, sabhāvato itthittaṃ.
Akkhā (dice) are so called because they (literally, "there are") belong to the dice game in the sense of means; (formed with suffix) -vantu; it is naturally feminine.
Akkhā (xúc xắc) là những vật có (assaṃ) những cách (upāyatthena) đó, với hậu tố -vantu, (và nó có) giới tính giống cái theo bản chất.
Paṇo aṭṭo, taṃyogā paṇo.
Paṇa means betting; due to association with that, it is paṇa.
Paṇa là việc cá cược; do sự liên kết với nó, (từ này) là paṇa.
Pañcakaṃ jūtakāre.
Five terms for 'gambler' (jūtakāra).
Năm từ này (chỉ) người chơi xúc xắc.
Dhāvantī atti dhutti, nipātanā, taṃyogā dhutto, ṇo, dhū kampane vā, to, rasso, dhutto, sabbakīḷādipasutepyayaṃ.
Dhutto means one who has dice (atti) that move to and fro; by irregular formation (nipātanā); or from dhū (to shake), with the suffix -ta and shortening (of the vowel). This (word) is also used for one engaged in all kinds of amusements.
Atti (xúc xắc) chạy đi chạy lại (dhāvantī) là dhutti, (từ này được thành lập) theo quy tắc nipātana. Do sự liên kết với nó, (người đó là) dhutto, với hậu tố -ṇo. Hoặc dhū (có nghĩa) trong sự rung động, với hậu tố -to, (và nguyên âm) rasso, (tạo thành) dhutto. Từ này cũng được dùng cho người say mê mọi trò chơi, v.v.
Akkhesu dhutto akkhadhutto. Mariyādamatikkamma kīḷādipasuto hi ‘‘dhutto’’ti vuccati.
Akkhadhutto is one addicted to dice. Indeed, one who indulges in amusements beyond bounds is called a "dhutto".
Người say mê (dhutto) xúc xắc (akkhesu) là akkhadhutto. Quả thật, người say mê trò chơi, v.v., vượt quá giới hạn (mariyāda) được gọi là "dhutto".
Kitavaṃ assatthīti kitavo, nipātanā, kita nivāse vā, avo.
Kitavo is one who has deceit; by irregular formation; or from kita (to reside), with the suffix -ava.
Người này có sự lừa dối (kitavaṃ) là kitavo, (từ này được thành lập) theo quy tắc nipātana. Hoặc kita (có nghĩa) trong sự cư trú, với hậu tố -avo.
Akkhehi jūtehi dibbatīti akkhadevī, ṇī.
Akkhadevī is one who shines (dibbati) with dice (akkhehi); (formed with suffix) -ṇī.
Người chơi (dibbati) bằng xúc xắc (akkhehi jūtehi) là akkhadevī, với hậu tố -ṇī.
532. Dvayaṃ pāṭibhoge, paṭibhuñjati pālayatīti pāṭibhogo, bhuja pālane, ṇo.
532. Two terms for 'surety' (pāṭibhoga). Pāṭibhogo means one who guarantees, who protects; from bhuja (to protect), with the suffix -ṇo.
532. Hai từ này (chỉ) người bảo lãnh. Người bảo vệ (pālayati) là pāṭibhogo, (từ gốc) bhuja (có nghĩa) trong sự bảo vệ, với hậu tố -ṇo.
Paṭibhavatīti paṭibhū. Dvayaṃ catuvīsatipāsake, yena jūtakārā dibbanti.
Paṭibhū means one who is responsible. Two terms for 'twenty-four dice', with which gamblers play.
Người bảo lãnh (paṭibhavati) là paṭibhū. Hai từ này (chỉ) hai mươi bốn quân xúc xắc mà người chơi xúc xắc dùng để chơi.
Aka kuṭilāyaṃ gatiyaṃ, kho, akkho.
Aka (is from) kuṭilā gati (crooked movement), with the suffix -kha, (hence) akkho.
Aka (có nghĩa) trong sự đi lại quanh co, với hậu tố -kho, (tạo thành) akkho.
Pasa bādhanaphusanesu, ṇvu.
Pasa (is from) bādhanaphusana (hindering, touching), with the suffix -ṇvu.
Pasa (có nghĩa) trong sự cản trở và chạm vào, với hậu tố -ṇvu.
Devanopyatra.
Devana is also here.
Devano cũng có trong đây.
Dibbanti yena devano, divu kīḷāyaṃ, yu.
Devano is that with which they play; from divu (to play), with the suffix -yu.
Vật mà người ta dùng để chơi (dibbanti) là devano, (từ gốc) divu (có nghĩa) trong sự chơi, với hậu tố -yu.
Dvayaṃ abbhute, yena satādilābhajānivasena jūtakārādīnaṃ jayaparājayā honti.
Two terms for 'betting' (abbhuta), by which gamblers win or lose based on winning hundreds and so forth.
Hai từ này (chỉ) sự cá cược, nhờ đó người chơi xúc xắc, v.v., thắng hoặc thua dựa trên việc kiếm được hàng trăm (đồng) hoặc hơn.
Paṇa byavahāre, a, paṇo, panopi.
Paṇa (is from) byavahāra (transaction), with the suffix -a, (hence) paṇo. Pana is also (used).
Paṇa (có nghĩa) trong sự giao dịch, với hậu tố -a, (tạo thành) paṇo. Panopi cũng vậy.
Abbha gamane, to, abhi sadde vā, to, asarūpadvittaṃ, abbhatopi.
Abbha (is from) gamana (going), with the suffix -ta; or from abhi (sound), with the suffix -ta, and irregular doubling (of the consonant), (hence) abbhūta is also (used).
Abbha (có nghĩa) trong sự đi, với hậu tố -to, (tạo thành) abbhutaṃ. Hoặc abhi (có nghĩa) trong âm thanh, với hậu tố -to, (và có) sự lặp lại không đồng dạng, abbhatopi cũng vậy.
Surāntaṃ majje.
The word ending in Surā (means) strong drink (majja).
Từ surā (là) rượu.
Mada ummāde, karaṇe iro.
Mada (is from) ummāda (intoxication), with the suffix -iro in the sense of the instrument.
Mada (có nghĩa) trong sự say sưa, với hậu tố -iro (chỉ công cụ).
Varuṇo nāma eko jano, teneva paṭhamaṃ diṭṭhattā varuṇato jāyatīti vāruṇī, ṇī, vara patthanāyaṃ vā, kamme yu, assu, nadādi.
Vāruṇī is that which is born from Varuṇa, who was a person who first saw it; (formed with suffix) -ṇī; or from vara (to wish) in the sense of the action, with the suffix -yu, and u (is substituted) for a (in assa); (it is) a nadādi word.
Có một người tên là Varuṇa, và vì ông là người đầu tiên nhìn thấy nó, nên vật sinh ra từ Varuṇa là vāruṇī, với hậu tố -ṇī. Hoặc vara (có nghĩa) trong sự mong ước, với hậu tố -yu (chỉ hành động), (và nguyên âm) assu, (thuộc nhóm) nadādi.
Majjante yena majjaṃ, vajādinā yo, dyassa jjo ca.
Majjaṃ is that by which one becomes intoxicated; (formed with suffix) -yo from vajādi, and dya becomes jjo.
Vật mà người ta dùng để say (majjante) là majjaṃ, với hậu tố -yo (theo quy tắc vajādi), và dyassa trở thành jjo.
Su abhisave, ro, su savane vā, surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarīpyatra.
Su (is from) abhisava (extracting); (formed with suffix) -ro; or su (is from) savana (hearing); (hence) surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarī are also here.
Su (có nghĩa) trong sự chắt lọc, với hậu tố -ro, (tạo thành) surā. Hoặc su (có nghĩa) trong sự lắng nghe, (tạo thành) surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarī cũng có trong đây.
Halino balabhaddassa piyā ruccā halippiyā.
Halippiyā is that which is dear or pleasing to Halin, i.e., Balabhadra.
Halippiyā là vật được Hali (Balabhadra) yêu thích (piyā ruccā).
Hala vilekhane, ṇo, hālā.
Hālā (is from) hala (to plow), with the suffix -ṇo.
Hala (có nghĩa) trong sự cày xới, với hậu tố -ṇo, (tạo thành) hālā.
I gamane, ro, irā. Paṭhama’mayaṃ gomantha pabbate kadambakoṭare bhavā kādambarī, tathā cāgamo ‘‘kadambakoṭare jātā, tena kādambarī matā’’ti* .
Irā (is from) i (to go), with the suffix -ro. This Kādambarī first arose in a Kadamba tree hollow on the Gomantha mountain; as it is said, "Born in a Kadamba tree hollow, therefore it is known as Kādambarī."
I (có nghĩa) trong sự đi, với hậu tố -ro, (tạo thành) irā. Loại rượu này (ayaṃ) ban đầu (paṭhamaṃ) được sinh ra (bhavā) trong một hốc cây kadamba trên núi Gomantha, nên nó được gọi là kādambarī. Cũng có một truyền thống (āgamo) nói rằng: "Sinh ra trong hốc cây kadamba, do đó được gọi là Kādambarī."
535. Samattaliṅgāsaṅgahato asampuṇṇataṃ pariharati.
He removes the incompleteness arising from not including all genders.
535. (Văn bản này) tránh sự không đầy đủ (asampuṇṇataṃ) do không bao gồm tất cả các giống.
Atra asmiṃ vagge ye yogikā saddāveṇikamāyākāracoraakkhadevippabhutayo pume bhūrippayogattā pacurappayogadassanato ekasmiṃ liṅge pume īritā kathitā, te taddhammattā taṃyogavasā ekakriyākārittā aññavuttiyaṃ tato aññatra itthādīsu vuttiyaṃ satyaṃ liṅgantarepi itthiliṅgādopi neyyā upanīyā, taṃ yathā – māyākārī itthī, māyākāramidaṃ kulamiccādi.
In this chapter (atra asmiṃ vagge), those words which are "yogikā" (derived) such as veṇika, māyākāra, cora, akkhadevī, and so forth, are mentioned in the masculine gender (pume īritā) due to their predominant use (bhūrippayogattā pacurappayogadassana). However, they should be applied to other genders (liṅgantarepi neyyā), such as feminine and so forth, when there is another application (aññavuttiyaṃ), due to their nature (taddhammattā) of being associated with that action (eka kriyākārattā). For example: a female magician (māyākārī itthī), this family is a magician-family (māyākāramidaṃ kulaṃ), and so on.
Ở đây, trong phần này (atra asmiṃ vagge), những từ yogikā như veṇika, māyākāra, cora, akkhadevī, v.v., được nói (īritā) ở giống đực (pume) ekasmiṃ (liṅge) do bhūrippayogattā (sự sử dụng phổ biến), những từ đó, do bản chất của chúng (taddhammattā), tức là do chúng thực hiện cùng một hành động, neyyā (nên được hiểu) là có thể áp dụng cho các giống khác (aññavuttiyaṃ), tức là các giống như giống cái, v.v. Ví dụ: māyākārī (người làm ảo thuật) là một người phụ nữ (itthī), māyākāraṃ (nghệ thuật ảo thuật) là một gia đình (idaṃ kulaṃ), v.v.
Ye tvayogikā māgadhamālikakumbhakārādayo, te jātivacanattā suddādayo viya dvīsūti.
But those words which are not derived (ayogikā), such as māgadha, mālika, kumbhakāra, and so forth, occur in two genders (dvīsu) like sudda and so forth, because they are words denoting caste (jātivacanattā).
Còn những từ không phải yogikā (ayogikā) như māgadha, mālikā, kumbhakārā, v.v., do chúng là những từ chỉ chủng tộc, chúng được dùng ở cả hai giống (dvīsu) như suddā, v.v.