181. Sāddhapajjena bhūmiyā nāmāni.
181. Names for earth are given in the verse with its divisions.
181. Tên gọi của đất được trình bày bằng một bài kệ có kèm theo giải thích.
Vasūni ratanāni dhārayatīti vasundharā.
She holds treasures (vasūni ratanāni), therefore vasundharā.
Nó giữ các châu báu (vasūni ratanāni dhārayatīti), nên gọi là vasundharā (đất).
Khamu sahane, kha ssa cho, chamā, atha vā chi chedane, sattānamadhopatanaṃ chindatīti chamā, mo, itthiyamā ca.
Khamu is in the sense of enduring; kha becomes cha, hence chamā. Or chi is in the sense of cutting; it cuts off the falling down of beings, therefore chamā; mo (suffix), and ā (suffix) in the feminine gender.
Từ căn Khamu (chịu đựng) trong ý nghĩa chịu đựng. Kha biến thành cha, chamā (đất). Hoặc từ căn Chi (cắt đứt) trong ý nghĩa cắt đứt. Nó cắt đứt sự rơi xuống của chúng sanh, nên gọi là chamā. Mo, và ā trong giống cái.
Bhavantyassaṃ bhūtānīti bhūmi.
Beings arise on it, therefore bhūmi.
Chúng sanh hiện hữu trên đó, nên gọi là bhūmi (đất).
Bhū sattāyaṃ, mi.
Bhū is in the sense of being; mi (suffix).
Bhū (hiện hữu) trong ý nghĩa hiện hữu, mi.
Puthaiti pāṭipadike ṭhite nadādi, ī, puthassa puthuādese, vuddhimhi ca kate puthavī. Ussuvādese puthuvī.
When putha stands as a base word, belonging to the nadādi group, with ī (suffix), and putha undergoes puthu as a substitute and also augmentation, it becomes puthavī. With u as a substitute for u, it becomes puthuvī.
Khi từ nguyên Putha được giữ nguyên, nadādi, ī. Khi putha biến thành puthu, và khi có sự tăng trưởng, thì thành puthavī. Khi u biến thành uv, thì thành puthuvī.
Pathā dese tu pathavī, imasmiṃ pakkhe avā gamo, atha vā thava gatiyaṃ, pathavati etthāti pathavī, nadādi, sabbattha pattharatīti vā pathavī, thara santharaṇe pa pubbo, ra ssa vo, nadādi, puthavī, assu.
However, if pathā is substituted, it becomes pathavī; in this case, avā is augmented. Or thava is in the sense of movement; one moves on it, hence pathavī; nadādi (group). Or it spreads everywhere, therefore pathavī. Thara is in the sense of spreading, with pa as a prefix; ra becomes va, nadādi (group), puthavī; a becomes u.
Trong trường hợp pathā biến đổi, thì thành pathavī. Trong trường hợp này, avā được thêm vào. Hoặc từ căn thava (đi) trong ý nghĩa đi. Nó đi trên đó, nên gọi là pathavī, nadādi. Hoặc nó lan rộng khắp mọi nơi, nên gọi là pathavī. Thara (trải ra) với tiền tố pa, ra biến thành va, nadādi, puthavī, u thay cho a.
Vacanato medayogā medinī, ī, inī ca.
From this saying, due to its connection with fat (meda), she is medinī; ī (suffix), and inī (suffix).
Do lời nói đó, và do sự liên hệ với mỡ, nên gọi là medinī, ī, và inī.
Mida snehane vā, yu, nadādi, issettañca.
Or mida is in the sense of moistening; yu (suffix), nadādi (group), and i becomes e.
Hoặc Mida (làm ẩm) trong ý nghĩa làm ẩm, yu, nadādi, và e thay cho i.
Maha pūjāyaṃ, nadādi.
Maha is in the sense of veneration; nadādi (group).
Maha (tôn kính) trong ý nghĩa tôn kính, nadādi.
Vitthiṇṇattā ubbī, nadādi, avati bhūtānīti vā ubbī, assu.
Due to its vastness, ubbī; nadādi (group). Or it protects beings, therefore ubbī; a becomes u.
Do sự rộng lớn, nên gọi là ubbī, nadādi. Hoặc nó bảo vệ chúng sanh, nên gọi là ubbī, u thay cho a.
Vasūni santyassaṃ vasumatī. Gacchanti yassaṃ lokā, sā go, pumitthiyaṃ.
Treasures are in it, therefore vasumatī. That on which beings go, is go; in masculine and feminine gender.
Các châu báu có trên đó, nên gọi là vasumatī. Các thế giới đi trên đó, nên gọi là go, trong giống đực và giống cái.
Kā sadde, kāyati ettha, kāyati māravijayakāleti vā ku, u.
Kā is in the sense of sound; it makes sounds on it, or it makes sounds at the time of Mara's defeat, therefore ku; u (suffix).
Kā (phát ra âm thanh) trong ý nghĩa phát ra âm thanh. Nó phát ra âm thanh ở đó, hoặc nó phát ra âm thanh vào lúc chiến thắng Ma-ra, nên gọi là ku, u.
Vasūni dhārayatīti vasudhā. Sabbaṃ lokaṃ dharayatīti dharaṇī, yu, nadādi.
It holds treasures, therefore vasudhā. It holds the entire world, therefore dharaṇī; yu (suffix), nadādi (group).
Nó giữ các châu báu, nên gọi là vasudhā. Nó giữ gìn toàn bộ thế giới, nên gọi là dharaṇī, yu, nadādi.
Dharatīti dharā, itthiyaṃ ā.
It holds, therefore dharā; ā (suffix) in the feminine gender.
Nó giữ gìn, nên gọi là dharā, ā trong giống cái.
Gamu gamane, gacchantyassaṃ jagatī, antapaccayo, gassa dvittaṃ, jattañca, nalopo, nadādi.
Gamu is in the sense of going; they go on it, therefore jagatī; anta (suffix), ga becomes doubled, and ja, and na is deleted; nadādi (group).
Gamu (đi) trong ý nghĩa đi. Các thế giới đi trên đó, nên gọi là jagatī, hậu tố anta, ga được lặp đôi, ja thay cho ga, na bị lược bỏ, nadādi.
Bhū sattāyaṃ, ri, nadādi, kvimhi bhū. Bhūte satte dharatīti bhūtaro.
Bhū is in the sense of being; ri (suffix), nadādi (group), and with kvi (suffix), bhū. It holds existing beings, therefore bhūtaro.
Bhū (hiện hữu) trong ý nghĩa hiện hữu, ri, nadādi, khi có kvi, thì thành bhū. Nó giữ chúng sanh đã hiện hữu, nên gọi là bhūtaro.
Ava rakkhaṇe, yu, nadādi, avanī.
Ava is in the sense of protecting; yu (suffix), nadādi (group), avanī.
Ava (bảo vệ) trong ý nghĩa bảo vệ, yu, nadādi, avanī.
Thala ṭhāne, adhikaraṇe a.
Thala is in the sense of place; a (suffix) in the locative case.
Thala (đất khô) trong ý nghĩa nơi chốn, a trong ý nghĩa vị trí.
Kittimaṃ thalaṃ, akittimā thalī, nadādi.
An artificial high ground is thalaṃ; a natural high ground is thalī; nadādi (group).
Đất khô nhân tạo là thalaṃ, đất khô tự nhiên là thalī, nadādi.
Thaddhalūkhamhi bhūbhāge bhūmippadese jaṅgalasaddo vattati.
The word jaṅgala is used for a bhūbhāge or bhūmippadese (piece of land) that is thaddhalūkhamhi (hard and rough).
Từ jaṅgala được dùng trong ý nghĩa bhūbhāge (vùng đất) hay bhūmippadese (khu vực đất) khô cằn và thô ráp (thaddhalūkhamhi).
Tattha nijjalattā kakkhaḷattā thaddho. Tikkhasakkharādividāragavādikhuragaṇḍuppādavaccādisahitattā lūkho veditabbo.
Among these, thaddho (hard) should be understood as due to being waterless (nijjalattā) and coarse (kakkhaḷattā). Lūkham (rough) should be understood as being accompanied by sharp gravel, torn up earth by oxen's hoofs, excrement, etc.
Ở đó, do không có nước (nijjalattā) và do sự cứng rắn (kakkhaḷattā), nó được hiểu là cứng rắn (thaddho). Do có những vết nứt do sỏi đá sắc nhọn v.v... và do có phân bò, dấu chân bò v.v..., nó được hiểu là thô ráp (lūkho).
Gala cavanādhopatanādanesu.
Gala is in the sense of moving, descending, oppressing.
Gala (chảy xuống) trong ý nghĩa chảy xuống, rơi xuống, làm đau đớn.
Jalaṃ galati ettha, jalena vā galanti etthāti jaṅgalo, nijjalo deso, ‘‘jaṅgalo nijjale dese, tiliṅgo pisite thiya’’nti* hi tikaṇḍaseso, lassa lopo, niggahītāgamo ca.
Water flows here, or they are tormented by water here, therefore jaṅgalo, a waterless region. Indeed, Tikaṇḍasesa states: " jaṅgalo (word) is in the sense of a waterless region, and also in the sense of flesh (in all three genders)." Here la is deleted, and niggahīta is augmented.
Nước chảy xuống ở đó, hoặc người ta bị nước làm đau đớn ở đó, nên gọi là jaṅgalo (đất hoang), một vùng đất không có nước. ‘‘ Jaṅgalo trong ý nghĩa vùng đất không có nước, và trong giống cái cho thịt’’*. Đây là tikaṇḍaseso. La bị lược bỏ, và niggahīta được thêm vào.
183. Vedena paññāya īhanti etthāti vedeho.
183. They strive here with wisdom (paññā), therefore vedeho.
183. Người ta cố gắng ở đó bằng trí tuệ (vedena paññāya īhanti etthāti), nên gọi là vedeho.
So eva videho, imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisābhāgattā pubbo ca so videho ceti pubbavideho. Evamaparuttaresu.
That very Videha, taking this continent as a basis, is Pubbavideha because it is the eastern part of Mount Sineru, and it is also called Pubba and Videha. The same applies to the other northern continents.
Chính nó là videho. Do nằm ở phía đông của núi Sineru (sineruno pubbadisābhāgattā), liên quan đến hòn đảo này (imaṃ dīpamupādāya), nên nó là phía đông (pubbo) và cũng là videho (videho ceti), nên gọi là pubbavideho (Đông Videha). Tương tự cho các đảo phía tây và phía bắc.
Gavena yantyetthāti goyāno. Aparo ca so goyāno ceti aparagoyāno. Jambuyā lakkhito, kappaṭṭhāyitādippabhāvena vā tappadhānodīpoti jambudīpo. Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ uru mahantametthāti kuru, kuṃ pāpaṃ rundhanti etthāti vā kuru, kvi.
It is called Goyāna because people travel by ox here. It is Aparagoyāna because it is also Apara and Goyāna. It is Jambudīpa because it is marked by the rose apple tree, or because it is the chief continent due to its power to endure through the eons from ancient times. It is Kuru because great happiness exists here due to the power of the five precepts, which are established by nature, or because evil is suppressed here; kvi affix.
Người ta đi ở đó bằng bò (gavena yantyetthāti), nên gọi là goyāno. Nó là goyāno phía tây (aparo ca so goyāno ceti), nên gọi là aparagoyāno (Tây Goyāna). Được đánh dấu bởi cây jambu, hoặc do sự nổi bật của nó như tồn tại suốt kiếp, nên hòn đảo đó là chính yếu (tappadhānodīpoti), nên gọi là jambudīpo (Jambudīpa). Do sức mạnh của năm giới (pañcasīlassa ānubhāvena) đã được xác lập theo lẽ tự nhiên (dhammatāsiddhassa), có một niềm hạnh phúc lớn lao (kaṃ sukhaṃ uru mahantametthāti) ở đó, nên gọi là kuru, hoặc người ta ngăn chặn tội lỗi (kuṃ pāpaṃ rundhanti etthāti) ở đó, nên gọi là kuru, kvi.
Dīpa dittippakāsanesu, jalamajjhe dippantīti dīpā, dippanti ettha saddhammāti vā dīpā, pamāṇato mahantā dīpā mahādīpā.
Dīpa means shining forth and manifesting. They are called dīpā because they shine forth in the middle of the water, or because the Saddhamma shines forth here. Large islands in terms of size are mahādīpā (great islands).
Dīpa (đảo) trong ý nghĩa chiếu sáng, làm nổi bật. Chúng chiếu sáng giữa nước (jalamajjhe dippantīti), nên gọi là các đảo (dīpā). Hoặc Chánh pháp chiếu sáng ở đó (dippanti ettha saddhammāti), nên gọi là các đảo (dīpā). Các đảo lớn về kích thước là mahādīpā (các đại lục).
184. Kuruādayo ekavīsati janapadantarā janapadavisesā, ādinā suramahapaccuggatā talakuṭā asmākādayo ca pumbahutte pulliṅge bahutte ca siyuṃ.
184. Kuru, etc., the twenty-one janapadantarā (different states), by the term ādi include Suramaha-paccuggata, Talakuṭa, Asmāka, etc., and these may be used in the masculine plural.
184. Các xứ Kuru và hai mươi mốt loại quốc độ đặc biệt khác, cùng với các xứ Suramahapaccuggata, Talakuṭa, Asmāka, v.v., được dùng ở giống đực và số nhiều.
Kuru nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado rūḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti bahuvacanena vuccati, evaṃ sabbatra.
Kuru are princes who reside in a janapada. Even a single janapada, being their dwelling place, is referred to in the plural as “Kurū” by common usage. The same applies everywhere.
Kuru có nghĩa là các hoàng tử sống ở quốc độ; một quốc độ là nơi cư trú của họ được gọi là “Kurū” bằng từ thông dụng ở số nhiều; tương tự ở mọi nơi.
Kuṃ pāpaṃ rundhatīti kuru, khattiyakumārā, tesaṃ nivāso kurū, paccayalopato na vuddhi, sabbatrevaṃ* .
It is Kuru because they suppress evil (kuṃ pāpaṃ rundhati); they are the Khattiya princes. Their dwelling place is Kurū. There is no augmentation due to the elision of the affix. This is the case everywhere.
Vì họ ngăn chặn tội lỗi (kuṃ pāpaṃ rundhati), nên họ là Kuru, tức là các hoàng tử Khattiya. Nơi cư trú của họ là Kurū. Không có sự tăng trưởng (vuddhi) do sự lược bỏ hậu tố (paccaya). Tương tự ở mọi nơi.
Arivijayalokamariyādātikkamādīsu sakkontīti sakkā. Kosaṃ lanti gaṇhanti, kusalaṃ pucchantīti vā kosalā. Magena saddhiṃ dhāvantīti magadhā, kvi, maṃsesu gijjhantīti vā magadhā.
They are Sakkā because they are able in conquering enemies and transgressing human customs, etc. They are Kosalā because they take (lantī) wealth (kosa) or because they inquire about wholesome deeds (kusalaṃ pucchanti). They are Magadhā because they run with deer (maga); kvi affix. Or they are Magadhā because they are greedy for meat.
Vì họ có khả năng (sakkonti) trong việc chinh phục kẻ thù, vượt qua giới hạn của thế gian, v.v., nên họ là Sakkā. Hoặc vì họ lấy (lanti gaṇhanti) kho báu, hoặc vì họ hỏi thăm (pucchanti) về điều thiện (kusala), nên họ là Kosalā. Vì họ chạy (dhāvanti) cùng với nai (maga), nên họ là Magadhā (kvi). Hoặc vì họ ham muốn (gijjhanti) thịt, nên họ là Magadhā.
Gidha abhikaṅkhāyaṃ.
Gidha means to strongly desire.
Gidha có nghĩa là ham muốn mãnh liệt.
Sevanti yenāti sivi, si sevāyaṃ, vi.
It is Sivi because they resort to it. Si means to serve, vi affix.
Vì họ nương tựa (sevanti) vào đó, nên họ là Sivi. Si có nghĩa là nương tựa, vi là hậu tố.
Sivaṃ karontīti vā sivī, aññatthe i.
Or they are Sīvī because they bring happiness. I affix elsewhere.
Hoặc vì họ làm điều an lành (sivaṃ karonti), nên họ là Sivī. i là hậu tố trong trường hợp khác.
Kala sadde, iṅgapaccayo, kaliṅgā, tesaṃ nivāso kaliṅgā, uttarāpatho* , kaliṃ gaṇhantīti vā kaliṅgā, kvi, kalaṃ madhurasaddaṃ gāyantītivā kaliṅgā, assittaṃ, kena sukhena liṅgantīti vā kaliṅgā, liṅga gamanattho daṇḍako dhātu.
Kala means sound; iṅga affix. They are Kaliṅgā. Their dwelling place is Kaliṅgā, referring to Uttarāpatha. Or they are Kaliṅgā because they seize suffering (kaliṃ gaṇhanti); kvi affix. Or they are Kaliṅgā because they sing sweet sounds (kalaṃ madhurasaddaṃ gāyanti); the letter a is not changed to i. Or they are Kaliṅgā because they reach with happiness (kena sukhena liṅganti); the root liṅga means to go.
Kala có nghĩa là âm thanh, hậu tố iṅga, do đó là Kaliṅgā. Nơi cư trú của họ là Kaliṅgā, tức là xứ Uttarāpatha. Hoặc vì họ nắm giữ (gaṇhanti) sự suy đồi (kali), nên họ là Kaliṅgā (kvi). Hoặc vì họ hát (gāyanti) những âm thanh ngọt ngào (kala), nên họ là Kaliṅgā (assittaṃ). Hoặc vì họ đi (liṅganti) với niềm vui (kena sukhena), nên họ là Kaliṅgā. Liṅga là một căn (dhātu) có nghĩa là đi.
Attanā khāditaṃ lañjaṃ parājitehi yācitepi puna na vamantīti avantī. Pañcālassa puttā pañcālā. Vajjetabbāti vajjī, ‘‘vajjetabbā ime’’tyādinā pavattavacanamupādāya vajjīti laddhanāmā rājāno.
They are Avantī because they do not vomit again (do not release) the bribe they have consumed, even when requested by the defeated. The sons of Pañcāla are Pañcālā. They are Vajjī because they are to be avoided (vajjetabbā), receiving the name Vajjī based on the admonition, "These are to be avoided," etc. (referring to royal princes who were admonished by parents).
Vì họ không nôn (na vamanti) lại miếng ăn đã nuốt (lañjaṃ) ngay cả khi bị những kẻ bại trận cầu xin, nên họ là Avantī. Con trai của Pañcāla là Pañcālā. Vì họ đáng bị tránh (vajjetabbā), nên họ là Vajjī. Các vị vua có tên là Vajjī do lời dạy được truyền lại rằng: “Những người này đáng bị tránh” (vajjetabbā ime), v.v.
Vajjīraṭṭhassa vā rājāno vajjī. Raṭṭhassa vā pana taṃsamaññā taṃnivāsirājakumāravasena veditabbā.
Or they are Vajjī, the kings of the Vajjī kingdom. Or that designation of the kingdom should be understood by means of the resident princes.
Hoặc các vị vua của xứ Vajjī là Vajjī. Hoặc tên gọi đó của xứ cần được hiểu theo nghĩa các hoàng tử cư trú ở đó.
Gaṃ pathaviṃ dhārentīti gandhārā, kittigandhena arantīti vā gandhārā.
They are Gandhārā because they bear the earth (gaṃ pathaviṃ dhārenti). Or they are Gandhārā because they arrive (aranti) with the scent of fame.
Vì họ giữ (dhārenti) đất (gaṃ pathaviṃ), nên họ là Gandhārā. Hoặc vì họ đến (aranti) với hương thơm của danh tiếng, nên họ là Gandhārā.
Cita ussāhane, cetanti ussahanti yuddhakammādīsūti cetayo.
Cita means to exert oneself. They are Cetayo because they exert themselves in battle, etc.
Cita có nghĩa là nỗ lực. Vì họ nỗ lực (cetanti ussahanti) trong các hành động chiến tranh, v.v., nên họ là Cetayo.
185. Vaṅga gamanattho daṇḍako dhātu.
185. Vaṅga is a root meaning to go.
185. Vaṅga là một căn (dhātu) có nghĩa là đi.
Visiṭṭhāni dehāni yesaṃ videhā, pubbavidehadīpato āgatattā vā videhā.
They are Videhā because their bodies (dehāni) are excellent (visiṭṭhāni). Or they are Videhā because they came from the Pubbavideha continent.
Những người có thân thể (dehāni) đặc biệt (visiṭṭhāni) là Videhā. Hoặc vì họ đến từ đảo Pubbavideha, nên họ là Videhā.
Oja dittiyaṃ, kambunā sambukena ojanti tassaṃ vohārakaraṇatoti kambojā, kambukajo ojo balametesanti vā kambojā.
Oja means to shine. They are Kambojā because they conduct business in conch shells (kambunā ojanti), or because they possess the strength (oja) born of conch shells.
Oja có nghĩa là chiếu sáng. Vì họ giao dịch (vohārakaraṇato) ở đó bằng vỏ ốc (kambunā sambukena), nên họ là Kambojā. Hoặc vì họ có sức mạnh (ojo balaṃ) từ vỏ ốc, nên họ là Kambojā.
Mada maddane, maddantīti vā maddā, maṃ sivaṃ dadantīti vā maddā, pañcakāmaguṇādīhi modantīti vā maddā, mada hāse.
Mada means to crush. They are Maddā because they crush. Or they are Maddā because they give happiness (maṃ sivaṃ dadanti). Or they are Maddā because they rejoice with the five sense-pleasures, etc. Mada means to rejoice.
Mada có nghĩa là nghiền nát. Hoặc vì họ nghiền nát (maddanti), nên họ là Maddā. Hoặc vì họ ban cho (dadanti) sự an lành (maṃ sivaṃ), nên họ là Maddā. Hoặc vì họ vui mừng (modanti) với năm dục lạc, v.v., nên họ là Maddā. Mada có nghĩa là vui vẻ.
Bhañja avamaddane, bhaggā.
Bhañja means to crush. They are Bhaggā.
Bhañja có nghĩa là nghiền nát, Bhaggā.
Aṅga gamanattho daṇḍako dhātu.
Aṅga is a root meaning to go.
Aṅga là một căn (dhātu) có nghĩa là đi.
Sīhaṃ lantīti sīhaḷā.
They are Sīhaḷā because they seize lions (sīhaṃ lanti).
Vì họ bắt (lanti) sư tử (sīhaṃ), nên họ là Sīhaḷā.
Kāsa dittiyaṃ, sampattiyā kāsantīti kasmīrā, mīro.
Kāsa means to shine. They are Kasmīrā because they shine with prosperity (sampattiyā kāsanti); mīra affix.
Kāsa có nghĩa là chiếu sáng. Vì họ chiếu sáng (kāsanti) bằng sự thịnh vượng, nên họ là Kasmīrā (mīro).
Kāsa dittiyaṃ, i, kāsī.
Kāsa means to shine; ī affix; Kāsī.
Kāsa có nghĩa là chiếu sáng, i, Kāsī.
Paḍi gatiyaṃ, paṇḍu, u.
Paḍi means to go; Paṇḍu; u affix.
Paḍi có nghĩa là đi, Paṇḍu (u).
Atha vā kuṃ pāpaṃ rundhati etthāti kuru, iti ekopi janapado nissitānaṃ bahuttā bahuvacanena vuccati.
Alternatively, it is Kuru because evil is suppressed here. Thus, even a single janapada is called by the plural form due to the multitude of those who rely on it.
Hoặc, vì tội lỗi (kuṃ pāpaṃ) bị ngăn chặn (rundhati) ở đây, nên nó là Kuru. Do đó, một quốc độ duy nhất được gọi bằng số nhiều là do có nhiều người nương tựa.
Evaṃ sabbattha.
The same applies everywhere.
Tương tự ở mọi nơi.
190. Silokena maggassa nāmāni.
190. Names of a path by a verse.
190. Các tên của con đường (maggo) bằng một câu kệ.
Pathikehi majjate nittiṇaṃ karīyateti maggo, majja suddhiyaṃ, ṇo, jassa gattaṃ, pathikehi maggīyateti vā maggo, magga anvesane, maṃ sivaṃ gacchati ettha, etenāti vā maggo, ‘‘mo sive parisāyañce’’ti hi nānatthasaṅgahe, sivaṃ gamanaṃ karotītyattho, kriyāvisesanametaṃ.
That which is made free from grass by travelers is called magga. Majja is in the sense of cleansing, with ṇo (suffix) and ja becoming ga. Or, that which is sought by travelers is called magga; magga is in the sense of seeking. Or, it is called magga because one goes to a state of peace (sivaṃ) by it or in it. Indeed, as stated in the Nānatthasaṅgaha, the word mo (from ma) is for "peace" and "assembly." The meaning is that it causes one to go peacefully or to a state of peace. This (etaṃ) is a verbal adjective.
Vì nó bị người đi đường (pathikehi) làm sạch cỏ (majjate nittiṇaṃ karīyate), nên nó là maggo. Majja có nghĩa là sạch sẽ (ṇo), ja thành ga. Hoặc vì nó bị người đi đường tìm kiếm (maggīyate), nên nó là maggo. Magga có nghĩa là tìm kiếm. Hoặc vì sự an lành (sivaṃ) đến (gacchati) ở đây hoặc bằng con đường này, nên nó là maggo. Quả thật, trong Nānatthasaṅgaha có nói: "Mo có nghĩa là an lành và hội chúng." Điều này có nghĩa là làm cho sự an lành đến. Đây là một trạng từ.
Pathi gatiyaṃ, curādi, nāgamo.
Pathi is in the sense of going, belonging to the curādi group, with the augment nā.
Pathi có nghĩa là đi, thuộc nhóm curādi, thêm nā.
Panthayanti yantyanenāti pantho, a, kāritalopo.
That by which one travels is pantho, with the suffix a and the elision of the kārita (causative) element.
Vì người ta đi (panthayanti yantyanena) bằng nó, nên nó là pantho (a), lược bỏ yếu tố nhân quả.
Pathati yātyanenāti patho.
That by which one goes or travels is patho.
Vì người ta đi (pathati yātyanenāti) bằng nó, nên nó là patho.
Ada gamane, adati yattha sā addhā, dho, addhā maggo, addhā saddoyaṃ kālepi, samabhāgatthavacane tu addhaṃ, tasmā addha saddo pumanapuṃsakavasena dviliṅgo, rājā ditte addhā, arājāditte addhaṃ.
Ada is in the sense of going. That where one travels is addhā, with dho. The road is addhā. This word addhā is also for "time." Furthermore, when speaking of "equal parts," it is addhaṃ. Therefore, the word addha is of two genders, masculine and neuter, depending on whether it is in the rājā group or not. If it is in the rājā group, it is addhā; if not in the rājā group, it is addhaṃ.
Từ động từ Ada (đi), nơi mà người ta đi đến, đó là addhā (con đường), với hậu tố dho. Addhā là con đường. Từ addhā này cũng có nghĩa là thời gian. Tuy nhiên, khi diễn đạt ý nghĩa phần bằng nhau thì là addhaṃ. Do đó, từ addha có hai giống, tùy thuộc vào giống đực và giống trung. Khi thuộc nhóm rājādi, nó là addhā; khi không thuộc nhóm rājādi, nó là addhaṃ.
Añja gatiyaṃ, aso.
Añja is in the sense of going, with the suffix aso.
Từ động từ Añja (đi), với hậu tố aso.
Vaja gatiyaṃ, umo, jassa ṭo.
Vaja is in the sense of going, with the suffix umo, and ja becomes ṭo.
Từ động từ Vaja (đi), với hậu tố umo, và ja biến thành ṭo.
Pada gatiyaṃ, a, da ssa jo, dvittaṃ, pajjo.
Pada is in the sense of going, with the suffix a, and da becomes jo, with reduplication, thus pajjo.
Từ động từ Pada (đi), với hậu tố a, da biến thành jo, và được nhân đôi thành pajjo.
Aya gatiyaṃ, yu, pada gatiyaṃ, avo, nadādi.
Aya is in the sense of going, with the suffix yu. Pada is in the sense of going, with the suffix avo, belonging to the nadādi group.
Từ động từ Aya (đi), với hậu tố yu. Từ động từ pada (đi), với hậu tố avo, thuộc nhóm nadādi.
Vatta vattane, vattanaṃ gamanādi, ani, nadādi, vattanī. Kantanadaṇḍe punnapuṃsakaṃ.
Vatta is in the sense of turning; turning is going and so on, with the suffix ani, belonging to the nadādi group, thus vattanī. In the context of a weaver's shuttle, it is neuter.
Từ động từ Vatta (hiện hữu), vattanaṃ có nghĩa là đi lại, v.v., với hậu tố ani, thuộc nhóm nadādi, thành vattanī. Khi chỉ con thoi dệt vải, nó thuộc giống đực và giống trung.
Pathikehi pādehi haññateti paddhati.
That which is trampled by the feet of travelers is paddhati.
Nơi bị bàn chân của khách bộ hành giẫm đạp lên được gọi là paddhati.
Pāda saddasamānatthena pada saddena niyatappayogato vuttinā siddho, pada saddūpapado hana dhātu,ti, hana ssa dho, alopo.
It is derived from the constant use of the word pada with the same meaning as the word pāda, as expressed by "trampled by the feet of travelers." The root hana with the word pada as its prefix and the suffix ti, hana becomes dho, and a is elided.
Nó được hình thành qua cách dùng cố định với từ pada, có cùng nghĩa với từ pāda. Động từ hana có tiền tố là từ pada, với hậu tố ti, hana biến thành dho, và a bị lược bỏ.
Paddhatisahacaraṇato vattanī, taṃsahacaraṇato padavī ca itthiyaṃ.
Associated with paddhati is vattanī, and associated with that is padavī, both in the feminine gender.
Do đi cùng với paddhati, từ vattanī được dùng ở giống cái; và do đi cùng với vattanī, padavī cũng được dùng ở giống cái.
194-196. Paramāṇūnaṃ chattiṃsa eko aṇu nāma, aṇutopi aṇutarattā paramo aṇu, aṇuto vā paramoti paramāṇu, aṇa saddattho daṇḍako dhātu, u.
194-196. Thirty-six paramāṇu form one aṇu. A paramāṇu is a supreme atom, being more minute than an atom, or supreme among atoms. The meaning of the word aṇa is derived from the root daṇḍako, with the suffix u.
194-196. Ba mươi sáu paramāṇu là một aṇu. Nhỏ hơn cả aṇu nên gọi là paramāṇu, hoặc cao hơn aṇu nên gọi là paramāṇu. Aṇa là một động từ gốc có nghĩa là âm thanh, với hậu tố u.
Te aṇavo chattiṃsa tajjārī nāma, taṃ taṃ attano nissayaṃ malīnakaraṇavasena jarāpetīti tajjārī, jara jīraṇe, jara vayohānimhi vā, a, nadādi.
Thirty-six of these aṇu are called tajjārī. It is called tajjārī because it causes various supports to decay or age by making them dirty. Jara is in the sense of decaying. Or, jara is in the sense of diminishing age, with the suffix a, belonging to the nadādi group.
Ba mươi sáu aṇavo đó được gọi là tajjārī. Nó làm cho nơi nương tựa của nó bị hao mòn bằng cách làm bẩn, do đó gọi là tajjārī. Jara có nghĩa là già đi, hoặc jara có nghĩa là suy giảm tuổi thọ, với hậu tố a, thuộc nhóm nadādi.
Tāpi tajjāriyo chattiṃsa rathareṇu nāma, rathānaṃ sañcaraṇavasena pavatto reṇu rathareṇu.
Thirty-six of these tajjārī are called rathareṇu. Rathareṇu is the dust created by the movement of chariots.
Ba mươi sáu tajjāriyo đó được gọi là rathareṇu. Hạt bụi phát sinh do sự di chuyển của xe được gọi là rathareṇu.
Te rathareṇavo chattiṃsa likkhā nāma.
Thirty-six of these rathareṇu are called likkhā.
Ba mươi sáu rathareṇavo đó được gọi là likkhā.
Lakkha dassane, pakaticakkhunāpi lakkhyateti likkhā, assittaṃ.
Lakkha is in the sense of seeing. It is called likkhā because it can be seen even with the ordinary eye, with the suffix ittaṃ for assa.
Lakkha có nghĩa là nhìn thấy. Có thể được nhìn thấy bằng mắt thường nên gọi là likkhā; a biến thành i.
Tā likkhā satta ūkā nāma, ūkāti vuccati sirovattakimi, tappamāṇattā ūkā.
Seven of these likkhā are called ūkā. A head-louse is called ūkā. It is called ūkā due to being the size of a louse.
Bảy likkhā đó được gọi là ūkā. Ūkā được gọi là con bọ trên đầu (con chí). Vì có kích thước tương đương nên gọi là ūkā.
Tā satta ūkā dhaññamāso nāma, dhañño vīhiyeva parimāṇitabbattā māso cāti dhaññamāso, masi parimāṇe.
Seven of these ūkā are called dhaññamāso. It is called dhaññamāso because rice itself is to be measured, and it is also a māsa. Masi is in the sense of measuring.
Bảy ūkā đó được gọi là dhaññamāso. Vì hạt lúa được dùng để đo lường, và nó là một māso, nên gọi là dhaññamāso. Masi có nghĩa là đo lường.
Te satta dhaññamāsā aṅgulaṃ nāma, aṅga gamanattho, ulo, aṅgulaṃ, pamāṇaṃ, ulipaccaye aṅguli, karasākhā.
Seven of these dhaññamāso are called aṅgulaṃ. Aṅga is in the sense of going, with the suffix ulo, thus aṅgulaṃ, a unit of measure. With the suffix uli, it is aṅguli, a finger.
Bảy dhaññamāsā đó được gọi là aṅgulaṃ. Aṅga có nghĩa là đi, với hậu tố ulo, thành aṅgulaṃ, một đơn vị đo lường. Với hậu tố uli, nó trở thành aṅguli, ngón tay.
Amudviccheti aduṃ dvādasaṅgulaṃ vidatthi nāma, kaṇiṭṭhasahitenaṅguṭṭhena vitthārīyate, vidhīyateti vā vidatthi, vipubbo tanu vitthāre.
Amudvicche: This twelve-finger length is called vidatthi. It is called vidatthi because it is spread by the thumb together with the little finger, or because it is carried. The root tanu preceded by vi is in the sense of spreading.
Amudvicche có nghĩa là mười hai aṅgula này được gọi là vidatthi. Nó được dang rộng ra bằng ngón tay cái cùng với ngón tay út, hoặc được mang theo, nên gọi là vidatthi. Động từ tanu có tiền tố vi có nghĩa là dang rộng.
Dhā dhāraṇe, ubhayatrāpiti, pubbapakkhe tassa tho, nassa to, tassa do. Pacchime dhassa do, tassa tho, asarūpadvibhāvo ca.
Dhā is in the sense of bearing. In both cases (of derivation), the suffix ti. In the former case, ta becomes tho, na becomes to, and ta becomes do. In the latter case, dha becomes do, ta becomes tho, and there is also dissimilation (of similar letters).
Dhā có nghĩa là mang, giữ; hậu tố ti trong cả hai trường hợp. Trong trường hợp đầu, ta biến thành tha, na biến thành ta, ta biến thành da. Trong trường hợp sau, dha biến thành da, ta biến thành tha, và có sự nhân đôi không đồng dạng.
Tā duve vidatthī ratanaṃ siyuṃ, ramu kīḷāyaṃ, tano, malopo.
Two vidatthī are a ratanaṃ. Ramu is in the sense of playing, with the suffix tano, and the elision of ma.
Hai vidatthī đó là một ratana. Từ động từ ramu (vui chơi), với hậu tố tano, ma bị lược bỏ.
Tāni satteva ratanāni yaṭṭhi nāma, yata payatane,ti, tassa ṭho, tassa ṭo.
Seven such ratana are called yaṭṭhi. Yata is in the sense of striving, with the suffix ti, ta becomes ṭho, and ta becomes ṭo.
Bảy ratanāni đó được gọi là yaṭṭhi. Từ động từ yata (cố gắng), với hậu tố ti, ta biến thành ṭho, ta biến thành ṭo.
Tā vīsati yaṭṭhiyo usabhaṃ nāma, usa dāhe, abho.
Twenty of these yaṭṭhi are called usabhaṃ. Usa is in the sense of burning, with the suffix abho.
Hai mươi yaṭṭhiyo đó được gọi là usabhaṃ. Từ động từ usa (đốt cháy), với hậu tố abho.
Ettha pana usabhanadantaraṃ usabhaṃ.
Here, however, usabhaṃ is the distance of a bull's roar.
Ở đây, khoảng cách của tiếng bò rống là một usabhaṃ.
Usabhānaṃ asītippamāṇaṃ gāvutaṃ nāma, gavaṃ, gavehi vā yutaṃ gāvutaṃ.
Eighty usabha is the measure called gāvutaṃ. Gāvutaṃ is that which is connected with cows or by cows.
Tám mươi usabha là một gāvutaṃ. Nó được liên kết với bò, hoặc được kết hợp với bò, nên gọi là gāvutaṃ.
Yuja samādhimhi, gonadantarehi gahitappamāṇasamādhānantyattho, taṃ catugāvutaṃ yojanaṃ nāma, yuja samādhimhi, yu, ‘‘ettakaṃ yojanaṃ nāma hotū’’ti catugāvutehi samādhānantyattho.
Yuja is in the sense of composure (samādhi). The meaning is the composure of a measure taken by the different roars of bulls. Four gāvuta of that is called yojanaṃ. Yuja is in the sense of composure, with the suffix yu. The meaning is that such a distance is called yojanaṃ by a composure of four gāvuta.
Yuja có nghĩa là tập trung. Ý nghĩa là sự tập trung vào một đơn vị đo lường được lấy từ khoảng cách tiếng bò rống. Bốn gāvuta đó được gọi là yojanaṃ. Yuja có nghĩa là tập trung, với hậu tố yu. Ý nghĩa là sự tập trung của bốn gāvuta để nói rằng: "Chừng này hãy được gọi là một yojanaṃ".
Nagaralakkhaṇaṃ.
This is the definition of a city.
Đây là đặc điểm của một thành phố.
Pu pālane, pura pālaneti ca, punāti pureti ca rakkhati paracakkā duggatāyāti puraṃ, ro, a ca, pura aggagamanetipi dhātvattho.
The root Pu is in the sense of protecting. And the word pura is in the sense of protecting. It protects and shelters from other armies, from difficult situations, hence puraṃ. With the suffix ‘ro’ and also ‘a’. The meaning of the root is also ‘pura’ in the sense of going forward, foremost.
Pu trong nghĩa bảo vệ, và pura cũng trong nghĩa bảo vệ. Nó bảo vệ, gìn giữ khỏi sự xâm nhập khó khăn của quân địch, nên gọi là pura. Chữ ro và a cũng vậy. Từ pura còn có nghĩa là đi đến sự tối thượng, đó là ý nghĩa của gốc từ.
Nagā pāsādādayo assa santi nagaraṃ, ro.
It has naga (mountains), i.e., palaces and such, hence nagaraṃ, with the suffix ‘ro’.
Có những ngọn núi, cung điện, v.v. ở đó, nên gọi là nagara. Chữ ro cũng vậy.
Vākārena nagarasaddassa pulliṅgattaṃ samuccinoti* , purasaddassāpītyācariyā.
By means of the particle vā, it implies that the word nagara can also be masculine, and so can the word pura, say the teachers.
Với chữ vā, nó bao gồm cả giống đực của từ nagara và từ pura, theo các bậc thầy.
Akutobhayattā ṭhānāya hitaṃ ṭhānīyaṃ, īyo.
It is suitable for dwelling because it is free from danger from any quarter, hence ṭhānīyaṃ, with the suffix ‘īya’ in the sense of ‘hita’ (suitable).
Là nơi thích hợp để cư trú vì không có sự sợ hãi từ bất cứ đâu, đó là ṭhānīyaṃ. Chữ īyo.
Paṇikānaṃ puṭā bhijjante atrāti puṭabhedanaṃ.
Where the bundles of merchants are broken open, hence puṭabhedanaṃ.
Nơi mà túi tiền của các thương nhân được mở ra, đó là puṭabhedanaṃ.
200-201. Sāddhapajjadvayena mūlapurassa nāmāni.
200-201. The names of the main city are given by two half-verses together.
200-201. Với hai nửa câu kệ, đây là tên của mūlapura.
Vānarasīsaṃ, taṃsaṇṭhāno vā pāsāṇo ettha atthīti ‘‘vānarasīsa’’nti vattabbe vassa battaṃ, vaṇṇavipariyayaṃ, dīghaṃ, ṇattaṃ, sassa lopañca katvā ‘‘bārāṇasī’’ti vuttaṃ.
There is a monkey’s head or a stone shaped like it here, hence it should be called “Vānarasīsa”, but by changing va to ba, altering the sounds, lengthening, changing ṇa and dropping sa, it is called “Bārāṇasī”.
Nơi có đầu khỉ, hoặc một tảng đá có hình dạng đầu khỉ, đáng lẽ phải gọi là “vānarasīsa” nhưng đã được gọi là “Bārāṇasī” bằng cách đổi va thành ba, thay đổi vị trí các chữ cái, kéo dài nguyên âm, thêm ṇa, và bỏ sa.
Savatthassa isino nivāsanaṭṭhānattā sāvatthi, sabbaṃ dhanamettha atthīti vā sāvatthi* , sabbassa sāvo, dhanavācako atthasaddo, i.
It is the dwelling place of the sage Savattha, hence Sāvatthi; or, because all wealth is found here, it is Sāvatthi, by changing sabba to sāva and the word attha denoting wealth, with the suffix ‘i’.
Là nơi cư ngụ của đạo sĩ Savattha, nên gọi là Sāvatthi. Hoặc là nơi có tất cả tài sản, nên gọi là Sāvatthi. Từ sabba được biến đổi thành sāva, và từ attha có nghĩa là tài sản. Chữ i.
Tikkhattuṃ visālībhūtattā vesālī, assatthutthe ī.
It became expansive three times, hence Vesālī, with the suffix ‘ī’ in the sense of ‘it has that’.
Vì đã được mở rộng ba lần, nên gọi là Vesālī. Chữ ī trong nghĩa “có ở đó”.
Mathi hiṃsāyaṃ, ilo, assittaṃ, mithilā. Alaṃ bhūsanametthāti āḷavī, vī, ḷattañca.
Mathi is in the sense of harming, with the suffix ‘ila’, and its change to ‘i’, hence Mithilā. In this place, there is adornment enough, hence Āḷavī, with the suffix ‘vī’ and the change to ‘ḷa’.
Mathi trong nghĩa làm hại, chữ ila, và sự hiện diện của i, nên gọi là Mithilā. Nơi có nhiều vật trang sức, nên gọi là Āḷavī. Chữ vī, và sự hiện diện của ḷa.
Kusa avhāne, ‘‘khādatha pivathā’’tyādīhi dasahi saddehi kosanti etthāti kosambī, bo, nadādi, kusambarukkhavantatāya vā kosambī, kusambassa isino assamato avidūre māpitattāti eke* .
Kusa is in the sense of calling. They call out here with ten sounds like “Eat! Drink!” and so on, hence Kosambī, with the suffix ‘bo’, of the Nadādi group; or it is Kosambī because it has kusamba trees; or some say it is because it was built not far from the hermitage of the sage Kusamba.
Kusa trong nghĩa gọi, nơi người ta la hét bằng mười loại âm thanh như “Hãy ăn đi, hãy uống đi”, v.v., nên gọi là Kosambī. Chữ bo, thuộc nhóm nadādi. Hoặc vì có nhiều cây Kosamba, nên gọi là Kosambī. Hoặc vì được xây dựng không xa am của đạo sĩ Kusamba, theo một số người.
Uggaṃ ripuṃ jayati yattha, sā ujjenī, yu, nadādi.
Where one conquers a formidable enemy, that is Ujjenī, with the suffix ‘yu’, of the Nadādi group.
Nơi người ta chiến thắng kẻ thù hung dữ, đó là Ujjenī. Chữ yu, thuộc nhóm nadādi.
Takka ūhe, ūho ūnapūraṇaṃ, takkanaṃ takko, so sīlaṃ sabhāvo yattha sā takkasīlā, yo hi purisakārena ūno, so tattha gantvā tamūnaṃ pūretīti.
Takka is in the sense of inference; inference is completing what is lacking. Takkanaṃ is inferring, that is takka. Where that inference is the custom, the nature, that is Takkasīlā. For if a person is deficient in human qualities, he goes there and makes up that deficiency.
Takka trong nghĩa suy đoán, suy đoán là bổ sung những gì còn thiếu. Sự suy đoán là takka. Nơi có takka là bản chất, đó là Takkasīlā. Người đàn ông nào thiếu thốn về phẩm chất, sẽ đến đó và bổ sung những thiếu thốn đó.
Cama adane, po, campā. Sānaṃ dhanānaṃ ākaraṃ uppattiṭṭhānaṃ sākaro, so eva sāgalaṃ. Saṃsumārasaṇṭhāno giri etthāti saṃsumāragiraṃ, saṃsumāro gāyati etassa māpitakāleti vā saṃsumāragiraṃ, ge sadde, iro.
Cama is in the sense of eating, with the suffix ‘po’, hence Campā. Sākara is the origin, the source of their wealth; that very same is Sāgalaṃ. There is a mountain shaped like a dolphin here, hence Saṃsumāragiraṃ; or, because a dolphin sang when it was founded, it is Saṃsumāragiraṃ, from the root ge in the sense of sound, with the suffix ‘ira’.
Cama trong nghĩa ăn, chữ po, nên gọi là Campā. Nơi phát sinh tài sản của họ, đó là sākaro. Chính sākaro đó là Sāgalaṃ. Nơi có ngọn núi hình cá sấu, đó là Saṃsumāragiraṃ. Hoặc vì cá sấu kêu vào thời điểm nó được xây dựng, nên gọi là Saṃsumāragiraṃ. Gốc từ ge trong nghĩa âm thanh, chữ iro.
Rājūnameva ādhipaccavasena pariggahitabbattā rājagahaṃ. Ādikāle kapilanāmassa isino nivāsanaṭṭhānattā kapilavatthu, pumanapuṃsake.
It is to be possessed by kings alone by way of their sovereignty, hence Rājagahaṃ. In ancient times, it was the dwelling place of a sage named Kapila, hence Kapilavatthu, which can be masculine or neuter.
Vì chỉ được các vị vua chiếm giữ theo quyền lực tối cao của họ, nên gọi là Rājagahaṃ. Vì vào thời kỳ đầu là nơi cư ngụ của đạo sĩ tên Kapila, nên gọi là Kapilavatthu, có thể ở giống đực và giống trung.
Sāko rājūnaṃ yuddhādīsu satti sañjātā etthāti sāketaṃ, ‘‘sāko sattimhi bhūpāle, dumadīpantaresu ce’’ti nānatthasaṅgahe. Sañjātatthe ito, sāko nāma rājā, dumo vā ettha ādikāle sañjātoti vā sāketaṃ. Indaṃ paramissariyabhāvaṃ pāpuṇanti etthāti indapattaṃ, indo vā sakko devarājā, so patto etthāti indapattaṃ. Ukkaṃ dhārayati etassa māpitakāleti ukkaṭṭhā, vaṇṇavikāro.
Where the power (satti), the might (sāko) of kings in wars and so on arose, that is Sāketaṃ. The Nānatthasaṅgaha states: “Sāko is in the sense of power, and also for a king, and for trees and islands.” With the suffix ‘ita’ in the sense of ‘originated’. Or, a king named Sāka, or a tree, originated here in ancient times, hence Sāketaṃ. Where they attain the supreme sovereignty, that is Indapattaṃ; or, where Inda, the Sakka, the king of devas, arrived, that is Indapattaṃ. It holds an exalted position because of its foundation, hence Ukkaṭṭhā, with a change of sound.
Nơi sức mạnh của các vị vua trong chiến tranh, v.v. được sinh ra, đó là Sāketaṃ. Trong Nānatthasaṅgaha, sāka có nghĩa là sức mạnh, vua, hoặc giữa các cây và đảo. Chữ ito trong nghĩa sinh ra. Hoặc vì một vị vua tên Sāka, hoặc một cái cây đã sinh ra ở đây vào thời kỳ đầu, nên gọi là Sāketaṃ. Nơi người ta đạt được địa vị tối cao của Indra, đó là Indapattaṃ. Hoặc vì Indra, vua các vị trời, đã đến đó, nên gọi là Indapattaṃ. Nơi người ta giữ ngọn đuốc vào thời điểm nó được xây dựng, đó là Ukkaṭṭhā. Có sự biến đổi âm sắc.
Yassa māpitaṭṭhāne pāṭalīnāmako eko taruṇarukkho atthīti taṃ pāṭaliputtakaṃ, atha vā paṭali nāma eko gāmaṇī, tassa putto ettha vasatiādikāleti pāṭaliputtakaṃ. Cetiyaraṭṭhe uttamattā cetuttaraṃ, ‘‘jetuttara’’nti pāṭhe pana vaṇṇavikāro, verijayaṭṭhānattā jetañca taṃ uttamattā uttarañceti vā jetuttaraṃ. Yassa māpitakāle dīpo dippati, taṃ saṅkassaṃ, kāsa dittiyaṃ, dvittaṃ, sammā kasanti etthāti vā saṅkassaṃ, kasa vilekhane, yassa māpitakāle nimittamolokentā brāhmaṇā kusahatthaṃ naraṃ passitvā māpenti, taṃ kusināraṃ.
Where, at the place of its foundation, there is a young tree named Pāṭalī, it is called Pāṭaliputtakaṃ. Or else, Paṭalī was a chieftain, and his son lived there in ancient times, hence Pāṭaliputtakaṃ. Being supreme in the Cetiya country, it is Cetuttaraṃ. If the reading is “Jetuttara”, then there is a change of sound; or, because it is a place of victory over enemies, it is Jeta, and because it is supreme, it is Uttara, hence Jetuttaraṃ. Where, at the time of its foundation, a lamp shines, that is Saṅkassaṃ, from kāsa in the sense of shining, with reduplication; or, where they plow well, that is Saṅkassaṃ, from kasa in the sense of scratching. Where, at the time of its foundation, the brahmins, observing an omen, saw a man with kusa grass in his hand and founded it, that is Kusināraṃ.
Nơi có một cây non tên Pāṭalī được trồng, đó là Pāṭaliputtakaṃ. Hoặc vì một thủ lĩnh tên Paṭali, con trai của ông ta đã cư trú ở đó vào thời kỳ đầu, nên gọi là Pāṭaliputtakaṃ. Vì là nơi tối thượng trong vương quốc Cetiya, nên gọi là Cetuttaraṃ. Nếu là Jetuttaraṃ, thì có sự biến đổi âm sắc. Hoặc vì là nơi chiến thắng kẻ thù, nên gọi là jeta, và vì là nơi tối thượng, nên gọi là uttara, vậy nên là Jetuttaraṃ. Nơi ngọn đèn tỏa sáng vào thời điểm nó được xây dựng, đó là Saṅkassaṃ. Gốc từ kāsa trong nghĩa tỏa sáng, có sự lặp lại. Hoặc vì người ta cày xới kỹ lưỡng ở đó, nên gọi là Saṅkassaṃ. Gốc từ kasa trong nghĩa cày xới. Nơi các Bà-la-môn, khi quan sát điềm lành vào thời điểm nó được xây dựng, thấy một người cầm cỏ kusa và xây dựng nó, đó là Kusināraṃ.
Ādinā mathura* pāsāṇapurasoṇikādayopyanekapuravisesā saṅgahitā.
By the word ādi, many other specific cities like Mathurā, Pāsāṇapura, Soṇikā, etc., are included.
Bằng chữ ādi, nhiều loại thành phố khác nhau như Mathura (Madhura, Mādhura), Pāsāṇapura, Soṇikā, v.v. cũng được bao gồm.
202. Catukkaṃ abbhantaragāmamagge.
202. Four terms for an inner village road.
202. Bốn loại đường làng bên trong.
Rathassa hitā racchā, pabbajjādi.
Suitable for a chariot, hence racchā, belonging to the Pabbajjādi group.
Thích hợp cho xe ngựa, đó là racchā. Thuộc nhóm pabbajjādi.
Visayante pakāsayante vikkayena dabbāni yassaṃ, sā visikhā, vipubbo si sevāyaṃ, kho, visanti etthāti vā visikhā, visa pavesane, kho.
Where goods are openly displayed for sale, that is visikhā, from si in the sense of serving, preceded by vi, with the suffix ‘kho’; or, where people enter, that is visikhā, from visa in the sense of entering, with the suffix ‘kho’.
Nơi hàng hóa được trưng bày để bán, đó là visikhā. Gốc từ si với tiền tố vi trong nghĩa phục vụ, chữ kho. Hoặc vì người ta đi vào đó, nên gọi là visikhā. Gốc từ visa trong nghĩa đi vào, chữ kho.
Rathassa hitā rathikā, iko.
Suitable for a chariot, hence rathikā, with the suffix ‘iko’.
Thích hợp cho xe ngựa, đó là rathikā. Chữ iko.
Vī gamane, thi, vīthi.
Vī is in the sense of going, with the suffix ‘thi’, hence vīthi.
Vī trong nghĩa đi, chữ thi, nên gọi là vīthi.
Anibbiddhā racchantarena majjhe anibbiddhā racchā byūho nāma.
A road that is not intersected in the middle by another road is called anibbiddhā racchā or byūho.
Anibbiddhā là con đường không bị đâm xuyên ở giữa bởi một con đường khác, đó là byūho.
Byūheti sampiṇḍeti jane aññatra gantumappadānavasenāti byūho, ūha sampiṇḍane vipubbattā.
It gathers people, preventing them from going elsewhere, hence byūho, from ūha in the sense of gathering, preceded by vi.
Nó tập hợp mọi người lại, không cho phép họ đi nơi khác, nên gọi là byūho. Gốc từ ūha trong nghĩa tập hợp, với tiền tố vi.
Na nibbijjhate racchantarenāti anibbiddho, vidha sampahāre, a.
It is not pierced by another road, hence anibbiddho, from vidha in the sense of striking, with the suffix ‘a’.
Không bị đâm xuyên bởi một con đường khác, đó là anibbiddho. Gốc từ vidha trong nghĩa đánh đập, chữ a.
Nibbiddhā racchantarena racchā patho, addhīti ca vuccati.
A road that is intersected by another road is called patho or addhī.
Con đường bị đâm xuyên bởi một con đường khác, thì được gọi là patho hoặc addhī.
Patha gamane, patho.
Patha is in the sense of going, hence patho.
Patha trong nghĩa đi, nên gọi là patho.
Ada gamane,ti, addhi.
Ada is in the sense of going, with the suffix ‘ti’, hence addhi.
Ada trong nghĩa đi, chữ ti, nên gọi là addhi.
206-207. Sadumantaṃ gehe.
206-207. The terms ending in saduma refer to a house.
206-207. Các từ kết thúc bằng saduma (chỉ) ngôi nhà.
Manda modanathutijaḷattesu, mandante yatthāti mandiraṃ, iro.
Manda is in the sense of delighting, praising, or shining. It is called mandira because people rejoice and praise there; the suffix iro is present.
Manda có nghĩa là vui mừng, ca ngợi, hoặc lấp lánh; nơi người ta vui mừng, nên gọi là mandiraṃ, với hậu tố ira.
Sīdanti tatthāti sadanaṃ, yu.
It is called sadana because people dwell there; the suffix yu is present.
Nơi người ta ở, nên gọi là sadanaṃ, với hậu tố yu.
Sada visaraṇagatyāvasānesu.
Sada is in the sense of spreading, going, or ceasing.
Sada có nghĩa là lan tỏa, đi lại, hoặc kết thúc.
Na gacchantīti agā, thambhādayo, te rāti gaṇhātīti agāraṃ. Rassassa dīghatte āgāraṃ.
Pillars, etc., do not move, thus they are agā; it is called agāra because it holds them. When the short vowel becomes long, it is āgāra.
Vì chúng không di chuyển, nên gọi là agā (như cột, v.v.); vì nó nắm giữ (rāti gaṇhāti) chúng, nên gọi là agāraṃ. Khi nguyên âm ngắn được kéo dài, thì thành āgāraṃ.
Ci caye, nicīyate chādīyateti nikāyo, ya mhi ci ssa kādeso nipātanā.
Ci is in the sense of collecting. It is called nikāya because it is collected and covered. The 'ci' becomes 'kā' by way of nipātana due to the suffix 'ya'.
Ci có nghĩa là tích lũy; vì nó được tích lũy và che phủ, nên gọi là nikāyo, với sự thay thế ci bằng kā do quy tắc nipātana.
Lī silesane, ṇo, nilayo, ālayo ca.
Lī is in the sense of clinging; the suffix ṇo is present, resulting in nilaya and ālaya.
Lī có nghĩa là bám chặt, với hậu tố ṇo, nên gọi là nilayo và ālayo.
Vasa nivāse, āvasantyatrāti āvāso, ṇo.
Vasa is in the sense of dwelling. It is called āvāsa because people dwell there; the suffix ṇo is present.
Vasa có nghĩa là cư trú; nơi người ta cư trú, nên gọi là āvāso, với hậu tố ṇo.
Bhū sattāyaṃ, bhavantyatrāti bhavanaṃ. Visanti tanti vesmaṃ, mo.
Bhū is in the sense of existing. It is called bhavana because things exist there. It is called vesma because people enter there; the suffix mo is present.
Bhū có nghĩa là tồn tại; nơi chúng tồn tại, nên gọi là bhavanaṃ. Nơi người ta đi vào, nên gọi là vesmaṃ, với hậu tố mo.
Kita nivāse, adhikaraṇe yu, niketanaṃ. Nivisanti, nivasanti vā yatra, taṃ nivesanaṃ.
Kita is in the sense of dwelling; the suffix yu is present in the locative sense, making niketana. It is called nivesana because people enter or dwell there.
Kita có nghĩa là cư trú, với hậu tố yu ở nghĩa sở thuộc, nên gọi là niketanaṃ. Nơi người ta đi vào hoặc cư trú, đó là nivesanaṃ.
Ghara secane, gharati kilesametthāti gharaṃ, gayhatīti vā gharaṃ, ṇo.
Ghara is in the sense of sprinkling. It is called ghara because it sprinkles defilements, or it is taken. The suffix ṇo is present.
Ghara có nghĩa là đổ xuống; nơi nó đổ xuống phiền não, nên gọi là gharaṃ, hoặc vì nó được nắm giữ, nên gọi là gharaṃ, với hậu tố ṇo.
Gahassa gharādeso.
The 'gaha' becomes gharā.
Gaha được thay thế bằng gharā.
Gaṇhāti purisena ānītaṃ dhananti gahaṃ. Adhikaraṇe tho, āvasatho.
It is called gaha because it takes the wealth brought by a man. The suffix tho is present in the locative sense, making āvasatha.
Vì nó nhận (gaṇhāti) của cải do người đàn ông mang về, nên gọi là gahaṃ. Với hậu tố tho ở nghĩa sở thuộc, nên gọi là āvasatho.
Sara gaticintāhiṃsāsu, saranti cintenti ettha subhāsubhakammāni, sarati vā sūriyasantāpādikanti saraṇaṃ.
Sara is in the sense of going, thinking, or harming. It is called saraṇa because people reflect on good and bad deeds there, or it dispels heat from the sun and similar things.
Sara có nghĩa là đi, suy nghĩ, hoặc làm hại; nơi người ta suy nghĩ về nghiệp thiện và bất thiện, hoặc vì nó làm hại sức nóng của mặt trời, v.v., nên gọi là saraṇaṃ.
Si sevāyaṃ, ṇo, patissayo.
Si is in the sense of serving; the suffix ṇo is present, making patissaya.
Si có nghĩa là phục vụ, với hậu tố ṇo, nên gọi là patissayo.
Uca samavāye, okaṃ.
Uca is in the sense of accumulating, making oka.
Uca có nghĩa là tập hợp, nên gọi là okaṃ.
Sala gamane, ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti a, sālā, sara dhātumhi sati lattameva viseso.
Sala is in the sense of going; the suffix 'a' is present in the feminine, making sālā. When using the root sara, the change to 'la' is special.
Sala có nghĩa là đi; với hậu tố a theo quy tắc "itthiyamatiyavo vā", nên gọi là sālā. Nếu có gốc sara, thì sự khác biệt là la.
Ci caye, kammani ṇo, cayo.
Ci is in the sense of collecting; the suffix ṇo is present in the objective sense, making caya.
Ci có nghĩa là tích lũy, với hậu tố ṇo ở nghĩa nghiệp, nên gọi là cayo.
Kuṭa chedane, i.
Kuṭa is in the sense of cutting; the suffix 'i' is present.
Kuṭa có nghĩa là cắt, với hậu tố i.
Vasa nivāse,ti.
Vasa is in the sense of dwelling; the suffix 'ti' is present.
Vasa có nghĩa là cư trú, với hậu tố ti.
Upadhassa ette gehaṃ.
When the initial vowel becomes 'e', it is geha.
Khi nguyên âm đầu tiên biến thành e, thì thành gehaṃ.
Sada dhātumhā umo, sadumaṃ.
From the root sada, the suffix umo makes saduma.
Từ gốc sada với hậu tố umo, nên thành sadumaṃ.
212. Suvaṇṇakārādisippīnaṃ kammasālā āvesanaṃ.
212. The workshop of artisans like goldsmiths is called āvesana.
Āvesanaṃ là xưởng làm việc của các thợ thủ công như thợ vàng, v.v.
Āvisantyasmiṃ āvesanaṃ, yu.
It is called āvesana because people enter there; the suffix yu is present.
Nơi người ta đi vào, nên gọi là āvesanaṃ, với hậu tố yu.
Pānamandiraṃ surāpānatthaṃ katamandiraṃ soṇḍā nāma, kattabbākattabbaṃ vicāretvā attanā icchitavatthukāraṇā sabbaṃ deyyadhammaṃ sanontīti soṇḍā, sana dāne, tanādi.
Pānamandira, a house made for drinking alcohol, is called soṇḍā. It is called soṇḍā because they give all gifts due to a desired object, after considering what should and should not be done. Sana is in the sense of giving; it belongs to the Tanādi group.
Pānamandiraṃ là một ngôi nhà được xây để uống rượu, được gọi là soṇḍā; vì những người đó (soṇḍā) sau khi cân nhắc điều nên làm và không nên làm, trao tặng (sanonti) tất cả của cải bố thí vì mục đích mong muốn của họ, nên gọi là soṇḍā, từ gốc sana (cho) thuộc nhóm tanādi.
Ḍo, assottaṃ, vaṇṇavikāro ca, tesaṃ esā vasati soṇḍā.
The suffix ḍo is present, the 'a' becomes 'o', and there is a change of vowel. This refers to their residence, the soṇḍā.
Với hậu tố ḍo, và a biến thành o, và sự biến đổi âm tiết, đó là nơi ở của họ.
Pānasaddasannidhānā surāsoṇḍāyevidha gahitā.
Due to the proximity of the word 'pāna', only a liquor stall is taken here.
Do sự gần gũi của từ pāna, ở đây chỉ đề cập đến quán rượu.
Vaccassa gūthassa visajjanaṭṭhānaṃ vaccaṭṭhānaṃ. Vaccassa visajjanaṭṭhānā kuṭi vaccakuṭi. Munīnaṃ isīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ assamo nāma, ā kodhaṃ samenti etthāti assamo, ā bhuso samenti ettha rāgādayoti vā assamo.
The place for discharging feces is a vaccaṭṭhānaṃ (latrine). The hut that is the place for discharging feces is a vaccakuṭi. The dwelling place of sages and ascetics is called an assamo, because anger is calmed here, or because lust and other defilements are greatly calmed here, therefore it is an assamo.
Vaccaṭṭhānaṃ là nơi xả chất thải (phân). Vaccakuṭi là túp lều để xả chất thải. Assamo là nơi ở của các ẩn sĩ (munīnaṃ isīnaṃ); nơi họ làm dịu (samenti) cơn giận (kodhaṃ), nên gọi là assamo, hoặc nơi họ làm dịu (samenti) mạnh mẽ (bhuso) các phiền não (rāgādayo), nên gọi là assamo.
213. Tikaṃ paṇyavikkayasālāyaṃ.
213. Three terms for a marketplace.
213. Ba từ (chỉ) sảnh bán hàng.
Paṇa byavahāre, paṇitabbāti paṇyā, vatthādayo, te ettha vikkiṇantīti paṇyavikkayo, kī dabbavinimaye, so eva sālā gehanti paṇyavikkayasālā. Āpaṇayante byavaharante asminti āpaṇo, ṇo.
Paṇa is for trading. Things to be traded are paṇyā (wares), such as clothes. Since these are sold here, it is a paṇyavikkayo (sale of wares). Kī is for the exchange of goods. That very sale of wares is a sālā (hall), a house, hence paṇyavikkayasālā (marketplace hall). It is an āpaṇo (market) because people trade here. (With the affix) ṇo.
Paṇa có nghĩa là kinh doanh; paṇyā là hàng hóa (vatthādayo) cần được bán; vì người ta bán những hàng hóa đó ở đây, nên gọi là paṇyavikkayo. Kī có nghĩa là trao đổi tài sản; đó là sālā (ngôi nhà) của việc bán hàng hóa, nên gọi là paṇyavikkayasālā. Āpaṇo là nơi người ta kinh doanh, với hậu tố ṇo.
Paṇyānaṃ vikkayāya nīyamānānaṃ vīthi pantho paṇyavīthikā.
The path or road for wares being carried for sale is a paṇyavīthikā.
Paṇyavīthikā là con đường (pantho) nơi hàng hóa được mang đi để bán.
Vasa acchādane, to, udakaṃ vasitaṃ acchādanaṃ katamanenāti udosito, vassottaṃ, bhaṇḍaṭṭhapanassa sālā bhaṇḍasālā.
Vasa is for covering. (The affix) to. It is udosito because water (rain) is covered (warded off) by it. It implies the affix "vassa-ottaṃ." A hall for storing goods is a bhaṇḍasālā.
Vasa có nghĩa là che phủ, với hậu tố to; vì nước được che phủ bởi nó, nên gọi là udosito, với va biến thành o. Bhaṇḍasālā là sảnh để cất giữ hàng hóa.
Kamu padavikkhepe, caṅkamatyatrāti caṅkamanaṃ, caṅkamo ca, dvittādi.
Kamu is for taking steps. It is a caṅkamanaṃ (promenade) because one walks back and forth here. It is also a caṅkamo. Duplication of the initial consonant, and so on.
Kamu có nghĩa là bước đi; nơi người ta đi đi lại lại, nên gọi là caṅkamanaṃ, và cũng là caṅkamo, với sự lặp lại phụ âm ở đầu, v.v.
Dvayaṃ laṅgiyaṃ.
Two terms for a bolt.
Hai từ dùng cho chốt cửa.
Lagi gatyattho, a, nadādi.
Lagi has the meaning of going. (The affix) a. (It belongs to the) nadādi (group).
Lagi (đi), tiếp vĩ ngữ -a, thuộc nhóm nadādi.
Pari punappunaṃ gamanāgamanavasena hantīti paligho, ṇo.
It repeatedly strikes by way of coming and going, hence paligho. (The affix) ṇo.
Pari punappunaṃ gamanāgamanavasena hanti (liên tục gây phiền toái bằng cách đi lại nhiều lần) nên gọi là paligho, tiếp vĩ ngữ -ṇo.
Kapirūpamatthakattā kapisīso. Aggaḷaṃ nāma kavāṭako* , tassa thambho aggaḷatthambho, ‘‘aggaḷaṃ tīsu kallole, daṇḍe cāntakavāṭesū’’ti rabhaso, itthiyamato āpaccayo, aggaḷā. Nissesato abbati vassodakamanenāti nibbaṃ, abba gatihiṃsāsu.
It is a kapisīso because it has a monkey-shaped head. An aggaḷaṃ is a door panel. Its post is an aggaḷatthambho. According to Rabhaso, "aggaḷaṃ" in three genders refers to waves, teeth, and inner door panels. In the feminine gender, (it takes) the affix ā, hence aggaḷā. It completely expels or strikes rainwater, hence nibbaṃ. Abba is for going and harming.
Kapisīso (đầu khỉ) vì có hình dạng đầu khỉ. Aggaḷaṃ là cánh cửa, trụ của nó là aggaḷatthambho. Rabhaso nói rằng aggaḷaṃ dùng cho cả ba giống, có nghĩa là sóng, răng, và cánh cửa bên trong. Tiếp vĩ ngữ -ā được thêm vào từ giống cái ato, nên gọi là aggaḷā. Nissesato abbati vassodakaṃ anena (hoàn toàn ngăn nước mưa bằng cái này) nên gọi là nibbaṃ. Abba (đi, làm hại).
Chaddassa chadanassa koṭi heṭṭhimāvasānaṃ chaddakoṭi, tassaṃ.
At the lower end of the roof (chadana), in its chaddakoṭi (eaves).
Ở chaddakoṭi (mái hiên), tức là phần cuối phía dưới của mái nhà.
Pañcakaṃ gehadvārato bahipakoṭṭhake, vīthiyaṃ dvārapiṇḍake ca.
Five terms for an outer porch starting from the house door, and for the threshold at the door.
Năm từ dùng cho hiên nhà bên ngoài cửa, và bệ cửa.
Alindo tvaññapiṇḍakepicchate.
Alindo is also desired in other places of coming together.
Alindo cũng được mong muốn ở các bệ khác.
Paṭhamaṃ hananti gacchanti etthāti paghāṇo, paghaṇo ca, hanassa ghaṇādeso.
They first go or strike here, hence paghāṇo, also paghaṇo. The substitution of ghaṇā for hana.
Paṭhamaṃ hananti gacchanti ettha (người ta đi vào đây trước tiên) nên gọi là paghāṇo, và cũng là paghaṇo, hana biến thành ghaṇā.
Ali sakhā indo etthāti alindo, ‘‘gehekadese alindo, paghāṇo paghaṇobhave’’ti* amaramālāyaṃ.
It is an alindo because Alī (a friend) is the Indra (lord) here. In the Amaramālā, it is said, "In a part of a house, alindo, paghāṇo, paghaṇo can be."
Ali sakhā indo ettha (Indo, người bạn, ở đây) nên gọi là alindo. “Trong một phần của ngôi nhà, alindo, paghāṇo, paghaṇo” được nói trong Amaramālā.
Ālindo, dīghādi.
Ālindo, with an initial long vowel, and so on.
Ālindo, với nguyên âm dài ở đầu.
Padhānaṃ mukhaṃ pamukhaṃ, gehassa hi catūsu mukhesu tadeva padhānaṃ, yattha sādhujanāpi āgantukāpi nisīdanti.
The principal front is a pamukhaṃ. Indeed, among the four fronts of a house, only that one is principal, where virtuous people and guests sit.
Mặt chính là pamukhaṃ. Trong bốn mặt của ngôi nhà, chỉ có mặt đó là chính, nơi những người tốt và khách đến ngồi.
Dvāraṃ bandhati pidahati etthāti dvārabandhanaṃ.
One closes or shuts the door here, hence dvārabandhanaṃ.
Cái mà người ta dùng để đóng cửa là dvārabandhanaṃ.
Tikaṃ kuñcikāyaṃ.
The three terms refer to a key.
Ba từ chỉ chìa khóa.
Kuñca koṭilye, ṇvu.
Kuñca is in the sense of crookedness, with the ṇvu suffix.
Kuñca có nghĩa là cong, ṇvu.
Tāyati rakkhatīti tālo. Alo, talati tiṭṭhati etenāti vā tālo, tala patiṭṭhāyaṃ.
Because it protects, it is tālo, with the alo suffix. Or, because one stands firm with it, it is tālo, from tala in the sense of standing firm, with 'a' becoming 'u'.
Vì nó bảo vệ (tāyati rakkhati) nên gọi là tālo. Hậu tố alo. Hoặc vì nó đứng vững (talati tiṭṭhati) bằng cái này nên gọi là tālo, tala có nghĩa là đứng vững.
Avāpurati vivarati yenāti avāpuraṇaṃ, vara saṃvaraṇe, yu, vassa po, uttaṃ, upasaggassa dīghatā ca, ‘‘apārutā tesaṃ amatassa dvārā’’ti* vacanato pura, pāra saṃvaraṇetipi dhātvatthaṃ paṭhanti.
Because one opens with it, it is avāpuraṇaṃ, from vara in the sense of covering, with the yu suffix, 'va' becomes 'pa', 'u' becomes 'o', and the prefix is lengthened. Because the Buddha said, "The doors to the Deathless are open for them," some also read pura and pāra as having the root meaning of saṃvaraṇa (covering).
Vì người ta mở bằng cái này nên gọi là avāpuraṇaṃ. Vara có nghĩa là che đậy, hậu tố yu. Va biến thành po, u biến thành o, và nguyên âm của tiền tố được kéo dài, như trong câu ‘‘apārutā tesaṃ amatassa dvārā’’ (những cánh cửa bất tử đã mở ra cho họ). Một số người đọc nghĩa gốc của động từ pura và pāra cũng là che đậy.
Avapubbo vu saṃvaraṇetipi dhātvatthe pana sati vassa rattaṃ, upasaggassa dīghatā ca, ‘‘apārutā, saṅghāṭiṃ pārupitvā’’tyādīsu pana pakāravaṇṇāgamena siddho.
However, when vu (covering) is preceded by ava as a root meaning, 'va' becomes 'ra', and the prefix is lengthened. In "apārutā" and "saṅghāṭiṃ pārupitvā," etc., it is formed by the insertion of the letter 'pa'.
Tuy nhiên, khi động từ vu với tiền tố ava có nghĩa là che đậy, thì va biến thành ra, và nguyên âm của tiền tố được kéo dài. Còn trong ‘‘apārutā, saṅghāṭiṃ pārupitvā’’ (đã mở ra, đắp y saṅghāṭi), v.v. thì từ được thành lập bằng cách thêm âm pa.
Vida lābhe, imhi vedikā, sakatthe ko.
Vida is in the sense of obtaining. When 'i' follows, it is vedikā, with ko in the sense of itself.
Vida có nghĩa là thu được, từ đó có vedikā (lan can) với hậu tố i. Hậu tố ko được dùng trong ý nghĩa tự thân.
Itarattha iyeva.
In other cases, it is just 'i'.
Ở những nơi khác, chỉ có hậu tố i.
223. Saṅghāṭādayo mandiraṅgā gehaṅgavisesā.
223. Saṅghāṭā and others are specific components of a house, called mandiraṅgā.
223. Saṅghāṭā, v.v. là các loại bộ phận đặc biệt của ngôi nhà.
Sammā ghaṭenti ettha gopānasyādayoti saṅghāṭo, pubbapacchimadakkhiṇuttarāyāmavasena thambhānamupari ṭhito kaṭṭhaviseso, te pana pubbapacchimayāmā tayo kaṭṭhā, dakkhiṇuttarayāmā pana heṭṭhimaparicchedato tayo kaṭṭhā, ukkaṭṭhaparicchedena pana pañcasattanavādayopi.
Because rafters and other components are properly joined here, it is saṅghāṭo, a specific type of timber placed on top of pillars, extending lengthwise from east to west and north to south. These are three timbers extending east-west, and from the lower section, three timbers extending north-south. In the higher section, there can be five, seven, nine, or more.
Vì các rui mè, v.v. được lắp ráp đúng cách ở đây nên gọi là saṅghāṭo (xà ngang). Đó là một loại gỗ đặc biệt được đặt trên các cột theo chiều dài đông-tây và bắc-nam. Các thanh gỗ theo chiều dài đông-tây có ba thanh, còn các thanh gỗ theo chiều dài bắc-nam thì có ba thanh ở phần dưới, và năm, bảy, chín thanh, v.v. ở phần trên.
Dvinnaṃ pakkhānaṃ apatanatthaṃ bandhanato pāso viyāti pakkhapāso. Tulati saṅghāṭesu patiṭṭhatīti tulā, tala patiṭṭhāyaṃ, assuttaṃ, pakkhānaṃ vā samavāhitabhāvakaraṇato tulayati mināti etāyāti tulā, tula ummāne.
Because it binds the two sides to prevent them from falling, it is like a snare, thus pakkhapāso. Because it rests on the rafters, it is tulā, from tala in the sense of supporting, with 'a' becoming 'u'. Or, because it measures and weighs by causing the roof to be evenly supported, it is tulā, from tula in the sense of measuring.
Vì nó giữ chặt hai bên mái không bị rơi xuống, giống như một cái thòng lọng, nên gọi là pakkhapāso (nẹp mái). Vì nó được cân bằng và đặt trên các xà ngang nên gọi là tulā (đòn cân, xà ngang). Tala có nghĩa là đứng vững, a biến thành u. Hoặc vì nó cân bằng các phần mái nên gọi là tulā, tula có nghĩa là cân bằng.
Catukkaṃ sammajjaniyā nirākate* thusādimhi.
The four terms refer to husks and other debris swept away by a broom.
Bốn từ chỉ trấu, v.v. đã được loại bỏ bằng chổi.
Nānāvidhe saṅkāre rāsīkaraṇavasena kacati bandhati etenāti kaco, so ettha icchitabboti kacavaro, vara icchāyaṃ.
Because it collects and binds various types of rubbish into a heap, it is kaca. This collection is desired here, hence kacavaro, from vara in the sense of desiring.
Vì nó kết tụ (bandhati) các loại rác khác nhau thành đống nên gọi là kaco. Vì cái này được mong muốn ở đây nên gọi là kacavaro, vara có nghĩa là mong muốn.
Ucchiṭṭho kalāpo samūho uklāpo, kassākāralopo.
Uklāpo is a discarded heap or pile, with the 'a' of 'ka' dropped.
Một đống (samūho) rác bị bỏ đi là uklāpo, ka bị lược bỏ.
Nānāvidhehi tiṇādīhi saṅkarīyate missīkarīyateti saṅkāro, ṇo.
Because it is mixed with various grasses and other things, it is saṅkāro, with the ṇo suffix.
Vì nó được trộn lẫn (missīkarīyate) với các loại cỏ, v.v. khác nhau nên gọi là saṅkāro, hậu tố ṇo.
Avakarotipyatra.
Also avakaro here.
Cũng có từ avakaroti.
Avakarīyate nirassateti, a.
Because it is swept away or discarded, with 'a'.
Vì nó bị loại bỏ (nirassate) nên gọi là avakaro, hậu tố a.
‘‘Sammajjo majjanī ceva, saṅkāro’vakaro mato’’ti halāyudho.
Halāyudha states: "Sammajjo and majjanī mean broom; saṅkāro and avakaro are known as rubbish."
Halāyudha nói: ‘‘Sammajjo, majjanī, saṅkāro và avakaro đều được coi là rác’’.
Kasa vilekhane, ambu.
Kasa is in the sense of scratching, with the ambu suffix.
Kasa có nghĩa là cào, hậu tố ambu.
227-228. Porisantāni manussajātiyā nāmāni.
227-228. The terms ending in porisa are names for the human species.
227-228. Các tên gọi của loài người kết thúc bằng porisa.
Mano ussannamassāti manusso, satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasā ukkaṭṭhaguṇacittā, ke pana te?
Because one has an abundant mind, one is called a manusso. These are specific beings dwelling in Jambudīpa, whose minds are highly developed and whose qualities are excellent, by virtue of qualities such as mindfulness, courage, and suitability for the spiritual life. Who are they?
Vì tâm của chúng sinh này tràn đầy (ussannaṃ) nên gọi là manusso (người). Những người có tâm được vun bồi (upacitamānasā) và có phẩm chất cao quý (ukkaṭṭhaguṇacittā) nhờ các phẩm chất như chánh niệm, dũng cảm, và sự phù hợp cho đời sống Phạm hạnh. Họ là ai?
Jambudīpavāsino sattavisesā.
They are specific beings dwelling in Jambudīpa.
Họ là những chúng sinh đặc biệt sống ở Jambudīpa.
Tenāha bhagavā – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse.
Thus, the Blessed One said: "Bhikkhus, the human beings of Jambudīpa surpass the human beings of Uttarakuru and the Tāvatiṃsa devas in three respects.
Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, con người ở Jambudīpa vượt trội hơn con người ở Uttarukuru và chư thiên ở Tāvatiṃsa ở ba phương diện.
Katamehi tīhi, sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti* .
Which three? They are brave, they are mindful, and here is the living of the holy life."
Ba phương diện đó là gì? Họ dũng cảm, có chánh niệm, và sống Phạm hạnh ở đây’’.
Tathā hi buddhā bhagavanto paccekabuddhā aggasāvakamahāsāvakacakkavattino ca aññe ca mahānubhāvā sattā tattheva uppajjanti.
Indeed, the Buddhas, Paccekabuddhas, chief disciples, great disciples, Cakkavatti monarchs, and other beings of great power arise only there.
Thật vậy, các Đức Phật, các Đức Phật Độc Giác, các Đại đệ tử, các Trưởng đệ tử, các Chuyển Luân Thánh Vương và các chúng sinh vĩ đại khác đều xuất hiện ở đó.
Samānarūpāditāya pana saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussātveva paññāyiṃsūti eke, apare pana bhaṇanti ‘‘lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussadatāya manussā, ye hi sattā manussajātikā, tesu visesato lobhādayo, alobhādayo ca ussadā, te lobhādīhi ussadatāya apāyamaggaṃ, alobhādīhi ussadatāya sugatimaggaṃ, nibbānagāmimaggañca pūrenti, tasmā lobhādīhi, alobhādīhi ca sahitassa manassa ussadatāya parittadīpavāsīhi saddhiṃ catumahādīpavāsino sattavisesā manussāti vuccantī’’ti.
Some say that due to their similar nature, the inhabitants of the other great continents, along with those of the small islands, are also designated as human beings. Others, however, say that human beings are so called because their minds are abundant with greed and other defilements, as well as non-greed and other wholesome states. For indeed, among beings of the human species, greed and other defilements, as well as non-greed and other wholesome states, are especially abundant. Due to the abundance of greed and other defilements, they fulfill the path to the lower realms; and due to the abundance of non-greed and other wholesome states, they fulfill the path to fortunate rebirths and the path leading to Nibbāna. Therefore, specific beings dwelling on the four great continents, together with those on the small islands, are called human beings because their minds are abundant with greed and other defilements, as well as non-greed and other wholesome states.
Một số người nói rằng những người sống ở các đại châu khác, cùng với những người sống ở các tiểu châu, cũng được gọi là manussa vì họ có hình dạng tương tự, v.v. Những người khác nói rằng: ‘‘Vì tâm của họ tràn đầy tham ái, v.v. và không tham ái, v.v. nên họ được gọi là manussa. Trong số các chúng sinh thuộc loài người, tham ái, v.v. và không tham ái, v.v. đặc biệt tràn đầy. Do sự tràn đầy tham ái, v.v. họ đi đến các đường ác, và do sự tràn đầy không tham ái, v.v. họ hoàn thành con đường đến cõi thiện, con đường đến Niết-bàn. Do đó, các chúng sinh đặc biệt sống ở bốn đại châu, cùng với những người sống ở các tiểu châu, được gọi là manussa vì tâm của họ tràn đầy tham ái, v.v. và không tham ái, v.v.’’.
Lokiyā pana manuno apaccabhāvena manussāti vadanti, manu nāma paṭhamakappiko lokamariyādāya ādibhūto hitāhitavidhāyako sattānaṃ pituṭṭhāniyo, yo sāsane ‘‘mahāsammato’’ti vuccati, paccakkhato, paramparatāya ca tassa ovādānusāsaniyaṃ ṭhitā tassa puttasadisatāya manussāti vuccanti, tato eva hi te ‘‘mānavā, manujā’’ti ca voharīyanti, ussapaccayo.
Furthermore, worldly scholars say "manussa" (humans) due to being the offspring of Manu. Manu is the first being of this aeon, the originator of worldly order, one who determines what is beneficial and harmful for beings, like a father. He is called "Mahāsammata" (the Great Elect) in the Dispensation. Those who uphold his advice and instructions, directly or through tradition, are called "manussa" because they are like his children. For this very reason, they are also referred to as "mānava" and "manuja." The suffix is 'ussa'.
Tuy nhiên, những người thế tục gọi họ là manussa vì họ là con cháu của Manu. Manu là người đầu tiên trong kiếp đầu tiên, người khởi xướng các quy tắc thế gian, người phân định lợi ích và bất lợi cho chúng sinh, người đóng vai trò như một người cha. Trong giáo pháp, người này được gọi là ‘‘Mahāsammato’’ (Đại Chúng Tuyển). Những người tuân theo lời khuyên và chỉ dẫn của ông, trực tiếp hoặc gián tiếp, được gọi là manussa vì họ giống như con cái của ông. Chính vì thế mà họ được gọi là ‘‘mānavā, manujā’’. Hậu tố ussa.
Manuno apaccaṃ mānuso, uso.
The offspring of Manu is mānusa (human), from the suffix 'uso'.
Con cháu của Manu là mānuso, hậu tố uso.
Mara pāṇacāge, co, macco, pabbajjādinā vā tyapaccayo, dhātvantassa lopo ca.
Mara is in the sense of giving up life. With the suffix 'co', it becomes macca. Or, with the suffix 'tya' from the root pabbajjā, and the elision of the end of the root, it becomes macca.
Mara có nghĩa là từ bỏ sự sống, hậu tố co, macco. Hoặc hậu tố tya và sự lược bỏ âm cuối của gốc động từ theo quy tắc pabbajjā, v.v.
Tato ‘‘yavata’’miccādinā co, dvittaṃ.
Then, from 'yavatam' and so on, 'co' is affixed, and there is reduplication.
Sau đó, hậu tố co và sự lặp lại âm tiết theo quy tắc ‘‘yavata’’, v.v.
Manuno apaccaṃ mānavo.
The offspring of Manu is mānava.
Con cháu của Manu là mānavo.
Māṇavopyatra, ṇavo.
Here, māṇava also exists, with the suffix 'ṇava'.
Māṇavo cũng có nghĩa ở đây, hậu tố ṇavo.
Manumhā jāto manujo. Nī naye, netīti naro, aro.
Born from Manu is manuja. Nī is in the sense of leading; one who leads is nara, with the suffix 'aro'.
Người sinh ra từ Manu là manujo. Nī có nghĩa là dẫn dắt. Vì người đó dẫn dắt nên gọi là naro, hậu tố aro.
Pusa posane, ṇo, puretīti vā poso.
Pusa is in the sense of nourishing, with the suffix 'ṇo', or one who fulfills is posa.
Pusa có nghĩa là nuôi dưỡng, hậu tố ṇo. Hoặc vì người đó làm cho đầy đủ nên gọi là poso.
Pura pūraṇe, so, ussottaṃ, ralopo.
Pura is in the sense of filling, with the suffix 'so', 'u' becomes 'o', and 'ra' is elided.
Pura có nghĩa là làm đầy đủ, hậu tố so, u biến thành o, ra bị lược bỏ.
Punātīti pumā, pu pavane, mo, sissā.
One who purifies is pumā, from pu in the sense of purifying, with the suffix 'mo', and 'si' becomes 'ā'.
Vì người đó thanh lọc nên gọi là pumā, pu có nghĩa là thanh lọc, hậu tố mo, si biến thành ā.
Puretīti puriso, poriso ca, iso, rassassa dīghatāya pūriso ca.
One who fulfills is purisa, and also porisa, with the suffix 'iso', and due to the lengthening of the short vowel, also pūrisa.
Hoàn thành (pureti) nên gọi là puriso, cũng gọi là poriso (với hậu tố iso), hoặc do nguyên âm ngắn (rassa) biến thành dài (dīgha) nên gọi là pūriso.
Ettha ca manussādipañcakaṃ itthiyampi vattate, narādayo tu pumeyeva visiṭṭhaliṅgattā.
Here, the group of five words beginning with manussa can also be used for females, whereas nara and so on are only for males due to having a specific gender.
Ở đây, năm từ bắt đầu bằng manussa cũng được dùng cho giống cái, còn các từ như nara thì chỉ dùng cho giống đực vì chúng có giới tính đặc biệt.
Tatra manussa mānusa manuja māṇavehi nadādittā īpaccayo, eka sakāralopo, manusī, mānusī, manujī, māṇavī.
Among these, for manussa, mānusa, manuja, and māṇava, because they belong to the nadādi group, the suffix 'ī' is affixed, and one 'sa' is elided, resulting in manusī, mānusī, manujī, māṇavī.
Trong đó, sau các từ manussa, mānusa, manuja, māṇava, do thuộc nhóm nadādi, hậu tố ī được thêm vào và một âm sa bị lược bỏ, tạo thành manusī, mānusī, manujī, māṇavī.
Maccā, itthiyamato āpaccayo.
For macca, in the feminine, the suffix 'ā' is affixed.
Sau macca (người phàm), trong giống cái, hậu tố ā được thêm vào.
Viddasupariyantaṃ paṇḍite.
Up to viddasu refers to a wise person.
Các từ cho đến viddasu dùng để chỉ người trí tuệ.
Paṇḍā buddhi sañjātā assāti paṇḍito, taratyādi.
One in whom paṇḍā (wisdom) has arisen is paṇḍita, in the sense of "one who crosses" and so on.
Người có trí tuệ (paṇḍā buddhi) phát sinh nên gọi là paṇḍito, theo cách taratyādi.
Paḍi gatiyaṃ vā, to.
Or from paḍi in the sense of movement, with the suffix 'to'.
Hoặc từ paḍi (đi lại) với hậu tố to.
Bujjhatīti budho. Vidati jānātīti vidvā, vida ñāṇe, vo, sissā.
One who understands is buddha. One who knows is vidvā, from vida in the sense of knowing, with the suffix 'vo', and 'si' becomes 'ā'.
Người giác ngộ nên gọi là budho. Người biết (vidati jānāti) nên gọi là vidvā, từ gốc vida (biết) với hậu tố vo, và si biến thành ā.
Bhū sattāyaṃ, atthe vibhāveti pakāseti sīlenāti vibhāvī, ṇī.
Bhū is in the sense of being. One who, by nature, clarifies and elucidates meanings is vibhāvī, with the suffix 'ṇī'.
Từ gốc bhū (tồn tại), người biểu lộ (vibhāveti pakāseti) các ý nghĩa (atthe) hoặc lợi ích (vā) bằng giới hạnh (sīlena) nên gọi là vibhāvī, với hậu tố ṇī.
Rāgādayo sametīti santo, to, sundaro anto avasānametassāti vā santo. Sundarā paññā yassa sappañño. Kinnāma na vindatīti kovido, nerutto, kuṃ pāpaṃ vindatīti vā kovido. Dhī paññā yassatthīti so dhīmā, sobhanaṃ jhāyatīti sudhī, jhe cintāyaṃ.
One who calms down desires and so on is santa, with the suffix 'to'; or santa means one whose end is beautiful. One whose wisdom is beautiful is sappañña. What indeed would he not find? Therefore, kovida (expert), derived by etymology; or kovida means one who destroys evil (kuṃ pāpaṃ). One who possesses wisdom (dhī paññā) is dhīmā. One who meditates beautifully is sudhī, from jhe in the sense of thinking.
Người làm cho các dục vọng (rāgādayo) lắng dịu (sameti) nên gọi là santo, với hậu tố to. Hoặc người có kết thúc (anto) tốt đẹp (sundaro) nên gọi là santo. Người có trí tuệ (paññā) tốt đẹp (sundarā) nên gọi là sappañño. Người không bỏ lỡ bất kỳ lợi ích (kiṃ nāma) nào nên gọi là kovido, theo ngữ nguyên học. Hoặc người diệt trừ (vindati) điều ác (kuṃ pāpaṃ) nên gọi là kovido. Người có trí tuệ (dhī paññā) nên gọi là dhīmā. Người quán tưởng (jhāyati) điều tốt đẹp (sobhaṇaṃ) nên gọi là sudhī, từ gốc jhe (quán tưởng).
Jhassa dho, ī, sundarā dhī yassāti vā sudhī.
Here, 'jha' becomes 'dha', with the suffix 'ī'; or sudhī means one whose wisdom (dhī) is beautiful.
Âm jha biến thành dho, với hậu tố ī. Hoặc người có trí tuệ (dhī) tốt đẹp (sundarā) nên gọi là sudhī.
Kavi vaṇṇe, i, itthiyaṃ kavī ca, ku sadde vā, i, kavi.
Kavi in the sense of describing, with the suffix 'i'. In the feminine, it is also kavī. Or ku in the sense of sounding, with the suffix 'i', resulting in kavi.
Kavi (thi sĩ) từ gốc vaṇṇa (mô tả), với hậu tố i. Trong giống cái cũng là kavī. Hoặc từ gốc ku (âm thanh), với hậu tố i.
Byañjayatīti byatto, añja gatiyaṃ, to.
One who manifests is vyatta, from añja in the sense of movement, with the suffix 'to'.
Người biểu lộ (byañjayati) nên gọi là byatto, từ gốc añja (đi lại), với hậu tố to.
Bhujādīnamanto no dvi ca.
For roots like 'bhuja', the final letter is elided, and there is reduplication.
Đối với các gốc từ như bhuja, âm cuối bị lược bỏ và có sự lặp đôi.
Visiṭṭho attā yassāti vā byatto.
Or vyatta means one who has an excellent self.
Hoặc người có tự ngã (attā) đặc biệt (visiṭṭho) nên gọi là byatto.
Cakkha dassane, yu, vicakkhaṇo, vicāretīti vā vicakkhaṇo, nerutto.
Cakkha is in the sense of seeing, with the suffix 'yu', becoming vicakkhaṇa. Or vicakkhaṇa means one who discerns, derived by etymology.
Cakkha (nhìn) từ gốc dassana (thấy), với hậu tố yu, tạo thành vicakkhaṇo. Hoặc người quán sát (vicāreti) nên gọi là vicakkhaṇo, theo ngữ nguyên học.
Vigato sārado etasmāti visārado.
One from whom aversion has departed is visārada.
Người đã loại bỏ (vigato) sự ghê tởm (sārado) nên gọi là visārado.
229. Medhā dhāraṇā mati paññā yassāti medhāvī, vī.
One who has medhā (retentive power), dhāraṇā (memory), mati (intellect), and paññā (wisdom) is medhāvī, with the suffix 'vī'.
229. Người có trí tuệ (medhā dhāraṇā mati paññā) có khả năng ghi nhớ và giữ gìn nên gọi là medhāvī, với hậu tố vī.
Atisayamatiyuttatāya matimā. Paññāya yogato pañño. Visesaṃ jānāti sīlenāti viññū, rū.
Due to being exceedingly endowed with intellect, one is matimā. Due to being associated with wisdom, one is pañña. One who skillfully knows what is special is viññu, with the suffix 'ū'.
Người có trí tuệ xuất chúng nên gọi là matimā. Do liên kết với trí tuệ (paññā) nên gọi là pañño. Người biết (jānāti) điều đặc biệt (visesaṃ) theo thói quen (sīlena) nên gọi là viññū, với hậu tố rū.
Vida ñāṇe, uro, viduro* .
Vida is in the sense of knowing, with the suffix 'uro', becoming vidura.
Từ gốc vida (biết) với hậu tố uro tạo thành viduro*.
Rūpaccaye vidū. Dhīyogā dhīro, ro.
With the suffix 'rū', it becomes vidū. Due to being associated with wisdom, one is dhīra, with the suffix 'ro'.
Với hậu tố rū tạo thành vidū. Do liên kết với trí tuệ (dhī) nên gọi là dhīro, với hậu tố ro.
Visiṭṭhadassanasīlatāya vipassī, ṇī.
Due to being habitually endowed with excellent insight, one is vipassī, with the suffix 'ṇī'.
Người có thói quen nhìn thấy (dassanasīlatāya) điều đặc biệt (visiṭṭha) nên gọi là vipassī, với hậu tố ṇī.
Dosaṃ jānātīti dosaññū, rū.
One who knows fault is dosaññū, with the suffix 'rū'.
Người biết (jānāti) lỗi lầm (dosaṃ) nên gọi là dosaññū, với hậu tố rū.
Bujjhatīti buddho, to.
One who understands is buddha, with the suffix 'to'.
Người giác ngộ (bujjhati) nên gọi là buddho, với hậu tố to.
Du gatiyaṃ, a, ussāvo* , dabbo.
Du is in the sense of moving, with the suffix 'a', and 'u' becomes 'va', making it dabba.
Từ gốc du (đi lại), với hậu tố a, và ussa biến thành vo, tạo thành dabbo.
Vida ñāṇe, dasu.
Vida is in the sense of knowing, with the suffix 'dasu'.
Từ gốc vida (biết), với hậu tố dasu.
230-231. Mahilāntaṃ itthisāmaññe.
The word ending in mahilā is a general term for a woman.
230-231. Các từ cho đến mahilā dùng để chỉ phụ nữ nói chung.
Isu icchāyaṃ, to, nadādi.
Isu is in the sense of wishing, with the suffix 'to', belonging to the nadādi group.
Từ gốc isu (mong muốn), với hậu tố to, thuộc nhóm nadādi.
Sīmassa anto sīmanto, kesaveso, taṃyogā sīmantinī, inī.
The end of the boundary is sīmanta (hair-parting), which obtains the hair-parting. Associated with that, one is sīmantinī, with the suffix 'inī'.
Phần cuối (anto) của ranh giới (sīmassa) là sīmanta, tức là búi tóc. Người có búi tóc (taṃyogā) nên gọi là sīmantinī, với hậu tố inī.
Narassāyaṃ nārī, idamatthe ṇo.
This (woman) belonging to a man is nārī, with the suffix 'ṇo' in the sense of possession.
Đây là người phụ nữ của người đàn ông (narassa), với hậu tố ṇo trong ý nghĩa "cái này là của" (idamatthe), tạo thành nārī.
Tiṭṭhati gabbho yassaṃ, sā thī.
One in whom a fetus resides is a thī (woman).
Người phụ nữ mà trong đó bào thai (gabbho) trú ngụ (tiṭṭhati) nên gọi là thī.
Dhā dhāraṇe vā, vaṇṇavikāro, ī.
Or from dhā in the sense of holding, with a change of vowel, it becomes 'ī'.
Hoặc từ gốc dhā (mang giữ), với sự biến đổi âm (vaṇṇavikāro), và hậu tố ī.
Bandha bandhane, ū, bandhassa vadhādeso ca* , vadhūsaddo suṇisābhariyānampi vācako.
Bandha is in the sense of binding, with the suffix 'ū'. Also, bandha is replaced by vadha. The word vadhū also denotes a daughter-in-law or a wife.
Từ gốc bandha (trói buộc), với hậu tố ū, và bandha biến thành vadhā. Từ vadhū cũng dùng để chỉ con dâu và vợ.
Vana sambhattiyaṃ, to, ikārāgamo ca.
Vana is in the sense of homage, with the suffix 'to', and the insertion of 'i'.
Từ gốc vana (phục vụ), với hậu tố to, và thêm âm i.
Aṅga gamanattho, yu, aṅganā, visiṭṭhanāriyampi aṅganā, tadā kalyāṇaṅganārīlakkhaṇopetaṃ pasatthaṃ hatthapādādikamaṅgamassatthīti assatthyatthe aṅgā kalyāṇe napaccayo* .
Aṅga has the meaning of going, with the suffix 'yu', becoming aṅganā. Aṅganā is also used for an excellent woman. In that case, aṅganā means one who possesses excellent and praised limbs like hands and feet, endowed with the characteristics of a beautiful woman, in the sense of possession of "aṅga" (limbs) which are beautiful, with the suffix 'ṇa'.
Aṅga có nghĩa là "đi lại", với hậu tố yu, tạo thành aṅganā. Từ aṅganā cũng dùng để chỉ người phụ nữ đặc biệt. Khi đó, người phụ nữ có các chi (aṅga) như tay, chân, v.v., được khen ngợi, đầy đủ các đặc điểm của người phụ nữ xinh đẹp, nên trong ý nghĩa "có" (assatthi) và "tốt đẹp" (kalyāṇe), hậu tố ṇa được thêm vào.
Virūpesupi mado rāgamado yassā sā pamadā, visiṭṭhanāriyaṃpyatra pamadā, tadā pakaṭṭho mado rūpasobhaggajanito cetovikāro yassā sā pamadā. Rūpalāvaṇyasampannatāya sundarī, visiṭṭhāyampi.
Pamadā refers to a woman in whom the intoxication of lust (rāgamada) exists even for repulsive things. In the case of an excellent woman, pamadā means one in whom excessive intoxication, a mental distortion arising from beauty and charm, exists. Due to being endowed with beauty and grace, one is sundarī, which also applies to an excellent woman.
Người phụ nữ có sự say mê (mado rāgamado) trong những điều không đẹp (virūpesu) hoặc trong chồng con, v.v., nên gọi là pamadā. Từ pamadā cũng dùng để chỉ người phụ nữ đặc biệt. Khi đó, người phụ nữ có sự say mê (mado) mãnh liệt (pakaṭṭho), sự biến đổi tâm (cetovikāro) do vẻ đẹp hình thể (rūpasobhagga) tạo ra, nên gọi là pamadā. Do đầy đủ vẻ đẹp và sự duyên dáng (rūpalāvaṇyasampannatāya) nên gọi là sundarī, cũng dùng cho người phụ nữ đặc biệt.
Kamanīyavuttitāya kantā, kamu kantiyaṃ, to.
Due to having an agreeable conduct, one is kantā, from kamu in the sense of desiring, with the suffix 'to'.
Do có hành vi đáng yêu (kamanīyavuttitāya) nên gọi là kantā, từ gốc kamu (mong muốn), với hậu tố to.
Kantiyogā vā kantā, visiṭṭhāyampi.
Or due to being associated with desire, one is kantā, which also applies to an excellent woman.
Hoặc do liên kết với sự đáng yêu (kanti) nên gọi là kantā, cũng dùng cho người phụ nữ đặc biệt.
Ramayati vinodayati nāyakaṃ, sā ramaṇī, nandādīhi yu, nadādi, visiṭṭhāyampi.
One who delights and entertains her master is ramaṇī, with the suffix 'yu' from the nandādi group, belonging to the nadādi group, and also applies to an excellent woman.
Người làm cho người chồng (nāyakaṃ) vui vẻ (ramayati) và giải trí (vinodayati) nên gọi là ramaṇī, với hậu tố yu từ nhóm nandādi, thuộc nhóm nadādi, cũng dùng cho người phụ nữ đặc biệt.
Daya rakkhaṇe, kammani to.
Daya is in the sense of protecting, with the suffix 'to' in the passive voice.
Từ gốc daya (bảo vệ), với hậu tố to trong ý nghĩa đối tượng (kammani).
Appaṃ balaṃ yassā sā abalā, appatthoyaṃ akāro.
One who has little strength is abalā, where 'a' means 'little'.
Người có ít (appaṃ) sức mạnh (balaṃ) nên gọi là abalā. Âm a ở đây có nghĩa là "ít" (appattho).
Mātuyā gāmo viya gāmo yassā sā mātugāmo, mātā viya gacchatīti vā mātugāmo, gamu gamane, ṇo, mātā viya gasatīti vā mātugāmo, gasa adane, mo, mātā viya gāyatīti vā mātugāmo, gā sadde, mo.
One whose assembly (limbs) is like that of a mother is mātugāma. Or mātugāma means one who goes like a mother, from gamu in the sense of going, with the suffix 'ṇo'. Or mātugāma means one who consumes like a mother, from gasa in the sense of eating, with the suffix 'mo'. Or mātugāma means one who utters sounds like a mother, from gā in the sense of sounding, with the suffix 'mo'.
Người có một nhóm (gāmo) chi như tay chân giống như nhóm của mẹ (mātuyā gāmo viya) nên gọi là mātugāmo. Hoặc người đi lại (gacchati) hoặc tồn tại (bhavati) như mẹ (mātā viya) nên gọi là mātugāmo, từ gốc gamu (đi lại), với hậu tố ṇo. Hoặc người ăn (gasati) hoặc dạy dỗ (saṃsati) như mẹ nên gọi là mātugāmo, từ gốc gasa (ăn), với hậu tố mo. Hoặc người nói (gāyati) như mẹ nên gọi là mātugāmo, từ gốc gā (âm thanh), với hậu tố mo.
Mahī viya suciṃ asucimpi lātīti mahilā, mahantesu bahūsupi rattacittesu ilati gacchatīti vā mahilā, ila gamane, maha pūjāyaṃ vā, iro, lattaṃ, ā, mahilā. Mahelāpyatra.
One who takes both pure and impure like the earth is mahilā. Or mahilā means one who moves towards (attracts) many men whose minds are passionate, from ila in the sense of moving. Or from maha in the sense of honoring, with the suffix 'iro', 'la' is inserted, and 'ā' is affixed, becoming mahilā. Mahelā is also found here.
Người chấp nhận (lāti) cả sự trong sạch (suciṃ) lẫn không trong sạch (asucimpi) như đất (mahī viya) nên gọi là mahilā. Hoặc người đi đến (ilati gacchati) những tâm trí (cittesu) say mê (rattacittesu) trong nhiều (bahūsupi) người vĩ đại (mahantesu) nên gọi là mahilā, từ gốc ila (đi lại). Hoặc từ gốc maha (tôn kính), với hậu tố iro, và la biến thành ttaṃ, với hậu tố ā, tạo thành mahilā. Từ mahelā cũng có ở đây.
Tikaṃ visiṭṭhanāriyameva.
These three are only for an excellent woman.
Ba từ này chỉ dùng cho người phụ nữ đặc biệt.
Lala vilāse, nandādīhi yu.
Lala is in the sense of charming, with the suffix 'yu' from the nandādi group.
Từ gốc lala (vui chơi), với hậu tố yu từ nhóm nandādi.
Lala icchāyanti curādigaṇato vā yu.
Or from lala in the sense of wishing, from the curādi group, with the suffix 'yu'.
Hoặc từ gốc lala (mong muốn) từ nhóm curādi, với hậu tố yu.
Bhayapakati bhīru, bhī bhaye, ru, ‘‘bhīru atte jane’tthiya’’nti rabhaso. Atisayitakāmā kāminī, kāmo siṅgārarūpo mado yassātthīti inī, sabbatrevaṃ.
One who is naturally fearful is bhīru, from bhī in the sense of fearing, with the suffix 'ru'. The word "bhīru" is used in the sense of 'property of people' and 'excellent woman' according to Rabhasa. A woman with excessive desire is kāminī, meaning one in whom the intoxication of sexual love exists, with the suffix 'inī'. This applies everywhere.
Người có bản chất sợ hãi (bhayapakati) nên gọi là bhīru, từ gốc bhī (sợ hãi), với hậu tố ru. Theo rabhasa, từ bhīru có nghĩa là "tài sản" (atte) hoặc "người phụ nữ cao quý" (varitthi). Người phụ nữ có dục vọng (kāma) vượt trội (atisayita) nên gọi là kāminī. Người có sự say mê (mado) với sắc dục (siṅgārarūpo) nên gọi là inī, tất cả đều theo cách này.
Vāmalocanā, bhāvinī, nitambinī, rāmāiccādīnipi visiṭṭhanārīnāmāni.
Vāmalocanā, bhāvinī, nitambinī, rāmā, and so on are also names for excellent women.
Các từ như vāmalocanā (mắt đẹp), bhāvinī (duyên dáng), nitambinī (hông lớn), rāmā (đáng yêu) cũng là tên gọi của những người phụ nữ đặc biệt.
Iha tvabhedopacārenekattaṃ.
Here, however, it is a single term by way of non-distinction.
Ở đây, trong tác phẩm này, có sự đồng nhất về ý nghĩa thông qua phép ẩn dụ không phân biệt.
Aññe panāhu ‘‘kaññāsaddoyaṃ pumunābhisambandhapubbake sampayoge nivattetī’’ti.
Others say, "This word kaññā prevents association with a man prior to sexual intercourse."
Tuy nhiên, những người khác nói rằng từ kaññā này được dùng để chỉ sự chấm dứt của mối quan hệ trước đó với người đàn ông.
Kumāra kīḷāyaṃ, curādi, kumārayatīti kumārī, a, nadādi, sakatthe ko, ṇvunā vā siddho.
Kumāra is in the sense of playing, belonging to the curādi group. One who plays is kumārī, with the suffix 'a', belonging to the nadādi group. In its own sense, with 'ko', or perfected by 'ṇvu'.
Từ gốc kumāra (chơi đùa), thuộc nhóm curādi. Người chơi đùa (kumārayati) nên gọi là kumārī, với hậu tố a, thuộc nhóm nadādi. Trong ý nghĩa "của chính mình", với hậu tố ko. Hoặc được hình thành bằng hậu tố ṇvu.
Kamanīyateti kaññā, kana dittikantigatīsu, yo, nyassa ñattaṃ, a, ā.
One who is desired is kaññā, from kana in the sense of shining, desiring, or moving, with the suffix 'yo', 'nya' becomes 'ñña', 'a' is affixed, and 'ā' is for the feminine gender.
Người được yêu thích (kamanīyate) nên gọi là kaññā, từ gốc kana (chiếu sáng, mong muốn, đi lại), với hậu tố yo, nya biến thành ñattaṃ, với hậu tố a, và ā.
232. Sābhisekā laddhābhisekā rājitthī mahesī nāma, maha pūjāyaṃ, kammani iso, isse, tato ī, mahatiyo rājitthiyo īsati abhibhavatīti vā mahesī, īsa issariye, ī.
A queen who has received the anointing (sābhisekā) is called mahesī. Maha is in the sense of honoring, with the suffix 'iso' in the passive voice, 'i' becomes 'e', and then 'ī'. Or mahesī means one who rules (īsati abhibhavati) over other great queens (mahatiyo rājitthiyo), from īsa in the sense of sovereignty, with the suffix 'ī'.
232. Người phụ nữ hoàng tộc đã được tấn phong (sābhisekā laddhābhisekā) được gọi là mahesī. Từ gốc maha (tôn kính), với hậu tố iso trong ý nghĩa đối tượng (kammani), i biến thành e, sau đó thêm ī. Hoặc người phụ nữ vượt trội (īsati abhibhavati) các người phụ nữ hoàng tộc vĩ đại (mahatiyo rājitthiyo) nên gọi là mahesī, từ gốc īsa (cai trị), với hậu tố ī.
Mahesito aññā rājanāriyo bhoginiyo bhogayogā, ī, inī ca.
Other royal women, apart from the chief queen (mahesī), are called bhoginī (enjoying women) due to their association with material possessions (bhoga), with the suffix 'ī', and also 'inī'.
Những người phụ nữ hoàng tộc khác (aññā rājanāriyo) ngoài mahesī được gọi là bhoginiyo do sự liên kết với tài sản (bhogayogā), với hậu tố ī và inī.
Yānārī purisassa saṅketaṃ yāti, sā ‘‘dhavatthinī, abhisārikā’’ti coccate.
The woman who goes to a man's rendezvous is called "dhavatthinī" or "abhisārikā."
Người phụ nữ nào đi đến điểm hẹn (saṅketaṃ yāti) với người đàn ông (purisassa) thì được gọi là "dhavatthinī" hoặc "abhisārikā".
Dhavaṃ patiṃ atthayati icchatīti dhavatthinī, attha yācanicchāsu, inī, asatīviseso.
She desires a husband, a dhava, longing for him, hence dhavatthinī. Attha means 'to long for' or 'to desire'. The suffix inī denotes a specific type of unchaste woman.
Người mong muốn (atthayati icchati) chồng (dhavaṃ patiṃ) nên gọi là dhavatthinī, từ gốc attha (mong cầu), với hậu tố inī, là một loại phụ nữ không đoan chính.
Sara gatiyaṃ, abhisarati saṅketanti, ṇvu.
Sara means 'to go'. She goes to an appointed meeting place, hence abhisārikā. The suffix ṇvu.
Từ gốc sara (đi lại), người đi đến (abhisarati) điểm hẹn (saṅketaṃ) nên gọi là ṇvu.
233. Chakkaṃ vesiyaṃ.
233. Six terms for a vesī (courtesan).
233. Sáu từ này chỉ kỹ nữ.
Catusaṭṭhikalākusalatāya, sīlarūpādimattāya ca gaṇyate ādīyate gaṇikā, gaṇa saṅkhyāne, ṇvu.
She is counted or taken due to her skill in sixty-four arts, and for her virtue, beauty, and so on, hence gaṇikā. Gaṇa means 'to count'. The suffix ṇvu.
Do khéo léo trong sáu mươi bốn nghệ thuật (catusaṭṭhikalākusalatāya) và do có giới hạnh, sắc đẹp, v.v., nên được tính (gaṇyate) hoặc được đón nhận (ādīyate) nên gọi là gaṇikā, từ gốc gaṇa (đếm), với hậu tố ṇvu.
Veso ākappo, tenātisobhate, kammavesehi vā icchīyateti.
Vesa means 'adornment'. She is exceedingly beautiful by means of that adornment, or she is desired because of her postures and adornments.
Trang phục (ākappo) là vesa, do đó cô ấy rất lộng lẫy (atisobhate). Hoặc cô ấy được mong muốn (icchīyate) bởi hành vi và trang phục.
Atisobhane, icchatthe vā yapaccayo.
The suffix ya is used in the sense of being exceedingly beautiful, or in the sense of desiring.
Trong ý nghĩa "rất lộng lẫy" hoặc "mong muốn", hậu tố ya được thêm vào.
Vaṇṇasampannā dāsī vaṇṇadāsī, dāsimpi hi vaṇṇasampannaṃ keci sāmikā dhanalobhena gaṇikaṃ karonti.
A slave girl endowed with beauty is a vaṇṇadāsī. Some masters, out of greed for wealth, make even a beautiful slave girl a courtesan.
Người tớ gái có sắc đẹp (vaṇṇasampannā dāsī) là vaṇṇadāsī. Một số chủ nhân, vì lòng tham tiền bạc, biến người tớ gái có sắc đẹp thành kỹ nữ.
Nagaraṃ sobhetīti nagarasobhinī. Rūpena upajīvatīti rūpūpajīvinī. Atisayavesayuttatāya vesī.
She beautifies the city, hence nagarasobhinī. She lives by her beauty, hence rūpūpajīvinī. She is excessively adorned, hence vesī.
Người làm đẹp (sobheti) cho thành phố (nagaraṃ) nên gọi là nagarasobhinī. Người sống (upajīvati) bằng sắc đẹp (rūpena) nên gọi là rūpūpajīvinī. Do có trang phục (vesa) đặc biệt (atisaya) nên gọi là vesī.
237. Pajjaṃ aggisakkhipubbakatapāṇigahitāyaṃ bhariyāyaṃ, aññatra tūpacārā.
237. These verses are for a wife married by taking hands before a fire as witness, but by extension for other wives.
Câu này chỉ người vợ được cưới hỏi với lửa làm chứng, không phải là cách gọi ẩn dụ.
Dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe, akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo.
By whom (the husband) is divided, hence dāro. Dara means 'to divide'. The suffix ṇo is used in a non-agentive case to denote a noun.
Dāro vì bị chia cắt. Dara (chia cắt), akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo (hậu tố ṇo trong nghĩa không chủ ngữ và danh từ).
Jāyati putto yāyāti jāyā, jana janane, yo, janissa jā ca, ā, jayatīti vā jāyā, ji jaye, yo, jissa jā, ā, jāyā.
From whom a son is born, hence jāyā. Jana means 'to be born'. The suffix yo. Jani becomes jā. The suffix ā. Or, she conquers, hence jāyā. Ji means 'to conquer'. The suffix yo. Ji becomes jā. The suffix ā, hence jāyā.
Jāyā vì sinh con. Jana (sinh ra), yo (hậu tố), janissa jā ca (và ja cho jani), ā (hậu tố). Hoặc jāyā vì chiến thắng. Ji (chiến thắng), yo (hậu tố), jissa jā (và ja cho ji), ā (hậu tố), jāyā.
Kala saṅkhyāne, atto.
Kala means 'to count'. The suffix atto.
Kala (đếm), atto (hậu tố).
Gharaṃ netīti gharaṇī, ṇattaṃ.
She leads the household, hence gharaṇī. The suffix ṇa.
Ghāraṇī vì quản lý gia đình. Ṇattaṃ (sự biến đổi thành ṇa).
Bharitabbato bhariyā, bhara bharaṇe, yo.
She is to be supported, hence bhariyā. Bhara means 'to support'. The suffix yo.
Bhariyā vì được nuôi dưỡng. Bhara (nuôi dưỡng), yo (hậu tố).
Piyāyitabbato piyā,pī tappanakantīsu, yo.
She is to be loved, hence piyā. Pī means 'to satisfy' or 'to love'. The suffix yo.
Piyā vì được yêu thương. Pī (làm hài lòng, yêu thích), yo (hậu tố).
Pajaṃ puttaṃ pāletīti pajāpati, pā pālane,ti, āttaṃ, rassattañca.
She protects the offspring, the son, hence pajāpati. Pā means 'to protect'. The suffix ti. The suffix ā and also the shortening of the vowel.
Pajāpati vì bảo vệ con cái. Pā (bảo vệ), ti (hậu tố), āttaṃ (sự biến đổi thành ā), rassattañca (và rút ngắn).
Dvinnaṃ pūraṇī dutiyā. Paṭhamo bhattā, bhariyā dutiyā.
The completer of two (the husband and wife) is the dutiyā. The husband is the first, the wife is the second.
Dutiyā là người hoàn thành cho cả hai. Người chồng là người thứ nhất, người vợ là người thứ hai.
Sāmikassa pāde paricaratīti pādaparicārikā, ṇvu.
She serves at the feet of her master, hence pādaparicārikā. The suffix ṇvu.
Pādaparicārikā vì hầu hạ dưới chân chồng. Ṇvu (hậu tố).
Patinī, pāṇigahitā, sahadhamminītipi tassāyeva nāmāni.
Patinī, pāṇigahitā, and sahadhamminī are also her names.
Patinī, pāṇigahitā, sahadhamminī cũng là những tên gọi của nàng.
240-241. Sattakaṃ bhattari.
240-241. Seven terms for a husband.
Bảy từ này chỉ người chồng.
Dhū kampane, santāsaṃ dhunotīti dhavo, a.
Dhū means 'to shake'. He shakes off fear, hence dhavo. The suffix a.
Dhū (rung động), dhavo vì xua tan nỗi sợ hãi. A (hậu tố).
Saṃ etassatthīti sāmiko, āmipaccayo, sakatthe ko, ipaccayo vā, niggahītassa mo, assa ca dīgho, sāmiko.
He has property, hence sāmiko. The suffix āmi. The suffix ko is in the sense of 'one's own'. Or, the suffix i. The niggahīta becomes mo. The a becomes long. Hence sāmiko.
Sāmiko vì có tài sản. Āmi (hậu tố), sakatthe ko (hậu tố ko trong nghĩa tự thân). Hoặc i (hậu tố), niggahītassa mo (biến đổi niggahīta thành m), assa ca dīgho (và kéo dài a), sāmiko.
Bhara bharaṇe, bharatīti bhattā, ritu.
Bhara means 'to support'. He supports, hence bhattā. The suffix ritu.
Bhara (nuôi dưỡng), bhattā vì nuôi dưỡng. Ritu (hậu tố).
Kamu icchāyaṃ, to, ‘‘pakkamādīhi nto cā’’ti ntattaṃ.
Kamu means 'to desire'. The suffix to. By the rule "Pakkamādīhi anto cā", the suffix nta.
Kamu (mong muốn), to (hậu tố). Ntattaṃ (biến đổi thành nta) theo quy tắc “pakkamādīhi nto cā”.
Pā rakkhaṇe, ati, pati.
Pā means 'to protect'. The suffix ati. Hence pati.
Pā (bảo vệ), ati (hậu tố), pati.
Vara icchāyaṃ, a, varo.
Vara means 'to desire'. The suffix a. Hence varo.
Vara (mong muốn), a (hậu tố), varo.
Pī tappanakantīsu, yo.
Pī means 'to satisfy' or 'to love'. The suffix yo.
Pī (làm hài lòng, yêu thích), yo (hậu tố).
Sattakaṃ putte.
Seven terms for a son.
Bảy từ này chỉ người con trai.
Narake na patantyanena jātenāti apaccaṃ, pata gatiyaṃ, yo, tyassa co, na patati na vicchindati vaṃso etenāti vā apaccaṃ, putte, dhītari ca niccanapuṃsakoyaṃ.
By him, when born, they (parents) do not fall into hell, hence apaccaṃ. Pata means 'to go'. The suffix yo. The tya becomes co. Or, by him the lineage does not fall or is not cut off, hence apaccaṃ. This word is always neuter when referring to a son or daughter.
Apaccaṃ vì cha mẹ không rơi vào địa ngục nhờ người con này. Pata (đi), yo (hậu tố), tyassa co (biến đổi tya thành ca). Hoặc apaccaṃ vì dòng dõi không bị cắt đứt bởi người con này. Từ này luôn ở giống trung tính cho cả con trai và con gái.
Pū pavane.
Pū means 'to purify'.
Pū (thanh lọc).
Punāti pitaro tenāti putto. ‘‘Chadādīhi tatraṇa’’ti to.
By him, he purifies his parents, hence putto. The suffix to from the rule "Chadādīhi tatraṇa".
Putto vì thanh lọc cha mẹ. To (hậu tố) theo quy tắc “chadādīhi tatraṇa”.
Pūretīti vā putto. Attato jāto atrajo, ‘‘attajo’’tipi pāṭho.
Or, he fills (completes), hence putto. He who is born from oneself is attajo. The reading " attajo" is also found.
Hoặc putto vì làm cho đầy đủ. Attajo vì sinh ra từ chính mình. Cũng có bản đọc là attajo.
Suyateti suto.
He flows (grows), hence suto.
Suto vì được sinh ra.
Su abhisave, suṇātīti vā suto, to, su savane.
Su means 'to flow out'. Or, he hears, hence suto. The suffix to. Su means 'to hear'.
Su (sinh ra), suto vì lắng nghe. To (hậu tố). Su (nghe).
Tanumhā jāto tanujo, tanayo ca, yo, tanoti mudanti vā tanayo, ayo.
Born from the body, he is tanuja; or he is tanaya because he extends joy. From ayo (suffix).
Tanujo vì sinh ra từ thân thể. Tanayo cũng vậy. Yo (hậu tố). Hoặc tanayo vì làm cho vui mừng. Ayo (hậu tố).
Sūyateti sūnu, kammani nu, sū pasave.
He is sūnu because he is born; nu (suffix) in the sense of action, from the root sū (to produce).
Sūnu vì được sinh ra. Kammani nu (hậu tố nu trong nghĩa hành động). Sū (sinh sản).
Puttādayo sūnupariyantā dhītari vattamānā itthiyaṃ vattanti.
Words like putta, up to sūnu, when referring to a daughter, are used in the feminine gender.
Các từ puttā và các từ khác cho đến sūnu khi được dùng cho con gái thì ở giống cái.
Duhitā, dhītā ca sadā nāriyameva.
Duhitā and dhītā are always in the feminine gender.
Duhitā và dhītā luôn ở giống cái.
Duha papūraṇe, rātu, ottābhāvo, ikārāgamo ca.
From Duha (to milk/press), with the rātu (suffix), absence of o (form), and insertion of i.
Duha (vắt sữa), rātu (hậu tố), ottābhāvo (không có o), ikārāgamo ca (và thêm i).
Dhā dhāraṇe, rātu, āssī.
From Dhā (to hold/support), with the rātu (suffix), the ā becomes i.
Dhā (mang), rātu (hậu tố), āssī (biến đổi ā thành ī).
Puttādayo ca te sāmaññeneva kuṇḍagolakādīnaṃ vācakā.
And terms like putta are generally used as generic appellations for those like kuṇḍagolaka (sons born of illicit unions).
Các từ puttā và các từ khác chỉ chung cho các loại con như kuṇḍa, golaka, v.v.
Savaṇṇāyaṃ tu ūḍhāyaṃ sajāto sayaṃ janito suto oraso nāma.
However, a son born of oneself, self-generated, from a lawfully wedded wife of the same caste, is called an orasa.
Tuy nhiên, đối với người vợ cùng đẳng cấp, người con trai do chính mình sinh ra được gọi là orasa.
Sajātasaddena kuṇḍakagolakakhattādibyavacchedo.
By the term sajāta, it excludes kuṇḍaka, golaka, khattā, and others.
Từ sajāta loại trừ các loại con như kuṇḍaka, golaka, khatta, v.v.
Jīvati bhattari jārajo suto kuṇḍākhyo.
A son born of an illicit affair while the husband is alive is called kuṇḍa.
Người con trai do người tình sinh ra khi chồng còn sống được gọi là kuṇḍa.
Mate bhattari jārajo golakākhyo.
A son born of an illicit affair after the husband has died is called golaka.
Người con trai do người tình sinh ra khi chồng đã chết được gọi là golaka.
Ariyāsuddajo suto khattā nāma* .
A son born from an ariyā mother and a sudda father is called khattā.
Người con trai do người mẹ quý tộc và người cha thấp kém sinh ra được gọi là khattā.
Ādinā māgadhādīnaṃ gahaṇaṃ.
By the term ādi, māgadha and others are included.
Từ ādi (v.v.) bao gồm các loại con như māgadha, v.v.
Vuttañhi –
It is said:
Như đã nói:
Tikaṃ napuṃsake.
The group of three (terms) is in the neuter gender.
Ba từ ở giống trung.
Vigato rāgassavo yasmā vassavaro.
He from whom the outflows of defilements (rāgassava) have departed is vassavaro.
Vì lậu hoặc (āsava) của tham ái (rāga) đã chấm dứt, nên là vassavara.
Su savane, aro.
From su (to flow), with aro (suffix).
Su trong nghĩa chảy, aro.
Paṇa byavahāre, ḍo, paḍi liṅgavekalye vā, bhūvādi.
From paṇa (to exchange/trade), with ḍo (suffix), or from paḍi (to be deficient) in the sense of gender deficiency, bhūvādi (root group).
Paṇa trong nghĩa giao dịch, ḍo, hoặc paḍi trong nghĩa khiếm khuyết giới tính, thuộc nhóm bhūvādi.
Na itthī na pumā napuṃsakaṃ, niruttinayena itthipumānaṃ puṃsakabhāvo, nassa ca pakati.
That which is neither female nor male is napuṃsakaṃ; by the rule of nirutti, the state of neither female nor male, and the retention of na (prefix).
Không phải nữ, không phải nam là napuṃsakaṃ (vô tính). Theo ngữ nguyên học, đó là trạng thái puṃsaka của nữ và nam, và trạng thái tự nhiên của na.
Tatiyāpakati, saṇḍo, kalībantipi tassa nāmāni.
The third gender, saṇḍo, and kalība are also its names.
Tatiyāpakati, saṇḍa, kalība cũng là những tên gọi của nó.
Tatiyā pakati tatiyappakāro, samajātike itthipurise apekkhitvā tatiyattaṃ pakārassa.
The third gender is the third kind, referring to a third state when considering male and female of the same species.
Tatiyā pakati là loại thứ ba, là loại thứ ba khi xét đến nam và nữ cùng loại.
Paṭhamā hi pakati itthī, dutiyā pakati puriso, itarapakati tatiyā pakati.
For the first kind is female, the second kind is male, and the other kind is the third kind.
Loại thứ nhất là nữ, loại thứ hai là nam, loại khác là loại thứ ba.
Mātāpitū te dve janā pitaro vuccante.
Those two persons, mother and father, are called pitaro (parents).
Cha và mẹ, hai người đó được gọi là pitaro (cha mẹ).
Ubhinnampi janakabyappadesaniyatattā abhedavacanicchāyaṃ pituttamattheva.
Because both are equally designated as originators, in the desire for a non-differentiated term, it is simply pitutta (parenthood).
Vì cả hai đều được xác định là người sinh ra, nên khi muốn diễn đạt không phân biệt, chỉ dùng nghĩa cha.
Nanvabhedā jāti, tassā cobhayatra sattādekattaṃ, na ca jātiyā liṅgasaṅkhyā bhavanti, adabbattā bahuvacanaṃ na siyāti?
"Is it not the case that genus (jāti) is non-differentiated, and its existence is common to both? And genus does not have gender or number, so the plural form should not occur, should it not?"
Chẳng phải rằng chủng loại (jāti) là không phân biệt, và sự hiện diện của nó ở cả hai là một và giống nhau, và vì chủng loại không có giới tính và số lượng, và vì nó không phải là vật chất, nên không nên có số nhiều sao?
Nesa doso, na hi jātipadatthikassa na dabbaṃ, dabbapadatthikassa vā na jātīti.
"This is not a fault. It is not that for one who holds that words refer to genus (jātipadatthika), substance is not referred to, or for one who holds that words refer to substance (dabbapadatthika), genus is not referred to."
Đó không phải là lỗi. Không phải là đối với người coi chủng loại là ý nghĩa của từ thì không có vật chất, hoặc đối với người coi vật chất là ý nghĩa của từ thì không có chủng loại.
Kintubhayesaṃpyubhayapadattho ihātthaviseso.
However, here the specific meaning is the meaning of both terms for both (genus and substance).
Mà là đối với cả hai, ý nghĩa của cả hai từ ở đây là một ý nghĩa đặc biệt.
Jātipadatthikassa jāti padhānabhūtā dabbaṃ guṇabhūtaṃ, dabbapadatthikassa tu vipariyayo, tatra jātivacanicchāyaṃ dabbe viya liṅgasaṅkhyā vattabbā, tassa ca bahuttā bahuvacanaṃ.
For one who takes genus as the meaning of the word, genus is primary and substance is secondary; but for one who takes substance as the meaning, the reverse applies. In that case, when wishing to express genus, gender and number should be stated as in substance, and due to its plurality, the plural number is used.
Đối với người coi chủng loại là ý nghĩa của từ, chủng loại là chính yếu, vật chất là phụ; nhưng đối với người coi vật chất là ý nghĩa của từ, thì ngược lại. Trong trường hợp muốn diễn đạt chủng loại, giới tính và số lượng phải được nói như đối với vật chất, và vì nó là số nhiều, nên dùng số nhiều.
Pubbe viyābhedavacanicchāyaṃ putto ca dhītā ca puttā vuccante, jaññattañhi puttabyapadesaniyataṃ dhītaripyatthi, vipariyaye tu na bhavatyanabhidhānato.
As before, when there is an intention to express non-distinction, a son (putto) and a daughter (dhītā) are called ‘sons’ (puttā), for the quality of being born, which is inherent in the designation of a son, also exists in a daughter. But in the reverse case (when using ‘daughter’ for both), it does not occur due to non-declaration.
Như trước đây, khi muốn diễn đạt không phân biệt, con trai và con gái được gọi là puttā (con cái), vì tính chất được sinh ra, được xác định là con trai, cũng có ở con gái; nhưng trong trường hợp ngược lại, không có vì không được diễn đạt.
Bhedavacanicchāyaṃ puttadhītaroti bhavati.
When there is an intention to express distinction, it becomes puttadhītaro (sons and daughters).
Khi muốn diễn đạt phân biệt, thì là puttadhītaro.
250. Sassu ca sasuro ca sasurāti vuccante.
250. A mother-in-law (sassu) and a father-in-law (sasuro) are called sasurā (fathers-in-law).
250. Mẹ chồng (sassu) và cha chồng (sasura) được gọi là sasurā.
Tadapaccohanasambandhinibandhanā hi byappadeso sassuyampi ṭhito.
For the designation based on the relationship with their offspring (son-in-law/daughter-in-law) also applies to the mother-in-law.
Sự diễn đạt này, dựa trên mối quan hệ với con dâu/con rể, cũng áp dụng cho mẹ chồng.
Bhedavacanicchāyaṃ tu pubbe viya paccatthaṃ saddaniveso.
However, when there is an intention to express distinction, as before, words are assigned to each individually.
Tuy nhiên, khi muốn diễn đạt phân biệt, thì mỗi từ được dùng riêng lẻ như trước.
Bhātā ca bhaginī ca bhātaro vuccante.
A brother (bhātā) and a sister (bhaginī) are called bhātaro (brothers).
Anh trai (bhātā) và em gái (bhaginī) được gọi là bhātaro (anh chị em).
Ekagabbhositattaṃ bhātubyappadesaniyataṃ bhaginiyaṃpyatthi.
The quality of being born from the same womb, which is inherent in the designation of a brother, also exists in a sister.
Việc cùng ở trong một bào thai, được xác định là anh trai, cũng có ở em gái.
Tato ekagabbhositattassābhedavacanicchāyaṃ ubho bhātaro vuccante.
Therefore, when there is an intention to express the non-distinction of being born from the same womb, both are called bhātaro (brothers).
Do đó, khi không có ý định phân biệt về việc cùng ở trong một bào thai, cả hai (anh/chị em) được gọi là bhātaro (anh em).
Ettha ca sabbatrāpi virūpekaseso daṭṭhabbo.
And here, everywhere, the irregular ekasesa (retention of one term) should be understood.
Và ở đây, trong tất cả các trường hợp, cần phải hiểu là virūpekasesa (ekasesa dị hình).
Duvidho hi ekaseso sarūpāsarūpavasena.
Ekasesa is indeed twofold, according to whether it is identical in form (sarūpa) or not identical in form (asarūpa).
Thật vậy, ekasesa (phép còn lại một) có hai loại: theo cách sarūpa (đồng hình) và asarūpa (dị hình).
Tatra sarūpekasese bahuvacanameva, itaratra pana dvivacanaṃ, yathā puriso ca puriso ca purisā, nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpaṃ, mātā ca pitā ca pitaroti.
In the sarūpa ekasesa, only the plural is used, whereas in the other (asarūpa ekasesa), the dual is used, for example: a man and a man are men (puriso ca puriso ca purisā); name and form and name-form (nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpaṃ); a mother and a father are parents (mātā ca pitā ca pitaro).
Trong đó, đối với sarūpekasesa thì chỉ có số nhiều, còn đối với loại khác thì là số đôi, ví dụ: puriso ca puriso ca purisā (người nam và người nam là những người nam), nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpaṃ (danh và sắc và danh sắc là danh sắc), mātā ca pitā ca pitaroti (mẹ và cha là cha mẹ).
Bālyayobbanavuḍḍhattāni tīṇi vayāni.
Childhood, youth, and old age are the three stages of life.
Ba tuổi là bālya (tuổi thơ ấu), yobbana (tuổi thanh xuân) và vuḍḍha (tuổi già).
Tatra tikaṃ bālye.
Among these, three terms refer to childhood.
Trong đó, ba (từ) thuộc về bālya (tuổi thơ ấu).
Dvayaṃ yobbane.
Two terms refer to youth.
Hai (từ) thuộc về yobbana (tuổi thanh xuân).
Bālassa bhāvo bālattaṃ, ttaṃ.
The state of being a child is bālattaṃ (formed with ttaṃ suffix).
Trạng thái của người trẻ con là bālattaṃ, với hậu tố ttaṃ.
Tāpaccaye bālatā. Ṇyamhi bālyaṃ, atha vā bala pāṇane, balanti assasitapassasitamattena paṇantīti bālā, balyante saṃvarīyanteti vā bālā, bala saṃvaraṇe.
With the tā suffix, it is bālatā. With ṇya, it is bālyaṃ. Or else, the root bala means 'to breathe'; they breathe (live) merely by exhaling and inhaling, hence bālā (children); or they are protected, hence bālā, from the root bala 'to protect'.
Với hậu tố tā là bālatā. Với hậu tố ṇya là bālyaṃ. Hoặc bala nghĩa là "sống", chúng sống chỉ bằng hơi thở ra vào nên gọi là bālā. Hoặc chúng được bảo vệ nên gọi là bālā, bala nghĩa là "bảo vệ".
Tesaṃ bhāvo bālattādi.
The state of being these (children) is bālattādi.
Trạng thái của chúng là bālattā vân vân.
Yuvassa bhāvo yobbaññaṃ, yobbanañca, bhāve ṇyo, ṇo ca, atha vā yu missane, yu, ussa uvādeso, vuddhi.
The state of being young is yobbaññaṃ, and yobbana (both formed with ṇya and ṇa suffixes for state of being). Or else, yu means 'to mix'; from yu, u becomes uvā, and there is lengthening (vuddhi).
Trạng thái của người trẻ là yobbaññaṃ, và cũng là yobbana, với hậu tố ṇya và ṇo trong nghĩa trạng thái. Hoặc yu nghĩa là "hòa hợp", u biến thành uvā, tăng cường (vṛddhi).
Tesaṃ bhāvo yobbaññādi.
The state of being these (young people) is yobbaññādi.
Trạng thái của chúng là yobbaññā vân vân.
Bālyayobbanavuḍḍhattāni pubbe vuttāni.
Childhood, youth, and old age were mentioned previously.
Các giai đoạn bālya (thơ ấu), yobbana (thanh xuân) và vuḍḍha (già) đã được nói đến trước đó.
Idāni tabbatināmānyāha.
Now he states the names of those who possess them.
Bây giờ nói về các danh từ chỉ người có những giai đoạn đó.
Tatra addhaṃ chāpasāmaññe.
Among these, a half stanza refers to a general youngling.
Trong đó, một nửa (câu) là cho ý nghĩa chung của đứa trẻ.
Putha, patha vitthāre, uko, puthuko, pala gamane, ṇvu, assittaṃ, dvittañca, pillako.
Putha, patha means 'to spread'; with uka, it is puthuko. Pala means 'to go'; with ṇvu, and a becomes i, and duplication, it is pillako.
Putha, patha nghĩa là "lan rộng", uka, puthuko, pala nghĩa là "đi", ṇvu, i được thêm vào, và lặp đôi, pillako.
Chupa samphasse, ussāttaṃ, chāpo.
Chupa means 'to touch'; u becomes ā, it is chāpo.
Chupa nghĩa là "chạm", u biến thành ā, chāpo.
Kumāra kīḷāyaṃ, kumāro.
Kumāra means 'to play'; it is kumāro.
Kumāra nghĩa là "chơi đùa", kumāro.
Bala pāṇane, ṇo, bālo, pū pavane, to, sakatthe ko, potako, itthiyaṃ potakī. Poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susuiccādīnipi chāpasāmaññatthāni.
Bala means 'to breathe'; with ṇa, it is bālo. Pū means 'to purify'; with ta, and ka in its own sense, it is potako; in feminine, potakī. Poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susu, etc., also mean a youngling in general.
Bala nghĩa là "sống", ṇo, bālo, pū nghĩa là "thanh lọc", to, ko mang ý nghĩa tự thân, potako, ở giống cái là potakī. Poto, sāvo, sāvako, abbhako, ḍimbho, susuko, susu v.v. cũng là những từ có nghĩa chung là đứa trẻ.
Tara taraṇe, uṇo.
Tara means 'to cross'; uṇa suffix.
Tara nghĩa là "vượt qua", uṇo.
Vayasi yobbane tiṭṭhatīti vayaṭṭho, to, ‘‘vayo bālyādi pakkhī ca, yobbanañca vayo kvacī’’ti* ruddo, daha bhasmīkaraṇe, aro, yu missane, a, uvādeso, sissākāro.
One who stands in the age of youth is vayaṭṭho (formed with ta suffix). "Vayo (age) also refers to childhood, etc., and a bird; sometimes vayo means youth." Rudda (a grammatical text). Daha means 'to burn to ashes'; with ara suffix. Yu means 'to mix'; with a suffix, u becomes uvā, and lengthening. The si suffix becomes ākāra.
Người ở tuổi thanh xuân thì gọi là vayaṭṭho, to, "tuổi tác là thơ ấu và chim chóc, đôi khi tuổi thanh xuân cũng là tuổi tác"* ruddo, daha nghĩa là "đốt thành tro", aro, yu nghĩa là "hòa hợp", a, u biến thành uvā, si biến thành ākāro.
Sasa plutagatimhi, u, assuttaṃ, susu, taruṇassa vā pāṭipadikassa susvādeso.
Sasa means 'to move lightly'; with u suffix, a becomes u, hence susu. Or susu is an alternative form (substitute) for the stem taruṇa.
Sasa nghĩa là "đi nhanh", u, a biến thành u, susu, hoặc taruṇa (người trẻ) biến thành susvā.
Manuno apaccaṃ mānavo, vaṇṇavikāro, nassa ṇattaṃ, māṇavo. Kucchāyaṃ kapaccayo, māṇavakoti siddhaṃ.
The offspring of Manu is māṇavo (a youth); a change of vowel, and na becomes ṇa. With the ka suffix in the sense of 'contemptible', māṇavako is formed.
Hậu duệ của Manu là māṇavo, có sự biến đổi âm, na biến thành ṇa, māṇavo. Với hậu tố ka trong nghĩa "đáng khinh", māṇavako là đúng.
Vuttañca –
And it is said:
Và đã được nói –
254-255. Dvipādena vuḍḍhassa nāmāni.
254-255. Names for an elder (vuḍḍha) by a compound of two words (dvipādena).
254-255. Các tên gọi của người già được chỉ ra bằng hai dòng.
Āyumahattaṃ lātīti mahallako, ṇvu, dvittaṃ.
One who takes (has) great age is mahallako; formed with ṇvu suffix and duplication.
Người đạt đến tuổi thọ cao thì gọi là mahallako, ṇvu, và lặp đôi.
Vaḍḍha vaḍḍhane, kattari to, tassa ḍho, ḍḍhassa ḍo, assuttaṃ, dhā gatinivattiyaṃ, iro, dhassa thattaṃ, issa ettaṃ.
Vaḍḍha means 'to grow'; with ta suffix in the active voice, ta becomes ḍha, ḍḍha becomes ḍa, and a becomes u. Dhā means 'to go or to stop'; with ira suffix, dha becomes tha, and i becomes e.
Vaḍḍha nghĩa là "lớn lên", to ở chủ cách, ta biến thành ḍho, ḍḍha biến thành ḍo, a biến thành u, dhā nghĩa là "đi lại và dừng lại", iro, dha biến thành tha, i biến thành e.
Jara vayohānimhi, kattari to, tassa innādeso, dhātvantalopo, ṇattañca, jiṇṇo, sakatthe kamhi jiṇṇako. Pakataṃ vayo yobbanamassāti pavayotipi vuḍḍhassa nāmaṃ.
Jara means 'to decline in age'; with ta suffix in the active voice, ta becomes iṇṇa, elision of the root-final, and ṇa also appears, hence jiṇṇo. With ka suffix in its own sense, it is jiṇṇako. One whose natural age is youth (yobbana) is also called pavayo, which is a name for an elder.
Jara nghĩa là "suy giảm tuổi tác", to ở chủ cách, ta biến thành innādeso, gốc từ bị lược bỏ, và ṇa được thêm vào, jiṇṇo, với ka mang ý nghĩa tự thân là jiṇṇako. Người có tuổi thanh xuân đã qua thì tên gọi của người già cũng là pavayo.
Pajjaddhaṃ kese.
A half stanza refers to hair.
Một nửa (câu) cho tóc.
Ke matthake seti tiṭṭhatīti keso. Sattamiyālopo, kati chedane, alo, assuttaṃ.
It sits or stays (seti tiṭṭhati) on the head (ke matthake), hence keso. Elision of the locative case. Kati means 'to cut'; with ala suffix, a becomes u.
Cái gì nằm trên đầu thì gọi là keso. Hậu tố sattamī bị lược bỏ, kati nghĩa là "cắt", alo, a biến thành u.
Vala saṃvaraṇe, kammani ṇapaccayo, vālo. Uttamaṅge sīse ruhatīti uttamaṅgaruho. Muddhani jāyatīti muddhajo. Vālo ca uttamaṅgaruho ca muddhajo ceti itarītarayogadvando.
Vala is from saṃvaraṇe (covering), with the suffix ṇa in the sense of action, thus vālo. It grows on the head, the chief limb (uttamaṅge sīse ruhati), thus uttamaṅgaruho. It arises on the crown (muddhani jāyati), thus muddhajo. Vālo, uttamaṅgaruho, and muddhajo form an itarītarayogadvanda compound.
Vala nghĩa là "bảo vệ", hậu tố ṇa ở cách hành động, vālo. Cái gì mọc trên đầu, bộ phận cao nhất thì gọi là uttamaṅgaruho. Cái gì sinh ra trên đỉnh đầu thì gọi là muddhajo. Vālo và uttamaṅgaruho và muddhajo là dvandva (ghép đôi) theo kiểu itarītarayoga.
Cikuro, kacotipyatra.
Cikuro and kaco are also used here.
Cikuro, kaco cũng ở đây.
Ci cayane, kura sadde, anekatthattā chedane.
Ci (to collect), kura (to sound), and because it has many meanings, also chedane (to cut).
Ci nghĩa là "tập hợp", kura nghĩa là "âm thanh", vì có nhiều nghĩa nên cũng là "cắt".
Vaḍḍhamāno cikarīyateti cikuro, kaca bandhane, a.
As it grows, it is cut (vaḍḍhamāno cikarīyati), thus cikuro. Kaca from bandhane (binding), with suffix a.
Cái gì đang mọc được cắt tỉa thì gọi là cikuro, kaca nghĩa là "buộc", a.
259. Tikaṃ lome.
259. These three refer to hair.
259. Ba từ chỉ lông.
Lū chedane, vaḍḍhamānaṃ lūyateti lomaṃ, mo.
Lū from chedane (to cut); when growing, it is cut (vaḍḍhamānaṃ lūyati), thus lomaṃ, with suffix mo.
Lū trong nghĩa cắt, cái đang mọc được cắt nên là lomaṃ, mo.
Tanumhi ruhatīti tanuruhaṃ, a.
It grows on the body (tanumhi ruhati), thus tanuruhaṃ, with suffix a.
Mọc trên thân nên là tanuruhaṃ, a.
Ruha janane, rūha pātubhāve vā, mo, halopo, ottañca, lū chedane vā, mo, lassa rattaṃ, romaṃ. Akkhimhi jātaṃ lomaṃ pamhaṃ, pakhumañcoccate.
Ruha from janane (to produce), or rūha from pātubhāve (to manifest), with suffix mo, and deletion of ha, and o vowel mutation, thus romaṃ. Or lū from chedane, with mo, and la becomes ra, thus romaṃ. Hair growing on the eye is called pamhaṃ and pakhumaṃ.
Ruha trong nghĩa sinh ra, hoặc rūha trong nghĩa xuất hiện, mo, ha bị lược bỏ, và ottañca, hoặc lū trong nghĩa cắt, mo, lassa thành rattaṃ, romaṃ. Lông mọc ở mắt được gọi là pamhaṃ và pakhumaṃ.
Paminoti tenāti pamhaṃ, papubbo mā parimāṇe, hapaccayo.
It is measured by it (paminoti tena), thus pamhaṃ, from pa prefixed to mā (to measure), with suffix ha.
Đo bằng cái đó nên là pamhaṃ, mā với tiền tố pa trong nghĩa đo lường, hậu tố ha.
Akkhino pakkhadvaye jātaṃ pakhumaṃ, umo, kalopo ca.
Pakhumaṃ refers to what grows on both sides of the eye (akkhino pakkhadvaye jātaṃ), with suffix umo and deletion of ka.
Mọc ở hai bên mắt là pakhumaṃ, umo, và ka bị lược bỏ.
Chakkaṃ mukhavivare, kavayo pana tadupalakkhitepi samudāye yujjante.
These six refer to the mouth cavity, but poets also use them for the entire face by implication.
Sáu từ chỉ khoang miệng ( mukhavivara), nhưng các nhà thơ cũng dùng nó để chỉ toàn bộ khuôn mặt.
Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, karaṇe yu.
Vada from viyattiyaṃ vācāyaṃ (to express speech), with suffix yu for the instrument.
Vada trong nghĩa nói rõ ràng, yu trong nghĩa công cụ.
Mu bandhane, kho, ottābhāvo nipātanā, mukhaṃ.
Mu from bandhane (to bind), with suffix kho. The absence of o vowel mutation is irregular, thus mukhaṃ.
Mu trong nghĩa buộc, kho, sự thiếu vắng ottā là do quy tắc, mukhaṃ.
Sabbadharakate pana khaññateti dhātunā mukhanti nipātitaṃ, khanu avadāraṇe.
In the work Sabbadharakata, however, mukha is derived from the root khaññate (to divide, split) because it is divided, thus mukhaṃ. Khanu from avadāraṇe (to tear asunder).
Tuy nhiên, trong Sabbadharakata, từ mukhaṃ được suy ra từ gốc khaññati, khanu trong nghĩa phân chia.
Tuḍi toḍane, a.
Tuḍi from toḍane (to break), with suffix a.
Tuḍi trong nghĩa phá vỡ, a.
Tanu vitthāre vā, ḍo, assuttaṃ.
Or tanu from vitthāre (to extend), with suffix ḍo, and a becomes u.
Hoặc tanu trong nghĩa mở rộng, ḍo, assuttaṃ.
Vadati tenāti vattaṃ, to, vuccate anenāti vā vattaṃ.
One speaks with it (vadati tena), thus vattaṃ, with suffix to, or it is spoken with it (vuccate anena), thus vattaṃ.
Nói bằng cái đó nên là vattaṃ, to, hoặc được nói bằng cái đó nên là vattaṃ.
Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, to.
Vada from viyattiyaṃ vācāyaṃ (to express speech), with suffix to.
Vada trong nghĩa nói rõ ràng, to.
Lapa vacane, karaṇe yu.
Lapa from vacane (to speak), with suffix yu for the instrument.
Lapa trong nghĩa nói, yu trong nghĩa công cụ.
Ānanti asanti anenāti ānanaṃ, ana pāṇane, yu.
One breathes and lives with it (ānanti asanti anena), thus ānanaṃ, from ana (to breathe), with suffix yu.
Hít thở bằng cái đó nên là ānanaṃ, ana trong nghĩa hít thở, yu.
Assaṃpyatra.
Assa also applies here.
Assaṃ cũng ở đây.
Asa bhakkhane.
Asa from bhakkhane (to eat).
Asa trong nghĩa ăn.
Karaṇe so.
With suffix so for the instrument.
So trong nghĩa công cụ.
261. Aḍḍhaṃ dante.
261. These half (dozen) refer to teeth ( dante).
261. Năm từ chỉ răng ( danta).
Dvīsu ṭhānesu dvikkhattuṃ vā jāyateti dvijo. Lapane mukhe jāyatīti lapanajo.
It is born twice in two places (dvīsu ṭhānesu dvikkhattuṃ jāyati), thus dvijo. It is born in the mouth (lapane mukhe jāyati), thus lapanajo.
Sinh ra hai lần ở hai chỗ nên là dvijo. Sinh ra ở miệng ( lapana) nên là lapanajo.
Dā avakhaṇḍane, dāyati bhakkhamanenāti danto, anto, dasa adane vā, dasanti bhojjamanenāti danto, anto, dhātvantalopo.
Dā from avakhaṇḍane (to cut off); it cuts food with it (dāyati bhakkhaṃ anena), thus danto, with suffix anto. Or dasa from adane (to eat); they bite food with it (dasanti bhojjaṃ anena), thus danto, with suffix anto and deletion of the root-final consonant.
Dā trong nghĩa cắt, cắt thức ăn bằng cái này nên là danto, anto, hoặc dasa trong nghĩa cắn, cắn thức ăn bằng cái này nên là danto, anto, lược bỏ cuối gốc.
Damu damane vā, to.
Or damu from damane (to tame), with suffix to.
Hoặc damu trong nghĩa chế ngự, to.
Daṃsa daṃsane, daṃsate vilikhyate bhakkhamanenāti daṃsano, yu.
Daṃsa from daṃsane (to bite); food is bitten or scratched with it (daṃsate vilikhyate bhakkhaṃ anena), thus daṃsano, with suffix yu.
Daṃsa trong nghĩa cắn, cắn và cào thức ăn bằng cái này nên là daṃsano, yu.
Rada vilekhane, yu, radano.
Rada from vilekhane (to scratch), with suffix yu, thus radano.
Rada trong nghĩa cào, yu, radano.
A mhi rado.
With suffix a, rado.
Với a là rado.
Tikaṃ kapole.
These three refer to the cheek ( kapole).
Ba từ chỉ má ( kapola).
Gaḍi vadanekadese, a, dhātuppakriyatthañhi dhātupāṭhavacanaṃ, sabbatrāpyevaṃ.
Gaḍi means vadanekadese (a part of the mouth), with suffix a. The mentioning of roots in the Dhātupāṭha is for the purpose of explaining root formations, and it is similar in all such cases.
Gaḍi trong nghĩa một phần của miệng, a, việc nói đến gốc trong Dhātupāṭha là để chỉ cách dùng của gốc, mọi nơi đều như vậy.
Kena jalena pūriyateti kapolo, alo, kapa acchādane vā, olo, kapolo, nadādi.
It is filled with water (kena jalena pūriyati), thus kapolo, with suffix alo. Or kapa from acchādane (to cover), with suffix olo, thus kapolo, belonging to the nadi group.
Được làm đầy bằng nước ( jala) nên là kapolo, alo, hoặc kapa trong nghĩa che đậy, olo, kapolo, nadādi.
Gaṇḍī. Adharā adhobhāgo cubukaṃ nāma, cibukaṃpyatra.
Gaṇḍī. The lower part (adhobhāgo) below the lip (adharā) is called cubukaṃ; cibukaṃ also applies here.
Gaṇḍī. Phần dưới ( adhobhāgo) của môi dưới ( adharā) được gọi là cubukaṃ, cibukaṃ cũng ở đây.
Cibu olambake, ṇvu, assuttaṃ.
Cibu from olambake (to hang down), with suffix ṇvu, and a becomes u.
Cibu trong nghĩa treo lủng lẳng, ṇvu, assuttaṃ.
264. Tikaṃ khandhe.
264. Three terms for the shoulder.
264. Ba từ chỉ vai ( kandha).
Ana gatiyaṃ, so.
The root ana is in the sense of "going," with the suffix so.
Ana trong nghĩa di chuyển, so.
Bhujānaṃ siro matthakaṃ bhujasiro. Kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho, so eva khandho kakārassa khakārakaraṇavasena, khamati bhāranti vā khandho, khamu sahane, to, tassa dho, massa no, niggahītaṃ vā.
The head or top of the arm (bhujānaṃ siro matthakaṃ) is bhujasiro. Because it holds the head (kaṃ matthakaṃ dadhāti iti), it is a kandho, which becomes khandho by changing the ka sound to kha. Alternatively, because it endures burdens (khamati bhāraṃ iti vā), it is a khandho. The root khamu is in the sense of "enduring," with the suffix to. The ta is changed to dho, and the ma to no, or a niggahīta is inserted.
Phần đầu của cánh tay là bhujasiro. Giữ đầu nên là kandho, chính nó là khandho do việc biến đổi chữ ka thành kha, hoặc chịu đựng gánh nặng nên là khandho, khamu trong nghĩa chịu đựng, to, ta thành dho, ma thành no, hoặc niggahītaṃ.
Tassandhi tassa khandhassa majjhaṃ jattu nāma, yaṃ khandhānaṃ majjhe tiṭṭhati.
The middle of that shoulder is called jattu, which stands in the middle of the shoulders.
Trung tâm của vai đó được gọi là jattu (xương quai xanh), cái mà nằm ở giữa các vai.
Jana janane, jara vayohānimhi vā, tu, jattu, taṃ napuṃsakaṃ.
The root jana is in the sense of "generating," or alternatively, jara is in the sense of "decaying with age," with the suffix tu, forming jattu. This is a neuter noun.
Jana (sinh) trong nghĩa sinh sản, hoặc jara (già) trong nghĩa suy yếu tuổi tác, với hậu tố tu, tạo thành jattu, từ này thuộc giống trung tính.
Tā aṅguliyo pañcappabhedā, yathā – aṅguṭṭho tajjanī majjhimā anāmikā kaniṭṭhā ceti kamā siyuṃ.
Those five types of fingers are, in order: the thumb (aṅguṭṭho), forefinger (tajjanī), middle finger (majjhimā), ring finger (anāmikā), and little finger (kaniṭṭhā).
Những ngón tay đó có năm loại, theo thứ tự là: ngón cái (aṅguṭṭho), ngón trỏ (tajjanī), ngón giữa (majjhimā), ngón áp út (anāmikā), và ngón út (kaniṭṭhā).
Aṅga gamanattho, assuttaṃ, agge pure tiṭṭhatīti vā aṅguṭṭho, niggahītāgamo, assuttañca.
The root aṅga is in the sense of "going," but its derivation is unstated. Alternatively, because it stands at the forefront (agge pure tiṭṭhati iti vā), it is the aṅguṭṭho, with the insertion of a niggahīta, and its derivation is also unstated.
Aṅga (đi) có nghĩa là đi lại, từ này không được giải thích, hoặc cái gì đứng ở phía trước, đó là aṅguṭṭho, có sự thêm vào của niggahīta, và cũng không được giải thích.
Tajja hiṃsāyaṃ, tajjeti yāya, sā tajjanī, yu, nadādi.
The root tajja is in the sense of "harming." Because one threatens with it (tajjeti yāya iti), it is the tajjanī, with the suffix yu. It is a nadādi noun.
Tajja (hại) trong nghĩa gây hại, cái mà người ta dùng để đe dọa, đó là tajjanī, với hậu tố yu, thuộc nhóm nadādi.
Majjhe tiṭṭhatīti majjhimā. Natthi nāmamassāti anāmikā, sakatthe ko.
Because it stands in the middle (majjhe tiṭṭhati iti), it is the majjhimā. Because it has no name (natthi nāmamassa iti), it is the anāmikā, with the suffix ko in its own sense.
Cái gì đứng ở giữa, đó là majjhimā. Cái gì không có tên, đó là anāmikā, với hậu tố ko trong nghĩa sở hữu.
Atisayena khuddakāti kaniṭṭhā. Yuvappānaṃ kana, kaṇa vā iyiṭṭhesu.
Because it is extremely small (atisayena khuddakā iti), it is the kaniṭṭhā. For yuva and appa, kana or kaṇa is used before iyiṭṭha suffixes.
Cái gì cực kỳ nhỏ bé, đó là kaniṭṭhā. Trong trường hợp của iyiṭṭha, yuva và appa trở thành kana hoặc kaṇa.
267. Tajjanyādīhi yute aṅguṭṭhe tate pasārite sati padesādikā catasso saññā kamato siyuṃ, yathā – tajjanīyute aṅguṭṭhe tate padeso.
267. When the thumb is extended ( tate pasārite) with the forefinger (tajjanīyute), there are four terms in order, such as padeso. When the thumb is extended with the forefinger (tajjanīyute aṅguṭṭhe tate), it is called padeso.
Khi ngón cái được duỗi thẳng cùng với ngón trỏ và các ngón khác, có bốn cách gọi theo thứ tự: khi ngón cái được duỗi thẳng cùng với ngón trỏ là padeso.
Disa pekkhane.
The root disa is in the sense of "seeing."
Disa (thấy) trong nghĩa nhìn.
Majjhimayute aṅguṭṭhe tate tālo, tala patiṭṭhāyaṃ.
When the thumb is extended with the middle finger (majjhimayute aṅguṭṭhe tate), it is called tālo. The root tala is in the sense of "standing."
Khi ngón cái được duỗi thẳng cùng với ngón giữa là tālo, tala (đứng) trong nghĩa đứng vững.
Anāmikāsahite aṅguṭṭhe tate gokaṇṇo, gokaṇṇasadisattā, tappamāṇattā vā gokaṇṇo, atha vā gokaṇṇo nāma eko migaviseso, takkaṇṇasadisappamāṇattā gokaṇṇo, tālo ca gokaṇṇo ca tālagokaṇṇā. Liṅgabhedā ‘‘tālagokaṇṇavidatthī’’ti na vuttaṃ, kaniṭṭhāyute aṅguṭṭhe tate vidatthi, vitanotīti vitatthi, vitatthi eva vidatthi, tanu vitthāre,ti, tassa tho.
When the thumb is extended with the ring finger (anāmikāsahite aṅguṭṭhe tate), it is called gokaṇṇo, either because it resembles a cow's ear (gokaṇṇasadisattā) or because it is of that measure (tappamāṇattā). Alternatively, gokaṇṇo is a type of wild animal; because it is of the measure similar to its ear (takkaṇṇasadisappamāṇattā), it is a gokaṇṇo. Tālo and gokaṇṇo together are tālagokaṇṇā. Due to gender difference, it is not said "tālagokaṇṇavidatthī." When the thumb is extended with the little finger (kaniṭṭhāyute aṅguṭṭhe tate), it is a vidatthi. Because it extends (vitanoti iti), it is a vitatthi. The vitatthi itself is the vidatthi. The root tanu is in the sense of "extending," with the suffix ti. The ta is changed to tho.
Khi ngón cái được duỗi thẳng cùng với ngón áp út là gokaṇṇo, do giống tai bò, hoặc do có kích thước tương đương, đó là gokaṇṇo. Hoặc gokaṇṇo là một loại động vật đặc biệt, do có kích thước tương đương tai của nó, đó là gokaṇṇo. Tālo và gokaṇṇo là tālagokaṇṇā. Do sự khác biệt về giống, không nói là "tālagokaṇṇavidatthī". Khi ngón cái được duỗi thẳng cùng với ngón út là vidatthi, cái gì duỗi ra, đó là vitatthi, và vitatthi chính là vidatthi. Tanu (mở rộng) trong nghĩa mở rộng, với hậu tố ti, và ta được biến thành tho.
Vidatthi. ‘‘Kamā tato’’tipi pāṭho.
Vidatthi. "Kamā tato" is also a reading.
Vidatthi. Cũng có bản đọc là "kamā tato".
269. Passadvayavitthatā passadvayepi vitatā pasāritā sahakarā sapāṇayo dve bāhū byāmo nāma, byāmīyate anenāti byāmo, vipubbo yāma añche.
269. The two arms, extended and spread out on both sides ( passadvayavitthatā) and along with the hands ( sahakarā sapāṇayo), are called a byāmo. Because it is measured by this (byāmīyate anena iti), it is a byāmo. The root yāma with the prefix vi is in the sense of "stretching."
Hai cánh tay duỗi thẳng ra hai bên sườn, cùng với bàn tay, được gọi là byāmo (sải tay). Cái gì được đo bằng nó, đó là byāmo. Vi là tiền tố của yāma (kéo) trong nghĩa kéo dài.
Uddhaṃ upari tatā vitatā bhujā ca poso ca tesaṃ samuditānaṃ pamāṇasadisaṃ pamāṇaṃ yassa tasmiṃ uddhantatabhujaposappamāṇe porisasaddo vattati.
The word porisa is used for a measure similar to the combined measure of the arms (bhujā) and the body (poso) that are extended upwards ( uddhaṃ upari tatā vitatā), that is, the measure of a person (tasaṃ samuditānaṃ pamāṇasadisaṃ pamāṇaṃ yassa tasmiṃ uddhantatabhujaposappamāṇe).
Từ porisa được dùng để chỉ kích thước tương đương với tổng kích thước của hai cánh tay duỗi thẳng lên trên và thân người.
Bhujasaddena sahakarā bhujā gayhate, ekassa pamāṇasaddassa lopo, purisassa pamāṇaṃ porisaṃ.
By the word bhuja, the arm together with the hand is taken. One word pamāṇa is elided. The measure of a person (purisassa pamāṇaṃ) is a porisaṃ.
Bằng từ bhuja, cánh tay cùng với bàn tay được hiểu. Một từ pamāṇa bị lược bỏ. Kích thước của một người là porisaṃ.
Purisasaddo cettha sakarabhujapurisaṃ vadati, tīsu, yathā – porisaṃ jalaṃ, poriso hatthī, porisī yaṭṭhi.
Here, the word purisa refers to a person with his hands and arms. It is used in three genders, for example: porisaṃ jalaṃ (a fathom of water), poriso hatthī (an elephant a fathom high), porisī yaṭṭhi (a staff a fathom long).
Ở đây, từ purisa chỉ một người đàn ông với cánh tay và thân người. Từ này có ba giống, ví dụ: porisaṃ jalaṃ (nước cao bằng người), poriso hatthī (con voi cao bằng người), porisī yaṭṭhi (cây gậy cao bằng người).
270. Dvayaṃ urasi.
270. Two terms for the chest.
Hai từ này chỉ ngực.
Usa dāhe, ro, salopo, ara gatimhi vā, assukāro.
The root usa is in the sense of "burning," with the suffix ro, and the sa is dropped. Alternatively, the root ara is in the sense of "going," and the a becomes u.
Usa (đốt) trong nghĩa đốt cháy, với hậu tố ro, và sa bị lược bỏ. Hoặc ara (đi) trong nghĩa di chuyển, và a được biến thành ukāro.
Hara haraṇe, yo, rassa do. Koḷaṃ* , bhujantaraṃ, vakkhotipi uronāmāni.
Hara is in taking; with the suffix ya, ra becomes da. Koḷaṃ, bhujantaraṃ, and vakkho are also names for the chest.
Hara (mang) trong nghĩa mang vác, với hậu tố yo, và ra được biến thành do. Koḷaṃ, bhujantaraṃ, và vakkho cũng là những tên gọi của ngực.
Tikaṃ uroje.
Three terms for the breast.
Ba từ này chỉ vú.
Tanu vitthāre, tanoti icchanti thano, tassa tho, thana devasadde, thana coriye vā.
Tanu is in expanding; it expands desire, hence thano, where ta becomes tha, or thana is in the sound of a god, or thana is in stealing.
Tanu (mở rộng) trong nghĩa mở rộng, cái gì mở rộng mong muốn, đó là thano, ta được biến thành tho. Hoặc thana (sấm) trong nghĩa tiếng sấm, hoặc thana (trộm cắp) trong nghĩa trộm cắp.
Kuca saṅkocane, kuco. Payo khīraṃ dhāretīti payodharo. Kuco ca payodharo cāti dvando.
Kuca is in contracting, hence kuco. It bears payo (milk), hence payodharo. The pair is kuco ca payodharo ca.
Kuca (co lại) trong nghĩa co rút, tạo thành kuco. Cái gì chứa sữa, đó là payodharo. Kuco và payodharo là một cặp từ kép.
271. Tikaṃ tanumajjhe.
271. Three terms for the slender waist.
Ba từ này chỉ eo lưng.
Majjhe bhavo majjho.
What is in the middle is majjho.
Cái gì ở giữa là majjho.
Laga saṅge, a.
Laga is in attaching; with suffix a.
Laga (dính) trong nghĩa dính chặt, với hậu tố a.
Majjhe bhavaṃ majjhimaṃ. Catukkaṃ udare.
What is in the middle is majjhimaṃ. Four terms for the abdomen.
Ở giữa mà có, đó là majjhimaṃ (phần giữa). Bốn từ này dùng cho bụng.
Kusa akkose, chi, sassa co.
Kusa is in reviling; with suffix chi, sa becomes ca.
Kusa (có nghĩa) mắng nhiếc, với hậu tố chi, và sa được biến đổi thành co.
Gaha upādāne, ani, ī mhi gahaṇī, gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti vā gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso, tejodhātumhi pana yathābhuttāhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato gahaṇī.
Gaha is in taking; with suffix ani, by the ī suffix, it is gahaṇī. Or because it takes and holds the embryo, it is gahaṇī, referring to the region of the mother's womb known as the uterus. But in the context of the fire element, it is gahaṇī because it takes in and does not discard the food that has been eaten, digesting it.
Gaha (có nghĩa) nắm giữ, với hậu tố ani, và vì có ī, nên là gahaṇī. Hoặc vì nó nắm giữ và duy trì bào thai, nên là gahaṇī, tức là phần tử cung trong bụng mẹ. Hoặc vì nó nắm giữ thức ăn đã ăn và không thải bỏ, theo cách tiêu hóa của năng lượng lửa (tejodhātu), nên là gahaṇī.
U pubbo dara gamane.
Dara preceded by u, is in going.
Dara (có nghĩa) đi, với tiền tố u.
Udarati uddhaṃ gacchati vāyu yatrāti udaraṃ.
That in which the wind rises upwards is udaraṃ.
Nơi mà gió đi lên trên, nên gọi là udaraṃ (bụng).
Gu sadde, abho, dvittādi, gabbho. Picaṇḍa jaṭhara tundāpyatra.
Gu is in sounding; with suffix abho, with initial doubling, it is gabbho. Picaṇḍa, jaṭhara, and tundā are also here.
Gu (có nghĩa) kêu, với hậu tố abho, và có sự lặp đôi (dvittaṃ) v.v., nên là gabbho (bào thai, bụng). Các từ picaṇḍa, jaṭhara, tunda cũng dùng ở đây.
272. Catukkaṃ kaṭiyaṃ.
272. Four terms for the hip.
Bốn từ này dùng cho hông.
Hanadhātumhā yu, hassa dvittaṃ, hassa jo, hanassa gho ca, jaghanaṃ. Nicchayena tamatīti nitambo, tamudhātumhā bo.
From the root hana, with suffix yu, ha is doubled, ha becomes ja, and hana becomes gha, hence jaghanaṃ. Because it certainly darkens or covers, it is nitambo; from the root tamu, with suffix bo.
Từ căn hana (có nghĩa) giết, với hậu tố yu, ha được lặp đôi, ha được biến thành jo, và hana được biến thành gho, nên là jaghanaṃ (hông). Nơi mà nó chắc chắn che đậy, nên là nitambo (mông), từ căn tamu (có nghĩa) che đậy, với hậu tố bo.
Sū pasave, ṇi.
Sū is in bringing forth; with suffix ṇi.
Sū (có nghĩa) sinh sản, với hậu tố ṇi.
Kaṭa vassāvaraṇesu, kaṭyate āvarīyate vatthādīhi kaṭi, i, ete dve nāriyaṃ.
Kaṭa is in covering from rain; it is covered by clothes and so on, hence kaṭi, with suffix i. These two terms are for women.
Kaṭa (có nghĩa) che chắn, nơi được che chắn bằng vải vóc v.v., nên là kaṭi (hông), với hậu tố i. Hai từ này dùng cho phụ nữ.
Ettha ca jaghanasaddena itthikaṭiyā aggabhāgo, nitambasaddena itthikaṭiyā pacchābhāgo, sesadvayena kaṭisāmaññaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ, vuttañca ‘‘pacchā nitambo thīkaṭyā, jaghanaṃ tu puro bhave’’ti* .
Here, the term jaghana refers to the front part of a woman's hip, and the term nitamba refers to the rear part of a woman's hip. The remaining two refer to the general hip, so it should be understood. It is also said: "The buttocks are the back of a woman's hip, while the jaghana is the front."
Ở đây, từ jaghana chỉ phần phía trước của hông phụ nữ, từ nitamba chỉ phần phía sau của hông phụ nữ. Hai từ còn lại (soṇi và kaṭi) chỉ chung cho hông. Như đã nói: "Phía sau của hông phụ nữ là nitamba, còn phía trước là jaghana."
273. Liṅgantaṃ liṅgasāmaññe.
273. Liṅga (ending) for gender in general.
273. Từ kết thúc bằng liṅga dùng cho ý nghĩa chung của giới tính (liṅga).
Aṅge sarīre jāyatīti aṅgajātaṃ, aṅgasaddo sarīravācako, aṅgametassatthīti katvā.
That which is born in the body (aṅga) is aṅgajātaṃ. The word aṅga denotes the body, because it has limbs.
Sinh ra trên thân thể (aṅga), nên là aṅgajātaṃ (bộ phận sinh dục). Từ aṅga chỉ thân thể, vì nó có các bộ phận (aṅga).
Rahasi ṭhāne jātaṃ aṅgaṃ rahassaṅgaṃ, sattamiyālopo, issattaṃ, sassa dvittañca.
A limb born in a secret place is rahassaṅgaṃ, with elision of the locative case ending, the i becomes a, and sa is doubled.
Bộ phận sinh ra ở nơi kín đáo (rahasi ṭhāne), nên là rahassaṅgaṃ (bộ phận kín). Có sự bỏ ālopo của sattamī, i biến thành a, và sa được lặp đôi.
Vatthena guyhitabbanti vatthaguyhaṃ.
What is to be concealed by cloth is vatthaguyhaṃ.
Nơi được che đậy bằng vải, nên là vatthaguyhaṃ (bộ phận kín đáo).
Miha secane, karaṇe yu, mihati retomuttāni yenāti mehanaṃ.
Miha is in discharging; with suffix yu in the sense of instrument. That by which semen and urine are discharged is mehanaṃ.
Miha (có nghĩa) tưới, với hậu tố yu trong ý nghĩa công cụ. Nơi mà tinh dịch và nước tiểu được tưới ra, nên là mehanaṃ (dương vật).
Ni pubbo miha secane, to, nimittaṃ. Uttamaṅgattā varaṅgaṃ.
Miha preceded by ni, is in discharging; with suffix ta, it is nimittaṃ. Because it is the supreme limb, it is varaṅgaṃ.
Miha (có nghĩa) tưới, với tiền tố ni, và hậu tố to, nên là nimittaṃ (dương vật). Vì là bộ phận cao quý nhất, nên là varaṅgaṃ (bộ phận quý báu).
Vaja gatiyaṃ, assīkāro, paccayehi vinā jāyatīti vā bījaṃ, virahattajotako hyettha vikāro.
Vaja is in going; with ī vowel. Or that which is born without causes is bījaṃ. Here, the vi prefix indicates separation.
Vaja (có nghĩa) đi, với īkāro cho a. Hoặc vì nó sinh ra không cần nguyên nhân (paccayehi vinā), nên là bījaṃ (hạt, tinh trùng). Ở đây, vi chỉ sự thiếu vắng.
Phala nipphattiyaṃ, phalati etena puttanti phalaṃ. Liṅgati ‘‘itthī, puriso’’ti vibhāgaṃ gacchati yenāti liṅgaṃ. Liṅga gamane, līnaṃ apākaṭaṃ aṅganti vā liṅgaṃ. Etesu bījaphalasaddā aṇḍepi vattanti.
Phala is in accomplishing; that by which one produces offspring is phalaṃ. That by which one differentiates "female" or "male" is liṅgaṃ. Liṅga is in going. Or an unseen or hidden limb is liṅgaṃ. Among these, the words bīja and phala also apply to the testicle.
Phala (có nghĩa) hoàn thành. Nơi mà con cái được sinh ra, nên là phalaṃ (quả, tinh trùng). Nơi mà sự phân biệt "nữ, nam" được thực hiện, nên là liṅgaṃ (giới tính, dương vật). Liṅga (có nghĩa) đi. Hoặc là bộ phận kín đáo (līnaṃ apākaṭaṃ aṅgaṃ), nên là liṅgaṃ. Trong số này, các từ bīja và phala cũng dùng cho tinh hoàn.
Aṭṭhakaṃ vacce.
Eight terms for feces.
Tám từ này dùng cho phân.
Gūtha karīsossagge, gupa gopane vā, tho.
Gūtha is in discharging feces. Or gupa is in protecting; with suffix tho.
Gūtha (có nghĩa) thải phân, hoặc gupa (có nghĩa) bảo vệ, với hậu tố tho.
Kira vikiraṇe, īso, karīsaṃ.
Kira is in scattering; with suffix īsa, it is karīsaṃ.
Kira (có nghĩa) rải, với hậu tố īso, nên là karīsaṃ (phân).
Vara varaṇasambhattīsu, co, gūthañca karīsañca vaccañceti dvando, tāni vikappena pume vattanti, niccaṃ napuṃsake, pulliṅgattaṃ tesaṃ katthaciyeva, sabbatra napuṃsakattameva bahulantyattho.
Vara is in choosing and serving; with suffix ca. The pair gūthañca karīsañca vaccañca (feces, excrement, and waste), these optionally appear in the masculine, but always in the neuter. Their masculine gender is only in some places; in all places, the neuter gender is predominant, is the meaning.
Vara (có nghĩa) che chắn, phục vụ, với hậu tố co. Gūtha và karīsa và vacca là một cặp từ (dvando). Chúng được dùng tùy chọn trong giống đực, và luôn luôn trong giống trung. Giống đực của chúng chỉ ở một số nơi, còn giống trung là phổ biến nhất ở khắp mọi nơi.
Mala calane, a, mala dhāraṇe vā.
Mala is in moving; with suffix a. Or mala is in holding.
Mala (có nghĩa) di chuyển, với hậu tố a. Hoặc mala (có nghĩa) giữ.
Saka sattiyaṃ, sassa cho. Uccārīyate jahyateti uccāro, upubbo caradhātu cajane, ukkhipane ca vattati.
Saka is in power; sa becomes cha. That which is excreted or abandoned is uccāro. The root cara preceded by u, is in abandoning and also in throwing up.
Saka (có nghĩa) năng lực, sa biến thành cho. Nơi được thải ra, nên là uccāro (phân). Từ căn cara (có nghĩa) bỏ, nâng lên, với tiền tố u.
Miha secane, lo, vaṇṇavipariyayo, ḷattañca.
Miha is in discharging; with suffix la, with vowel change and ḷ sound.
Miha (có nghĩa) tưới, với hậu tố lo, có sự đảo ngược âm tiết (vaṇṇavipariyayo), và ḷattaṃ.
Avakarīyateti ukkāro, avassuttaṃ, kira vikkhipane.
That which is thrown down is ukkāro, with ava becoming u. Kira is in scattering.
Nơi được rải ra, nên là ukkāro (phân). Avas biến thành uttaṃ. Kira (có nghĩa) rải.
Samalaṃpyatra.
Samalaṃ is also here.
Samalaṃ cũng dùng ở đây.
Samu upasame, alo.
Samu is in calming; with suffix ala.
Samu (có nghĩa) làm dịu, với hậu tố alo.
Dvayaṃ mutte.
Two terms for urine.
Hai từ này dùng cho nước tiểu.
Su savane, savanaṃ sandanaṃ, curādi, ṇo.
Su is in flowing; flowing is oozing. From the curādi class; with suffix ṇa.
Su (có nghĩa) chảy, chảy là rỉ ra (sandanaṃ), nhóm curādi, với hậu tố ṇo.
Muca mocane, to, mutta passāve vā.
Muca is in releasing; with suffix ta. Or mutta is in urine.
Muca (có nghĩa) giải thoát, với hậu tố to. Hoặc mutta (có nghĩa) nước tiểu.
Uccate kathīyate.
It is called or spoken of.
Được nói đến, được kể đến.
Gomutte gavaṃ sambandhini mutte pūtimuttasaddo vattati.
The word pūtimutta applies to the urine related to cows.
Từ pūtimutta dùng cho nước tiểu của bò (gomutte gavaṃ sambandhini mutte).
Ajja pavattampi hi taṃ duggandhabhāvena pūtimuttantveva vuccati, yathā ‘‘pūtikāyo’’ti.
Even though it is fresh today, it is called rotten urine due to its foul smell, just as "rotten body."
Ngay cả khi nó mới được thải ra hôm nay, vì mùi hôi thối của nó, nó vẫn được gọi là nước tiểu thối (pūtimutta), giống như "thân thể thối rữa" (pūtikāyo).
Assādīnaṃ male chakaṇasaddo, saka sattiyaṃ, yu, sassa cho.
The word chakaṇa applies to the dung of horses and so on. Saka is in power; with suffix yu, sa becomes cha.
Từ chakaṇa dùng cho phân của ngựa v.v. Saka (có nghĩa) năng lực, với hậu tố yu, sa biến thành cho.
276. Nābhiyā adhobhāgo vatthi nāma, so dvīsu.
276. The lower part of the navel is called the vatthi; it is in both genders.
276. Phần dưới rốn được gọi là bàng quang (vatthi). Từ này dùng cho cả hai giống.
Vatthi muttapuṭaṃ.
Vatthi is the bladder.
Bàng quang (vatthi) là túi nước tiểu (muttapuṭaṃ).
‘‘Muttāsayapuṭo vatthi’’riti* ratanamālā. Vasati muttametthāti vatthi, vasa nivāse,ti, tassa tho, tthipaccayena vā siddhaṃ.
"The bladder is the urinary sac" is from the Ratnamālā. Urine stays here, hence vatthi; from vasa in dwelling, with suffix ti, ta becomes tha. Or it is formed by the suffix thi.
"Túi chứa nước tiểu là bàng quang (vatthi)" – theo Ratanamālā. Nơi nước tiểu cư trú, nên là vatthi. Vasa (có nghĩa) ở, với hậu tố ti, ta biến thành tho. Hoặc được thành lập bằng hậu tố tthi.
Ucchaṅgaṃ aṅkañca ime dve ubho saddā pume vattanti.
Ucchaṅga and aṅka—these two words both occur in the masculine gender.
Các từ ucchaṅga và aṅka là hai từ đều dùng trong giống đực.
Ussajjati etthāti ucchaṅgaṃ, saja saṅge, sassa cho, dvittaṃ.
It clings here, hence ucchaṅgaṃ; from sanja in clinging, sa becomes cha, and it is doubled.
Nơi mà người ta đặt vào, nên là ucchaṅgaṃ (vạt áo, lòng). Saja (có nghĩa) gắn bó, sa biến thành cho, có sự lặp đôi (dvittaṃ).
Aṅka gamanattho, a, aṅko, atha vā aṅka lakkhaṇe, a, aṅko, ‘‘ucchaṅgacihanesva’ṅko’’ti amarakose* .
Aṅka means going; with suffix a, it is aṅko. Or aṅka is in marking; with suffix a, it is aṅko. "Aṅka in the sense of lap and mark" is in the Amarakosa.
Aṅka (có nghĩa) đi, với hậu tố a, nên là aṅko (lòng). Hoặc aṅka (có nghĩa) đánh dấu, với hậu tố a, nên là aṅko. "Trong ý nghĩa vạt áo và dấu hiệu, là aṅko" – theo Amara-kosa.
279-280. Dvayaṃ sirasoṭṭhikhaṇḍe.
279-280. There are two terms for a piece of skull bone.
279-280. Hai từ này có nghĩa là mảnh xương sọ.
Samudite tu karoṭi, itthī* .
In its entirety, it is karoṭi; it is feminine.
Khi hợp lại thì là karoṭi, giống cái.
Kapu sāmatthiye, aro, kaṃ sīsaṃ pāletīti vā kapparo, rasso, lassa rattañca.
The root kapu means 'to be able'; kapparo means 'that which protects the head'; or a shortening of the vowel, and la becomes ra.
Gốc kapu có nghĩa là có khả năng, với hậu tố aro. Hoặc vì nó bảo vệ đầu (kaṃ sīsaṃ pāleti) nên gọi là kappara, a ngắn, và sự biến đổi của la thành ra.
Kaṃ pālayatīti, kammādimhi ṇo.
That which protects the head; the suffix ṇo is used when the object, etc., is first.
Vì nó bảo vệ đầu (kaṃ pālayati), với hậu tố ṇo ở đầu từ chỉ hành động.
‘‘Siroṭṭhimhi kapālo’thī, ghaṭādisakalepice’’ti ruddo* .
Ruddha says: "Kapāla is in the skull, and also in parts of pots, etc."
‘‘Kapāla có nghĩa là xương sọ, cũng như mảnh vỡ của bình gốm, v.v.’’ là lời của Rudda.
Kapālo athīti* chedo.
The cutting is "Kapālo atthīti" (meaning 'it is not feminine').
Cách cắt câu là kapālo athīti (có nghĩa là không phải giống cái).
Kapālasaddo vikappena pulliṅgo.
The word kapāla is optionally masculine.
Từ kapāla có thể là giống đực.
Kaḍi chede, aro.
The root kaḍi means 'to cut'; the suffix is aro.
Gốc kaḍi có nghĩa là cắt, với hậu tố aro.
Mahatī sirā mahāsirā, sirāti ca.
A large vein is mahāsirā; also sirā.
Mạch máu lớn là mahāsirā, và cũng là sirā.
Si bandhane, ro.
The root si means 'to bind'; the suffix is ro.
Gốc si có nghĩa là buộc, với hậu tố ro.
Tikaṃ susiravatyaṃ vāyuvahantasirāyaṃ.
There are three terms for a hollow vein that carries air.
Ba từ này có nghĩa là mạch máu rỗng mang khí.
Tividhā hi kāyasirā ekā vāyuvahā, aparā suttamivāṭṭhibandhinī, aññā āhāravāhinī antakhyā.
Indeed, there are three kinds of bodily veins: one carries air, another binds bones like a thread, and a third carries food, known as the anta (intestine).
Thật vậy, có ba loại mạch máu trong cơ thể: một loại mang khí (vāyuvahā), một loại khác nối xương như sợi chỉ (suttamivāṭṭhibandhinī), và một loại nữa mang thức ăn, được gọi là anta.
Tatra tatiyena paṭhamā, paṭhamadutiyehi dutiyā ca dīpitā, tatiyā pana parato vakkhati.
Among these, the first (air-carrying) is indicated by the third (dhamanī), and the second (bone-binding) by the first and second (nahāru and sirā). The third (food-carrying) will be spoken of later.
Trong số đó, loại thứ nhất được chỉ ra bởi từ thứ ba, và loại thứ hai bởi hai từ đầu tiên; còn loại thứ ba sẽ được nói đến sau.
Naha bandhane, aru.
The root naha means 'to bind'; the suffix is aru.
Gốc naha có nghĩa là buộc, với hậu tố aru.
Si bandhane, ro.
The root si means 'to bind'; the suffix is ro.
Gốc si có nghĩa là buộc, với hậu tố ro.
Dhama sadde, yu.
The root dhama means 'to sound'; the suffix is yu.
Gốc dhama có nghĩa là tạo âm thanh, với hậu tố yu.
Nadādi, ani vā, dhamanī.
Of the nadādi class, or alternatively, the suffix ani; dhamanī.
Thuộc nhóm nadādi, hoặc với hậu tố ani, tạo thành dhamanī.
Tikaṃ candanasuvaṇṇādyalaṅkārakatasarīrasobhāyaṃ.
There are three terms for bodily adornment made with sandalwood, gold, and other ornaments.
Ba từ này có nghĩa là vẻ đẹp cơ thể được tạo ra bởi trang sức như gỗ đàn hương, vàng, v.v.
Kapu sāmatthiye, ākappanaṃ ākappo, ṇo.
The root kapu means 'to be able'; ākappanaṃ means 'capability'; ākappo; the suffix is ṇo.
Gốc kapu có nghĩa là có khả năng. Sự tạo hình ( ākappanaṃ) là ākappo, với hậu tố ṇo.
‘‘Nepacche gehamatte ca, veso vesyāgahepi* ce’’ti* rabhaso.
Rabhaso says: "Vesa means adornment, and also merely a house, and also in the abode of prostitutes."
‘‘Vesa có nghĩa là trang phục, cũng như nhà cửa, và cả nhà của kỹ nữ’’ là lời của Rabhaso.
Vasa kantiyaṃ, visi byāpane vā, ṇo.
The root vasa means 'to shine', or alternatively, the root visi means 'to pervade'; the suffix is ṇo.
Gốc vasa có nghĩa là vẻ đẹp, hoặc gốc visi có nghĩa là lan tỏa, với hậu tố ṇo.
Nissesato pathanaṃ pakhyānaṃ nepacchaṃ, patha pakhyāne ghyaṇa.
Nepacchaṃ means 'complete proclamation' or 'declaration'; the root patha means 'to proclaim'; the suffix is ghyaṇa.
Sự biểu hiện hoàn toàn ( nissesato pathanaṃ pakhyānaṃ) là nepacchaṃ. Gốc patha có nghĩa là biểu hiện, với hậu tố ghyaṇa.
Paṭikammaṃ, pasādhanaṃpyatra.
Paṭikammaṃ and pasādhanaṃ are also used here.
Từ paṭikamma và pasādhana cũng ở đây.
Chakkaṃ hārādyābharaṇe.
There are six terms for ornaments such as necklaces.
Sáu từ này có nghĩa là trang sức như vòng cổ, v.v.
Maḍi bhūsāyaṃ, karaṇe yu.
The root maḍi means 'to adorn'; the suffix yu in the sense of 'instrument'.
Gốc maḍi có nghĩa là trang trí, với hậu tố yu trong nghĩa công cụ.
Sādha saṃsiddhiyaṃ, yu, sāṭha saṅkhāragatīsu vā, pasāṭhanaṃ, muddhajadutiyotra.
The root sādha means 'to accomplish'; the suffix yu, or alternatively, the root sāṭha means 'to prepare, to go'; pasāṭhanaṃ; here, the second cerebral consonant is used.
Gốc sādha có nghĩa là hoàn thành, với hậu tố yu. Hoặc gốc sāṭha có nghĩa là sửa soạn hoặc di chuyển, tạo thành pasāṭhanaṃ, với muddhajadutiya ở đây.
Bhūsa alaṅkāre, karaṇeyeva yu.
The root bhūsa means 'to adorn'; the suffix yu in the sense of 'instrument' only.
Gốc bhūsa có nghĩa là trang trí, với hậu tố yu trong nghĩa công cụ.
Ābhariyyate tanti ābharaṇaṃ, bhara bharaṇe, kammani yu.
That which is worn is ābharaṇaṃ; the root bhara means 'to bear'; the suffix yu in the sense of 'object'.
Cái được đeo ( ābhariyyate) là ābharaṇaṃ. Gốc bhara có nghĩa là đeo, với hậu tố yu trong nghĩa hành động.
Alaṃ vibhūsanaṃ kariyyateneneti alaṅkāro, ṇo.
That by which much adornment is made is alaṅkāro; the suffix is ṇo.
Cái mà nhờ đó sự trang trí được thực hiện ( alaṃ vibhūsanaṃ kariyyate aneneti) là alaṅkāro, với hậu tố ṇo.
Piḷandha bhūsane, karaṇe yu.
The root piḷandha means 'to adorn'; the suffix yu in the sense of 'instrument'.
Gốc piḷandha có nghĩa là trang trí, với hậu tố yu trong nghĩa công cụ.
Parikkhāropyatra* .
Parikkhāra is also used here.
Từ parikkhāra cũng ở đây.
288. Catukkaṃ itthicaraṇavibhūsane.
288. These four are for women's foot ornaments.
288. Bốn từ này chỉ đồ trang sức đeo chân của phụ nữ.
Aṅgadākāraṃ pādabhūsanaṃ pādaṅgadaṃ.
A foot ornament in the shape of an armlet is pādaṅgadaṃ.
Pādaṅgadaṃ là đồ trang sức chân có hình dạng như aṅgada (vòng tay).
Maji saddattho, īro, pāde kaṭakaṃ pādakaṭakaṃ. Ūnaṃ pādaṃ pūretīti nūpuro, vaṇṇavipariyayo.
Maji means sounding, with īra; a bracelet for the foot is pādakaṭakaṃ. That which fills the deficient foot is nūpuro, with inversion of letters.
Từ maji có nghĩa "âm thanh", có hậu tố īro. Pādakaṭakaṃ là một vòng đeo ở chân. Nūpuro là vật làm đầy phần chân bị thiếu, có sự đảo ngược âm tiết.
Pādakaṭako ca nūpuro ceti kaṭakasaddassa pulliṅgepi pavattanato dvandasamāso.
The dvandva compound is formed from pādakaṭako and nūpuro because the word kaṭaka is also used in the masculine gender.
Vì từ kaṭaka được sử dụng ở giống đực trong pādakaṭako và nūpuro, nên đây là một từ ghép dvanda.
Tulākoṭi, haṃsakopyatra.
Tulākoṭi and haṃsako are also used here.
Tulākoṭi và haṃsako cũng thuộc nhóm này.
Tula gatikoṭilye.
Tula in the sense of crooked movement.
Tula trong nghĩa "đi cong vẹo".
Kuṭilakoṭittā tulākoṭi, pume.
Due to its crooked point, it is tulākoṭi, masculine.
Vì có đầu cong, nên gọi là tulākoṭi, ở giống đực.
Haṃsagatittā haṃsako.
Due to its swan-like gait, it is haṃsako.
Vì có dáng đi như thiên nga, nên gọi là haṃsako.
289. Mukhaphullādayo alaṅkārappabhedā siyuṃ.
289. Mukhaphulla and others are types of ornaments.
289. Mukhaphullā và các loại khác là các loại trang sức.
Mukhaphullaṃ nāma suvaṇṇamayo mukhālaṅkāro, mukhe phullatīti mukhaphullaṃ, phulla vikasane, dantādīsu suvaṇṇamayālaṅkāropi mukhaphullameva.
Mukhaphulla is a golden face ornament; that which blossoms on the face is mukhaphullaṃ, from phulla in the sense of blooming. A golden ornament for the teeth and so on is also mukhaphulla.
Mukhaphullaṃ là đồ trang sức mặt bằng vàng. Vì nó nở trên mặt, nên gọi là mukhaphullaṃ. Phulla trong nghĩa "nở". Đồ trang sức bằng vàng trên răng, v.v., cũng là mukhaphulla.
Uṇṇataṃ suvaṇṇādiracitaṃ nalāṭābharaṇaṃ, upubbo namu namane.
Uṇṇataṃ is a forehead ornament made of gold etc., from namu (to bend) preceded by u.
Uṇṇataṃ là đồ trang sức trán được làm từ vàng, v.v. U là tiền tố của namu trong nghĩa "cúi xuống".
Ettha ca mukhaphulluṇṇatānaṃ visesaṃ vipariyayenāpīti vadanti.
Here, some speak of the distinction between mukhaphulla and uṇṇata as being the reverse.
Ở đây, người ta nói rằng sự khác biệt giữa mukhaphulla và uṇṇata cũng có thể đảo ngược.
Gāvīnaṃ thanākārattā gatthanaṃ, ossattaṃ, tameva uttamattā uggatthanaṃ, catuyaṭṭhiko hārabhedo.
Gatthanaṃ is so called because it is shaped like a cow's udder, ossattaṃ; that same (gatthana) is called uggatthanaṃ due to its superiority; it is a type of necklace with four strings.
Gatthanaṃ có hình dạng như vú bò. Ossattaṃ. Chính cái đó, vì là tối thượng, nên gọi là uggatthanaṃ, là một loại vòng cổ có bốn sợi.
Gamu gamane, ṇvu, dvittaṃ, assittañca, giṅgamakaṃ, bāttiṃsayaṭṭhiko hārabhedova.
Gamu in the sense of going, with ṇvu, doubling, and assa becoming itta, hence giṅgamakaṃ, which is a type of necklace with thirty-two strings.
Gamu trong nghĩa "đi", có hậu tố ṇvu, được lặp đôi, và assittañca. Giṅgamakaṃ là một loại vòng cổ có ba mươi hai sợi.
Ādinā addhahāro, māṇavako, ekāvalī, nakkhattamālādayo hārabhedā ca saṅgayhanti* .
Ādinā (and so on) includes half-necklaces (addhahāro), māṇavaka, single-stringed necklaces (ekāvalī), and constellation-like necklaces (nakkhattamālā), etc., as types of necklaces.
Ādinā bao gồm addhahāro (vòng cổ), māṇavako (vòng cổ), ekāvalī (vòng cổ một sợi), nakkhattamālā (vòng cổ chùm sao) và các loại vòng cổ khác.
290. Pajjaṃ vatthamatte.
290. This verse is for cloth in general.
290. Câu kệ này chỉ đơn thuần là "vải vóc".
Cila vassane, cilyate acchādīyateti, ṇo, thiyaṃ celī. Chada saṃvaraṇe, āpubbo karaṇe, yu.
Cila in the sense of covering; that which is covered is ṇo, in feminine celī. Chada in the sense of covering, preceded by ā, with yu in the sense of instrument.
Cila trong nghĩa "che phủ". Vì nó được che phủ, nên gọi là celī ở giống cái, với hậu tố ṇo. Chada trong nghĩa "che đậy", có tiền tố ā, với hậu tố yu ở nghĩa "công cụ".
Vasa acchādane, vasyate acchādīyateti vatthaṃ, tho.
Vasa in the sense of covering; that which is covered is vatthaṃ, with tho.
Vasa trong nghĩa "che đậy". Vì nó được che đậy, nên gọi là vatthaṃ, với hậu tố tho.
Ṇamhi vāso.
With ṇa, it is vāso.
Với hậu tố ṇa, thành vāso.
Yu mhi vasanaṃ.
With yu, it is vasanaṃ.
Với hậu tố yu, thành vasanaṃ.
Ama gamane, karaṇe yu, aṃsukaṃ, raṃsipariyāyopyayaṃ.
Ama in the sense of going, with yu in the sense of instrument, aṃsukaṃ; this is also a synonym for ray.
Ama trong nghĩa "đi", với hậu tố yu ở nghĩa "công cụ", thành aṃsukaṃ. Từ này cũng có nghĩa là "tia sáng".
Amba sadde, kattari aro.
Amba in the sense of sound, with aro in the active voice.
Amba trong nghĩa "âm thanh", với hậu tố aro ở nghĩa "chủ thể".
Paṭa gamane, karaṇe a, sobhanacelepyayaṃ.
Paṭa in the sense of going, with a in the sense of instrument; this is also for fine cloth.
Paṭa trong nghĩa "đi", với hậu tố a ở nghĩa "công cụ". Từ này cũng chỉ loại vải tốt.
Du gamane, karaṇe so, dvittaṃ, durūpaṃ asati khepatīti vā dussaṃ, durūpaṃ asati dīpetīti vā dussaṃ, dupubbo asa dittiyaṃ.
Du in the sense of going, with so in the sense of instrument, with doubling; or dussaṃ because it discards bad form, or dussaṃ because it illuminates bad form, from asa in the sense of shining, preceded by du.
Du trong nghĩa "đi", với hậu tố so ở nghĩa "công cụ", được lặp đôi. Hoặc vì nó loại bỏ những điều xấu xa, nên gọi là dussaṃ. Hoặc vì nó làm sáng tỏ những điều xấu xa, nên gọi là dussaṃ. Du là tiền tố của asa trong nghĩa "tỏa sáng".
Cala vasane, assottaṃ, ḷattañca.
Cala in the sense of wearing, with assa becoming otta, and ḷatta.
Cala trong nghĩa "che đậy", có sự thay đổi thành o và ḷa.
Saṭa rujāvisaraṇagatyāvasānesu, ṇvu.
Saṭa in the senses of pain, spreading, going, and ceasing, with ṇvu.
Saṭa trong nghĩa "đau đớn, lan rộng, kết thúc chuyển động", có hậu tố ṇvu.
291. Pajjaṃ vatthabhede.
291. This verse is for types of cloth.
Câu kệ này chỉ các loại vải.
Tatrādidvayaṃ dukūlakhye vatthe.
Therein, the first two refer to cloth called dukūla.
Trong số đó, hai từ đầu tiên chỉ loại vải tên là dukūla.
Khu sadde, mo, khumasaddā vikāre ṇo, khumāya vikāro khomaṃ, khumā nāma atasī, tabbakkalasambhavaṃ vatthaṃ, vāccaliṅgoyaṃ.
Khu in the sense of sound, with mo; from the word khuma, with ṇo in the sense of modification, a modification of khumā is khomaṃ. Khumā is flax; cloth made from its bark. This word is in the vācca gender.
Khu trong nghĩa "âm thanh", có hậu tố mo. Từ khuma khi chỉ sự biến đổi có hậu tố ṇo. Khomaṃ là sự biến đổi của khumā. Khumā là cây lanh, và vatthaṃ là vải được làm từ vỏ của nó. Từ này là giống tùy thuộc vào đối tượng được chỉ.
Kūla āvaraṇe, dukkhena kulyateti dukūlaṃ, dumehi jātaṃ kūlanti vā dukūlaṃ. Keci pana ‘‘dukūlampi ekaṃ vatthantaraṃ, na khomanāma’’nti vadanti.
Kūla in the sense of covering; that which is covered with difficulty is dukūlaṃ; or dukūlaṃ because it is a covering made from trees. Some say that dukūla is another type of cloth, not khoma.
Kūla trong nghĩa "che đậy". Vì nó được che đậy một cách khó khăn, nên gọi là dukūlaṃ. Hoặc kūlaṃ là vải được làm từ cây, nên gọi là dukūlaṃ. Một số người nói rằng "dukūla là một loại vải khác, không phải là khoma".
Taṃ ‘‘khoma’maṭṭe dukūle ca, atasīvasanepi ca’’, ‘‘khoma’maṭṭe dukūlecā’’ti nānatthasaṅgahatikaṇḍasesesu* vuttattā na gahetabbaṃ.
That (opinion) should not be accepted because it is stated in the Nānātthasaṅgaha and Tikaṇḍasesa that "khoma is for flaxen and dukūla," and "khoma is for flaxen and dukūla."
Điều đó không nên chấp nhận, vì trong Nānatthasaṅgahatikaṇḍasesa đã nói rằng "khoma là vải dukūla và vải lanh", và "khoma là vải dukūla".
Koso nāma kimigabbho, tato jātattā koseyyaṃ, eyyo, ‘‘koseyyaṃ kimikosottha’’nti* hi vuttaṃ.
A kosa is a silkworm cocoon; because it is produced from it, it is koseyyaṃ, with eyya. Indeed, it is said, "koseyyaṃ is from the silkworm cocoon."
Kosa là kén tằm. Vì nó được sinh ra từ đó, nên gọi là koseyyaṃ, với hậu tố eyyo. Thật vậy, đã nói rằng "koseyyaṃ là vải từ kén tằm".
Koseyyameva dhotaṃ paṭṭuṇṇaṃ nāma, vuttañca ‘‘paṭṭuṇṇaṃ dhotakoseyya’’nti* .
Washed koseyya is called paṭṭuṇṇa. It is also said, "paṭṭuṇṇa is washed koseyya."
Chính koseyya đã được giặt sạch được gọi là paṭṭuṇṇaṃ. Và đã nói rằng "paṭṭuṇṇaṃ là koseyya đã giặt sạch".
Pattuṇṇantipi pāṭhantaraṃ.
Pattuṇṇaṃ is also another reading.
Pattuṇṇaṃ cũng là một biến thể khác của từ.
Paṭṭuṇṇaraṭṭhe jātattā paṭṭuṇṇantipi vadanti.
Some also call it paṭṭuṇṇa because it is produced in the Paṭṭuṇṇa region.
Vì được sinh ra ở vùng Paṭṭuṇṇa, nên người ta cũng gọi là paṭṭuṇṇaṃ.
Kamu kantiyaṃ, kamanīyattā kambalo, raṅkunāmakassa hariṇavisesassa lomenasañjātavatthaṃ* , alo, vāgamo ca majjhe.
Kamu in the sense of desire; because it is desirable, it is kambalo, a cloth made from the hair of a type of deer called raṅku, with alo and also vā augment in the middle.
Kamu trong nghĩa "mong muốn". Vì đáng mong muốn, nên gọi là kambalo. Là vải được làm từ lông của một loại hươu đặc biệt tên là raṅku, với hậu tố alo và vā được thêm vào giữa.
Vāsaddo kambalasaddassa napuṃsakattaṃ samuccinoti.
The word vā also denotes the neuter gender of the word kambala.
Từ vā cũng bao gồm giống trung của từ kambala.
Rallakopi* kambalapariyāyo.
Rallako is also a synonym for kambala.
Rallako cũng là một từ đồng nghĩa của kambala.
Saṇa sadde, kattari a, saṇo nāma thirattaco eko rukkhayoni, yassa tacena kevaṭṭādayo jālādīni karonti, saṇassa vikāro sāṇaṃ, vatthaṃ.
Saṇa in the sense of sound, with a in the active voice. Saṇa is a type of tree with firm bark, from whose bark fishermen and others make nets etc. A modification of saṇa is sāṇaṃ, cloth.
Saṇa trong nghĩa "âm thanh", với hậu tố a ở nghĩa "chủ thể". Saṇa là một loại cây có vỏ cứng, mà ngư dân dùng vỏ của nó để làm lưới, v.v. Sāṇaṃ là sự biến đổi của saṇa, là vải.
Migalomāni koṭṭetvā sukhumāni katvā katamambaraṃ koṭumbaraṃ, kuṭa chedane, usso, assu, koṭumbaraṭṭhejātattā vā koṭumbaraṃ. Bhaṅgaṃ nāma khomādīni sabbāni ekajjhāni vomissetvā katavatthaṃ, bhanja avamaddane, atha vā bhaṅgaṃ nāma sāṇaphalaṃ, tabbikārattā vatthaṃ bhaṅgaṃ, vuttañca nānatthasaṅgahe ‘‘bhaṅgā sāṇākhyasassepī’’ti.
A garment made by pounding animal hairs and making them soft is called koṭumbaraṃ. The root kuṭa means "to cut." Or, because it originates in the Koṭumbara region, it is called koṭumbaraṃ. Bhaṅgaṃ refers to a garment made by mixing all kinds of flaxen cloths and others. The root bhanja means "to crush" or "to trample." Or, bhaṅgaṃ refers to the fruit of the hemp plant, and because the garment is a product of it, it is called bhaṅgaṃ. It is also stated in the Nānātthasaṅgaha: "bhaṅgā also refers to the hemp plant's fruit."
Koṭumbaraṃ là vải được làm từ lông thú đã được đập và làm mịn. Kuṭa trong nghĩa "cắt", có hậu tố usso, assu. Hoặc koṭumbaraṃ vì được sinh ra ở vùng Koṭumbara. Bhaṅgaṃ là vải được làm bằng cách trộn tất cả các loại vải như khoma, v.v., lại với nhau. Bhanja trong nghĩa "nghiền nát". Hoặc bhaṅgaṃ là quả cây sāṇa, và vatthaṃ là bhaṅgaṃ vì là sự biến đổi của nó. Và trong Nānatthasaṅgaha đã nói rằng "bhaṅga cũng là cây sāṇa".
Sassasaddena cettha phalaṃ vuttaṃ, ‘‘rukkhādīnaṃ phalaṃ sassa’’nti* vacanato.
And here, by the word " sassa," fruit is meant, because it is said, "The fruit of trees and so forth is sassa."
Ở đây, từ sassa chỉ quả, theo câu nói "quả của cây, v.v., là sassa".
Bhaṅgampi vākamayamevāti keci.
Some say that bhaṅgaṃ is also made of bark fibers.
Một số người nói rằng bhaṅga cũng là vải làm từ vỏ cây.
Vatthantaraṃ vatthaviseso.
Vatthantaraṃ is a special kind of cloth.
Vatthantaraṃ là một loại vải đặc biệt.
Ādinā kappāsādayopi gahitā.
By ādinā (etc.), cotton and other materials are also included.
Ādinā cũng bao gồm bông, v.v.
292-293. Catukkaṃ paridhānabhūte adhovatthe.
292-293. These four terms refer to the lower garment worn by a person.
Bốn từ này chỉ loại vải dưới được mặc như một chiếc váy.
Adhobhāge vasīyateti nivāsanaṃ, nisaddo adhobhāgassa jotako.
That which is worn on the lower part (of the body) is nivāsanaṃ. The prefix ni indicates the lower part.
Vì nó được mặc ở phần dưới, nên gọi là nivāsanaṃ. Từ ni chỉ phần dưới.
Vasa acchādane, kammani yu.
The root vasa means "to cover," and the suffix _yu_ (in the sense of agent).
Vasa trong nghĩa "che đậy", với hậu tố yu ở nghĩa "đối tượng".
Bāhulyena antare majjhe bhavaṃ antarīyaṃ, īyo.
That which is usually in the middle is antarīyaṃ, with the suffix _īya_.
Antarīyaṃ là vật thường xuyên ở giữa, với hậu tố īyo.
Samānaliṅgattā dvando.
It is a dvanda compound because they have the same gender.
Vì có cùng giống, nên là một từ ghép dvanda.
Antare bhavaṃ antaraṃ, ṇo.
That which is in the middle is antaraṃ, with the suffix _ṇo_.
Antaraṃ là vật ở giữa, với hậu tố ṇo.
Antare majjhe bhavo vāso antaravāsako, sakatthe ko.
The garment in the middle is antaravāsako, with the suffix _ko_ for its own sake.
Antaravāsako là vải được mặc ở giữa, với hậu tố ko ở nghĩa "tự thân".
Upasaṃbyānaṃpyatra* .
The term _upasaṃbyānaṃ_ is also used here.
Upasaṃbyānaṃ cũng thuộc nhóm này.
Pañcakaṃ uparidhāne.
These five terms refer to the upper garment.
Năm từ này chỉ đồ mặc bên trên.
Vara acchādane, papubbo, kammani ṇo, ubhayatrāpi vuddhi, pāvāro. Uttarasmiṃ dehabhāge āsajjateti uttarāsaṅgo, ā pubbo sañja saṅge.
The root vara means "to cover," with the prefix pa, and the suffix _ṇo_ in the sense of an action; in both cases, there is lengthening of the vowel, thus pāvāro. That which is attached to the upper part of the body is uttarāsaṅgo, with the prefix ā and the root sañja meaning "to cling."
Vara trong nghĩa che đậy, có pa đứng trước, ṇo trong nghĩa hành động, cả hai đều có sự tăng trưởng (vuddhi), gọi là pāvāro. Vật che phủ phần thân trên được gọi là uttarāsaṅgo, với ā đứng trước sañja trong nghĩa kết dính.
Upari saṃvīyate pidhīyate bāhulyenāti, yu.
It is usually covered or hidden, hence the suffix _yu_.
Nó được mặc hoặc che phủ ở phía trên một cách rộng rãi (bāhulyena), yu.
Upasaṃpubbo vī tantasantāne.
The root vī, with the prefix upasaṃ, means "to weave threads continuously."
Upasaṃ đứng trước vī trong nghĩa sợi dây.
Uttarasmiṃ dehabhāge bhavaṃ vijjamānaṃ uttaraṃ, uttarīyañca, ṇo, īyo ca.
That which exists on the upper part of the body is uttaraṃ and also uttarīyaṃ, with suffixes _ṇo_ and _īya_ respectively.
Vật hiện hữu ở phần thân trên là uttaraṃ, và uttarīyañca, ṇo và īyo.
Saṃbyānaṃpyatra.
The term _saṃbyānaṃ_ is also used here.
Saṃbyānaṃ cũng ở đây.
294. Dvayaṃ koṭikādisannāhe, coḷe ca.
294. These two terms refer to armor (like a cuirass) and also a cloth.
294. Hai từ này chỉ áo giáp v.v. và vải vụn.
Kaca bandhane, uko, niggahītāgamo ca.
The root kaca means "to bind," with the suffix _uko_ and the insertion of _niggahīta_.
Kaca trong nghĩa buộc, uko, và có thêm niggahīta.
Vāṇaṃ saraṃ vārayatīti vāravāṇo, kammani ṇo, abhidhānato vārassa pubbanipāto, anitthiyamete.
That which wards off arrows is vāravāṇo, with the suffix _ṇo_ in the sense of an action; vāra takes precedence in composition due to the usage. These are not feminine.
Cái ngăn cản mũi tên là vāravāṇo, ṇo trong nghĩa hành động, theo từ điển thì vāra đứng trước, những từ này không phải giống cái.
Vatthassa avayave dasāsaddo itthī.
The word dasā refers to a part of a cloth and is feminine.
Từ dasā trong nghĩa phần của y phục là giống cái.
‘‘Dasā vatyamavatthāyaṃ, vatthaṃse bahumhi dvisū’’ti* rabhaso.
Rabhasa states: "dasā is used for an arrangement, a period of time, a fringe of a cloth, and in the plural for many things."
Rabhaso nói: “Dasā vatyamavatthāyaṃ, vatthaṃse bahumhi dvisū” \*.
Dā chedane, kammani so, rasso.
The root dā means "to cut," with the suffix _so_ in the sense of an action, and the vowel is shortened.
Dā trong nghĩa cắt, so trong nghĩa hành động, nguyên âm ngắn.
298. Koseyyaṃ vatthaṃ kimijaṃ nāma.
Silk cloth is called kimijaṃ.
Y phục bằng lụa tơ tằm được gọi là kimijaṃ.
Migalomamayantu kambalaṃ. Dvayaṃ byavadhāyakapaṭe, kaṇḍapaṭepīti keci.
And that made of animal hair is kambalaṃ. These two terms refer to a dividing screen, and some say they also refer to a tent cloth.
Y phục làm từ lông thú là kambalaṃ. Hai từ này chỉ loại vải ngăn cách, một số người nói rằng nó cũng chỉ vải thô.
Samānatthā ete dve tulyatthātyattho.
These two words are samānatthā, meaning they have the same meaning.
Hai từ này là samānatthā, tức là có cùng nghĩa.
Ju gatiyaṃ, bhūvādi, ju bandhane vā, yu, anakādeso, sā itthī.
The root ju means "to go" (from the Bhūvādi group), or ju means "to bind," with the suffix _yu_ and the substitution of _anaka_; sā is feminine.
Ju trong nghĩa đi, nhóm bhūvādi, hoặc ju trong nghĩa buộc, yu, thay thế bằng anaka, sā là giống cái.
Tiro karīyati pidhīyati yāya, sā tirokaraṇī, yu.
That by which something is covered or hidden is tirokaraṇī, with the suffix _yu_.
Cái mà nhờ đó người ta che khuất là tirokaraṇī, yu.
Patisīrāpyatra.
_Patisīrā_ is also used here.
Patisīrā cũng ở đây.
Patipubbo si bandhane, ro.
The root si, with the prefix pati, means "to bind," with the suffix _ro_.
Pati đứng trước si trong nghĩa buộc, ro.
Catukkaṃ rattacandane.
These four refer to red sandalwood.
Bốn từ này chỉ gỗ đàn hương đỏ.
Tilapaṇṇappamāṇapaṇṇayuttatāya tilapaṇṇī. Purimena bhedakaraṇatthaṃ na vuddhi.
Tilapaṇṇī (lacquer tree) due to having leaves the size of sesame leaves. There is no lengthening (vuddhi) to differentiate it from the former.
Cái có lá to bằng lá vừng là tilapaṇṇī. Để phân biệt với từ trước, không có sự tăng trưởng (vuddhi).
Pattamaṅgamasseti pattaṅgaṃ, khuddapaṇṇatāya appadhānapattamiccattho.
It has minor leaves, therefore it is pattaṅga; meaning it has minor leaves due to having small leaves.
Cái có lá là pattaṅgaṃ, nghĩa là lá nhỏ không quan trọng.
‘‘Aṅgaṃ gattanti kopāya-patīkesvappadhānake’’ti hi nānatthasaṅgahe.
Indeed, in the Nānatthasaṅgaha, it is stated: “‘Aṅga’* body, in proximity, cause, master, and subordinate.”
Trong nānatthasaṅgahe có nói: “Aṅgaṃ gattanti kopāya-patīkesvappadhānake”.
Rañja rāge, hetukattari yu.
Rañja* in the sense of coloring; the suffix yu* in the causal agent.
Rañja trong nghĩa nhuộm màu, yu trong nghĩa nguyên nhân.
Rattavaṇṇatāya rattañca taṃ candanañceti rattacandanaṃ, amarakose pana ‘‘gosīsādīni rattacandanantāni visese vattantī’’ti* vuttāni.
Because it is red in color, it is red, and that* is sandalwood, therefore it is rattacandana. However, in the Amarakosa, it is stated: “‘Gosīsa,’ etc., ending with ‘rattacandana,’ refer to specific*.”
Cái có màu đỏ và là gỗ đàn hương là rattacandanaṃ, còn trong amarakose thì “gosīsādīni rattacandanantāni visese vattantī” \* đã được nói.
Tatra gosīsassa yathāvuttoyevattho.
There, the meaning of gosīsa is just as stated.
Ở đó, nghĩa của gosīsa là như đã nói.
Dhavalaṃ, susītalaṃ, candanaṃ, telapaṇṇikaṃ malayapabbatadesajameva.
White, very cool sandalwood, telapaṇṇika, is solely native to the Malaya mountain region.
Gỗ đàn hương trắng, rất mát, telapaṇṇikaṃ chỉ là loại gỗ đàn hương sinh ra ở vùng núi Malaya.
Hari maṇḍūko, tadākāre pabbate jātaṃ candanaṃ haricandanaṃ. Pakkambaphalagandhi pītavaṇṇaṃ.
Hari* frog; sandalwood born on a mountain resembling that* is haricandana. It has the fragrance of ripe mango fruit and is yellow in color.
Hari là ếch, gỗ đàn hương sinh ra trên núi có hình dạng như ếch là haricandanaṃ. Có mùi quả xoài chín, màu vàng.
Tilapaṇṇīpattaṅgāni rattacandanasadisassa rattasārassa ekassa candanassa nāmāni.
Tilapaṇṇī and pattaṅga are names for one type of sandalwood with red essence, similar to red sandalwood.
Tilapaṇṇīpattaṅgāni là tên của một loại gỗ đàn hương có lõi đỏ giống gỗ đàn hương đỏ.
Dvayaṃ gandhagāhāpanacuṇṇe, vasa hiṃsattho, vasati duggandhanti vāso, ṇo, vāsa upasevāyaṃ vā, vasa nivāse vā.
These two* fragrant powder. Vasa means to harm; or it harms bad odors, therefore it is vāsa, ṇo*; or vāsa* in the sense of serving; or vasa* in the sense of dwelling.
Hai từ này dùng để chỉ bột tạo hương, vasa có nghĩa làm hại, hoặc vāso vì nó làm hại mùi hôi, ṇo, hoặc vāsa trong nghĩa phục vụ, hoặc vasa trong nghĩa ở.
So eva cuṇṇaṃ.
That itself is powder.
Đó chính là bột.
Yuja yoge, kammani ṇo, vāso eva yogo vāsayogo. Dvayaṃ vilepanamatte.
Yuja* in the sense of joining; ṇo* in the objective sense; the scent itself is the blend, vāsayoga. These two* anointing paste in general.
Yuja trong nghĩa kết hợp, ṇo trong nghĩa nghiệp, vāso chính là sự kết hợp, vāsayogo. Hai từ này dùng để chỉ thuốc thoa.
Vaṇṇa vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu, curādi.
Vaṇṇa* in the senses of coloring, expanding, and describing qualities; it belongs to the curādi group.
Vaṇṇa trong nghĩa hành động tạo màu, mở rộng, phẩm chất, curādi.
Vaṇṇayatīti vaṇṇakaṃ. Ṇvu.
It colors, therefore it is vaṇṇaka. The suffix ṇvu*.
Nó tạo màu, do đó là vaṇṇakaṃ. Ṇvu.
Lipa upadehe.
Lipa* in the sense of smearing.
Lipa trong nghĩa thoa lên.
Vilepīyateti vilepanaṃ, kammani yu.
It is smeared, therefore it is vilepana. The suffix yu* in the objective sense.
Nó được thoa lên, do đó là vilepanaṃ, yu trong nghĩa nghiệp.
Tikaṃ pupphadāme.
These three* a flower garland.
Ba từ này dùng để chỉ bó hoa.
Mā māne, lo, mala dhāraṇe vā, a.
Mā* in the sense of measuring; lo*. Or mala* in the sense of holding; a*.
Mā trong nghĩa đo lường, lo, hoặc mala trong nghĩa giữ, a.
Mālova mālyaṃ.
A garland itself is mālya.
Mālā chính là mālyaṃ.
Dama gatiyaṃ, pupphāni damantyatreti pupphadāmaṃ, pupphānaṃ rāsikaraṇaṭṭhānamiccattho.
Dama* in the sense of movement; flowers come together here, therefore it is pupphadāma; meaning, a place for gathering flowers.
Dama trong nghĩa đi, hoa tụ tập ở đây, do đó là pupphadāmaṃ, nghĩa là nơi tập hợp các loài hoa.
Dā lavane vā, mo.
Or dā* in the sense of cutting; mo*.
Hoặc dā trong nghĩa cắt, mo.
Amarakose pana ‘‘mālāmālyāni muddhani pavattāya mālāya nāmānī’’ti* vadati.
However, in the Amarakosa, it states: “Mālā and mālya are names for a garland worn on the head.”
Tuy nhiên, trong Amarakosa, nó nói rằng ‘‘mālā và mālya là tên của vòng hoa đội đầu’’.
Mālamālyasaddā pupphepi, ‘‘mālā mālyaṃ pasune’’ti hi nānatthasaṅgahe. Dvayaṃ gandhaggāhite vatthādo.
The words mālā and mālya also refer to flowers; indeed, in the Nānatthasaṅgaha, it states: “Mālā and mālya* for flowers.” These two* perfumed cloth, etc.
Các từ mālā và mālya cũng dùng để chỉ hoa, vì trong Nānatthasaṅgaha có nói ‘‘mālā, mālya là hoa’’. Hai từ này dùng để chỉ vải, v.v., đã được ướp hương.
Bhū sattāyaṃ, kammani to, vuddhādi.
Bhū* in the sense of being; to* in the objective sense; it undergoes increment at the beginning.
Bhū trong nghĩa tồn tại, to trong nghĩa nghiệp, vuddhādi.
Vāsāpeti gandhaṃ gāhāpeti yanti vāsitaṃ, vasa nivāse, kamme to, tīsu, yathā – bhāvito paṭo, bhāvitā celī, bhāvitaṃ vatthaṃ.
That which causes a fragrance to be absorbed is vāsita. Vasa* in the sense of dwelling; to* in the objective sense; it is used in all three genders, for example: bhāvito paṭo (a scented cloth), bhāvitā celī (a scented robe), bhāvitaṃ vatthaṃ (a scented garment).
Nó được làm cho có hương thơm, do đó là vāsitaṃ, vasa trong nghĩa ở, to trong nghĩa nghiệp, ở ba giống, ví dụ: bhāvito paṭo (tấm vải được ướp hương), bhāvitā celī (tấm vải được ướp hương), bhāvitaṃ vatthaṃ (tấm vải được ướp hương).
Vāsito, vāsitā, vāsitaṃ vatthaṃ.
Vāsito, vāsitā, vāsitaṃ vatthaṃ.
Vāsito, vāsitā, vāsitaṃ vatthaṃ.
308. Pañcakaṃ muddhamālāyaṃ.
308. These five* a head-garland.
308. Năm từ này dùng để chỉ vòng hoa đội đầu.
Tasi alaṅkāre, bhūvādi.
Tasi* in the sense of adorning; it belongs to the bhūvādi group.
Tasi trong nghĩa trang sức, bhūvādi.
Uddhaṃ tasīyateti uttaṃso. Sikhāyaṃ jāto sekharo, ro.
It is adorned on top, therefore it is uttaṃso. That which is born on the peak is sekharo. The suffix ro*.
Nó được trang sức ở phía trên, do đó là uttaṃso. Sinh ra ở đỉnh là sekharo, ro.
Muddhaṃ avati rakkhatīti aveḷā, ava rakkhaṇe, elo, ḷattaṃ.
It protects the head, therefore it is aveḷā. Ava* in the sense of protecting; elo*; ḷa is substituted.
Nó bảo vệ cái đầu, do đó là aveḷā, ava trong nghĩa bảo vệ, elo, biến thành ḷ.
‘‘Āveḷā’’tipi pāṭho, dīghattaṃ.
“Āveḷā” is also a reading, with lengthening.
Cũng có bản đọc là ‘‘āveḷā’’, kéo dài.
Sekharo ca āveḷā cāti dvando.
Sekharo and āveḷā form a dvanda compound.
Sekharo và āveḷā là một cặp.
Muddhani alaṅkataṃ mālyaṃ muddhamālyaṃ, tasmiṃ.
A garland adorning the head is muddhamālya, in that*.
Vòng hoa trang sức trên đầu là muddhamālyaṃ, trong đó.
Avapubbo tasi alaṅkāre, uddhaṃ tasīyateti avataṃso, so eva vaṭaṃsako, sakatthe ko, tassa ṭo, anekatthattā upasagganipātānaṃ uddhaṃbhāvajotako cettha avasaddoti tathottaṃ.
Tasi* in the sense of adorning, preceded by ava; it is adorned on top, therefore avataṃso; that itself is vaṭaṃsako, with ko* in the sense of self, and ṭo* for ta. Since prefixes and particles have many meanings, the word ava here signifies the upward state, and thus it is stated.
Tasi có tiền tố ava trong nghĩa trang sức, nó được trang sức ở phía trên, do đó là avataṃso, đó chính là vaṭaṃsako, ko trong nghĩa tự thân, ta biến thành ṭo. Vì các tiền tố và tiểu từ có nhiều nghĩa, ở đây từ ava biểu thị nghĩa phía trên, do đó là như vậy.
310. Kuḷīrapādādayo ime cattāro mañcantarā mañcabhedā siyuṃ.
310. These four, Kuḷīrapāda and so on, are considered mañcantarā, variations of beds.
310. Bốn loại giường này, bắt đầu bằng kuḷīrapāda, có thể là các loại giường khác nhau (mañcantarā mañcabhedā).
Tattha kuḷīro kakkaṭako tassa saṇṭhānapādattā kuḷīrapādo. Aṭaniyaṃ āhacco, āhacca vā pādo tiṭṭhati yassāti āhaccapādo, pubbapakkhe ‘‘riccā’’ti yogavibhāgena riccapaccayanto āhaccasaddo, parapakkhe tu tvāpaccayanto, yassa aṭanichidde pādo pavisitvā tiṭṭhati, so āhaccapādo.
Among these, a kuḷīra is a crab; a kuḷīrapāda is so called because its legs are shaped like a crab's. A āhaccapāda is one whose leg is inserted into or stands against the aṭani; in the former case, the word āhacca ends in the 'ricca' suffix by the separation of the rule "riccā", while in the latter case, it ends in the 'tvā' suffix. An āhaccapāda is one whose leg, having entered the hole of the aṭani, stands there.
Trong số đó, kuḷīra là cua, do có chân hình cua nên gọi là kuḷīrapādo. Chân được gắn vào (āhacca) hoặc chân được gắn vào (āhacca) và đứng vững ở aṭani, đó là āhaccapādo. Ở vế trước, từ āhacca có hậu tố ricca do phân tích ngữ pháp ‘‘riccā’’, còn ở vế sau thì có hậu tố tvā. Giường mà chân cắm vào lỗ của aṭani và đứng vững, đó là āhaccapādo.
Masa āmasane, āro, sakatthe ko.
The root masa means 'touching', with suffix 'āra', and 'ko' in its own sense.
Masa trong nghĩa chạm vào, āro, ko trong nghĩa tự thân.
Yassa pādacchidde aṭani pavisitvā tiṭṭhati, so masārako. Bundena pādena saha ekābaddhā aṭani yassa so bundikābaddho, ekārassittaṃ.
A masāraka is one whose aṭani enters and stands in the hole of its leg. A bundikābaddha is one whose aṭani is firmly attached with its solid leg; the 'e' becomes 'i'.
Cái giường mà cái ngõng chân (aṭani) xuyên qua lỗ của chân (pādacchidde) và đứng vững, đó gọi là masāraka. Cái giường mà ngõng chân (aṭani) liền một khối với chân (bunda-pāda), đó gọi là bundikābaddha, e-kāra biến thành i-kāra.
Ettha ca majjhe dvinnaṃ mañcānaṃ lakkhaṇaṃ vipariyayenāpi vadanti.
And here, the characteristics of the two beds in the middle are also stated in reverse order.
Ở đây, người ta cũng nói về đặc điểm của hai loại giường ở giữa (āhaccapāda và masāraka) theo cách ngược lại.
Dvīsupi pariyantesu yassā dasā santi, sā uddalomī, uditaṃ dvīsu lomaṃ dasā yassā sā uddalomī, issattaṃ, dvittañca.
That which has fringes on both sides is uddalomī; it is uddalomī because it has fringes made of hair raised on both sides; 'i' becomes 'a', and there is doubling.
Cái có tua rua (dasā) ở cả hai đầu (dvīsupi pariyantesu) là uddalomī; cái có lông (lomaṃ) tua rua (dasā) mọc lên ở cả hai đầu (uditaṃ dvīsu lomaṃ dasā yassā) là uddalomī, issattaṃ, và dvittaṃ.
Ekasmiṃ pariyanteyeva dasā yassā ekantalomī, ekasmiṃ ante pariyante lomaṃ dasā yassātthīti ekantalomī, uddalomī ca ekantalomī ceti uddalomiekantalomino, ‘‘padānaṃ sandhi vatticchāto, na samāsantaragesū’’ti vuttepi gāthābhāvato chandohānibhayā visandhi.
That which has fringes on only one side is ekantalomī; it is ekantalomī because it has fringes made of hair on one end. Both an uddalomī and an ekantalomī are uddalomiekantalomino. Even though it is said, "the sandhi of words occurs by choice, not within compounds," because it is a gāthā, for fear of meter loss, there is no sandhi.
Cái chỉ có tua rua (dasā) ở một đầu (ekasmiṃ pariyanteyeva) là ekantalomī; cái có lông (lomaṃ) tua rua (dasā) ở một đầu (ekasmiṃ ante pariyante) là ekantalomī; uddalomiekantalomino là uddalomī và ekantalomī; mặc dù đã nói ‘‘padānaṃ sandhi vatticchāto, na samāsantaragesū’’ (sự nối âm của các từ là tùy ý muốn, không phải trong các thành phần của hợp chất), nhưng vì đây là một câu kệ (gāthā), nên để tránh lỗi về vần điệu (chando-hānibhaya), nó là visandhi (không nối âm).
Yattha pana gāthāyampi* visandhi ‘‘dhammasaṃvaṇṇanāya’ntiādimāhā’’tyādīsu, tattha kathanti?
But where there is no sandhi even in a gāthā, as in "dhammasaṃvaṇṇanāya" and so on, how is that?
Nhưng nếu visandhi cũng xảy ra trong một câu kệ (gāthāyampi) như trong ‘‘dhammasaṃvaṇṇanāya’ntiādimāhā’’tyādīsu, thì sao?
‘‘Na samāsantaraṅgesū’’ti imassāniccattā tatthāpi na doso, ‘‘nena niddiṭṭhamanicca’’nti hi paribhāsitaṃ* .
There is no fault even there, due to the impermanence of the rule "not within compounds"; for it is stated, "what is indicated by this is impermanent".
Thì không có lỗi, vì quy tắc ‘‘Na samāsantaraṅgesū’’ là không thường xuyên (aniccatta), vì đã nói ‘‘nena niddiṭṭhamanicca’’ṃ (cái được chỉ ra bởi nó là không thường xuyên).
Sīhādirūpehi vicittarūpaṃ vatthaṃ, āsanaṃ vā vikatikā nāma bhave, ekasseva hi kattuno pakativikatisaṅkhātāvatthāvasena dvittaṃ, vatticchāvasena liṅgasaṅkhyāvibhattibhedañca hoti, yathā – manussā yakkhabhattaṃ ahesuṃ, sattappakaraṇāni abhidhammo nāma bhavanti, devadatto rajjaṃ pāpuṇātīti.
A cloth or seat with various figures like lions, etc., would be called a vikatikā. For indeed, there is duality in a single agent due to its natural and modified states, and also differences in gender, number, and case endings according to intention, for example: "men became demon-food," "the seven treatises are called Abhidhamma," "Devadatta attains kingship."
Vải hoặc thảm ngồi có hình thù kỳ lạ như sư tử, v.v., được gọi là vikatikā. Một chủ thể (kattu) duy nhất có thể có hai trạng thái là bản chất (pakati) và biến thể (vikati), và có thể có sự khác biệt về giống (liṅga), số (saṅkhyā) và cách (vibhatti) tùy theo ý muốn (vatticchāvasena), ví dụ: ‘‘Manussā yakkhabhattaṃ ahesuṃ’’ (con người đã là thức ăn của quỷ), ‘‘Sattappakaraṇāni abhidhammo nāma bhavanti’’ (bảy bộ luận được gọi là Abhidhamma), ‘‘Devadatto rajjaṃ pāpuṇāti’’ (Devadatta đạt được vương quyền).
Yatra hi pakatiyā vā vikatiyā vāti dvinnampi vuttatā siyā, tatra vācako pakatiyāyeva saṅkhyaṃ gaṇhāti, netarassa tannissitabhāvenāppadhānato* .
Where both the natural state and the modified state might be mentioned, the expressing word takes the number of the natural state only, not of the other, as it is secondary by being dependent on the natural state.
Trong trường hợp cả bản chất (pakati) và biến thể (vikati) đều được nói đến, thì từ ngữ chỉ định (vācaka) sẽ lấy số (saṅkhyā) của bản chất, chứ không phải của biến thể, vì biến thể là phụ thuộc vào bản chất và không phải là chính yếu.
Yadā pana pakatiyā sambandhādibhāvaṃ vattumicchati, tadā attanā vattabbassa aññatthassābhāvā vikatipyuccate vācakena, yathā – devadattassa rajjaṃ pāpuṇāti, idha pana liṅgabhedeneva vuttaṃ ‘‘cittaṃ vikatikā bhave’’ti.
However, when one wishes to state the relationship or other state of the natural form, then, due to the absence of anything else to be expressed by itself, the modified form is also expressed by the word, as in: "Devadatta's kingship attains." Here, however, it is stated "cittaṃ vikatikā bhave" (a variegated seat becomes a vikatikā) solely by a difference in gender.
Nhưng khi người ta muốn nói về mối quan hệ, v.v., của bản chất, thì vì không có nghĩa nào khác để nói, biến thể cũng được từ ngữ chỉ định nói đến, ví dụ: ‘‘Devadattassa rajjaṃ pāpuṇāti’’ (vương quyền của Devadatta đạt được); ở đây, ‘‘cittaṃ vikatikā bhave’’ được nói đến chỉ bằng sự khác biệt về giống (liṅgabheda).
Vikarīyateti vikati.
It is called vikati because it is modified.
Cái được làm cho khác biệt (vikarīyati) là vikati.
315. Kaṭṭissakoseyyasaṅkhātānaṃ dvinnamattharaṇānaṃ karaṇappakāraṃ dassetuṃ ariyāsāmaññamāha ‘‘kaṭṭissa’’miccādi.
315. To show the method of making the two coverings called kaṭṭissa and koseyya, the general term for noble ones is stated: kaṭṭissa and so on.
315. Để chỉ ra cách làm hai loại thảm trải là kaṭṭissa và koseyya, người ta nói về loại thảm trải cao quý (ariyāsāmaññaṃ) bắt đầu bằng ‘‘kaṭṭissa’’.
Kosiyakaṭṭissamayaṃ kosiyasuttakaṭṭissavākehi pakatamattharaṇaṃ kaṭṭissaṃ nāma, virūpekasesavasena kosiyañca kaṭṭissañca kaṭṭissāni, tehi pakataṃ attharaṇaṃ kaṭṭissaṃ. Kosiyasuttena pakatantu attharaṇaṃ koseyyaṃ nāma.
A covering made of silk and kaṭṭissa fibers, or from silk threads and kaṭṭissa bark, is called kaṭṭissa. By the rule of virūpekasesa, silk and kaṭṭissa are kaṭṭissas; a covering made from them is kaṭṭissa. A covering made from silk thread, however, is called koseyya.
Thảm trải được làm từ sợi bông và sợi kaṭṭissa là kaṭṭissaṃ. Theo quy tắc virūpekasesa (còn lại một phần từ hai từ khác nhau), kosiya và kaṭṭissa trở thành kaṭṭissāni, và thảm trải được làm từ chúng là kaṭṭissaṃ. Thảm trải được làm từ sợi bông là koseyyaṃ.
Ratanapatisibbitanti idaṃ dvinnampi visesanaṃ, attharaṇañca iti kamā kamato ‘‘bhave’’ti ajjhāharitabbaṃ.
The term ratanapatisibbita (embroidered with jewels) is an epithet for both; and the word attharaṇa is likewise an epithet for both. It should be supplied that they "bhave" (are) kamā (in order).
Cụm từ Ratanapatisibbitaṃ là tính từ cho cả hai loại, và ‘‘attharaṇa’’ (thảm trải) cũng là tính từ; do đó, theo thứ tự (kamā), cần thêm từ ‘‘bhave’’ (là).
Attharaṇasaddassānuṇṇāmayesvapi pavattanato etthāpi ‘‘attharaṇa’’nti vuttaṃ, yathā – suttaṃ kammanti.
The word attharaṇa is used here because it is also applied to coverings not made of wool, just as one says "sukkaṃ kammaṃ" (pure action).
Vì từ attharaṇa cũng được dùng cho các loại không phải làm từ lông (anuṇṇāmaya), nên ở đây cũng nói ‘‘attharaṇa’’, giống như ‘‘suttaṃ kammaṃ’’.
Ettha ca cakāro pādantattā garūsu gaṇhitabbo, teneva hi sattapaññāsamattā paripuṇṇā honti, ariyāya hi paṭhamapāde dvādasamattā, tathā tatiye, dutiye aṭṭhārasa, catutthe pannarasamattāti sampiṇḍitā sattapaññāsamattā honti.
Moreover, here, the particle ca, being at the end of a foot, should be counted among the heavy syllables. Indeed, only by that are the fifty-seven mātrās completed. For in the ariyā (metre), there are twelve mātrās in the first foot, and similarly in the third; eighteen in the second, and fifteen mātrās in the fourth. Thus, when combined, there are fifty-seven mātrās.
Ở đây, ca-kāra phải được tính vào các âm nặng (garūsu) vì nó nằm ở cuối câu (pādanta); chính vì thế mà có đủ năm mươi bảy âm tiết (sattapaññāsamattā). Trong câu kệ (ariyā) này, có mười hai âm tiết ở câu đầu tiên, tương tự ở câu thứ ba, mười tám ở câu thứ hai, và mười lăm ở câu thứ tư, tổng cộng là năm mươi bảy âm tiết.
Dvayaṃ bījanīmatte.
Two terms for a fan in general.
Hai từ cho quạt (bījanīmatta).
Vaṭi vibhājane, tālavaṇṭehi katattā tālavaṇṭaṃ. Vaṇṭaṃ nāma bījanādikaraṇatthaṃ visuṃ bhājito tālapattāvayavo, tālavaṇṭasaddassa yathāvuttavacanatthayogepi sati saññāsaddattā bījanīsāmaññe pavatti veditabbā.
Vaṭi means 'to divide'; it is called tālavaṇṭaṃ because it is made from palm leaves. A vaṇṭa is a part of a palm leaf specifically separated for making a fan or similar item. Although the word tālavaṇṭa has a meaning corresponding to its etymology, it is understood to commonly refer to a fan due to its conventional usage.
Trong phần phân loại Vaṭi, tālavaṇṭaṃ (cái quạt) là vật được làm từ lá thốt nốt. Cái quạt (vaṇṭaṃ) là một phần lá thốt nốt được chia riêng để làm quạt và các vật dụng khác; mặc dù từ tālavaṇṭa có ý nghĩa như đã nói, nhưng do là một từ chỉ định, nó được hiểu là chỉ chung cho quạt.
Yadā pana tālavaṇṭehi katabījanimeva vattumicchati, tadā ekena tālasaddena visesetvā ‘‘tālatālavaṇṭa’’nti vattabbaṃ.
However, when one wishes to specifically refer to a fan made from palm leaves, one should specify it with an additional tāla word, saying "tālatālavaṇṭa".
Tuy nhiên, khi muốn nói đến một cái quạt được làm từ lá thốt nốt, thì phải dùng từ tāla để phân biệt, gọi là “tālatālavaṇṭa”.
Yathā – tilassa telaṃ, sugatassa sugatacīvaranti.
For example, tilassa telaṃ (sesame oil), sugatassa sugatacīvaraṃ (the Tathāgata's robe).
Ví dụ như: dầu của mè (tilassa telaṃ), y phục của Sugata (sugatassa sugatacīvaraṃ).
Bijanti vāyunā yojayanti yāya, sā bījanī, yu, nadādi, yuja yoge, yassa vo, ussī, vaja gatiyaṃ vā assī.
That by which they generate or combine wind is bījanī, with the suffix yu, (from the nadādi class, derived from) yuja 'to combine', where ya becomes va, and ussī (change of u to ī); or alternatively from vaja 'to go', with assī (change of a to ī).
Cái gì dùng để quạt, để tạo ra gió, đó là bījanī (cái quạt). Từ gốc là yuja trong ý nghĩa “kết hợp”, với yu thành vo, ussa thành īttaṃ, hoặc vaja trong ý nghĩa “đi lại”.
Byajanaṃpyatra.
Also byajana.
Từ Byajanaṃ cũng được dùng ở đây.
Pajjaddhaṃ methune.
Half a verse for sexual intercourse.
Pajjaddhaṃ (nửa câu kệ) chỉ sự giao cấu.
Gāmavāsīnaṃ dhammo ācāro gāmadhammo, gāmasaddena cettha gāmavāsino vuttā, yathā ‘‘gāmo āgato’’ti.
The custom, the conduct, of villagers is gāmadhammo. Here, by the word gāma, villagers are referred to, just as in "the village has come".
Hành vi, phong tục của dân làng là gāmadhammo (phong tục làng). Ở đây, từ gāma chỉ dân làng, giống như câu “gāmo āgato” (dân làng đã đến).
Asataṃ asappurisānaṃ dhammo, saddhammapaṭipakkhattā vā asaddhammo.
The conduct of the ignoble, of bad persons, or alternatively, asaddhammo (bad conduct), because it is contrary to the Dhamma.
Hành vi của những kẻ bất thiện, những người xấu, hoặc ngược lại với Chánh pháp, là asaddhammo (ác pháp).
Byaya khaye, byayati balametenāti byavāyo, majjhe vā gamo, atha vā vigato ayo vuḍḍhi tasmāti avāyo, atisayo avāyo byavāyo. Mithunānaṃ itthipurisānaṃ samānacchandānaṃ ācāro methunaṃ, tadaññesu upacāro, ramu ramane, bhāve, karaṇe vāti.
Byaya means 'to waste'; that by which strength is wasted is byavāyo, with the insertion of vā in the middle. Alternatively, avāyo (lack of gain) because profit is gone from it; byavāyo (excessive lack of gain) means excessive lack of gain. The conduct of couples, of men and women with similar desires, is methunaṃ; its application to others is metaphorical. From ramu 'to delight', in the sense of action or instrument.
Byaya trong ý nghĩa “tiêu hao”. Cái gì làm tiêu hao sức lực, đó là byavāyo (sự giao cấu); ở giữa có sự thêm vào của âm vā. Hoặc, cái gì không có sự tăng trưởng, đó là avāyo; sự avāyo quá mức là byavāyo. Hạnh kiểm của những cặp đôi nam nữ có cùng ý muốn là methunaṃ (sự giao cấu); sự áp dụng cho những trường hợp khác là phép ẩn dụ. Ramu trong ý nghĩa “hưởng thụ”, trong nghĩa trạng thái hoặc công cụ.
Hatthādivaṅko puriso ‘‘kuṇī’’tyuccate.
A person with crooked hands or other limbs is called kuṇī.
Người có tay chân bị cong vẹo được gọi là “kuṇī”.
Kuṇanaṃ kuṇo hatthādivekalyaṃ, tametassatthīti kuṇī, atha vā kuṇa saṅkocane, ī, kucchitaṃ nayatīti vā kuṇī, ṇattaṃ, ‘‘hatthena kuṇī, pādena kuṇī’’iccādipayogā.
Kuṇanaṃ, kuṇo, is a defect of hands or other limbs; he has this, therefore he is kuṇī. Alternatively, from kuṇa 'to contract', with the suffix ī. Or, he leads a miserable life, therefore he is kuṇī, with ṇattaṃ (change to ṇa), as in usages like "kuṇī with a hand, kuṇī with a leg."
Sự cong vẹo, tức kuṇo, là sự khiếm khuyết ở tay chân, v.v.; người có điều đó là kuṇī. Hoặc kuṇa trong ý nghĩa “co rút”, với ī là hậu tố; hoặc cái gì dẫn đến sự xấu xa, đó là kuṇī, với ṇa được thêm vào, như trong các cách dùng “hatthena kuṇī” (què tay), “pādena kuṇī” (què chân), v.v.
Dvayaṃ apāṅgadassane jane.
Two terms for a squint-eyed person.
Hai từ này chỉ người mắt lé.
Vala saṃvaraṇe, iro.
Vala means 'to cover', with the suffix iro.
Vala trong ý nghĩa “che chắn”, với iro là hậu tố.
Kucchitaṃ karotīti kekaro, usse.
He makes things bad, therefore he is kekaro, with usse (change of u to e).
Cái gì làm điều xấu xa, đó là kekaro (mắt lé), với usse là hậu tố.
323. Navakaṃ rogamatte.
323. Nine terms for illness in general.
323. Chín từ này chỉ bệnh tật nói chung.
Taki kicchajīvane, bhūvādi, ā bhuso taṅkatīti ātaṅko, a.
Taki means 'to live with difficulty', from the bhuvādi class; it causes great difficulty in living, therefore it is ātaṅko, with the suffix a.
Taki trong ý nghĩa “sống khó khăn”, thuộc nhóm Bhūvādi; cái gì rất khó khăn (ā bhuso taṅkati), đó là ātaṅko (bệnh tật), với a là hậu tố.
Ama roge, yo, maya gatimhi vā, atha vā ama roge, curādi, āmayati rujjatīti āmayo, a, kāritalopābhāvo.
Ama in the sense of 'painful disease', or maya in the sense of 'going', or ama in the sense of 'painful disease' (from the curādi group), that which causes pain and suffering is āmaya. The suffix 'a' is used, and the kārita affix is not elided.
Ama trong ý nghĩa “bệnh tật”, với yo là hậu tố; hoặc maya trong ý nghĩa “đi lại”; hoặc ama trong ý nghĩa “bệnh tật”, thuộc nhóm Curādi; cái gì gây bệnh, đau đớn (āmayati rujjati), đó là āmayo (bệnh), với a là hậu tố, không có sự lược bỏ của kārita.
Vidha vijjhane, vijjhatīti byādhi, i, akāravaṇṇāgamo, bādha vibādhāyaṃ vā, tadā yāgamo, vividhā vā ādhayo manopīḷā yasmiṃsa byādhi, ‘‘pume ādhi mānasī byathā’’ti* hi amarakose vuttaṃ.
Vidha in the sense of 'piercing'; that which pierces is byādhi, with the suffix 'i' and the addition of the letter 'a'. Or, from bādha in the sense of 'oppression'; then the letter 'yā' is added. Or, that in which there are various mental afflictions (manopīḷā) is byādhi. Indeed, it is stated in the Amarakosa, "ādhi, a mental affliction, is in the masculine gender."
Vidha trong ý nghĩa “đâm xuyên”; cái gì đâm xuyên, đó là byādhi (bệnh), với i là hậu tố, có sự thêm vào của âm a. Hoặc bādha trong ý nghĩa “làm phiền”, khi đó có sự thêm vào của âm yā; hoặc cái gì có nhiều nỗi đau khổ tinh thần (vividhā ādhayo manopīḷā), đó là byādhi. Trong Amarakosa có nói: “ādhi là nỗi đau khổ tinh thần ở nam giới” (pume ādhi mānasī byathā) (amara 8.28).
Rogegado, kuverāyudhe gadā, gado bhātharikaṇhassa, ‘‘āmaye cāyudhe gadā’’ti hi nānatthasaṅgahe.
Gada for disease; gadā for Kubera's weapon. Gada for Balarama's club. Indeed, it is stated in the Nānatthasaṅgaha, "gadā for disease and for weapon."
Gado (bệnh) trong ý nghĩa bệnh tật; gadā (chùy) trong ý nghĩa vũ khí của Kuvera; gado là của em trai Kaṇha; trong Nānatthasaṅgaha có nói: “āmaye cāyudhe gadā” (gadā trong ý nghĩa bệnh tật và vũ khí).
Ruja roge, kattari ṇo, rujā itthī.
Ruja in the sense of 'disease'; the suffix 'ṇo' is used in the agentive sense, resulting in rujā, which is feminine.
Ruja trong ý nghĩa “bệnh tật”, trong nghĩa chủ thể, với ṇo là hậu tố, rujā là giống cái.
Gilānassa bhāvo gelaññaṃ.
The state of being sick is gelaññaṃ.
Trạng thái của người bệnh là gelaññaṃ (bệnh tật).
Kala gatisaṅkhyānesu, na kalati yena taṃ akalaṃ, tameva akallaṃ, lo.
Kala in the sense of 'going' and 'counting'; that by which one cannot move is akalaṃ, and that itself is akallaṃ, with the substitution of 'l'.
Kala trong ý nghĩa “đi lại, đếm”; cái gì không thể đi lại được bởi nó, đó là akalaṃ; chính nó là akallaṃ (ốm yếu), với lo là hậu tố.
Bādha vibādhāyaṃ, bhūvādi, a.
Bādha in the sense of 'oppression', from the bhūvādi group, with the suffix 'a'.
Bādha trong ý nghĩa “làm phiền”, thuộc nhóm Bhūvādi, với a là hậu tố.
Upatāpopyatra.
Upatāpa is also included here.
Upatāpo cũng được dùng ở đây.
Ghāne pavatto assavo siṅghānikā nāma, siṅgha āghāne, bhūvādi, siṅghatīti siṅghānaṃ, yu, tattha jātā siṅghānikā. Ā punappunaṃ savati sandatīti assavo, sū abhisave.
A discharge occurring in the nose is called siṅghānikā. Siṅgha in the sense of 'smelling', from the bhūvādi group; that which smells is siṅghānaṃ, with the suffix 'yu'; that which arises therein is siṅghānikā. That which flows and discharges repeatedly is assavo, from sū in the sense of 'flowing forth'.
Chất lỏng chảy ra ở mũi được gọi là siṅghānikā. Gốc siṅgha (ngửi), thuộc nhóm bhūvādi. Siṅghāna (hành động ngửi) từ siṅghati (ngửi), với hậu tố yu. Siṅghānikā là cái phát sinh ở đó. Assava là cái chảy ra liên tục, từ gốc sū (chảy ra).
Dvayaṃ vaṇamatte.
These two terms refer to a wound generally.
Cả hai đều chỉ vết thương.
Ara gamane, u, aru, napuṃsakeyeva.
Ara in the sense of 'going', with the suffix 'u', results in aru, used only in the neuter gender.
Gốc ara (đi), với hậu tố u, tạo thành aru, chỉ dùng ở giống trung.
Vaṇa gattavicuṇṇane, curādi, a, vaṇo, anitthī.
Vaṇa in the sense of 'lacerating the body', from the curādi group, with the suffix 'a', results in vaṇo, which is not feminine.
Gốc vaṇa (làm tổn thương cơ thể), thuộc nhóm curādi, với hậu tố a, tạo thành vaṇo, không phải giống cái.
Dvayaṃ phoṭe.
These two terms refer to a boil.
Cả hai đều chỉ mụn nhọt.
Phuṭa saṃsilesane, bhūvādi, phoṭo, ṇo.
Phuṭa in the sense of 'coalescence', from the bhūvādi group, results in phoṭo, with the suffix 'ṇo'.
Gốc phuṭa (kết dính), thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố ṇo, tạo thành phoṭo.
Pīḷa vibādhāyaṃ, curādi, ṇvu, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti ā, pīḷako, pīḷakā, pīḷakaṃ, tīsvapi, tathā phoṭo.
Pīḷa in the sense of 'oppression', from the curādi group, with the suffix 'ṇvu'; "the suffix 'ā' comes after 'ato' in the feminine gender," resulting in pīḷako, pīḷakā, pīḷakaṃ, in all three genders, and similarly for phoṭo.
Gốc pīḷa (làm đau khổ), thuộc nhóm curādi, với hậu tố ṇvu. Với hậu tố ā từ ato trong giống cái, tạo thành pīḷako, pīḷakā, pīḷakaṃ (cả ba giống), cũng như phoṭo.
Dvayaṃ lohitanissaraṇaroge.
These two terms refer to a disease of blood discharge.
Cả hai đều chỉ bệnh xuất huyết.
Rattassa lohitassa saṇṭhānamatikkamitvā saraṇaṃ gamanaṃ rattātisāro. Pakkhandati nissaratīti pakkhandikā.
The going beyond the normal state of blood (ratta) is rattātisāro. That which discharges profusely is pakkhandikā.
Sự chảy ra của máu, vượt quá sự ổn định, là rattātisāro. Pakkhandikā là cái chảy ra, thoát ra.
Kamu padavikkhepe.
Kamu in the sense of 'stepping forth'.
Gốc kamu (bước đi).
‘‘Itthiyamatiyavo vā’’titi.
"The suffixes 'a', 'ti', or 'yu' in the feminine gender."
"Trong giống cái, a, ti, yu có thể xảy ra."
‘‘Pakkamādīhinto ce’’ti ettha cakārena tissanti, dhātvantalopo ca, sakatthe ko.
Here, in "from pakkama, etc., 'ce'", by the particle 'ca', 'ti' (is to be understood), and the elision of the root-final letter, and the suffix 'ka' in its own sense.
Trong quy tắc "từ pakkama và các từ khác, nta cũng xảy ra", bằng ca, tissa (thay thế ti bằng nti) và sự lược bỏ âm cuối của gốc động từ, ka trong nghĩa riêng.
Dvitte.
With reduplication.
Khi lặp đôi.
Yadādinā parakakārassa kho, pakkhandikā.
By "yadādinā", the following 'ka' becomes 'kha', resulting in pakkhandikā.
Bằng quy tắc bắt đầu bằng yadā, ka thứ hai trở thành kha, pakkhandikā.
Pañcakaṃ kaṇḍuyaṃ.
These five terms refer to itching.
Năm từ chỉ ngứa.
Kaṇḍa bhedane, u, dīghe kaṇḍū, vadhūsaddova.
Kaṇḍa in the sense of 'breaking', with the suffix 'u'; with lengthening, it becomes kaṇḍū, like the word vadhū.
Gốc kaṇḍa (nứt nẻ), với hậu tố u, khi kéo dài thành kaṇḍū, giống như từ vadhū.
Timhi kaṇḍūti, assū, curādittā yamhi kaṇḍūyā, yalopābhāvo.
With 'ti', it is kaṇḍūti, where 'a' becomes 'ū'. In the curādi group, with 'ya', it is kaṇḍūyā, without elision of 'ya'.
Với hậu tố ti, kaṇḍūti, a thành ū. Do thuộc nhóm curādi, khi có hậu tố ya, kaṇḍūyā, không có sự lược bỏ ya.
Khajja theyyakaraṇabyathanesu, bhūvādi, u.
Khajja in the sense of 'stealing' and 'suffering', from the bhūvādi group, with the suffix 'u'.
Gốc khajja (ăn cắp, làm đau khổ), thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố u.
Yumhi kaṇḍūvanaṃ, assū.
With 'yu', it is kaṇḍūvanaṃ, where 'a' becomes 'u'.
Khi có hậu tố yu, kaṇḍūvanaṃ, a thành u.
Uvādeso, dīgho ca.
The substitution 'uva' and lengthening occur.
Thay thế bằng uva, và kéo dài.
327. Tikaṃ kacchuyaṃ.
327. These three terms refer to eczema.
327. Ba từ chỉ ghẻ lở.
Yā ‘‘khasurogo’’ti vuccati.
Which is called "khasuroga".
Cái được gọi là "bệnh ghẻ".
Pātyattānanti pāmaṃ, mana, pāmāpyatthi, pulliṅgo, rājādi, visesena tacchati kāsanti vitacchikā, taccha tanukaraṇe, ṇvu, ‘‘vivacchikā’’* tipi pāṭho.
That which protects itself is pāmaṃ, with the suffix 'mana'. Pāmā also exists, in the masculine gender, like rājādin. That which especially lacerates the body is vitacchikā, from taccha in the sense of 'making thin', with the suffix 'ṇvu'. Vivacchikā is also a reading.
Pāmaṃ là cái tự lan rộng, với hậu tố mana. Pāmā cũng tồn tại, giống đực, thuộc nhóm rājādi. Vitacchikā là cái đặc biệt làm tổn thương cơ thể. Gốc taccha (làm mỏng), với hậu tố ṇvu. Cũng có cách đọc là "vivacchikā".
Vaccha paribhāsanatajjanesu, bhūvādi.
Vaccha in the sense of 'speaking' and 'threatening', from the bhūvādi group.
Gốc vaccha (nói, đe dọa), thuộc nhóm bhūvādi.
Kaca bandhane, u, cassa chattaṃ, dvittādi.
Kaca in the sense of 'binding', with the suffix 'u', and 'ca' becoming 'cha', with reduplication, etc.
Gốc kaca (buộc), với hậu tố u. ca thành cha, lặp đôi, v.v.
Tilakāḷakantaṃ dvayaṃ dvayaṃ samatthaṃ.
From tilakā to kāḷaka, each pair is synonymous.
Hai từ tilakāḷaka và tilaka có nghĩa tương đương.
Tatra dvayaṃ sothe.
Therein, these two terms refer to swelling.
Trong đó, hai từ chỉ sưng phù.
Su gativuḍḍhīsu, bhūvādi, tho.
Su in the sense of 'going' and 'growing', from the bhūvādi group, with the suffix 'tho'.
Gốc su (đi, phát triển), thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố tho.
Thupaccaye sayathu, ussattaṃ, yāgamo ca.
With the suffix thu, it is sayathu, with 'u' becoming 'a', and the augment 'yā' also added.
Với hậu tố thu, sayathu, u thành a, và ya được thêm vào.
Sophopyatra.
Sopho is also included here.
Sopho cũng có ở đây.
Sokaṃ phāyati bahulaṃ karotīti sopho, phāya vuḍḍhiyaṃ, phāyassa pho, nerutto.
That which causes much grief (soka) is sopho, from phāya in the sense of 'growing'; 'phāya' becomes 'pho' by etymological rule.
Sopho là cái gây ra nhiều đau khổ, từ gốc phāya (phát triển). Phāya thành pho, theo ngữ pháp.
Dvayaṃ arisaroge.
These two terms refer to haemorrhoids.
Hai từ chỉ bệnh trĩ.
Amaṅgalatāya du ninditaṃ nāmamassa dunnāmaṃ, sakatthe, kucchāyaṃ vā ko, dīghakosikāyaṃ dunnāmā, itthī.
Because it is inauspicious, its name is dunnāmaṃ, a censured name, in its own sense; or 'ko' in the sense of disgust; dunnāmā in the sense of a snake, which is feminine.
Dunnāmaṃ là tên đáng chê bai do sự không may mắn, trong nghĩa riêng. Hoặc ka trong nghĩa ghê tởm. Dunnāmā trong nghĩa rắn nước dài, giống cái.
Ari viya sasati hiṃ satīti arisaṃ, sasa hiṃsāyaṃ, kvi, ara gamane vā, iso.
That which harms like an enemy (ari) is arisaṃ, from sasa in the sense of 'harming', with the suffix 'kvi'. Or, from ara in the sense of 'going', with the suffix 'isa'.
Arisaṃ là cái gây hại như kẻ thù. Gốc sasa (gây hại), với hậu tố kvi. Hoặc gốc ara (đi), với hậu tố isa.
Dvayaṃ vamanaroge.
These two terms refer to vomiting disease.
Hai từ chỉ bệnh nôn mửa.
Chadda vamane, curādi, ṇvu.
Chadda in the sense of 'vomiting', from the curādi group, with the suffix 'ṇvu'.
Gốc chadda (nôn mửa), thuộc nhóm curādi, với hậu tố ṇvu.
Vamu uggiraṇe, thu.
Vamu in the sense of 'throwing up', with the suffix 'thu'.
Gốc vamu (nôn ra), với hậu tố thu.
Vamidhupyatra.
Vamidhu is also included here.
Vamidhū cũng có ở đây.
Chaddikā, vami itthiyaṃ, vamathu pume.
Chaddikā and vami are feminine, while vamathu is masculine.
Chaddikā và vami là giống cái, vamathu là giống đực.
Bhagandalādayo satta āmayantarā rogabhedā bhavanti.
Bhagandala and the other seven are various types of diseases ( āmayantarā).
Bảy loại bệnh khác nhau như bhagandalā và các bệnh khác là āmayantarā.
Tatra gudasamīpajo vaṇaviseso bhagandalā, itthī.
Among these, a specific type of wound near the anus is bhagandalā, which is feminine.
Trong đó, bhagandalā là một loại vết thương đặc biệt gần hậu môn, giống cái.
Bhagaṃ yoni, taṃ dārayatīti rūḷhīto apaccayanto nipātito.
From its conventional meaning, 'bhagaṃ' (vulva); that which tears it is inferred with the suffix 'a'.
Bhaga là âm hộ, theo nghĩa thông thường, nó được hình thành với hậu tố a ở cuối, vì nó làm rách âm hộ.
Dara vidāraṇe, bhūvādi, latte bhagandalā. Bhagandaropyatra.
Dara in the sense of 'tearing', from the bhūvādi group; when 'la' is substituted, it becomes bhagandalā. Bhagandara is also included here.
Gốc dara (xé rách), thuộc nhóm bhūvādi, khi la được thêm vào, tạo thành bhagandalā. Bhagandaro cũng có ở đây.
Meho muttameho, so ca bahumuttatāya madhumeho, rattameho, sukkamehotyanekavidho.
Meho means diabetes, or the discharge of urine. This meha is of many kinds due to excessive urination, such as madhumeho (sugar diabetes), rattameho (blood in urine), sukkameho (semen in urine).
Meho là bệnh tiểu tiện, và nó có nhiều loại như madhumeho (tiểu đường), rattameho (tiểu ra máu), sukkameho (tiểu ra mủ) do tiểu tiện nhiều.
Miha secane, bhūvādi, mihati muttanti meho, ṇo.
Miha in the sense of 'urinating', from the bhūvādi group; that which urinates (muttaṃ) is meho, with the suffix 'ṇo'.
Gốc miha (tiểu tiện), thuộc nhóm bhūvādi. Meho là cái tiểu tiện, với hậu tố ṇo.
Jara roge.
Jara in the sense of 'disease'.
Gốc jara (bệnh tật).
Bhūvādi, jaratīti, a.
From the bhūvādi group; that which ails, with the suffix 'a'.
Thuộc nhóm bhūvādi. Jarati (bị bệnh), với hậu tố a.
Jaro pasiddho.
Jara is well-known.
Jaro là bệnh sốt đã biết.
Kāsa saddakucchāyaṃ, dittiyañca, bhūvādi, kāsatīti kāso, ṇo, kucchitaṃ asatīti vā kāso, kuāpubbo.
The word Kāsa is in the sense of a repulsive sound, and also shining. It is a bhūvādi root. It is kāsa because it coughs (kāsati); with the suffix ṇa. Or it is kāsa because it vomits (asati) what is repulsive; with the prefixes ku and ā.
Gốc kāsa (tạo ra âm thanh ghê tởm, hoặc tỏa sáng), thuộc nhóm bhūvādi. Kāso là cái ho, với hậu tố ṇo. Hoặc kāso là cái nôn ra những thứ ghê tởm, với tiền tố kuā.
Sasa pāṇane, sasanaṃ sāso, bhusaṃ sasanametassatthīti vā sāso, kuṭa chedane, ṭho, kuṭṭhaṃ. Sāmaññena tacovikāre.
Sasa is in the sense of breathing; sasana is sāsa. Or it is sāsa because it has severe breathing. Kuṭa is in the sense of cutting; with suffix ṭṭha it is kuṭṭhaṃ. Generally, it refers to a skin disease.
Gốc sasa (thở), sāsanaṃ là hơi thở, sāso là hơi thở. Hoặc sāso là cái có hơi thở nặng nề. Gốc kuṭa (cắt), với hậu tố ṭṭha, tạo thành kuṭṭhaṃ. Nói chung, đó là sự biến đổi của da.
Sukke tu sittaṃ.
For white leprosy, it is sittaṃ.
Trong bệnh phong trắng, đó là sittaṃ.
Sūla rujāyaṃ, bhūvādi, sūlaṃ. Viddadhi, asmarī, muttakicchādayopyanekā rogabhedā.
Sūla is in the sense of pain; a bhūvādi root, it is sūlaṃ. Boils, calculi, urinary difficulties, and many other types of diseases.
Gốc sūla (đau nhức), thuộc nhóm bhūvādi, tạo thành sūlaṃ. Viddadhi, asmarī, muttakicchā và nhiều loại bệnh khác nhau.
Pajjaddhaṃ vejje.
A half-verse is for a physician.
Nửa câu thơ về thầy thuốc.
Āyubbedasaṅkhātaṃ vijjaṃ jānātīti vejjo, ‘‘ṇa rāgā tassedamaññatthesu cā’’ti ṇo, vida ñāṇe vā, vindatīti vejjo, ṇyo, dyassa jo. Bhisajjati cikicchatīti bhisakko, a, jassa ko. Rogaṃ harati sīlenāti rogahārī, ṇī.
He knows the knowledge called medicine (āyubbeda); hence he is a vejja; with the suffix ṇa by the rule "ṇo rāgā tassedamaññatthesu ca". Or vida is in the sense of knowing; he knows, hence he is a vejja; with ṇya and dya becoming ja. He heals or treats; hence he is a bhisakka; with suffix a and ja becoming ka. He removes diseases by his custom; hence he is a rogahārī; with ṇī.
Vejjo là người biết vijjā (kiến thức) được gọi là āyubbeda (y học). Hậu tố ṇa theo quy tắc "không phải trong nghĩa rāga, của người đó, và các nghĩa khác". Hoặc gốc vida (biết), vejjo là người biết, với hậu tố ṇya, dya thành ja. Bhisakko là người chữa bệnh, với hậu tố a, ja thành ka. Rogahārī là người loại bỏ bệnh tật theo thói quen, với hậu tố ṇī.
Harasaddoyaṃ kevalopi ānayanāpanayanesu vattati ‘‘manoharo, dukkhaharo’’iccādīsu, idha apanayane.
This word hara on its own is used in the sense of bringing and removing, as in manoharo (mind-captivating), dukkhaharo (pain-removing), etc.; here it is in the sense of removing.
Từ hara này, ngay cả khi đứng một mình, cũng được dùng trong nghĩa mang đến và loại bỏ, như trong "manoharo" (hấp dẫn), "dukkhaharo" (loại bỏ đau khổ), v.v. Ở đây, nó có nghĩa là loại bỏ.
Kita rogāpanayane, bhūvādi.
Kita is in the sense of removing disease; a bhūvādi root.
Gốc kita (loại bỏ bệnh tật), thuộc nhóm bhūvādi.
Tikicchatīti tikicchako, chapaccayo, ṇvu, dvittādi.
He treats; hence he is a tikicchaka; with the suffix cha, then ṇvu, and reduplication, etc.
Tikicchako là người chữa bệnh, với hậu tố cha, ṇvu, lặp đôi, v.v.
Agadakaropyatra, agadaṃ arogaṃ pāṇīnaṃ karotīti agadakaro, kammādimhi ṇo.
The word agadakaro is also here. He makes sentient beings free from illness (agadaṃ arogaṃ); hence he is an agadakaro; with the suffix ṇa when the object (kamma) is prominent.
Agadakaro cũng có ở đây. Agadakaro là người làm cho chúng sinh không bệnh tật (arogaṃ), với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động, v.v.
331. Tikaṃ ārogye.
Three terms are for health.
331. Ba từ chỉ sức khỏe.
Anatthakārakattā kucchitākārena sarīre sentīti kusā, rogā, te lunāti chindatīti kusalaṃ. Āmayassābhāvo anāmayaṃ, abyayībhāvo.
Diseases dwell in the body in an unpleasant manner because they cause harm; hence they are kusā. He cuts or destroys those diseases; hence it is kusalaṃ. The absence of illness is anāmayaṃ; an abyayībhāva compound.
Vì chúng trú ngụ trong thân thể một cách đáng ghê tởm, gây ra những điều bất lợi, nên gọi là kusā (bệnh tật). Vì nó cắt đứt bệnh tật, nên gọi là kusalaṃ (sự lành mạnh). Sự không có bệnh tật là anāmayaṃ (không bệnh), là một từ kép bất biến. Sự không bệnh là ārogyaṃ (sức khỏe). Kusalānāmayārogyaṃ là một từ kép tổng hợp.
Arogassa bhāvo ārogyaṃ. Kusalānāmayārogyanti samāhāradvando.
The state of being free from disease is ārogyaṃ. Kusalā, anāmaya, and ārogyaṃ form a samāhāra dvanda compound.
Sự không bệnh là ārogyaṃ (sức khỏe). Kusalānāmayārogyaṃ là một từ kép tổng hợp.
Dvayaṃ anāmayajane.
Two terms are for a healthy person.
Hai từ chỉ người không bệnh.
Kala gatisaṅkhyānesu.
Kala is in the sense of going and counting.
Từ gốc kala có nghĩa là đi lại, đếm.
Kalati yathāsukhaṃ sabbiriyāpathesūti kallo, lo.
He moves as he pleases in all postures; hence he is kalla; with suffix la.
Vì người ấy đi lại thoải mái trong mọi oai nghi, nên gọi là kallo (người khỏe mạnh), với hậu tố lo.
‘‘Kālaṃ khamatīti kalyaṃ, arogatā, tassaṃ niyutto kalyo’’ti aṅguttaranikāyaṭīkāyaṃ. Natthi āmayo yasmiṃ nirāmayo. Vuttopyatra.
"It endures time, hence kalyaṃ, health; one engaged in that is kallyo." So it is stated in the Aṅguttaranikāyaṭīkā. One in whom there is no illness is nirāmaya. The word vutta is also here.
Trong chú giải Tăng Chi Bộ Kinh có nói: "Vì người ấy chịu đựng được thời tiết, nên gọi là kalyaṃ (khỏe mạnh), tức là không bệnh tật; người được giao phó trong tình trạng không bệnh tật là kalyo." Người không có bệnh tật được gọi là nirāmayo (không bệnh). Từ vutta cũng ở đây.
Vutti jīvitavutti pasatthā assatthīti vutto. Rogato niggatajane pana ullāgho, lāgha sāmatthiye, usaddoyaṃ rogavimutyattho.
One who has a praiseworthy means of livelihood (vutti jīvitavutti) is vutta. For a person free from disease, it is ullāgha; lāgha is in the sense of ability; the prefix u here signifies freedom from disease.
Người có cách sống tốt đẹp được gọi là vutto (người được nói đến). Còn đối với người đã thoát khỏi bệnh tật, thì từ ullāgho (khỏe mạnh) được dùng. Từ gốc lāgha có nghĩa là có khả năng, tiền tố u này có nghĩa là thoát khỏi bệnh tật.
Narādittā, narappadhānattā ca naravaggo.
Because it begins with nara and nara is predominant, it is the Naravagga.
Vì bắt đầu bằng từ nara và nara là chính yếu, nên đây là phẩm Nara.
332. Santatipariyantaṃ vaṃse.
332. Santati and preceding terms refer to lineage.
332. Từ santati là cuối cùng trong các từ chỉ dòng dõi.
Kula santānabandhūsu, bhūvādi, ṇo, kulaṃ, vana sambhattiyaṃ, so.
Kula is in the sense of succession and relatives; a bhūvādi root; with ṇa it is kulaṃ. Vana is in the sense of reverence; with suffix sa.
Từ gốc kula có nghĩa là dòng dõi, họ hàng, thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố ṇo, tạo thành kulaṃ (dòng dõi). Từ gốc vana có nghĩa là tụ họp, với hậu tố so.
Saṃtanu vitthāre, ṇo.
Saṃtanu is in the sense of spreading; with suffix ṇa.
Từ gốc saṃtanu có nghĩa là mở rộng, với hậu tố ṇo.
Abhimukhaṃ janetīti abhijano, ṇo.
He generates forward; hence he is an abhijana; with suffix ṇa.
Vì nó sinh ra một cách trực diện, nên gọi là abhijano (dòng dõi cao quý), với hậu tố ṇo.
Go vuccati abhidhānaṃ, buddhi ca, te tāyatīti gottaṃ. Gotrampi.
Go is said to mean name and intelligence; he protects them; hence it is gottaṃ. Also gotra.
Go được dùng để chỉ danh hiệu và trí tuệ. Vì nó bảo vệ những điều đó, nên gọi là gottaṃ (gia tộc). Cũng có thể là gotra.
Gavaṃ saddaṃ tāyatīti vā gottaṃ, tā pālane.
Or he protects the sound of cows; hence it is gottaṃ; tā is in the sense of protecting.
Hoặc vì nó bảo vệ danh tiếng của gia tộc, nên gọi là gottaṃ (gia tộc), từ gốc tā có nghĩa là bảo vệ.
Anupubbo i gatiyaṃ, karaṇe a.
With anu as prefix, i is in the sense of going; with suffix a in the sense of agent.
Từ gốc i có tiền tố anu có nghĩa là đi, với hậu tố a chỉ công cụ.
Tanotismāti, santati, nalopo, itthiyaṃ.
It is from tanoti; hence it is santati; with elision of na, in the feminine gender.
Vì nó mở rộng từ dòng dõi này, nên gọi là santati (dòng dõi), bỏ chữ na, là từ giống cái.
Bhūbhujantaṃ rājasāmaññe.
Bhūbhuja and preceding terms refer to a king in general.
Các từ kết thúc bằng bhūbhuja là những từ chung chỉ vua.
Atitejavantatāya visesena rājate dibbateti rājā, rāja dittiyaṃ.
Because of great splendor, he shines forth with distinction; hence he is a rājā; rāja is in the sense of shining.
Vì người ấy đặc biệt tỏa sáng và rực rỡ nhờ có uy lực lớn, nên gọi là rājā (vua), từ gốc rāja có nghĩa là tỏa sáng.
Bhuyā bhūmiyā pati bhūpati, bhuṃ pāletīti vā bhūpati, pā rakkhaṇe,ti, rasso.
He is the lord of the earth (bhū); hence bhūpati. Or he protects the earth (bhuṃ); hence bhūpati; pā is in the sense of protecting; with a short vowel.
Chủ của đất đai là bhūpati (chúa đất), hoặc vì người ấy bảo vệ đất đai, nên gọi là bhūpati (chúa đất), từ gốc pā có nghĩa là bảo vệ, với hậu tố ti, và nguyên âm ngắn.
Pathaviyā issaro patthivo, ṇo, dvittaṃ, ittañca.
The lord of the earth (pathavī) is a pathiva; with suffix ṇa, reduplication, and i becoming a.
Chúa tể của trái đất là patthivo (vua), với hậu tố ṇo, lặp đôi phụ âm và nguyên âm i.
Jagatiṃ bhūmiṃ pāletīti jagatipālo, kammani ṇo.
He protects the earth (jagatiṃ bhūmiṃ); hence he is a jagatipāla; with suffix ṇa in the sense of agent.
Vì người ấy bảo vệ trái đất, nên gọi là jagatipālo (người bảo vệ thế gian), với hậu tố ṇo chỉ đối tượng.
Disānaṃ pati disampati, disā, disaṭṭhe vā pāletīti disampati, rassattaṃ, niggahītāgamo ca.
The lord of the directions (disā) is a disampati. Or he protects the directions or those dwelling in the directions; hence disampati; with shortening and insertion of niggahīta.
Chúa tể của các phương là disampati (chúa tể các phương), hoặc vì người ấy bảo vệ các phương, nên gọi là disampati (chúa tể các phương), với nguyên âm ngắn và thêm niggahīta.
Bhuṃ bhūmiṃ bhuñjatīti bhūbhujo, bhuja pālanajjhoharaṇesu, idha pālane, rudhādi.
He enjoys or protects the earth (bhuṃ bhūmiṃ); hence he is a bhūbhuja; bhuja is in the sense of protecting and consuming; here it is in the sense of protecting, from the rudhādi group.
Vì người ấy hưởng thụ đất đai, nên gọi là bhūbhujo (người hưởng thụ đất đai), từ gốc bhuja có nghĩa là bảo vệ và hưởng thụ, ở đây là bảo vệ, thuộc nhóm rudhādi.
Mahikhitopyatra.
The word mahīkhita is also here.
Từ mahīkhito cũng ở đây.
Khi nivāsagatīsu, mahiṃ akhi gatavā mahīkhito.
Khi is in the sense of dwelling and going; he has gone to the earth (mahiṃ); hence mahīkhita.
Từ gốc khi có nghĩa là trú ngụ và đi lại. Người đã đi đến đất đai là mahīkhito.
335. Pajjaddhaṃ muddhābhisitte jātikhattiye, ‘‘rājajacce ca khattiye’’ti vacanato.
335. A half-verse is for a consecrated king by birth, according to the saying "rājajacce ca khattiye" (and a king by birth and a Khattiya).
335. Một nửa câu thơ chỉ Sát-đế-lợi đã được quán đảnh, theo câu nói "Vua và Sát-đế-lợi".
Rañño khattiyassāpaccaṃ rājañño, ñño apacce.
A descendant of a king (rañño khattiyassa) is a rājañña; with suffix ñña in the sense of descendant.
Con cháu của vua Sát-đế-lợi là rājañño (hoàng tử), với hậu tố ñño chỉ con cháu.
‘‘Khattiyo tu virā khattaṃ, rājaññadvijaliṅgano’’ti rabhasa, ratanakosesu pariyāyā.
"Khattiya, vīra, khatta, rājañña, dvijaliṅgana" are synonyms in the Rabhasa and Ratanakosa dictionaries.
Trong các từ điển Rabhasa và Ratanakosa, các từ đồng nghĩa là "Sát-đế-lợi là người anh hùng, người bảo vệ, người thuộc dòng dõi hoàng gia và Bà-la-môn."
Khattassāpaccaṃ khattiyo, apacce iyapaccayo dissate, khettānaṃ adhipatibhūtattā vā khattiyotiādikappikarājā vuccati, tappabhavattā pana muddhābhisittesvapi taṃsamaññā, essattaṃ.
A descendant of a khatta is a khattiya; the suffix iya appears in the sense of descendant. Or the primordial king (ādikappikarājā) is called khattiya because he is the lord of the fields; but due to being descended from him, the same designation applies even to those who are not consecrated, with e becoming a.
Con cháu của người bảo vệ là khattiyo (Sát-đế-lợi), hậu tố iya xuất hiện để chỉ con cháu. Hoặc, vì là chủ tể của các cánh đồng, nên khattiyo được gọi là vị vua đầu tiên của kỷ nguyên. Nhưng vì họ có nguồn gốc từ đó, nên danh hiệu đó cũng được dùng cho những người chưa được quán đảnh, với nguyên âm e.
Khattassāpaccaṃ khattaṃ, ṇo.
A descendant of a khatta is khattaṃ; with suffix ṇa.
Con cháu của người bảo vệ là khattaṃ (Sát-đế-lợi), với hậu tố ṇo.
Rajjāropanasamaye dakkhiṇāvaṭṭasaṅkhodakena gaṅgānītena muddhani khattiyakaññādīhi abhisittattā muddhābhisitto, paṭhamakhattiyo.
He is muddhābhisitta because at the time of enthronement, he was consecrated on the head by Khattiya maidens and others with water from a right-spiralling conch, brought from the Gaṅgā, the first Khattiya.
Vào thời điểm lên ngôi, vì được các công chúa Sát-đế-lợi và những người khác quán đảnh lên đầu bằng nước ốc xà cừ xoáy phải được lấy từ sông Hằng, nên gọi là muddhābhisitto (người được quán đảnh trên đầu), tức vị Sát-đế-lợi đầu tiên.
Tappabhavatāya pana anabhisittā ca muddhābhisittākhyā, yathā – brahmabāhujassa vaṃse jātassāpi brahmabāhujo.
However, due to descent from him, even unconsecrated kings are called muddhābhisitta, just as one born in the lineage of Brahmabāhu is called Brahmabāhu.
Tuy nhiên, do có nguồn gốc từ đó, những người chưa được quán đảnh cũng được gọi là muddhābhisitta, chẳng hạn như người sinh ra trong dòng dõi của Brahmabāhuja cũng được gọi là Brahmabāhuja.
Brahmabāhuto jātattā bāhujoti hi nikāyantarikānaṃ laddhi.
Indeed, the doctrine of other schools is that he is called bāhuja because he was born from Brahmabāhu.
Theo truyền thống của các bộ phái khác, vì sinh ra từ cánh tay của Brahmā, nên gọi là bāhujo.
Yasmiṃ pana rājini asesā sāmantā paṇamanti, so adhissarākhyo* .
The king to whom all neighboring kings (sāmantā) bow down is called adhissara.
Vị vua mà tất cả các chư hầu đều cúi đầu trước người ấy, được gọi là adhissara.
Saṃ satto laggo anto yassā sā samantā, savisayānantarā bhūmi, samantāya ime sāmantā, anantararājāno.
That land whose boundary is joined or attached to it is samantā, meaning the territory immediately adjacent to one's own country. These kings are sāmantā (neighboring kings) of the adjacent territory; they are the immediately neighboring kings.
Vùng đất có ranh giới liền kề, gắn bó với nó, hoặc có điểm cuối gần đó, được gọi là samantā, tức là vùng đất liền kề với lãnh thổ của mình. Những vị vua này thuộc vùng đất liền kề đó là sāmantā (chư hầu), tức là các vị vua lân cận.
Dvayaṃ cakkavattini.
Two terms are for a universal monarch (cakkavattin).
Hai từ chỉ vị Chuyển Luân Vương.
Sabbabhūmiyā issaro sabbabhummo, ṇyo.
The lord of all lands is a sabbabhumma; with suffix ṇya.
Chúa tể của toàn bộ đất đai là sabbabhummo (chúa tể toàn cầu), với hậu tố ṇyo.
Puññopanītena cakkaratanena vattate asādhudamanikādirājavattaṃ anutiṭṭhatīti cakkavattī, ṇī, cakkaratanaṃ vatteti ākāse attano purato gamayatīti vā cakkavattī, puññacakkaṃ, catucakkaṃ vā sattesu vatteti, te vā asmiṃ vattetīti cakkavattī, cakkaratanuppādanatthaṃ dvādasavassacaritaṃ dasarājadhammaṃ vattametassatthīti vā cakkavattī. Tattha antojanasmiṃ balakāye dhammikārakkhāvaraṇaguttiyā saṃvidhānaṃ, khattiyesu, anuyuttesu, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, adhammakārapaṭikkhepo, adhanānaṃ dhanuppādanaṃ, samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchananti idaṃ dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ, idameva ca gahapatike, pakkhijāte ca visuṃ katvā gahaṇavasena dvādasavidhampi dīpesu.
It is called Cakkavattī (Wheel-turner) because by the wheel-gem, brought forth by merit, it maintains the royal conduct of subduing the unrighteous, etc. (ṇī suffix). Or, it is called Cakkavattī because it makes the wheel-gem move forward in the sky before itself. Or, it is called Cakkavattī because it causes the wheel of merit, or the fourfold wheel, to revolve among beings, or it causes those beings to revolve within it. Or, it is called Cakkavattī because it possesses the twelve-year practice of the ten royal duties for the arising of the wheel-gem. There, the ten kinds of Cakkavattī-conduct are: establishing righteous protection, shelter, and security for the inner circle and the army; prohibiting unrighteous acts among khattiyas, attendants, brahmins and householders, town and country dwellers, samaṇas and brahmins, and animals and birds; providing wealth to the poor; and approaching samaṇas and brahmins to ask questions. The same is also explained as twelvefold, by separately taking householders and winged creatures.
Vì người ấy thực hành các bổn phận của một vị vua, như chế ngự những kẻ bất thiện, bằng bánh xe báu được tạo ra từ công đức, nên gọi là cakkavattī (Chuyển Luân Vương), với hậu tố ṇī. Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe báu quay và đi trước mình trên không trung, nên gọi là cakkavattī. Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe công đức, hoặc bốn bánh xe, quay trong chúng sinh, hoặc vì chúng sinh quay trong người ấy, nên gọi là cakkavattī. Hoặc vì người ấy có bổn phận thực hành mười pháp vương đạo trong mười hai năm để tạo ra bánh xe báu, nên gọi là cakkavattī. Trong đó, việc thiết lập sự bảo vệ, che chở và canh gác hợp pháp cho dân chúng và quân đội; việc cấm các hành vi bất chính đối với Sát-đế-lợi, tùy tùng, Bà-la-môn gia chủ, cư dân thành thị và nông thôn, các Sa-môn và Bà-la-môn, chim muông; việc tạo ra của cải cho người nghèo; và việc đến gần các Sa-môn và Bà-la-môn để hỏi các câu hỏi – đây là mười loại bổn phận của Chuyển Luân Vương. Mười loại này cũng được trình bày thành mười hai loại bằng cách phân biệt riêng gia chủ và loài chim.
Catūsvapi dīpesu āṇādhammacakkāni sattesu pavattetīti vā cakkavattī.
Or, it is called Cakkavattī because it makes the wheels of authority and Dhamma revolve among beings in all four continents.
Hoặc vì người ấy làm cho bánh xe quyền lực và bánh xe Pháp quay trong chúng sinh ở cả bốn châu, nên gọi là cakkavattī.
Añño asabbabhummo anavakāso sāmanto bhūpo maṇḍalissaro nāma.
Another, who is not a ruler of the entire earth, and whose domain is limited, is called a regional king ( maṇḍalissara).
Một vị vua khác, không phải là chúa tể toàn cầu, là một chư hầu có quyền hạn giới hạn, được gọi là maṇḍalissaro (chúa tể một vùng).
Sayamāṇāpavattiṭṭhānavasena paricchinnasseva maṇḍalassa issaro, na sabbamaṇḍalassāti maṇḍalissarotipi.
It is also said to be maṇḍalissaro (regional king) because he is the ruler only of a designated region, based on the extent of his own authority, not of the entire region.
Vì người ấy là chúa tể của một vùng lãnh thổ được xác định theo phạm vi quyền lực của mình, chứ không phải của toàn bộ thế giới, nên cũng gọi là maṇḍalissaro.
Ettha ca ‘‘sabbabhummo, cakkavattī’’ti dvīhi nāmehi catudīpissaro rājā dīpito, idhānāgatepi saṅgahetvā kathitena adhissarapadena ekadīpissaro rājā, maṇḍalissarapadena padesissaro rājā dīpito.
Here, the king who is the ruler of the four continents is designated by the two names, "ruler of the entire earth" (sabbabhūmo) and "Cakkavattī." The king who is the ruler of one continent is designated by the term adhissara (supreme ruler), which is spoken here by inclusion even if not explicitly mentioned in the future. The king who is the ruler of a region is designated by the term maṇḍalissara.
Ở đây, vị vua catudīpissaro (chúa tể bốn châu) được chỉ định bằng hai tên là "sabbabhummo" (chúa tể toàn cầu) và "cakkavattī" (Chuyển Luân Vương). Vị vua ekadīpissaro (chúa tể một châu) được chỉ định bằng từ adhissara (chúa tể tối cao) được đề cập ở đây, mặc dù không xuất hiện trong các đoạn văn trước, nhưng được bao gồm. Vị vua padesissaro (chúa tể một vùng) được chỉ định bằng từ maṇḍalissara (chúa tể một vùng).
Atha vā maṇḍalissarapadena ekadīpissaro rājā, sesehi rājarājaññādīhi bāhujapariyantehi padesissaro dīpito.
Alternatively, the king who is the ruler of one continent is designated by the term maṇḍalissara, and the king who is the ruler of a region is designated by the remaining terms such as rājarājaññā (kings and princes) and so forth, down to bāhuja (multitude-born).
Hoặc, vị vua ekadīpissaro (chúa tể một châu) được chỉ định bằng từ maṇḍalissara, còn vị vua padesissaro (chúa tể một vùng) được chỉ định bằng các từ còn lại, từ rājarājaññā (vua và hoàng tử) cho đến bāhuja (người có nguồn gốc từ cánh tay).
Pañcakaṃ buddhaputtassāyasmato rāhulassa mātari.
Five terms for the mother of the Buddha's son, the Venerable Rāhula.
Năm từ này chỉ mẹ của Tôn giả Rahula, con của Đức Phật.
Bhadda kalyāṇe, sokhye ca.
Bhaddā is used in the sense of auspicious and comfortable.
Bhadda có nghĩa là tốt lành, và hạnh phúc.
Kulācārarūpādivasena kalyāṇattā bhaddā. Kaccassāpaccaṃ kaccānā, apaccasaddoyaṃ niccaṃ napuṃsake putte, puttiyañca bhavatīti.
She is Bhaddā because she is auspicious due to her family conduct, appearance, etc. The daughter of Kacca is Kaccānā. This word "apacca" (offspring) is always used in the neuter gender for a son or a daughter.
Do tốt lành về dòng dõi, phong tục, hình sắc, v.v., nên là Bhaddā. Con gái của Kacca là Kaccānā. Từ apacca này luôn chỉ con trai hoặc con gái ở giống trung tính. Sau khi suy nghĩ rằng: “Con trai này của ta muốn nắm lấy sự xuất gia của ta như Rahu nắm giữ mặt trăng, vậy nó nên có tên là Rahula”, và được cha nói rằng: “Rahu đã sinh ra, sự trói buộc đã sinh ra”, Tôn giả Rahula, người ham học hỏi, ở đây chính là Rahula. Mẹ của ngài là Rāhulamātā. Thân thể được gọi là bimba. Do có thân thể với sắc đẹp phi thường nên là Bimbā, hoặc từ căn vami có tiếp vĩ ngữ bo, và va biến thành ba.
‘‘Rāhu viya candaṃ mama nikkhamanaṃ lātukāmo cāyaṃ me puttoti rāhuloti nāmena bhavitabba’’nti manasi katvā ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti pitarā vutto sikkhākāmo āyasmā rāhuloyevettha rāhulo, tassa mātā rāhulamātā, bimbaṃ vuccati sarīraṃ, atisayavaṇṇasarīrayuttatāya bimbā, vamidhātumhā vā bo, vassa battaṃ.
Here, Rāhula is the Venerable Rāhula himself, who desired training, and of whom his father said, thinking, "This son of mine wishes to seize my departure (from home) like Rāhu seizes the moon, so he should be named Rāhula" – "Rāhu is born, a fetter is born." His mother is Rāhulamātā (Rāhula's Mother). The body is called bimba. She is Bimbā due to possessing a body of exceedingly beautiful complexion. Alternatively, from the root "vami," with 'bo' suffix, and the 'va' becoming 'ba.'
Sự tùy tùng và danh tiếng được gọi là yaso. Vị nào nắm giữ chúng thì là Yasodharā. Do thuộc nhóm manādi nên có a.
Yaso vuccati parivāro, kitti ca, te dhāretīti yasodharā, manādittā asso.
Retinue and fame are called yasa. She who holds these is Yasodharā. The 'a' becomes 'ā' due to being in the Manādi group.
Tiếng tăm được gọi là tùy tùng và danh tiếng. Vì nàng giữ gìn chúng (te dhāreti) nên gọi là Yasodharā, với sự biến đổi của a thành o do thuộc nhóm manādi.
Pañcakaṃ mantinimhi.
Five terms for a counselor.
Năm từ này chỉ vị cố vấn.
Matippadhāno sacivo sahāyo.
A counselor (saciva), a companion (sahāya), is one whose wisdom ( mati) is paramount.
Vị nào có trí tuệ là chính, là bạn đồng hành.
Itikattabbatāvadhāraṇaṃ manto, taṃyogā mantinī. Assatthyatthe inī, atha vā mantena nayatīti mantinī, atha vā mantayogā manti, netīti nī, manti ca nī cāti mantinī. ‘‘Matisacivamantinī’’tipi pāṭho, tadā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā dvando.
The determination of what ought to be done is "manta" (counsel), thus mantinī (counselor) by association with it (inī suffix for possession). Or, it is mantinī because she leads by counsel. Or, "manti" from being associated with counsel, and "nī" from leading; thus mantinī from "manti" and "nī." "Matisacivamantinī" is also a reading; in that case, it is a dvandva compound of two or three terms.
Sự quyết định những việc cần làm là manta. Do có sự kết hợp với nó nên là mantinī. Hoặc tiếp vĩ ngữ inī trong ý nghĩa sở hữu. Hoặc vị nào dẫn dắt bằng manta thì là mantinī. Hoặc do có sự kết hợp với manta nên là manti, và dẫn dắt nên là nī. manti và nī nên là mantinī. Cũng có bản đọc là “matisacivamantinī”, khi đó là từ kép của hai hoặc ba từ.
Raññā saha jīvatīti sajīvo. Sacate samaveto bhavatīti sacivo.
He is sajīva because he lives with the king. He is saciva because he is in harmony (with the king).
Vị nào sống cùng với vua thì là sajīvo. Vị nào hòa hợp thì là sacivo.
Saca samavāye, vo, ikārāgamo ca.
From the root "saca" (to unite), with the suffix 'vo' and the insertion of 'i.'
Căn saca trong ý nghĩa hòa hợp, tiếp vĩ ngữ vo, và thêm i.
Sabbakiccesu raññā mantena amā saha bhavatīti amacco, amāsaddoyaṃ nipāto sahatthe ccapaccayo.
He is amacca because he is always with the king in all matters through counsel. The word "amā" here is an indeclinable meaning "with," and 'cca' is a suffix.
Trong tất cả mọi việc, vị nào cùng với vua bằng manta thì là amacco. Từ amā này là một giới từ trong ý nghĩa saha (cùng với), và tiếp vĩ ngữ cca.
Sajīvamatte cāmaccasaddo vattati.
The word amacca is also used for a mere attendant.
Từ amaccā được dùng cho vị cố vấn nói chung.
Dvayaṃ senāpatimhi.
Two terms for a general.
Hai từ này chỉ vị tướng quân.
Senaṃ nayatīti senānī. Camūnaṃ senānaṃ pati camūpati.
He is senānī because he leads the army. The camūpati (army commander) is the lord of the armies.
Vị nào dẫn dắt quân đội thì là senānī. Chủ của các đội quân là camūpati.
Sassa attano vijigīsabhūtassa desānantaro samantato maṇḍalībhūto rājā satturuccate ekatthābhinivesitattā.
The king of the territory immediately adjacent to one's own conquering territory, who is situated in a surrounding circle, is called an enemy (sattu) due to being intent on the same object.
Vị vua lân cận, bao quanh lãnh thổ của mình, được gọi là sattu (kẻ thù) do có cùng một mục tiêu.
Tato paraṃ vijigīsabhūmyekantariko mitto ekatthakārittanopakārattā.
Beyond that, one who is separated from the conquering territory by one intervening territory is a friend (mitto), because he acts for the same object and is beneficial.
Vị vua cách một lãnh thổ so với lãnh thổ của mình được gọi là mitto (bạn) do có cùng mục tiêu và giúp đỡ.
Arivijigīsamittānaṃ pana maṇḍalānaṃ bahibhūto dūramaṇḍalaṭṭho vijigīsabhūmiyā accantabyavahito balādhikopi yo nāpakarotyupakāroti vā, sa udāsīno dūramaṇḍalattenopakārattā.
However, one who is outside the circles of enemies, conquerors, and friends, who is situated in a distant circle, and who, though superior in power, neither harms nor benefits the conquering territory, is an Udāsīna, due to being in a distant circle and being unhelpful.
Tuy nhiên, vị vua nằm ngoài vòng tròn của kẻ thù, người muốn chinh phục và bạn bè, ở một vùng xa xôi, hoàn toàn cách biệt với lãnh thổ muốn chinh phục, dù có sức mạnh hơn nhưng không gây hại hay giúp đỡ, thì là udāsīno (trung lập) do ở vùng xa xôi và không giúp đỡ.
Dūramaṇḍale āsatīti udāsīno, upubbo āsa upasevane, yu, assi, dāgamo ca.
One who sits in a distant circle is an udāsīna; the prefix u and the root āsa (to serve, to resort to) with the suffix yu, which becomes a (as in assi), and the augment dā.
Vị nào ở trong vùng xa xôi thì là udāsīno. Căn āsa có tiếp vĩ ngữ u ở phía trước, trong ý nghĩa phục vụ, yu, assa, và thêm dā.
Sattumabhiyuñjamānassa vijigīsassa sattuhitāya yo paṇhiṃ gaṇhati piṭṭhito vattati, so paṇhiggāho.
For a conqueror who attacks an enemy, the one who takes the rear, who operates from behind, is a paṇhiggāho.
Vị nào nắm giữ phía sau (paṇhi) của người muốn chinh phục kẻ thù, tức là hành động từ phía sau, thì là paṇhiggāho.
‘‘Paṇhi pacchā padaṃ vijigīsassā’’ti ratanakose. ‘‘Paṇhipāde byūhapiṭṭhe’’ti* tikaṇḍaseso. ‘‘Paṇhi pacchimabhāge ca, pādamūlomadiṭṭhisu.
“ Paṇhi means behind, a rear foot of a conqueror,” states the Ratanakosa. “ Paṇhi means heel, or the rear of an army,” states Tikaṇḍasesa.
‘‘Paṇhi pacchā padaṃ vijigīsassā’’ (Gót chân phía sau, bước chân của người muốn chinh phục) – như vậy trong Ratanakosa. ‘‘Paṇhipāde byūhapiṭṭhe’’ (Gót chân ở bàn chân, ở phía sau đội quân) – như vậy trong Tikaṇḍasesa. ‘‘Paṇhi pacchimabhāge ca, pādamūlomadiṭṭhisu (Gót chân ở phần sau, và ở chỗ gốc bàn chân, nơi nhìn thấy).
Senāpiṭṭhe kumbhiyañce’’ti tu nānatthasaṅgahe.
But Nānatthasaṅgaha says: “Paṇhi means the hind part, the sole of the foot, strength, viewpoint, the rear of an army, and a pitcher.”
Senāpiṭṭhe kumbhiyañce’’ (Ở phía sau quân đội, và ở trong cái bình) – như vậy trong Nānatthasaṅgaha.
344-345. Diṭṭhantaṃ ripumhi.
344-345. The term diṭṭha applies to an enemy.
344-345. Diṭṭhantaṃ (Từ Diṭṭha) được dùng cho kẻ thù.
Mittapaṭipakkhattā amitto, rapatyavaṇṇaṃ rajateti ripu, u, ittaṃ, rapa, lapa, japa, jappa vacane vā.
He is amitto (unfriendly) because he is the opposite of a friend. He speaks badly, he is hostile, hence ripu; with u and i becomes ittaṃ; or from rapa, lapa, japa, jappa (to speak).
Vì là đối nghịch của bạn bè nên gọi là amitto (không phải bạn); vì làm cho khuyết điểm bị ghét bỏ nên gọi là ripu (kẻ thù), với hậu tố u, hoặc i được thêm vào, hoặc từ các căn rapa, lapa, japa, jappa (nói).
Veraṃ virodho yassatthīti verī, ī, dukkhahetuttā sapatti iva sapatto, ivatthe akārapaccayo.
One who has enmity or opposition is verī (enemy); with ī. He is like a co-wife because he causes suffering, hence sapatto; with the suffix a in the sense of 'like'.
Người có thù oán, đối nghịch nên gọi là verī (kẻ thù), với hậu tố ī; vì là nguyên nhân của khổ đau nên giống như sapatto (kẻ thù), với hậu tố a trong nghĩa so sánh.
Ara gamane,ti, bhūvādittā āgamo.
From ara (to go), with ti (suffix); due to being of the bhūvādi group, the augment is applied.
Ara (đi), với hậu tố ti, và āgamo (sự thêm vào) do thuộc nhóm Bhūvādi.
Sada sādane, tu, bhūvādi, sattu, yavādicuṇṇepi.
From sada (to accomplish), with tu (suffix); of the bhūvādi group, it is sattu; also applies to flour of barley, etc.
Sada (làm hài lòng), với hậu tố tu, thuộc nhóm Bhūvādi, là sattu (kẻ thù), cũng dùng cho bột lúa mạch và các loại khác.
Ara gamane, veramaratīti ari, rassanto i.
From ara (to go), one who goes to enmity is ari; with a short i at the end.
Ara (đi), vì đi đến thù oán nên gọi là ari (kẻ thù), với i ngắn ở cuối.
Sapattādīnaṃ catunnaṃ dvando, ‘‘byañjano ca visaṃyogo’’ti sutte caggahaṇena eka takārassa lopo ca.
A dvandva compound of these four (terms) such as sapatta, etc. The sutta “byañjano ca visaṃyogo” by the inclusion of ca means the elision of one ta-kāra.
Là hợp chất (dvando) của bốn từ sapatta và các từ khác; và sự lược bỏ một chữ ta là do chữ ca trong quy tắc ‘‘byañjano ca visaṃyogo’’ (phụ âm và sự tách rời).
Patiyamatthanaṃ paccattho, taṃyogā paccatthiko, patiyaṃ viparītagamanaṃ.
Opposite crushing is paccattho (enemy); due to its connection, paccatthiko. Patiyam means moving in an opposite direction.
Sự nghiền nát đối nghịch là paccattho (đối nghịch), do sự kết hợp với nó mà thành paccatthiko (kẻ thù); sự đi ngược lại là patiyaṃ.
Pantha gatiyaṃ, curādi.
Pantha (to go), of the curādi group.
Pantha (đi), thuộc nhóm Curādi.
Paripantho parissavaṭṭhānaṃ, taṃyogā paripanthī. Paṭiviruddho pakkho sahāyo paṭipakkho, tathā vipakkho.
Paripantho is a place of danger; due to its connection, paripanthī. An opposing party or helper is paṭipakkho, and similarly vipakkho.
Chỗ nguy hiểm là paripantho (nguy hiểm), do sự kết hợp với nó mà thành paripanthī (kẻ gây nguy hiểm). Phe phái đối nghịch, bạn bè là paṭipakkho (đối thủ), cũng như vipakkho (đối thủ).
Na hito ahito. Hiṃsāyaṃ ramatīti* paro, kvi.
Not beneficial is ahito. One who delights in harming is paro; with kvi (suffix).
Không có lợi ích là ahito (có hại). Vì thích làm hại nên gọi là paro (kẻ thù), với hậu tố kvi.
Paṭipakkhabhāvena amati gacchatīti paccāmitto, ama gamane, to, dvittaṃ.
One who goes as an opponent is paccāmitto; from ama (to go), with to, and doubling.
Vì đi đến (gacchati) đối nghịch (paṭipakkhabhāvena) nên gọi là paccāmitto (kẻ thù); ama (đi), với hậu tố to, và sự lặp đôi (dvittaṃ).
Natthi etasmā īti upaddavoti anīto, mitto, tappaṭipakkho paccanīto, so eva paccanīko, tassa ko, yathā niyako.
There is no misfortune (īti) from him, thus anīto (safe); a friend. His opposite is paccanīto; that same is paccanīko; the ta (of paccanīto) becomes ko, like niyako.
Không có tai họa (upaddavo) từ người này nên gọi là anīto (không có tai họa), là bạn bè (mitto); đối nghịch của người đó là paccanīto (kẻ thù), chính người đó là paccanīko (kẻ thù), với ko thay cho ta, giống như niyako.
Virodhossatthīti virodhī, ī.
One who has opposition is virodhī; with ī (suffix).
Người có sự đối nghịch nên gọi là virodhī (kẻ đối nghịch), với hậu tố ī.
Disa, dusa appītiyaṃ, divādi.
Disa, dusa (to dislike), of the divādi group.
Disa, dusa (không hài lòng), thuộc nhóm Divādi.
Vidussanasīlatāya viddesī, dvittaṃ, issettaṃ.
One who is prone to causing trouble is viddesī; with doubling and i becomes e.
Vì có thói quen phá hoại nên gọi là viddesī (kẻ thù), với sự lặp đôi (dvittaṃ) và i thành e.
Dussatīti diso, a.
One who wrongs is diso; with a (suffix).
Vì làm hại nên gọi là diso (kẻ thù), với hậu tố a.
Tapaccaye diṭṭho, dhātvantena saha ṭṭhādeso.
With the suffix ta, it becomes diṭṭho; with the end of the root, the substitute ṭṭha is applied.
Với hậu tố ta là diṭṭho (kẻ thù), với ṭṭhādeso (sự thay thế bằng ṭṭha) cùng với gốc từ.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātīpyatra.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātī are also found here.
Dvesaṇo, duhadayo, dassu, sāttavo, abhighātī cũng nằm trong đây.
346. Pañcakaṃ mittasāmaññe.
346. These five (terms) signify a general friend.
346. Năm từ này chỉ bạn bè nói chung.
Mida snehe, bhūvādi, to, vayasā tulyo vayaso, mūlavayosaddehi saññāyaṃ sapaccayo* , sabbakāriyesu saha vayatīti vā vayaso, vaya gamane, sahassa so vaṇṇavipariyayo.
From mida (to be affectionate), of the bhūvādi group, with to (suffix). One equal in age is vayaso; from the original words vaya (age) and sa (suffix) in the sense of sammā (properly). Or, one who associates in all activities is vayaso; from vaya (to go), and sa (suffix) from saha (together) with a transposition of letters.
Mida (yêu thương), thuộc nhóm Bhūvādi, với hậu tố to. Người cùng tuổi là vayaso (bạn cùng tuổi); hậu tố sa được thêm vào sau các từ gốc mūla và vayosa trong nghĩa danh từ; hoặc vayaso (bạn cùng tuổi) vì cùng đi (vayati) trong mọi việc (sabbakāriyesu), với vaya (đi), và sự đảo ngược âm của saha thành so.
Saha ayati kiccesūti sahāyo, aya gamane, sahassa sābhāvo, yathā sahadhammiko.
One who goes together (ayati) in activities (kiccesu) is sahāyo; from aya (to go), and saha (together) undergoes a change to sā, like sahadhammiko.
Vì cùng đi (ayati) trong các việc (kiccesu) nên gọi là sahāyo (bạn bè); aya (đi), và sābhāvo (sự không biến đổi) của saha, giống như sahadhammiko.
Saha vā hāni, ayo vā vuḍḍhi yassa sahāyo, tipadabahubbīhi, yathā parakkamādhigatasampadā.
Or one for whom there is both loss (hāni) and gain (āyo) is sahāyo, a Bahubbīhi compound of three words, like parakkamādhigatasampadā (wealth gained by effort).
Hoặc sahāyo (bạn bè) là người có cả sự mất mát (hāni) và lợi lộc (āyo) cùng nhau; đây là một hợp chất ba từ (tipadabahubbīhi), giống như parakkamādhigatasampadā.
Atha vā hāni ca āyo ca hāyā, nilopo, te yassa atthi, so sahāyo, ‘‘sapakkhako, salomako’’tyādīsu viya sasaddassa vijjamānatthattā.
Alternatively, hāni (loss) and āyo (gain) are hāyā; with the elision of ni. One who has these (te) is sahāyo, just as in "sapakkhako" (one with wings), "salomako" (one with hair), etc., where the word sa signifies existence.
Hoặc sự mất mát (hāni) và lợi lộc (āyo) là hāyā, với sự lược bỏ ni; người có những điều đó là sahāyo (bạn bè), vì chữ sa có nghĩa là "có" như trong sapakkhako, salomako và các từ tương tự.
Sundaraṃ hadayametassāti suhadayo, alopo, dyassa jo, sova suhajjo.
One whose heart is beautiful is suhadayo; with the elision of a, and dya becomes jo, so he is suhajjo.
Người có trái tim đẹp (sundaraṃ hadayaṃ) nên gọi là suhadayo (người có trái tim tốt), với sự lược bỏ a, và dya thành jo, chính người đó là suhajjo (người bạn tốt).
Saha parisahane.
From saha (to bear, endure).
Saha (chịu đựng).
Parisahanaṃ adussanaṃ, kho, halopo, sakhā, rājādi, samāno khyāto patīto vā sakhā, yalopo, samānassa ca sabhāvo.
Endurance is not doing wrong (adussanaṃ), with kho (suffix), and the elision of ha, it is sakhā (friend), of the rājādi group. Or, one who is equally renowned or well-known is sakhā; with the elision of ya, and samāna becomes sa.
Sự chịu đựng là không làm hại (adussanaṃ), với hậu tố kho, và sự lược bỏ ha, là sakhā (bạn bè), thuộc nhóm Rājādi; hoặc sakhā (bạn bè) là người nổi tiếng (khyāto) hoặc được biết đến (patīto) một cách bình đẳng (samāno), với sự lược bỏ ya, và samāna thành sa.
Siniddho, sniddho, savayopyatra.
Siniddho, sniddho, and savayo are also found here.
Siniddho, sniddho, savayopi cũng nằm trong đây.
Sakhyasattapadinā pana mettiyaṃ vattanti.
However, sakkhya and sattapadina denote friendship.
Nhưng sakhyasattapadinā được dùng trong nghĩa tình bạn.
Sakhimhi bhavaṃ sakhyaṃ. Sattahi padehi avagamyateti sattapadinaṃ* , ino.
That which exists in a friend is sakhyaṃ. That which is known by seven steps is sattapadinaṃ; with ino (suffix).
Điều tồn tại trong tình bạn là sakhyaṃ (tình bạn). Điều được hiểu qua bảy bước (padehi) là sattapadinaṃ (tình bạn bảy bước), với hậu tố ino.
347. Dvayaṃ carapurise tāpasādirūpena caramatte.
347. These two (terms) denote a spy, specifically one who acts as an ascetic or in a similar guise.
347. Hai từ này chỉ người đưa tin, chỉ người đi lại trong hình dạng ẩn sĩ và các hình dạng khác.
Carati jānāti paracakkanti caro, a, cāropi, ṇo.
One who moves (carati) or knows (jānāti) the enemy's army (paracakkaṃ) is caro; with a (suffix). Or cāro; with ṇo (suffix).
Vì đi lại (carati) và biết (jānāti) về quân đội địch (paracakkaṃ) nên gọi là caro (người đưa tin), với hậu tố a; cāro cũng có nghĩa này, với hậu tố ṇo.
Guḷhapuriso guttapuriso.
A hidden person is a guḷhapuriso.
Guḷhapuriso (người đàn ông ẩn mình) là người đàn ông được bảo vệ (guttapuriso).
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, phassopyatra.
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, and phasso are also found here.
Yathārahavaṇṇo, paṇidhi, appasapo, phasso cũng nằm trong đây.
Tatrādidvayaṃ vāṇijakasibalaliṅgabhikkhukaccāyanādilesena thāyinicare.
Among these, the first two (yathārahavaṇṇo, paṇidhi) apply to a permanent spy (thāyinicare) in the guise of a merchant, farmer, monk, or Kaccāyana, etc.
Trong số đó, hai từ đầu (yathārahavaṇṇo, paṇidhi) được dùng cho người đưa tin thường trực trong hình dạng thương nhân, nông dân, tu sĩ, ẩn sĩ, v.v.
Itare idhāgatasadisatthe.
The others (appasapo, phasso) refer to meanings similar to those mentioned here (cara, guḷhapuriso).
Các từ khác (appasapo, phasso) được dùng trong nghĩa tương tự như các từ đã được đề cập ở đây.
Vaṇṇo pakāro, yathārahavaṇṇo yathārahappakāro.
Vaṇṇo means "kind"; yathārahavaṇṇo means "of a suitable kind".
Vaṇṇo (màu sắc) là loại (pakāro), yathārahavaṇṇo (loại phù hợp) là loại phù hợp.
Yena paracakkaṃ sakkā ñātuṃ tappakāravā iccattho.
It means, 'by which one is able to know the enemy's army, such a kind (of person) exists'.
Điều đó có nghĩa là người có loại hình mà nhờ đó có thể biết được quân đội địch.
Paṇidhiyyate ñeyyamasmiṃ paṇidhi, i. Apakaṭṭhaṃ sappati caratīti apasappo, a.
That which is to be known is placed (nidhiyyate) in him, thus paṇidhi; with i (suffix). One who creeps (sappati) in a low (apakaṭṭhaṃ) or hidden way is apasappo; with a (suffix).
Điều cần biết được đặt vào người này là paṇidhi (người gián điệp), với hậu tố i. Vì đi lại (caratīti) một cách kín đáo (apakaṭṭhaṃ sappati) nên gọi là apasappo (người gián điệp), với hậu tố a.
Phusa bādhanaphusanesu, a, phasso.
From phusa (to touch, harm), with a (suffix), it is phasso.
Phusa (chạm, làm hại), với hậu tố a, là phasso (sự chạm).
Suvaṇṇādimayabhaṇḍāgāraṃ koso, pabbatodakarukkhādīhi duggamaṃ puraṃ duggaṃ, vijitaṃ janapadavatī bhūmi, balaṃ cakkaṃ, tañca molabhataseṇisahāyāmittāṭavikabhedena chabbidhaṃ.
A storehouse for golden and other valuables is a koso (treasury); a city difficult to access due to mountains, water, trees, etc., is a duggaṃ (fortress); a land with provinces is a vijitaṃ (conquered territory); the army is a balaṃ (force), and this is sixfold by distinction of ancestral troops, mercenaries, guilds, allies, enemy (forces), and forest-dwellers.
Kho chứa hàng hóa làm bằng vàng, v.v., là koso (kho báu); thành phố khó tiếp cận do núi, nước, cây cối, v.v., là duggaṃ (pháo đài); vùng đất có dân cư là vijitaṃ (lãnh thổ đã chinh phục); quân đội là balaṃ (lực lượng), và nó có sáu loại dựa trên mola, bhata, seṇī, sahāya, amitta, và aṭavika.
Tatra kamāgataṃ molaṃ, vetanasambandhaṃ bhataṃ, poraṃ balaṃ seṇī, sahāyabhūtaṃ sahāyo, amittabhūtaṃ amittaṃ, aṭavikaṃ aṭavisahāyo mittaṃ.
Among these, molaṃ is ancestral; bhataṃ is mercenary (related to wages); seṇī is the citizen's army; sahāyo is an allied force; amittaṃ is an enemy force; and aṭavikaṃ is a forest-dweller ally.
Trong đó, quân đội kế thừa là molaṃ (quân đội cha truyền con nối); quân đội liên quan đến tiền lương là bhataṃ (lính đánh thuê); quân đội của dân chúng là seṇī (quân đội địa phương); quân đội đồng minh là sahāyo (đồng minh); quân đội kẻ thù là amittaṃ (kẻ thù); aṭavikaṃ là đồng minh từ rừng núi.
Tadapi sahajjaṃ, pākataṃ, kittimañceti tividhaṃ.
That (ally) is also threefold: congenital, natural, and artificial.
Cái đó cũng có ba loại: bẩm sinh, tự nhiên, và nhân tạo.
‘‘Liṅge sabhāve pakati, porāmaccādiyonisu.
"Pakati refers to gender, nature, and origins such as citizens and ministers.
“Trong giới tính, bản chất, pakati (tự nhiên), trong các nguồn gốc như dân chúng và quan lại.
Tiliṅgaṃ guṇasāmyepī’’ti* ruddo.
It is trigendered even in the equality of qualities," says Ruddo.
Có ba giới tính ngay cả trong sự bình đẳng về phẩm chất,” Rudda đã nói.
Pabhāvādīnaṃ sakāraṇaṃ sarūpaṃ dassetumāha ‘‘pabhāvo’’ccādi.
To show the inherent nature with its cause, of pabhāva and so forth, he says, "pabhāvo" etc.
Để chỉ ra bản chất của pabhāva, v.v., cùng với nguyên nhân của chúng, ông ấy nói “pabhāvo” v.v.
Damanaṃ daṇḍo, tadatthiyā balampi daṇḍo.
Taming is daṇḍa; the strength associated with it is also daṇḍa.
Sự chế ngự là daṇḍa, sức mạnh có mục đích đó cũng là daṇḍa.
Tato jātaṃ yaṃ tejo, taṃ pabhāvo.
The radiance that arises from that is pabhāva.
Sự uy quyền phát sinh từ đó là pabhāva.
Tato jāto yo tejo, so ‘‘pabhāvo’’tipi pulliṅgena yojanīyaṃ.
The glory that arises from that is also to be understood as “pabhāva” in the masculine gender.
Sự uy quyền phát sinh từ đó cũng nên được hiểu là “pabhāvo” ở dạng giống đực.
Pabhavanti tejassino aneneti pabhāvo, ṇo.
That by which powerful beings arise is pabhāva, with the suffix ṇo.
Những người có uy quyền phát sinh từ đó, nên gọi là pabhāvo, hậu tố ṇo.
Pakaṭṭho vā bhāvo pabhāvo. Koso dhanaṃ, tato jāto yo tejo, so pabhāvo nāma.
Or, a distinguished state is pabhāva. Wealth is dhanaṃ. The glory that arises from that wealth is called pabhāva.
Hoặc một trạng thái ưu việt là pabhāvo. Koso là tài sản, sự uy quyền phát sinh từ đó được gọi là pabhāva.
Tathā kosajo tejo dhanena sattūnamupakaraṇaṃ.
Similarly, the glory born of the treasury is a means for enemies through wealth.
Tương tự, sự uy quyền phát sinh từ kho báu là việc sử dụng tài sản để chống lại kẻ thù.
Patapanti tejassino bhavantyaneneti patāpo, ṇo.
That by which powerful beings shine is patāpa, with the suffix ṇo.
Những người có uy quyền trở nên rực rỡ nhờ điều này, nên gọi là patāpo, hậu tố ṇo.
353. Pañcakaṃ vijane.
353. Five terms for a secluded place.
353. Năm từ cho nơi vắng vẻ (vijane).
Viji puthabhāve, bhū, to ca.
The root viji means to be separate, with the suffix to.
Viji (tách biệt) là trong ý nghĩa phân ly (puthabhāve), bhū là gốc từ, và to là hậu tố.
Vici vivecane, puthubhāve ca vā.
The root vici means to discern, or to be separate.
Vici (phân tích) là trong ý nghĩa phân tích (vivecane), hoặc phân ly (puthubhāve).
‘‘Vivittaṃ tīsu vijane, asaṃpakkapavittesū’’ti ruddo. Vigato jano asmāti vijano. Chādetīti channo.
"Vivittaṃ (secluded) is in the three genders for vijana (secluded place), and for asaṃpakka (not mixed) and pavitta (pure)," says Rudda. Vijana means "devoid of people." Channa means "it covers."
“Vivittaṃ được dùng trong ba giống cho nơi vắng vẻ, không bị trộn lẫn và thanh tịnh,” theo Ruddo. Vijano (vắng người) vì con người (jano) đã rời đi (vigato) khỏi nơi này (asmā). Channo (che đậy) vì nó che đậy (chādeti).
Chada saṃvaraṇe.
The root chada means to conceal.
Chada (che đậy) là trong ý nghĩa che giấu (saṃvaraṇe).
Vittamarahatīti raho, raha cāge, ramante asminti vā raho, vaṇṇavikāro.
Raho means "it deserves seclusion," from the root raha (to abandon), or from "they enjoy here," with a phonetic change.
Raho (riêng tư) vì nó xứng đáng với sự vắng vẻ (vittaṃ). Raha (từ bỏ) là trong ý nghĩa từ bỏ (cāge). Hoặc, raho vì người ta vui thích (ramante) ở nơi này (asmiṃ), với sự biến đổi âm (vaṇṇavikāro).
‘‘Raho nidhuvane cāpi, raho guyhe napuṃsaka’’nti* rabhaso. Dutiyo rahosaddo abyayaṃ.
"Raho is also for copulation, raho is neuter for secret," says Rabhaso.
“Raho cũng được dùng cho sự giao hợp, và raho được dùng cho bí mật ở giống trung,” theo Rabhaso. Từ raho thứ hai là một trạng từ (abyayaṃ).
Nissalākā, upāsupyatra.
The second word raho is an indeclinable.
Nissalākā, upāsupyatra.
Nissalākā thī, upāsu abyayaṃ.
Nissalākā and upāsu are also here. Nissalākā is feminine, upāsu is an indeclinable.
Nissalākā là giống cái (thī), upāsu là một trạng từ (abyayaṃ).
355-356. Dvayaṃ aparādhe.
355-356. Two terms for offense.
355-356. Hai từ cho tội lỗi (aparādhe).
Apagacchantyanenāti āgu, ṇu, palopo, rassassa dīghatā, napuṃsake āgu.
That by which one goes away is āgu, with the suffix ṇu, the elision of pa, and the lengthening of the short vowel; in the neuter gender, āgu.
Āgu (tội lỗi) vì người ta đi xuống (apagacchantyanena) bởi nó, ṇu là hậu tố, p bị lược bỏ, nguyên âm ngắn trở thành dài. Āgu ở giống trung.
Apagato rādho yena aparādho, rādha saṃsiddhimhi.
That by which success (rādho) is gone away is aparādho, the root rādha means to accomplish.
Aparādho (tội lỗi) vì sự thành công (rādho) đã rời đi (apagato) bởi nó. Rādha (thành công) là trong ý nghĩa thành công (saṃsiddhimhi).
Dvayaṃ rājagayhe.
Two terms for royal tribute.
Hai từ cho thuế của vua (rājagayhe).
Kira vikiraṇe, kattari a, attaṃ.
The root kira means to scatter, with the suffix a in the agent noun, and the vowel change to a.
Kira (phân tán) là trong ý nghĩa phân tán (vikiraṇe), a là hậu tố chỉ tác nhân, a trở thành ā.
Bala pāṇane, i.
The root bala means to breathe, with the suffix i.
Bala (sống) là trong ý nghĩa thở (pāṇane), i là hậu tố.
Karasāhacariyato bali pulliṅge.
Due to its association with kara (tax), bali is in the masculine gender.
Bali (thuế) là giống đực (pulliṅge) do sự liên kết với kara.
Bhāgadheyyopyatra.
Bhāgadheyya is also here.
Bhāgadheyyopyatra.
Bhāgāsakatthe dheyyo* , bhāgattena tiṭṭhatīti vā bhāgadheyyo, iyo.
Bhāgā is used in the sense of possession (sakattha) with the suffix dheyyo; or it is bhāgadheyyo because it stands as a share, with the suffix iyo.
Bhāgā (phần) với hậu tố dheyyo ở ý nghĩa riêng, hoặc bhāgadheyyo vì nó tồn tại như một phần, iyo là hậu tố.
Upagantvādātabbāti upadā, a, itthī, taṃ tamatthaṃ patthentehi ābharīyate ānīyateti pābhataṃ, patthanatthajotakoyaṃ pasaddo.
That which is to be taken after approaching is upadā, (a suffix), feminine. That which is brought by those who desire various benefits is pābhataṃ, the pa prefix here indicating desire.
Upadā (quà tặng) vì nó được mang đến và trao đi, a là hậu tố, giống cái. Pābhataṃ (quà tặng) vì nó được mang đến bởi những người khao khát điều đó. Tiền tố pa- này biểu thị ý nghĩa khao khát.
Upeyyateti upāyanaṃ, ito yu, upagacchati yenāti vā upāyanaṃ.
That which is approached is upāyanaṃ, with the yu suffix from the i root, or upāyanaṃ by which one approaches.
Upāyanaṃ (quà tặng) vì nó được tiếp cận, yu là hậu tố từ i. Hoặc, upāyanaṃ vì người ta tiếp cận bằng nó.
Kuca saṅkocane, ṇo, vigato koco yena ukkoco. Paṇṇena satthapaṇṇena saddhiṃ ākarīyate ānīyateti paṇṇākāro, aññatra upacārā.
Kuca means to contract; with the ṇo suffix, ukkoco is that by which contraction is removed. That which is brought along with a leaf (satthapaṇṇa) is paṇṇākāro, metaphorically for other presents.
Kuca (co lại) là trong ý nghĩa co lại, ṇo là hậu tố. Ukkoco (hối lộ) vì sự co lại đã biến mất bởi nó. Paṇṇākāro (quà tặng bằng lá) vì nó được mang đến cùng với lá, tức là lá vàng, được dùng ở đây theo nghĩa bóng cho các loại quà tặng khác.
Pahiṇantyaneneti paheṇakaṃ, hi gatiyaṃ, yu, sakatthe ko.
That by which they send is paheṇakaṃ, from the root hi (to go), with yu, and ka in the sense of possession.
Paheṇakaṃ (quà tặng) vì người ta gửi đi bằng nó, hi là trong ý nghĩa đi, yu là hậu tố, ko ở ý nghĩa riêng.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāropyatra.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāro are also here.
Padesanaṃ, upaggayhaṃ, upahāro cũng được dùng ở đây.
Gumbādideyyo gumbaghaṭādiko* deyyosuṅkaṃ, anitthī, gumbo nāma jalathalamaggādīsu laddhabbabhāgo, tathā ghaṭṭopi, samānatthā hete.
The payable portion from gumba and so forth, like gumbaghaṭa etc., is suṅkaṃ (tax), neuter gender. Gumbo is the share to be obtained from waterways, land routes, etc., and likewise ghaṭṭa. These words are synonymous.
Thuế suṅkaṃ là thuế gumbaghaṭādiko, v.v., được thu ở các trạm kiểm soát, v.v., không phải giống cái. Gumbo là phần được thu ở các tuyến đường thủy, đường bộ, v.v. Tương tự, ghaṭṭo cũng vậy. Những từ này có cùng ý nghĩa.
Ādinā pābhatampi saṅgaṇhāti.
By ādi (etc.), pābhata (present) is also included.
Với ādi, nó cũng bao gồm pābhataṃ.
Suṅka gamane, suṅkati yena, taṃ suṅkaṃ.
Suṅka means to go. That by which one goes (i.e., tax collected at a checkpoint) is suṅkaṃ.
Suṅka (thuế) là trong ý nghĩa đi (gamane), suṅkaṃ là cái mà người ta đi qua để nộp thuế.
Gamu gamane, bo, assu, gumbo. Dvayaṃ gāmajanapadādito laddhabbabhāge.
Gamu means to go; with the bo suffix, and a becoming u, it is gumbo. Both words denote the share to be obtained from villages, districts, etc.
Gamu (đi) là trong ý nghĩa đi (gamane), bo là hậu tố, assu, gumbo. Hai từ này được dùng cho phần được thu từ làng, quận, v.v.
Aya gamane, ṇo, āyo.
Aya means to go; with the ṇo suffix, it is āyo.
Aya (đi) là trong ý nghĩa đi (gamane), ṇo là hậu tố, āyo.
Apaccaye ayo.
With the a suffix, it is āyo.
Với hậu tố a, nó là ayo.
Dhanānaṃ sampattakāle āgamo dhanāgamo.
The coming of wealth at the time of attainment is dhanāgamo.
Sự đến của tài sản vào thời điểm thích hợp là dhanāgamo.
360. Dantyantaṃ hatthini.
360. The word ending in dantya (or dantī) refers to an elephant.
Từ dantya là tên gọi của voi.
Kuñjo hanu, danto ca, taṃyogā kuñjaro, atisaye ro, kuṃ pathaviṃ jarāpetīti vā kuñjaro, aluttasamāso, kuñje vā girikūṭe ramati, koñcanādaṃ nadanto vā carati, kuṃ vā pathaviṃ tadāghātena jarayatīti kuñjaro. Vārayati parabalaṃ vāraṇo, nandādīhi yu.
A kuñja is a jaw or a tusk. Due to connection with it, it is kuñjaro, with ro for exaggeration. Or, it is kuñjaro because it causes the earth to decay (jarāpeti), an aluttasamāso. Or, it delights in a mountain peak (kuñje girikūṭe), or it roams making a crane-like cry (koñcanādaṃ nadanto), or it causes the earth to decay with its impact (tadāghātena jarayati); thus, kuñjaro. That which wards off (vārayati) the enemy army is vāraṇo, with yu from roots like nanda.
Hàm ( hanu) và răng ( danto) là kuñjo, do sự kết hợp đó mà thành kuñjaro, với tiếp vĩ ngữ ro trong ý nghĩa vượt trội; hoặc kuñjaro vì nó làm cho đất ( kuṃ pathaviṃ) bị phá hủy ( jarāpeti), đây là một hợp chất không bị lược bỏ; hoặc nó vui đùa trên đỉnh núi ( girikūṭe), hoặc nó đi lại kêu tiếng chim kên kên ( koñcanādaṃ nadanto), hoặc nó làm cho đất ( kuṃ pathaviṃ) bị phá hủy ( jarayati) bằng cách va chạm, nên gọi là kuñjaro. Nó ngăn cản quân địch ( parabalaṃ), nên gọi là vāraṇo, với tiếp vĩ ngữ yu từ các từ căn bắt đầu bằng nanda.
Hatthayogā hatthī. Mataṅgassa isino apaccaṃ mātaṅgo, mahantaṃ aṅgaṃ sarīrametassāti vā mātaṅgo, ha nalopo, assākāro ca.
Due to having a trunk (hattha), it is hatthī. The offspring of the sage Mataṅga is mātaṅgo, or mātaṅgo because it has a large body (mahantaṃ aṅgaṃ sarīraṃ), with the ha of hana dropped, and a becoming ā.
Vì có vòi ( hatthī), nên gọi là hatthī. Con của ẩn sĩ Matanga là mātaṅgo, hoặc mātaṅgo vì nó có thân thể lớn ( mahantaṃ aṅgaṃ sarīrametassa), với sự lược bỏ của ha và thay a bằng ā.
Dve radā dantā yassa dvirado, ‘‘rada vilekhane dante’’ti hi nānatthasaṅgahe.
That which has two tusks (rada, which also means tooth) is dvirado. For rada meaning 'to scratch' or 'tooth', it is mentioned in the nānatthasaṅgaha.
Cái nào có hai răng nanh ( dve radā dantā), cái đó là dvirado. Quả thật, trong Nānatthasaṅgaha, nói: “Rada trong ý nghĩa khắc và răng nanh (dante).”
Gaja sadde, gajatīti, a.
Gaja means to make noise; that which makes noise is gajati, with a suffix.
Gaja trong ý nghĩa âm thanh, nó phát ra âm thanh, với tiếp vĩ ngữ a.
Nago pabbato, so viya dissatīti nāgo, ṇo.
A mountain is a naga. That which appears like a mountain is nāgo, with the ṇo suffix.
Núi là nago, nó xuất hiện như núi, nên gọi là nāgo, với tiếp vĩ ngữ ṇo.
Karena, mukhena cāti dvīhi pivatīti dvipo. I gamane, bho.
That which drinks with two (mouths), the trunk (kara) and the mouth (mukha), is dvipo. From i (to go), with bho suffix.
Nó uống bằng hai thứ, vòi ( karena) và miệng ( mukhena), nên gọi là dvipo. Từ căn i trong ý nghĩa đi, với tiếp vĩ ngữ bho.
Dantayogā dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo iccādīnipi hatthino nāmāni.
Due to having tusks (danta), it is dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo are also names of elephants.
Vì có răng nanh ( danta), nên gọi là dantī. Saṭṭhihāyano, dantāvalo, anekapo, mataṅgajo, karī, thambheramo, padmī, mahāmigo, pīlu, sindhuro, dīghamāruto, rājīvo, jalakakkho, nilluro, karaṭī, varaṅgo, suppakaṇṇo, v.v., cũng là các tên gọi của voi.
Saṭṭhivassikattā, jātiyā saṭṭhivassakāle thāmena hāyanato vā saṭṭhihāyano.
Because it is sixty years old, or because its strength wanes at sixty years of age by birth, it is saṭṭhihāyano.
Nó là saṭṭhihāyano vì nó sáu mươi tuổi, hoặc vì sức mạnh của nó suy giảm khi nó sáu mươi tuổi theo chủng loại.
361. Kāḷāvakādīni etāni hatthirājānaṃ kulāni.
361. These, such as kāḷāvaka, are breeds of royal elephants.
361. Kāḷāvaka và các loại khác là các dòng dõi voi vua.
Kalambate saddāyateti kāḷāvako, ṇvu, malopo.
That which makes a sound (kalambate saddāyati) is kāḷāvako, with the ṇvu suffix and ma dropped.
Nó kêu, phát ra âm thanh, nên gọi là kāḷāvako, với tiếp vĩ ngữ ṇvu và sự lược bỏ ma.
Gaṅgāyaṃ jāto gaṅgeyyo, ṭhānavasena sā saññā.
Born in the Gaṅgā is gaṅgeyyo; that name is by virtue of its place.
Sinh ra ở sông Hằng là gaṅgeyyo, đó là tên gọi theo vị trí.
Paṇḍaravaṇṇatāya paṇḍaro. Vaṇṇavasena tambavaṇṇatāya tambo. Piṅgalavaṇṇatāya piṅgalo. Gandhayuttatāya gandho.
Because it has a white color, it is paṇḍaro. By virtue of color, because it has a red color, it is tambo. Because it has a tawny color, it is piṅgalo. Because it is endowed with fragrance, it is gandho.
Paṇḍaro vì có màu trắng. Tambo vì có màu đỏ theo màu sắc. Piṅgalo vì có màu vàng nâu. Gandho vì có mùi thơm.
Maṅga gamanattho, sobhanagamanayuttatāya maṅgalo, atisāyane, pasaṃsāyaṃ vā lo.
Maṅga means movement; because it is endowed with graceful movement, it is maṅgalo, or with lo in the sense of excess or praise.
Maṅga có nghĩa là đi lại, maṅgalo vì có sự đi lại đẹp đẽ, với tiếp vĩ ngữ lo trong ý nghĩa vượt trội hoặc khen ngợi.
Hemavaṇṇatāya hemo. Uposathakule jātattā uposatho, upagantvā arayo usatīti vā uposatho, tho, usa dāhe, upapubbo vasa nivāse vā, vasso, uposatho, tithīviseso ca.
Because it has a golden color, it is hemo. Because it is born into the Uposatha lineage, it is uposatho. Or, it is uposatho because it approaches and burns (usati) enemies, or oppresses them; with the tho suffix, from usa (to burn). Or, with vasa (to dwell) preceded by upa, and vassa becoming o, it is uposatho. A special sacred day is also called uposatho.
Hemo vì có màu vàng. Uposatho vì sinh ra trong dòng dõi Uposatha, hoặc uposatho vì nó đến gần và đốt cháy ( usati) kẻ thù, với tiếp vĩ ngữ tho, từ căn usa trong ý nghĩa đốt cháy, hoặc từ căn vasa trong ý nghĩa cư trú với tiền tố upa, và vasso biến thành o, nên là uposatho, cũng là một ngày đặc biệt.
Chabbaṇṇadantatāya chaddanto. Etesañca kāḷāvako dasannaṃ purisānaṃ balaṃ dhāreti, gaṅgeyyo dasannaṃ kāḷāvakānaṃ, evaṃ yāvachaddantā netabbo, sammāsambuddho pana dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ dhāreti, teneva bhagavā kāḷāvakahatthigaṇanāya koṭisahassabalaṃ dhāreti, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ.
Because it has tusks of six colors, it is chaddanto. Among these, the Kāḷāvaka elephant has the strength of ten men. The Gaṅgeyyo has the strength of ten Kāḷāvaka elephants. This should be extended up to the Chaddanta. The Perfectly Enlightened One, however, possesses the strength of ten Chaddanta elephants. Therefore, the Blessed One has the strength of a thousand crores of Kāḷāvaka elephants, or the strength of ten thousand crores of men.
Chaddanto vì có sáu màu răng nanh. Trong số này, voi Kāḷāvaka có sức mạnh của mười người đàn ông, voi Gaṅgeyyo có sức mạnh của mười voi Kāḷāvaka, cứ thế tiếp tục cho đến voi Chaddanta. Đức Sammāsambuddha có sức mạnh của mười voi Chaddanta, do đó Đức Thế Tôn có sức mạnh một ngàn vạn voi theo số lượng voi Kāḷāvaka, và sức mạnh của mười ngàn vạn người theo số lượng người.
362. Pādo karipote.
362. The first pāda is for a baby elephant.
Từ đầu tiên chỉ voi con.
Pañcavassāni yāva kalabho, kala saṅkhyāne, abho, kalabho, ḷatte kaḷabho, mātāpitūhi bharitabbattā bhiṅko, bharatissa bhiṅko. Karisāvakopyatra.
Up to five years of age, it is called a kalabho, from kala (to count), with the abho suffix. If ḷatte occurs, it is kaḷabho. Because it is to be supported by its parents (mātāpitūhi bharitabbattā), it is bhiṅko, from bhara becoming bhiṅko. Karisāvako is also here.
Cho đến năm tuổi là kalabho, từ căn kala trong ý nghĩa đếm, với tiếp vĩ ngữ abho, và ḷatte biến thành kaḷabho. Bhiṅko vì được cha mẹ nuôi dưỡng, từ căn bhara biến thành bhiṅko. Karisāvaka cũng được dùng ở đây.
Pādo mattamātaṅge.
The next pāda is for an intoxicated elephant.
Từ tiếp theo chỉ voi say.
Dānaṃ pabhinno yassa pabhinno. Majjatīti matto, mada ummāde.
That whose temporal fluid (dāna) is flowing profusely is pabhinno. That which is intoxicated (majjati) is matto, from mada (intoxication).
Cái nào có dịch chảy ra ( dānaṃ pabhinno), cái đó là pabhinno. Nó say, nên gọi là matto, từ căn mada trong ý nghĩa điên cuồng.
Gaje jāyatīti gajjo, ṇyo, mado.
That which is born in an elephant is gajjo, with the ṇyo suffix, meaning temporal fluid (mado).
Nó sinh ra ở voi, nên gọi là gajjo, với tiếp vĩ ngữ ṇyo, là dịch chảy.
So sañjāto yassa gajjito.
That in which it (mado) has arisen is gajjito.
Cái nào có dịch chảy đó sinh ra, cái đó là gajjito.
Dvayaṃ hatthisamūhe.
Two (words) for a herd of elephants.
Hai từ này chỉ đàn voi.
Hatthīnaṃ samūho hatthighaṭā. Gajānaṃ samūho gajatā, gāmajanabandhusahāyādīhi tā.
A herd of elephants is hatthighaṭā. A herd of elephants is gajatā, with tā after gāma, jana, bandhu, sahāya, etc.
Tập hợp của voi là hatthighaṭā. Tập hợp của voi là gajatā, với tiếp vĩ ngữ tā từ các từ căn gāma, jana, bandhu, sahāya, v.v.
Pādo hatthiniyaṃ.
The pāda is for a female elephant.
Từ tiếp theo chỉ voi cái.
Hatthayogā hatthinī, ī, inī.
Because it has a trunk (hattha), it is hatthinī, with ī and inī suffixes.
Vì có vòi ( hatthī), nên gọi là hatthinī, với tiếp vĩ ngữ ī và inī.
Kaṇa sadde, iru, sakatthe ko.
Kaṇa means to make sound; with iru and ko in the sense of possession.
Kaṇa trong ý nghĩa âm thanh, với tiếp vĩ ngữ iru và ko trong ý nghĩa tự thân.
Kareṇukātipi, tadā karayogā kareṇukā, iṇu.
It is also kareṇukā. In that case, kareṇukā is due to having a trunk (kara), with the iṇu suffix.
Cũng có từ kareṇukā. Khi đó, kareṇukā vì có vòi ( kara), với tiếp vĩ ngữ iṇu.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇupyatra.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇu are also here.
Kariṇī, dhenukā, vasā, kareṇu cũng được dùng ở đây.
363. Hatthisiropiṇḍā hatthino sirasi dve piṇḍā kumbhākhyā.
Hatthisiropiṇḍā refers to the two protuberances (kumbha) on an elephant's head.
Hatthisiropiṇḍā là hai cục u ( piṇḍā) trên đầu voi ( hatthino sirasi), được gọi là kumbhā.
Ke sirasi bhavatīti kumbho, assu, niggahītāgamo ca.
That which occurs on the head (kesirasi) is kumbho, with a becoming u and the addition of niggahīta.
Nó xuất hiện trên đầu ( ke sirasi), nên gọi là kumbho, với sự thay thế a bằng u và sự thêm niggahīta.
Dvinnaṃ pana kumbhānaṃ majjhimaṃ vidu nāma* .
The middle part of the two protuberances on the elephant's head is called vidu.
Phần giữa của hai cục u được gọi là vidu.
Aṅkusasaṅghātaṃ vindatyasminti vidu, pume, u.
Because the striking with a goad is obtained in this region, it is called vidu, in the masculine gender, with the 'u' suffix.
Nó nhận được sự va chạm của móc sắt ( aṅkusasaṅghātaṃ) ở đó, nên gọi là vidu, là giống đực, với tiếp vĩ ngữ u.
Dvayaṃ kaṇṇamūle.
Two terms are for the base of the ear.
Hai từ này chỉ gốc tai.
Cūḷa nimajjane, ṇvu, cūḷikā, cuda sañcodane vā, codenti ettha aṅkusādīhi adantanti cūḷikā, dassa ḷo, ṇvu.
Cūḷa is in cleansing, with the ṇvu suffix; it is called cūḷikā. Or cuda is in urging; because in this region they urge or drive an untamed elephant with goads, etc., it is called cūḷikā. The 'da' is changed to 'ḷa', with the ṇvu suffix.
Cūḷa trong ý nghĩa làm sạch, với tiếp vĩ ngữ ṇvu, thành cūḷikā, hoặc từ căn cuda trong ý nghĩa thúc giục, người ta thúc giục con voi chưa thuần bằng móc sắt ở đây, nên gọi là cūḷikā, với sự thay thế da bằng ḷo và tiếp vĩ ngữ ṇvu.
Hatthissa kāyamajjhamhi bandhanarajju kacchā nāma.
The binding rope around the middle of an elephant's body is called kacchā.
Sợi dây buộc quanh giữa thân voi được gọi là kacchā.
Kaca bandhane, cho.
Kaca is in binding, with the 'cho' suffix.
Kaca (có nghĩa) buộc, cho.
Dūsā, varatrāpyatra.
Dūsā and varatrā are also here.
Dūsā, varatrā cũng ở đây.
Kutho nāma hatthipiṭṭhattharitacitrakambalaṃ, so ādi yesante kuthādayo. Kuthādayo eva kappano nāma bhavanti.
A kutho is an ornamented blanket spread on an elephant's back. Those whose beginning is this are kuthādayo. These kuthādayo are called kappano.
Kutho là tên của tấm thảm thêu trải trên lưng voi, và những thứ như vậy được gọi là kuthādayo. Những kuthādayo này chính là kappano.
Kappa sāmatthiye, sajjanāyañca, karaṇe yu.
Kappa is in capability and ornamentation, with the yu suffix in the instrumentive case.
Kappa (có nghĩa) năng lực, và cũng (có nghĩa) trang bị, yu (được thêm vào) trong karaṇa.
Kappanāpi.
Kappanā is also a term.
Cũng là kappanā.
Kaca sajjanāyaṃ, tho, kutho, tīsu.
Kaca is in ornamentation, with the 'tho' suffix; it is kutho, in three genders.
Kaca (có nghĩa) trang bị, tho, kutho, ở ba giống.
‘‘Napuṃsakamattharaṇaṃ, thī paveṇī kuthaṃ tisū’’ti* hi vopālito. Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, paritthomoti ete kuthapariyāyā.
For Vopālita says: "A napuṃsaka (neuter) for attharaṇaṃ, thī (feminine) for paveṇī, kuthaṃ is in three genders." Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, and paritthomo are synonyms for kutha.
Thật vậy, Vopālito (nói): “Napuṃsakaṃ (giống trung) là attharaṇaṃ, thī (giống cái) là paveṇī, kuthaṃ (giống trung) là tisū.” Paveṇī, attharaṇaṃ, vaṇṇo, paritthomo là các từ đồng nghĩa của kutha.
Pajjaddhaṃ hatthārohe.
Half a verse on the elephant rider.
Nửa câu kệ (chỉ) người cưỡi voi.
Maḍi bhūsāyaṃ, hatthiṃ maṇḍayati rakkhatīti hatthimaṇḍo, sova hatthimeṇḍo, mi hiṃsāyaṃ vā, ḍo, niggahītāgamo.
Maḍi is in ornamenting; because he adorns and protects the elephant, he is an elephant-ornamenter, which is also hatthimeṇḍo, or from mi (to injure), with the 'ḍo' suffix, and an inserted niggahīta.
Maḍi (có nghĩa) trang sức, người trang sức và bảo vệ voi nên là hatthimaṇḍo, đó chính là hatthimeṇḍo, mi (có nghĩa) làm hại, ḍo (được thêm vào), có sự thêm vào của niggahīta.
Hatthiṃ pāti rakkhatīti hatthipo, kammani ṇo.
Because he protects the elephant, he is hatthipo, with the 'ṇo' suffix in the sense of action.
Người bảo vệ voi nên là hatthipo, ṇo (được thêm vào) trong kammani.
Hatthiṃ gopayati rakkhatīti hatthigopako.
Because he guards and protects the elephant, he is hatthigopako.
Người bảo vệ voi nên là hatthigopako.
Gupa rakkhaṇe, sakatthe ko.
Gupa is in protecting, with the 'ko' suffix in its own sense.
Gupa (có nghĩa) bảo vệ, ko (được thêm vào) trong sakattha.
Ādhoraṇo, nisādinopyatra.
Ādhoraṇo and nisādino are also here.
Ādhoraṇo, nisādino cũng ở đây.
Pādadvayaṃ asse.
Two terms are for a horse.
Hai câu kệ (chỉ) ngựa.
Haya gatiyaṃ, a.
Haya is in motion, with the 'a' suffix.
Haya (có nghĩa) đi, a (được thêm vào).
Turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, kvi, bindālopo, lope sati turago.
Because it goes swiftly, it is turaṅgo, with the 'kvi' suffix, and the bindu (nasal dot) is elided; when elided, it is turago.
Đi nhanh chóng nên là turaṅgo, kvi (được thêm vào), sự lược bỏ của bindu, khi có sự lược bỏ, (trở thành) turago.
Vāha payatane, a.
Vāha is in striving, with the 'a' suffix.
Vāha (có nghĩa) nỗ lực, a (được thêm vào).
Asa bhakkhane, a.
Asa is in eating, with the 'a' suffix.
Asa (có nghĩa) ăn, a (được thêm vào).
Sindhūnamadūrabhavo janapadopi sindhavo, tatra bhavo sindhavo, saṃyogantattā na vuddhi.
The region not far from the Sindhus (rivers) is also called Sindhavo; born there, it is sindhavo. There is no lengthening due to ending in a conjunct consonant.
Vùng đất không xa các con sông Sindhu cũng là sindhavo, cái gì sinh ra ở đó là sindhavo, không có sự tăng trưởng do có saṃyoga ở cuối.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, sattiriccādīnipi asse.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, satti, etc., are also terms for a horse.
Ghoṭako, pīti, turaṅgamo, vājī, gandhabbo, satti v.v... cũng là (từ chỉ) ngựa.
Ghuṭa parivattane, ṇvu.
Ghuṭa is in turning, with the ṇvu suffix.
Ghuṭa (có nghĩa) xoay chuyển, ṇvu (được thêm vào).
Pā pāne,ti.
Pā is in drinking, with the 'ti' suffix.
Pā (có nghĩa) uống, ti (được thêm vào).
‘‘Pāne thī pīti asse so’’ti ruddo. Vājayogā vājī, ī.
Rudda states: "The feminine pīti is a horse, it is masculine." Because of its connection with speed, it is vājī, with the 'ī' suffix.
Ruddo (nói): “Pīti (giống cái) là ngựa, so (giống đực) cũng vậy.” Do sự kết hợp với vāja nên là vājī, ī (được thêm vào).
‘‘Esañca pubbaṃ pakkho āsi, sa tu devetyatyatthitena sālībhūtamuninā sakkaṃ payojetvā vajirachedito’’ti nikāyantariyā.
Other schools say: "Its forepart was then cut off by the vajira of Sakka, who was urged by the sage who had become noble, as if with excessive pleading, 'May the devas entreat them!'"
Nikāyantariyā (nói): “Và trước đây chúng có cánh, nhưng vị ẩn sĩ Sālībhūta đã dùng sakkā để chặt chúng bằng vajira.”
Sapa samavāye,ti, satti, sāmatthiyepi.
Sapa is in congregating, with the 'ti' suffix; it is satti, also in the sense of power.
Sapa (có nghĩa) tập hợp, ti (được thêm vào), satti, cũng (có nghĩa) năng lực.
369. Tassa assassa bhedo viseso assataro, assaṃ taratīti assataro, tara atikkamane, tarapaccayenāpi siddhaṃ.
369. A bhedo (variety, distinction) of tassa (that) horse is a assataro (mule). Because it surpasses a horse, it is assataro, from tara (to cross, surpass); it is also formed with the tara suffix.
369. Bhedo (sự khác biệt) của tassa (con ngựa đó) là assataro (con la), vượt qua con ngựa nên là assataro, tara (có nghĩa) vượt qua, cũng được chứng minh bằng hậu tố tara.
Padhānassabhūmibhavo sujātiko avikārī kulīnako asso ājānīyo nāma, ā bhuso kāraṇākāraṇaṃ jānātīti ājānīyo, anīyo, ṇyapaccayena vā siddhaṃ, tadā ‘‘kiyādito nā’’ti nāgamo, īkārāgamo ca* .
A horse that is born in a superior horse-country, of good breed, unchanging, and of noble lineage is called ājānīyo. Because it completely knows what is right and what is wrong, it is ājānīyo, with the 'anīyo' suffix. Or it is formed with the 'ṇya' suffix; in that case, by the rule "from kiyādi, nā," the nā augment is added, and the ī vowel augment as well.
Con ngựa sinh ra ở vùng đất của những con ngựa ưu tú, có dòng dõi tốt, không biến đổi, thuộc dòng dõi quý tộc được gọi là ājānīyo, biết rõ nguyên nhân và phi nguyên nhân nên là ājānīyo, anīyo (được thêm vào), hoặc được chứng minh bằng hậu tố ṇya, khi đó có sự thêm vào của nā (từ “kiyādito nā”) và sự thêm vào của nguyên âm ī.
Kule sambhūto kulīnako, īno, sakatthe ko.
Born in a lineage is kulīnako, with the 'īno' suffix, and 'ko' in its own sense.
Sinh ra trong dòng dõi nên là kulīnako, īno (được thêm vào), ko (được thêm vào) trong sakattha.
Saṅgāme garusatthappahārena nihato santo piyo sāmikaṃ na jahati sukhaṃ vahanasīlo yo asso, so vinītasaddenoccate.
A horse that, even when struck by a heavy weapon in battle, does not abandon its beloved master and is accustomed to carrying comfortably, is referred to by the word vinīta.
Con ngựa nào dù bị thương nặng bởi vũ khí trong trận chiến nhưng không rời bỏ chủ nhân yêu quý và có thói quen chở hàng một cách thoải mái, con ngựa đó được gọi bằng từ vinīta.
Visesena dammataṃ neti yanti vinīto.
Because it is led to special taming, it is vinīto.
Được dẫn dắt đến sự thuần hóa một cách đặc biệt nên là vinīto.
Tattha vitthambhā samāvagati akkanditaṃ, kandi gatisosanesu, to.
Among these, 'akkanditaṃ' is a uniform spreading gait; 'kandi' means 'to go' or 'to cease movement', with 'ta' as the suffix.
Trong đó, sự đi đều đặn và trải rộng là akkanditaṃ, kandi (có nghĩa) đi và kiệt sức, to (được thêm vào).
Tato adhikā caturāgati dhoritakaṃ, dhora gaticāturiye, to, sakatthe ko.
'Dhoritakaṃ' is a faster and more skillful gait than that; 'dhora' means 'skillful movement', with 'ta' and 'ka' for self-reference.
Sự đi nhanh hơn thế là dhoritakaṃ, dhora (có nghĩa) sự khéo léo trong đi lại, to (được thêm vào), ko (được thêm vào) trong sakattha.
Maṇḍalikāyānena gamanaṃ recitaṃ, rica viyojanasambajjhanesu, sambajjhanaṃ missanaṃ.
'Recitaṃ' is a winding gait; 'rica' means 'to separate' or 'to mix'; mixing is 'sambajjhanaṃ'.
Sự đi theo vòng tròn là recitaṃ, rica (có nghĩa) tách rời và kết nối, sambajjhanaṃ (có nghĩa) hòa trộn.
Vegena parikkhitto paricaraṇaṃ vaggitaṃ, vagga gamanattho.
'Vaggitaṃ' is a bounding movement performed with speed; 'vagga' means 'to go'.
Sự đi vòng quanh một cách nhanh chóng là vaggitaṃ, vagga (có nghĩa) đi.
Turaṃ samena gamanaṃ plutaṃ, plu gatiyaṃ.
'Plutaṃ' is a quick, even pace; 'plu' means 'to go'.
Sự đi nhanh chóng và đều đặn gọi là pluta, từ gốc động từ plu (đi).
Ta’dutta’massasatthe ‘‘samo’dhiko layo vegī, turitasso bhave kamā’’ti.
This is stated in the science of horses: "Sama, adhika, laya, vegī, turita — these occur in horses in order."
Trong sách về ngựa, người ta nói: “Samo, adhiko, layo, vegī, turitasso là các bước đi theo thứ tự.”
Tassaggagate kīle āṇī, itthī.
The pin at its end is called 'āṇī', which is feminine.
Cái chốt ở đầu nó là āṇī, giống cái.
Aṇipi, ‘‘sīmāssikkhaggakīlesu, aṇī āṇī ime dvisū’’ti* hi ruddo dvidhā paṭhati.
Aṇī is also used; Rudda indeed reads it in two ways: "Aṇī and āṇī are used for the end pin, boundary, and corner."
Cũng là aṇī. Rudda đọc hai cách: “Aṇī, āṇī là hai từ này dùng cho chốt ở đầu trục bánh xe và ranh giới.”
‘‘Aṇī āṇī ca akkhaggakīle sīmāssisu matā’’ti ca nānatthasaṅgahopi. Assi koṇo.
The Nānātthasaṅgaha also states: "Aṇī and āṇī are known as the end pin of the axle and as boundaries/corners." Assi means corner.
Trong Nānatthasaṅgaha cũng nói: “Aṇī và āṇī được biết là chốt ở đầu trục bánh xe và ranh giới.” Assi là góc.
Aṇa sadde, ṇi.
'Aṇa' means 'to sound', with 'ṇi' as the suffix.
Aṇa (tiếng động), ṇi.
Pubbapakkhe na vuḍḍhi, ana pāṇane vā, ṇattaṃ.
There is no augment in the former case, or 'ana' means 'to breathe', with 'ṇattaṃ'.
Trong trường hợp trước không có vuḍḍhi. Hoặc ana (thở), ṇattaṃ.
Kaṇḍakādisatthehi parirakkhaṇatthaṃ kato rathāvaraṇo varutho, yo ‘‘rathaguttī’’ti khyāto.
The chariot cover, made for protection from thorns and other weapons, is called 'varutho', which is known as a 'rathagutti'.
Cái màn che xe được làm để bảo vệ khỏi gai góc và các loại vũ khí khác gọi là varutha, cái mà được biết đến là rathagutti.
Vara varaṇe, varaṇametthāvaraṇaṃ, yathā rathaṃ thiratthaṃ taṭṭhañca gopatīti rathagutti, itthī, ‘‘gutti kārāgāre vuttā, bhūgate rakkhaṇe yame’’ti nānatthasaṅgahe.
'Vara' means 'to cover'; here, covering means protection, just as a 'rathagutti' protects the chariot to make it firm and protects the people in it; it is feminine. The Nānātthasaṅgaha states: "Gutti is said to be in a prison, on the earth, for protection, and in restraint."
Vara (che chắn). Sự che chắn ở đây là āvaraṇa. Giống như cái gì bảo vệ xe để nó vững chắc và bảo vệ người ngồi trong xe, nên gọi là rathagutti, giống cái. Trong Nānatthasaṅgaha có nói: “Gutti được nói đến trong nhà tù, trong sự bảo vệ trên mặt đất, và trong sự kiềm chế.”
375. Rathādīnaṃ purobhāgasaṅkhāte mukhe dhuro.
375. The 'dhuro' is at the front, called the mouth, of chariots and other vehicles.
375. Ở phía trước của xe v.v., tức là ở đầu, là dhuro.
Dhara dhāraṇe, assu, yānamukhaṃpyatra.
'Dhara' means 'to hold', with 'ussu' as the suffix; 'yānamukhaṃ' is also used here.
Dhara (giữ), assu. Yānamukha cũng ở đây.
Akkhopakkharādayo rathassa aṅgā nāma.
Akkho, upakkharo, etc., are parts of a chariot.
Trục bánh xe và các bộ phận khác được gọi là aṅga của xe.
Aka gamane, kho, akkho, dvinnaṃ rathacakkānaṃ antaragato kaṭṭhaviseso.
'Aka' means 'to go', with 'kho', becoming 'akkho', which is a specific piece of wood located between the two chariot wheels.
Aka (đi), kho, akkho, là một loại gỗ đặc biệt nằm giữa hai bánh xe.
Upari karīyateti upakkharo, akkhassopari kaṭṭhaviseso.
'Upakkharo' is that which is done above; a specific piece of wood above the axle.
Cái gì được đặt lên trên nên gọi là upakkharo, một loại gỗ đặc biệt nằm trên trục bánh xe.
Amarakose pana upakkharasaddassa sabbarathāvayavavācakattaṃ vuttaṃ ‘‘rathaṅgantu upakkharo’’ti* .
However, in the Amarakośa, the word 'upakkharo' is said to refer to all parts of a chariot: "A part of a chariot is called upakkharo."
Tuy nhiên, trong Amarakosa, từ upakkhara được nói là chỉ tất cả các bộ phận của xe: “Bộ phận của xe là upakkharo.”
‘‘Apakkharo’’tipi pāṭho.
"Apakkharo" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “apakkharo.”
376. Catukkaṃ sārathimhi.
376. Four terms for a charioteer.
376. Bốn từ chỉ người đánh xe.
Rathena carati sīlenāti rathacārī. Savati perayatīti sūto, sū peraṇe, to.
One who drives with a chariot as a habit is a rathacārī. One who commands and impels is a sūto; sū is in the sense of impelling, to is the suffix.
Người lái xe theo thói quen nên gọi là rathacārī. Người sai khiến nên gọi là sūto, sū (sai khiến), to.
Aja gamane.
Aja is in the sense of going.
Aja (đi).
Pājetīti pājitā, ritu, dīghādi.
One who makes go is a pājitā; ritu is the suffix, and there is lengthening at the beginning.
Người điều khiển nên gọi là pājitā, ritu, dīghādi.
Sara gatiyaṃ, thi, rathena saha gacchatīti vā sārathi, iṇa, aññatropacārā.
Sara is in the sense of going; thi is the suffix. Or, one who goes together with the chariot is a sārathi; iṇa is the suffix, or it is a figurative use in other contexts.
Sara (đi), thi. Hoặc người đi cùng xe nên gọi là sārathi, iṇa, trong các trường hợp khác là upacāra.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbīpyatra.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbī are also here.
Niyantā, yantā, khattā, sabyaṭṭho, dakkhiṇattho, rathakuṭumbī cũng ở đây.
Chakkaṃ kavace.
Six terms for armor.
Sáu từ chỉ áo giáp.
Naha bandhane, karaṇe ṇo.
Naha is in the sense of binding; ṇo is the suffix in the instrumental sense.
Naha (buộc), ṇo trong ý nghĩa công cụ.
Kaṅka gatyattho, aṭo.
Kaṅka has the meaning of going; aṭo is the suffix.
Kaṅka có nghĩa là đi, aṭo.
Varīyate tanti vammaṃ, vara varaṇe, vara icchāyaṃ vā, mo, rassa mo.
That which is warded off is vammaṃ; vara is in the sense of warding off, or vara is in the sense of wishing; mo is the suffix, and ra becomes mo.
Cái khiên được che chắn, nên gọi là vammaṃ (áo giáp); từ gốc vara có nghĩa là che chắn, hoặc vara có nghĩa là mong muốn; mo là hậu tố, ra biến thành mo.
Kaca bandhane, a, vakāravaṇṇāgamo.
Kaca is in the sense of binding; a is the suffix, and va syllable is augmented.
Từ kaca có nghĩa là buộc, với hậu tố a, và thêm âm va.
Uro chādayantyanenāti uracchado.
That by which the chest is covered is an uracchado.
Vì nó che ngực, nên gọi là uracchado (áo giáp che ngực).
Vāsaddo dvinnaṃ punnapuṃsakattaṃ sampiṇḍeti.
The word vā aggregates the neuter gender of the two.
Từ vā gộp cả hai từ (kavaca và uracchada) vào giống đực và giống trung.
Jala dittiyaṃ, ṇvu.
Jala is in the sense of shining; ṇvu is the suffix.
Từ jala có nghĩa là chiếu sáng, với hậu tố ṇvu.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, jagaropyatra.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, jagaropi are also here.
Tanuttaṃ, daṃsanaṃ, và jagaro cũng ở đây.
‘‘Jagaro kaṅkaṭo yogo, sannāho ca uracchado’’ti* vopālito.
"Jagara, kaṅkaṭa, yoga, sannāha, and uracchada" – this is by Vopālita.
“Jagaro, kaṅkaṭo, yogo, sannāho, và uracchado” – đây là từ vopālito.
380. Tikaṃ sūre.
380. Three terms for a hero.
380. Ba từ này chỉ người dũng cảm.
Sura vīra vikkanteti curādidhātu.
Sura and vīra are roots from the curādi group in the sense of valor.
Các gốc từ curādi sura và vīra có nghĩa là dũng cảm.
Surayati, vīrayatīti sūro, vīro ca, a, dīghādi, kanta chedane.
One who is valorous and heroic is a sūro, and also a vīro; a is the suffix, and there is lengthening at the beginning. Kanta is in the sense of cutting.
Người dũng cảm nên gọi là sūro và vīro, với hậu tố a, nguyên âm dài ở đầu; kanta có nghĩa là cắt.
Vikkanto. Dvayaṃ sahāyamatte.
Vikkanto. Two terms for a mere companion.
Vikkanto (dũng mãnh). Hai từ này chỉ người bạn đồng hành.
Saha eti gacchatīti sahāyo, sabbatra kattari ca a.
One who goes together is a sahāyo; a is the suffix in the agentive sense everywhere.
Người đi cùng nên gọi là sahāyo (bạn đồng hành), ở mọi nơi đều có hậu tố a ở chủ cách.
Anusaddo pacchāttho.
The word anu has the meaning of "after".
Từ anu có nghĩa là phía sau.
Samāti ete dve tulyatthā.
The two words samā are synonymous.
Hai từ samā này có nghĩa là tương tự.
Anuplapo, abhisaropi.
Anuplapo, abhisaropi are also here.
Anuplapo và abhisaropi cũng vậy.
Sannaddhappabhutī sannaddhasaddādayo anucarantā tīsu.
The words beginning with sannaddha, such as sannaddha, ending in anucara, are in all three genders.
Các từ bắt đầu bằng sannaddha như sannaddhappabhutī và các từ kết thúc bằng anucara đều thuộc ba giống.
381. Catukkaṃ senāyaṃ.
381. Four terms for an army.
381. Bốn từ này chỉ quân đội.
Vāhayogā vāhinī. Dhajayogā dhajinī.
Due to connection with vehicles, vāhinī. Due to connection with banners, dhajinī.
Liên quan đến xe cộ nên là vāhinī (đội xe). Liên quan đến cờ hiệu nên là dhajinī (đội cờ).
Si bandhane, no, senā.
Si is in the sense of binding; no is the suffix, hence senā.
Từ si có nghĩa là buộc, với hậu tố no, nên là senā (quân đội).
Camu adane, ū.
Camu is in the sense of eating or harming; ū is the suffix.
Từ camu có nghĩa là ăn.
Camati bhīrunti camū. Putanā, anīkinī, varūthinīpyatra.
One who devours or terrifies the fearful is camū. Putanā, anīkinī, varūthinīpyatra are also here.
Vì nó ăn thịt những kẻ sợ hãi nên là camū (quân đội). Putanā, anīkinī, varūthinī cũng ở đây.
Ettha ca putanā anīkinī vāhinī camū senābhedepi.
Here, putanā, anīkinī, vāhinī, camū are also divisions of an army.
Ở đây, putanā, anīkinī, vāhinī, camū, senā cũng là các loại quân đội.
‘‘Putanā’nīkinī camū, senā senāntarepi ce’’ti ruddo, ‘‘senāpabhede senāyaṃ, savantyamapi vāhinī’’ti rabhaso ca.
"Putanā, anīkinī, camū, senā also for divisions of an army"—thus Ruddo. "Vāhinī for divisions of an army, for an army, and also for a river"—thus Rabhaso.
“Putanā, anīkinī, camū, senā cũng là các loại quân đội và các bộ phận của quân đội” – đây là từ ruddo, và “vāhinī là một bộ phận của quân đội, quân đội, và sông ngòi” – đây là từ rabhaso.
Cakkāditikaṃ sāmaññena senāyaṃ, senaṅge ca.
The three terms beginning with cakka are generally for an army, and also for a part of an army.
Ba từ bắt đầu bằng cakka nói chung chỉ quân đội và các bộ phận của quân đội.
Cāṇakye tu senāvisese anīko vutto ‘‘tīṇi tikānyanīka’’nti.
In Cāṇakya, anīko is stated as a specific type of army: "Three groups of three are anīka."
Tuy nhiên, trong Cāṇakya, anīko được nói đến như một loại quân đội đặc biệt: “ba nhóm ba là anīka”.
382-383. Eko hatthī dvādasapurisasahito ‘‘eko hatthī’’tyuccate, etena lakkhaṇena adhamantato heṭṭhimaparicchedena tayo hatthino hatthānīkaṃ nāma, tathā eko turaṅgo tipurisasahito, eko ca ratho catupurisasahito eko hayo, eko rathoti etena lakkhaṇena adhamantato tayo hayā ca tayo rathā ca hayānīkaṃ, rathānīkaṃ nāma, tenāha ‘‘tayo tayo gajādayo’’ti.
382-383. An elephant with twelve men is called “one elephant”; by this definition, three elephants, according to the lowest division, constitute what is called a hatthānīkaṃ (elephant division). Similarly, one horse with three men (one rider and two foot-guards), and one chariot with four men (one charioteer, one chariot-rider, and two side-guards) are called "one horse" and "one chariot" respectively. By this definition, three horses and three chariots, according to the lowest division, constitute what is called a hayānīkaṃ (horse division) and rathānīkaṃ (chariot division). Therefore, it says: "three elephants, etc., each."
382-383. Một con voi với mười hai người được gọi là “một con voi”. Với đặc điểm này, ba con voi theo định nghĩa thấp nhất được gọi là hatthānīkaṃ (đội voi). Tương tự, một con ngựa với ba người, và một cỗ xe với bốn người, được gọi là “một con ngựa” và “một cỗ xe”. Với đặc điểm này, theo định nghĩa thấp nhất, ba con ngựa và ba cỗ xe được gọi là hayānīkaṃ (đội ngựa) và rathānīkaṃ (đội xe). Vì vậy, người ta nói “ba ba con voi, v.v.”.
Sasatthā khaggādisatthahatthā catujjanā cattāro purisā pattānīkaṃ nāma vuttā.
Sasatthā, meaning those whose hands hold weapons like swords, catujjanā, meaning four men, are called a pattānīkaṃ (infantry division).
Bốn người lính cầm vũ khí như kiếm, v.v., được gọi là pattānīkaṃ (đội bộ binh).
Heṭṭhimantatoyevetthāpi paricchedo.
Here too, the division is always by the lowest measure.
Ở đây cũng vậy, sự phân loại được thực hiện theo định nghĩa thấp nhất.
Amarakose tvaññathā kathitā –
However, in the Amarakosa, it is stated differently—
Trong Amarakosa thì được nói khác:
Tassattho – tīhi assehi gajenekena rathena ca padātībhi ca pañcahi patti nāma senantaraṃ.
Its meaning: A specific division called patti consists of three horses, one elephant, one chariot, and five foot soldiers.
Ý nghĩa của nó là: một đơn vị quân đội gọi là patti bao gồm ba ngựa, một voi, một xe, và năm lính bộ binh.
Patyaṅgehi sabbehi gajādīhi yathāpubbaṃ guṇehi yathottaraṃ kamena senāmukhādikā saññā bhavati.
The designations of senāmukha, etc., arise in progressive order by multiplying all the components—elephants, etc.—by three, in the manner previously described.
Với tất cả các bộ phận quân đội như voi, v.v., nhân ba theo thứ tự, các tên gọi như senāmukha, v.v., sẽ xuất hiện theo thứ tự.
Yathottaranti vacanena yathāpubbamityatthamāha, tenedaṃ vuttaṃ ‘‘bhavati tayo pattino senāmukhaṃ.
By the word yathottaraṃ, the meaning is given as "in successive order," or "as before." Therefore, this is stated: "Three patti divisions become a senāmukha.
Với từ yathottaraṃ, nó có nghĩa là theo thứ tự trước đó, vì vậy điều này được nói: “Ba patti tạo thành một senāmukha.
Tīhi senāmukhehi gumbo.
Three senāmukha divisions become a gumba.
Ba senāmukha tạo thành một gumbo.
Gumbattayena gaṇo.
Three gumba divisions become a gaṇa.
Ba gumbo tạo thành một gaṇo.
Gaṇattayaṃ vāhinī.
Three gaṇa divisions become a vāhinī.
Ba gaṇo tạo thành một vāhinī.
Vāhinittayaṃ putanā.
Three vāhinī divisions become a putanā.
Ba vāhinī tạo thành một putanā.
Putanattayaṃ camū.
Three putanā divisions become a camū.
Ba putanā tạo thành một camū.
Camuttayaṃ anīkinī.
Three camū divisions become an anīkinī.
Ba camū tạo thành một anīkinī.
Tāsaṃ anīkinīnaṃ dasa akkhobhinī’’ti.
Ten of those anīkinī become an akkhobhinī."
Mười anīkinī đó tạo thành một akkhobhinī.”
388-389. Pañcakaṃ dhanumhi.
388-389. The five words refer to a bow.
388-389. Năm từ này chỉ cây cung.
Usuṃ asati khipatīti, kammani ṇo, ussi.
Because it shoots an arrow when it exists, it is usuṃ; with ṇo in the objective case, and i (suffix).
Cái ném mũi tên (usuṃ) khi không có (asati) là usu, ṇo trong nghĩa đối tượng.
Dhana dhaññe, u, hana hiṃsāyaṃ vā, u, hassa dho, dhanu. ‘‘Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī’’ti* pume payogo.
The root dhana is in the sense of richness, with u, or from hana (to harm), with u, where ha becomes dho, resulting in dhanu. The usage in the masculine is: "What will a dhanu (bow), even if pure bamboo, do without a string?"
Dhana trong nghĩa tài sản, u, hoặc hana trong nghĩa làm hại, u, hassa dho, dhanu. Trong Hitopadesa Kathāmukha (23) có câu: “Dhanu vaṃsavisuddhopi, nigguṇo kiṃ karissatī” (Dù cung được làm từ tre tinh khiết, nếu không có dây thì làm được gì?). Trong Tikaṇḍasesa (2.8.51) có câu: “Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice” (Mũi tên, cung, dhanu là giống cái, tuṇatā và tiṇatā cũng vậy). Cái gì trừng phạt bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, daṇḍa trong nghĩa rơi xuống, hoặc cái gì được thuần hóa bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo từ gốc damu, hoặc cái gì gây đau khổ bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo được thêm vào từ du trong nghĩa làm đau khổ, hoặc vì cong nên có cây gậy xấu là kodaṇḍaṃ.
‘‘Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice’’ti* tikaṇḍaseso. Kiṃ nāmena daṇḍayatīti kodaṇḍaṃ, daṇḍa nipātane, kiṃ nāmena damyatīti vā kodaṇḍaṃ, damudhātumhā ḍo, kiṃ nāmena dunotīti vā kodaṇḍaṃ, du paritāpe, ḍo nipātito, kuṭilattā vā kucchito daṇḍo yassatthīti kodaṇḍaṃ.
The Tikaṇḍasesa states: ‘‘Sarā vāpo dhanu itthī, tuṇatā tiṇatāpice’’ (arrow, bow, dhanu (bow) is feminine, quiver, grass, and also). That which punishes by what name is kodaṇḍaṃ; the root daṇḍa is in the sense of falling. Or that which is subdued by what name is kodaṇḍaṃ; from the root damu (to subdue), with ḍo. Or that which causes pain by what name is kodaṇḍaṃ; from the root du (to pain), with ḍo as an irregular suffix. Or kodaṇḍaṃ because it has a crooked or bad staff.
Cái gì trừng phạt bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, daṇḍa trong nghĩa rơi xuống, hoặc cái gì được thuần hóa bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo từ gốc damu, hoặc cái gì gây đau khổ bằng tên gọi là kodaṇḍaṃ, ḍo được thêm vào từ du trong nghĩa làm đau khổ, hoặc vì cong nên có cây gậy xấu là kodaṇḍaṃ.
Capa santāpe, a, capo, vaṃsabhedo, tabbikāro cāpo, ṇo.
The root capa is in the sense of heating, with a, capo means a type of bamboo; its transformation is cāpo, with ṇo.
Capa trong nghĩa làm nóng, a, capo, một loại tre, sự biến đổi của nó là cāpo, ṇo.
Saramasati khipatīti sarāsanaṃ. Kammukampi.
That which shoots an arrow is sarāsanaṃ. Kammukaṃ is also.
Cái ném mũi tên là sarāsanaṃ. Kammukaṃ cũng vậy.
Kammāya pabhavatīti kammukaṃ.
That which is capable of action is kammukaṃ.
Cái phát sinh cho hành động là kammukaṃ.
Tikaṃ guṇe.
The three words refer to the bowstring.
Ba từ này chỉ dây cung.
Gacchati saro yenāti guṇo, massa ṇo, assu, gu sadde vā, gavati etenāti guṇo, yu, ṇattaṃ.
That by which an arrow goes is guṇo; ma becoming ṇa, a becoming u. Or the root gu is in the sense of sound; that by which it sounds is guṇo, with yu and ṇa sound.
Cái mà mũi tên đi qua là guṇo, massa ṇo, assu, hoặc gu trong nghĩa âm thanh, cái mà nhờ đó phát ra âm thanh là guṇo, yu, ṇattaṃ.
Jara vayohānimhi, a, jiyādeso.
The root jara is in the sense of old age; with a, jiyā as its substitute.
Jara trong nghĩa suy giảm tuổi tác, a, jiyādeso.
Pakkhe ikāralopo, jayā. ‘‘Jiyā cāthā’’tipi pāṭho, tadā dvayaṃ guṇe.
In other cases, the i vowel disappears, resulting in jayā. There is also the reading ‘‘Jiyā cāthā’’; in that case, there are two words for bowstring.
Ở vế sau, ikāralopo, jayā. Cũng có pāṭha “Jiyā cāthā”, khi đó hai từ này chỉ dây cung.
Mubbī, siñjinīpyatra.
Mubbī and siñjinī are also here.
Mubbī, siñjinī cũng ở đây.
Mubbavikāro mubbī.
The modification of mubbā (cow's fiber) is mubbī.
Sự biến đổi của mubbā là mubbī.
Siñja abyattasadde, inī.
The root siñja is in the sense of inarticulate sound, with inī.
Siñja trong nghĩa âm thanh không rõ ràng, inī.
Tipādo kaṇḍe.
The three pādas refer to an arrow.
Ba từ này chỉ mũi tên.
Sara hiṃsāyaṃ.
The root sara is in the sense of harming.
Sara trong nghĩa làm hại.
Sarantyanenāti, pume, saññāyaṃ ṇo.
Those by which they harm are called saranti; in the masculine, with ṇo as a proper noun.
Cái mà nhờ đó người ta làm hại là sara, trong giống đực, ṇo trong nghĩa danh từ.
Pattaṃ vājo, taṃyogā pattī, ī.
The wing is pattaṃ, vājo; due to association with it, it is pattī, with ī.
Cánh là vājo, sự kết hợp với nó là pattī, ī.
Sā tanukaraṇāvasānesu, divādi, ṇvu, yassālopo.
The root sā is in the sense of making thin or ending, from the divādi class, with ṇvu, and ya disappearing.
Sā trong nghĩa làm mỏng hoặc kết thúc, divādi, ṇvu, yassa alopo.
Vaṇyate saddāyateneneti vāṇo, ṇo, vaṇa sadde.
That by which it is described as making a sound is vāṇo, with ṇo, the root vaṇa is in the sense of sound.
Cái mà nhờ đó người ta miêu tả hoặc phát ra âm thanh là vāṇo, ṇo, vaṇa trong nghĩa âm thanh.
Kaṇyateneneti kaṇḍaṃ, kaṇa sadde, ḍo, kaṇḍa bhede vā.
That by which it sounds is kaṇḍaṃ, the root kaṇa is in the sense of sound, with ḍo; or the root kaṇḍa is in the sense of breaking.
Cái mà nhờ đó phát ra âm thanh là kaṇḍaṃ, kaṇa trong nghĩa âm thanh, ḍo, hoặc kaṇḍa trong nghĩa phá vỡ.
Isa gamane, u, issu, usa dāhe vā.
The root isa is in the sense of going, with u, issu; or the root usa is in the sense of burning.
Isa trong nghĩa đi, u, issu, hoặc usa trong nghĩa đốt cháy.
Khura chedane, apo, atha vā khe arati gacchatīti khuro, assu, taṃ pātīti khurappo.
The root khura is in the sense of cutting, with apo. Or else, that which goes in the sky (khe arati) is a khuro, with u; that which drinks it is khurappo.
Khura trong nghĩa cắt, apo, hoặc cái gì đi trong không gian là khuro, assu, cái gì bảo vệ nó là khurappo.
Tija nisāne, yu.
The root tija is in the sense of sharpening, with yu.
Tija trong nghĩa mài sắc, yu.
Asa khipane, kamme yu.
The root asa is in the sense of throwing, with yu in the objective case.
Asa trong nghĩa ném, yu trong nghĩa đối tượng.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropopyatra.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropo are also here.
Visikho, ajimhago, khago, āsugo, kalambo, maggaṇo, ropo cũng ở đây.
Visanto khaṇatīti visikho.
That which pierces while entering is visikho.
Cái gì đi vào và đào bới là visikho.
Kala made, ambo.
The root kala is in the sense of intoxicating, with ambo.
Kala trong nghĩa say sưa, ambo.
Magga anvesane, yu.
The root magga is in the sense of seeking, with yu.
Magga trong nghĩa tìm kiếm, yu.
Rupa vimohane, divādi, a, ropo. ‘‘Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce’’ti* tikaṇḍasese.
The root rupa is in the sense of confusing, from the divādi class, with a, ropo. In the Tikaṇḍasesa: ‘‘Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce’’ (a blunt arrow, a barbed arrow, a colorful feathered arrow, and also an arrow).
Rupa trong nghĩa làm mê hoặc, divādi, a, ropo. Trong Tikaṇḍasesa (2.8.52) có nói: “Thūlakheḍo vipāṭo ca, citrapuṅkho saropi ce” (Mũi tên thô, mũi tên xuyên, mũi tên có lông màu sắc, và mũi tên nói chung).
Pañcakaṃ kalāpe.
The five words refer to a quiver.
Năm từ này chỉ ống tên.
Tūṇa pūraṇe, curādi, nadādi.
The root tūṇa is in the sense of filling, from the curādi class, and nadādi class.
Tūṇa trong nghĩa lấp đầy, curādi, nadādi.
‘‘Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi’’riti* amaramālāyaṃ puṃsakaṇḍe.
In the masculine section of the Amaramālā: ‘‘Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi’’ri (tūṇa, nisaṅga, tūṇira, upāsaṅga, and vāṇadhi are quivers).
Trong Amaramālā phần giống đực có nói: “Tūṇo nisaṅgo tūṇiro, upāsaṅgo ca vāṇadhi” (Tūṇa, nisaṅga, tūṇira, upāsaṅga và vāṇadhi).
‘‘Tūṇā’’tipi itthiliṅgappakaraṇe vutto, idha pana ‘‘tuṇī, tūṇo’’ti dvīsu, sarasamūhānaṃ ṭhānattā kalāpo.
The word ‘‘Tūṇā’’ is also mentioned in the section on feminine gender. Here, however, ‘‘tuṇī, tūṇo’’ are in both genders. It is kalāpo because it is a place for groups of arrows.
“Tūṇā” cũng được nói đến trong phần giống cái, nhưng ở đây “tuṇī, tūṇo” là hai giống, kalāpo vì là nơi chứa các mũi tên.
Ira paccaye tūṇiro. Vāṇā sarā dhiyantetreti vāṇadhi. ‘‘Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū’’tyamarasīhe.
With the ira suffix, it becomes tūṇiro. That wherein arrows are held is vāṇadhi. In the Amarasīha: ‘‘Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū’’ (tūṇa, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhi are quivers in both genders).
Với tiếp vĩ ngữ ira là tūṇiro. Nơi chứa mũi tên là vāṇadhi. Trong Amarasīha có nói: “Tūṇo pasaṅga tūṇira-nisaṅgā vāṇadhi dvisū” (Tūṇa, pasaṅga, tūṇira, nisaṅga, vāṇadhi là hai giống).
391. Pañcakaṃ khagge.
391. There are five terms for a sword.
391. Năm từ này chỉ thanh kiếm.
Maṇḍalaṃ aggaṃ yassa.
That which has a circular point is maṇḍalaggā.
Cái có đầu tròn là maṇḍalāggaṃ.
Niggato tiṃsato’ṅgulito nettiṃso.
That which protrudes thirty finger-widths is nettiṃso.
Cái dài hơn ba mươi ngón tay là nettiṃso.
Asa khepane, asate khippateti asi, i.
From asa in the sense of 'throwing'; because it is thrown, it is asi (with suffix i).
Asa trong nghĩa ném, cái được ném là asi, i.
Khagga khaṇḍabhede.
Khagga is from khaṇḍabheda (cutting into pieces).
Khagga trong nghĩa cắt nhỏ.
Sāyako sarepi.
Sāyaka is also for an arrow.
Sāyako cũng là mũi tên.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, karavālopyatra.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, and karavālo are also included here.
Candahāso, riṭṭhi, kakkhalako, karavālo cũng ở đây.
Tassa khaggassa pidhāne kosi, itthī.
The scabbard for that sword is called kosi (feminine).
Vỏ của thanh kiếm đó là kosi, giống cái.
Kusa silesane, i, kosi, rassanto.
From kusa in the sense of 'clinging', with suffix i, kosi (ending in a short vowel).
Kusa trong nghĩa kết nối, i, kosi, có kết thúc ngắn.
Khaggachurikādīnaṃ muṭṭhiyaṃ tharusaddo.
The handle of swords, daggers, etc., is called tharu.
Từ tharu chỉ cán của kiếm, dao găm, v.v.
Thara satthagatiyaṃ, u.
From thara in the sense of 'moving with a weapon', with suffix u.
Thara trong nghĩa di chuyển của vũ khí, u.
Pañcakaṃ dhūlīmatte.
There are five terms for mere dust.
Năm từ chỉ bụi.
Tathā ca ‘‘paṃsu khodo mato reṇu, cuṇṇo dhūli’tthiyaṃ bhave’’tyamaramālā.
Thus, as stated in the Amaramālā: "Paṃsu, khodo (or reṇu), cuṇṇo (masculine) and dhūli (feminine) refer to dust."
Và như trong Amaramālā: “Paṃsu, khodo, mato, reṇu, cuṇṇo, dhūli” đều là giống cái.
Cuṇṇa pisane, cuṇṇa sañcuṇṇane vā.
From cuṇṇa in the sense of 'grinding'; or cuṇṇa in the sense of 'pulverizing'.
Cuṇṇa (có nghĩa là) nghiền, hoặc cuṇṇa (có nghĩa là) nghiền nát.
Paṃsa nāsane, u.
From paṃsa in the sense of 'destroying', with suffix u.
Paṃsa (có nghĩa là) phá hủy, với hậu tố u.
Ranja rāge, rajo, manogaṇopi napuṃsake, taṃsahacaraṇato paṃsupi.
From rañja in the sense of 'coloring', it is rajo. Although it is of the manogaṇa group, it is neuter. From accompanying rajo, paṃsu is also neuter.
Ranja (có nghĩa là) nhuộm màu, rajo (có nghĩa là bụi), cũng là giống trung trong nhóm manogaṇa, và paṃsu cũng vậy vì nó đi kèm với từ đó.
‘‘Klivaṃ’parādhe reṇumhī’’ti rabhaso. Atha vā cuṇṇarajosahacaraṇato paṃsu napuṃsake.
"In the sense of 'fault' and 'dust', klīva (neuter) is reṇu," says Rabhasa. Or, because it accompanies cuṇṇa and rajo, paṃsu is neuter.
“Klivaṃ’parādhe reṇumhī”ti rabhaso. Hoặc paṃsu là giống trung vì nó đi kèm với cuṇṇarajo.
Dhū vidhunane, dhū kampane vā, li, nadādi.
From dhū in the sense of 'shaking off', or dhū in the sense of 'trembling', with suffix li (belonging to the nadā group).
Dhū (có nghĩa là) rung lắc, hoặc dhū (có nghĩa là) run rẩy, với hậu tố li, thuộc nhóm nadādi.
Ri gatiyaṃ, ṇu, isse.
From ri in the sense of 'going', with suffix ṇu, i becomes e.
Ri (có nghĩa là) chuyển động, với hậu tố ṇu, chữ i trở thành e.
397. Pañcakaṃ dhaje.
397. There are five terms for a banner.
397. Năm từ chỉ cờ.
Kita nivāse, rogāpanayane ca, u, kitati apaneti etenāti ketu.
From kita in the sense of 'abiding' and 'removing disease'; with suffix u. Because it removes by means of this, it is ketu.
Kita (có nghĩa là) ở, và loại bỏ bệnh tật, với hậu tố u, kitati apaneti etenāti ketu (có nghĩa là cái loại bỏ).
Dhaja gamane, a.
From dhaja in the sense of 'going', with suffix a.
Dhaja (có nghĩa là) đi, với hậu tố a.
Uppatatīti paṭākā, āko, paṭa gatiyaṃ vā, paṭākā. Kena vātena dalīyate vidārīyateti kadalī, nadādi, chinnabhinnattā kucchitaṃ dalaṃ pattametissātthīti vā kadalī, paṭākā sahacaraṇato itthiyaṃ.
Because it flies up, it is paṭākā (with suffix āko); or from paṭa in the sense of 'going', it is paṭākā. Because it is torn and ripped by the wind, it is kadalī (belonging to the nadā group). Or, because it has unsightly leaves (portions) due to being cut and broken, it is kadalī. Being associated with paṭākā, it is feminine.
Uppatatīti paṭākā (có nghĩa là cái bay lên), với hậu tố āko; hoặc paṭa (có nghĩa là) chuyển động, paṭākā. Kena vātena dalīyate vidārīyateti kadalī (có nghĩa là cái bị gió xé), thuộc nhóm nadādi; hoặc vì nó có những chiếc lá bị cắt xé, nên nó là kadalī. Vì nó đi kèm với paṭākā, nên nó là giống cái.
Kadalī mocepi.
Kadalī is also for a banana tree.
Kadalī cũng là cây chuối.
Yumhi ketanaṃ. Ettha ca dhajasahacaraṇato ketu punnapuṃsake.
With suffix yu, it is ketanaṃ. Here, because it is associated with dhaja, ketu is also neuter.
Trong trường hợp của yu, nó là ketanaṃ. Và ở đây, ketu là giống trung vì nó đi kèm với dhaja.
‘‘Paṭākā vejayantī ca, ketanaṃ dhaja’manitthī’’tya* marakose.
In the Amarakosa, it is stated: "Paṭākā, vejayantī, ketanaṃ, and dhaja are neuter (or masculine)."
Trong Amarakosa có nói: “Paṭākā, vejayantī ca, ketanaṃ dhaja” đều là giống đực và giống trung.
399-400. Sāḍḍhapajjaṃ yuddhe.
399-400. A half-verse concerning battle.
Một nửa bài thơ chỉ chiến tranh.
Saṅgāma yuddhe, curādi, a.
Saṅgāma is in battle, from the curādi group, with suffix ‘a’.
Saṅgāma (có nghĩa là) chiến tranh, thuộc nhóm curādi, với hậu tố a.
Hara haraṇe, pasayhakaraṇe ca.
Hara is in carrying and in forceful action.
Hara (có nghĩa là) mang đi, và cưỡng bức.
Ara gamane, a.
Ara is in going, with suffix ‘a’.
Ara (có nghĩa là) đi, với hậu tố a.
Samaraṃ.
Samara.
Samaraṃ.
Raṇa sadde, dvepyanitthiyaṃ.
Raṇa is in sound; both words are feminine.
Raṇa (có nghĩa là) âm thanh, cả hai đều không phải giống cái.
Aja gamane, ṇi, āji, rassanto.
Aja is in going, with suffix ‘ṇi’, thus āji, ending in a short vowel.
Aja (có nghĩa là) đi, với hậu tố ṇi, āji, có nguyên âm cuối ngắn.
Āhuyyante asmiṃyodhā, hu sadde, a.
Since warriors are called upon here, hu is in sound, with suffix ‘a’.
Các chiến binh được triệu tập ở đây, hu (có nghĩa là) âm thanh, với hậu tố a.
Yudha sampahāre, to.
Yudha is in striking, with suffix ‘to’.
Yudha (có nghĩa là) chiến đấu, với hậu tố to.
Ādāya yujjhantetra āyodhanaṃ, yu.
Since they fight here by taking*, it is āyodhana, with suffix ‘yu’.
Họ chiến đấu bằng cách cầm vũ khí ở đây, āyodhanaṃ, với hậu tố yu.
Yuja yoge, saṃyugaṃ, saṃyuttampi.
Yuja is in joining, thus saṃyuga, and also saṃyutta.
Yuja (có nghĩa là) kết nối, saṃyugaṃ, saṃyuttampi (cũng là một từ).
Bhaṇḍa paribhāsane, yu.
Bhaṇḍa is in reviling, with suffix ‘yu’.
Bhaṇḍa (có nghĩa là) mắng mỏ, với hậu tố yu.
Viggayhanti yujjhantyasmiṃ viggaho. Kalahantyasmiṃ kalaho.
That in which they fight by quarreling is viggaha. That in which they quarrel is kalaha.
Họ tranh cãi và chiến đấu ở đây, viggaho. Họ cãi nhau ở đây, kalaho.
Medha medhāhiṃsāsaṅgamesu, ṇvu.
Medha is in intelligence, harm, and encounter, with suffix ‘ṇvu’.
Medha (có nghĩa là) trí tuệ, làm hại, tụ họp, với hậu tố ṇvu.
Jaññaṃ, pavidāraṇaṃ, akkandanaṃ, saṅkhyaṃ, samīkaṃ, samparāyakaṃ, anīkaṃ, abhisampāto, kalisaṃ, phoṭo, atyāmaddoiccādayopi yuddhe.
Jañña, pavidāraṇa, akkandana, saṅkhya, samīka, samparāyaka, anīka, abhisampāta, kalisa, phoṭa, atyāmadda, and so forth are also in battle.
Jaññaṃ, pavidāraṇaṃ, akkandanaṃ, saṅkhyaṃ, samīkaṃ, samparāyakaṃ, anīkaṃ, abhisampāto, kalisaṃ, phoṭo, atyāmaddo, v.v., cũng là các từ chỉ chiến tranh.
Keci pana ‘‘bhaṇḍanādipañcakaṃ kalahe, na yuddhe’’ti vadanti, taṃ ‘‘bhaṇḍanaṃ kavace yuddhe, khalikārepi vattate’’ti nānatthasaṅgahe vuttattā na gahetabbaṃ.
However, some say that “the group of five beginning with bhaṇḍana (quarrel) is for a quarrel, not a battle,” but that should not be accepted, as it is stated in the Nānātthasaṅgaha that “bhaṇḍana is used for armor, battle, and mischief.”
Một số người nói rằng “năm từ bhaṇḍanādi chỉ sự cãi vã, không phải chiến tranh”, điều đó không nên chấp nhận vì trong Nānātthasaṅgaha có nói: “Bhaṇḍanaṃ kavace yuddhe, khalikārepi vattate” (từ bhaṇḍana có nghĩa là áo giáp, chiến tranh, và cả sự lừa dối).
Catukkaṃ uppātassa pariyāye.
Four words as synonyms for omen.
Bốn từ này là các từ đồng nghĩa của uppāta (điềm báo).
I gamane,ti, dīghādi.
I is in going, with suffix ‘ti’, and the vowel is lengthened initially.
I trong gamana, ti, v.v., là dīgha ở đầu.
Sabbakālaṃ na jāyatīti ajaññaṃ, ṇyo, phalaṃ na janetīti vā ajaññaṃ, tañhi dhūmo viya aggissa kammaphalassa pakāsanamattameva karoti, na taṃ janetīti ajaññaṃ nāma.
It is called ajañña because it does not arise at all times, or because it does not produce results, for it only manifests the result of kamma, like smoke does fire, but does not produce it.
Vì nó không sinh ra vào mọi lúc nên gọi là ajaññaṃ, với hậu tố ṇyo; hoặc vì nó không tạo ra quả nên gọi là ajaññaṃ. Thật vậy, nó chỉ làm nhiệm vụ biểu lộ kết quả của nghiệp, giống như khói biểu lộ lửa, nhưng không tạo ra nó, nên gọi là ajaññaṃ.
Upagantvā sajjati pakāsetīti upasaggo, ṇo.
It is called upasagga because it approaches and manifests, with suffix ‘ṇo’.
Vì nó đến gần và biểu lộ nên gọi là upasaggo, với hậu tố ṇo.
Upagantvā dunotīti upaddavo, du paritāpe, a.
It is called upaddava because it approaches and torments, from du in torment, with suffix ‘a’.
Vì nó đến gần và gây đau khổ nên gọi là upaddavo, du trong nghĩa "đau khổ", với hậu tố a.
Ettha ca ītyādayo janakepi vattanti, yathā jarādīnamupaddavā.
And here, īti and so forth are also used for what causes*, like the troubles of old age and so on.
Và ở đây, các từ như ītyā cũng được dùng cho nguyên nhân, giống như các tai họa của tuổi già, v.v.
402. Mallayuddhamhi bāhuyuddhamhi nibbuddhaṃ.
402. Nibbuddha is for wrestling ( mallayuddha), hand-to-hand combat.
402. Nibbuddhaṃ là đấu vật tay trong mallayuddha.
Adhobhāgaṃ bandhanaṃ vā katvā yujjhantyatra nibbuddhaṃ, yassa bo, aññamaññassa vedhaṃ nibbedhentyatreti vā nibbuddhaṃ.
It is called nibbuddha (wrestling) because they wrestle by binding* from below, or because they pierce each other with blows, where ‘ya’ becomes ‘bo’.
Nibbuddhaṃ là nơi người ta chiến đấu bằng cách buộc hoặc nắm phần dưới; hoặc nibbuddhaṃ là nơi người ta đâm xuyên lẫn nhau, với sự thay đổi ya thành bo.
Vedha vedhane, to, essu, aññatropacārā.
Vedha (piercing) is in piercing, with suffix ‘to’, and ‘e’ becomes ‘u’ due to metaphorical usage elsewhere.
Vedha có nghĩa là "đâm xuyên", với hậu tố to, e thành u do ẩn dụ ở nơi khác.
Dvayaṃ jayakriyāyaṃ.
Two words for victory.
Hai từ này chỉ hành động chiến thắng.
Ji jaye, ‘‘bhāve cā’’ti ṇo.
Ji is in victory, and with suffix ‘ṇo’ (because of ‘bhāve cā’ rule).
Ji có nghĩa là "chiến thắng", với hậu tố ṇo theo quy tắc "cũng trong nghĩa trạng thái".
Raṇe yuddhe yo bhaṅgo, so parājayo.
The defeat in battle ( raṇa) is parājaya.
Sự thất bại trong chiến tranh (raṇa) là parājayo.
Parā pubbo ji yuddhabhaṅge.
Ji preceded by parā is for defeat in battle.
Ji với tiền tố parā có nghĩa là "thất bại trong chiến tranh".
Dvayaṃ palāyanamatte, na tu saṅgāmatoyeva palāyane.
Two words for mere flight, not just flight from battle.
Hai từ này chỉ sự bỏ chạy nói chung, không chỉ sự bỏ chạy khỏi chiến trường.
Parivajjetvā ayanaṃ gamanaṃ palāyanaṃ. Apavajjetvā gamanaṃ apakkamo. Padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaṃpyatra.
Going by avoiding is palāyana. Going by moving away is apakkama. Padāva, dāva, sandāva, viddava, dava, and apayāna are also for this*.
Đi (ayana) bằng cách tránh né là palāyanaṃ. Đi bằng cách rời bỏ là apakkamo. Các từ padāvo, dāvo, sandāvo, viddavo, davo, apayānaṃ cũng có nghĩa tương tự.
403. Pajjaṃ māraṇe.
403. A verse for killing.
403. Bài kệ này nói về sự giết hại.
Mara pāṇacāge, sabbattha bhāvasādhanaṃ.
Mara is in abandoning life; it is a noun of action everywhere.
Mara có nghĩa là "từ bỏ sinh mạng", tất cả đều là danh từ chỉ hành động.
Mārīyate māraṇaṃ, yu.
That by which one kills is māraṇa, with suffix ‘yu’.
Bị giết hại là māraṇaṃ, với hậu tố yu.
Hana hiṃsāyaṃ, ṇamhi ‘‘hanassa ghāto’’ti ghātādeso.
Hana is in harming; when suffix ‘ṇa’ is used, hana becomes ghāta.
Hana có nghĩa là "làm hại", khi có ṇa, hana được thay thế bằng ghāta.
Nasa adassane.
Nasa is in disappearance.
Nasa có nghĩa là "không nhìn thấy".
Sūda dhāraṇe.
Sūda is in holding.
Sūda có nghĩa là "giữ".
Hiṃsa hiṃsāyaṃ.
Hiṃsa is in harming.
Hiṃsa có nghĩa là "làm hại".
Sara hiṃsāyaṃ, itthiyamāpaccayo, hiṃsā.
Sara is in harming, and in the feminine, with suffix ‘ā’, it is hiṃsā.
Sara có nghĩa là "làm hại", với hậu tố ā ở giống cái, thành hiṃsā.
Ṇa mhi hana ssa vadhādeso.
When suffix ‘ṇa’ is used, hana becomes vadha.
Khi có ṇa, hana được thay thế bằng vadha.
Sasa hiṃsāyaṃ.
Sasa is in harming.
Sasa có nghĩa là "làm hại".
Yumhi hanassa ghāto, ghātanaṃ, nibbarahanaṃ, nikāraṇaṃ, pavāsanaṃ, saññāpanaṃ, pamathanaṃ, kathanaṃ, ujjāsanaṃ, ārambho, piñjopyatra.
When suffix ‘yu’ is used, hana becomes ghāta, thus ghātana. Nibbarahaṇa, nikāraṇa, pavāsana, saññāpana, pamathana, kathana, ujjāsana, ārambha, and piñja are also for this*.
Khi có yu, hana được thay thế bằng ghāta, ghātanaṃ, nibbarahanaṃ, nikāraṇaṃ, pavāsanaṃ, saññāpanaṃ, pamathanaṃ, kathanaṃ, ujjāsanaṃ, ārambho, piñjo cũng có nghĩa tương tự.
Varaha bādhānyaparibhāsanahiṃsādānesu.
Varaha is in obstructing, facing, reviling, harming, and giving.
Varaha có nghĩa là "ngăn cản, nói xấu, làm hại, ban cho".
Kara hiṃsāyaṃ.
Kara is in harming.
Kara có nghĩa là "làm hại".
Vasa nivāse, papubbo hiṃsattho.
Vasa is in dwelling; when preceded by ‘pa’, it means harming.
Vasa có nghĩa là "cư trú", khi có tiền tố pa thì có nghĩa là "làm hại".
Ñā māraṇatosananisāmanesu, pāgamo, saññāpanaṃ.
Ñā is in killing, delighting, and discerning; with prefix ‘pā’, it becomes saññāpana.
Ñā có nghĩa là "giết hại, làm vui lòng, quan sát", khi có tiền tố pā thì thành saññāpanaṃ.
Matha viloḷane.
Matha is in churning.
Matha có nghĩa là "khuấy động".
Katha hiṃsattho.
Katha means harming.
Katha có nghĩa là "làm hại".
Jasu hiṃsāyaṃ, jasi tāḷane vā, curādi.
Jasu is in harming, or jasi is in striking, from the curādi group.
Jasu có nghĩa là "làm hại", hoặc jasi có nghĩa là "đánh đập", thuộc nhóm curādi.
Āpubbo rabhi māraṇe.
Rabhi preceded by ā is in killing.
Rabhi với tiền tố ā có nghĩa là "giết hại".
Piñja hiṃsābaladānaniketanesu.
Piñja is in harming, giving strength, and hiding.
Piñja có nghĩa là "làm hại, ban sức mạnh, ẩn náu".
Ete yathākkamamidhānāgatānaṃ dhātavo.
These are the roots of words that are not mentioned in order here.
Đây là các gốc từ của những từ chưa được đề cập theo thứ tự ở đây.
405. Tikaṃ mate.
Three words for the dead.
405. Ba từ này nói về người chết.
Paraṃ lokaṃ eti gacchatīti peto, pareto ca, to, pubbe ralopo.
It is called peta, and also pareta, because it goes to another world, with suffix ‘to’, and the ‘ra’ is dropped in the former.
Vì nó đi (eti gacchati) đến thế giới khác (paraṃ lokaṃ) nên gọi là peto và pareto, với hậu tố to, và sự biến mất của ra ở đầu.
Maratīti mato. Parāsu, pattapañcattopyatra.
It is called mata because it dies. Parāsu and pattapañcatta are also for this*.
Vì nó chết (marati) nên gọi là mato. Parāsu và pattapañcatta cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ matadahanakaṭṭharāsimhi, yā ‘‘phullī’’ti vuccati.
Two words for the pile of wood for burning the dead, which is called “phullī” (pyre).
Hai từ này chỉ đống củi thiêu xác chết, được gọi là phullī.
Cīyate yatthāti citako, cito ca, to.
That where* is piled up is citaka, and also cita, with suffix ‘to’.
Nơi xác chết được chất đống (cīyate) là citako và cito, với hậu tố to.
Pubbatra sakatthe ko.
In the former, ‘ka’ is in its own sense.
Ở từ trước, ko trong nghĩa của chính nó.
Citā, cityā, citipyatra.
Citā, cityā, and citi are also for this*.
Citā, cityā, citi cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ susāne, āgantvā dahanti atra āḷahanaṃ.
Two words for a charnel ground; that where they come and burn* is āḷahana.
Hai từ này chỉ nghĩa địa. Nơi người ta đến và thiêu (dahanti) là āḷahanaṃ.
Daha bhasmīkaraṇe, yu, da ssa ḷo.
Daha is in turning to ash, with suffix ‘yu’, and ‘da’ becomes ‘ḷa’.
Daha có nghĩa là "biến thành tro", với hậu tố yu, và sự thay đổi da thành ḷa.
Āḷāhanampi.
Āḷāhana is also*.
Cũng có āḷāhana.
Chavassa sayanaṭṭhānaṃ susānaṃ, chavassa su, sayanassa ca sāno, atha vā senti atrāti sānaṃ, yu, chavassa sānaṃ susānaṃ.
The place where a corpse lies is susāna; ‘chava’ becomes ‘su’, and ‘sayana’ becomes ‘sāna’; or, that where they sleep (senti) is sāna, with suffix ‘yu’; the resting place of a corpse is susāna.
Nơi an nghỉ (sayanaṭṭhānaṃ) của xác chết (chava) là susānaṃ, với sự thay đổi chava thành su, và sayana thành sāna. Hoặc, nơi người ta ngủ (senti) là sānaṃ, với hậu tố yu, sānaṃ của chava là susānaṃ.
Chavassa su. Pituvanampi.
Chava becomes su. Pituvaṇa is also*.
Chavassa su. Cũng có pituvanampi.
Dvayaṃ matasarīre, kuṇapa pūtigandhatthe.
Two words for a corpse. Kuṇapa is in the sense of foul smell.
Hai từ này chỉ xác chết. Kuṇapa có nghĩa là "mùi hôi thối".
Kucchitaṃ netīti vā kuṇapo, apo, ṇattaṃ.
It is called kuṇapa because it leads to what is repulsive, with suffix ‘apo’, and ‘ṇa’ occurs.
Hoặc vì nó mang lại (neti) sự ghê tởm (kucchitaṃ) nên gọi là kuṇapo, với hậu tố apo, và sự biến đổi thành ṇa.
Chava gatiyaṃ, a.
Chava is in motion, with suffix ‘a’.
Chava có nghĩa là "di chuyển", với hậu tố a.
406. Asīsakattā sirosuñño naccanādikriyāsahitattā sahakriyo deho kāyo kabandho* , yuddhe sahassapūraṇo kabandho.
Kabandha is a headless body ( sirosuñña) because it is headless, and because it is accompanied by actions like dancing, it is an active body ( sahakriya deha); in battle, it is a kabandha that completes a thousand* (i.e., a headless torso that moves on the battlefield).
406. Vì không có đầu nên gọi là sirosuñño. Thân thể (deho kāyo) có hành động như nhảy múa, v.v., là kabandho (thân không đầu). Trong chiến tranh, kabandho có nghĩa là một ngàn người lính dũng cảm bị chặt đầu, nhưng thân thể vẫn hành động.
‘‘Naccatī’’ti vuttattā naccanādikriyārahite tūpacāro.
Due to the mention of "dances," it is a metaphorical usage for those devoid of dancing and other actions.
Vì đã nói "nhảy múa", nên sự áp dụng này là cho những thân thể không có hành động nhảy múa, v.v.
Avijjamānena kena sirasā andho kabandho, vakāramajjho.
Kabandha is one who is blind (deficient) with a nonexistent head; the ‘va’ is in the middle.
Kabandho là người mù (andho) vì không có đầu (sirasā) (mặc dù không tồn tại), với va ở giữa.
Avijjamānassāpi hi kāraṇabhāvo loke diṭṭho, yathā vassena kato subhikkho, dubbhikkho ca, yathā loke, tathā sāsanepi, yathā anantarapaccayādīni.
Indeed, the causality of even a non-existent thing is seen in the world, as a good harvest or famine is caused by rain. Just as in the world, so too in the Sāsana, as in the case of anantarapaccaya (contiguous condition) and so forth.
Thật vậy, trong thế gian, người ta thấy rằng ngay cả những thứ không tồn tại cũng có thể là nguyên nhân, ví dụ như mưa gây ra sự sung túc hoặc đói kém. Giống như trong thế gian, cũng vậy trong giáo pháp, ví dụ như các duyên vô gián, v.v.
407. Dvayaṃ ākaḍḍhitamanussagavādo.
407. Two (terms) for a drawn human (slave).
407. Hai từ này chỉ người và gia súc bị bắt.
Muñcanasaññāya vandatīti vandī.
One who salutes, hoping to be freed, is called vandī.
Vì họ cúi lạy (vandati) với ý định được thả (muñcanasaññāya) nên gọi là vandī.
Vanda abhivādanathutīsu, ī, rassopi, vandi. Sattūnaṃ karena hatthena maritabbattā karamaro. Paggaho, upaggahopi.
The root vanda is in the meanings of salutation and praise; ī is the suffix, and it can also be short, vandi. One who is to be killed by the hand (kara) of enemies, is karamara. Paggaha and upaggaha are also (terms for a slave).
Vanda có nghĩa là "chào hỏi, ca ngợi", với hậu tố ī, cũng có rasso (ngắn), thành vandi. Vì phải bị giết (maritabbattā) bằng tay (karena hatthena) của kẻ thù nên gọi là karamaro. Paggaho, upaggaho cũng có nghĩa tương tự.
Dvayaṃ jīvite, ana pāṇane, pāṇanti anenāti pāṇo, ṇo.
Two (terms) for life. From ana, meaning to breathe, that by which one breathes is pāṇo; ṇo (is the suffix).
Hai từ này chỉ sự sống. Ana có nghĩa là "thở", vì người ta thở (pāṇanti) nhờ nó (anena) nên gọi là pāṇo, với hậu tố ṇo.
Bhavati yenāti asu. Asa bhuvi, u, āsupi, asu khubhane vā.
That by which one exists is asu. From asa in the sense of 'to be', u (is the suffix), and āyu (is also a term). Or asu in the sense of shaking.
Vì nó tồn tại (bhavati) nhờ nó (yena) nên gọi là asu. Asa trong nghĩa "tồn tại", với hậu tố u. Cũng có āsu, hoặc asu trong nghĩa "rung động".
409. Brahmacārīādayo ete caturo janā assamā nāma bhavanti, assamasaddoyaṃ punnapuṃsake.
409. These four individuals – the brahmacārī and others – are called assama. This word assama is epicene (i.e., neuter or masculine).
409. Bốn người này, brahmacārī và những người khác, được gọi là assama. Từ assama này là giống trung.
Tatra muñjamekhalādiyutto vedajjhāyako brahmacariyāyaṃ ṭhito brahmacārī. Vedajjhayanaṃ brahmacariyaṃ caratīti, ṇī.
Among them, a Vedic scholar, adorned with a muñja girdle and so forth, abiding in the practice of a holy life, is a brahmacārī. Because he practices the holy life, which is the study of the Vedas; ṇī (is the suffix).
Trong số đó, người brahmacārī là người đeo dây muñja và các vật khác, là người học Veda, sống trong phạm hạnh. Bởi vì người đó thực hành đời sống phạm hạnh, tức là học Veda. (Hậu tố) ṇī.
Dhammatthakāmesu ṭhito pañcamahāyaññakārī gahaṭṭho, gahā dārā tatra tiṭṭhantīti gahaṭṭho. Gahaṭṭho paro tatiyassapi vānapattho.
A householder who abides in righteousness, wealth, and sensual pleasure, performing the five great sacrifices, is gahaṭṭho (householder). Because wives (gahā dārā) abide there (in his home), he is gahaṭṭho. The same householder, as a third (stage), is a vānapattho.
Người gahaṭṭha (gia chủ) là người sống trong dhamma (pháp), attha (lợi ích) và kāma (dục lạc), thực hiện năm đại lễ tế. Bởi vì vợ (dārā) sống ở đó (tatra), nên gọi là gahaṭṭha. Người gahaṭṭha khác, tức là người gahaṭṭha đó, cũng là vānapattha (người sống trong rừng) của giai đoạn thứ ba.
Vanapatthe vanekadese, dūravane vā bhavo vānapattho, assa bhūmiseyyājaṭājinadhāraṇavanavāsonyahārabhojitādi dhammo.
A vānapattho is one who lives in a part of the forest (vanekadese) or in a distant forest (dūravane). His practices (dhammo) include sleeping on the ground, wearing matted hair and deerskin, residing in the forest, and eating food brought to him (or found fallen).
Người vānapattha (ẩn sĩ) là người sống ở một phần của rừng, hoặc trong rừng xa. Pháp của người này là ngủ trên đất, búi tóc, mặc da thú, sống trong rừng, chỉ ăn thức ăn nhặt được, v.v.
Vānapatthassameva tatiyamāyuso bhāgaṃ khepayitvā gahitakāsāvadaṇḍo bhikkho sabbabhūtesu samo jhānāyatanavaro bhikkhu.
A bhikkhu is one who, after spending the third portion of his life in the vānapattha stage, has adopted the saffron robes and staff, is impartial towards all beings, and is eminent in the abodes of jhāna.
Tương tự, sau khi đã trải qua một phần ba đời sống của vānapattha, người bhikkhu (tỳ khưu) là người đã thọ y cà sa và cầm gậy, bình đẳng với tất cả chúng sanh, là người cao quý trong các nơi thiền định.
Samu tapasi, khede ca, āsammanti atrāti, akattari kārake saññāyaṃ ṇo.
From samu in the sense of ascetic practice and weariness; that where one strives is āsamma. The suffix ṇo is used in the sense of a non-agentive factor in a nominal formation.
Từ samu có nghĩa là khổ hạnh (tapasi) và mệt mỏi (khede). Bởi vì người ta thực hành ở đây, nên trong trường hợp không phải chủ ngữ, trong ý nghĩa danh từ, (có hậu tố) ṇo.
‘‘Assamo brahmacariyādi- catukkepi maṭhepi ce’’ti nānatthasaṅgahe.
" Assamo (hermitage) is both the group of four stages (brahmacārī, etc.) and a monastery," is stated in the Nānatthasaṅgaha.
Trong Nānatthasaṅgaha có nói: "Từ assama được dùng cho bốn loại người như brahmacārī và cũng cho tu viện."
413. Assamedhādayo pañca ‘‘mahāyāgā’’tyuccante.
413. The five (sacrifices) like Assamedha are called "Mahāyāgā" (great sacrifices).
413. Năm lễ tế như assamedha (lễ tế ngựa) và các lễ tế khác được gọi là "đại lễ tế" (mahāyāgā).
Porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ purisamedhaṃ sammāpāsaṃ vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu, tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitā sassamedhaṃ nāmātyattho.
It is said that in the time of ancient kings, there were four principles of welfare (saṅgahavatthū) — sassamedha, purisamedha, sammāpāsa, and vācāpeyya — by which kings united the people. Among these, taking a tenth part from the harvested grain is sassamedhaṃ; the meaning is that wisdom in achieving abundant harvest is called sassamedhaṃ.
Vào thời các vị vua cổ đại, có bốn điều tập hợp là sassamedhaṃ (lễ tế mùa màng), purisamedhaṃ (lễ tế con người), sammāpāsaṃ (lễ tế lưới đúng đắn) và vācāpeyyaṃ (lễ tế lời nói ngọt ngào), nhờ đó các vị vua đã tập hợp dân chúng. Trong số đó, việc thu thập một phần mười từ mùa màng đã thu hoạch được gọi là sassamedhaṃ. Điều này có nghĩa là sự khôn ngoan trong việc sản xuất mùa màng được gọi là sassamedhaṃ.
Mahāyodhānaṃ chamāsikabhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisassa saṅgaṇhane medhāvitā purisamedhaṃ nāmātyattho.
Giving food and salary every six months to great warriors is purisamedhaṃ; the meaning is that wisdom in rallying men is called purisamedhaṃ.
Việc cấp phát lương thực và tiền lương sáu tháng một lần cho các chiến binh vĩ đại được gọi là purisamedhaṃ. Điều này có nghĩa là sự khôn ngoan trong việc tập hợp con người được gọi là purisamedhaṃ.
Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma.
Giving a thousand or two thousand (pieces of) money to poor people, without interest, for three years, after taking a written bond from them, is sammāpāsaṃ.
Việc cấp phát tiền một ngàn hoặc hai ngàn (đơn vị) cho người nghèo trong ba năm không lãi suất sau khi nhận được giấy tờ từ họ được gọi là sammāpāsaṃ.
Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitā viya ṭhapeti, tasmā ‘‘sammāpāsa’’nti vuccati.
For it truly binds (pāseti) people well, as if tying them to the heart; therefore, it is called " sammāpāsaṃ."
Thật vậy, điều đó giữ con người đúng đắn, như thể bị trói trong tim, do đó được gọi là "sammāpāsaṃ".
‘‘Tāta mātulā’’tyādinā pana saṇhavācāya bhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, peyye vajjapiyavacanatātyattho.
Speaking with gentle words such as "My son," "Uncle," and so forth, is vācāpeyyaṃ; the meaning is that it is the habit of speaking pleasant words worthy of being uttered.
Việc nói bằng lời lẽ ngọt ngào như "Con ơi, cậu ơi" và các từ tương tự được gọi là vācāpeyyaṃ. Điều này có nghĩa là lời nói dễ chịu và đáng yêu.
Evaṃ catūhi vatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti phītañca pahūtannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ.
Thus, a kingdom governed by these four principles is both prosperous and flourishing, with abundant food and drink, safe and free from dangers.
Vì vậy, một quốc gia được tập hợp bởi bốn điều này sẽ thịnh vượng, phát triển, có nhiều lương thực và đồ uống, an toàn và không có chướng ngại.
Manussā mudā pamodamānā ure putte naccentā apārutagharadvārā viharanti, idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati, ayaṃ porāṇikapaveṇī, aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni, imañca raṭṭhasampattiṃ parivattentā uddhaṃ mūlaṃ katvā ‘‘assamedha’’ntiādike pañca yaññe nāma akaṃsu, vuttañhetaṃ bhagavatā brāhmaṇadhammikasutte –
People, joyful and delighted, dance their children on their chests and live with their house doors open. This is called niraggaḷaṃ (unbarred) due to the absence of bolts on the house doors. This was an ancient tradition. In a later period, during the time of King Okkāka, brāhmaṇas, altering these four principles of welfare and this prosperity of the kingdom, inverted their original purpose and performed five sacrifices, such as " Assamedha." This was stated by the Blessed One in the Brāhmaṇadhammika Sutta:
Con người sống vui vẻ, ôm con cái nhảy múa trên ngực, với cửa nhà không khóa. Điều này được gọi là niraggaḷa (không then cài) vì không có then cài ở cửa nhà. Đây là truyền thống cổ xưa. Tuy nhiên, sau này, vào thời vua Okkāka, các Bà-la-môn đã thay đổi bốn điều tập hợp này và sự thịnh vượng của quốc gia này, làm cho chúng trở nên vô căn cứ, và tạo ra năm lễ tế gọi là "assamedha" và các lễ tế khác. Điều này đã được Đức Thế Tôn nói trong Brāhmaṇadhammikasutta:
Pañcakaṃ sabhāsāmaññe.
Five terms for a general assembly.
Năm từ này chỉ ý nghĩa chung của hội trường.
Pari samantato sentyassaṃ parisā, si sevāyaṃ.
They gather all around in it, hence parisā (from the root si in the sense of 'to serve').
Những người ngồi xung quanh (pari samantato senti) trong đó là parisā. Từ si có nghĩa là phục vụ (sevāyaṃ).
Saha bhāsantyassaṃ sabhā, halopo, sabbhi bhātīti vā sabhā. Samajjanti saṃgacchanti milantyassaṃ samajjā, aja gamane.
They speak together in it, hence sabhā (with deletion of ha); or it shines with good people, hence sabhā. They come together, they meet in it, hence samajjā (from the root aja in the sense of 'to go').
Những người nói chuyện cùng nhau (saha bhāsanti) trong đó là sabhā. h bị lược bỏ. Hoặc, nơi tỏa sáng với những người tốt (sabbhi bhāti) là sabhā. Những người tụ tập (samajjanti saṃgacchanti milanti) trong đó là samajjā. Từ aja có nghĩa là đi (gamane).
Samayanti milantyassaṃ samiti, i gatimhi, itthiyanti.
They gather, they meet in it, hence samiti (from the root i in the sense of 'to go'); it is feminine.
Nơi mà mọi người tụ họp, hòa nhập là samiti; từ gốc i (đi) trong nghĩa chuyển động; là danh từ giống cái.
Milanamekībhāvo.
Meeting means becoming one.
Milana là sự hợp nhất.
Samantato sīdantyasmiṃ saṃsado, itthinapuṃsakesu.
They sit all around in it, hence saṃsado; it is both feminine and neuter.
Nơi mà mọi người ngồi lại từ khắp mọi phía là saṃsado; là danh từ giống cái và giống trung.
Goṭṭhī, aṭṭhānīpyatra.
Also goṭṭhī and aṭṭhānī here.
Goṭṭhī, aṭṭhānī cũng có mặt ở đây.
Gāvovācā tiṭṭhanti bhavantyassaṃ goṭṭhī. Āgantvā tiṭṭhantyassaṃ aṭṭhānī, yu, nadādi, rassādi.
Speeches reside, occur in it, hence goṭṭhī. They come and stand in it, hence aṭṭhānī (with suffix yu, belonging to the nadādi group, with initial shortening).
Nơi mà lời nói được thiết lập, trở thành là goṭṭhī. Nơi mà mọi người đến và đứng là aṭṭhānī; với hậu tố yu, nadādi, rassādi.
415-416. Bhikkhuādikā imā catasso parisā nāma.
415-416. These four assemblies, beginning with bhikkhus, are called parisā.
415-416. Bốn hội chúng này, bắt đầu với Tỳ-kheo, được gọi là parisā (hội chúng).
Bhikkhanasīlatādīhi bhikkhu.
A bhikkhu is so called due to his nature of begging and other characteristics.
Bhikkhu (Tỳ-kheo) là người có thói quen khất thực, v.v.
‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti* hi vuttaṃ.
Indeed, it is said: ‘‘Noble ones stand, having set their sights (on Nibbāna); this is the begging of noble ones.’’
Như đã nói: “Các bậc Thánh đứng (tập trung) lại, đó là sự khất thực của các bậc Thánh.”
Bhikkha yācane, rū.
Bhikkha is from the root rū meaning 'to beg'.
Bhikkha (khất thực) trong nghĩa cầu xin, với hậu tố rū.
Yomhi bhikkhū.
With the yo suffix, it becomes bhikkhū.
Với hậu tố yo, thành bhikkhū.
Inī paccaye bhikkhunī, yossa lopo.
With the inī suffix, it becomes bhikkhunī, with the elision of yo.
Với hậu tố inī, thành bhikkhunī, yo bị lược bỏ.
Ratanattayamupagantvā āsayantīti upāsakā, ṇvu, āsa upavesane.
They approach the Triple Gem and reside, hence upāsakā (with suffix ṇvu; āsa means 'to sit').
Những người nương tựa Tam Bảo và an trú là upāsakā (cận sự nam); với hậu tố ṇvu, āsa trong nghĩa an trú.
Itte upāsikāyo. Ettha ca pabbajjāsāmaññato, liṅgasāmaññato ca sāmaṇerā bhikkhūsu, sāmaṇeriyādayo, ca bhikkhunīsu saṅgahitā, tato, avasesā pana sabbepi devamanussādayo itthipurisavasena dve koṭṭhāse katvā liṅgasabhāgavasena dvīsu saṅgahitā, brahmāno pana liṅgābhāvepi purisasaṇṭhānattā purisesu saṅgahitā, tathā paṇḍakāpi, ubhatobyañjanesu pana purisaubhatobyañjanaṃ purisesu, itthiubhatobyañjanaṃ itthīsu saṅgahitanti veditabbaṃ.
When it is feminine, upāsikāyo. Here, due to the commonality of ordination and commonality of gender, sāmaṇeras are included among bhikkhus, and sāmaṇerīs and others are included among bhikkhunīs. Furthermore, all other devas and humans are divided into two categories, male and female, and are included in the two groups according to their gender. Brahmās, although lacking gender, are included among males due to their male form, as are paṇḍakas. It should be understood that among those with both sexual characteristics (ubhatobyañjanas), the male ubhatobyañjana is included among males, and the female ubhatobyañjana among females.
Với hậu tố i, thành upāsikāyo (cận sự nữ). Ở đây, các Sa-di được bao gồm trong Tỳ-kheo do sự đồng nhất về xuất gia, và các Sa-di-ni, v.v., được bao gồm trong Tỳ-kheo-ni do sự đồng nhất về giới tính. Còn lại tất cả chư thiên và loài người, được chia thành hai nhóm theo giới tính nam và nữ, được bao gồm trong hai nhóm đó theo sự tương đồng về giới tính. Các Phạm thiên, mặc dù không có giới tính, nhưng do có hình dáng nam giới nên được bao gồm trong nhóm nam giới. Tương tự, những người ái nam ái nữ (paṇḍaka) cũng vậy. Đối với những người có hai bộ phận sinh dục (ubhatobyañjana), những người có bộ phận sinh dục nam được bao gồm trong nhóm nam giới, và những người có bộ phận sinh dục nữ được bao gồm trong nhóm nữ giới.
419. Thūṇāyaṃ yaññathambhe yūpo.
419. Yūpo is a sacrificial post, a pillar.
419. Yūpo là một cây cột tế lễ (thūṇāyaṃ yaññathambhe).
Beluvo vā khādiro vā.
It may be made of bel tree wood or khadira wood.
Có thể làm bằng gỗ beluva hoặc khadira.
Ālambapasubandhaneyaṭṭhi, samattayaññe vā yaṃ yaṭṭhimāropayati, sa yūpo* , yu missane, po, dīghādi.
A pole for tying sacrificial animals, or any pole erected at the completion of a sacrifice, is called yūpo (from the root yu meaning 'to mix', with suffix po, and initial lengthening).
Cái cột dùng để buộc súc vật (ālambapasubandhaneyaṭṭhi), hoặc cái cột được dựng lên trong một lễ tế đã hoàn thành, đó là yūpo; từ gốc yu (trong nghĩa trộn lẫn), với hậu tố po, dīghādi.
Thu abhitthave, ṇo, dīghādi.
From the root thu meaning 'to praise', with suffix ṇo, and initial lengthening.
Thu trong nghĩa ca ngợi, với hậu tố ṇo, dīghādi.
Yaṃ kaṭṭhaṃ kaṭṭhantarenā’gginipphādanatthaṃ ghaṃsate, tasmiṃ nimmanthyadārumhi araṇī, ara gamane, aṇi, īmhi araṇī.
The wood that is rubbed with another piece of wood to produce fire, that kind of fire-drilling wood is araṇī (from the root ara meaning 'to go', with suffix aṇi; with ī it becomes araṇī).
Cái cây gỗ được cọ xát với một cây gỗ khác để tạo ra lửa, cái cây gỗ dùng để tạo lửa đó là araṇī; từ gốc ara (trong nghĩa đi), với hậu tố aṇi, với hậu tố ī thành araṇī.
Gāhapaccādayo tayo aggayo.
The three fires, beginning with Gāhapaca.
Ba loại lửa là gāhapaccādayo.
Gahapatinā saṃyutto gāhapacco, aggi, ṇyo.
The fire associated with the householder is gāhapacco (with suffix ṇyo).
Lửa liên quan đến gia chủ là gāhapacco; với hậu tố ṇyo.
Taṃyoniyaṃrevāhavanīyo hutabbaggiāhavanamarahatīti āhavanīyo. Dakkhiṇaggi pana taṃyoni aññayonipi.
The fire that is worthy of being offered, which originates from that (householder's fire) alone, is āhavanīyo. The Dakkhiṇaggi, however, may originate from that (householder's fire) or from other sources.
Lửa āhavanīyo là lửa được dâng cúng, nó xứng đáng được dâng cúng. Lửa dakkhiṇaggi có thể có nguồn gốc từ đó hoặc từ nguồn khác.
Dakkhiṇaṃ deyyadhammaṃ agganti vissajjantyasminti dakkhiṇaggi, agga dāne, dānaṃ aggīyati dīyatyasminti dānaggaṃ, ‘‘parivesanaṭṭhāna’’nti* hi aṅguttaranikāyaṭīkā. Ettha ca gāhapaccaggādīnaṃ tiṇṇaṃ vippaṭipajjantānaṃ vināsahetubhāvato aggitādaṭṭhabbā.
That fire in which offerings are given as the foremost (or best) gift is dakkhiṇaggi (from the root agga meaning 'to give'). A gift is that in which a gift is given, hence 'dānaggaṃ' meaning 'the place of serving', as stated in the Aṅguttaranikāyaṭīkā. Here, the fiery nature of the Gāhapaccaggi and the other two fires should be understood as being a cause of destruction for those who act contrary to them.
Dakkhiṇaggi là nơi mà những vật cúng dường (deyyadhammaṃ) được dâng lên như là lửa; từ gốc agga (trong nghĩa dâng cúng). Nơi mà sự dâng cúng được thực hiện là dānaggaṃ, như đã nói trong Aṅguttaranikāyaṭīkā: “Nơi dọn thức ăn.” Ở đây, ba loại lửa gāhapaccaggi, v.v., được coi là lửa vì chúng là nguyên nhân gây ra sự hủy diệt cho những ai vi phạm.
Sattakanipātaaṅguttaranikāyaṭṭhakathāyaṃ pana –
Moreover, in the Commentary to the Aṅguttaranikāya, Sattakanipāta –
Tuy nhiên, trong Aṅguttaranikāyaṭṭhakathā (Bản Chú Giải Tăng Chi Bộ Kinh, Phẩm Bảy Pháp) có nói –
Āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā, mātāpitaro, mātāpitaro hi puttānaṃ bahūpakāratāya āhunaṃ arahanti, tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu pavattanti, tasmā kiñcāpi mātāpitaro nānudahanti, anudahamānassa pana paccayo hotīti anudahanaṭṭheneva ‘‘āhuneyyaggī’’ti vuccati.
Sakkāra is called āhuna. They are worthy of āhuna, therefore they are āhuneyya (worthy of offerings); these are parents. Indeed, parents are worthy of āhuna because they are very beneficial to their children. Since children who act wrongly towards these parents are reborn in hell, etc., therefore, even if parents do not burn (with anger), they are a cause for burning; it is for this reason, due to the meaning of "burning (causing ruin)", that they are called ‘‘āhuneyyaggī’’ (the fire of those worthy of offerings).
Āhuna được gọi là sự tôn kính. Những ai xứng đáng với sự tôn kính (āhunaṃ) được gọi là āhuneyyā (đáng được cúng dường). Đó là cha mẹ. Cha mẹ xứng đáng với sự tôn kính của con cái vì họ có công ơn rất lớn. Những đứa con nào đối xử sai trái với cha mẹ sẽ rơi vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, mặc dù cha mẹ không tự đốt cháy (làm hại) con cái, nhưng hành động không đốt cháy đó là nguyên nhân (cho sự hủy diệt của con cái), nên được gọi là “lửa āhuneyyaggi” theo nghĩa đốt cháy.
Yo mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahūpakāro, taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena ‘‘gahapataggī’’ti vutto.
A householder who is very beneficial to a woman by continuously providing her with beds, clothes, ornaments, etc., if that woman transgresses against him, she is reborn in hell, etc. Therefore, that (householder), too, is called ‘‘gahapataggī’’ (householder's fire) in the same manner as before, due to the meaning of "burning (causing ruin)".
Người gia chủ nào có công ơn lớn đối với người phụ nữ bằng cách cung cấp giường chiếu, y phục, trang sức, v.v., thì người phụ nữ nào vượt quá giới hạn (phạm lỗi) với người gia chủ đó sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, người gia chủ đó cũng được gọi là “lửa gahapataggi” theo cùng cách thức trước đó, theo nghĩa đốt cháy.
‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ti ettha pana ‘‘dakkhiṇā’’ti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo, so gihīnaṃ tīsu saraṇesu, pañcasu sīlesu, dasasu sīlesu, mātāpitupaṭṭhāne, dhammikasamaṇabrāhmaṇūpaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahūpakāro, tasmiṃ micchāpaṭipanno gihī bhikkhusaṅghaṃ akkositvā nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena
In the phrase ‘‘Dakkhiṇeyyaggī’’ (fire worthy of oblations), ‘‘dakkhiṇā’’ refers to the four requisites. The Saṅgha of bhikkhus is worthy of oblations (dakkhiṇeyya). This (Saṅgha) is very beneficial to laypeople by engaging them in wholesome dhammas such as the three refuges, the five precepts, the ten precepts, attending to parents, and attending to righteous ascetics and brahmins. A layperson who acts wrongly towards this Saṅgha, abusing the Saṅgha of bhikkhus, is reborn in hell, etc. Therefore, this (Saṅgha) too, in the same manner as before, due to the meaning of "burning (causing ruin)",
Trong cụm từ “lửa dakkhiṇeyyaggi”, dakkhiṇā là bốn vật dụng cần thiết. Tăng đoàn Tỳ-kheo là đáng được cúng dường (dakkhiṇeyya). Tăng đoàn có công ơn lớn đối với cư sĩ bằng cách hướng dẫn họ vào các pháp thiện như Tam quy, Ngũ giới, Thập giới, phụng dưỡng cha mẹ, phụng dưỡng các Sa-môn Bà-la-môn có đạo đức, v.v. Cư sĩ nào đối xử sai trái với Tăng đoàn Tỳ-kheo, mắng nhiếc Tăng đoàn, sẽ tái sinh vào các cõi địa ngục, v.v. Do đó, Tăng đoàn cũng được gọi là “lửa
420. Siloko dāne.
420. A verse on giving.
420. Siloko trong nghĩa dâng cúng.
Hā cāge, ṇo, dvitta catta gattāni, caja hānimhi vā.
The root hā means "to give up". The suffix ṇo, and the doubling of 'ca' and 'ga' occur, or caja means "to diminish".
Hā trong nghĩa từ bỏ, với hậu tố ṇo; có sự lặp lại của ca và ga. Hoặc caja trong nghĩa mất mát.
Saja visagge, visaggo dānaṃ, upubbo saja visajje, ṇo, pubbe vāgamo, vosaggo.
Saja means "to release"; release is giving. When saja is preceded by u, it means "to discard"; with the suffix ṇo, and the prefix vā, it becomes vosaggo.
Saja trong nghĩa ban phát, ban phát là dâng cúng. Saja với tiền tố u trong nghĩa từ bỏ, với hậu tố ṇo, với tiền tố vā thành vosaggo.
Disa atisajjane, atisajjanaṃ dānaṃ, pabodhanañca, iha dānaṃ padesanaṃ.
The root disa means "to relinquish"; relinquishing is giving, and also awakening. Here, it means giving as padesanaṃ.
Disa trong nghĩa dâng cúng quá mức, dâng cúng là bố thí, và cũng là sự thức tỉnh. Ở đây, bố thí là padesanaṃ.
Saṇa dāne, yu.
The root saṇa means "to give", with suffix yu.
Saṇa trong nghĩa dâng cúng, với hậu tố yu.
Tara plavanataraṇesu, maccherasotātikkamanamettha taraṇaṃ.
Tara refers to floating and crossing over. Here, crossing over means overcoming the stream of stinginess.
Tara trong nghĩa nổi và vượt qua; ở đây, vượt qua là vượt qua dòng chảy của sự keo kiệt.
Hā cāge, curādi, to, yālopo, bhūvādimhi pana ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyo, vihāyitaṃ.
The root hā means "to abandon", it belongs to the curādi group, with suffix to. The 'yā' is elided. In the bhūvādi group, however, it becomes 'āyo' by the rule "āyo for those ending in ā", thus vihāyitaṃ.
Từ căn Hā có nghĩa là từ bỏ (cāge), thuộc nhóm động từ curādi, thêm hậu tố to, lược bỏ yā. Tuy nhiên, trong nhóm động từ bhūvādi, có quy tắc "ākārantānamāyo" (các từ kết thúc bằng ā biến thành āyo), nên thành vihāyitaṃ.
Vajja vajjane, sabbatra bhāvasādhanaṃ.
Vajja means "to avoid"; in all cases, it is formed as a noun of action.
Từ căn Vajja có nghĩa là tránh né (vajjane). Ở khắp mọi nơi, nó được dùng với nghĩa hành động (bhāvasādhanaṃ).
Upasaggavisesenete dānatthābhidhāyino.
These terms, by means of specific prefixes, denote the meaning of giving.
Những từ này, do có tiền tố (upasagga) đặc biệt, mang ý nghĩa là sự bố thí (dāna).
Phassanaṃ, patipādanaṃpyatra.
Phassanaṃ and paṭipādanaṃ are also found here.
Phassanaṃ và patipādanaṃ cũng có nghĩa tương tự ở đây.
421. Seṭṭhadhanassa, puttānaṃ, dārānaṃ, rajjassa, aṅgānañca vasena pañcamahāpariccāgo vutto.
421. The five great renunciations are mentioned in terms of supreme wealth, sons, wives, kingdom, and limbs.
421. Năm sự bố thí lớn (pañcamahāpariccāga) đã được đề cập, đó là bố thí tài sản tối thượng, con cái, vợ, vương quốc và các bộ phận cơ thể.
Tatra seṭṭhadhanaṃ setahatthādiratanaṃ.
Among these, supreme wealth refers to precious things like white elephants.
Trong đó, tài sản tối thượng (seṭṭhadhanaṃ) là những báu vật như voi trắng.
Puttā orasā, atha vā puttadhītaro.
Sons are legitimate sons, or sons and daughters.
Con cái (puttā) là con ruột, hoặc cả con trai và con gái.
Dāro patibbatā piyabhariyā.
Wife is a devoted and beloved spouse.
Vợ (dāro) là người vợ hiền chung thủy được yêu quý.
Rajjaṃ pakatirajjaṃ, taduṭṭhito vā āyo.
Kingdom refers to the natural kingdom, or the revenue derived from it.
Vương quốc (rajjaṃ) là vương quốc thực sự, hoặc thu nhập phát sinh từ đó.
Aṅgaṃ cakkhādi.
Limb refers to the eye, etc.
Bộ phận cơ thể (aṅgaṃ) là mắt, v.v.
Mahantehi uttamapuriseheva kato, mahantānaṃ vā pariccāgo mahāpariccāgo, mahatthaṃ vā buddhabhāvatthaṃ kato pariccāgo mahāpariccāgo, kāpurisehi dukkarattā mahanto vā seṭṭho pariccāgo mahāpariccāgo.
A great renunciation (mahāpariccāgo) is one performed by great or excellent individuals, or a renunciation of great things. Or, a mahāpariccāgo is a renunciation made for a great purpose, that is, for Buddhahood. Or, a mahāpariccāgo is a great or supreme renunciation because it is difficult for ordinary people to perform.
Sự bố thí do những bậc vĩ nhân (uttamapurisa) thực hiện, hoặc sự bố thí cho những bậc vĩ nhân được gọi là mahāpariccāgo (đại bố thí); hoặc sự bố thí được thực hiện vì lợi ích vĩ đại của Phật quả (buddhabhāvatthaṃ) được gọi là mahāpariccāgo; hoặc sự bố thí vĩ đại, tối thượng (seṭṭho) vì khó thực hiện đối với những kẻ hèn nhát được gọi là mahāpariccāgo.
422. Dānapāramīādikānaṃ tissannaṃ pāramīnaṃ vasena asādhāraṇadānavatthuṃ dassetvā sādhāraṇadānavatthuṃ dassetumāha ‘‘annaṃ pāna’’miccādi.
422. Having shown the extraordinary objects of generosity in terms of the three pāramīs, such as Dāna-pāramī, it then proceeds to show the ordinary objects of generosity by stating ‘‘food, drink’’ and so on.
422. Sau khi trình bày các đối tượng bố thí không phổ biến dựa trên ba pāramī như Dāna-pāramī, v.v., để trình bày các đối tượng bố thí phổ biến, Ngài nói "annaṃ pānaṃ" (thức ăn, đồ uống), v.v.
Tatra annaṃ pānavajjitaṃ yaṃ kiñci khādanīyādikaṃ.
Here, food is any edible item, etc., excluding drinks.
Trong đó, thức ăn (annaṃ) là bất cứ thứ gì có thể ăn được, không bao gồm đồ uống.
Pānaṃ pātabbaṃ udakādi.
Drink is water, etc., that can be drunk.
Đồ uống (pānaṃ) là nước, v.v., có thể uống được.
Yānaṃ hatthyādi antamaso upāhanaṃ upādāya gamanasādhanaṃ.
Vehicle is a means of travel, such as an elephant, down to even footwear.
Phương tiện đi lại (yānaṃ) là voi, v.v., bao gồm cả giày dép, là phương tiện để đi lại.
Mālā mālyaṃ, pupphañca.
Garland means a wreath or a flower.
Vòng hoa (mālā) là vòng hoa và hoa.
Vilepanaṃ chavirāgakaraṇaṃ, vibhūto sugandho vā.
Ointment is something that beautifies the skin, or a fragrant perfume.
Thuốc xoa (vilepanaṃ) là thứ làm đẹp da, hoặc mùi hương thơm ngát.
Gandho tadaññagandho.
Perfume is any other fragrance.
Hương (gandho) là các loại hương khác.
Seyyā mañcādi, seyyāggahaṇena cettha āsanampi gahitaṃ.
Bed means a couch, etc. Here, by the mention of bed, a seat is also included.
Giường nằm (seyyā) là giường, v.v., ở đây, việc đề cập đến seyyā cũng bao gồm chỗ ngồi (āsanaṃ).
Padīpeyyaṃ padīpassa hitaṃ yaṃ kiñci telādi, ime dasa dānavatthū nāma siyuṃ.
Lamp-offering is anything beneficial for a lamp, such as oil. These ten are called the requisites of generosity.
Đèn (padīpeyyaṃ) là bất cứ thứ gì có lợi cho đèn, như dầu, v.v. Đây được gọi là mười đối tượng bố thí.
Dīyante yāyāti dānaṃ. Tassa vatthu kāraṇaṃ, taduppattiyā uppajjanatoti dānavatthu, dātabbaṃ vā dānaṃ, annādi, tadeva vatthu.
Dānaṃ (giving) is that by which things are given. Its vatthu (object) is the cause, that which arises for its origination, thus dānavatthu (object of giving). Or, that which is to be given is dānaṃ, such as food, etc., and that itself is the vatthu.
Dānaṃ là hành động bố thí. Vatthu là nguyên nhân của dāna đó, vì nó phát sinh cùng với sự phát sinh của dāna, nên gọi là dānavatthu. Hoặc, dāna là thứ cần được bố thí, như thức ăn, v.v., chính nó là đối tượng.
Etāni pana dasa dānavatthūni suttantanayena kathitāni.
These ten requisites of generosity are described according to the Suttanta method.
Mười đối tượng bố thí này được trình bày theo phương pháp của kinh tạng (suttanta-naya).
Vinayābhidhammanayavasenāpi pana kathetabbāni, rūpādichaḷārammaṇadānavasena hi abhidhamme cha dānavatthūni āgatāni, vinaye cīvarapiṇḍapātabhesajjasenāsanavasena cattāri āgatāni.
However, they should also be described according to the Vinaya and Abhidhamma methods. According to the Abhidhamma, six requisites of generosity are mentioned in terms of giving the six sense objects like rūpa (form). In the Vinaya, four are mentioned: robes, almsfood, medicine, and lodging.
Chúng cũng có thể được trình bày theo phương pháp của Luật tạng (Vinaya) và Vi Diệu Pháp (Abhidhamma). Trong Vi Diệu Pháp, sáu đối tượng bố thí được đề cập theo cách bố thí sáu đối tượng giác quan như sắc (rūpa), v.v. Trong Luật tạng, bốn đối tượng được đề cập theo cách y phục (cīvara), đồ ăn khất thực (piṇḍapāta), thuốc men (bhesajja) và chỗ ở (senāsana).
Tatthevamācariyā vadanti ‘‘suttantanayadānato vinayadānameva mahapphalaṃ, kasmā?
In this regard, the teachers say: ‘‘Generosity according to the Vinaya method yields greater fruit than generosity according to the Suttanta method. Why?
Về vấn đề này, các bậc thầy (ācariyā) nói rằng: "Sự bố thí theo phương pháp Luật tạng có quả báu lớn hơn sự bố thí theo phương pháp kinh tạng. Tại sao vậy?
Annādidānamattavaseneva yassa kassaci dussīlādikassa dātabbanti anujānitvā piṇḍapātādikappiyavohāravasena sīlavantādikasseva ca dātabbanti anuññātattā.
Because in the Suttanta, permission is given to offer to anyone, even those of immoral conduct, simply by giving food, etc.; whereas in the Vinaya, permission is given to offer only to virtuous individuals, etc., in terms of appropriate items such as almsfood and so on.
Bởi vì, kinh tạng cho phép bố thí thức ăn, v.v., cho bất kỳ ai, kể cả người không giữ giới, v.v., trong khi Luật tạng chỉ cho phép bố thí đồ ăn khất thực, v.v., cho những người giữ giới, v.v."
Sāmaññadānato hi visesadānameva mahapphalaṃ, tatopi abhidhammanayadānameva mahapphalaṃ, kasmā?
Indeed, specific generosity yields greater fruit than general generosity. Even beyond that, generosity according to the Abhidhamma method yields greater fruit. Why?
Quả thật, sự bố thí đặc biệt có quả báu lớn hơn sự bố thí thông thường. Trong đó, sự bố thí theo phương pháp Vi Diệu Pháp có quả báu lớn hơn nữa. Tại sao vậy?
Rūpādīsu paramatthavaseneva abhinivisitvā dānavasena tatopi atisayadānattā’’ti.
Because it is a surpassing form of generosity, involving deep penetration into ultimate realities when giving sense objects like rūpa, etc.’’
Bởi vì đó là sự bố thí siêu việt, vượt trội hơn nữa, khi người ta bố thí bằng cách thâm nhập vào các đối tượng như sắc, v.v., theo nghĩa tối hậu (paramattha).
Mayaṃ pana suttantanayadānaṃ vā hotu vinayābhidhammanayadānaṃ vā, yaṃ khettāditividhasampadāyuttaṃ, tameva mahapphalaṃ karotīti vadāma.
However, we say that whether it is generosity according to the Suttanta method or the Vinaya and Abhidhamma methods, that which is endowed with the three excellences, such as a field of merit, yields great fruit.
Tuy nhiên, chúng tôi nói rằng, dù là sự bố thí theo phương pháp kinh tạng, Luật tạng hay Vi Diệu Pháp, sự bố thí nào có đủ ba sự thành tựu như ruộng phước (khetta), v.v., thì sự bố thí đó mới mang lại quả báu lớn.
423. Tadahe matadivase matatthaṃ yaṃ piṇḍapātajalāñjalyādidānaṃ, etaṃ dānaṃ dehā uddhe bhavaṃ uddhadehikaṃ nāma.
423. That donation, such as almsfood and water libations, given on the day of death for the deceased, is called uddhadehikaṃ (gift for the dead body).
423. Tadahe là sự bố thí như đồ ăn khất thực, nước cúng dường, v.v., được thực hiện vào ngày người chết, vì lợi ích của người chết. Etaṃ (sự bố thí này) được gọi là uddhadehikaṃ (bố thí sau khi chết), vì nó là sự bố thí cho những gì nằm trên thân thể (của người chết).
Pitaraṃ uddissa jalāñjalisuvaṇṇādidānaṃ nivāpo, vapa bījasantāne, ṇo.
The offering of water libations, gold, etc., dedicated to the father, is called nivāpo. The root vapa means "to sow seeds", with suffix ṇo.
Sự bố thí nước cúng dường, vàng, v.v., dành cho cha mẹ được gọi là nivāpo. Từ căn vapa có nghĩa là gieo hạt, thêm hậu tố ṇo.
Kālapattādiniyamena rājamattaṇḍavisottarādisatthato vihitaṃ, taṃva tameva pitudānaṃ samaṇabrāhmaṇabhojanādi saddhaṃ nāma, saddhā assa dānassatthīti, ṇo.
The offering made according to specific times, etc., as prescribed in treatises like Rājamattaṇḍa and Avisyottara, that very gift for the father, such as feeding ascetics and brahmins, is called saddhaṃ. It means "having saddhā" (faith) in this giving, with suffix ṇo.
Sự bố thí đó, tức là sự bố thí cho cha mẹ, như cúng dường chư Sa-môn và Bà-la-môn, v.v., được quy định bởi các kinh điển như Rājāmattaṇḍa và Avisyottara, v.v., theo quy tắc về thời gian thích hợp, v.v., được gọi là saddhaṃ (bố thí với lòng tin), vì sự bố thí này có lòng tin (saddhā), thêm hậu tố ṇo.
Satthatoti hetumhi avadhyatthavatticchāya pañcamī.
The fifth case ending in Satthato (from the treatise) is used in the sense of 'reason', implying the meaning of 'source'.
Satthato là cách dùng giới từ thứ năm (pañcamī) để chỉ nguyên nhân, với ý nghĩa của avadhyatthavatticchāya (mong muốn diễn đạt ý nghĩa của sự tách rời).
424. Catukkaṃ gehāgate.
424. Four terms for one who has come home.
424. Bốn từ cho người đến nhà.
Ata sātaccagamane, ithi, atithi, ‘‘atithi dvīsū’’ti tikaṇḍasese* .
The root ata means "to go continuously"; with suffix ithi, it becomes atithi. In the Tikaṇḍasesa, it is stated, ‘‘atithi is for both genders.’’
Từ căn Ata có nghĩa là đi liên tục, thêm hậu tố ithi, thành atithi (khách). Trong Tikaṇḍasesa, có nói "atithi dvīsu" (atithi dùng cho cả hai giống).
Itthiyaṃ atithī ca.
In the feminine gender, it is also atithī.
Ở giống cái, cũng có atithī.
Āgacchatīti āgantu, tu.
One who comes, thus āgantu, with suffix tu.
Người đến được gọi là āgantu, thêm hậu tố tu.
Āhunaṃ vuccati gehāgatānaṃ dātabbabhattādi, taṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti pāhuno.
Āhuna is said to be food, etc., to be given to those who have come home. One who is worthy of receiving it, thus pāhuno.
Āhuna được gọi là cơm, v.v., được bố thí cho khách đến nhà. Người xứng đáng nhận lấy món đó được gọi là pāhuno.
Visa pavesane, āvesanaṃ āveso, tamarahatīti āvesiko. Atyāgatopyatra.
The root visa means "to enter"; entering is āvesanaṃ (entry). One who is worthy of it, thus āvesiko. Atyāgata is also found here.
Từ căn Visa có nghĩa là đi vào. Sự đi vào là āvesanaṃ hoặc āveso. Người xứng đáng được đi vào đó được gọi là āvesiko. Atyāgato cũng có nghĩa tương tự ở đây.
Gantumicchatīti gamiko, iko.
One who desires to go, thus gamiko, with suffix iko.
Người muốn đi được gọi là gamiko, thêm hậu tố iko.
Dvayaṃ pūjitapupphadabbakkhatādimhi.
Two terms for flowers, provisions, parched grains, etc., that are offered.
Hai từ này dùng cho hoa cúng, vật phẩm, gạo rang, v.v.
Aggha pūjāyaṃ, a.
The root aggha means "to honor", with suffix a.
Từ căn Aggha có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a.
Ṇyamhi agghiyaṃ, agghayampi.
With suffix ṇya, it becomes agghiyaṃ; agghayampi also exists.
Khi thêm hậu tố ṇya, thành agghiyaṃ, cũng có agghayaṃ.
Agghato vā tadatthiye iyo.
Or, with suffix iyo in the sense of "that which belongs to", from aggha.
Hoặc từ aggha, thêm hậu tố iyo với nghĩa sở hữu.
Chakkaṃ pūjāyaṃ.
Six terms for worship.
Sáu từ dùng cho sự cúng dường.
Ci caye,ti.
The root ci means "to accumulate", with suffix ti.
Từ căn Ci có nghĩa là tích lũy, thêm hậu tố ti.
Acca pūjāyaṃ, yu.
The root acca means "to worship", with suffix yu.
Từ căn Acca có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố yu.
Pūja pūjāyaṃ, itthiyamati a.
The root pūja means "to worship"; in the feminine gender, with suffix a.
Từ căn Pūja có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a ở giống cái.
Hara haraṇe, upapubbo hara pūjāyaṃ, ṇo, upahāro, pume.
The root hara means "to carry". When hara is preceded by upa, it means "to worship"; with suffix ṇo, it becomes upahāro, in the masculine gender.
Từ căn Hara có nghĩa là mang đi. Khi có tiền tố upa, hara có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố ṇo, thành upahāro, ở giống đực.
Bala pāṇanapūjāsaṃvaraṇesu, i, bali dvīsu.
The root bala means "to breathe, to worship, to restrain"; with suffix i, it becomes bali, for both genders.
Từ căn Bala có nghĩa là hô hấp, cúng dường, kiềm chế, thêm hậu tố i, thành bali, dùng cho cả hai giống.
Māna pūjāyaṃ, yu.
The root māna means "to worship", with suffix yu.
Từ căn Māna có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố yu.
Namassāpyatra, namassa pūjāyaṃ, itthiyaṃ a.
The word namassā is also in this context of worship. Namassa is in worship, and it is a feminine noun.
Namassā cũng có nghĩa tương tự ở đây. Từ căn Namassa có nghĩa là cúng dường, thêm hậu tố a ở giống cái.
426. Catukkaṃ vandanāyaṃ.
426. Four terms for veneration.
426. Bốn từ dùng cho sự đảnh lễ.
Namassa vandane, pubbeva, namu namane vā, ssapaccayo.
Namassa is in veneration, like before. Or namu is in bowing; ssa suffix.
Từ căn Namassa có nghĩa là đảnh lễ, tương tự như trước. Hoặc từ căn Namu có nghĩa là cúi mình, thêm hậu tố ssa.
Namo karaṇaṃ namakkāro, ṇo.
Namo means namakkāro (making obeisance); ṇo suffix.
Hành động đảnh lễ là namakkāro, thêm hậu tố ṇo.
Namoto chaṭṭhīlopo, ‘‘lopañca tatrākāro’’ti okāralope akārāgamo, atha vā namanaṃ namo, tassa karaṇaṃ namakkāro, rahosaddo viya hi namosaddotra dvidhā vattati.
From namo, the sixth case ending is dropped. By the rule, "lopañca tatrākāro", when the o vowel is dropped, the a vowel is augmented. Alternatively, namana is namo, and making that is namakkāro. Indeed, the word namo here functions in two ways, like the word raho.
Sau namo, lược bỏ giới từ thứ sáu (chaṭṭhī), và theo quy tắc "lopañca tatrākāro", khi o được lược bỏ, a được thêm vào. Hoặc, sự cúi mình là namo, hành động đó là namakkāro, vì từ namo ở đây được dùng theo hai cách, giống như từ raho.
Eko akāranto saliṅgo, eko aliṅgo okārantoti.
One is ending in a and has gender, the other is ending in o and has no gender.
Một là từ kết thúc bằng a có giống, một là từ kết thúc bằng o không có giống.
Vanda abhivādanathutīsu, yu, vandanā, nalope, dīghe ca abhivādanaṃ.
Vanda is in greeting and praising; yu suffix; vandanā. By dropping na and lengthening, it becomes abhivādanaṃ.
Từ căn Vanda có nghĩa là chào hỏi và ca ngợi, thêm hậu tố yu, thành vandanā. Khi na được lược bỏ và nguyên âm được kéo dài, thành abhivādanaṃ.
430. Tikaṃ sīle.
430. Three terms for virtue.
430. Ba từ này dùng cho sīla (giới).
Tapa santāpe.
Tapa is in tormenting.
Tapa có nghĩa là làm nóng, thiêu đốt.
Kilese tāpetīti tapo, a.
It torments defilements, therefore tapo; a suffix.
Vì nó thiêu đốt các phiền não (kilesa) nên gọi là tapo, thêm tiếp vĩ ngữ a.
Yamu uparame, uparamo viramaṇaṃ, bhāve ṇo.
Yamu is in ceasing; ceasing is abstaining; ṇo suffix in the sense of state.
Yamu có nghĩa là kiềm chế, sự kiềm chế là sự từ bỏ, thêm tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa trạng thái.
Si bandhane, sinoti cittametenāti sīlaṃ, lo, sīla samādhāne vā, samādhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhiṭṭhānabhāvo.
Si is in binding; that by which the mind is bound is sīlaṃ; lo suffix. Or sīla is in establishing; establishing is the state of being based on wholesome states.
Si có nghĩa là ràng buộc, vì nó ràng buộc tâm nhờ điều này nên gọi là sīlaṃ, thêm tiếp vĩ ngữ lo, hoặc sīla có nghĩa là an định, sự an định là trạng thái kiên định của các pháp thiện. Hoặc sīla trong nghĩa định, ở đây sự định là sự chấp nhận các pháp thiện, hoặc là sự ẩn dụ cho sīla ở nơi khác, hoặc vì nó thiêu đốt bản thân và người khác trong các cảnh giới địa ngục (nirayādi) nên gọi là tapo.
Sīla samādhimhi vā, samādhiratra kusalānaṃ dhammānaṃ abhyupagamo, aññatra sīle tupacārā, atha vā attānaṃ, parañca nirayādīsu tāpetīti tapo. Kusaladhammato saṃyamanaṃ viramaṇaṃ saṃyamo, samādhānañcātrākusaladhammavasenevāti ayaṃ aññatra sīle nibbacanaṃ.
Or sīla is in concentration; here, concentration is the undertaking of wholesome states. The others are metaphorical uses for virtue. Alternatively, tapo is that which torments oneself and others in hells, etc. Saṃyamo is self-restraint, abstaining from unwholesome states; and here, establishing oneself in unwholesome states is a definition separate from virtue.
Sự kiềm chế, sự từ bỏ khỏi các pháp thiện là saṃyamo, và ở đây sự an định chỉ là theo khía cạnh của các pháp bất thiện, nên đây là sự giải thích của sīla ở nơi khác.
Satthavihito niyamo vataṃ.
A practice ordained by the Teacher is a vata.
Sự kiềm chế được quy định bởi bậc Đạo Sư là vataṃ (giới nguyện).
‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ti rabhaso. Tañca vataṃ upavāsādilakkhaṇaṃ puññamuccate.
"Niyama is for resolve, promise, determination, or vow," says Rabhasa. That vata, characterized by fasting, etc., is called merit.
Như trong câu ‘‘Mantanāyaṃ paṭiññāyaṃ, niyamo nicchaye vate’’ (Niyamo là sự kiềm chế, sự chấp nhận, sự quyết định, giới nguyện) theo Rabhaso. Và giới nguyện đó, có đặc tính như upavāsa (Bát Quan Trai), được gọi là công đức (puñña).
‘‘Sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññaka’’ntyamaramālā.
"Sīla is conduct, abstention, and merit such as fasting," says Amaramālā.
‘‘Sīlaṃ cārittaṃ vārittamupavāsādipuññaka’’ntya maramālā (Sīla là cāritta, vāritta, công đức như upavāsa, v.v.) theo Amaramālā.
Ādinā akkhāralavaṇāsanādi* .
By "etc." is meant abstaining from condiments, salt, meals, etc.
Từ ādi (v.v.) bao gồm việc không ăn muối, gia vị, v.v.*.
Ettha ca tapādayo mukhyavasena kusalasīle vattanti, rūḷhīvasena akusalasīlepi.
Here, tapa and others primarily refer to wholesome virtue, but by common usage also to unwholesome virtue.
Ở đây, các từ tapā (khổ hạnh) và các từ khác chủ yếu được dùng cho giới thiện, và theo nghĩa thông thường cũng dùng cho giới bất thiện.
Niyamādayo mukhyavasena akusalasīle vattanti, rūḷhīvasena kusalasīleti ayaṃ sīlabbatānaṃ viseso.
Niyama and others primarily refer to unwholesome virtue, but by common usage also to wholesome virtue; this is the distinction between virtue and vows.
Các từ niyamāda (kiềm chế) và các từ khác chủ yếu được dùng cho giới bất thiện, và theo nghĩa thông thường cũng dùng cho giới thiện, đây là sự khác biệt giữa sīla và vata.
Yamu uparame.
Yamu is in ceasing.
Yamu có nghĩa là kiềm chế.
Vatu vattane, vattanañcātra caraṇaṃ, samādhānaṃ vā.
Vatu is in abiding; here, abiding means practicing or establishing.
Vatu có nghĩa là hành xử, ở đây hành xử là thực hành, hoặc là an định.
Vā pulliṅgepi.
Vā is also masculine.
Vā cũng là giống đực.
Dvayaṃ mariyādātikkame.
Two terms for transgression.
Hai từ này dùng cho sự vượt quá giới hạn.
Kamu padavikkhepe, virūpo atikka mo vītikkamo. Mariyādātikkamo ācāro ajjhācāro. Kāyavivekādayo tayo ettha viveko.
Kamu is in stepping; a wrong transgression is vītikkamo. Transgression of boundaries, or misconduct, is ajjhācāro. The three kinds of seclusion, such as physical seclusion, are viveko here.
Kamu có nghĩa là bước đi, sự vượt quá khác thường là vītikkamo. Sự vượt quá giới hạn trong hành vi là ajjhācāro. Ba loại viễn ly ở đây là viveko, như thân viễn ly (kāyaviveka), v.v.
Vica vivecane, puthabhāve ca, bhāve ṇo, dvittādi.
Vica is in separating, and also in being separate; ṇo suffix in the sense of state, with duplication.
Vica có nghĩa là phân biệt, và cũng có nghĩa là tách biệt, thêm tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa trạng thái, và có sự lặp đôi (dvitta), v.v.
Puthu visuṃbhūto gaṇādīhi attā sarīraṃ mano sabhāvo ca etesanti puthugattā, tesaṃ bhāvo puthugattatā* kāyavivekādayo, majjhe gāgamo.
Those who have their self (body, mind, and nature) distinct and separate from groups, etc., are puthugattā; their state is puthugattatā (physical seclusion, etc.), with gā augmented in the middle.
Những người có thân (sarīra), tâm (mano) và bản chất (sabhāva) tách biệt, riêng rẽ khỏi các nhóm (gaṇādīhi) v.v. được gọi là puthugattā, trạng thái của họ là puthugattatā*, bao gồm kāyaviveka, v.v., có sự thêm gā ở giữa.
‘‘Evaṃsarūpoyaṃ puriso, evaṃsarūpā vā amhepi nesaṃ pakati’’riti pakatipurisānaṃ vibhāgena ñāṇaviveko.
"This person is of such a nature, and we too are of such a nature as their innate disposition" – this knowledge-based seclusion is the discernment of ordinary people.
Sự phân biệt trí tuệ (ñāṇaviveko) bằng cách phân chia những người bình thường (pakatipurisānaṃ) theo cách "Người này có bản chất như vậy, hoặc chúng ta cũng có bản chất như vậy, đó là bản chất của họ".
Attā buddhi, so puthubhāvena yassa, tabbhāvo puthugattatātyaññe.
Others say that the attā is the intellect; the state of being distinct for whom that intellect exists is puthugattatā.
Những người khác nói rằng buddhi (trí tuệ) là attā (tự ngã), nếu attā đó có sự tách biệt (puthubhāvena), thì trạng thái đó là puthugattatā.
Aññato vilakkhaṇassa bhāvo puthugattatātyaññe.
Others say that the state of being distinct from another is puthugattatā.
Những người khác nói rằng trạng thái của sự khác biệt so với cái khác là puthugattatā.
Dvayaṃ monabbate.
Two terms for the vow of silence.
Hai từ này dùng cho monabbata (giới nguyện im lặng).
Vācato yamatīti vācaṃyamo, niggahītāgamo, rasso ca.
He who restrains from speech is vācaṃyamo; niggahīta augmented, and shortened.
Vì người đó kiềm chế lời nói nên gọi là vācaṃyamo, có sự thêm niggahīta, và rút ngắn nguyên âm.
Monamassatthīti muni, rasso, ossu.
He who has silence is a muni; shortened, o becomes u.
Vì người đó có sự im lặng (mona) nên gọi là muni, rút ngắn nguyên âm, và chuyển o thành u.
Dvayaṃ ābhusopavāsanabrahmacariyādiyutte.
Two terms for those engaged in intense asceticism, observing the Brahmacariya, etc.
Hai từ này dùng cho những người thực hành khổ hạnh, Bát Quan Trai, phạm hạnh, v.v.
Tapoyogā tāpaso, saṇa.
Through association with asceticism, tāpaso; saṇa suffix.
Vì sự kết hợp với khổ hạnh (tapoyogā) nên gọi là tāpaso, thêm tiếp vĩ ngữ saṇa.
Isa gavesane, i, isi, isa gatiyaṃ vā, ñāṇassa, saṃsārassa vā pāraṃ gamanato isi, i.
Isa is in searching; i suffix; isi. Or isa is in going; because of going to the other shore of knowledge or of saṃsāra, he is isi; i suffix.
Isa có nghĩa là tìm kiếm, thêm tiếp vĩ ngữ i, nên gọi là isi, hoặc isa có nghĩa là đi, vì người đó đi đến bờ bên kia của trí tuệ (ñāṇa) hoặc của luân hồi (saṃsāra) nên gọi là isi, thêm tiếp vĩ ngữ i.
Pārikaṅkhīpyatra, pāramassatthīti pārī, brahmañāṇaṃ, taṃ kaṅkhatīti pārikaṅkhī.
Pārikaṅkhī is also here. He who has the other shore (of knowledge) is pārī; he who desires that Brahma-knowledge (Vedic knowledge) is pārikaṅkhī.
Pārikaṅkhī cũng ở đây, vì người đó có bờ bên kia (pāra) nên gọi là pārī, đó là trí tuệ Phạm thiên (brahmañāṇa), vì người đó mong muốn (kaṅkhati) trí tuệ đó nên gọi là pārikaṅkhī.
436. Dvayaṃ aggaphale.
436. Two (words) for the highest fruit (arahatta-phala).
436. Hai từ này dùng cho quả tối thượng (aggaphale).
Paṭhamamaggādīhi diṭṭhamariyādamanatikkamitvā jānitthāti aññā, rasso, rūparāgādīnaṃ vā pañcuddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ odhivasena māraṇato aññā, mariyādattho cettha ākāro, ñā māraṇatosananisānesu, itthiyamati a.
She who knows (jānittha) without transgressing the boundary (mariyāda) seen by the first path and so on, is aññā (with a short 'a'). Or, because of the destruction (māraṇa) of the five higher fetters (uddhambhāgiya-saṃyojanānaṃ) such as rūparāga, as if by demarcation, she is aññā. Here, the 'ā' vowel signifies boundary, and the root 'ñā' is in the sense of killing, pleasing, and sharpening. By the Sutta ending in 'iti' of the feminine gender, the 'a' suffix is applied.
Vì đã biết (jānittha) mà không vượt quá giới hạn (mariyādaṃ) đã được thấy bởi các đạo đầu tiên (paṭhamamaggādīhi) nên gọi là aññā, rút ngắn nguyên âm, hoặc vì nó diệt trừ (māraṇato) năm kiết sử thuộc thượng phần (pañcuddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) như sắc ái (rūparāgādīnaṃ) v.v. bằng cách phân biệt (odhivasena) nên gọi là aññā, ở đây âm ā có nghĩa là giới hạn, ñā có nghĩa là diệt trừ, vui thích, làm sắc bén, và thêm tiếp vĩ ngữ a trong giống cái.
Arahato bhāvo arahattaṃ, bhāve tto, bhāvotra abhidhānabuddhīnaṃ pavattiyā nimittaṃ, tañca duvidhaṃ byuppattipavattinimittavasena.
The state of an Arahant is arahattaṃ. The suffix 'tta' (is for) the abstract noun (bhāve). Here, 'bhāva' is the characteristic for the occurrence of designations and understanding. This is of two kinds: byuppatti-pavatti-nimitta (etymological and functional causes).
Trạng thái của một bậc Arahant là arahattaṃ, thêm tiếp vĩ ngữ tto trong nghĩa trạng thái, ở đây trạng thái là dấu hiệu cho sự phát sinh của các danh từ và trí tuệ, và dấu hiệu đó có hai loại theo nghĩa dấu hiệu của sự hình thành từ và dấu hiệu của sự sử dụng từ.
Tatra visesehi kriyāpakatipaccayādīhi uppajjatīti byuppatti, goādisaddasarūpaṃ, tassā nimittaṃ byuppattinimittaṃ, kriyāpakatipaccayādayo, vividhaṃ vā goādisaddasarūpaṃ uppādetīti byuppatti, sā eva nimittaṃ, yathāvuttā kriyādayoyeva.
Among these, byuppatti means that which arises from specific actions, nature, causes, etc. (It refers to) the form of a word like 'go'. Its characteristic is the byuppatti-nimitta, referring to actions, nature, causes, etc. Or, byuppatti means that which produces various forms of words like 'go'. That alone is the characteristic, referring to the aforementioned actions and so on.
Trong đó, điều phát sinh từ các đặc tính như hành động (kriyā), bản chất (pakati), duyên (paccaya) và những thứ khác được gọi là byuppatti (sự phát sinh của từ ngữ), tức là hình thái từ ngữ như ‘go’ (con bò). Dấu hiệu của nó là byuppattinimittaṃ (dấu hiệu của sự phát sinh), tức là các hành động (kriyā), bản chất (pakati), duyên (paccaya) và những thứ khác. Hoặc, điều tạo ra nhiều hình thái từ ngữ khác nhau như ‘go’ được gọi là byuppatti. Chính nó là dấu hiệu, tức là các hành động (kriyā) đã được nêu.
Pavattayati tattha tattha atthe payojayatīti pavatti, goādiko saddo, tassa nimittaṃ pavattinimittaṃ, jātikriyāguṇadabbanāmāni.
Pavatti means that which causes to proceed or applies in various senses; it is a word like 'go'. Its characteristic is the pavattinimitta, referring to genus, action, quality, substance, and name.
Điều được sử dụng trong các ý nghĩa khác nhau, được gọi là pavatti (sự vận hành của từ ngữ), tức là từ ngữ như ‘go’ và những thứ khác. Dấu hiệu của nó là pavattinimittaṃ (dấu hiệu của sự vận hành), tức là chủng loại (jāti), hành động (kriyā), phẩm chất (guṇa), vật chất (dabba) và tên gọi (nāma).
Tatra byuppattinimittaṃ saddasarūpuppattiyā kāraṇaṃ, pavattinimittaṃ pana saddappayojanassa kāraṇanti ayametesaṃ saṅkhepato lakkhaṇaviseso.
Among these, the byuppatti-nimitta is the cause of the arising of the word-form, while the pavatti-nimitta is the cause of the application of the word. This is their brief distinction in characteristics.
Trong đó, byuppattinimittaṃ là nguyên nhân của sự phát sinh hình thái từ ngữ, còn pavattinimittaṃ là nguyên nhân của việc sử dụng từ ngữ. Đây là đặc điểm tóm tắt của chúng.
447. Dvayaṃ kasibale.
447. Two terms for a farmer.
447. Hai từ này chỉ người làm nông (kasibale).
Khettenājīvati.
He lives by means of a field.
Người sống bằng ruộng đất.
Kasatīti kassako, ṇvu.
He ploughs, thus kassako, with the suffix ṇvu.
Người cày cấy được gọi là kassako, với hậu tố ṇvu.
Dvayaṃ khette.
Two terms for a field.
Hai từ này chỉ ruộng đất (khette).
Bījāni khipantyasminti khettaṃ, khipa peraṇe, to, khittaṃ tāyatītipi khettaṃ, khi nivāsagatīsu vā, ta, traṇa, khettaṃ, khetraṃ.
Seeds are sown in it, thus khettaṃ (from khipa 'to throw', with the suffix to); or it protects (tāyati) the sown (khittaṃ), hence khettaṃ; or from the root khi 'to dwell or move', with the suffixes ta and traṇa, it is khettaṃ, khetraṃ.
Nơi người ta gieo hạt (bījāni khipantyasminti) được gọi là khettaṃ, với hậu tố ta từ gốc khipa (ném). Hoặc, nơi bảo vệ hạt đã gieo (khittaṃ tāyatīti) cũng được gọi là khettaṃ. Hoặc, gốc khi có nghĩa là cư trú hoặc đi (nivāsagatīsu), với hậu tố tta và traṇa, thành khettaṃ, khetraṃ.
Kleda, klida allabhāve, la lopo, kledīyatīti kedāraṃ, ke jale sati dāro vidāraṇamassāti vā kedāraṃ, saññāsaddattā sattamiyā na lopo, vāpopyatra, vappate yasminti vāpo, ṇo.
The roots kleda, klida are in 'being moist'; with the elision of 'la', it is moistened, hence kedāraṃ. Or, when water (ke jale) is present, it is broken up (dāro vidāraṇaṃ) for it, hence kedāraṃ. Due to being a proper noun, there is no elision of the locative suffix. Also, vāpo is used here. That in which seeds are sown is vāpo, with the suffix ṇo.
Gốc Kleda hoặc Klida có nghĩa là ẩm ướt (allabhāve). Chữ la bị lược bỏ. Nơi bị làm cho ẩm ướt được gọi là kedāraṃ. Hoặc, nơi có nước (ke jale sati) và có sự xẻ rãnh (dāro vidāraṇaṃ) được gọi là kedāraṃ. Vì là danh từ riêng, nên không lược bỏ giới từ thứ bảy. Cũng có vāpa ở đây. Nơi mà người ta gieo hạt được gọi là vāpo, với hậu tố ṇa.
Sālyādayo satta dhaññāni.
Rice (sāli) and the like are seven types of grains.
Lúa (sāli) và các loại tương tự là bảy loại ngũ cốc.
Dhānaṃ posanaṃ, tatra sādhūni dhaññāni, yo, rasso.
Nourishment is dhānaṃ; those suitable for that are dhaññāni, with the suffix yo, and the vowel is shortened.
Sự nuôi dưỡng (posanaṃ) thì gọi là dhāna. Những gì tốt cho sự nuôi dưỡng thì gọi là dhaññāni; với hậu tố yo, và nguyên âm ngắn.
Kalamā rattasāli mahāsālisaṭṭhikappabhutayo sūkadhaññavisesā sālayo nāma.
Kalamā, red rice, great rice, sixty-day rice, and other varieties of awned grains are called sālayo.
Các loại lúa có vỏ trấu như kalamā, rattasāli, mahāsāli, saṭṭhika và các loại khác thì gọi là sālayo.
Saṭṭhidināni paripākamassa saṭṭhiko.
That which ripens in sixty days is saṭṭhiko.
Cái gì chín trong sáu mươi ngày thì gọi là saṭṭhiko.
Sāla silāghāyaṃ, i, sāli. Vahati, brūheti vā sattānaṃ jīvitanti vīhi, vaha pāpuṇe, brūha vuḍḍhiyañca, i, assī, pakkhe ra lopo, vīhi.
From sāla 'to praise', with the suffix i, it is sāli. It carries or nourishes the lives of beings, hence vīhi, from vaha 'to reach', or brūha 'to grow', with the suffix i, the 'a' is lengthened, and sometimes 'ra' is dropped, becoming vīhi.
Từ căn sāla có nghĩa là ca ngợi; với hậu tố i, thì gọi là sāli. Cái gì mang lại hoặc làm tăng trưởng sự sống (jīvita) của chúng sinh thì gọi là vīhi. Từ căn vaha có nghĩa là đạt được, và brūha có nghĩa là tăng trưởng; với hậu tố i, và nguyên âm ī cho a, và trong trường hợp khác, sự lược bỏ của ra, thì gọi là vīhi.
Koraṃ rudhiraṃ dūsatīti kudrūso, govaḍḍhano, a.
It spoils the blood, hence kudrūso. Govaddhana says this, with the suffix a.
Cái gì làm ô uế máu (koraṃ rudhiraṃ) thì gọi là kudrūso; theo Govaddhana, với hậu tố a.
Vaṇṇavipariyayo, ossu ca.
There is a change of vowels, and 'o' becomes 'u'.
Sự đảo ngược nguyên âm, và o thành u.
Gudha parivedhane, umo.
From gudha 'to entwine', with the suffix umo.
Từ căn gudha có nghĩa là bao bọc; với hậu tố umo.
Godhumo. ‘‘Godhūmasumano milakkha, bhojanaṃ pāvaṭo yavo’’ti rabhaso.
Godhumo. Rabhasa says: "Godhūma, sumana, milakkha, bhojanaṃ, pāvaṭa, yavo."
Thì gọi là godhumo. Theo Rabhasa, “godhūmasumano milakkha, bhojanaṃ pāvaṭo yavo” có nghĩa là lúa mì, lúa mạch, thức ăn của người man rợ.
Vara varaṇasambhattīsu, ṇvu, varako.
From vara 'to choose or serve', with the suffix ṇvu, it is varako.
Từ căn vara có nghĩa là ngăn cản, phục vụ; với hậu tố ṇvu, thì gọi là varako.
Yu missane, a, yavo. Kaṅgu atisukhumasasse dhaññavisese, sobhanasīsattā kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, u.
From yu 'to mix', with the suffix a, it is yavo. Kaṅgu is a very fine type of grain, a variety of corn; it becomes desirable due to its beautiful head, hence kaṅgu, with the suffix u.
Từ căn yu có nghĩa là trộn lẫn; với hậu tố a, thì gọi là yavo. Từ kaṅgu dùng cho loại ngũ cốc rất nhỏ, một loại hạt, được gọi là kaṅgu vì nó đạt đến trạng thái đáng yêu do có đầu đẹp; với hậu tố u.
‘‘Sāmā piyaṅgu kaṅgu dve’’ti ruddo.
Rudda says: "Sāmā, piyaṅgu, kaṅgu are two (terms)."
Theo Rudda, “sāmā piyaṅgu kaṅgu dve” có nghĩa là sāmā và piyaṅgu là hai loại kaṅgu.
Tabbhedā tesaṃ dhaññānaṃ bhedā visesā nīvārādayo vuccante.
Tabbhedā refers to the differences, the varieties of those grains, such as nīvārā and so on.
Tabbhedā là những loại đặc biệt của các loại ngũ cốc đó, như nīvārā và các loại khác, được gọi là.
Nīvārāni tiṇadhaññāni, ādinā sāmākādayo.
Wild rice (nīvārāni) are grass-grains; ādi (etc.) refers to sāmāka and others.
Nīvārāni là các loại cỏ ngũ cốc; ādi bao gồm sāmākā và các loại khác.
Dvayaṃ kaḷāye.
Two terms for chickpeas.
Hai từ này dùng cho đậu (kaḷāya).
Caṇa dāne, ṇvu, caṇako, harimanthakepi.
From caṇa 'to give', with the suffix ṇvu, it is caṇako. Also for hari-mantha.
Từ căn caṇa có nghĩa là cho; với hậu tố ṇvu, thì gọi là caṇako. Cũng dùng cho đậu xanh (harimanthaka).
Kaṃ vātaṃ lātīti kaḷāyo, ḷattaṃ, kalāyampi.
It takes (lāti) the wind (kaṃ vātaṃ), hence kaḷāyo, with the change to 'ḷa'. Also kalāya is used.
Cái gì lấy (lāti) gió (kaṃ vātaṃ) thì gọi là kaḷāyo; với sự biến đổi thành ḷa. Cũng có từ kalāya.
Dvayaṃ sāsapasāmaññe.
Two general terms for mustard.
Hai từ này dùng cho hạt cải nói chung (sāsapasāmañña).
‘‘Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho’’ti tikaṇḍaseso* .
Tikaṇḍasesa says: "Sāsapo, sarisapo, kaṭusneho, and tantubho."
Theo Tikaṇḍasesa, “Sāsapo tu sarisapo, kaṭusneho ca tantubho” có nghĩa là sāsapa, sarisapa, kaṭusneha, và tantubha đều là hạt cải.
‘‘Pume suddhodanasute, siddhattho setasāsape’’ti rabhaso. Siddhā atthā asminti siddhattho.
Rabhasa says: "Siddhattho (masculine) for the son of Suddhodana, and for white mustard." That in which purposes (atthā) are accomplished (siddhā) is siddhattho.
Theo Rabhasa, “siddhattho” là giống đực, dùng cho con trai của Vua Suddhodana, và hạt cải trắng (setasāsapa). Siddhattho là cái mà trong đó các mục đích (atthā) đã được hoàn thành (siddhā).
Sāsa anusiṭṭhiyaṃ, apo.
From sāsa 'to instruct', with the suffix apo.
Từ căn sāsa có nghĩa là hướng dẫn; với hậu tố apo.
Sāsapassāpi vīhibhedattā idha gahaṇaṃ.
Mustard (sāsapa) is included here because it is a type of grain.
Hạt cải (sāsapa) cũng được bao gồm ở đây vì nó là một loại lúa (vīhi).
Catukkaṃ sasse.
Four terms for grain.
Bốn từ này dùng cho ngũ cốc (sassa).
Kiṭa gatiyaṃ, ṭho, kasito sambhūtaṃ vā kiṭṭhaṃ, kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassañhi ‘‘kiṭṭha’’nti vuccati ṭhānūpacārena, ṭho, silopo, assi.
From kiṭa 'to go', with the suffix ṭho; or that which is well-produced from a field (kasi), hence kiṭṭhaṃ. Indeed, grain that grows in a ploughed field is called " kiṭṭhaṃ" by way of figurative language (upacāra) from its place. With the suffix ṭho, the 'si' is dropped, and the 'a' becomes 'i'.
Từ căn kiṭa có nghĩa là đi; với hậu tố ṭho. Hoặc cái gì sinh ra từ đất cày thì gọi là kiṭṭhaṃ. Ngũ cốc mọc trên đất cày (kiṭṭhaṭṭhāna) thì gọi là “kiṭṭha” theo nghĩa hoán dụ về nơi chốn; với hậu tố ṭho, và sự lược bỏ của si, và i cho a.
Sasa gatihiṃsāpāpuṇanesu, so.
From sasa 'to move, harm, or reach', with the suffix so.
Từ căn sasa có nghĩa là đi, làm hại, đạt được; với hậu tố so.
Thambo gumbo, taṃ karotīti thambakari, i.
A cluster is a bush (gumbo); it makes (karoti) that, hence thambakari, with the suffix i.
Bụi cây (gumbo) thì gọi là thambo. Cái gì làm ra bụi cây đó thì gọi là thambakari; với hậu tố i.
Dhaññaṃpyatra.
Also dhaññaṃ is used here.
Cũng có từ dhañña ở đây.
‘‘Dhaññaṃ vīhīsu dhaññake, dhañño puññavatīrito.
Indeed, Nānatthasaṅgaha says:
Quả thật, theo Nānatthasaṅgaha:
Dhaññā vātāmalakīsū’’ti hi nānatthasaṅgahe.
"Dhaññaṃ (neuter) for rice and grain; dhañño (masculine) is said of a meritorious person. Dhaññā (feminine) for wind and amalaki."
“Dhaññaṃ” (trung tính) dùng cho lúa và ngũ cốc, “dhañño” (giống đực) dùng cho người có công đức. “Dhaññā” (giống cái) dùng cho gió và quả lý gai.
454. Dvayaṃ sassaroge.
454. Both (terms are used) for crop disease.
454. Hai từ này dùng cho bệnh của ngũ cốc (sassaroga).
Setavaṇṇakaraṇavasena aṭati hiṃsatīti setaṭṭikā, sā eva setaṭṭhikā. Dvayaṃ taṇḍulakaṇe.
It harms by producing a white color, hence it is called setaṭṭikā; that very (word) is setaṭṭhikā. Both (terms are used) for broken rice.
Cái gì gây hại (aṭati hiṃsati) bằng cách làm cho có màu trắng (setavaṇṇakaraṇavasena) thì gọi là setaṭṭikā; chính nó là setaṭṭhikā. Hai từ này dùng cho hạt gạo vỡ (taṇḍulakaṇa).
Kaṇa nimīlane, kaṇa nimīlanasaddagatīsu vā, a, kaṇo.
Kaṇa (is used) for closing the eyes, or kaṇa (is used) for closing the eyes, sound, and movement, and the suffix a (is added), so it is kaṇo.
Từ căn kaṇa có nghĩa là nhắm mắt; hoặc kaṇa có nghĩa là nhắm mắt, tạo ra âm thanh, đi; với hậu tố a, thì gọi là kaṇo.
Kuṇḍa dāhe, sakatthe ko.
Kuṇḍa (is used) for burning; in its own sense, ko (is added).
Từ căn kuṇḍa có nghĩa là đốt cháy; với hậu tố ko trong nghĩa sở hữu.
Dvayaṃ dhaññamaddanabhūmiyaṃ.
Both (terms are used) for the threshing floor where grain is pounded.
Hai từ này dùng cho sân đập lúa (dhaññamaddanabhūmi).
Khala soceyye, dhaññāni karonti maddanti asmiṃ dhaññakaraṇaṃ. Tiṇādīnaṃ, sassānañca thambo gumbo nāma, thamba vekalye, thamba paṭibandhe vā.
Khala (is used) for purity; the place where grains are threshed and pounded is called dhaññakaraṇaṃ. A clump or bush of grass, crops, etc., is called a thambo or gumbo; thamba (is used) for deficiency, or thamba (is used) for obstruction.
Từ căn khala có nghĩa là sạch sẽ. Nơi mà ngũ cốc được làm (karonti) và đập (maddanti) thì gọi là dhaññakaraṇaṃ. Thân cây (thambo) hoặc bụi cây (gumbo) của cỏ và các loại ngũ cốc thì gọi là thambo hoặc gumbo. Từ căn thamba có nghĩa là khiếm khuyết; hoặc thamba có nghĩa là cản trở.
Guha saṃvaraṇe, bo, hassa mo.
Guha (is used) for covering; bo (is added), and ha becomes mo.
Từ căn guha có nghĩa là che giấu; với hậu tố bo, và mo cho ha.
Kāsādiracito kaṭo yena marāvo bandhīyate.
A mat made of kāsa grass, etc., with which a marāva is bound.
Cái chiếu được làm từ cỏ (kāsa) và các loại tương tự, dùng để buộc (bandhīyate) cái kho thóc (marāva). Kho thóc (marāva) là kho lúa. Theo Rabhasa, “kusūlo vīhyagārañca, kantaro ca marāvako” có nghĩa là kho lúa, kho thóc, và kho thóc.
Marāvo ca vīhyagāraṃ, ‘‘kusūlo vīhyagārañca, kantaro ca marāvako’’ti rabhaso. Keci marāvameva kaṭamāhu, taṃ na, ‘‘kusūlo ca marāvo ca, kilañjo ca kaṭo bhave’’ti amaramālāyaṃ pādanāmapakaraṇe bhedena pāṭhā.
And a marāva is a granary for paddy, as stated by Rabhasa: "Kusūla, vīhyagāra, kantara, and marāvako." Some call a marāva itself a kaṭa, but this is not so, because there is a distinct reading in the Amaramālā, in the chapter on nouns, that states: "A kusūla, a marāva, a kilañja, and a kaṭa."
Một số người nói rằng marāva chính là kaṭa, nhưng điều đó không đúng, vì theo Amaramālā trong phần Pādanāma, có sự phân biệt giữa “kusūlo ca marāvo ca, kilañjo ca kaṭo bhave” (kho thóc, kho lúa, chiếu và chiếu).
Kila bandhane, kilanaṃ kilo, tadatthaṃ jāyatīti kilañjo, niggahītāgamo.
Kila (is used) for binding; kilanaṃ is kilo, and that which is born for that purpose is kilañjo; niggahīta (nasalization) is added.
Kila trong nghĩa buộc, trói; kilanaṃ là sự buộc, kilo là sự buộc. Cái gì sinh ra vì mục đích buộc thì gọi là kilañjo, có sự thêm vào của niggahīta.
Kaṭa gatiyaṃ, a.
Kaṭa (is used) for movement; a (is added).
Kaṭa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố a.
456. Aṭṭhakaṃ thāliyaṃ.
456. All eight (terms are used) for a pot.
456. Aṭṭhakaṃ trong nghĩa nồi nấu cơm.
Kāmīyatīti kumbhī, kamu icchāyaṃ, bho, assu, ī ca, kuyā pathaviyā bhavatīti vā kumbhī, kena agginā bhaṇatīti vā kumbhī, bhaṇa sadde, ṇalopo, kena jalena umbhīyati pūrīyatīti vā kumbhī, ubha ubbha umbha pūraṇe, sabbatra nadādi.
It is desired, hence kumbhī; kamu (is used) for wishing; bho (is added), and a becomes u, and ī (is added); or it is kumbhī because it is made of earth; or it is kumbhī because it makes a sound with fire; bhaṇa (is used) for sound; ṇa is dropped; or it is kumbhī because it is filled with water; ubha, ubbha, and umbha (are used) for filling; nadādi (applies) in all cases.
Cái gì được mong muốn thì gọi là kumbhī; kamu trong nghĩa mong muốn, có hậu tố bho, assu, và ī. Hoặc cái gì được làm từ đất thì gọi là kumbhī. Hoặc cái gì phát ra âm thanh bằng lửa thì gọi là kumbhī; bhaṇa trong nghĩa âm thanh, có sự lược bỏ của ṇa. Hoặc cái gì được đổ đầy nước thì gọi là kumbhī; ubha, ubbha, umbha trong nghĩa đổ đầy, tất cả đều thuộc nhóm nadādi.
Piṭha hiṃsāsaṃkilesesu, aro.
Piṭha (is used) for harming and vexing; aro (is added).
Piṭha trong nghĩa làm hại, làm ô uế, có hậu tố aro.
Kuṇḍa dāhe.
Kuṇḍa (is used) for burning.
Kuṇḍa trong nghĩa đốt cháy.
Khala soceyye, ḷattaṃ.
Khala (is used) for purity; ḷ is produced.
Khala trong nghĩa thanh tịnh, có sự biến đổi thành ḷa.
Ukha gamane, alo, nadādi, rasso.
Ukha (is used) for going; alo (is added); nadādi (applies), and it is shortened.
Ukha trong nghĩa di chuyển, có hậu tố alo, thuộc nhóm nadādi, nguyên âm ngắn.
Apaccaye ukhā.
With the suffix a, it becomes ukhā.
Khi có hậu tố a thì là ukhā.
Thala ṭhāne, i, thāli, ī mhi thālī. Kena agginā lapatīti kolambo, assottaṃ, niggahītāgamo, ba ttañca, ke aggimhi olambatīti vā kolambo.
Thala (is used) for being in a place; i (is added), and with ī, it becomes thālī. It makes a sound with fire, hence kolambo; a becomes o, niggahīta (nasalization) is added, and ba (is added); or it is kolambo because it hangs down in the fire.
Thala trong nghĩa đứng yên, có hậu tố i thì là thali, khi có ī thì là thālī. Cái gì phát ra âm thanh lặp đi lặp lại bằng lửa thì gọi là kolambo, có sự biến đổi của a thành o, có sự thêm vào của niggahīta, và có sự biến đổi thành ba. Hoặc cái gì treo lủng lẳng trên lửa thì gọi là kolambo.
Labi avasaṃsane.
Labi (is used) for hanging down.
Labi trong nghĩa treo lủng lẳng.
Dvayaṃ bhelabyañjanādighaṭṭanopayuttabhaṇḍe.
Both (terms are used) for a utensil for stirring oil, curry, etc.
Hai từ trong nghĩa dụng cụ dùng để khuấy dầu, gia vị, v.v.
Kaṭa gatiyaṃ, chu, dvittādi.
Kaṭa (is used) for movement; chu (is added), and doubling, etc., occur.
Kaṭa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố chu, có sự lặp lại, v.v.
Du gatiyaṃ, bo, nadādi, dabbī, rasse dabbi. Khajākāpi, khaja manthane, ako, khajākā thiyaṃ.
Du (is used) for movement; bo (is added); nadādi (applies), so dabbī; when shortened, dabbi. Khajākā is also (used); khaja (is used) for churning; ako (is added); khajākā is feminine.
Du trong nghĩa di chuyển, có hậu tố bo, thuộc nhóm nadādi, là dabbī, khi nguyên âm ngắn thì là dabbi. Khajākā cũng vậy, khaja trong nghĩa khuấy, có hậu tố ako, khajākā là giống cái.
Dvayaṃ dhaññādinilaye.
Both (terms are used) for a granary for grains, etc.
Hai từ trong nghĩa kho chứa ngũ cốc.
Kusa silesane, ūlo.
Kusa (is used) for joining; ūla (is added).
Kusa trong nghĩa dính chặt, có hậu tố ūlo.
Kusa akkose, ṭho.
Kusa (is used) for reviling; ṭha (is added).
Kusa trong nghĩa mắng mỏ, có hậu tố ṭho.
Dvepi punnapuṃsake.
Both (words are used in) masculine and neuter genders.
Cả hai đều thuộc giống trung.
461. Sāmuddādayo ete pañca lavaṇassa pabhedā visesā.
461. Sāmudda, etc., these five are varieties or types of salt.
461. Sāmuddādayo, năm loại này là các biến thể đặc biệt của muối.
Samuddabhūmiyamavaṭṭhitaṃ laddhaṃ loṇodakaṃ sukkhasantanaṃ sitaṃ yaṃ bhavati, taṃ sāmuddalavaṇaṃ.
The salty water found in the coastal region that becomes dry, solidified, and white is sāmuddalavaṇaṃ (sea salt).
Muối biển là loại muối được tìm thấy ở vùng đất ven biển, nước muối đọng lại, khô cạn và trở nên trắng.
Akkhivaṃ, vasirampi.
Akkivaṃ and vasira are also (terms for this).
Akkhivaṃ, vasiraṃ cũng vậy.
Vasu thambhe, iro.
Vasu (is used) for firmness; ira (is added).
Vasu trong nghĩa kiên cố, có hậu tố iro.
Sindhudese bhavo sindhavo, ṇo.
That which is produced in the Sindhu country is sindhavo; ṇo (is added).
Cái gì sinh ra ở xứ Sindhu thì gọi là sindhavo, có hậu tố ṇo.
Sitasivaṃ* , māṇimanthaṃ, sindhujampi.
Sītasivaṃ, māṇimanthaṃ, and sindhuja are also (terms for this).
Sitasivaṃ, māṇimanthaṃ, sindhujaṃ cũng vậy.
Sitaṃ dhavalaṃ, sivaṃ kalyāṇaṃ, kammadhārayasamāso.
Sitaṃ is white, sivaṃ is auspicious, it is a kammadhāraya compound.
Sitaṃ là trắng, sivaṃ là tốt lành, là một hợp chất karmadhāraya.
Sitasivanti vā bandhanaṃ.
Or, sitasivaṃ is a conjunction.
Hoặc sitasivanti là sự buộc.
Maṇimantho pabbato, tatra bhavo, ṇo.
Maṇimantho is a mountain, that which originates there, with suffix ṇo.
Maṇimantha là tên một ngọn núi, cái gì sinh ra ở đó, có hậu tố ṇo.
Kāḷaloṇo nāma sovaccalavaṇānaṃ majjhe kāḷavaṇṇaṃ lavaṇaṃ* , ‘‘tilakaṃ tatra mecake’’ti* vuttattā tilakampi.
Kāḷaloṇa is the black-colored salt among the sovaccala salts; also tilaka, as it is stated, “tilaka is in mecakas.”
Kāḷaloṇo là loại muối màu đen trong số các loại muối sovaccala, vì được nói “tilakaṃ tatra mecake” nên tilakaṃ cũng vậy.
Ubbhidaṃ nāma romakalavaṇaṃ, sambharidese kira rumā nāma lavaṇākaro.
Ubbhida is romaka salt; it is said that in the Sambhara region there is a salt mine named Rumā.
Ubbhidaṃ là muối romaka, ở xứ Sambhari có một mỏ muối tên là Rumā.
Tatra paviṭṭhaṃ kaṭṭhampi acirena vilīya lavaṇaṃ bhavati, tabbhavaṃ romalavaṇaṃ.
Even wood that falls into it quickly dissolves and becomes salt; that which comes from it is romaka salt.
Ngay cả gỗ rơi vào đó cũng tan chảy nhanh chóng và trở thành muối, muối romaka được tạo ra từ đó.
Vasukampi.
Vasukampi.
Vasukampi cũng vậy.
Kaṭṭhādīnaṃ sayaṃ sabhāvavijahanakarattā bhindituṃ sakkotīti ubbhidaṃ, sakyatthe usaddo.
Because it spontaneously causes wood and so forth to abandon their nature, it can be broken, hence ubbhidaṃ; the sound u is in the sense of 'able'.
Cái gì có thể phá vỡ vì tự nó làm cho gỗ và các thứ khác từ bỏ bản chất của chúng thì gọi là ubbhidaṃ, từ u trong nghĩa khả năng.
Bilālaṃ nāma samuddatīrāsannadesabhavaṃ mattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
Bilāla is salt produced by baking earth that originates in regions near the seashore.
Bilālaṃ là muối được tạo ra bằng cách nung đất sét từ vùng gần bờ biển.
Samuddavelāsannadese jātaṃ bilālaṃ, essittaṃ, lo, atha vā ubbhidaṃ nāma yattha katthaci padese bhūmito uggataṃ lavaṇamattikaṃ pācayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
That which arises in regions near the seashore is bilāla (derived from 'ja', "to be born", with 'la' suffix, and 'i' appearing for 'e'). Or else, ubbhida is salt produced by baking saline earth that has sprung up from the ground in any place.
Cái gì sinh ra ở vùng gần bờ biển thì gọi là bilālaṃ, có sự biến đổi của e thành i, có hậu tố lo. Hoặc ubbhidaṃ là muối được tạo ra bằng cách nung đất sét mặn mọc lên từ đất ở bất cứ đâu.
Bilālaṃ nāma lavaṇabhūmiṃ vidārayitvā nipphāditalavaṇaṃ.
Bilāla is salt produced by breaking open saline earth.
Bilālaṃ là muối được tạo ra bằng cách đào đất mặn.
Vipubbo dala vidāraṇe.
dala (breaking) preceded by vi.
Dala với tiền tố vi trong nghĩa phá vỡ.
Dassa lo. Atha vā ubbhidaṃ nāma pākyaṃ lavaṇaṃ.
da becomes la. Or else, ubbhida is salt that is to be cooked.
Có sự biến đổi của da thành lo. Hoặc ubbhidaṃ là muối đã được nấu.
Bilālaṃ nāma vaccagandhaṃ kāḷalavaṇaṃ.
Bilāla is black salt with the smell of dung.
Bilālaṃ là muối đen có mùi phân.
462. Guḷādayo pañca ucchuno vikārā.
462. Guḷa and the other five are variations of sugarcane.
462. Guḷa và các loại khác là năm biến thể của mía.
Guḷa rakkhāyaṃ, guḷo pakkaraso.
Guḷa means 'to protect'; guḷa is boiled juice.
Guḷa trong nghĩa bảo vệ, guḷo là nước mía đã nấu.
Phāṇa gatiyaṃ, to, phāṇitaṃ guḷato kiñci thaddhaṃ.
Phāṇa means 'to go' (with suffix 'ita'); phāṇita is slightly harder than guḷa.
Phāṇa trong nghĩa di chuyển, có hậu tố to, phāṇitaṃ cứng hơn guḷo một chút.
Khaṇḍa manthe, khaṇḍo phāṇitatopi thaddho.
Khaṇḍa means 'to churn'; khaṇḍa is harder than phāṇita.
Khaṇḍa trong nghĩa khuấy, khaṇḍo cứng hơn phāṇitaṃ.
Ucchuvisesassa rasapāke khaṇḍayogyasārabhūte yā guḷikākārā jāyate, sā macchaṇḍī khaṇḍasālūkaṃ.
The sugar that forms into small balls during the cooking of a special kind of sugarcane juice, suitable for khaṇḍa, is macchaṇḍī, a lump of khaṇḍa.
Trong quá trình nấu nước mía đặc biệt, loại đường kết tinh thành hình viên tròn thì gọi là macchaṇḍī, khaṇḍasālūkaṃ.
‘‘Macchaṇḍī tu pupphaguḷā, thaddhapattantu phāṇita’’nti rabhaso, khaṇḍakakkaṃ phāṇitamiccaññe.
"Macchaṇḍī is flower-like guḷa, phāṇita is a thick substance," says Rabhasa. Others say khaṇḍakakka is phāṇita.
“Macchaṇḍī là đường cánh hoa, còn phāṇita là đường đã đông cứng,” Rabhasa nói. Những người khác nói rằng khaṇḍakakka là phāṇita.
Sara hiṃsāyaṃ, kharapaccayo, sakkharā, yā ‘‘sitā’’tipi vuccati, sinoti bandhati taṇhaṃ sitā. Sitasakkharetyatra tu sito dhavalattho, sakkharāpamāṇasaṇṭhānattā vā sakkharā.
Sara means 'to injure', with the suffix khara, hence sakkharā, which is also called "sitā". Sitā binds craving. In "sitasakkara", sita means white, or sakkharā because it resembles the form and measure of a pebble.
Sara là làm hại, với tiếp vĩ ngữ khara, trở thành sakkharā. Cái được gọi là “sitā” cũng vậy, sitā buộc chặt, trói buộc tham ái. Ở đây, trong sitasakkhara, sita có nghĩa là màu trắng, hoặc sakkharā vì có hình dạng và kích thước như đá cuội.
Ime ca guḷādayo yathākkamaṃ thaddhatarā.
And these, guḷa and so forth, become progressively harder.
Và những loại đường như guḷa này theo thứ tự càng ngày càng cứng hơn.
Ettha ca macchaṇḍī phāṇitā khaṇḍavikārāpi.
Here, macchaṇḍī and phāṇita are also variations of khaṇḍa.
Ở đây, macchaṇḍī và phāṇita cũng là những biến thể của khaṇḍa.
Dvayaṃ guḷe.
Two are in guḷa.
Hai từ này chỉ guḷa.
Rogādhikesu vināsakarattā visañca taṃ kaṇṭakañca.
Because they cause destruction in severe illnesses, they are both poison and thorns.
Vì gây hại cho những người bệnh nặng, nên nó là chất độc và cũng là gai nhọn.
465. Pañcakaṃ* bhatte.
465. Five terms for cooked rice.
465. Năm từ này* chỉ cơm.
Udi savanakledanesu, yu.
Udi means 'to flow' or 'to moisten'; 'yu' suffix.
Udi là chảy và làm ẩm, với tiếp vĩ ngữ yu.
Vākāro odanasaddassa napuṃsakattaṃ samuccinoti.
The letter vā includes the neuter gender for the word odana.
Từ vā gộp chung từ odana là giống trung.
Kura sadde, kara karaṇe vā, karoti balanti kuraṃ, assu, kira vikkhipane vā, kirati bubhukkhanti kuraṃ, issu, kara hiṃsāyaṃ vā, ku sadde vā, rapaccayo.
Kura means 'to sound', or kara 'to make'; it makes strength, hence kura (with 'u' for 'a'). Or kira 'to scatter'; it scatters hunger, hence kura (with 'u' for 'i'). Or kara 'to injure', or ku 'to sound'; with 'ra' suffix.
Kura là phát ra âm thanh, hoặc kara là làm, vì tạo ra sức mạnh nên gọi là kuraṃ, với tiếp vĩ ngữ assu, hoặc kira là rải, vì rải thức ăn cho người đói nên gọi là kuraṃ, với tiếp vĩ ngữ issu, hoặc kara là làm hại, hoặc ku là phát ra âm thanh, với tiếp vĩ ngữ ra.
Bhajati yena, bhuñjitabbanti vā bhattaṃ, bhaja sevāyaṃ, to.
That by which one partakes, or that which is to be eaten, is bhatta; bhaja means 'to serve'; 'ta' suffix.
Cái mà người ta dùng để phục vụ, hoặc cái mà người ta nên ăn là bhattaṃ, bhaja là phục vụ, với tiếp vĩ ngữ to.
Bhakkhitabbāti bhikkhā, bhakkha adane, assi, bhikkha yācane vā, bhikkhā nārī.
It is to be eaten, therefore bhikkhā; bhakkha means 'to eat', with 'i' for 'a'. Or bhikkha means 'to beg'; bhikkhā is feminine.
Cái nên ăn là bhikkhā, bhakkha là ăn, với tiếp vĩ ngữ assi, hoặc bhikkha là xin, bhikkhā là giống cái.
Ada bhakkhane, to.
Ada means 'to eat'; 'ta' suffix.
Ada là ăn, với tiếp vĩ ngữ to.
Bhidādittā annādeso, dalopo.
Due to its being in the bhidādi group, anna is substituted and da is dropped.
Vì thuộc nhóm bhidādi, nên có sự thay thế thành annā và sự lược bỏ da.
Dvayaṃ bhattamaṇḍe.
Two terms for rice scum.
Hai từ này chỉ nước cơm.
Su savane, visarujapadādito ṇa.
Su means 'to flow'; 'ṇa' suffix from visarujapada and so forth.
Su là chảy, với tiếp vĩ ngữ ṇa từ visarujapadādi.
Camu adane, āpubbattā pāne, kamme ṇo.
Camu means 'to eat'; when preceded by ā, it means 'to drink'; 'ṇa' suffix for the object.
Camu là ăn, với tiền tố ā là uống, với tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa đối tượng.
Māsaropyatra, masi parimāṇe, aro.
Māsāra is also here; masi means 'to measure', with 'ara' suffix.
Māsaropi cũng ở đây, masi là đo lường, với tiếp vĩ ngữ aro.
Dvayaṃ ālope.
Two terms for a mouthful of food.
Hai từ này chỉ miếng ăn.
Lupa chedane, āpubbo sampiṇḍane, ku sadde.
Lupa means 'to cut'; when preceded by ā, it means 'to gather'. Ku means 'to sound'.
Lupa là cắt, với tiền tố ā là gom lại, ku là phát ra âm thanh.
Kabi vaṇṇe vā, alo, ḷattaṃ, kena toyena balamassāti vā kabaḷo, pume, gāsopi.
Or kabi means 'to be colored', with 'ala' suffix and 'ḷa' for 'la'. Or, it has strength through water, therefore kabaḷa; masculine. Gāsa is also a name.
Hoặc kabi là màu sắc, với tiếp vĩ ngữ alo, và ḷattaṃ, hoặc kabaḷo là cái mà có sức mạnh nhờ nước, là giống đực, gāsopi cũng vậy.
469. Yathicchitantaṃ yathicchite.
469. Yathicchita and words ending in it are used in the sense of 'as desired'.
469. Từ yathicchitaṃ là trong nghĩa tùy ý.
Kriyāvisesanatāya cete napuṃsake, kriyābyayānañhi satipyekatte tabbisesanāni napuṃsake bhavanti ekattepi, tathā hi kriyānamabyayānañca sattābhūtattā liṅgasaṅkhyāvisesopādānaṃ natthīti tabbisesanānampi sāmaññaliṅgā napuṃsakattaṃ, sāmaññasaṅkhyā cekattaṃ yuttanti, taṃ yathā – muduṃ pacanti, sāduṃ pacanti.
And these (words) are in the neuter gender as adverbial qualifiers. Even when the verb or indeclinable adverb is in the singular, its qualifiers are in the neuter singular. This is because verbs and indeclinables do not express specific gender or number due to their non-substantive nature. Therefore, it is appropriate for their qualifiers to be in the common neuter gender and singular number, as in muduṃ pacanti (they cook softly) and sāduṃ pacanti (they cook sweetly).
Và những từ này là giống trung vì chúng là trạng từ, mặc dù có sự đồng nhất về số lượng với các động từ và bất biến từ, nhưng các trạng từ của chúng vẫn là giống trung và số ít, bởi vì các động từ và bất biến từ không có sự tồn tại thực thể, nên không có sự phân biệt về giống và số, do đó, các trạng từ của chúng có giống chung là giống trung và số chung là số ít là hợp lý, ví dụ: muduṃ pacanti (họ nấu mềm), sāduṃ pacanti (họ nấu ngon).
Bahuvacanantepi kriyāsadde tabbisesanassekattameva kriyāvisesanānaṃ kammani dutiyā, sabbo hi dhātvattho karotyatthena byāpito, muduṃ pacanti muduṃ pacanaṃ kubbantītyattho, tena mudādīnañca tabbisesanānaṃ kammattaṃ.
Even when the verb, such as pacanti, is in the plural, its qualifier is always in the singular. The instrumental second case (kammani dutiyā) is used for adverbial qualifiers, because every verbal meaning is pervaded by the sense of 'doing'. muduṃ pacanti means "they perform soft cooking". Therefore, mudu and other such qualifiers also function as objects (kamma).
Mặc dù động từ là số nhiều, nhưng trạng từ của nó vẫn là số ít, trạng từ là đối cách (dutiya) trong nghĩa hành động, vì tất cả các ý nghĩa của động từ đều được bao hàm bởi ý nghĩa của hành động, muduṃ pacanti có nghĩa là họ làm hành động nấu mềm, do đó, mudādi và các trạng từ của chúng là đối cách.
Añño panāha ‘‘sabbe dhātvatthā bhavatyatthānugatā, bhavatikriyā katvatthamanubhavantītyattho.
Another scholar states: "All verbal meanings are governed by the sense of 'becoming'. This means that the verb 'to be' (bhavati) takes the agent's meaning."
Người khác nói: “Tất cả các ý nghĩa của động từ đều tuân theo ý nghĩa của sự tồn tại, ý nghĩa là hành động tồn tại trải nghiệm vai trò chủ thể.
‘Pacati devadatto’ti devadattapayutto pāko bhavati, gacchati gamanaṃ bhavati, paṭhati pāṭho bhavatī’’ti, tammatena paṭhamā, mudupacanaṃ yathā bhavati, tathā pacatītyattho.
For instance, in pacati devadatto (Devadatta cooks), it means 'the cooking brought about by Devadatta occurs'; gacchati (he goes) means 'going occurs'; paṭhati (he recites) means 'recitation occurs'. According to this view, the first case is used, meaning "he cooks in such a way that the cooking is soft".
Trong ‘Pacati devadatto’ (Devadatta nấu), sự nấu nướng do Devadatta thực hiện tồn tại, gamanaṃ bhavati (sự đi lại tồn tại), pāṭho bhavati (sự đọc tồn tại),” theo quan điểm đó là chủ cách (paṭhamā), ý nghĩa là Devadatta nấu theo cách mà sự nấu nướng mềm mại tồn tại.
Ramaṇīyaṃ pāto, vimalaṃ pāto, idamupakumbhaṃ.
Ramaṇīyaṃ pāto (delightful dawn), vimalaṃ pāto (pure dawn). This is like upakumbhaṃ (near the pot).
Ramaṇīyaṃ pāto (bài học thú vị), vimalaṃ pāto (bài học trong sáng), idamupakumbhaṃ (cái này gần cái bình).
Kamu kantiyaṃ, kammani ṇo, kāmaṃ, nikāmañca.
Kamu is in the sense of desiring. With the suffix ṇo in the kamma (object), it becomes kāmaṃ, and also nikāma.
Kamu là mong muốn, với tiếp vĩ ngữ ṇo trong nghĩa đối tượng, là kāmaṃ, và nikāmaṃ cũng vậy.
Isu icchāyaṃ, to, ‘‘sādisantapucche’’tyādinā antena saha tassa ṭṭho, iṭṭhaṃ.
Isu is in the sense of wishing. With to as suffix, by the rule "sādisantapucche" etc., and together with the end of the root, the ta becomes ṭṭha, forming iṭṭhaṃ.
Isu là mong muốn, với tiếp vĩ ngữ to, theo “sādisantapucche” v.v., ta được thay thế bằng ṭṭho cùng với nguyên âm cuối, là iṭṭhaṃ.
Pari pubbo āpa pāpuṇane, to, bhujādi, rasso, yāgamo ca.
The root āpa, preceded by pari, is in the sense of attaining. With to as suffix, it is of the bhujādi class; the vowel is shortened, and yā is augmented.
Pari là tiền tố, āpa là đạt được, với tiếp vĩ ngữ to, thuộc nhóm bhujādi, nguyên âm ngắn, và thêm yā.
‘‘Sattyaṃ nivāraṇe tittiyaṃ, pariyattaṃ yathicchite’’ti* rabhaso. Icchitassa anatikkamo yathicchitaṃ, yathātthe abyayībhāvo.
"In the sense of power, restraint, satisfaction, and as desired, it is pariyattaṃ," thus says Rabhasa. Yathicchitaṃ is not transgressing what is desired; it is an abyayībhāva compound in the sense of yathā.
“Sattyaṃ (khả năng) trong sự ngăn cản, tittiyaṃ (sự thỏa mãn), pariyattaṃ (sự đầy đủ) trong yathicchite (điều mong muốn),” đó là lời của Rabhasa. Yathicchitaṃ là không vượt quá điều mong muốn; đó là một hợp chất abyayībhāva với nghĩa của yathā.
Pakāmaṃpyatra.
Pakāmaṃ is also included here.
Pakāmaṃ cũng ở đây.
Dvipādaṃ vaṇijake.
These two terms refer to a merchant.
Dvipādaṃ (người hai chân) là người buôn.
Kayavikkayehi jīvatīti, iko.
One who lives by buying and selling; hence, with the suffix iko.
Người sống bằng việc mua bán, đó là iko (người buôn).
Satthaṃ vāṇijjopajīvīnaṃ saṅghātaṃ vahati desantaraṃ pāpayatīti, kammādimhi ṇo.
A caravan (satthaṃ) carries or conveys a multitude of those living by trade to another country; hence, ṇo is applied to the object (kamma) and so forth.
Satthaṃ (đoàn lữ hành) chuyên chở đoàn người sống bằng nghề buôn bán đến một quốc gia khác, đó là ṇo trong kammādimhi.
Satthavāho vaṇijanāyako, taṃyogā satthavāho, ṇo.
Satthavāho is a caravan leader or chief of merchants; due to association with him, satthavāho (with ṇo suffix).
Satthavāho là người dẫn đầu đoàn buôn; do sự kết hợp với nó, có satthavāho, ṇo.
Āpaṇo kayavikkayavohāro, taṃyogā āpaṇiko, ṇiko.
Āpaṇo is a market where buying and selling transactions occur; due to association with it, āpaṇiko (with ṇiko suffix).
Āpaṇo là sự giao dịch mua bán; do sự kết hợp với nó, có āpaṇiko, ṇiko.
Vaṇa sadde, ijo.
Vaṇa is in the sense of sounding; with the suffix ijo.
Vaṇa trong nghĩa “âm thanh”, ijo.
Vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇijopyatra.
Vedehiko, negamo, paṇyājīvo, and vaṇijo are also included here.
Vedahako, negamo, paṇyājīvo, vaṇijopi cũng ở đây.
471-472. Dvayaṃ iṇe.
471-472. These two refer to debt.
471-472. Cả hai đều là iṇa (nợ).
Uddharīyate gayhateti uddhāro, upubbo dharati gahaṇe, ṇo.
That which is taken or borrowed is uddhāro (from dhara preceded by u in the sense of taking, with ṇo suffix).
Uddharīyate (được lấy ra), gayhate (được nhận), đó là uddhāro, tiền tố u của dhara trong nghĩa “nhận”, ṇo.
Eti vuḍḍhiṃ gacchatīti iṇaṃ, yu, ṇattaṃ.
That which goes to growth is iṇaṃ (with yu suffix, and ṇa sound).
Eti (đi), vuḍḍhiṃ gacchati (tăng trưởng), đó là iṇaṃ, yu, ṇattaṃ.
Pariyudañcanampi, parito udañjhate gayhateti, yu.
Pariyudañcanaṃ is also included here, meaning that which is taken from all around (with yu suffix).
Pariyudañcanaṃ cũng vậy, parito udañjhate (được lấy từ mọi phía), yu.
Vuttanti kriyāpadaṃ.
Vuttaṃ is a verb.
Vuttaṃ là một động từ.
Yattakena dhanena lābho labbhate, tatra mūladhane mūlādidvayaṃ.
The two terms mūla and so forth refer to the principal capital by which profit is gained.
Lợi nhuận được thu về bằng bao nhiêu tài sản, thì hai từ mūlādi (mūla và những từ khác) được dùng cho số vốn ban đầu đó.
Mūla patiṭṭhāyaṃ.
Mūla is in the sense of establishment.
Mūla trong nghĩa “nền tảng”.
Paṭhamameva ābhataṃ pābhataṃ.
That which is brought for the first time is pābhataṃ.
Điều được mang đến đầu tiên là pābhataṃ.
Dvayaṃ paṭipāde.
These two refer to confirmation.
Cả hai đều là paṭipāda (sự xác nhận).
‘‘Avassamassidaṃ kayitabba’’miti saccassākhyāpanaṃ, karaṇaṃ vā saccāpanaṃ, saccassa karañcittabharaṇamiccattho, saccasaddā dhāturūpā yu, majjhe apāgamo, saccassa vā āpuṇanaṃ saccāpanaṃ, apadhātumhā yu.
Saccāpanaṃ is the declaration that "this must certainly be done by him," or the act of doing it, meaning the act of making a truth (sacca) or maintaining one's word; from the word sacca functioning as a root, with the suffix yu and the insertion of apā. Or saccāpanaṃ is the attainment of truth, from the root apa with the suffix yu.
“Điều này chắc chắn phải được thực hiện,” việc tuyên bố sự thật, hoặc sự thực hiện là saccāpanaṃ, nghĩa là việc giữ tâm trí thực hiện sự thật, từ sacca là một gốc từ, yu, với āgama apā ở giữa, hoặc sự đạt được sự thật là saccāpanaṃ, từ gốc apā, yu.
‘‘Saccāpanā saccākati’’riti tikaṇḍasese* vopālito.
"Saccāpanā and saccākati" thus Vopālita states in the Tikaṇḍaśeṣa.
“Saccāpanā saccākati” được Vopālita nói trong Tikaṇḍasesa.
Saccaṃ karoti, saccassa vā karaṇaṃ saccakāro. Saccaṃkāropi.
One makes truth, or the making of truth, is saccakāro. Saccaṃkāro is also used.
Người thực hiện sự thật, hoặc sự thực hiện sự thật là saccakāro. Saccaṃkāro cũng vậy.
‘‘Klive saccāpanaṃ sacca-ṅkāro saccākatitthiya’’ntya marakose* .
In the Amarakosa, it is stated: "In the neuter, saccāpanaṃ, saccakāro, and saccākati are used in the feminine gender."
“Trong giống trung, saccāpanaṃ, sacca-ṅkāro, saccākatitthiyaṃ” trong Amarakosa.
Dvayaṃ vikkanīyadabbe.
These two refer to goods for sale.
Cả hai đều là vikkanīyadabba (vật phẩm có thể bán).
Vikkinitabbanti vikkeyyaṃ, ṇyo.
That which is to be sold is vikkeyyaṃ (with ṇyo suffix).
Vật cần bán là vikkeyyaṃ, ṇyo.
Paṇa byavahāre, ṇyo, dvepi tīsu.
Paṇa is in the sense of trade; with ṇyo suffix. Both are in all three genders.
Paṇa trong nghĩa “giao dịch”, ṇyo, cả hai đều trong ba giống.
473. Ekādayo aṭṭhārasapariyantā saṅkhyāsaddā saṅkhyeyye dabbe vattanti tīsu ca liṅgesu.
473. The numeral words from ekā (one) up to aṭṭhārasa (eighteen) are used in the sense of numbered objects and in all three genders.
473. Các từ số đếm từ ekā đến aṭṭhārasa được dùng cho các vật thể đếm được ( saṅkhyeyya) và trong cả ba giống.
Saṅkhyeyyekatte ca ‘‘eko brāhmaṇo, aṭṭhārasa brāhmaṇā’’ti samānādhikaraṇaṃ bhavati, na tu bhinnādhikaraṇaṃ ‘‘brāhmaṇānaṃ ekādasa ce’’ti.
And when referring to a single countable object, it takes the same case, as in "eko brāhmaṇo" (one brahmin) and "aṭṭhārasa brāhmaṇā" (eighteen brahmins); it does not take a different case, as in "brāhmaṇānaṃ ekādasa ca" (and eleven of the brahmins).
Trong trường hợp số đếm được là số ít, thì có sự tương hợp (samānādhikaraṇaṃ), ví dụ: “eko brāhmaṇo (một Bà-la-môn), aṭṭhārasa brāhmaṇā (mười tám Bà-la-môn)”, nhưng không có sự bất tương hợp (bhinnādhikaraṇaṃ), ví dụ: “brāhmaṇānaṃ ekādasa ce (mười một của các Bà-la-môn)”.
Tīsūtyanena ‘‘na kevalaṃ ekasaddova saliṅgo, atha kho aṭṭhārasapariyantāpī’’ti dasseti, tena katthaci tesaṃ aliṅgatāvacanaṃ liṅgavisesābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana sāmaññaliṅgābhāvanti daṭṭhabbaṃ.
By "in three (genders)", it indicates that not only the word eka is variable in gender, but also all (numerals) up to aṭṭhārasa are. Therefore, when they are sometimes stated as being without gender, this should be understood as referring to the absence of specific gender distinctions, not to the absence of gender in general.
Bằng cách nói “tīsu”, nó chỉ ra rằng “không chỉ từ eka có giống riêng, mà cả những từ đến aṭṭhārasa cũng vậy”, do đó, việc nói rằng chúng không có giống trong một số trường hợp là để chỉ sự thiếu vắng giống đặc biệt, chứ không phải sự thiếu vắng giống nói chung.
Iminā nayena ‘‘atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’tyādīsupi daṭṭhabbaṃ, tena ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, cittaṃ gacchatī’’tyādīsu gacchatisaddassa taṃtaṃliṅgavisesavacanatā, ‘‘gacchatī’’tyādīsu sāmaññaliṅgavacanatā ca daṭṭhabbā.
By this method, similar interpretations should be applied to phrases like "atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī" (it has no gender, but two numbers; it is called a verb). Thus, in examples like "puriso gacchati" (a man goes), "itthī gacchati" (a woman goes), "cittaṃ gacchati" (the mind goes), the word gacchati should be understood as expressing the specific gender of each (subject), and in cases like gacchati (it goes), as expressing a common gender.
Theo cách này, điều tương tự cũng nên được hiểu trong các trường hợp như “atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī” (không có giống, có hai số, đó được gọi là động từ), do đó, trong các ví dụ như “puriso gacchati (người đàn ông đi), itthī gacchati (người phụ nữ đi), cittaṃ gacchati (tâm đi)”, từ gacchati được hiểu là chỉ giống đặc biệt (của mỗi từ), và trong các ví dụ như “gacchatī” (đi), nó được hiểu là chỉ giống chung.
Vīsatyādayo saṅkhyāsaddā saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattanti ‘‘vīsati gāvo, gavaṃ vīsatī’’ti.
Numeral words from vīsati (twenty) onwards are used in the sense of numbering and also in the sense of numbered objects, as in "vīsati gāvo" (twenty cows) and "gavaṃ vīsati" (twenty of cows).
Các từ số đếm từ vīsatyā trở đi được dùng cho cả số đếm (saṅkhyāne) và vật thể đếm được (saṅkhyeyye), ví dụ: “vīsati gāvo (hai mươi con bò), gavaṃ vīsatī (hai mươi của các con bò)”.
Ekatteti yadā panetā saṅkhyeyye ekattavisiṭṭhameva vaggattaṃ sabhāvato paṭipādayanti.
As for "ekatte" (in the singular), when these numbers inherently express a group characterized by unity within the countable objects,
Trong số ít, khi những số này tự nhiên chỉ ra một nhóm đặc biệt với số ít trong vật thể đếm được.
Tadā bhinnasaṅkhyenāpi samānādhikaraṇe ekavacaneyeva sabbakālaṃ vattate ‘‘vīsati gāvo’’ti.
then, even with a different number (plurality), they always remain in the singular when in agreement, as in "vīsati gāvo" (twenty cows).
Khi đó, chúng luôn được dùng ở số ít với sự tương hợp, ngay cả khi số lượng khác nhau, ví dụ: “vīsati gāvo (hai mươi con bò)”.
Yadyekatte, kathaṃ?
If it is in the singular, then how?
Nếu ở số ít, thì làm sao?
Dvevīsatiyo, tisso vīsatiyo, pañcasatāniccādayo payogā iccāha ‘‘vaggabhede bahuttepī’’ti.
"Dve vīsatiyo" (two twenties), "tisso vīsatiyo" (three twenties), "pañcasatāni" (five hundreds) — such usages exist, therefore it is said, "even in the plurality of a division of groups."
Các cách dùng như “dvevīsatiyo (hai hai mươi), tisso vīsatiyo (ba hai mươi), pañcasatāni (năm trăm)” v.v. được nói là “vaggabhede bahuttepī (ngay cả khi có nhiều nhóm khác nhau)”.
Vīsatyādīnaṃ vaggānaṃ bhede vattumicchite sati bahuttepi bahuvacanepi bhavanti.
When one wishes to speak of divisions of groups (vaggānaṃ bhede) of vīsati and other (numerals), even in the plural, they are plural.
Khi muốn nói về sự khác biệt của các nhóm từ vīsati trở đi, chúng cũng có thể ở số nhiều.
Amarakose pana ‘‘saṅkhyantarassatthe abhidheyyevīsatyādayo taṃsamānādhikaraṇato bahuvacanānipi bhavantī’’ti* vuttaṃ, saṅkhyantaramiha vaggabhedo, tena dvinnampi vohāramattanānattaṃ, na atthanānattanti daṭṭhabbaṃ.
In the Amarakosa, however, it is stated: "When the meaning of another number is expressed, vīsati and other (numerals), in concord with that, can also be plural." Here, "another number" means a division of groups. Therefore, it should be understood that the difference between the two is merely in usage, not in meaning.
Tuy nhiên, trong Amarakosa, có nói rằng “saṅkhyantarassatthe abhidheyyevīsatyādayo taṃsamānādhikaraṇato bahuvacanānipi bhavantī” (khi ý nghĩa của một số khác được chỉ ra, các từ vīsati trở đi cũng có thể ở số nhiều do sự tương hợp với nó), ở đây saṅkhyantaraṃ là vaggabhedo, do đó, sự khác biệt giữa cả hai chỉ là về cách dùng, chứ không phải về ý nghĩa.
Ānavuti navutisaddamabhibyāpetvā tā vīsatyādayo bhinnaliṅgenāpi samānādhikaraṇe nāriyaṃ itthiyaṃ, yathā vīsati kuṇḍāni.
Extending to navuti (ninety), those words from vīsati onwards are also used in the feminine gender (nāriyaṃ itthiyaṃ) even when in grammatical agreement with a noun of different gender, as in "vīsati kuṇḍāni" (twenty pots).
Các từ vīsatyā trở đi, bao gồm cả từ ānavuti navuti, trong giống cái ( nāriyaṃ itthiyaṃ), có thể có sự tương hợp với giống khác, ví dụ: vīsati kuṇḍāni (hai mươi cái nồi).
Vīsatyādayo vikatasamāhāradvandā.
Words from vīsati onwards are samāhāradvanda compounds that have undergone modification.
Các từ vīsatyādayo là các hợp chất dvanda samāhāra bị biến đổi.
Liṅgassa lokāsayattā dvandekattanti napuṃsakattanti vīsatyādayo abyuppannā paramatena, kaccāyanamatena pana byuppannā.
Due to gender being based on worldly convention, by the aphorism dvandekattaṃ, the neuter gender of words like vīsati (twenty) and so forth are, according to the view of other grammarians, not inflected; but according to Kaccāyana's view, they are inflected.
Do giống phụ thuộc vào thế gian, nên có thể có dvandekattaṃ (sự thống nhất của hợp chất) và napuṃsakattaṃ (giống trung), các từ vīsatyādayo theo quan điểm khác là abyuppannā (không có nguồn gốc), nhưng theo quan điểm của Kaccāyana thì là byuppannā (có nguồn gốc).
474-476. Satādīni asaṅkhyeyyapariyantāni catuvīsati ṭhānāni gaṇanabhedāni.
474-476. The twenty-four places of calculation, from sata (hundred) up to asaṅkhyeyya (incalculable), are various types of reckoning.
474-476. Từ Satādīni đến Asaṅkhyeyya là hai mươi bốn bậc của các loại số đếm.
Tattha dasadasasaddehi nipphādito satasaddo, tathā satadasasaddehi sahassasaddo.
Among these, the word sata is formed from ten dasa (tens), and similarly, the word sahassa is formed from ten sata (hundreds).
Trong đó, từ sata được tạo ra từ các từ dasadasa (mười mười), và tương tự, từ sahassa được tạo ra từ các từ satadasa (trăm mười).
Yuja yoge, niyutaṃ, ayutampi.
The root yuja means "to join"; thus, niyutaṃ (a million) and ayuta are also formed.
Yuja trong nghĩa “kết hợp”, niyutaṃ, ayutampi.
Yu missane vā, to.
Or, the root yu means "to mix", with the suffix to.
Hoặc yu trong nghĩa “trộn lẫn”, to.
Lakkha dassanaṅkesu, lakkhaṃ, satasahassampi.
The root lakkha means "to see, to mark"; thus, lakkhaṃ (a hundred thousand), and also satasahassa.
Lakkha trong nghĩa “nhìn thấy và đánh dấu”, lakkhaṃ, satasahassampi.
Kuṭa chedane, dasaguṇaṃ kuṭatīti koṭi. Upasaggena visesetvā eko gaṇanaviseso pakoṭīti vuccati, dvepi missetvā eko koṭipakoṭīti.
The root kuṭa means "to cut". That which cuts by ten is koṭi (ten million). When distinguished by a prefix, one specific numerical count is called pakoṭī (a hundred million); and by mixing two, one is called koṭipakoṭī.
Kuṭa trong nghĩa “cắt”, koṭi là cái cắt mười lần. Một loại số đếm đặc biệt được gọi là pakoṭī bằng cách thêm tiền tố, và khi kết hợp cả hai, một loại số đếm được gọi là koṭipakoṭī.
Naha bandhane, to.
The root naha means "to bind", with the suffix to.
Naha trong nghĩa “buộc”, to.
Āgamassu.
The augment u comes after the root has been elided.
Āgama của u.
Vida lābhe, u, niggahītāgamo.
The root vida means "to obtain", with the suffix u, and an augment niggahīta.
Vida trong nghĩa “thu được”, u, niggahītāgamo.
Aba hiṃsāyaṃ, gatimhi ca, do, āgamassu.
The root aba means "to harm", and also "to go", with the suffix do, and an augment u.
Aba trong nghĩa “làm hại”, và trong nghĩa “đi”, do, āgama của u.
Ahi gatimhi, hapaccayo.
The root ahi means "to go", with the suffix ha.
Ahi trong nghĩa “đi”, ha paccayo.
Ava rakkhaṇe, vo.
The root ava means "to protect", with the suffix vo.
Ava trong nghĩa “bảo vệ”, vo.
Aṭa gamane, ṭo.
The root aṭa means "to go", with the suffix ṭo.
Aṭa trong nghĩa “đi”, ṭo.
Sogandhikanti kamalavisesanāmena eko gaṇanaviseso vuccati, tathoppalādināmehi ekeko gaṇanaviseso.
Sogandhika is a specific numerical count named after a particular kind of lotus, and similarly, each specific numerical count is named after uppala and so forth.
Sogandhikaṃ là một loại số đếm được gọi theo tên của một loại hoa sen đặc biệt, và tương tự, mỗi loại số đếm được gọi theo tên của uppala v.v.
Katha vākyappabandhe, yu, saṅkhyātumasakkuṇeyyatāya asaṅkhyeyyaṃ.
The root katha means "to compose sentences", with the suffix yu; asaṅkhyeyyaṃ means "incalculable" due to its inability to be counted.
Katha trong nghĩa “sắp xếp câu”, yu, asaṅkhyeyyaṃ vì không thể đếm được.
Nanu saṅkhyātumasakkuṇeyyatte sati ekena bhavitabbaṃ, atha kathameko asaṅkhyeyyo, dve asaṅkhyeyyāniccādīni bhedāni vuttānīti?
"If it is incalculable, should it not be one? How then are differences such as 'one incalculable' and 'two incalculables' stated?"
Chẳng phải khi không thể đếm được thì chỉ có một thôi sao? Vậy tại sao lại nói có một asaṅkhyeyyo, hai asaṅkhyeyyāni v.v. (các loại) khác nhau?
Nāyaṃ doso, tesaṃ kāladesādivasena bhinnānampi sambhavato.
This is not a fault, for it is possible for them to differ according to time, place, and so forth.
Không có lỗi này, vì chúng có thể khác nhau theo thời gian, địa điểm v.v.
Etāsu saṅkhyāsu kamā kamena satādilakkhapariyantaṃ dasaguṇaṃ dasahi guṇitaṃ bhavati.
Among these numbers, those from sata up to lakkha are, in order, multiplied by ten (dasaguṇaṃ).
Trong các số này, từ sata đến lakkhapariyantaṃ, theo thứ tự, được nhân mười ( dasaguṇaṃ) (tức là nhân với mười).
Koṭyādikaṃ asaṅkhyeyyapariyantaṃ satalakkhaguṇaṃ satalakkhehi guṇitaṃ bhavati, tasmā ekā lekhā dvisuññasahitā sataṃ bhavati, tathā tisuññasahitā sahassaṃ, catusuññasahitā niyutaṃ, pañcasuññasahitā ekā lekhā lakkhaṃ bhavati, ekā pana lekhā sattasuññasahitā koṭi, tathā cuddasasuññasahitā pakoṭi, iminā nayena yāvāsaṅkhyeyyaṃ netabbaṃ, ayamekaccānamācariyānaṃ mati.
Those from koṭi up to asaṅkhyeyya are multiplied by a hundred thousand (satalakkhaguṇaṃ). Therefore, one digit with two zeroes becomes a hundred; similarly, one digit with three zeroes becomes a thousand; with four zeroes, niyuta; one digit with five zeroes becomes a lakkha. One digit with seven zeroes, however, becomes a koṭi; similarly, with fourteen zeroes, pakoṭi. In this manner, it should be extended up to asaṅkhyeyya. This is the opinion of some teachers.
Từ koṭi trở đi cho đến asaṅkhyeyya (vô số), satalakkhaguṇaṃ có nghĩa là được nhân với một trăm ngàn (satalakkha). Do đó, một chữ số với hai số không là một trăm; tương tự, với ba số không là một ngàn; với bốn số không là một niyuta; một chữ số với năm số không là một lakkha; một chữ số với bảy số không là một koṭi; và tương tự, với mười bốn số không là một pakoṭi. Theo cách này, việc tính toán được thực hiện cho đến asaṅkhyeyya. Đây là quan điểm của một số vị đạo sư.
Amarakose* pana ‘‘pantyā satasahassādi, kamā dasaguṇottara’’mityuttaṃ, tassattho – dasasaṅkhyā pantītyuccate, tato ārabbha dasaguṇottaraṃ satasahassādikaṃ kamā viññeyyaṃ, taṃ yathā – dasasaṅkhyāya dasaguṇottaraṃ sataṃ, satā dasaguṇottaraṃ sahassaṃ, sahassā dasaguṇottaraṃ ayutaṃ, ayutā dasaguṇottaraṃ lakkhaṃ, lakkhā dasaguṇottaraṃ payutaṃ, payutā dasaguṇottaraṃ koṭi, evaṃ koṭiyā abbudaṃ, abbudā padumaṃ, padumā khabbo, khabbā mahākatho, tatopi mahāpadumaṃ, tatopi saṅku, saṅkuto samuddo, tato antyaṃ, antyā majjhaṃ, majjhā paraddhaṃ, paraddhā amataṃ, amatā dasaguṇottaraṃ saṅkhyaṃ, saṅkhyañca vīsatimaṃ ṭhānaṃ, asaṅkhyeyyamito paranti.
However, in the Amarakośa it is stated, "From panti, starting with a hundred thousand, increasing by a factor of ten in order." The meaning of this is: the number ten is called panti. Starting from that, it should be understood as increasing by a factor of ten, starting with a hundred thousand, in order. For example: a hundred is ten times ten; a thousand is ten times a hundred; ayuta is ten times a thousand; lakkha is ten times ayuta; payuta is ten times lakkha; koṭi is ten times payuta. Similarly, abbuda from koṭi, paduma from abbuda, khabbo from paduma, mahākatho from khabbo; then mahāpaduma from that, then saṅku from that, samuddo from saṅku, then antyaṃ, majjhaṃ from antyaṃ, paraddhaṃ from majjhaṃ, amataṃ from paraddhaṃ, and saṅkhyaṃ is ten times amataṃ. And saṅkhyaṃ is the twentieth place; beyond this is asaṅkhyeyyaṃ.
Trong Amarakosa thì nói rằng: “Từ hàng chục trở đi, một trăm ngàn (satasahassa) trở đi, tuần tự tăng gấp mười lần”. Ý nghĩa của câu này là: số mười được gọi là hàng (panti). Bắt đầu từ đó, tuần tự phải hiểu là một trăm ngàn (satasahassa) trở đi, tăng gấp mười lần. Cụ thể như sau: mười lần mười là một trăm (sata); mười lần một trăm là một ngàn (sahassa); mười lần một ngàn là một vạn (ayuta); mười lần một vạn là một trăm ngàn (lakkha); mười lần một trăm ngàn là một triệu (payuta); mười lần một triệu là một koṭi. Cứ như vậy, từ koṭi là abbuda, từ abbuda là paduma, từ paduma là khabba, từ khabba là mahākatha, từ đó là mahāpaduma, từ đó là saṅku, từ saṅku là samudda, từ đó là antya, từ antya là majjha, từ majjha là paraddha, từ paraddha là amata, từ amata là saṅkhya (số đếm) tăng gấp mười lần. Saṅkhya là vị trí thứ hai mươi, và từ đó trở đi là asaṅkhyeyya (vô số).
Sabbapārisadattā hi byākaraṇassa sabbesaṃpyatra vādā dassitā.
Indeed, because grammar is universally applicable, the views of all (grammarians) are shown here.
Vì ngữ pháp (vyākaraṇa) bao gồm tất cả các trường phái, nên tất cả các quan điểm đều được trình bày ở đây.
Cattāro vīhayo sampiṇḍitā ekāva guñjā samagarukā, tathā dve guñjā ekova māsako samagarukoti sabbatra nayo netabbo.
Four grains of rice, when combined, are equal in weight to one guñjā (red-black seed). Similarly, two guñjā are equal in weight to one māsaka (bean weight). This rule should be applied everywhere.
Bốn hạt lúa (vīhi) gộp lại bằng một hạt guñjā (chiên rái) về trọng lượng; tương tự, hai hạt guñjā gộp lại bằng một māsaka về trọng lượng. Cách này được áp dụng cho tất cả.
Dve māsakā akkho nāma, vibhīṭakoti vutto, akkhaphalasamānagarukattā vā akkho. Karisopyatra, kasa vilekhane, a, rimajjho, anitthī.
Two māsaka are called an akkha, also referred to as vibhīṭaka. Or, akkha because its weight is equal to that of an akkha fruit. Karisa is also mentioned here; kasa means "to scratch, to write", with the suffix a; ri is in the middle; it is not feminine.
Hai māsaka được gọi là akkha, còn được gọi là vibhīṭaka, hoặc akkha vì có trọng lượng bằng quả akkha (vibhīṭaka). Karisa cũng được dùng ở đây. Kasa có nghĩa là cào, gạch, hậu tố a, ri ở giữa, không phải giống cái.
Akkhānaṃ pañca dharaṇaṃ nāma, dharatidhātuyā yu.
Five akkha are called a dharaṇa, derived from the root dhara with the suffix yu.
Năm akkha được gọi là dharaṇa. Từ gốc dhara có hậu tố yu.
Akkhānamaṭṭhakaṃ suvaṇṇo nāma.
Eight akkha are called a suvaṇṇa.
Tám akkha được gọi là suvaṇṇa (vàng).
Pañcadharaṇaṃ nikkhaṃ nāma.
Five dharaṇa are called a nikkha.
Năm dharaṇa được gọi là nikkha.
Te nikkhā pañca pādo nāma.
Those five nikkha are called a pāda.
Năm nikkha đó được gọi là pāda.
So pādo catutthe bhāge vattatītyekaccānaṃ mati.
Some teachers are of the opinion that that pāda refers to the fourth part.
Một số vị đạo sư cho rằng pāda đó tương ứng với một phần tư.
Yathāvuttāyeva cattāro vīhayo guñjā nāma.
Just as stated, four grains of rice are called a guñjā.
Bốn hạt lúa (vīhi) như đã nói được gọi là guñjā.
Dve guñjā māsako nāma.
Two guñjā are called a māsaka.
Hai guñjā được gọi là māsaka.
Dve pañcamāsakā dasamāsakā akkho nāma.
Two five-māsakas, or ten māsakas, are called an akkha.
Hai māsaka năm, tức mười māsaka, được gọi là akkha.
Akkhānaṃ aṭṭhakaṃ dharaṇaṃ nāma.
Eight akkha are called a dharaṇa.
Tám akkha được gọi là dharaṇa.
Pañcadharaṇaṃ suvaṇṇo nāma.
Five dharaṇa are called a suvaṇṇa.
Năm dharaṇa được gọi là suvaṇṇa.
Te pañcasuvaṇṇā nikkhaṃ nāmātyamhākaṃ mati.
Those five suvaṇṇa are called a nikkha—this is our opinion.
Năm suvaṇṇa đó được gọi là nikkha. Đây là quan điểm của chúng tôi.
Kana dittigatikantīsu, nipubbo, nassa kho, nikkho, suvaṇṇavikārepi.
The root kana means "to shine, to go, to desire", with ni as a prefix, and na changes to kho, hence nikkho, which also refers to a specific kind of gold.
Kana có nghĩa là tỏa sáng, di chuyển, mong muốn. Tiền tố ni, na biến thành kha, nikkha, cũng dùng cho sự biến đổi của vàng.
Yassa kassaci vatthuno catutthe bhāge pādo.
A pāda is the fourth part of any object.
Pāda là một phần tư của bất kỳ vật gì.
Dasa dharaṇāni palaṃ nāma, pala pathe ca gatimhi.
Ten dharaṇa are called a pala. The root pala means "to go on a path" and "to go".
Mười dharaṇa được gọi là pala. Pala có nghĩa là đường đi và sự di chuyển.
482. Patthamānaṃ dassetumāha ‘‘kuḍuvo’’ccādi.
482. To show the measure of capacity (patthamāna), it states "kuḍuvo" and so forth.
482. Để trình bày đơn vị đo thể tích (patthamāna), ngài nói “ kuḍuvo” v.v.
Eko pasato kuḍuvo nāma.
One pasata is called a kuḍuva.
Một pasata là một kuḍuvo.
Sara gatiyaṃ, to, ralopo, kaḍi bhede, vo, kaḍissa kuḍu, te kuḍuvā cattāro pattho. Catupatthā āḷhako, aha pūjāyaṃ, ṇvu, ḷattādi dasaṅgulaṃ, dvādasaṅgulaṃ vāsabbato mānampi āḷhako.
Sara is in movement, with 'to', and deletion of 'ra'. Kaḍi is in breaking, with 'vo', and kaḍi becomes kuḍu. Four of those kuḍuvas are a pattha. Four patthas are an āḷhaka. Aha is in honoring, with 'ṇvu', and 'ḷ' etc. are made. A measure of ten or twelve aṅgulas is also an āḷhaka.
Sara có nghĩa là đi, hậu tố to, lược bỏ ra. Kaḍi có nghĩa là phân chia, hậu tố vo, kaḍi biến thành kuḍu. Bốn kuḍuva đó là một pattha. Bốn pattha là một āḷhaka. Aha có nghĩa là tôn kính, hậu tố ṇvu, v.v., āḷhaka cũng là một đơn vị đo lường có mười hoặc mười hai ngón tay.
Caturo āḷhakā doṇaṃ nāma, ‘‘caturāḷhaka’’ntipi pāṭho, du gamane, ṇo, duṇa gatiyaṃ, hiṃsāyañca vā, doṇaṃ.
Four āḷhakas are called a doṇa. "Caturāḷhaka" is also a reading. Du is in going, with 'ṇo'. Duṇa is in movement and also in harming, hence doṇa.
Bốn āḷhaka được gọi là doṇa. Cũng có cách đọc là “caturāḷhaka”. Du có nghĩa là đi, hậu tố ṇo. Duṇa có nghĩa là đi, hoặc làm hại, doṇa.
Vā kārena doṇo.
By the letter 'vā', it is a doṇa.
Với chữ vā, là doṇo.
Vibhavantaṃ dhane.
Vibhava and other words ending in it are for wealth.
Từ vibhava kết thúc bằng "anta" có nghĩa là tài sản.
Dhana dhaññe, a.
Dhana is in being wealthy, with 'a'.
Dhana (tài sản), a.
Sassa attano ayaṃ so, sampi.
This is one's own wealth. Sa is also here.
Cái này là của riêng mình, so, sampi.
Duiva dabbaṃ, sāramiccattho, ivatthe vo, vida lābhe, to.
That which is like a tree is dabbaṃ, meaning essence. With 'vo' in the sense of 'like', vida is in obtaining, with 'to'.
Duiva dabbaṃ (vật chất), nghĩa là tinh túy, với vo trong nghĩa so sánh, vida (lợi lộc), to.
Sassa dhanassa pati sapati, tasmiṃ sādhu sāpateyyaṃ, ṇeyyo.
The master of one's own wealth is a sapati; that which is good for him is sāpateyyaṃ, with 'ṇeyyo'.
Người chủ của tài sản là sapati, tốt trong đó là sāpateyyaṃ, ṇeyyo.
Vasa nivāse, u.
Vasa is in dwelling, with 'u'.
Vasa (cư trú), u.
Ara gamane, tho.
Ara is in going, with 'tho'.
Ara (đi), tho.
Rassa to. Vibhavanti pabhavantyanenāti vibhavo, a.
The 'ra' becomes 'to'. That by which beings arise is vibhavo, with 'a'.
Rassa thành to. Những gì phát sinh từ đó được gọi là vibhava, a.
Hiraññaṃ, kosopyatra.
Hirañña and kosa are also here.
Hiraññaṃ và kosa cũng ở đây.
486. Katākataṃ kañcanaṃ, rūpiyañca missitaṃ* kosādidvayavāccaṃ, tatra piṇḍīkataṃ ābharaṇīkataṃ, kammībhāvamāpāditaṃ vā kataṃ.
486. Made and unmade gold and silver, when mixed, are denoted by both "kosa" and other terms. Of these, that which is formed into a lump, made into an ornament, or brought into a state of craftsmanship, is "made".
486. Vàng và bạc đã được chế tác hoặc chưa chế tác, pha trộn* được gọi bằng hai từ kosādi. Trong đó, cái được đúc thành khối, làm thành đồ trang sức, hoặc đã trải qua quá trình chế tác được gọi là kata.
Ākarotthaṃ ajātakammaṃ cuṇṇādirūpaṃ akataṃ, tadaññaṃ tehi kañcanarūpiyehi aññaṃ tejasaṃ dabbaṃ tambaṃ.
That which is formed in the crucible, not yet crafted, in the form of powder, etc., is "unmade". Tadaññaṃ, other metals besides gold and silver, such as copper.
Cái chưa được chế tác, ở dạng bột hoặc các dạng khác từ quặng, được gọi là akata. Tadaññaṃ (khác với chúng), tức là kim loại khác ngoài vàng và bạc, như đồng.
Ādinā kaṃsarītisīsakādi, yañcātejasaṃ rājapaṭṭadāruvisādika’masāraṃ dabbaṃ, taṃ sabbaṃ kuppaṃ, gupa rakkhaṇe, guppateti, po, kattañca gassa.
Beginning with ādi, bronze, lead, etc. And any non-metallic substance like a royal garment, wood, etc., which is worthless (asāraṃ), all that is kuppaṃ. Gupa is in protecting; that which is protected (guppateti) is kuppaṃ, with 'po' and 'ga' for 'ka'.
Ādi (vân vân) bao gồm hợp kim đồng, thiếc, chì, v.v., và những vật liệu không phải kim loại như vải vóc, gỗ, v.v., những vật liệu không có giá trị cốt lõi, tất cả đều là kuppaṃ. Gupa (bảo vệ), guppateti, po, và ga thành ka.
487-488. Hiraññantaṃ suvaṇṇe.
487-488. Hirañña refers to gold.
487-488. Hirañña kết thúc bằng "anta" có nghĩa là vàng.
Sobhano vaṇṇo yassa suvaṇṇaṃ.
That which has a beautiful color is suvaṇṇaṃ.
Cái có màu sắc đẹp là suvaṇṇaṃ.
Kana dittiyaṃ, ṇvu, jananaṃ jātaṃ, pakaṭṭhaṃ jātaṃ jātarūpaṃ, pakaṭṭhatthe rūpapaccayo* .
Kana is in shining, with 'ṇvu'. Origin (jananaṃ) is jātaṃ. Excellent origin (pakaṭṭhaṃ jātaṃ) is jātarūpaṃ, with the suffix rūpa in the sense of excellence.
Kana (sáng chói), ṇvu, sự sinh ra là jātaṃ, sự sinh ra tuyệt hảo là jātarūpaṃ, tiếp vĩ ngữ rūpa trong nghĩa tuyệt hảo*.
Jātaṃ rūpamassāti vā jātarūpaṃ.
Or, that which has excellent form (jātaṃ rūpamassa) is jātarūpaṃ.
Hoặc cái có hình dạng đã sinh ra là jātarūpaṃ.
Iṇa gatiyaṃ, dittiyañca anekatthattā.
Iṇa is in going and also in shining, as it has many meanings.
Iṇa (đi), và cũng trong nghĩa sáng chói, vì có nhiều nghĩa.
Suṭṭhu dippate dittiyā yujjateti soṇṇaṃ, usso, ‘‘vā paro asarūpā’’ti ilopo, dvittaṃ.
That which shines well and is endowed with luster is soṇṇaṃ, with 'u' becoming 'o', deletion of 'i' by "vā paro asarūpā", and doubling.
Cái sáng chói rực rỡ, phù hợp với sự sáng chói được gọi là soṇṇaṃ, usso, theo quy tắc ‘‘vā paro asarūpā’’ thì i bị lược bỏ, và có sự lặp đôi.
Kañca dittiyaṃ, yu.
Kañca is in shining, with 'yu'.
Kañca (sáng chói), yu.
Satthu vaṇṇo viya vaṇṇo yassa.
That which has a color like the Master's color.
Cái có màu sắc giống như màu sắc của Bậc Đạo Sư.
Cittamattānaṃ haratīti hari. I, kamu icchāyaṃ, bu.
That which attracts the mind is hari. With 'i'. Kamu is in desiring, with 'bu'.
Cái thu hút tâm trí hoặc bản thân được gọi là hari. I, kamu (mong muốn), bu.
Carati ettha cittaṃ cāru, ṇu.
The mind moves (carati) in this, so it is cāru, with 'ṇu'.
Tâm trí lang thang ở đây là cāru, ṇu.
Hi gatiyaṃ, mo.
Hi is in going, with 'mo'.
Hi (đi), mo.
Haṭa dittiyaṃ, ṇvu.
Haṭa is in shining, with 'ṇvu'.
Haṭa (sáng chói), ṇvu.
Tapanaṃ dāhamarahatīti tapaniyo, iyo.
That which deserves to be heated (tapanaṃ dāhamarahati) is tapaniyo, with 'iyo'.
Cái đáng được nung chảy hoặc đốt nóng được gọi là tapaniyo, iyo.
Hara haraṇe, añño, assi.
Hara is in carrying, with 'añño', and 'i' for 'a'.
Hara (mang đi), añño, assi.
Hā cāge, hā gatiyaṃ vā, añño, hirādeso ca.
Hā is in abandoning, or hā is in going, with 'añño', and 'hirā' as a substitute.
Hā (từ bỏ), hoặc hā (đi), añño, và cả hirādeso.
Cāmīkarādayo cattāro tabbhedā tassa suvaṇṇassa visesā.
Cāmīkara and the other four are tabbhedā, specific varieties of that gold.
Bốn loại cāmīkara, v.v., là tabbhedā (những biến thể) của vàng.
Cāmī nāma ekā pupphajāti, taṃkarattā cāmīkaro, atha vā cāmī nāma aggi.
Cāmī is a type of flower; because it makes (kara) it, it is cāmīkaro. Alternatively, cāmī is fire.
Cāmī là một loài hoa, được gọi là cāmīkaro vì nó tạo ra loài hoa đó, hoặc cāmī là lửa.
Camu adane, ṇī, takkarattā cāmīkaro. Satakumbhaṃ paddhakesaravaṇṇaṃ, tabbaṇṇasadisattā sātakumbhaṃ. Devarukkhabhūtāya mahājambuyā patiṭṭhitaṭṭhāne nadī jambunadī, tassaṃ patitehi mahāgajappamāṇānaṃ, kumbhappamāṇānaṃ vā phalānaṃ bījehi jātaṃ suvaṇṇaṃ jambunadaṃ, idaṃ pana suvaṇṇaṃ analappabhaṃ devālaṅkāramatulaṃ jāyate.
Camu is in eating, with 'ṇī'; because it is made (kara) by it, it is cāmīkaro. Sātakumbhaṃ has the color of the pollen of a lotus; because it is similar in color to that, it is sātakumbhaṃ. The Jambū river is the river that originated at the place where the great rose-apple tree, which became a divine tree, was established; the gold produced from the seeds of its fruits, which are the size of great elephants or pots, is jambunadaṃ. This gold, moreover, is pure and becomes an unparalleled ornament for the devas.
Camu (ăn), ṇī, được gọi là cāmīkaro vì nó được tạo ra bởi lửa. Satakumbhaṃ có màu sắc giống như nhụy hoa sen, được gọi là sātakumbhaṃ vì có màu sắc tương tự. Jambunadī là con sông chảy ở nơi cây jambu vĩ đại, một cây thần, đã mọc lên, và vàng sinh ra từ hạt của những quả lớn bằng voi hoặc bằng chum rơi xuống sông đó được gọi là jambunadaṃ. Loại vàng này có ánh sáng rực rỡ, là đồ trang sức của chư thiên, vô song.
Taṃ panānalamiti visesatthepi amarasīho suvaṇṇasāmaññeva paṭhati.
However, Amarasiṃho reads "analaṃ" even in the specific sense, as simply general gold.
Tuy nhiên, Amarasīha đọc từ "analaṃ" trong nghĩa đặc biệt là vàng nói chung.
Siṅgī nāma ekā macchajāti, tabbaṇṇatāya.
Siṅgī is a type of fish; because of its color,
Siṅgī là một loài cá, được gọi như vậy vì màu sắc của nó.
Khaṇiyaṃ vā taṃsaṇṭhānasilākhaṇḍehi jātatāya siṅgī, amarakose pana cāmīkarādīnipi suvaṇṇasāmaññe paṭhati, siṅgī pana visese.
or it is khaṇiya, because it is produced from rock fragments of that shape; however, in the Amarakosa, cāmīkara and others are read as general gold, but siṅgī is read as a specific kind.
Hoặc siṅgī là cái được khai thác từ những khối đá có hình dạng tương tự, nhưng trong Amarakosa, cāmīkara, v.v., cũng được đọc là vàng nói chung, còn siṅgī thì đặc biệt.
Vuttañhi tattha ‘‘alaṅkārasuvaṇṇaṃ yaṃ, siṅgīkanakamiccaya’’nti* .
It is said there: "That gold which is ornamental, is called siṅgīkanaka."
Thật vậy, ở đó có nói: ‘‘alaṅkārasuvaṇṇaṃ yaṃ, siṅgīkanakamiccaya’’nti*.
Tassattho – kaṭakakuṇḍalādino alaṅkārasuvaṇṇassa ‘‘siṅgī’’ti nāmanti.
Its meaning is: The name "siṅgī" refers to ornamental gold for bracelets, earrings, and so on.
Nghĩa của nó là – vàng dùng làm đồ trang sức như vòng tay, hoa tai, v.v., được gọi là ‘‘siṅgī’’.
‘‘Siṅgīmaṇḍanasoṇṇa’’nti ratanakoso. Suvaṇṇatāya siṅgī ‘‘kanaka’’mityuccate.
"Siṅgīmaṇḍanasoṇṇaṃ" is from the Ratanakosa. Siṅgī is called "kanaka" because of its golden color.
‘‘Siṅgīmaṇḍanasoṇṇa’’nti ratanakoso. Siṅgī được gọi là ‘‘kanaka’’ vì nó là vàng.
Asmajātiyaṃ puppharāgādimhi, muttāvajirādimhi ca vasvādittayaṃ.
In the stone species, such as puppharāga and so on, and in pearls, diamonds, and so on, the three terms beginning with vasu are used.
Trong các loại đá quý, trong puppharāga, v.v., và trong muttāvajira, v.v., có ba từ bắt đầu bằng vasu.
Vasa nivāse, u.
Vasa is in dwelling, with 'u'.
Vasa (cư trú), u.
Ratiṃ tanotīti ratanaṃ, kammādimhi ṇo, tilopo.
That which extends (tanoti) delight (ratiṃ) is ratanaṃ, with 'ṇo' in the sense of action, and deletion of 'ti'.
Cái làm tăng thêm niềm vui được gọi là ratanaṃ, ṇo trong nghĩa nghiệp, v.v., lược bỏ ti.
‘‘Ratnaṃ sajātiseṭṭhepī’’tya marakose* , tena gajaseṭṭho gajaratanaṃ, itthiseṭṭho itthiratananti.
"Ratnaṃ also in the best of its kind" states the Amarakosa. Thus, the best elephant is an elephant-gem (gajaratanaṃ), the best woman is a woman-gem (itthiratanaṃ).
‘‘Ratnaṃ sajātiseṭṭhepī’’tya marakose*, nghĩa là voi tốt nhất là gajaratanaṃ, phụ nữ tốt nhất là itthiratanaṃ.
Manasaddato i, īpaccaye maṇī ca.
From the word mana, with 'i' and the suffix 'ī', it is also maṇī.
Từ mana có i, với tiếp vĩ ngữ ī thì cũng là maṇī.
Puppharāgādayo vakkhamānā tabbhidā tassa maṇino visesā.
The puppharāga and others to be mentioned are tabbhidā, the varieties of that jewel.
Puppharāga, v.v., sẽ được đề cập sau, là tabbhidā (những biến thể) của viên ngọc đó.
Bhāsanto rañjetīti puppharāgo, bhāsassa puppho.
That which shines (bhāsanto) and delights (rañjeti) is puppharāgo, with bhāsa becoming puppha.
Cái tỏa sáng và làm cho người ta yêu thích được gọi là puppharāgo, bhāsassa puppho.
493. Tikaṃ lohe.
493. Three words (are used) for iron.
493. Ba từ cho sắt.
Lū chedane, ho.
From lū (to cut), with the suffix ho.
Lū (cắt), ho.
Aya gamane, manogaṇādi.
From aya (to go), in the manogaṇa group.
Aya (đi), thuộc nhóm manogaṇa, v.v.
Kāḷañca taṃ ayasañceti kāḷāyasaṃ. Satthakaṃ, tikkhaṇaṃ, piṇḍaṃ, ayasaṃ, asmasāropyatra.
That which is black (kāḷa) and is iron (ayasa) is Kāḷāyasaṃ. Also satthakaṃ (knife), tikkhaṇaṃ (sharp), piṇḍaṃ (lump), ayasaṃ (iron), asmasāro (essence of stone) are found here.
Cái vừa đen vừa là sắt được gọi là kāḷāyasaṃ. Satthakaṃ, tikkhaṇaṃ, piṇḍaṃ, ayasaṃ, asmasāra cũng ở đây.
‘‘Satthamāyudhalohesū’’ti anekattho.
"Sattham" (knife/iron) has multiple meanings, referring to weapons and iron.
‘‘Satthamāyudhalohesū’’ti có nhiều nghĩa.
‘‘Sāmuddalavaṇetikkhaṃ, visalohājimukkake’’ti rabhaso.
"Tikkhaṃ" (sharp) is found in sea salt, poison, iron, and a type of plant, as stated by Rabhasa.
‘‘Sāmuddalavaṇetikkhaṃ, visalohājimukkake’’ti Rabhaso.
Paṇḍa gamane, a.
From paṇḍa (to go), with the suffix a.
Paṇḍa (di chuyển), a (hậu tố).
Asmassa sāro.
The essence of stone (asma).
Tinh túy của đá.
‘‘Kāḷāyasa’mayo lohaṃ, asmasārañca satthaka’’nti tva maramālāyaṃ klīvakaṇḍaṃ.
"Kāḷāyasaṃ, ayo, lohaṃ, asmasārañca satthakaṃ" is the neuter section in the Amaramālā.
“Sắt đen, sắt, kim loại, tinh túy của đá và dao” – đây là phần giống trung trong Amarasālā.
Tikaṃ nāge.
Three words (are used) for lead.
Ba (từ này chỉ) chì.
Tipu pīḷane, u.
From tipu (to press), with the suffix u.
Tipu (có nghĩa là) nén, u (hậu tố).
Tipusaddassa setepi pavattanato kāḷasaddena visesetvā kāḷatipūti vutto, tena tipusaddassadvinnampi vācakatādaṭṭhabbātyeke, taṃ ‘‘nāgo sīsakayogiṭṭha-vappāṇi tipu piccaṭa’’nti* amarakose, ‘‘tipu sīsakaraṅgesū’’ti ca tikaṇḍasesa nānatthasaṅgahādīsu vuttattā na gahetabbaṃ, tena kāḷo ca tipu cāti dveyevatthābhidhānāni.
Since the word tipu also refers to white lead, it is specified as Kāḷatipu by adding the word kāḷa. Therefore, some say that the word tipu refers to both black and white lead, but this should not be accepted, as it is stated in the Amarakośa that "nāgo, sīsakayogiṭṭha-vappāṇi, tipu, piccaṭa" and in Tikaṇḍasesa Nānattasaṅgaha and others that "tipu" refers to sīsakaraṅga (lead and tin). Thus, kāḷa and tipu are the only two terms that denote this meaning.
Vì từ tipu cũng được dùng cho thiếc trắng, nên nó được đặc biệt hóa bằng từ kāḷa và được gọi là kāḷatipū. Một số người cho rằng từ tipu có thể chỉ cả hai nghĩa (chì đen và thiếc trắng), nhưng điều đó không nên chấp nhận vì trong Amarasāko có nói “nāgo (chì), sīsakayogiṭṭha-vappāṇi (chì), tipu (thiếc), piccaṭa (thiếc)”, và trong Tikaṇḍasesa Nānatthasaṅgahā có nói “tipu (chỉ) chì và thiếc”. Do đó, chỉ có hai từ kāḷa và tipu là chỉ nghĩa (chì đen).
Kāḷavaṇṇatāya kāḷo.
It is Kāḷo due to its black color.
Vì có màu đen nên gọi là kāḷo.
Tipu yathāvuttatthova.
Tipu means as stated before.
Tipu có nghĩa như đã nói.
Tapa santāpe vā, u, assittaṃ.
Alternatively, from tapa (to torment), with the suffix u, and a becoming i.
Hoặc tapa (có nghĩa là) làm nóng, u (hậu tố), i (thay cho a).
Sī saye, si bandhane vā, so.
From sī (to lie down), or si (to bind), with the suffix so.
Sī (có nghĩa là) nằm, hoặc si (có nghĩa là) buộc, so (hậu tố).
‘‘Seṭṭhabhakaddujo nāgo, klivaṃ sīsakaraṅgesū’’ti rabhaso. ‘‘Yogiṭṭha’’mityekaṃ nāmaṃ sīsassa.
"The best one, born of Kaddū (a serpent mother), is Nāga; in the neuter gender, it refers to lead and tin," says Rabhasa. "Yogiṭṭha" is one name for lead.
“Nāgo (chỉ) loài rắn tốt nhất, sīsakaraṅgesu (chì và thiếc) thuộc giống trung” – đây là Rabhaso. “Yogiṭṭha” là một tên gọi của chì.
‘‘Vappo so sīsamattaka’’nti tva maramālā.
"Vappo (bull) is lead itself," states the Amaramālā.
“Vappo (chỉ) chì” – đây là Amarasālā.
Dvayaṃ haritāle.
Two words (are used) for orpiment.
Hai (từ này chỉ) haritāla (thạch tín vàng).
Haritavaṇṇaṃ alaṃ haritālaṃ, byuppattimattametaṃ.
That which is suitable for the green color is Haritālaṃ; this is merely a derivation.
Haritavaṇṇaṃ alaṃ (màu xanh vàng phù hợp) là haritālaṃ; đây chỉ là một sự giải thích từ nguyên.
Rūḷhīsaddo tvayaṃ.
However, this is a conventional word.
Tuy nhiên, đây là một từ thông dụng.
Pītiṃ netīti pītanaṃ. ‘‘Piñjaraṃ pītanaṃ tāla-mālañca haritālake’’tya marasīho* .
It leads to yellowness (pīti), hence Pītanaṃ. "Piñjaraṃ, pītanaṃ, tālaṃ, and haritālakaṃ" says Amarasiṃha.
Nó dẫn đến sự hài lòng, nên gọi là pītanaṃ. “Piñjaraṃ, pītanaṃ, tāla, māla và haritālake” – đây là Amarasīho.
Piñja vaṇṇe, aro.
From piñja (to color), with the suffix aro.
Piñja (có nghĩa là) màu sắc, aro (hậu tố).
Ala bhūsane, alantyaneneti, ṇo, ‘‘haritālamalaṃ tāla-vaṇṇakaṃ naṭabhūsana’’nti tu mādhavo. ‘‘Haritāle tu kappūraṃ, godanto naṭasaññako’’ti tikaṇḍaseso* .
From ala (to adorn). It is adorned by this, hence with the suffix ṇo. "Haritālamalaṃ, tālavaṇṇakaṃ, naṭabhūsanaṃ (actor's ornament)" says Mādhava. "In haritāla, also camphor, godanta (a kind of arsenic), and naṭasaññaka (actor's name)" says Tikaṇḍasesa.
Ala (có nghĩa là) trang trí; vì người ta trang trí bằng nó, nên ṇo (hậu tố). Tuy nhiên, Mādhavo nói: “haritālamalaṃ, tāla, vaṇṇakaṃ và naṭabhūsanaṃ”. “Haritāle (thạch tín vàng), kappūraṃ (long não), godanto (răng bò), naṭasaññako (tên của diễn viên)” – đây là Tikaṇḍaseso.
494. Dvayaṃ sindūre.
494. Two words (are used) for vermilion.
494. Hai (từ này chỉ) sindūra (chì đỏ).
Piṭṭhena nāgena jātaṃ piṭṭhaṃ.
That which is produced from lead (piṭṭha), or from nāga (serpent/lead), is piṭṭhaṃ.
Piṭṭhaṃ (chì đỏ) được sinh ra từ chì (nāga).
Cīnadesappavattaṃ piṭṭhaṃ cīnapiṭṭhanti pubbapade uttarapadalopo.
Lead produced in China (cīnadesappavattaṃ) is cīnapiṭṭhaṃ, with the elision of the latter part of the compound.
Piṭṭhaṃ (chì đỏ) phát sinh từ Trung Quốc được gọi là cīnapiṭṭhaṃ (chì đỏ Trung Quốc), với sự lược bỏ hậu tố trong từ ghép.
Sanda savane, ūro, assi.
From sanda (to flow), with the suffix ūro, and a becoming i.
Sanda (có nghĩa là) chảy, ūro (hậu tố), i (thay cho a).
‘‘Sindūraṃ nāgasambhava’’ntya marasīho* .
"Sindūraṃ is nāgasambhavaṃ (born of nāga/lead)" says Amarasiṃha.
“Sindūraṃ (chì đỏ) được sinh ra từ chì” – đây là Amarasīho.
Vasantassavo, rattacuṇṇaṃ, rattavālukaṃpyatra.
Vasantassavo, rattacuṇṇaṃ (red powder), and rattavālukaṃ (red sand) are also found here.
Lễ hội mùa xuân, bột đỏ, cát đỏ cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ tūle.
Two words (are used) for cotton.
Hai (từ này chỉ) bông gòn.
Tula nikase, a.
From tula (to weigh), with the suffix a.
Tula (có nghĩa là) làm sạch, a (hậu tố).
Picu maddane, u.
From picu (to crush), with the suffix u.
Picu (có nghĩa là) nghiền, u (hậu tố).
Picu tuloti samuditañcassa nāmaṃ.
And its combined name is picu tūlo.
Picu và tula là tên gọi chung của nó.
‘‘Tūlo picu picutūlo, makkaṭisuttaṃ takkoṭī’’ti hi rabhaso.
Indeed, it is said: "Tūlo, picu, picutūlo, makkaṭisuttaṃ (spider's thread), takkoṭī (cotton pod)," says Rabhasa.
Vì “tūlo, picu, picutūlo, makkaṭisuttaṃ và takkoṭī” – đây là Rabhaso.
Madhusaddena khuddajantu, khuddañcoccate.
By the word madhu, small creatures (khuddajantu) and honeycomb (khudda) are referred to.
Từ madhu chỉ côn trùng nhỏ và mật ong.
Khuddajantavo bhamarādayo.
Small creatures are bees (bhamarādayo) and so on.
Côn trùng nhỏ là ong, v.v.
Tatra bhamarakataṃ khuddaṃ bhāmaraṃ, makkhikākataṃ makkhikaṃ, saraghañcoccate.
Among them, honeycomb made by bees (bhamarakataṃ) is bhāmaraṃ (from bees), and that made by flies is makkhikaṃ (from flies), and it is also called saragha.
Mật ong do ong làm gọi là bhāmaraṃ, do ruồi làm gọi là makkhikaṃ, và cũng gọi là saraghaṃ.
Varaṭā kataṃ vāraṭaṃ.
That made by hornets (varaṭā kataṃ) is vāraṭaṃ.
Mật ong do ong vò vẽ làm gọi là vāraṭaṃ.
Puttikā kataṃ puttikanti sabbatraññatthe ṇo.
That made by small bees (puttikā kataṃ) is puttikaṃ, with ṇo in the sense of "belonging to" in all cases.
Mật ong do ong đất làm gọi là puttikaṃ, trong tất cả các trường hợp này, ṇo (hậu tố) được dùng cho nghĩa khác.
Madhu unde, u.
From madhu (to moisten), with the suffix u.
Madhu (có nghĩa là) làm ẩm, u (hậu tố).
Khu sadde, do, khuda pipāsāyaṃ vā, do.
From khu (to sound), with the suffix do, or khuda (to thirst), with the suffix do.
Khu (có nghĩa là) phát ra âm thanh, do (hậu tố), hoặc khuda (có nghĩa là) khát, do (hậu tố).
495. Tikaṃ gopāle.
495. Three words (are used) for cowherd.
495. Ba (từ này chỉ) người chăn bò.
Gāvo pāleti, pāti cāti gopālo, gopo ca, kammani ṇo.
He protects cows, hence Gopālo, and Gopo, with ṇo in the sense of object.
Người chăn giữ và bảo vệ bò, nên gọi là gopālo và gopo; ṇo (hậu tố) trong nghĩa hành động.
Gāvo saṅkhyāyatīti gosaṅkhyo, saṃpubbo khyā gaṇane.
He counts cows, hence Gosaṅkhyo, from khyā (to count) with saṃ prefix.
Người đếm bò, nên gọi là gosaṅkhyo; khyā (có nghĩa là) đếm, với tiền tố saṃ.
Goduho, ābhiro, vallavopyatra.
Also goduho (milker), ābhiro, and vallavo are found here.
Goduho, ābhiro, vallavopi cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ gomike.
Two words (are used) for cattle owner.
Hai (từ này chỉ) chủ bò.
Gāvo assa santīti gomā, mantu.
He has cows, hence Gomā, with the suffix mantu.
Người có bò, nên gọi là gomā; mantu (hậu tố).
Ikapaccaye, māgame ca gomiko.
With the suffix ika and the augment mā, it is Gomiko.
Với hậu tố ika và sự thêm mā, gọi là gomiko.
Ruddo.
says Rudda. From vasa (to dwell), with the suffix abho.
Ruddo.
Vasa nivāse, abho.
It pours, hence Vuso, from vassa (to pour), with the suffix ṇo, and elision of assu and the conjunct.
Vasa (có nghĩa là) cư trú, abho (hậu tố).
Vassatīti vuso, vassa secane, ṇo, assu, saṃyogalopo ca.
Ukho, bhaddo, anavāho, and sorabheyyo are also found here.
Nó tưới, nên gọi là vuso; vassa (có nghĩa là) tưới, ṇo (hậu tố), a thành u, và sự lược bỏ phụ âm kép.
Ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyopyatra.
From ukkha (to moisten).
Ukkho, bhaddo, anavāho, sorabheyyo cũng được dùng ở đây.
Ukkha secane.
It carries a cart (anaṃ), hence Anavāho, with the suffix ṇo.
Ukkha (có nghĩa là) tưới.
Anaṃ sakaṭaṃ vahatīti anavāho, ṇo.
Surabhi is a cow; its offspring is Sorabheyyo, with the suffix ṇeyyo.
Nó kéo xe, nên gọi là anavāho; ṇo (hậu tố).
Surabhi go, tassāpaccaṃ sorabheyyo, ṇeyyo.
That bull, when old, is called Jaraggavo.
Bò surabhi, con của nó là sorabheyyo; ṇeyyo (hậu tố).
499. Dvayaṃ manthanakumbhikāyaṃ.
499. Both words refer to a churning pot.
499. Hai (từ này chỉ) bình khuấy sữa.
‘‘Gagga’’nti saddaṃrātīti gaggarī, nadādi.
One that produces the sound "gagga" is gaggarī; it belongs to the nadādi group.
Nó phát ra âm thanh “gagga”, nên gọi là gaggarī; nadādi.
Manthati yassa manthanī.
The one in which churning takes place is manthanī.
Cái mà người ta dùng để khuấy là manthanī.
Mantha viloḷane, yu, nadādi, dvepi itthī.
The root Mantha is in the sense of agitating; the suffix is yu; it belongs to the nadādi group; both are feminine.
Mantha (có nghĩa là) khuấy, yu (hậu tố), nadādi; cả hai đều là giống cái.
Yatrekasmiṃ bahupaggahayutte aneke bandhīyante, tatra sandānādidvayaṃ.
Where many are tied to one post with many ropes, there are these two words, sandānādi.
Ở nơi một cái cây cột có nhiều dây buộc, nhiều con bò được cột vào, ở đó có hai từ sandāna (dây buộc) và các từ tương tự.
Saṃpubbo dā dāne saṃyamanattho, karaṇe yu.
The root dā with saṃ as a prefix, though in the sense of giving, here means restraining; yu is the suffix for the instrument.
Động từ gốc dā (cho) khi có tiền tố saṃ (cùng) mang nghĩa kiềm chế, với hậu tố yu (chỉ công cụ).
Dā dāne, mo, dāmaṃ.
The root Dā is in the sense of giving; mo is the suffix, resulting in dāmaṃ.
Động từ gốc dā (cho), với hậu tố mo, trở thành dāmaṃ (dây buộc).
Chakkaṃ eḷake.
These six words refer to a ram.
Sáu từ này chỉ cừu đực.
Bādhiyamānopi na ravatīti urabbho.
One that does not cry even when struck is urabbho.
Dù bị đánh đập cũng không kêu la, nên gọi là urabbho.
Ru sadde, bho.
The root Ru is in the sense of sound; the suffix is bho.
Động từ gốc ru (kêu), với hậu tố bho.
Meṇḍa kuṭilatthe, ko.
The root Meṇḍa is in the sense of crookedness; the suffix is ko.
Động từ gốc meṇḍa (cong queo), với hậu tố ko.
Misati paddhate aññamaññaṃ meso. ‘‘Saṃhasane meso, paddhāya’masamunnatī’’ti nānatthasaṅgahe. Na raṇatīti uraṇo, raṇa sadde.
One that butts each other (misati) is meso. "Meso in the sense of intentionality, or in the sense of being bound, or in the sense of lack of elevation" – thus in Nānatthasaṅgaha. One that does not cry (na raṇati) is uraṇo; the root raṇa is in the sense of sound.
Cái gì va chạm, đánh nhau với nhau là meso. “Meso trong ý định, trong soma, trong sự ràng buộc, trong sự không tiến bộ” – được nói trong Nānatthasaṅgaha. Cái gì không kêu la là uraṇo, động từ gốc raṇa (kêu).
Ava rakkhaṇe, i.
The root Ava is in the sense of protecting; the suffix is i.
Động từ gốc ava (bảo vệ), với hậu tố i.
Avi, ‘‘avayo selamesakkā’’tya marasīho* .
Avi; "Mountains, rams, and sun are avayo"—thus Amarasiṃho.
Avi, “avayo là núi, dê, mặt trời” – như Amarasiho đã nói.
‘‘Ajī’’tipi pāṭho.
"Ajī" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “ajī”.
Ila gatiyaṃ, ṇvu.
The root Ila is in the sense of moving; the suffix is ṇvu.
Động từ gốc ila (đi), với hậu tố ṇvu.
Uṇṇāyupyatra, uṇṇāyogā uṇṇāyu, yu, luhu ubhe ulomasasaddā ca rabhasena vuttā.
Uṇṇāyu is also here; uṇṇāyu is one endowed with wool; the suffix is yu; luhu and ubhe uloma-saddā are also mentioned rabhasena.
Uṇṇāyu cũng ở đây, uṇṇāyu là cái có lông cừu, với hậu tố yu, luhu và ubhe và ulomasa cũng được Rabhasa nói đến.
502. Tikaṃ aje.
502. These three words refer to a goat.
502. Ba từ này chỉ dê.
Vasa nivāse.
The root Vasa is in the sense of dwelling.
Động từ gốc vasa (cư trú).
To, vasto, vattopi.
The suffix is to, forming vasto; vattopi is also a word.
Với hậu tố to, vasto, cũng có vatto.
Aññe tu ‘‘vasa gandhaadane’’ti curādimāhu, aja gamane, na jāyatīti vā ajo. Chindanto gacchatīti chagalako, cho chedane, gamu gamane, ṇo, massa lo, ossattaṃ, sakatthe ko, chakalakopi.
Others, however, say the root vasa is in the curādi group in the sense of 'eating scent.' The root aja is in the sense of going; or ajo is one that is not born (na jāyati). One that cuts as it goes is chagalako; the root cho is in the sense of cutting; gamu is in the sense of going; the suffix is ṇo; ma becomes lo; o becomes a; ko is a suffix in its own meaning; chakalakopi is also a word.
Những người khác thì nói rằng vasa thuộc nhóm curādi (ăn mùi hương), aja (đi), hoặc cái không sinh ra nên gọi là ajo. Cái gì đi cắt ngang là chagalako, động từ gốc cho (cắt), gamu (đi), với hậu tố ṇo, ma biến thành lo, o biến thành a, với hậu tố ko để chỉ sự sở hữu, cũng có chakalako.
Chāgopyatra.
Chāgopi is also here.
Chāga cũng ở đây.
Dvayaṃ karabhe.
Both words refer to a camel.
Hai từ này chỉ lạc đà.
Vasa kantimhi, to, vassottaṃ, usa dāhe vā, ottādi, oṭṭho, dantacchadepi.
The root Vasa is in the sense of beauty; the suffix is to; va becomes o; or the root usa is in the sense of burning; oṭṭhā is the like; oṭṭho is also used for the lip.
Động từ gốc vasa (tỏa sáng), với hậu tố to, va biến thành o, hoặc usa (đốt), o và các yếu tố khác, oṭṭho, cũng chỉ môi.
Kara karaṇe, abho.
The root Kara is in the sense of doing; the suffix is abho.
Động từ gốc kara (làm), với hậu tố abho.
‘‘Kharabho’’tyeke paṭhanti.
Some read "Kharabho".
Một số người đọc là “kharabho”.
Kamelako, mayo, mahāṅgopyatra.
Kamelako, mayo, mahāṅgopi are also here.
Kamelako, mayo, mahāṅga cũng ở đây.
Dvayaṃ gadrabhe.
Both words refer to a donkey.
Hai từ này chỉ lừa.
Gadatismā rabho, gadrabho. Khaṃ kaṇṭhavivaraṃ mahantamassatthīti kharo, ro.
From Gadatismā, rabho is the suffix, forming gadrabho. One that has a large throat cavity (khaṃ kaṇṭhavivaraṃ mahantamassatthīti) is kharo; the suffix is ro.
Từ gada với hậu tố rabho, gadrabho. Vì có cái lỗ cổ họng lớn nên gọi là kharo, với hậu tố ro.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabhopyatra.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabhopi are also here.
Cakkavā, bāleyyo, rāsabho cũng ở đây.
Cakkayogā, vantu.
From cakka (markings), the suffix vantu.
Do có bánh xe, với hậu tố vantu.
Balayuttattā bāleyyo.
Due to being endowed with strength (balayutta), it is bāleyyo.
Vì có sức mạnh nên là bāleyyo.
Rasa sadde, abho.
The root Rasa is in the sense of sound; the suffix is abho.
Động từ gốc rasa (kêu), với hậu tố abho.
Dvayaṃ aviyaṃ.
Both words refer to a ewe.
Hai từ này chỉ cừu cái.
Uraṇassa ayaṃ uraṇī. Avino esā avī.
This belongs to a ram (uraṇassa ayaṃ) is uraṇī. This belongs to a ram (avino esā) is avī.
Cái này thuộc về cừu đực là uraṇī. Cái này thuộc về cừu đực là avī.
Ajāsaddo eko chāgiyaṃ.
The word ajā is singular for a she-goat.
Từ ajā là một từ chỉ dê cái.
Aññe tu ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’tipi pāṭhaṃ vatvā tiṇṇampi uraṇīpariyāyattaṃ vadanti, tesaṃ mate ajīajāsaddāpi uraṇīpariyāyā atthīti daṭṭhabbā.
Others, however, stating the reading "uraṇī tu ajī ajā", say that all three refer to a ewe. According to their view, the words ajī and ajā are also synonyms for uraṇī, and should be understood as such.
Những người khác thì nói rằng “uraṇī tu ajī ajā” (cừu cái là ajī, ajā), và nói rằng cả ba từ này đều là từ đồng nghĩa của uraṇī. Theo ý kiến của họ, các từ ajī và ajā cũng là từ đồng nghĩa của uraṇī.
Atha vā tikaṃ ajiyaṃ.
Alternatively, these three words refer to a she-goat.
Hoặc ba từ này chỉ dê cái.
Uraṇasaddassāpi ajapariyāyassa sambhavato ‘‘uraṇī tu ajī ajā’’ti vuttaṃ, vakkhati hi anekatthavagge ‘‘ummāre eḷako aje’’ti* , uraṇapariyāyo hettha eḷako.
Since the word uraṇa can also be a synonym for aja, it is said "uraṇī tu ajī ajā". Indeed, in the Anekatthavagga, it will state "eḷako (ram) for a door sill and a goat (aje)", and here eḷako is a synonym for uraṇa.
Vì từ uraṇa cũng có thể là từ đồng nghĩa của aja, nên đã nói “uraṇī tu ajī ajā”. Thật vậy, trong Anekatthavagga sẽ nói “ummāre eḷako aje” (cừu đực ở ngưỡng cửa, dê), ở đây eḷako là từ đồng nghĩa của uraṇa.
506. Pañcakaṃ tacchake.
506. There are five terms for a carpenter. The root taccha is for making thin. One who thins or makes thin is a tacchaka, with the suffix ṇvu. One who enlarges or cuts is a vaḍḍhakī; vaddha is for cutting, from the Curādi group; vaddhana is also for cutting, as stated in the Ratanamālā. This is the suffix ṇvu. The suffix ī is for its own meaning, hence vaḍḍhakī, and vaḍḍhakī is also found. One who cuts or divides according to the measure of poles, etc., is a palagaṇḍa. Gaṇḍa is for cutting, smearing, accumulating, or speaking parts (of the mouth). Palagaṇḍa also refers to one who earns a living purely. Ṭhā is for going and stopping, with the suffix ti, and the prefix pa is added. Ṭhā can also become tho. One who makes a chariot, with the suffix ṇo in the sense of object, is a rathakāra, also used for a leatherworker. The two (terms) are for a goldsmith. One who blows into a pipe, making a sound with the mouth-wind to ignite a fire after destroying (the obstruction) in the mouth, is a nāḷidhama.
506. Năm từ này chỉ thợ mộc.
Taccha tanukaraṇe.
The root taccha is for making thin.
Động từ gốc taccha (làm mỏng).
Tacchati tanuṃ karotīti tacchako, ṇvu, vaddhayati chindatīti vaddhakī, vaddha chedane, curādi, ‘‘chedane cāpi vaddhana’’nti ratanamālā, ṇvu.
One who thins or makes thin is a tacchaka, with the suffix ṇvu. One who enlarges or cuts is a vaḍḍhakī; vaddha is for cutting, from the Curādi group; vaddhana is also for cutting, as stated in the Ratanamālā. This is the suffix ṇvu.
Người làm mỏng, cắt gọt là tacchako, với hậu tố ṇvu. Người làm tăng lên, cắt xẻ là vaddhakī, động từ gốc vaddha (cắt), thuộc nhóm curādi, “vaddhana cũng là cắt” – được nói trong Ratanamālā, với hậu tố ṇvu.
Sakatthe ī, vaddhakī, vaḍḍhakīpi.
The suffix ī is for its own meaning, hence vaḍḍhakī, and vaḍḍhakī is also found.
Với hậu tố ī để chỉ sự sở hữu, vaddhakī, cũng có vaḍḍhakī.
Palādyummānappakārena gaṇḍati chindatīti palagaṇḍo.
One who cuts or divides according to the measure of poles, etc., is a palagaṇḍa.
Người cắt theo cách đo lường như palā và các đơn vị khác là palagaṇḍo.
Gaṇḍa chedanopalepanasannicayavadanekadesesu.
Gaṇḍa is for cutting, smearing, accumulating, or speaking parts (of the mouth).
Động từ gốc gaṇḍa (cắt, bôi, tích lũy, nói, một phần).
Palagaṇḍo sudhājīvinyapi.
Palagaṇḍa also refers to one who earns a living purely.
Palagaṇḍo cũng chỉ người sống bằng nghề quét vôi.
Ṭhā gatinivattiyaṃ,ti, pakāravaṇṇāgamo.
Ṭhā is for going and stopping, with the suffix ti, and the prefix pa is added.
Động từ gốc ṭhā (dừng lại), với hậu tố ti, và sự thêm pakāravaṇṇa.
Ṭhātissa thopi.
Ṭhā can also become tho.
Ṭhā cũng biến thành tho.
Rathaṃ karotīti, kammani ṇo, rathakāro, cammakārepi.
One who makes a chariot, with the suffix ṇo in the sense of object, is a rathakāra, also used for a leatherworker.
Người làm xe là rathakāro, với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động, cũng chỉ thợ da.
Dvayaṃ suvaṇṇakāre.
The two (terms) are for a goldsmith.
Hai từ này chỉ thợ kim hoàn.
Nāḷiṃ dhamati mukhe vināsayitvā mukhavāyunā aggidīpanatthaṃ nāḷiṃ saddāpayatīti nāḷidhamo.
One who blows into a pipe, making a sound with the mouth-wind to ignite a fire after destroying (the obstruction) in the mouth, is a nāḷidhama.
Người thổi ống (nāḷi) để thắp lửa bằng hơi thở từ miệng sau khi làm rỗng miệng là nāḷidhamo.
508. Cammaṃ karoti vikāramāpādayatīti, kammani ṇo.
508. One who treats or transforms leather, with the suffix ṇo in the sense of object (is a leatherworker).
508. Người làm da, tức là làm cho da biến đổi, với hậu tố ṇo trong nghĩa hành động.
Pādukaropyatra.
A shoemaker is also included here.
Pādukara (thợ giày) cũng có ở đây.
Kappa chedane, ṇvu.
Kappa is for cutting, with the suffix ṇvu.
Kappa (cắt), với hậu tố ṇvu.
Naha soceyye, divādito nipātanā pakārāgamādi, na hāpetīti vā nahāpito, hā parihāne, ṇāpe paccayo, to, essittaṃ, saññāsaddattā nassapakati.
Naha is for purification; by the rule of nipātanā from the Divādi group, the addition of pa and other changes occur. Alternatively, one who does not diminish is a nahāpita; hā is for diminishing, with the suffix ṇāpe, and to. The vowel e becomes i; due to being a proper noun, na remains in its natural state.
Naha (làm sạch), từ nhóm divādi theo quy tắc đặc biệt, có thêm tiền tố pa và các yếu tố khác. Hoặc, vì không làm hao mòn nên gọi là nahāpito (thợ cạo/thợ cắt tóc), hā là động từ trong nghĩa hao mòn, với hậu tố ṇāpe và to. E biến thành i, và n giữ nguyên do là danh từ riêng.
Khurī, muṇḍī, divākittipyatra.
Khurī, muṇḍī, and divākitti are also included here.
Khurī, muṇḍī, divākitti cũng có ở đây.
Khuravā khurī, muṇḍavā muṇḍī, muṇḍo, muṇḍī, muṇḍakoti pasiddhi.
One who possesses a razor is a khurī. One who possesses a razor is a muṇḍī. The terms muṇḍa, muṇḍī, muṇḍaka are well-known.
Người có dao cạo là khurī, người có dao cạo là muṇḍī. Muṇḍo, muṇḍī, muṇḍako đều có nghĩa là thợ cạo.
Divā divase kitti byāpāro assa divākitti. ‘‘Caṇḍāle tu divākitti, nahāpito’’ti ruddo.
One whose occupation is in the day, or during the day, is a divākitti. Rudda said: “Caṇḍāla and nahāpita (barber) are synonyms for divākitti.”
Người có công việc (kitti) vào ban ngày (divā divase) là divākitti. Rudda nói: "Divākitti và nahāpito là những từ chỉ người caṇḍāla (người hạ tiện)".
510. Rajakassa dve kammāni celadhovanaṃ, rajanañca.
510. A dyer has two tasks: washing clothes and dyeing.
510. Người giặt (rajaka) có hai công việc: giặt quần áo (celadhovana) và nhuộm (rajana).
Tatra celadhovano ninnejako, ṇvu, niji suddhiyaṃ, niji soceyyasocanesu vā.
Among these, one who washes clothes is a ninnejaka, with the suffix ṇvu. Niji is in the sense of purity, or niji is in the sense of cleansing and worrying.
Trong đó, người giặt quần áo là ninnejako, với hậu tố ṇvu. Niji (làm sạch), hoặc niji (làm sạch và lo lắng).
Vattharañjanā rajako.
One who dyes cloth is a rajaka.
Người nhuộm vải là rajako.
Ranja raṅge, ṇvu.
Ranja is in the sense of coloring, with the suffix ṇvu.
Ranja (nhuộm), với hậu tố ṇvu.
Netīti nettiko. Sakatthe ko, nettiyaṃ udakanayena niyuttoti vā nettiko, nettiyā mātikāya netīti vā nettiko, iko.
One who conducts (water) is a nettika. With the suffix ko for its own meaning, or one who is appointed for the purpose of bringing water in a netti (channel) is a nettika, or one who conducts (water) with a netti (channel) or a mātikā (canal) is a nettika, with the suffix iko.
Người dẫn (nīti) nên gọi là nettiko (người dẫn nước). Ko ở đây là tự thân. Hoặc, người được giao nhiệm vụ dẫn nước (udakanayena) bằng ống dẫn (nettiyaṃ) là nettiko. Hoặc, người dẫn nước bằng kênh (mātikāya) là nettiko, với hậu tố iko.
Udakaṃ hāretīti udahārako.
One who carries water is an udahāraka.
Người mang nước (udakaṃ hāreti) nên gọi là udahārako.
Kalopo, ṇvu.
The ka is dropped, with the suffix ṇvu.
Ka bị lược bỏ, với hậu tố ṇvu.
Chakkaṃ dāse.
Six (terms) for a slave.
Sáu từ này (kiṅkaro, dāso, ceṭako, pisso, bhacco, paricāriko) chỉ nô lệ.
Kiñci karotīti kiṅkaro, ‘‘ahamajja kiṃ karissāmī’’ti bhattu kattabbakiccayācanattā vā kiṅkaro.
One who does anything is called kiṅkaro. Or, one who asks their master, "What shall I do today?" regarding the duties to be performed, is called kiṅkaro.
Người làm bất cứ điều gì (kiñci karoti) nên gọi là kiṅkaro. Hoặc, vì hỏi chủ rằng "Hôm nay tôi sẽ làm gì?" nên gọi là kiṅkaro.
Dāsa dāhe.
The root dāsa (means) to burn.
Dāsa (đốt cháy).
Dāsantetassāti dāso, a.
Because they are afflicted for him, he is called dāso. (Suffix) a.
Vì những người khác bị đốt cháy (dāsanti) bởi người này nên gọi là dāso, với hậu tố a.
Ciṭa pesanīye, pesīyate sāmināti ceṭo, ṇo, sakatthe ko, ceṭako.
The root ciṭa (means) to send. One who is sent by the master is called ceṭo. (Suffix) ṇo. In the sense of self, ko, ceṭako.
Ciṭa (sai khiến). Người bị chủ sai khiến (pesīyate sāminā) nên gọi là ceṭo, với hậu tố ṇo. Ko ở đây là tự thân, nên là ceṭako.
Pisa pesanīye, ṇo, sassa dvittaṃ.
The root pisa (means) to send. (Suffix) ṇo. The sa is doubled.
Pisa (sai khiến), với hậu tố ṇo. Sa bị lặp đôi.
Bhara dhāraṇaposanesu, bharīyatīti bhacco, ‘‘riccā’’tiyogavibhāgena bharāditopi riccapaccayo, ‘‘ramhi ranto rādino’’ti ralopo ca, bhacco. Paricarati sāmīnanti paricāriko. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujissopyatra.
The root bhara (means) to sustain and nourish. One who is nourished is called bhacco. By division of the compound "riccā" and so on, the suffix ricca also comes from bharā and so on, and the ra (in ramhi) and the initial ra are dropped, hence bhacco. One who attends to masters is called paricāriko. Also dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, and abhujisso are here.
Bhara (gánh vác, nuôi dưỡng). Người được nuôi dưỡng (bharīyati) nên gọi là bhacco. Theo quy tắc phân chia riccā trong ngữ pháp, hậu tố ricca cũng được thêm vào từ gốc bhara v.v., và ra bị lược bỏ theo quy tắc "ramhi ranto rādino", nên là bhacco. Người phục vụ (paricarati) chủ nên gọi là paricāriko. Dāsero, dāseyyo, goppako, niyojjo, abhujisso cũng có ở đây.
518-519. Tikaṃ luddamatte, ayampi milakkhappakāro.
518-519. Three (terms) for a hunter. This is also a type of Milakkha.
518-519. Ba từ chỉ người thợ săn nói chung, đây cũng là một loại milakkha.
Migamacchādīnaṃ nisādanato māraṇato nesādo.
From ambushing and killing deer, fish, etc., comes nesādo.
Kẻ giết hại các loài thú, cá, v.v. là nesādo.
Ludha upaghāte, do, dha ssa do, lū chedane vā, do, ubhayatrāpi sakatthe ko.
The root ludha (means) to injure. (Suffix) do. The dha becomes do. Or, the root lū (means) to cut. (Suffix) do. In both cases, ko in the sense of self.
Ludha có nghĩa là gây hại, do, chữ dha biến thành do, hoặc lū có nghĩa là cắt, do, trong cả hai trường hợp đều có ko ở nghĩa riêng.
Vijjhatīti byādho, rassassa dīghatā.
One who pierces is called byādho. The short vowel becomes long.
Kẻ bắn là byādho, nguyên âm ngắn biến thành dài.
Dvayaṃ migaludde.
Two (terms) for a deer hunter.
Hai từ chỉ thợ săn thú.
Mige hantīti migavo, vo.
One who kills deer is called migavo. (Suffix) vo.
Kẻ giết thú là migavo, vo.
Mige vijjhatīti migabyadho.
One who pierces deer is called migabyadho.
Kẻ bắn thú là migabyadho.
Siloko sunakhe.
A verse about a dog.
Một câu thơ về chó.
Saramā sunī, tassāpaccaṃ sārameyyo, ṇeyyo.
Saramā is a female dog. Her offspring is sārameyyo. (Suffix) ṇeyyo.
Chó cái Saramā, con của nó là sārameyyo, ṇeyyo.
Sundaraṃ nakhametassa sunakho, sunassa vā pāṭipadikassa unakho, suna gatiyaṃ vā, kho, evaṃ sabbatra pāṭipadikavasena vā dhātuvasena vā rūpasiddhi veditabbā.
This one has beautiful claws, hence sunakho. Or, the root word suna has unakho. Or, the root suna (means) to go. (Suffix) kho. In this way, the derivation of words should be understood everywhere, either by way of the root word or by way of the root (verb).
Con chó có móng đẹp là sunakho, hoặc pāṭipadika của suna là unakho, hoặc suna có nghĩa là đi, kho, như vậy, trong mọi trường hợp, sự hình thành từ phải được hiểu theo pāṭipadika hoặc theo gốc động từ.
Suna gatiyaṃ, sunassa vā uno.
The root suna (means) to go. Or, the una of the root word suna (becomes) uṇo.
Suna có nghĩa là đi, hoặc uno của suna.
Soṇa vaṇṇagatīsu, suna gatiyaṃ vā, ṇo, ṇa ttaṃ, suna ssa vā oṇo.
The root soṇa (means) in color and motion. Or, the root suna (means) to go. (Suffix) ṇo. The ṇa (appears). Or, the oṇa of the root word suna is also oṇo.
Soṇa có nghĩa là màu sắc và sự di chuyển, hoặc suna có nghĩa là đi, ṇo, ṇattaṃ, hoặc oṇo của suna.
Kuka ādāne, uro, kukkuro.
The root kuka (means) to seize. (Suffix) uro. kukkuro.
Kuka có nghĩa là lấy, uro, kukkuro.
Suna gatiyaṃ, u ssa vā dese svāno, uvā dese suvāno. Mige sarati hiṃsatīti sāḷūro, ūro, ra ssa ḷo. Dīghādimhi sūno. Ussātte sāno.
The root suna (means) to go. When u is replaced by vā, it becomes svāno. When replaced by uvā, it becomes suvāno. One who attacks or harms deer is sāḷūro. (Suffix) ūro. The ra becomes ḷo. With a long initial vowel, sūno. With ussātte, sāno.
Suna có nghĩa là đi, khi u biến thành vā, thì là svāno, khi u biến thành uvā, thì là suvāno. Kẻ làm hại thú là sāḷūro, ūro, ra biến thành ḷo. Khi bắt đầu bằng nguyên âm dài là sūno. Khi u biến thành ā là sāno.
Na lope ussātte sā, ayaṃ pume, koleyyo, migadaṃsako, bhasakopyatra, kule gehe bhavo koleyyo. Migaṃ daṃsatīti migadaṃsako. Bhasati bukkatīti bhasako, bhasa bhaṇane.
When na is dropped and ussātte, sā. This is masculine. Koleyyo, migadaṃsako, and bhasakopi are also here. One who is born in the family or house is koleyyo. One who bites deer is migadaṃsako. One who barks is bhasako. The root bhasa (means) to bark.
Khi na bị lược bỏ và u biến thành ā là sā, từ này là giống đực, koleyyo, migadaṃsako, bhasakopyatra, kẻ sinh ra trong gia đình là koleyyo. Kẻ cắn thú là migadaṃsako. Kẻ sủa, tru là bhasako, bhasa có nghĩa là nói.
Tikaṃ pāse.
Three (terms) for a snare.
Ba từ chỉ cái bẫy.
Bandha bandhane, kattari yu.
The root bandha (means) to bind. (Suffix) yu in the active voice.
Bandha có nghĩa là buộc, yu trong nghĩa chủ ngữ.
Gantha ganthane, gantha koṭilye vā, nthassa ṇṭho.
The root gantha (means) to bind. Or, the root gantha (means) to be crooked. The ntha becomes ṇṭho.
Gantha có nghĩa là buộc, hoặc gantha có nghĩa là cong, ṇṭho của ntha.
Pasa bādhanaphusanesu, kattari ṇo.
The root pasa (means) to obstruct (or) to touch. (Suffix) ṇo in the active voice.
Pasa có nghĩa là cản trở và chạm vào, ṇo trong nghĩa chủ ngữ.
Dvayaṃ vākarāyaṃ, yā sāṇatacādīhi migādīnaṃ bandhanatthaṃ katā.
Two (terms) for a hunting net, which is made from hemp, etc., for catching deer and other animals.
Hai từ chỉ cái lưới, cái lưới được làm từ sợi gai dầu, v.v. để bắt thú.
Vaka ādāne, aro, itthiyamato ā.
The root vaka (means) to take. (Suffix) aro. In the feminine, ā from ato.
Vaka có nghĩa là lấy, aro, ā trong giống cái.
Mige ganthati bandhatīti migaganthanī, ‘‘migabandhanī’’tipi pāṭho.
One that binds or catches deer is called migaganthanī. There is also the reading “migabandhanī.”
Kẻ buộc thú là migaganthanī, cũng có bản đọc là ‘‘migabandhanī’’.
522. Dvipādaṃ core.
522. Two words for a thief.
522. Hai pāda chỉ kẻ trộm.
Taṃ karotīti takkaro, theyyatthaṃ vā takkayatīti takkaro.
One who does that is takkaro, or one who contemplates for the purpose of theft is takkaro.
Kẻ làm điều đó là takkaro, hoặc kẻ suy nghĩ về mục đích trộm cắp là takkaro.
Takka vitakke, aro.
Takka in thinking; with the suffix 'aro'.
Takka có nghĩa là suy nghĩ, aro.
Musa theyye, kattari ṇvu.
Musa in stealing; with the suffix 'ṇvu' in the agent.
Musa có nghĩa là trộm cắp, ṇvu trong nghĩa chủ ngữ.
Cura theyye, ṇo, curā theyyasīlamasseti vā coro, ṇo.
Cura in stealing; with the suffix 'ṇo'; or one who has the habit of stealing is coro, with 'ṇo'.
Cura có nghĩa là trộm cắp, ṇo, hoặc kẻ có thói quen trộm cắp là coro, ṇo.
Thena coriye, curādi, a.
Thena in theft; from the curādi group, with the suffix 'a'.
Thena có nghĩa là trộm cắp, curādi, a.
Ekaṃ asahāyaṃ agāraṃ gehaṃ ekāgāraṃ, taṃ payojanaṃ yassa ekāgāriko, iko.
A house that is alone and without companions is a solitary house ( ekāgāraṃ); one whose purpose is that (house) is ekāgāriko, with 'iko'.
Một ngôi nhà không có ai là ekāgāraṃ, kẻ có mục đích đó là ekāgāriko, iko.
Mosatthino hyekāgāraṃ payojanaṃ.
Indeed, for one intent on stealing, a solitary house is the purpose.
Kẻ muốn trộm cắp thì có mục đích là ngôi nhà không có ai.
Samāti tulyatthā.
Samā means equal.
Samā có nghĩa là tương tự.
Dassupyatra.
Dassu is also here.
Dassu cũng ở đây.
Daṃsa daṃsane, su, niggahītalopo.
Daṃsa in biting; with the suffix 'su', and the elision of the nasalization.
Daṃsa có nghĩa là cắn, su, niggahītalopo.
523. Tikaṃ sutte.
523. Three words for thread.
523. Ba từ chỉ sợi chỉ.
Suca gatiyaṃ, to.
Suca in moving; with the suffix 'to'.
Suca có nghĩa là đi, to.
Tanu vitthāre, tu, tantu pume, tantapayojanattā tantaṃ.
Tanu in spreading; with the suffix 'tu'; tantu is masculine; tantaṃ because its purpose is thread.
Tanu có nghĩa là trải rộng, tu, tantu là giống đực, do có mục đích là sợi chỉ nên là tantaṃ.
Lepyādikammani lepanādikriyāyaṃ potthasaddo vattati.
The word pottha refers to actions like anointing and so on.
Từ pottha được dùng trong các hành động như lepyādikammani (hành động trát vữa, v.v.).
Ādinā potthalikādilikhanakammaṃ gayhate, pusa snehasecanapūraṇesu, bhāve tho.
By ādi, acts of writing, such as on dolls, are included; pusa in anointing, pouring, and filling; with the suffix 'tho' in the sense of state.
Ādi (vân vân) bao gồm hành động viết potthalikā, v.v., pusa có nghĩa là bôi trơn, tưới, làm đầy, tho trong nghĩa trạng thái.
Atha vā lepyādikammani kammakārakabhūte lepitabbādimhi potthasaddo, tadā kammani tho, potthaṃ.
Alternatively, the word pottha refers to objects to be smeared or similar things, which are in the position of the object of action, in acts such as anointing; in that case, with the suffix 'tho' in the sense of action, potthaṃ.
Hoặc từ pottha được dùng trong lepyādikammani (hành động trát vữa, v.v.) là đối tượng của hành động, khi đó tho trong nghĩa hành động, potthaṃ.
Vatthadantakaṭṭhasiṅgādipotthalikāyaṃ pañcālikādidvayaṃ.
Two words, pañcālikā and so on, for a doll made of cloth, ivory, wood, horn, etc.
Hai từ pañcālikā và các từ khác chỉ potthalikā (búp bê) làm từ vải, ngà voi, gỗ, sừng, v.v.
Pañcaṅgāni yassā santi sajīvassevāti pañcālikā, iko.
One that has five limbs, as if it were a living being, is pañcālikā, with 'iko'.
Cái có năm chi như một sinh vật sống là pañcālikā, iko.
Majjhe lakārāgamo.
An insertion of 'la' in the middle occurs.
Có sự thêm chữ la vào giữa.
Potthena vatthena alaṅkariyattā potthalikā.
Potthalikā because it is adorned with cloth.
Cái được trang trí bằng vải (pottha) là potthalikā.
Ala bhūsane, ṇvu.
Ala in adorning; with the suffix 'ṇvu'.
Ala có nghĩa là trang sức, ṇvu.
‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’nti ettha potthakasaddena vatthaṃ vuttaṃ, potthasaddoyeva hi sakatthe kapaccayena ‘‘potthako’’ti vutto.
In the phrase ‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’ṃ (Four people took the cloth), the word potthaka means cloth; indeed, the word pottha itself, with the suffix 'ka' for its own meaning, is said as ‘‘potthako’’.
Trong câu ‘‘Caturo janā potthakamaggahesu’’ (Bốn người đã lấy tấm vải), từ potthaka được dùng để chỉ vải, từ pottha chính nó với tiếp vĩ ngữ ka ở nghĩa riêng được gọi là ‘‘potthako’’.
‘‘Puttalikā’’tipi pāṭho, putto viya alaṅkarīyateti puttalikā, puttikāpyatra.
There is also the reading ‘‘Puttalikā’’; a doll is called puttalikā because it is adorned like a child; puttikā is also here.
Cũng có bản đọc là ‘‘Puttalikā’’, cái được trang trí như một đứa trẻ là puttalikā, puttikā cũng ở đây.
Dvayaṃ mañjusāyaṃ, yā kaṭṭhehi karīyati.
Two words for a box (mañjusā), which is made of wood.
Cả hai từ này dùng cho cái giỏ đan (mañjūsā), cái được làm (karīyati) bằng gỗ (kaṭṭhehi).
Mana ñāṇe, so, jumajjho* , pela gatiyaṃ, pe pālane vā, lo, ḷattaṃ, peḷā, pala rakkhaṇe vā, kattari a, asse, peḷā. Tikaṃ pacchiyaṃ.
Mana in knowing; with the suffix 'so'; the middle 'jū'; pela in moving; or pe in protecting; with the suffix 'lo'; 'ḷa' is inserted; peḷā. Or pala in protecting; with the suffix 'a' in the agent, and 'e' for 'a'; peḷā. Three words for a basket (pacchi).
Mana (suy nghĩ) là ở trong sự hiểu biết (ñāṇe); với hậu tố so, ở giữa có jū. Pela là ở trong sự đi (gatiyaṃ), hoặc pe là ở trong sự bảo vệ (pālane); với hậu tố lo, trở thành ḷa, peḷā. Hoặc pala là ở trong sự bảo vệ (rakkhaṇe); với hậu tố a ở chủ cách, a thành e, peḷā. Ba từ này dùng cho cái giỏ (pacchi).
Piṭa saṅghāte, ṇvu, piṭako, vuddhimhi peṭako.
Piṭa in gathering; with the suffix 'ṇvu'; piṭako; when lengthened, peṭako.
Piṭa (tập hợp) là ở trong sự tập hợp (saṅghāte); với hậu tố ṇvu, piṭako. Khi có sự tăng trưởng (vuddhimhi) thì là peṭako.
Pasa pālane, chi, pacchi, itthiyaṃ.
Pasa in protecting; with the suffix 'chi'; pacchi, feminine.
Pasa (bảo vệ) là ở trong sự bảo vệ (pālane); với hậu tố chi, pacchi, là giống cái.
529-530. Patisadisaṃ yaṃ silādinā patirūpakaṃ karīyate, tatra paṭimādicatukkaṃ.
529-530. The four words beginning with paṭimā refer to a replica or image made of stone or similar material, which is similar to the original.
Cái gì được làm (karīyate) giống như (patisadisaṃ) một hình ảnh (patirūpakaṃ) bằng đá (silādinā) thì có bốn từ bắt đầu bằng paṭimā.
Mā māne, mānamatra sadisīkaraṇaṃ, kattari, karaṇe vā a, paṭimā, nārī.
Mā in measuring; here, measuring means making similar; in the agent, or in the instrument, with the suffix 'a'; paṭimā, feminine.
Mā (đo lường) là ở trong sự đo lường (māne), ở đây (atra) sự đo lường là sự làm cho giống (sadisīkaraṇaṃ); với hậu tố a ở chủ cách hoặc ở công cụ, paṭimā, là giống cái.
Vamu uggiraṇe, bo, ittaṃ, paṭibimbaṃ.
Vamu in ejecting; with the suffix 'bo', and 'i' is inserted; paṭibimbaṃ.
Vamu (nôn mửa) là ở trong sự nôn mửa (uggiraṇe); với hậu tố bo, i thành ttaṃ, paṭibimbaṃ.
Dhā dhāraṇe, i, paṭinidhi, dvīsu.
Dhā in holding; with the suffix 'i'; paṭinidhi, in both genders.
Dhā (mang) là ở trong sự mang (dhāraṇe); với hậu tố i, paṭinidhi, dùng cho cả hai giống.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, paṭikatipyatra.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, and paṭikati are also here.
Paṭimānaṃ, paṭiyātanā, paṭicchāyā, paṭikati cũng ở đây.
Pajjaṃ sadise, tatra samādayo kevalā api tīsu, sadisatthe ca vattanti, sannikāso, pana ante tayo ca uttarapadībhūtā, taṃ yathā – tena samo’yaṃ* , taṃsamamidaṃ, taṃsannikāso iccādi* .
This verse is about 'similar' (sadise). In this context, samā and others, even when alone, occur in all three genders and in the sense of 'similar'. However, sannikāso and the last three (words) become suffixes after another word. For example: 'This one is equal to him' (tena samo’yaṃ), 'This is equal to that' (taṃsamamidaṃ), 'similar to that' (taṃsannikāso), and so on.
Một câu (pajjaṃ) dùng cho sự tương tự (sadise). Ở đó (tatra), các từ như samā (giống nhau) đứng một mình (kevalā api) cũng dùng cho cả ba giống (tīsu), và dùng cho ý nghĩa tương tự (sadisatthe ca). Còn sannikāso và ba từ cuối cùng thì được dùng làm hậu tố (uttarapadībhūtā). Ví dụ như – ‘‘người này (ayaṃ) giống (samo) như người đó (tena)’’, ‘‘cái này (idaṃ) giống (samam) như cái đó’’, ‘‘tương tự (sannikāso) như cái đó’’ v.v.
Sama velambe, a.
Sama (is derived) from velamba (hanging, swinging), with the suffix -a.
Sama (bằng) là ở trong sự bằng (velambe); với hậu tố a.
Patirūpakaṃ bhajatīti paṭibhāgo, ṇo, kāsa dittiyaṃ, a, sannikāso. Samānamiva naṃ dissatīti sarikkhako, samānassa so, dissa ri, sassa kkho, sakatthe ko, sarikkhako.
Paṭibhāgo means that which reaches a similar nature; (formed with suffix) ṇo. Kāsa (is derived) from ditti (shining), with the suffix -a, (hence) sannikāso. Sarikkhako means that which appears like, or equally similar; (derived by changing) samāna to so, dissa to ri, and sa to kkho, with the suffix -ka in its own sense.
Cái gì đạt đến (bhajati) một hình thức tương tự (patirūpakaṃ) thì gọi là paṭibhāgo; với hậu tố ṇo. Kāsa (chiếu sáng) là ở trong sự chiếu sáng (dittiyaṃ); với hậu tố a, sannikāso. Cái gì trông (dissati) giống (samānamiva) như nó thì gọi là sarikkhako; samāna thành so, di thành ri, sa thành kkho; với hậu tố ko ở ý nghĩa riêng, sarikkhako.
Sama velambe, yu, samāno, saha mānenāti vā samāno. Samānaṃ katvā naṃ passatīti sadiso, samāna ssa so. Paricchedasadhammā tulyādhiṭṭhitāya sammito paricchinno tulyo, sammitatthe yo, apaccaye tulopi.
Samāno (is derived) from sama (calm, equal) with the suffix -yu; or samāno means that which exists with measure (mānena saha). Sadiso means that which sees something as equal, by making it equal (samānaṃ katvā); (derived by changing) samāna to so. Tulyo means that which is measured, delimited, by being established in a similar state due to its nature as a distinguishing characteristic. (Derived with suffix) -yo in the sense of 'measured'; with the suffix -a, it is also tula.
Sama (bằng) là ở trong sự bằng (velambe); với hậu tố yu, samāno. Hoặc samāno vì nó tồn tại (vattati) cùng với (saha) sự đo lường (mānena). Cái gì nhìn (passati) nó (naṃ) bằng cách làm cho giống (samānaṃ katvā) thì gọi là sadiso; samāna thành so. Cái gì được đo lường (sammito paricchinno) bằng sự tương đồng về đặc tính (paricchedasadhammā) và sự tồn tại tương tự (tulyādhiṭṭhitāya) thì gọi là tulyo; với hậu tố yo ở ý nghĩa đo lường. Khi có hậu tố a, cũng có tulo.
Bhā dittiyaṃ, sannibho, nibho ca.
Bhā is from ditti (shining); hence sannibho, and also nibho.
Bhā (chiếu sáng) là ở trong sự chiếu sáng (dittiyaṃ), sannibho, và cũng có nibho.
Bhūta rūpādayopyatra, yathā pitubhūto, māturūpo.
Bhūta, rūpa, and others are also (used) here, such as pitubhūto (like a father), māturūpo (like a mother).
Các từ như bhūta, rūpa cũng ở đây, ví dụ như pitubhūto (giống cha), māturūpo (giống mẹ).
Pañcakaṃ jūtakāre.
Five terms for 'gambler' (jūtakāra).
Năm từ này (chỉ) người chơi xúc xắc.
Dhāvantī atti dhutti, nipātanā, taṃyogā dhutto, ṇo, dhū kampane vā, to, rasso, dhutto, sabbakīḷādipasutepyayaṃ.
Dhutto means one who has dice (atti) that move to and fro; by irregular formation (nipātanā); or from dhū (to shake), with the suffix -ta and shortening (of the vowel). This (word) is also used for one engaged in all kinds of amusements.
Atti (xúc xắc) chạy đi chạy lại (dhāvantī) là dhutti, (từ này được thành lập) theo quy tắc nipātana. Do sự liên kết với nó, (người đó là) dhutto, với hậu tố -ṇo. Hoặc dhū (có nghĩa) trong sự rung động, với hậu tố -to, (và nguyên âm) rasso, (tạo thành) dhutto. Từ này cũng được dùng cho người say mê mọi trò chơi, v.v.
Akkhesu dhutto akkhadhutto. Mariyādamatikkamma kīḷādipasuto hi ‘‘dhutto’’ti vuccati.
Akkhadhutto is one addicted to dice. Indeed, one who indulges in amusements beyond bounds is called a "dhutto".
Người say mê (dhutto) xúc xắc (akkhesu) là akkhadhutto. Quả thật, người say mê trò chơi, v.v., vượt quá giới hạn (mariyāda) được gọi là "dhutto".
Kitavaṃ assatthīti kitavo, nipātanā, kita nivāse vā, avo.
Kitavo is one who has deceit; by irregular formation; or from kita (to reside), with the suffix -ava.
Người này có sự lừa dối (kitavaṃ) là kitavo, (từ này được thành lập) theo quy tắc nipātana. Hoặc kita (có nghĩa) trong sự cư trú, với hậu tố -avo.
Akkhehi jūtehi dibbatīti akkhadevī, ṇī.
Akkhadevī is one who shines (dibbati) with dice (akkhehi); (formed with suffix) -ṇī.
Người chơi (dibbati) bằng xúc xắc (akkhehi jūtehi) là akkhadevī, với hậu tố -ṇī.
Surāntaṃ majje.
The word ending in Surā (means) strong drink (majja).
Từ surā (là) rượu.
Mada ummāde, karaṇe iro.
Mada (is from) ummāda (intoxication), with the suffix -iro in the sense of the instrument.
Mada (có nghĩa) trong sự say sưa, với hậu tố -iro (chỉ công cụ).
Varuṇo nāma eko jano, teneva paṭhamaṃ diṭṭhattā varuṇato jāyatīti vāruṇī, ṇī, vara patthanāyaṃ vā, kamme yu, assu, nadādi.
Vāruṇī is that which is born from Varuṇa, who was a person who first saw it; (formed with suffix) -ṇī; or from vara (to wish) in the sense of the action, with the suffix -yu, and u (is substituted) for a (in assa); (it is) a nadādi word.
Có một người tên là Varuṇa, và vì ông là người đầu tiên nhìn thấy nó, nên vật sinh ra từ Varuṇa là vāruṇī, với hậu tố -ṇī. Hoặc vara (có nghĩa) trong sự mong ước, với hậu tố -yu (chỉ hành động), (và nguyên âm) assu, (thuộc nhóm) nadādi.
Majjante yena majjaṃ, vajādinā yo, dyassa jjo ca.
Majjaṃ is that by which one becomes intoxicated; (formed with suffix) -yo from vajādi, and dya becomes jjo.
Vật mà người ta dùng để say (majjante) là majjaṃ, với hậu tố -yo (theo quy tắc vajādi), và dyassa trở thành jjo.
Su abhisave, ro, su savane vā, surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarīpyatra.
Su (is from) abhisava (extracting); (formed with suffix) -ro; or su (is from) savana (hearing); (hence) surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarī are also here.
Su (có nghĩa) trong sự chắt lọc, với hậu tố -ro, (tạo thành) surā. Hoặc su (có nghĩa) trong sự lắng nghe, (tạo thành) surā. Halippiyā, hālā, gandhottamā, pasannā, irā, kādambarī cũng có trong đây.
Halino balabhaddassa piyā ruccā halippiyā.
Halippiyā is that which is dear or pleasing to Halin, i.e., Balabhadra.
Halippiyā là vật được Hali (Balabhadra) yêu thích (piyā ruccā).
Hala vilekhane, ṇo, hālā.
Hālā (is from) hala (to plow), with the suffix -ṇo.
Hala (có nghĩa) trong sự cày xới, với hậu tố -ṇo, (tạo thành) hālā.
I gamane, ro, irā. Paṭhama’mayaṃ gomantha pabbate kadambakoṭare bhavā kādambarī, tathā cāgamo ‘‘kadambakoṭare jātā, tena kādambarī matā’’ti* .
Irā (is from) i (to go), with the suffix -ro. This Kādambarī first arose in a Kadamba tree hollow on the Gomantha mountain; as it is said, "Born in a Kadamba tree hollow, therefore it is known as Kādambarī."
I (có nghĩa) trong sự đi, với hậu tố -ro, (tạo thành) irā. Loại rượu này (ayaṃ) ban đầu (paṭhamaṃ) được sinh ra (bhavā) trong một hốc cây kadamba trên núi Gomantha, nên nó được gọi là kādambarī. Cũng có một truyền thống (āgamo) nói rằng: "Sinh ra trong hốc cây kadamba, do đó được gọi là Kādambarī."
535. Samattaliṅgāsaṅgahato asampuṇṇataṃ pariharati.
He removes the incompleteness arising from not including all genders.
535. (Văn bản này) tránh sự không đầy đủ (asampuṇṇataṃ) do không bao gồm tất cả các giống.
Atra asmiṃ vagge ye yogikā saddāveṇikamāyākāracoraakkhadevippabhutayo pume bhūrippayogattā pacurappayogadassanato ekasmiṃ liṅge pume īritā kathitā, te taddhammattā taṃyogavasā ekakriyākārittā aññavuttiyaṃ tato aññatra itthādīsu vuttiyaṃ satyaṃ liṅgantarepi itthiliṅgādopi neyyā upanīyā, taṃ yathā – māyākārī itthī, māyākāramidaṃ kulamiccādi.
In this chapter (atra asmiṃ vagge), those words which are "yogikā" (derived) such as veṇika, māyākāra, cora, akkhadevī, and so forth, are mentioned in the masculine gender (pume īritā) due to their predominant use (bhūrippayogattā pacurappayogadassana). However, they should be applied to other genders (liṅgantarepi neyyā), such as feminine and so forth, when there is another application (aññavuttiyaṃ), due to their nature (taddhammattā) of being associated with that action (eka kriyākārattā). For example: a female magician (māyākārī itthī), this family is a magician-family (māyākāramidaṃ kulaṃ), and so on.
Ở đây, trong phần này (atra asmiṃ vagge), những từ yogikā như veṇika, māyākāra, cora, akkhadevī, v.v., được nói (īritā) ở giống đực (pume) ekasmiṃ (liṅge) do bhūrippayogattā (sự sử dụng phổ biến), những từ đó, do bản chất của chúng (taddhammattā), tức là do chúng thực hiện cùng một hành động, neyyā (nên được hiểu) là có thể áp dụng cho các giống khác (aññavuttiyaṃ), tức là các giống như giống cái, v.v. Ví dụ: māyākārī (người làm ảo thuật) là một người phụ nữ (itthī), māyākāraṃ (nghệ thuật ảo thuật) là một gia đình (idaṃ kulaṃ), v.v.
Ye tvayogikā māgadhamālikakumbhakārādayo, te jātivacanattā suddādayo viya dvīsūti.
But those words which are not derived (ayogikā), such as māgadha, mālika, kumbhakāra, and so forth, occur in two genders (dvīsu) like sudda and so forth, because they are words denoting caste (jātivacanattā).
Còn những từ không phải yogikā (ayogikā) như māgadha, mālikā, kumbhakārā, v.v., do chúng là những từ chỉ chủng tộc, chúng được dùng ở cả hai giống (dvīsu) như suddā, v.v.
536. Sattakaṃ vane.
536. A group of seven in vana (forest).
536. Bảy từ này (chỉ) khu rừng.
Ara gamane, añño, araññaṃ. Kena jalena ananaṃ pāṇamanassa kānanaṃ, dā avakhaṇḍane, dā chedane vā.
From ara (to go), with the affix añña, comes araññaṃ (forest). That which is not sustained (given life) by water, even for breathing, is kānanaṃ. Dā is in 'cutting off', or dā in 'cutting'.
Ara (có nghĩa) trong sự đi, với hậu tố -añño, (tạo thành) araññaṃ. Nơi mà sự sống (pāṇamanassa) không có nước (kena jalena ananaṃ) là kānanaṃ. Dā (có nghĩa) trong sự cắt nhỏ, hoặc dā (có nghĩa) trong sự cắt.
Adhikaraṇe ṇo, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyo.
The affix ṇa in the locative case. By the rule ‘‘ākārantānamāyo’’, āya is formed from ākāranta words.
Với hậu tố -ṇo (chỉ nơi chốn), và āyo (theo quy tắc) "ākārantānamāyo".
Daya dānagatihiṃ sādānesu vā, ṇo, gaha upādāne* , adhikaraṇe yu.
Daya is in 'giving, going, harming, taking', with the affix ṇa. Gaha is in 'taking up' (or 'stirring'*); the affix yu in the locative case.
Hoặc daya (có nghĩa) trong sự cho, đi, làm hại và nhận, với hậu tố -ṇo. Gaha (có nghĩa) trong sự nắm giữ, với hậu tố -yu (chỉ nơi chốn).
Vapa bījanikkhepe, ino, assittaṃ.
Vapa is in 'sowing seeds', with ina as the affix; a becomes i.
Vapa (có nghĩa) trong sự gieo hạt, với hậu tố -ino, (và nguyên âm) assittaṃ.
Vana sambhattisaddesu, kattari a, vanaṃ. Aṭā avayavo selā atreti aṭavi, i, īmhi aṭavī.
Vana is in 'serving, sounding', with the affix a in the agent case, forms vanaṃ. That in which there is a part of rocks ('aṭā avayavo selā atreti') is aṭavi; with i or ī, it becomes aṭavī.
Vana (có nghĩa) trong sự phục vụ và âm thanh, với hậu tố -a (chỉ chủ thể), (tạo thành) vanaṃ. Nơi có những phần (avayavo) đá (selā) là aṭavi, với hậu tố -i. Trong trường hợp có nguyên âm dài (īmhi), (nó là) aṭavī.
539-540. Sāntarāḷā panti, yathā – tarupanti, pāsādapanti, nirantarāḷā tu rājīti.
539-540. A line with intervals, for example, a line of trees, a line of palaces; a line without intervals is rājī (row).
539-540. Một hàng (panti) có khoảng cách (sāntarāḷā), ví dụ: hàng cây (tarupanti), hàng lâu đài (pāsādapanti). Còn một hàng không có khoảng cách (nirantarāḷā) là rājī.
Tatra pañcakaṃ pantiyaṃ.
There, a group of five words applies to a line.
Trong đó, năm từ này (chỉ) hàng.
Pana byavahāre, thutimhi ca, panti.
Pana is in 'dealing' and 'praising', forms panti.
Pana (có nghĩa) trong sự giao dịch và ca ngợi, (tạo thành) panti.
Vī gamane, thi, vīthi.
Vī is in 'going', with thi, forms vīthi.
Vī (có nghĩa) trong sự đi, với hậu tố -thi, (tạo thành) vīthi.
Vala saṃvaraṇe, i, āvali. Ālipi, aladhātumhā i.
Vala is in 'covering', with i, forms āvali. Also āli, with i from the root ala.
Vala (có nghĩa) trong sự che đậy, với hậu tố -i, (tạo thành) āvali. Ālipi cũng vậy, với hậu tố -i từ gốc ala.
Si sevāyaṃ, ṇi, seṇi.
Si is in 'serving', with ṇi, forms seṇi.
Si (có nghĩa) trong sự phục vụ, với hậu tố -ṇi, (tạo thành) seṇi.
Pā rakkhaṇe, ḷi, pāḷi, sogatepi.
Pā is in 'protecting', with ḷi, forms pāḷi, also in the meaning of the Pāli language.
Pā (có nghĩa) trong sự bảo vệ, với hậu tố -ḷi, (tạo thành) pāḷi. Cũng có trong Pali.
Dve samā.
The two are synonymous.
Hai từ này (là) giống nhau.
Likha lekhane, a.
Likha is in 'writing', with a.
Likha (có nghĩa) trong sự viết, với hậu tố -a.
Rāja dittiyaṃ, i.
Rāja is in 'shining', with i.
Rāja (có nghĩa) trong sự sáng chói, với hậu tố -i.
Tipādaṃ rukkhamatte.
Three words for a tree.
Ba từ này (chỉ) cây.
Pādena mūlena pivatīti pādapo, ṇo.
That which drinks with its roots (pāda) is pādapo, with the affix ṇa.
Vật uống (pivati) bằng rễ (pādena mūlena) là pādapo, với hậu tố -ṇo.
Viṭapayogā viṭapī.
Due to having branches (viṭapa) is viṭapī.
Do có cành (viṭapa) nên gọi là viṭapī (cây có cành).
Rukkha varaṇe, a, ruha janane vā, kho, ha ssa ko.
Rukkha is in 'covering', with a; or ruha in 'generating', with kha, and ha becomes ka.
Từ gốc rukkha trong nghĩa che chắn (varaṇe), với hậu tố a, hoặc từ gốc ruha trong nghĩa sinh ra (janane), với kha thay cho ha.
Na gacchatīti ago.
That which does not move is ago.
Không đi (na gacchati), nên gọi là ago (bất động).
Sala gamane, ṇo, sāravantatāya vā sāro, so eva sālo, aññatropacārā.
Sala is in 'going', with ṇa; or due to having essence (sāra) is sāro, which is then sālo, through an extended usage in other contexts.
Từ gốc sala trong nghĩa đi (gamane), với hậu tố ṇo, hoặc do có tinh chất (sāravantatāya) nên gọi là sāro (tinh chất), chính nó là sālo (cây sālo), hoặc là cách dùng ẩn dụ cho những cây không có tinh chất như cây bông gòn, v.v.
Mahiyaṃ ruhatīti, a.
That which grows on the earth (mahi) is formed with a.
Sinh trưởng trên đất (mahiyaṃ ruhati), với hậu tố a.
Du gatiyaṃ, mo.
Du is in 'moving', with ma.
Từ gốc du trong nghĩa đi (gatiyaṃ), với hậu tố mo.
Tara taraṇe, u.
Tara is in 'crossing', with u.
Từ gốc tara trong nghĩa vượt qua (taraṇe), với hậu tố u.
Kuto bhūmito jāyatīti kujo, aṅgārepi.
That which is born from the earth (bhūmi) is kujo; also for the planet Mars (aṅgāra).
Sinh ra từ đâu, từ đất (kuto bhūmito jāyati), nên gọi là kujo (cây), cũng dùng cho hành tinh Hỏa (aṅgāra).
Sākhāyogato sākhī.
Due to having branches (sākhā) is sākhī.
Do có cành (sākhāyoga) nên gọi là sākhī (cây có cành).
Dvayaṃ utuppattepi phalahīne.
Two words for a fruitless tree even when the season for fruit arrives.
Hai từ này dùng cho cây không ra quả dù đã đến mùa (utu).
Vana yācane, jho, vañjhā, vadhati phalanti vā vañjhā, vajādinā yo, jhassa jho, niggahītāgamo ca.
Vana is in 'begging', with jha, forms vañjhā. Or that which destroys fruit is vañjhā, with ya from vajādi and jha for jho, and also the insertion of niggahīta.
Từ gốc vana trong nghĩa cầu xin (yācane), với hậu tố jho, nên gọi là vañjhā (cây vô sinh), hoặc nó hủy diệt quả (vadhati phalaṃ), nên gọi là vañjhā, với yo từ vajā và jho thay cho dhyā, và có sự thêm vào của niggahīta.
Na vijjati phalametissāti aphalā, dve tīsu.
That which has no fruit ( na vijjati phalametissā) is aphalā. The two words are used in three genders.
Không có quả (na vijjati phalaṃ etissā), nên gọi là aphalā (không quả). Hai từ này dùng được cho cả ba giống.
Tikaṃ vattamānaphale rukkhādo.
Three words for a tree or similar object currently bearing fruit.
Ba từ này dùng cho cây đang có quả.
Phalayogā, ino, vantu, ī ca.
Due to having fruit (phala), with in, vant, and ī suffixes.
Do có quả (phalayogā), với hậu tố ino, vantu, và ī.
542. Catukkaṃ vikasite.
542. Four words for 'blossomed'.
542. Bốn từ này dùng cho hoa đã nở.
Phulla vikasane, kattari to, sañjātatthe vā ito, phala visaraṇe vā, visaraṇaṃ vikāso, assu.
Phulla is in 'blossoming', with ta in the agent sense, or ita in the sense of 'produced'. Or phala in 'spreading', spreading meaning blossoming, with u for a.
Từ gốc phulla trong nghĩa nở (vikasane), với hậu tố to ở thể chủ động, hoặc ito trong nghĩa đã sinh ra, hoặc từ gốc phala trong nghĩa lan rộng (visaraṇe), sự lan rộng là sự nở, với u thay cho a.
Kaca bandhane, vipubbo vikasane, kattari a.
Kaca is in 'binding'. Vi as a prefix in 'blossoming', with a in the agent case.
Từ gốc kaca trong nghĩa buộc (bandhane), với tiền tố vi trong nghĩa nở (vikasane), với hậu tố a ở thể chủ động.
Vikacate vidalati visiliṭṭhadalo bhavatīti vā vikaco, a, visaddo visilesajotako.
Or that which blooms, splits, or has separated petals is vikaco, with a, and the prefix vi indicates separation.
Nở ra (vikacate), tách ra (vidalati), có cánh hoa rời rạc (visiliṭṭhadalo bhavati), nên gọi là vikaco, với hậu tố a, và tiền tố vi biểu thị sự tách rời.
Kasa gamane, to.
Kasa is in 'going', with ta.
Từ gốc kasa trong nghĩa đi (gamane), với hậu tố to.
Dalānaṃ aññamaññaṃ visilesato samudāyo ‘‘vikasito’’tyuccate.
The collection of petals separating from one another is called vikasito.
Sự tập hợp (samudāyo) của các cánh hoa (dalānaṃ) tách rời nhau (aññamaññaṃ visilesato) được gọi là “vikasito” (đã nở).
Phuṭopyatra.
Phuṭa is also included here.
Từ phuṭa cũng ở đây.
Phuṭa vikasane.
Phuṭa is in 'blossoming'.
Từ gốc phuṭa trong nghĩa nở (vikasane).
Pādo rukkhagge.
One word for the treetop.
Một từ này dùng cho ngọn cây (rukkhagge).
‘‘Na nā’ggaṃ sikharaṃ siro’’ti vopālitavacanato ‘‘siraso agga’’nti na chaṭṭhīsamāso.
From Vopālita's statement, ‘‘na nā’ggaṃ sikharaṃ siro’’ (not na and aggaṃ, sikharaṃ, siro), there is no sixth case compound for "head's top" (siraso aggaṃ).
Theo lời của Vopālita, “na nā’ggaṃ sikharaṃ siro” (ngọn, đỉnh, đầu), nên không phải là một hợp chất chaṭṭhī (sở hữu cách) của “siraso aggaṃ” (ngọn của đầu).
Siro vutto.
Sira is stated.
Siro đã được nói đến ở phân đoạn Narakavagga bên dưới.
Aja gamane, go, aggaṃ, seṭṭhe tīsu.
Aja is in 'going', with ga, forms aggaṃ, used in three genders for 'best'.
Từ gốc aja trong nghĩa đi (gamane), với hậu tố go, nên gọi là aggaṃ (ngọn, đỉnh). Trong nghĩa tối thượng (seṭṭha), nó dùng được cho cả ba giống.
Sī saye, kharo, sikhā vā cūḷā, sā viya jāyatīti sikharo. Dvayaṃ sākhāyaṃ.
Sī is in 'lying down', with khara. Or sikhā means a crest; that which is born like a crest is sikharo. Two words for a branch.
Từ gốc sī trong nghĩa nằm (saye), với hậu tố kharo, hoặc sikhā là chóp (cūḷā), nó sinh ra như chóp (sā viya jāyati), nên gọi là sikharo (đỉnh). Hai từ này dùng cho cành cây.
Sākha byāpane, a.
Sākha is in 'spreading', with a.
Từ gốc sākha trong nghĩa lan rộng (byāpane), với hậu tố a.
‘‘Latā vallī samākhyātā, latā sākhā ca sākhina’’nti latā nānatthā.
Latā has various meanings, as stated, ‘‘Latā vallī samākhyātā, latā sākhā ca sākhina’’ (latā is called vallī, latā is also a branch of a tree).
“Latā vallī samākhyātā, latā sākhā ca sākhinaṃ” (dây leo và vallī được gọi là giống nhau, latā cũng là cành của cây), từ latā có nhiều nghĩa.
Lā ādāne, to, rasso.
Lā is in 'taking', with ta, shortened.
Từ gốc lā trong nghĩa lấy (ādāne), với hậu tố to, và nguyên âm ā được rút ngắn.
543. Chakkaṃ patte.
543. Six words for a leaf.
543. Sáu từ này dùng cho lá cây.
Dalati vikasatīti dalaṃ, a.
That which splits and spreads is dalaṃ, with a.
Tách ra, nở ra (dalati vikasati), nên gọi là dalaṃ, với hậu tố a.
Lasa kantiyaṃ, pakārena lasatīti palāso, ṇo.
Lasa is in 'shining'; that which shines brightly is palāso, with ṇa.
Từ gốc lasa trong nghĩa tỏa sáng (kantiyaṃ), tỏa sáng một cách đặc biệt (pakārena lasati), nên gọi là palāso, với hậu tố ṇo.
Chada saṃvaraṇe, chādīyate yena chadanaṃ, yu.
Chada is in 'covering'; that by which one is covered is chadanaṃ, with yu.
Từ gốc chada trong nghĩa che đậy (saṃvaraṇe), cái dùng để che đậy (chādīyate yena) là chadanaṃ, với hậu tố yu.
Pūrayatīti paṇṇaṃ, nipātanā, pata adhogamane vā, patatyacirena paṇṇaṃ, pattañca, to, pume.
That which fills is paṇṇaṃ, by rule. Or pata in 'falling down'; that which falls quickly is paṇṇaṃ, and also pattaṃ, with ta, in masculine gender.
Làm đầy (pūrayati), nên gọi là paṇṇaṃ, từ sự biến đổi (nipātanā), hoặc từ gốc pata trong nghĩa đi xuống (adhogamane), rơi xuống nhanh chóng (patatyacirena) là paṇṇaṃ, và pattaṃ (lá), với hậu tố to, giống đực.
Saññāyaṃ ṇamhi chado.
In the sense of a name, with ṇa, it is chado.
Trong nghĩa danh từ (saññāyaṃ), với hậu tố ṇa, là chado.
544. Pakkaṃ yāva pādena nāmaṃ.
544. Words up to pakka are given by pāda.
544. Cho đến khi chín, tên gọi là pādena.
Vikāso mukhapabuddhakalikāyaṃ makuḷādidvayaṃ.
Vikāsa (blossoming) in a bud that is just about to open: two words for makuḷa (bud) etc.
Sự nở là nụ hoa đã hé mở, hai từ makuḷa và kuṭumala dùng cho nụ hoa.
Muca mocane, ulo, ussattaṃ, cassa ko, makuḷaṃ, makuḷo vā.
Muca is in 'releasing', with ula, u becomes a, and ca becomes ka, forms makuḷaṃ, or makuḷo.
Từ gốc muca trong nghĩa giải thoát (mocane), với hậu tố ulo, u biến thành a, ca biến thành ko, nên gọi là makuḷaṃ, hoặc makuḷo.
Kuṭa chedane, malo, assu, kuṭumalo, kutumalopi.
Kuṭa is in 'cutting', with mala, a becomes u, forms kuṭumalo, also kutumalo.
Từ gốc kuṭa trong nghĩa cắt (chedane), với hậu tố malo, a biến thành u, nên gọi là kuṭumalo, cũng có kutumalo.
Pupphassa ca phalassa ca pakatibhūte jālapatte khārakādidvayaṃ.
Two words, khāraka etc., for the natural initial leaves (jālapate) of a flower and a fruit.
Hai từ khārakā và jālakaṃ dùng cho lá đài (jālapatta) vốn là bản chất của hoa và quả.
Khura vināse.
Khura is in 'destroying'.
Từ gốc khura trong nghĩa hủy diệt (vināse).
Ṇvu.
ṇvu affix.
Với hậu tố ṇvu.
Jala dhaññe, sakatthe ko.
Jala is in 'wealth', with ka in its own sense.
Từ gốc jala trong nghĩa hạt ngũ cốc (dhaññe), với hậu tố ko trong nghĩa tự thân.
Jālakaṃ napuṃsake.
Jālakaṃ is neuter gender.
Jālakaṃ là giống trung tính.
Dvayaṃ jālakato pavuddhe pupphe, phale ca.
Two words for a flower and fruit that have grown beyond the jālaka stage.
Hai từ này dùng cho hoa và quả đã phát triển từ lá đài.
Kala saṅkhyāne, ṇvu, kura sadde, ṇvu.
Kala is in 'counting', with ṇvu. Kura is in 'sounding', with ṇvu.
Từ gốc kala trong nghĩa đếm (saṅkhyāne), với hậu tố ṇvu, từ gốc kura trong nghĩa âm thanh (sadde), với hậu tố ṇvu.
545. Tikaṃ pupphe.
545. Three words for a flower.
545. Ba từ này dùng cho hoa.
Pasu pāṇigabbhavimocane, ṇo.
Pasu is in 'releasing animal fetuses', with ṇa.
Từ gốc pasu trong nghĩa giải thoát thai nhi của sinh vật (pāṇigabbhavimocane), với hậu tố ṇo.
Khapaṇakabhāsāya rukkhopi pāṇi, vuddhādi, pasavo.
In the language of the Khapaṇaka, a tree is also a living being (pāṇi). With vuddha etc., forms pasavo.
Theo ngôn ngữ của Khapaṇaka, cây cũng là sinh vật (pāṇi), với sự biến đổi, v.v., nên gọi là pasavo.
Kusa akkose, umo, kasa gamane vā, kāsa dittiyaṃ vā, umo, rasso.
Kusa is in 'reviling', with uma, and u becomes a. Or kasa in 'going', or kāsa in 'shining', with uma, and ā is shortened.
Từ gốc kusa trong nghĩa chửi mắng (akkose), với hậu tố umo, hoặc từ gốc kasa trong nghĩa đi (gamane), hoặc từ gốc kāsa trong nghĩa chiếu sáng (dittiyaṃ), với hậu tố umo, và nguyên âm ā được rút ngắn.
Puppha vikasane, pupphatīti, a.
Puppha is in 'blossoming'; that which blossoms is formed with a.
Từ gốc puppha trong nghĩa nở (vikasane), nở ra (pupphati), với hậu tố a.
Pupphajo rajo pupphadhūlī parāgo nāma, ranja raṅge, ṇo.
Pollen (pupphadhūlī) born from a flower ( pupphajo) is called parāgo. Ranja is in 'coloring', with ṇa.
Phấn hoa (pupphadhūlī) là parāgo (phấn hoa), từ gốc ranja trong nghĩa nhuộm màu (raṅge), với hậu tố ṇo.
546-547. Āme apakke phale salāṭu utto, salāṭa bālyaparibhāsanesu, u, vijjamānabālyatāya salāṭu.
546-547. The word salāṭu is used for an unripe fruit ( āme apakke phale). Salāṭa is in 'immaturity' and 'speaking'; with u it forms salāṭu, due to its existing immaturity.
546-547. Quả chưa chín (āme apakke) được gọi là salāṭu (quả non), từ gốc salāṭa trong nghĩa non nớt (bālyaparibhāsanesu), với hậu tố u, do có sự non nớt (vijjamānabālyatāya) nên gọi là salāṭu.
Pakkantu phalaṃ nippariyāyena ‘‘phala’’mityuccate, tena ‘‘āmasmiṃ phalavohāro rūḷhiyā pavattatī’’ti ñātabbo, phala nipphattiyaṃ, nipphatti cātra supakkattaṃ, sukkhe tu phale vāno.
A ripe fruit is directly called "fruit," thus it should be understood that the term "fruit" in unripe fruit is used conventionally. Phala implies ripeness, and ripeness here means being well-ripened. In dried fruit, however, vāṇa is used.
Còn quả đã chín (pakkaṃ) thì được gọi trực tiếp là “phala” (quả). Do đó, cần hiểu rằng “trong quả chưa chín, từ phala được dùng theo cách thông thường (rūḷhiyā)” (āmasmiṃ phalavohāro rūḷhiyā pavattatī). Từ gốc phala trong nghĩa hoàn thành (nipphattiyaṃ), ở đây sự hoàn thành là sự chín hoàn toàn (supakkattaṃ). Còn quả khô (sukkhe phale) thì dùng từ vāṇa.
Tatra salāṭu vānā tīsu, yathā salāṭu jambū, salāṭavo māsā, salāṭūni kumbhaṇḍāni, vānā harīṭakī, vāno muggo, vānamambaṃ.
Among these, salāṭu and vāṇa apply to all three genders, for example, salāṭu jambū (unripe rose-apple), salāṭavo māsā (unripe beans), salāṭūni kumbhaṇḍāni (unripe gourds); vāṇā harīṭakī (dried myrobalan), vāṇo muggo (dried mung bean), vāṇamambaṃ (dried mango).
Trong đó, salāṭu và vāṇa dùng được cho cả ba giống. Ví dụ: salāṭu jambū (cây thù du non), salāṭavo māsā (đậu non), salāṭūni kumbhaṇḍāni (bí non), vāṇā harīṭakī (hạt Terminalia chebula khô), vāṇo muggo (đậu xanh khô), vāṇamambaṃ (xoài khô).
Campakādi campakaṃ karavīraṃ kadambakaṃ asokaṃ kaṇṇikāraṃ campakādīnaṃ pupphaṃ vikāro, avayavo ceti aññatthe ṇo na bhavati, tadantato pupphassuppatitato, evaṃ campakādīni kusumanāmāni napuṃsake vattanti, ambādi dāḷimaṃ nāraṅgaṃ āmalakaṃ kuvalaṃ badaranti pakatyantarameva phale vattate, āmalakiyā kuvaliyā badariyā phalaṃ vikāro, avayavo ceti aññatthe taddhitopi noppajjate, tadantato phalassuppatitato, evaṃ ambādīni phalanāmāni napuṃsake vattanti.
Campakādi (campaka etc.): The flower of campaka, karavīra, kadambaka, asoka, kaṇṇikāra is a modification or a part; thus, the suffix ṇa is not applied in a different sense, because the flower originates from the parent plant itself. In this way, campakādi and other flower names are used in the neuter gender. Ambādi (mango etc.): dāḷima (pomegranate), nāraṅga (orange), āmalaka (emblic myrobalan), kuvala (jujube), badara (jujube) are natural forms used for fruits. The fruit of āmalakī (emblic myrobalan tree), kuvalī (jujube tree), badarī (jujube tree) is a modification or a part; thus, the taddhita suffix is not generated in a different sense, because the fruit originates from the plant itself. In this way, ambādi and other fruit names are used in the neuter gender.
Campakādi (nhóm cây champaka) như campaka, karavīra, kadambaka, asoka, kaṇṇikāra, v.v., hoa của chúng là một biến thể (vikāro) hoặc một bộ phận (avayavo), nên hậu tố ṇo không được dùng trong nghĩa khác (aññattha), vì sự phát sinh của hoa (pupphassa uppatitato) từ bản chất của chúng. Tương tự, các tên hoa như campakādi dùng ở giống trung tính. Ambādi (nhóm cây xoài) như dāḷima (lựu), nāraṅga (cam), āmalaka (me rừng), kuvala (táo tàu), badara (táo ta), v.v., bản thân chúng là cây và quả của chúng là một biến thể (vikāro) hoặc một bộ phận (avayavo), nên hậu tố taddhita cũng không được dùng trong nghĩa khác (aññattha), vì sự phát sinh của quả (phalassa uppatitato) từ bản chất của chúng. Tương tự, các tên quả như ambādi dùng ở giống trung tính.
Mallikādayo kusumepi vattamānā saliṅgā pakatiliṅgāabhedopacārena pavattiyā, yathā – mallikā jāti, vanamallikā iccādi.
Mallikā and others, when referring to flowers, retain their saliṅga (own gender), due to their usage by way of non-difference, such as mallikā jāti (jasmine species), vanamallikā (wild jasmine), and so on.
Các từ mallikādayo (nhóm hoa nhài), khi dùng cho hoa (kusume), vẫn giữ giống của chúng (saliṅgā), tức giống tự nhiên (pakatiliṅgā), do cách dùng ẩn dụ không phân biệt (abhedopacārena pavattiyā). Ví dụ: mallikā (nhài), jāti (lài), vanamallikā (nhài rừng), v.v.
Vīhayopyabhedopacārena phalepi saliṅgā, yathā māsassa phalaṃ māso, muggassa phalaṃ muggo, evaṃ yavo, tilo, atasī, kaṅgu, dhaññaṃ.
Similarly, vīhi and others, by way of non-difference, also retain their own gender when referring to fruits, such as the fruit of a bean is māso, the fruit of a mung bean is muggo. Likewise for yavo (barley), tilo (sesame), atasī (flax), kaṅgu (millet), dhaññaṃ (grain).
Các từ vīhayopi (nhóm lúa) cũng giữ giống của chúng (saliṅgā) khi dùng cho quả (phale), do cách dùng ẩn dụ không phân biệt (abhedopacārena). Ví dụ: quả của đậu đen (māsassa phalaṃ) là māso (đậu đen), quả của đậu xanh (muggassa phalaṃ) là muggo (đậu xanh). Tương tự: yavo (lúa mạch), tilo (mè), atasī (hạt lanh), kaṅgu (kê), dhaññaṃ (ngũ cốc).
Tikaṃ jambuyā phale.
Three terms for the fruit of the jambu tree.
Ba từ này dùng cho quả của cây jambu (thù du).
Tatra yadā lokato phale vutti, tadā jambusaddo pakatyantarameva phale vattate, yadā na phalavutti, tadā vikāre avayave vāno, jama adane, bū, jambū, pakatyantarāphale vutti.
Therein, when it is conventionally used for fruit, the word jambu functions as a separate root referring to fruit. When it is not used for fruit, it takes the suffix ṇa for modification or as a part. From jama (to oppress), plus bū, it becomes jambū, which functions as a separate root for fruit.
Trong đó, khi từ jambu được dùng phổ biến (lokato) cho quả (phale), thì nó là một từ bản chất (pakatyantara) dùng cho quả. Khi không dùng cho quả, thì nó là một biến thể (vikāre) hoặc một bộ phận (avayave) với hậu tố ṇo. Từ gốc jama trong nghĩa ăn (adane), với hậu tố bū, nên gọi là jambū. Từ này dùng cho quả theo cách khác.
Jambuyā phalaṃ jambuvaṃ. Jambu ca.
The fruit of the jambu tree is jambuvaṃ. Also jambu.
Quả của cây jambu là jambuvaṃ. Cũng gọi là jambu.
Lokato eva phalepi vattamānā harīṭakyādayo sabhāvato itthiyaṃ bhavanti* .
Harīṭakī and others, being conventionally used for fruit, are naturally feminine.
Các từ như harīṭakīdayo (nhóm Terminalia chebula), khi dùng phổ biến cho quả (phale), thì chúng tự nhiên là giống cái.
Harīṭakiyā phalaṃ harīṭakī, evaṃ kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā iccādi, pubbe viya vikārāvayavatthesu paccayābhāvo, assatthādikaṃ chakkameva taddhitantaṃ assatthādīnaṃ phale vattamānānaṃ napuṃsakaṃ siyā rūpabhedo, yathā – assatthassa phalaṃ assatthaṃ, veṇuno phalaṃ veṇavaṃ, pilakkhassa phalaṃ pilakkhaṃ, nigrodhassa phalaṃ nigrodhaṃ, iṅgudiyā phalaṃ iṅgudaṃ, brahatiyā phalaṃ brāhataṃ, vidārī aṃsumatī gambhariyādayo mūle, pupphepi saliṅgā* .
The fruit of harīṭakī is harīṭakī; likewise for kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā, etc. As before, there is no suffix for modification or part. Six words, beginning with assattha, ending in taddhita, referring to the fruits of assattha and others, are neuter and show a difference in form. For example, the fruit of the assattha tree is assatthaṃ, the fruit of the veṇu is veṇavaṃ, the fruit of the pilakkha is pilakkhaṃ, the fruit of the nigrodha is nigrodhaṃ, the fruit of the iṅgudī is iṅgudaṃ, the fruit of the brahatī is brāhataṃ. Vidārī, aṃsumatī, gambharī, and others retain their gender when referring to roots and flowers.
Quả của cây harīṭakī là harīṭakī, tương tự kosātakī, sallakī, dakkhā, kaṇḍakārikā, sephālikā, v.v. Giống như trước đây, không có hậu tố trong các trường hợp biến đổi hoặc bộ phận. Sáu từ như assattha, v.v., là taddhita, và khi chúng được dùng cho quả của assattha, v.v., chúng có thể là giống trung, với sự khác biệt về hình thức. Ví dụ: quả của cây assattha là assatthaṃ, quả của cây tre là veṇavaṃ, quả của cây pilakkha là pilakkhaṃ, quả của cây nigrodha là nigrodhaṃ, quả của cây iṅgudī là iṅgudaṃ, quả của cây brahatī là brāhataṃ. Các từ vidārī, aṃsumatī, gambharī, v.v., giữ nguyên giống của chúng ở gốc và hoa.
Pāṭalāsaddo pana abhedavatticchāyaṃ mūle pupphepi vattamāno sabhāvato itthiliṅgo, bhedavatticchāyaṃ vikāre avayave vā ṇamhi pāṭalaṃ* .
The word pāṭalā, when used in the sense of non-distinction for both root and flower, is naturally feminine. When used in the sense of distinction for modification or as a part, with the suffix ṇa, it becomes pāṭalaṃ.
Từ pāṭalā lại là giống cái tự nhiên khi được dùng cho gốc và hoa với ý nghĩa không phân biệt, nhưng khi có ý nghĩa phân biệt, trong trường hợp biến đổi hoặc bộ phận, với hậu tố ṇa, nó trở thành pāṭalaṃ.
Dvayaṃ sākhāpallavādisamudāyalakkhaṇe ābhoge, viṭa vedhane, viṭa akkose vā, apo, passa bhatte viṭabhī, nadādi.
Two terms for ābhoga, which is characterized by an aggregation of branches, young leaves, etc. From viṭa (to entwine) or viṭa (to abuse), plus apo, and changing pa to bha, it becomes viṭabhī, belonging to the nadādi group.
Hai từ này chỉ sự bao phủ, đặc trưng bởi sự tập hợp của cành, lá non, v.v. Viṭa trong nghĩa cuốn, hoặc viṭa trong nghĩa mắng nhiếc. Apo. Với bha thay cho pa, thành viṭabhī. Nadādi.
549. Tikaṃ mūle.
549. Three terms for the root.
549. Ba từ chỉ gốc.
Vu saṃvaraṇe, do, niggahītāgamo, budha gamane vā, a, dhassa do.
From vu (to cover), plus do, with the insertion of niggahīta. Or from budha (to move), plus a, with dha becoming do.
Vu trong nghĩa che đậy, do, có thêm niggahīta. Hoặc budha trong nghĩa đi, a, do thay cho dha.
Mūla patiṭṭhāyaṃ, ṇo, pāda saddena tappariyāyā caraṇatthā sabbe saṅgahitā, pādasadisattā pādo, dvayaṃ chinnassa tarukkhandhassa bhūmiṭṭhabhāge.
From mūla (to stand firm), plus ṇo. By the word pāda, all synonyms referring to "foot" are included. Due to its similarity to a foot, it is pādo. Two terms for the part of a cut tree trunk that remains in the ground.
Mūla trong nghĩa nền tảng, ṇo. Với từ pāda, tất cả các từ đồng nghĩa chỉ chân đều được bao gồm. Pādo vì nó giống như pāda. Hai từ này chỉ phần gốc của thân cây đã bị chặt và nằm trên mặt đất.
Saṅka saṅkāyaṃ, u, saka sattiyaṃ vā, niggahītāgamo.
From saṅka (to doubt), plus u. Or from saka (to be able), with the insertion of niggahīta.
Saṅka trong nghĩa nghi ngờ, u. Hoặc saka trong nghĩa có khả năng, có thêm niggahīta.
Khanu avadāraṇe, ṇu, khāṇu. Dhuvopi, dhuvati thirāyateti dhuvo, dhu gatitheriyesu, a, uvādeso.
From khanu (to split), plus ṇu, it becomes khāṇu. Also dhuvo. That which is firm and enduring is dhuvo. From dhu (to move, to be firm), plus a, with uva substitution.
Khanu trong nghĩa chặt, ṇu, khāṇu. Dhuvopi. Dhuvo là thứ kiên cố. Dhu trong nghĩa đi và kiên cố, a, biến thể uvā.
Akkhandho appakkhaṇḍo, bahupattatacadaṇḍikādi.
Akkhandho: without a trunk, or not a trunk; comprising many leaves, stalks, etc.
Akkhandho là không có thân, hoặc có nhiều lá, cành con, v.v.
Yo vā tanupakaṇḍo vaṃsanaḷādi, so ‘‘thambo, gumbo’’ti coccate, thaka saṃvaraṇe, bo, kassa mo.
Or a thin-stemmed plant like bamboo or reed is called thambo or gumbo. From thaka (to cover), plus bo, with ka changing to mo.
Hoặc một thân cây mỏng như tre, sậy, được gọi là “thambo, gumbo”. Thaka trong nghĩa che đậy, bo, mo thay cho ka.
Gupa rakkhaṇe, bo, pa ssa mo. Patāno sākhāpattacayo, tena yuttā gorakkhā tambūli dhivusajīmūta gaḷojhādikā latā, sā vīru nāma, vividhehi ruhatīti katvā, kvi, vīru, dīghādi, gumbinīpi.
From gupa (to protect), plus bo, with pa changing to mo. The cluster of branches and leaves is called patāno. A creeper associated with it, such as gorakkhā, tambūlī, dhivusajīmūta, gaḷojhā, etc., is called vīru, because it grows in various ways (vividhehi ruhati), plus kvi. Thus, vīru, with lengthening at the beginning. Also gumbinī.
Gupa trong nghĩa bảo vệ, bo, mo thay cho pa. Patāno là tập hợp cành lá, cây thân leo có nó, như gorakkhā, tambūli, dhivusajīmūta, gaḷojhā, v.v., được gọi là vīru vì nó mọc theo nhiều cách (vividhehi ruhati), kvi, vīru, nguyên âm dài, v.v. Gumbinīpi.
551. Pajje pādena nāmaṃ.
551. In a verse, the name is by pāda.
551. Tên trong câu thơ là pādena.
Yatra dvayaṃ ‘‘bodhirukkho’’ti saññite buddhassa bhagavato sabbaññutaññāṇappaṭilābhaṭṭhānabhūte dumarāje, aññatra tūpacārā.
Where these two terms refer to the king of trees known as the "Bodhi Tree," the site where the Buddha, the Blessed One, attained omniscience. Elsewhere, these terms are used metaphorically.
Hai từ này chỉ cây vĩ đại được gọi là “bodhirukkho”, nơi Đức Phật đã đạt được tuệ giác toàn tri (sabbaññutaññāṇa). Ở những nơi khác, đó là một phép ẩn dụ.
Assaṃ sabbaññutaññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti assattho, ṭhassa tho, dvittaṃ, māravijayasabbaññutaññāṇappaṭilābhādikehi bhagavantaṃ assāsetīti vā assattho, āpubbo sāsa anusiṭṭhiyaṃ, tosane ca vattati, to, rasso.
Omniscience resides therein, hence assattho; ṭha changes to tho, and is doubled. Or, it refreshes the Blessed One with his victory over Māra and the attainment of omniscience, hence assattho. Ā-prefixed sāsa (to instruct, to please), plus to, and the vowel shortened.
Assattho là nơi tuệ giác toàn tri an trú (assaṃ sabbaññutaññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti). Tho thay cho ṭha, nhân đôi. Hoặc assattho vì nó làm hài lòng Đức Phật bằng cách chiến thắng Ma vương, đạt được tuệ giác toàn tri, v.v. Sāsa với tiền tố ā có nghĩa là chỉ dẫn và làm hài lòng. To, nguyên âm ngắn.
Sabbaññutaññāṇaṃ bujjhati etthāti bodhi, budha avagamane, i, bodhi, dvīsu.
Omniscience is attained or understood therein, hence bodhi. From budha (to understand), plus i, it becomes bodhi, used in two genders.
Bodhi là nơi tuệ giác toàn tri được giác ngộ (sabbaññutaññāṇaṃ bujjhati etthāti). Budha trong nghĩa hiểu biết, i, bodhi. Trong cả hai giống.
Caladalo, pippalo, kuñjarāsanopi.
Also caladalo, pippalo, and kuñjarāsano.
Caladalo, pippalo, kuñjarāsanopi.
Dvayaṃ bahupāde.
Two terms for a banyan tree (bahupāda).
Hai từ chỉ cây đa có nhiều rễ.
Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, usso, gāgamo ca.
That which covers the lower part is nigrodho; u becomes o, and gā is inserted.
Nigrodho là thứ che phủ phần dưới (adhobhāgaṃ rundhati). Usso, và có thêm gā.
Vaṭa vedhane, vaṭatīti, a.
From vaṭa (to entwine); that which entwines, plus a.
Vaṭa trong nghĩa cuốn, vaṭati, a.
553. Dvayaṃ jambhīre, yassa phalamambilaṃ hoti.
Two terms for jambhīra (lime tree), whose fruit is sour.
553. Hai từ chỉ cây jambhīra, có quả chua.
Ambilattā dantassa saṭho dantasaṭho.
Because of its sourness, it harms the teeth, hence dantasaṭho.
Dantasaṭho vì nó làm hại răng do vị chua (ambilattā dantassa saṭho).
Saṭha ketavahiṃsāsaṃkilesesu, a.
The root saṭha is in the meanings of deceit, harm, and defilement; the suffix is a.
Saṭha trong nghĩa lừa dối, làm hại, làm bẩn, a.
Jamu adane, īro, bhanto ca, jambha gattavināme vā, jambho, jambhalo, jambīropi.
The root jamu is in the meaning of eating, the suffix is īra, and there is also bha at the end of the root; or the root jambha is in the meaning of bending the limbs, hence jambho, jambhalo, and jambīro are also found here.
Jamu trong nghĩa ăn, īro, và có thêm bha. Hoặc jambha trong nghĩa uốn cong cơ thể. Jambho, jambhalo, jambīropi.
Dvayaṃ varaṇe.
Two terms for varaṇa (caper tree).
Hai từ chỉ cây varaṇa.
Vara icchāyaṃ, yu.
The root vara is in the meaning of desiring, the suffix is yu.
Vara trong nghĩa mong muốn, yu.
Kala saṅkhyāne, iro, nadādi, rassanto.
The root kala is in the meaning of numbering, the suffix is ira, it is from the nadādi class, and the final vowel is short.
Kala trong nghĩa đếm, iro, nadādi, kết thúc bằng nguyên âm ngắn.
Varuṇo, tittasākopi.
Varuṇo and tittasāko are also found here*.
Varuṇo, tittasākopi.
554. Dvayaṃ pītane, yassa pattaphalāni ambilāni, pūgaphalappamāṇañca phalaṃ, sallakīrukkhasaṇṭhāno ca, so rukkho.
553. Two terms for pītana (hog plum), whose leaves and fruits are sour, and whose fruit is the size of a betel nut, and whose tree resembles a sallakī tree.
554. Hai từ chỉ cây pītana, có lá và quả chua, quả có kích thước bằng quả cau, và cây có hình dạng giống cây sallakī.
Amba sadde, aṭo, sakatthe ko.
The root amba is in the meaning of sounding, the suffix is aṭa, and ka in its own sense.
Amba trong nghĩa âm thanh, aṭo, ko trong nghĩa sở hữu.
Pī tappanakantīsu, tano, pītiṃ vā tanotīti pītano, sakatthe ko.
The root pī is in the meanings of satisfying and delighting, the suffix is tana; or because it spreads delight, it is pītano, and ka in its own sense.
Pī trong nghĩa mãn nguyện, hoan hỷ; gốc tano. Hoặc vì làm tăng trưởng niềm hoan hỷ nên gọi là pītano; ko trong nghĩa tự thân.
Dvayaṃ guḷapupphe.
Two terms for guḷapuppha (Madhuka tree).
Hai từ này chỉ cây guḷapuppha (cây có hoa như mật mía).
Mana ñāṇe, ko, madhvādeso ca.
The root mana is in the meaning of knowing, the suffix is ka, and madhu is substituted.
Mana trong nghĩa trí tuệ, ko là hậu tố. Và madhvā là biến thể.
Madhunāmo dumo madhuddumo. Dvayaṃ ‘‘lambū’’ti khyāte.
The tree named madhu is madhuddumo.
Cây có tên là mật, gọi là madhuddumo. Hai từ này chỉ cây được biết đến là "lambū".
Guḷo viya sātena phalamassa guḷaphalo.
Two terms for that known as lambū (Madhuka tree). Its fruit is sweet like molasses, hence guḷaphalo.
Quả của nó ngọt như mật mía nên gọi là guḷaphalo.
Pīla patitthambhe, u.
The root pīla is in the meaning of supporting, the suffix is u.
Pīla trong nghĩa chống đỡ, u là hậu tố.
Dvayaṃ tikkhagandhe.
Two terms for tikkhagandha (drumstick tree).
Hai từ này chỉ cây tikkhagandha (cây có mùi nồng).
Sobhaṃ janetīti sobhañjano, sobhaṃ visañjanametena hetubhūtenāti vā sobhañjano. Vuttañca –
It produces beauty, hence sobhañjano; or because it is the cause for beautiful removal of poison, hence sobhañjano. It is said:
Vì làm phát sinh sự tốt đẹp nên gọi là sobhañjano, hoặc vì đây là nguyên nhân làm tiêu trừ chất độc nên gọi là sobhañjano. Và đã được nói:
Dvayaṃ loddamatte.
Two terms for loddamatta (Lodhra tree).
Hai từ này chỉ cây lodda.
Sala gamanattho, avo.
The root sala has the meaning of going, the suffix is ava.
Sala có nghĩa là đi; avo là hậu tố.
Rattakaphapittasote lunātīti loddo, ddo.
It cuts rattakaphavittasota (blood, phlegm, bile, and swellings), hence loddo, with suffix dda.
Vì cắt giảm các bệnh về máu, đờm và mật nên gọi là loddo; ddo là hậu tố.
Tiriṭo, sāvaropi.
Tiriṭo and sāvaro are also found here*.
Cũng gọi là tiriṭo, sāvaro.
‘‘Sāvaro aparādhe ca, lodde pāpe ca kathyate’’* tya jayo. Dvayaṃ dhanupaṭṭe phalini.
Ajayo states: “Sāvaro is said in the sense of fault, and also lodda in the sense of sin.” Two terms for dhanupaṭṭa (Cassia fistula tree) with fruits.
Ajayo nói: “Sāvaro được dùng trong nghĩa lỗi lầm, lodda và pāpa (tội lỗi).” Hai từ này chỉ cây dhanupaṭṭa có quả.
Pī pāne, alo, īssa iyādeso.
The root pī is in the meaning of drinking, the suffix is āla, and iyā is substituted for ī.
Pī trong nghĩa uống; alo là hậu tố, ī biến thành iyā.
Sannakā tāpasā, tesaṃ du dumo sannakaddu, ‘‘sannakaddu cāpapaṭā, varaṇo tāpasappiyo’’ti* hi kosantare.
The ascetics are sannaka, and their tree is sannakaddu; truly, in kosantare it is stated: “Sannakaddu, cāpapaṭā, varaṇo are dear to ascetics.”
Các ẩn sĩ được gọi là sannakā. Cây của họ là sannakaddu. Thật vậy, trong Kosantare có nói: “Sannakaddu, cāpapaṭā, varaṇo, tāpasappiyo.”
Dvayaṃ ambe.
Two terms for amba (mango).
Hai từ này chỉ cây xoài.
Ama gatiyaṃ, bo, amba sadde vā, a.
The root ama is in the meaning of going, the suffix is bo; or the root amba is in the meaning of sounding, the suffix is a.
Ama trong nghĩa đi; bo là hậu tố. Hoặc amba trong nghĩa âm thanh; a là hậu tố.
Cuti āsecane, rakkhaṇe ca, a, cu cavane vā, to, dīghādi.
The root cuti is in the meanings of sprinkling and protecting, the suffix is a; or the root cu is in the meaning of moving, the suffix is ta, and there is lengthening and so on.
Cuti trong nghĩa tưới, và trong nghĩa bảo vệ. Hoặc cu trong nghĩa chuyển động; to là hậu tố, dīghādi là biến đổi nguyên âm dài.
Rasālopi, rasaṃ lātīti rasālo, dīgho.
Rasālo is also found here*; because it receives rasa (juice), it is rasālo, with lengthening.
Cũng gọi là rasālo, vì nó có vị ngon nên gọi là rasālo; dīgho là biến đổi nguyên âm dài.
Eso ambo sugandhavā atisayagandhayutto samāno ‘‘saho, sahakāro’’ti coccate.
This mango, being sugandhavā (very fragrant), is called saho and sahakāro.
Loại xoài này, khi có mùi thơm đặc biệt, được gọi là “saho, sahakāro.”
Saha sattiyaṃ, sugandhaṃ kattuṃ sahatīti saho, a.
The root saha is in the meaning of ability; because it is able to make sugandha (fragrance), it is saho, with suffix a.
Saha trong nghĩa khả năng. Vì có khả năng tạo ra mùi thơm nên gọi là saho; a là hậu tố.
Sahanaṃ saho, taṃ karotīti sahakāro, hā vā pamudā, tāya saha vattatīti saho, sahaṃ samudaṃ karotīti sahakāro.
Sahana is saho; because it does that sahana, it is sahakāro; or mudā (joy) is hā, and because it exists together with that, it is saho; because it causes sahaṃ samudaṃ (togetherness and joy), it is sahakāro.
Khả năng là saho. Vì làm được điều đó nên gọi là sahakāro. Hoặc hā là niềm vui. Vì tồn tại cùng với niềm vui nên gọi là saho. Vì tạo ra niềm vui nên gọi là sahakāro.
558. Dvayaṃ setambe.
558. Two terms for setamba (white mango).
558. Hai từ này chỉ cây xoài trắng.
Puṇḍa puṇḍane.
The root puṇḍa is in the meaning of gathering.
Puṇḍa trong nghĩa tập hợp.
Puṇḍa khaṇḍanetyeke, ṇvu, assī, arāgamo ca.
Some say puṇḍa is in the meaning of cutting, the suffix is ṇvu, and arā is augmented.
Một số người nói puṇḍa trong nghĩa cắt xén; ṇvu là hậu tố, ī là biến thể, và arā là thêm vào.
Setavaṇṇo ambo setambo. Dvayaṃ bahuvārake, yassa phalāni atipicchilāni.
The mango with white color is setambo. Two terms for bahuvāraka (Cordia dichotoma tree), whose fruits are very sticky.
Xoài có màu trắng là setambo. Hai từ này chỉ cây bahuvāraka (cây có nhiều quả nhớt).
Si bandhane, lu, sala gamanattho vā, u, asse.
The root si is in the meaning of binding, the suffix is lu; or the root sala has the meaning of going, the suffix is u, and e is substituted for assa.
Si trong nghĩa buộc; lu là hậu tố. Hoặc sala có nghĩa là đi; u là hậu tố, a biến thành e.
Picchilattā bahūni vārīni yasmiṃ bahuvārako, saññāyaṃ ko.
Because it has many sticky fibers, it is bahuvārako, and ko in the sense of appellation.
Vì có nhiều sợi nhớt nên gọi là bahuvārako; ko trong nghĩa danh từ.
Sīto, uddālo, kaphalopi.
Sīto, uddālo, and kaphalo are also found here*.
Cũng gọi là sīto, uddālo, kaphalo.
Dvayaṃ kāsmariyaṃ.
Two terms for kāsmariya (Gmelina arborea tree).
Hai từ này chỉ cây kāsmariya.
Sirimantāni paṇṇāni yassā sepaṇṇī, nadādi, sirīsaddassa se. Kasmīradesajattā kāsmarī, kāsa dittiyaṃ vā, maro, nadādi.
Because its leaves are splendid, it is sepaṇṇī, it is from the nadādi class, and se is substituted for sirīsa. Because it is native to the Kaśmīra country, it is kāsmarī; or the root kāsa is in the meaning of shining, the suffix is mara, and it is from the nadādi class.
Cây có lá đẹp đẽ là sepaṇṇī; nadādi là biến thể, sirī của sirīsa biến thành se. Vì có nguồn gốc từ vùng Kasmīra nên gọi là kāsmarī. Hoặc kāsa trong nghĩa chiếu sáng; maro là hậu tố, nadādi là biến thể.
Madhupaṇṇī, bhaddapaṇṇīpi.
Madhupaṇṇī and bhaddapaṇṇī are also found here*.
Cũng gọi là madhupaṇṇī, bhaddapaṇṇī.
Dvayaṃ sakaṇṭakambilaphalarukkhe.
Two terms for the thorny, sour-fruited jujube tree.
Hai từ này chỉ cây kabila có gai và quả chua.
Sakaṇṭakattā kucchitaṃ lātīti kolī, nadādi.
Because it is thorny and takes kucchita (repulsive things), it is kolī, it is from the nadādi class.
Vì có gai và có thể lấy được những thứ không tốt nên gọi là kolī; nadādi là biến thể.
Vada theriye, aro, nadādi.
The root vada is in the meaning of firmness, the suffix is ara, and it is from the nadādi class.
Vada trong nghĩa vững chắc; aro là hậu tố, nadādi là biến thể.
Kuvalī, kakkandhūpi.
Kuvalī and kakkandhū are also found here*.
Cũng gọi là kuvalī, kakkandhū.
559. Dvayaṃ tassā koliyā phale.
559. Two terms for the fruit of that kolī.
559. Hai từ này chỉ quả của cây kolī đó.
Koliyā phalaṃ kolaṃ. Badariyā ayaṃ avayavo badaro. Kuvalaṃ, phenilaṃ, sovīrampi.
The fruit of the Koliyā is kola. This part of the Badariyā is badara. Also kuvala, phenila, sovīra.
Quả của kolī là kolaṃ. Phần này của cây badarī là badaro. Cũng gọi là kuvalaṃ, phenilaṃ, sovīram.
‘‘Sotañjane tu sovīraṃ, kañjike badarepi ce’’ti* rabhaso. Dvayaṃ assatthakulasambhūte rukkhapāsāṇādīsu sañjātarukkhe.
Rabhasa says: “Sovīra refers to eye-salve, kañjika, and also badara.” These two are trees that grow on trees, rocks, and other surfaces, belonging to the assattha family.
Rabhaso nói: “Sovīraṃ được dùng trong sotañjana (thuốc bôi mắt), kañjika (nước gạo lên men) và badara (quả badarī).” Hai từ này chỉ cây mọc trên cây assattha hoặc trên đá, v.v.
Pilaṃ paraṃ nissayabhūtaṃ kasatīti pilakkho, kasa vilekhane, sassa khattādi nipātanā.
Pilakkha (fig tree) is so called because it 'scratches' (kasati) others, being dependent on them. The root kasa means 'to scratch', with the substitution of kha for sa, etc., by rule.
Vì dựa vào người khác và làm tổn thương họ nên gọi là pilakkho; kasa trong nghĩa cào xước, sa biến thành kha theo quy tắc nipātana.
Akhādanīyaphalatāya virūpaṃ phalamassatthīti pipphalī, ī, nadādi, vissapi ca.
Pipphalī is so called because it has fruit that is inedible (avirūpaṃ phalaṃ). It takes the feminine ending ī, and is a nadādi word; vi is also changed to pi.
Vì có quả không ăn được và có hình dạng xấu xí nên gọi là pipphalī; ī là hậu tố, nadādi là biến thể, và vi biến thành pi.
561. Tikaṃ kadambe.
561. Three terms for kadamba (Neolamarckia cadamba).
561. Ba từ này chỉ cây kadamba.
Kaṃ vātaṃ dametīti kadambo, bo.
Kadamba (kadamba tree) is so called because it tames (dameti) the wind (kaṃ vātaṃ), with suffix bo.
Vì làm dịu gió nên gọi là kadambo; bo là hậu tố.
Pinetīti piyako, ṇvu, iyādeso.
Piyaka (kadamba tree) is so called because it pleases (pineti), with suffix ṇvu and substitution of iyā.
Vì làm hài lòng nên gọi là piyako; ṇvu là hậu tố, iyā là biến thể.
Nayati mudaṃ nīpo, po.
Nīpa (kadamba tree) is so called because it brings (nayati) joy (mudaṃ), with suffix po.
Vì mang lại niềm vui nên gọi là nīpo; po là hậu tố.
Dvayaṃ, vidarukkhe, yassa niyyāsena peḷādayo limpanti.
Both terms refer to the vidarukkha (marking nut tree), whose sap is used to smear baskets, etc.
Hai từ này chỉ cây vida (cây bhalla), mà nhựa của nó được dùng để dán các hộp, v.v.
Bhala, bhalla paribhāsanahiṃsādānesu, nadādi, aññatra to, kanto ca, bhallātako, tīsvayaṃ.
Bhallātaka (marking nut tree) is derived from bhala or bhalla (to abuse, harm, give), with suffix ṇo (not ṇato), and ending in ka. This term is used in all three genders.
Bhala, bhalla trong các nghĩa mắng chửi, làm hại, cho (dānesu), v.v. (nadādi). Ngoài ra, ka cuối cùng cũng là bhallātako, từ này thuộc ba giống.
Arukaro, aggimukhopi.
Also arukara and aggimukha.
Arukaro và aggimukha cũng có nghĩa này.
562. Dvayaṃ ambilikāyaṃ.
562. Both terms refer to tamarind (ambilika).
562. Hai từ này chỉ cây me.
Ci cayane, co, cica ādānasaṃvaraṇesu vā.
Ci (to gather), with suffix co, or cica (to take, restrain).
Ci trong nghĩa thu thập, co, hoặc cica trong nghĩa lấy và giữ lại.
Tanu vitthāre, ambilarasaṃ tanotīti tintiṇī, dvittamittaṃ, ṇattañca, nadādi.
Tintiṇī (tamarind) is so called because tanu (to spread) spreads (tanoti) the sour taste (ambilarasaṃ); it undergoes reduplication, insertion of itta, and ṇattañca; it is a nadādi word.
Tanu trong nghĩa mở rộng. Vì nó làm cho vị chua lan tỏa nên gọi là tintiṇī, có sự lặp đôi (dvittaṃ) và i (ittaṃ), ṇa (ṇattañca), nadādi.
Dvayaṃ ambilaṅkuraphale setarukkhe.
Both terms refer to the white-barked tree with sour, sprouting fruits.
Hai từ này chỉ cây có quả chua và chồi non, là cây setarukkha (cây nhãn chua).
Gadrabhaṇḍappamāṇaphalattā gaddabhaṇḍo, ralopo.
Gaddhabhaṇḍa (donkey's testicle) is so called because its fruits are the size of a donkey's testicles, with the elision of ra.
Vì quả của nó to bằng tinh hoàn của lừa nên gọi là gaddabhaṇḍa, ra bị lược bỏ.
Kapi calane, tano, dīgho āgamassa.
Kapi (to move), with suffix tano and lengthening of the augment.
Kapi trong nghĩa rung chuyển, tano, i của tiếp vĩ ngữ được kéo dài.
Kandarālo, pilakkhopi.
Also kandarāla and pilakkha.
Kandarālo và pilakkha cũng có nghĩa này.
Dvayaṃ simbaliyaṃ.
Both terms refer to simbalī (silk cotton tree).
Hai từ này chỉ cây simbali (cây gạo).
Picchāyogā picchilā, ilo.
Picchilā (slimy) is so called due to its sliminess (picchāyoga), with suffix ila.
Vì có nhựa dính nên gọi là picchilā, ilo.
Samba maṇḍale, ali, assi.
Samba (to circle), with suffix ali.
Samba trong nghĩa vòng tròn, ali, assi.
‘‘Picchilā pūraṇī mocā, thirāyu simbalī dvisū’’ti* amarakoso. Dvayaṃ picchilākāre kaṇṭakasahite rukkhe.
Amarakosa states: “Picchilā, pūraṇī, mocā, thirāyu, simbalī are the two genders.” Both terms refer to a thorny tree similar to picchilā.
Picchilā pūraṇī mocā, thirāyu simbalī dvisū* là Amarakosa. Hai từ này chỉ cây có gai, hình dạng giống cây picchilā.
Ruca dittiyaṃ, hetukattari yu, kuṭa koṭilye, kattari ṇo, koṭo asimbali samānopi simbalisadisākāradassanato koṭasimbali, pume.
Koṭasimbalī is so called because it resembles simbalī in appearance, even though it is not a simbalī. It is derived from ruca (to shine), with suffix yu in the causative, and kuṭa (to be crooked), with suffix ṇo in the agentive. It is masculine.
Ruca trong nghĩa chiếu sáng, yu (ở đây là hetukattari), kuṭa trong nghĩa cong, ṇo (ở đây là kattari). Koṭa là cây koṭasimbali vì nó không phải simbali nhưng lại có hình dạng giống simbali, thuộc giống đực.
Kasambalopi.
Also kasambala.
Kasambala cũng có nghĩa này.
566. Dvayaṃ ‘‘kaṇṭakarañja’’iti khyāte kaṇṭakini karañjagumbe, yaṃ loke ‘‘kalino’’ti vuccati.
566. Both terms refer to the thorny karañja bush known as kaṇṭakarañja (prickly karañja), which is popularly called kalina.
566. Hai từ này chỉ bụi cây karañja có gai nổi tiếng là kaṇṭakarañja, mà trong dân gian gọi là kalina.
Kara hiṃsāyaṃ, karato ririyā.
Kara (to injure), with suffix ririyā from karato.
Kara trong nghĩa làm hại, ri từ kara.
Pū pavane, iko, tonto ca.
Pū (to purify), with suffix iko, and ending in ko.
Pū trong nghĩa thanh lọc, iko, và ka cuối cùng.
Pūtikarajo, kalimārakopi, kalino.
Also pūtīkarañja, kalikārākopa, and kalina.
Pūtikaraja, kalimāraka cũng có nghĩa này, kalina.
Dvayaṃ dālimapupphākāre pītanāsakarukkhe.
Both terms refer to the yellow-flowered, nose-destroying tree (Adina cordifolia) with flowers resembling those of a pomegranate.
Hai từ này chỉ cây có hoa màu vàng giống hoa lựu, pītanāsa.
Ruha janane, ṇī.
Ruha (to produce), with suffix ṇī.
Ruha trong nghĩa sinh ra, ṇī.
Lohitapupphatāya rohitako.
Rohitaka (redwood tree) is so called because of its red flowers.
Vì có hoa đỏ nên gọi là rohitaka.
567. Dvayaṃ karañje.
567. Both terms refer to karañja (Indian Beech).
567. Hai từ này chỉ cây karañja.
Nattaṃ rattā mālā yassa.
Whose garland is red.
Cây có vòng hoa đỏ.
Kaṃ rañjayatīti karañjo, ṇo.
Karañja (Indian Beech) is so called because it delights (rañjayati) the water (kaṃ), with suffix ṇo.
Vì nó làm vui lòng (rañjayati) nước (kaṃ) nên gọi là karañja, ṇo.
Cillavillo, karajopi.
Also cillavilla and karaja.
Cillavilla và karaja cũng có nghĩa này.
Dvayaṃ khadire.
Both terms refer to khadira (catechu tree).
Hai từ này chỉ cây khadira (cây keo).
Khada hiṃsāyaṃ, theriye ca.
Khada (to injure), and also (to be) firm.
Khada trong nghĩa làm hại, và trong nghĩa vững chắc.
Khadanti dantā yenāti khadiro, iro.
Khadira (catechu tree) is so called because teeth (dantā) become firm (khadanti) by it, with suffix iro.
Vì răng được làm cho chắc khỏe nhờ nó nên gọi là khadira, iro.
Dantā dhāvanti yena nirogattāti dantadhāvano, yu, dhāva gatisuddhiyaṃ.
Dantadhāvana (tooth cleaner) is so called because teeth (dantā) are cleaned (dhāvanti) by it, being healthy (nirogattā), with suffix yu; dhāva (to go, clean).
Vì răng được làm sạch và không bệnh tật nhờ nó nên gọi là dantadhāvana, yu, dhāva trong nghĩa đi và sạch sẽ.
Gāyattī, bālatanayopi.
Also gāyattī and bālatanaya.
Gāyattī và bālatanaya cũng có nghĩa này.
‘‘Gāyattī khadire itthī, chandasipi chaḷakkhare’’ti* rabhaso. Bālo sukhumo pattasaññito tanayo yassa bālatanayo. Dvayaṃ pītasāre khadire.
Rabhasa states: “The feminine gāyattī refers to khadira and also to a six-syllable meter (chandasi).” Bālatanaya is so called because it has fine (bālo sukhumo) shoots (tanayo) known as leaves (pattasaññito). Both terms refer to khadira with white heartwood.
Gāyattī là giống cái trong khadira, và trong chandas có sáu âm tiết, đây là Rabhasa. Cây có chồi non (tanaya) nhỏ (bāla) được gọi là lá (pattasaññita) là bālatanaya. Hai từ này chỉ cây khadira có lõi vàng.
Khadirādikantu pītasāre.
However, khadirādika (etc.) refers to khadira with yellow heartwood.
Tuy nhiên, khadirādika chỉ cây khadira có lõi vàng.
Setavaṇṇatāya somo kappūrasadiso vakko vakkalametassa somavakko. ‘‘Somo kuvere pitudevatāyaṃ, vasuppabhede vasudhākare ca.
Soma, which is white like camphor, has a bark, hence somavakka. "Soma is in Kuvera, in the ancestral deity, in the type of vasu, and in the earth-holder.
Vì vỏ của nó màu trắng giống long não nên gọi là somavakka. Soma trong kuvera, trong pitudevatā (thần tổ tiên), trong vasuppabheda (loại đá quý), trong vasudhākara (nước).
Dibbosadhī somalatā samīraṇe, kappūranīresu ca vānare cā’’ti nānatthasaṅgaho. Īsaṃ khuddakaṃ dalametassa kadaro, lassa ro. Dvayaṃ piṇḍītake.
The Nānatthasaṅgaha states that soma (moon-plant) refers to divine medicine, the somalatā creeper, the wind, camphor, water, and also a monkey. Its slightly small leaf is called kadara, with la becoming ra. Both are in the sense of piṇḍītaka (stag's horn moss).
Dibbosadhī somalatā samīraṇe, kappūranīresu ca vānare cā là Nānatthasaṅgaha. Cây có lá nhỏ (īsaṃ khuddakaṃ dalaṃ) là kadara, la thành ra. Hai từ này chỉ cây piṇḍītaka.
Sala gamane, lo.
Sala means "to go," and lo is a suffix.
Sala trong nghĩa đi, lo.
Mada ummāde, yu.
Mada means "madness," and yu is a suffix.
Mada trong nghĩa điên cuồng, yu.
‘‘Piṇḍītako maravako, sasano karahāṭako’’tya marakose* .
"Piṇḍītaka, maravaka, sasana, karahāṭaka" — thus says the Amarakoṣa.
Piṇḍītako maravako, sasano karahāṭako là Amarakosa*.
569. Dvayaṃ panase.
569. Two terms for panasa (jackfruit).
569. Hai từ này chỉ cây panasa (cây mít).
Pana byavahāre, thutimhi ca, aso.
Pana means "to trade" and "to praise," with the aso suffix.
Pana trong nghĩa giao dịch, và trong nghĩa khen ngợi, aso.
Kaṇṭakayuttaṃ phalamassa kaṇṭakiphalo. Dvayaṃ sivāyaṃ.
Its fruit has thorns, so it is kaṇṭakīphala. Two terms for sivā (haritakī).
Quả của nó có gai là kaṇṭakiphala. Hai từ này chỉ cây sivā.
Na vijjate rogabhayaṃ, rogabyatho copayujjamānāyamassanti abhayā. Rogabhayaṃ harati apanetīti harītakī, to, sakatthe ko, nadādi.
When used, there is no fear of disease or affliction, hence abhayā. It removes or eliminates the fear of disease, hence harītakī, with to suffix, and ka in its own sense, belonging to the nadādi class.
Không có nỗi sợ bệnh tật, cũng không có sự đau khổ do bệnh tật khi sử dụng nó, nên gọi là abhayā. Vì nó loại bỏ nỗi sợ bệnh tật nên gọi là harītakī, to, ko cho mục đích riêng, nadādi.
Harittakīpi.
Also harittakī.
Harittakī cũng có nghĩa này.
Abyathā, putanā, amatā, hemavatī, cetakī, sivāpi.
Also abyathā, putanā, amatā, hemavatī, cetakī, sivā.
Abyathā, putanā, amatā, hemavatī, cetakī, sivā cũng có nghĩa này.
Dvayaṃ karisaphale.
Two terms for karisaphala (beleric myrobalan).
Hai từ này chỉ quả karisaphala.
Rogaṃ asati bhakkhatīti akkho, kho, sassa ko. Rogaṃ vibhūtaṃ karotīti vibhītako, vibhīṭakopi.
It eats or devours disease, hence akkha, with kho suffix, and sa becomes ko. It makes disease disappear, hence vibhītaka; also vibhīṭaka.
Vì nó ăn (bhakkhati) bệnh tật nên gọi là akkha, kho, sa thành ka. Vì nó làm cho bệnh tật biến mất nên gọi là vibhītaka, vibhīṭaka cũng có nghĩa này.
Bhūtāvāso, kaliddumopi, kalissa āsayabhūto dumo kaliddumo. Dvayaṃ pussaphale.
Also bhūtāvāsa and kalidduma. Kalidduma is the tree that is the abode of kali (evil fortune/discord). Two terms for pussaphala (emblic myrobalan).
Bhūtāvāsa, kalidduma cũng có nghĩa này. Cây là nơi nương tựa của sự đau khổ là kalidduma. Hai từ này chỉ quả pussaphala.
Natthi matametissaṃ hetubhūtāyaṃ amatā.
There is no death when this is the cause, hence amatā.
Không có cái chết nhờ vào nó, nên gọi là amatā.
Mala dhāraṇe, ṇvu, nadādi, āmalakī. Vayaṭṭhāpi.
Mala means "to bear," with ṇvu suffix, and nadādi class, comes āmalakī. Also vayaṭṭhā.
Mala trong nghĩa dhāraṇe (mang, giữ), với hậu tố ṇvu, thuộc nhóm nadi, là āmalakī (me rừng). Cũng có vayaṭṭhā.
Vayo tiṭṭhati thirībhavatyetāyāti vayaṭṭhā.
It is vayaṭṭhā because youth remains and becomes firm through it.
Vì nhờ quả này mà tuổi thọ được duy trì, trở nên vững chắc, nên gọi là vayaṭṭhā.
Tikaṃ hiṅguniyyāse.
Three terms for hiṅguniyyāsa (asafoetida resin).
Ba từ chỉ nhựa cây hiṅgu (a ngùy).
Nī naye, bo, monto ca.
Nī means "to lead," with bo suffix, and mo as the ending.
Nī trong nghĩa naye (dẫn dắt), với hậu tố bo, và mo ở cuối.
Tittarasattā aribhāve tiṭṭhatīti ariṭṭho. Puciṃ kuṭṭhaṃ maddatīti pucimando, ittaṃ, bindāgamo.
It exists as an enemy because of its bitter taste, hence ariṭṭha. It crushes leprosy (kuṭṭha), hence pucimando, with itta and insertion of binda.
Vì có vị đắng nên đứng ở vị trí của kẻ thù (đối với bệnh tật), nên gọi là ariṭṭho. Vì nghiền nát bệnh phong hủi, nên gọi là pucimando, thêm itta, thêm bindāgama.
Dhammaseno, mālakopi.
Also dhammasena and mālaka.
Dhammasena nói, cũng có mālako.
Malate rogaṃ mālako, ṇvu.
It dispels disease, hence mālaka, with ṇvu suffix.
Vì loại bỏ bệnh tật, nên gọi là mālako, với hậu tố ṇvu.
Dvayaṃ rattapupphe.
Two terms for rattapuppha (pomegranate).
Hai từ chỉ hoa màu đỏ.
Karotismā ṇvu.
From karo, with ṇvu suffix.
Từ karo (làm), với hậu tố ṇvu.
Dala vidāraṇe, mo, ikārāgamo.
Dala means "to tear apart," with mo suffix and insertion of ikāra.
Dala trong nghĩa vidāraṇe (xé rách), với hậu tố mo, thêm ikārāgama.
Dāḷimopi.
Also dāḷima.
Cũng có dāḷimo.
Tikaṃ phaliniyaṃ.
Three terms for phalini.
Ba từ chỉ cây phalinī (cây piyaṅgu).
Sā tanukaraṇe, mo.
Sā means "to make thin," with mo suffix.
Sā trong nghĩa tanukaraṇe (làm mỏng, làm suy yếu), với hậu tố mo.
Piyabhāvaṃ gacchatīti piyaṅgu, u.
It attains a pleasant state, hence piyaṅgu, with u suffix.
Vì đi đến trạng thái đáng yêu, nên gọi là piyaṅgu, với hậu tố u.
Kamanīyabhāvaṃ gacchatīti kaṅgu, u, nipātanā.
It attains a desirable state, hence kaṅgu, with u suffix, through a special formation (nipātana).
Vì đi đến trạng thái đáng mong muốn, nên gọi là kaṅgu, với hậu tố u, theo cách nipātanā.
Mahilāvhayā, latā, gundā, gandhaphalī, kārambhāpi.
Also mahilāvhayā, latā, gundā, gandhaphalī, and kārambhā.
Cũng có mahilāvhayā, latā, gundā, gandhaphalī, kārambhā.
Dvayaṃ sirīse.
Two terms for sirīsa (Siris tree).
Hai từ chỉ cây sirīsa (cây tràm).
Sarati rogaṃ hiṃsatīti sirīso. Īso, assi.
It destroys or harms disease, hence sirīsa. Īsa and assi suffixes.
Vì làm hại bệnh tật, nên gọi là sirīso. Hậu tố īso, assi.
Bhaṇḍa paribhāsane, ilo.
Bhaṇḍa means "to abuse," with ilo suffix.
Bhaṇḍa trong nghĩa paribhāsane (chửi rủa), với hậu tố ilo.
Kapītanopi.
Also kapītana.
Cũng có kapītano.
Ambāṭake, gaddabhaṇḍe ca kapītano.
The term kapītana is used for ambāṭaka (hog plum) and gaddabhaṇḍa (wild fig).
Kapītano được dùng cho ambāṭaka (cây xoài dại) và gaddabhaṇḍa (cây bàng).
Rabhaso.
— Rabhasa. However, in the Amaramālā, the reading is "kaliṅge’ndayavo pumā" in the feminine section.
Rabhaso. Trong Amaramālā thì có câu “kaliṅge indayavo pumā” trong phần giống cái.
Amaramālāyantu ‘‘kaliṅge’ndayavo pumā’’ti itthikaṇḍe pāṭho.
In the Amaramālā, the reading in the feminine section is “‘indayavo’ is masculine in ‘kaliṅga’.”
Nghĩa của nó là kaliṅgā là giống cái, indayavo là giống đực.
Tassattho kaliṅgā itthī, indayavo pumā.
Its meaning is that kaliṅgā is feminine, and indayavo is masculine.
Hai từ chỉ cây kaṇikārikā.
Dvayaṃ kaṇikārikāyaṃ.
Two terms for kaṇikārikā (Indian coral tree).
Lửa được tạo ra bằng cách này là aggimantho, với hậu tố ṇo.
Aggi anena manthyate aggimantho, ṇo.
Fire is churned by this, hence aggimantha, with ṇo suffix.
Khi cọ xát gỗ đó, lửa sẽ bùng lên.
Taṃ kaṭṭhehi ghaṃsiyamāne aggi uṭṭhahati.
When rubbed with its wood, fire arises.
Kaṇa trong nghĩa gatiyaṃ (đi), với hậu tố ṇvu.
Kaṇa gatiyaṃ, ṇvu.
Kaṇa means "to go," with ṇvu suffix.
Cũng có jayā ở đây.
Jayāpyatra.
Also jayā here.
“Jayā trong vijaya (chiến thắng), duggā, jayantī trong gaṇikārika” – jayā có nhiều nghĩa.
‘‘Vijaye so jayā duggā, jayantī gaṇikārike’’ti jayā nānātthā.
"Jayā has many meanings: in the sense of victory, she is Duggā; Jayantī in the sense of gaṇikārika."
Hai từ chỉ cây nigguṇḍī.
Dvayaṃ nigguṇḍiyaṃ.
Two terms for nigguṇḍi (Vitex negundo).
Không có sự ràng buộc thai nhi (guṇḍaṃ) ở cây này, nên gọi là nigguṇḍī.
Natthi guṇḍaṃ gabbhabandhanametāyāti nigguṇḍī.
It has no guṇḍa (fetus-binding), hence nigguṇḍī.
Si trong nghĩa bandhane (ràng buộc), với hậu tố du. Vì ngăn chặn sự ràng buộc thai nhi (sinduṃ), nên gọi là sinduvāro. Cũng có indānī ở đây.
Si bandhane, du, sinduṃ gabbhabandhanaṃ vāretīti sinduvāro. Indānīpyatra.
Si means "to bind," with du suffix; it prevents sindu (fetus-binding), hence sinduvāro. Also indānī here.
Indānī được dùng cho việc tạo ra phụ nữ, và cho sinduvāra, indana (Indra) và các loại khác.
Indānīkaraṇe thīnaṃ, sinduvārendanārisu.
Indānī is used for women's pregnancy and sinduvāra and indanāri.
Hai từ chỉ hoa lài.
Dvayaṃ mallikāyaṃ.
Two terms for mallikā (jasmine).
Nơi mà cỏ bị đau là tiṇasūlaṃ, sūla trong nghĩa rujāyaṃ (đau đớn).
Tiṇāni sūlanti yasminti tiṇasūlaṃ, sūla rujāyaṃ.
Where grasses ache, it is tiṇasūlaṃ; sūla means "to ache."
Nghĩa là, nơi nó mọc, cỏ ở đó sẽ bị bệnh.
Yatra taṃ jāyati, tatra tiṇāni rogīni bhavantītyattho.
The meaning is that where it grows, the grasses become diseased.
“Tiṇasūlaṃ trong hoa lài, paṇḍakaṃ trong quả ketakī.”
‘‘Tiṇasūlaṃ mallikāyaṃ, paṇḍakaṃ ketakīphale’’.
"Tiṇasūlaṃ (grass-thorn) for mallikā (jasmine), paṇḍakaṃ (neuter) for the fruit of ketakī (pandanus)."
Vì được mọi người giữ gìn, đeo, nên gọi là mallikā, malla trong nghĩa dhāraṇe (mang, giữ), với hậu tố i, thêm ko trong nghĩa tự thân.
Mallate dhārīyate sabbehīti mallikā, malla dhāraṇe, i, sakatthe ko.
It is borne or adorned by all, hence mallikā, from malla meaning "to bear," with i suffix, and ko in its own sense.
Cũng có bhūpadī, sītabhīru.
Bhūpadī, sītabhīru ca.
Also bhūpadī and sītabhīru.
575. Hai từ chỉ cây kaṇhapupphasephālikā (cây sephālikā hoa đen).
Catukkaṃ rattapupphe.
Four terms for rattapuppha (red-flowered tree).
Bandha trong nghĩa bandhane (ràng buộc), với hậu tố u, thêm ko trong nghĩa tự thân.
Bandha bandhane, u, sakatthe ko.
Bandha means "to bind," with u suffix, and ko in its own sense.
Hoa đẹp cho chiến thắng là jayasumanaṃ.
Jayatthaṃ sumanaṃ jayasumanaṃ.
A pleasant flower for victory is jayasumana.
Từ bhaṇḍa, với hậu tố iko, là bhaṇḍiko. Vì sống, nên gọi là jīvako, jīva trong nghĩa pāṇadhāraṇe (duy trì sự sống), với hậu tố ṇvu.
Bhaṇḍa tismā iko, bhaṇḍiko. Jīvatīti jīvako, jīva pāṇadhāraṇe, ṇvu.
From bhaṇḍa, with iko suffix, comes bhaṇḍika. It lives, hence jīvaka, from jīva meaning "to sustain life," with ṇvu suffix.
Vì từ jīvaka cũng được dùng cho pītasāla (cây bàng) và các loại khác, nên bandhu chính là jīvaka, được phân biệt bằng từ bandhu là bandhujīvako, hoặc đây là tên của một loại cây bằng từ ghép.
Jīvakasaddassa pītasālādīsvapi pavattanato bandhu eva jīvako bandhujīvakoti bandhusaddena visesetvā vuttaṃ, samuditena vā nāmamidamekassa.
Since the word Jīvaka also occurs in connection with Pītasālā and others, bandhu itself is jīvaka, thus it is stated as bandhujīvaka by specifying it with the word bandhu; or, this is the name of one* by combination.
Theo câu nói,
‘‘Bandhu bandhukapupphe ca, bandhubhātari bandhave’’ti vacanato,
Because it is stated: “Bandhu (relative) also refers to the bandhuka flower, the brother-in-law, and a relative.”
“Bandhu trong hoa bandhuka, và trong anh em bandhu,”
Dvayaṃ mātuluṅge.
The pair refers to mātuluṅga (citron).
Hai từ chỉ cây mātuluṅga (cây bưởi).
Matto lujjati yena mātuluṅgo, luja vināse.
By which one, being intoxicated, becomes distressed, hence mātuluṅgo, luja in the sense of destruction.
Vì người say bị hủy hoại bởi nó, nên gọi là mātuluṅgo, luja trong nghĩa vināse (hủy diệt).
Paripuṇṇabījatāya bījapūro. Rucakopi, ruca dittiyaṃ, ṇvu.
Due to having abundant seeds, it is bījapūro. Also rucako, ruca in the sense of shining, ṇvu (suffix).
Vì có hạt đầy đủ, nên gọi là bījapūro. Cũng có rucakopi, ruca trong nghĩa dittiyaṃ (chiếu sáng), với hậu tố ṇvu.
Dvayaṃ dhutture.
The pair refers to dhuttura (datura).
Hai từ chỉ cây dhuttura (cây cà độc dược).
Uggaṃ majjati yena ummatto, mada ummāde.
By which one becomes greatly intoxicated, hence ummatto, mada in the sense of intoxication.
Vì người ta trở nên điên cuồng (uggaṃ majjati) bởi nó, nên gọi là ummatto, mada trong nghĩa ummāde (điên cuồng).
Māretīti mātulo, ulo, rassa to. ‘‘Ummatto kitavo dhutto, dhattūro kanakāvhayo, mātulo madano’’tya marakoso* .
It kills, hence mātulo, ulo (suffix), ra becomes to. “Ummatto (intoxicated) is kitavo (deceptive), dhutto (cunning), dhattūro (datura), kanakāhvayo (gold-colored), mātulo (maternal uncle), madano (intoxication)” — this is from Amarakosa.
Māreti (giết chết) nên gọi là mātulo (cây cà độc dược), với hậu tố ulo và ra biến thành ta. "Ummatto, kitavo, dhutto, dhattūro, kanakāvhayo, mātulo, madano" là các từ đồng nghĩa (trong Amarakoṣa).
Dvayaṃ rukkhoparijāte vijātiye pallave.
The pair refers to a parasitic creeper that grows on trees.
Hai từ chỉ chồi non khác loại mọc trên cây.
Rukkhe jāyamānā taṃ addati hiṃsatīti rukkhādanī, adda hiṃsāyaṃ, yu, nadādi, dalopo.
Growing on a tree, it harms it, hence rukkhādanī, adda in the sense of harming, yu (suffix), from the Nadādi group, deletion of da.
Nó mọc trên cây và làm hại cây, nên gọi là rukkhādanī (tầm gửi), adda (làm hại), hậu tố yu, thuộc nhóm nadādi, da bị lược bỏ.
Vanda abhivādanathutīsu, a, itthiyaṃ, sakatthe ko, assa dīgho.
Vanda in the sense of salutation and praise, a (suffix), in the feminine gender, ko in the sense of 'own', a becomes long.
Vanda (tôn kính, ca ngợi), hậu tố a, ở giống cái, ko ở nghĩa riêng, a được kéo dài.
Rukkharuhā, jīvantikāpi.
Also rukkhuruhā, jīvantikā.
Cũng gọi là rukkharuhā, jīvantikā.
Dvayaṃ cittake.
The pair refers to cittaka.
Hai từ chỉ cây Chittaka.
Citi hiṃsāyaṃ, gandhe ca, ṇvu.
Citi in the sense of harming, and smelling, ṇvu (suffix).
Citi (làm hại, hương thơm), hậu tố ṇvu.
Aggisaññitoti aggipariyāyanāmako.
Aggisaññito means having a name synonymous with fire.
Aggisaññito có nghĩa là tên đồng nghĩa với lửa.
Pāṭhīpi, pume’yaṃ.
Also pāṭhī, this is masculine.
Cũng có pāṭhī, từ này ở giống đực.
581. Dvayaṃ gaṇarūpe.
581. The pair refers to gaṇarūpa (Calotropis gigantea).
Hai từ chỉ cây akko.
Akko sūriyo, tappariyāyanāmakattā akko. Vikarotīti vikiraṇo, yu.
Akko is the sun; due to having a name synonymous with it, it is akko. It spreads, hence vikiraṇo, yu (suffix).
Akko là mặt trời, nên gọi là akko vì nó là từ đồng nghĩa. Nó phân tán, nên gọi là vikiraṇo, hậu tố yu.
Akkavho, vasuko, apphoṭo, mandāro, akkapaṇṇopi.
Akkavho, vasuko, apphoṭo, mandāro, and akkapaṇṇa are also names for it.
Cũng gọi là akkavho, vasuko, apphoṭo, mandāro, akkapaṇṇo.
‘‘Pume akkavho apphoṭo, vanamālyaparājite’’ti* ruddo. Mandāro devadumamhi pāribhaddakepi.
“Akkavho (Calotropis gigantea) in the masculine is known as apphoṭo, vanamālī, and aparājita (Clitoria ternatea)” – this is from Amarakosa. Mandāro also refers to a celestial tree and the pāribhaddaka tree.
"Ở giống đực, akkavho được biết đến là apphoṭo, vanamālyaparājite" là ruddo. Mandāro cũng có nghĩa là cây thần và cây pāribhaddaka.
Tasmiṃ akke yo setapupphako, tasmiṃ aḷakko. Setapupphatāya alaṃbhūto akko aḷakko, ala bhūsane, ḷattaṃ.
Among those akka (Calotropis gigantea), the one with white flowers is aḷakko. Aḷakko is akka adorned with white flowers, ala in the sense of adorning, ḷattaṃ (suffix).
Trong số các cây akko đó, cây có hoa trắng được gọi là aḷakko. Akko được trang trí bởi hoa trắng, nên gọi là aḷakko, ala (trang trí), ḷattaṃ.
Patāpasopi.
Also patāpaso.
Cũng có patāpaso.
Dvayaṃ chinnaruhāyaṃ.
The pair refers to chinnaruhā.
Hai từ chỉ cây chinnaruhā.
Tittarasattā pūtibhūtā latā pūtilatā, pū pavane vā,ti.
A creeper that is bitter and has become putrid is pūtilatā, or pū in the sense of purification, ti (suffix).
Dây leo có vị đắng và bị thối rữa, nên gọi là pūtilatā, hoặc pū (thanh lọc), hậu tố ti.
Rogamalaṃ punātīti pūti, sā eva latā pūtilatā.
It purifies the impurity of disease, hence pūti, that very creeper is pūtilatā.
Nó thanh lọc chất bẩn của bệnh tật, nên gọi là pūti, dây leo đó chính là pūtilatā.
Guḷa rakkhaṇe, co, nadādi.
Guḷa in the sense of protecting, co (suffix), from the Nadādi group.
Guḷa (bảo vệ), hậu tố co, thuộc nhóm nadādi.
Gara secane vā.
Or gara in the sense of sprinkling.
Hoặc gara (tưới).
Amatā, madhupaṇṇīpi.
Also amatā, madhupaṇṇī.
Cũng gọi là amatā, madhupaṇṇī.
Madhu iva paṇṇamassā madhupaṇṇī. Dvayaṃ dhanuseniyaṃ, yā pattehi vacāsadisī, tattaco tantadhanuguṇopayutto.
Its leaves are like honey, hence madhupaṇṇī. The pair refers to dhanuseniya, which is similar to vacā (sweet flag) in its leaves, and its bark is used for bowstrings.
Lá của nó giống mật ong, nên gọi là madhupaṇṇī. Hai từ chỉ dây cung, loại có lá giống cây vacā, vỏ của nó được dùng làm dây cung.
Mubbāvikāratāyeva dhanujiyā ‘‘mubbī’’tyuccate, mubba bandhane, a, mubbā.
Due to being a specific kind of mubbā (Sansevieria roxburghiana), the bowstring is called mubbī, mubba in the sense of binding, a (suffix), mubbā.
Dây cung được gọi là mubbī do sự biến đổi của mubbā, mubba (buộc), hậu tố a, mubbā.
Madhurasattā madhurasā. Devī, moraṭāpi.
Due to its sweet taste, it is madhurasā. Also devī, moraṭā.
Nó có vị ngọt, nên gọi là madhurasā. Cũng gọi là devī, moraṭā.
Mura pavedhane, aṭo, moraṭā.
Mura in the sense of vibrating, aṭo (suffix), moraṭā.
Mura (cuộn), hậu tố aṭo, moraṭā.
582. Dvayaṃ makkaṭiyaṃ.
582. The pair refers to makkaṭī (cowhage).
Hai từ chỉ cây makkaṭi.
Kapīnaṃ vānarānaṃ kacchuṃ janetīti kapikacchu. Kapikaccupi.
It causes itchiness to monkeys, hence kapikacchu. Also kapikaccu.
Nó gây ngứa cho khỉ, nên gọi là kapikacchu. Cũng có kapikaccu.
Dukkhasamphassatāya duphasso. Attaguttā, jaḍā, abyaṇḍā, kaṇḍūrā, pāvusāyinī, sūkasimbipi.
Due to having a painful touch, it is duphasso. Also attaguttā, jaṭā, abyaṇḍā, kaṇḍūrā, pāvusāyinī, sūkasimbi.
Do chạm vào gây khó chịu, nên gọi là duphasso. Cũng gọi là attaguttā, jaḍā, abyaṇḍā, kaṇḍūrā, pāvusāyinī, sūkasimbi.
‘‘Ayaṃ phassena kaṇḍuṃ janayatī’’ti yā lokehi pariharīyate, tato ayaṃ attanā guttā rakkhitā attaguttā. Pāvusāyaṃ utuyaṃ eti jāyate, ṇo, inī.
It is attaguttā (self-protected) because it causes itching by touch, and thus people avoid it. It comes (is born) in the rainy season (pāvusa), ṇo (suffix), inī (suffix).
"Cái này gây ngứa khi chạm vào" nên nó được người ta tránh xa, do đó nó tự bảo vệ, nên gọi là attaguttā. Nó sinh ra vào mùa mưa, hậu tố ṇo, inī.
Sūkasahitā simbi assā sūkasimbi, rassanto.
It has pods (simbi) with bristles (sūka), hence sūkasimbi, with a short vowel at the end.
Nó có vỏ cây có lông, nên gọi là sūkasimbi, kết thúc bằng âm ngắn.
Dvayaṃ maṇḍūkapaṇṇiyaṃ.
The pair refers to maṇḍūkapaṇṇī (Indian Pennywort).
Hai từ chỉ cây maṇḍūkapaṇṇi.
Maja suddhiyaṃ, ṭho.
Maja in the sense of purifying, ṭho (suffix).
Maja (thanh lọc), hậu tố ṭho.
Kāsa dittiyaṃ, karaṇe a, rasso.
Kāsa in the sense of shining, a (suffix) in the instrumental sense, shortening of the vowel.
Kāsa (tỏa sáng), hậu tố a ở nghĩa hành động, rasso.
Samaṅgā, yojanavallīpi.
Also samaṅgā, yojanavallī.
Cũng gọi là samaṅgā, yojanavallī.
Samaṅgatīti samaṅgā, a.
It collects, hence samaṅgā, a (suffix).
Nó kết nối, nên gọi là samaṅgā, hậu tố a.
Yojanaṃ vallī yassā yojanavallī.
Whose creeper is a yojana long, it is yojanavallī.
Dây leo của nó dài một yojana, nên gọi là yojanavallī.
Dvayaṃ vanatittikāyaṃ.
The pair refers to vanatittikā.
Hai từ chỉ cây vanatittikā.
Amba sadde, ṭho, ava rakkhaṇe vā, niggahītāgamo.
Amba in the sense of sounding, ṭho (suffix); or ava in the sense of protecting, with the insertion of niggahīta.
Amba (âm thanh), hậu tố ṭho, hoặc ava (bảo vệ), có thêm niggahīta.
Pā rakkhaṇe, ṭho.
Pā in the sense of protecting, ṭho (suffix).
Pā (bảo vệ), hậu tố ṭho.
Setā, pāpacelīpi.
Also setā, pāpacelī.
Cũng gọi là setā, pāpacelī.
Setarasena yujjateti, a.
It is endowed with white sap, a (suffix).
Nó có nhựa trắng, hậu tố a.
Dvayaṃ kaṭukarohiṇiyaṃ.
The pair refers to kaṭukarohiṇī.
Hai từ chỉ cây kaṭukarohiṇī.
Kaṭa vassāvaraṇagatīsu.
Kaṭa in the sense of covering from rain or going.
Kaṭa (che phủ, đi lại).
U, kaṭu, nārī.
U (suffix), kaṭu, feminine.
Hậu tố u, kaṭu, giống cái.
Kaṭukarasā hutvā ruhatīti kaṭukarohiṇī, ruha janane, yu, nadādi.
Being bitter in taste, it grows, hence kaṭukarohiṇī, ruha in the sense of producing, yu (suffix), from the Nadādi group.
Nó có vị đắng và mọc lên, nên gọi là kaṭukarohiṇī, ruha (sinh ra), hậu tố yu, thuộc nhóm nadādi.
‘‘Kaṭukarohiṇī’’ti samuditena nāmamidaṃ.
This name, kaṭukarohiṇī, is a combined name.
Đây là một tên ghép "Kaṭukarohiṇī".
Kaṭurohiṇīpi.
Also kaṭurohiṇī.
Cũng có kaṭurohiṇī.
583. Dvayaṃ kharamañjariyaṃ ‘‘cacasima’’iti khyātāyaṃ.
583. The pair refers to kharamañjarī, known as cacasimā.
Hai từ chỉ cây kharamañjari, được gọi là "cacasima".
Apamajjanti vatthādika’maneneti apāmaggo, dīgho upasaggassa.
By which one cleanses clothes and so on, hence apāmaggo, the prefix upa becomes long.
Người ta dùng nó để làm sạch quần áo, nên gọi là apāmaggo, nguyên âm của tiền tố được kéo dài.
Sikharamassāti sekhariko. Dhāmaggavo, vimukhapupphīpi.
It has a peak, hence sekhariko. Also dhāmaggavo, vimukhapupphī.
Nó có đỉnh, nên gọi là sekhariko. Cũng gọi là dhāmaggavo, vimukhapupphī.
‘‘Ghosake kharamañjariyaṃ, dhāmaggavo pume mato’’.
“Dhāmaggavo in the masculine refers to ghosaka (ridge gourd) and kharamañjarī.”
"Ở giống đực, dhāmaggavo được biết đến là ghosaka và kharamañjari."
Vimukhaṃ pupphamassā.
Its flowers face downwards.
Hoa của nó quay ngược lại.
Dvayaṃ kaṇāyaṃ.
The pair refers to kaṇā (long pepper).
Hai từ chỉ cây kaṇā.
Pittaṃ phalati kuppati yāya pipphalī, nadādi.
By which bile (pitta) bursts or becomes agitated, hence pipphalī, from the Nadādi group.
Nó làm cho mật bị rối loạn, nên gọi là pipphalī, thuộc nhóm nadādi.
Magadhe bhavā māgadhī, magadhānaṃ ayaṃ vā māgadhī, tatra paṭhamuppannattā, bāhulyena vā tatra jāyamānattā taṃsamaññāya byapadissate.
Māgadhī because it grows in Magadha, or it belongs to the people of Magadha. It is referred to by that name because it first appeared there or because it mostly grows there.
Nó sinh ra ở Magadha, nên gọi là māgadhī, hoặc nó thuộc về người Magadha, nên gọi là māgadhī, được gọi bằng tên đó vì nó lần đầu tiên xuất hiện ở đó, hoặc vì nó mọc nhiều ở đó.
Vedehī, kaṇā, kolāpi.
Also vedehī, kaṇā, and kolā.
Cũng gọi là vedehī, kaṇā, kolā.
Vedehānamayaṃ vedehī.
This belonging to the Vedehans is Vedehī. Kaṇā has various meanings, and it is said, "Kaṇā is pipphalī and ajā."
Cái này thuộc về người Videha, nên gọi là vedehī.
Kaṇā nānatthā, vuttañca ‘‘kaṇā pipphali’jājī ce’’ti.
Kaṇā has various meanings, and it is said, "Kaṇā is pipphalī and ajā."
Kaṇā có nhiều nghĩa, và đã được nói rằng "kaṇā là pipphalī và ajājī".
Dvayaṃ tikaṇṭake.
Two terms for tikaṇṭaka.
Hai từ chỉ cây tikaṇṭaka.
Gavaṃ kaṇṭako gokaṇṭako, pathaviyaṃ vā laggo kaṇṭako gokaṇṭako.
The thorn of cows is gokaṇṭaka, or a thorn stuck in the ground is gokaṇṭaka.
Gai của bò, nên gọi là gokaṇṭako, hoặc gai mắc trên đất, nên gọi là gokaṇṭako.
Siṅgha ghāyane, āṭo.
The root Siṅgha is for smelling; aṭa.
Siṅgha (ngửi), hậu tố āṭo.
Palaṅkasā, sādukaṇṭopi.
Palaṅkasā, also sādukaṇṭa.
Cũng gọi là palaṅkasā, sādukaṇṭo.
Yuttarāsnāyaṃ palāse ca palaṅkasā thiyaṃ.
Palaṅkasā is feminine in yuttarasna and palāsa.
Palaṅkasā ở giống cái, cũng chỉ cây yuttarāsa và lá cây palāsa.
Sādukaṇṭo vikaṅkatepi.
Sādukaṇṭa also in vikaṅkaṭa.
Sādukaṇṭo cũng chỉ cây vikaṅkata.
Dvayaṃ hatthipipphaliyaṃ.
Two terms for hatthipipphalī.
Hai từ chỉ cây hatthipipphalī.
Kolākārā, taṃnāmikā vā vallī kolavalli, rasso.
A creeper resembling kola, or one named that, is kolavallī, shortened.
Dây leo hình quả kola, hoặc có tên đó, nên gọi là kolavalli, nguyên âm ngắn.
Ibhānaṃ hatthīnaṃ pipphalī ibhapipphalī. Kapivallī, vasiropi.
The pipphalī of elephants (ibha), is ibhapipphalī. Kapivallī, also vasiro.
Pipphalī của voi, nên gọi là ibhapipphalī. Cũng gọi là kapivallī, vasiro.
Vasiro nānattho.
Vasiro has various meanings.
Vasiro có nhiều nghĩa.
Vasiro apāmaggo sāmuddalavaṇaṃ hatthipipphali ceti.
Vasiro means apāmagga, sea salt, and hatthipipphalī.
Vasiro là apāmaggo, muối biển và hatthipipphalī.
Pume’yaṃ.
This is masculine.
Từ này ở giống đực.
Dvayaṃ dāruhaliddārukkhe.
Two terms for dāruhaliddā tree.
Hai (tên gọi) cho cây dāruhaliddā (nghệ rừng).
Dara vidāraṇe, bo, rassa bo, dābbī, dīghādi, nadādi.
Dara for tearing, bo, 'ra' becomes 'bo', dābbī, dīghādi, nadādi.
Dara (có nghĩa là) xé toạc, với tiếp vĩ ngữ bo, và ra biến thành bo; dābbī (có) nguyên âm dài ở đầu, nadādi.
Haliddavaṇṇadārutāya dāruhaliddā, haliddāpi.
Dāruhaliddā because its wood is turmeric-colored; also haliddā.
Do gỗ có màu nghệ, nên là dāruhaliddā; cũng là haliddā.
Dvayaṃ biḷaṅge.
Two terms for biḷaṅga.
Hai (tên gọi) cho cây biḷaṅga.
Aṅga, raṅga, laṅga, gatyatthā daṇḍakā dhātū, a, ḷattaṃ, biḷaṅgaṃ. Citrāni taṇḍulāni yassā, taṇḍulo, kimisattupi.
Aṅga, raṅga, laṅga, roots meaning 'to go' ( daṇḍakā dhātū), 'a' suffix, ḷattaṃ, biḷaṅgaṃ. That which has variegated grains is taṇḍula, also kimisattu.
Aṅga, raṅga, laṅga, là các căn daṇḍaka có nghĩa là di chuyển, với tiếp vĩ ngữ a, và ḷattaṃ; biḷaṅgaṃ. Nó có hạt gạo màu sắc đa dạng; cũng là taṇḍula và kimisattu.
587. Dvayaṃ samantaduddhāyaṃ, nuha uggiraṇe, nadādi, mahantaṃ nāmamassa.
587. Two terms for samantaduddhā, nuha in vomiting, nadādi; it has a great name.
587. Hai (tên gọi) cho cây samantaduddha (xương rồng). Nuha (có nghĩa là) nôn mửa, nadādi; nó có một cái tên lớn.
Sīhuṇḍo, vajiradumo, guḷāpi.
Sīhuṇḍa, vajiraduma, also guḷā.
Sīhuṇḍa, vajiraduma, guḷā.
Dvayaṃ dakkhāyaṃ.
Two terms for dakkhā.
Hai (tên gọi) cho cây dakkhā (nho).
Muduguṇayogā muddikā, madhuraso sādu, tena vuttaṃ vejjaganthe ‘‘sādu lavaṇatittambilakaṭukasāyakā’’iti, taṃyogā madhurasā. Gotthanī, dakkhāpi.
Muddikā due to its soft quality; madhurasa is sweet, hence it is said in Vejjaganthe "sweet, salty, bitter, sour, pungent, astringent"; madhurasā due to that combination. Also gotthanī, dakkhā.
Do có đặc tính mềm mại nên là muddikā. Vị ngọt là madhurasa, do đó trong Vejjagrantha đã nói: "Ngọt, mặn, đắng, chua, cay, chát." Do có vị đó nên là madhurasā. Cũng là gotthanī và dakkhā.
Tikaṃ yaṭṭhimadhukāyaṃ.
Three terms for yaṭṭhimadhukā.
Ba (tên gọi) cho cây yaṭṭhimadhukā (cam thảo).
Madhurasatāya madhukaṃ, upamāne ko.
Madhukaṃ due to its sweet taste, ko for simile.
Do có vị ngọt như mật, nên là madhukaṃ, với tiếp vĩ ngữ ko (trong nghĩa so sánh).
Daṇḍākārattā yaṭṭhi ca sā madhurasattā madhukā ceti yaṭṭhimadhukā. Madhurasabhāve tiṭṭhatīti madhulaṭṭhikā, rassa lo, sakatthe ko ca.
A staff-like (daṇḍākārattā) thing, yaṭṭhi, and that is sweet (madhurasa) so madhukā, thus yaṭṭhimadhukā. Madhulaṭṭhikā because it remains in a sweet state, 'ra' becomes 'la', and 'ko' for self-reference.
Vì nó có hình dạng như cây gậy và có vị ngọt như mật, nên là yaṭṭhimadhukā. Nó tồn tại với vị ngọt nên là madhulaṭṭhikā, với ra biến thành la, và tiếp vĩ ngữ ko (trong nghĩa sở hữu).
‘‘Madhuyaṭṭhikā’’tipi pāṭho, vuttañca ‘‘madhukaṃ klītakaṃ yaṭṭhi-madhukaṃ madhuyaṭṭhikā’’ti* .
"Madhuyaṭṭhikā" is also a reading, and it is said, "Madhukaṃ, klītakaṃ, yaṭṭhi-madhukaṃ, madhuyaṭṭhikā."
Cũng có bài đọc là "madhuyaṭṭhikā", và đã nói: "Madhukaṃ, klītakaṃ, yaṭṭhimadhukaṃ, madhuyaṭṭhikā."
Dvayaṃ paṇṇalatāyaṃ.
Two terms for paṇṇalatā.
Hai (tên gọi) cho cây paṇṇalatā (trầu không).
Nāgaloke jātā latā nāgalatā. Tambavaṇṇaṃ lātīti tambūlī, assū, nadādi.
A creeper born in the Nāga world is nāgalatā. Tambūlī because it takes a copper color, assu, nadādi.
Dây leo mọc ở thế giới nāga là nāgalatā. Nó có màu đỏ nên là tambūlī, với tiếp vĩ ngữ assū, nadādi.
Tambūlassa ayaṃ vā tambūlī. Tambūlavallī, nāgavallīpi, tambūlaṃ nāma phalapattacuṇṇādiyogasamūhānaṃ nāmaṃ, tadatthā vallī tambūlavallī, nāgalokassa vallī.
Or this belongs to tambūla, so tambūlī. Also tambūlavallī, nāgavallī; tambūla is the name for combinations of fruit, leaves, powder, etc.; the creeper for that purpose is tambūlavallī, or a creeper of the Nāga world.
Hoặc đây là của tambūla nên là tambūlī. Cũng là tambūlavallī và nāgavallī; tambūla là tên của một hỗn hợp các loại quả, lá, bột, v.v., dây leo dùng cho mục đích đó là tambūlavallī, dây leo của thế giới nāga.
Dvayaṃ dhātakiyaṃ, ayaṃ tambapupphī, majjopayuttā.
Two terms for dhātaki, this has red flowers and is used in liquor.
Hai (tên gọi) cho cây dhātakī; cây này có hoa màu đỏ, được dùng trong rượu.
Pupphā sugandhikā dhātakicceva khyātā.
Its flowers are fragrant and it is known as dhātaki.
Hoa thơm và nổi tiếng là dhātakī.
Aggijālasamānapupphatāya aggijālā. Atisayaṃ ṭhitiṃ karotīti dhātakī, nadādi.
Because its flowers resemble flames, it is called aggijālā. Because it produces abundant stability, it is called dhātakī, nadādi.
Do hoa giống như ngọn lửa nên là aggijālā. Nó tồn tại rất lâu nên là dhātakī, nadādi.
Dvayaṃ kukkuṭasiṅgāyaṃ.
Two terms for kukkuṭasiṅgī.
Hai (tên gọi) cho cây kukkuṭasiṅgā.
Siṅgasadisapupphatāya siṅgī, kuḷīrasiṅgī, vakkaṅgīpi.
Because its flowers resemble horns, it is called siṅgī, also kuḷīrasiṅgī and vakkaṅgī.
Do hoa giống sừng nên là siṅgī; cũng là kuḷīrasiṅgī, vakkaṅgī.
Dvayaṃ reṇukākhye gandhadabbe, ayaṃ reṇuketyeva vāṇijādīnaṃ khyātā.
Two terms for the fragrant substance known as reṇukā; this is known to merchants and others simply as reṇukā.
Hai (tên gọi) cho loại hương liệu tên là reṇukā; loại này nổi tiếng với các thương nhân là reṇukā.
Assā ca marīcākati phalaṃ.
Its fruit resembles pepper.
Và quả của nó giống như hạt tiêu.
Reṇu gatisaddesu, ṇu, kapilā vuttā.
Reṇu is from the root for going and sounding, ṇu; kapilā is stated.
Reṇu (có nghĩa là) di chuyển, phát ra âm thanh, với tiếp vĩ ngữ ṇu; kapilā đã được đề cập.
Dvijā, hareṇū, kontī, bhasmagandhanīpi.
Also dvijā, hareṇū, kontī, and bhasmagandhanī.
Cũng là dvijā, hareṇū, kontī, bhasmagandhanī.
‘‘Hareṇu so kalāyepi, reṇukāyaṃ thiyaṃ bhave’’ti* ruddo.
‘‘Hareṇu is for kalāya, and in the feminine, it is for reṇukā,’’ says Rudda.
Rudda nói: "Hareṇu (là) kalāya (đậu lăng), và trong giống cái (là) reṇukā."
Dvayaṃ seleyye, tañca pāsāṇabhavaṃ sugandharasadabbaṃ selajanti khyātaṃ.
Two terms for seleyya, which is a fragrant substance found on rocks, known as selaja.
Hai (tên gọi) cho cây seleyya (địa y đá), đó là một chất có mùi thơm và vị ngọt mọc trên đá, nổi tiếng là selaja.
Silāyaṃ pāsāṇe bhavaṃ seleyyaṃ, ṇeyyo.
That which is born on a rock (silā or pāsāṇa) is seleyyaṃ, ṇeyya.
Mọc trên đá (silā) là seleyyaṃ, với tiếp vĩ ngữ ṇeyya.
Asmano, asmassa vā pupphaṃ asmapupphaṃ, kāḷānusāriyampi.
The flower of a rock, or of stone, is asmapupphaṃ, also kāḷānusāriyaṃ.
Hoa của đá (asma) là asmapupphaṃ; cũng là kāḷānusārī.
Dvayaṃ elāyaṃ ‘‘phālā’’ti khyātāyaṃ.
Two terms for elā, known as ‘‘phālā’’.
Hai từ này chỉ elā (bạch đậu khấu), được biết đến là "phālā".
Ila gamane, a, isse.
Ila (to go), a, for i.
Ila (nghĩa là) đi, thêm hậu tố 'a', 'i' biến thành 'e'.
Bahavo atthe lātīti bahulā, bahuroge vā lunātīti bahulā, candavālāpi.
Because it takes many benefits, it is bahulā, or because it cuts many diseases, it is bahulā, also candavālā.
Vì nó có thể thu nhận nhiều lợi ích (bahavo atthe lāti) nên gọi là bahulā, hoặc vì nó có thể cắt đứt nhiều bệnh tật (bahuroge lunāti) nên gọi là bahulā, cũng có từ candavālā.
Phalapākantalatādi jātimattameva osadhi nāma, na tu tiphalakakkolādi, ipaccayo, bahuvacanantu atthabahulattā eva, ekavacanantopi dissate, osadhi itthiyameva.
An osadhi is simply a kind of plant (creeper, etc.) that dies after fruiting, not like triphala or kakkoḷa, etc. The suffix is i; the plural form is due to the abundance of meanings, but a singular form is also seen. Osadhi is always feminine.
Osadhi là tên của những loại cây thuốc chỉ sống đến khi ra hoa kết trái rồi chết, như các loại dây leo, v.v., chứ không phải các loại như tam quả (tiphala), tiêu lốt (kakkoḷa), v.v. Thêm hậu tố 'i'. Dạng số nhiều là do có nhiều nghĩa, cũng có dạng số ít. Osadhi chỉ dùng cho giống cái.
Osadhaṃ sabbamajātiyaṃ.
Osadha refers to all non-specific (non-plant-type) remedies.
Osadhaṃ (thuốc) là tất cả những gì không thuộc loại cây thuốc.
Phalapākantattā jātito aññaṃ yaṃ kiñci rogāpanayanakaraṃ, tadosadhamuccate.
Anything that removes disease, other than a plant dying after fruiting, is called an osadha.
Bất cứ thứ gì có khả năng loại bỏ bệnh tật, khác với loại cây thuốc (mà chết sau khi ra hoa kết trái), đều được gọi là osadhaṃ.
Osadhijātisambandhidabbampi jātivatticchāyaṃ rogapahīnakriyāhetuttā osadhasaddavāccanti paṭipādanatthaṃ sabbaggahaṇaṃ.
The inclusion of sabba (all) is to show that even substances related to osadhi species, when the intention is to speak of the species, are called osadha because they cause the elimination of disease.
Việc dùng từ sabba (tất cả) là để chỉ rằng bất kỳ vật chất nào có liên quan đến loại cây thuốc, nếu có ý nghĩa là loại cây thuốc, cũng được gọi là osadha vì nó là nguyên nhân của hành động loại bỏ bệnh tật.
Osadhasaddato jātiyaṃ ṇo.
The suffix ṇo is for the word osadha when referring to a species.
Từ osadha thêm hậu tố 'ṇo' để chỉ loại cây thuốc.
Keci pana ‘‘osadhijātimattamosadhaṃ sabbamajātiya’’nti pāṭhamavatvā ‘‘osadhijātimattaṃ bhesajjaṃ sabbamajātiya’’nti paṭhanti.
Some, however, without adopting the reading ‘‘osadhijātimattamosadhaṃ sabbamajātiyaṃ’’, read ‘‘osadhijātimattaṃ bhesajjaṃ sabbamajātiyaṃ’’.
Tuy nhiên, một số người không đọc là "osadhijātimattamosadhaṃ sabbamajātiyaṃ" mà đọc là "osadhiphātimattaṃ bhesajjaṃ sabbamajātiyaṃ".
Tamidha osadhiosadhasaddānameva ekadesavikativasena vuttānaṃ saṃsayāpagamanatthaṃ visesassa vuttattā na gahetabbaṃ, amarakosepi vuttaṃ ‘‘osadhyo jātimattesu, ajātyaṃ sabbamosadha’’nti* .
That reading should not be adopted here, because the distinction has been stated to remove doubt regarding the words osadhi and osadha, which are stated as having a partial variation; it is also said in the Amarakośa: ‘‘Osadhyo are for species of plants, osadhaṃ is for all non-species’’.
Điều đó không nên chấp nhận ở đây vì sự khác biệt đã được nói để loại bỏ sự nghi ngờ về các từ osadhi và osadha được nói dưới dạng biến thể một phần. Trong Amarakosa cũng đã nói: “osadhyo jātimattesu, ajātyaṃ sabbamosadha” (Amara 14.135).
Tattha sakavādīpakkhe eko makāro āgamavasena vutto.
In that, according to the proponent of this view, one letter ma is inserted as an augment.
Trong đó, một chữ 'ma' được thêm vào theo quy tắc của trường phái Sakavādī.
594. Dvayaṃ eḷagale.
594. Two terms for eḷagala.
594. Hai từ này chỉ cây eḷagala (dạ quỳ).
Pakārena dadduṃ punātīti papunnāṭo.
Because it thoroughly cleanses ringworm, it is papunnāṭa.
Vì nó có thể làm sạch bệnh chàm (dadduṃ punāti) nên gọi là papunnāṭo.
Pu pavane, kiyādi, aṭo, niggahītāgamo.
Pu (to cleanse), kiyādi, aṭa, with an inserted niggahīta.
Pu (nghĩa là) làm sạch, thuộc nhóm kiyādi, thêm hậu tố 'aṭa', có sự thêm vào của niggahīta.
Eḷagaṃ dadduṃ lunātīti eḷagalo. Daddugho, cakkamaddako, uraṇākhyopi, dadduṃ hantīti daddugho, hanassa gho. Cakkākāratāya cakkaṃ, daddu, taṃ maddayatīti cakkamaddako. Uraṇākhyo mesākhyo.
Because it cuts ringworm (eḷagaṃ dadduṃ), it is eḷagalo. Also daddugho, cakkamaddako, and uraṇākhya; because it kills ringworm (dadduṃ hantīti), it is daddugho, where hana becomes gho. Because ringworm is circular (cakkākāratāya), it is a cakka; because it crushes that ringworm, it is cakkamaddako. Uraṇākhya is a name for sheep.
Vì nó cắt đứt bệnh chàm (eḷagaṃ dadduṃ lunāti) nên gọi là eḷagalo. Cũng có daddugho, cakkamaddako, uraṇākhyo. Daddugho vì nó giết bệnh chàm (dadduṃ hantīti), 'hana' biến thành 'gho'. Cakkamaddako vì bệnh chàm có hình tròn như bánh xe (cakkaṃ), nó nghiền nát bệnh chàm đó (taṃ maddayati). Uraṇākhyo là tên của con cừu.
Mārisākatiappapattako bhūmilaggapatto taṇḍuleyyo appamāriso ca nāma, taṇḍulato jāyatīti taṇḍuleyyo, ṇeyyo.
A small-leafed plant resembling mārisa, with leaves close to the ground, is called taṇḍuleyya or appamārisa; because it grows from husked rice (taṇḍula), it is taṇḍuleyya, ṇeyya.
Loại rau có lá nhỏ giống rau dền, lá bám sát đất, được gọi là taṇḍuleyyo và appamāriso. Taṇḍuleyyo vì nó mọc từ gạo (taṇḍulato jāyati), thêm hậu tố 'ṇeyya'.
Appapattatāya appo ca so mārisākatittā māriso ceti appamāriso.
Because it has few leaves (appapattatāya), it is appa, and because it resembles mārisa, it is mārisa; thus, it is appamārisa.
Vì lá nhỏ nên gọi là appa, và vì nó giống rau dền nên gọi là mārisa, do đó là appamāriso.
595. Dvayaṃ lasuṇe.
595. Two terms for lasuṇa.
595. Hai từ này chỉ lasuṇa (tỏi).
Yassa mūlaṃ setavaṇṇaṃ.
Its root is white.
Loại có rễ màu trắng.
Palaṇḍukandato mahantakandatāya mahākando. Ambilenekena rasena ūnatāya lasuṇaṃ, lattaṃ, rassattaṃ, ṇattañca, lasa kantiyaṃ vā, yu, assu, ṇattaṃ.
Because its bulb is larger than that of palaṇḍu, it is mahākanda. Because it lacks one taste, that is, sourness, it is lasuṇaṃ; with la for ra, and shortening of u; or lasa (to desire), yu, with u for a, and ṇa.
Vì củ lớn hơn củ hành (palaṇḍukandato mahantakandatāya) nên gọi là mahākando. Vì thiếu một vị chua (ambilenekena rasena ūnatāya) nên gọi là lasuṇaṃ, chữ 'l' thay cho 'r', chữ 'u' ngắn, và 'ṇa'. Hoặc lasa (nghĩa là) chiếu sáng, thêm hậu tố 'yu', 'a' biến thành 'u', 'ṇa'.
Mahosadhaṃ, ariṭṭhaṃ, rasonopi.
Also mahosadhaṃ, ariṭṭhaṃ, and rasona.
Cũng có mahāosadhaṃ, ariṭṭhaṃ, rasa.
Dvayaṃ rattamūle, harite ca.
Two terms for red-rooted, and for green (onion).
Hai từ này chỉ hành tây đỏ và hành lá.
Palaḍi gandhane, u, sundaro kando yassa sukandako. Kraṇasvananī.
Palaḍi (to tie), u; that which has a beautiful bulb is sukandaka. Also kraṇasvananī (red onion).
Palaḍi (nghĩa là) kết nối, thêm hậu tố 'u'. Loại có củ đẹp (sundaro kando yassa) nên gọi là sukandako. Kraṇasvananī (hành tây đỏ).
Dvayaṃ kāravellake.
The twofold term applies to kāravellaka (bitter gourd).
Hai từ này chỉ kāravellaka (khổ qua).
Tittarasatāya kucchitākārena lambatīti kāravello. Ussāttaṃ, rattaṃ, illo, kupubbo lavi avasaṃsane.
It hangs down in an ugly manner due to its bitter taste, hence kāravello. Alternatively, by substituting ussa with ā, and then with arattaṃ, and adding the suffix illo, from the root lavi with the prefix ku meaning 'to hang'.
Vì có vị đắng nên nó treo lủng lẳng một cách khó coi (tittarasatāya kucchitākārena lambatīti) nên gọi là kāravello. 'u' biến thành 'ā', 'r' biến thành 'a', thêm hậu tố 'illa'. Ku đứng trước lavi (nghĩa là) treo lủng lẳng.
Sasu hiṃsāyaṃ, avo, nadādi, assu.
The root Sasu is in the sense of harming; avo is added, belonging to the nadādi class, and assa becomes u.
Sasu (nghĩa là) làm hại, thêm hậu tố 'avo', thuộc nhóm nadādi, 'a' biến thành 'u'.
‘‘He khā le-khyā’’.
"He khā le-khyā" (a variant reading).
“He khā le-khyā”.
Tikaṃ lābuyaṃ.
The threefold term applies to lābu (gourd).
Ba từ này chỉ lābu (quả bầu).
Tumba adane, tumbati hiṃsati pittanti tumbī, nadādi.
The root Tumba is in the sense of harming; it harms the bile, hence tumbī, belonging to the nadādi class.
Tumba (nghĩa là) làm hại. Vì nó làm hại mật (pittaṃ tumbati hiṃsati) nên gọi là tumbī, thuộc nhóm nadādi.
Napubbo lamba avasaṃsane, u, malopo, nassa attaṃ, alābu, pāṇiniyānaṃ* , āpubbo lamba avasaṃsane, ālābu. Kātantikānaṃ, candānañcevaṃ, asmākantu rassaṃ katvā alābu, alope lābu, abhedopacārena tīṇipi phalepi itthiliṅgāni, sāsaddo itthi liṅgatthajotako.
According to Pāṇini's school, with the prefix na, from the root lamba meaning 'to hang', with the suffix u, and deletion of ma, and na becoming a, it is alābu. According to the Kātantika school and Candra's school, similarly, it is ālābu. For us, by shortening it, it becomes alābu; by deletion of a, it becomes lābu. By transference of meaning without distinction, all three terms, even in the fruit, are feminine. The word sā indicates the feminine gender.
Lamba (nghĩa là) treo lủng lẳng, có tiền tố 'na', thêm hậu tố 'u', bỏ 'ma', 'na' biến thành 'a', alābu, theo các nhà ngữ pháp Pāṇini. Ā đứng trước lamba (nghĩa là) treo lủng lẳng, ālābu, theo các nhà ngữ pháp Kātantika và Canda. Còn theo chúng tôi, làm ngắn lại thành alābu, khi bỏ 'a' thì thành lābu. Do sự không phân biệt, cả ba từ này đều là giống cái khi chỉ quả, từ sā chỉ giống cái.
597. Dvayaṃ sampuse.
597. The twofold term applies to sampusa (cucumber).
597. Hai từ này chỉ sampusa (dưa chuột).
Iraṃ vāriṃ lāti tabbāhulyatoti eḷālukaṃ. ‘‘Irā vārisurā bhūmi-bhāratīsu payujjate’’ti hi nānatthasaṅgaho. Thiyaṃ, u, sakatthe ko.
It absorbs water (iraṃ vāriṃ lāti) due to its abundance of it, hence eḷālukaṃ. Indeed, "Irā is used for water, liquor, earth, and speech" states the Nānātthasaṅgaha. In the feminine gender, u is added, and ko in its own sense.
Vì nó chứa nhiều nước (iraṃ vāriṃ lāti tabbāhulyato) nên gọi là eḷālukaṃ. Quả thật, nānatthasaṅgaha đã nói: “Irā vārisurā bhūmi-bhāratīsu payujjate” (Irā được dùng cho nước, rượu, đất và sông). Giống cái, thêm hậu tố 'u', 'ko' để chỉ bản chất.
Kuka ādāne, aro, nadādi, ussattaṃ, kaṃ vātaṃ, kaphañca karotīti kakkarī, aparatra phalopo.
The root Kuka is in the sense of taking; aro is added, belonging to the nadādi class; ussa becomes a. It causes kaṃ (wind) and kapha (phlegm), hence kakkarī. In another instance, pha is deleted.
Kuka (nghĩa là) lấy, thêm hậu tố 'aro', thuộc nhóm nadādi, 'u' biến thành 'a'. Vì nó gây ra gió (vātaṃ) và đờm (kaphaṃ) nên gọi là kakkarī. Ở chỗ khác, bỏ 'pha'.
Kakaḷipi.
Also kakaḷī.
Cũng có kakaḷī.
Dvayaṃ kumbhaṇḍe.
The twofold term applies to kumbhaṇḍa (ash gourd).
Hai từ này chỉ kumbhaṇḍa (bí đao).
Kumbhappamāṇaphalatāya kumbhaṇḍo, aññatthe ṇḍo, kumbho viya ḍetīti vā kumbhaṇḍo, bindāgamo, kusa chedane vā, aṇḍo, sassa bho, bindāgamo, kaṃ vātaṃ umbhetīti vā kumbhaṇḍo, aṇḍo.
Because its fruit is the size of a pot (kumbhappamāṇa), it is kumbhaṇḍo; in another sense, ṇḍo is added. Or it "flies" (ḍetīti) like a pot (kumbho viya), hence kumbhaṇḍo, with bindāgama (nasal insertion). Or from the root kusa in the sense of cutting, with aṇḍo, and sa becoming bho, and bindāgama. Or it causes wind (kaṃ vātaṃ) to swell (umbhetīti), hence kumbhaṇḍo, with aṇḍo.
Vì quả có kích thước bằng một cái bình (kumbhappamāṇaphalatāya) nên gọi là kumbhaṇḍo. Ở nghĩa khác, thêm hậu tố 'ṇḍo'. Hoặc vì nó rơi (ḍeti) như một cái bình (kumbho viya) nên gọi là kumbhaṇḍo, có sự thêm vào của bindāgama. Hoặc kusa (nghĩa là) cắt, thêm hậu tố 'aṇḍo', 'sa' biến thành 'bho', có sự thêm vào của bindāgama. Hoặc vì nó làm tăng (umbheti) gió (vātaṃ) nên gọi là kumbhaṇḍo, thêm hậu tố 'aṇḍo'.
Valla saṃvaraṇe, ibho, mahāphalatāya sabbāsaṃ vallijātīnaṃ bhāti dibbatīti vā vallibho, kakkārūpi.
The root Valla is in the sense of covering; ibho is added. Or it shines (bhāti dibbatīti) among all creeper species due to its large fruit, hence vallibho. Also kakkārū.
Valla (nghĩa là) che chắn, thêm hậu tố 'ibho'. Hoặc vì nó tỏa sáng (bhāti dibbati) hơn tất cả các loại dây leo (sabbāsaṃ vallijātīnaṃ) do có quả lớn (mahāphalatāya) nên gọi là vallibho. Cũng có kakkārū.
Dvayaṃ gorakkhakakkariyaṃ.
The twofold term applies to gorakkhakakkariyaṃ (a type of wild cucumber).
Hai từ này chỉ gorakkhakakkariyaṃ (dưa chuột hoang).
Indassa sakkassa vāruṇī surā indavāruṇī. Visesena sarati hiṃsati kaphapittādayoti visālā. ‘‘Sarameho kuṭṭhahari, visālā kaphapittaghā’’ti hi dabbaguṇe. Visarati virecati etāyāti vā visālā. Dvayaṃ anupasāke.
Indra's (Sakka's) liquor (surā) is called indavāruṇī. It specifically harms (visesena sarati hiṃsati) phlegm, bile, etc., hence visālā. Indeed, in the Dabbaguṇa it is said, "Visālā cures sarameha, leprosy, and destroys kapha and pitta." Or because one purges (visarati virecati) with it, it is visālā. The twofold term applies to anupasāke (spinach).
Rượu vāruṇī của Sakka, vua chư thiên, là indavāruṇī. Vì đặc biệt làm hại, gây bệnh đờm, mật, v.v., nên gọi là visālā. Quả thật, trong sách Dabbaguṇa có nói: "Visālā trị bệnh sarameha, bệnh phong hủi, và diệt đờm, mật." Hoặc vì nhờ nó mà tiêu tan, tống ra (chất độc) nên gọi là visālā. Cả hai từ này dùng cho rau mung.
Vasati yasmiṃ khāraguṇo vatthu.
That in which the quality of alkalinity (khāraguṇo) resides is vatthu.
Chất kiềm cư trú trong đó, gọi là vatthu.
Vasa nivāse, ratthu, vasa hiṃsāyaṃ vā, vasati kaphavātapitteti vatthu.
The root Vasa is in the sense of dwelling, hence ratthu. Or from the root vasa in the sense of harming, it harms phlegm, wind, and bile, hence vatthu.
Từ gốc vasa có nghĩa là "cư trú", hoặc vasa có nghĩa là "làm hại", vì nó làm hại đờm, gió, mật, nên gọi là vatthu.
Vatthuleyyakoti samuditanāmaṃ.
Vatthuleyyako is a combined name.
Vatthuleyyako là một tên gọi chung.
Laya sāyye, layāpeti sabbadoseti leyyako, ṇvu, asse, vatthu ca so leyyako cāti vatthuleyyako. ‘‘Mौṃ-heṃ’’.
The root Laya is in the sense of clinging; it causes all faults to cease (layāpeti sabbadoseti), hence leyyako, with ṇvu, and assa becomes e. It is both a vatthu and a leyyaka, hence vatthuleyyako. "Mūṃ-heṃ" (a phonetic rendering).
Từ gốc laya có nghĩa là "loại bỏ", vì nó loại bỏ tất cả các lỗi, nên gọi là leyyako, với hậu tố ṇvu, và nguyên âm a đổi thành e. Cái gì là vatthu và cái gì là leyyako, nên gọi là vatthuleyyako. "Món rau mung."
599-600. Dvayaṃ dubbāyaṃ.
599-600. The twofold term applies to dubbā (couch grass).
599-600. Cả hai từ này dùng cho cỏ dubba.
Sundaraṃ dalaṃ pattametassa maṅgalapāṭheti saddalo, saddaṃ maṅgalasaddaṃ lānti bhāsanti paṭhanti brāhmaṇā yenāti vā saddalo.
It has beautiful leaves (sundaraṃ dalaṃ pattaṃ) for auspicious recitation (maṅgalapāṭheti), hence saddalo. Or because Brahmins declare (lānti bhāsanti paṭhanti) the auspicious sound (saddaṃ maṅgalasaddaṃ) through it, it is saddalo.
Cái gì có lá đẹp (sundaraṃ dalaṃ pattametassa) trong các bài tụng chúc phúc, nên gọi là saddalo, hoặc cái gì mà các Bà-la-môn tụng đọc (lānti bhāsanti paṭhanti) những lời chúc phúc (saddaṃ maṅgalasaddaṃ) bằng nó, nên gọi là saddalo.
Dubbī hiṃsāyaṃ, a, avamaṅgalaṃ dubbatīti dubbā, dunnimittādayo vārenti yāyāti vādubbā, nerutto.
The root Dubbī is in the sense of harming; a is added. It harms inauspiciousness (avamaṅgalaṃ dubbatīti), hence dubbā. Or because it prevents (vārenti) bad omens (dunnimittādayo) through it, it is dubbā, according to the grammarians.
Từ gốc dubbī có nghĩa là "làm hại", với hậu tố a. Cái gì làm hại những điều không may (avamaṅgalaṃ dubbatīti), nên gọi là dubbā, hoặc cái gì mà nhờ nó người ta ngăn chặn được những điềm xấu (dunnimittādayo vārenti yāyāti), nên gọi là dubbā. Từ này thuộc ngữ pháp học.
Satapabbikā, bhaggavī, anantā, ruhāpi.
Also satapabbikā, bhaggavī, anantā, ruhā.
Satapabbikā, bhaggavī, anantā, ruhā cũng vậy.
Sā dubbā sitā sukkā ce, golomī nāma, golomajattā golomī. Satavīriyā, gaṇḍālī, sakulākkhakopi.
If that dubbā is sitā (white), it is called golomī, meaning golomī because it originates from cow's hair (golomajattā). Also satavīriyā, gaṇḍālī, sakulākkhako.
Nếu cỏ dubbā đó sitā (trắng), thì gọi là golomī, vì nó có lông bò (golomajattā) nên gọi là golomī. Satavīriyā, gaṇḍālī, sakulākkhaka cũng vậy.
Dvayaṃ bhaddamutte.
The twofold term applies to bhaddamutta (a type of herb).
Cả hai từ này dùng cho bhaddamutta.
Gu sadde, do.
The root Gu is in the sense of sound; do is added.
Từ gốc gu có nghĩa là "âm thanh", với hậu tố do.
Muca mocane, to, rogaharaṇattā bhaddañca taṃ muttañceti bhaddamuttaṃ, ‘‘nvā-mye-yeṃ-jī’’.
The root Muca is in the sense of releasing; to is added. Because it removes diseases (rogaharaṇattā), it is both good (bhaddaṃ) and releases (muttaṃ), hence bhaddamuttaṃ. "Nvā-mye-yeṃ-jī" (a phonetic rendering).
Từ gốc muca có nghĩa là "giải thoát", với hậu tố to. Vì nó loại bỏ bệnh tật, và nó là thứ tốt (bhaddañca) và cũng là nước tiểu (muttañca), nên gọi là bhaddamuttaṃ. "Nước tiểu bò cái."
Dvayaṃ ucchumhi.
The twofold term applies to ucchumhi (sugarcane).
Cả hai từ này dùng cho cây mía.
Rasaṃ lātīti rasālo, dīgho.
It absorbs juice (rasaṃ lātīti), hence rasālo, with a long ā.
Cái gì lấy được nước cốt (rasaṃ lāti), nên gọi là rasālo, với nguyên âm dài.
Isu icchāyaṃ, u, usa dāhe vā, u, sassa cho, pubbatra issu, asarūpadvittaṃ, ucchu, pume.
The root Isu is in the sense of wishing; u is added. Or the root usa is in the sense of burning; u is added, and sa becomes cho. In the former case, issu, with assimilation of dissimilars, becomes ucchu, masculine.
Từ gốc isu có nghĩa là "mong muốn", với hậu tố u. Hoặc từ gốc usa có nghĩa là "đốt cháy", với hậu tố u, và sa đổi thành cho. Trong trường hợp trước, issu, với sự lặp lại không đồng dạng, thành ucchu, thuộc giống đực.
Catukkaṃ vaṃse.
The fourfold term applies to vaṃsa (bamboo).
Bốn từ này dùng cho cây tre.
Vī gamane, ḷu, tacova sāro yassa.
The root Vī is in the sense of going; ḷu is added. That which has only its bark (taco) as its essence (sāro).
Từ gốc vī có nghĩa là "đi", với hậu tố ḷu. Cái gì có vỏ là cốt lõi.
Vī gamane, u, nāgamo, ṇattaṃ, vanati sambhatīti vaṃso.
The root Vī is in the sense of going; u is added, with the insertion of nā, and ṇa as a cerebral, it is vaṃso as it binds (vanati sambhatīti).
Từ gốc vī có nghĩa là "đi", với hậu tố u, thêm nā, và đổi thành ṇa. Cái gì kết nối (vanati sambhatīti), nên gọi là vaṃso.
Vana sambhattiyaṃ, so, vasa nivāse vā, karaṇe a, niggahītāgamo.
The root Vana is in the sense of veneration; so is added. Or the root vasa is in the sense of dwelling; a in the instrumental sense, with the insertion of niggahīta.
Từ gốc vana có nghĩa là "kết nối", với hậu tố so. Hoặc từ gốc vasa có nghĩa là "cư trú", với hậu tố a ở cách công cụ, và thêm niggahīta.
Satapabbo, yavaphalo, makkaro, tejanopi, makkaroti paṭisevati yena makkaro, saññāyaṃ a.
Also satapabbo, yavaphalo, makkaro, tejanopi. That by which one behaves (makkaroti paṭisevati) is makkaro, with a in the sense of a name.
Satapabba, yavaphala, makkara, tejana cũng vậy. Cái gì được sử dụng (makkaroti paṭisevati yena) nên gọi là makkaro, với hậu tố a trong ý nghĩa danh từ.
Tikaṃ pabbe.
The threefold term applies to pabba (joint).
Ba từ này dùng cho đốt tre.
Pabba pūraṇe, pabbaṃ.
The root Pabba is in the sense of filling; pabbaṃ.
Từ gốc pabba có nghĩa là "lấp đầy", thành pabbaṃ.
Phala visaraṇe, u, ḷattaṃ.
The root Phala is in the sense of spreading; u is added, and ḷa.
Từ gốc phala có nghĩa là "lan rộng", với hậu tố u, và đổi thành ḷa.
Gantha ganthane, i, vaṇṇavikāre gaṇṭhi, so pumā.
The root Gantha is in the sense of binding; i is added, with phonetic change, it is gaṇṭhi, masculine.
Từ gốc gantha có nghĩa là "buộc", với hậu tố i, và biến đổi nguyên âm thành gaṇṭhi, đó là giống đực.
604. Hintālādayo satta nissāratāya tiṇāni ca tāni mūlena jalapānasāmaññato pādapā ceti tiṇapādapā vuccanti, tiṇa adane, pamāṇato tālato hīno hintālo, padavipariyayo, rasso ca.
604. The seven plants, such as hintāla, are called tiṇapādapā (grass-trees) because they are without essence, like grasses, and are also trees due to their similarity in drawing water through their roots. Tiṇa means to afflict. The hintāla is inferior in size to the palmyra tree, with a reversal of syllables and a short vowel.
604. Hintālā, v.v., bảy loại này được gọi là tiṇapādapā (cây cỏ) vì chúng là cỏ do không có lõi, và chúng là cây vì có khả năng hút nước qua rễ. Từ gốc tiṇa có nghĩa là "ăn". Hintālo là loại thấp hơn (hīno) cây thốt nốt (tālato) về kích thước (pamāṇato), có sự đảo ngược các âm tiết, và nguyên âm ngắn.
Nāḷi viya jāyatīti nāḷikero. Aññatthe iro, konto ca, nāḷikero.
It grows like a reed, hence nāḷikero. In other contexts, 'iro' is added, and 'ka' is at the end,* nāḷikero.
Cái gì mọc như ống (nāḷi viya jāyatīti), nên gọi là nāḷikero. Trong nghĩa khác, với hậu tố iro, và âm k ở cuối, thành nāḷikero.
Lāṅgalīpi.
Lāṅgalī also.
Lāṅgalī cũng vậy.
‘‘Lāṅgalī nāḷikere ca, sirapāṇimhi lāṅgalī’’ti* rabhaso. Saṇṭhānato tālasadisatāya tāḷī, ḷattaṃ, upamāne ī, taḷa āghāte vā, curādi, nadādi, tāḷī.
" Lāṅgalī means coconut, and lāṅgalī means a lamp" says Rabhasa. Due to its resemblance in form to a palmyra tree, it is called tāḷī. The sound 'ḷ' appears, and 'ī' is added in the sense of comparison. Or, taḷa means to strike, curādi class, nadādi class, tāḷī.
Rabhasa nói: "Lāṅgalī dùng cho nāḷikera, và lāṅgalī dùng cho sirapāṇi." Vì hình dáng giống cây thốt nốt (tālasadisatāya), nên gọi là tāḷī, với sự biến đổi thành ḷa, và hậu tố ī trong ý nghĩa so sánh. Hoặc từ gốc taḷa có nghĩa là "đánh", thuộc nhóm curādi, thuộc nhóm nadādi, thành tāḷī.
Kita nivāse, rogāpanayane ca, ṇvu, nadādittā ī, ketakī, ayaṃ nārī.
Kita means to dwell, and to remove diseases; 'ṇvu' is added, and 'ī' is added due to being of the nadādi class,* ketakī. This* is feminine.
Từ gốc kita có nghĩa là "cư trú" và "loại bỏ bệnh tật", với hậu tố ṇvu, và hậu tố ī do thuộc nhóm nadādi, thành ketakī, đây là giống cái.
605. Nava pabbatassa nāmāni.
605. Nine names for mountain.
605. Chín tên gọi của núi.
Pabba pūraṇe, to.
Pabba means to fill; 'ta' is added.
Từ gốc pabba có nghĩa là "lấp đầy", với hậu tố to.
Gira niggiraṇe, osadhādayo niggiratīti giri, i.
Gira means to swallow up; it swallows up medicines etc., hence giri; 'i' is added.
Từ gốc gira có nghĩa là "nuốt", vì nó nuốt (niggirati) các loại thảo mộc, v.v., nên gọi là giri, với hậu tố i.
Silānaṃ rāsi selo, silā pacurā santyasmiṃ vā selo, sela gatiyaṃ vā, a.
A heap of rocks is a sela. Or, it is a sela because many rocks are in it. Or, sela means to move; 'a' is added.
Một đống đá (silānaṃ rāsi) là selo, hoặc nơi có nhiều đá (silā pacurā santyasmiṃ), nên gọi là selo. Hoặc từ gốc sela có nghĩa là "đi", với hậu tố a.
Adda gatimhi yācane ca, bhūvādi, i, adda hiṃsāyaṃ vā, curādi.
Adda means to go and to beg, bhūvādi class, 'i' is added. Or, adda means to harm, curādi class.
Từ gốc adda có nghĩa là "đi" và "cầu xin", thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố i. Hoặc từ gốc adda có nghĩa là "làm hại", thuộc nhóm curādi.
Na gacchatīti nago. Na calatīti acalo. Silānamuccayo ubbedho, thūpo vā siluccayo. Sikharayogā sikharī, ī, tilakībhūto.
It does not move, hence nago. It does not tremble, hence acalo. An accumulation or elevation of rocks, or a cairn, is siluccayo. It has peaks, hence sikharī; 'ī' is added, it is like a crest jewel.
Cái gì không di chuyển (na gacchatīti), nên gọi là nago. Cái gì không lay động (na calatīti), nên gọi là acalo. Sự chất đống, sự nhô cao của đá, hoặc một ngọn tháp (thūpo) là siluccayo. Vì có đỉnh (sikharayogā), nên gọi là sikharī, với hậu tố ī, giống như một vương miện.
Bhuṃ bhūmiṃ dharatīti bhūdharo, bhuyā dharīyatīti vā bhūdharo, bāhulyena a, bhūdharo. Ahāriyo, gottopi, desantaraṃ netumasakyattā ahāriyo, gavaṃ bhūmiṃ dhāraṇena tāyate gotto.
It holds the earth (bhuṃ bhūmiṃ), hence bhūdharo. Or, it is held by the earth, hence bhūdharo. 'a' is usually added, bhūdharo. Ahāriyo (immovable) and gotto (protector of cattle) also*. It is ahāriyo because it cannot be moved to another country*. It protects by holding the earth of cattle, hence gotto.
Cái gì giữ đất (bhuṃ bhūmiṃ dharatīti), nên gọi là bhūdharo, hoặc cái gì được đất giữ (bhuyā dharīyatīti), nên gọi là bhūdharo, thường với hậu tố a, thành bhūdharo. Ahāriyo, gotto cũng vậy. Cái gì không thể di chuyển (desantaraṃ netumasakyattā) đến một nơi khác, nên gọi là ahāriyo. Cái gì bảo vệ (tāyate) đất của bò (gavaṃ bhūmiṃ) bằng cách giữ nó (dhāraṇena), nên gọi là gotto.
606. Gijjhakūṭādayo tikūṭantā ‘‘vaṅkādī’’ti ettha ādinā malayadaddurādayo ca nagā nagavisesā.
606. Mountains such as Gijjhakūṭa, ending with Tikūṭa, as well as those implied by " ādi" in "vaṅkādī," such as Malaya and Daddara, are specific types of mountains.
606. Gijjhakūṭa và các núi khác cho đến Tikūṭa, trong từ "vaṅkādi", ādi (v.v.) bao gồm các núi như Malaya và Daddura, đó là những loại núi đặc biệt.
Gijjhā sakuṇavisesā assa kūṭe vasanti, gijjhasadisakūṭayuttatāya vā gijjhakūṭo. Visesena bhātīti vebhāro, aro.
Vultures, which are specific birds, dwell on its peak, or it is called gijjhakūṭo because it has peaks resembling vultures. It shines exceptionally, hence vebhāro; 'ara' is added.
Các loài chim kền kền (gijjha) sống trên đỉnh (kūṭa) của nó, hoặc do có đỉnh giống kền kền nên gọi là Gijjhakūṭa. Đặc biệt chiếu sáng nên gọi là Vebhāra, aro.
Pula mahatte, visesena pulatīti vepullo. Isayo gilatīti isigili, i.
Pula means to be great; it is exceedingly vast, hence vepullo. It swallows up sages, hence isigili; 'i' is added.
Pula (vĩ đại), đặc biệt lan rộng nên gọi là Vepulla. Nuốt chửng các vị ẩn sĩ (isi) nên gọi là Isigili, i.
Ādiccagamanavirodhena viruddhaṃ jhāyatīti viñjho. Paṇḍuvaṇṇatāya paṇḍavo, paṇḍa gatiyaṃ vā, avo.
It burns in opposition to the sun's path, hence viñjho. It is paṇḍavo due to its pale colour. Or, paṇḍa means to go; 'ava' is added.
Do đối lập với sự di chuyển của mặt trời, nó thiền định một cách đối lập nên gọi là Viñjha. Do có màu vàng nhạt nên gọi là Paṇḍava, hoặc paṇḍa (đi lại), avo.
Kuṭilatāya vaṅko. Dvayaṃ udayagirimhi.
It is vaṅko due to its crookedness. Both are on Udayagiri (Sunrise Mountain).
Do cong queo nên gọi là Vaṅka. Cả hai đều ở núi Udayagiri.
Aparaselāpekkhāya pubbaselo. Udayantyasmā sūriyādayoti udayo, sūriyādīnamudayayogato vā udayo.
It is pubbaselo (eastern mountain) with respect to the western mountain. The sun and others rise from it, hence udayo. Or, it is udayo due to the rising of the sun and others.
So với núi phía tây, nó là Pubbasela (núi phía đông). Mặt trời và các thiên thể khác mọc từ nó nên gọi là Udaya, hoặc do sự kết hợp với sự mọc của mặt trời và các thiên thể khác nên gọi là Udaya.
607. Attani sañjātagandhadabbānaṃ gandhehi loke madayati, modayatīti vā gandhamādano, yu.
607. It intoxicates or delights the world with the fragrances of the fragrant substances that grow on it, hence gandhamādano; 'yu' is added.
607. Do hương thơm của các loại vật liệu có mùi hương tự sinh trong nó, nó làm say mê, hoặc làm vui thích thế gian nên gọi là Gandhamādana, yu.
Kelāso vutto.
Kelāsa has been mentioned.
Kelāsa đã được nói đến.
Vicittakūṭayuttatāya cittakūṭo. Sukhaṃ dassanaṃ yassa, yasmiṃ vā sudassano, kāḷavaṇṇakūṭatāya kāḷakūṭo. Tīṇi kūṭānyassa tikūṭo, chaḷetepi pabbatavisesā.
It is cittakūṭo due to its variegated peaks. One whose sight is pleasant, or where it is pleasant, is sudassano. It is kāḷakūṭo due to its black peaks. It has three peaks, hence tikūṭo. These six are specific types of mountains.
Do có các đỉnh đa dạng nên gọi là Cittakūṭa. Nơi có cảnh đẹp dễ nhìn (sukhaṃ dassanaṃ) hoặc nơi dễ nhìn nên gọi là Sudassana. Do có đỉnh màu đen nên gọi là Kāḷakūṭa. Có ba đỉnh nên gọi là Tikūṭa. Sáu núi này là những loại núi đặc biệt.
Assa yathāvuttassa pabbatassa pattho samo bhūmibhāgo sānu nāma, assa vā pabbatassa samāya bhūmiyaṃ pattho sānu ca bhavantīti ajjhāharitabbaṃ.
The level ground, the plateau, of that aforementioned mountain is called a sānu. Or, it should be supplied that on the level ground of that mountain, there are pattho and sānu.
Pattha là một vùng đất bằng phẳng, một sườn núi (sānu) của ngọn núi đã nói trên, hoặc nên hiểu rằng pattha và sānu đều là tên gọi cho vùng đất bằng phẳng của ngọn núi đó.
Patiṭṭhate asminti pattho, ṭhassa tho.
It is established on this, hence pattho; 'ṭha' becomes 'tha'.
Nơi mà người ta có thể đứng vững (patiṭṭhate) nên gọi là Pattha, ṭha được chuyển thành tha.
Sana sambhattiyaṃ, ṇu, sambhajīyate sevīyateti sānu, dvepyanitthiyaṃ.
Sana means to resort to; 'ṇu' is added. It is resorted to, or frequented, hence sānu. Both are neuter.
Sana (tụ tập), ṇu, nơi được tụ tập, được lui tới nên gọi là Sānu. Cả hai đều không phải giống cái.
609. Dvayaṃ kittime akittime, sajale nijjale vā kandare.
609. Two names for a cave, whether artificial or natural, with or without water.
609. Hai tên này chỉ hang động nhân tạo hoặc tự nhiên, có nước hoặc không có nước.
Dara vidāraṇe, a, ī, darī.
Dara means to split open; 'a', 'ī',* darī.
Dara (xẻ ra), a, ī, darī.
Kaṃ jalavācakamabyayaṃ, kena darīyate kandaro, ā, kandarā.
Kaṃ is an indeclinable word meaning water; it is split open by water, hence kandaro. 'ā',* kandarā.
Kaṃ là một tiểu từ chỉ nước, nơi bị nước xẻ ra nên gọi là Kandaro, ā, kandarā.
Tikaṃ devakhātabile.
Three names for a cave dug by deities.
Ba tên này chỉ hang động do thần đào.
Nilīyantyasmiṃ leṇaṃ, lī silesane, yu.
They cling to it, hence leṇaṃ; lī means to cling; 'yu' is added.
Nơi mà người ta ẩn náu (nilīyanti) nên gọi là Leṇaṃ, lī (dính chặt), yu.
Gatiṃ hvayati kuṭilayatīti gabbharaṃ, nipātanā.
It calls out or bends the path, hence gabbharaṃ;* nipātana.
Làm cho đường đi (gati) cong queo (hvayati kuṭilayati) nên gọi là Gabbharaṃ, do sự rút gọn.
Gabbha dhāraṇe vā, aro.
Or, gabbha means to hold; 'ara' is added.
Hoặc gabbha (chứa đựng), aro.
Guhū saṃvaraṇe, a, guhā.
Guhū means to conceal; 'a' is added,* guhā.
Guhū (che đậy), a, guhā.
611. Tikaṃ sīhe.
611. Three names for a lion.
611. Ba tên này chỉ sư tử.
Kesaro jaṭā, taṃyogā, ī, kesarī. Mige hiṃsatīti sīho, nipātanā vaṇṇavipariyayo, mige hantuṃ saṃvijjamānā īhā assāti vā sīho, sahatīti vā sīho. Pañcasso, haripi.
A mane is kesara. Having that, 'ī' is added,* kesarī. It harms animals, hence sīho;* nipātana, with a phonetic inversion. Or, sīho because it has the energy to kill animals. Or, it is powerful, hence sīho. Pañcassa and hari also.
Bờm là kesara, do có bờm nên gọi là kesarī, ī. Làm hại các loài thú (miga) nên gọi là sīho, do sự rút gọn, sự đảo ngược âm tiết, hoặc do có ý chí (īhā) để giết các loài thú nên gọi là sīho, hoặc do có thể chịu đựng (sahati) nên gọi là sīho. Pañcassa, Hari cũng vậy.
Mukhamiva caraṇāpyassa karikumbhadāraṇasamatthāti tehi saha pañcassāni yassa.
Whose paws, like a mouth, are capable of tearing the frontal sinus of an elephant, and who therefore has five mouths together with those paws.
Không chỉ mõm mà cả chân của nó cũng có thể xé nát đầu voi, nên nó có năm mõm cùng với những cái đó.
Harati migeti hari, i.
Because it carries animals, it is called hari, with the suffix i.
Mang đi (harati) các loài thú (miga) nên gọi là Hari, i.
Mahākukkurappamāṇo kukkurākati kaṇhalekhācittasarīro gomanussādihiṃsakkhamo rassamukho taraccho nāma, so ‘‘sunakhabyaggho’’ti vuccati.
A creature the size of a large dog, resembling a dog, with a body marked by black stripes, capable of harming cattle, humans, and so forth, and having a short snout, is called taraccho (striped hyena/leopard); it is also referred to as a "dog-tiger".
Một loài vật có kích thước bằng một con chó lớn, hình dáng giống chó, thân có vằn đen, có khả năng làm hại bò, người, v.v., có mõm ngắn được gọi là Taraccha. Nó được gọi là "sunakhabyaggha" (chó hổ).
Tara taraṇe, cho, mige adatīti migādano, nandādīhi yu.
From tara (to cross), with the suffix cho. Since it injures animals, it is migādano, with yu from the Nanda group.
Tara (vượt qua), cho. Ăn (adati) các loài thú (miga) nên gọi là Migādano, yu từ nandādi.
Plavaṅgantaṃ makkaṭe.
Terms ending in plavaṅga for a monkey ( makkaṭa).
Plavaṅga là từ chỉ loài khỉ.
Plavo gatibhedo, tena gacchatīti plavaṅgamo, plavaṅgo ca.
Plava is a type of movement; because it moves with that, it is plavaṅgamo, and also plavaṅgo.
Plavo là một cách di chuyển đặc biệt; chúng di chuyển bằng cách đó nên được gọi là plavaṅgamo, và cũng là plavaṅgo.
Mara pāṇacāge, aṭo, ko canto, makkaṭo. Naro iva vānaro, vāsaddo ivatthe, nāmānaṃ yuttatthattā samāso.
From mara (to give up life), with aṭo; and ko at the end, it is makkaṭo. Like a man, it is vānaro, the word vā is in the sense of iva (like); it is a compound because the names have a suitable meaning.
Mara có nghĩa là từ bỏ sự sống, (với hậu tố) aṭo, và âm cuối là ko, (tạo thành) makkaṭo. Giống như con người nên gọi là vānaro, từ vā có nghĩa là iva (giống như), (đây là) một hợp chất do các danh từ có nghĩa phù hợp.
Sākhāyaṃ pasuto migo sākhāmigo. Gatyatthatāya kriyāya payogā.
An animal that is accustomed to branches is a sākhāmigo. The usage of the verb is due to the meaning of movement.
Con thú sống trên cành cây là sākhāmigo. Việc sử dụng (từ) động từ có nghĩa là di chuyển.
Kapi calane, i, kapi. Valī sithilaṃ cammaṃ mukhe assa valīmukho. Kiso, vanokopi, kucchitenākārena setīti kiso, ussi.
From kapi (to shake), with i, it is kapi. One whose face has loose skin is valīmukho. Also kiso and vanoko; because it sleeps in a repulsive manner, it is kiso, with u becoming i.
Kapi có nghĩa là di chuyển, (với hậu tố) i, (tạo thành) kapi. Con vật có da nhăn nheo ở mặt là valīmukho. Con vật gầy gò, sống trong rừng, nằm một cách ghê tởm nên được gọi là kiso, (với nguyên âm) ussi.
Vanamokamāsayo assa vanoko. So makkaṭo ce kaṇhatuṇḍo kāḷamukho siyā, tadā ‘‘gonaṅgalo’’ti mato, gunnaṃ naṅgalasadisatāya gonaṅgalo.
One whose abode is the forest is vanoko. If that monkey is kaṇhatuṇḍo (black-mouthed), it is then known as gonaṅgalo, so named because it is like a cow's tail.
Rừng là nơi trú ngụ của nó nên gọi là vanoko. Nếu con khỉ đó có mõm đen ( kaṇhatuṇḍo kāḷamukho), thì nó được biết đến là “gonaṅgalo”, vì nó giống đuôi bò nên gọi là gonaṅgalo.
615. Pajjaddhaṃ siṅgālassa nāmaṃ.
615. Half a verse names for a jackal ( siṅgālassa).
615. Pajjaddhaṃ là tên của loài chó rừng.
Sara gatihiṃsācintāsu, alo.
From sara (to go, harm, or think), with alo.
Sara có nghĩa là di chuyển, làm hại, suy nghĩ, (với hậu tố) alo.
Saratissa siṅgo.
The sara root becomes siṅgo.
Saratissa (từ gốc sara) (biến đổi thành) siṅgo.
Jamu adane, ṇvu, bo canto, assu.
From jamu (to eat), with ṇvu, and bo at the end, and a becomes u.
Jamu có nghĩa là ăn, (với hậu tố) ṇvu, âm cuối là bo, (và nguyên âm) assu.
Kusa akkose, tu, thu vā.
From kusa (to curse), with tu or thu.
Kusa có nghĩa là nguyền rủa, (với hậu tố) tu, hoặc thu.
Bheravayuttatāya bheravo, ‘‘bhe’’iti ravatīti vā bheravo.
Because it is associated with a terrifying howl, it is bheravo; or because it howls with a sound like "bhe," it is bheravo.
Chúng đáng sợ nên gọi là bheravo, hoặc chúng kêu “bhe” nên gọi là bheravo.
Samu upasame, ivo, sivā, nārī, si sevāyaṃ vā, vo.
From samu (to calm), with ivo, it is sivā, a female (jackal); or from si (to serve), with vo.
Samu có nghĩa là an tịnh, (với hậu tố) ivo, (tạo thành) sivā, là giống cái. Hoặc si có nghĩa là phục vụ, (với hậu tố) vo.
Migadhutto, vañcakopi, migesu vanapasūsu dhutto.
It is also called migadhutto (animal trickster) and vañcako (deceiver); a trickster among wild animals.
Kẻ lừa gạt thú rừng, kẻ lừa đảo, kẻ gian xảo trong số các loài thú rừng.
Brāhmaṇaṃ vañcetīti vañcako.
Because it deceives a Brahmin, it is vañcako.
Lừa gạt Bà-la-môn nên gọi là vañcako.
Dvayaṃ salle.
Two terms for a porcupine ( salla).
Hai từ chỉ loài nhím.
Salla āsugatiyaṃ, a, sallo, sakatthe ko, sallako attano sarīrajātena sallena sunakhaṃ salati hiṃsatīti vā sallo, sallako ca, ayaṃ sūkarasaṇṭhāno, salākāpāyo ca.
From salla (to go swiftly), with a, it is sallo; with ko in its own sense, it is sallako. Or because it harms dogs with the quills born from its own body, it is sallo, and also sallako. This creature is shaped like a boar, and is also an animal with many quills.
Salla có nghĩa là di chuyển nhanh, (với hậu tố) a, (tạo thành) sallo, (với hậu tố) ko (trong nghĩa) tự thân, (tạo thành) sallako. Hoặc nó làm hại (salati hiṃsati) chó bằng những cái gai (sallena) sinh ra từ cơ thể nó (attano sarīrajātena) nên gọi là sallo, và cũng là sallako. Con vật này có hình dạng như heo, và có nhiều lông như que.
Assa sallassa lomamhi salalaṃ, salañca bhave.
The quills of this porcupine are salalaṃ, and also sala.
Lông của con nhím này là salalaṃ, và cũng có thể là sala.
Pala, sala, patha gatiyaṃ, alo, nadāditte salalī, thittābhāve salalaṃ, amhi salaṃ.
From pala, sala, patha (to go), with alo; if it's a feminine noun, it's salalī; if not feminine, it's salalaṃ; with a, it's salaṃ.
Pala, sala, patha có nghĩa là di chuyển, (với hậu tố) alo, (thuộc nhóm) nadādi. Khi thuộc nhóm nadādi, (tạo thành) salalī. Khi không có giống cái (thittābhāve), (tạo thành) salalaṃ. (Với hậu tố) a, (tạo thành) salaṃ.
617. Pañcakaṃ mige, harantyanena hariṇo, hara haraṇe yu.
617. Five terms for a deer ( miga); that by which they carry is hariṇo, from hara (to carry), with yu.
617. Năm từ chỉ loài hươu, chúng mang (haranati) bằng cái này nên gọi là hariṇo, hara có nghĩa là mang, (với hậu tố) yu.
Ṇattamittañca.
And ṇa substitution.
Và (biến đổi thành) ṇattaṃ.
Mara pāṇacāge, a, rassa go, ittañca.
From mara (to give up life), with a, the ra becomes go, and i substitution.
Mara có nghĩa là từ bỏ sự sống, (với hậu tố) a, (âm) ra biến thành go, và (thêm nguyên âm) i.
Sena sunakhena raṅgati gacchati palāyatīti sāraṅgo. Dīghādi, mago, migo ca ete dve migamattepi.
Because it moves, goes, or flees from a dog, it is sāraṅgo. With initial ā lengthened, etc. mago and migo; these two terms also refer to deer in general.
Chạy trốn (raṅgati gacchati palāyati) bởi chó (sena sunakhena) nên gọi là sāraṅgo. (Với nguyên âm) dīghādi. Mago, và migo là hai từ này cũng chỉ chung loài thú.
Ajinassopayujjamānassa yoni, tena bhūtassājinassuppattikāraṇattā vā ajinayoni. Ayampi migamattepi.
It is the origin of the hide (ajina) used, or the cause of the production of hide produced from it; thus ajinayoni. This also refers to deer in general.
Nguồn gốc của da (ajina) được sử dụng, hoặc là nguyên nhân phát sinh của da (ajina) được tạo ra từ đó nên gọi là ajinayoni. Từ này cũng chỉ chung loài thú.
Kuraṅgo, vātāyupi.
Kuraṅgo (antelope), also vātāyu (swift as wind).
Kuraṅgo, và vātāyu.
Kuyaṃ pathaviyaṃ raṅgatīti kuraṅgo. Vātamayatīti vātāyu, u.
Because it moves on the earth, it is kuraṅgo. Because it takes the wind (moves with the wind), it is vātāyu, with u.
Di chuyển trên đất (kuyaṃ pathaviyaṃ raṅgati) nên gọi là kuraṅgo, (với nguyên âm) assu. Khi không có (biến đổi thành) uttābhāve, (tạo thành) kuraṅgo. Lấy gió (vātam ayatīti) nên gọi là vātāyu, (với hậu tố) u.
618. Dvayaṃ eṇīmige.
618. Two terms for an eṇī deer (a kind of antelope).
618. Hai từ chỉ loài hươu cái (eṇīmiga).
Eṇiyā migiyā, eṇassa vā apaccaṃ eṇeyyo, ayaṃ cammādīsupi ‘‘eṇassa, eṇiyā vā cammādiko eṇeyyo’’ti vacanatthaṃ katvā.
The offspring of an eṇī doe, or of an eṇa stag, is eṇeyyo. This term also applies to hides, etc., with the meaning "the hide, etc., of an eṇa or eṇī is eṇeyyo."
Con của hươu cái (eṇiyā migiyā), hoặc con của hươu đực (eṇassa) là eṇeyyo. Từ này cũng được sử dụng cho da và các thứ khác, với ý nghĩa “da hoặc các thứ khác của hươu đực (eṇassa) hoặc hươu cái (eṇiyā) là eṇeyyo”.
Eṇiyā itthiyā putto migo eṇīmigo, i gatiyaṃ, yu, nadādi, anadāditte eṇo, evametepyuppāditā.
An animal that is the son of a female eṇī is eṇīmigo. From i (to go), with yu; if it is not of the nadādi group, it is eṇo. These terms are also formed thus.
Con của hươu cái (eṇiyā itthiyā) là eṇīmigo. I có nghĩa là di chuyển, (với hậu tố) yu, (thuộc nhóm) nadādi. Khi không thuộc nhóm nadādi, (tạo thành) eṇo. Tương tự, những từ này cũng được tạo ra.
Dvayaṃ pampaṭake.
Two terms for a squirrel ( pampaṭaka).
Hai từ chỉ loài sóc chuột (pampaṭaka).
Paṭa gamane, ṇvu, upasaggante bindāgamo ca.
From paṭa (to go), with ṇvu, and a nasal increment at the end of the prefix.
Paṭa có nghĩa là đi, (với hậu tố) ṇvu, và thêm niggahīta vào âm cuối.
Pabba gatiyaṃ, ṇvu, bindāgamo, balopo ca.
From pabba (to go), with ṇvu, a nasal increment, and the omission of ba.
Pabba có nghĩa là di chuyển, (với hậu tố) ṇvu, thêm niggahīta, và loại bỏ ba.
619. Camarādayo, sarabhādayo ca migantarā migavisesā.
619. Camaras and others, and sarabhas and others are migantarā, specific types of deer.
619. Camarādayo, sarabhādayo và các loài thú khác ( migantarā migavisesā) là những loài thú đặc biệt.
Camaro uttarāpathe khyāto, yassa pucchaṃ cāmaraṃ, camu adane, aro, camaro, thiyaṃ camarī.
The camara is well-known in Uttara-apatha, whose tail is a fly-whisk. Camu means to eat; 'ara' is added,* camaro. In the feminine, camarī.
Camaro nổi tiếng ở Uttarăpatha, đuôi của nó là cāmaraṃ. Camu có nghĩa là ăn, (với hậu tố) aro, (tạo thành) camaro. Ở giống cái là camarī.
Pasado cittalomī, pasa bandhane, ado.
The pasado has variegated fur. Pasa means to bind; 'ada' is added.
Pasado có lông màu sắc sặc sỡ. Pasa có nghĩa là buộc.
Kuyaṃ raṅgatīti kuruṅgo, assu, uttābhāve kuraṅgo. Sabbesampi migānaṃ mātuṭṭhāne tiṭṭhatīti migamātukā, upamāne ko.
Since it moves on the ground, it is kuruṅga. Also, in the sense of prominence, it is kuraṅga. Since it stands in the position of a mother to all animals, it is migamātukā. In the sense of comparison, it is ko.
Di chuyển trên đất (kuyaṃ raṅgati) nên gọi là kuruṅgo, (với nguyên âm) assu. Khi không có (biến đổi thành) uttābhāve, (tạo thành) kuraṅgo. Đứng ở vị trí mẹ của tất cả các loài thú nên gọi là migamātukā, (với hậu tố) ko (trong nghĩa) so sánh.
Ru sadde, ru.
The root ru is in the sense of sound, ru (particle).
Ru có nghĩa là âm thanh, (với hậu tố) ru.
Ruṇaṃ karotīti raṅku, u, ṇassa lopo rakārassa, ussa ca.
Since it makes a sound (ruṇa), it is raṅku. The u (suffix) and the ṇa are elided from ra, and the a of ra is changed to u.
Tạo ra âm thanh (ruṇaṃ karoti) nên gọi là raṅku, (với hậu tố) u, (và) loại bỏ ṇa và ra, và (nguyên âm) u.
Attānaṃ nīcaṃ karotīti nīko.
Since it humbles itself, it is nīko.
Làm cho mình thấp kém (attānaṃ nīcaṃ karoti) nên gọi là nīko.
Sara tismā abho, sarabho. Aṭṭhāpado uddhaṃnayano sīhassāpi hantā, tassa ca pādacatukkaṃ uddhaṃ bhavatīti.
From sara (root) comes abho, hence sarabho. It has eight legs, eyes that look upwards, and is a killer even of lions, and its four feet face upwards.
Từ sara (với hậu tố) abho, (tạo thành) sarabho. (Đây là một con vật) có tám chân, mắt nhìn lên, có thể giết cả sư tử, và bốn chân của nó hướng lên trên.
Dvayaṃ kalandake.
Two terms for squirrel ( kalandake).
Hai từ này chỉ con sóc.
Kanda avhāne, rodane ca, kandatīti kalandako, lamajjho, ṇvu.
The root kanda is in the sense of calling and weeping. Since it calls (or weeps), it is kalandako, with la in the middle, and ṇvu (suffix).
Kanda trong nghĩa "kêu gọi" hoặc "khóc", con vật kêu là kalandako. la ở giữa, với hậu tố ṇvu.
Kāḷavaṇṇatāya kāḷakā, nāriyaṃ.
Because of its black color, it is kāḷakā, a feminine noun.
Do có màu đen nên là kāḷakā, giống cái.
Dvayaṃ nakule, natthi kulaṃ etassa sappesu nakulo, arisappopi.
Two terms for mongoose ( nakule). There is no family for it among snakes, hence nakulo. Also arisappo (enemy of snakes).
Hai từ này chỉ con chồn. Nakulo là con vật không có dòng dõi (kulaṃ) với rắn (sappesu); cũng là arisappo (kẻ thù của rắn).
Nakka nāsane vā, ulo, kalopo, sappe nāsetīti nakulo.
Or, the root nakka is in the sense of destroying. With ulo (suffix), the ka (letter) is elided. Since it destroys snakes, it is nakulo.
Hoặc Nakka trong nghĩa "hủy diệt", với hậu tố ulo, ka bị lược bỏ, là nakulo vì nó hủy diệt rắn.
Maṅga gatyattho daṇḍako dhātu, uso.
The root maṅga means movement. It is a root like daṇḍako. With uso (suffix).
Maṅga là từ căn daṇḍako có nghĩa "đi lại", với hậu tố uso.
624-625. Sāddhapajjena sakuṇassa nāmāni.
624-625. The names for a bird ( sakuṇassa) in a verse and a half.
624-625. Các tên của loài chim được trình bày bằng một nửa bài kệ.
Vihe ākāse gacchatīti vihaṅgo, vihaṅgamo ca, ākāsapariyāyo cettha vihasaddo, vehāsassa vā vihādeso.
Since it moves in the sky ( vihe ākāse), it is vihaṅgo and vihaṅgamo. Here, the word viha is a synonym for sky, or vihā is a substitution for vehāsa.
Nó đi (gacchati) trên không (vihe ākāse) là vihaṅgo và vihaṅgamo. Từ viha ở đây là đồng nghĩa với ākāsa (không gian), hoặc vihā là sự thay thế cho vehāsa.
Pakkhayuttatāya pakkhī. Khena, khasmiṃ vā gacchatīti khago. Aṇḍato jāto.
Because it has wings, it is pakkhī. Since it moves through or in the sky ( khena, khasmiṃ), it is khago. Born from an egg.
Do có cánh nên là pakkhī. Nó đi (gacchati) bằng không gian (khena) hoặc trong không gian (khasmiṃ) là khago. Nó sinh ra từ trứng.
Sakkoti uddhaṃ gantunti sakuṇo, sakunto, sakuṇī ca, saka sattiyaṃ, uṇo, unto, uṇī ca.
Since it is able to go upwards, it is sakuṇo, sakunto, and sakuṇī. The root saka is in the sense of power. With uṇo, unto, and uṇī (suffixes).
Nó có thể (sakkoti) bay lên (uddhaṃ gantuṃ) là sakuṇo, sakunto, và sakuṇī. Saka trong nghĩa "có khả năng", với hậu tố uṇo, unto, và uṇī.
Patanto ḍento, pattena vā gacchatīti pataṅgo, aparatra talopo.
Since it flies or moves with wings, it is pataṅgo. In another variant, the ta (letter) is elided.
Nó bay (ḍento) hoặc đi (gacchati) bằng cánh (pattena) là pataṅgo. Trong từ khác, ta bị lược bỏ.
Mātukucchito, aṇḍato cāti dvikkhattuṃ jāyatīti dvijo. Uḍḍanādīsu vakkaṃ kuṭilaṃ aṅgaṃ gīvādikaṃ etassa, vakkena gamanena aṅgatīti vā vakkaṅgo. Pattena yāti, taṃ vā yānaṃ etassa.
Since it is born twice, from the mother's womb and from an egg, it is dvijo. It has a bent (crooked) limb like the neck (gīvādikaṃ) during flight etc., or because it moves with a bent gait, it is vakkaṅgo. It goes with wings, or wings are its vehicle.
Nó sinh ra hai lần (dvikkhattuṃ jāyati) từ bụng mẹ (mātukucchito) và từ trứng (aṇḍato) là dvijo. Con vật này có các chi (aṅgaṃ) như cổ (gīvādikaṃ) cong (vakkaṃ kuṭilaṃ) khi bay (uḍḍanādīsu). Hoặc nó đi (aṅgati) bằng cách đi cong (vakkena gamanena) là vakkaṅgo. Nó đi bằng cánh, hoặc cánh là phương tiện (yānaṃ) của nó.
Patati patanto viya ākāsato hotīti patanto. Nīḷe kulāvake jāyatīti nīḷajo.
Since it falls or appears to fall from the sky, it is patanto. Since it is born in a nest ( nīḷe kulāvake), it is nīḷajo.
Nó rơi (patati) hoặc xuất hiện (hoti) từ không trung (ākāsato) như đang rơi là patanto. Nó sinh ra (jāyati) trong tổ (nīḷe kulāvake) là nīḷajo.
Vaṭṭakādayo, pokkharasātakādayo ca tabbhedā tesaṃ sakuṇānaṃ visesā.
Quails ( vaṭṭakādayo) and pokkharasātaka birds etc. ( pokkharasātakādayo) are tabbhedā, specific types of those birds ( tesaṃ sakuṇānaṃ visesā).
Chim cút (vaṭṭakādayo) và chim sáo nước (pokkharasātakādayo) là tabbhedā (những loại khác nhau) của các loài chim đó.
Vaṭṭa vaṭṭane, ṇvu, vaṭṭakā nārī.
The root vaṭṭa is in the sense of revolving. With ṇvu (suffix), vaṭṭakā, a feminine noun.
Vaṭṭa trong nghĩa "xoay tròn", với hậu tố ṇvu, là vaṭṭakā, giống cái.
Mayūrappamāṇo tadākaticittapakkho jīvañjīvo dakkhiṇapathādīsu jāyate, ‘‘jīvajīvā’’ti saddaṃ karotīti jīvañjīvo. ‘‘Jīvajīvo’’ti nirānunāsikāpi.
The jīvañjīva bird, which is the size of a peacock, with colorful wings resembling it, is born in the southern regions etc. It makes the sound "jīvajīvā," hence jīvañjīvo. There is also a form "jīvajīvo" without the nasalization.
Chim jīvañjīvo, có kích thước bằng chim công, có cánh sặc sỡ giống chim công, sinh sống ở phương Nam và các nơi khác, nó hót tiếng "jīvajīvā" nên được gọi là jīvañjīvo. Cũng có từ "jīvajīvo" không có âm mũi.
Candikāyuttarattippiyo pakkhī cakoro, caka paritakkane, uro, usso, caṅkoropi.
The bird that loves nights associated with moonlight is cakoro. The root caka is in the sense of pondering. With uro (suffix). The u (vowel) becomes o. Also caṅkoro.
Loài chim yêu thích những đêm có ánh trăng là cakoro. Caka trong nghĩa "suy nghĩ", với hậu tố uro, u biến thành o. Cũng có từ caṅkoro.
Taratismā iro, dvittamittañca, tittiro.
From the root tara comes iro (suffix), with reduplication and i (vowel) insertion, it is tittiro.
Từ căn Tara, có hậu tố iro, nhân đôi phụ âm và i thay thế, là tittiro (gà gô).
626. Sala gatiyaṃ, ṇiko, ḷattaṃ, sāḷikā, nārī.
626. The root sala is in the sense of going. With ṇiko (suffix), the l changes to ḷ, hence sāḷikā, a feminine noun.
626. Sala trong nghĩa "đi", với hậu tố ṇiko, ḷa thay thế, là sāḷikā, giống cái.
Kalaṃ ravatīti karavīko, īko, lalopo.
Since it utters a sweet sound ( kalaṃ ravatī), it is karavīko, with īko (suffix) and elision of la.
Nó hót (ravati) một cách êm dịu (kalaṃ) là karavīko, với hậu tố īko, la bị lược bỏ.
Karavīko, yassa saro bhagavato sarena upamīyate, so vuccati ‘‘karavīko’’ti.
The bird whose voice is compared to the voice of the Bhagavā is called karavīko.
Karavīko là tên của loài chim mà tiếng hót của nó được ví với tiếng của Đức Phật.
Javena ravinā sadiso haṃso ravihaṃso.
A swan ( haṃso) similar to the sun ( ravinā) in speed ( javena) is ravihaṃso.
Con thiên nga (haṃso) giống (sadiso) mặt trời (ravinā) về tốc độ (javena) là ravihaṃso.
Kusa sadde, thako, dvittaṃ, kusa ssa sa ssa to, kukutthako.
The root kusa is in the sense of sound. With thako (suffix), reduplication of kusa, and sa of kusa changes to ta, hence kukutthako.
Kusa trong nghĩa "âm thanh", với hậu tố thako, nhân đôi phụ âm, sa của kusa biến thành to, là kukutthako.
Karaṇḍa bhājanatthe, avo, karaṇḍavo, jalacaro pakkhī.
The root karaṇḍa is in the sense of a container. With avo (suffix). Karaṇḍavo is an aquatic bird.
Karaṇḍa trong nghĩa "vật chứa", với hậu tố avo, là karaṇḍavo (chim nước).
Bilu patitthambhe, a, avādeso, bilavo, ‘‘gaṇḍaplavo’’ti khyāto rattapakkho mahāpakkhī pokkharasātako, pokkharassa saññā yassa pokkharasātako, ññassa to, dīgho ca, samuditanāmameva vā tassa, tadā sāda assādane, ṇvu, dassa to, pokkharasātako.
The root bilu is in the sense of firmness. With a (suffix), and avā (substitution), it is bilavo. The pokkharasātaka is a large bird with red wings, known as "gaṇḍaplavo". It is called pokkharasātako because the lotus ( pokkhara) is its emblem. The ñña (letter) changes to ta, and the vowel is long. Or it is its collective name; in that case, the root sāda is in the sense of pleasing. With ṇvu (suffix), the da (letter) changes to ta, hence pokkharasātako.
Bilu trong nghĩa "củng cố", với hậu tố a, avā thay thế, là bilavo. Chim sáo nước lớn có cánh đỏ, được biết đến là "gaṇḍaplavo". Con vật có dấu hiệu (saññā) của hoa sen (pokkharassa) là pokkharasātako. ñña biến thành to, và nguyên âm kéo dài. Hoặc đó là tên ghép của nó. Khi đó, sāda trong nghĩa "thưởng thức", với hậu tố ṇvu, da biến thành to, là pokkharasātako.
627. Sattakaṃ pakkhe.
627. Seven terms for wing ( pakkhe).
627. Bảy từ này chỉ cánh.
Patanti anenāti patattaṃ, yadādinā to, dvittaṃ.
Since they fly by means of this, it is patattaṃ. With to (suffix) from yadā etc., and reduplication.
Người ta bay (patanti) bằng cái này (anena) là patattaṃ. to được thêm vào theo quy tắc yadādinā, nhân đôi phụ âm.
Ukha gatiyaṃ, yu, usse, assu, pekhuṇaṃ, ṇattaṃ.
The root ukha is in the sense of going. With yu (suffix), u becomes e, and a becomes u, hence pekhuṇaṃ. The na changes to ṇa.
Ukha trong nghĩa "đi", với hậu tố yu, u biến thành e, a biến thành u, là pekhuṇaṃ. ṇa thay thế.
Pata gamane, to, pātato tāyatīti vā pattaṃ.
The root pata is in the sense of going. With to (suffix). Or, since it protects from falling (pātato), it is pattaṃ.
Pata trong nghĩa "đi", với hậu tố to, là pattaṃ. Hoặc nó bảo vệ (tāyati) khỏi sự rơi (pātato) là pattaṃ.
Pata gamane, kho, tassa ko, pakkho. Patituṃ icchati yena piñchaṃ, nerutto, pata gamane vā, cho, talopo, bindāgamo, assi.
The root pata is in the sense of going. With kho (suffix). The ta changes to ko, hence pakkho. That by which one desires to fly is piñchaṃ, which is formed by etymology. Or, pata (root) in the sense of going, with cho (suffix), elision of ta, insertion of binda (nasal dot), and a becomes i.
Pata trong nghĩa "đi", với hậu tố kho, ta biến thành ko, là pakkho. Cái mà người ta muốn bay (patituṃ icchati) bằng nó là piñchaṃ, theo ngữ nguyên. Hoặc pata trong nghĩa "đi", với hậu tố cho, ta bị lược bỏ, thêm bindāgamo (âm mũi), a biến thành i.
Chādyate anena chado.
That by which it is covered is chado.
Cái mà người ta che (chādyate) bằng nó là chado.
Gira niggiraṇe, u, issattaṃ, gamu gamane vā, u, massa ro.
The root gira is in the sense of swallowing. With u (suffix), i becomes a. Or gamu in the sense of going, with u (suffix), and ma changes to ro.
Gira trong nghĩa "nuốt chửng", với hậu tố u, i biến thành a. Hoặc gamu trong nghĩa "đi", với hậu tố u, ma biến thành ro.
Pakkhīnaṃ bīje ‘‘au’’iti khyāte aṇḍaṃ, kacchapādīnaṃ bījepi, ‘‘aṇḍaṃ khagādikose cā’’ti nānatthasaṅgahe.
The word aṇḍaṃ is for the seed of birds known as "aü". Also for the seed of tortoises etc. "aṇḍaṃ is for the bird's egg etc. too," as stated in the Nānatthasaṅgaha.
Aṇḍaṃ là trứng của chim, được biết đến là "au". Cũng là trứng của rùa và các loài khác. "Aṇḍaṃ cũng là tổ chim và các loài khác" được nói trong Nānatthasaṅgaha.
Aḍi aṇḍatthe, ṇo, pesi, kosopi, pisa avayave, i, pesi, ‘‘pesiyaṃ pattabhede ca, koso pumeva icchito’’ti* ruddo. Dvayaṃ pakkhigehe.
Aḍi is in the meaning of an egg, with the affix ṇo. Pesi and kosa are also there. Pisa is in the meaning of a part, with the affix i, (it is called) pesi. "The word kosa is desired only in the masculine gender for pesi (egg) and pattabheda (distinction of leaves)." This is from Rudda. These two (words) are for a bird's nest.
Aḍi trong nghĩa "trứng", với hậu tố ṇo. Pesi và koso cũng là trứng. Pisa trong nghĩa "một phần", với hậu tố i, là pesi. "Pesiyaṃ là trứng và loại so sánh, koso chỉ dùng cho giống đực" được nói trong Ruddo.
Nīla vaṇṇe, a, ḷattaṃ, nī naye vā, ilo.
Nīla is in the meaning of colour; a becomes ḷa. Or, nī is in the meaning of leading, with the affix ila.
Hai từ này chỉ tổ chim. Nīla trong nghĩa "màu sắc", với hậu tố a, ḷa thay thế. Hoặc nī trong nghĩa "dẫn dắt", với hậu tố ilo.
Kucchitaṃ aṇḍavināsanādikaṃ lunātīti kulāvakaṃ, ṇvu.
Because it cuts off or destroys (lunāti) disgusting things such as the destruction of eggs (aṇḍavināsanādikaṃ), it is called kulāvakaṃ, with the affix ṇvu.
Cái phá hủy (lunāti) trứng (aṇḍa) và các thứ ghê tởm (kucchitaṃ) khác là kulāvakaṃ, với hậu tố ṇvu.
629-631. Maṇḍalantaṃ samūhe.
629-631. The word ending in maṇḍala is for a group.
629-631. Các từ kết thúc bằng maṇḍala chỉ một nhóm.
Sammā, visesena ca ūhate puñjībhūtattāti samūho, ṇo, samaṃ saha avayavena ūhati tiṭṭhatīti vā samūho.
Because it is well and especially gathered (puñjībhūtattā), it is samūho, with the affix ṇo. Or, because it comes to stand (ūhati tiṭṭhati) equally (samaṃ) with its parts (avayavena), it is samūho.
Nó tập hợp (ūhati) tốt (sammā) và đặc biệt (visesena ca) vì nó là một khối (puñjībhūtatā) là samūho, với hậu tố ṇo. Hoặc samūho vì nó tập hợp (ūhati) một cách đồng đều (samaṃ) với các thành phần (avayavena).
Gaṇa saṅkhyāne, gaṇīyati avayavena sahāti gaṇo. Saha avayavena gacchatīti saṅghāto, hana gamane, ṇo, saha avayavena udayatīti samudāyo, dāgamo, majjhe dīgho.
Gaṇa is in the meaning of counting (saṅkhyāne). Because it is counted (gaṇīyati) with its parts (avayavena saha), it is gaṇo. Because it goes (gacchati) with its parts (avayavena saha), it is saṅghāto. Hana is in the meaning of going (gamane), with the affix ṇo. Because it arises (udayati) with its parts (avayavena saha), it is samudāyo. Dā is an augmentation, and the middle vowel is lengthened.
Gaṇa trong nghĩa "đếm", nó được đếm (gaṇīyati) cùng với các thành phần (avayavena saha) là gaṇo. Nó đi (gacchati) cùng với các thành phần (avayavena saha) là saṅghāto. Hana trong nghĩa "đi", với hậu tố ṇo. Nó phát sinh (udayati) cùng với các thành phần (avayavena saha) là samudāyo, thêm dā, nguyên âm giữa kéo dài.
Sañcinoti avayavanti sañcayo, ci caye.
Because it accumulates (sañcinoti) parts (avayavaṃ), it is sañcayo. Ci is in the meaning of accumulating (caye).
Nó tích lũy (sañcinoti) các thành phần (avayavaṃ) là sañcayo. Ci trong nghĩa "tích lũy".
Saha avayavena duhayatīti sandoho, duha papūraṇe.
Because it completes (duhayati) with its parts (avayavena saha), it is sandoho. Duha is in the meaning of completing (papūraṇe).
Nó tràn đầy (duhayati) cùng với các thành phần (avayavena saha) là sandoho. Duha trong nghĩa "lấp đầy".
Nissesato vahati avayavanti nivaho. Avayavaṃ katvā byapiyati gacchatīti ogho* .
Because it carries (vahati) parts (avayavaṃ) completely (nissesato), it is nivaho. Because it spreads out (byapiyati) and goes (gacchati) making parts (avayavaṃ katvā), it is ogho.
Nó mang (vahati) các thành phần (avayavaṃ) hoàn toàn (nissesato) là nivaho. Nó đi (gacchati) bằng cách bao phủ (byapiyati) các thành phần (avayavaṃ) là ogho.
Visanti avayavā yasminti visaro, aro.
That into which parts (avayavā) enter (visanti) is visaro, with the affix aro.
Các thành phần (avayavā) đi vào (visanti) trong đó là visaro, với hậu tố aro.
Avayavaṃ samīpe karotīti nikaro. Ekekāpekkhāya appatthena kasaṅkhātā avayavā āyanti yasmiṃ kāyo, atha vā kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo, so viya avayavānaṃ uppattiṭṭhānaṃ kāyoti idha samūho vutto.
Because it brings parts (avayavaṃ) near (samīpe karoti), it is nikaro. That in which parts (avayavā), called ka in the sense of 'small' when viewed individually, come (āyanti) is kāyo. Or, kāyo is the basis (āyo) of disgusting things like hair (kesādīnaṃ). Just like that (so viya), the place of origin (uppattiṭṭhānaṃ) of parts is called kāyo here as a group.
Nó làm cho các thành phần (avayavaṃ) ở gần (samīpe) là nikaro. Kāyo là nơi mà các thành phần, được gọi là ka với nghĩa "ít", đến (āyanti) do sự mong đợi từng cái một. Hoặc kāyo là nơi đến của những thứ ghê tởm (kucchitānaṃ) như tóc (kesādīnaṃ). Giống như vậy, kāyo ở đây được nói là một nhóm, là nơi phát sinh (uppattiṭṭhānaṃ) của các thành phần.
Antatthena khaṃsaṅkhātaṃ avayavaṃ dhāretīti khandho, khādati avayaveti vā khandho, amajjhadīghe samudayo.
Because it holds (dhāreti) parts (avayavaṃ) called kha in the sense of 'component' (antatthena), it is khandho. Or, because it devours (khādati) parts (avayave), it is khandho. If the middle vowel is not lengthened (amajjhadīghe), (it is also) samudayo.
Nó giữ (dhāreti) các thành phần (avayavaṃ) được gọi là kha với nghĩa "một phần" là khandho. Hoặc khandho vì nó ăn (khādati) các thành phần. Khi không kéo dài nguyên âm giữa như trước, là samudayo.
Ghaṭa ghaṭane.
Ghaṭa is in the meaning of joining (ghaṭane).
Ghaṭa trong nghĩa "kết hợp".
Ghaṭanaṃ rāsibhavanaṃ, ghaṭenti assaṃ avayavāti ghaṭā. Saha avayavena etīti samiti,ti.
Joining (ghaṭanaṃ) is becoming a heap (rāsibhavanaṃ). Or, because parts (avayavā) join (ghaṭenti) in it (assaṃ), it is ghaṭā. Because it goes (eti) with its parts (avayavena saha), it is samiti, with the affix ti.
Ghaṭanaṃ là sự tích tụ thành đống. Các thành phần (avayavā) kết hợp (ghaṭenti) trong đó là ghaṭā. Nó đi (eti) cùng với các thành phần (avayavena saha) là samiti, với hậu tố ti.
Saha avayavena gacchatīti saṃhati, hana gatiyaṃ,ti, nalopo.
Because it goes (gacchati) with its parts (avayavena saha), it is saṃhati. Hana is in the meaning of going (gatiyaṃ), with the affix ti, and the elision of na.
Đi cùng với các bộ phận cấu thành nên là saṃhati, động từ hana trong nghĩa chuyển động, hậu tố ti, và na bị xóa.
Rasa assādane, iṇa.
Rasa is in the meaning of tasting (assādane), with the affix īṇa.
Động từ rasa trong nghĩa thưởng thức, hậu tố iṇa.
Puñja kucchāyaṃ.
Puñja is in the meaning of a mass (kucchāyaṃ).
Động từ puñja trong nghĩa ghê tởm.
Saha avayavena byāpetvā ayatīti samavāyo.
Because it spreads (byāpetvā) with its parts (avayavena saha) and comes (āyati), it is samavāyo.
Cùng với các bộ phận cấu thành mà lan khắp đến nên là samavāyo.
Pūgo tambūlepi.
Pūgo is also for the areca palm.
Từ pūgo cũng có nghĩa là cây cau.
Janeti avayaveti jātaṃ, to.
Because it produces (janeti) parts (avayave), it is jātaṃ, with the affix ta.
Làm phát sinh các bộ phận cấu thành nên là jātaṃ, hậu tố to.
Kaṃ attānaṃ detīti kado, cakkhādiko sarīrāvayavo.
Because it gives (deti) itself (kaṃ attānaṃ), it is kado. Kado means a body part such as the eye.
Cho đi tự thân nên là kado, tức là các bộ phận cơ thể như mắt, v.v.
Kado viya kado, avayavo, taṃ vakati ādadātīti kadambakaṃ. Visesena ūhantyasmiṃ avayavā byūho. Vitanoti avayaveti vitānaṃ, ṇo.
Like kado is kado (a part). Because it takes (vakati ādadāti) that (taṃ) part (avayavo), it is kadambakaṃ. That in which parts (avayavā) are especially thought of (ūhanti) is byūho. Because it spreads (vitanoti) parts (avayave), it is vitānaṃ, with the affix ṇo.
Giống như kado là kado, tức là bộ phận; tiếp nhận nó nên là kadambakaṃ. Các bộ phận được suy xét đặc biệt trong đó nên là byūho. Trải rộng các bộ phận nên là vitānaṃ, hậu tố ṇo.
Gupa rakkhaṇe, bo, passa mo, gumbo, gumbampi.
Gupa is in the meaning of protecting (rakkhaṇe), with the affix ba. The pa is replaced by ma, (so it is) gumbo. Gumba is also used.
Động từ gupa trong nghĩa bảo vệ, hậu tố bo, pa biến thành mo, thành gumbo, cũng là gumbampi.
Kalaṃ avayavabhāvaṃ pāti rakkhatīti kalāpo, ‘‘kalā soḷasamo bhāgo’’ti hi vuttattā kalāsaddo bhāgatthopyatthīti ñāyati.
Because it protects (pāti rakkhati) the state of being a part (kalaṃ avayavabhāvaṃ), it is kalāpo. Indeed, because it is said, "kalā is a sixteenth part (soḷasamo bhāgo)", it is known that the word kalā also has the meaning of a part.
Bảo vệ trạng thái là một phần nên là kalāpo, vì đã được nói rằng "phần thứ mười sáu là kalā", nên biết rằng từ kalā cũng có nghĩa là phần.
Jala dittiyaṃ.
Jala is in the meaning of shining (dittiyaṃ).
Động từ jala trong nghĩa sáng chói.
Jalati avayavenāti jālaṃ. Avayavena maṇḍatīti maṇḍalaṃ, maṇḍa vibhūsāyaṃ, alo.
Because it shines (jalati) with its parts (avayavena), it is jālaṃ. Because it adorns (maṇḍati) with parts (avayavena), it is maṇḍalaṃ. Maṇḍa is in the meaning of decorating (vibhūsāyaṃ), with the affix ala.
Sáng chói bởi các bộ phận nên là jālaṃ. Trang điểm bởi các bộ phận nên là maṇḍalaṃ, động từ maṇḍa trong nghĩa trang sức, hậu tố alo.
632. Sāddhapajjena gaṇabhedā vuccante.
632. The divisions of groups are stated with half a verse.
632. Các loại tập hợp được nói đến qua một bài kệ rưỡi.
Tatra jātyādīhi samānānaṃ pāṇīnaṃ, apāṇīnañca gaṇo vaggo nāma, yathā ‘‘bandhuvaggo, kavaggo’’ccādayo, vajja vajjane, vajjeti asamānajātyādayoti vaggo, ṇo, jjassa ggo. Jantūnaṃ samānajātiyānaṃ, vijātiyānañca gaṇo ‘‘saṅgho, sattho’’ti coccate, yathā ‘‘bhikkhusaṅgho, vāṇijasattho’’ccādayo.
Among these, a group (gaṇo) of sentient beings (pāṇīnaṃ) and non-sentient beings (apāṇīnañca) of the same (samānānaṃ) class (jātyādīhi) is called vaggo, as in "bandhuvaggo" (group of relatives), "kavaggo" (k-class group), and so on. Vajja is in the meaning of avoiding (vajjane). Because it avoids (vajjeti) those of dissimilar class (asamānajātyādayo), it is vaggo, with the affix ṇo, and the jja becomes ggo. A group of sentient beings (jantūnaṃ) of the same class (samānajātiyānaṃ) and different classes (vijātiyānañca) is called saṅgho and sattho, as in "bhikkhusaṅgho" (assembly of monks), "vāṇijasattho" (caravan of merchants), and so on.
Trong đó, tập hợp các sinh vật và phi sinh vật có cùng chủng loại v.v. được gọi là vaggo, ví dụ như "bandhuvaggo (nhóm quyến thuộc), kavaggo (nhóm phụ âm ka)" v.v. Động từ vajja trong nghĩa loại trừ, loại trừ những gì không cùng chủng loại v.v. nên là vaggo, hậu tố ṇo, jja biến thành ggo. Tập hợp các sinh vật cùng chủng loại và khác chủng loại được gọi là "saṅgho, sattho", ví dụ như "bhikkhusaṅgho (Tăng đoàn Tỳ-khưu), vāṇijasattho (đoàn thương buôn)" v.v.
Saṃhaññante nibbisesena ñāyante avayavā tasminti saṅgho, ro.
That in which parts (avayavā) are understood (ñāyante) indistinctly (nibbisesena) as being joined (saṃhaññante) is saṅgho.
Các bộ phận được biết đến một cách không phân biệt trong đó nên là saṅgho, hậu tố ro.
Saranti vattanti avayavā yasminti sattho, tho, rassa to.
That in which parts (avayavā) move about (saranti vattanti) is sattho, with the affix tho, and the ra becomes ta.
Các bộ phận vận hành trong đó nên là sattho, hậu tố tho, ra biến thành to.
Pikantaṃ kokile.
The word ending in pika is for the cuckoo (kokile).
Pikantaṃ (nhóm từ) dùng cho chim tu hú.
Parena vijātiyena kākena positoti parapuṭṭho, pusa posane, to.
Because it is nourished (posito) by another (parena), a crow of a different species (vijātiyena kākena), it is parapuṭṭho. Pusa is in the meaning of nourishing (posane), with the affix ta.
Được con quạ khác loài nuôi dưỡng nên gọi là parapuṭṭho; pusa (nuôi dưỡng), hậu tố to.
Parena bhato puṭṭho parabhato, bhara dhāraṇaposanesu, to.
It is parabhato because it is maintained and nourished (bhato puṭṭho) by another (parena). Bhara is in the meaning of holding and nourishing (dhāraṇaposanesu), with the affix ta.
Được kẻ khác nuôi dưỡng là parabhato; bhara (mang, nuôi dưỡng), hậu tố to.
Kuṇa saddopakaraṇesu, alo.
Kuṇa is in the meaning of sounding and making (saddopakaraṇesu), with the affix ala.
Kuṇa (kêu, làm), hậu tố alo.
Kuka, vaka ādāne, ilo, kokilo. Apihito kāyatīti piko, api antaradhāne, vaṇṇanāso, apissākāralopo.
Kuka and vaka are in the meaning of taking (ādāne), with the affix ila, (it becomes) kokilo. Because it sings (kāyati) without being covered or concealed (apihito), it is piko. Api is in the meaning of concealing (antaradhāne), with the loss of a letter, and the elision of the a of api.
Kuka, vaka (lấy), hậu tố ilo, thành kokilo. Kêu không bị che khuất là piko; api (biến mất), mất vần, và lược bỏ nguyên âm a của api.
635-636. Catukkaṃ mayūrakalāpe.
635-636. These four are for the peacock's tail feather fan.
635-636. Bốn từ dùng cho đuôi công.
Sikhaṇḍino ayaṃ sikhaṇḍo, varaha pādhānye, paribhāsanahiṃsādānesu ca, karaṇe a.
This (ayaṃ) is the crest (sikhaṇḍo) of the peacock (sikhaṇḍino). Varaha is used in the sense of prominence (pādhānye), and also in the sense of speaking, harming, and giving (paribhāsanahiṃsādānesu), with the affix a in the instrumental case.
Đây là của con công (sikhaṇḍī) nên gọi là sikhaṇḍo; varaha (chính yếu, nói, hại, cho), trong nghĩa công cụ, hậu tố a.
Ko mayūro lasati yena kalāpo, ṇo, sassa po.
That by which the peacock (ko mayūro) dances (lasati) is kalāpo, with the affix ṇo, and the sa becomes pa.
Con công vui múa nhờ nó nên gọi là kalāpo, hậu tố ṇo, sa biến thành po.
Pī tappanakantīsu, cho, niggahītāgamo, rasso ca.
Pī is in the meaning of satisfying and shining (tappanakantīsu), with the affix cha, and the addition of niggahīta, and also shortening (rasso ca).
Pī (thỏa mãn, ưa thích), hậu tố cho, thêm niggahīta, và rút ngắn nguyên âm.
Dvayaṃ morassa piñchaṭṭhe akkhisaṇṭhāne.
These two are for the eye-like spot on a peacock's feather.
Hai từ dùng cho hình con mắt trên lông đuôi công.
Cadi hilādane, dittiyañca, ṇvu.
Cadi is in the meaning of gladdening (hilādane) and also shining (dittiyañca), with the affix ṇvu.
Cadi (làm vui, sáng), hậu tố ṇvu.
Mecako kaṇhavaṇṇepi vutto.
Mecaka is also stated as dark-colored (kaṇhavaṇṇe).
Mecako cũng được dùng cho màu đen.
Catukkaṃ gehavanakapotesu.
These four are for house pigeons and wild pigeons.
Bốn từ dùng cho chim bồ câu nhà và bồ câu rừng.
Pārena sabalena āpatatīti pārāpato, pāravatopi.
Because it flies forth (āpatati) with its own strength (pārena sabalena), it is pārāpato. Pārāvato is also used.
Bay đến bằng sức của mình nên gọi là pārāpato, cũng có dạng pārāvato.
Kapa acchādane, kampa calane vā.
Kapa is in the meaning of covering (acchādane), or kampa is in the meaning of moving (calane).
Kapa (che đậy), hoặc kampa (rung động).
Oto, parapakkhe malopo.
With oto, in the latter part, there is elision of ma.
Hậu tố oto, trong trường hợp sau thì lược bỏ ma.
Kuka ādāne, aṭo, ussattamassuttañca.
Kuka is in the meaning of taking (ādāne), with the affix aṭa, and the u becomes a, and the a also becomes u.
Kuka (lấy), hậu tố aṭo, u biến thành a, và a biến thành u.
Pakārena ravatīti pārevaṭo, ru sadde, aṭo, upasaggassa dīgho, asse, pārevaṭo, parevaṭopi.
It cries in a certain way, therefore it is called pārevaṭa. From ru (to sound), with the suffix aṭo, the prefix is lengthened, and a becomes e, thus pārevaṭo. There is also parevaṭo.
Kêu một cách đặc biệt nên gọi là pārevaṭo; ru (kêu), hậu tố aṭo, tiếp đầu ngữ được kéo dài, a biến thành e, thành pārevaṭo; cũng có dạng parevaṭo.
637. Dvayaṃ gijjhe.
637. Two terms for a vulture.
637. Hai từ dùng cho chim kên kên.
Gidha abhikaṅkhāyaṃ, yo, jhassa jho, asarūpadvittaṃ, jhapaccayena vā siddhaṃ, tathā dhassa jo.
Gidha for desiring; the yo (suffix), jha becomes jho, with asarūpadvitta, or it is accomplished by the jha suffix; likewise, dha becomes jo.
Gidha (tham muốn), hậu tố yo, dha biến thành jho, nhân đôi phụ âm không đồng dạng, hoặc thành tựu bằng hậu tố jha, cũng như dha biến thành jo.
Gidha tismā a, niggahītāgamo, issattaṃ, gandho. Tikaṃ senasāmaññe.
From gidha (root), a (suffix), with the increment niggahīta, i becomes a, thus gandho. Three terms for a hawk in general.
Từ căn gidha, hậu tố a, thêm niggahīta, i biến thành a, thành gandho. Ba từ dùng cho loài diều hâu nói chung.
Kukkuṭādīnaṃ kulaṃ lunāti chindatīti kulalo, kula santāne vā, alo.
It cuts and destroys the families of domestic fowls and others, thus kulalo. Or from kula (to assemble), with the suffix alo.
Diệt dòng dõi của gà v.v. nên gọi là kulalo; hoặc kula (dòng dõi), hậu tố alo.
Se gamane, no.
From se (to go), with no (suffix).
Se (đi), hậu tố no.
Sattānaṃ hiṃsanato byaggho viya byagghi, satte nāsetīti nāso.
As it harms beings like a tiger, it is byagghi. It destroys beings, thus nāso.
Vì làm hại chúng sinh nên giống như cọp (byaggho), gọi là byagghi; hủy diệt chúng sinh nên gọi là nāso.
Byagghi eva nāsoti samuditanāmaṃ.
Byagghi (tigress) itself is nāso (destroyer), forming a combined name.
Byagghi eva nāso là một tên ghép.
Vāyasantaṃ kāke.
Vāyasa and others in the sense of a crow.
Các từ kết thúc bằng vāyasa chỉ loài quạ.
‘‘Kā’’iti saddaṃ kāyatīti kāko. Riṭṭhaṃ maraṇalakkhaṇaṃ, tadassa natthi ariṭṭho.
It makes the sound “kā,” therefore kāko. Riṭṭha means a sign of death; that is not present in this bird, thus ariṭṭho.
Kêu ra tiếng “kā” nên gọi là kāko. Riṭṭha là điềm báo của cái chết; nó không có điềm báo đó nên gọi là ariṭṭho.
Dhaṅka ghoravāsite, a.
From dhaṅka (to live harshly), with a (suffix).
Gốc Dhaṅka có nghĩa là sống một cách thô bạo, thêm hậu tố a.
Balinā puṭṭho bhato.
It is nourished and fed by offerings.
Được nuôi dưỡng bằng vật cúng tế.
Vaya gamane, vayo eva vāyaso, sakatthe so, sakiṃpajo, attaghoso, parabharo, balibhujo, guḷhamethunopi.
From vaya (to go), vaya itself is vāyaso, with so (suffix) in its own sense. It is also sakiṃpaja, attaghosa, parabhara, balibhuja, and guḷhamethuna.
Gốc Vaya có nghĩa là đi; vayo chính là vāyaso, hậu tố so trong nghĩa của chính nó; cũng có các tên khác là sakiṃpajo, attaghoso, parabharo, balibhujo, và guḷhamethuno.
Sakiṃ ekavāraṃpajā pasūti yassa.
One who gives birth only once.
Loài có sự sinh sản chỉ một lần.
‘‘Kāka’’iccattānaṃ ghosayati.
It proclaims itself with “kāka.”
Tự xưng mình là “kāka”.
Vijātiyaṃ kokilaṃ bharati.
It nourishes a cuckoo of a different species.
Nó nuôi chim cu (kokila) khác loài.
Lakkhitalakkhaṇā cātra, lakkhaṇopacaritavuttiyā, goṇamukhyāya vā vuttiyā lakkhitena atthena yatra atthantaraṃ lakkhyate, sā lakkhitalakkhaṇā. Yathā ‘‘rathāvayavāyudho’’ iccatra rathāvayavasaddena cakkaṃ lakkhyate, na tadākati tannāmo cāyudhaviseso.
And here, lakkhitalakkhaṇā (implication by implied meaning) applies, by the figurative use of indication, or by a secondary and primary usage, where another meaning is implied by an indicated meaning. For instance, in “rathāvayavāyudho,” the word rathāvayava implies a wheel, not its shape or a specific weapon with that name.
Ở đây có sự suy diễn từ đặc điểm được chỉ định, hoặc thông qua cách dùng ẩn dụ của đặc điểm, hoặc cách dùng phụ và chính, nơi mà một ý nghĩa khác được suy diễn từ ý nghĩa được chỉ định. Ví dụ, trong “rathāvayavāyudha”, từ rathāvayava chỉ bánh xe, không phải hình dạng đó hoặc tên đó là một loại vũ khí đặc biệt.
‘‘Pantiratho’’iccatra pantisaddena dasakkharaṃ chando lakkhyate, na dasasaddo, tehi tu āyudharathasaddasanniveso ‘‘cakkāvayavāyudho, dasaratho’’ iti devaviseso, rājaviseso ca lakkhyate, tathātrāpi ‘‘rathaṅga’’ntyanena rathekadeso lakkhīyate, ‘‘avhāyate’’iccanena ca paribhāsanaṃ, na tenāpi vākasaddo.
In “pantiratho,” the word panti implies a meter of ten syllables, not the number ten. By these, the combined placement of āyudha and ratha words implies the deity Visnu (called cakkāvayavāyudho) and King Dasaratha. Similarly here, by “rathaṅga,” a part of a chariot is implied; and by “avhāyate,” calling is implied, but not the word vāka by that.
Trong “pantiratha”, từ panti chỉ một thể thơ mười âm tiết, không phải số mười, nhưng từ sự kết hợp của các từ vũ khí và bánh xe, một vị thần đặc biệt tên là “cakkāvayavāyudha” và một vị vua đặc biệt tên là “dasaratha” được suy diễn. Tương tự ở đây, “rathaṅga” chỉ một phần của cỗ xe, và “avhāyate” chỉ sự gọi tên, không phải từ vāka.
Tehi ca aññamaññasanniveso cakkavākoti pakkhiviseso lakkhīyateti guṇato sukkādīhi evaṃgatā goṇī vutti.
And by the mutual combination of these (cakka and vāka), the specific bird Cakkavāka is implied. This is a secondary usage (goṇī vutti) of this kind, based on qualities like white, etc.
Và từ sự kết hợp của chúng, loài chim đặc biệt cakkavāka được suy diễn. Do đó, đây là một cách dùng phụ, giống như các từ chỉ màu trắng, v.v., theo nghĩa phẩm chất.
Dvayaṃ tālapattādyantaresu nilīnāyaṃ cammapattāyaṃ.
Both terms refer to a bat that conceals itself among palm leaves and similar places.
Hai từ này chỉ loài dơi ẩn mình trong kẽ lá cọ, v.v., có cánh bằng da.
Jatu viya jatukā, upamāne ko, ‘‘rāmaṭhe jatukaṃ camma-pattajatukaresu thī’’ti* hi rabhaso. Ajinaṃ cammaṃ pattaṃ yassā ajinapattā. Dvayaṃ haṃsasāmaññe.
Like lac, it is jatukā; ko (suffix) in the sense of comparison. Indeed, "jatukaṃ refers to a ghost, a bat, and a kind of insect that produces lac," thus in the Rabhaso. That whose wing is skin (ajina) or hide (camma), is ajinapattā. Both terms refer to a common goose.
Giống như chất keo, jatukā (chất keo); trong phép so sánh có từ ‘ko’. Quả thật, Rabhasa nói: “Từ jatukā dùng cho bướm, dơi và côn trùng tạo keo.” Ajinapattā là loài có cánh bằng da. Cả hai từ này dùng chung cho loài thiên nga (haṃsa).
Hanti addhānaṃ haṃso. Seto chado pattaṃ yassa.
It destroys distances, hence haṃso. That whose covering (chado) or wing (pattaṃ) is white.
Nó vượt qua quãng đường xa, nên gọi là haṃsa. Loài có cánh trắng.
Yathākathañci byuppattīti vuttattā asetacchadepi, cakkaṅgo, mānasokopi, cakkassa cakkavākasseva aṅgāni yassa.
Because it is said that the derivation can be in any way whatsoever, it also refers to a goose with non-white wings. cakkaṅgo, and also mānasoko, meaning that whose limbs are like those of a cakkavāka (brahminy duck).
Vì đã nói rằng ngữ nguyên (byuppatti) có thể diễn ra theo bất kỳ cách nào, nên nó cũng được dùng cho loài không có cánh trắng, loài có cánh như bánh xe (cakkaṅgo), và loài có tổ ở hồ Mānasa (mānasokopi), tức là loài có các bộ phận như chim cakkavāka.
Mānasaṃ saro oko yassa.
That whose home (oko) is Lake Manasa.
Loài có hồ Mānasa là nơi ở của nó.
648. Tikaṃ tiracchāne.
648. All three terms refer to an animal.
648. Ba từ này dùng cho loài súc sinh (tiracchāna).
Tiriyaṃ añcayatīti tiraccho, tiriyassa tiro, añcatissa ccho.
Because it moves across (horizontally), it is tiraccho; tiro is substituted for tiriya, and ccho for añcati (of the root añc).
Nó đi ngang, nên gọi là tiraccho. Từ ‘tiriyassa’ thành ‘tiro’, và từ ‘añcati’ thành ‘ccho’.
Yu mhi tiracchāno, tiracchānoyeva tiracchānagataṃ, tabbhāvaṃ vā gataṃ pattaṃ, tesu vā gataṃ antogadhanti tiracchānagataṃ, siyāti pakatyānapekkhakriyāpadaṃ, bhavatyattho vā hi karotyattho vā kadāci pakatyānapekkho bhavati, na pana vikatyānapekkho.
With yu (suffix), it is tiracchāno. That which is tiracchānagataṃ is simply tiracchāno, or that which has reached (gataṃ) that state (tabbhāvaṃ), or that which is included (antogadhaṃ) among them (tesu). The verb siyā is used independently of the primary meaning. Indeed, the meaning of 'to be' or the meaning of 'to do' is sometimes independent of the primary meaning, but not independent of the secondary meaning.
Khi thêm hậu tố ‘yu’, nó thành tiracchāno. Tiracchānagataṃ có nghĩa là súc sinh, hoặc đã đạt đến trạng thái súc sinh (tabbhāvaṃ gataṃ), hoặc được bao gồm trong số chúng (tesu gataṃ antogadhaṃ). Từ siyā là một động từ không phụ thuộc vào chủ ngữ (pakatyānapekkhakriyāpadaṃ), hoặc có nghĩa là ‘là’ (bhavatyattho) hoặc ‘làm’ (karotyattho), đôi khi không phụ thuộc vào chủ ngữ, nhưng không bao giờ không phụ thuộc vào tân ngữ. Tương tự, đôi khi nó phụ thuộc vào cả hai, nhưng không bao giờ không phụ thuộc vào cả hai. Điều này đúng trong mọi trường hợp.
Tathā kadāci ubhayāpekkhopi bhavati, na panubhayānapekkhoti sabbatrevaṃ.
Similarly, it is sometimes dependent on both, but never independent of both, and so it is everywhere.
Tương tự, đôi khi nó phụ thuộc vào cả hai, nhưng không bao giờ không phụ thuộc vào cả hai. Điều này đúng trong mọi trường hợp.
Sīhādivaggo.
The chapter on lions and so forth.
Phẩm Sīha và các loài khác.
Sobbhantaṃ chiddamatte.
The term sobbha and those following it refer to a mere hole.
Từ sobbha chỉ đơn thuần là một cái lỗ.
Raṇa sadde, dho, nattaṃ, yadādi.
The root raṇa means 'to sound'; dho (suffix), na is substituted for ṇa, and it belongs to the yadādi group.
Từ raṇa trong nghĩa âm thanh, thêm ‘dho’, ‘na’ và ‘yadādi’.
Vara dittiyaṃ.
The root vara means 'to shine'.
Từ vara trong nghĩa chiếu sáng.
Vigato varo vāraṇaṃ assa vivaraṃ, chidi dvidhākaraṇe, do.
That from which obstruction (vāraṇaṃ) is removed (vigato) is vivaraṃ. The root chidi means 'to split in two'; do (suffix).
Cái lỗ không có sự ngăn cản (varo vāraṇaṃ) là vivaraṃ. Từ chidi trong nghĩa chia đôi, thêm ‘do’.
Kuha vimhayane, aro.
The root kuha means 'to be astonished'; aro (suffix).
Từ kuha trong nghĩa ngạc nhiên, thêm ‘aro’.
Susa sosane, iro.
The root susa means 'to dry'; iro (suffix).
Từ susa trong nghĩa làm khô, thêm ‘iro’.
Bila bhedane, a.
The root bila means 'to break'; a (suffix).
Từ bila trong nghĩa phá vỡ, thêm ‘a’.
Susato i, susi. Chinditvā gacchatīti chiggalaṃ, yadādi.
From susa, with i (suffix), it becomes susi. Because it goes by cutting, it is chiggalaṃ; it belongs to the yadādi group.
Từ ‘susa’ thêm ‘i’ thành susi. Cái gì đi qua bằng cách cắt là chiggalaṃ, theo ‘yadādi’.
Suṭṭhu abbhaṃ ākāsaṃ asmiṃ sobbhaṃ.
That in which there is much sky (abbhaṃ ākāsaṃ) is sobbhaṃ.
Nơi có không gian (abbhaṃ ākāsaṃ) rộng lớn là sobbhaṃ.
653-654. Visadharantaṃ sappamatte.
653-654. The term visadhara and those following it refer to a mere snake.
653-654. Từ visadhara chỉ đơn thuần là rắn.
Āsiyaṃ visaṃ etassa āsīviso, āsī sappadāṭhā.
That whose poison (visaṃ) is in its fangs (āsīyaṃ) is āsīviso; āsī means a snake's fangs.
Loài có nọc độc ở nanh (āsiyaṃ visaṃ) là āsīviso. Āsī là nanh rắn.
Bhuja koṭilye, kuṭilāyamāno gacchatīti bhujaṅgo, evaṃ bhujago, bhujaṅgamo ca.
The root bhuja means 'to be crooked'; because it goes in a crooked manner, it is bhujaṅgo. Similarly, bhujago and bhujaṅgamo.
Từ bhuja trong nghĩa uốn lượn, loài đi bằng cách uốn lượn là bhujaṅgo. Tương tự, bhujago và bhujaṅgamo.
Ahi gamane, i.
The root ahi means 'to go'; i (suffix).
Từ ahi trong nghĩa đi, thêm ‘i’.
Saranto sappati gacchatīti sarīsapo, assī, saṃyogalopo, aluttasamāsoyaṃ, bhujaṅgabhujaṅgamāpi, sabbadharakate pana ‘‘bhusaṃ, punappunaṃ vā kuṭilaṃ sappatīti sarīsapo’’ti vuttaṃ.
Because it wriggles or glides, it goes, thus it is called sarīsapa. This is an alutta-samāsa with the suffix -ī and the elision of the conjunct -p-. The words bhujaṅga and bhujaṅgama are also (alutta-samāsas). However, in the Sabbatadharakata, it is said: "Because it moves intensely or again and again crookedly, it is called sarīsapa."
Loài đi bằng cách trườn (saranto sappati) là sarīsapo, với ‘i’ và lược bỏ phụ âm kép. Đây là một hợp chất không bị biến đổi (aluttasamāsoyaṃ). Bhujaṅga và bhujaṅgama cũng là hợp chất không bị biến đổi. Tuy nhiên, trong tác phẩm của Sabbadhara, đã nói: ‘‘sarīsapo là loài đi uốn lượn nhiều lần hoặc uốn lượn mạnh mẽ.’’
Phaṇayogā, ī, phaṇī.
Associated with a hood (phaṇa), (it is called) phaṇī (with suffix -ī).
Do có mang bành, thêm ‘ī’ thành phaṇī.
Sappatismā a, bhūmiphuṭṭhena gattena gati sappanaṃ.
From the root sappa (to creep), with the suffix -a, the movement of a snake is a gliding motion with its body touching the ground.
Từ sappa thêm ‘a’. Sự di chuyển bằng thân thể chạm đất là sự trườn (sappanaṃ).
Araṃ sīghaṃ gacchatīti alagaddo, massa do, rassa lattañca, alagaddo, jalasappepyayaṃ, ‘‘alagaddo jalavāḷo’’ti* hi amarasīho. Bhogo phaṇikāyo, taṃyogā bhogī. Pannaṃ gacchatīti pannago, pādehi vā na gacchatīti pannago. Dve jivhā assa.
Because it goes swiftly, it is called alagaddo. The -m- is changed to -d-, and the -r- to -l-. This term alagaddo also applies to a water snake; as Amarasīha says, "alagaddo jalavāḷo." Its hood-body is called bhoga, thus, endowed with it, it is called bhogī. Because it goes with its head down, it is called pannago, or because it does not go with its feet, it is called pannago. It has two tongues.
Loài đi nhanh (araṃ sīghaṃ gacchati) là alagaddo, với ‘ma’ thành ‘do’ và ‘ra’ thành ‘la’. Alagaddo cũng dùng cho rắn nước. Quả thật, Amarasīha nói: ‘‘alagaddo là rắn nước (jalavāḷo).’’ Do có thân hình (bhogo phaṇikāyo) nên là bhogī. Loài đi bằng đầu (pannaṃ gacchati) là pannago, hoặc loài không đi bằng chân (pādehi na gacchati) là pannago. Nó có hai lưỡi.
Urasā gacchatīti urago. Visesena ālāti gaṇhāti āyunti vāḷo, lassa ḷattaṃ, vā gamane vā, alo.
Because it goes with its breast (ura), it is called urago. Because it especially takes or seizes life (āyu), it is called vāḷo, with the -l- becoming -ḷ-, or from the root vā (to go), with the suffix -ala.
Loài đi bằng bụng (urasā gacchati) là urago. Loài đặc biệt nắm giữ (visesena ālāti gaṇhāti) sự sống (āyuṃ) là vāḷo, với ‘la’ thành ‘ḷa’. Hoặc từ vā trong nghĩa đi, thêm ‘alo’.
Dīghasarīratāya dīgho. Dīghā piṭṭhi yassa, samāse ko.
Because of its long body, it is dīgho. One whose back is long, with the suffix -ka in a compound.
Do thân hình dài nên là dīgho. Loài có lưng dài, thêm ‘ko’ trong hợp chất.
Udarameva pādo yassa.
One whose belly itself is its foot.
Loài có bụng là chân của nó.
Visaṃ dharati.
It carries poison.
Nó mang nọc độc.
Cakkī, kuṇḍalī, gūḷhapādo, cakkhussavo, kākodaro, dabbīkaro, bilesayo, jimhago, pavanāsanopi.
Cakkī, kuṇḍalī, gūḷhapādo, cakkhussavo, kākodaro, dabbīkaro, bilesayo, jimhago, and pavanāsana are also terms.
Cũng có cakkī, kuṇḍalī, gūḷhapādo, cakkhussavo, kākodaro, dabbīkaro, bilesayo, jimhago, pavanāsano.
Sirasi cakkayogā cakkī. Kuṇḍalamiva vapu assatthīti taṃyogā kuṇḍalī. Cakkhunā suṇotīti cakkhussavo. Kākodaramiva udaraṃ assa.
Because of the circle on its head, it is cakkī. Because it has a body like an earring (kuṇḍala), thus associated with it, it is kuṇḍalī. Because it hears with its eyes, it is cakkhussavo. Its belly is like a crow's belly.
Do có vòng tròn trên đầu nên là cakkī. Do có thân hình giống như vòng tròn nên là kuṇḍalī. Loài nghe bằng mắt (cakkhunā suṇoti) là cakkhussavo. Loài có bụng giống như bụng quạ (kākodara).
Dabbigatikattā phaṇā dabbī, taṃ karoti bandhatīti dabbīkaro. Sāmaññaniddesepi kaṇhasappādiyeva dabbīkaro.
Because its hood resembles a ladle (dabbi), it is called dabbī; because it makes or binds that, it is dabbīkaro. Even in general designation, only the black cobra, etc., are called dabbīkaro.
Do cách di chuyển giống như cái muỗng (dabbigatikattā), mang bành của nó là dabbī, loài tạo ra hoặc cuộn lại (bandhati) nó là dabbīkaro. Ngay cả khi chỉ định chung, dabbīkaro chỉ là rắn hổ mang (kaṇhasappa) và các loài tương tự.
Jimhaṃ kuṭilaṃ gacchatīti.
Because it goes crookedly.
Loài đi uốn lượn (jimhaṃ kuṭilaṃ gacchati).
Pavanāsano vātabhojī.
Pavanāsano means one who feeds on air.
Pavanāsano là loài ăn gió (vātabhojī).
Tatra halāhalo pume, vākārena napuṃsakepi, ‘‘hālāhala’’nti hi tikaṇḍasese* dīghādipi.
Among these, halāhalo is masculine, or by means of the particle -vā, also neuter; indeed, in Tikaṇḍasesa, "hālāhala" has a long vowel at the beginning and so forth.
Trong số đó, halāhala là giống đực, hoặc cũng là giống trung với chữ vā, vì trong Tikaṇḍasesa cũng có cả dạng dài ở đầu như “hālāhala”.
Tālapatrasaṇṭhāno nīlapatro gothanākatiphalo gaccho halāhalo.
Halāhalo is a shrub with leaves like a palm leaf, blue leaves, and fruit like cow's udder.
Một bụi cây có lá màu xanh đậm, hình dạng như lá cọ, quả giống như vú bò, được gọi là halāhala.
Assa ca samīpe rukkhādayo ḍayhante.
And near it, trees and other things burn.
Và các cây cối khác gần nó cũng bị cháy rụi.
Himavati, kikkindāyaṃ, koṅkaṇesu, dakkhiṇasamudde ca jāyate, hanatīti halo, a, nassa lo, halānampi halo halāhalo, majjhadīgho.
It grows in the Himalayas, Kikkindā, Koṅkaṇas, and the southern ocean. Because it kills (hanati), it is halo, with the suffix -a, and -n- becomes -l-; halāhalo is that which kills even other killers, with a long vowel in the middle.
Nó mọc ở Himavat, Kikkindā, Koṅkaṇa và biển phía nam. Nó giết chết nên gọi là halo. Chữ a được thêm vào, chữ na biến thành lo, và nó giết chết cả những thứ giết chết (halānam pi halo) nên gọi là halāhalo, với nguyên âm dài ở giữa.
Tiriyalekhāya citaṃ dvijapadehi yuttaṃ, tathā gaṇṭhibhi byāpitaṃ bindubhideva yaṃ ghanatarehi, taṃ kāḷakūṭaṃ.
That which is variegated with horizontal lines and marked with bird's footprints, and which is also densely spread with knots, full of only dots, that is kāḷakūṭaṃ.
Độc kāḷakūṭa là chất rắn đặc, có những đường ngang, có dấu chân chim, và có nhiều nút thắt hoặc chỉ có những đốm.
Idañca puthumālināmassāsurassa soṇitamhā eva asurasamaye* samuppannassa assattharukkhasadisassa rukkhassa niyyāso, ahicchattamalayakoṅkaṇasiṅgaverapabbatādīsu coppajjate.
And this kāḷakūṭa poison is the sap of a tree resembling the Bodhi tree, which arose during the time of the asuras from the blood of the asura named Puthumālī, and it also originates in mountains such as Ahicchatta, Malaya, Koṅkaṇa, and Siṅgivera.
Và độc này là nhựa của một cái cây giống cây Bồ đề, mọc ra từ máu của vị A-tu-la tên Puthumālin trong thời kỳ A-tu-la. Nó cũng mọc ở các ngọn núi Ahicchattamalaya, Koṅkaṇa, Siṅgivera, v.v.
Vaṇṇena kāḷañca taṃ sattānaṃ jīvitaharaṇato lohamuggarasadisatāya kūṭañceti kāḷakūṭaṃ.
Because it is black in color (kāḷa) and because it is like an iron mace (kūṭa) due to its life-taking nature for beings, it is called kāḷakūṭaṃ.
Nó có màu đen, và vì nó cướp đi sự sống của chúng sinh, nó giống như một cái chùy sắt, nên gọi là kāḷakūṭa.
Tesu nirayesu yo ‘‘mahānirayo’’ti vutto, so aṭṭhadhā hotīti taṃ dasseti ‘‘sañjīvo’’ccādinā silokena.
That hell among those hells which is called "mahāniraya" is eightfold; this is shown by the verse beginning with sañjīvo.
Trong số các địa ngục đó, địa ngục được gọi là “Mahāniraya” có tám loại. Điều này được chỉ ra bằng câu kệ bắt đầu bằng “sañjīvo”.
Marantāpi kammaphalānubhavanatthaṃ punappunaṃ jīvanti asmiṃ sañjīvo. Yattha niraye nerayikānaṃ sarīrāni vaḍḍhakīnaṃ kāḷasuttena saññāṇaṃ katvā vāsiyā tacchanti, so kāḷasutto. Bhusaṃ, punappunaṃ vā dukkhitasaddena ravanti asmiṃ roruvo, mahanto ca so roruvo cāti mahāroruvo. Puna ‘‘roruvo’’ti cūḷaroruvo vutto.
Even if they die, they live again and again in this hell for the experience of kamma-results, hence sañjīvo. That hell where the bodies of hell-beings are hewn by carpenters with an adze after marking them with a chalk-line, that is kāḷasutto. Because they cry out loudly or repeatedly with sounds of suffering in this hell, it is roruvo; and that great roruvo is mahāroruvo. Again, "roruvo" refers to cūḷaroruvo. Because they fall violently in this hell, it is patāpano. "Vīci" (means) wave and a little, according to Rudda. Because there is not even a trace (leso) of happiness in this hell, it is avīci; Tikaṇḍasesa says "vīci" means happiness and waves. Therefore, because there is no happiness in this hell, it is avīci. Because they are crushed by mountains coming from all sides in this hell, it is saṅghāto. Because they burn in this hell, it is tāpano; the word "iti" signifies the completion of the eight.
Mặc dù chết đi, chúng sinh lại sống lại nhiều lần (punappunaṃ jīvanti) trong địa ngục này để trải nghiệm quả báo của nghiệp (kammaphalānubhavanatthaṃ), nên gọi là sañjīvo. Địa ngục mà trong đó thân thể của những kẻ ở địa ngục bị thợ mộc dùng dây mực (kāḷasuttena) đánh dấu rồi dùng rìu (vāsiyā) đẽo gọt, đó là kāḷasutto. Trong địa ngục này, chúng sinh kêu la thảm thiết (bhusaṃ) hoặc kêu la nhiều lần (punappunaṃ) với tiếng đau đớn (dukkhitasaddena ravanti) nên gọi là roruvo. Và vì nó rất lớn (mahanto) và là nơi kêu la nên gọi là mahāroruvo. Lại nữa, “roruvo” được dùng để chỉ cūḷaroruvo.
Bhusaṃ patanti asmiṃ patāpano, ‘‘vīci taraṅge appe cā’’ti ruddo, natthi sukhassa vīci lesopi atrāti avīci, ‘‘vīci sukhataraṅgesū’’ti tikaṇḍaseso* , tasmā natthi vīci sukhaṃ etthāti avīci. Samantato āgatehi pabbatehi haññanti atrāti saṅghāto. Tapanti atra tāpano, itisaddo aṭṭhannaṃ parisamāpanattho.
Because they fall violently in this hell, it is patāpano. "Vīci" (means) wave and a little, according to Rudda. Because there is not even a trace (leso) of happiness in this hell, it is avīci; Tikaṇḍasesa says "vīci" means happiness and waves. Therefore, because there is no happiness in this hell, it is avīci. Because they are crushed by mountains coming from all sides in this hell, it is saṅghāto. Because they burn in this hell, it is tāpano; the word "iti" signifies the completion of the eight.
Chúng sinh rơi xuống (patanti) rất nhiều (bhusaṃ) trong địa ngục này nên gọi là patāpano. Từ “vīci” có nghĩa là sóng (taraṅge) và nhỏ (appe). Đây là Rudda. Không có dù chỉ một chút (lesopi) hạnh phúc (sukha) nào ở đây nên gọi là avīci. Tikaṇḍasesa nói “vīci” có nghĩa là hạnh phúc và sóng (sukhataraṅgesu). Do đó, không có hạnh phúc (vīci sukhaṃ) ở đây nên gọi là avīci. Chúng sinh bị đè nát (haññanti) bởi những ngọn núi (pabbatehi) từ mọi phía (samantato āgatehi) nên gọi là saṅghāto. Chúng sinh bị thiêu đốt (tapanti) ở đây nên gọi là tāpano. Từ iti dùng để kết thúc tám loại địa ngục.
659. Udadhi pariyantaṃ samuddassa nāmaṃ.
659. Udadhi and related terms are names for the ocean.
659. Udadhi là tên của biển, có nghĩa là tận cùng.
Aṇṇo jalaṃ, so vāti gacchati yasmiṃ aṇṇavo, aṇṇo yasmiṃ vijjatīti vā aṇṇavo, assatthyatthe vo.
Water (aṇṇa) flows (vāti) in it, hence aṇṇavo, or because water (aṇṇa) exists in it, it is aṇṇavo, with the suffix -vo in the sense of existence.
Aṇṇa là nước (jalaṃ), nước chảy (vāti gacchati) trong đó nên gọi là aṇṇavo, hoặc nước (aṇṇo) tồn tại (vijjati) trong đó nên gọi là aṇṇavo, với hậu tố vo theo nghĩa tồn tại.
Sagarehi rājakumārehi khato sāgaro, sānaṃ dhanānaṃ ākaroti vā sāgaro, kassa go, sāga saṃvaraṇe vā, aro.
Because it was dug by the royal princes named Sagaras, it is sāgaro, or because it is a mine (ākaro) of treasures (sānaṃ dhanānaṃ), it is sāgaro, with -ka becoming -ga, or from the root sāga (to enclose), with the suffix -aro.
Nó được đào (khato) bởi các hoàng tử tên Sāgara nên gọi là sāgaro, hoặc nó là nguồn (ākaro) của cải (sānaṃ dhanānaṃ) nên gọi là sāgaro, chữ ka biến thành go, hoặc từ sāga trong nghĩa bao bọc, với hậu tố aro.
Sandateti sindhu, sanda savane, yadādi.
Because it flows (sandateti), it is sindhu; from the root sanda (to flow), and so on.
Nó chảy (sandateti) nên gọi là sindhu, từ sanda trong nghĩa chảy, v.v.
Udi kledane, sammā klidanti candodaye asmā āpānīti samuddo. Jalāni, udakāni ca nidhīyante, dhīyante cātrāti jalanidhi, udadhi ca, udakassa udādeso.
The root udi is in the sense of moistening; because waters are well-moistened (sammā klidanti) from it at moonrise, it is samuddo. Waters and udakas are deposited or contained here, thus jalanidhi and udadhi, with udaka becoming udā.
Từ udi trong nghĩa làm ẩm (kledane). Các dòng nước (āpāni) từ đây được làm ẩm tốt (sammā klidanti) khi mặt trăng mọc (candodaye) nên gọi là samuddo. Nước (jalāni) và nước (udakāni) được chứa (nidhīyante, dhīyante) ở đây nên gọi là jalanidhi và udadhi, chữ udaka biến thành udā.
661. Siloko udake.
A whole stanza (of terms) for water.
661. Câu kệ này nói về nước.
Āpa byāpane, appoti sabbatrāti āpo. Pātabbanti payo, pā pāne, ṇyo.
Āpa is in pervading; it pervades everywhere, hence āpo. It is to be drunk, hence payo. Pā is in drinking, ṇyo.
Từ āpa trong nghĩa lan tỏa (byāpane). Nó lan tỏa khắp nơi (appoti sabbattha) nên gọi là āpo. Thứ cần uống (pātabbaṃ) là payo, từ pā trong nghĩa uống (pāne), với hậu tố ṇyo.
Rasso, payo.
It is short, payo.
Nguyên âm ngắn, payo.
Jala dhaññe, a.
Jala is in wealth, 'a'.
Từ jala trong nghĩa ngũ cốc (dhaññe), với hậu tố a.
Vārayati ninnonatanti vāri, vara nisedhe, ṇi, vārayati pipāsanti vā vāri. Pīyateti pānīyaṃ, anīyo.
It obstructs low and high places, hence vāri. Vara is in prohibiting, ṇi. Or, it quenches thirst, hence vāri. It is drunk, hence pānīyaṃ, anīyo.
Nó ngăn chặn (vārayati) những nơi thấp trũng (ninnonataṃ) nên gọi là vāri, từ vara trong nghĩa ngăn cấm (nisedhe), với hậu tố ṇi, hoặc nó ngăn chặn cơn khát (vārayati pipāsaṃ) nên gọi là vāri. Thứ được uống (pīyate) là pānīyaṃ, với hậu tố anīyo.
Salatīti salilaṃ, sala gatiyaṃ, ilo.
It flows, hence salilaṃ. Sala is in movement, ilo.
Nó chảy (salati) nên gọi là salilaṃ, từ sala trong nghĩa chuyển động (gatiyaṃ), với hậu tố ilo.
Udi kledane, ṇvu, ulopo, dakaṃ pipāsacchedaṃ karotīti vā dakaṃ, ‘‘dā dānacchedadhātū’’ti* hi ekakkharakose, rasso.
Udi is in wetting, ṇvu, 'u' is dropped, dakaṃ. Or, it quenches thirst, hence dakaṃ. As it is said in the ekakkharakosa: "The root 'dā' is in giving and cutting," hence it is short.
Từ udi trong nghĩa làm ẩm (kledane), với hậu tố ṇvu, chữ u bị lược bỏ, là dakaṃ. Hoặc nó làm dịu cơn khát (pipāsacchedaṃ karoti) nên gọi là dakaṃ. Quả thật, trong Ekakkharakosa nói “dā dānacchedadhātū” (từ dā có nghĩa cho và cắt), nguyên âm ngắn.
Ana sadde, a, dvittaṃ, ara gamane vā, to, annādeso, ṇattaṃ.
Ana is in sound, 'a', doubled. Or, ara is in going, 'to', annādeso, ṇattaṃ.
Từ ana trong nghĩa âm thanh (sadde), với hậu tố a, và lặp đôi, hoặc từ ara trong nghĩa chuyển động (gamane), với hậu tố to, và biến thành annā, có chữ ṇa.
Nī naye, īro.
Nī is in guiding, īro.
Từ nī trong nghĩa dẫn dắt (naye), với hậu tố īro.
Vana sambhattiyaṃ.
Vana is in serving.
Từ vana trong nghĩa tôn kính (sambhattiyaṃ).
Vanīyate pipāsehīti vanaṃ.
It is resorted to by the thirsty, hence vanaṃ.
Nó được những người khát khao (pipāsehi) tìm kiếm (vanīyate) nên gọi là vanaṃ.
Vā gamane, alo.
Vā is in movement, alo.
Từ vā trong nghĩa chuyển động (gamane), với hậu tố alo.
Tāyate pālayateti toyaṃ, tā pālane, curādi, yo, ākārassottaṃ.
It protects or sustains, hence toyaṃ. Tā is in protecting, curādi, yo, the 'ā' becomes 'o'.
Nó được bảo vệ (tāyate pālayate) nên gọi là toyaṃ, từ tā trong nghĩa bảo vệ (pālane), thuộc nhóm curādi, với hậu tố yo, và chữ ā biến thành o.
Amba sadde, u, ambu.
Amba is in sound, 'u', ambu.
Từ amba trong nghĩa âm thanh (sadde), với hậu tố u, là ambu.
Udi pasavanakledanesu, ṇvu, udakaṃ.
Udi is in flowing and wetting, ṇvu, udakaṃ.
Từ udi trong nghĩa chảy ra và làm ẩm (pasavanakledanesu), với hậu tố ṇvu, là udakaṃ.
Kara karaṇe, kvi, kaṃ. Kamalaṃ, khīrampi, kamu icchākantīsu, alo.
Kara is in making, kvi, kaṃ. Kamalaṃ and milk are also (terms for water). Kamu is in wishing and desiring, alo.
Từ kara trong nghĩa làm (karaṇe), với hậu tố kvi, là kaṃ. Kamala và khīra cũng có nghĩa là nước (atra). Từ kamu trong nghĩa mong muốn và yêu thích (icchākantīsu), với hậu tố alo.
Khanu hiṃsāyaṃ, īro, nalopo, khī khaye vā, khīraṃ.
Khanu is in harming, īro, 'na' is dropped. Or, khī is in diminishing, khīraṃ.
Từ khanu trong nghĩa làm hại (hiṃsāyaṃ), với hậu tố īro, chữ na bị lược bỏ, hoặc từ khī trong nghĩa suy tàn (khaye), là khīraṃ.
662. Catukkaṃ taraṅge.
There are four terms for a wave.
662. Bốn từ này dùng để chỉ sóng.
Taranto gacchati, tīraṃ vā gacchatīti taraṅgo, aluttasamāso, paratra īssattaṃ.
It goes by swimming, or it goes to the shore, hence taraṅgo. This is an aluttasamāsa. In the next derivation, 'ī' becomes 'a'.
Nó vượt qua (taranto gacchati) hoặc đi đến bờ (tīraṃ gacchati) nên gọi là taraṅgo, đây là một aluttasamāsa, và chữ ī ở sau biến thành a.
Sayameva bhijjateti bhaṅgo, a.
It breaks by itself, hence bhaṅgo, 'a'.
Nó tự vỡ ra (sayameva bhijjati) nên gọi là bhaṅgo, với hậu tố a.
Ūha vitakke, mi, halopo, ūmi, ara gamane vā, mi, assū, ralopo.
Ūha is in thinking, mi, 'ha' is dropped, ūmi. Or, ara is in movement, mi, 'a' becomes 'ū', 'ra' is dropped.
Từ ūha trong nghĩa suy nghĩ (vitakke), với hậu tố mi, chữ ha bị lược bỏ, là ūmi. Hoặc từ ara trong nghĩa chuyển động (gamane), với hậu tố mi, và chữ a biến thành ū, chữ ra bị lược bỏ.
Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, i, upasaggassa dīgho, ete dve pumitthiyaṃ.
It creates wondrous and variegated things, hence vīci, 'i', the prefix is lengthened. These two (ūmi, vīci) are in both masculine and feminine genders.
Nó tạo ra (cinoti) sự kỳ diệu (vimhayaṃ) và đa dạng (vicittaṃ) nên gọi là vīci, với hậu tố i, và nguyên âm đầu của tiền tố được kéo dài. Hai từ này là giống đực và giống cái.
Chakkaṃ vālukāyaṃ.
There are six terms for sand.
Sáu từ này dùng cho cát.
Pula mahatthe, ino, ḷattaṃ.
Pula is in greatness, ino, 'ḷa' occurs.
Từ căn pula (rộng lớn), với hậu tố "ino", và biến thành "ḷa".
Vala saṃvaraṇe, ṇvu, assu, vālukā, thī.
Vala is in covering, ṇvu, 'a' becomes 'u', vālukā, feminine.
Từ căn vala (che đậy), với hậu tố "ṇvu", biến "a" thành "u", nên gọi là vālukā, là giống cái.
Vaṇṇa sadde, vaṇṇo.
Vaṇṇa is in sound, vaṇṇo.
Từ căn vaṇṇa (tiếng động), nên gọi là vaṇṇo.
Mara pāṇacāge, u, maru, devepi.
Mara is in giving up life, 'u', maru, also for gods.
Từ căn mara (từ bỏ sự sống), với hậu tố "u", nên gọi là maru, cũng dùng cho các vị trời.
Ara gamane, u, assu, uru, mahantepi, vaṇṇo ca maru ca uru ca vaṇṇamarūru.
Ara is in moving, 'u', 'a' becomes 'u', uru, also for great (things). Vaṇṇa, maru, and uru become vaṇṇamarūru.
Từ căn ara (đi lại), với hậu tố "u", biến "a" thành "u", nên gọi là uru, cũng dùng cho sự vĩ đại. Vaṇṇamarūru là "vaṇṇa", "maru" và "uru".
Sica paggharaṇe, to, sikatā, thī.
Sica is in flowing, to, sikatā, feminine.
Từ căn sica (chảy ra), với hậu tố "to", nên gọi là sikatā, là giống cái.
Pañcakaṃ uḷumpe.
There are five terms for a raft.
Năm từ này dùng cho bè.
Uḷuto dakato pāti rakkhati uḷupo, soyeva niggahītāgamavasena uḷumpo. Plavati, plavanti anenāti vā plavo, plava gamane, gamanaṃ atra jalagamanaṃ.
It protects from water, hence uḷupo; that very (uḷupo), by way of niggahīta-āgama, becomes uḷumpo. It floats, or by it (this raft) they float, hence plavo. Plava is in moving; here, movement means movement on water.
"Uḷupo" bảo vệ khỏi nước (uḷu), chính nó, do sự thêm vào của "niggahīta" (ṃ), nên gọi là uḷumpo. Hoặc "plavati" (nổi), hoặc "plavanti" (nổi lên nhờ nó), nên gọi là plavo. Từ căn plava (đi lại), ở đây nghĩa là đi lại trên nước.
Kula santāne, a, ke ulati gacchatīti vā kullo, a, dvittaṃ.
Kula is in continuity, 'a'. Or, it goes (upati) on water (ke), hence kullo, 'a', doubled.
Từ căn kula (dòng dõi), với hậu tố "a". Hoặc "ulati" (đi) trên nước (ke), nên gọi là kullo, với hậu tố "a", và lặp đôi phụ âm.
Taranti anena taro, tara plavataraṇesu.
They cross by it, hence taro. Tara is in floating and crossing.
Người ta vượt qua nhờ nó, nên gọi là taro. Từ căn tara (nổi, vượt qua).
Gamanāgamanavasena punappunaṃ jale aranti yāya, sā paccarī, a, nadādi.
That by which (yāya) they repeatedly move (aranti) in water, by way of coming and going, is paccarī, 'a', nadādi.
Cái mà nhờ đó người ta đi lại nhiều lần trên nước, nên gọi là paccarī, với hậu tố "a", thuộc nhóm nadādi.
666. Tikaṃ nāvāyaṃ.
There are three terms for a boat.
666. Ba từ này dùng cho thuyền.
Taranti yāya taraṇī, yu, nadādi, ipaccaye tari, īmhi tu tarī.
They cross by it, hence taraṇī, yu, nadādi. With the 'i' suffix, tari. With 'ī', it is tarī.
Cái mà nhờ đó người ta vượt qua, nên gọi là taraṇī, với hậu tố "yu", thuộc nhóm nadādi. Với hậu tố "i" là "tari", với hậu tố "ī" thì là tarī.
Nu thutiyaṃ, a, vuḍḍhāvādesā, nāvā. Dvayaṃ laṅkārathambhe.
Nu is in praising, 'a', the augmentations 'vuḍḍha' and 'āva' occur, nāvā. There are two terms for a mast.
Từ căn nu (khen ngợi), với hậu tố "a", có sự biến đổi thành "vuḍḍhi" và "āvādesa", nên gọi là nāvā. Hai từ này dùng cho cột buồm.
Kūpa gamane, ṇvu, kūpako, apaccayo vā, tadā sakatthe ko.
Kūpa is in moving, ṇvu, kūpako. Or, the 'a' suffix; in that case, 'ko' in its own sense.
Từ căn kūpa (đi lại), với hậu tố "ṇvu", nên gọi là kūpako. Hoặc với hậu tố "a", khi đó "ko" là để chỉ bản thân từ.
Kamu icchāyaṃ, bho, sakatthe ko, assu ca, kumbhakaṃ.
Kamu is in wishing, bho, 'ko' in its own sense, and 'a' becomes 'u', kumbhakaṃ.
Từ căn kamu (mong muốn), với hậu tố "bho", và "ko" để chỉ bản thân từ, và có sự biến đổi thành "assu", nên gọi là kumbhakaṃ.
Pañcakaṃ kevaṭṭe.
These five are in the sense of a 'fisherman'.
Năm từ này dùng cho người đánh cá.
Dhā dhāraṇe, īvaro.
Dhā is in the sense of holding, with suffix 'īvaro'.
Từ căn dhā (mang giữ), với hậu tố "īvaro".
Macche hantvā jīvatīti macchiko, iko.
One who lives by killing fish is macchiko, with suffix 'iko'.
Người sống bằng cách giết cá, nên gọi là macchiko, với hậu tố "iko".
Macche bandhati jālenāti macchabandho, macche vadhatīti vā macchabandho, niggahītāgamo, kaṃ jalaṃ, tassa īlakkhī, tāya vaṭṭo vaṭṭanaṃ assatthīti kevaṭṭo. Kevattopi, ṇo.
One who binds fish with a net is macchabandho, or one who kills fish is macchabandho, with the addition of niggahīta. 'Ka' is water; 'īlakkhī' is its beauty; one who has this revolving around is kevaṭṭo. Kevatto is also a form, with suffix 'ṇo'.
Người bắt cá bằng lưới, nên gọi là macchabandho. Hoặc người giết cá, nên gọi là macchabandho, có sự thêm vào của "niggahīta". Nước (kaṃ) là "jalaṃ", sự vẻ vang (īlakkhī) của nó. Người có sự quay vòng (vaṭṭo vaṭṭanaṃ) nhờ sự vẻ vang của nước, nên gọi là kevaṭṭo. Cũng có "kevatto", với hậu tố "ṇo".
Jāle niyutto, jālena hantīti vā jāliko, dāsopyatra, dāsa dāne, a, ‘‘dāso kevaṭṭabhaccesū’’ti* ruddo.
One engaged in nets, or one who kills with a net is jāliko. Dāso is also used here. Dāsa is in the sense of giving, with suffix 'a'. As stated in Cintāmaṇiṭīkā, "Dāsa for fishermen and servants," it is ruddo.
Người được giao nhiệm vụ với lưới, hoặc người giết bằng lưới, nên gọi là jāliko. Cũng có "dāso" ở đây. Từ căn dāsa (cho), với hậu tố "a". "Dāso" được dùng cho người đánh cá và người hầu, theo Ruddo.
671-672. Jhasāntaṃ macche.
671-672. Ending with jhasa, these refer to fish.
671-672. Các từ kết thúc bằng jhasā dùng cho cá.
Masa āmasane, cho, maradhātuvasena vā siddho, mara pāṇacāge, ino, ralopo.
Masa is in the sense of touching; with suffix 'cho'. Or it is formed by the root mara, which is in the sense of abandoning life; with suffix 'ino', and the elision of 'ra'.
Từ căn masa (chạm vào), với hậu tố "cho". Hoặc được hình thành từ từ căn mara (từ bỏ sự sống), với hậu tố "ino", và lược bỏ "ra".
Mukhappadese puthūni lomāni assa puthulomo. Pāṭhīnādīnaṃ macchattā visesato alomakepyassa vutti.
One with much hair at the mouth region is puthulomo. Even for hairless fish like pāṭhīna, this term applies due to their general characteristic of being fish.
Cái có nhiều lông ở vùng miệng, nên gọi là puthulomo. Do bản chất là cá của các loài như cá tra, từ này cũng được dùng cho cá không có lông.
Jhasa hiṃsattho daṇḍako dhātu, a, jhaso. Aṇḍajo, visāro, sakalīpi, vicitraṃ sarati anena visāro, ṇo.
Jhasa is a root in the sense of harming, like daṇḍaka; with suffix 'a', it is jhaso. Aṇḍajo, visāro, and sakalī are also used here. Visāro is that by which one remembers diverse things; with suffix 'ṇo'.
Jhasa là một từ căn daṇḍaka có nghĩa là làm hại, với hậu tố "a", nên gọi là jhaso. Cũng có "aṇḍajo", "visāro", "sakalī". Cái mà nhờ đó người ta nhớ đến những điều kỳ lạ, nên gọi là visāro, với hậu tố "ṇo".
Rohitādīnaṃ vakkalappāyo* taco sakalaṃ.
The skin of rohita and similar fish, which is typically scaly, is sakalaṃ.
Da của các loài cá như cá chép (Rohita) có nhiều vảy là sakalaṃ.
Taṃyogā, ī, sakalī.
From its association, with suffix 'ī', it is sakalī.
Do sự kết hợp đó, với hậu tố ī, nó là sakalī (có vảy).
Rohitādayo, makarādayo ca macchappabhedā.
Rohita and other fish, makara and other sea creatures, are varieties of fish.
Rohita và các loài cá lớn (Makara) là những loại cá đặc biệt.
Ruha janane, to, rohito. Vipāke madhurasattā magguro, vaṇṇavikāro, majjatīti vā magguro, ūro, majja suddhiyaṃ, jjassa ggattaṃ, rasso ca, magguro, ‘‘ṅā khū’’.
Ruha is in the sense of producing; with suffix 'to', it is rohito. Due to its sweet taste when ripe, it is magguro, a change of color. Or it is magguro because it purifies; with suffix 'ūro'. Majja is in the sense of purity; the 'jja' becomes 'gga', and the vowel is shortened to 'u', hence magguro. (This refers to ṅā khū - catfish).
Ruha (sinh ra), với hậu tố to, là rohito. Do vị ngọt khi chín, nó là magguro, hoặc do sự biến đổi màu sắc, hoặc vì nó trong sạch (majjati), nên nó là magguro. Với hậu tố ūro, từ majja (sạch sẽ), jja biến thành gga, và nguyên âm ngắn, nên là magguro, (cá trê) ‘‘ṅā khū’’.
Siṅgayuttatāya siṅgī, ṇo, nadādi, saṅgupi, sarati vātanti vā siṅgī, sara hiṃsāyaṃ, a, rassa go, assi, niggahītāgamo, nadādi, siṅgī, ‘‘ṅa cve’’.
Due to having horns, it is siṅgī, with suffix 'ṇo', etc. Saṅgu is also a term. Or it is siṅgī because it harms the wind; sara is in the sense of harming; with suffix 'a', 'ra' becomes 'go', 'a' becomes 'i', and niggahīta is added, hence siṅgī, etc. (This refers to ṅa cve - Siamese fighting fish).
Vì có sừng, nó là siṅgī, với hậu tố ṇo, thuộc nhóm nadādi, cũng có saṅgupi, hoặc vì nó làm hại gió (vātaṃ sarati), nên nó là siṅgī. Sara (làm hại), với hậu tố a, ra biến thành go, a biến thành i, có thêm niggahīta, thuộc nhóm nadādi, siṅgī, (cá trê) ‘‘ṅa cve’’.
Bala saṃvaraṇe, alo, lassa jo, balajo,’’ṅa pā’’.
Bala is in the sense of protecting; with suffix 'alo', 'la' becomes 'jo', hence balajo. (This refers to ṅa pā - eel).
Bala (che chở), với hậu tố alo, la biến thành jo, là balajo, (cá chốt) ‘‘ṅa pā’’.
Muñja saddattho, muñjo.
Muñja is in the sense of making a sound, hence muñjo.
Muñja (có âm thanh), là muñjo.
Pū pavane, uso, vuddhyāvādesā, pāvuso, mahāmukhamaccho, ‘‘ṅa ṭā’’.
Pū is in the sense of purifying; with suffix 'uso', and the augment o becoming av, it is pāvuso, a large-mouthed fish. (This refers to ṅa ṭā - large-mouthed fish).
Pū (trong sạch), với hậu tố uso, có sự kéo dài và biến đổi nguyên âm, là pāvuso, (cá trắm lớn) mahāmukhamaccho, ‘‘ṅa ṭā’’.
Sattakkhattuṃ vaṅkatīti sattavaṅko, ‘‘ṅa se’’.
It bends seven times, hence sattavaṅko. (This refers to ṅa se - a type of fish).
Vì nó uốn cong bảy lần, nên là sattavaṅko, (cá lóc) ‘‘ṅa se’’.
Saha vaṅkena, saṃvijjamāno vā vaṅko yassa savaṅko, ‘‘ṅa mve’’.
Along with a bend, or one that has a distinct bend is savaṅko. (This refers to ṅa mve - a type of fish).
Có sự uốn cong, hoặc có sự uốn cong rõ ràng, nên là savaṅko, (cá chạch) ‘‘ṅa mve’’.
Naḷasaṇṭhāno mīno naḷamīno, ‘‘ṅa phौ-yo’’.
A fish shaped like a reed is naḷamīno. (This refers to ṅa phou-yo - a type of fish).
Cá có hình dạng như cây sậy là naḷamīno, (cá lăng) ‘‘ṅa phौ-yo’’.
Kaḍi sannicayavadanekadesesu, ṇvu, gaṇḍako, ‘‘ṅa mā’’.
Kaḍi is in the sense of accumulation, utterance, or part; with suffix 'ṇvu', it is gaṇḍako. (This refers to ṅa mā - a type of fish).
Kaḍi (tích tụ, một phần của miệng), với hậu tố ṇvu, là gaṇḍako, (cá mập) ‘‘ṅa mā’’.
Sasu hiṃsāyaṃ, u, assu, susukā, sakattheko, ‘‘ṅa-pौ-ṭaye’’.
Sasu is in the sense of harming; with suffix 'u', 'a' becomes 'u', hence susukā, and 'ko' is added in the sense of 'itself'. (This refers to ṅa-pau-ṭaye - a type of fish).
Sasu (làm hại), với hậu tố u, a biến thành u, là susukā, với hậu tố ko trong cùng nghĩa, (cá heo) ‘‘ṅa-pौ-ṭaye’’.
Sayanato passena pharatīti sapharī, nadādi, phara pharaṇe, sapharī dvīsu, ‘‘ṅa khū-mā’’.
It spreads sideways from lying down, hence sapharī, etc. Phara is in the sense of spreading. Sapharī is used in both genders. (This refers to ṅa khū-mā - a type of fish).
Vì nó lan rộng bằng cách nằm nghiêng, nên là sapharī, thuộc nhóm nadādi, phara (lan rộng), sapharī ở cả hai giới tính, (cá diếc) ‘‘ṅa khū-mā’’.
Pāṇiggahaṇe mukhaṃ kiratīti makaro, yadādi.
It opens its mouth when caught by hand, hence makaro, etc.
Vì nó mở miệng khi bị bắt bằng tay, nên là makaro, thuộc nhóm yadādi.
673. Timiādayo satta mahāmacchā nāma.
673. Timi and others, these seven are called great fish.
673. Timi và sáu loài khác được gọi là bảy loài cá lớn.
Tima addabhāve, timatīti timi, i, timi macchamattepi.
Tima is in the sense of being wet; it wets, hence timi, with suffix 'i'. Timi is also used for fish in general.
Tima (ẩm ướt), vì nó ẩm ướt (timati), nên là timi, với hậu tố i. Timi cũng được dùng cho cá nói chung.
Gira niggiraṇe, ṇo, lattaṃ, issattaṃ.
Gira is in the sense of swallowing; with suffix 'ṇo', 'la' is used, and 'i' becomes 'a'.
Gira (nuốt), với hậu tố ṇo, l thay thế, i thay thế.
Timino galo timiṅgalo, niggahītāgamo.
One that swallows timi is timiṅgalo, with the addition of niggahīta.
Cái nuốt của Timi là timiṅgalo, có thêm niggahīta.
Vaṇṇena piṅgalatimirasadisatāya timirapiṅgalo. Ā bhuso nandatīti ānando, nanda samiddhiyaṃ.
Due to its color being similar to a brown smoky darkness, it is timirapiṅgalo. One who exceedingly rejoices is ānando. Nanda is in the sense of prosperity.
Vì màu sắc giống như khói xám (piṅgalatimira), nên là timirapiṅgalo. Vì nó rất vui mừng (ābhuso nandati), nên là ānando. Nanda (vui mừng, thịnh vượng).
Timino macche nandayatīti timinando. ‘‘Timindo’’tipi pāṭho, timīnaṃ macchānaṃ indo timindo. Adhiko āroho yassa ajjhāroho. Mahanto timi maccho mahātimi.
One who causes the timi fish to rejoice is timinando. "Timindo" is also a reading, meaning the lord of timi fish is timindo. One with an excessive bulk is ajjhāroho. A large timi fish is mahātimi.
Vì nó làm cho cá của Timi vui mừng, nên là timinando. Cũng có cách đọc là ‘‘Timindo’’, timindo là chúa tể của các loài cá Timi. Có sự phát triển vượt trội là ajjhāroho. Cá Timi lớn là mahātimi.
674. Dvayaṃ ‘‘ṅa phe’’iti khyāte.
674. These two are known as "ṅa phe" (Pāṭhīna).
674. Hai từ này được biết đến là ‘‘ṅa phe’’ (cá phèn).
Pāsāṇasadisasaṇṭhāno maccho pāsāṇamaccho.
A fish with a rock-like shape is pāsāṇamaccho.
Cá có hình dạng giống đá là pāsāṇamaccho.
Paṭha viyattiyaṃ vācāyaṃ, ino, ubhayatra dīgho, pāṭhīno, ‘‘ṅa-pौ’’ti ca vadanti.
Paṭha is in the sense of speaking clearly; with suffix 'ino', and a long vowel in both places, it is pāṭhīno. They also say "ṅa-pau" (fish-mouth).
Paṭha (nói rõ ràng), với hậu tố ino, cả hai âm đều dài, là pāṭhīno, và cũng được gọi là ‘‘ṅa-pौ’’ (cá rô phi).
Dvayaṃ baḷise.
These two are for a 'fish hook'.
Hai từ này dùng cho lưỡi câu.
Vaṅkatīti vaṅko, vaṅka koṭilye.
It bends, hence vaṅko. Vaṅka is in the sense of crookedness.
Vì nó cong (vaṅkati), nên là vaṅko. Vaṅka (cong, uốn khúc).
Bala saṃvaraṇe, iso, ḷattaṃ.
Bala is in the sense of restraining; with suffix 'iso', 'ḷa' is used.
Bala (che chở), với hậu tố iso, ḷ thay thế.
Macchavedhanampi, vidha vidhāne, bhedane ca, anekatthattā, yu.
Also, for piercing fish: vidha is in the sense of arranging and breaking, due to having many meanings, with suffix 'yu'.
Cũng có nghĩa là đâm cá, vidha (sắp đặt, chia cắt), vì có nhiều nghĩa, với hậu tố yu.
675. Dvayaṃ kakkaṭe.
675. These two are in the sense of a 'crab'.
675. Hai từ này dùng cho cua.
Kakatīti kakkaṭako. Sakatthe ko, kuka ādāne vā, aṭo, ussattaṃ.
It snaps, hence kakkaṭako. With suffix 'ko' in the sense of 'itself', or kuka is in the sense of seizing, with suffix 'aṭo', and the 'u' becomes 'a'.
Vì nó kẹp (kakati), nên là kakkaṭako. Với hậu tố ko trong cùng nghĩa. Hoặc kuka (kẹp), với hậu tố aṭo, u biến thành a.
Kula santāne, bandhumhi ca, īro, kuṃ vā pathaviṃ lunātīti kuḷīro, īro.
Kula is in the sense of progeny and family; with suffix 'īro'. Or it cuts the earth, hence kuḷīro, with suffix 'īro'.
Kula (dòng dõi, họ hàng), với hậu tố īro. Hoặc vì nó cắt đất (kuṃ vā pathaviṃ lunāti), nên là kuḷīro, với hậu tố īro.
Dvayaṃ rattape.
These two are in the sense of a 'leech'.
Hai từ này dùng cho đỉa.
Jalassa ūkā kimiviseso jalūkā, jalaṃ okaṃ gehaṃ etissāti vā jalūkā, ossū, uca samavāye, ṇo, okaṃ.
A type of worm (louse) of water is jalūkā, or one whose abode (house) is water, hence jalūkā, with 'o' becoming 'ū'. Uca is in the sense of coming together, with suffix 'ṇo', hence okaṃ.
Một loại côn trùng đặc biệt trong nước (jalassa ūkā kimiviseso) là jalūkā. Hoặc vì nước là nhà của nó (jalaṃ okaṃ gehaṃ etissā), nên là jalūkā, o biến thành ū. Uca (hòa hợp), với hậu tố ṇo, okaṃ.
Rattaṃ rudhiraṃ pivatīti rattapā.
It drinks blood, hence rattapā.
Vì nó hút máu (rattaṃ rudhiraṃ pivati), nên là rattapā.
Tikaṃ maṇḍūke.
These three are in the sense of a 'frog'.
Ba từ này dùng cho ếch.
Maṇḍa bhūsane, uko, dīgho.
Maṇḍa is in the sense of adorning; with suffix 'uko', and a long vowel.
Maṇḍa (trang trí), với hậu tố uko, âm dài.
Dada dāne, uro, dvittaṃ.
Dada is in the sense of giving; with suffix 'uro', and duplication.
Dada (cho), với hậu tố uro, gấp đôi.
Bhī bhaye, sappato bhāyatīti bheko, iko, īsse.
Bhī is in the sense of fear; it fears snakes, hence bheko, with suffix 'iko', and 'ī' becomes 'e'.
Bhī (sợ hãi), vì nó sợ rắn (sappato bhāyati), nên là bheko, với hậu tố iko, ī biến thành e.
Vassābhū, sāluro, plavopi.
Vassābhū, sāluro, and plavo are also terms.
Vassābhū, sāluro, plavopi cũng vậy.
Dvayaṃ ‘‘tī’’iti khyāte.
These two are known as "tī" (earthworm).
Hai từ này được biết đến là ‘‘tī’’ (giun đất).
Gaṇḍaṃ vaccasannicayaṃ uppādetīti gaṇḍuppādo. Mahiyā latā mahīlatā, kiñculukopi.
It produces excrement, hence gaṇḍuppādo. A creeper of the earth is mahīlatā. Kiñculuko is also a term.
Vì nó tạo ra khối phân (gaṇḍaṃ vaccasannicayaṃ), nên là gaṇḍuppādo. Dây leo của đất là mahīlatā, kiñculuko cũng vậy.
Kiñca culatīti kiñculuko, uko.
It wiggles a little, hence kiñculuko, with suffix 'uko'.
Vì nó uốn cong một chút (kiñca culati), nên là kiñculuko, với hậu tố uko.
676. Dvayaṃ muttāphoṭe.
676. These two are in the sense of a 'pearl oyster'.
676. Hai từ này dùng cho trai ngọc.
Sappa gamane, i, assi, sippi, thī.
Sappa is in the sense of moving; with suffix 'i', and 'a' becomes 'i', hence sippi, which is feminine.
Sappa (đi), với hậu tố i, a biến thành i, là sippi, giống cái.
Su abhisave, tti, sutti. Dvayaṃ saṅkhe.
Su is in the sense of extracting; with suffix 'tti', it is sutti. These two are in the sense of a 'conch shell'.
Su (ép), với hậu tố tti, là sutti. Hai từ này dùng cho ốc xà cừ.
Khanu avadāraṇe, kvi, saṅkho.
Khanu is in the sense of breaking; with suffix 'kvi', it is saṅkho.
Khanu (đào), với hậu tố kvi, là saṅkho.
Samu upasame vā, kho, saṅkho. Kaṃ vāti gacchatīti kumbu, u, dvepyanitthiyaṃ.
Or, saṅkho (is from samu) in the sense of calming, with the suffix kho. Kumbu (is so called because it) goes into water (kaṃ vāti gacchati), with the suffix u. Both are in the masculine and neuter genders.
Hoặc samu (tĩnh lặng), với hậu tố kho, là saṅkho. Vì nó đi vào nước (kaṃ vāti gacchati), nên là kumbu, với hậu tố u. Cả hai đều không phải giống cái.
Dvayaṃ udapāne.
Both refer to a well.
Hai từ này dùng cho giếng nước.
Udakaṃ pivanti asmiṃ, yu, kalopo.
Water is drunk in it, with the suffix yu, and deletion of ka.
Người ta uống nước ở đây (udakaṃ pivanti asmiṃ), với hậu tố yu, ka bị lược bỏ.
Pivanti asmiṃ pāno, so eva kūpo pānakūpo, ku sadde, po, dīghādi, kūpo, kena ubhatīti vā kūpo, bhassa po. Andhupi, andha dassanupasaṅghāte, curādi, u.
It is drunk in it, hence pāno; that very well is a pānakūpo. (From ku) in the sense of sound, with the suffix po, and lengthening (of the vowel) at the beginning, hence kūpo. Or, a kūpo because it is filled with water (kena ubhati), with bha becoming po. Also andhu, (from andha) in the sense of obstructing sight, (of the) Curādi group, with the suffix u.
Nơi người ta uống là pāno. Cái giếng (kūpo) đó chính là pānakūpo. Ku (âm thanh), với hậu tố po, có sự kéo dài âm đầu, là kūpo. Hoặc vì nó chứa đầy nước (kena ubhati), nên là kūpo, bha biến thành po. Andhu cũng vậy, andha (che khuất tầm nhìn), thuộc nhóm curādi, với hậu tố u.
Dvayaṃ samacaturassapokkharaṇiyaṃ.
Both refer to a square lotus pond.
Hai từ này dùng cho ao sen hình vuông.
Khanu avadāraṇe, kamme to, nalopo, dīghādi.
(From khanu) in the sense of digging, with the suffix to in the passive voice, deletion of na, and lengthening (of the vowel) at the beginning.
Khanu (đào), với hậu tố to trong nghĩa hành động, na bị lược bỏ, có sự kéo dài âm đầu.
Pokkharaṃ jalaṃ, taṃyogā ano, nadādi, pokkharaṇī.
Water is called pokkhara. Due to its connection with it, with the suffix ano, (of the) Nadādi group, hence pokkharaṇī.
Nước là pokkharaṃ. Do sự kết hợp đó, với hậu tố ano, thuộc nhóm nadādi, là pokkharaṇī.
678. Tipādena mahato sadā agādhajalassa padmaṭṭhānassa ca padmasuññassa ca yogyatāya nāmaṃ* .
These three Pāḷi terms denote a large body of water, always deep, suitable for lotuses, and also for a lotus-free pond, indicating their applicability.
678. Ba từ này dùng để chỉ hồ nước lớn, luôn sâu thẳm, có hoặc không có hoa sen, tùy theo sự phù hợp.
Taḷa āghāte, tala patiṭṭhāyaṃ vā, āko, aparapakkhe ḷattaṃ.
(From taḷa) in the sense of striking, or (from tala) in the sense of abiding, with the suffix āko, and ḷa in the second case.
Taḷa (đánh), hoặc tala (ổn định), với hậu tố āko. Trong trường hợp khác, ḷ thay thế.
Sara gamane, a, saro.
(From sara) in the sense of going, with the suffix a, hence saro.
Sara (đi), với hậu tố a, là saro.
Vapa bījanikkhepe, vapanti yāya vāpī, āyatacaturassāyampi.
(From vapa) in the sense of sowing seeds. A vāpī is where seeds are sown; it also refers to a rectangular tank.
Vapa (gieo hạt), nơi người ta gieo hạt là vāpī, cũng dùng cho hồ nước hình chữ nhật dài.
Saratismā aso, nadādi, sarasī.
(From sara) followed by asi, (of the) Nadādi group, hence sarasī.
Từ Sara với hậu tố aso, thuộc nhóm nadādi, là sarasī.
Daha bhasmīkaraṇe, a, dadha dhāraṇe vā, dha ssa ho.
(From daha) in the sense of burning to ashes, with the suffix a. Or, (from dadha) in the sense of holding, with dha becoming ho.
Daha (thiêu đốt), với hậu tố a. Hoặc dadha (giữ), dha biến thành ho.
Ambujānaṃ paddhānaṃ ākaro uppattiṭṭhānaṃ.
A source or place of origin for ambujas, i.e., lotuses, is an ākaro.
Nguồn gốc (ākaro uppattiṭṭhānaṃ) của hoa sen (ambujānaṃ paddhānaṃ).
679-680. Anotattādayo ete satta mahāsarā nāma.
679-680. These seven, beginning with Anotatta, are known as the Great Lakes.
679-680. Anotatta và sáu hồ khác được gọi là bảy hồ lớn.
Tatra sūriyaraṃsisamphuṭṭhābhāvena na avatapati udakametthāti anotatto. Kaṇṇamuṇḍapabbatasamīpattā kaṇṇamuṇḍo. Rathaṃ karotīti rathakārako, yathākathañci ayaṃ byuppatti nāma, saññā pana lokatoyevāvagantabbā.
Among them, anotatto is so called because its water does not become hot here, due to not being touched by the sun's rays. Kaṇṇamuṇḍo is so called because of its proximity to Mount Kaṇṇamuṇḍa. Rathakārako is so called because it makes a chariot; this derivation is merely incidental, but the appellation itself should be understood as purely conventional. The lake chaddanto is so called because of its proximity to the dwelling place of Chaddanta, the Nāga king, who possesses six-colored tusks.
Trong số đó, nước ở đây không nóng lên (na avatapti udakamettha) do không tiếp xúc với tia nắng mặt trời, nên là anotatto. Vì gần núi Kaṇṇamuṇḍa, nên là kaṇṇamuṇḍo. Vì nó làm xe (rathaṃ karoti), nên là rathakārako. Sự giải thích từ nguyên này chỉ là một cách giải thích nào đó, nhưng ý nghĩa phải được hiểu từ thế gian.
Chabbaṇṇadantavantatāya chaddanto, nāgarājā, tassa nivāsanaṭṭhānasamīpattā chaddanto, saro.
The lake chaddanto is so called because of its proximity to the dwelling place of Chaddanta, the Nāga king, who possesses six-colored tusks.
Do có sáu màu răng nên gọi là Chaddanta, là vua voi. Vì gần nơi cư ngụ của nó nên hồ này gọi là Chaddanta.
Kuṇālasakuṇā bahavo yattha santi kuṇālo.
Kuṇālo is where there are many kuṇāla birds.
Nơi nào có nhiều chim kuṇāla, thì nơi đó gọi là Kuṇāla.
Mandākinī ākāsagaṅgāyampi vuttā.
Mandākinī is also mentioned as the celestial Ganges.
Từ Mandākinī cũng được dùng cho sông Hằng trên trời (ākāsagaṅgā).
Bahavo sīhā papatanti asmiṃ sīhappapāto.
Many lions fall into it, hence sīhappapāto.
Nơi nào có nhiều sư tử rơi xuống, thì nơi đó là Sīhappapāta.
Dvayaṃ jalappāye dese kūpanikaṭe pasupānatthaṃ patthārādiracite jalāsaye.
Both refer to a watering place for animals, constructed with earth mounds near a well in a water-rich area.
Cả hai từ này dùng để chỉ một hồ nước được tạo ra gần giếng, ở một vùng đất nhiều nước, để gia súc uống nước, được xây dựng bằng cách đắp đất, v.v.
Āhūyante pasavo atra pānāyāti āhāvo, ṇo, vuḍḍhāvādeso.
Animals are called to drink here, hence āhāvo, with the suffix ṇo, and the substitution of vuḍḍhi (o to āva).
Gia súc được gọi đến đây để uống, nên gọi là āhāvo, với hậu tố ṇo và sự biến đổi nguyên âm (vuḍḍhyāvādeso).
Nipivanti asmiṃ nipānaṃ, yu.
They drink in it, hence nipānaṃ, with the suffix yu.
Nơi nào chúng uống nước, thì gọi là nipānaṃ, với hậu tố yu.
Dvayaṃ surakhāte, aporise devanimmiteti bhāvo, soṇḍeiccaññe.
Both refer to a natural lake, meaning one not dug by humans but created by devas; some others say it is a lime-pit.
Cả hai từ này dùng để chỉ một cái giếng do chư thiên đào, ý nói là do chư thiên tạo ra, không phải do con người. Những người khác nói là một cái giếng đá ong.
‘‘Akhāto devakhātako’’ti* hi amaramālāyaṃ puṃsakaṇḍaṃ.
As stated in the Amaramālā, masculine section, ‘‘Akhāto devakhātako’’ (undug, god-dug).
Trong Amaramālā, phần giống đực có nói: “Akhāto devakhātako” (giếng không đào, giếng do chư thiên đào).
681. Nadyantaṃ nadīyaṃ.
Terms ending in nadī refer to a river.
681. Từ tận cùng bằng nadī dùng để chỉ con sông.
Savatīti, anto, nadādi, savantī. Ninnaṭṭhānaṃ gacchatīti ninnagā, kvi.
It flows, hence savantī, with the suffix anto, (of the) Nadādi group. It goes to a low place, hence ninnagā, with the suffix kvi.
Vì nó chảy, với hậu tố anto, và thuộc nhóm nadādi, nên gọi là savantī. Vì nó chảy đến nơi thấp, với hậu tố kvi, nên gọi là ninnagā.
Sanda pasavane, u, assittaṃ, vaṇṇavikāro, sindhu.
(From sanda) in the sense of flowing, with the suffix u, a becoming i, and a change of letter, hence sindhu.
Từ sanda (chảy), với hậu tố u, và sự biến đổi nguyên âm, nên gọi là sindhu.
Sara gamane, to, ikārāgamo, saritā. Āpānaṃ nivāso āpo, samuddo, ṇo, taṃ gacchatīti āpagā.
(From sara) in the sense of going, with the suffix to, and the insertion of ikārāgamo, hence saritā. Āpo is a dwelling place for waters, the ocean; it goes to that, with the suffix ṇo, hence āpagā.
Từ sara (đi), với hậu tố to và thêm ikāra, nên gọi là saritā. Āpānaṃ là nơi cư ngụ của nước, là biển cả, với hậu tố ṇo, vì nó chảy đến đó nên gọi là āpagā.
Nada abyattasadde, nadatīti nadī, nadādi, taraṅganīpyatra.
(From nada) in the sense of indistinct sound. It makes a sound, hence nadī, (of the) Nadādi group; taraṅganī is also here.
Từ nada (âm thanh không rõ), vì nó phát ra âm thanh, thuộc nhóm nadādi, nên gọi là nadī, từ taraṅginī cũng được dùng ở đây.
Dvayaṃ gaṅgāyaṃ.
Both refer to the Ganges.
Cả hai từ này dùng cho sông Gaṅgā.
Bhagīrathena raññā nibbattitā bhāgīrathīti lokiyā, asmākantu matena nāmamattamevetaṃ tassāti sanniṭṭhānaṃ, evaṃ sabbatra.
According to worldly tradition, it was created by King Bhagīratha, hence Bhāgīrathī. However, in our view, this is merely its name; this is the conclusion everywhere.
Theo thế gian, sông này được vua Bhagīratha tạo ra nên gọi là Bhāgīrathī, nhưng theo quan điểm của chúng ta, đó chỉ là một cái tên của nó, và mọi nơi cũng vậy.
Gacchatīti gaṅgā, gamito go, tipathagatāpi, tayo saggamaccapātālapathe gatā tipathagatā. Sindhūnaṃ nadīnaṃ saṅgamo melako sambhedo.
It goes, hence gaṅgā, (from gami) with go. Also tipathagatā, meaning it goes by three paths – those of heaven, humans, and the underworld, hence tipathagatā. A saṅgamo is a meeting or confluence of rivers (sindhūnaṃ).
Vì nó chảy nên gọi là Gaṅgā, với hậu tố go từ gốc gami, cũng là tipathagatā (chảy qua ba đường), vì nó chảy qua ba con đường: cõi trời, cõi người và cõi địa ngục nên gọi là tipathagatā. Sindhūnaṃ là sự hợp lưu, sự giao thoa, sự hòa trộn của các con sông.
Sammā bhijjanti asmiṃ sambhedo, saṃpubbo bhidi melane, ṇo.
Rivers meet well in it, hence sambhedo, (from bhidi) in the sense of meeting, preceded by saṃ, with the suffix ṇo.
Nơi nào chúng hòa trộn vào nhau một cách hoàn hảo, thì gọi là sambhedo, với tiền tố saṃ và gốc bhidi (hòa trộn), với hậu tố ṇo.
682. Gaṅgādikā imā pañca nadiyo mahānadī nāma.
681. These five rivers, beginning with the Ganges, are called Mahānadī (Great Rivers).
682. Năm con sông này, bắt đầu từ Gaṅgā, được gọi là các đại hà (mahānadī).
Aciraṃ sīghagamanaṃ etissamatthīti aciravatī.
It has swift movement, hence aciravatī.
Vì nó có dòng chảy nhanh chóng, nên gọi là Aciravatī.
Yamu uparame, uno, yamassa bhaginī vā yamunā, bhaginyatthe uno.
(From yamu) in the sense of ceasing, with the suffix uno. Or, the sister of Yama, hence yamunā, with the suffix uno in the sense of sister.
Từ yamu (dừng lại), với hậu tố uno, hoặc là chị em của Yama, nên gọi là Yamunā, với hậu tố uno trong ý nghĩa chị em.
Sarāni bhavanti yāya avadhibhūtāyāti sarabhū, sara gatihiṃsācintāsu vā, ū, abhonto ca, sarabhū.
Lakes originate from it as a boundary, hence sarabhū. Or, (from sara) in the sense of going, harming, or thinking, with the suffix ū, and abho at the end, hence sarabhū.
Vì các hồ được hình thành từ nó như là một ranh giới, nên gọi là Sarabhū, hoặc từ sara (đi, làm hại, suy nghĩ), với hậu tố ū, và thêm abho vào cuối, nên gọi là Sarabhū.
Maha pūjāyaṃ, a, nadādi.
(From maha) in the sense of worship, with the suffix a, (of the) Nadādi group.
Từ maha (tôn kính), với hậu tố a, thuộc nhóm nadādi.
684-685. Jamu adane, alo, nadādi, bonto ca, ḷattaṃ, jambāḷī. Avalagganti asmiṃ oḷigallo, lagga saṅge, alo, ḷattaṃ, assi, galopo, dvittañca.
684-685. (From jamu) in the sense of eating or harming, with the suffix alo, (of the) Nadādi group, and bo at the end, and ḷa (cerebral l), hence jambāḷī. Where things adhere, hence oḷigallo, (from lagga) in the sense of clinging, with the suffix alo, ḷa (cerebral l), a becoming i, deletion of ga, and doubling.
684-685. Từ jamu (ăn), với hậu tố alo, thuộc nhóm nadādi, và thêm bo vào cuối, biến đổi thành ḷattaṃ, nên gọi là jambāḷī. Nơi nào chúng bám vào, nên gọi là oḷigallo, từ lagga (bám), với hậu tố alo, biến đổi thành ḷattaṃ, và biến đổi a thành i, loại bỏ ga, và lặp đôi.
Sāddhapajjena padumassa nāmaṃ.
The name of the lotus is given with sāddhapajja.
Đây là tên của hoa sen với một nửa câu kệ.
Sarasi ruhatīti saroruhaṃ, ro.
It grows in a lake, hence saroruhaṃ, with the suffix ro.
Vì nó mọc trong hồ (sarasi ruhati), với hậu tố ro, nên gọi là saroruhaṃ.
Sataṃ pattāni assa, padmavisesatthepyassa padmattā visesato abhedo.
It has a hundred petals; even when referring to a specific type of lotus, there is no distinction due to its nature as a lotus.
Vì nó có hàng trăm cánh, và do bản chất là hoa sen, nên không có sự khác biệt đặc biệt nào.
Araṃ vindatīti aravindaṃ.
It finds swiftly, hence aravindaṃ.
Vì nó nhanh chóng tìm thấy (araṃ vindati), nên gọi là aravindaṃ.
Pada gamane, umo.
(From pada) in the sense of going, with the suffix umo.
Từ pada (đi), với hậu tố umo.
Padumaṃ, anitthī.
Padumaṃ is not feminine.
Padumaṃ là giống trung tính.
Paṅke kaddame ruhatīti paṅkeruhaṃ, aluttasamāsoyaṃ.
It grows in mud or mire, hence paṅkeruhaṃ; this is an alutta samāsa.
Vì nó mọc trong bùn (paṅke kaddame ruhati), nên gọi là paṅkeruhaṃ, đây là một hợp chất không bị loại bỏ hậu tố.
Nala gandhe, ino, ḷattaṃ.
(From nala) in the sense of scent, with the suffix ino, and ḷa (cerebral l).
Từ nala (kết nối), với hậu tố ino, biến đổi thành ḷattaṃ.
Pusa vuḍḍhimhi, kharo, vuḍḍhi, sassa ko, pokkhare jale jātanti vā pokkharaṃ. Muḷālatopi uggantvā pupphati muḷālapupphaṃ. Kaṃ jalaṃ alayati bhūsayatīti kamalaṃ, ala bhūsane.
(From pusa) in the sense of growth, with the suffix kharo, vuḍḍhi, and sa becoming ko, hence pokkharaṃ. Or, pokkharaṃ is that which is born in the pokkhara water. It grows from the root and blossoms, hence muḷālapupphaṃ. It adorns (alayati bhūsayati) the water (kaṃ jalaṃ), hence kamalaṃ, (from ala) in the sense of adorning.
Từ pusa (phát triển), với hậu tố kharo, và sự phát triển (vuḍḍhi), biến đổi sa thành ko, hoặc vì nó mọc trong nước ao (pokkhare jale jātaṃ), nên gọi là pokkharaṃ. Nó nở hoa sau khi mọc từ thân rễ (muḷālatopi uggantvā pupphati) nên gọi là muḷālapupphaṃ. Vì nó trang điểm cho nước (kaṃ jalaṃ alayati bhūsayatīti), nên gọi là kamalaṃ, từ ala (trang điểm).
Bhisatopi uggantvā pupphatīti bhisapupphaṃ. Kuse jale seti tiṭṭhatīti kusesayaṃ, ro, aluttasamāso.
It grows from the stalk and blossoms, hence bhisapupphaṃ. It rests or stands in the kusa water, hence kusesayaṃ, with the suffix ro; this is an alutta samāsa.
Vì nó nở hoa sau khi mọc từ củ sen (bhisatopi uggantvā pupphatīti), nên gọi là bhisapupphaṃ. Vì nó nằm trong nước (kuse jale seti tiṭṭhatīti), với hậu tố ro, nên gọi là kusesayaṃ, đây là một hợp chất không bị loại bỏ hậu tố.
Tāmarasampi, tāmaraṃ jalaṃ, ‘‘tāmaraṃ ghatamaṇṇo ce’’ti tantatantaraṃ, tatra seti tiṭṭhatīti tāmarasaṃ, ro.
Also tāmarasaṃ. Tāmaraṃ is water. As in the tantatantaraṃ text, ‘‘tāmaraṃ ghatamaṇṇo ce’’ (water, ghee, and also water). It rests or stands in that tāmara (water), hence tāmarasaṃ, with the suffix ro.
Cũng gọi là tāmarasaṃ, tāmaraṃ là nước, như trong câu “tāmaraṃ ghatamaṇṇo ce” trong Tantatantaraṃ, vì nó nằm trong nước đó nên gọi là tāmarasaṃ, với hậu tố ro.
686. Sitaṃ setaṃ kamalaṃ ‘‘puṇḍarīka’’ntyuccate, puḍi khaṇḍane, muḍirityeke, iko, arāgamo ca, massa po, issīkāro ca, puṇḍarīkaṃ. Rattaṃ tu kamalaṃ ‘‘kokanadaṃ, kokāsako’’ti coccate.
686. Sitaṃ is a white lotus, called puṇḍarīkaṃ. Puḍi is in the sense of cutting; some say muḍi, the suffix iko, the increment arā, the change of ma to po, and the change of i to ī make puṇḍarīkaṃ. A red lotus, however, is called kokanadaṃ or kokāsako.
686. Hoa sen trắng ( sitaṃ setaṃ kamalaṃ) được gọi là puṇḍarīkaṃ, từ gốc puḍi (phá vỡ), một số người nói là muḍi, với hậu tố iko, và thêm arāgamo, biến đổi ma thành po, và biến đổi i thành īkāro, nên gọi là puṇḍarīkaṃ. Còn hoa sen đỏ thì được gọi là kokanadaṃ, kokāsako.
Koke nādayatīti kokanādaṃ, ṇo.
It is called kokanādaṃ because it makes foxes cry out (nādayati), or because it causes sound; the suffix is ṇo.
Vì nó làm cho cáo kêu (koke nādayati), với hậu tố ṇo, nên gọi là kokanādaṃ.
Rattuppale ca, ‘‘kokanadaṃ, kokanuda’’ntipi pāṭho, ke kanati dibbatīti vā kokanadaṃ, bhūvādi, do, asso.
And for the red water-lily, there is also the reading kokanudaṃ. Or, it is called kokanadaṃ because it shines (kanati or dibbatī) in the water (ke); it is from the bhūvādi group, with suffix do, and a becomes o.
Cũng là hoa súng đỏ (rattuppale), cũng có cách đọc là “kokanadaṃ, kokanudaṃ”, hoặc vì nó tỏa sáng trong nước (ke kanati dibbatīti), thuộc nhóm bhūvādi, với hậu tố do, và biến đổi a thành o, nên gọi là kokanadaṃ.
Kana dittikantigatīsu, ke kāsatīti kokāsako, ṇvu, kāsa dittiyaṃ.
Kana is in the sense of shining, pleasing, or going. It is called kokāsako because it shines (kāsati) in the water (ke); suffix ṇvu, kāsa is in the sense of shining.
Từ kana (tỏa sáng, thích thú, đi), vì nó tỏa sáng trong nước (ke kāsatīti), với hậu tố ṇvu, từ kāsa (tỏa sáng), nên gọi là kokāsako.
688. Dvayaṃ padmakumudādisāmaññe, tathā hi padmaṃ mahoppalaṃ sitoppalamuccate, ‘‘kuvalayaṃ uppalañca, nīlamindīvaranti hi’’iti byāḍi, ‘‘uppalañca kuvalayaṃ, nīlamindīvaraṃ mata’’nti bhāguri ca, ‘‘romo siti ca nīlo, kuvalayamindīvarañca nīlambuja’’nti tu vararuci. ‘‘Kuvalayadalasāmopyaṅgadadhiti paridhū sara’’nti māladhi, mādhavo ca, tatra pubbakamatamiha nissīyate.
688. These two terms refer to the general class of lotuses, water-lilies, etc. Indeed, a white lotus (padmaṃ) is called mahoppalaṃ or sitoppalaṃ. As Byāḍi states, "A blue water-lily is kuvalayaṃ and uppalaṃ, and also indīvaraṃ." And Bhāguri states, "Uppalaṃ and kuvalayaṃ are blue, and indīvaraṃ is considered blue." But Vararuci states, "Romo is white and blue; kuvalayaṃ and indīvaraṃ are blue lotuses." And Māladhi and Mādhavo state, "It is similar to a petal of kuvalayaṃ, like an armlet, it shines." Here, the former view is adopted.
688. Cả hai từ này dùng chung cho hoa sen và hoa súng, v.v., như vậy hoa sen lớn (padmaṃ mahoppalaṃ) được gọi là hoa súng trắng (sitoppalaṃ). “Kuvalayaṃ và uppalaṃ, và nīlamindīvaraṃ” là lời của Byāḍi, và “uppalaṃ và kuvalayaṃ, nīlamindīvaraṃ được xem là” là lời của Bhāguri, còn “romo, siti và nīlo, kuvalayaṃ, indīvaraṃ và nīlambujaṃ” là lời của Vararuci. “Kuvalayadalasāmopyaṅgadadhiti paridhū sara” là lời của Māladhi và Mādhava. Ở đây, quan điểm trước được dựa vào.
Yadyevaṃ katha muppalasaddena nīluppalādīsveva buddhi, na pana mahoppalādimhīti?
If that is the case, why is the understanding (buddhi) of the word uppala always of blue water-lilies etc., and not of large lotuses etc. (mahoppalādimhi)?
Nếu vậy, tại sao từ uppala chỉ được hiểu là hoa súng xanh, v.v., mà không phải là hoa sen lớn, v.v.?
Vuccate – sāmaññepi dhaññatte yathā dhaññasaddena kalamādīsveva buddhi, na pana muggādīsu, evamihāpi.
It is said: Even when "grain" (dhaññatte) is a generic term (sāmaññepi), just as the word dhañña (grain) refers specifically to kalama rice etc., and not to mugga (mung beans) etc., so too is it in this case.
Xin giải thích – mặc dù cả hai đều là ngũ cốc, nhưng từ dhañña chỉ được hiểu là lúa, v.v., chứ không phải đậu xanh, v.v., thì ở đây cũng vậy.
Upubbo pā pāne, alo, dvittaṃ, udake plavatīti vā uppalaṃ, yadādi.
Uppalaṃ is derived from pā (to drink), preceded by u, with suffix alo, and reduplication. Or, it is called uppalaṃ because it floats (plavati) in water (udake); it is formed as such.
Từ u làm tiền tố pā (uống), với hậu tố alo, và lặp đôi, hoặc vì nó nổi trên mặt nước (udake plavatīti), thuộc nhóm yadādi, nên gọi là uppalaṃ.
Kuyā pathaviyā valayaṃ iva sobhākarattā kuvalayaṃ.
It is called kuvalayaṃ because it beautifies (sobhākarattā) the earth (kuyā pathaviyā) like a bracelet (valayaṃ iva).
Vì nó làm đẹp như một vòng tròn trên mặt đất (kuyā pathaviyā valayaṃ iva sobhākarattā), nên gọi là kuvalayaṃ.
Dvayaṃ sevāle.
These two terms refer to moss/algae.
Hai từ này dùng cho rong rêu.
Udakaṃ sevatīti sevālo, alo, vakārāgamo, isse ca.
It is called sevālo because it dwells in (sevati) water (udakaṃ); suffix alo, increment vakārāgamo, and i becomes e.
Sevāla vì nó sống trong nước (udakaṃ sevati), alo (hậu tố), va (tiếp đầu ngữ), và e thay cho i.
Nīlatīti nīlikā, nīla vaṇṇe, iko, nīlavaṇṇayogato vā nīlikā, sevalopi, dvayaṃ padmayutte dese, padmasamūhe ca.
It is called nīlikā because it is blue (nīlati); nīla is in the sense of colour, suffix iko. Or, nīlikā because of its connection to blue colour. Sevalo also exists in the masculine. These two terms refer to a place with lotuses, and a cluster of lotuses.
Nīlikā vì nó có màu xanh (nīlati). Nīla (xanh), iko (hậu tố). Hoặc nīlikā vì nó có màu xanh. Sevala cũng là một từ giống đực. Hai từ này dùng cho nơi có hoa sen và nhóm hoa sen.
Naḷinī ca paṅkajinī visinī ca sarojinī padminīti pariyāyā.
Naḷinī, paṅkajinī, visinī, sarojinī, padminī are synonyms (for a lotus pond).
Naḷinī, paṅkajinī, visinī, sarojinī, padminī là các từ đồng nghĩa.
‘‘Padmasaṇḍaṃ tadākare’’ti hi pariyāyaṃ ratanamālāyaṃ mādhavo, visaṃ samaṃ, tabbantatāya visinī, ino, nadādi.
As Mādhavo states in Ratanamālā, "Padmasaṇḍaṃ is a synonym for a place where lotuses grow (tadākare)." Visaṃ means a lotus; visinī is a place having lotuses (tabbantatāya); suffix ino, from the nadādi group.
Thật vậy, Mādhava trong Ratanamālā đã nói rằng padmasaṇḍaṃ là từ đồng nghĩa cho "nơi có hoa sen" (tadākare). Visaṃ là samaṃ. Visinī vì nó có tabbantatāya, ino (hậu tố), (thuộc nhóm) nadā.
Ambujayogato, ambujānaṃ samūhato vā ambujinī.
It is called ambujinī due to its association with lotuses (ambujayogato), or due to being a cluster of lotuses (ambujānaṃ samūhato).
Ambujinī vì nó có hoa sen (ambuja) hoặc vì nó là một nhóm hoa sen.