Tattha paṭhamo bhūvādigaṇo, dutiyo rudhādigaṇo, tatiyo divādigaṇo, catuttho svādiguṇo, pañcamo kiyādigaṇo, chaṭṭho gahādigaṇo, sattamo tanādigaṇo, aṭṭhamo curādigaṇo, imasmiṃ bhagavato pāvacane aṭṭhavidhā dhātugaṇā bhavanti.
Herein, the first is the Bhūvādi group, the second is the Rudhādi group, the third is the Divādi group, the fourth is the Svādi group, the fifth is the Kiyādi group, the sixth is the Gahādi group, the seventh is the Tanādi group, the eighth is the Curādi group. In this teaching of the Blessed One, there are eight kinds of verb root groups.
Trong đó, nhóm Bhūvādi là thứ nhất, nhóm Rudhādi là thứ hai, nhóm Divādi là thứ ba, nhóm Svādi là thứ tư, nhóm Kiyādi là thứ năm, nhóm Gahādi là thứ sáu, nhóm Tanādi là thứ bảy, nhóm Curādi là thứ tám; trong giáo pháp của Đức Thế Tôn, có tám loại nhóm căn.
Etesu vikaraṇapaccayavasena –
Among these, in terms of vikaraṇa suffixes –
Trong số đó, theo các hậu tố vikaraṇa –
Tatra ‘‘igatiyaṃ, i ajjhayane, u sadde’’ iccete suddhassarā dhātavo.
Among them, ‘‘ i in going, i in studying, u in sound’’—these are pure-vowel roots.
Trong đó, các căn nguyên âm thuần là ‘‘ i trong chuyển động, i trong học tập, u trong âm thanh’’.
Yā rā lā iccādayo ekassarā ākārantā.
Yā, rā, lā etc., are single-vowel roots ending in ā.
Các căn yā, rā, lā v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng ā.
Khijiniiccādayo ekassarā ikārantā.
Khiji, ni etc., are single-vowel roots ending in i.
Các căn khi, jini v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng i.
Pīiccādayo ekassarā īkārantā.
Pī etc., are single-vowel roots ending in ī.
Các căn pī v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng ī.
Khu du ku iccādayo ekassarā ukārantā, bhū hū iccādayo ekassarā ūkārantā.
Khu, du, ku etc., are single-vowel roots ending in u; bhū, hū etc., are single-vowel roots ending in ū.
Các căn khu, du, ku v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng u, các căn bhū, hū v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng ū.
Khe je se iccādayo ekassarā ekārantā.
Khe, je, se etc., are single-vowel roots ending in e.
Các căn khe, je, se v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng e.
So iccādayo ekassarā okārantā.
So etc., are single-vowel roots ending in o.
Các căn so v.v., là một nguyên âm tận cùng bằng o.
Kara paca saṅgāma iccādayo anekassarā akārantā, omāiccādayo anekassarā ākārantā, saki iccādayo anekassarā ikārantā.
Kara, paca, saṅgāma etc., are multiple-vowel roots ending in a; omā etc., are multiple-vowel roots ending in ā; saki etc., are multiple-vowel roots ending in i.
Các căn kara, paca, saṅgāma v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng a, các căn omā v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng ā, các căn saki v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng i.
Cakkhī iccādayo anekassarā īkārantā.
Cakkhī etc., are multiple-vowel roots ending in ī.
Các căn cakkhī v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng ī.
Andhuiccādayo anekassarā ukārantā.
Andhu etc., are multiple-vowel roots ending in u.
Các căn andhu v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng u.
Kakkhū iccādayo anekassarā ūkārantā.
Kakkhū etc., are multiple-vowel roots ending in ū.
Các căn kakkhū v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng ū.
Gile mile iccādayo anekassarā ekārantāti evaṃ pannarasavidhena dhātusaṅgaho.
Gile, mile etc., are multiple-vowel roots ending in e; thus, the collection of roots is fifteenfold.
Các căn gile, mile v.v., là nhiều nguyên âm tận cùng bằng e, như vậy sự tập hợp các căn có mười lăm loại.
Tathā hi sīho vātātapādiparissayampi sahati, ‘‘kiṃ me bahūhi ghāṭitehī’’ti attano gocaratthāya khuddake pāṇe agaṇhanto, ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesī’’ti anuddayavasena sahitabbe khuddakasattepi sahati.
Thus, a lion (sīha) endures even dangers like wind and sun, saying, ‘‘What is it to me with many killed?’’ not seizing small creatures for his own prey, and endures even small creatures to be endured out of compassion, saying, ‘‘May I not bring small creatures to destruction when they are in danger.’’
Thật vậy, sư tử chịu đựng các hiểm nguy như gió và nắng, không bắt giữ những con vật nhỏ để kiếm ăn, nghĩ rằng ‘‘ta làm gì với nhiều con vật bị giết hại này’’, và chịu đựng ngay cả những con vật nhỏ bé đáng được chịu đựng, với lòng từ bi, ‘‘mong ta không làm hại những con vật nhỏ bé đang gặp khó khăn’’.
Hiṃsitabbe pana kāyūpapanne sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsati, tasmāpi ‘‘sīho’’ti vuccati.
But it harms creatures like boars and buffaloes that are to be harmed and have arisen in a body, therefore it is also called sīha.
Nhưng đối với những con vật có thân thể đáng bị làm hại như heo, trâu rừng v.v., nó lại làm hại, vì vậy cũng được gọi là ‘‘sīha’’.
Yathā pana kantanaṭṭhena ādiantavipallāsato takkaṃ vuccati, evaṃ hiṃsanaṭṭhenapi sīhoti veditabbo.
Just as takka (buttermilk) is called so from the meaning of churning, with reversal of initial and final syllables, so too should sīha be understood from the meaning of harming.
Cũng như từ ‘‘takka’’ được gọi như vậy do sự đảo ngược đầu và cuối theo nghĩa cắt, thì từ ‘‘sīha’’ cũng nên được hiểu theo nghĩa làm hại.
Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhatīti sīho.
Alternatively, because of firm energy in all postures, it īhati (exerts well), thus it is sīha.
Hoặc là, vì có tinh tấn mạnh mẽ trong mọi oai nghi, nó nỗ lực rất tốt, nên gọi là sīha.
Vuttañhi –
For it is said—
Thật vậy, đã nói rằng –
Idāni tadatthuddhāro vuccate, sīhasaddo ‘‘sīho bhikkhave migarājā’’tiādīsu migarāje āgato.
Now its meaning is explained: the word sīha appears as ‘king of beasts’ in “‘Monks, the lion is the king of beasts’” etc.
Bây giờ, sự trích dẫn ý nghĩa của nó được nói đến, từ sīha xuất hiện trong nghĩa vua của các loài thú trong ‘‘ sīho này các Tỳ-kheo, vua của các loài thú’’ v.v.
‘‘Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādīsu paññattiyaṃ.
It appears as a designation in “‘Then Sīha, the general, approached the Bhagavā’” etc.
Trong ‘‘Rồi vị tướng quân Sīha đến chỗ Thế Tôn’’ v.v., là trong nghĩa danh xưng.
‘‘Sīhoti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’tiādīsu tathāgate.
In passages like “‘Sīha (Lion), monks, is an appellation for the Tathāgata, the Arahant, the Fully Awakened One,’” it refers to the Tathāgata.
"Này các Tỳ-khưu, Sīha là một danh hiệu của Như Lai, của bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác," v.v...* đến Như Lai.
Tattha tathāgate sadisakappanāya āgato.
There, 'Tathāgata' is used in the sense of a simile.
Ở đây,* Như Lai là theo nghĩa so sánh.
Vuttañhetaṃ garūhi ‘‘rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho’’ti.
Indeed, this has been stated by venerable teachers: “‘Rūpa’ is that which forms, meaning it manifests the state of being heart-pleasing by undergoing changes in appearance.”
Các bậc Thầy đã nói điều này: "Rūpayati (làm cho hiện rõ) nên gọi là rūpa (sắc), nghĩa là, khi biến đổi sắc thái, nó biểu lộ trạng thái đi vào tâm."
Vuttampi cetaṃ ‘‘rūpanti kenaṭṭhena rūpaṃ?
It has also been said: “ Rūpa—in what sense is it rūpa?
Điều này cũng đã được nói: " Rūpa là gì, theo nghĩa nào là rūpa?
Ruppanaṭṭhenā’’ti.
In the sense of being afflicted (ruppanaṭṭhena).”
Theo nghĩa bị hoại diệt (ruppanaṭṭhena)."
Bhagavatā panetaṃ vuttaṃ ‘‘kiñca bhikkhave rūpaṃ vadetha, ruppatīti kho bhikkhave tasmā rūpanti vuccati.
And it has been stated by the Blessed One: “And what, monks, do you call rūpa? It is afflicted (ruppati), monks, therefore it is called rūpa.
Và điều này đã được Thế Tôn nói: "Này các Tỳ-khưu, các ông gọi là rūpa (sắc) là gì? Này các Tỳ-khưu, vì nó bị hoại diệt (ruppati) nên gọi là rūpa.
Kena ruppati, sītenapi ruppatī’’ti vitthāro.
By what is it afflicted? It is afflicted by cold, and so on, in detail.”
Bị hoại diệt bởi cái gì? Bị hoại diệt bởi lạnh," v.v...* chi tiết.
Atthuddhāro panassa heṭṭhā vuttova.
Its meaning extraction has already been stated below.
Sự giải thích ý nghĩa của nó đã được nói ở dưới.
Ettha hi samuddoti aṭṭhahi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattā samuddati attasannissitānaṃ macchamakarādīnaṃ pītisomanassaṃ pasavati janetīti samuddo.
Here, samudda (ocean) is so called because, being endowed with eight wondrous and astonishing qualities, it brings forth (pasavati), generates (janeti), joy and happiness for the fish and marine creatures dependent on it—thus, samudda.
Ở đây, samudda (biển) là vì nó sở hữu tám pháp kỳ diệu và hy hữu, nên nó "samuddati" (sinh ra), tức là tạo ra niềm hoan hỷ và an lạc cho các loài cá, thủy quái, v.v... nương tựa vào nó. Do đó gọi là samudda.
Ayamasmākaṃ khanti.
This is our view.
Đây là sự chấp nhận của chúng tôi.
Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘samuddanaṭṭhena samuddo, kiledanaṭṭhena tenamanaṭṭhenāti vuttaṃ hotī’’ti vadanti.
However, the Aṭṭhakathā teachers say: “‘Samudda’ is so called in the sense of accumulating (samuddanaṭṭhena), which means in the sense of moistening (kiledanaṭṭhena) and making wet (temanaṭṭhena).”
Nhưng các vị chú giải Aṭṭhakathā thì nói: "Samudda là theo nghĩa tích tụ (samuddanaṭṭhena), theo nghĩa làm ướt (kiledanaṭṭhena), theo nghĩa làm cho chảy (tenamanaṭṭhena) – đó là điều đã được nói."
Milindapañhe pana āyasmā nāgaseno ‘‘bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī’’ti milindena raññā puṭṭho āha ‘‘yattakaṃ mahārāja udakaṃ, tattakaṃ loṇaṃ, yattakaṃ loṇaṃ, tattakaṃ udakaṃ, udakasamattā samuddoti vuccatī’’ti.
In the Milindapañha, when Venerable Nāgasena was asked by King Milinda, “Venerable Nāgasena, the ocean is called ocean; for what reason is water called ocean?” he replied, “As much water as there is, great king, so much salt there is; as much salt as there is, so much water there is. It is called ocean because of its equality with water (udakasamattā).”
Còn trong Milindapañha, Tôn giả Nāgasena, khi được vua Milinda hỏi: "Thưa Tôn giả Nāgasena, biển được gọi là samudda, vì lý do gì nước được gọi là samudda?" đã trả lời: "Thưa Đại vương, bao nhiêu nước thì bấy nhiêu muối, bao nhiêu muối thì bấy nhiêu nước. Vì lượng nước và muối bằng nhau (udakasamattā) nên gọi là samudda."
Tadā raññā milindena ‘‘kallosi bhante nāgasenā’’ti vuttaṃ.
Then King Milinda said, “You are skillful, Venerable Nāgasena.”
Khi đó, vua Milinda đã nói: "Tôn giả Nāgasena, ngài thật khéo léo."
Ettha hi samaṃ udakena loṇaṃ etthāti samuddoti nibbacanaṃ veditabbaṃ ‘‘nīloda’’ntiādīsu viya.
Here, the derivation “where salt is equal with water” should be understood as samudda, just as in “nīloda” (blue water) and similar terms.
Ở đây, cần hiểu rằng sự giải thích là "nơi có muối bằng với nước" nên gọi là samudda, giống như trong các trường hợp "nīloda" (nước xanh), v.v...
Tattha bhadantanāgasenamatañca amhākaṃ matañca pakatisamuddaṃ sandhāya vuttattā na virujjhati, aṭṭhakathācariyānaṃ matampi ‘‘taṇhāsamuddo’’ti ca ‘‘samuddopeso’’ti ca āgatāni samuddasarikkhakāni ca taṇhācakkhusotādīni sandhāya vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.
There, the opinion of Venerable Nāgasena and our opinion do not contradict, as they refer to the natural ocean. The opinion of the Aṭṭhakathā teachers also does not contradict, as it refers to concepts like “ocean of craving” (taṇhāsamuddo) and “that too is like an ocean” (samuddopeso), and to craving, eye, ear, etc., which are similar to the ocean.
Ở đây, quan điểm của Tôn giả Nāgasena và quan điểm của chúng tôi không mâu thuẫn vì chúng đều đề cập đến biển tự nhiên. Quan điểm của các vị chú giải Aṭṭhakathā cũng không mâu thuẫn vì nó đề cập đến "biển tham ái" (taṇhāsamuddo) và "nó cũng là biển" (samuddopeso), cũng như các tham ái, mắt, tai, v.v... tương tự như biển. Cần phải thấy như vậy.
Tattha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhāpi dukkhā’’ti vacanato sayampi dukkhadhammoyeva samāno jātijarābyādhimaraṇadukkhādīhi anekehi dukkhehi khajjati khādiyatīti khandho, teheva dukkhehi khaññati avadāriyatītipi khandho, khaniyati parikhaññatītipi khandho, attena vā attaniyena vā tucchattā khaṃ suññākāraṃ dhāretītipi khandho, rūpakkhandhādi.
There, according to the saying “in brief, the five aggregates of clinging are suffering,” being suffering phenomena itself, it is eaten away, consumed (khajjati, khādiyati) by various sufferings such as birth, aging, sickness, and death—thus, khandha; it is gnawed away, broken into pieces (khaññati, avadāriyati) by these very sufferings—thus, khandha; it is dug up, completely dug up (khaniyati, parikhaññati)—thus, khandha; or, being empty of self or anything pertaining to self, it holds (dhāreti) emptiness, a void (khaṃ)—thus, khandha, as in rūpakkhandha (form aggregate), etc.
Ở đây, theo câu "tóm lại, năm uẩn chấp thủ là khổ," chính nó là pháp khổ, lại bị hủy hoại (khajjati, khādiyati) bởi vô số khổ như khổ sinh, già, bệnh, chết, v.v... nên gọi là khandha. Bị phá hủy (khaññati, avadāriyati) bởi những khổ đó nên cũng gọi là khandha. Bị đào bới (khaniyati, parikhaññati) nên cũng gọi là khandha. Hoặc vì rỗng không (tucchattā), không có tự ngã hay cái thuộc về tự ngã, nên nó chứa đựng sự trống rỗng (khaṃ suññākāraṃ dhāreti) nên cũng gọi là khandha, ví dụ như sắc uẩn (rūpakkhandha), v.v...
Atthuddhārato pana –
From the meaning extraction, however –
Còn theo cách giải thích ý nghĩa –
Vuttañhetaṃ sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ – khandhasaddo sambahulesu ṭhānesu nipatati rāsimhi guṇe paṇṇattiyaṃ rūḷhiyanti.
Indeed, this has been stated in the Sammohavinodanī, the Vibhaṅga Commentary: “The word khandha occurs in many places: in the sense of a heap, a quality, a designation, and conventional usage.”
Điều này đã được nói trong Sammohavinodanī, Chú giải Vihaṅga: "Từ khandha được sử dụng trong nhiều trường hợp: trong nghĩa đống (rāsi), phẩm chất (guṇa), chế định (paññatti), và theo nghĩa thông thường (rūḷhi)."
‘‘Seyyathāpi bhikkhave mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasahassānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu hi rāsito khandho nāma.
For instance, in passages like “Just as, monks, it is not easy to measure the water in the great ocean, saying ‘so many āḷhaka measures of water,’ or ‘so many hundreds of āḷhaka measures of water,’ or ‘so many thousands of āḷhaka measures of water,’ or ‘so many hundreds of thousands of āḷhaka measures of water,’ but rather it is reckoned as an immeasurable, incalculable great mass (udakakkhandha) of water”—here, khandha means a heap.
Thật vậy, trong các trường hợp như: "Này các Tỳ-khưu, trong đại dương, thật khó để đo lường lượng nước bằng cách nói 'bấy nhiêu thùng nước,' hoặc 'bấy nhiêu trăm thùng nước,' hoặc 'bấy nhiêu ngàn thùng nước,' hoặc 'bấy nhiêu trăm ngàn thùng nước,' mà nó chỉ được tính là một khối nước lớn (mahāudakakkhandha) vô số vô lượng," v.v... thì khandha có nghĩa là đống.
Na hi parittakaṃ udakaṃ udakakkhandhoti vuccati, bahukameva vuccati, tathā na parittakaṃ rajo rajakkhandho, na appamattakā gāvo gavakkhandho, na appamattakaṃ balaṃ balakkhandho, na appamattakaṃ puññaṃ puññakkhandhoti vuccati.
For indeed, a small amount of water is not called an ‘udakakkhandha,’ but a large amount is; similarly, a small amount of dust is not a ‘rajakkhandha’ (dust-heap), a few cows are not a ‘gavakkhandha’ (herd of cows), a small amount of strength is not a ‘balakkhandha’ (mass of strength), nor is a small amount of merit a ‘puññakkhandha’ (mass of merit).
Thật vậy, một ít nước không gọi là khối nước (udakakkhandha), chỉ một lượng lớn mới gọi như vậy. Tương tự, một ít bụi không gọi là khối bụi (rajakkhandha), không phải một vài con bò là khối bò (gavakkhandha), không phải một chút sức mạnh là khối sức mạnh (balakkhandha), không phải một chút công đức là khối công đức (puññakkhandha).
Bahukameva hi rajo rajakkhandho, bahukā ca gavādayo gavakkhandho, balakkhandho, puññakkhandhoti vuccanti.
Indeed, a large amount of dust is called a rajakkhandha, and many cows, etc., are called a gavakkhandha, a balakkhandha, a puññakkhandha.
Thật vậy, một lượng lớn bụi mới gọi là khối bụi, một lượng lớn bò, v.v... mới gọi là khối bò, khối sức mạnh, khối công đức.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu pana guṇato khandho nāma.
In passages like “sīlakkhandha (aggregate of virtue), samādhikkhandha (aggregate of concentration),” however, khandha means a quality.
Trong các trường hợp như "khối giới (sīlakkhandha), khối định (samādhikkhandha)," v.v... thì khandha có nghĩa là phẩm chất.
‘‘Addasā khā bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’nti ettha paṇṇattito khandho nāma.
In “The Blessed One saw a large dārukkhandhaṃ (log) being carried down the current of the river Gaṅgā,” here khandha means a designation.
Trong câu "Đức Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn (mahantaṃ dārukkhandhaṃ) trôi theo dòng sông Gaṅgā," thì khandha có nghĩa là chế định.
‘‘Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu rūḷhīto khandho nāma.
In passages like “that which is mind, thought, consciousness…pe… discernment, the viññāṇakkhandha (aggregate of consciousness),” khandha means conventional usage.
Trong các trường hợp như "cái tâm, ý, ý thức...pe... thức, khối thức (viññāṇakkhandho)," v.v... thì khandha có nghĩa là theo nghĩa thông thường.
Svāyamidha rāsito adhippeto.
Here, it is intended in the sense of a heap.
Và ở đây, nó được hiểu là theo nghĩa đống.
Ayañhi khandhaṭṭho nāma piṇḍaṭṭho pūgaṭṭho ghaṭaṭṭho rāsaṭṭho, tasmā rāsilakkhaṇā khandhāti veditabbā.
This meaning of khandha is indeed the meaning of a mass, a multitude, a collection, a heap; therefore, the khandhas should be understood as having the characteristic of a heap.
Thật vậy, ý nghĩa của khandha là ý nghĩa của khối, của nhóm, của cụm, của đống. Do đó, cần hiểu rằng các uẩn (khandha) có đặc tính là đống.
Koṭṭhāsaṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati.
It is also proper to say the meaning of a portion.
Cũng có thể nói là có ý nghĩa của phần.
Lokasmiñhi iṇaṃ gahetvā codiyamānā ‘‘dvīhi khandhehi dassāma, tīhi khandhehi dassāmā’’ti vadanti.
For in the world, those who are pressed for payment after taking a loan say, “We will pay in two installments (khandhas), we will pay in three installments (khandhas).”
Trong thế gian, khi bị đòi nợ, người ta nói: "Chúng tôi sẽ trả bằng hai phần (khandha), chúng tôi sẽ trả bằng ba phần."
Iti koṭṭhāsalakkhaṇā khandhātipi vattuṃ vaṭṭati.
Thus, it is also proper to say that khandhas have the characteristic of portions.
Như vậy, cũng có thể nói rằng các uẩn (khandha) có đặc tính là phần.
Evamettha ‘‘rūpakkhandhoti rūparāsi rūpakoṭṭhāso, vedanākkhandhoti vedanārāsi vedanākoṭṭhāso’’ti iminā nayena attho veditabbo.
In this way, the meaning here should be understood as: “ Rūpakkhandha means a heap of form, a portion of form; vedanākkhandha means a heap of feeling, a portion of feeling.”
Như vậy, ở đây, ý nghĩa cần được hiểu theo cách này: " Rūpakkhandha (sắc uẩn) là đống sắc, phần sắc; vedanākkhandho (thọ uẩn) là đống thọ, phần thọ."
‘‘Khandhe bhāraṃ.
In “a burden on the khandha (shoulder),”
"Gánh nặng trên vai (khandhe bhāraṃ).
Khandhato otāreti, mahāhanusabhakkhandho’’tiādīsu pana aṃso ‘‘khandho’’ti vuccati.
“removes from the shoulder,” “a great-jawed bull-shouldered (mahāhanusabhakkhandho)” and so on, khandha refers to the shoulder.
Đặt xuống từ vai (khandhato otāreti), con bò đực có vai và hàm lớn (mahāhanusabhakkhandho)," v.v... thì aṃsa (vai) được gọi là "khandha."
Vuttampi cetaṃ – āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti veditabbaṃ.
It has also been said: āyatana should be understood as “that which strives” (āyatanato), or “the stretching out of the income” (āyānaṃ vā tananato), or “the leading of the extended” (āyatassa ca nayanato).
Điều này cũng đã được nói: Cần hiểu āyatana là từ āyatana (sự kéo dài), hoặc từ tanana (sự mở rộng) của āya (sự phát sinh), hoặc từ nayana (sự dẫn dắt) của āyata (sự kéo dài).
Cakkhu rūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamantīti vā vuttaṃ hoti.
For in the case of eye, form, etc., the mind and mental factors, which are those respective door-objects, are said to strive, arise, exert themselves, or endeavor in their own respective functions of experiencing and so on.
Thật vậy, trong mắt, sắc, v.v..., các pháp tâm và tâm sở, thông qua cửa và đối tượng tương ứng, "āyatanti" (phát sinh), tức là khởi lên, nỗ lực, cố gắng thực hiện chức năng kinh nghiệm của riêng chúng – đó là điều đã được nói.
Te ca pana āyabhūte dhamme etāni tananti vitthārentīti vuttaṃ hoti.
And these (āyatanas) are said to stretch out, to expand, these phenomena which are the income.
Và những pháp đã phát sinh (āyabhūte dhamme) này được chúng "tananti" (mở rộng) – đó là điều đã được nói.
Idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti, pavattayantīti vuttaṃ hoti.
And this (āyatana) is said to lead (nayanti), to cause to continue (pavattayanti) the extremely extended suffering of saṃsāra, which has no discernible beginning, as long as it does not cease.
Và chừng nào khổ luân hồi (saṃsāradukkha) kéo dài vô tận trong luân hồi (anamatagge saṃsāre) chưa chấm dứt, chừng đó chúng "nayanti" (dẫn dắt), tức là duy trì* – đó là điều đã được nói.
Iti sabbepime dhammā āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti vuccanti.
Thus, all these phenomena are called āyatana in the sense of striving, or stretching out of the income, or leading of the extended.
Như vậy, tất cả các pháp này được gọi là āyatana là từ āyatana, hoặc từ tanana của āya, hoặc từ nayana của āyata.
Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, āyatana should be understood in the sense of an abode, a mine, a place of convergence, a place of origin, and a cause.
Hơn nữa, cần hiểu āyatana theo nghĩa là nơi cư trú, nơi phát sinh, nơi hội tụ, nơi sinh trưởng, và nguyên nhân.
Tathā hi ‘‘loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati.
Thus, in passages like “the abode of Isvara in the world, the abode of Vāsudeva,” an abode is called āyatana.
Thật vậy, trong các trường hợp như "nơi cư trú của chúa tể (issarāyatanaṃ), nơi cư trú của Vāsudeva (vāsudevāyatana)" trong thế gian, thì nơi cư trú được gọi là āyatana.
‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro, sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhānaṃ.
In “a mine of gold, a mine of silver,” it refers to a mine. In the Dispensation, however, in passages like “in the delightful āyatana, birds frequent it,” it refers to a place of convergence.
Trong các trường hợp như "mỏ vàng (suvaṇṇāyatanaṃ), mỏ bạc (rajatāyatanaṃ)," thì đó là mỏ. Còn trong giáo pháp, trong các trường hợp như "trong nơi hội tụ đẹp đẽ (manorame āyatane), các loài chim phục vụ nó (sevanti naṃ vihaṅgamā)," thì đó là nơi hội tụ.
‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso.
In passages like “the southern region is an āyatana for cattle,” it refers to a place of origin.
Trong các trường hợp như "phía nam là nơi sinh trưởng của gia súc (dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana)," thì đó là nơi sinh trưởng.
‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu kāraṇaṃ.
‘‘He attains the ability to witness it in each and every sense-sphere where there is one,’’ and so on, means 'cause'.
Đây là lý do trong các trường hợp như “ở mỗi xứ, có khả năng chứng ngộ khi có xứ đó”.
Cakkhuādīsu cāpi cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo ca nesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ.
And the eye, etc., are dwelling places for mental and volitional phenomena, as they depend on them for their arising; hence the eye, etc., are their dwelling place.
Và các pháp tâm và tâm sở trú ngụ trong mắt và các căn khác vì chúng có sự tồn tại phụ thuộc vào đó, nên mắt và các căn khác là nơi trú ngụ của chúng.
Cakkhādīsu te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayo ca nesaṃ ākaro.
Those phenomena are abundant in the eye, etc., because they are dependent on them and have them as their object; hence the eye, etc., are their source.
Chúng (tâm và tâm sở) đầy đủ trong mắt và các căn khác vì chúng nương tựa vào đó và lấy đó làm đối tượng, nên mắt và các căn khác là nguồn gốc của chúng.
Cakkhādayo ca nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ tattha tattha dvārārammaṇavasena samosaraṇato.
And the eye, etc., are their place of convergence, because they converge there in the manner of doors and objects.
Mắt và các căn khác là nơi hội tụ của chúng vì chúng hội tụ ở đó theo cách thức của căn môn và cảnh sở duyên.
Cakkhādayo ca nesaṃ sañjātideso tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito, cakkhādayo ca nesaṃ kāraṇaṃ tesaṃ abhāve abhāvato.
And the eye, etc., are their place of origination, because they arise there due to being their support and object; and the eye, etc., are their cause, because without them, they do not exist.
Mắt và các căn khác là nơi phát sinh của chúng vì chúng phát sinh ở đó do là chỗ nương tựa và đối tượng; mắt và các căn khác là nguyên nhân của chúng vì khi không có chúng thì chúng cũng không có.
Iti nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti imehi kāraṇehi ete dhammā āyatananti vuccanti, tasmā yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ…pe… dhammā ca te āyatanañcāti dhammāyatananti evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayoti.
Thus, these phenomena are called āyatana in the sense of dwelling place, source, place of convergence, place of origination, and cause; therefore, in the sense explained, the eye and that which is an āyatana is the eye-sphere (cakkhāyatana)… and so on… and phenomena and that which is an āyatana is the dhammāyatana. Thus, the determination here should be understood by its meaning.
Như vậy, theo nghĩa là nơi trú ngụ, theo nghĩa là nguồn gốc, theo nghĩa là nơi hội tụ, theo nghĩa là nơi phát sinh, và theo nghĩa là nguyên nhân – với những lý do này, các pháp này được gọi là āyatana (xứ). Do đó, với ý nghĩa đã nói, mắt và xứ là cakkhāyatana (nhãn xứ)… (còn lại)… các pháp và xứ là dhammāyatana (pháp xứ). Như vậy, ở đây, sự phân định phải được hiểu theo nghĩa.
Iccevaṃ –
Thus –
Vì thế –
Ettha pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho, taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā, tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā.
Here, what is not fit to be obtained, such as misconduct in body, is called avindiya, meaning not to be found; it is avijjā because it finds that which is not to be found. Conversely, good conduct in body, etc., is called vindiya; it is avijjā because it does not find that which is to be found.
Sự hình thành từ avijjā (vô minh) nên được người trí giải thích. Ở đây, những điều không thích hợp để hoàn thiện, như thân ác hạnh, v.v., được gọi là avindiyaṃ, nghĩa là aladdhabbaṃ (không thể đạt được). Cái gì đạt được cái không thể đạt được đó thì gọi là avijjā (vô minh). Ngược lại, những điều có thể đạt được, như thân thiện hạnh, v.v., được gọi là vindiyaṃ. Cái gì không đạt được cái có thể đạt được đó thì gọi là avijjā.
Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti avijjā.
It is avijjā because it makes unknown the nature of heaps (khandha) as aggregation, the nature of spheres (āyatana) as spheres, the nature of elements (dhātu) as emptiness, the nature of truths (sacca) as reality, and the nature of faculties (indriya) as dominance.
Cái gì làm cho nghĩa của các uẩn là sự tích tụ, nghĩa của các xứ là xứ, nghĩa của các giới là trống không, nghĩa của các sự thật là như thật, nghĩa của các quyền là chủ tể bị không biết thì gọi là avijjā.
Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā, paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā.
It is avijjā because it makes unknown the fourfold meaning of suffering, etc., spoken of in terms of oppression, etc. It is avijjā because it causes beings to wander (javāpeti) in the beginningless cycle of existence, through all planes of existence, origins, abodes of consciousness, and dwelling places of beings. It is avijjā because it runs after (javati) things that do not exist in the ultimate sense, like men and women, and does not run after things that do exist, like the aggregates.
Cái gì làm cho bốn nghĩa đã nói theo cách áp bức, v.v., của khổ, v.v., bị không biết thì gọi là avijjā. Cái gì thúc đẩy chúng sinh trong luân hồi vô tận, trong tất cả các cõi tái sinh, các cảnh giới, các thức trụ, các nơi trú ngụ của chúng sinh thì gọi là avijjā. Cái gì vận hành trong những điều không tồn tại trên thực tế như đàn ông, đàn bà, v.v., nhưng không vận hành trong những điều tồn tại như các uẩn, v.v., thì gọi là avijjā.
‘‘Byañjanatthaṃ dassetvā sabhāvatthaṃ dassetuṃ ‘apicā’tiādimāha, cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇāni ‘idaṃ vattu, idamārammaṇa’nti avijjāya ñātuṃ na sakkāti avijjā tappaṭicchādikā vuttā, vatthārammaṇasabhāvacchādanato eva avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādabhāvassa, jarāmaraṇādīnaṃ paṭiccasamuppannabhāvassa ca chādanato paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannachādanaṃ veditabbanti.
‘‘Having shown the grammatical meaning, he states ‘Furthermore,’ etc., to show the intrinsic nature. It is said that avijjā obscures the bases and objects of eye-consciousness, etc., because it is not possible to know 'this is the base, this is the object' due to avijjā. From the obscuration of the intrinsic nature of the base and object, it should be understood as the obscuration of the conditional arising of avijjā and so on, and the obscuration of the conditioned nature of old age and death and so on, by obscuring conditional arising and the conditioned.’’
“Sau khi trình bày nghĩa của từ ngữ, để trình bày nghĩa bản chất, ngài nói ‘hơn nữa’, các căn và cảnh của nhãn thức, v.v., ‘đây là căn, đây là cảnh’ không thể biết được bởi vô minh, nên vô minh được nói là kẻ che đậy chúng. Do sự che đậy bản chất của căn và cảnh, sự che đậy tính duyên khởi của vô minh, v.v., và tính duyên sinh của già chết, v.v., nên sự che đậy duyên khởi và duyên sinh cần được hiểu.”
Tattha duggatigāmikammassa visesappaccayattā avijjā ‘avindiyaṃ vindatī’ti vuttā, tathā visesapaccayo vindanīyassa na hotīti ‘vindiyaṃ na vindatī’ti ca, attanissitānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattāpanaṃ uppādanaṃ āyatanaṃ, sammohabhāveneva anabhisamayabhūtattā ‘aviditaṃ aññātaṃ karoti, antavirahite javāpetī’ti vaṇṇāgamavipariyāyavikāravināsadhātuatthavisesayogehi pañcavidhassa niruttilakkhaṇassa vasena tīsupi padesu akāra vikāra jakāre gahetvā aññesaṃ vaṇṇānaṃ lopaṃ katvā jakārassa ca dutiyassa āgamaṃ katvā avijjāti vuttā’’ti.
Here, avijjā is called ‘it finds what is not to be found’ because it is a special condition for actions leading to an unfortunate destination; and similarly, a special condition for what is to be found does not exist, thus ‘it does not find what is to be found’. It is an āyatana (sphere) which brings forth or produces eye-consciousness, etc., that depend on it. It is called ‘it makes unknown, unrecognized’ due to not comprehending through the state of delusion, and ‘it causes to wander in the endless (saṃsāra)’ by taking the letters a, vikāra, and jakāra in all three instances, according to the five types of etymological characteristics—addition of letters, inversion, modification, destruction, and special combination of root meanings—and by eliding other letters and adding a second jakāra, it is called avijjā.’’
Ở đây, vì là nhân đặc biệt của nghiệp dẫn đến ác thú, vô minh được nói là ‘đạt được cái không thể đạt được’. Tương tự, vì nhân đặc biệt không phải là cái có thể đạt được, nên ‘không đạt được cái có thể đạt được’. Sự vận hành, sự phát sinh của nhãn thức, v.v., nương tựa vào tự thân là xứ. Do trạng thái si mê, không thể giác ngộ, nên ‘làm cho không biết, không rõ, thúc đẩy trong cái vô tận’, với năm loại đặc điểm ngữ nguyên theo sự thêm âm, đảo âm, biến âm, biến đổi, hủy hoại, và sự kết hợp các nghĩa đặc biệt của căn, lấy các âm akāra, vikāra, jakāra trong cả ba vị trí, bỏ đi các âm khác, và thêm âm jakāra thứ hai, nên được gọi là avijjā.
Imāni nibbacanāni ‘‘araha pūjāyaṃ, hana hiṃsāyaṃ, raha cāge, rahi gatiya’’nti imesaṃ dhātūnaṃ vasena idha vuttāni kilesehi ārakattā ‘‘araha’’nti ca pāpakaraṇe rahābhāvā ‘‘araha’’nti ca asappurisānaṃ ārakā dūreti ‘‘araha’’nti ca sappurisānaṃ ārakā āsanneti ‘‘araha’’nti ca.
These explanations (etymologies) are stated here in accordance with these roots: araha (to worship), hana (to harm), raha (to abandon), rahi (to go). An Arahant is so called because he is far from defilements; because there is no secrecy in doing evil; because he keeps far from ignoble people; and because he brings noble people near to noble people.
Những giải thích này ở đây được nói đến dựa trên các căn ‘‘araha pūjāyaṃ (araha: cúng dường), hana hiṃsāyaṃ (hana: làm hại), raha cāge (raha: từ bỏ), rahi gatiya (rahi: đi)’’. Vì lìa xa các phiền não nên là ‘‘araha’’; vì không làm điều ác một cách kín đáo nên là ‘‘araha’’; vì xa lìa những người bất thiện nên là ‘‘araha’’; và vì gần gũi những người thiện nên là ‘‘araha’’.
Nibbacanāni pana dhātusaddanissitāni na hontīti idha na gahitāni.
But these explanations are not dependent on verbal roots, and therefore are not adopted here.
Tuy nhiên, những giải thích không dựa trên từ căn thì không được dùng ở đây.
Pasaṃsā pana atthato pūjā evāti ‘‘araha pūjāya’’nti dhātussa attho bhavituṃ yuttoti idha amhehi gahitā, aṭṭhakathācariyehi tu arahasaddassa labbhamānavasena sabbepi atthā gahitā dhātunissitā ca adhātunissitā ca.
Praise, however, is essentially worship, so it is appropriate for the root araha (to worship) to be taken as its meaning here by us. But the Aṭṭhakathā teachers have adopted all meanings of the word araha, both those dependent on roots and those not dependent on roots, based on their obtainability.
Tuy nhiên, sự tán thán về mặt ý nghĩa chính là sự cúng dường, nên ý nghĩa của căn ‘‘araha pūjāyaṃ’’ là phù hợp để chúng tôi dùng ở đây. Còn các vị Luận sư chú giải thì đã dùng tất cả các ý nghĩa của từ araha, cả dựa trên từ căn và không dựa trên từ căn, tùy theo cách chúng được tìm thấy.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
‘‘Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato.
"Sugata is so called because of his good going, because he has gone to a beautiful state, because he has gone rightly, and because he speaks rightly.
‘‘Vì sự đi tốt đẹp, vì đã đi đến chỗ tốt đẹp, vì đã đi đúng đắn, và vì đã nói đúng đắn nên là Sugata.
Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ.
Going is also called 'gata,' and the Buddha's 'gata' (going) is excellent, pure, and blameless.
Sự đi cũng được gọi là gata, và điều đó của Đức Thế Tôn là tốt đẹp, thanh tịnh, không lỗi lầm.
Kiṃ pana tanti?
What, then, is that?
Vậy điều đó là gì?
Ariyamaggo, tenesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato’’tiādi.
It is the Noble Path. Through that going, he went unhindered to the safe direction; therefore, he is Sugata because of his good going," and so forth.
Đó là Thánh đạo. Với sự đi đó, Ngài đã đi đến phương an ổn mà không vướng mắc, nên là Sugata vì sự đi tốt đẹp’’ v.v…
Atrimāni nibbacanāni – bhagasaṅkhātā lokiyalokuttarasampattiyo vani bhaji sevīti bhagavā.
Here are those explanations: Bhagavā is he who 'vanati' (enjoys, resorts to, serves) the mundane and supramundane excellences called 'bhaga'.
Những giải thích khác là: Vì Ngài đã thọ hưởng (vani bhaji sevī) các phước báu (bhaga) thế gian và siêu thế nên là Bhagavā.
Somanassakumārattabhāvādīsu carimattabhāve ca bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā.
And Bhagavā is he who 'vamati' (emitted, abandoned) the glory, sovereignty, and fame called 'bhaga' at the final existence (such as Somanassa Kumāra's state) as if it were a lump of phlegm, without attachment.
Và vì Ngài đã khạc nhổ (vami uggiri) ra sự vinh quang (siriṃ), quyền lực (issariyaṃ), và danh tiếng (yasañca) được gọi là phước báu (bhaga), không luyến tiếc như khạc nhổ một cục đờm dãi, trong các kiếp sống như hoàng tử Somanassa và trong kiếp sống cuối cùng nên là Bhagavā.
Atha vā nakkhattehi samaṃ pavattattā bhagasaṅkhāte sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanaloke vami, tannivāsitattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti bhagavāti.
Or Bhagavā is he who 'vamati' (abandoned) the world, which is a receptacle containing Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, etc., called 'bhaga' because it exists along with the stars, by transcending habitation in it and by abandoning the craving and attachment bound to it.
Hoặc vì Ngài đã khạc nhổ (vami) ra thế giới (loke) được gọi là phước báu (bhaga) chứa đựng các núi Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta v.v… cùng với các chòm sao, bằng cách vượt qua sự cư ngụ của chúng, và bằng cách đoạn trừ tham ái chấp thủ vào chúng nên là Bhagavā.
Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā.
They are supreme (paramā) due to being the best among beings, through the practice of special virtues such as generosity and morality.
Vì là tối thượng (paramā) do sự kết hợp với các phẩm chất đặc biệt như bố thí, trì giới, nên là bậc tối thượng trong chúng sinh.
Mahābodhisattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā.
Great Bodhisattas are Bodhisattas. Their state or action is pāramī, which means the acts of generosity and so forth.
Các vị Đại Bồ-tát là Bồ-tát, trạng thái của các Ngài, hoặc hành động của các Ngài là pāramī, tức là các hành động bố thí v.v…
Atha vā parati pāleti pūreti cāti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pālako pūrako ca bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā.
Alternatively, paramo is one who 'parati' (protects, fulfils, completes). The Bodhisatta is the protector and fulfiller of virtues like generosity. His state or action, pāramī, is the acts of generosity and so forth.
Hoặc vì bảo vệ (parati pāleti) và làm đầy đủ (pūreti) nên là tối thượng (paramo), vị Bồ-tát là người bảo vệ và làm đầy đủ các phẩm chất bố thí v.v… Điều này thuộc về bậc tối thượng, hoặc trạng thái của bậc tối thượng, hoặc hành động của bậc tối thượng là pāramī, tức là các hành động bố thí v.v…
Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogenāti paramo, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati kilesamalatoti paramo, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ mayati gacchatīti paramo, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindatīti paramo, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti paramo, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā.
Alternatively, paramo is one who 'mavati' (binds) another being to himself through special virtues; or paramo is one who 'majjati' (cleanses) himself more excellently, purifying himself of the defilement-stain; or paramo is one who 'mayati' (goes to) the supreme Nibbāna; or paramo is one who 'munāti' (knows, discerns) the other world through a special measure of knowledge, as he does this world; or paramo is one who 'minoti' (deposits) an exceedingly great collection of virtues like morality into his own continuum; or paramo is one who 'mināti' (harms) others, or his opponent, or the group of defilement-thieves that cause harm to his dhammakāya (body of truth), which is his true self—he is a great being (mahāsatta). His state or action, pāramī, is the acts of generosity and so forth.
Hoặc vì kết nối (mavati bandhati) chúng sinh khác (paraṃ sattaṃ) với bản thân bằng các phẩm chất đặc biệt nên là tối thượng (paramo); hoặc vì làm thanh tịnh (majjati sujjhati) hơn (adhikataraṃ) những thứ khác khỏi cấu uế phiền não nên là tối thượng (paramo); hoặc vì đi (mayati gacchati) đến Niết-bàn (nibbānaṃ) tối thượng (paraṃ) nên là tối thượng (paramo); hoặc vì quán xét (munāti paricchindati) thế giới khác (paraṃ lokaṃ) như thế giới này bằng trí tuệ đặc biệt làm thước đo (pamāṇabhūtena ñāṇavisesena) nên là tối thượng (paramo); hoặc vì đưa vào (minoti pakkhipatīti) dòng tâm thức của mình một tập hợp các phẩm chất giới hạnh v.v… vượt trội (ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ) nên là tối thượng (paramo); hoặc vì hủy diệt (mināti hiṃsatīti) kẻ thù (paṭipakkhaṃ) hoặc tập hợp trộm cướp phiền não (kilesacoragaṇaṃ) gây hại (tadanatthakaraṃ) khác (aññaṃ) với Pháp thân (dhammakāyato) vốn là tự ngã (attabhūtato) nên là tối thượng (paramo), tức là Đại sĩ (mahāsatto). Điều này thuộc về bậc tối thượng, hoặc trạng thái của bậc tối thượng, hoặc hành động của bậc tối thượng là pāramī, tức là các hành động bố thí v.v…
Aparo nayo – pāre nibbāne majjati sujjhati, satte ca majjeti sodhetīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā.
Another method: Pāramī is one who 'majjati' (cleanses, purifies) himself at the far shore (Nibbāna), and 'majjeti' (cleanses, purifies) beings; he is a great person, and his state or action is pāramitā.
Một cách khác: Vì làm thanh tịnh (majjati sujjhati) trong bờ Niết-bàn (pāre nibbāne), và làm thanh tịnh (majjeti sodhetīti) chúng sinh nên là pāramī, tức là bậc đại nhân (mahāpuriso). Trạng thái của Ngài, hoặc hành động của Ngài là pāramitā.
Pāre nibbāne satte mavati bandhati yojeīti pāramī, pāraṃ vā nibbānaṃ mayati gacchati, satte ca māyeti gametīti pāramī, munāti vā pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipatīti pāramī, kilesāriṃ vā sattānaṃ pāre nibbāne mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikriyāva.
Pāramī is one who 'mavati' (binds, connects, yokes) beings to the far shore (Nibbāna); or Pāramī is one who 'mayati' (goes to) the far shore (Nibbāna), and 'māyeti' (makes to go) beings; or one who 'munāti' (knows) the far shore (Nibbāna) as it truly is; or one who 'minoti' (deposits) beings there; or one who 'mināti' (harms) the defilement-enemies of beings at the far shore (Nibbāna)—he is a great person, and his state or action is pāramitā, which is none other than the acts of generosity and so forth.
Vì kết nối (mavati bandhati yojeīti) chúng sinh với bờ Niết-bàn (pāre nibbāne) nên là pāramī; hoặc vì đi (mayati gacchati) đến bờ Niết-bàn (pāraṃ nibbānaṃ), và làm cho chúng sinh đi (māyeti gametīti) nên là pāramī; hoặc vì quán xét (munāti) bờ Niết-bàn (pāraṃ nibbānaṃ) một cách chân thật (yāthāvato), hoặc vì đưa (minoti pakkhipatīti) chúng sinh vào đó nên là pāramī; hoặc vì hủy diệt (mināti hiṃsatīti) kẻ thù phiền não (kilesāriṃ) của chúng sinh trong bờ Niết-bàn (pāre nibbāne) nên là pāramī, tức là bậc đại nhân (mahāpuriso). Trạng thái của Ngài, hoặc hành động của Ngài là pāramitā, tức là các hành động bố thí v.v…
Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.
By this method, the meaning of the word pāramī should be understood.
Theo cách này, ý nghĩa của từ pāramī nên được hiểu.
Vacanato pana medhati sīlena siriyā satañca dhammehi saha gacchati, na ekikā hutvā tiṭṭhatītipi medhā.
But from the saying, medhā (intelligence) is that which associates with virtue, splendor, and the Dhamma of the good; it does not stand alone.
Tuy nhiên, theo từ ngữ, nó có nghĩa là đi cùng với giới, sự thịnh vượng và các pháp của bậc thiện trí, không đứng một mình, nên gọi là medhā (trí tuệ).
Aparo nayo – sukhumampi atthaṃ dhammañca khippameva meti ca dhāreti cāti medhā, ettha metīti gaṇhātīti attho.
Another way (of explanation) is: Medhā (intelligence) quickly comprehends and retains even subtle meaning and Dhamma. Here, "meti" means "grasps."
Một cách khác – nhanh chóng hiểu (meti) và ghi nhớ (dhāreti) cả ý nghĩa vi tế và Dhamma, nên gọi là medhā. Ở đây, meti có nghĩa là nắm bắt.
Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā’’ti.
Indeed, it is said in the Aṭṭhasālinī: "Like a thunderbolt on a rock-mass, it strikes and destroys defilements, therefore it is medhā; or, it is medhā by reason of quick grasping and retaining."
Như đã nói trong Aṭṭhasālinī: “Nó đánh bại (medhati), làm tổn hại các phiền não như sấm sét trên đỉnh núi, nên gọi là medhā, hoặc medhā theo nghĩa nhanh chóng nắm bắt và ghi nhớ.”