525. Bāvīsatīti gaṇanaparicchedo.
525. Twenty-two is the enumeration of the number.
525. Hai mươi hai (bāvīsatī) là sự phân định về số lượng.
Indriyānīti paricchinnadhammanidassanaṃ.
Faculties is the designation of the delimited phenomena.
Các quyền (indriyāni) là sự chỉ rõ các pháp đã được phân định.
Cakkhundriyantiādi tesaṃ sarūpadassanaṃ.
Eye-faculty and so on is the showing of their essential nature.
Nhãn quyền (cakkhundriyaṃ) và các quyền khác là sự hiển bày bản chất của chúng.
Tattha cakkhudvāre indaṭṭhaṃ kāreti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti cakkhundriyaṃ.
Among these, the eye-faculty is called cakkhundriyaṃ (eye-faculty) because it causes lordship (indaṭṭhaṃ) in the eye-door; it causes those consciousnesses born of that door to have the state of lordship, the state of supreme mastery, over themselves in that door.
Trong đó, cái tạo ra quyền năng (indaṭṭha) ở nhãn môn (cakkhudvāra), tức là cái làm cho các tâm và tâm sở thuộc nhãn môn có quyền năng, có quyền tối thượng của chính nó, nên gọi là nhãn quyền (cakkhundriyaṃ).
Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattanti.
For it causes them to follow it in the apprehension of visual forms, and they follow it.
Thật vậy, nó làm cho các tâm và tâm sở đó phải tuân theo nó trong việc nắm bắt sắc (rūpa), và chúng cũng tuân theo nó.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining ones.
Đối với các quyền còn lại cũng theo cách này.
Tasmā sotaghānajivhākāyadvāre indaṭṭhaṃ kāretīti.
Therefore, it causes lordship in the ear-door, nose-door, tongue-door, and body-door.
Do đó, cái tạo ra quyền năng ở nhĩ môn (sotadvāra), tỷ môn (ghānadvāra), thiệt môn (jivhādvāra), thân môn (kāyadvāra).
Kāyindriyaṃ.
Hence, it is the kāyindriyaṃ (body-faculty).
Là thân quyền (kāyindriyaṃ).
Vijānanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti manindriyaṃ.
It causes lordship in the characteristic of knowing, therefore it is manindriyaṃ (mind-faculty).
Cái tạo ra quyền năng trong đặc tính nhận biết (vijānanalakkhaṇa) là ý quyền (manindriyaṃ).
Itthibhāvalakkhaṇe, parisabhāvalakkhaṇe, anupālanalakkhaṇe, sukhalakkhaṇe, dukkhalakkhaṇe, somanassalakkhaṇe, domanassalakkhaṇe, upekkhālakkhaṇe, adhimokkhalakkhaṇe, paggahalakkhaṇe, upaṭṭhānalakkhaṇe, avikkhepalakkhaṇe, dassanalakkhaṇe, anaññātaṃ ñassāmīti pavatte jānanalakkhaṇe, ñātānaṃ eva dhammānaṃ puna ājānane aññātāvibhāve indaṭṭhaṃ kāretīti aññātāvindriyaṃ.
In the characteristic of femininity, in the characteristic of masculinity, in the characteristic of continuous protection, in the characteristic of happiness, in the characteristic of suffering, in the characteristic of gladness, in the characteristic of displeasure, in the characteristic of equanimity, in the characteristic of conviction, in the characteristic of exertion, in the characteristic of being present, in the characteristic of non-distraction, in the characteristic of seeing, in the characteristic of knowing (arising) with the thought, "I shall know what is not yet known," and in knowing again, by a fixed measure of knowledge, those phenomena that are already known, in the state of one who knows, it establishes the meaning of mastery; therefore, it is called Aññātāvindriya.
Trong đặc tính của nữ tính, trong đặc tính của nam tính, trong đặc tính của sự duy trì, trong đặc tính của sự an lạc, trong đặc tính của sự khổ, trong đặc tính của sự hoan hỷ, trong đặc tính của sự ưu phiền, trong đặc tính của sự xả, trong đặc tính của sự quyết định, trong đặc tính của sự tinh tấn, trong đặc tính của sự an trú, trong đặc tính của sự không xao lãng, trong đặc tính của sự thấy, trong đặc tính của sự hiểu biết đang diễn ra với ý nghĩ “Tôi sẽ biết điều chưa biết”, và trong đặc tính của người đã biết, tức là sự hiểu biết lại những pháp đã được biết, nó thực hiện vai trò thống trị. Do đó, nó được gọi là Aññātāvindriya (Căn Vô Tri Dĩ Tri).
Pubbabhāgeti ariyamaggato pubbabhāge.
Pubbabhāge means "in the earlier stage" from the Ariyan Path.
Pubbabhāge (ở phần trước) có nghĩa là ở phần trước Đạo Thánh.
Anaññātanti na aññātaṃ na adhigataṃ.
Anaññataṃ means "not yet known," "not yet attained."
Anaññataṃ (chưa biết) có nghĩa là chưa được biết, chưa được chứng đắc.
Niccatāya natthi etassa mataṃ bhaṅgo, na vā etasmiṃ adhigate maraṇanti amataṃ, pajjitabbato padañcāti amatapadaṃ nibbānaṃ.
Because of its permanence, there is no death or destruction for it, nor is there death when it is attained; and because it is to be reached, it is also a path (pada); thus, amatapadaṃ refers to Nibbāna.
Vì nó là vĩnh cửu nên không có cái chết hay sự hoại diệt đối với nó; hoặc không có cái chết khi nó được chứng đắc, do đó nó là bất tử (amata). Và vì nó là con đường cần phải đi đến, nên nó là con đường (pada). Do đó, amatapadaṃ (Bất tử đạo) là Nibbāna.
‘‘Evaṃ paṭipannassa uppajjanato’’ti etena pubbabhāgavasenetaṃ indriyaṃ evaṃ voharīyatīti dasseti.
By stating, "because it arises in one who practices thus," it indicates that this faculty is thus described with reference to the earlier stage.
Bằng câu “Vì nó phát sinh ở người thực hành như vậy”, điều này cho thấy căn này được gọi như vậy theo phương diện của phần trước.
Ājānanatoti paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvāva jānanato.
Ājānanato means "because of knowing without transgressing the boundary seen by the first path."
Ājānanato (do biết rõ) có nghĩa là do biết mà không vượt quá giới hạn đã được thấy bởi Sơ Đạo.
Yena taṃsamaṅgipuggalo, taṃsampayuttadhammā vā aññātāvino honti, so aññātāvibhāvo pariniṭṭhitakiccajānanakhīṇāsavassa bhāvabhūto hutvā uppattito ‘‘khīṇāsavassa uppajjanato’’ti vuttaṃ.
The factor by which the individual endowed with it, or the phenomena associated with it, becomes 'one who knows', that state of 'one who knows' being the very nature of an Arahant who has completed the task of knowing, is said to arise: "because it arises in an Arahant."
Vì pháp đó, tức là trí tuệ của bậc A-la-hán, là nguyên nhân khiến người có đầy đủ pháp đó, hoặc các pháp tương ưng với nó, trở thành người đã biết (aññātāvī), và vì nó phát sinh như là bản chất của bậc A-la-hán đã hoàn thành việc biết rõ, nên được nói là “do phát sinh ở bậc A-la-hán”.
Liṅgeti gameti ñāpetīti liṅgaṃ, liṅgīyati vā etenāti liṅgaṃ.
It marks, it leads, it makes known—thus it is a mark (liṅga); or it is made known by it—thus it is a mark (liṅga).
Liṅgeti (chỉ ra), gameti (dẫn đến), ñāpetīti (làm cho biết) là liṅga (dấu hiệu); hoặc cái gì được biết qua nó (etena) thì là liṅga.
Kiṃ liṅgeti, kiṃ vā liṅgīyatīti?
What does it mark, or by what is it marked?
Cái gì được chỉ ra, hay cái gì được biết?
Indaṃ, indo vā.
Karma, or the master (Inda).
Đó là Inda (chủ tể), hoặc Inda (chủ tể) được biết.
Indassa liṅga indaliṅgaṃ, indaliṅgassa attho taṃsabhāvo indaliṅgaṭṭho, indaliṅgameva vā indriyasaddassa atthoti indaliṅgaṭṭho.
The mark of the master (Inda) is indaliṅga; the meaning of indaliṅga is its nature, indaliṅgaṭṭho, or indaliṅga itself is the meaning of the word indriya, thus indaliṅgaṭṭho.
Dấu hiệu của Inda là indaliṅga. Ý nghĩa của indaliṅga là bản chất của nó, indaliṅgaṭṭho (ý nghĩa của dấu hiệu chủ tể); hoặc chính indaliṅga là ý nghĩa của từ indriya, do đó là indaliṅgaṭṭho.
Sajjitaṃ uppāditanti siṭṭhaṃ, indena siṭṭhaṃ indasiṭṭhaṃ.
Prepared, produced—thus siṭṭhaṃ; prepared by the master (Inda)—thus indasiṭṭhaṃ.
Được tạo ra, được sản xuất là siṭṭhaṃ. Được tạo ra bởi Inda là indasiṭṭhaṃ.
Juṭṭhaṃ sevitaṃ.
Juṭṭhaṃ means "practiced" or "frequented."
Juṭṭhaṃ (được sử dụng) có nghĩa là được thực hành.
Kammasaṅkhātassa indassa liṅgāni, tena ca siṭṭhānīti kammajāneva yojetabbāni, na aññāni, te ca dve atthā kamme eva yojetabbā, itare ca bhagavati evāti āha ‘‘yathāyoga’’nti.
The marks of the master (Inda), which is karma, and those established by it, mean that only karma-born faculties are to be applied, not others; and those two meanings (indaliṅga and indasiṭṭha) are to be applied to karma, while the other three meanings are to be applied to the Blessed One alone, therefore it is said, "as appropriate."
Các dấu hiệu của Inda, tức là nghiệp, và những gì được tạo ra bởi nó, nên được áp dụng chỉ cho những gì do nghiệp sinh ra, chứ không phải những thứ khác. Hai ý nghĩa đó chỉ nên được áp dụng cho nghiệp, còn những ý nghĩa khác thì chỉ cho Đức Phật. Do đó, Ngài nói “yathāyoga” (tùy theo sự thích hợp).
Tenāti bhagavato, kammassa ca indattā.
Tena means "by the Blessed One and by karma" because they are masters (Indas).
Tenā (do đó) là do Inda của Đức Phật và của nghiệp.
Etthāti etesu indriyesu.
Etthā means "among these faculties."
Etthā (trong đó) là trong các căn này.
Ulliṅgenti ñāpenti pakāsenti phalasampattivipattīhi kāraṇasampattivipattiavabodhato.
Ulliṅgenti means they make known, they reveal, by understanding the perfection and imperfection of the cause through the perfection and imperfection of the results.
Ulliṅgenti (chỉ ra) có nghĩa là làm cho biết, làm cho hiển lộ, vì từ sự thành tựu và thất bại của quả mà có thể hiểu được sự thành tựu và thất bại của nhân.
‘‘So taṃ nimittaṃ āsevatī’’tiādīsu (a. ni. 9.35) gocarakaraṇampi āsevanā vuttāti āha ‘‘kānici gocarāsevanāyā’’ti.
Since "making an object" is also called āsevanā in passages like "he cultivates that sign," it is said, "some are for the cultivation of objects."
Trong các câu như “Người ấy thực hành dấu hiệu đó” (A.N. 9.35), việc làm đối tượng cũng được gọi là thực hành, do đó Ngài nói “kānici gocarāsevanāyā” (một số là do thực hành đối tượng).
Tattha sabbesaṃ gocarikātabbattepi ‘‘kānicī’’ti vacanaṃ avipassitabbānaṃ bahulaṃ manasikaraṇena anāsevanīyattā.
Although all faculties are to be made objects, the word "kānici" (some) is used because phenomena that are not to be penetrated by insight are not to be excessively attended to.
Ở đó, mặc dù tất cả đều có thể làm đối tượng, nhưng từ “kānici” (một số) được dùng vì những pháp không nên quán sát thì không được thực hành nhiều bằng cách tác ý.
Paccavekkhanāmattameva hi tesu hotīti.
For them, there is only mere recollection.
Vì đối với chúng, chỉ có sự quán xét mà thôi.
‘‘Tassa taṃ maggaṃ āsevato’’tiādīsu (a. ni. 4.170) bhāvanā āsevanāti vuttāti bhāvetabbāni saddhādīni sandhāyāha ‘‘kānici bhāvanāsevanāyā’’ti.
Since bhāvanā (development) is called āsevanā (cultivation) in passages like "to him who cultivates that path," it is said, "some are for the cultivation of development" referring to faith and other faculties that are to be developed.
Trong các câu như “Người ấy thực hành con đường đó” (A.N. 4.170), sự tu tập được gọi là thực hành, do đó Ngài nói “kānici bhāvanāsevanāyā” (một số là do thực hành tu tập), ý muốn nói đến các căn như Tín, v.v., cần được tu tập.
Ādhipaccaṃ indriyapaccayabhāvo.
Ādhipaccaṃ means "the state of being a controlling faculty," which is the condition of an indriya.
Ādhipaccaṃ (sự thống trị) là tính chất của nhân căn.
Asatipi ca indriyapaccayabhāve itthipurisindriyānaṃ, attano attano paccayavasena pavattamāne taṃsahitasantāne aññākārena appavattamānehi liṅgādīhi anuvattanīyabhāve ādhipaccaṃ.
And even without being a controlling faculty, in the case of the faculties of femininity and masculinity, mastery (ādhipaccaṃ) means the state of being followed by marks and so forth, which, when arising according to their respective conditions within the continuum associated with them, do not arise in any other way.
Và ngay cả khi không có tính chất nhân căn đối với căn nữ tính và căn nam tính, thì sự thống trị vẫn tồn tại trong việc chúng phải tuân theo các dấu hiệu (liṅga) v.v., không xuất hiện dưới dạng khác trong dòng tương tục có chúng, mà xuất hiện theo nhân riêng của chúng.
Imasmiṃ ca atthe indanti parimissariyaṃ karonticceva indriyāni.
And in this sense, indriyāni are those that make one a master (inda).
Và trong ý nghĩa này, indanti (chúng thống trị) và parimissariyaṃ karonti (chúng làm cho trở thành chủ tể), do đó chúng là indriyāni (các căn).
Cakkhādīsu dassitena nayena aññesañca jīvitādīnaṃ tadanuvattīsu ādhipaccaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ.
Just as shown in the case of the eye and other faculties, the mastery of the life faculty and others over their respective followers should be applied appropriately.
Theo cách đã chỉ ra đối với nhãn căn v.v., sự thống trị của các căn khác như sinh mạng căn (jīvitindriya) v.v., đối với những pháp tương ứng với chúng, cũng nên được áp dụng một cách thích đáng.
526. Sattānaṃ ariyabhūmipaṭilābho bhagavato desanāya sādhāraṇaṃ, padānañca payojananti āha ‘‘ajjhattadhamme pariññāyā’’tiādi.
The attainment of the Ariyan state by beings is common to the Blessed One's teaching and its main purpose; therefore, it is said, "by fully understanding the internal phenomena," and so on.
526. Việc chúng sinh chứng đắc thánh địa là điều phổ biến trong lời dạy của Đức Thế Tôn và là mục đích chính. Do đó, Ngài nói “ajjhattadhamme pariññāyā” (sau khi hiểu rõ các pháp nội tại) v.v.
Aññesampi indriyānaṃ attabhāvapariyāpannatāya satipi attabhāvapaññāpanāya mūlabhāvato cakkhādīnaṃ sātisayā attabhāvapariyāpannāti vuttaṃ ‘‘attabhāvapariyāpannāni cakkhundiyādīnī’’ti (vibha. aṭṭha. 219). Abhidhammaṭṭhakathāyaṃitthipurisindriyānantaraṃ jīvitindriyadesanākkamo vuttoti idhāpi ‘‘tato jīvitindriya’’nti vuttaṃ.
Even though other faculties like the female and male faculties are also included in one's own being (attabhāva), the eye faculty and so forth are stated to be exceptionally included in one's own being (attabhāvapariyāpannā) because they are fundamental for the designation of one's own being, as in "the eye faculty and so forth, which are included in one's own being" (VibhA. 219). In the Abhidhamma Commentary, the sequence of teaching the life faculty (jīvitindriya) after the female and male faculties is mentioned; therefore, here also it is said, "then the life faculty."
Mặc dù các căn khác ngoài nhãn căn v.v., như căn nữ tính, nam tính cũng thuộc về tự thân, nhưng nhãn căn v.v., được coi là thuộc về tự thân một cách đặc biệt vì chúng là nền tảng để thiết lập tự thân. Do đó, được nói là “attabhāvapariyāpannāni cakkhundiyādīnī” (các căn như nhãn căn v.v., thuộc về tự thân) (Vibh. Aṭṭh. 219). Trong Abhidhammaṭṭhakathā, trình tự giảng về sinh mạng căn (jīvitindriya) được nói đến sau căn ý (manindriya) và căn nam tính/nữ tính (itthipurisindriya). Ở đây cũng vậy, được nói là “tato jīvitindriya” (sau đó là sinh mạng căn).
Taṃ indriyayamakadesanāya (yama. 3.indriyayamaka.1 ādayo) sameti.
This is in harmony with the teaching of the faculty couplets (Yama. 3.indriyayamaka.1 ff.).
Điều này phù hợp với lời dạy về cặp căn (indriyayamaka-desanā) (Yama. 3.indriyayamaka.1 v.v.).
Indriyavibhaṅge (vibha. 219 ādayo) pana manindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ vuttaṃ, taṃ purimapacchimānaṃ ajjhāttikabāhirānaṃ anupālakabhāvadīpanatthaṃ tesa majjhe vuttanti veditabbaṃ.
In the Indriya-vibhaṅga (Vibh. 219 ff.), however, the life faculty is mentioned after the mind faculty; this should be understood as being placed in between the internal and external faculties of the past and future to highlight its role as their guardian.
Tuy nhiên, trong Indriyavibhaṅga (Vibh. 219 v.v.), sinh mạng căn được nói đến sau ý căn. Điều này nên được hiểu là nó được đặt ở giữa để làm rõ vai trò duy trì của các căn nội tại và ngoại tại trước và sau.
Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhaṃ.
Whatever is felt, all that is suffering.
Tất cả những gì cảm thọ đều là khổ.
Yāva ca duvidhattabhāvānupālakassa jīvitindriyassa pavatti, tāva dukkhabhūtānaṃ etesaṃ vedayitānaṃ anivattīti ñāpanatthaṃ, tena ca cakkhādīnaṃ dukkhānubandhatāya pariññeyyataṃ ñāpeti.
And for as long as the life faculty, the guardian of the twofold being, persists, there is no cessation of these feelings, which are suffering—this is to make known; and by this, it makes known that the eye and other faculties are to be fully understood because they are bound by suffering.
Và để làm rõ rằng chừng nào sinh mạng căn, là kẻ duy trì hai loại tồn tại, còn hoạt động, thì những cảm thọ khổ đó sẽ không ngừng lại. Điều này làm rõ rằng nhãn căn v.v., cần được hiểu là gắn liền với khổ.
Paṭipattidassanatthanti pubbabhāgapaṭipattidassanatthaṃ.
Paṭipattidassanatthaṃ means "for showing the practice of the earlier stage."
Paṭipattidassanatthaṃ (để chỉ ra sự thực hành) có nghĩa là để chỉ ra sự thực hành ở phần trước.
Tassevāti anaññātaññassāmītindriyasseva.
Tassevā means "of that very faculty, 'I shall know what is not yet known'."
Tassevā (chỉ của nó) là chỉ của căn Aññātaññassāmītindriya.
Tato anantaraṃ bhāvetabbattāti bhāvanāmaggasampayuttaṃ aññindriyaṃ sandhāya vuttaṃ.
"Because it is to be developed immediately after," refers to the Aññindriya (faculty of final knowledge) associated with the path of development.
Câu “tato anantaraṃ bhāvetabbattā” (do được tu tập ngay sau đó) được nói đến để chỉ căn Aññindriya (căn đã biết), tương ưng với đạo tu tập.
Dassanāntarā hi bhāvanāti.
Indeed, development (bhāvanā) immediately follows insight (dassana).
Vì tu tập là ngay sau khi thấy.
Bhedoti idha sabhāvato bhedo adhippeto, na bhūmipuggalādivasenāti āha ‘‘sesānaṃ abhedo’’ti.
Bhedo here refers to a distinction in essential nature (sabhāvato), not in terms of planes or individuals; therefore, it is said, "the others have no distinction."
Bhedo (sự khác biệt) ở đây có ý nghĩa là sự khác biệt về bản chất, chứ không phải về địa vị hay cá nhân v.v. Do đó, Ngài nói “sesānaṃ abhedo” (các căn còn lại không có sự khác biệt).
Nanu ca jīvitindriyassa anupālanalakkhaṇaṃ sabhāvo, tenassa duvidhassāpi abhedoti?
But is it not true that the characteristic of continuous preservation is the essential nature of the life faculty, and thus there is no distinction even though it is twofold?
Chẳng phải bản chất của sinh mạng căn là đặc tính duy trì, và do đó, dù có hai loại, nó vẫn không có sự khác biệt sao?
Saccametaṃ, tassa pana rūpārūpasabhāvakato bhedo gahito, na evaṃ sesānaṃ koci bhedo atthīti tesaṃ abhedoti bhedābhāvo vutto.
This is true, but a distinction based on its material (rūpa) and immaterial (arūpa) nature is taken for it, whereas no such distinction exists for the remaining faculties; therefore, their lack of distinction is stated.
Điều này đúng, nhưng sự khác biệt của nó được xem xét từ bản chất sắc và vô sắc của nó. Các căn còn lại không có sự khác biệt nào như vậy, do đó sự không khác biệt của chúng được nói đến.
Nanu cettha vedanā, paññā ca bhinditvā vuttāti?
But are not feeling (vedanā) and wisdom (paññā) mentioned separately here?
Chẳng phải ở đây, thọ và tuệ được nói đến một cách khác biệt sao?
Na, yathā desitesu bāvīsatiyā indriyesu bhedābhedassa adhippetattā.
No, because the distinction and non-distinction are intended according to the twenty-two faculties as taught.
Không, vì sự khác biệt và không khác biệt được đề cập trong hai mươi hai căn đã được giảng dạy.
527. Cakkhundriyādīnaṃ satipi purejātādipaccayabhāve indriyapaccayabhāvena sādhetabbameva kiccaṃ kiccanti vuttaṃ tassa anaññasādhāraṇattā, indriyakathāya ca adhikatattā.
Even though the eye faculty and others have the condition of being pre-arisen and so forth, the task that is to be accomplished by the condition of being a controlling faculty is called kiccaṃ because it is unique to the controlling faculties and is the main subject of the exposition on controlling faculties.
527. Mặc dù nhãn căn v.v., có tính chất là nhân tiền sinh v.v., nhưng chỉ có chức năng (kicca) được thực hiện bởi tính chất nhân căn mới được gọi là kicca (chức năng), vì nó không phổ biến cho các pháp khác và vì nó được nhấn mạnh trong phần nói về các căn.
Attano tikkhamandādiākāro attākāro, tassa anuvattāpanaṃ attākārānuvattāpanaṃ.
Its own mode, such as keen or dull, is its own manner (attākāra); making others conform to that is attākārānuvattāpanaṃ.
Hình thái sắc bén, chậm chạp v.v., của chính nó là attākāro (hình thái tự thân). Việc làm cho nó tuân theo là attākārānuvattāpanaṃ (làm cho tuân theo hình thái tự thân).
Tenāha ‘‘tikkhamandādisaṅkhātaattākārānuvattāpana’’nti.
Therefore, it is said, "attākārānuvattāpanaṃ, which is called keen, dull, and so on."
Do đó, Ngài nói “tikkhamandādisaṅkhātaattākārānuvattāpanaṃ” (làm cho tuân theo hình thái tự thân được gọi là sắc bén, chậm chạp v.v.).
Atha vā tikkhamandādisaṅkhātassa ca attākārassa ca anuvattāpanaṃ tikkha…pe… vattāpanaṃ.
Alternatively, tikkha…pe…vattāpanaṃ means making it conform to its sharp/dull nature and to its own specific mode.
Hoặc, việc làm cho tuân theo hình thái sắc bén, chậm chạp v.v., và hình thái tự thân là tikkha…pe… vattāpanaṃ.
Visuṃ attākāraggahaṇena cettha rūpāvabhāsanādikassa saṅgaho daṭṭhabbo.
Here, by the separate mention of "own mode," the illumination of visible objects and so forth should be understood as included.
Ở đây, việc đề cập riêng attākāra (hình thái tự thân) nên được hiểu là bao gồm việc làm cho các sắc hiện rõ v.v.
Cakkhundriyassa hi rūpābhihananayogyatāsaṅkhāte rūpāvabhāsanasāmatthiye asati na kadācipi cakkhuviññāṇassa dassanakiccaṃ sambhavati.
For if the eye faculty lacks the capacity to illuminate visible objects, which is its suitability for being impacted by visible objects, the seeing function of eye-consciousness can never occur.
Thật vậy, nếu nhãn căn không có khả năng làm cho các sắc hiện rõ, tức là khả năng thích hợp để va chạm với các sắc, thì nhãn thức sẽ không bao giờ có thể thực hiện chức năng thấy.
Esa nayo sotindriyādīsupi.
The same method applies to the ear faculty and others.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho nhĩ căn v.v.
Pubbaṅgamabhāvena manindriyassa vasāvattāpanaṃ hoti, na aññesaṃ.
It is the mind-faculty that causes compliance by way of being a precursor, not other faculties.
Do là trạng thái đi trước, có sự chủ động hóa của ý căn, chứ không phải của các căn khác.
Taṃsampayuttānipi hi indriyāni tabbaseneva hutvā attano attano indriyakiccaṃ sādhenti cetasikabhāvato, na tesaṃ vasena manindriyaṃ.
For even the faculties associated with it, by becoming subject to its power, accomplish their respective faculty-functions due to their mental nature; the mind-faculty is not subject to their power.
Quả thật, các căn liên hệ với nó (tâm căn) cũng chỉ do sức mạnh của tâm căn mà thực hiện các chức năng căn của riêng mình, vì chúng là các tâm sở (cetasika). Tâm căn không phải do sức mạnh của chúng.
Ayañhissa pubbaṅgamatā.
Indeed, this is its state of being a precursor.
Quả thật, đây là vai trò đi đầu của nó.
Sabbattha ca indriyapaccayabhāvena sādhetabbanti adhikāro anuvattatīti daṭṭhabbo.
And in all cases, the heading "should be accomplished by means of the faculty-condition" is to be understood as continuing.
Và cần phải hiểu rằng trong mọi trường hợp, sự giải thích “cần phải hoàn thành chức năng như một duyên căn” vẫn tiếp tục được áp dụng.
Satipi anuppādane, anupatthambhane ca tappaccayānaṃ tappavattane nimittabhāvo anuvidhānaṃ.
Even if there is no generation or support, the state of being a cause or sign for the occurrence of those effects by their respective conditions is anuvidhānaṃ (appropriate arrangement).
Mặc dù không tạo ra và không duy trì, việc trở thành dấu hiệu (nimitta) cho sự phát sinh của các duyên đó trong sự vận hành của chúng được gọi là anuvidhāna (sự phù hợp).
Chādetvā pharitvā uppajjamānā sukhadukkhavedanā sahajātadhamme abhibhavitvā ajjottharitvā sayameva pākaṭā hoti, sahajātadhammā ca tassā vasena sukhadukkhabāvappatā viya hontīti āha ‘‘yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpana’’nti.
When feelings of happiness and suffering arise, covering and pervading, they overcome and overwhelm co-arisen phenomena and become manifest themselves, and co-arisen phenomena, by virtue of these feelings, appear as if they have attained the state of happiness or suffering. Therefore, it is said: "the bringing about of their respective gross forms."
Cảm thọ khổ và lạc, khi khởi lên che lấp và lan tỏa, tự nó trở nên rõ ràng, và các pháp đồng sinh (sahajātadhamma) dường như đạt đến trạng thái khổ-lạc do ảnh hưởng của nó. Vì vậy, kinh nói “sự dẫn đến trạng thái thô thiển của riêng mình”.
Asantassa, apaṇītassapi akusalatabbipākādisampayuttassa yathārahaṃ majjhattākārānupāpanaṃ yojetabbaṃ.
For what is not tranquil or refined, connected with unwholesome kamma and its results, etc., the bringing about of an indifferent state should be applied as appropriate.
Cần phải áp dụng “sự dẫn đến trạng thái trung tính” một cách thích hợp cho upekkha-indriya (hành xả căn) liên hệ với các pháp bất thiện và quả dị thục của chúng, dù chúng không an tịnh hay không vi tế.
Samānajātiyehi vā sukhadukkhehi santapaṇītākārānupāpanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, the bringing about of tranquil and refined states should be understood relative to feelings of happiness and suffering of a similar class.
Hoặc cần phải hiểu “sự dẫn đến trạng thái an tịnh và vi tế” so với các cảm thọ khổ-lạc cùng loại.
Paṭipakkhābhibhavananti assaddhiyādipaṭipakkhābhibhavanaṃ.
Overcoming opponents means overcoming opposing factors such as lack of faith.
“Sự chế ngự đối nghịch” là sự chế ngự các đối nghịch như vô tín (assaddhiya) v.v...
Pasannākārādāti pasannapaggahitaupaṭṭhitasamāhitadassanākārānupāpanaṃ yathākkamaṃ saddhādīnaṃ.
Beginning with the state of serenity, it refers to the bringing about of forms of serene, embraced, established, concentrated, and seeing states respectively for faith and so on.
“Do trạng thái trong sạch v.v...” là sự dẫn đến các trạng thái trong sạch, kiên cố, hiện tiền, định tĩnh và thấy biết theo thứ tự cho tín (saddhā) v.v...
Byāpādādīti ādi-saddena uddhambhāgiyasaṃyojanāni gahitāni.
Beginning with ill-will, the word "beginning" includes the higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojanāni).
“Do sân hận v.v...”, với từ “v.v...” các kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyasaṃyojana) được bao hàm.
Maggasampayuttasseva ca aññindriyassa kiccaṃ dassitaṃ.
And the function of the faculty of knowledge (aññindriya) is shown only for that which is associated with the path.
Và chức năng của aññindriya (vô học căn) chỉ được trình bày khi nó liên hệ với Đạo (Magga).
Teneva ca phalasampayuttassa taṃtaṃsaṃyojanappaṭippassaddhipahānakiccatā dassitā hotīti.
And by this very means, the function of abandoning and appeasing the respective fetters (taṃtaṃsaṃyojanappaṭippassaddhipahānakiccatā) for the faculty associated with the fruit is shown.
Và bởi lẽ đó, chức năng của aññindriya khi liên hệ với Quả (Phala) được trình bày là sự đoạn trừ và làm lắng dịu các kiết sử tương ứng.
Katasabbakiccassa aññātāvindriyaṃ aññassa kātabbassa abhāvā amatābhimukhameva tabbhāvapaccayo ca hoti, na itarāni viya kiccantarapasutaṃ.
For one who has accomplished all functions, the faculty of one who knows (aññātāvindriyaṃ), due to the absence of any other task to be done, is itself a condition leading towards the Deathless (amatābhimukha), unlike the other faculties which are engaged in other tasks.
Aññātāvindriya (cứu cánh giác căn) của bậc đã hoàn thành mọi nhiệm vụ, do không còn nhiệm vụ nào khác cần phải làm, chỉ hướng đến Niết bàn (amata) và trở thành duyên cho trạng thái đó, không như các căn khác bận rộn với các nhiệm vụ khác.
Tenāha ‘‘amatābhimukhabhāvapaccayatā cā’’ti.
Therefore, it is said, "and the condition of being directed towards the Deathless."
Vì vậy, kinh nói “và là duyên cho trạng thái hướng đến Niết bàn”.
528. Bhūmito vinicchayo uttānattho eva.
528. The determination from the ground is simply straightforward.
528. Sự phân tích từ phương diện (bhūmito) có nghĩa rõ ràng.
Etthāha – kasmā pana ettakeneva indriyāni vuttāni, etāni eva ca vuttānīti?
Here it is asked: "Why are only these faculties mentioned, and why only these particular ones?"
Ở đây, kinh hỏi: Tại sao chỉ có bấy nhiêu căn được nói đến, và tại sao chỉ những căn này được nói đến?
Ādhipaccaṭṭhavasena, ādhipaccaṃ nāma issariyanti vuttamevetaṃ.
They are mentioned by way of the meaning of supremacy, for supremacy means sovereignty, as has already been stated.
Do phương diện quyền uy (ādhipaccaṭṭha). Quyền uy được nói đến là sự thống trị.
Tayidaṃ ādhipaccaṃ attano attano kicce, phale cāti aññesampi sabhāvadhammānaṃ kasmā na labbhati?
But why is this supremacy not obtained by other phenomena for their respective functions and results?
Nhưng tại sao quyền uy này không được áp dụng cho các pháp tự tánh khác trong chức năng và quả của riêng chúng?
Paccayādhīnavuttikā hi paccayuppannāti siyā phalahetudhammesu anuvattanānuvattanīyatāti?
For phenomena that arise conditionally exist dependent on conditions, so there might be a following or being followed among phenomena of causes and effects?
Vì các pháp do duyên sinh ra có sự vận hành phụ thuộc vào duyên, nên có thể có sự phù hợp và sự được phù hợp trong các pháp nhân và quả?
Saccametaṃ, tathāpi atthi tesaṃ viseso.
This is true, but there is a distinction among them.
Điều này đúng, tuy nhiên, có một sự khác biệt ở chúng.
Svāyaṃ ‘‘cakkhuviññāṇādippavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhamādhipacca’’ntiādinā (vibha. aṭṭha. 219) aṭṭhakathāyaṃ dassitoyeva.
This distinction has already been shown in the commentary with the words, "The supremacy of the eye and so on is established in the occurrence of eye-consciousness and so on."
Sự khác biệt này đã được trình bày trong Chú giải (vibha. aṭṭha. 219) với câu: “Quả thật, quyền uy của nhãn căn v.v... trong sự vận hành của nhãn thức v.v... đã được xác lập.”
Apica khandhapañcake yāyaṃ sattapaññatti, tassā visesanissayo ‘‘cha ajjhattikāni āyatanānī’’ti tāni tāva ādhipaccattaṃ upādāya ‘‘cakkhundriyaṃ…pe…manindriya’’ntiādito (vibha. 219) vuttāni.
Furthermore, in the five aggregates, that classification of being (sattapaññatti), its specific basis, "the six internal sense bases," those very sense bases are mentioned first, starting with "the eye-faculty... and so on... the mind-faculty," based on their supremacy.
Hơn nữa, trong ngũ uẩn, cái gọi là sự chế định chúng sinh, căn cứ đặc biệt của nó là “sáu nội xứ” (cha ajjhattikāni āyatanāni). Do đó, các xứ đó được nói đến từ “nhãn căn... v.v... ý căn” (vibha. 219) dựa trên quyền uy.
Svāyaṃ attabhāvo imesaṃ vasena ‘‘itthī puriso’’ti samaññaṃ labhatīti dassanatthaṃ bhāvadvayaṃ.
And for the purpose of showing that this existence obtains the appellation "woman, man" by means of these, the two faculties of sex (bhāvadvayaṃ) are mentioned.
Và sự tồn tại này nhận được tên gọi “đàn ông, đàn bà” dựa trên các căn này, nhằm mục đích trình bày hai trạng thái (nam căn và nữ căn).
Tayime upādinnadhammā yena dhammena pavattanti, ayaṃ so dhammo tesaṃ ṭhitihetūti dassanatthaṃ jīvitindriyaṃ.
And for the purpose of showing that these grasped-at phenomena, by whichever phenomenon they occur, that phenomenon is the cause of their continuity, the life-faculty (jīvitindriyaṃ) is mentioned.
Và các pháp bị chấp thủ này vận hành bởi pháp nào, pháp đó là nguyên nhân tồn tại của chúng. Nhằm mục đích trình bày điều đó, thọ mạng căn (jīvitindriya) được nói đến.
Svāyaṃ sattasaññito dhammapuñjo pabandhavasena pavattamāno imāhi vedanāhi saṃkilissatīti dassanatthaṃ vedanāpañcakaṃ.
And for the purpose of showing that this heap of phenomena, designated as a being, occurring in a continuous sequence, becomes defiled by these feelings, the five faculties of feeling (vedanāpañcakaṃ) are mentioned.
Và khối pháp được gọi là chúng sinh này, khi vận hành theo dòng chảy, bị ô nhiễm bởi các cảm thọ này. Nhằm mục đích trình bày điều đó, năm thọ căn (vedanāpañcaka) được nói đến.
Tato visuddhikāmānaṃ vodānasambhāradassanatthaṃ saddhādipañcakaṃ.
After that, for the purpose of showing the requisites for purification for those desiring purity, the five faculties of faith and so on (saddhādipañcakaṃ) are mentioned.
Sau đó, nhằm mục đích trình bày các phương tiện thanh tịnh cho những ai mong muốn thanh tịnh, năm căn tín v.v... được nói đến.
Sambhavavodānasambhārā imehi visujjanti, visuddhippattā niṭṭhitakiccāva hontīti dassanatthaṃ anaññātaññassāmītindriyādīni tīṇi vuttāni.
And for the purpose of showing that these accumulated requisites for purification are purified by these (faculties), and having attained purity, are indeed those whose tasks are completed, the three faculties beginning with the faculty of "I shall know the unknown" (anaññātaññassāmītindriyādīni) are mentioned.
Các phương tiện thanh tịnh đã được tích lũy được thanh tịnh bởi các căn này, và khi đạt đến sự thanh tịnh, chúng trở thành những bậc đã hoàn thành nhiệm vụ. Nhằm mục đích trình bày điều đó, ba căn anaññātaññassāmītindriya v.v... được nói đến.
Sabbattha ‘‘ādhipaccattaṃ upādāyā’’ti padaṃ yojetabbaṃ.
In all cases, the phrase "based on supremacy" should be supplied.
Cần phải áp dụng cụm từ “dựa trên quyền uy” ở khắp mọi nơi.
Ettāvatā adhippetatthasiddhīti aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is accomplished by this much, other things are not grasped.
Vì mục đích mong muốn đã thành tựu bởi bấy nhiêu, nên các căn khác không được bao gồm.
Atha vā pavattinivattīnaṃ nissarādidassanattampi etāniyeva vuttāni.
Alternatively, these very faculties are also mentioned for the purpose of showing the origin and so on of continuity and cessation.
Hoặc, những căn này cũng được nói đến để trình bày sự nương tựa v.v... của sự tiếp diễn (pavaṭṭi) và sự chấm dứt (nivaṭṭi).
Pavattiyā hi visesato mūlanissayabhūtāni cha ajjhattikāyatanāni.
For the six internal sense bases are specifically the fundamental basis for continuity.
Quả thật, sáu nội xứ là nơi nương tựa gốc rễ đặc biệt của sự tiếp diễn.
Yathāha ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādi (su. ni. 171).
As it is said, "The world arises in the six," and so on.
Như kinh nói: “Thế gian này phát sinh từ sáu xứ” v.v... (Su. Ni. 171).
Tassa uppatti itthipurisindriyehi visabhāgavatthusarāganimittehi yebhuyyena sattakāyassa abhinibbatti.
Its origination is due to the faculties of masculinity and femininity, by means of the distinguishing marks of gender and attachment to them, mostly for the generation of beings.
Sự phát sinh của nó (sự tiếp diễn) là sự tái sinh của chúng sinh chủ yếu do nam căn và nữ căn, là những dấu hiệu của sự tham ái vào đối tượng khác biệt.
Vuttañhetaṃ ‘‘tiṇṇaṃ kho, mahārāja, sannipātā gabbhassa avakkanti hoti mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti, mātāpitaro ca sannipatitā hontī’’tiādi (ma. ni. 1.408; mi. pa. 4.1.6).
For this was said: "When three things come together, O great king, there is the descent of the embryo: the mother is in season, the gandhabba is present, and the parents have come together," and so on.
Điều này đã được nói đến: “Này Đại vương, khi ba điều này hội tụ, thì sự nhập thai xảy ra: mẹ có kinh nguyệt, gandhabba (thần thức tái sinh) hiện diện, và cha mẹ giao hợp” v.v... (Ma. Ni. 1.408; Mi. Pa. 4.1.6).
Avaṭṭhānaṃ jīvitindriyena tena anupāletabbato.
Its continuance is by the life-faculty because it must be sustained by it.
Sự tồn tại là do thọ mạng căn (jīvitindriya), vì nó được duy trì bởi căn đó.
Tenāha ‘‘āyu ṭhiti yapanā yāpanā’’tiādi (dha. sa. 19).
Therefore it is said, "life, subsistence, continuance, maintenance," and so on.
Vì vậy, kinh nói: “Tuổi thọ, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp tục sống” v.v... (Dhamma. Sa. 19).
Upabhogo vedanāhi.
Its experience is through feelings.
Sự hưởng thụ là do các cảm thọ (vedanā).
Vedanāvasena hi iṭṭhādisabbavisayūpabhogo.
For the experience of all desirable objects, and so on, is by way of feelings.
Quả thật, sự hưởng thụ tất cả các đối tượng đáng ưa v.v... là do cảm thọ.
Yathāha ‘‘vedayati vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.450).
As it is said, "It feels, it feels, O bhikkhus, therefore it is called feeling (vedanā)."
Như kinh nói: “Này các Tỳ-khưu, vì nó cảm thọ, cảm thọ, nên nó được gọi là cảm thọ (vedanā)” (Ma. Ni. 1.450).
Evaṃ pavattiyā nissayasamuppādaṭṭhitisambhogadassanattaṃ cakkhundriyaṃ yāva upekkhindriyanti cuddasindriyāni desitāni.
Thus, for the purpose of showing the basis, origination, continuance, and experience of existence, the fourteen faculties, from the eye-faculty up to the faculty of equanimity, are taught.
Như vậy, mười bốn căn, từ nhãn căn cho đến hành xả căn, được giảng dạy để trình bày sự nương tựa, sự phát sinh, sự tồn tại và sự hưởng thụ của sự tiếp diễn.
Yathā cetāni pavattiyā, evaṃ itarāni nivattiyā.
Just as these are for existence, so are the others for cessation.
Cũng như những căn này là của sự tiếp diễn, thì những căn khác là của sự chấm dứt.
Vivaṭṭasannissitena hi nibbattitāni saddhādīni pañcindriyāni nivattiyā nissayo.
For the five faculties beginning with faith, which arise in connection with liberation from saṃsāra, are the basis for cessation.
Quả thật, năm căn tín v.v... được phát sinh bởi người nương tựa vào sự thoát ly (Niết bàn) là sự nương tựa của sự chấm dứt.
Uppādo anaññātaññassāmītindriyena tassa nivattivasena paṭhamaṃ uppajjanato.
Its arising is through the faculty of "I shall know the unknown" (anaññātaññassāmītindriya), because it arises first by way of cessation.
Sự phát sinh là do anaññātaññassāmītindriya (vị lai giác căn), vì nó phát sinh trước tiên theo phương diện chấm dứt.
Avaṭṭhānaṃ aññindriyena, upabhogo aññātāvindriyena aggaphalasamupabhogato.
Its continuance is through the faculty of knowledge (aññindriya), and its experience is through the faculty of one who knows (aññātāvindriya), due to the experience of the highest fruit.
Sự tồn tại là do aññindriya (vô học căn), sự hưởng thụ là do aññātāvindriya (cứu cánh giác căn) vì sự hưởng thụ quả tối thượng.
Khīṇāsavāhi visavitāya nibbutisukhaṃ paribhujjanti.
Those whose taints are destroyed (khīṇāsavā) experience the bliss of Nibbāna by making it effective in various ways.
Các bậc lậu tận (khīṇāsava) hưởng thụ niềm an lạc Niết bàn một cách đặc biệt.
Evampi etāni eva indriyāni desitāni.
In this way too, these very faculties are taught.
Theo cách này, chỉ những căn này được giảng dạy.
Ettāvatā yathādhippetatthasiddhito aññesaṃ aggahaṇaṃ.
Since the intended meaning is accomplished by this much, other things are not grasped.
Vì mục đích mong muốn đã thành tựu bởi bấy nhiêu, nên các căn khác không được bao gồm.
Imināva nesaṃ desanākkamopi saṃvaṇṇitoti veditabboti.
And it should be known that by this very means, their order of teaching is also elucidated.
Cần phải hiểu rằng trình tự giảng dạy của chúng cũng đã được giải thích bằng cách này.
529. Ariyasaddena visesanaṃ akatvā kevalaṃ saccasaddena uddhiṭṭhānipi ariyasaccāni evāti dassento ‘‘saccānīti cattāri ariyasaccānī’’ti āda.
Showing that even those truths mentioned simply by the word "truth" without the epithet "noble" are indeed Noble Truths, he begins by saying: "Truths means the four Noble Truths."
Nhằm mục đích trình bày rằng ngay cả những sự thật được nêu ra chỉ bằng từ “sự thật” mà không có sự bổ nghĩa bằng từ “ariyasacca” (Thánh đế) thì chúng cũng là Tứ Thánh đế, kinh nói “Các sự thật là Tứ Thánh đế”.
Samāññajotanā hi visese avatiṭṭhati, visesatthinā ca viseso anupayujjitabboti.
For a general elucidation rests on the specific, and the specific should be employed by one who desires the specific.
Quả thật, sự biểu thị chung chung nằm ở sự đặc biệt, và người mong muốn sự đặc biệt cần phải áp dụng sự đặc biệt.
Ariyasaccesu vā vicāritesu itarānipi atthato vicāritāneva hontīti vipassanāya ca bhūmibhūtāni, ariyasaccānevāti ca katvā ‘‘saccānī’’ti uddharitvāpi ‘‘cattāri ariyasaccānī’’ti vuttaṃ.
Or, by considering the Noble Truths, the other truths are also considered in meaning, and since they are the ground for insight (vipassanā) and are indeed Noble Truths, it is said "the four Noble Truths" even after extracting the word "truths" in a general sense.
Hoặc, khi Tứ Thánh đế được quán xét, các sự thật khác cũng được quán xét về ý nghĩa, và vì chúng là nền tảng của tuệ quán (vipassanā), và vì chúng là Tứ Thánh đế, nên dù được nêu ra là “các sự thật”, kinh vẫn nói “Tứ Thánh đế”.
Sāsanakkamoti ariyasaccāni vuccanti, ariyasaccadesanā vā.
The sequence of the Dispensation (sāsanakkamo) refers to the Noble Truths, or the teaching of the Noble Truths.
“Sāsanakkamo” (trình tự của giáo pháp) có nghĩa là Tứ Thánh đế, hoặc sự giảng dạy Tứ Thánh đế.
Sakalañhi sāsanaṃ bhagavato vacanaṃ saccavinimuttaṃ natthi pavattinivattitadubhayahetusandassanavasena pavattanato.
For the entire teaching (sāsanaṃ), the word of the Blessed One, is not devoid of the truths, as it operates by showing the causes of existence and cessation, and of both.
Quả thật, toàn bộ giáo pháp, lời dạy của Đức Thế Tôn, không có gì tách rời khỏi các sự thật, vì nó vận hành bằng cách trình bày nguyên nhân của sự tiếp diễn và sự chấm dứt, và nguyên nhân của cả hai.
Tasmā saccesu kamati, sīlasamādhipaññāsaṅkhātaṃ vā sāsanaṃ etesu kamati, pariññādikiccasādhanavasena pavattati, tasmā kamati etthāti kamo, kiṃ kamati?
Therefore, it proceeds in the truths; or, the Dispensation, consisting of morality (sīla), concentration (samādhi), and wisdom (paññā), proceeds in these, it functions by accomplishing the tasks of full understanding (pariññā), and so on; therefore, it proceeds in these, so it is the "course" (kamo). What proceeds?
Vì vậy, nó (giáo pháp) đi vào các sự thật, hoặc giáo pháp bao gồm giới (sīla), định (samādhi) và tuệ (paññā) đi vào các sự thật này, vận hành bằng cách hoàn thành các chức năng như sự liễu tri (pariññā) v.v... Vì vậy, nó đi vào đây, nên nó là trình tự (kamo). Cái gì đi vào?
Sāsanaṃ.
The Dispensation.
Giáo pháp.
Sāsanassa kamo ‘‘sāsanakkamo’’ti saccāni sāsanappavattiṭṭhānāni vuccanti, taṃdesanā ca tabbohārenāti.
The course of the Dispensation is "sāsanakkamo." Thus, the truths are called the grounds for the progression of the Dispensation, and the teaching of them is by that designation.
Trình tự của giáo pháp là “sāsanakkamo”. Các sự thật được gọi là nơi vận hành của giáo pháp, và sự giảng dạy các sự thật đó cũng được gọi bằng thuật ngữ đó.
Tathāti taṃsabhāvā dukkhādisabhāvā.
Thus (tathā) means having that nature, having the nature of suffering and so on.
“Như vậy” có nghĩa là có bản chất như vậy, có bản chất là khổ v.v...
Avitathāti amusāsabhāvā bādhanādibhāvena bhūtasabhāvā.
Avitathā means being unfailing, being true in the sense of affliction and so forth.
Avitathā có nghĩa là không sai lầm, có bản chất đúng đắn bởi tính chất áp bức, v.v.
Anaññathāti aññākārarahitā abādhanādiākāravivittā.
Anaññathā means being without any other mode, being free from modes such as non-affliction.
Anaññathā có nghĩa là không có trạng thái khác, không có trạng thái không áp bức, v.v.
Dukkhadukkhatātannimittatāhi adhiṭṭhitattā pīḷanaṭṭho.
The state of being pervaded by the nature of dukkha-dukkhatā and its cause is the meaning of affliction (pīḷanaṭṭho).
Do bị chi phối bởi trạng thái khổ khổ và nguyên nhân của nó, nên đó là nghĩa bị bức bách (pīḷanaṭṭho).
Samecca sambhūya paccayehi katabhāvo saṅkhataṭṭho.
The state of being made by conditions, having come together and arisen, is the meaning of compoundedness (saṅkhataṭṭho).
Trạng thái được tạo ra bởi các nhân duyên khi chúng hội tụ và kết hợp là nghĩa hữu vi (saṅkhataṭṭho).
Dukkhadukkhatātannimittatāhi paridahanaṃ, kilesadāhasamāyogo vā santāpaṭṭho.
Burning all around due to dukkha-dukkhatā and its cause, or the connection with the burning of defilements, is the meaning of torment (santāpaṭṭho).
Sự thiêu đốt khắp nơi bởi trạng thái khổ khổ và nguyên nhân của nó, hoặc sự kết hợp với sự thiêu đốt của phiền não, là nghĩa thiêu đốt (santāpaṭṭho).
Jarāya, maraṇena cāti dvedā vipariṇāmetabbatā vipariṇāmaṭṭho.
The state of being subject to change in two ways, through old age and through death, is the meaning of impermanence (vipariṇāmaṭṭho).
Khả năng bị biến đổi theo hai cách, bởi già và chết, là nghĩa biến đổi (vipariṇāmaṭṭho).
Ettha ca pīḷanaṭṭho dukkhassa saraseneva āvibhavanākāro, itare yathākkamaṃ samudayamagganirodhadassanehi āvibhavanākārāti ayaṃ catunnampi viseso.
Among these, the meaning of affliction (pīḷanaṭṭho) is the manner of dukkha's manifestation by its very nature, while the others are manners of manifestation through the perception of origin, path, and cessation respectively. This is the distinction among the four.
Trong số đó, nghĩa bị bức bách là cách khổ tự hiển lộ bản chất của nó, còn các nghĩa khác là cách hiển lộ tuần tự qua sự thấy biết về tập, đạo và diệt; đây là sự khác biệt giữa bốn nghĩa.
Tatratrābhinandanavasena byāpitvā ūhanaṃ rāsikaraṇaṃ dukkhassa nibbattanaṃ āyūhanaṃ ākārassa byāpanatthattā.
Āyūhanaṃ is the generation of dukkha, accumulating it by spreading it through delighting in each specific existence and each specific object, because the prefix ‘ā’ has the meaning of spreading.
Sự tập hợp, sự tích lũy khổ qua việc hoan hỷ ở chỗ này chỗ kia, sự phát sinh khổ là āyūhanaṃ vì âm ā có nghĩa là sự lan tỏa.
Āgacchati samudayatoti vā āyaṃ, dukkhaṃ, tassa ūhanaṃ pavattanaṃ āyūhanaṃ, ayaṃ saraseneva āvibhavanākāro.
Alternatively, that which comes from the origin is ‘āya,’ which is dukkha; to bring about (ūhanaṃ) that dukkha (āya) is āyūhanaṃ; this is the manner of manifestation by its very nature.
Hoặc āyūhanaṃ là sự phát sinh, sự vận hành của khổ, tức là āyaṃ, khổ đến từ nguyên nhân; đây là cách tự hiển lộ bản chất của nó.
Nidadāti dukkhanti nidānaṃ, ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti sampaṭicchāpentaṃ viya samuṭṭhāpetīti attho.
It delivers dukkha, therefore it is nidānaṃ (source/cause); the meaning is that it gives rise to dukkha as if making one accept, "This is that dukkha."
Dâng hiến khổ là nidānaṃ, nghĩa là làm cho khổ phát sinh như thể khiến người ta chấp nhận rằng "đây là khổ đó".
Ayaṃ nidānaṭṭho dukkhadassanena āvibhavanākāro.
This meaning of nidāna (nidānaṭṭho) is the manner of manifestation through the perception of dukkha.
Đây là nghĩa nguyên nhân (nidānaṭṭho), là cách hiển lộ qua sự thấy biết về khổ.
Saṃsāradukkhena saṃyojanaṃ saṃyogaṭṭho.
The binding with the dukkha of saṃsāra is the meaning of fetter (saṃyogaṭṭho).
Sự kết nối với khổ luân hồi là nghĩa trói buộc (saṃyogaṭṭho).
Maggādhigamananivāraṇaṃ palibodhaṭṭho.
Hindrance to the attainment of the Path is the meaning of obstruction (palibodhaṭṭho).
Sự ngăn cản việc đạt đến Đạo là nghĩa chướng ngại (palibodhaṭṭho).
Ime ca saṃyogapalibodhaṭṭhā nirodhamaggadassanehi āvibhavanākārā.
These meanings of fetter (saṃyogaṭṭho) and obstruction (palibodhaṭṭho) are manners of manifestation through the perception of cessation and the path.
Những nghĩa trói buộc và chướng ngại này là cách hiển lộ qua sự thấy biết về diệt và đạo.
Nissaranti sattā ettha, sayameva vā nissaṭaṃ visaṃyuttaṃ sabbasaṅkhatehi sabbūpadhipaṭinissaggabhāvatoti nissaranaṃ.
Beings escape in it, or it itself is escaped from, disjoined from all compounded things, having the nature of renouncing all attachments, thus it is nissaraṇaṃ (escape).
Chúng sinh thoát ra khỏi đây, hoặc tự nó thoát ra, không bị ràng buộc bởi tất cả các pháp hữu vi, bởi trạng thái từ bỏ tất cả các uẩn là nissaranaṃ.
Ayamassa sabhāvena āvibhavanākāro, itare vivekāsaṅkhātāmataṭṭā, samudayakkharaapaccayaavināsitā vā samudayamaggadukkhadassanena āvibhavanākārā.
This is its manner of manifestation by its very nature, while the other meanings—seclusion (vivekaṭṭho), uncompoundedness (asaṅkhataṭṭho), and deathlessness (amataṭṭho)—or the cessation of origin, conditionless nature, and imperishability, are manners of manifestation through the perception of origin, path, and dukkha.
Đây là cách hiển lộ bản chất của Niết Bàn, còn các nghĩa khác (vivekaṭṭha, asaṅkhataṭṭha, amataṭṭha) là cách hiển lộ qua sự thấy biết về tập, đạo và khổ, tức là sự chấm dứt của tập, trạng thái vô nhân, bất hoại.
Saṃsārato niggamanaṃ niyyānaṃ.
Emergence from saṃsāra is niyyānaṃ (leading out).
Sự thoát ly khỏi luân hồi là niyyānaṃ.
Ayamassa sarasena āvibhavanākāro.
This is its manner of manifestation by its very nature.
Đây là cách hiển lộ bản chất của nó.
Paribodhūpacchedanena nibbānādhigamova nibbānanimittattā maggassa hetuṭṭho.
The attainment of Nibbāna through the cutting off of hindrances, being the cause of Nibbāna, is the meaning of cause (hetuṭṭho) for the Path.
Việc đạt đến Niết Bàn bằng cách đoạn trừ chướng ngại chính là nghĩa nhân (hetuṭṭho) của Đạo, vì Đạo là nhân của Niết Bàn.
Paññāpadhānattā cassa nibbānadassanaṃ, catusaccadassanaṃ vā dassanaṭṭho.
And due to the predominance of wisdom, the vision of Nibbāna, or the vision of the Four Noble Truths, is the meaning of insight (dassanaṭṭho).
Do trí tuệ là chính yếu, sự thấy biết Niết Bàn, hay sự thấy biết Tứ Diệu Đế, là nghĩa thấy biết (dassanaṭṭho).
Catusaccadassane, kilesadukkhasantāpavūpasamane ca ādhipaccaṃ karonti maggadhammā sampayuttadhammesūti so maggassa ādhipateyyaṭṭho.
The factors of the Path wield dominance among the associated phenomena in the perception of the Four Noble Truths and in the pacification of the torment of defilements and dukkha, thus it is the meaning of dominance (ādhipateyyaṭṭho) for the Path.
Các pháp Đạo có quyền lực tối thượng đối với các pháp tương ưng trong việc thấy biết Tứ Diệu Đế và làm lắng dịu sự thiêu đốt của phiền não và khổ, nên đó là nghĩa tối thượng (ādhipateyyaṭṭho) của Đạo.
Visesato vā ālambanādhipatibhūtā maggadhammā honti ‘‘maggādhipatino’’ti (dha. sa. tikamātikā 16) vacanatoti so tesaṃ ākāro ādhipateyyaṭṭho.
Alternatively, the factors of the Path are predominant in supporting (ālambana), as stated in the saying "the Path is predominant" (Dhs. Tikamātikā 16); thus, this aspect of theirs is the meaning of dominance (ādhipateyyaṭṭho).
Hoặc, các pháp Đạo là đối tượng tối thượng (ālambanādhipati), như lời nói “maggādhipatino” (Dhs. Tikamātikā 16), nên trạng thái đó của chúng là nghĩa tối thượng (ādhipateyyaṭṭho).
Ete hetudassanādhipateyyaṭṭhā samudayanirodhadukkhadassanehi āvibhavanākārā.
These meanings of cause, insight, and dominance are manners of manifestation through the perception of origin, cessation, and dukkha.
Các nghĩa nhân, thấy biết, tối thượng này là cách hiển lộ qua sự thấy biết về tập, diệt và khổ.
Evamādi āhāti sambandho.
"Such and so forth has been stated" is the connection.
Mối liên hệ là “đã nói như vậy” v.v.
Abhisamayaṭṭhoti abhisametabbaṭṭho.
Abhisamayaṭṭho means the meaning to be comprehended.
Abhisamayaṭṭho có nghĩa là nghĩa cần phải chứng ngộ.
Abhisamayassa vā visayabhūto attho abhisamayaṭṭho.
Alternatively, the meaning that is the object of comprehension (abhisamaya) is abhisamayaṭṭho.
Hoặc, nghĩa là đối tượng của sự chứng ngộ (abhisamaya).
Atha vā abhisamayassa pavattiākāro abhisamayaṭṭho.
Or else, the mode of the occurrence of comprehension (abhisamaya) is abhisamayaṭṭho.
Hoặc, trạng thái phát sinh của sự chứng ngộ là abhisamayaṭṭho.
So cettha abhisametabbena pīḷanādinā dassitoti daṭṭhabbo.
And here, it should be understood that this is shown through affliction and so forth, which are to be comprehended.
Và điều đó ở đây phải được hiểu là được chỉ ra bằng sự bức bách, v.v., cần phải chứng ngộ.
‘‘Samāgamo sameta’’ntiādīsu kevalassa āgamasaddassa, eta-saddassa ca payoge saṃyogatthassa anupalabbhanato, saṃ-saddassa ca saṃyoge upalabbhanato ‘‘saṃyogaṃ dīpetī’’ti āha anvayato, byatirekato ca tadatthajotakatāsiddhito.
In passages such as " samāgamo sameta," since the meaning of union is not found in the mere use of the word āgama and the word eta, but is found in the word saṃ, it is said "it manifests union," proving that it expresses that meaning both by presence and absence.
Trong các trường hợp như “samāgamo sametaṃ” v.v., vì không tìm thấy nghĩa kết hợp khi chỉ dùng từ āgama và từ eta, và vì tìm thấy nghĩa kết hợp khi dùng tiếp đầu ngữ saṃ, nên nói “saṃyogaṃ dīpetī” (chỉ ra sự kết hợp) là đúng, do sự xác lập tính chỉ rõ nghĩa đó cả về thuận và nghịch.
Uppannaṃ uditanti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to " uppannaṃ udita."
Trong “uppannaṃ uditaṃ” cũng tương tự.
Aya-saddo gatiatthe siddho hetusaddoviya kāraṇaṃ dīpeti.
The word aya, being established in the meaning of motion, indicates a cause like the word hetu (cause).
Từ aya đã được xác lập trong nghĩa chuyển động, chỉ ra nguyên nhân như từ hetu.
Attano phalanipphādanena ayati pavattati, eti vā etasmā phalanti ayoti, saṃyoge uppattikāraṇaṃ samudayoti.
It continues to exist by producing its own results, or from this result arises, hence ayo (income/result); thus, when conjoined, the cause of arising dukkha is samudayo (origin).
Nó vận hành, phát sinh bởi sự hoàn thành quả của chính nó, hoặc quả đến từ nó, nên là ayo, và samudayo là nguyên nhân phát sinh sự kết hợp (của khổ).
Ettha visuṃ payujjamānāpi upasaggasaddā sadhātukaṃ saṃyogatthaṃ, uppādatthañca dīpenti, kiriyāvisesakattāti veditabbā.
Here, it should be understood that even when prefixes are used separately, they signify the meaning of conjunction and origination with the root verb, as they are determiners of specific actions.
Ở đây, cần phải hiểu rằng các tiếp đầu ngữ, dù được sử dụng riêng biệt, vẫn chỉ ra nghĩa kết hợp và nghĩa phát sinh với gốc từ, vì chúng là yếu tố đặc biệt hóa hành động.
‘‘Abhāvo ettha rodhassāti nirodho’’ti etena nibbānassa dukkhavivittabhāvaṃ dasseti.
"Abhāvo ettha rodhassāti nirodho" – with this, the state of Nibbāna being free from dukkha is shown.
“Abhāvo ettha rodhassāti nirodho” (sự không có sự trói buộc ở đây là nirodha) – qua câu này, nó chỉ ra trạng thái Niết Bàn không có khổ.
Samadhigate tasmiṃ tadadhigamato puggalassa rodhābhāvo pavattisaṅkhātassa rodhassa paṭipakkhabhūtāya nivattiyā adhigatattāti.
When that (Nibbāna) is perfectly attained, for the person who has attained it, there is no more bondage (rodhābhāvo) because the opposite cessation, which is contrary to the continuous arising called rodha, has been attained.
Khi đã đạt được (samadhigate) Niết Bàn đó, thì không còn sự trói buộc (khổ) đối với người đã đạt được Niết Bàn, vì đã đạt được sự chấm dứt đối nghịch với sự trói buộc (khổ) được gọi là sự tiếp diễn.
Etasmiñca atthe abhāvo etasmiṃ rodhassāti nirodho icceva padasamāso.
And in this sense, the compound of words is " abhāvo etasmiṃ rodhassāti nirodho" (the absence of bondage in it, thus cessation).
Và trong nghĩa này, sự kết hợp từ là nirodho (diệt) vì không có sự trói buộc ở đó.
Dukkhābhāvo panettha puggalassa, na nibbānasseva.
The absence of dukkha here pertains to the individual, not Nibbāna itself.
Ở đây, sự không có khổ là của cá nhân, chứ không phải của chính Niết Bàn.
Anuppādo eva nirodho anuppādanirodho.
Non-arising itself is cessation: anuppādanirodho.
Chỉ có sự không phát sinh là nirodha, đó là anuppādanirodho (sự diệt không phát sinh).
Āyatiṃ bhavādīsu appavatti, na pana bhaṅgoti bhaṅgavācakaṃ nirodhasaddaṃ nivattetvā anuppādavācakaṃ gaṇhāti.
It implies non-continuation in future existences and so forth, not dissolution; thus, setting aside the word nirodha which signifies dissolution, it takes up the word anuppāda which signifies non-arising.
Trong tương lai, trong các cõi tồn tại, v.v., đó là sự không tiếp diễn, chứ không phải sự hủy diệt; do đó, từ nirodha chỉ sự hủy diệt bị loại bỏ, và từ nirodha chỉ sự không phát sinh được chấp nhận.
Etasmiṃ atthe kāraṇe phalūpacāraṃ katvā nirodhapaccayo nirodhoti vutto.
In this context, by applying the effect as a figure of speech to the cause, nirodha is referred to as the condition for cessation.
Trong nghĩa này, Niết Bàn, nhân của sự diệt, được gọi là nirodha bằng cách gán quả cho nhân.
Paṭipadā ca hoti puggalassa dukkhanirodappattiyā.
Paṭipadā ca hoti (there is also the Path) for the individual's attainment of the cessation of dukkha.
Và có con đường (paṭipadā) để cá nhân đạt đến sự diệt khổ.
Nanu ca sā eva dukkhanirodappattīti tassā eva sā paṭipadāti na yujjatīti?
Is it not that it (the Path) is itself the attainment of the cessation of dukkha, and thus it is not appropriate to say that it is the path to its own attainment?
Chẳng phải chính sự đạt đến sự diệt khổ đó là con đường của nó sao? Điều đó không hợp lý phải không?
Na puggalādhigamassa pattibhāvena, yehi so adhigacchati, tesaṃ kāraṇabhūtānaṃ paṭipadābhāvena ca vuttattā.
No, it is stated both in the sense of the individual's attainment, and in the sense of the Path being the condition through which one attains.
Không phải vậy, vì nó được nói đến dưới hai khía cạnh: là sự đạt được của cá nhân và là con đường của những nhân duyên mà nhờ đó cá nhân đạt được.
Sacchi kiriyāsacchikaraṇadhammānañhi aññatthābhāvepi puggalasacchikiriyādhammabhāvehi nānattaṃ katvā niddeso katoti.
For, even if there is no distinction between the phenomena to be realized and the phenomena that are causes of realization, a distinction is made by referring to them as the phenomena of individual realization and the phenomena that are causes of realization.
Mặc dù các pháp chứng ngộ và pháp là nhân của sự chứng ngộ không khác biệt về bản chất, nhưng chúng được phân biệt khi đề cập đến trạng thái chứng ngộ của cá nhân và trạng thái pháp là nhân của sự chứng ngộ.
Atha vā yaṃ dukkhanirodhappattiyā niṭṭhānaṃ phalaṃ, sayañca dukkhanirodhappattibhūtaṃ, tassa abhisamayabhūtāya dukkhanirodhappattiyā paṭipadatā daṭṭhabbā.
Alternatively, that which is the consummation and result for the attainment of the cessation of dukkha, and which itself constitutes the attainment of the cessation of dukkha, should be understood as the path to the attainment of the cessation of dukkha, which is comprehension.
Hoặc, cần phải thấy rằng quả là sự chấm dứt của việc đạt đến sự diệt khổ, và chính nó là sự đạt đến sự diệt khổ, thì con đường đó là con đường của sự đạt đến sự diệt khổ, là sự chứng ngộ.
531. Buddhādayo ariyā paṭivijjhantīti ettha paṭividdhakāle pavattaṃ buddhādivohāraṃ ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’tiādīsu (su. ni. 410) viya bhāvini bhūte viya upacāroti purimakālepi āropetvā ‘‘buddhādayo’’ti vuttaṃ.
531. In " Buddhādayo ariyā paṭivijjhanti" (the Buddhas and other noble ones comprehend), the term buddhādi (Buddhas and so forth), which refers to those who have comprehended, is applied retrospectively to the earlier time, just as in passages like "the Buddha went to Rājagaha," where the future is treated as the past by figurative expression.
531. Trong câu “Buddhādayo ariyā paṭivijjhanti” (Chư Phật và các bậc Thánh chứng ngộ), sự gọi là Phật v.v. phát sinh vào thời điểm chứng ngộ, nhưng được gán cho thời gian trước đó như thể đã xảy ra trong tương lai, giống như trong các câu “agamā rājagahaṃ buddho” (Đức Phật đã đến Rājagaha) v.v., nên mới nói “buddhādayo”.
Te hi buddhādayo catūhi maggehi paṭivijjhantīti.
For, these Buddhas and others comprehend through the four Paths.
Vì chư Phật và các bậc Thánh này chứng ngộ bằng Tứ Đạo.
Tasmā ariyasaccānīti vuccantīti ettha ariyapaṭivijjhitabbāni saccāni ariyasaccānīti purimapade uttarapadalopo ariyasaccānīti vuccantīti attho.
In " Tasmā ariyasaccānīti vuccanti" (Therefore they are called Noble Truths), the meaning is that the truths to be comprehended by the Noble Ones are called Noble Truths, with the elision of the latter part of the previous phrase.
Trong câu “Tasmā ariyasaccānīti vuccanti” (Do đó được gọi là Thánh đế), từ “ariyasaccāni” có nghĩa là các chân lý mà các bậc Thánh phải chứng ngộ, và từ cuối trong từ ghép đã bị lược bỏ, nên nghĩa là “được gọi là Thánh đế”.
Tathāgatena hi sayaṃ adhigatattā, paveditattā, tato eva ca aññehi adhigamanīrattā tāni tassa hontīti.
For, because they were realized and proclaimed by the Tathāgata himself, and for that very reason were to be realized by others, they belong to him.
Vì chúng được Như Lai tự mình chứng ngộ, được thuyết giảng, và do đó, những người khác cũng có thể chứng ngộ, nên chúng thuộc về Ngài.
Ariyabhāvasiddhitopīti ettha ariyasādhakāni saccāni ariyasaccānīti pubbe viya uttarapadalopo daṭṭhabbo.
In " Ariyabhāvasiddhitopī" (also due to the attainment of nobility), the elision of the latter part should be understood as before, meaning "truths that establish nobility are Noble Truths."
Trong câu “Ariyabhāvasiddhitopī” (cũng do sự thành tựu Thánh vị), cần phải hiểu rằng từ cuối trong từ ghép đã bị lược bỏ như trước, nghĩa là các chân lý làm cho bậc Thánh thành tựu là Thánh đế.
Ariyāni saccānītipīti ettha avitathabhāvena araṇīyattā adhigantabbattā ariyāni, ariyasamaññā vā avisaṃvādake avitathe niruḷhā daṭṭhabbā.
In " Ariyāni saccānītipī" (also Noble Truths), "noble" means to be attained or to be approached due to their unfailing nature, or the appellation "noble" should be understood as firmly established in the unfailing and truthful meaning.
Trong câu “Ariyāni saccānītipī” (cũng là các chân lý của bậc Thánh), cần phải hiểu rằng chúng là Thánh (ariyāni) vì chúng không sai lầm (avitathabhāvena) và cần phải được chứng ngộ (adhigantabbattā), hoặc danh xưng Thánh đã được thiết lập trong nghĩa không sai biệt và không sai lầm.
532. Bādhanalakkhaṇanti ettha dukkhadukkhatannimittabhāvo, udayavayapaṭipīḷitabhāvo vā bādhanaṃ.
532. In " Bādhanalakkhaṇaṃ" (characteristic of affliction), bādhanaṃ (affliction) is the nature of dukkha-dukkhatā and its cause, or the nature of being oppressed by arising and ceasing.
532. Trong câu “Bādhanalakkhaṇaṃ” (đặc tính bức bách), sự bức bách là trạng thái khổ khổ và nguyên nhân của nó, hoặc trạng thái bị bức bách bởi sự sinh diệt.
Bhavādīsu jātiādivasena, cakkhurogādivasena ca anekadā dukkhassa pavattanameva puggalassa santāpanaṃ, tadassa kiccaṃ rasoti santāpanarasaṃ.
The continuous occurrence of dukkha in various ways in existences, such as birth and so forth, and eye diseases and so forth, is itself the tormenting of the individual; this is its function and flavor, thus it has the flavor of torment (santāpanarasaṃ).
Sự tiếp diễn của khổ theo nhiều cách trong các cõi tồn tại, như sinh, v.v., và bệnh mắt, v.v., chính là sự thiêu đốt cá nhân; đó là chức năng, là vị của nó, nên là vị thiêu đốt (santāpanarasaṃ).
Pavattinivattīsu saṃsāravimokkhesu pavatti hutvā gayhatīti pavattipaccupaṭṭhānaṃ.
It is apprehended as continuity among the continuities and cessations, among saṃsāra and liberation, thus it has the manifestation as continuity (pavattipaccupaṭṭhānaṃ).
Nó được nắm bắt như là sự tiếp diễn trong sự tiếp diễn và sự chấm dứt, tức là luân hồi và giải thoát, nên là biểu hiện tiếp diễn (pavattipaccupaṭṭhānaṃ).
Pabhavati etasmā dukkhaṃ nibbattati, purimabhavena pacchimabhavo ghaṭito saṃyutto hutvā pavattatīti pabhāvo.
From this, suffering arises; the latter existence, being joined and connected to the former existence, thus proceeds. This is pabhāva.
Từ đây khổ sinh khởi, khổ phát sinh, kiếp trước và kiếp sau gắn liền, kết nối với nhau mà tiếp diễn, đó gọi là pabhāva (sự phát sinh).
‘‘Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattati dukkhamidaṃ punappuna’’nti (dha. pa. 338; netti. 30) evaṃ punappunaṃ uppādanaṃ anupacchedakaraṇaṃ.
‘Even so, while the latent defilement of craving is not eradicated, this suffering repeatedly arises’; thus, this repeated production is anupacchedakaraṇa (non-cessation).
"Cũng vậy, khi tùy miên tham ái chưa được nhổ bỏ, khổ này lại tái sinh hết lần này đến lần khác" – như vậy, sự phát sinh lặp đi lặp lại là anupacchedakaraṇa (sự không gián đoạn).
Bhavanissaraṇanivāraṇaṃ palibodho.
The prevention of escape from existence is palibodha.
Sự ngăn cản thoát ly khỏi các cõi tồn tại là palibodha (chướng ngại).
Taṇhakkhayādibhāvena sabbadukkhasantatā santi.
The pacification of all suffering by way of the destruction of craving, etc., is santi.
Sự chấm dứt mọi khổ đau do sự diệt trừ tham ái, v.v., là santi (sự an tịnh).
Accutirasanti accutisampattikaṃ acavanakiccaṃ vā.
Accutirasa means the accomplishment of non-fading or the function of non-fading.
Accutirasa (vị bất biến) là sự thành tựu bất biến, hoặc chức năng không di chuyển.
Kiccanti ca cavanābhāvaṃ kiccamiva katvā pariyāyena vuttaṃ, acavanañcassa sabhāvāpariccajanaṃ avikāritā daṭṭhabbā.
And kicca (function) is spoken of figuratively as the non-fading, which should be understood as its non-abandonment of its nature and its unchangeability.
Và kicca (chức năng) được nói một cách gián tiếp như là việc không di chuyển, còn sự không di chuyển của nó phải được hiểu là sự không từ bỏ bản chất và không biến đổi.
Pañcakkhandhanimittasuññatāya aviggahaṃ hutvā gayhatīti animittapaccupaṭṭhānaṃ.
Due to the emptiness of the signs of the five aggregates, it is grasped as having no essence; this is animittapaccupaṭṭhāna (manifestation as signless).
Do trống rỗng các dấu hiệu của năm uẩn, nó được nắm giữ như là không có hình tướng, đó là animittapaccupaṭṭhāna (sự hiện hữu vô tướng).
Anusayasamucchindanena saṃsāracārakato niggamanūpāyabhāvo niyyānaṃ.
The state of being a means of exit from the prison of saṃsāra through the uprooting of latent defilements is niyyāna.
Do đoạn trừ các tùy miên, nó là phương tiện thoát ra khỏi nhà tù luân hồi, đó là niyyāna (sự giải thoát).
Sabbakilesānaṃ anuppādanirodhanaṃ kilesappahānakaraṇaṃ.
The suppression of the non-arising of all defilements is kilesappahānakaraṇa.
Sự ngăn chặn không cho mọi phiền não phát sinh là kilesappahānakaraṇa (sự đoạn trừ phiền não).
Nimittato, pavattato ca cittassa vuṭṭhānaṃ hutvā gayhatīti vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ.
The mind’s emergence from both the sign and the process is grasped as such; this is vuṭṭhānapaccupaṭṭhāna (manifestation as emergence).
Tâm được nắm giữ như là sự thoát ly khỏi dấu hiệu và sự tiếp diễn, đó là vuṭṭhānapaccupaṭṭhāna (sự hiện hữu của sự thoát ly).
533. Asuvaṇṇādi suvaṇṇādi viya dissamānaṃ māyāti vatthusabbhāvā tassā viparītatā vuttā.
That which appears like gold, but is not gold, etc., is māyā (illusion); its falsity from the true nature of the object is stated.
533. Cái không phải vàng, v.v., xuất hiện như vàng, v.v., đó là māyā (huyễn hóa) – điều này nói lên sự sai lệch của nó so với bản chất thực sự của vật thể.
Udakaṃ viya dissamānā pana marīci upagatānaṃ tucchā.
But marīci (mirage), appearing like water, is empty to those who approach it.
Còn marīci (ảo ảnh) xuất hiện như nước thì rỗng tuếch đối với những người đến gần.
Vatthumattampi tassā na dissatīti visaṃvādikā vuttā.
Not even the mere substance of it is seen, thus it is called visaṃvādikā (deceptive).
Ngay cả một vật thể nhỏ nhất của nó cũng không hiện hữu, nên nó được gọi là visaṃvādikā (lừa dối).
Marīcimāyāattavidhuro bhāvo tacchāviparītabhūtabhāvo.
The state free from the self of illusion and mirage is tacchāviparītabhūtabhāvo (the true, unfalsified, and real state).
Trạng thái không có tự ngã như ảo ảnh và huyễn hóa là tacchāviparītabhūtabhāvo (trạng thái thực tế không sai lệch và không hư ảo).
Ariyañāṇassāti ariyassa avitathaggāhakassa ñāṇassa, tena paṭivedhañāṇaṃ viya paccavekkhaṇañāṇampi gahitaṃ hoti.
Ariyañāṇassa means the knowledge of the noble one who grasps without error, and by this, both penetrative knowledge and reviewing knowledge are included.
Ariyañāṇassā (của trí tuệ bậc Thánh) là trí tuệ của bậc Thánh, người nắm giữ sự thật không sai lệch; nhờ đó, cả trí tuệ thâm nhập và trí tuệ quán xét đều được bao gồm.
Tesaṃ gocarabhāvo paṭivijjitabbatā, ārammaṇabhāvo ca daṭṭhabbo.
Their sphere of activity, the state of being penetrable, and the state of being an object should be understood.
Phải hiểu rằng đó là đối tượng của chúng, sự cần thiết phải thâm nhập, và là cảnh giới của chúng.
Aggilakkhaṇaṃ uṇhattaṃ.
The aggilakkhaṇaṃ (characteristic of fire) is heat.
Aggilakkhaṇaṃ (đặc tính của lửa) là sự nóng.
Tañhi katthaci kaṭṭhādiupādānabhede visaṃvādakaṃ, viparītaṃ, abhūtaṃ vākadācipi na hoti.
This heat, in any instance, is never deceptive, contrary, or false concerning the various kinds of fuel such as wood.
Bởi vì nó không bao giờ sai lệch, không sai trái, không hư ảo trong bất kỳ loại vật liệu nhiên liệu nào như củi, v.v.
‘‘Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’ti (a. ni. 3.39; 5.57) evaṃ vuttā jātiādikā lokapakati.
‘Subject to birth, subject to aging, and also subject to death’—thus are spoken birth, etc., which are the lokapakati (nature of the world).
Sự sinh, v.v., được nói như "có bản chất sinh, có bản chất già, và có bản chất chết" – đó là lokapakati (bản chất của thế gian).
Ekaccānaṃ tiracchānānaṃ tiriyaṃ dīghatā, manussādīnaṃ uddhaṃ dīghatā, vuddhiniṭṭhaṃ pattānaṃ puna avaḍḍhananti evamādikā ca lokapakatīti vadanti.
They also say that the horizontally long bodies of some animals, the vertically long bodies of humans, etc., and the non-growth of things that have reached the limit of their development, etc., are lokapakati.
Một số người nói rằng sự dài ngang của một số loài động vật, sự dài thẳng đứng của loài người, v.v., và sự không tăng trưởng nữa của những vật đã đạt đến đỉnh điểm của sự phát triển – những điều này cũng là lokapakati (bản chất của thế gian).
Tacchāviparītabhūtabhāvesu pacchimo tathatā.
Among the true, unfalsified, and real states, the last is tathatā (suchness).
Trong các trạng thái thực tế, không sai lệch và không hư ảo, trạng thái cuối cùng là tathatā (chân như).
Paṭhamo avitathatā, majjhimo anaññatatāti ayametesaṃ viseso,
The first is avitathatā (non-erroneousness), the middle is anaññatatā (non-otherness); this is the distinction among them.
Trạng thái đầu tiên là avitathatā (không sai lệch), trạng thái ở giữa là anaññatatā (không khác biệt) – đây là sự khác biệt giữa chúng.
Dukkhā aññaṃ na bādhaka nti kasmā vuttaṃ, nanu taṇhāpi jāti viya dukkhanimittatāya bādhikāti?
Why is it said, ‘nothing other than suffering is an afflicter’? Is craving not also an afflicter, like birth, due to being a cause of suffering?
Tại sao lại nói "không có gì khác ngoài khổ là sự bức bách"? Chẳng phải tham ái cũng bức bách như sự sinh, vì nó là nguyên nhân của khổ sao?
Na, bādhakappabhavabhāvena visuṃ gahitattā.
No, because they are taken separately as the primary source of affliction.
Không, vì nó được nắm giữ riêng biệt như là nguyên nhân của sự bức bách.
Evamhi pavatti, pavattihetu ca asaṅkarato bodhitā honti.
For in this way, continuance and its cause are understood without confusion.
Bởi vì theo cách này, sự tiếp diễn và nguyên nhân của sự tiếp diễn được làm rõ mà không bị lẫn lộn.
Atha vā jātiādīnaṃ viya dukkhassa adhiṭṭhānabhāvo, dukkhadukkhatā ca bādhakatā, na dukkhappabhavatāti natthi taṇhāya pabhavabhāvena visuṃ gahitāya bādhakabhāvapasaṅgo.
Alternatively, the state of being the foundation of suffering, like birth and so forth, and the suffering of suffering, is the state of affliction, not the origin of suffering. Therefore, there is no implication of craving, taken separately as the origin, being an afflicter.
Hoặc, trạng thái nền tảng của khổ, như sự sinh, v.v., và khổ khổ là sự bức bách, chứ không phải nguyên nhân của khổ; do đó, không có sự liên quan đến trạng thái bức bách của tham ái khi nó được nắm giữ riêng biệt như là nguyên nhân.
Tenāha ‘‘dukkhā aññaṃ na bādhaka’’nti.
Therefore, it is said, ‘nothing other than suffering is an afflicter’.
Vì vậy, Ngài nói "không có gì khác ngoài khổ là sự bức bách".
Bādhakattaniyāmenāti dukkhaṃ bādhakameva, dukkhameva bādhakanti evaṃ dvidhāpi bādhakattāvadhāranenāti attho.
Bādhakattaniyāmena means by determining the state of affliction in two ways: suffering is indeed an afflicter, and only suffering is an afflicter. This is the meaning.
Bādhakattaniyāmenā (do sự nhất định của sự bức bách) có nghĩa là: khổ là sự bức bách, và chỉ khổ mới là sự bức bách – theo cách này, sự xác định của sự bức bách là hai mặt.
Bādhakattaniyāmenāti hi bādhakassa, bādhakatte ca niyāmena.
For bādhakattaniyāmena implies the certainty of affliction and the certainty in affliction.
Bởi vì bādhakattaniyāmena có nghĩa là sự nhất định của sự bức bách và trong sự bức bách.
Yatā bādhakattassa dukkhe niyatatā, evaṃ dukkhassa ca bādhakatte niyatatāti.
As there is a certainty of affliction in suffering, so too there is a certainty of suffering in affliction.
Như sự nhất định của sự bức bách nằm trong khổ, thì sự nhất định của khổ cũng nằm trong sự bức bách.
Taṃ vinā nāññatoti satipi avasesakilesaavasesākusalasāsavakusalamūlāvasesasāsavakusaladhammānaṃ dukkhahetubhāve na taṇhāya vinā tesaṃ dukkhahetubhāvo atthi, tehi pana vināpi taṇhāya dukkhahetubhāvo atthi kusalehi vinā akusalehi rūpāvacarādikusalehi vinā kāmāvacarādīhi ca taṇhāya dukkhanibbattakattā.
Without it, not from another means that even if there are other defilements, other unwholesome actions, wholesome root causes with influxes, and other wholesome states with influxes that are causes of suffering, their being causes of suffering does not exist without craving. However, the state of craving being a cause of suffering exists even without them, because craving can produce suffering even without wholesome actions, with unwholesome actions, and without rūpāvacara-kusalas, with kāmāvacara-kusalas, and so forth.
Taṃ vinā nāññato (không có cái khác nếu không có nó): Mặc dù có các phiền não còn lại, các bất thiện còn lại, các căn thiện hữu lậu còn lại, và các pháp thiện hữu lậu còn lại là nguyên nhân của khổ, nhưng không có sự tồn tại của chúng như là nguyên nhân của khổ nếu không có tham ái. Tuy nhiên, nếu không có chúng, tham ái vẫn có thể là nguyên nhân của khổ, vì tham ái có thể tạo ra khổ ngay cả khi không có các thiện pháp, hoặc với các bất thiện pháp, hoặc với các thiện pháp dục giới, v.v., mà không cần các thiện pháp sắc giới, v.v.
Santabhāvassa, santabhāve vā niyāmo santabhāvaniyāmo, tena santabhāvaniyāmena.
The certainty of the state of pacification, or certainty in the state of pacification, is santabhāvaniyāma (certainty of pacification); by that, santabhāvaniyāmena.
Sự nhất định của trạng thái an tịnh, hoặc sự nhất định trong trạng thái an tịnh, là santabhāvaniyāmo (sự nhất định của trạng thái an tịnh); do đó, santabhāvaniyāmena (bằng sự nhất định của trạng thái an tịnh).
Tacchaniyyānabhāvattāti dvidhāpi niyāmena taccho niyyānabhāvo etassa, na micchāmaggassa viya viparītatāya, na lokiyamaggassa viya vā anekantikatāya atacchoti tacchaniyyānabhāvo, maggo, tassa bhāvo tacchaniyyānabhāvattaṃ, tasmā tacchaniyyānabhāvattā.
Tacchaniyyānabhāvattā means that for this (Nibbāna), the true state of exit is certain in both ways, not untrue due to its contrary nature like the wrong path, nor untrue due to its uncertainty like the worldly path; thus, it is tacchaniyyānabhāva, the path, and its state is tacchaniyyānabhāvattaṃ; therefore, tacchaniyyānabhāvattā.
Tacchaniyyānabhāvattā (do có bản chất giải thoát chân thật) có nghĩa là: đối với pháp này, bản chất giải thoát là chân thật theo cả hai mặt nhất định, không sai lệch như tà đạo, và không không nhất quán như đạo thế gian, tức là không chân thật. Đó là tacchaniyyānabhāvo (sự giải thoát chân thật), tức là con đường; trạng thái của nó là tacchaniyyānabhāvattaṃ (bản chất giải thoát chân thật); do đó, tacchaniyyānabhāvattā (do có bản chất giải thoát chân thật).
Sabbattha dvidhāpi niyāmena tacchāviparītabhūtabhāvo vuttoti āha ‘‘iti tacchāvipallāsā’’tiādi.
In all cases, the true, unfalsified, and real state is stated with certainty in both ways; thus, it is said, ‘iti tacchāvipallāsā’ and so forth.
Ở mọi nơi, trạng thái thực tế không sai lệch và không hư ảo được nói theo cả hai mặt nhất định, nên Ngài nói "iti tacchāvipallāsā" (do đó, sự không sai lệch chân thật), v.v.
534. Saccasaddassa sambhavantānaṃ atthānaṃ uddharaṇaṃ, sambhavante vā atthe vatvā adhippetassa atthassa uddharaṇaṃ niddhāraṇaṃ atthudvāro.
Atthudvāro (disclosure of meaning) is the extraction of relevant meanings from the word sacca, or the extraction and determination of the intended meaning by stating the relevant meanings.
534. Sự trích dẫn các ý nghĩa có thể có của từ "sự thật", hoặc sự trích dẫn, sự xác định ý nghĩa được mong muốn sau khi nói về các ý nghĩa có thể có, là atthudvāro (sự mở ra ý nghĩa).
Viratisacceti musāvādaviratiyaṃ.
Viratisacce (truth of abstinence) refers to abstinence from false speech.
Viratisacce (trong sự thật của sự kiêng cữ) là sự kiêng cữ nói dối.
Na hi aññaviratīsu saccasaddo niruḷho.
Indeed, the word sacca is not commonly applied to other abstinences.
Bởi vì từ "sự thật" không được dùng phổ biến trong các sự kiêng cữ khác.
Ye pana ‘‘viratisaccaṃ samādānaviratī’’ti vadanti, tesampi na samādānamattaṃ viratisaccaṃ, atha kho samādānāvisaṃvādanaṃ.
But for those who say ‘the truth of abstinence is the abstinence of undertaking’, for them too, not merely the undertaking is the truth of abstinence, but rather the non-deception of the undertaking.
Còn những người nói "sự thật của sự kiêng cữ là sự kiêng cữ do thọ trì", thì đối với họ, không phải chỉ riêng sự thọ trì là sự thật của sự kiêng cữ, mà là sự không sai lệch trong việc thọ trì.
Taṃ pana paṭiññāsaccaṃ musāvādaviratiyeva hoti.
However, that (non-deception) becomes the truth of declaration, which is indeed abstinence from false speech.
Điều đó, với tư cách là lời hứa chân thật, chính là sự kiêng cữ nói dối.
‘‘Idameva saccaṃ, moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187, 202-203, 427; 3.27-29) pavattā diṭṭhi ‘‘sacca’’nti abhinivisanavuttiyā diṭṭhisaccaṃ.
The view that arises with the thought, ‘This alone is true, all else is foolish’, is diṭṭhisaccaṃ (truth of view) due to its mode of firm adherence to 'truth'.
Tà kiến phát sinh với ý niệm "chỉ điều này là sự thật, những điều khác là vô ích" là diṭṭhisaccaṃ (chân lý của tà kiến) do thái độ chấp thủ vào "sự thật".
Amosadhammattā nibbānaṃ paramatthasaccaṃ.
Nibbāna is paramatthasaccaṃ (ultimate truth) because its nature is unfading.
Niết Bàn là paramatthasaccaṃ (chân lý tối hậu) vì nó có bản chất không hư hoại.
‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū’’ti (su. ni. 763) hi vuttaṃ, tassa pana taṃsampāpakassa ca maggassa pajānanā paṭivedho avivādakāraṇanti dvayampi ‘‘ekaṃ hi saccaṃ na dutiyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajāna’’nti imissā (su. ni. 890; mahāni. 119) gāthāya ‘‘sacca’’nti vuttaṃ.
Indeed, it is said, ‘Nibbāna is the unfading reality, and the Noble Ones know it as truth’; and the understanding of that (Nibbāna) and the path that leads to it, which is penetration and the cause of non-dispute, both are called ‘truth’ in this verse: ‘There is indeed one truth, there is no second, by understanding which people do not dispute’.
Bởi vì đã nói "Niết Bàn có bản chất không hư hoại, các bậc Thánh biết điều đó là sự thật". Và sự hiểu biết, sự thâm nhập Niết Bàn và con đường đưa đến Niết Bàn là nguyên nhân của sự không tranh cãi; do đó, cả hai (Niết Bàn và con đường) được gọi là "sự thật" trong bài kệ "Chỉ có một sự thật, không có cái thứ hai, mà nhờ đó chúng sinh không tranh cãi khi hiểu biết".
535. ‘‘Netaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti etena jātiādīnaṃ dukkhaariyasaccabhāve aviparītataṃ dasseti ekanteneva bādhakabhāvato.
‘This is not the noble truth of suffering, this state does not exist’—by this, it shows the unfalsified nature of birth, etc., as the noble truth of suffering, because it is entirely the state of affliction.
535. Với câu "điều này không phải là Khổ Thánh đế, điều này không thể có", Ngài chỉ ra rằng sự sinh, v.v., là Khổ Thánh đế một cách không sai lệch, vì chúng hoàn toàn là sự bức bách.
‘‘Aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti iminā dukkhaariyasaccabhāvassa jātiādīsu niyatataṃ dasseti anaññatthabhāvato.
‘Another is the noble truth of suffering, this state does not exist’—by this, it shows the certainty of the noble truth of suffering in birth, etc., because it is non-other than that.
Với câu "điều khác là Khổ Thánh đế, điều này không thể có", Ngài chỉ ra sự nhất định của Khổ Thánh đế trong sự sinh, v.v., vì nó không tồn tại ở nơi khác.
Sacepi kathañci koci evaṃcitto āgaccheyya, paññāpane pana sahadhammena ñāpane attano vādassa patiṭṭhāpane samattho natthīti dassetuṃ ‘‘ahametaṃ…pe… paññapessāmīti āgaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vuttaṃ.
Even if someone with such a mind were to come, it is said, ‘If someone should come saying, “I will declare it…,” this state does not exist’ to show that no one is capable of declaring it, teaching it logically, or establishing their own doctrine.
Để chỉ ra rằng dù có ai đó đến với ý nghĩ như vậy, nhưng người đó không có khả năng tuyên bố, làm rõ một cách hợp lý, hoặc thiết lập quan điểm của mình, nên đã nói "tôi sẽ tuyên bố điều này... v.v. nếu có ai đến để tuyên bố, điều đó không thể có".
Jātiādīnaṃ anaññathatā aññassa ca tatābhūtassa abhāvoyevettha ṭhānābhāvo.
The non-otherness of birth, etc., and the non-existence of anything else of that nature, is the non-existence of such a state here.
Ở đây, sự không khác biệt của sự sinh, v.v., và sự không tồn tại của bất kỳ điều gì khác như vậy chính là sự không thể có.
Sacepi koci āgaccheyya āgacchatu, ṭhānaṃ pana natthīti ayamettha suttattho.
Even if someone should come, let them come; but there is no ground (for their assertion) — this is the meaning of the Sutta here.
Nếu có ai đến thì cứ đến, nhưng không thể có được – đây là ý nghĩa của kinh ở đây.
Esa nayo dutiyasuttepi.
The same method applies to the second Sutta as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho kinh thứ hai.
Tattha pana attabhāvapaṭilābheneva sattānaṃ jātiādīnaṃ patti, sammukhībhāvo ca hotīti sampattattā, paccakkhatā ca paṭhamatā, yato taṃ bhagavatā paṭhamaṃ desitaṃ, tannimittatā dutiyatā, tadupasamatā tatiyatā, taṃsampāpakatā catutthatāti daṭṭhabbā.
There, however, the attainment and presence of birth, etc., for beings come about solely through the acquisition of existence; thus, the state of being well-attained and the state of being directly experienced are the first (truth), because the Blessed One first taught it. Its causality is the second (truth), its pacification is the third (truth), and the means to attain it is the fourth (truth). This should be understood.
Tuy nhiên, trong kinh đó, sự đạt được và sự hiện diện của sự sinh, v.v., đối với chúng sinh chỉ xảy ra do sự tái sinh; do đó, sự đạt được và sự trực tiếp là thứ nhất, vì Đức Phật đã thuyết giảng điều đó trước tiên; nguyên nhân của nó là thứ hai; sự chấm dứt của nó là thứ ba; và con đường đưa đến sự chấm dứt đó là thứ tư.
‘‘Etaparamato’’ti etena catūhi ariyasaccehi pavattiādīnaṃ anavasesapariyādānamāha.
“Etaparamato” – by this, he states the complete and unreserved comprehension of phenomena such as the arising of the four Noble Truths.
Với từ “Etaparamato” này, (Đức Phật) nói về sự thâu tóm trọn vẹn các pháp như sự vận hành (của luân hồi) bằng bốn Thánh Đế.
Nibbutikāmena parijānanādīhi aññaṃ kiñci kiccaṃ kātabbaṃ natti, dhammañāṇakiccaṃ vā ito aññaṃ natthi, pariññeyyādīni ca etaparamānevāti cattāriyeva vuttāni.
For one who desires Nibbāna, there is no other task to be done besides understanding (the Truths), etc., nor is there any other task of knowing Dhamma apart from this. And what is to be fully understood, etc., these four alone are the ultimate, thus it is said.
Đối với người mong cầu sự an tịnh, không còn việc gì khác phải làm ngoài sự hiểu biết thấu đáo các pháp, và không có việc gì khác cần phải thành tựu trí tuệ về các pháp ngoài việc hiểu biết về Khổ này. Do đó, chỉ có bốn (Thánh Đế) được nói đến là tối thượng.
Taṇhāya ādīnavadassāvīnaṃ vasena taṇhāvatthuādīnaṃ etaparamatāyāti vuttaṃ.
It is said, “these are the ultimate” concerning the bases of craving and so on, for those who see the danger in craving.
Theo cách của những người thấy được sự nguy hiểm của tham ái, đã nói rằng các đối tượng của tham ái và các pháp tương tự là tối thượng trong bốn (Thánh Đế).
Tathā ālaye pañcakāmaguṇasaṅkhāte, sakalavatthukāmasaṅkhāte, bhavattayasaṅkhāte vā dukkhe dosadassāvīnaṃ vasena ālayādīnaṃ eteparamatāyāti vuttaṃ.
Similarly, it is said, “these are the ultimate” concerning attachments and so on, for those who see fault in suffering, which is called the five sense pleasures, or all objects of sensual desire, or the three existences.
Cũng vậy, theo cách của những người thấy được lỗi lầm trong sự chấp thủ (ālaye) – tức là năm dục lạc, hoặc tất cả các đối tượng dục lạc, hoặc ba cõi – đã nói rằng sự chấp thủ và các pháp tương tự là tối thượng trong bốn (Thánh Đế).
536. ‘‘Oḷārikattā’’ti idaṃ jātiādīnaṃ dukkhabhāvassa pacurajanapākaṭatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, na ariyena ñāṇena paṭivijjhitabbākāraṃ.
536. “Oḷārikattā” (due to its grossness) – this is stated with reference to the mere fact that the nature of suffering in birth, etc., is apparent to most people, not with reference to the manner in which it should be penetrated by noble wisdom.
536. Từ “Oḷārikattā” này được nói đến chỉ để chỉ sự hiển nhiên của trạng thái khổ của sinh, v.v., đối với đa số người, chứ không phải cách thức mà một bậc Thánh nhân phải thấu suốt bằng trí tuệ.
Tanti dukkhaṃ.
“Taṃ” refers to suffering.
“Taṃ” là khổ.
Akatanti anibbattitaṃ, anipphāditakāraṇanti adhippāyo.
“Akataṃ” (unmade) means unproduced, with the intention that there is no cause that has been brought into being.
“Akataṃ” có nghĩa là không được tạo ra, ý là không có nguyên nhân được tạo ra.
Kāraṇe hi siddhe phalaṃ siddhameva hoti.
For when the cause is established, the result is indeed established.
Khi nguyên nhân đã được thiết lập, thì quả cũng đã được thiết lập.
‘‘Neva akataṃ āgacchatī’’ti ca iminā ahetuvādaṃ paṭikkhipati.
And by “neva akataṃ āgacchatī” (it does not come into being unmade), he refutes the doctrine of no cause (ahetuvāda).
Và với câu “Neva akataṃ āgacchatī” này, (Đức Phật) bác bỏ thuyết vô nhân.
‘‘Na issaranimmānādito’’ti etena pajāpatipurisapakatikālādivāde paṭikkhipati.
By “na issaranimmānādito” (not from creation by a lord, etc.), he refutes the doctrines of Prajāpati, Purisa, Prakṛti, Kāla, and so on.
Với từ “Na issaranimmānādito” này, (Đức Phật) bác bỏ các thuyết như thuyết Phạm Thiên tạo hóa, thuyết Thần ngã, thuyết Bản tính, thuyết Thời gian, v.v.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.
What needs to be said here will become clear later.
Những gì cần nói về điều này sẽ được trình bày sau.
‘‘Sahetukena dukkhenā’’ti etena dukkhadassanena janitassa saṃvegassa saṃvaḍḍhanamāha.
By “sahetukena dukkhenā” (by suffering with a cause), he states the increase of revulsion generated by the insight into suffering.
Với từ “Sahetukena dukkhenā” này, (Đức Phật) nói về sự gia tăng của sự xao xuyến (saṃvega) được sinh ra bởi sự quán chiếu khổ.
Dukkhassa hi sahetukabhāvasavasena balavasaṃvego jāyati yāvāyaṃ hetu, tāva idaṃ dukkhaṃ avicchedena pavattatīti.
Indeed, a strong sense of revulsion arises from the causal nature of suffering: as long as this cause exists, this suffering continues without interruption.
Thật vậy, khi nghe về trạng thái có nguyên nhân của khổ, một sự xao xuyến mạnh mẽ phát sinh: “Chừng nào nguyên nhân này còn tồn tại, chừng đó khổ này sẽ tiếp diễn không ngừng.”
Assāsajananatthaṃ nirodhanti saṃvegajātassa assāsaṃ janetuṃ nirodhasaccamāha.
“Assāsajananatthaṃ nirodhaṃ” (cessation for the purpose of generating solace) means he speaks of the Noble Truth of Cessation to generate solace for one who has experienced revulsion.
“Assāsajananatthaṃ nirodhaṃ” là nói về Thánh Đế Diệt khổ để tạo ra sự an ủi cho người đã phát sinh sự xao xuyến.
Nibbinnasaṃsāradukkhassa hi nirodhakathā vuccamānā ativiya ativiya assāsaṃ sañjaneti.
For one who is disgusted with the suffering of saṃsāra, the discourse on cessation generates great solace.
Thật vậy, khi câu chuyện về sự diệt khổ được kể cho người đã chán ghét sự khổ của luân hồi, nó sẽ tạo ra sự an ủi vô cùng lớn.
537. Ye te jātiādayo dhammā bhagavatā vuttāti sambandho.
537. The connection is that those phenomena of birth, etc., were spoken of by the Blessed One.
537. Ý nghĩa là: “Những pháp như sinh, v.v., đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.”
Kasmā panettha byādhi na gahitoti?
Why is sickness not included here?
Tại sao ở đây không đề cập đến bệnh tật (byādhi)?
Anekantabhāvato.
Because it is not universal.
Vì nó không phải là tuyệt đối.
Tathā hi so kadāci, kesañci ca natthi.
Thus, it sometimes, and for some, does not exist.
Thật vậy, bệnh tật đôi khi không có, và đối với một số người, nó cũng không có.
Yathāha ‘‘tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā’’ti (su. ni. 313).
As it is said, “There were three diseases in the past: desire, hunger, and old age.”
Như đã nói: “Xưa kia có ba bệnh: tham dục, đói khát và già yếu.”
Bākulatterādīnaṃ so nāhosiyeva, dukkhaggahaṇena vā byādhi ettha hitovāti daṭṭhabbaṃ.
For Bākula and others, it did not exist at all, or it should be understood that sickness is included here by the term 'suffering'.
Đối với các vị Trưởng lão như Bākula, bệnh tật không hề có. Hoặc có thể hiểu rằng bệnh tật đã được bao hàm trong từ “khổ” ở đây.
Paramatthato hi dhātukkhobhapaccayaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ byādhīti.
For in ultimate truth, bodily suffering caused by the disturbance of elements is sickness.
Thật vậy, theo nghĩa tối hậu, sự khổ về thân thể do sự rối loạn của các yếu tố (dhātu) chính là bệnh tật.
Upādānakkhandhapañcakaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā ‘‘dvādasa dhammā’’ti vuttaṃ.
The five aggregates of clinging are treated as one category, and thus it is said “dvādasa dhammā” (twelve phenomena).
Năm uẩn chấp thủ được gộp lại thành một phần, nên được gọi là “mười hai pháp”.
Kāmataṇhābhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ‘‘dukkhasamudayo ariyasacca’’nti aññe antogadhabhede anāmasitvā ekarūpena gahitāpi taṇhā sassatadiṭṭhisahagatā, ucchedadiṭṭhisahagatā, diṭṭhivirahitā kevalaṃ kāmassādabhūtā cāti tidhāva bhinditvā vuttā.
Although craving is taken as a single entity by grouping them together due to the commonality of the nature of craving, without mentioning other included distinctions as “the Noble Truth of the Origin of Suffering,” craving is still described as threefold: accompanied by eternalism, accompanied by annihilationism, or simply delight in sensuality, devoid of wrong views.
Tham ái, dù được gộp chung thành “Khổ Tập Thánh Đế” mà không đề cập đến các phân loại chi tiết khác, do có cùng bản chất là tham ái, nhưng lại được phân thành ba loại: tham ái đi kèm với thường kiến, tham ái đi kèm với đoạn kiến, và tham ái không có tà kiến, chỉ đơn thuần là sự hưởng thụ dục lạc.
‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti maggasaccabhāvena ekajjhaṃ katvā vuttāpi sabhāvato bhinnā eva te dhammāti āha ‘‘aṭṭha dhammā’’ti.
Though this Noble Eightfold Path is spoken of as a single entity as the Noble Truth of the Path, he says “aṭṭha dhammā” (eight phenomena) because those phenomena are by nature distinct.
“Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo” (Bát Chánh Đạo này) dù được gộp chung thành một pháp trong ý nghĩa là Đạo Đế, nhưng các pháp ấy tự bản chất là khác biệt, nên được gọi là “tám pháp”.