737. Vipassanācārassa matthakappattiyā saṅkhārupekkhāñāṇaṃ sikhāppattā vipassanā.
737. The knowledge of equanimity regarding formations, by reason of vipassanā reaching its peak, is called vipassanā that has reached its peak.
737. Trí tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) là thiền quán đạt đến đỉnh cao (sikhāppattā vipassanā) do sự đạt đến đỉnh cao của sự thực hành thiền quán.
Sikhāppatti panassa udayabbayañāṇādīnaṃ attaṭṭhamānaṃvasena jātāti āha ‘‘aṭṭhannaṃ pana ñāṇānaṃ vasena sikhāppattā vipassanā’’ti.
Its reaching its peak, however, has arisen by means of the eight knowledges, beginning with the knowledge of arising and passing away, the knowledge of equanimity regarding formations itself being the eighth; thus, it is said, “vipassanā that has reached its peak by means of the eight knowledges.”
Tuy nhiên, sự đạt đến đỉnh cao của nó phát sinh do tám trí tuệ, trong đó trí tuệ xả hành là thứ tám, nên có nói “thiền quán đạt đến đỉnh cao do tám trí tuệ”.
Oḷārikoḷārikassa saccapaṭicchādakamohatamassa vigamanena saccappaṭivedhānukūlattā ‘‘saccānulomikañāṇa’’nti anulomañāṇamāha.
It refers to the knowledge conformable to the truths (anulomañāṇa) because of its suitability for penetrating the truths, due to the removal of the grossest and grossest darkness of delusion that conceals the truths.
Do sự biến mất của bóng tối si mê (mohatama) che lấp các chân lý một cách thô thiển, và do sự phù hợp với việc thấu hiểu các chân lý, nên trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) được gọi là “trí tuệ thuận thứ chân lý” (saccānulomikañāṇa).
Tāni pana ñāṇāni sarūpato dassetuṃ ‘‘aṭṭhannanti cā’’tiādi āraddhaṃ.
To show the nature of those knowledges, “and of the eight” and so forth, is commenced.
Để trình bày các trí tuệ đó theo bản chất của chúng, có bắt đầu bằng “aṭṭhannaṃti cā” và các từ khác.
Tattha udayabbayadassanena saṅkhārānaṃ aniccalakkhaṇaṃ, tadanusārena itaralakkhaṇāni ca vibhāventīyeva udayabbayānupassanā pavattatīti katvā ‘‘vīthipaṭipannavipassanāsaṅkhātaṃ udayabbayānupassanāñāṇa’’nti vuttanti keci.
In that regard, some (teachers) say that the knowledge of contemplation of arising and passing away, which is called vipassanā practiced on the path, is stated because the contemplation of arising and passing away occurs by clearly manifesting the characteristic of impermanence of conditioned phenomena by seeing their arising and passing away, and by manifesting other characteristics in accordance with that.
Trong đó, một số vị nói rằng, vì tuệ quán về sự sinh diệt (udayabbayānupassanā) vận hành bằng cách làm hiển lộ tướng vô thường (aniccalakkhaṇaṃ) của các hành (saṅkhārānaṃ) qua việc quán thấy sự sinh diệt (udayabbayadassanena), và theo đó, cũng làm hiển lộ các tướng khác*, nên đã nói ‘tri kiến tuệ quán về sự sinh diệt, là vipassanā đã đi vào con đường’.
Tayidaṃ tassa sabbaso tīraṇapariññābhāvameva maññamānehi vuttaṃ.
This (statement), however, is uttered by those who perceive it as merely the state of tīraṇapariññā (comprehension by discerning) of that knowledge of arising and passing away in its entirety.
Lời giải thích này được nói bởi những vị cho rằng điều đó hoàn toàn là sự hiểu biết thấu triệt (tīraṇapariññā).
Kiñcāpi hi udayabbayañāṇaṃ tīraṇapariññantogadhameva, udayabbayādīnaṃ pana jānanaṭṭhena, paccakkhato dassanaṭṭhena ca ñāṇadassanāni, udayabbayañāṇādīni.
Indeed, although the knowledge of arising and passing away is included within tīraṇapariññā itself, the knowledges and visions of arising and passing away, etc., are so called in the sense of knowing and directly seeing arising and passing away, etc.
Mặc dù tri kiến về sự sinh diệt (udayabbayañāṇaṃ) được bao gồm trong sự hiểu biết thấu triệt (tīraṇapariññā), nhưng vì ý nghĩa của việc biết (jānanaṭṭhena) và thấy trực tiếp (paccakkhato dassanaṭṭhena) sự sinh diệt (udayabbayādīnaṃ) và những điều tương tự, nên chúng được gọi là tri kiến (ñāṇadassanāni), tri kiến về sự sinh diệt (udayabbayañāṇādīni).
Tāniyeva paṭipakkhato visuddhattā ñāṇadassanavisuddhi, sā eva ariyamaggo paṭipajjati etāyāti paṭipadā cāti paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttaṃ.
Those very (knowledges and visions), being purified from their opposites, are called knowledge-and-vision purification (ñāṇadassanavisuddhi), and that very (purification) is called path (ariyamaggo) because one progresses with it, and thus it is called purification by knowledge and vision of the path (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi).
Chính những tri kiến đó, do được thanh tịnh khỏi các đối nghịch, nên là sự thanh tịnh về tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi), và chính sự thanh tịnh đó là con đường (ariyamaggo) mà nhờ đó người ta thực hành, nên được gọi là sự thanh tịnh về tri kiến con đường (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi).
Taṃ pana uppannamattaṃ appaguṇaṃ sandhāya vuttaṃ.
That, however, is stated with reference to the knowledge of arising and passing away which has just arisen and is not yet matured.
Tuy nhiên, điều đó được nói đến khi tri kiến vừa mới khởi lên và chưa được thuần thục.
Paguṇañhi niccasaññādipahānasiddhiyā pahānapariññāya adhiṭṭhānabhūtaṃ.
For matured knowledge of arising and passing away is the basis for pahānapariññā (comprehension by abandonment) through the achievement of abandoning the perception of permanence, etc.
Vì tri kiến đã thuần thục là nền tảng cho sự hiểu biết về sự đoạn trừ (pahānapariññā), cho sự thành tựu việc đoạn trừ các tưởng thường (niccasaññā) và những điều tương tự.
Yato tadavigamena aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu ekaccā adhigatā eva honti.
Because through the acquisition of that (matured knowledge), some of the eighteen great insights are certainly attained.
Do đó, khi đạt được tri kiến đó, một số trong mười tám đại vipassanā đã được thành tựu.
Na hi udayabbayānaṃ paccakkhato paṭivedhena vinā sāmaññākārānaṃ tīraṇamattena sātisayaṃ paṭipakkhapahānaṃ sambhavati.
For without direct penetration of arising and passing away, it is not possible for the abandonment of the opposing defilements to occur in a superior manner merely by discerning common characteristics.
Thật vậy, nếu không có sự thâm nhập trực tiếp vào sự sinh diệt, thì việc đoạn trừ các đối nghịch một cách đặc biệt không thể xảy ra chỉ bằng sự suy xét các tướng chung.
Asati ca paṭipakkhapahāne kuto ñāṇādīnaṃ vajiramiva avihatavegatā, tikhiṇavisadāditā vā.
And when there is no abandonment of the opposing defilements, how can there be the unhindered swiftness, or the sharpness and clarity, etc., of knowledge, etc., like a diamond?
Và nếu không có sự đoạn trừ các đối nghịch, thì làm sao tri kiến và những điều tương tự có thể có sức mạnh không bị cản trở như kim cương, hoặc có tính sắc bén, trong sáng, v.v.?
Tasmā paguṇabhāvappattaṃ udayabbayañāṇaṃ pahānapariññāpakkhiyameva daṭṭhabbaṃ.
Therefore, the knowledge of arising and passing away that has reached maturity should be considered as belonging to pahānapariññā.
Vì vậy, tri kiến về sự sinh diệt đã đạt đến trạng thái thuần thục phải được xem là thuộc về sự hiểu biết về sự đoạn trừ.
Sabbasaṅkhārānaṃ bhaṅgasseva anupassanā bhaṅgānupassanā, tadeva ñāṇaṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ.
The contemplation of only the dissolution of all conditioned phenomena is bhaṅgānupassanā (contemplation of dissolution); that very knowledge is knowledge of the contemplation of dissolution.
Quán sát sự hoại diệt của tất cả các hành (saṅkhārānaṃ) chính là tuệ quán về sự hoại diệt (bhaṅgānupassanā), chính tri kiến đó là tri kiến tuệ quán về sự hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇaṃ).
Yathābhūtadassāvī bhāyati etasmāti bhayaṃ, tebhūmakadhammā, tesu bhayato upaṭṭhitesu bhāyitabbākāragāhiñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.
One who truly sees is afraid of this, hence fear (bhayaṃ) refers to the phenomena of the three planes of existence; the knowledge that apprehends the aspect of what is to be feared when those (phenomena) appear as fearful is knowledge of the appearance of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ).
Sự sợ hãi (bhayaṃ) là do người thấy đúng như thật sợ hãi từ đó, tức là các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhammā); tri kiến nắm giữ tướng đáng sợ khi chúng hiện ra như sự đáng sợ được gọi là tri kiến về sự hiện khởi của nỗi sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ).
Muñcituṃ icchatīti muñcitukamyaṃ, cittaṃ, puggalo vā, tassa bhāvo muñcitukamyatā, tadeva ñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ.
One desires to be free, hence desirous of freedom (muñcitukamyaṃ) refers to the mind or the person; the state of being desirous of freedom is muñcitukamyatā; that very knowledge is knowledge of the desire for freedom (muñcitukamyatāñāṇaṃ).
Muốn giải thoát (muñcituṃ icchatīti) là tâm (cittaṃ) hoặc người (puggalo), trạng thái muốn giải thoát đó là muñcitukamyatā, chính tri kiến đó là tri kiến về sự muốn giải thoát (muñcitukamyatāñāṇaṃ).
Puna paṭisaṅkhānākārena pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ.
Again, the knowledge that proceeds by way of reflection is knowledge of the contemplation of reflection (paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ).
Lại nữa, tri kiến vận hành theo cách quán xét (paṭisaṅkhānākārena) là tri kiến tuệ quán về sự quán xét (paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ).
Nirapekkhatāya saṅkhārānaṃ upekkhanavasena pavattañāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.
The knowledge that proceeds by way of regarding conditioned phenomena with equanimity due to detachment is knowledge of equanimity towards conditioned phenomena (saṅkhārupekkhāñāṇaṃ).
Tri kiến vận hành theo cách xả bỏ (upekkhanavasena) các hành (saṅkhārānaṃ) do không chấp trước (nirapekkhatāya) là tri kiến xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇaṃ).
Tasmāti yasmā upakkilesavimuttaṃ udayabbayañāṇādinavavidhañāṇaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, tasmā.
Therefore: because the nine kinds of knowledge, such as the knowledge of arising and passing away, which are free from defilements, constitute paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, therefore.
Vì vậy (tasmā), vì chín loại tri kiến như tri kiến về sự sinh diệt, v.v., đã thoát khỏi các phiền não phụ (upakkilesavimuttaṃ) là sự thanh tịnh về tri kiến con đường (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), nên.
738. ‘‘Upakkilesavimutta’’nti visesanena vibhāvitamatthaṃ anavabujjhanto codako ‘‘puna udayabbayañāṇe yogo kimatthiyo’’ti pucchati.
738. The questioner (codaka), not understanding the meaning clarified by the qualifier "free from defilements", asks: "What is the purpose of the effort in the knowledge of arising and passing away again?"
738. Người chất vấn, không hiểu ý nghĩa được làm rõ bởi tính từ “thoát khỏi các phiền não phụ (upakkilesavimutta)”, hỏi: “Vậy thì, việc rèn luyện trong tri kiến về sự sinh diệt có ý nghĩa gì?”.
Tattha kimatthiyoti kiṃ payojano niratthako, pageva nibbattitattā pakkassa pacanaṃ viyāti adhippāyo.
Here, "what is the purpose" means: "What is the benefit? Is it not useless, like cooking already cooked rice, since it has already arisen before?"
Trong đó, “có ý nghĩa gì (kimatthiyo)” có nghĩa là: “Có mục đích gì? Chẳng phải là vô ích sao, giống như việc nấu cơm đã chín rồi sao?”, đó là ý nghĩa.
Atha vā lakkhaṇasallakkhaṇādihetupaṭipāṭiggahaṇavasena tamatthaṃ ñāpetukāmo ācariyova kathetukamyatāvasena ‘‘kimatthiyo’’ti pucchati.
Alternatively, the teacher himself, wishing to explain that meaning by way of taking the sequence of causes such as rightly discerning characteristics, asks "what is the purpose" with a desire to state (it).
Hoặc là, chính vị giáo thọ, muốn làm rõ ý nghĩa đó bằng cách nắm giữ chuỗi nhân quả như sự nhận biết các tướng, v.v., đã hỏi “có ý nghĩa gì?” với ý muốn giải thích.
Lakkhaṇasallakkhaṇatthoti aniccādilakkhaṇānaṃ sammadeva upadhāraṇattho.
"The purpose of rightly discerning characteristics" means the purpose of rightly apprehending the characteristics of impermanence, etc.
“Có ý nghĩa là sự nhận biết các tướng (lakkhaṇasallakkhaṇattho)” có nghĩa là sự nhận thức đúng đắn các tướng vô thường, v.v.
Tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘udayabbayañāṇaṃ hī’’tiādimāha.
In that regard, showing the reason, it is stated: "For the knowledge of arising and passing away..." and so forth.
Trong đó, để chỉ ra nguyên nhân, ngài nói “Vì tri kiến về sự sinh diệt (udayabbayañāṇaṃ hī)” và những điều tương tự.
Nanu ca udayabbayañāṇaṃ nāma saṅkhārānaṃ udayabbayameva passati, na aniccādilakkhaṇattayaṃ, tena kathaṃ aniccatādilakkhaṇattayasallakkhaṇaṃ hotīti?
But does the knowledge of arising and passing away only see the arising and passing away of conditioned phenomena, and not the three characteristics of impermanence, etc.? If so, how can it be the right discernment of the three characteristics of impermanence, etc.?
Chẳng phải tri kiến về sự sinh diệt chỉ thấy sự sinh diệt của các hành, chứ không thấy ba tướng vô thường, v.v. sao? Vậy thì làm sao nó có thể là sự nhận biết ba tướng vô thường, v.v. được?
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘udayabbayañāṇaṃ lakkhaṇattayavisayaṃ hotī’’ti.
However, this should not be understood as "the knowledge of arising and passing away has the three characteristics as its object."
Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu là “tri kiến về sự sinh diệt có đối tượng là ba tướng”.
Udayabbaye pana paṭividdhe aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti.
But when arising and passing away are penetrated, the characteristic of impermanence becomes evident.
Mà là, khi sự sinh diệt được thấu triệt, tướng vô thường trở nên hiển lộ.
Tato ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ.
From that, it is understood that "what is impermanent is suffering;
Từ đó, “cái gì vô thường, cái đó là khổ.
Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15; 45, 77; 4.1, 4; paṭi. ma. 2.10) itaralakkhaṇampi.
what is suffering is non-self" – thus other characteristics also become evident.
Cái gì là khổ, cái đó là vô ngã” (Saṃ. Ni. 3.15; 45, 77; 4.1, 4; Paṭi. Ma. 2.10), các tướng khác cũng vậy.
Atha vā udayabbayaggahaṇena hutvā abhāvākāro, abhiṇhasampaṭipīḷanākāro, avasavattanākāro ca vibhūtataro hotīti kāraṇabhāvena udayabbayañāṇe yogassa lakkhaṇattayasallakkhaṇatthatā veditabbā, na sammukheneva.
Alternatively, by the apprehension of arising and passing away, the aspect of having come into being and then ceasing to be, the aspect of being constantly oppressed, and the aspect of not being subject to one's will become more manifest. Thus, the purpose of the effort in the knowledge of arising and passing away being the right discernment of the three characteristics should be understood as being through its causal nature, not directly by itself.
Hoặc là, bằng cách nắm giữ sự sinh diệt, trạng thái không còn tồn tại sau khi sinh, trạng thái bị áp bức liên tục, và trạng thái không tự chủ trở nên rõ ràng hơn, nên việc rèn luyện trong tri kiến về sự sinh diệt có ý nghĩa là sự nhận biết ba tướng phải được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, chứ không phải trực tiếp.
Heṭṭhāti maggāmaggañāṇadassanavisuddhito heṭṭhā.
"Below" means below the Purification of Knowledge and Vision of What is Path and Not Path.
“Phía dưới (heṭṭhā)” có nghĩa là phía dưới sự thanh tịnh về tri kiến đúng đường và sai đường (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi).
Tañhi obhāsādiuppattihetutāya tikkhaṃ visadaṃ hutvā pavattampi diṭṭhiādīhi upakkiliṭṭhattā kuṇṭhaṃ avisadameva jātaṃ.
For that (knowledge of arising and passing away) below the Purification of Knowledge and Vision of What is Path and Not Path, even though it proceeds sharply and clearly due to being the cause of the arising of light, etc., it became dull and unclear due to being defiled by wrong views, etc.
Thật vậy, tri kiến đó, mặc dù sắc bén và trong sáng khi vận hành do là nguyên nhân khởi sinh ánh sáng, v.v., nhưng do bị các tà kiến, v.v. làm ô nhiễm, nên trở nên cùn mòn và không trong sáng.
Tenāha ‘‘dasahi…pe… nāsakkhī’’ti.
Therefore, it is stated: "with ten... etc.... was unable."
Vì vậy, ngài nói “mười…pe… không thể”.
739. Amanasikārāti hetumhi nissakkavacanaṃ.
739. The word "amanasikārā" is a locative case in the sense of cause.
739. “Do không tác ý (amanasikārā)” là một từ thuộc cách xuất xứ trong ý nghĩa nguyên nhân.
‘‘Kissa amanasikārā’’ti hi idaṃ ‘‘kena paṭicchannattā’’ti pucchitassa paṭicchādakassa hetupucchā.
Indeed, the question "due to not attending to what?" is a question about the cause of that which conceals, to one who asks "concealed by what?"
Thật vậy, câu hỏi “Do không tác ý điều gì (kissa amanasikārā)” này là câu hỏi về nguyên nhân của cái che đậy, khi được hỏi “do cái gì che đậy?”.
Santatiyā hissa paṭicchannattā aniccalakkhaṇaṃ na upaṭṭhāti, sā ca santati udayabbayāmanasikārena paṭicchādikā jātā.
Indeed, due to being concealed by continuity (santati), the characteristic of impermanence does not appear to him; and that continuity became a concealer due to non-attention to arising and passing away.
Thật vậy, do bị sự liên tục (santatiyā) che đậy, tướng vô thường (aniccalakkhaṇaṃ) không hiện khởi; và sự liên tục đó trở thành cái che đậy do không tác ý đến sự sinh diệt (udayabbayāmanasikārena).
Iriyāpathehi paṭicchannattā dukkhalakkhaṇaṃ na upaṭṭhāti, te ca iriyāpathā abhiṇhasampaṭipīḷanāmanasikārena paṭicchādakā jātā.
Due to being concealed by postures (iriyāpatha), the characteristic of suffering does not appear; and those postures became concealers due to non-attention to constant oppression.
Do bị các oai nghi (iriyāpathehi) che đậy, tướng khổ (dukkhalakkhaṇaṃ) không hiện khởi; và các oai nghi đó trở thành cái che đậy do không tác ý đến sự áp bức liên tục (abhiṇhasampaṭipīḷanāmanasikārena).
Ghanena paṭicchannattā anattalakkhaṇaṃ na upaṭṭhāti, te ca ghanā nānādhātuvinibbhogāmanasikārena paṭicchādakā jātāti.
Due to being concealed by compactness (ghana), the characteristic of non-self does not appear; and those compactnesses became concealers due to non-attention to the analysis of various elements.
Do bị sự tập hợp (ghanena) che đậy, tướng vô ngã (anattalakkhaṇaṃ) không hiện khởi; và các sự tập hợp đó trở thành cái che đậy do không tác ý đến sự phân tích các yếu tố khác nhau (nānādhātuvinibbhogāmanasikārena).
Udayabbayaṃ passato na udayāvatthā vayāvatthaṃ pāpuṇāti, vayāvatthā vā udayāvatthaṃ.
To one who sees arising and passing away, the state of arising does not reach the state of passing away, nor does the state of passing away reach the state of arising.
Khi quán thấy sự sinh diệt, trạng thái sinh không đạt đến trạng thái diệt, và trạng thái diệt cũng không đạt đến trạng thái sinh.
Aññova udayakkhaṇo, aññova vayakkhaṇoti ekopi dhammo khaṇavasena bhedato upaṭṭhāti, pageva atītādikoti āha ‘‘udayabbayaṃ pana…pe… upaṭṭhātī’’ti.
The moment of arising is one thing, and the moment of passing away is another. Thus, even a single phenomenon appears as differentiated by moments, how much more so with past, etc. Therefore, it is stated: "but arising and passing away... etc.... appears."
Khoảnh khắc sinh là một cái khác, khoảnh khắc diệt là một cái khác; như vậy, ngay cả một pháp cũng hiện khởi theo sự phân biệt từng khoảnh khắc, huống chi các pháp quá khứ, v.v. Vì vậy, ngài nói “Còn sự sinh diệt…pe… hiện khởi”.
Tattha santatiyā vikopitāyāti pubbāpariyena pavattamānānaṃ dhammānaṃ aññoññabhāvasallakkhaṇena santatiyā ugghāṭitāya.
Here, "when continuity is shattered" means when continuity is revealed by discerning the distinct nature of phenomena that occur in sequence.
Trong đó, “khi sự liên tục bị phá vỡ (santatiyā vikopitāyā)” có nghĩa là khi sự liên tục được mở ra bằng cách nhận biết sự khác biệt lẫn nhau của các pháp vận hành theo thứ tự trước sau.
Na hi sammadeva udayabbayaṃ sallakkhentassa dhammā sambandhabhāvena upaṭṭhahanti, atha kho ayosalākā viya asambandhabhāvenāti suṭṭhutaraṃ aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti.
For to one who rightly discerns arising and passing away, phenomena do not appear as connected, but rather appear as disconnected, like iron bars. Thus, the characteristic of impermanence becomes even more manifest.
Thật vậy, đối với người quán xét đúng đắn sự sinh diệt, các pháp không hiện khởi theo cách liên kết, mà hiện khởi theo cách không liên kết, như những thanh sắt được sắp xếp riêng lẻ; do đó, tướng vô thường trở nên rõ ràng hơn rất nhiều.
Abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasi katvāti yathāpariggahitaudayabbayavasena saṅkhārānaṃ nirantaraṃ paṭipīḷiyamānataṃ vibādhiyamānataṃ manasi karitvā.
"Attending to constant oppression" means attending to the continuous affliction and harassment of conditioned phenomena according to their apprehended arising and passing away.
“Tác ý đến sự áp bức liên tục (abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasi katvā)” có nghĩa là tác ý đến trạng thái bị áp bức và bị quấy rầy liên tục của các hành theo cách quán xét sự sinh diệt đã được nắm giữ.
Iriyāpathe ugghāṭiteti iriyāpathe labbhamānadukkhapaṭicchādakabhāve ugghāṭite.
"When the postures are laid bare" means when the concealing nature of suffering obtained in the postures is laid bare.
“Khi các oai nghi được mở ra (iriyāpathe ugghāṭite)” có nghĩa là khi trạng thái che đậy khổ đau có được trong các oai nghi được mở ra.
Ekasmiñhi iriyāpathe uppannassa dukkhassa vinodakaṃ iriyāpathantaraṃ tassa paṭicchādakaṃ viya hoti, evaṃ sesāpīti iriyāpathānaṃ taṃtaṃdukkhapaṭicchādakabhāve yāthāvato ñāte tesaṃ dukkhapaṭicchādakabhāvo ugghāṭito nāma hoti saṅkhārānaṃ nirantaraṃ dukkhābhitunnatāya pākaṭabhāvato.
Indeed, just as a different posture alleviates the suffering that has arisen in one posture, thus it conceals it; the same applies to the rest. Therefore, when the concealing nature of suffering in those respective postures is truly known, their concealing nature of suffering is said to be laid bare, due to the continuous oppression of conditioned phenomena by suffering becoming manifest.
Thật vậy, một oai nghi khác làm tiêu tan khổ đau phát sinh trong một oai nghi, giống như nó che đậy khổ đau đó; các oai nghi còn lại cũng vậy. Như vậy, khi trạng thái che đậy khổ đau của các oai nghi được biết đúng như thật, thì trạng thái che đậy khổ đau của chúng được gọi là đã được mở ra, vì sự áp bức khổ đau liên tục của các hành trở nên hiển lộ.
Tenāha ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhātī’’ti.
Therefore, it is stated: "the characteristic of suffering appears according to its true nature."
Vì vậy, ngài nói “tướng khổ hiện khởi đúng như thật”.
Nānādhātuyoti nānāvidhā pathavīādidhātuyo nānāvidhe sabhāvadhamme.
"Various elements" refers to various elements such as earth, etc., and various natural phenomena.
“Các yếu tố khác nhau (nānādhātuyo)” có nghĩa là các yếu tố đất, v.v., khác nhau, các pháp tự tánh khác nhau.
Vinibbhujitvāti ‘‘aññā pathavīdhātu, aññā āpodhātū’’tiādinā, ‘‘añño phasso, aññā vedanā’’tiādinā ca visuṃ visuṃ katvā.
"Having analyzed" means having distinguished them separately, such as "the earth element is one thing, the water element is another," and "contact is one thing, feeling is another," etc.
“Sau khi phân tích (vinibbhujitvā)” có nghĩa là sau khi phân chia riêng biệt, như “yếu tố đất là khác, yếu tố nước là khác”, v.v., và “xúc là khác, thọ là khác”, v.v.
Ghanavinibbhoge kateti samūhaghane, kiccārammaṇaghane ca pabhedite.
"When the compactness is analyzed" means when the compactness of aggregation and the compactness of function-and-object are differentiated.
“Khi sự phân tích sự tập hợp được thực hiện (ghanavinibbhoge kate)” có nghĩa là khi sự tập hợp theo nhóm và sự tập hợp theo chức năng và đối tượng được phân biệt.
Yā hesā aññamaññūpatthaddhesu samuditesu rūpārūpadhammesu ekattābhinivesavasena aparimadditasaṅkhārehi gayhamānā samūhaghanatā, tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccabhedassa satipi paṭiniyatabhāve ekato gayhamānā kiccaghanatā, tathā sārammaṇadhammānaṃ satipi ārammaṇakaraṇabhede ekato gayhamānā ārammaṇaghanatā ca, tā dhātūsu ñāṇena vinibbhujitvā dissamānā hatthena parimajjiyamāno pheṇapiṇḍo viya vilayaṃ gacchanti, ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā suññā ete dhammā dhammamattā’’ti anattalakkhaṇaṃ pākaṭataraṃ hoti.
This compactness of collection which, among mutually supporting and aggregated rūpa and arūpa phenomena, is grasped by those whose saṅkhāras are not yet crushed, by way of the inclination towards oneness; and similarly, this compactness of function, which is grasped as one, even though there is a specifically determined difference in the functions of those various phenomena; and similarly, this compactness of object, which is grasped as one, even though there is a difference in making objects for phenomena that have an object—these three compactnesses, when analyzed into elements (dhātus) by wisdom and observed, vanish like a foam ball being rubbed by hand. Thus, the characteristic of non-self becomes more evident: "These phenomena arise according to their causes; they are empty, mere phenomena."
Cái khối tụ tập hợp này, tức là sự chấp thủ là một trong các pháp sắc và vô sắc đang nương tựa lẫn nhau và tập hợp lại, được những người chưa nghiền nát các hành chấp giữ, cùng với khối tụ chức năng, tức là sự chấp giữ là một dù có sự khác biệt về chức năng riêng biệt của các pháp ấy, và khối tụ đối tượng, tức là sự chấp giữ là một dù có sự khác biệt về việc tạo tác đối tượng của các pháp có đối tượng, khi được phân tích bằng tuệ vào các giới, chúng tan biến như một khối bọt được chà xát bằng tay. Khi đó, tướng vô ngã trở nên rõ ràng hơn, rằng: “Các pháp này vận hành theo duyên, là trống rỗng, chỉ là các pháp mà thôi.”
Tena vuttaṃ ‘‘nānādhātuyo…pe… upaṭṭhātī’’ti.
Therefore, it was said: “the various elements…pe… appear.”
Vì vậy đã nói: “nhiều giới…pe… hiện khởi”.
740. Dhuvabhāvapaṭikkhepato na niccanti aniccaṃ, khandhapañcakaṃ.
740. By rejecting the state of permanence, it is not permanent; hence it is impermanent (aniccaṃ), referring to the five aggregates.
740. Vô thường (aniccaṃ) là năm uẩn, do bác bỏ trạng thái thường hằng nên không thường.
Yathāha ‘‘rūpaṃ kho, rādha, aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anicca’’nti (saṃ. ni. 3.172).
As it is said, “Rādha, rūpa is impermanent, feeling… perception… mental formations… consciousness is impermanent.”
Như đã nói: “Này Rādha, sắc là vô thường, thọ… tưởng… hành… thức là vô thường” (Saṃ. Ni. 3.172).
Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘uppādavayaññathattabhāvā’’ti āha.
Speaking of the reason for this, it states: “due to the nature of arising, vanishing, and alteration.”
Nói về nguyên nhân trong đó, ngài nói: “do có sự sinh, diệt và biến dị”.
Uppādo nibbattilakkhaṇaṃ, vayo vipariṇāmalakkhaṇaṃ, aññathattaṃ jarā, tesaṃ sabbhāvatoti attho.
Arising (uppādo) is the characteristic of coming into being; vanishing (vayo) is the characteristic of change or transformation; alteration (aññathattaṃ) is aging. This means due to their existence.
Sinh (uppādo) là tướng phát sinh, diệt (vayo) là tướng biến đổi, biến dị (aññathattaṃ) là già yếu, nghĩa là do có sự hiện hữu của chúng.
Hutvā abhāvatoti uppajjitvā vinassanato.
“By having existed and then not existing” means by arising and then perishing.
Do đã có rồi không còn là do đã sinh rồi hoại diệt.
Ettha ca purimena jātijarāmaraṇasabbhāvato aniccanti dasseti, dutiyena pākabhāvaviddhaṃsābhāvato.
Here, by the former (reason), it is shown that the five aggregates are impermanent due to the existence of birth, aging, and death; by the latter (reason), due to the absence of existence prior to arising and absence through destruction.
Ở đây, điều trước chỉ ra rằng năm uẩn là “vô thường” do có sự sinh, già, chết; điều sau chỉ ra do không có sự hiện hữu trước khi sinh và sự hoại diệt.
Yassa bhāvena khandhapañcakaṃ ‘‘anicca’’nti vuccati, taṃ aniccalakkhaṇanti dassetuṃ ‘‘uppādavayaññathatta’’ntiādi vuttaṃ.
In order to show that the nature by which the five aggregates are called "impermanent" is the characteristic of impermanence, the passage beginning with "arising, vanishing, and alteration" was stated.
Để chỉ ra rằng tướng vô thường là cái mà do sự hiện hữu của nó, năm uẩn được gọi là “vô thường”, nên đã nói “sinh, diệt, biến dị” v.v.
Tena hi taṃ ‘‘anicca’’nti lakkhīyati.
For by that, it is characterized as "impermanent."
Bởi vì nhờ đó mà nó được nhận biết là “vô thường”.
Ākāravikāroti ākāravikati.
“Ākāravikāro” means alteration of form.
Ākāravikāro là sự biến đổi tướng trạng.
Abhāvākāro hi vikatirūpena labbhati, virūpattā na uppādākāro.
For the aspect of non-existence is taken in the form of alteration, not the aspect of arising, because it is altered (deformed).
Thật vậy, tướng không còn được nhận biết dưới dạng biến dị, do biến dạng nên không phải là tướng sinh.
Ākāravikāroti vā ākāraviseso.
Or “ākāravikāro” means a distinctive aspect.
Hoặc ākāravikāro là một tướng đặc biệt.
Hutvā abhāvo hi pākabhāvato bhinno viddhaṃsābhāvattā tattha ca aniccalakkhaṇaṃ niruḷhaṃ.
For non-existence after having been is distinct from non-existence prior to being, because it is non-existence by destruction; and the characteristic of impermanence is established in that.
Thật vậy, sự không còn sau khi đã có khác với sự không có trước khi sinh do là sự không còn của sự hoại diệt, và tướng vô thường được xác lập ở đó.
Aniccākāro hi dukkhānattākārehi viya uppādākārato ca visiṭṭho.
For the aspect of impermanence is also distinct from the aspect of arising, just as it is distinct from the aspects of suffering and non-self.
Thật vậy, tướng vô thường cũng đặc biệt hơn tướng sinh, như tướng khổ và vô ngã.
Tathā hi saddassa viddhaṃsābhāvo saṅkhatabhāvenapi sādhīyati.
Thus, the non-existence through destruction of sound is also established by its conditioned nature.
Như vậy, sự không còn của âm thanh cũng được chứng minh bằng trạng thái hữu vi.
Saṅkhatabhāvo ca atthato uppādavantatā.
And conditioned nature (saṅkhatabhāvo) means, in essence, having an origin.
Và trạng thái hữu vi (saṅkhatabhāvo), về mặt bản chất, là sự có sinh.
Uppādo ca pākabhāvasādhitā dharamānāvatthā.
And arising (uppādo) is the state of existence, established as being subsequent to prior non-existence.
Và sự sinh (uppādo) là trạng thái hiện hữu được xác lập bởi sự không có trước khi sinh.
Iminā nayena dukkhānattālakkhaṇāni veditabbāni.
In this way, the characteristics of suffering and non-self should be understood.
Theo cách này, các tướng khổ và vô ngã cần được hiểu.
Apica yathā niccapaṭikkhepato aniccanti niccākārapaṭikkhepato yathāvutto abhāvākārasaṅkhāto aniccākāro aniccalakkhaṇaṃ, evaṃ sukhapaṭikkhepato dukkhanti sukhākārapaṭikkhepato abhiṇhapaṭipīḷanākārasaṅkhāto dukkhākāro dukkhalakkhaṇaṃ, tathā attapaṭikkhepato anattāti attākārapaṭikkhepato avasavattanākārasaṅkhāto anattākāro anattalakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ.
Moreover, just as impermanence is called aniccaṃ due to the rejection of permanence, and the aspect of impermanence, defined as the aspect of non-existence as stated, is the aniccalakkhaṇaṃ (characteristic of impermanence); so too, suffering is called dukkhaṃ due to the rejection of pleasure, and the aspect of suffering, defined as the aspect of continuous oppression, is the dukkhalakkhaṇaṃ (characteristic of suffering); and similarly, non-self is called anattā due to the rejection of self, and the aspect of non-self, defined as the aspect of non-subservience, is the anattalakkhaṇaṃ (characteristic of non-self)—this should be seen.
Hơn nữa, cũng như do bác bỏ sự thường hằng nên là vô thường, do bác bỏ tướng thường hằng nên tướng vô thường được gọi là tướng không còn như đã nói là tướng vô thường (aniccalakkhaṇaṃ); tương tự, do bác bỏ sự an lạc nên là khổ, do bác bỏ tướng an lạc nên tướng khổ được gọi là tướng bị bức bách liên tục là tướng khổ (dukkhalakkhaṇaṃ); và do bác bỏ tự ngã nên là vô ngã, do bác bỏ tướng tự ngã nên tướng vô ngã được gọi là tướng không tự chủ là tướng vô ngã (anattalakkhaṇa).
Te yime tayopi ākārā asabhāvadhammattā khandhapariyāpannā na honti.
And these three aspects are not included in the aggregates because they are not sabhāva-dhamma (phenomena with own-nature).
Ba tướng này, do không phải là các pháp tự tánh, nên không nằm trong các uẩn.
Khandhehi vinā anupalabbhanīyato khandhavinimuttāpi na honti.
Nor are they separate from the aggregates, because they cannot be comprehended without the aggregates.
Cũng không phải là tách rời khỏi các uẩn, vì không thể nhận biết nếu không có các uẩn.
Khandhe pana upādāya vohāravasena labbhamānā tadādīnavavibhāvanāya visesakāraṇabhūtā tajjāpaññattivisesāti veditabbā.
Rather, they should be understood as specific conceptual designations that are obtained based on the aggregates through conventional usage, serving as special reasons for illustrating the disadvantages thereof.
Tuy nhiên, chúng cần được hiểu là những khái niệm đặc biệt (paññatti) phát sinh từ các uẩn, được nhận biết theo cách gọi, và là nguyên nhân đặc biệt để làm rõ những tai họa của chúng.
Tayidaṃ sabbampīti yathāvuttalakkhaṇattayañceva lakkhitabbañca khandhapañcakaṃ.
“All this” refers to the three characteristics mentioned and the five aggregates that are to be characterized.
Tất cả những điều đó là ba tướng đã nói và năm uẩn là đối tượng được nhận biết.
‘‘Udayabbayānupassanāñāṇena yāthāvasarasato sallakkhetī’’ti idaṃ tadatthe tabbohāravasena vuttaṃ.
This statement, “one correctly apprehends according to reality with the knowledge of observing rise and fall,” was spoken with reference to that, by way of that designation.
Câu “nhận biết rõ ràng bản chất thực sự bằng tuệ quán sinh diệt” này được nói theo cách gọi đó trong ý nghĩa đó.
Udayabbayañāṇatthañhi lakkhaṇārammaṇikavipassanā ‘‘udayabbayañāṇa’’nti kathitā.
For the Vipassanā that has the characteristics as its object is called "knowledge of rise and fall" for the purpose of the knowledge of rise and fall.
Thật vậy, tuệ quán Vipassanā lấy các tướng làm đối tượng được gọi là “tuệ quán sinh diệt” vì lợi ích của tuệ quán sinh diệt.
Na hi udayabbayañāṇaṃ dukkhalakkhaṇādivisayaṃ.
For the knowledge of rise and fall does not have the characteristics of suffering, etc., as its object.
Tuệ quán sinh diệt không phải là đối tượng của tướng khổ v.v.
Tabbisayatte vā udayabbayañāṇameva na siyā, udayabbayañāṇaṃ pana tikkhaṃ, visadañca kātukāmena lakkhaṇattayatīraṇameva kātabbaṃ.
If it had them as its object, it would not be the knowledge of rise and fall itself. But for one who wishes to make the knowledge of rise and fall sharp and clear, the discernment of the three characteristics alone should be practiced.
Hoặc nếu là đối tượng đó, thì nó không phải là tuệ quán sinh diệt; nhưng ai muốn làm cho tuệ quán sinh diệt trở nên sắc bén và trong sáng thì phải thực hành sự phân biệt ba tướng.
Parikammasadisañhetaṃ tassa.
For this is like a preliminary effort for that.
Vì điều này giống như sự chuẩn bị cho tuệ quán đó.
Esa nayo sesañāṇesupīti.
This method applies to the remaining knowledges as well.
Cách này cũng áp dụng cho các tuệ khác.
741. Vahatīti pavattati.
741. “Vahatī” means it occurs continuously.
741. Vahatī có nghĩa là vận hành.
Ñāṇassa tikkhabhāvo bhāvanāya paguṇabhāvena.
The sharpness of wisdom is due to the proficiency in meditation.
Sự sắc bén của tuệ là do sự thuần thục trong tu tập.
Paguṇā ca bhāvanā vikkhepābhāvato ārammaṇe appitā viya pavattatīti ñāṇassa tikkhabhāvena saṅkhārānaṃ lahuupaṭṭhānatā dassitā.
And proficient meditation, due to the absence of distraction, flows as if it were fixed on the object; thus, the quick manifestation of saṅkhāras by the sharpness of wisdom is shown.
Và sự tu tập thuần thục, do không có sự phân tán, vận hành như thể đã được an trú vào đối tượng, do đó sự sắc bén của tuệ được chỉ ra là sự hiện khởi nhanh chóng của các hành.
Saṅkhāresu pana udayabbayavasena lahuṃ lahuṃ upaṭṭhahantesu udayadassanañca ‘‘uppādavato vināso’’ti yāvadeva vayadassanatthaṃ tassa nibbidāvahattāti vaye evassa ābhogasamannāhāro manasikāro pavattati, tena uppādādiṃ muñcitvā vayamevārabbha ñāṇaṃ uppajjati.
However, when the saṅkhāras appear quickly, quickly in terms of rise and fall, the observation of rise is only for the purpose of observing fall, which is "the destruction of what has arisen," because it brings disenchantment (nibbidā) with it. Therefore, one's concentrated attention (manasikāra) operates only on fall, abandoning rise and so on, and knowledge arises, taking only fall as its object.
Tuy nhiên, khi các hành hiện khởi nhanh chóng theo cách sinh diệt, thì sự thấy sinh chỉ là để thấy diệt, tức là sự hoại diệt của pháp có sinh, vì sự thấy đó dẫn đến sự nhàm chán; do đó, sự tác ý chú tâm của hành giả chỉ vận hành vào sự diệt mà thôi, bỏ qua sự sinh v.v., và tuệ phát sinh chỉ lấy sự diệt làm đối tượng.
Tena vuttaṃ ‘‘uppādaṃ vā’’tiādi.
Thus, it was said: “rise, or…” and so on.
Vì vậy đã nói: “sự sinh hoặc” v.v.
Tattha uppādanti nibbattivikāraṃ.
Therein, “rise (uppādaṃ)” refers to the distinct aspect of coming into being.
Trong đó, sự sinh (uppādaṃ) là sự biến đổi của sự phát sinh.
Ṭhitinti ṭhitippattaṃ, jaranti attho.
“Continuity (ṭhitiṃ)” refers to reaching a state of continuity, meaning aging.
Sự tồn tại (ṭhitiṃ) là trạng thái đạt đến sự tồn tại, nghĩa là sự già yếu.
Pavattanti upādinnakappavattaṃ.
“Occurrence (pavattaṃ)” refers to the continuity of the aggregates grasped by attachment.
Sự vận hành (pavattaṃ) là sự vận hành của các uẩn được chấp thủ.
Nimittanti saṅkhāranimittaṃ.
“Sign (nimittaṃ)” refers to the sign of saṅkhāras.
Tướng (nimittaṃ) là tướng của các hành.
Yaṃ saṅkhārānaṃ samudayādighanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saviggahānaṃ viya upaṭṭhānaṃ, taṃ saṅkhāranimittaṃ.
That appearance of saṅkhāras as if they have a body due to the compactness of collection and so on, and due to the delimitation of their respective functions, is the sign of saṅkhāras.
Cái hiện khởi của các hành như thể có hình thể riêng biệt, do khối tụ tập hợp v.v. và do sự phân định chức năng riêng của chúng, đó là tướng của các hành.
Keci pana ‘‘pavattaṃ nāma saṅkhārānaṃ avicchedena pavattanaṃ uppādova, nimittaṃ nāma uppannānaṃ vijjamānatā ṭhānaparamparā, tasmā uppādameva gaṇhāti ce, pavattaṃ gaṇhāti nāma.
However, some say, " Occurrence (pavattaṃ) is merely the rise (uppāda) of saṅkhāras, their continuous arising without interruption; sign (nimittaṃ) is the continuous succession of states (ṭhāna-paramparā), the existence of arisen saṅkhāras. Therefore, if one apprehends rise, one apprehends occurrence. If one apprehends continuity, one apprehends sign."
Tuy nhiên, một số người nói: “Sự vận hành (pavattaṃ) là sự vận hành không gián đoạn của các hành, đó chính là sự sinh; tướng (nimittaṃ) là sự hiện hữu của những gì đã sinh, tức là chuỗi các trạng thái tồn tại. Vì vậy, nếu lấy sự sinh, tức là lấy sự vận hành. Nếu lấy sự tồn tại, tức là lấy tướng.”
Ṭhitiṃyeva gaṇhāti ce, nimittaṃ gaṇhāti nāmā’’ti vadanti, taṃ ‘‘uppādaṃ vā’’tiādivacanena virujjhati.
This contradicts the statement “rise, or…” and so on.
Điều đó mâu thuẫn với lời nói “sự sinh hoặc” v.v.
Na hi asati bhede vikappo yutto.
For discrimination is not appropriate when there is no distinction.
Thật vậy, không hợp lý khi có sự phân biệt nếu không có sự khác biệt.
Na sampāpuṇāti aggahaṇato.
“Does not reach” means due to not apprehending.
Không đạt đến vì không nắm giữ.
Kiṃ pana sampāpuṇātīti āha ‘‘khaya…pe… santiṭṭhatī’’ti.
What then does it reach? It says: “destruction…pe… persists.”
Vậy thì điều gì đạt đến? Ngài nói: “sự tiêu diệt…pe… an trú”.
Tattha nirodhasaddo anuppādepi dissatīti bhedasaddena visesitaṃ, bhedasaddo visesavācakopi hotīti vayasaddena visesitaṃ, sopi anirodhavācakopi atthīti khayasaddena visesitaṃ, khayavayabhedasaṅkhāte khaṇikanirodheti attho.
Here, since the word “cessation (nirodha)” is also seen in the sense of non-arising, it is specified by the word “breakup (bheda)”; and since the word “breakup” can also denote distinction, it is specified by the word “vanishing”; and since that (word, vanishing) can also denote non-cessation, it is specified by the word “destruction.” The meaning is momentary cessation, called destruction, vanishing, and breakup.
Trong đó, từ nirodha (diệt) cũng được thấy trong ý nghĩa không sinh, nên được phân biệt bằng từ bheda (phá vỡ); từ bheda cũng có nghĩa là đặc biệt, nên được phân biệt bằng từ vaya (hoại diệt); từ vaya cũng có nghĩa không diệt, nên được phân biệt bằng từ khaya (tiêu diệt). Nghĩa là sự diệt từng sát-na được gọi là tiêu diệt, hoại diệt, phá vỡ.
Sati santiṭṭhatīti satisīsena ñāṇamāha.
“Persists (santiṭṭhatī) through mindfulness (sati)” refers to knowledge through the heading of mindfulness.
Sati santiṭṭhatī (an trú với chánh niệm) nói về tuệ bằng cách lấy chánh niệm làm đầu.
Etasmiṃ ṭhāneti upakkilesavinimuttassa udayabbayañāṇassa tikkhabhāvāpattiyaṃ vuttanayena udayampi muñcitvā vayasseva manasikārakāle.
“In this state (etasmiṃ ṭhāne)” means at the time of concentrating solely on vanishing, even abandoning arising, in the manner stated for the attainment of sharpness of the knowledge of rise and fall, which is free from defilements.
Tại nơi này là lúc tác ý chỉ vào sự diệt mà thôi, bỏ qua cả sự sinh, theo cách đã nói về sự đạt đến trạng thái sắc bén của tuệ quán sinh diệt thoát khỏi các phiền não.
Ārammaṇapaṭisaṅkhāti rūpavedanādiārammaṇaṃ khayavayavaseneva paṭisaṅkhāya.
“Ārammaṇapaṭisaṅkhā” means comprehending objects like rūpa and vedanā solely in terms of destruction and vanishing.
Sự quán xét đối tượng (ārammaṇapaṭisaṅkhā) là quán xét đối tượng như sắc, thọ v.v. chỉ theo cách tiêu diệt và hoại diệt.
Yakāralopena hi niddeso ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405) viya.
For the designation is by elision of the letter 'ya', as in “self-known,” etc.
Thật vậy, sự chỉ định này là do sự lược bỏ âm “ya”, như trong các trường hợp “sayaṃ abhiññā” v.v.
Yathāvuttassa vā ārammaṇassa khayavayabhedavasena paṭisaṅkhā ārammaṇapaṭisaṅkhā.
Alternatively, “ārammaṇapaṭisaṅkhā” is the comprehension of the aforementioned object in terms of destruction, vanishing, and breakup.
Hoặc ārammaṇapaṭisaṅkhā là sự quán xét đối tượng đã nói theo cách tiêu diệt và hoại diệt.
Bhaṅgānupassaneti yo tadārammaṇassa cittassa bhaṅgo, tassa anupassane.
“Bhaṅgānupassane” is in the continuous observation of the dissolution (bhaṅga) of the mind whose object is that (rūpa, vedanā, etc.).
Trong tuệ quán hoại diệt (Bhaṅgānupassane) là trong sự quán xét sự hoại diệt của tâm có đối tượng đó.
Paññāti pakārato jānanā.
“Paññā” means knowing in a differentiated manner.
Tuệ (Paññā) là sự hiểu biết một cách đặc biệt.
Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ idāneva saṃvaṇṇīyati.
What is to be said here will now be expounded.
Những gì cần nói ở đây, sẽ được giải thích ngay bây giờ.
Rūpārammaṇameva rūpārammaṇatā yathā ‘‘devo eva devatā’’ti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘rūpārammaṇaṃ citta’’nti vuttaṃ.
Just as “a deva is indeed a devatā,” so too rūpārammaṇatā is rūpārammaṇa (material object) itself; to show this meaning, it is said: “the mind having a material object.”
Chính rūpārammaṇa là rūpārammaṇatā, như “chính deva là devatā”, để chỉ ý nghĩa này, nên đã nói “tâm lấy sắc làm đối tượng”.
Rūpārammaṇatāti vā bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘atha vā rūpārammaṇabhāve’’ti āha.
Or, showing that rūpārammaṇatā is a nominative word in the sense of a locative, it says: “or in the state of having a material object.”
Hoặc, để chỉ rằng rūpārammaṇatā là từ ở ngôi sở thuộc, nên (văn bản) nói: “hoặc ở trạng thái lấy sắc làm đối tượng”.
Aparena cittena bhaṅgaṃ anupassatīti vipassanāvisayaṃ bhaṅgānupassanamāha.
One contemplates dissolution with another mind refers to bhaṅgānupassanā as the object of vipassanā.
Với câu “dùng một tâm khác quán sát sự hoại diệt”, (văn bản) nói về bhaṅgānupassanā là đối tượng của vipassanā.
Evañhi bhaṅgānupassanā paguṇā hoti, ārammaṇañcassa vibhūtataraṃ hutvā upaṭṭhāti.
For in this way, bhaṅgānupassanā becomes adept, and its object appears more distinct.
Chỉ khi đó, bhaṅgānupassanā mới trở nên thuần thục, và đối tượng hiện rõ hơn đối với vị ấy.
Ñātanti ārammaṇamāha anupassanāvasena ñātattā.
Known refers to the object, because it is known through contemplation.
Với từ “đã biết”, (văn bản) nói về đối tượng, vì nó đã được biết theo cách quán sát.
Ñāṇanti anupassanāñāṇaṃ.
Knowledge refers to the knowledge of contemplation.
Với từ “trí tuệ”, (văn bản) nói về trí tuệ quán sát.
Ubhopi vipassatīti tadubhayampi khayato vayato vipassatīti.
Both are contemplated means both (the object and the contemplating knowledge) are contemplated as perishing and passing away.
Với câu “quán sát cả hai”, nghĩa là quán sát cả hai (đối tượng và tâm) theo sự diệt tận, sự hoại diệt.
Ayaṃ hettha saṅkhepattho – rūpassa yāva jarāmaraṇassa khayato vayato dassanaṃ ārammaṇapaṭisaṅkhātaṃ, dassanakañāṇassa khayato vayato dassanaṃ ārammaṇapaṭisaṅkhāya bhaṅgassa anupassananti ubhayattha paññā.
This is the brief meaning here: the seeing of rūpa (materiality) up to old age and death as perishing and passing away is called ārammaṇapaṭisaṅkhāta (reflection on the object); the seeing of the knowledge that sees it as perishing and passing away is bhaṅgānupassanā (contemplation of dissolution) by reflecting on the object. Thus, wisdom (paññā) is in both.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: sự thấy sắc cho đến già chết theo sự diệt tận, sự hoại diệt, được gọi là ārammaṇa-paṭisaṅkhā (trí tuệ phân tích đối tượng); sự thấy trí tuệ thấy đó theo sự diệt tận, sự hoại diệt, được gọi là bhaṅgānupassanā (trí tuệ quán sát sự hoại diệt) sau khi đã phân tích đối tượng – cả hai đều là paññā (tuệ).
Purimaṃ vā tadabhāve abhāvato pacchimāyaṃ pakkhipitvā pacchimā eva paññā vipassane ñāṇanti.
Alternatively, subsuming the former wisdom (paṭisaṅkhā-paññā) into the latter due to the non-existence of the latter in the absence of the former, only the latter wisdom is considered knowledge in vipassanā.
Hoặc, vì nếu không có cái trước thì cái sau cũng không có, nên cái trước được gộp vào cái sau, và chỉ có cái sau là paññā (tuệ) là trí tuệ trong vipassanā.
Idha saṅkhatadhammo nāma jātijarāmaraṇapakatiko, tassa jāti ādikoṭi, jarā majjhimakoṭi, maraṇaṃ osānakoṭi.
Here, saṅkhatadhamma (conditioned phenomenon) is of the nature of birth, old age, and death. Of this, birth is the initial stage, old age is the middle stage, and death is the final stage.
Ở đây, saṅkhatadhamma (pháp hữu vi) là pháp có bản chất sinh, già, chết. Trong đó, sinh là khởi điểm, già là trung điểm, chết là điểm cuối cùng.
Tattha kiñcāpi uppādāditividhampi saṅkhatalakkhaṇatāya aniccalakkhaṇaṃ, tathāpi jātijarāsu diṭṭhāsu na tathā aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti yathā vayakkhaṇeti āha ‘‘bhaṅgo nāma aniccatāya paramā koṭī’’ti, uttamā koṭi pariyosānakoṭīti attho.
Although all three, production and so forth, are characteristics of impermanence due to being characteristics of conditioned phenomena, yet when birth and old age are seen, the characteristic of impermanence does not manifest as clearly as in the moment of dissolution. Therefore, it says: “Dissolution is the ultimate stage of impermanence,” meaning the highest stage, the final stage.
Mặc dù cả ba loại (sinh, già, chết) đều là vô thường vì là đặc tính của saṅkhata (hữu vi), nhưng khi thấy sinh và già, đặc tính vô thường không hiện rõ như khi thấy đặc tính hoại diệt. Do đó, (văn bản) nói: “sự hoại diệt là điểm tột cùng của vô thường”, nghĩa là điểm tối thượng, điểm kết thúc.
Yathā hi jarādhammaṃ, maraṇadhammameva ca jāyatīti jāti aniccatāya ādi koṭi, tathā jātidhammaṃ, maraṇadhammameva ca jīratīti jarā majjhimā koṭi, jātidhammaṃ, jarādhammameva ca bhijjatīti bhaṅgo paramā koṭīti.
Indeed, just as birth is the initial stage of impermanence because what is subject to old age and death is born, so too old age is the middle stage because what is subject to birth and death grows old, and dissolution is the ultimate stage because what is subject to birth and old age breaks up.
Như sự sinh là khởi điểm của vô thường, vì pháp có bản chất già và bản chất chết đều sinh; tương tự, sự già là trung điểm, vì pháp có bản chất sinh và bản chất chết đều già; và sự hoại diệt là điểm tột cùng, vì pháp có bản chất sinh và bản chất già đều hoại diệt.
Aniccato anupassatīti na kalāpato sammasanto viya ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.48) anumānavasena, nāpi āraddhavipassako viya udayaggahaṇapubbakavayadassanavasena, atha kho udayabbayañāṇānubhāvena paccakkhato upaṭṭhitesu udayavayesu vuttanayena udayaṃ muñcitvā bhaṅgadassanavaseneva aniccato anupassati, evaṃ anupassato panassa niccagāhassa lesopi natthīti āha ‘‘no niccato’’ti.
One contemplates as impermanent does not mean inferring “impermanent in the sense of perishing” like one who contemplates in a mass, nor by seeing dissolution preceded by grasping arising like a beginner in vipassanā. Instead, by the power of the knowledge of arising and passing away, when arising and passing away manifest directly, one contemplates as impermanent primarily by seeing dissolution, having abandoned arising as taught. For one who contemplates thus, there is not even a trace of the perception of permanence, hence it says “not as permanent.”
Với câu “quán sát theo vô thường”, không phải như người quán sát từng nhóm (kalāpa) mà suy luận rằng “vô thường theo nghĩa hoại diệt”, cũng không phải như người mới bắt đầu vipassanā mà thấy sự hoại diệt sau khi nắm bắt sự sinh. Mà là, nhờ năng lực của trí tuệ sinh diệt, khi sự sinh và sự hoại diệt hiện rõ một cách trực tiếp, vị ấy quán sát theo vô thường bằng cách bỏ qua sự sinh và chỉ thấy sự hoại diệt theo cách đã nói. Khi quán sát như vậy, không có một chút nào của sự chấp thủ thường còn đối với vị ấy. Do đó, (văn bản) nói: “không phải theo thường còn”.
Tathā hesa niccasaññaṃ pajahatīti vuccati.
For indeed, such a person is said to abandon the perception of permanence.
Thật vậy, vị ấy được gọi là người từ bỏ niccasaññā (tưởng thường còn).
Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ.
Here, the eva-kāra (emphatic particle) in “aniccato eva anupassati” (contemplates as impermanent only) is to be understood as elided, and to show the meaning negated by it, it says “not as permanent.”
Ở đây, từ eva trong “chỉ quán sát theo vô thường” được hiểu ngầm, và để chỉ ý nghĩa bị từ chối bởi nó, nên đã nói “không phải theo thường còn”.
Na cettha dukkhato anupassanādinivattanamāsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā, eva-kārassa upari desanāruḷhattā ca tāsaṃ.
And here, the negation of contemplating as suffering, etc., should not be suspected, because the eva-kāra is intended to negate the opposite, and because those (contemplations) are established in the subsequent teachings.
Và ở đây, không nên nghi ngờ về sự từ chối quán sát theo khổ, v.v., vì từ eva chủ yếu dùng để từ chối đối tượng đối lập, và vì những quán sát đó được trình bày ở phần sau.
Dukkhato anupassatītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to “contemplates as suffering,” etc.
Trong các câu như “quán sát theo khổ”, v.v., cũng theo cách tương tự.
Aniccato tāva anupassanā bhaṅgānupassakassa yuttā ‘‘bhaṅgo nāma aniccatāya paramā koṭī’’ti, dukkhādito pana kathanti āha ‘‘aniccassa dukkhattā’’tiādi.
Contemplation as impermanent is suitable for one contemplating dissolution, as “dissolution is the ultimate stage of impermanence.” But how is it suitable from the perspective of suffering, etc.? To this, it says “due to impermanence being suffering,” etc.
Quán sát theo vô thường là thích hợp đối với người quán sát sự hoại diệt, vì “sự hoại diệt là điểm tột cùng của vô thường”. Nhưng còn quán sát theo khổ, v.v., thì sao? Do đó, (văn bản) nói: “vì vô thường là khổ”, v.v.
Etena yaṃ aniccaṃ, taṃ ekantato dukkhaṃ anattā, tato ca na abhinandaniyādirūpaṃ.
By this, it shows that what is impermanent is invariably suffering and non-self, and therefore it is not something to be delighted in, and so on.
Điều này có nghĩa là cái gì vô thường thì nhất định là khổ và vô ngã, và do đó không phải là thứ đáng hoan hỷ, v.v.
Tasmā upari nibbattetabbato ñāṇaparikammatthañca itarāsampi channaṃ anupassanānaṃ vasena anupassatīti dasseti.
Therefore, to prepare for the knowledge to be developed later, and for the sake of the preliminary work for knowledge, one contemplates by way of the other six contemplations as well.
Vì vậy, (văn bản) chỉ ra rằng vị ấy quán sát theo sáu loại quán sát khác nữa, để làm tiền đề cho trí tuệ sẽ phát sinh sau này.
Keci panettha ‘‘aniccato anupassati, no niccatotiādinā visuṃ dassanakiccaṃ natthi, bhaṅgadassaneneva sabbaṃ diṭṭhaṃ hotī’’ti vadanti, taṃ bhaṅgānupassanāya matthakappattiyaṃ yuttaṃ, tato pana pubbabhāge anekākāravokārā anupassanā icchitabbāva.
Some here say: “There is no need for separate acts of seeing, such as ‘one contemplates as impermanent, not as permanent,’ etc.; everything is seen by merely seeing dissolution.” That is appropriate when bhaṅgānupassanā has reached its peak. However, in the earlier stage, contemplation involving many modes is desired.
Một số người nói rằng: “Ở đây, không cần thiết phải quán sát riêng rẽ theo ‘quán sát vô thường, không phải thường còn’, v.v., vì tất cả đều đã được thấy khi thấy sự hoại diệt”. Lời nói đó chỉ thích hợp khi bhaṅgānupassanā đã đạt đến đỉnh cao, nhưng trước giai đoạn đó, các loại quán sát phức tạp với nhiều phương diện là điều mong muốn.
Aññathā ‘‘aniccato anupassatī’’tiādikā (paṭi. ma. 1.51) pāḷi, ‘‘anekehi ākārehi punappunaṃ passatī’’ti āgatā tassā aṭṭhakathā ca virodhitā siyā.
Otherwise, the Pāli text such as “aniccato anupassati” etc., and its commentary which states “sees again and again in various ways,” would be contradictory.
Nếu không, thì Pāḷi như “quán sát theo vô thường”, v.v., và Aṭṭhakathā của nó nói rằng “thấy đi thấy lại với nhiều phương diện” sẽ mâu thuẫn.
Tadeva aniccato diṭṭhameva sabbasaṅkhāragataṃ.
That very whole realm of conditioned phenomena seen as impermanent.
Chính điều đó là tất cả các pháp hữu vi đã được thấy là vô thường.
Na taṃ abhinanditabbanti taṃ saṅkhāragataṃ taṇhādiṭṭhābhinandanavasena ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti na abhinanditabbaṃ.
One should not delight in it means that realm of conditioned phenomena should not be delighted in by way of delighting due to craving and wrong view, thinking, “This is mine, this is my self.”
“Không nên hoan hỷ điều đó” nghĩa là không nên hoan hỷ pháp hữu vi đó theo cách hoan hỷ do taṇhā (ái) và diṭṭhi (kiến) rằng “cái này là của tôi, đây là tự ngã của tôi”.
Na tattha rañjitabbanti tattha saṅkhāragate rañjanavasena na pavattitabbaṃ, kāmarāgo, bhavarāgo vā na pavattetabboti attho.
One should not be attached to it means one should not engage in it by way of attachment to that realm of conditioned phenomena; that is, kāmarāga (sensual craving) or bhavarāga (craving for existence) should not be aroused.
“Không nên đắm trước vào đó” nghĩa là không nên hành động theo sự đắm trước vào pháp hữu vi đó, tức là không nên để kāmarāga (dục ái) hoặc bhavarāga (hữu ái) phát sinh.
Rāgaṃ nirodhetīti rāgaṃ vikkhambhananirodhaṃ pāpeti, vikkhambhetīti attho.
One suppresses craving means one brings craving to suppression by overcoming it, meaning one overcomes it.
“Vị ấy diệt trừ rāga” nghĩa là vị ấy đưa rāga đến sự diệt trừ bằng cách trấn áp, tức là trấn áp rāga.
Tenāha ‘‘lokikeneva tāva ñāṇenā’’ti.
Therefore, it says: “by mundane knowledge first of all.”
Do đó, (văn bản) nói: “trước hết là với trí tuệ thế gian”.
Sati ca vikkhambhane kathaṃ samudayoti āha ‘‘no samudeti, samudayaṃ na karotī’’ti.
And if there is overcoming, how can there be arising? So, it says: “it does not arise, it does not cause arising.”
Và khi có sự trấn áp, làm sao có sự tập khởi? Do đó, (văn bản) nói: “không tập khởi, không tạo ra sự tập khởi”.
Evaṃ paṭipannoti evaṃ vuttappakārena aniccānupassanādivasena paṭipanno.
"One who practices thus" means one who practices in the manner explained, through the contemplation of impermanence and so on.
“Vị ấy đã thực hành như vậy” nghĩa là vị ấy đã thực hành theo cách đã nói, theo sự quán sát vô thường, v.v.
Saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanatoti khandhehi, abhisaṅkhārehi ca saha kilesānaṃ pajahanato.
"By abandoning defilements together with the aggregates and formations" means by abandoning defilements together with the aggregates and formations.
“Cùng với các uẩn và các hành, do sự từ bỏ các phiền não” nghĩa là do từ bỏ các phiền não cùng với các uẩn và các hành.
Kilese hi pajahanto tannimittakakammaṃ, tato nibbattanake khandhe ca pajahati nāma.
Indeed, one who abandons defilements is said to abandon the karma caused by them and the aggregates that arise from that karma.
Thật vậy, khi từ bỏ các phiền não, vị ấy cũng từ bỏ nghiệp là nguyên nhân của chúng, và các uẩn phát sinh từ nghiệp đó.
Saṅkhatadosadassanenāti saṅkhatadhammesu aniccadukkhatādiādīnavadassanena.
"By seeing the fault in conditioned things" means by seeing the disadvantages such as impermanence and suffering in conditioned phenomena.
“Do thấy lỗi của các pháp hữu vi” nghĩa là do thấy các tai hại như vô thường, khổ, v.v., trong các pháp hữu vi.
Tabbiparīteti niccasukhādisabhāve.
"In that which is contrary to it" refers to the nature of permanence, happiness, and so on.
“Ngược lại với điều đó” nghĩa là bản chất thường còn, an lạc, v.v.
Tanninnatāyāti tadadhimuttatāya.
"By inclination towards that" means by being resolute in that.
“Do sự hướng về điều đó” nghĩa là do sự quyết tâm hướng về điều đó.
Paṭinissaggasaddo pariccāgattho, pakkhandanattho cāti paṭinissaggassa duvidhatā vuttā.
The word paṭinissagga means abandonment and also rushing forth; thus, the twofold nature of paṭinissagga is stated.
Từ paṭinissagga có nghĩa là từ bỏ và cũng có nghĩa là lao tới, do đó đã nói về hai loại paṭinissagga.
Tattha pakkhandanaṃ adhimuccanaṃ.
Among these, "rushing forth" is resolution.
Trong đó, “lao tới” là sự quyết tâm.
Yathāvuttenāti tadaṅgādippahānappakārena, tanninnappakārena ca.
"In the manner described" means in the manner of temporary abandonment (tadaṅga-pahāna) and so on, and in the manner of inclination towards that.
“Theo cách đã nói” nghĩa là theo cách đoạn trừ từng phần, v.v., và theo cách hướng về điều đó.
Nibbattanavasenāti uppādanavasena.
"In the manner of producing" means in the manner of bringing forth.
“Theo cách phát sinh” nghĩa là theo cách tạo ra.
Nibbattento hi kilese ādiyatīti te anibbattento kilese na ādiyati nāma.
Indeed, one who produces defilements is said to take hold of them; by not producing them, one is said not to take hold of defilements.
Thật vậy, khi làm phát sinh các phiền não, vị ấy được gọi là chấp thủ các phiền não; khi không làm phát sinh chúng, vị ấy được gọi là không chấp thủ các phiền não.
Adosadassitāvasenāti dosānaṃ adassāvibhāvena.
"In the manner of not seeing fault" means in the state of not perceiving faults.
“Theo cách không thấy lỗi” nghĩa là theo cách không thấy các lỗi lầm.
Saṅkhatārammaṇaṃ ādiyatīti yojanā.
The connection is: one takes hold of a conditioned object.
Nghĩa là chấp thủ đối tượng hữu vi.
Anādīnavadassitāya hi saṅkhāre ādiyatīti ādīnavadassitāya te na ādiyati na gaṇhāti.
Indeed, by not seeing disadvantage, one takes hold of saṅkhāras; thus, by seeing disadvantage, one does not take hold of them, does not grasp them.
Thật vậy, do không thấy tai hại, vị ấy chấp thủ các hành; do thấy tai hại, vị ấy không chấp thủ, không nắm giữ chúng.
744. ‘‘Vatthusaṅkamanā’’ti ettha vipassanāya pavattiṭṭhānabhāvato rūpādiārammaṇaṃ ‘‘vatthū’’ti adhippetanti dassento ‘‘rūpassā’’tiādimāha.
744. In "transfer of object," meaning that sense objects such as form are intended as "object" because they are the basis for the occurrence of insight, it is said: "of form" and so on.
744. “Vatthusaṅkamanā” (sự chuyển dịch đối tượng) – ở đây, để chỉ rõ rằng đối tượng sắc (rūpa) và các đối tượng khác được xem là “đối tượng” (vatthu) vì chúng là nơi khởi sinh của tuệ quán (vipassanā), nên đã nói “của sắc” và tiếp theo.
Tattha saṅkamanāti vipassanābhāvasāmaññato ekattanayena vuttaṃ, aññathā aññadeva rūpabhaṅgavisayaṃ ñāṇaṃ, aññadeva tadārammaṇacittabhaṅgavisayanti kuto saṅkamanā.
Here, saṅkamanā (transfer) is stated as being of a single type due to the commonality of the state of insight (vipassanā). Otherwise, if the knowledge regarding the dissolution of form were one thing, and the knowledge regarding the dissolution of the mind with that object were another, how could there be transfer?
Ở đó, sự chuyển dịch được nói theo nghĩa đồng nhất do tính phổ quát của trạng thái tuệ quán (vipassanā), nếu không, tuệ về sự hoại diệt của sắc là một điều, và tuệ về sự hoại diệt của tâm có đối tượng đó là một điều khác, vậy thì làm sao có sự chuyển dịch?
Paññāvivaṭṭanāyapi eseva nayo.
The same applies to the "reversal of wisdom".
Đối với sự chuyển biến của tuệ (paññā-vivaṭṭanā) cũng theo cách đó.
Paññāyāti udayabbayadassanavasena pavattamānāya vipassanāpaññāya.
"Of wisdom" refers to the insight-wisdom (vipassanā-paññā) that proceeds by way of seeing arising and passing away.
Của tuệ có nghĩa là của tuệ quán (vipassanāpaññā) đang diễn tiến theo cách thấy sự sinh và diệt (udayabbayadassana).
Vayasseva gahaṇavasena udayato vinivaṭṭanā.
The reversal from arising is by way of grasping only the passing away.
Sự chuyển biến khỏi sự sinh (udaya) là do chỉ nắm bắt sự diệt (vaya) mà thôi.
Tenāha ‘‘udayaṃ pahāya vaye santiṭṭhanā’’ti.
Therefore, it is said: "abandoning arising and abiding in passing away."
Vì vậy đã nói: “buông bỏ sự sinh và an trụ nơi sự diệt”.
‘‘Anantarameva āvajjanasamatthatā’’ti iminā bhaṅgānupassanāya paguṇabalavabhāvamāha.
By "the ability to advert immediately," the highly trained and powerful nature of the contemplation of dissolution (bhaṅgānupassanā) is stated.
“Khả năng chú tâm ngay lập tức” – bằng cách này, đã nói lên trạng thái thuần thục và mạnh mẽ của tuệ quán hoại diệt (bhaṅgānupassanā).
Saṃvijjamānamhīti paccakkhato upalabbhamāne paccuppanne.
745. "In what is existing" means in the present, which is directly perceived.
Trong những gì đang hiện hữu có nghĩa là trong các pháp hữu vi hiện tại đang được nhận biết trực tiếp.
Visuddhadassanoti bhaṅgadassanassa paribandhavidhamanena visuddhañāṇo, suvisuddhabhaṅgadassanoti attho.
"With purified insight" means having purified knowledge by destroying the obstacles to the perception of dissolution; that is to say, having perfectly pure perception of dissolution.
Có cái thấy thanh tịnh có nghĩa là tuệ thanh tịnh do đã phá tan các chướng ngại của cái thấy sự hoại diệt; nghĩa là có cái thấy sự hoại diệt rất thanh tịnh.
Tadanvayaṃ netīti tassa paccuppannasaṅkhārabhaṅgadassino ñāṇassa anvayaṃ anugatabhūtaṃ ñāṇaṃ pavatteti.
"Leads it according to the analogy" means one causes the knowledge that follows the analogy of the knowledge that perceives the dissolution of present saṅkhāras to proceed.
Dẫn theo đó có nghĩa là làm cho tuệ tương ứng, tiếp nối với tuệ thấy sự hoại di diệt của các pháp hữu vi hiện tại, khởi lên.
Kattha pana pavattetīti āha ‘‘atītanāgate’’ti, atīte, anāgate ca saṅkhāragate.
Where does it proceed? In answer, it is said: "to the past and future," meaning to past and future saṅkhāras.
Vậy thì nó khởi lên ở đâu? Đã nói: “trong quá khứ và vị lai”, trong các pháp hữu vi đã qua và chưa đến.
Sabbepītiādi tassa pavattanākāradassanaṃ.
"All" and so on, shows the manner of its proceeding.
Tất cả và tiếp theo là cách trình bày sự khởi lên đó.
Na catthi aññoti ettha imasmiṃ loke añño khandhavinimutto attā nāma koci natthi.
"And there is no other" means that in this world, there is no self (atta) whatsoever apart from the aggregates.
Không có cái khác – ở đời này không có bất kỳ cái ngã nào khác biệt với các uẩn.
Tesaṃ khayaṃ passatīti tesaṃ dhammānaṃ khaṇe khaṇe upaṭṭhahantaṃ bhaṅgaṃ passati.
"He sees their destruction" means he sees the momentary dissolution of those phenomena as they arise at every moment.
Thấy sự tiêu diệt của chúng có nghĩa là thấy sự hoại diệt của các pháp đó hiện khởi từng sát-na.
Yathāvuttāya appamādapaṭipattiyā appamatto.
"Diligent" due to the practice of diligence as described.
Không phóng dật (appamatto) bằng sự thực hành không phóng dật như đã nói.
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như cái gì?
Maṇiṃva vijjhaṃ vajirena yoniso yathā nāma kusalo puriso upāyena maṇiṃ vijjhanto maṇissa chiddameva passati manasi karoti, na maṇissa vaṇṇādiṃ, evameva saṅkhārānaṃ nirantaraṃ bhaṅgameva yoniso manasi karoti, na saṅkhāreti adhippāyo.
"Skillfully piercing a gem with a diamond." Just as a skillful person, when piercing a gem by means, only sees and attends to the hole in the gem, not its color and so on, so too, it means that one attends appropriately only to the incessant dissolution of saṅkhāras, not to the saṅkhāras themselves.
Như người khéo léo dùng kim cương để đục ngọc (maṇiṃva vijjhaṃ vajirena yoniso) – như người khéo léo dùng phương tiện để đục ngọc, chỉ thấy và chú tâm vào lỗ hổng của viên ngọc, chứ không phải màu sắc hay các thứ khác của viên ngọc; cũng vậy, vị ấy chỉ chú tâm một cách khéo léo vào sự hoại diệt liên tục của các pháp hữu vi, chứ không phải các pháp hữu vi – đó là ý nghĩa.
Yathā vā vajirena maṇiṃ vijjhantassa viddhaṭṭhānaṃ na puna ruhati, evaṃ vajirasadisena bhaṅgānupassanāñāṇena bhaṅge diṭṭhe na puna niccagāho ruhati, evaṃ bhaṅgameva passatīti attho.
Or, just as the pierced spot of a gem, when pierced by a diamond, does not grow back again, so too, when dissolution is seen by the knowledge of dissolution, which is like a diamond, the grasp of permanence does not arise again; thus, it means one sees only dissolution.
Hoặc như khi dùng kim cương đục ngọc, chỗ đã đục sẽ không mọc lại; cũng vậy, khi thấy sự hoại diệt bằng tuệ quán hoại diệt (bhaṅgānupassanāñāṇa) giống như kim cương, sự chấp thủ thường hằng sẽ không mọc lại nữa; nghĩa là chỉ thấy sự hoại diệt mà thôi.
747. Aniccānupassanādīsūti aniccadukkhānattānupassanāsu.
747. "In contemplations of impermanence and so on" refers to contemplations of impermanence, suffering, and non-self.
747. Trong các tuệ quán vô thường và các tuệ quán khác có nghĩa là trong các tuệ quán vô thường, khổ, vô ngã.
Nibbidādīsūti nibbidāvirāganirodhapaṭinissaggānupassanāsu.
"In dispassion and so on" refers to contemplations of dispassion (nibbidā), detachment (virāga), cessation (nirodha), and relinquishment (paṭinissagga).
Trong các tuệ quán yếm ly và các tuệ quán khác có nghĩa là trong các tuệ quán yếm ly (nibbidā), ly tham (virāga), diệt (nirodha), xả ly (paṭinissagga).
Tayo upaṭṭhāneti aniccādivasena tividhe upaṭṭhāne.
"Three kinds of manifestation" refers to the three kinds of manifestation based on impermanence and so on.
Trong ba sự hiện khởi có nghĩa là trong ba loại hiện khởi theo vô thường, v.v.
Khayato vayato upaṭṭhānañhi aniccato upaṭṭhānaṃ, bhayato upaṭṭhānaṃ dukkhato, suññato upaṭṭhānaṃ anattatoti.
For, manifestation as passing away and dissolution is manifestation as impermanent; manifestation as fearful is manifestation as suffering; manifestation as empty is manifestation as non-self.
Sự hiện khởi do tiêu diệt, do hoại diệt là sự hiện khởi là vô thường; sự hiện khởi do đáng sợ là sự hiện khởi là khổ; sự hiện khởi là không là sự hiện khởi là vô ngã.
Diṭṭhīsūti diṭṭhinimittaṃ na vedhati.
"In views" means it does not tremble at the sign of views.
Trong các tà kiến có nghĩa là không lay động bởi nhân duyên tà kiến.
Tā hi asaṃhīratāya na calati.
For, those (views) do not waver due to their immovability.
Vì chúng không bị lôi kéo nên không lay động.
748. Dubbalabhājanassa viyāti tintaāmamattikābhājanassa viya bhedameva passatīti sambandho.
748. "Like a weak vessel" (tintaāmamattikābhājanassa viya - like a wet, unbaked clay pot) means the connection is that one sees only the breaking up.
748. Như cái bình yếu ớt có nghĩa là như cái bình đất sét ướt chưa nung, chỉ thấy sự vỡ nát – đó là sự liên kết.
Ettha ca dubbalabhājanūpamā sarasabhiduratādassanatthaṃ, vippakiriyamānasukhumarajūpamā aññamaññaṃ asambandhatādassanatthaṃ, bhijjiyamānatilūpamā khaṇe khaṇe bhijjanakabhāvadassanatthanti daṭṭhabbā.
Here, the analogy of a weak vessel is to show its inherent tendency to break; the analogy of fine dust scattered about is to show its disconnectedness from one another; and the analogy of sesame seeds being crushed is to show its momentary breaking up.
Ở đây, ví dụ về cái bình yếu ớt là để chỉ sự hoại diệt tự nhiên; ví dụ về những hạt bụi nhỏ bị phân tán là để chỉ sự không liên kết với nhau; ví dụ về hạt mè bị nung vỡ là để chỉ trạng thái hoại diệt từng sát-na – cần phải hiểu như vậy.
Bhedamevāti vināsameva passati uppādādīnaṃ aggahaṇato.
"Only destruction" means one sees only perishing, because one does not grasp arising and so on.
Chỉ sự hoại diệt có nghĩa là chỉ sự tiêu diệt mà thôi, vì không nắm bắt sự sinh, v.v.
Evamevāti yathā udakabubbuḷakāni udakatalādipaccayaṃ paṭicca uppannāni na ciraṭṭhitikāni sīghaṃ sīghaṃ bhijjanti, evameva sabbe rūpārūpadhammā kammādipaccayaṃ paṭicca uppannā khaṇaṭṭhitikā sīghaṃ sīghaṃ bhijjantīti bhedameva passati.
Just as water bubbles, having arisen dependent on causes such as the surface of the water, do not last long and quickly burst, even so, all rūpa and arūpa phenomena, having arisen dependent on causes such as kamma, last but a moment and quickly burst. Thus, one sees only disintegration.
Cũng vậy có nghĩa là như các bọt nước khởi lên do nhân duyên như mặt nước, không tồn tại lâu mà nhanh chóng vỡ tan; cũng vậy, tất cả các pháp sắc và vô sắc khởi lên do nhân duyên như nghiệp, v.v., tồn tại trong một sát-na rồi nhanh chóng vỡ tan; nghĩa là chỉ thấy sự hoại diệt.
Turitaturitañhi nesaṃ bhedadassanatthaṃ ‘‘bhijjanti bhijjantī’’ti āmeḍitavacanaṃ.
Indeed, the reduplicated expression 'bhijjanti bhijjanti' (they burst, they burst) is meant to show their extremely swift disintegration.
Lời lặp lại “diệt, diệt” là để chỉ sự thấy sự hoại diệt nhanh chóng của chúng.
749. Bhavadiṭṭhippahānanti sassatadiṭṭhiyā vikkhambhanaṃ.
749. Abandoning the view of existence is the suppression of the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
749. Sự đoạn trừ kiến hữu (bhavadiṭṭhippahāna) có nghĩa là sự trấn áp thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Na hi nirantaraṃ bhaṅgameva passato sassatadiṭṭhiyā avasaro atthi.
For one who constantly sees only disintegration, there is no opportunity for the eternalist view.
Vì thật vậy, đối với người chỉ thấy sự hoại diệt liên tục, không có cơ hội cho thường kiến.
Tato eva jīvite nirālayattā jīvitanikantipariccāgo.
It is for this very reason that there is renunciation of attachment to life, due to being free from craving for life.
Chính vì thế, do không còn bám víu vào sự sống, nên có sự từ bỏ sự chấp thủ vào sự sống (jīvitanikantipariccāga).
Sadāti sabbakālaṃ rattindivaṃ.
Constantly means all the time, day and night.
Luôn luôn (sadā) có nghĩa là suốt ngày đêm, mọi lúc.
Bhāvanāya yuttappayuttatā.
Being engaged and committed to development (bhāvanā).
Sự chuyên cần tinh tấn (yuttappayuttatā) trong sự tu tập.
Icchācārānaṃ dūrībhāvato visuddhājīvitā.
Purified livelihood due to the far removal of wrongful desires and conduct.
Do sự xa lánh các hành vi dục vọng, nên có sự sống thanh tịnh (visuddhājīvitā).
Ussukkappahānaṃ kiccākiccesu abyāvaṭatā tibbasaṃvegattā.
Abandoning preoccupation means not being involved in things to be done or not to be done, due to intense urgency (saṃvega).
Sự đoạn trừ sự bận tâm (ussukkappahānaṃ) là sự không bận rộn với các việc nên làm và không nên làm, do có sự xót xa mãnh liệt (tibbasamvega).
Vigatabhayatā kutocipi nibbhayatā attasinehābhāvato.
Freedom from fear means fearlessness from anything whatsoever, due to the absence of self-love.
Sự không sợ hãi (vigatabhayatā) là sự không sợ hãi từ bất cứ nơi nào, do không còn ái luyến bản thân.
Khantisoraccapaṭilābho aniccatāya sudiṭṭhattā.
Attainment of patience and gentle disposition due to having clearly seen impermanence.
Sự đạt được nhẫn nhục và hòa nhã (khantisoraccapaṭilābho) là do đã thấy rõ tính vô thường.
Pantasenāsanesu adhikusalesu ca aratiyā, kāmaguṇesu ratiyā ca sahanato abhibhavanato aratiratisahanatā.
Enduring disinclination and inclination means to endure and overcome both disinclination for remote abodes and superior wholesome practices, and inclination for sensual pleasures.
Sự chịu đựng không hoan hỷ và hoan hỷ (aratiratisahanatā) là do chịu đựng và chế ngự sự không hoan hỷ đối với các nơi ở vắng vẻ và các thiện pháp thù thắng, và sự hoan hỷ đối với các dục lạc.
750. Sabbasaṅkhārānanti tebhūmakānaṃ sabbasaṅkhārānaṃ.
750. All formations means all formations of the three planes of existence.
750. Sabbasaṅkhārāna (tất cả các pháp hữu vi) nghĩa là tất cả các pháp hữu vi trong ba cõi.
Adhikāravasena hi padesasabbavisayo idha sabbasaddo.
Indeed, the word 'sabba' (all) here refers to the specific totality within its context.
Quả thật, ở đây, từ sabba (tất cả) mang ý nghĩa bao hàm một phần, theo quyền hạn.
Āsevantassāti ādaravasena sevantassa pavattentassa.
Practicing (āsevantassa) means practicing or sustaining with respect.
Āsevantassa (người tinh tấn) nghĩa là người tinh tấn, thực hành với sự tôn kính.
Bhāventassāti vaḍḍhentassa brūhentassa.
Developing (bhāventassa) means making grow, increasing.
Bhāventassa (người tu tập) nghĩa là người phát triển, tăng trưởng.
Bahulīkarontassāti punappunaṃ karontassa yuñjantassa.
Cultivating repeatedly (bahulīkarontassa) means doing again and again, engaging constantly.
Bahulīkarontassa (người thường xuyên thực hành) nghĩa là người thực hành lặp đi lặp lại, chuyên cần.
Pabhedakāti khaṇe khaṇe bhijjanavasena pabhedakā.
Disintegrating (pabhedakā) means disintegrating moment by moment.
Pabhedakā (những thứ tan rã) nghĩa là những thứ tan rã từng khoảnh khắc, do sự tan rã từng khoảnh khắc.
Ājīvikā byādhiādinimittaṃ maritukāmassa, amaritukāmassāpi sūrassa bhāyitabbampi na bhayato upaṭṭhātīti ‘‘sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassā’’ti vuttaṃ.
The text states "for one who desires to live happily, a timid person" because for one desiring to die due to reasons like livelihood or illness, or even for a brave person who does not desire to die, what is fearful does not manifest as fear.
Đối với người muốn chết vì lý do bệnh tật, sinh kế, v.v., hoặc ngay cả đối với người dũng cảm không muốn chết, điều đáng sợ cũng không hiện khởi như là đáng sợ. Vì vậy, đã nói “đối với người nhút nhát muốn sống an lạc”.
Yathā bhīrukajātikassa sīhādayo santāsanimittaṃ bhayānakabhāvato, tathā yogino bhaṅgato dissamānā saṅkhārāti āha ‘‘sīha…pe… upaṭṭhahantī’’ti.
Just as lions and the like cause terror to a timid person due to their terrifying nature, so too for a yogi, formations, as they appear from their disintegration, are causes of terror. Thus, it is said: "lions... manifest".
Giống như đối với người có bản tính nhút nhát, sư tử, v.v., hiện khởi như là nguyên nhân của sự sợ hãi vì bản chất đáng sợ của chúng, thì đối với hành giả, các pháp hữu vi được thấy từ sự hoại diệt cũng vậy. Vì vậy, đã nói “sư tử… và… hiện khởi”.
Paccuppannāti addhāpaccuppannā oḷārikā dīghatarapabandhā, khaṇapaccuppannā sukhumatarā ittarakālā, santatipaccuppannā majjhimā idha ādito pariggahetabbā.
Present (paccuppannā): here, the temporal present (addhāpaccuppannā) refers to coarse, longer continuities; the momentary present (khaṇapaccuppannā) refers to extremely subtle, short-lived states; the continuous present (santatipaccuppannā), which is of medium duration, should be initially understood.
Paccuppannā (hiện tại) ở đây, các pháp hữu vi hiện tại theo thời gian, thô thiển, có chuỗi dài hơn; các pháp hữu vi hiện tại từng khoảnh khắc, vi tế hơn, có thời gian ngắn hơn; các pháp hữu vi hiện tại theo dòng chảy, trung bình, nên được thâu tóm từ ban đầu.
Bhayato bhāyitabbato upatiṭṭhanakesu ñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.
The knowledge that arises in regard to formations as fearful, as objects to be feared, is knowledge of the manifestation of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇa).
Tri thức về các pháp hữu vi hiện khởi như là đáng sợ, đáng sợ hãi, được gọi là bhayatupaṭṭhānañāṇa (Tuệ quán sự hiện khởi của đáng sợ).
Yathā pūtibhūtaṃ odanādi na sabhāvena tiṭṭhati vinassati, evaṃ yassā itthiyā vijātavijātā puttā na jīvanti maranti eva, sā ‘‘pūtipajā’’ti vuttā.
Just as putrid rice and other food do not remain in their natural state but perish, similarly, a woman whose children die as soon as they are born, without surviving, is called "one with putrid offspring" (pūtipajā).
Giống như cơm hay các món ăn khác đã thối rữa không còn giữ nguyên bản chất mà bị hoại diệt, thì người phụ nữ có con sinh ra rồi chết, không sống được, được gọi là “pūtipajā” (người có con chết yểu).
Pūtipajāggahaṇañcettha visesato gabbhagatamaraṇacintādassanena yogino anāgatasaṅkhāranirodhasanniṭṭhānadassanatthaṃ.
The mention of "one with putrid offspring" here is especially for showing the yogi's firm understanding of the cessation of future formations, by demonstrating the thought of death in the womb.
Việc đề cập đến pūtipajā ở đây đặc biệt nhằm chỉ ra sự quyết định của hành giả về sự diệt vong của các pháp hữu vi vị lai, thông qua việc quán tưởng cái chết của thai nhi.
Atītapaccuppannasaṅkhāranirodho hissa supākaṭo evāti na so upamāya sādhetabbo.
For him, the cessation of past and present formations is already evident, so it does not need to be proven by an analogy.
Bởi vì sự diệt vong của các pháp hữu vi quá khứ và hiện tại đã quá rõ ràng đối với vị ấy, nên không cần phải chứng minh bằng ví dụ.
Antimabhavikassa ca yogino sattakkhattuṃ paramādibhāvino atīte dukkhabahutāya, anāgatadukkhaparittatāya ca dassanatthaṃ bahupajāva itthī nidassitā.
And to show the abundance of suffering in the past for a yogi in his final existence (antimabhavika), who will be a seven-times-more-fortunate stream-enterer (sattakkhattuparama) or higher, and the rarity of future suffering, a woman with many children is presented as an example.
Và để chỉ ra sự khổ đau nhiều trong quá khứ và khổ đau ít trong vị lai của hành giả ở kiếp cuối cùng, người sẽ trở thành A-la-hán sau bảy kiếp tối đa, người phụ nữ có nhiều con đã được dùng làm ví dụ.
Tattha yathā tassā nava puttā matā, evaṃ ajjhattādippabhedā atītā saṅkhārā, vusitapubbā vā nava sattāvāsā daṭṭhabbā, mīyamānaputto viya paccuppannā saṅkhārā, pavattamāno vā sattāvāso daṭṭhabbo.
Therein, just as her nine children died, so too should past formations, categorized as internal and so forth, or nine former abodes of beings, be understood. The present formations should be seen like a child dying, or a currently existing abode of beings. Future formations should be seen like an unborn child, or a future abode of beings.
Ở đây, giống như chín đứa con của người phụ nữ ấy đã chết, thì các pháp hữu vi quá khứ được phân loại thành nội và ngoại, hoặc chín cõi trú của chúng sinh đã từng tồn tại nên được hiểu. Đứa con đang chết ví như các pháp hữu vi hiện tại, hoặc cõi trú của chúng sinh đang tồn tại nên được hiểu.
Ajātaputto viya anāgatā saṅkhārā, bhāvī vā sattāvāso daṭṭhabbo.
The future formations should be seen like an unborn child, or a future abode of beings.
Đứa con chưa sinh ví như các pháp hữu vi vị lai, hoặc cõi trú của chúng sinh sẽ tồn tại nên được hiểu.
Evamavaṭṭhite yadeke dasaputtamātaraṃ aggahetvā navaputtamātuggahaṇaṃ sātthakanti vadanti, tadapāhataṃ hoti.
When this is established, the argument that some make, saying it is meaningful to refer to a mother of nine children instead of a mother of ten, becomes refuted.
Khi đã xác định như vậy, thì lời nói của một số người cho rằng việc lấy ví dụ người mẹ có chín con thay vì mười con là có ý nghĩa, trở nên vô căn cứ.
Dārakānaṃ maraṇassa cirakālikattā maraṇānussaraṇanti vuttaṃ.
Recollection of death is stated due to the children's deaths being spread over a long period.
Do cái chết của những đứa trẻ kéo dài trong thời gian, nên được gọi là maraṇānussaraṇa (quán niệm về cái chết).
Gabbhagato appaccakkhatāya bhāvīpakkheyeva tiṭṭhatīti adhippāyena kucchigato anāgatasaṅkhāraṭṭhāniyo vutto.
The child in the womb is described as analogous to future formations, with the intention that, being imperceptible, it remains in the future category.
Đứa trẻ trong bụng mẹ được nói là tương đương với pháp hữu vi vị lai, với ý nghĩa rằng nó thuộc về khía cạnh vị lai do chưa hiện tiền.
Etasmiṃ khaṇeti bhaṅgadassanamukhena saṅkhārānaṃ bhayānakabhāvena upaṭṭhānakkhaṇe.
At that moment means at the moment when formations manifest as terrifying through the insight into their disintegration.
Etasmiṃ khaṇe (vào khoảnh khắc này) nghĩa là vào khoảnh khắc các pháp hữu vi hiện khởi như là đáng sợ thông qua sự quán thấy sự hoại diệt.
751. Na bhāyati ñāṇassa bhāyanākārena appavattanato.
751. Does not fear because knowledge does not manifest in the aspect of fear.
751. Na bhāyati (không sợ hãi) vì tuệ không vận hành theo cách sợ hãi.
Paṭighacittuppādavasena hi bhāyanaṃ, ñāṇaṃ pana bhāyitabbavatthuṃ bhāyitabbanti yāthāvato jānāti.
Fear arises from the production of a hostile thought (paṭighacittuppāda); knowledge, however, truly understands that the fearful object is to be feared.
Sự sợ hãi phát sinh do tâm sân hận, nhưng tuệ biết rõ bản chất của đối tượng đáng sợ là đáng sợ.
Tenāha ‘‘atītā…pe… tīraṇamattamevā’’ti, tisso aṅgārakāsuyo atitāpena tikkhamajjhamudubhedāti adhippāyo.
Therefore, it is said: "past... it is merely a discerning". The intention is that the three pits of glowing embers are distinguished by their intense, moderate, and mild heat.
Vì vậy, đã nói “quá khứ…pe… chỉ là sự phân định”, ý muốn nói ba hố than hồng khác nhau về mức độ nóng: cực nóng, trung bình và nhẹ.
Kāmabhavādīnañhi tiṇṇaṃ bhavānaṃ nidassanabhāvena tāsaṃ gahaṇaṃ, tathā khadirādisūlattayassa appaṇītādibhāvato.
Indeed, these are taken as examples of the three planes of existence, such as the sensual realm (kāmabhava), and similarly, the three spikes of acacia and so forth, due to their inferior nature and so on.
Việc nắm bắt ba hố than hồng này là để minh họa ba cõi: Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới; tương tự, ba cây cọc gai (khadira) cũng được dùng để chỉ ra sự không cao quý, v.v.
Tenāha ‘‘kevalaṃ hī’’tiādi.
Therefore, it is said: "It is merely..." and so forth.
Vì vậy, đã nói “chỉ là” và tiếp theo.
Assāti ñāṇassa.
Its refers to knowledge (ñāṇa).
Assā (của nó) nghĩa là của tuệ.
Byasanāpannāti nānāvidhavipulānatthapatitā.
Fallen into misfortune means fallen into various extensive and harmful states.
Byasanāpannā (saṅkhāra rơi vào tai họa) nghĩa là rơi vào vô số tai ương lớn lao.
Bhayatoti bhāyitabbato.
From fear means as something to be feared.
Bhayato (từ sự đáng sợ) nghĩa là từ điều đáng sợ.
Saṅkhāranimittanti ‘‘saṅkhārānaṃ samūhādighanavasena, sakiccaparicchedatāya ca saviggahānaṃ viya upaṭṭhāna’’nti vuttovāyamattho.
Sign of formations (saṅkhāranimitta) means 'the manifestation of formations as if they have substance, due to their density as a group and their functional distinctness,' this meaning has already been stated.
Saṅkhāranimitta (tướng của các pháp hữu vi) nghĩa là “sự hiện khởi của các pháp hữu vi như thể có hình thể, do sự tập hợp và sự phân định chức năng riêng biệt của chúng”, ý nghĩa này đã được nói đến.
Saṅkhārānaṃ pana tathā upaṭṭhānaṃ saṅkhāravinimuttaṃ na hotīti āha ‘‘atītā…pe… adhivacana’’nti.
However, the manifestation of formations in such a way is not apart from formations, so it is said: "past... merely a designation".
Tuy nhiên, sự hiện khởi của các pháp hữu vi như vậy không tách rời khỏi các pháp hữu vi. Vì vậy, đã nói “quá khứ…pe… danh xưng”.
Maraṇamevāti bhaṅgameva.
Death itself means disintegration itself.
Maraṇamevā (chỉ là cái chết) nghĩa là chỉ là sự hoại diệt.
Tenāti bhaṅgadassanena.
Thereby means by seeing disintegration.
Tenā (do đó) nghĩa là do sự quán thấy sự hoại diệt.
Khaṇe khaṇe bhaṅgameva passato hi nimittasaññitaṃ saṅkhāragataṃ aniccatāya vuttanayena sappaṭibhayaṃ hutvā upaṭṭhāti.
Indeed, for one who constantly sees only disintegration moment by moment, the aggregate of formations, called a sign (nimitta), becomes a source of dread, manifesting as fearful in the manner described for impermanence.
Quả thật, đối với người luôn quán thấy sự hoại diệt từng khoảnh khắc, các pháp hữu vi được gọi là tướng sẽ hiện khởi như là đáng sợ, kèm theo sự nguy hiểm, theo cách đã nói về tính vô thường.
Pavattaṃ nāma kāmaṃ sabbā bhavapavatti, matthakappattāya pana bhaṅgānupassanāya sabbabhavesu abhiṇhasampaṭipīḷanassa suṭṭhutaraṃ upaṭṭhānato santasukhābhimatāpi bhavā dukkhasabhāvatāya bhayato upaṭṭhahantīti dassanatthaṃ ‘‘pavattanti rūpārūpabhavapavattī’’tiādi vuttaṃ.
"Existence" (pavatta) generally refers to all becoming, but because the contemplation of disintegration, having reached its peak, causes the constant oppression in all existences to be seen more clearly, even existences that are considered peaceful and pleasurable manifest as fearful due to their nature as suffering. Thus, it is said: "the processes of rūpa and arūpa existence proceed" and so forth.
Pavattaṃ (sự tiếp diễn) được gọi là tất cả sự tiếp diễn của các cõi. Tuy nhiên, do sự quán hoại diệt đã đạt đến đỉnh cao, sự áp bức liên tục trong tất cả các cõi hiện khởi rõ ràng hơn, nên để chỉ ra rằng ngay cả những cõi được cho là an lạc và hạnh phúc cũng hiện khởi như là đáng sợ do bản chất khổ đau của chúng, đã nói “sự tiếp diễn của các cõi sắc và vô sắc tiếp diễn” và tiếp theo.
Ubhayanti nimittaṃ, pavattañca.
Both means the sign (nimitta) and the process of existence (pavatta).
Ubhaya (cả hai) nghĩa là cả tướng và sự tiếp diễn.
Dvayampi hi taṃ attasuññameva hutvā upaṭṭhahatīti.
For both of them manifest as empty of self.
Quả thật, cả hai đều hiện khởi như là vô ngã.
752. Tāṇanti saṅkhārahetukā anattato rakkhaṇaṃ.
752. Protection (tāṇa) is guarding from harm caused by formations as non-self.
752. Tāṇa (nơi nương tựa) là sự bảo vệ khỏi điều bất lợi do các pháp hữu vi gây ra.
Neva paññāyati sabbabhavādīnaṃ sādīnavatāya ekasadisattā.
Is not perceived because all existences and so forth are uniform in having disadvantages.
Neva paññāyati (không thể nhận ra) vì tất cả các cõi, v.v., đều có cùng bản chất là đầy rẫy tai họa.
Leṇanti tassa pariharaṇatāṇāya upalīyanaṃ.
Leṇa means a place for taking shelter, a hiding place, for warding off that demerit.
Leṇa (hang động) là nơi ẩn náu để tránh xa điều bất lợi đó.
Gatīti tadatthaṃ gantabbaṭṭhānaṃ.
Gati means the destination to be reached for that purpose.
Gatī (nơi đến) là nơi cần đến vì mục đích đó.
Paṭisaraṇanti tasseva paṭisaraṇaṭṭhānaṃ.
Paṭisaraṇa means the place of refuge for that very (demerit).
Paṭisaraṇa (nơi nương tựa) là nơi nương tựa để loại bỏ điều bất lợi đó.
Patthanāti āsīsanā na hoti.
Patthanā is not a longing.
Patthanā (mong ước) không phải là sự mong cầu.
Etena ‘‘netaṃ mamā’’ti taṇhāgāhābhāvamāha.
By this, it is stated that there is no grasping of craving (taṇhāgāha) in the sense of ‘This is not mine’.
Điều này chỉ ra rằng không có sự chấp thủ tham ái “cái này là của tôi”.
Parāmāsoti diṭṭhiparāmāso.
Parāmāsa means grasping of wrong view (diṭṭhiparāmāsa).
Parāmāso (sự chấp thủ) là sự chấp thủ tà kiến.
Tena ‘‘eso me attā’’ti diṭṭhigāhābhāvamāha.
By that, it is stated that there is no grasping of wrong view (diṭṭhigāha) in the sense of ‘This is my self’.
Điều này chỉ ra rằng không có sự chấp thủ tà kiến “đây là ngã của tôi”.
Taṇhāgāhābhāveneva cettha ‘‘esohamasmī’’ti mānagāhābhāvopi vuttoyeva hoti, vā-saddaggahaṇena vā.
And here, by the absence of craving-grasping (taṇhāgāha) alone, the absence of conceit-grasping (mānagāha) in the sense of ‘I am this’ is also stated, or it is implied by the inclusion of the word vā.
Do không có sự chấp thủ tham ái, sự không có chấp thủ ngã mạn “tôi là đây” cũng đã được nói đến ở đây, hoặc do việc dùng từ vā (hoặc).
Idāni patthanādīnamabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tayo bhavā’’tiādi vuttaṃ.
Now, to show the reason for the absence of longing and so forth, it is stated: ‘the three existences (bhavas)’ and so on.
Bây giờ, để chỉ ra nguyên nhân của sự không có mong ước, v.v., đã nói “ba cõi” và tiếp theo.
Tattha tayo bhavā aṅgārakāsuyo viya jātiādidukkhādhiṭṭhānabhāvena mahābhitāpatāya.
Among these, the three existences are like pits of glowing embers, due to their intense heat, being the foundation for suffering such as birth and so forth.
Ở đây, ba cõi ví như hố than hồng vì chúng là nơi nương tựa của các khổ đau như sinh, v.v., và vì sự nóng bức tột độ của chúng.
Cattāro mahābhūtā kaṭṭhamukhapūtimukhaaggimukhasatthamukhasaṅkhātā ghoravisaāsīvisā viya kāyassa thaddhatāvissandanadāhacchedadukkhavidhānato visesato, avisesato pana āsayato, visavikārato, anatthadānato, durupacārato, durāsadato, akataññuto, avisesakārito, anekādīnavūpaddavato ca.
The four great elements (mahābhūtā), namely the wood-mouthed, putrid-mouthed, fire-mouthed, and weapon-mouthed, are like venomous asīvisā snakes in particular, due to their infliction of suffering: stiffness, discharge, burning, and cutting of the body; and in general, due to their being an abode, their poisonous distortion, their causing harm, their difficulty of treatment, their difficulty of approach, their ingratitude, their indiscriminate action, and their many dangers and misfortunes.
Bốn đại chủng ví như những con rắn độc có nọc độc khủng khiếp được gọi là rắn miệng gỗ, rắn miệng thối, rắn miệng lửa, rắn miệng dao, đặc biệt vì chúng gây ra các khổ đau như cứng đờ, chảy nước, cháy bỏng, cắt xẻ của thân thể; và nói chung, vì chúng là nơi trú ngụ, vì sự biến đổi của nọc độc, vì gây ra điều bất lợi, vì khó điều trị, vì khó tiếp cận, vì vô ơn, vì không phân biệt, và vì vô số tai họa và hiểm nguy.
‘‘Cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238) hi vuttaṃ.
For it is said: ‘‘Monks, ‘four asīvisā snakes, fierce and extremely venomous,’ is a designation for these four great elements.’’
Quả thật, đã nói: “Này các tỳ khưu, bốn con rắn độc có uy lực mạnh mẽ, có nọc độc khủng khiếp, đó là danh xưng của bốn đại chủng.”
Pañcakkhandhā ekakkhandhabhede aññakkhandhānavaṭṭhānato.
The five aggregates (pañcakkhandhā) are so because when one aggregate breaks down, the other aggregates cannot remain.
Năm uẩn ví như những kẻ hành hình cầm gươm giơ lên vì khi một uẩn bị phá vỡ, các uẩn khác không thể tồn tại.
Aññamaññāghātanato, maraṇadukkhāvahanato ca ukkhittāsikavadhakā viya.
They are like executioners with raised swords because they harm each other and bring the suffering of death.
Và vì chúng tự hủy diệt lẫn nhau, và vì chúng mang lại khổ đau của cái chết.
Vuttampi cetaṃ ‘‘ukkhittāsiko vadhakoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti.
And it is also said, ‘‘Monks, ‘an executioner with a raised sword’ is a designation for these five aggregates of clinging (upādānakkhandhā).’’
Điều này cũng đã được nói: “Này các tỳ khưu, kẻ hành hình cầm gươm giơ lên, đó là danh xưng của năm uẩn chấp thủ.”
Cha ajjhattikāyatanāni attattaniyabhāvena gahitānipi tato rittabhāvato suññagāmo viya bhojanādigayhupagamettha atthīti paviṭṭhasuññagāmo viya.
The six internal sense-bases (ajjhattikāyatanāni), though grasped as self or belonging to self, are empty of self, and thus are like a deserted village, or like entering a deserted village with the thought that there might be food and other usable things there.
Sáu nội xứ (ajjhattikāyatana), mặc dù được chấp thủ như là tự ngã và sở hữu của tự ngã, nhưng vì không có tự ngã và sở hữu của tự ngã ở đó, nên giống như một ngôi làng hoang vắng mà người ta bước vào với ý nghĩ rằng có thức ăn và những thứ khác có thể lấy được ở đó.
Tathā hi vuttaṃ –
For it is said:
Quả thật, điều đó đã được nói như sau:
Sasaddūlāti sabyagghā.
Sasaddūlā means with tigers.
Có hổ (sasaddūlā) nghĩa là có cọp.
Gāhā kumbhilādayo.
Gāhā are crocodiles and others.
Thủy quái (gāhā) là cá sấu v.v.
Rakkhaso dakarakkhaso.
Rakkhaso refers to a water demon.
Quỷ Dạ Xoa (rakkhaso) là quỷ Dạ Xoa nước (dakarakkhaso).
‘‘Nirasaṃ nirassāda’’nti iminā ādīnavassa abbokiṇṇataṃ dasseti.
By ‘‘Nirasaṃ nirassādaṃ’’ (devoid of essence, devoid of taste), it shows the uninterruptedness of danger.
Với cụm từ “không hương vị, không vị ngọt” (nirasaṃ nirassādaṃ), kinh chỉ ra rằng sự nguy hiểm là không gián đoạn.
Tathā hissa yogino sabbesu bhavādīsu sabbepi saṅkhārā nissaggato nirantaraṃ sappaṭibhayāva hutvā upaṭṭhahanti.
For to the meditator (yogī), all formations (saṅkhārā) in all existences and so forth naturally appear continuously fraught with danger.
Quả thật, đối với vị hành giả, tất cả các hành trong mọi cõi hữu v.v. đều hiện ra là liên tục đáng sợ một cách tự nhiên.
Yañca sappaṭibhayaṃ, taṃ sādīnavaṃ.
And whatever is fraught with danger, that is fraught with disadvantage (ādīnava).
Và cái gì đáng sợ thì cái đó có sự nguy hiểm.
Tenāha ‘‘tasseva’’ntiādi.
Therefore, it is stated: ‘‘tasseva’’ (of that very one) and so on.
Vì vậy, kinh nói “của chính nó” (tasseva) v.v.
Uppādo bhayanti saṅkhārānaṃ uppādo akhemaṭṭhena bhayavatthutāya bhayaṃ.
Uppādo bhaya (arising is fear) means the arising of formations is fear, due to its unsafe nature, being a cause for fear.
Sự sinh là sợ hãi (uppādo bhayaṃ) nghĩa là sự sinh của các hành là sợ hãi vì nó là đối tượng của sự sợ hãi do bản chất không an toàn.
Uppādamūlakañhi sabbaṃ taṃ sabbavatthukanti sabyasanaṃ.
For all that (danger), rooted in arising, has all things as its basis, and is therefore ruinous.
Vì tất cả mọi thứ đều có gốc rễ từ sự sinh, nên tất cả đều là đối tượng của sự tai họa.
Pavattaṃ bhayantiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to Pavattaṃ bhaya (continuation is fear) and so forth.
Trong các cụm từ như “sự tiếp diễn là sợ hãi” (pavattaṃ bhayaṃ) v.v. cũng theo cách tương tự.
Natthi etassa uppādo, na vā etasmiṃ adhigate saṅkhārānaṃ āyatiṃ uppādoti anuppādo, nibbānaṃ.
There is no arising of this (Nibbāna), or when this (Nibbāna) is attained, there is no future arising of formations, thus it is anuppādo (non-arising), which is Nibbāna.
Không có sự sinh của điều này, hoặc khi điều này được đạt đến thì không có sự sinh của các hành trong tương lai, đó là không sinh (anuppādo), tức Niết Bàn.
Tañca sabbaso bhayābhāvato paramassāsabhūtattā nibbhayaṭṭhena khemanti.
And that (Nibbāna) is khema (safe) in the sense of being free from fear, due to the complete absence of fear and its nature as supreme assurance.
Và điều đó được gọi là an toàn (khemaṃ) vì không có bất kỳ sự sợ hãi nào, và vì nó là sự an ủi tối thượng.
Santipadeti sabbasaṅkhārūpasamabhūte amatapade.
Santipade (in the state of peace) means in the immortal state (amatapade) which is the cessation of all formations.
Trong trạng thái an tịnh (santipade) nghĩa là trong trạng thái bất tử (amatapade), là sự chấm dứt của tất cả các hành.
Appavattantiādīhipi pavattādipaṭikkhepamukhena nibbānameva vadati.
By appavattaṃ (non-continuation) and so forth, Nibbāna itself is spoken of by way of refuting continuation and so forth.
Các cụm từ như “không tiếp diễn” (appavattaṃ) v.v. cũng chỉ nói về Niết Bàn thông qua việc phủ nhận sự tiếp diễn v.v.
Pavattiyaṃ ādīnavaṃ disvā tadanantarameva nivattiyaṃ ānisaṃsadassanavasena sīghaṃ vipassanaṃ ussukkāpentānaṃ vasena ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’nti tatiyavāro vutto.
The third repetition ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ (arising is fear, non-arising is safe) is stated for meditators who, seeing the danger in continuation, immediately strive in insight by showing the benefit in non-continuation.
Lần thứ ba được nói là “sự sinh là sợ hãi, sự không sinh là an toàn” (uppādo bhayaṃ, anuppādo khemaṃ) theo cách thức của những người hành thiền nhanh chóng nỗ lực quán chiếu bằng cách thấy sự nguy hiểm trong sự tiếp diễn và ngay sau đó thấy lợi ích trong sự chấm dứt.
Eseva nayo chaṭṭhavārādīsupi.
The same method applies to the sixth repetition and so forth.
Tương tự cũng áp dụng cho lần thứ sáu v.v.
Ettha ca uppādo viseso, bhayaṃ visesitabbaṃ sāmaññabhāvatoti satipi dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāve liṅgabhedo gahito.
Here, although uppādo (arising) is the qualifier (visesa) and bhayaṃ (fear) is the qualified (visesitabba), being a general characteristic, a difference in gender (liṅgabhedo) is adopted for the two terms having the same referent (samānādhikaraṇabhāve).
Ở đây, mặc dù có sự đồng nhất về đối tượng của hai từ “sinh” (uppādo) là đặc tính và “sợ hãi” (bhayaṃ) là đặc tính chung, nhưng sự khác biệt về giống ngữ pháp đã được chấp nhận.
Yathā ‘‘dukkhasamudayo ariyasacca’’nti (dī. ni. 3.354; ma. ni. 3.374).
Just as in ‘‘The origin of suffering is the Noble Truth’’.
Như trong câu “dukkhasamudayo ariyasaccaṃ” (Sự tập khởi của khổ là Thánh đế).
Esa nayo ‘‘gati bhaya’’ntiādīsupi.
The same method applies to ‘‘gati bhaya’’ (destination is fear) and so forth.
Cách tương tự cũng áp dụng cho các cụm từ như “sự tái sinh là sợ hãi” (gati bhayaṃ) v.v.
753. Kammapaccayā paccuppannabhave uppajjamānānaṃ saṅkhārānaṃ uppādo pākaṭataro hutvā upaṭṭhātīti āha ‘‘purimakammapaccayā idha uppattī’’ti.
753. The arising of formations that arise in the present existence due to past kamma appears more clearly, thus it is said: ‘‘arising here due to previous kamma’’.
753. Sự sinh của các hành đang sinh khởi trong đời hiện tại do duyên nghiệp trở nên rõ ràng hơn, vì vậy kinh nói “sự tái sinh ở đây do duyên nghiệp quá khứ” (purimakammapaccayā idha uppatti).
Pavattaṃ nāma idha pavattiyaṃ dhammappavattīti āha ‘‘uppannassa pavattī’’ti.
Continuation (pavatta) refers to the continuation of phenomena in this present existence, thus it is said: ‘‘the continuation of what has arisen’’.
Sự tiếp diễn (pavattaṃ) ở đây là sự tiếp diễn của các pháp trong đời hiện tại, vì vậy kinh nói “sự tiếp diễn của cái đã sinh” (uppannassa pavatti).
Sabbampīti tiyaddhagataṃ rūpārūpaṃ ajjhattabahiddhādivibhāgaṃ sabbampi.
Sabbampī (all) refers to all form and formless phenomena belonging to the three periods of time, including the division into internal and external and so forth.
Tất cả mọi thứ (sabbampi) nghĩa là tất cả các pháp sắc và vô sắc thuộc ba thời, được phân loại thành nội và ngoại v.v.
Kammanti etarahi pavattaṃ kammaṃ.
Kamma means the kamma that is present now.
Nghiệp (kammaṃ) là nghiệp đang tiếp diễn trong đời này.
Ettha ca uppādapavattaāyūhanaggahaṇena paccuppannaddhapariyāpannā saṅkhārā gahitā, paṭisandhiggahaṇena anāgataddhapariyāpannā upādittā.
Here, by the inclusion of arising (uppāda), continuation (pavatta), and accumulation (āyūhana), the formations pertaining to the present period are understood; by the inclusion of rebirth-linking (paṭisandhi), those pertaining to the future period are understood as clung to.
Ở đây, bằng cách nắm giữ sự sinh, sự tiếp diễn và sự tích lũy, các hành thuộc thời hiện tại được nắm giữ; bằng cách nắm giữ sự tái tục, các hành thuộc thời vị lai được bao gồm.
Uppādaggahaṇena ca atītaddhapariyāpannā kammasaṅkhārā ulliṅgattā.
And by the inclusion of arising (uppāda), the kamma-formations (kammasaṅkhārā) pertaining to the past period are indicated as the cause expressed by the result.
Và bằng cách nắm giữ sự sinh, các hành nghiệp thuộc thời quá khứ được ngụ ý.
Nimittaggahaṇena pana sabbepi gahitā.
By the inclusion of sign (nimitta), however, all (formations) are understood.
Tuy nhiên, bằng cách nắm giữ các dấu hiệu (nimittaggahaṇena), tất cả đều được nắm giữ.
Yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti sā nirayādibhedā gati sucaritaduccaritavasena gantabbattā, sā panatthato taṃtaṃkammaniyamitā bhavasamaññārahā vipākakkhandhā, kaṭattā ca rūpanti veditabbā.
Yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti (the destination by which that rebirth-linking occurs): that destination (gati), which is of the types such as hell and so on, is so called because it is to be reached by means of good and bad conduct. In reality, it should be understood as the resultant aggregates (vipākakkhandhā) determined by their respective kamma, which are worthy of the designation ‘existence’ (bhava), and also as kamma-born matter (kaṭattā rūpa).
Cõi tái sinh mà sự tái tục đó xảy ra (yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti) là cõi tái sinh được phân loại thành địa ngục v.v., là nơi phải đi đến theo thiện hạnh và ác hạnh. Về bản chất, nó nên được hiểu là các uẩn quả dị thục (vipākakkhandhā) và sắc do nghiệp tạo ra (kaṭattā rūpaṃ) được quy định bởi nghiệp tương ứng, xứng đáng với tên gọi hữu.
Khandhānaṃ nibbattananti sabbesampi khandhānaṃ nibbattanaṃ.
Khandhānaṃ nibbattana means the arising of all the aggregates.
Sự sinh khởi của các uẩn (khandhānaṃ nibbattanaṃ) là sự sinh khởi của tất cả các uẩn.
Pākaṭā eva saccavibhaṅge lakkhaṇādivasena niddiṭṭhattā.
Pākaṭā eva means they are evident, having been fully explained in the Saccavibhaṅga according to their characteristics and so forth.
Rõ ràng (pākaṭā eva) vì chúng đã được giải thích theo đặc tính v.v. trong Saccavibhaṅga.
Vatthuvasenāti ārammaṇasaṅkhātapavattiṭṭhānavasena.
By way of basis means by way of the place of occurrence, which is called an object.
Theo đối tượng (vatthuvasena) nghĩa là theo nơi tiếp diễn được gọi là đối tượng.
Yadi te pañceva vatthubhāvena icchitā, atha kasmā sesā vuttāti āha ‘‘sesā tesaṃ vevacanavasenā’’ti.
If those five alone were desired as the basis, why then were the remaining terms mentioned? To this, it is said: “The others are by way of their synonyms.”
Nếu năm điều đó được mong muốn là đối tượng, thì tại sao những điều còn lại được nói đến? Kinh nói: “những điều còn lại là theo từ đồng nghĩa của chúng” (sesā tesaṃ vevacanavasena).
Tena vipassakānaṃ ñāṇavipphārassa visayasaṃvaḍḍhanatthaṃ desanā vaḍḍhitāti dasseti.
By this, it is shown that the teaching was expanded for the purpose of increasing the range of knowledge of those who practice Vipassanā.
Điều này chỉ ra rằng giáo pháp được mở rộng để tăng cường phạm vi của trí tuệ cho những người quán chiếu.
Anvayato dassitassa ādīnavañāṇassa byatirekato dassanatthaṃ paṭipakkhañāṇadassanaṃ ‘‘yattha uppādo natthi, tattha sabbena sabbaṃ bhayampi natthī’’ti.
To show the knowledge of danger, which was demonstrated directly, by way of its opposite, there is the demonstration of the opposing knowledge: "Where there is no origination, there is absolutely no fear."
Để trình bày trí tuệ về sự nguy hiểm đã được chỉ ra theo phương pháp thuận, theo phương pháp nghịch, sự chỉ ra trí tuệ đối lập là “nơi nào không có sự sinh, nơi đó hoàn toàn không có sự sợ hãi”.
‘‘Bhayatupaṭṭhānena vā’’tiādinā pavattiṃ dassetvā nivattidassanaṃ buddhānaṃ, anubuddhānañca āciṇṇametaṃ yathā purimaṃ saccadvayaṃ dassetvā nirodhasaccadesanāti dasseti.
By showing occurrence with phrases like “or by means of the appearance of fear,” and then showing cessation, it is demonstrated that this is the practice of the Buddhas and those enlightened after them, just as the teaching of the truth of cessation is given after showing the first two truths.
Bằng cách chỉ ra sự tiếp diễn với cụm từ “hoặc do sự hiện diện của sợ hãi” (bhayatupaṭṭhānena vā) v.v., và sau đó chỉ ra sự chấm dứt, đây là một truyền thống của chư Phật và chư vị A La Hán, như việc trình bày hai Thánh đế đầu tiên rồi sau đó giảng về Diệt đế.
Yathā loke kassaci ādīnavadassanaṃ niratthakampi hoti, na tathā idaṃ, idaṃ pana sātthakamevāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā vā’’tiādi vuttaṃ.
To show that just as in the world the seeing of danger can sometimes be meaningless, it is not so in this case, but rather it is always beneficial, it is said “because” and so forth.
Để chỉ ra rằng việc thấy sự nguy hiểm của một số người trên thế gian có thể vô ích, nhưng điều này thì không như vậy, mà là hữu ích, kinh nói “vì lý do đó” (yasmā vā) v.v.
Tappaṭipakkhaninnaṃ cittaṃ hoti dāhābhibhūtassa sītaninnatā viya suṭṭhu diṭṭhādīnavato ekaṃsena muñcitukamyatābhāvato.
The mind is inclined to its opposite, just as one afflicted by heat is inclined to cold, because there is an unreserved desire to be freed from what has been clearly seen as dangerous.
Tâm hướng về điều đối lập (tappaṭipakkhaninnaṃ cittaṃ hoti) giống như người bị nóng bức hướng về sự mát mẻ, vì có ý muốn chắc chắn thoát khỏi các hành đã được thấy rõ sự nguy hiểm.
Bhayanti bhāyitabbaṃ.
Fear means that which is to be feared.
Sợ hãi (bhayaṃ) là điều đáng sợ.
‘‘Niyamato dukkha’’nti etenassa dukkhabhāvena bhāyitabbatāti bhāyitabbatā dukkhabhāvaṃ na byabhicaratīti dasseti.
By saying “necessarily suffering,” it is shown that its fearsomeness, due to its nature as suffering, does not deviate from being of the nature of suffering.
Với cụm từ “chắc chắn là khổ” (niyamato dukkhaṃ), kinh chỉ ra rằng sự đáng sợ không tách rời khỏi bản chất khổ của nó.
Vaṭṭāmisaṃ upādinnakkhandhāti vadanti.
They say that the bait of existence (vaṭṭāmisa) refers to the clinging aggregates.
Mồi luân hồi (vaṭṭāmisaṃ) được gọi là các uẩn được chấp thủ.
Tividhampi vaṭṭaṃ, vaṭṭasannissitañca vaṭṭāmisaṃ.
The three kinds of existence (vaṭṭa) and what is associated with existence are the bait of existence.
Cả ba loại luân hồi (vaṭṭa) và những gì nương tựa vào luân hồi đều là mồi luân hồi.
Kilesehi āmasitabbato lokāmisaṃ, pañca kāmaguṇā.
The world's bait (lokāmisa) refers to the five strands of sensual pleasure, because it is grasped by the defilements.
Mồi thế gian (lokāmisaṃ) là năm dục lạc, vì chúng bị các phiền não chạm đến.
Kilesā eva kilesāmisaṃ.
The defilements themselves are the bait of defilements (kilesāmisa).
Chính các phiền não là mồi phiền não (kilesāmisaṃ).
Saṅkhāramattamevā ti ettha eva-saddena visaṅkhāraṃ nivatteti.
In “only formations,” the word eva (only) excludes the unconditioned (Nibbāna).
Trong cụm từ saṅkhāramattamevā (chỉ thuần các hành), với từ eva (chỉ), nó loại bỏ phi-hành (visaṅkhāra), tức Nibbāna.
Na hi tattha sāmisatālesopi atthīti.
For there is not even a trace of bait there.
Quả thật, ở đó không có dù chỉ một chút dấu vết của sự dính mắc (sāmisa).
Matta-saddena pana aparipuṇṇataṃ vibhāveti.
The word matta (only), however, indicates incompleteness.
Còn với từ matta (chỉ thuần), nó làm rõ sự không hoàn hảo.
Na hi sabbasaṅkhāragataṃ sāmisanti.
For not all formations are bait.
Quả thật, không phải tất cả các hành đều dính mắc.
Tasmāti ‘‘bhaya’’nti vuttassa dukkhādibhāvena niyatattā.
Therefore, because what is called "fear" is necessarily of the nature of suffering and so forth.
Từ Tasmā (do đó) là vì cái đã được nói là "sợ hãi" thì nhất định có bản chất là khổ, v.v.
Yadi yaṃ bhayaṃ, taṃ dukkhādisabhāvameva, tathā sati bhayādīsu ekeneva atthasiddhi.
If whatever is fear is only of the nature of suffering and so forth, then one word among fear and the others would suffice to convey the meaning.
Nếu cái gì là sợ hãi, cái đó chính là bản chất của khổ, v.v., thì khi đó, chỉ cần một từ trong số sợ hãi, v.v. là đủ để hoàn thành ý nghĩa.
Kasmā sabbāni gahitānīti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘evaṃ santepī’’tiādi.
Considering the question of why all were included, it is said: “even so,” and so forth.
Sau khi suy nghĩ về câu hỏi "Tại sao tất cả đều được nắm giữ?", ngài nói "evaṃ santepī" (dù là như vậy), v.v.
Yathā tesu eva saṅkhāresu aniccato dukkhato anattato pavattivasena ākāranānattato anupassanānānattaṃ, evaṃ bhayākārādiākāranānattato pavattivasenevettha ñāṇassa nānattaṃ.
Just as among those very formations there is a diversity of contemplation due to the diversity of aspects, such as impermanence, suffering, and non-self, by way of occurrence; similarly, there is diversity of knowledge by way of occurrence alone here, due to the diversity of aspects such as the aspect of fear and so forth.
Giống như trong chính các hành đó, có sự đa dạng của các quán tưởng (anupassanā) do sự đa dạng của các phương diện (ākāra) theo cách vận hành như vô thường, khổ, vô ngã, thì ở đây cũng có sự đa dạng của tuệ theo cách vận hành do sự đa dạng của các phương diện như phương diện sợ hãi (bhayākāra), v.v.
Tattha bhayākārena pavattaṃ ñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, itarākāravasena pavattaṃ ādīnavañāṇanti daṭṭhabbaṃ.
Among these, the knowledge that occurs with the aspect of fear should be understood as knowledge of the appearance of fear (bhayatupaṭṭhānañāṇa), and the knowledge that occurs with the other aspects as knowledge of danger (ādīnavañāṇa).
Trong đó, tuệ vận hành theo phương diện sợ hãi được xem là tuệ hiện khởi sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa), và tuệ vận hành theo các phương diện khác được xem là tuệ về hiểm họa (ādīnavañāṇa).
Yasmā ādīnavañāṇassa visayabhāvena vuttā pannarasāpi atthā uppādādīsu pañcasveva antogadhā, tattha ca ñāṇaṃ anvayabyatirekavasena pavattanato dasavidhaṃ hoti.
Since all fifteen meanings mentioned as the object of knowledge of danger are encompassed within the five points of origination and so forth, and knowledge therein occurs by way of direct and inverse correlation, it becomes tenfold.
Vì mười lăm ý nghĩa được nói là đối tượng của tuệ về hiểm họa đều nằm trong năm điều: sự sinh khởi, v.v., và tuệ ở đó vận hành theo cách thuận và nghịch, nên có mười loại.
Tasmā āha ‘‘dasa ñāṇe pajānātī’’ti.
Therefore, it is said: “he understands the ten knowledges.”
Do đó, ngài nói "pajānāti dasa ñāṇe" (biết rõ mười tuệ).
Pajānanañca sātisayaṃ visayagatasammohavigamena asammūḷhaṃ, attanipi asammūḷhamevāti attānampi pajānantaṃ viya hotīti katvā vuttaṃ.
And this understanding is extraordinary, unconfused through the removal of delusion concerning the object, and itself unconfused, so it is said to be as if it understands itself.
Sự biết rõ đó là siêu việt, không mê lầm do sự loại bỏ mê lầm liên quan đến đối tượng, và cũng không mê lầm trong chính mình; do đó, nó được nói là giống như tự biết mình.
Tenāha ‘‘paṭivijjhati sacchikarotī’’ti.
Therefore, it is said: “he penetrates, he realizes.”
Vì vậy, ngài nói "paṭivijjhati sacchikaroti" (thâm nhập, chứng ngộ).
Dvinnanti dvīsu kusalasaddayogena hi bhummatthe sāmivacanaṃ yathā ‘‘kusalā naccagītassā’’ti (jā. 2.22.94).
Of the two (dvinnaṃ): here, the genitive case indicates the locative sense when combined with the word kusala, as in “skillful in dancing and singing” (kusalā naccagītassā).
Từ dvinnaṃ (của hai) là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) ở nghĩa vị trí (bhummattha) do sự kết hợp với từ kusala, như trong "kusalā naccagītassā" (giỏi về múa hát).
Kusalatāti karaṇe paccattavacananti āha ‘‘dvinnaṃ kusalatāyā’’ti.
Skillfulness (kusalatā) is a nominative word in the instrumental sense, thus it is said “in the skillfulness of the two.”
Từ kusalatā (sự khéo léo) là một từ có tận cùng ở nghĩa công cụ (karaṇa), do đó ngài nói "dvinnaṃ kusalatāyā" (do sự khéo léo của hai).
Dvinnanti vā dvinnaṃ ñāṇānaṃ vasenāti attho.
Or, of the two means by way of the two knowledges.
Hoặc dvinnaṃ có nghĩa là do sức mạnh của hai tuệ.
Pavattiyā yāthāvato diṭṭhatāya tappaṭipakkhato santipadaṃ suvinicchitameva hutvā upaṭṭhāti.
Because the occurrence is seen as it truly is, the state of peace (Nibbāna) arises, being clearly determined as its opposite.
Vì sự vận hành đã được thấy một cách chân thật, nên từ Nibbāna, đối nghịch với sự vận hành đó, hiện khởi một cách đã được xác định rõ ràng.
Tenassa cittaṃ paramadiṭṭhadhammanibbānādimicchāgāhavasena na vicalati.
Therefore, his mind does not waver due to wrong views, such as the view of Nibbāna as the highest observable phenomenon.
Do đó, tâm của người đó không bị dao động bởi các tà kiến như Nibbāna được thấy trong hiện tại là tối thượng, v.v.
Tattha suparidiṭṭhādīnavattāti āha ‘‘nānādiṭṭhīsu na kampatī’’tiādi.
Since there is a well-seen danger therein, it is said: “he does not waver among various views,” and so forth.
Vì ở đó có sự thấy rõ hiểm họa một cách hoàn hảo, nên ngài nói "nānādiṭṭhīsu na kampatī" (không bị dao động bởi các tà kiến khác nhau), v.v.
Sesamettha uttānatthameva.
The rest here is self-explanatory.
Phần còn lại ở đây chỉ là ý nghĩa hiển nhiên.
Tattha anabhiramaṇassa upamaṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ.
To illustrate this lack of delight, it is said: “just as,” and so forth.
Để minh họa sự không hoan hỷ đó, đã được nói "seyyathāpī" (ví như), v.v.
Anotattadahaṃ parikkhipitvā ṭhitesu dviyojanasatubbedhesu yathākkamaṃ sānuañjanarajatasuvaṇṇasattaratanamayesugandhamādanakāḷakelāsasudassanacittakūṭabhedesu pañcasu himavato mahāsikharesu pacchimo cittakūṭapabbato nāma.
Among the five great Himalayan peaks—Gandhamādana, Kāḷakūṭa, Kelāsa, Sudassana, and Cittakūṭa—which surround Lake Anotatta and are two hundred yojanas high, made respectively of sapphire, collyrium, silver, gold, and the seven gems, the westernmost is named Mount Cittakūṭa.
Trong năm đỉnh núi lớn của Himavā, bao quanh hồ Anotatta, cao hai trăm dojanas, lần lượt là các núi Gandhamādana, Kāḷakelāsa, Sudassana, Cittakūṭa, được làm bằng ngọc, thuốc mắt, bạc, vàng và bảy loại báu, thì đỉnh núi phía tây được gọi là núi Cittakūṭa.
Sīhapapātādīsu sattasu mahāsaresu.
In the seven great lakes, such as Sīhapapāta, and so forth.
Trong bảy hồ lớn như Sīhapapāta, v.v.
755. Taṃ panetanti nibbidāñāṇamāha.
This refers to the knowledge of disenchantment.
755. Taṃ panetaṃ (cái đó) là nói về tuệ nhàm chán.
Ñāṇadvayenāti bhayatupaṭṭhānādīnavānupassanāñāṇadvayena.
By the two knowledges means by the two knowledges: bhayatupaṭṭhāna (appearance of fear) and ādīnavānupassanā (contemplation of danger).
Ñāṇadvayena (bằng hai tuệ) là bằng hai tuệ: tuệ hiện khởi sự sợ hãi (bhayatupaṭṭhānañāṇa) và tuệ quán chiếu hiểm họa (ādīnavānupassanāñāṇa).
Yasmā bhayato dissamānā eva saṅkhārā mahādīnavā, nibbinditabbā ca hutvā upaṭṭhahanti, tasmā ekampi taṃ ñāṇaṃ tathābhāvanābalappattiyā avatthāvisesayuttaṃ tividhakiccasāmatthiyavantaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘atthato eka’’nti.
Because formations, when seen through fear, appear as greatly dangerous and fit to be disenchanted with, even that single knowledge, through attaining the power of such cultivation, becomes endowed with special states and capable of three kinds of functions; therefore, it is said: “in essence, one.”
Vì các hành được nhìn thấy là đáng sợ thì chính là những hiểm họa lớn, và chúng hiện khởi là đáng nhàm chán, nên dù chỉ là một tuệ, do đạt được sức mạnh của sự tu tập như vậy, nó có những trạng thái đặc biệt và có khả năng thực hiện ba chức năng, do đó được nói là "atthato eka" (về bản chất là một).
Tenāha ‘‘sabbasaṅkhāre’’tiādi.
Therefore, it is said: “all formations,” and so forth.
Vì vậy, ngài nói "sabbasaṅkhāre" (trong tất cả các hành), v.v.
756. Na sajjati bahvādīnavatāya diṭṭhattā.
He does not cling because he has seen the many dangers.
756. Na sajjati (không dính mắc) vì đã thấy có nhiều hiểm họa.
Muñcitukāmaṃ nissaritukāmaṃ hoti anādikālikassa khandhassa pariññāyamānattā.
He desires to be delivered, he desires to escape because the beginningless aggregates (khandha) are being fully understood.
Muñcitukāmaṃ nissaritukāmaṃ hoti (mong muốn giải thoát, mong muốn thoát ly) vì các uẩn vô thủy đã được nhận biết hoàn toàn.
Muñcitukāmatā tato attānaṃ nibbedhetukāmatā nissaritukāmatā apagantukāmatā.
Desire for deliverance is the desire to disengage oneself from that, the desire to escape, the desire to depart.
Muñcitukāmatā (sự mong muốn giải thoát) là sự mong muốn tự mình thoát ly, mong muốn rời bỏ, mong muốn lìa xa khỏi điều đó.
Pañjarapakkhittoti pañjarena samoruddho.
Thrown into a cage means firmly bound by a cage.
Pañjarapakkhitto (bị nhốt trong lồng) nghĩa là bị giam giữ trong lồng.
Evamādayoti ādi-saddena ādittaaṅgāraupasaṭṭhadesabyāḷasāpadākulavanagahanādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.
Such as these – by the word ādi (and so forth), the inclusion of a burning house, a troublesome place, a forest thicket infested with venomous snakes and fierce beasts, and so forth, should be understood.
Evamādayo (những điều tương tự như vậy) là từ ādi (v.v.) bao gồm những điều như ngôi nhà đang cháy, nơi chốn bị quấy rầy bởi rắn độc và thú dữ, khu rừng rậm, v.v.
757. ‘‘Sabbabhava …pe… muñcitukāmo’’ti vatvā puna sabbasmā saṅkhāragatāti sabbaggahaṇaṃ sātisayamuttidassanatthaṃ adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti.
Having said “from all existence… desires to be delivered,” and then again “from all formations,” the use of “all” is an additional statement to show extraordinary deliverance, suggesting a different meaning.
757. Sau khi nói "sabbabhava…pe… muñcitukāmo" (mong muốn giải thoát khỏi mọi sự hiện hữu, v.v.), việc lặp lại sabbasmā saṅkhāragatā (khỏi tất cả các hành) là một cách diễn đạt nhấn mạnh để chỉ ra sự giải thoát siêu việt, cho thấy một ý nghĩa khác.
Yañhi saṅkhārehi ananubandhassa muñcanaṃ, taṃ sātisayaṃ muñcanaṃ.
Indeed, deliverance from formations without being followed by them is extraordinary deliverance.
Thật vậy, sự giải thoát khỏi các hành mà không bị ràng buộc là sự giải thoát siêu việt.
Taṃ pana vuccamānāya paṭisaṅkhānupassanāya hotīti taṃ dassetuṃ ‘‘puna te evaṃ saṅkhāre’’tiādi vuttaṃ.
That unsurpassed liberation arises through the paṭisaṅkhānupassanā which is to be spoken of. Therefore, in order to show that, the passage beginning with "again, those saṅkhāras thus" was stated.
Và điều đó xảy ra nhờ tuệ quán chiếu suy xét (paṭisaṅkhānupassanā) sẽ được nói đến, để chỉ ra điều đó, ngài nói "puna te evaṃ saṅkhāre" (lại quán chiếu các hành đó như vậy), v.v.
Tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhārapariggaṇhanaṃ pubbepi katanti punaggahaṇaṃ.
The apprehension of saṅkhāras by applying the three characteristics (tilakkhaṇa) was done even before, hence the reiteration "again".
Việc nắm giữ các hành bằng cách áp dụng ba đặc tính đã được thực hiện trước đó, nên có từ puna (lại).
Bhavādigatassa saṅkhārassa aparitulitassa abhāvato ‘‘te’’ti vuttaṃ.
Because there are no unweighed saṅkhāras existing in the states of becoming (bhava) and so on, "those" was stated.
Từ te (các hành đó) được nói vì không có hành nào chưa được cân nhắc mà nằm trong sự hiện hữu, v.v.
Anupassanākārassa apubbassapi atthitāya ‘‘eva’’nti vuttaṃ.
Since the mode of contemplation is also new, "thus" was stated.
Từ evaṃ (như vậy) được nói vì có sự tồn tại của phương diện quán chiếu chưa từng có trước đây.
Idāni vuccamānākārenāti hi attho.
For indeed, the meaning is "by the mode that is now being stated".
Thật vậy, ý nghĩa là theo phương diện sẽ được nói đến bây giờ.
Saṅkhārānaṃ pariggaṇhanaṃ nāma paripuṇṇalakkhaṇavaseneva hotīti ‘‘tilakkhaṇaṃ āropetvā’’ti vuttaṃ.
The apprehension of saṅkhāras occurs only by way of complete characteristics, hence "by applying the three characteristics" was stated.
Việc nắm giữ các hành chỉ xảy ra theo cách của các đặc tính hoàn chỉnh, do đó ngài nói "tilakkhaṇaṃ āropetvā" (áp dụng ba đặc tính).
Ajaññatoti amanuññato, asobhanato vā.
Ajaññato means "from being disagreeable" or "from being unlovely".
Ajaññato (là không khả ái) nghĩa là không dễ chịu, hoặc không đẹp đẽ.
Jegucchatoti ‘‘dhī’’ti jigucchitabbato.
Jegucchato means "from being disgusting, to be reviled as 'fie!'".
Jegucchato (là đáng ghê tởm) nghĩa là đáng ghê tởm như "thật ghê tởm!".
Paṭikkūlatoti abhiruciyā paṭilomanena paṭikkūlabhāvato.
Paṭikkūlato means "from being repulsive, contrary to delight".
Paṭikkūlato (là đáng chán ghét) nghĩa là đáng chán ghét vì đối nghịch với sự hoan hỷ.
Na maṇḍanena hatā amaṇḍanahatā, amaṇḍanena sakkā etesaṃ subhabhāvaṃ hantunti attho.
Amaṇḍanahatā are those not destroyed by ornamentation, meaning it is possible to destroy their beauty by not ornamenting them.
Amaṇḍanahatā (không bị hủy hoại bởi sự trang sức) nghĩa là không thể hủy hoại vẻ đẹp của chúng bằng sự trang sức.
Amaṇḍanena vā tesaṃ asubhatā pākaṭā hotīti amaṇḍanahatā.
Or, their unpleasantness becomes obvious without ornamentation, thus amaṇḍanahatā.
Hoặc sự bất tịnh của chúng trở nên rõ ràng khi không trang sức, đó là amaṇḍanahatā.
Maṇḍanena vā na hantabbasabhāvā ‘‘asūriyapassā’’ti viya amaṇḍanahatā.
Or, they are of a nature not to be destroyed by ornamentation, like "those who do not see the sun", thus amaṇḍanahatā.
Hoặc chúng có bản chất không bị hủy hoại bởi sự trang sức, giống như "asūriyapassā" (không thấy mặt trời), đó là amaṇḍanahatā.
Tato amaṇḍanahatabhāvatoti rūpasaṅkhāre sandhāya vadati.
Therefore, "from being unaffectable by ornamentation" refers to rūpasaṅkhāras (material formations).
Từ đó, từ amaṇḍanahatabhāvato (vì bản chất không bị hủy hoại bởi sự trang sức) là nói đến các hành sắc.
Virūpatoti asundarato.
Virūpato means "from being ugly".
Virūpato (là xấu xí) nghĩa là không đẹp.
Paṭighasaṃyojanavatthutāya passante attani bandhatīti bībhacchaṃ ativiya virūpaṃ.
Bībhacchaṃ (loathsome) is extremely ugly, because it binds itself to those who see it, being the basis for the fetter of aversion (paṭighasaṃyojana).
Bībhacchaṃ (là kinh tởm) là rất xấu xí, vì khi nhìn thấy, nó ràng buộc người nhìn vào chính mình do là đối tượng của kiết sử sân hận (paṭighasaṃyojana).
Yaṃ diṭṭhamattameva domanassuppattinimittaṃ hoti.
That which, as soon as it is seen, becomes a cause for the arising of displeasure (domanassa).
Thứ mà chỉ cần nhìn thấy là nguyên nhân phát sinh sự ưu phiền.
Ajaññajigucchanīyatā hi gūthaṃ viya pariccajitabbaṃ vā bībhacchaṃ.
Or, bībhacchaṃ is that which should be abandoned like excrement due to its disagreeable and repulsive nature.
Bởi vì sự không đáng được ưa thích và đáng ghê tởm, nên cái gì đáng từ bỏ như phân thì được gọi là ghê tởm.
Idha ādi-saddena ‘‘asucito amanāpato’’ti evamādīnaṃ saṅgaho.
Here, by the word "ādi" is included "from being impure, from being disagreeable" and so on.
Ở đây, với từ ādi (vân vân), bao gồm những ý như “do bất tịnh, do không vừa ý”.
Macchagahaṇatthaṃ udake tattha tattha khipanti etanti khippaṃ, macchānaṃ gahaṇakūṭapaṃ.
Khippaṃ is that into which they cast here and there in the water to catch fish; it is a fish trap.
Cái mà người ta ném xuống nước đây đó để bắt cá được gọi là khippaṃ, cái bẫy để bắt cá.
Oḍḍāpesīti osāresi, khipīti attho.
Oḍḍāpesī means "lowered it, cast it", thus is the meaning.
Oḍḍāpesī (đã thả xuống) có nghĩa là đã đặt xuống, đã ném xuống.
Sappanti kaṇhasappaṃ.
Sappaṃ means a black snake (kaṇhasappa).
Sappaṃ (con rắn) là con rắn đen (kaṇhasappaṃ).
Gahaṇeti yathāgahitaṃ sappaṃ achaḍḍetvā gahaṇe.
Gahaṇe means in holding the snake as caught, without letting it go.
Gahaṇe (trong sự nắm giữ) là trong sự nắm giữ con rắn đã bắt được mà không buông ra.
Hatthaṃ nibbeṭhetvāti sappena attano bhogena veṭhitaṃ hatthapadesaṃ nibbeṭhetvā mocetvā.
Hatthaṃ nibbeṭhetvā means by disentangling and releasing the hand-area that was wrapped by the snake with its body.
Hatthaṃ nibbeṭhetvā (gỡ tay ra) là gỡ tay ra khỏi phần tay bị con rắn quấn bằng thân của nó.
Āvijjhitvā āveṭhikappahāpanena bhametvā.
Āvijjhitvā means by twirling it, by making it whirl by removing its coiling grip.
Āvijjhitvā (xoay tròn) là xoay tròn bằng cách loại bỏ sự quấn chặt.
Nissajjitvāti chaḍḍetvā.
Nissajjitvā means by casting it away.
Nissajjitvā (buông bỏ) là vứt bỏ.
Tatthātiādi upamāsaṃsandanaṃ.
Tatthātiādi (and so on with "there") is the comparison.
Tattha (trong đó) và những từ tương tự là sự đối chiếu ví dụ.
Tattha āditovāti viññutaṃ pattakāle.
There, āditovā (from the beginning) means at the time of attaining understanding.
Trong đó, āditovā (ngay từ đầu) là vào thời điểm đạt được sự hiểu biết.
Ghanavinibbhogaṃ katvāti kammaṭṭhānaṃ gahetvā samūhādighanaggahaṇaṃ bhinditvā.
Ghanavinibbhogaṃ katvā (having broken down the solidity) means having taken the meditation subject (kammaṭṭhānaṃ), breaking down the apprehension of solidity as a group and so on.
Ghanavinibbhogaṃ katvā (phá vỡ sự đặc chắc) là sau khi nắm giữ đề mục thiền, phá vỡ sự nắm giữ đặc chắc như khối, v.v.
Sumuttanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya.
Sumuttaṃ is an adverbial (bhāvanapuṃsakaniddeso) usage, as in passages like "the moon and sun revolve unevenly" and so on.
Sumuttaṃ (được giải thoát tốt đẹp) là sự chỉ định trạng thái trung tính của động từ, giống như trong các câu “Mặt trăng và mặt trời quay không đều” và những câu tương tự.
Saṅkhārānaṃ niccādiākārena upaṭṭhātuṃ asamatthatā aniccasaññādibhedāya vipassanāya sātisayaṃ balavabhāvappattiyā, sā ca saṅkhārānaṃ aniccādiākārassa suṭṭhutaraṃ sallakkhaṇenāti āha ‘‘tilakkhaṇāropanena…pe… pāpetvā’’ti.
The inability of saṅkhāras to appear in the aspect of permanence and so on, is due to vipassanā's extraordinary strength, in the manner of the perception of impermanence and so on, and that strength comes from a very thorough discerning of the impermanent and other aspects of saṅkhāras, hence it states: "tilakkhaṇāropanena...pe... pāpetvā" (by applying the three characteristics... and so on... having caused to reach).
Sự bất lực của các hành để hiện hữu theo khía cạnh thường hằng, v.v., là do sự đạt đến trạng thái mạnh mẽ vượt trội của tuệ quán có sự phân biệt như vô thường tưởng, v.v., và sự đạt đến trạng thái mạnh mẽ đó là do sự nhận biết rõ ràng hơn về khía cạnh vô thường, v.v., của các hành. Do đó, kinh nói “bằng cách áp dụng tam tướng…pe… đạt đến”.
Yathā hi nibbuddhakaraṇe balavatarena paṭimallena tattha tattha muṭṭhippahārādinā vimathito itaro tena yujjhituṃ asamatthataṃ pāpito hoti.
Just as in a boxing match, one boxer, thoroughly battered by a stronger opponent with fist blows here and there, is made unable to fight him.
Thật vậy, giống như trong một trận đấu vật, một đối thủ mạnh hơn đã đánh đấm đối thủ kia ở khắp nơi bằng nắm đấm, v.v., khiến đối thủ đó không thể chống cự.
Na kevalaṃ asamatthataṃ pāpitova hoti, atha kho maraṇamattaṃ dukkhaṃ vā maraṇaṃ vā pāpuṇāti, evametepi saṅkhārā evaṃ dubbalabhāvaṃ pāpitā upariñāṇānubhāvena nibbisevanataṃ, sabbaso bhaṅgañca pāpuṇantīti.
Not only is he made unable to fight, but he also experiences suffering as much as death, or death itself; in the same way, these saṅkhāras, brought to such a state of weakness, attain to non-attachment and utter dissolution through the power of higher knowledge.
Không chỉ không thể chống cự, mà còn phải chịu đau khổ đến chết hoặc chết. Tương tự, những hành này khi đã đạt đến trạng thái yếu kém như vậy, nhờ sức mạnh của những tuệ cao hơn, sẽ đạt đến trạng thái không còn được sử dụng và sự tan rã hoàn toàn.
Ayaṃ pana viseso – ‘‘paṭisaṅkhā’’ti padassa ‘‘jānitvā’’ti atthaṃ vatvā paṭisaṅkhānuppajjanakiriyānaṃ samānakhaṇattā asatipi pubbāparakālatte saddavohāramattena evaṃ vuttanti dassento ‘‘kāma’’ntiādimāha.
This, however, is the distinction: having explained the meaning of the word paṭisaṅkhā as jānitvā (having known), he then states kāma and so on, to show that even though there is no sequence of prior and later time due to the simultaneity of the actions of contemplation and arising, it is expressed thus merely by way of verbal convention.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: Sau khi nói ý nghĩa của từ paṭisaṅkhā (quán xét) là “biết”, thì để chỉ ra rằng mặc dù không có sự khác biệt về thời gian trước sau do sự đồng thời của hành động quán xét và hành động phát sinh, nhưng cách nói này được dùng chỉ bằng từ ngữ thông thường, kinh nói “kāmaṃ” (mong muốn) và những từ tương tự.
Tena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā (paṭṭhā. 1.1.53), nihantvā timiraṃ sabbaṃ, uggatoyaṃ divākaro’’ti ca evamādīsu viya samānakālavasenāyaṃ saddapayogoti.
Hence, this linguistic usage is based on simultaneity, as in "conditioned by a wholesome phenomenon, a wholesome phenomenon arises due to root-condition" or "having dispelled all darkness, this sun has risen" and suchlike.
Do đó, cách dùng từ này là theo nghĩa đồng thời, giống như trong các câu “Pháp thiện sinh khởi từ pháp thiện do duyên hệ” và “Sau khi tiêu diệt mọi bóng tối, mặt trời này đã mọc lên” và những câu tương tự.
Tathā manañca dhamme ca paṭhamaṃ paṭicca pacchā na manoviññāṇassa uppatti, evamidhāpīti dassetuṃ ‘‘manañca paṭiccā’’tiādi vuttaṃ.
Similarly, in order to show that mind-consciousness does not arise later, conditioned first by mind and phenomena, it was stated "manañca paṭiccā" (conditioned by mind) and so on.
Tương tự, để chỉ ra rằng không có sự sinh khởi của ý thức sau khi ý và các pháp sinh khởi trước, ở đây cũng vậy, kinh nói “manañca paṭiccā” (nương vào ý) và những từ tương tự.
Ediso saddapayogo yebhuyyena loke pubbakālavaseneva dissatīti pubbakālavaseneva idhāpi taṃ dassetuṃ ‘‘ekattanayena vā…pe… veditabba’’nti āha.
Since such linguistic usage is mostly seen in the world as pertaining to a prior time, he states "ekattanayena vā...pe... veditabba" (or in the sense of unity... and so on... to be understood) to show it here also as pertaining to a prior time.
Cách dùng từ như vậy thường thấy trong đời sống theo nghĩa thời gian trước, nên để chỉ ra điều đó ở đây cũng theo nghĩa thời gian trước, kinh nói “ekattanayena vā…pe… veditabbaṃ” (hoặc theo một cách duy nhất…pe… nên được hiểu).
Tassattho – aparāparaṃ uppannesu ñāṇesu purimassa vasena paṭisaṅkhānakiriyā, tadaññassa vasena uppajjanakiriyā ca yojetabbā, na ca tāni bhedato apekkhitabbāni ekasantānapatitatāya ekattanayavasena gahitattāti.
Its meaning is: among the successive knowledges that have arisen, the act of contemplation should be connected with the earlier, and the act of arising with the other (later), and these should not be considered as separate, because they are taken in the sense of unity, falling within a single continuum.
Ý nghĩa của nó là: trong những tuệ sinh khởi liên tiếp, hành động quán xét nên được gắn với tuệ trước, và hành động sinh khởi nên được gắn với tuệ sau. Và chúng không nên được xem xét riêng biệt, vì chúng được nắm giữ theo một cách duy nhất do thuộc cùng một dòng chảy.
Itarasmiṃ padadvayeti ‘‘pavattaṃ paṭisaṅkhā, nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā’’ti imasmiṃ padadvaye.
Itarasmiṃ padadvaye (in the other two phrases) refers to the two phrases: "having contemplated that which has arisen" and "having contemplated the sign and that which has arisen".
Itarasmiṃ padadvaye (trong hai từ kia) là trong hai từ này: “pavattaṃ paṭisaṅkhā” (quán xét sự diễn tiến) và “nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā” (quán xét tướng và sự diễn tiến).