Cittabhedena ekūnanavutividhāpi idhādhippetā eva dassetuṃ ‘‘vedanāsu panā’’tiādi vuttaṃ.
Although there are eighty-nine kinds by way of the divisions of consciousness, the statement "among feelings..." was made to show only those intended here.
Để chỉ ra rằng chín mươi chín loại thọ theo sự phân biệt tâm cũng được đề cập ở đây, nên đã nói “trong các thọ” (vedanāsu panā) v.v.
‘‘Sesāna’’nti ettha sampaṭicchanasampayuttāya cakkhusamphassādayo pañca yadipi anantarādīhi paccayā honti, anantarādīnaṃ pana upanissaye antogadhattā santīraṇatadārammaṇānañca sādhāraṇassa tassa vasena ‘‘ekadhā’’ti vuttaṃ.
In the phrase "the others" (sesānaṃ), although the five contacts such as eye-contact, associated with receiving-consciousness, are conditions by way of contiguity (anantara) and so forth, they are said to be "of one kind" because they are included in the strong determining condition (upanissaya) of contiguity and so forth, and by way of that strong determining condition which is common to both investigating-consciousness and apperception.
Trong “của những cái còn lại” (sesānaṃ), mặc dù năm loại xúc như xúc nhãn (cakkhusamphassa) v.v. là duyên cho thọ tương ưng với tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) bằng các duyên vô gián (anantara) v.v., nhưng đã nói “một loại” (ekadhā) theo nghĩa của duyên cận y (upanissaya) chung, vì các duyên vô gián v.v. được bao gồm trong duyên cận y, và duyên cận y là duyên chung cho tâm thẩm sát (santīraṇa) và tâm nương tựa đối tượng (tadārammaṇa).
Ekekasmiṃ dvāre hi cakkhudvārādīsu uppannacakkhuviññāṇādīhi sahajātā phassā sakasakavīthīsu sampaṭicchanādīhi sampayuttavedanānaṃ, manodvāre tadārammaṇavaseneva pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānampi sahajātamanosamphassasaṅkhāto so phasso aṭṭhadhā paccayo hotīti yojetabbaṃ.
For in each door, such as the eye-door, the contacts that arise simultaneously with eye-consciousness and so forth are conditions in one way for the feelings associated with receiving-consciousness and so forth in their respective thought-processes; and for the resultant feelings of the three planes, which arise in the mind-door only by way of apperception, that contact, called mind-contact arising simultaneously, is a condition in eight ways. This should be connected thus.
Thật vậy, đối với từng cửa như nhãn môn, các xúc đồng sanh với nhãn thức v.v. đã khởi lên là duyên theo tám cách cho các thọ tương ưng với sự tiếp thâu v.v. trong các lộ trình riêng của chúng. Đối với ý môn, xúc ấy, được gọi là ý xúc đồng sanh, là duyên theo tám cách cho các thọ dị thục ba cõi khởi lên chỉ do đối tượng đó, và cũng là duyên cho các thọ dị thục ba cõi (khởi lên theo cách tái sanh v.v.). Điều này phải được kết hợp như vậy.
Rūpārūpāvacaravipākavedanā paṭisandhiādivaseneva pavattanti, kāmāvacarāpi ekaccāti ‘‘tebhūmakavipākavedanānampī’’ti vuttaṃ.
Resultant feelings of the fine-material and immaterial realms arise only by way of rebirth-linking and so forth, and some sensuous-sphere feelings also arise in this way, hence it is stated "even for resultant feelings of the three planes."
Các thọ dị thục thuộc sắc giới và vô sắc giới khởi lên chỉ theo cách tái sanh v.v., và một số thọ thuộc dục giới cũng vậy, nên đã nói là “cũng cho các thọ dị thục ba cõi”.
Tāsampi hi sahajātamanosamphasso aṭṭhadhāva paccayo hoti.
For them too, mind-contact arising simultaneously is a condition in eight ways.
Thật vậy, ý xúc đồng sanh cũng là duyên theo tám cách cho chúng.
Paccayaṃ anupādinnampi keci icchantīti ‘‘yā panā’’tiādinā manodvārāvajjanasampayuttaphassassa paccayabhāvo vutto.
Since some desire even the condition that is not clung to, the conditionality of contact associated with mind-door adverting is stated in the phrase "But that which..." and so forth.
Một số người mong muốn duyên không bị chấp thủ (anupādinna) nên đã nói về trạng thái duyên của xúc tương ưng với ý môn hướng tâm bằng cách dùng “yā panā” v.v..
Tañca mukhamattadassanaṃ daṭṭhabbaṃ.
And that should be understood as merely an introductory illustration.
Và điều đó nên được xem là một sự trình bày sơ lược.
Etena nayena sabbassa anantarassa, anānantarassa ca phassassa tassā tassā vipākavedanāya upanissayatā yojetabbāti.
By this method, the strong determining conditionality of all immediate and non-immediate contact for their respective resultant feelings should be connected.
Theo cách này, sự y chỉ mạnh mẽ (upanissaya) của tất cả các xúc liền kề (anantara) và không liền kề (anānantara) đối với các thọ dị thục khác nhau phải được kết hợp.
Mamattenāti sampiyāyanena, assādanataṇhāya icceva vuttaṃ hoti.
By ownership: It is simply said to mean by cherishing, by the craving for gratification.
Mamattena có nghĩa là bằng sự yêu thích, tức là bằng ái tham vị. Điều này chỉ có nghĩa là ái tham vị.
Tattha putto viya vedanā daṭṭhabbā, khīrādayo viya vedanāya paccayabhūtā rūpādayo, khīrādidāyikā dhāti viya rūpādichaḷārammaṇadāyakā cittakārādayo cha.
Here, feeling should be regarded like a child; forms and so forth, which are conditions for feeling, like milk and so forth; and the six, such as the artists who provide the six objects like forms, like a wet-nurse who gives milk and so forth.
Ở đây, thọ phải được xem như đứa con, các sắc v.v. là duyên cho thọ phải được xem như sữa v.v., và sáu người như họa sĩ v.v. cung cấp sáu đối tượng như sắc v.v. phải được xem như người vú nuôi cho sữa v.v..
Tattha sukhasamphassavatthadāyako tantavāyo, vejjo rasāyatanojāvasena, tadupatthambhitajīvitavasena ca dhammārammaṇassa dāyakoti daṭṭhabbo.
Among them, the weaver is to be seen as providing clothes with pleasant contact, and the physician as providing the dhamma object by way of the essence of elixirs and by way of life sustained by that.
Trong đó, người thợ dệt là người cung cấp y phục có xúc lạc, còn lương y là người cung cấp đối tượng pháp (dhammārammaṇa) do năng lực của chất bổ dưỡng (rasāyatana) và do sự duy trì sự sống bởi chất đó.
Sabbāpesā aṭṭhasatappabhedāpi.
All of this (craving), even in its one hundred and eight distinctions.
Sabbāpesā (tất cả những điều này) có nghĩa là tất cả một trăm lẻ tám loại (ái).
‘‘Yasmā vā’’tiādinā na kevalaṃ vipākasukhavedanā eva, tissopi pana vedanā vipākā visesena taṇhāya upanissayapaccayo, avisesena itarā cāti dasseti.
By the phrase "since..." and so forth, it is shown that not only pleasant resultant feeling, but all three kinds of resultant feeling are specifically a strong determining condition for craving, and generally the other feelings (too).
Bằng cách dùng “Yasmā vā” v.v., điều này chỉ ra rằng không chỉ có thọ lạc dị thục, mà cả ba loại thọ dị thục nói chung đều là duyên y chỉ mạnh mẽ cho ái một cách đặc biệt, và các thọ khác cũng là duyên y chỉ mạnh mẽ một cách không đặc biệt.
Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitāti tasmā sāpi bhiyyo icchanavasena taṇhāya upanissayoti adhippāyo.
But equanimity, being peaceful, is spoken of as pleasure itself. Therefore, the intention is that it too is a strong determining condition for craving by way of desiring more.
“Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā” (Thọ xả thì do tĩnh lặng, nên được nói là lạc). Vì vậy, ý nghĩa là thọ xả cũng là duyên y chỉ mạnh mẽ cho ái do sự mong muốn mãnh liệt hơn.
Upekkhā pana akusalavipākabhūtā aniṭṭhattā dukkhe avarodhetabbā, itarā iṭṭhattā sukheti sā dukkhaṃ viya, sukhaṃ viya ca upanissayapaccayo hotīti sakkā vattuṃ.
But equanimity, being the result of unwholesome kamma, should be included in suffering because it is undesirable; the other (equanimity), being desirable, is in pleasure. Thus, it can be said that it (equanimity) is a strong determining condition, like suffering and like pleasure.
Tuy nhiên, thọ xả dị thục bất thiện, do không đáng mong muốn, nên phải được xếp vào khổ; còn thọ xả dị thục thiện, do đáng mong muốn, nên được xếp vào lạc. Vì vậy, có thể nói rằng thọ xả là duyên y chỉ mạnh mẽ giống như khổ và giống như lạc.
‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti vacanena sabbassa vedanāvato paccayassa atthitāya taṇhuppattippasaṅge tannivāraṇatthamāha ‘‘vedanāpaccayā cāpī’’tiādi.
To prevent the possibility of craving arising for every being with feeling, due to the existence of feeling as a condition, by the statement "craving is conditioned by feeling," he states "and also craving conditioned by feeling..." and so forth.
Lời dạy “Thọ duyên ái” có thể dẫn đến việc ái khởi lên ở tất cả những ai có thọ. Để ngăn chặn sự lan rộng quá mức này, lời dạy “vedanāpaccayā cāpī” v.v. đã được nói.
Nanu ‘‘anusayasahāyā vedanā taṇhāya paccayo’’ti vacanassa abhāvā atippasaṅganivattiṃ na sakkā kātunti?
It may be asked: "Since there is no statement that 'feeling accompanied by latent tendencies is a condition for craving,' how can one prevent the over-extension?"
Há không thể ngăn chặn sự lan rộng quá mức này được sao, vì không có lời dạy “thọ có tùy miên là duyên cho ái”?
Na, vaṭṭakathāya pavattattā.
No, this is possible because it is presented within the context of the cycle of existence (vaṭṭa).
Không, vì điều này được nói trong ngữ cảnh của vòng luân hồi (vaṭṭa).
Vaṭṭassa ca anusayavirahe abhāvato anusayasahitāva paccayoti atthato vuttamevetaṃ hotīti.
And since the cycle of existence does not exist in the absence of latent tendencies, it is implicitly stated that only that which is accompanied by latent tendencies is a condition.
Và vì vòng luân hồi không tồn tại khi không có tùy miên, nên điều này có nghĩa là chỉ thọ có tùy miên mới là duyên.
Atha vā ‘‘avijjāpaccayā’’ti anuvattamānattā anusayasahitāva paccayoti viññāyati.
Alternatively, since "conditioned by ignorance" is continued (from the previous link), it is understood that only that which is accompanied by latent tendencies is a condition.
Hoặc, do lời dạy “vô minh duyên” được tiếp nối, nên được hiểu rằng chỉ thọ có tùy miên mới là duyên.
Vedanāpaccayā taṇhāti cettha vedanāpaccayā eva taṇhā, na vedanāya vināti ayaṃ niyamo icchito, na vedanāpaccayā taṇhā hotiyevāti, tasmā atippasaṅgo ettha natthi evāti.
In "craving is conditioned by feeling," it is desired that craving is conditioned only by feeling, not that craving arises without feeling; not that craving must arise conditioned by feeling. Therefore, there is no over-extension here.
Trong lời dạy “Thọ duyên ái” này, quy tắc mong muốn là ái chỉ do thọ làm duyên, không phải không có thọ. Không phải ái nhất định phải khởi lên do thọ làm duyên. Vì vậy, ở đây không có sự lan rộng quá mức.
645. Atthavibhāgo atthassa vibhajanā.
645. Atthavibhāgo is the analysis of meaning.
645. Atthavibhāgo là sự phân chia ý nghĩa.
Vatthusaṅkhātaṃ kāmanti kāmaguṇasaññitaṃ rūpādiārammaṇamāha.
Sensuous objects refers to forms and so forth, which are called sense-objects.
Vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ (dục được gọi là vật) có nghĩa là đối tượng như sắc v.v. được gọi là dục lạc (kāmaguṇa).
Upādiyatīti kāmavasena gaṇhāti, daḷhaṃ assādetīti attho.
Upādiyati means takes by way of sensuous desire, firmly delights in, is the meaning.
Upādiyati có nghĩa là nắm giữ theo cách dục lạc, tức là hưởng thụ một cách mãnh liệt.
Kāmaṃ upādiyatīti ettha kammasādhano kāmasaddo, kāmo ca soti ettha kattusādhano kilesakāmassa adhippetattā.
In "kāmaṃ upādiyati," the word kāma is in the objective case; in "kāmo ca so," it is in the nominative case, referring to defilement-craving (kilesakāma).
Trong cụm từ Kāmaṃ upādiyati, từ kāma là túc từ (kamma-sādhana). Trong cụm từ kāmo ca so, từ kāma là chủ từ (kattu-sādhana) vì nó ám chỉ phiền não dục (kilesakāma).
Upādānasaddo pana ubhayatthāpi kattusādhanova.
However, the term upādāna (clinging) is always in the active voice in both contexts.
Tuy nhiên, từ upādāna (thủ) là chủ từ trong cả hai trường hợp.
Daḷhattho bhusattho.
_Daḷhattho_ means "very strong" or "intense."
Daḷhattho (ý nghĩa mạnh mẽ) có nghĩa là ý nghĩa mãnh liệt.
Yathā bhuso āyāso upāyāso, bhusaṃ kuṭṭhaṃ upakuṭṭhaṃ, evaṃ idhāpīti āha ‘‘upāyāsaupakuṭṭhādīsu viyā’’ti.
Just as "extreme fatigue" (bhuso āyāso) is upāyāso, and "intense leprosy" (bhusaṃ kuṭṭhaṃ) is upakuṭṭhaṃ, so too here, as stated in "just as in _upāyāsa_, _upakuṭṭha_, etc."
Giống như sự mệt mỏi mãnh liệt (bhuso āyāso) là sự mệt mỏi cực độ (upāyāso), và sự chê trách mãnh liệt (bhusaṃ kuṭṭhaṃ) là sự chê trách cực độ (upakuṭṭhaṃ), ở đây cũng vậy, nên đã nói “như trong upāyāsa, upakuṭṭha v.v.”.
Purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyatīti purimadiṭṭhiṃ sassatabhāvena gaṇhantī upādiyati, purimadiṭṭhiākārena vā uttaradiṭṭhi uppajjamānā teneva purimadiṭṭhiṃ daḷhaṃ karontī taṃ upādiyatīti vuttā.
"The later view clings to the earlier view" means that the later view clings by grasping the earlier view as eternal, or alternatively, the later view, arising in the manner of the earlier view, is said to cling to it by reinforcing that earlier view.
Purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati có nghĩa là chấp thủ kiến chấp trước (purimadiṭṭhi) theo ý nghĩa thường còn (sassatabhāva). Hoặc, kiến chấp sau (uttaradiṭṭhi) khởi lên theo cách của kiến chấp trước, củng cố kiến chấp trước đó một cách vững chắc, nên được nói là chấp thủ kiến chấp đó.
Atha vā purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyatīti ‘‘sassato attā’’ti (dī. ni. 1.31) idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ nidassetuṃ vuttaṃ.
Alternatively, "the later view clings to the earlier view" is stated to illustrate the later view's clinging to the earlier view of "the self is eternal".
Hoặc, purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati được nói để chỉ ra kiến chấp sau (uttaradiṭṭhi) đang chấp thủ kiến chấp trước (purimadiṭṭhi) là “Ngã là thường còn” (Dī. Ni. 1.31).
Yathā hi esā daḷhīkaraṇavasena purimaṃ uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti (ma. ni. 1.445; 2.94; 3.91, 116, 136; dha. sa. 1221; vibha. 938).
For just as this later view clings to the former by way of reinforcement, so too do views like "there is no* giving," and so on.
Thật vậy, giống như kiến chấp sau chấp thủ kiến chấp trước bằng cách củng cố nó, thì kiến chấp “không có bố thí” v.v. cũng vậy (Ma. Ni. 1.445; 2.94; 3.91, 116, 136; Dhs. 1221; Vibh. 938).
Attaggahaṇaṃ pana attavādupādānanti na idaṃ diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood that the grasping of the self (attaggahaṇaṃ) here is attavādupādāna (clinging to the doctrine of self), and it is not meant as an illustration of diṭṭhupādāna (clinging to views).
Tuy nhiên, sự chấp thủ ngã (attaggahaṇa) là ngã kiến thủ (attavādupādāna), và điều này không phải là sự trình bày về kiến thủ (diṭṭhupādāna).
Loko cāti vā attaggahaṇavinimuttaṃ gahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti veditabbaṃ.
Or, it should be understood that the grasping free from the grasping of the self, which is diṭṭhupādāna, is expressed here by the phrases "earlier view" and "later view."
Hoặc, Loko cā (và thế giới) có nghĩa là sự chấp thủ không liên quan đến sự chấp thủ ngã, tức là kiến thủ, đã được nói đến ở đây bằng các từ kiến chấp trước và kiến chấp sau.
Sīlabbataṃ upādiyatīti ettha asuddhimaggagosīlādisamādānavasena sīlaṃ, avītikkamanavasena vataṃ.
In "clings to observances and vows" (sīlabbataṃ upādiyati), _sīla_ (observance) refers to undertaking practices such as impure paths or cow-like conduct, while _vata_ (vow) refers to not transgressing.
Trong cụm từ Sīlabbataṃ upādiyati, giới (sīla) là sự thọ trì các hạnh như hạnh bò v.v. là con đường không thanh tịnh, còn cấm (vata) là sự không vi phạm.
Ubhayathāpi vā sīlaṃ, tapokammabhāvena gahitatāya vataṃ, gavādipakatibhāvanā.
Alternatively, _sīla_ is both, and _vata_ is that which is taken up as an ascetic practice, or the cultivation of habits like those of a cow.
Hoặc, giới là cả hai, còn cấm là sự thọ trì theo cách khổ hạnh, hoặc là sự phát triển bản chất của loài bò v.v..
Attano vā gavādibhāvādhiṭṭhānaṃ sīlaṃ, ‘‘gacchanto bhakkheti, tiṭṭhanto muttetī’’tiādinā gavādikiriyākaraṇaṃ vataṃ.
Sīla is the determination to be in the state of a cow, etc., or of oneself; vata is the doing of the actions of a cow, etc., by such means as, "going, one eats; standing, one urinates."
Hoặc, giới là sự quyết định bản chất của mình là loài bò v.v., còn cấm là việc thực hành các hành vi của loài bò v.v. như “đi thì ăn, đứng thì tiểu tiện” v.v..
Taṃtaṃakiccasammatato vā nivatti sīlaṃ, taṃsamādānavatovesa bhojanakiccakaraṇādivisesapaṭipatti vataṃ, taṃ sīlabbataṃ asuddhimaggaṃ ‘‘suddhimaggo’’ti parāmasanto tathā abhinivisanto upādiyati, taṃ gāhaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti attho.
Or, sīla is abstention from those actions considered improper; vata is the special practice of actions like manner of dress, eating, or performing difficult tasks, for one who has undertaken that sīla. The meaning is that, misapprehending that sīlabbata, which is not a path to purity, as 'the path to purity' and being thus firmly entrenched, one strongly grasps that view.
Hoặc, giới là sự từ bỏ những việc không nên làm, còn cấm là sự thực hành đặc biệt như ăn uống, làm việc khó khăn v.v. của người đã thọ trì giới đó. Người đó chấp thủ giới cấm đó, con đường không thanh tịnh, bằng cách xem nó là “con đường thanh tịnh” (suddhimagga) và chấp chặt vào đó, tức là nắm giữ sự chấp thủ đó một cách vững chắc.
Sīlabbatasahacaritaṃ parāmāsaṃ sīlabbatanti gahetvā āha ‘‘sīlabbatañca taṃ upādānañcā’’ti.
Taking the wrong perception that accompanies sīlabbata as sīlabbata itself, it is said "that also is sīlabbata and grasping."
Chấp thủ sự chấp trước đi kèm với giới cấm là giới cấm, nên đã nói “sīlabbatañca taṃ upādānañcā” (giới cấm và thủ đó).
Gosīlagovatādīnīti ca tathābhūtaṃ diṭṭhiṃ vadati.
And by "the morality of a cow, the practice of a cow, etc." is meant a view of that nature.
Và Gosīlagovatādīnī (các hạnh bò, hạnh chó v.v.) nói về kiến chấp có bản chất như vậy.
Tenevāha ‘‘sayameva upādānānī’’ti.
Therefore it is said "they are grasps themselves."
Do đó,* đã nói: "chính là các upādāna (sự chấp thủ)".
Abhinivesatoti abhinivesabhāvato, abhinivisanato vā.
"By clinging" means due to the nature of clinging, or from clinging.
Abhinivesato (do sự chấp chặt) có nghĩa là do trạng thái chấp chặt, hoặc do sự chấp chặt.
Attavādupādānanti ‘‘attā’’ti vādassa paññāpanassa, gahaṇassa ca kāraṇabhūtā diṭṭhīti attho.
"Attavādupādāna" means the view that is the cause of asserting and grasping "self".
Attavādupādāna (chấp thủ tà kiến về ngã) có nghĩa là tà kiến là nguyên nhân của sự tuyên bố và sự chấp giữ rằng "có một tự ngã".
Attavādamattamevāti attassa abhāvā ‘‘attā’’ti idaṃ vacanamattameva.
"Merely the assertion of self" means that since there is no self, this assertion of "self" is merely a word.
Attavādamattameva (chỉ là lời nói về ngã) có nghĩa là, vì không có tự ngã, nên "tự ngã" chỉ là một lời nói.
Upādiyantīti daḷhaṃ gaṇhanti.
"They grasp" means they grasp firmly.
Upādiyanti (họ chấp thủ) có nghĩa là họ nắm giữ một cách chắc chắn.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
‘‘Attā’’ti.
"Self".
"Tự ngã".
‘‘Attā’’ti hi abhinivisantā vacanamattameva daḷhaṃ katvā gaṇhantīti atthoti.
The meaning is that by clinging to "self," they firmly grasp merely the word.
Thật vậy, những người chấp chặt vào "tự ngã" nắm giữ một cách chắc chắn chỉ là lời nói, đó là ý nghĩa.
Evaṃ ‘‘attavādamattameva upādiyantī’’ti vuttaṃ.
Thus, it is said, "they grasp merely the assertion of self."
Như vậy, đã nói rằng "họ chấp thủ chỉ là lời nói về ngã".
Attavādamattanti vā vācāvatthumattamevāha.
Or, by "attavādamatta" is meant merely the object of the word.
Hoặc, Attavādamatta (chỉ là lời nói về ngã) chỉ đề cập đến đối tượng của lời nói.
Vācāvatthumattameva hi ‘‘attā’’ti upādiyanti attassa abhāvāti.
For since there is no self, they grasp merely the object of the word as "self."
Thật vậy, vì không có tự ngã, họ chấp thủ "tự ngã" chỉ là đối tượng của lời nói.
‘‘Dhammasaṅkhepavitthāre pana kāmupādānaṃ saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ, sesupādānattayaṃ diṭṭhimattameva, vitthārato panā’’ti evaṃ dhammasaṅkhepavitthārasamudāyato tadavayavabhūtaṃ saṅkhepaṃ, vitthārañca niddhāretīti.
Then, by saying "'Kāmupādāna' in brief is strong craving, the other three grasps are merely views; in detail, however..." (this text is broken), it differentiates between the summary and the detailed parts of the aggregate of the summary and detail of the Dhamma.
"Trong phần tóm tắt và chi tiết của các pháp, kāmupādāna (chấp thủ dục) tóm tắt là sự kiên cố của taṇhā (khát ái), ba upādāna còn lại chỉ là diṭṭhi (tà kiến), còn về phần chi tiết", như vậy, từ tổng thể của phần tóm tắt và chi tiết của các pháp,* xác định phần tóm tắt và chi tiết là các thành phần của nó.
Dhammasaṅkhepavitthāreti niddhāraṇe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ.
The locative case in "dhammasaṅkhepavitthāre" should be understood as for specification.
Dhammasaṅkhepavitthāre (trong phần tóm tắt và chi tiết của các pháp) nên được hiểu là thuộc cách định rõ.
Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu.
"In sensual pleasures" refers to the five strands of sensuality.
Kāmesu (đối với các dục) có nghĩa là đối với năm dục cảnh.
Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na ca dhammacchando.
"Kāmacchando" refers to chanda, which is called sensuality, not the chanda of wishing to act, nor the chanda for Dhamma.
Kāmacchando (dục ý) là ý muốn được gọi là dục, không phải là ý muốn hành động, cũng không phải là ý muốn về pháp.
Kāmanavasena, rañjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo, evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā kāmo eva nandanaṭṭhena kāmanandī, taṇhāyanaṭṭhena kāmoyeva kāmataṇhā, sinehanaṭṭhena kāmo eva kāmasneho, paridayhanaṭṭhena kāmapariḷāho, mucchanaṭṭhena kāmamucchā, gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānaṃ veditabbaṃ.
Sensual pleasure itself is kāmarāgo due to desiring and delighting; thus, knowing the meaning of sensuality everywhere, sensual pleasure itself is kāmanandī in the sense of delighting; sensual pleasure itself is kāmataṇhā in the sense of thirsting; sensual pleasure itself is kāmasneho in the sense of clinging; kāmapariḷāho in the sense of burning up; kāmamucchā in the sense of infatuation; and kāmajjhosānaṃ in the sense of devouring and bringing to completion.
Dục ái (kāmarāgo) là chính dục, do sự ham muốn và sự say đắm; như vậy, trong mọi trường hợp, sau khi hiểu ý nghĩa của dục, dục chính là niềm vui (kāmanandī) theo nghĩa là sự hoan hỷ, dục chính là khát ái (kāmataṇhā) theo nghĩa là sự khao khát, dục chính là sự dính mắc (kāmasneho) theo nghĩa là sự bám víu, dục chính là sự thiêu đốt (kāmapariḷāho) theo nghĩa là sự thiêu đốt, dục chính là sự mê muội (kāmamucchā) theo nghĩa là sự mê mờ, và dục chính là sự chấp thủ (kāmajjhosānaṃ) theo nghĩa là sự nuốt chửng và hoàn tất.
Appattavisayapatthanā taṇhā ārammaṇe paritassanabhāvato, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ ārammaṇe daḷhaggāhabhāvato.
Taṇhā is the longing for objects not yet attained, due to the nature of being parched regarding the object; upādāna is the grasping of objects already attained, due to the nature of firm grasping of the object.
Taṇhā (khát ái) là sự khao khát đối tượng chưa đạt được, do trạng thái khao khát mãnh liệt đối với đối tượng; upādāna (chấp thủ) là sự nắm giữ đối tượng đã đạt được, do trạng thái nắm giữ chắc chắn đối với đối tượng.
Appicchatāpaṭipakkhā taṇhā visayābhimukhabhāvato, santuṭṭhipaṭipakkhā upādānaṃ taṇhādaḷhattaṃ hutvā atricchatābhāvato.
Taṇhā is the opposite of little desire, due to its nature of facing objects; upādāna is the opposite of contentment, because it is strong craving and thus has the nature of excessive desire for objects not yet attained.
Taṇhā là đối nghịch với sự ít dục, do trạng thái hướng về đối tượng; upādāna là đối nghịch với sự tri túc, do trạng thái khao khát quá mức sau khi khát ái trở nên kiên cố.
Pariyesanadukkhamūlā taṇhā appattavisayapatthanābhāvato, ārakkhadukkhamūlaṃ upādānaṃ sampattavisayaggahaṇabhāvato.
Taṇhā is the root of the suffering of seeking, due to its nature of longing for objects not yet attained; upādāna is the root of the suffering of guarding, due to its nature of grasping objects already attained.
Taṇhā là gốc rễ của khổ đau do tìm kiếm, do trạng thái khao khát đối tượng chưa đạt được; upādāna là gốc rễ của khổ đau do bảo vệ, do trạng thái nắm giữ đối tượng đã đạt được.
Natthi dinnantiādīsu dinnanti dānamāha, taṃ aphalattā rūpaṃ viya dānaṃ nāma na hotīti paṭikkhipati.
In "Natthi dinna" (There is no gift) and so on, "dinna" refers to giving, which is rejected on the grounds that it is not truly a gift, being fruitless like a mere form.
Trong các câu như "Natthi dinnaṃ" (Không có sự bố thí), dinnaṃ (sự bố thí) đề cập đến hành động bố thí,* phủ nhận rằng sự bố thí đó không phải là bố thí vì nó không có quả, giống như sắc pháp.
Yiṭṭhaṃ vuccati mahāvijitayaññasadiso mahāyāgo.
"Yiṭṭhaṃ" is called a great sacrifice, similar to the sacrifice of King Mahāvijita.
Yiṭṭhaṃ được gọi là một lễ cúng dường lớn, tương tự như lễ tế Mahāvijitayāga.
Hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā.
"Hutaṃ" refers to the ceremonial acts of invitation (āhuna), hospitality (pāhuna), and auspicious rites (maṅgala).
Hutaṃ là các nghi lễ cúng dường, hiếu khách và may mắn.
Tattha āmantetvā havanaṃ dānaṃ āhunaṃ, pāhunānaṃ atithīnaṃ atithikiriyā pāhunaṃ, āvāhādīsu maṅgalatthaṃ dānaṃ maṅgalakiriyā, dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma, dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma, phalaṃ vipākoti nissandādiphalañceva nippariyāyavipāko ca natthīti yojanā.
Among these, a gift given after inviting is āhunaṃ; the act of hospitality towards guests is pāhunaṃ; a gift given for auspiciousness in marriages, etc., is maṅgalakiriyā. The ten wholesome courses of action are called sukatakammāni (good deeds), and the ten unwholesome courses of action are called dukkaṭakammāni (bad deeds). "Phalaṃ vipāko" means that there is no fruit such as Nissanda and the direct result, vipāka; thus is the connection.
Trong đó, sự bố thí được thực hiện sau khi mời gọi là āhunaṃ (cúng dường); hành động hiếu khách đối với khách mời là pāhunaṃ (hiếu khách); sự bố thí vì mục đích may mắn trong các nghi lễ như kết hôn là maṅgalakiriyā (nghi lễ may mắn); mười thiện nghiệp đạo được gọi là sukatakammāni (các nghiệp thiện); mười bất thiện nghiệp đạo được gọi là dukkaṭakammāni (các nghiệp bất thiện); phalaṃ vipāko (quả và dị thục) có nghĩa là không có quả gián tiếp (nissanda) và các quả khác, cũng như không có dị thục trực tiếp (nippariyāyavipāko).
Yathā cettha, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādīsupi phalavipākapaṭikkhepova daṭṭhabbo.
Just as here, so also in "Natthi dinna" and so on, the rejection of fruit and result should be understood.
Cũng như ở đây, trong các câu như "Natthi dinnaṃ" (Không có sự bố thí) và các câu khác, cũng nên hiểu là sự phủ nhận quả và dị thục.
Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhāti.
"There is no this world" means that one standing in the next world perceives this world as "non-existent."
Natthi ayaṃ loko (Không có thế giới này) có nghĩa là người đang ở thế giới bên kia chấp nhận rằng thế giới này "không tồn tại".
Imaṃ hi lokaṃ avekkhitvā paraloko, parañca lokaṃ avekkhitvā ayaṃ loko hoti gantabbato, āgantabbato cāti paralokato idhāgamanassa abhāvā tattheva ucchijjanato cittena paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhātīti attho.
For, this world exists with reference to the next world, and the next world exists with reference to this world, as a place to go from and to come to; thus, because there is no coming here from the next world, and because existence ceases right there, one standing mentally in the next world perceives this world as "non-existent." This is the meaning.
Thật vậy, thế giới bên kia tồn tại khi nhìn vào thế giới này, và thế giới này tồn tại khi nhìn vào thế giới bên kia, vì có sự đi và đến. Do đó, vì không có sự đến đây từ thế giới bên kia, và vì sự đoạn diệt xảy ra ngay tại đó, người đang ở thế giới bên kia chấp nhận rằng thế giới này "không tồn tại", đó là ý nghĩa.
Na hi ayaṃ diṭṭhi paraloke ṭhitasseva hotīti.
For this view does not arise only for one who is standing in the next world.
Thật vậy, tà kiến này không chỉ phát sinh ở người đang ở thế giới bên kia.
Natthi paralokoti idhaloke ṭhito paralokaṃ ‘‘natthī’’ti gaṇhāti.
"There is no next world" means that one standing in this world perceives the next world as "non-existent."
Natthi paraloko (Không có thế giới bên kia) có nghĩa là người đang ở thế giới này chấp nhận rằng thế giới bên kia "không tồn tại".
Idhāpi vuttanayeneva attho veditabbo.
Here too, the meaning should be understood in the manner already explained.
Ở đây cũng vậy, ý nghĩa nên được hiểu theo cách đã nói.
Ayaṃ vā ettha attho – saṃsaraṇappadeso idhaloko, paraloko ca nāma koci natthi saṃsaraṇassa abhāvā tattha tattheva ucchijjanatoti.
Or, the meaning here is this: there is no such thing as this world or the next world as a realm of transmigration, because transmigration does not exist, and beings are utterly cut off in each respective existence.
Hoặc, ý nghĩa ở đây là: không có bất kỳ nơi nào để luân hồi được gọi là thế giới này hay thế giới bên kia, vì không có sự luân hồi, và sự đoạn diệt xảy ra ngay tại chỗ đó.
Purimabhavato pacchimabhave upapatanaṃ upapāto, so yesaṃ sīlaṃ, te opapātikā.
Upapāta is the arising in a later existence from a former existence; those for whom this upapāta is a practice are opapātikā.
Sự tái sinh từ kiếp trước vào kiếp sau là upapāta (tái sinh tự phát). Những ai có giới hạnh đó thì được gọi là opapātikā (chúng sinh tái sinh tự phát).
Te pana cavanakaupapajjanakasattā natthīti dassento āha ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti.
Showing that there are no such beings who transmigrate and arise, it says "there are no spontaneously arisen beings."
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng không có chúng sinh nào chết đi rồi tái sinh tự phát,* đã nói: "Natthi sattā opapātikā" (Không có chúng sinh tái sinh tự phát).
Natthi loke samaṇa…pe… pavedentīti anulomapaṭipadaṃ paṭipannattā sammaggatā sammāpaṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthi, ye imañca lokaṃ, parañca lokaṃ attanā eva abhivisiṭṭhena ñāṇena paccakkhato ñatvā pavedanasamatthā sabbaññubuddhā nāma natthīti dasseti.
"There are no recluses... who proclaim" means that there are no recluses and brahmins in the world who follow the proper path, who are well-gone, well-practiced, and upholders of Dhamma, who, having directly known this world and the next world themselves with especially superior knowledge, are capable of proclaiming them; it indicates that there are no omniscient Buddhas.
Natthi loke samaṇa…pe… pavedentī (Không có Sa-môn…v.v… tuyên bố trên đời) chỉ ra rằng không có các Sa-môn, Bà-la-môn đạo đức, những người đã đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những người đã tự mình trực tiếp biết được cả thế giới này và thế giới bên kia bằng trí tuệ siêu việt, và có khả năng tuyên bố điều đó; nói cách khác, không có những vị Phật Toàn Giác.
Rūpaṃ attato samanupassatītiādīsu vattabbaṃ heṭṭhā vuttameva.
What needs to be said regarding "one regards material form as self," etc., has already been stated below.
Những gì cần nói về Rūpaṃ attato samanupassatī (quan sát sắc là tự ngã) và các câu tương tự đã được nói ở trên.
Pakatiaṇuādīnaṃ sassataggāhapubbaṅgamo, sarīrassa ucchedaggāhapubbaṅgamo ca tesaṃ gāhānaṃ sāmibhūto koci sassato, ucchijjamāno vā attā atthīti attaggāho kadāci hotīti ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ.
It is said "mostly" because sometimes the self-view, which is either preceded by the eternalist view of primordial atoms, etc., or by the annihilationist view of the body, arises, holding that there is some self that is eternal or that is annihilated.
Sự chấp thủ về ngã, có khi là sự chấp thủ thường còn đi trước (như trong trường hợp nguyên tử sơ khai, v.v.), có khi là sự chấp thủ đoạn diệt đi trước (như trong trường hợp thân thể bị đoạn diệt), tức là có một tự ngã thường còn hoặc bị đoạn diệt là chủ sở hữu của những sự chấp thủ đó, nên đã nói "yebhuyyenā" (thường là).
Svāyaṃ attaggāho atthato khandhārammaṇo eva daṭṭhabbo.
This self-view, in its true sense, should be understood as having the aggregates as its object.
Sự chấp thủ về ngã này, về mặt bản chất, nên được xem là có các uẩn làm đối tượng.
Yebhuyyena paṭhamaṃ attavādupādānantiādināva sambandho.
The connection is mostly with "first there is the grasping of self-view," etc.
Thường là có liên hệ với câu "trước hết là chấp thủ tà kiến về ngã" và các câu tương tự.
Yadipi bhavarāgajavanavīthi paṭhamaṃ pavattati gahitapaṭisandhikassa bhavanikantiyā pavattitabbattā, so pana bhavarāgo taṇhādaḷhattaṃ na hotīti maññamāno na kāmupādānassa paṭhamuppattimāha.
Even though the bhavarāga javana-vīthi occurs first for one who has taken rebirth, because craving for existence must arise, one thinking that this bhavarāga is not strong craving does not speak of the first arising of kāmupādāna.
Mặc dù tiến trình tâm bhavarāga (ái dục hữu) phát sinh trước tiên ở người đã thọ nhận tái sinh, vì sự hoan hỷ trong hữu phải phát sinh, nhưng vì bhavarāga đó không phải là sự kiên cố của taṇhā (khát ái), nên* không nói đến sự phát sinh đầu tiên của kāmupādāna (chấp thủ dục).
Uppattiṭṭhānabhūtā cittuppādā visayo.
The cittuppādas that are the places of origin are visaya (domains).
Các tâm sinh (cittuppādā) là nơi phát sinh được gọi là visaya (phạm vi).
Pañcupādānakkhandhā ālayo.
The five clinging-aggregates are ālaya (abode).
Năm uẩn chấp thủ được gọi là ālaya (nơi trú ngụ).
Tattha ramatīti ālayarāmā, pajā.
Since they delight therein, "ālayarāmā" refers to beings.
Chúng sinh vui thích ở đó, nên được gọi là ālayarāmā (vui thích nơi trú ngụ).
Teneva sā ālayarāmatā sasantāne, parasantāne ca pākaṭā hoti.
For this reason, that delight in the abode is evident in one's own continuum and in the continuum of others.
Do đó, sự vui thích nơi trú ngụ đó hiển nhiên trong dòng tâm thức của chính mình và của người khác.
Kāmānanti vatthukāmānaṃ.
"Of sensual pleasures" refers to the object-sensual pleasures.
Kāmānaṃ (của các dục) là của các dục đối tượng.
‘‘Sukhadukkhaṃ kammunā hotī’’ti aggahetvā kotūhalamaṅgalādibahulo hoti.
Not understanding "sukha-dukkha arises from kamma," he becomes full of curiosity, auspicious rites, etc.
Không chấp nhận rằng "khổ và lạc đến từ nghiệp",* kotūhalamaṅgalādibahulo hoti (trở nên đầy rẫy những điều mê tín và điềm lành).
Sā kotūhalamaṅgalādibahulatā.
That is the abundance of curiosity, auspicious rites, etc.
Đó là sự đầy rẫy những điều mê tín và điềm lành.
Assa kāmupādānavato.
"His" refers to the one who has kāmupādāna.
Assa (của người đó) là của người có chấp thủ dục.
Tanti diṭṭhupādānaṃ, anattani dhammamatte ‘‘attā’’ti micchābhinivesassa sukhumataradhammupādānatāya sukhumatā vuttā.
"That" refers to diṭṭhupādāna. The subtlety is stated due to the extremely subtle nature of the grasping of dhamma, which is the wrong clinging to "self" in mere phenomena that are not self.
Taṃ (điều đó) là diṭṭhupādāna (chấp thủ tà kiến). Sự vi tế của nó được nói đến vì sự chấp chặt sai lầm rằng "tự ngã" trong các pháp vô ngã chỉ là chấp thủ pháp vi tế hơn.
Upanissayavacanena ārammaṇānantarapakatūpanissayā vuttāti anantarapaccayādīnampi saṅgaho kato hoti.
By the word "upanissaya," the ārammaṇa-upanissaya, anantara-upanissaya, and pakatūpanissaya are stated; therefore, the anantara-paccaya and others are also included.
Bằng cách dùng từ upanissaya (y cứ mạnh), các yếu tố ārammaṇūpanissaya (y cứ đối tượng), anantarūpanissaya (y cứ liền sau) và pakatūpanissaya (y cứ tự nhiên) đã được đề cập, và do đó, các duyên như anantara (liền sau) cũng được bao gồm.
Bhavatīti bhavoti phalavohārena kammabhavo vutto.
Bhavatīti bhavo refers to kamma-bhava by way of its fruit.
Bhavatīti bhavo (cái gì trở thành là hữu) đề cập đến nghiệp hữu theo cách gọi quả.
Upapattibhavanibbacanameva hi dvayassapi sādhāraṇaṃ katvā vuttaṃ, bhavati etasmā upapattibhavoti vā.
Indeed, the etymology of upapattibhava is stated as common to both (types of bhava), or it means, "from this, upapattibhava arises."
Thật vậy, chỉ có định nghĩa về hữu tái sinh (upapattibhava) là chung cho cả hai loại hữu, hoặc hữu tái sinh (upapattibhava) là cái sinh ra từ nghiệp hữu (kammabhava).
Dutiyo pana kammabhavo sattassa punabbhavabhāvena savisesaṃ bhavatīti bhavo.
The second, kamma-bhava, is called bhava because it occurs in a special way for a being through renewed existence.
Tuy nhiên, nghiệp hữu (kammabhava) thứ hai đặc biệt sinh ra đời sống mới (punabbhava) cho chúng sinh, do đó gọi là hữu (bhava).
Tato eva na sabbassa bhavantarassa, taṃhetuno vā bhavabhāvappasaṅgo.
For this very reason, there is no implication that every other existence or its cause is a bhava.
Chính vì thế mà không phải tất cả các hữu khác, hay nguyên nhân của chúng, đều có thể được gọi là hữu.
Duvidhenāti dvīhi ākārehi pavattitoti attho.
Duvidhenā means by occurring in two ways.
Duvidhenā (có hai loại) có nghĩa là tồn tại theo hai cách.
Duvidhenāti vā paccattatthe karaṇavacanaṃ, duvidhoti vuttaṃ hoti.
Or, duvidhenā is a case ending for the meaning of the nominative case, meaning "it is of two kinds."
Hoặc Duvidhenā là từ chỉ cách thức ở nghĩa chủ cách, có nghĩa là có hai loại.
Atthīti saṃvijjati.
Atthī means exists.
Atthī (có) nghĩa là hiện hữu.
647. Attano paccayehi karīyatīti kammaṃ, attano phalaṃ karotīti kammanti keci, ‘‘kamma’’nti evaṃ vattabbā kammasaṅkhātā.
647. That which is done by its conditions is kamma. Some say kamma is that which produces its fruit. Thus, those that are to be called "kamma" are kammasaṅkhātā (designated as kamma).
647. Cái được tạo ra bởi các duyên của chính nó được gọi là nghiệp (kamma). Một số người nói rằng cái tạo ra quả của chính nó được gọi là nghiệp. Những gì được gọi là “nghiệp” được gọi là kammasaṅkhātā (nghiệp đã được định danh).
Parittabhūmakoti kāmabhūmako.
Parittabhūmako means belonging to the kāma-bhūmi (sense-sphere realm).
Parittabhūmako (thuộc cõi thấp) nghĩa là thuộc cõi dục (kāmabhūmako).
Mahābhūmakoti mahaggatabhūmako.
Mahābhūmako means belonging to the mahaggata-bhūmi (exalted realms).
Mahābhūmako (thuộc cõi cao) nghĩa là thuộc cõi đại nghiệp (mahaggatabhūmako).
Sabbanti anavasesaṃ.
Sabbaṃ means without remainder, all.
Sabbaṃ (tất cả) nghĩa là không sót lại gì.
Bhavaṃ gacchati, gameti cāti bhavagāmi.
That which goes to existence and leads to existence is bhavagāmi (leading to existence).
Cái đi đến hữu và làm cho hữu đi đến được gọi là bhavagāmī (đi đến hữu).
Gacchatīti ca nipphādanasamatthatāvasena, attano pavattikāle bhavābhimukhaṃ hutvā pavattatīti attho, nibbattanameva vā gamanaṃ adhippetaṃ.
"Goes" (gacchati) means by way of the ability to produce, that is, by becoming directed towards existence at the time of its occurrence, it occurs; or production itself is intended as "going."
Và việc đi đến (gacchati) được hiểu là khả năng tạo ra, nghĩa là nó diễn ra hướng tới hữu trong thời điểm hiện hữu của nó, hoặc chỉ sự tái sinh được ngụ ý là sự đi đến.
‘‘Bhavagāmī’’ti ca etena kammakkhayakaraṃ kammaṃ nivatteti.
By this phrase, bhavagāmī, kamma that leads to the exhaustion of kamma is excluded (or annulled).
Và với từ ‘‘Bhavagāmī’’ (đi đến hữu) này, nghiệp dẫn đến sự hủy diệt nghiệp được loại trừ.
Ayañhi vaṭṭakathā, tañca vivaṭṭanissitanti.
This is a discourse on the round of existence (vaṭṭa), and that (kamma leading to exhaustion) is based on the cessation of the round (vivaṭṭa).
Đây là lời dạy về vòng luân hồi, và điều đó dựa trên sự thoát khỏi vòng luân hồi.
Apuññābhisaṅkhāroti dvādasa cetanāti uddhaccasahagatacetanāyapi gahaṇaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha viya veditabbaṃ.
In apuññābhisaṅkhāroti dvādasa cetanā, the inclusion of uddhaccasahagata-cetanā (restlessness-accompanied volition) should be understood as it is in "avijjāpaccayā saṅkhārā" (conditioned by ignorance are formations).
Apuññābhisaṅkhāroti dvādasa cetanā (phi phúc hành là mười hai tâm sở tư) – ở đây, việc bao gồm tâm sở tư (cetanā) đi kèm với sự phóng dật (uddhacca) cũng nên được hiểu như trong trường hợp “vô minh duyên hành” (avijjāpaccayā saṅkhārā).
‘‘Bhavapaccayā jātī’’ti ettha pana ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti (ma. ni. 3.126; mahāva. 1; saṃ. ni. 2.1; udā. 1; netti. 24) ettha viya sāpi apanetabbā.
However, in "bhavapaccayā jātī" (conditioned by existence is birth), that (uddhaccasahagata-cetanā) should be excluded, as it is in "saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ" (conditioned by formations is consciousness).
Tuy nhiên, trong trường hợp “hữu duyên sinh” (bhavapaccayā jātī), tâm sở tư đó cũng nên được loại trừ, như trong trường hợp “hành duyên thức” (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ).
Mandabahuvipākatāti appamahāvipākatā.
Mandabahuvipākatā means having few or many results.
Mandabahuvipākatā (quả báo ít và nhiều) nghĩa là quả báo nhỏ và lớn.
‘‘Sabbampi bhavagāmikammanti iminā cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā’’ti etena ācayagāmitāya tesaṃ kammasaṅkhātatā vuttāti kammabhavapariyāpannataṃ pariyāyena vadati, nippariyāyena pana cetanāva kammabhavo.
By the statement, "Sabbampi bhavagāmikammanti iminā cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā" (By 'all kamma leading to existence is kamma-bhava,' covetousness etc., associated with volition, are stated), their being designated as kamma due to their being accumulated (ācayagāmitā) is stated, and thus their inclusion in kamma-bhava is spoken of indirectly; directly, however, volition alone is kamma-bhava.
‘‘Sabbampi bhavagāmikammanti iminā cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā’’ (tất cả nghiệp dẫn đến hữu đều là nghiệp hữu, với điều này, các tâm sở như tham lam đi kèm với tư được nói đến) – với điều này, sự định danh chúng là nghiệp được nói đến do khả năng tích lũy của chúng, và gián tiếp nói về việc chúng thuộc về nghiệp hữu (kammabhava). Tuy nhiên, trực tiếp thì chỉ có tư (cetanā) là nghiệp hữu (kammabhava).
Vuttañhi ‘‘kammabhavo tīhi khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā sampayutto, ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayutto’’ti (dhātu. 244).
Indeed, it has been said: "Kamma-bhava is associated with three aggregates, one sense-base, and one element, or with one aggregate, one sense-base, and one element, with some."
Quả thật, đã nói rằng “nghiệp hữu (kammabhava) đi kèm với ba uẩn, một xứ, một giới, và đi kèm với một uẩn, một xứ, một giới với một số” (Dhatu. 244).
Upapattibhavo tīhipi tikehi vutto upādinnakkhandhova.
Upapattibhava is only the upādinnakkhandhā (appropriated aggregates), spoken of by all three triads.
Hữu tái sinh (upapattibhava) được nói đến bởi cả ba bộ ba (tika) chỉ là các uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) mà thôi.
Yathāha ‘‘upapattibhavo… kāmabhavo… saññābhavo… pañcavokārabhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito’’tiādi (dhātu. 67).
As it is said: "Upapattibhava...kāmabhava...saññābhava...pañcavokārabhava is comprised of five aggregates, eleven sense-bases, and seventeen elements," and so on.
Như đã nói: “hữu tái sinh (upapattibhava)… cõi dục (kāmabhava)… cõi tưởng (saññābhava)… cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava) được bao gồm bởi năm uẩn, mười một xứ, mười bảy giới” v.v. (Dhatu. 67).
Yadi hi anupādinnakānampi gahaṇaṃ siyā, ‘‘dvādasahi āyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhī’’ti vattabbaṃ siyāti.
For if anupādinnaka (unappropriated things) were also included, it would have to be stated as "twelve sense-bases and eighteen elements."
Nếu việc bao gồm những thứ không bị chấp thủ (anupādinna) cũng xảy ra, thì phải nói là “mười hai xứ, mười tám giới”.
Kāmataṇhāya kāmetabbato kāmanissayatāya bhogā viya, kāmasahacaritatāya ‘‘kuntā pacarantī’’ti viya, kāmārammaṇatāya ‘‘sukhaṃ rūpa’’nti viya, kāmapaccayaṭṭhānatāya ‘‘sukho saggo’’ti viya kāmāti avīciparanimmitavasavattiparicchinnā upādinnakkhandhā vuccanti.
Due to being desired by kāma-taṇhā (craving for sense-pleasures), the upādinnakkhandhā (appropriated aggregates) delimited by Avīci hell up to the Paranimmita-vasavattī heaven are called kāmā (sense-pleasures), just as possessions are called kāma due to being the basis of kāma, or just as "spears go about" for being accompanied by kāma, or just as "form is pleasant" for being the object of kāma, or just as "heaven is pleasant" for being the condition of kāma.
Do được mong muốn bởi dục ái (kāmataṇhā), do là nơi nương tựa của dục như tài sản, do đi kèm với dục như “những ngọn giáo di chuyển”, do là đối tượng của dục như “sắc là lạc”, do là điều kiện của dục như “thiên giới là lạc”, các uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) bị giới hạn bởi Avīci và Paranimmitavasavatti được gọi là dục (kāma).
Rūpāvirāgato yaṃ nissitā, tadupacārena ‘‘mañcā ghosantī’’ti viya, ‘‘phandanadevatā’’ti viya ca ‘‘rūpa’’nti vuccanti brahmakāyikākaniṭṭhaparicchinnā upādinnakkhandhā.
Due to non-dispassion towards form, the upādinnakkhandhā delimited by the Brahmakāyika to Akaniṭṭha realms are called rūpa by way of metaphor for that (form) which they are based on, just as "beds are noisy" or "quaking deities."
Do không ly tham sắc, những uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) bị giới hạn bởi Phạm Thiên và Akaniṭṭha, nương tựa vào sắc, được gọi là sắc (rūpa) theo cách ẩn dụ như “giường kêu” hay “chư thiên rung động”.
Rūpameva bhavo rūpabhavo, tathā arūpanti ākāsānañcāyatanabhavaggaparicchinnā cattāro upādinnakkhandhā vuccanti.
Form itself is existence, rūpabhava (form-existence); similarly, arūpa (formless) refers to the four appropriated aggregates delimited by the ākāsānañcāyatana up to the Bhavagga (summit of existence).
Sắc chính là hữu, đó là rūpabhava (sắc hữu). Tương tự, vô sắc (arūpa) là bốn uẩn bị chấp thủ (upādinnakkhandha) bị giới hạn bởi cõi không vô biên xứ và cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Arūpameva bhavo arūpabhavo.
Formless itself is existence, arūpabhava (formless existence).
Vô sắc chính là hữu, đó là arūpabhava (vô sắc hữu).
Kāmo eva bhavoti kāmabhavo, so pana yasmā yathāvuttenatthena ‘‘kāmo’’ti vattabbo hoti, tasmā ‘‘kāmasaṅkhāto bhavo’’ti vuttaṃ.
Sense-pleasure itself is existence, thus kāmabhava. But since that is to be called kāma by the meaning stated above, it is called kāmasaṅkhāto bhavo (existence designated as sense-pleasure).
Dục chính là hữu, đó là dục hữu (kāmabhava). Nhưng vì nó được gọi là “dục” theo nghĩa đã nói, nên được gọi là ‘‘kāmasaṅkhāto bhavo’’ (hữu được định danh là dục).
Kāmāvacarasaññito vā bhavo ‘‘kāmasaṅkhāto bhavo’’ti vutto.
Or, existence known as kāmāvacara is called kāmasaṅkhāto bhavo.
Hoặc hữu được gọi là cõi dục (kāmāvacara) được gọi là ‘‘kāmasaṅkhāto bhavo’’ (hữu được định danh là dục).
Tathā rūpārūpabhavoti āha ‘‘esa nayo rūpārūpabhavesū’’ti.
Similarly for rūpārupa-bhava, it says esa nayo rūpārūpabhavesū (this is the method in form- and formless-existences).
Tương tự, hữu sắc và hữu vô sắc, nên nói ‘‘esa nayo rūpārūpabhavesū’’ (đây là cách thức trong hữu sắc và hữu vô sắc).
Saññāvataṃ bhavoti ettha vantu-saddassa lopo daṭṭhabbo.
In saññāvataṃ bhavo, the elision of the word vantu should be understood.
Trong Saññāvataṃ bhavo (hữu của những người có tưởng), nên hiểu là có sự lược bỏ của từ vantu.
Tassa vā atthe akāraṃ katvā ‘‘saññabhavo’’tipi pāṭho.
Or, another reading is saññābhava by making 'a' in place of its meaning.
Hoặc có một bản đọc khác là saññābhava (tưởng hữu) bằng cách thêm âm a vào nghĩa của nó.
Tenāha ‘‘saññāvā’’tiādi.
Therefore, it says saññāvā and so on.
Vì thế mà nói ‘‘saññāvā’’ (hoặc tưởng) v.v.
Vokiṇṇoti etena vokārasaddassa kammasādhanatamāha.
By vokiṇṇo, it states the objective agency of the word vokāra.
Với từ Vokiṇṇo (phân tán), nó chỉ ra rằng từ vokāra có nghĩa là công cụ của hành động.
Vokirīyati pasārīyati vitthārīyatīti vokāro, vokiraṇaṃ vā vokāro, so ekasseva khandhassa vasena pavattattā ‘‘eko vokāro’’ti vutto, pasaṭuppattīti attho.
That which is scattered, spread out, expanded, is vokāra; or scattering is vokāra. Since it occurs by way of only one aggregate, it is called eko vokāro (one aggregate), meaning widespread occurrence.
Cái được phân tán, được trải rộng, được mở rộng là vokāra, hoặc sự phân tán là vokāra. Vì nó chỉ diễn ra theo một uẩn, nên được gọi là ‘‘eko vokāro’’ (một uẩn). Nghĩa là sự tái sinh được trải rộng.
648. Kiñcāpi bhavaniddese ‘‘sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti (vibha. 234) iminā cetanāsampayuttadhammāpi vuttā.
648. Although in the definition of existence it is stated, "Sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo" (All kamma leading to existence is kamma-bhava), thereby including dhammas associated with cetanā;
648. Mặc dù trong phần định nghĩa về hữu, với câu “tất cả nghiệp dẫn đến hữu đều là nghiệp hữu” (sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo), các pháp đi kèm với tư (cetanā) cũng được nói đến.
Puññābhisaṅkhārādayovāti pana avadhāraṇaṃ paccayadhammavisesepi atthappabhedena saṅkhārabhavaggahaṇesu attheva visesoti dassanatthaṃ kataṃ.
However, the emphatic particle (eva) in puññābhisaṅkhārādayovā is used to show that there is indeed a distinction in meaning in the apprehension of saṅkhāra and bhava even in the specific conditions (paccaya-dhammas).
Tuy nhiên, sự nhấn mạnh vào Puññābhisaṅkhārādayovā (phúc hành v.v.) được thực hiện để chỉ ra rằng có một sự khác biệt trong ý nghĩa khi đề cập đến hành (saṅkhāra) và hữu (bhava) do sự khác biệt trong các pháp duyên, hoặc do sự khác biệt trong ý nghĩa về quả báo.
Tenāha ‘‘evaṃ santepī’’tiādi.
Therefore, it says, evaṃ santepī and so on.
Vì thế mà nói ‘‘evaṃ santepī’’ (mặc dù là như vậy) v.v.
Saṅkhārabhavānaṃ dhammabhedato na saṅkhārā eva puna vuttāti ‘‘sātthakamevidaṃ punavacana’’nti etaṃ ayuttanti ce?
If it is argued that because of the difference in the inherent nature of saṅkhāra-bhava, saṅkhāras are not merely repeated, hence "sātthakamevidaṃ punavacanaṃ" (this repetition is purposeful) is inappropriate?
Nếu nói rằng việc lặp lại các hành (saṅkhāra) là hữu là không hợp lý vì các hành và hữu khác nhau về bản chất pháp?
Na, bhavekadesabhāvena saṅkhārānaṃ bhavoti puna vuttattā.
No, it is appropriate, because saṅkhāras are referred to again as bhava due to being a part of bhava.
Không, vì các hành được lặp lại là hữu do chúng là một phần của hữu.
Parena vā dhammavisesaṃ aggahetvā punavacanaṃ coditanti codakābhilāsavasena ‘‘sātthakamevidaṃ punavacana’’nti vuttaṃ.
Alternatively, sātthakamevidaṃ punavacanaṃ is stated according to the interrogator's desire, as the repetition was questioned by another without grasping the specific dhamma.
Hoặc việc lặp lại được đặt ra bởi người khác mà không xem xét sự khác biệt về pháp, và câu ‘‘sātthakamevidaṃ punavacana’’ (việc lặp lại này có ý nghĩa) được nói ra theo ý muốn của người chất vấn.
649. Kāmabhavādinibbattakassa kammassa kāmabhavādibhāvo phalavohārena aṭṭhakathāyaṃ vutto.
649. In the commentaries, the kāmabhava and other states of kamma that produce kāmabhava and so on are referred to by the term "fruit."
649. Trong các chú giải, việc nghiệp tạo ra hữu dục (kāmabhava) v.v. được gọi là hữu dục (kāmabhava) v.v. theo cách gọi tên quả báo.
Sahajātaviññāṇassapi paccayabhūtaṃ avijjāhetukaṃ saṅkhāraggahaṇena yaṃ kiñci kammaṃ pubbe vuttaṃ, idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti (vibha. 234) vacanato bhavassa nibbattakaṃ upādānahetukaṃ vipaccanāya katokāsameva bhavoti adhippeto.
Any kamma that is a condition for co-arising consciousness and has ignorance as its cause, which was previously mentioned by the term saṅkhāra, here, however, by the statement "sabbampi bhavagāmikammaṃ" (all kamma leading to existence), the intention is that only kamma that produces existence, has upādāna as its cause, and has created the opportunity for ripening is called bhava.
Bất kỳ nghiệp nào đã được nói đến trước đây bằng cách bao gồm các hành (saṅkhāra) do vô minh làm nhân, là điều kiện cho thức đồng sinh (sahajātaviññāṇa), thì ở đây, với câu “tất cả nghiệp dẫn đến hữu” (sabbampi bhavagāmikammaṃ), hữu được ngụ ý là nghiệp đã tạo ra điều kiện cho sự chín muồi của quả báo, do chấp thủ làm nhân, tạo ra hữu tái sinh (upapattibhava).
Yaṃ kāmupādānapaccayā rūpabhavanibbattakaṃ, arūpabhavanibbattakañca kammaṃ karīyati, so kammabhavo, tadabhinibbattā khandhā upapattibhavoti imamatthaṃ ‘‘esa nayo rūpārūpabhavesū’’ti atidisati.
Whatever kamma that produces rūpabhava and arūpabhava is performed conditioned by kāmupādāna, that is kamma-bhava, and the aggregates born from that are upapattibhava. This meaning is referred to by "esa nayo rūpārūpabhavesū" (this is the method in form- and formless-existences).
Nghiệp được tạo ra do chấp thủ dục (kāmupādāna) làm duyên, tạo ra hữu sắc (rūpabhava) và hữu vô sắc (arūpabhava), đó là nghiệp hữu (kammabhava). Các uẩn được tạo ra từ đó là hữu tái sinh (upapattibhava). Ý nghĩa này được mở rộng với câu ‘‘esa nayo rūpārūpabhavesū’’ (đây là cách thức trong hữu sắc và hữu vô sắc).
Dve kāmabhavāti kāmakammabhavo, kāmūpapattibhavoti dve kāmabhavā.
Dve kāmabhavā means two kāmabhavas: kāma-kamma-bhava and kāma-upapattibhava.
Dve kāmabhavā (hai hữu dục) là nghiệp hữu dục (kāmakammabhava) và hữu tái sinh dục (kāmūpapattibhava), đó là hai hữu dục.
Evaṃ ‘‘dve rūpabhavā, dve arūpabhavā’’ti etthāpi.
Similarly, in "dve rūpabhavā, dve arūpabhavā" (two form-existences, two formless-existences), it is the same method.
Tương tự, trong ‘‘dve rūpabhavā, dve arūpabhavā’’ (hai hữu sắc, hai hữu vô sắc) cũng vậy.
Antogadhe hi visuṃ aggahetvā abbhantaragate eva katvā kāmabhavādike kammūpapattibhavavasena duguṇe katvā āha ‘‘cha bhavā’’ti.
Indeed, having not taken the included existences separately but rather as being within, and having doubled kāmabhava and so on by way of kamma and upapattibhava, it states cha bhavā (six existences).
Thật vậy, bằng cách không lấy riêng lẻ các hữu được bao gồm, mà chỉ xét những hữu nằm bên trong, và làm cho hữu dục (kāmabhava) v.v. thành gấp đôi theo cách nghiệp hữu và hữu tái sinh, nên nói ‘‘cha bhavā’’ (sáu hữu).
Anussavavasenāti ‘‘setavadhayajjaṃ ālabhate bhūtikāmo’’ti ādinnaanussavavasena, yathā ime manussaloke kāmā samiddhā, evaṃ devaloke ito samiddhatarāti diṭṭhānusārena vā.
Anussavavasenā means through the traditional hearing of things like, "one who desires prosperity sacrifices a white goat," or through seeing that just as sense pleasures are abundant in this human world, they are even more abundant in the divine world.
Theo truyền thống nghe lại (anussavavasena) có nghĩa là, theo truyền thống nghe lại được chấp nhận như: “Người mong cầu sự thịnh vượng nên thực hiện lễ tế sát sinh vật màu trắng,” hoặc theo quan điểm đã thấy rằng: “Như những dục lạc (kāma) này thịnh vượng ở cõi người, thì ở cõi chư thiên, chúng còn thịnh vượng hơn thế nữa.”
Purāṇabhāratasītāharaṇapasubandhavidhiādisavanaṃ assaddhammassavanaṃ.
Listening to accounts of ancient India, the abduction of Sītā, procedures for tying sacrificial animals, etc., is listening to unwholesome doctrines.
Việc nghe những câu chuyện về việc bắt cóc Sītā trong sử thi Bhārata cổ đại, các nghi lễ hiến tế gia súc, v.v., là việc nghe những điều không thuộc Chánh Pháp (assaddhammassavana).
Ādi-saddena asappurisūpanissayaṃ pubbe ca akatapuññataṃ, attamicchāpaṇidhiñca saṅgaṇhāti.
By the word ādi (etc.) he includes association with ignoble persons, not having performed merit in the past, and wrong aspiration for oneself.
Với từ v.v. (ādi-saddena), bao gồm việc gần gũi với những người bất thiện (asappurisūpanissaya), việc không tạo công đức trong quá khứ (pubbe ca akatapuññataṃ), và sự đặt nguyện sai lầm của bản thân (attamicchāpaṇidhiñca).
Kāyaduccaritādīnipīti attano adhippetānaṃ kāmānaṃ anupāyabhūtānipi kāyaduccaritādīni karoti, cirasaggādiatthaṃ yuddhādivasenāti adhippāyo.
Kāyaduccaritādīnipi (even bodily misconduct, etc.) means that even bodily misconduct, etc., which are not the right means for the desired sense pleasures, one performs, intending for long-lasting heavenly abodes, etc., by means of warfare, etc.
Ngay cả những ác hạnh thân, v.v. (kāyaduccaritādīnipīti) có nghĩa là, ngay cả những ác hạnh thân, v.v., vốn không phải là phương tiện để đạt được những dục lạc mà mình mong muốn, người ta vẫn thực hiện chúng, với mục đích đạt được sự hưởng thụ cõi trời lâu dài, v.v., thông qua chiến tranh, v.v.
Sandiṭṭhike vā pana rajjasenāpatiṭṭhānādisaṅgahe kāme.
Or, sensual pleasures include states like kingship, generalship, etc., which are seen in this very life.
Hoặc, những dục lạc (kāme) hiện tại (sandiṭṭhike) bao gồm việc đạt được vương quyền, chức vị tổng tư lệnh quân đội, v.v.
Tadantogadhā evāti tasmiṃ duccaritanibbatte, sucaritanibbatte ca kāmabhave antogadhā evāti attho.
Tadantogadhā evā (are indeed included within them) means that they are indeed included within those existences of sensual pleasure, both those arisen from misconduct and those arisen from good conduct.
Chúng đều được bao gồm (tadantogadhā evā) có nghĩa là, chúng đều được bao gồm trong cõi dục (kāmabhava) được tạo ra bởi ác hạnh và được tạo ra bởi thiện hạnh.
Antogadhāti ca saññābhavapañcavokārabhavānaṃ ekadesena antogadhattā vuttaṃ.
And the word antogadhā (included within) is used because saññābhava and pañcavokārabhava are included in part.
Và được bao gồm (antogadhā) được nói vì chúng được bao gồm một phần trong cõi vô sắc (saññābhava) và cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhavānaṃ).
Na hi te niravasesā kāmabhave antogadhāti.
For they are not entirely included in kāmabhava.
Vì không phải tất cả chúng đều được bao gồm hoàn toàn trong cõi dục.
‘‘Kāmāvacarasampattibhave’’ti idaṃ paṭhamadiṭṭhadhammanibbānavādavasena vuttaṃ, sesaṃ itaradiṭṭhadhammanibbānavādavasena.
"Kāmāvacarasampattibhave" is stated according to the first view of Nibbāna in this very life, and the rest refers to the other views of Nibbāna in this very life.
“Trong cõi dục lạc thịnh vượng” được nói theo quan điểm Niết Bàn hiện tại (diṭṭhadhammanibbāna) thứ nhất, phần còn lại theo các quan điểm Niết Bàn hiện tại khác.
Tattha kiñcāpi pāḷiyaṃ (dī. ni. 1.93 ādayo) rūpāvacarajjhānavaseneva upari cattāro diṭṭhadhammanibbānavādā āgatā, diṭṭhigatiko pana yaṃ kiñci gahetvā yathā tathā abhinivisatīti arūpabhavaggahaṇaṃ, arūpajjhānānampi vā catutthajhānasaṅgahato arūpabhavaggahaṇaṃ, santasukhatāya vā taṃsamaṅgino sukhitabhāvasāmaññato.
Although in the Pāḷi, the four views of Nibbāna in this very life are presented only with reference to the rūpāvacara jhānas, one with wrong view adheres to whatever he grasps in whatever way, hence the inclusion of arūpa existence, or the inclusion of arūpa existence because arūpa jhānas are also included in the fourth jhāna, or because of the similarity in happiness of those endowed with such a peaceful happiness.
Mặc dù trong kinh điển (pāḷiyaṃ) (Dī. Ni. 1.93, v.v.), bốn quan điểm Niết Bàn hiện tại phía trên chỉ được đề cập theo các thiền định cõi sắc (rūpāvacarajjhāna), nhưng người có tà kiến (diṭṭhigatiko) có thể bám víu vào bất cứ điều gì và chấp thủ theo nhiều cách khác nhau, do đó việc bao gồm cõi vô sắc (arūpabhava) là phù hợp. Hoặc, việc bao gồm cõi vô sắc là do các thiền định vô sắc (arūpajjhāna) cũng được bao gồm trong thiền thứ tư. Hoặc, do sự an lạc tĩnh lặng, những người đạt được chúng cũng được coi là có hạnh phúc tương tự.
Vigatapariḷāhoti yathābhilāsitavisayūpahārena, pahānena ca vūpasantakāmarāgapariḷāho, diṭṭheva dhamme nibbānappattoti attho.
Vigatapariḷāho means having the fever of sensual lust appeased by the gratification of desired objects and by their abandonment; it means having attained Nibbāna in this very life.
Không còn phiền não (vigatapariḷāho) có nghĩa là, phiền não dục ái (kāmarāgapariḷāho) đã lắng dịu nhờ việc cung cấp những đối tượng mong muốn và nhờ sự đoạn trừ chúng, tức là đã đạt được Niết Bàn ngay trong hiện tại (diṭṭheva dhamme nibbānappatto).
Kammabhaveti niddhāraṇe bhummaṃ.
Kammabhave is in the locative case of designation.
Trong hữu nghiệp (kammabhave) là một từ chỉ định cách thức.
Hetupaccayappabhedehīti ettha maggapaccayo ca vattabbo.
Here, in hetupaccayappabhedehi, the maggapaccaya should also be mentioned.
Ở đây, trong các loại duyên nhân (hetupaccayappabhedehī), duyên đạo (maggapaccayo) cũng nên được đề cập.
Diṭṭhupādānādīni hi sahajātakammabhavassa maggapaccayā hontīti, tasmā tāni sahajātādīsu hetupaccayaṃ apanīya maggapaccayaṃ pakkhipitvā sattadhā paccayā hontīti veditabbāni.
For diṭṭhupādāna and so forth are maggapaccayas for co-arisen kamma-bhava; therefore, they should be understood as sevenfold conditions, after removing the hetupaccaya and including the maggapaccaya among the co-arisen conditions.
Vì sự chấp thủ tà kiến (diṭṭhupādānādīni), v.v., là duyên đạo cho hữu nghiệp đồng sinh (sahajātakammabhava). Do đó, cần hiểu rằng chúng là bảy loại duyên bằng cách loại bỏ duyên nhân (hetupaccaya) và thêm duyên đạo (maggapaccaya) vào các duyên đồng sinh (sahajātādīsu), v.v.
Sabbāni pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi paccayā honti.
However, all of them are conditions by way of anantara, samanantara, anantarūpanissaya, natthi, vigata, and āsevana paccayas.
Tuy nhiên, tất cả chúng đều là duyên bởi các duyên vô gián (anantara), đẳng vô gián (samanantara), cận y (upanissaya), bất hữu (natthi), ly (vigata) và hành (āsevana).
Nānantarassa upanissayapaccayena paccayā honti.
They are not conditions for anantara by way of upanissayapaccayena.
Chúng không phải là duyên cho vô gián (anantara) bởi duyên cận y (upanissayapaccaya).
Kadāci ārammaṇapaccayādināpi, taṃ pana upanissayapaccayeneva saṅgahetvā vuttaṃ ‘‘vippayuttassa pana upanissayapaccayenevā’’ti.
Sometimes even by ārammaṇapaccayādi, but that is said by including it within upanissayapaccayena: "but for the disconnected, it is only by upanissayapaccayena."
Đôi khi cũng bởi duyên cảnh (ārammaṇapaccaya), v.v., nhưng điều đó đã được bao gồm trong duyên cận y, vì vậy Ngài đã nói “đối với cái không tương ưng thì chỉ bởi duyên cận y.”
651. Jātītiādīsūti ādi-saddena ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavantī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1; udā. 1; netti. 24) sabbaṃ saṅgaṇhāti.
651. In jātītiādīsu, the word ādi (etc.) includes everything from "jāti conditions jarā-maraṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā (sorrow, lamentation, pain, grief, and despair) arise."
651. Trong “sinh, v.v.” (jātītiādīsū), với từ “v.v.” (ādi-saddena), bao gồm tất cả những gì được nói là: “Do duyên sinh mà có già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh” (Ma. Ni. 3.126; Saṃ. Ni. 2.1; Mahāva. 1; Udā. 1; Netti. 24).
Tenāha ‘‘jātiādīna’’ntiādi.
Therefore, he states "jātiādīnaṃ" etc.
Do đó, Ngài đã nói “của sinh, v.v.” (jātiādīna) v.v.
Upapattibhavuppattiyeva jātīti āha ‘‘na upapattibhavo’’ti.
He states "na upapattibhavo" because birth (jāti) is merely the arising of upapattibhava.
Sự phát sinh của hữu tái sinh (upapattibhava) chính là sinh (jāti), vì vậy Ngài đã nói “không phải là hữu tái sinh” (na upapattibhavo).
Jāyamānassa pana jāti jātīti upapattibhavopi asati abhāvā jātiyā paccayoti sakkā vattuṃ.
However, it can be said that upapattibhava is also a condition for jāti because if upapattibhava does not exist, then jāti, which is the arising of the khandhas that are being born, also does not exist.
Tuy nhiên, sự sinh của cái đang sinh là sinh, vì vậy hữu tái sinh (upapattibhava) cũng có thể được nói là duyên của sinh, vì nếu không có nó thì sinh không tồn tại.
Jāyamānarūpapadaṭṭhānatāpi hi rūpajātiyā vuttā ‘‘upacitarūpapadaṭṭhāno upacayo, anuppabandharūpapadaṭṭhānā santatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 641).
The proximate cause of rūpa-jāti, which is the rūpa being born, is also stated for rūpa-jāti as "upacaya is having accumulated rūpa as its proximate cause; santati is having unbroken rūpa as its proximate cause."
Ngay cả trạng thái của sắc đang sinh làm cận nhân cũng được nói là sinh của sắc: “Sự tích lũy là cận nhân của sắc tích lũy, sự liên tục là cận nhân của sự liên tục của sắc” (Dha. Sa. Aṭṭha. 641).
Jātānaṃ khandhānaṃ uññātatā, abhimatatā ca hīnapaṇītatā.
The meanness and excellence (inferiority and superiority) of the arisen khandhas refer to their contemptibility and esteem.
Sự bị khinh rẻ và sự được yêu quý của các uẩn đã sinh là sự thấp kém và cao quý (hīnapaṇītatā).
Aniṭṭhañhi hīnaṃ, iṭṭhaṃ paṇītaṃ.
Indeed, what is undesirable is mean, and what is desirable is excellent.
Thật vậy, điều không mong muốn là thấp kém, điều mong muốn là cao quý.
Ādi-saddena suvaṇṇadubbaṇṇahīnuttamādiṃ saṅgaṇhāti.
By the word ādi (etc.), it includes fair complexion, dark complexion, short life, long life, etc.
Với từ v.v. (ādi-saddena), bao gồm sự đẹp đẽ và xấu xí, sự thấp kém và ưu việt, v.v.
Yamakānampi satanti yamakabhāvena nibbattānampi samānānaṃ.
Yamakānampi sataṃ means even for those that arise as twins, being similar.
Ngay cả khi là song sinh (yamakānampi sata) có nghĩa là, ngay cả khi chúng là những cặp song sinh giống nhau.
So ca sattānaṃ viseso.
And so ca viseso (that distinction) refers to the distinction of beings.
Và đó là sự khác biệt của chúng sinh.
Bhinnasantānikassa visesakāraṇassa sabbena sabbaṃ abhāvato ‘‘ajjhattasantāne’’ti vuttaṃ.
Ajjhattasantāne (in one's own continuum) is stated because there is absolutely no special cause in a different continuum.
“Trong dòng tâm thức của bản thân” (ajjhattasantāne) được nói vì hoàn toàn không có nguyên nhân đặc biệt trong dòng tâm thức khác.
Aññassa kāraṇassa abhāvatoti attasantānagatato aññassa visesakāraṇassa anupalabbhamānattā, sati ca tasmiṃ sabbadā sabbesaṃ abhāvatoti pasaṅgassa dunnivāraṇato kāraṇe avisiṭṭhe phalavisesassa ayujjamānakattā.
Aññassa kāraṇassa abhāvato means because no other special cause apart from what is in one's own continuum is found, and if such a cause existed, the fault of its being universally present at all times for all beings would be undeniable, and it would be unsuitable for there to be a distinction in results when the causes are indistinguishable.
Vì không có nguyên nhân khác (aññassa kāraṇassa abhāvato) là do không tìm thấy nguyên nhân đặc biệt nào khác ngoài cái nằm trong dòng tâm thức của bản thân, và nếu có nguyên nhân đó thì sẽ không thể tránh khỏi sự ngụ ý rằng tất cả chúng sinh đều không có nó mọi lúc, và do đó, sự khác biệt của kết quả sẽ không phù hợp khi nguyên nhân không khác biệt.
Tenāha ‘‘kammabhavahetukovā’’ti.
Therefore, he states "kammabhavahetuko vā" (or due to kamma-bhava as cause).
Do đó, Ngài đã nói “do hữu nghiệp làm nhân” (kammabhavahetukovā).
Tena tenāti ñātibyasanādinā jarāmaraṇato aññena dukkhadhammena.
Tena tenā means by that sorrowful phenomenon different from jarāmaraṇa, such as loss of relatives, etc.
Bởi điều đó, bởi điều đó (tena tenā) có nghĩa là, bởi một pháp khổ khác ngoài già và chết, như sự mất mát người thân, v.v.
Jarāmaraṇanimittañhi uppannā sokādayo jarāmaraṇābhisambandhā, tadaññe anabhisambandhā.
For sorrows, etc., that arise due to jarāmaraṇa are related to jarāmaraṇa, while other sorrows, etc., are not related.
Thật vậy, những sầu khổ, v.v., phát sinh do nhân già và chết thì có liên hệ với già và chết; những sầu khổ khác thì không liên hệ.
Upanissayakoṭiyāti upanissayaṃsena, upanissayalesenāti attho.
Upanissayakoṭiyā means by way of a part of upanissaya, by way of a trace of upanissaya.
Theo phương diện cận y (upanissayakoṭiyā) có nghĩa là, theo khía cạnh cận y, theo phần cận y.
Yo hi paṭṭhāne anāgato sati bhāvā, asati ca abhāvā suttantapariyāyena upanissayo, so ‘‘upanissayakoṭī’’ti vuccati.
For that upanissaya which is not included in the Paṭṭhāna but is an upanissaya according to the Suttanta method, where if the cause exists, the effect arises, and if the cause does not exist, the effect does not arise, that is called "upanissayakoṭī."
Cái gì không được đề cập trong Paṭṭhāna nhưng là cận y theo cách nói của kinh điển, do sự hiện hữu của nó khi có nhân và sự không hiện hữu của nó khi không có nhân, thì được gọi là “phương diện cận y.”
Paccayamahāpadeso kireso, yadidaṃ upanissayoti.
This is said to be the great category of conditions, namely upanissaya.
Người ta nói rằng đây là một nguyên tắc lớn về duyên, tức là cận y.
652. Na kevalaṃ sokādīnaṃyeva jāti paccayo hoti, sokādīnaṃ pana paccayattā avijjāyapi paccayo evāti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi āraddhaṃ.
652. Yasmā panā (but since), etc., is begun to show that jāti is not only a condition for sorrows, etc., but also a condition for ignorance because it is a condition for sorrows, etc.
652. Để chỉ ra rằng sinh không chỉ là duyên cho sầu khổ, v.v., mà còn là duyên cho vô minh (avijjā) do nó là duyên cho sầu khổ, v.v., Ngài đã bắt đầu bằng “Vì vậy” (yasmā panā) v.v.
Etthāti paṭiccasamuppādadesanāyaṃ.
Etthā means in this teaching of paṭiccasamuppāda.
Ở đây (etthā) có nghĩa là, trong lời dạy về Duyên Khởi (paṭiccasamuppādadesanāyaṃ).
Aviditādi midanti ma-kāro padasandhikaro.
In aviditādi midaṃ, the letter ma is a connecting particle.
“Aviditādimidaṃ” (aviditādi midaṃ) có nghĩa là, âm tiết “ma” (ma-kāro) là một âm nối từ.
Satatanti sabbakālaṃ yāva aggamaggādhigamā.
Satataṃ means always, continuously until the attainment of the highest path.
Liên tục (satataṃ) có nghĩa là, mọi lúc, cho đến khi đạt được đạo tối thượng (aggamaggādhigamā).
Samitanti saṅgataṃ, abbocchinnanti attho.
Samitaṃ means connected, continuous.
Kết hợp (samitaṃ) có nghĩa là, được kết hợp, không gián đoạn.
Evaṃ satīti evaṃ bhavacakkassa aviditāditāya anādibhāve sati.
Evaṃ satī means "this being so," that is, when the wheel of existence (bhavacakka) is beginningless due to its unknowable origin.
Khi có như vậy có nghĩa là khi vòng luân hồi (bhavacakka) không có khởi thủy, do sự vô minh về khởi thủy của nó.
Ādimattakathananti avijjāvasena ādisabbhāvakathanaṃ.
Ādimattakathanaṃ means "speaking of the existence of a beginning" by way of ignorance.
Chỉ nói về sự khởi thủy có nghĩa là nói về sự hiện hữu của khởi thủy do vô minh.
Ādi etassa atthīti hi ādimaṃ, bhavacakkaṃ.
Indeed, "ādimaṃ" means having a beginning, referring to the wheel of existence (bhavacakka).
Thật vậy, vì nó có khởi thủy, nên nó được gọi là ‘ādimaṃ’ (có khởi thủy), tức là vòng luân hồi.
Tassa bhāvo ādimattaṃ, tassa kathanaṃ ādimattakathanaṃ.
Its state is "ādimattaṃ," and speaking of it is "ādimattakathanaṃ."
Trạng thái của nó là ‘ādimattaṃ’ (sự có khởi thủy), việc nói về nó là ‘ādimattakathanaṃ’.
Visesanivattiattho vā mattasaddo, sati anādibhāve avijjā ādimhi, majjhe, pariyosāne ca sabbattha siyāti ādimattāya avijjāya kathanaṃ virujjhatīti attho.
Alternatively, the word "matta" has the meaning of negating a distinction; that is, if there is a beginningless state, ignorance would be present everywhere—at the beginning, in the middle, and at the end. Hence, speaking of ignorance as having merely a beginning (ādimattāya) contradicts this. This is the meaning.
Hoặc từ ‘matta’ có nghĩa là loại trừ sự đặc biệt, khi không có khởi thủy, vô minh có thể hiện hữu ở khởi thủy, ở giữa và ở cuối cùng, tức là ở khắp mọi nơi, nên việc nói về vô minh chỉ là khởi thủy sẽ mâu thuẫn.
‘‘Avijjā padhānā’’ti vatvā tassā padhānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘avijjāggahaṇenā’’tiādi āraddhaṃ.
Having stated "Ignorance is primary" (avijjā padhānā), in order to show its primary nature, the phrase "avijjāggahaṇenā" and so forth was commenced.
Sau khi nói “Vô minh là chủ yếu”, để chỉ ra sự chủ yếu của nó, đã bắt đầu bằng “do sự chấp thủ vô minh” và tiếp theo.
Tattha avijjāggahaṇenāti avijjāya uppādanena, appahānena vā, attano santāne sannihitabhāvakaraṇenāti attho.
Therein, avijjāggahaṇenā means "by the production of ignorance" or "by not abandoning it," or "by making it reside in one's own continuum." This is the meaning.
Ở đây, do sự chấp thủ vô minh có nghĩa là do sự tạo ra vô minh, hoặc do không đoạn trừ vô minh, tức là do việc làm cho vô minh hiện hữu trong dòng tâm thức của mình.
Kammādīnīti kammavipākavaṭṭāni.
Kammādīnī means "the rounds of kamma and vipāka."
Các nghiệp, v.v. có nghĩa là các vòng nghiệp và quả báo.
Palibodhentīti nānādukkhaparibyūḷhe saṃsāracārake nirodhenti.
Palibodhentī means "they obstruct" (nirodhenti) in the prison of saṃsāra, which is beset by various sufferings.
Trói buộc có nghĩa là giam hãm trong nhà tù luân hồi, bị vây hãm bởi đủ loại khổ đau.
Tehīti kilesakammavipākavaṭṭehi.
Tehī refers to "by those" rounds of defilements, kamma, and vipāka.
Bởi những điều đó có nghĩa là bởi các vòng phiền não, nghiệp và quả báo.
Vaṭṭassa kāraṇabhāvena padhānattā ‘‘padhānadhammo’’ti avijjā kathitā.
Ignorance is called "padhānadhammo" (the primary dhamma) because of its primary role as the cause of the round (vaṭṭa).
Vì vô minh là yếu tố chính do là nguyên nhân của vòng luân hồi, nên nó được gọi là “pháp chủ yếu”.
Tato avijjādito.
Tato means "from that" ignorance.
Từ đó có nghĩa là từ vô minh và các yếu tố khác.
Brahmādināti ādi-saddena pajāpatissarapurisādike saṅgaṇhāti.
Brahmādinā: The word ādi includes Pajāpati, Īssara, Purisa, and so forth.
Brahma, v.v. – với từ “v.v.” bao gồm Pajāpati, Īssara, Purisa, v.v.
Vadatīti vado, taṃ taṃ hitāhitaṃ pavattāti attho.
"Vadatī" means one speaks, hence vado refers to one who declares what is beneficial and what is harmful. This is the meaning.
Người nói được gọi là vado, có nghĩa là người nói ra những điều lợi và hại đó.
Vedeti, vediyatīti vā vedeyyo, sukhādiṃ anubhavati, sabbavisaye vā jānāti, ‘‘sukhito dukkhito’’tiādinā attanā, parehi ca jānāti, ñāyati cāti attho.
"Vedeti" means one experiences; "vediyatī" means one is known; hence vedeyyo means one experiences happiness and so forth, or one knows all objects, or one knows oneself and is known by others as "happy or suffering." This is the meaning.
Người cảm thọ, hoặc người được cảm thọ, được gọi là vedeyyo, có nghĩa là người trải nghiệm hạnh phúc, v.v., hoặc người biết tất cả các đối tượng, hoặc người tự mình và người khác biết đến, được biết đến qua các trạng thái “hạnh phúc, đau khổ”, v.v.
Brahmādinā vā attanā vāti vā-saddo ca-saddattho.
In Brahmādinā vā attanā vā, the word vā has the meaning of ca.
Bởi Brahma, v.v., hoặc bởi tự ngã – từ “vā” có nghĩa là “ca” (và).
Tenāha ‘‘kārakavedakarahita’’nti ca-saddatthasamāsaṃ.
Therefore, it is stated as "kārakavedakarahitaṃ", a compound with the meaning of "ca".
Do đó, đã nói “không có người làm và người cảm thọ” là một hợp từ có nghĩa là “và”.
653. Pubbantāharaṇatoti pubbantato atītakoṭṭhāsato paccuppannavipākassa āharaṇato.
653. Pubbantāharaṇato means "by bringing forth the present vipāka from the past portion" (pubbantato atītakoṭṭhāsato).
653. Do sự mang đến từ quá khứ có nghĩa là do sự mang đến quả báo hiện tại từ phần quá khứ.
Vedanāvasānaṃ paricchinnaṃ ekaṃ bhavacakkaṃ hoti.
One complete wheel of existence (bhavacakka) is delimited, ending with feeling (vedanā).
Một vòng luân hồi (bhavacakka) được xác định kết thúc bằng cảm thọ (vedanā).
Bhavacakkekadesopi hi bhavacakkanti vuccati.
Indeed, even a part of the wheel of existence is called the wheel of existence.
Thật vậy, một phần của vòng luân hồi cũng được gọi là vòng luân hồi.
Vedanā vā taṇhāsahāyāya avijjāya paccayo hotīti vedanāto avijjā, avijjāto saṅkhārāti sambajjhanato vedanāvasānaṃ bhavacakkaṃ paripuṇṇamevāti daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, feeling (vedanā) is a condition for ignorance (avijjā) accompanied by craving (taṇhā). Thus, from feeling arises ignorance, and from ignorance arise formations (saṅkhārā), and so on. Therefore, it should be understood that the wheel of existence ending with feeling is complete.
Hoặc, cảm thọ là duyên cho vô minh đi kèm với ái dục, nên từ cảm thọ dẫn đến vô minh, từ vô minh dẫn đến các hành (saṅkhāra), v.v., do sự liên kết này, vòng luân hồi kết thúc bằng cảm thọ được xem là hoàn chỉnh.
Avijjāggahaṇena vā taṇhupādānāni tadavinābhāvato.
Alternatively, by the inclusion of ignorance, craving (taṇhā) and clinging (upādāna) are included due to their inseparability from it.
Hoặc, do sự chấp thủ vô minh, các ái dục và chấp thủ được bao gồm do chúng không thể tách rời khỏi vô minh.
Saṅkhāraggahaṇena bhavo, viññāṇādiggahaṇena jātijarāmaraṇāni, sokādayo ca gahitāti evampi vedanāvasānaṃ bhavacakkanti yuttamevetaṃ.
By the inclusion of formations (saṅkhārā), existence (bhava) is included; by the inclusion of consciousness (viññāṇa) and so forth, birth, aging, and death, as well as sorrow and so forth, are included. Thus, it is appropriate to say that the wheel of existence ends with feeling.
Do sự chấp thủ các hành, hữu được bao gồm; do sự chấp thủ thức, v.v., sinh, già, chết và các sầu muộn, v.v., cũng được bao gồm. Do đó, việc nói rằng vòng luân hồi kết thúc bằng cảm thọ là hợp lý.
Evaṃ taṇhāmūlake ca yojetabbaṃ.
In the same way, it should be applied to the wheel with craving as its root (taṇhāmūlake).
Tương tự, cũng nên áp dụng cho vòng luân hồi có ái dục làm gốc.
Dvinnampi hi aññamaññānuppaveso hotīti.
Indeed, there is mutual interpenetration between the two.
Thật vậy, cả hai đều có sự thâm nhập lẫn nhau.
Avijjā dhammasabhāvaṃ paṭicchādetvā viparītābhinivesaṃ kārentī diṭṭhicarite saṃsāre nayati, tesaṃ vā saṃsāraṃ saṅkhārādipavattiṃ nayati pavattetīti saṃsāranāyikā vuttā.
Ignorance, by concealing the true nature of phenomena and causing a perverted perception, leads (nayati) those of wrong view into saṃsāra, or it leads (nayati) or brings about (pavatteti) their saṃsāra, which is the arising of formations (saṅkhārā) and so forth. Therefore, it is called saṃsāranāyikā (leader of saṃsāra).
Vô minh che giấu bản chất của các pháp và tạo ra sự chấp thủ sai lệch, dẫn dắt những người có hành vi tà kiến vào vòng luân hồi; hoặc nó dẫn dắt, làm phát sinh sự vận hành của các hành, v.v., tức là vòng luân hồi của họ, nên nó được gọi là người dẫn dắt luân hồi.
Taṇhāya taṇhācaritānaṃ saṃsāranāyikābhāve vattabbameva natthi.
There is no need to speak of craving (taṇhā) being the leader of saṃsāra for those immersed in craving.
Đối với ái dục, không cần phải nói về vai trò dẫn dắt luân hồi của nó đối với những người có hành vi ái dục.
Paṭhamaṃ bhavacakkaṃ.
The first wheel of existence.
Vòng luân hồi thứ nhất.
Phaluppattiyāti kattuatthe karaṇavacanaṃ, karaṇatthe eva vā.
Phaluppattiyā is an instrumental case used in the agentive sense, or it is indeed in the instrumental sense.
Do sự phát sinh quả báo – đây là một từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa chủ động, hoặc chỉ là trong ý nghĩa công cụ.
Viññāṇādipaccuppannaphaluppatti hi idha diṭṭhā, adiṭṭhānaṃ purimabhave attano hetūnaṃ avijjāsaṅkhārānaṃ phalaṃ anuppādetvā anupacchijjanaṃ pakāseti, pakāsanassa vā karaṇaṃ hotīti.
Indeed, the arising of present results like consciousness (viññāṇa) is observed here. It shows the uninterrupted continuity (anupacchijjanaṃ) of ignorance and formations—its causes in a previous existence—without producing results that are not observed, or it becomes the cause of their manifestation. This should be understood.
Thật vậy, sự phát sinh quả báo hiện tại như thức, v.v., được thấy ở đây; nó cho thấy sự không gián đoạn của các nguyên nhân của chính mình, tức vô minh và các hành, ở kiếp trước mà không tạo ra quả báo chưa thấy; hoặc nó là công cụ để biểu lộ.
Atha vā purimabhavacakkaṃ dutiyena sambandhaṃ vuttanti vedanāsaṅkhātassa phalassa uppattiyā taṇhādīnaṃ hetūnaṃ anupacchedaṃ pakāseti, tasmā phaluppattiyā kāraṇabhūtāya paṭhamassa bhavacakkassa hetūnaṃ anupacchedappakāsanatoti attho.
Alternatively, the previous wheel of existence is said to be connected with the second. Therefore, by the arising of the result, namely feeling (vedanā), it manifests the unbroken continuity of the causes such as craving (taṇhā). Hence, the meaning is: "due to the arising of the result (phaluppattiyā), which is the cause, and the manifestation of the unbroken continuity of the causes of the first wheel of existence."
Hoặc, vòng luân hồi kiếp trước được nói là có liên hệ với vòng luân hồi thứ hai, nên do sự phát sinh của quả báo gọi là cảm thọ, nó biểu lộ sự không gián đoạn của các nguyên nhân như ái dục, v.v. Do đó, có nghĩa là do sự phát sinh quả báo là nguyên nhân, nên có sự biểu lộ sự không gián đoạn của các nguyên nhân của vòng luân hồi thứ nhất.
Saṅkhārādīnameva vā phalānaṃ uppattiyā avijjādīnaṃ hetūnaṃ phalaṃ ajanetvā anupacchedameva, viññāṇādihetūnaṃ vā saṅkhārādīnaṃ anuppabandhameva pakāseti paṭhamaṃ bhavacakkaṃ, na dutiyaṃ viya pariyosānampīti ‘‘phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato’’ti vuttaṃ.
Or, by the arising of results such as formations (saṅkhārā), it manifests the unbroken continuity of causes such as ignorance (avijjā) without producing a result, or it manifests merely the continuous connection of formations (saṅkhārā) and so forth, which are the causes of consciousness (viññāṇa) and so forth, in the first wheel of existence, unlike the second, where there is also an end. Thus, it is stated: "phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato" (due to manifesting the unbroken continuity of the causes by the arising of results).
Hoặc, do sự phát sinh của các quả báo như các hành, v.v., chỉ có sự không gián đoạn của các nguyên nhân như vô minh, v.v., mà không tạo ra quả báo; hoặc, chỉ có sự liên tục của các hành, v.v., là nguyên nhân của thức, v.v., mà vòng luân hồi thứ nhất biểu lộ, chứ không phải như vòng luân hồi thứ hai, cũng có sự kết thúc. Vì vậy, đã nói “do sự phát sinh quả báo, biểu lộ sự không gián đoạn của các nguyên nhân”.
Anupubbapavattidīpanatoti ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’ntiādinā (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) dhammānaṃ anupubbato pavattiyā dīpanato.
Anupubbapavattidīpanato means "due to manifesting the sequential arising of phenomena" by phrases such as: "Conditioned by formations (saṅkhārā), consciousness (viññāṇa) arises; conditioned by consciousness, name-and-form (nāmarūpa) arises," and so on.
Do sự hiển thị sự vận hành tuần tự có nghĩa là do sự hiển thị sự vận hành tuần tự của các pháp như “do các hành duyên thức, do thức duyên danh sắc”, v.v.
‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti hi ettha aparipuṇṇāyatanaṃ kalalarūpaṃ vatvā tato uddhaṃ ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti saḷāyatanappavatti vuttā.
Indeed, in the phrase "conditioned by consciousness, name-and-form arises," after speaking of the embryo-form (kalalarūpa) with incomplete sense bases, the arising of the six sense bases (saḷāyatana) is spoken of further on in the phrase "conditioned by name-and-form, the six sense bases arise."
Thật vậy, ở đây, trong “do thức duyên danh sắc”, sau khi nói về kalala-rūpa (hình hài sơ khai) với các xứ chưa hoàn chỉnh, từ đó trở đi, sự phát sinh của sáu xứ được nói đến trong “do danh sắc duyên sáu xứ”.
Sahuppattidīpanatoti ‘‘upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jātī’’ti vā upapattikkhandhānaṃ ekajjhaṃ uppattiyā dīpanato.
Sahuppattidīpanato means "due to manifesting the simultaneous arising of the aggregates of rebirth (upapattikkhandha)" by the phrase "conditioned by clinging (upādāna), existence (bhava) arises," or "conditioned by existence, birth (jāti) arises."
Do sự hiển thị sự đồng thời phát sinh có nghĩa là do “do chấp thủ duyên hữu, do hữu duyên sinh” hoặc do sự hiển thị sự phát sinh đồng thời của các uẩn tái sinh.
Na hi ettha paṭhame viya bhavacakke āyatanānaṃ kamena uppatti vuttā.
For here, in this second wheel of existence, the sequential arising of the sense bases is not stated, as it is in the first.
Thật vậy, ở đây, trong vòng luân hồi thứ hai, sự phát sinh tuần tự của các xứ không được nói đến như trong vòng luân hồi thứ nhất.
654. Hetuādipubbakā tayo sandhī etassāti hetuphalahetupubbakatisandhi, bhavacakkaṃ.
654. Hetuphalahetupubbakatisandhi refers to the wheel of existence which has these three connections, with cause and so forth preceding them.
654. Vòng luân hồi có ba sự liên kết mà nguyên nhân, v.v., là trước, tức là ba sự liên kết có nguyên nhân, quả báo, nguyên nhân là trước.
Hetuphalahetuphalavasena catuppabhedo aṅgānaṃ saṅgaho etassāti catubhedasaṅgahaṃ.
It is catubhedasaṅgahaṃ (a fourfold collection) because it has a collection of factors (aṅga) with four divisions, by way of cause-result-cause-result.
Sự tổng hợp các chi phần của nó có bốn loại theo thứ tự nguyên nhân-quả báo-nguyên nhân-quả báo, nên nó là sự tổng hợp bốn loại.
Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā.
Ākārā are those which, though not explicitly stated in their own form, are revealed or made clear in each respective collection by the inclusion of ignorance, formations, and so forth.
Dù không được nói rõ về bản chất, nhưng chúng được rải rác trong từng sự tổng hợp đó, được biểu lộ qua sự chấp thủ vô minh, các hành, v.v., nên chúng là các khía cạnh.
Atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā.
Alternatively, ākārā are the various aspects of past causes and so forth.
Hoặc, các loại của nguyên nhân quá khứ, v.v., là các khía cạnh.
Kilesakammavipākā vipākakilesakammehi sambandhā hutvā punappunaṃ parivattantīti tesu vaṭṭanāmaṃ āropetvā ‘‘tivaṭṭa’’nti vuttaṃ, vaṭṭekadesattā vā ‘‘vaṭṭānī’’ti vuttāni.
The defilements, kamma, and vipāka, being connected with vipāka, defilements, and kamma, revolve repeatedly. Thus, by imposing the name "round" (vaṭṭa) upon them, they are called "tivaṭṭa" (three rounds), or they are called "rounds" (vaṭṭāni) because they are parts of the round.
Các phiền não, nghiệp và quả báo, sau khi liên kết với quả báo, phiền não và nghiệp, xoay chuyển lặp đi lặp lại, nên đã gán cho chúng tên là vòng luân hồi và nói là “ba vòng”; hoặc chúng được gọi là “các vòng” vì là một phần của vòng luân hồi.
Tassa ca sabbhāvo kariyamānatā evāti āha ‘‘kammabhave kariyamāneti attho’’ti.
Its existence is simply the state of being made, therefore it says, “it means when the kamma-bhava is being performed.”
Và sự hiện hữu của nó chính là sự đang được thực hiện, nên đã nói “có nghĩa là hữu nghiệp đang được thực hiện”.
Dukkhādīsu mohoti dukkhādīnaṃ ādīnavapaṭicchādako appahīno moho.
Dukkhādīsu moho means the unabandoned delusion that conceals the danger of suffering and so forth.
Dukkhādīsu moho (si mê trong khổ, v.v.) là sự si mê chưa được đoạn trừ, che giấu sự nguy hiểm của khổ, v.v.
Āyūhanāti sampiṇḍanakā dānādikiriyāya pavattanakā.
Āyūhanā refers to those that collect and bring about actions such as giving.
Āyūhanā (sự tích lũy) là những hành động tập hợp, thúc đẩy các việc như bố thí, v.v.
Ekaṃ āvajjanaṃ etesanti ekāvajjanā, tesu ekāvajjanesu.
They have one advertence, thus ekāvajjanā; among those ekāvajjanā.
Ekaṃ āvajjanaṃ etesanti ekāvajjanā (những cái có một sự chú ý) là những thứ có cùng một sự chú ý; trong số đó, ekāvajjanesu (trong những cái có một sự chú ý).
Sattame cetanā bhavo.
In the seventh, cetanā is bhava.
Trong thứ bảy, ý chí (cetanā) là hữu (bhava).
‘‘Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanā saṅkhārā’’ti idaṃ yathādassitāya dhammaṭṭhitiñāṇabhājanīye vuttāya paṭisambhidāpāḷiyā (paṭi. ma. 1.45) vasena vuttaṃ.
This statement, “whatever cetanā is bhava, the associated āyūhanā are saṅkhārā,” is said according to the Paṭisambhidāpāḷi as presented in the Dhammaṭṭhitiñāṇabhājanīya.
Câu nói “Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanā saṅkhārā” được nói theo Paṭisambhidāpāḷi (Paṭi. Ma. 1.45), được đề cập trong phần giải thích về dhammaṭṭhitiñāṇa như đã trình bày.
Tattha hi ‘‘cetanā bhavo’’ti āgatā.
There, indeed, it is stated as “cetanā is bhava.”
Ở đó, “cetanā bhavo” (ý chí là hữu) đã được đề cập.
Bhavaniddese pana ‘‘sātthato’’ti ettha ‘‘cetanāva saṅkhārā, bhavo pana cetanāsampayuttāpī’’ti vibhaṅgapāḷivasena dassitaṃ.
However, in the Bhavaniddesa, at “sātthato,” it is shown according to the Vibhaṅgapāḷi that “cetanā alone is saṅkhārā, but bhava is also that which is associated with cetanā.”
Tuy nhiên, trong phần giải thích về hữu (bhava), tại sātthato, nó được trình bày theo Vibhaṅgapāḷi rằng “cetanāva saṅkhārā, bhavo pana cetanāsampayuttāpī” (ý chí là hành, nhưng hữu là cái đồng sanh với ý chí).
‘‘Tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
“Therein, what is puññābhisaṅkhāro?
Thật vậy, trong Vibhaṅgapāḷi (Vibha. 226), tính chất ý chí của các hành (saṅkhāra) được nói đến qua câu “Tattha katamo puññābhisaṅkhāro?
Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādinā hi saṅkhārānaṃ cetanābhāvo vibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 226) vutto.
Wholesome cetanā in the kāma-sphere,” and so forth—the nature of saṅkhārā as cetanā is stated in the Vibhaṅgapāḷi.
Kusalā cetanā kāmāvacarā” (Ở đó, thế nào là phước hành? Đó là thiện ý chí thuộc dục giới).
Tattha paṭisambhidāpāḷiyaṃ ‘‘cetanāsampayuttā vipākadhammattā savipākena āyūhanasaṅkhātena saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena saṅkhārā’’ti vuttā.
There, in the Paṭisambhidāpāḷi, it is stated: “those associated with cetanā are saṅkhārā, due to their nature as resultants, conditioned and made by the striving-saṅkhāra that possesses results, and by the function of conditioning what is conditioned.”
Ở đó, trong Paṭisambhidāpāḷi, các pháp đồng sanh với ý chí được gọi là “saṅkhārā” (các hành) vì chúng là pháp quả (vipākadhamma) và được tạo tác bởi hành động tích lũy (āyūhanasaṅkhāta) có quả (savipākena), tức là bởi chức năng tạo tác các pháp hữu vi (saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena).
Vibhaṅgapāḷiyaṃ ‘‘sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti (vibha. 234) bhavassa paccayabhāvena bhavagāmibhāvato, kammasaṃsaṭṭhasahāyatāya kammabhāvato ca upapattibhavaṃ bhāventīti ‘‘bhavo’’ti vuttā.
In the Vibhaṅgapāḷi, it is stated: “all kamma that leads to existence is kamma-bhava”; and because it leads to existence by way of being a condition for existence, and because it is kamma by way of being associated with and accompanied by kamma, it causes rebirth-existence to arise, thus it is called “bhava.”
Trong Vibhaṅgapāḷi, hữu (bhava) được gọi là “bhavo” (hữu) qua câu “sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo” (Vibha. 234) vì nó là nguyên nhân của hữu (bhava), dẫn đến hữu (bhavagāmibhāvato), và vì nó là nghiệp (kamma) do đồng hành với nghiệp (kammasaṃsaṭṭhasahāyatāya), tạo ra hữu tái sanh (upapattibhava).
Upapattibhavabhāvanākiccaṃ pana cetanāya sātisayanti paṭisambhidāpāḷiyā cetanā ‘‘bhavo’’ti vuttā.
But the function of causing rebirth-existence is strongly effected by cetanā, hence cetanā is called “bhava” in the Paṭisambhidāpāḷi.
Tuy nhiên, trong Paṭisambhidāpāḷi, ý chí (cetanā) được gọi là “bhavo” (hữu) vì chức năng tạo ra hữu tái sanh (upapattibhavabhāvanākiccaṃ) được thực hiện chủ yếu bởi ý chí (cetanāya sātisayanti).
Bhavābhisaṅkharaṇakiccaṃ cetanāya sātisayanti vibhaṅgapāḷiyaṃ ‘‘kusalā cetanā’’tiādinā (vibha. 226) cetanā ‘‘saṅkhārā’’ti vuttā.
The function of conditioning existence is strongly effected by cetanā, hence cetanā is called “saṅkhārā” in the Vibhaṅgapāḷi, as in “wholesome cetanā” and so forth.
Trong Vibhaṅgapāḷi, ý chí (cetanā) được gọi là “saṅkhārā” (các hành) qua câu “kusalā cetanā” (Vibha. 226) vì chức năng tạo tác hữu (bhavābhisaṅkharaṇakiccaṃ) được thực hiện chủ yếu bởi ý chí (cetanāya sātisayanti).
Tasmā tena tena pariyāyena ubhayaṃ ubhayattha vattuṃ yuttanti natthettha virodho.
Therefore, it is appropriate to speak of both in both contexts by means of those respective ways; there is no contradiction here.
Do đó, việc nói cả hai điều ở cả hai nơi theo những phương cách khác nhau là hợp lý, không có sự mâu thuẫn ở đây.
Tassa phale upapattibhave nikāmanāti ‘‘tassa sutaṃ hoti ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti’’ādisutānusārena bhāvini upapattibhave abhikaṅkhanā.
Tassa phale upapattibhave nikāmanā means the ardent desire for future rebirth-existence, in accordance with what is heard, such as “‘The Cātumahārājikā devas are long-lived, beautiful, and abound in happiness.’”
Tassa phale upapattibhave nikāmanā (sự khao khát hữu tái sanh là quả của nó) là sự mong muốn hữu tái sanh trong tương lai, theo những lời dạy như “tassa sutaṃ hoti ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti” (Người ấy nghe rằng ‘các vị chư thiên Tứ Đại Thiên Vương có tuổi thọ dài, có sắc đẹp, có nhiều lạc thú’).
Gahaṇanti kāmupādānaṃ kiccenāha.
Gahaṇa refers to kāma-upādāna by its function.
Gahaṇaṃ (sự nắm giữ) được nói đến qua chức năng của chấp thủ dục (kāmupādānaṃ).
Parāmasananti itarāni.
Parāmasana refers to the other upādānas.
Parāmasanaṃ (sự chấp chặt) là những chấp thủ khác.
Āyūhanāvasāneti tīsupi atthavikappesu vuttassa āyūhanassa avasāne.
Āyūhanāvasāne means at the end of the āyūhanā stated in all three conceptualizations.
Āyūhanāvasāne (khi sự tích lũy kết thúc) là khi sự tích lũy được đề cập trong cả ba cách giải thích về ý nghĩa kết thúc.
Idhāti imasmiṃ paccuppannabhave.
Idha means in this present existence.
Idha (ở đây) là trong đời hiện tại này.
Bhavantarassa atītabhavassa iminā paccuppannabhavena paṭisandhānaṃ bhavantarapaṭisandhānaṃ, bhavantarabhāvena vā paṭisandhānaṃ bhavantarapaṭisandhānaṃ, tassa vasena.
The connection of another existence, namely, a past existence, with this present existence is bhavantarapaṭisandhānaṃ; or, the connection by way of another existence is bhavantarapaṭisandhānaṃ, by virtue of that.
Sự kết nối giữa đời trước (atītabhava) với đời hiện tại này (iminā paccuppannabhavena) là bhavantarapaṭisandhānaṃ (sự kết nối giữa các đời), hoặc sự kết nối dưới dạng một đời khác (bhavantarabhāvena) là bhavantarapaṭisandhānaṃ; theo đó.
Yaṃ paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇanti sambandho.
What is called paṭisandhi is viññāṇa—such is the connection.
Cái được gọi là tái sanh (paṭisandhī) chính là thức (viññāṇaṃ) – đó là sự liên kết.
Tathā hi viññāṇaṃ ‘‘paṭisandhānapaccupaṭṭhāna’’nti vuccati.
Indeed, viññāṇa is called “paṭisandhānapaccupaṭṭhāna” (manifesting as relinking).
Thật vậy, thức (viññāṇaṃ) được gọi là “paṭisandhānapaccupaṭṭhānaṃ” (sự hiện diện của sự kết nối).
Gabbheti mātukucchiyaṃ, gabbhāvatthāyaṃ vā.
Gabbhe means in the mother’s womb, or in the embryo stage.
Gabbhe (trong bào thai) là trong bụng mẹ, hoặc trong giai đoạn bào thai.
Dvīsu atthavikappesu vutte āyūhanasaṅkhāre ‘‘tassa pubbabhāgā’’ti āha, tatiye atthavikappe vutte ‘‘taṃsampayuttā’’ti.
Regarding the āyūhanā-saṅkhārā mentioned in the first two conceptualizations, it says “tassa pubbabhāgā” (its prior parts); and regarding the third conceptualization, it says “taṃsampayuttā” (associated with it).
Đối với āyūhanasaṅkhāra được đề cập trong hai cách giải thích về ý nghĩa, Ngài nói tassa pubbabhāgā (những phần trước của nó), và đối với cách giải thích thứ ba, Ngài nói taṃsampayuttā (đồng sanh với nó).
Taṃsampayuttā avijjā gahitāva hotīti sambandho.
It is to be understood that the avijjā associated with that is indeed taken.
Vô minh (avijjā) đồng sanh với điều đó (taṃsampayuttā) đã được nắm giữ – đó là sự liên kết.
Daharassa cittappavatti bhavaṅgabahulā yebhuyyena bhavantarajanakakammāyūhanasamatthā na hotīti ‘‘idha paṭipakkattā āyatanāna’’nti vuttaṃ.
The thought-process of a young child is predominantly bhavaṅga and generally not capable of striving for kamma that generates another existence, therefore it is stated “idha paṭipakkattā āyatanānaṃ” (here, due to the immaturity of the sense faculties).
Tâm hoạt động của trẻ nhỏ (daharassa cittappavatti) chủ yếu là bhavaṅga và thường không đủ khả năng để tích lũy nghiệp tạo ra đời sau (bhavantarajanakakammāyūhanasamatthā na hoti), do đó đã nói idha paṭipakkattā āyatanānaṃ (ở đây, vì các căn chưa phát triển).
‘‘Kammakaraṇakāle sammoho dassito’’ti etena kammassa paccayabhūtaṃ sammohaṃ dasseti, na kammasampayuttameva.
By the statement “kammakaraṇakāle sammoho dassito,” delusion as a condition for kamma is shown, not merely delusion associated with kamma.
Với câu “Kammakaraṇakāle sammoho dassito” (sự si mê được chỉ ra vào thời điểm thực hiện nghiệp), Ngài chỉ ra sự si mê là nguyên nhân của nghiệp (kammassa paccayabhūtaṃ sammohaṃ), chứ không phải chỉ là sự si mê đồng sanh với nghiệp (kammasampayuttameva).
‘‘Tattha purimabhavasmiṃ pañca kammasambhārā, etarahi pañca vipākadhammā, etarahi pañca kammasambhārā, anāgate pañca vipākadhammāti dasa dhammā kammaṃ, dasa dhammā vipāko, iti dvīsu ṭhānesu kammaṃ, kammavaṭṭaṃ, dvīsu ṭhānesu vipāko, vipākavaṭṭanti kammasaṅkhepo ca vipākasaṅkhepo ca, kammabhavo ca vipākabhavo ca kammavaṭṭañca vipākavaṭṭañca, kammapavattañca vipākapavattañca, kammasantati ca vipākasantati ca, kiriyā ceva kiriyāphalañcāti –
“Therein, in the former existence, there are five kamma-sambhārā; in the present, five resultant phenomena; in the present, five kamma-sambhārā; in the future, five resultant phenomena—thus ten phenomena are kamma, ten phenomena are results; thus kamma is in two places, the round of kamma; results are in two places, the round of results. Thus there is a summary of kamma and a summary of results, kamma-existence and resultant existence, the round of kamma and the round of results, the course of kamma and the course of results, the continuity of kamma and the continuity of results, and both action and the fruit of action—
“Ở đó, trong đời trước có năm thành tố nghiệp (kammasambhāra), trong đời hiện tại có năm pháp quả (vipākadhamma), trong đời hiện tại có năm thành tố nghiệp, trong đời tương lai có năm pháp quả. Như vậy, mười pháp là nghiệp, mười pháp là quả. Do đó, nghiệp và vòng nghiệp (kammavaṭṭaṃ) ở hai nơi, quả và vòng quả (vipākavaṭṭaṃ) ở hai nơi. Đó là sự tóm tắt nghiệp (kammasaṅkhepo) và sự tóm tắt quả (vipākasaṅkhepo), nghiệp hữu (kammabhava) và quả hữu (vipākabhava), vòng nghiệp và vòng quả, sự tiếp diễn nghiệp (kammapavatta) và sự tiếp diễn quả (vipākapavatta), dòng nghiệp (kammasantati) và dòng quả (vipākasantati), hành động (kiriyā) và quả của hành động (kiriyāphalañca) –
Tattha kammāneva vipākaṃ sambharanti vaḍḍhentīti kammasambhārā, kammaṃ vā saṅkhārabhavā, tadupakārakāni avijjātaṇhupādānāni kammasambhārā.
Therein, kamma alone increases results, therefore they are kammasambhārā; or, saṅkhāra-bhava is kamma, and avijjā, taṇhā, upādāna, which are supportive of it, are kammasambhārā.
Ở đó, kammāneva vipākaṃ sambharanti vaḍḍhentīti kammasambhārā (chính nghiệp tích lũy và làm tăng trưởng quả, do đó gọi là các thành tố nghiệp). Hoặc, các hữu hành (saṅkhārabhavā) là nghiệp (kamma), và vô minh, ái, chấp thủ (avijjātaṇhupādānāni) hỗ trợ nghiệp đó là kammasambhārā (các thành tố nghiệp).
Paṭisandhidāyako vā bhavo kammaṃ, tadūpakārakā yathāvuttā āyūhanasaṅkhārā, avijjādayo ca kammasambhārāti kammañca kammasambhārā ca kammasambhārāti ekasesavasena kammasambhāraggahaṇaṃ veditabbaṃ.
Or, existence that gives paṭisandhi is kamma, and the aforesaid āyūhanā-saṅkhārā and avijjā, etc., which are supportive of it, are kammasambhārā; thus the taking of the term kammasambhārā, meaning both kamma and kamma-sambhārā, is to be understood by way of ekasesa (retention of one term).
Hoặc, hữu (bhava) mang lại tái sanh (paṭisandhidāyako) là nghiệp (kamma), và các hành tích lũy (āyūhanasaṅkhārā) như đã nói, cùng với vô minh (avijjādayo) v.v., là kammasambhārā (các thành tố nghiệp). Do đó, sự nắm giữ kammasambhāra (các thành tố nghiệp) cần được hiểu theo nghĩa ekasesa (còn lại một) là nghiệp (kamma) và các thành tố nghiệp (kammasambhārā) là kammasambhārā.
Dasa dhammā kammanti avijjādayopi kammasahāyatāya kammasarikkhakā, tadūpakārā cāti ‘‘kamma’’nti vuttā.
Dasa dhammā kamma means that avijjā and so forth are also called “kamma” because they are similar to kamma by being companions of kamma and also supportive of it.
Dasa dhammā kamma (mười pháp là nghiệp) nghĩa là vô minh (avijjādayo) v.v., cũng được gọi là “kamma” (nghiệp) vì chúng tương tự nghiệp (kammasarikkhakā) do đồng hành với nghiệp (kammasahāyatāya) và hỗ trợ nghiệp đó (tadūpakārā cāti).
Saṅkhippanti ettha avijjādayo, viññāṇādayo cāti saṅkhepo, kammaṃ, vipāko ca.
Saṅkhepo is that wherein avijjā and so forth, and viññāṇa and so forth, are summarized; this applies to kamma and results.
Ở đây, vô minh (avijjādayo) v.v., và thức (viññāṇādayo) v.v., được tóm tắt (saṅkhippanti), do đó gọi là saṅkhepo (sự tóm tắt), tức là nghiệp (kamma) và quả (vipāko).
‘‘Kammaṃ vipāko’’ti evaṃ saṅkhipīyatīti vā saṅkhepo, avijjādayo, viññāṇādayo ca.
Or, it is saṅkhepo because it is summarized as “kamma” and “result”—this applies to avijjā and so forth, and viññāṇa and so forth.
Hoặc, nó được tóm tắt là “kammaṃ vipāko” (nghiệp, quả), do đó gọi là saṅkhepo (sự tóm tắt), tức là vô minh (avijjādayo) v.v., và thức (viññāṇādayo) v.v.
Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ, saṅkhepasaddo vā bhāgādhivacananti kammabhāgo kammasaṅkhepo.
However, it should be seen that a singular term is used due to the common nature of being a summary; or, the word saṅkhepa refers to a portion, thus the kamma-portion is kammasaṅkhepo.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng số ít (ekavacanaṃ) được sử dụng do sự tương đồng về tính chất tóm tắt (saṅkhepabhāvasāmaññena). Hoặc từ saṅkhepa là tên gọi của một phần (bhāgādhivacanaṃ), do đó phần nghiệp (kammabhāgo) là kammasaṅkhepo (tóm tắt nghiệp).
Evaṃ samuppannanti kammatopi vipāko.
Evaṃ samuppanna means that results also arise from kamma.
Evaṃ samuppannaṃ (sanh khởi như vậy) nghĩa là quả (vipāko) cũng sanh khởi từ nghiệp (kammato).
Tatthāpi ‘‘avijjāto saṅkhārā’’ti evaṃ samuppannaṃ, tisandhiādivasena vā samuppannaṃ idaṃ bhavacakkanti attho.
Even there, it means this cycle of existence has arisen thus, for example, saṅkhārā from avijjā, or has arisen by way of three connections and so forth.
Ở đó cũng vậy, cái này sanh khởi như “avijjāto saṅkhārā” (từ vô minh sanh các hành), hoặc vòng hữu này (idaṃ bhavacakkaṃ) sanh khởi theo cách ba mối nối (tisandhiādivasena) v.v. – đó là ý nghĩa.
Ittaranti gamanadhammaṃ, vinassadhammanti attho.
Ittara means transient, that is, perishable.
Ittaraṃ (ngắn ngủi) nghĩa là có tính chất đi qua, có tính chất hoại diệt.
Tena uppādavayavantatādīpakena aniccasaddena, vikārāpattidīpakena calasaddena ca adīpitaṃ kālantaraṭṭhāyitābhāvaṃ vibhāveti.
By this, it elucidates the absence of permanence over time, which is not indicated by the word anicca (impermanent), which denotes having arising and passing away, and by the word cala (fluctuating), which denotes undergoing change.
Với từ anicca (vô thường) chỉ ra sự sanh và diệt, và từ cala (lay động) chỉ ra sự biến đổi, nó làm rõ sự không tồn tại lâu dài (kālantaraṭṭhāyitābhāvaṃ) mà hai từ đó chưa làm rõ.
Addhuvanti etena thirabhāvābhāvanissārataṃ.
Addhuva (unstable) by this, means the essencelessness due to the absence of firmness.
Addhuvaṃ (không bền vững) với từ này, nó chỉ ra sự vô thường (nissārataṃ) do không có tính chất kiên cố (thirabhāvābhāvaṃ).
Hetu eva sambhārā hetusambhārā.
Causes themselves are requisites: hetusambhārā.
Các nhân (hetu) chính là các thành tố (sambhārā), đó là hetusambhārā (các thành tố nhân).
‘‘Ṭhānaso hetuso’’ti (kathā. 355; paṭi. ma. 1.44) ettha evaṃ vuttaṃ vā ṭhānaṃ, aññampi tassa tassa sādhāraṇaṃ kāraṇaṃ sambhāro, asādhāraṇaṃ hetu.
Or, in the statement “ṭhānaso hetuso” (by way of reason, by way of cause), the reason mentioned thus is ṭhānaṃ (cause), and any other common cause for each effect is sambhāro (requisite); an uncommon cause is hetu (root-cause).
Hoặc, tại “ṭhānaso hetuso” (Kathā. 355; Paṭi. Ma. 1.44), nhân (ṭhānaṃ) được nói đến như vậy, và bất kỳ nguyên nhân chung (sādhāraṇaṃ kāraṇaṃ) nào khác cho từng kết quả (tassa tassa) là sambhāro (thành tố), còn nguyên nhân không chung (asādhāraṇaṃ) là hetu (nhân).
Evanti evaṃ hetuto dhammamattasambhave, hetunirodhā ca vaṭṭacchede dhamme ca taṃnirodhāya desite satīti attho.
Eva means, thus, when there is merely the occurrence of phenomena from a cause, and when the round is cut off by the cessation of the cause, and when the Dhamma is taught for that cessation.
Evaṃ (như vậy) nghĩa là khi chỉ có sự tồn tại của các pháp do nhân (hetuto dhammamattasambhave), và khi vòng luân hồi bị cắt đứt do sự diệt trừ nhân (hetunirodhā ca vaṭṭacchede), và khi Pháp được thuyết giảng để diệt trừ nhân đó (dhamme ca taṃnirodhāya desite satīti) – đó là ý nghĩa.
Brahmacariyaṃ idha brahmacariyidha satte cāti ettha ca-saddo ‘‘evaṃ brahmacariyañca vijjati, sassatucchedā ca na hontī’’ti samuccayattho.
In "brahmacariyidha satte ca," here the word "ca" (and) has the meaning of aggregation, as in "thus, the holy life also exists, and eternalism and annihilationism do not occur."
Tại brahmacariyidha satte cā (Phạm hạnh ở đây và chúng sanh), từ ca (và) có nghĩa là samuccaya (tập hợp), tức là “evaṃ brahmacariyañca vijjati, sassatucchedā ca na hontī” (như vậy, Phạm hạnh cũng tồn tại, và không có thường còn hay đoạn diệt).
Evañhi hetuāyatte dhammamattasambhave satto nupalabbhati, tasmiñca upalabbhante sassato, ucchedo vā siyāti nupalabbhante tasmiṃ neva ucchedo na sassatanti vuttaṃ hoti.
For, if one assumes thus, when there is merely the arising of phenomena dependent on causes, a being is not found. If such a being were found, there would be eternalism or annihilationism. Since no such being is found, there is neither annihilationism nor eternalism. This is what is meant.
Thật vậy, khi chỉ có sự tồn tại của các pháp phụ thuộc vào nhân (hetuāyatte dhammamattasambhave), chúng sanh (satto) không được tìm thấy (nupalabbhati). Và nếu chúng sanh được tìm thấy (tasmiñca upalabbhante), thì sẽ có thường còn (sassato) hoặc đoạn diệt (ucchedo vā siyā). Do đó, khi chúng sanh không được tìm thấy (nupalabbhante tasmiṃ), thì không có đoạn diệt cũng không có thường còn (neva ucchedo na sassatanti) – đó là ý nghĩa.
Kusalākusalaṃ kammanti vaṭṭakathāya vattamānattā sāsavanti viññāyati.
Kusalākusalaṃ kammaṃ (wholesome and unwholesome kamma) is understood as sāsava, being within the discourse of saṃsāra.
Kusalākusalaṃ kamma (nghiệp thiện bất thiện) được hiểu là hữu lậu (sāsava) vì nó tồn tại trong vòng luân hồi (vaṭṭakathā).
Avisesenāti ‘‘cetanā cetanāsampayuttakā’’ti visesaṃ akatvā, sabbampi taṃ kusalākusalaṃ kammaṃ samudayasaccanti vuttanti attho.
Avisesenā means that without making a distinction such as "volition and conascent states of volition," all that wholesome and unwholesome kamma is called the origin of suffering (samudayasacca).
Avisesenā có nghĩa là không phân biệt "ý chí (cetanā) và các pháp tương ưng với ý chí (cetanāsampayutta)", tất cả nghiệp thiện bất thiện đó được gọi là tập đế (samudayasacca).
‘‘Taṇhā ca…pe… avasesā ca sāsavā kusalā dhammā’’ti (vibha. 208-210) hi cetanācetanāsampayuttavisesaṃ akatvā vuttanti, ariyasaccavisesaṃ vā akatvā samudayasaccanti vuttanti attho.
For it is said, "craving and...and the remaining sāsava wholesome phenomena," without making a distinction between volition and conascent states of volition, or without making a distinction as to the Noble Truths, it is called the origin of suffering (samudayasacca).
Thật vậy, "Ái (taṇhā) và… các pháp thiện hữu lậu còn lại" (Vibha. 208-210) được nói mà không phân biệt ý chí và các pháp tương ưng với ý chí, hoặc được nói là tập đế mà không phân biệt với các thánh đế khác.
Saccavibhaṅge hi sabbepi kilesā sabbampi bhavagāmikammaṃ ‘‘samudayasacca’’nti vuttaṃ.
Indeed, in the Analysis of the Truths (Saccavibhaṅga), all defilements and all kamma leading to existence are called "the truth of the origin of suffering" (samudayasacca).
Trong Saccavibhaṅga, tất cả phiền não và tất cả nghiệp dẫn đến tái sinh đều được gọi là "tập đế".
Dutiyasaccaṃ pabhavo etassāti dutiyasaccapabhavaṃ.
Dutiyasaccapabhavaṃ means that the second truth is its origin.
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của nó, nên gọi là dutiyasaccapabhavaṃ.
Upādānapaccayā bhavoti upapattibhavassa, kammabhavassa ca adhippetattā vuttaṃ ‘‘paṭhamadutiyasaccadvaya’’nti.
As "existence arises due to clinging" implies both rebirth-existence (upapattibhava) and kamma-existence (kammabhava), it is called "the pair of the first and second truths."
Vì "hữu do duyên thủ" bao hàm hữu tái sinh (upapattibhava) và hữu nghiệp (kammabhava), nên được nói là "paṭhamadutiyasaccadvaya" (cặp sự thật thứ nhất và thứ hai).
656. Vatthūsūti ārammaṇesu, dukkhādīsu vā paṭicchādetabbesu vatthūsu.
656. Vatthūsu means in the objects (ārammaṇa), or in the underlying factors to be concealed, such as suffering.
656. Vatthūsu có nghĩa là các đối tượng (ārammaṇa), hoặc các đối tượng cần được che giấu như khổ, v.v.
Sammohetīti dhammasabhāvaṃ jānituṃ paṭivijjhituṃ adentī tassa paṭicchādanavasena sammoheti.
Sammohetī means it deludes by concealing the nature of phenomena, not allowing one to know or penetrate it.
Sammohetī có nghĩa là làm cho mê mờ bằng cách che giấu bản chất của pháp, không cho phép nhận biết hoặc thấu hiểu nó.
Vatthunti idha ārammaṇaṃ adhippetaṃ.
Vatthu here refers to the object (ārammaṇa).
Vatthu ở đây có nghĩa là đối tượng (ārammaṇa).
Aññamaññañca upatthambheti aññamaññasannissayena vinā ṭhātuṃ asakkontā dve naḷakalāpā viya.
Aññamaññañca upatthambheti means they support each other, like two bundles of reeds unable to stand without mutual reliance.
Aññamaññañca upatthambheti giống như hai bó sậy không thể đứng vững nếu không nương tựa lẫn nhau.
Savisayeti yathāsakaṃ visaye rūpāyatanādike.
Savisaye means in their respective domains, such as the visual sense-field (rūpāyatana).
Savisaye có nghĩa là trong phạm vi riêng của chúng, như sắc xứ (rūpāyatana) và các xứ khác.
Jāyamānānaṃ khandhānaṃ vikārabhāvena labbhamānā jāti te janentī viya hotīti vuttaṃ ‘‘khandhe ca janetī’’ti.
The arising of the aggregates (khandhas), obtained through their altered state, is as if birth brings them forth; hence, it is said, "and generates the aggregates."
Sự sinh (jāti) có được do sự biến đổi của các uẩn đang sinh, giống như nó tạo ra chúng, nên được nói là "khandhe ca janetī" (và sinh ra các uẩn).
Tenāha ‘‘tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattattā’’ti.
Therefore, it is said, "due to its occurrence as their manifestation."
Vì thế, Ngài nói "tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattattā" (vì chúng tồn tại dưới dạng sự tái sinh).
Pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhatīti etthāpi ‘‘khandhe janetī’’ti ettha vuttanayeneva attho gahetabbo.
In Pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhatī (and establishes the state of ripening and breaking up), the meaning should be understood in the same way as in "generates the aggregates."
Ở đây, ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách đã nói trong "khandhe janetī" đối với Pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhatī (và chi phối trạng thái chín muồi và tan rã).
Pākabhedavasena vattaticceva attho.
It merely means it occurs in the manner of ripening and breaking up.
Chỉ có nghĩa là nó tồn tại dưới dạng sự chín muồi và tan rã.
Paccatīti pāko, bhijjatīti bhedo, pāko ca bhedo ca pākabhedaṃ, tassa bhāvaṃ paccanaṃ, bhijjanañcāti attho.
That which ripens is pāka (ripening); that which breaks up is bheda (breaking up); pāka and bheda are pākabhedaṃ, meaning the state of ripening and breaking up.
Chín muồi là pāka, tan rã là bheda; pāka và bheda là pākabhedaṃ, trạng thái của nó là sự chín muồi và sự tan rã.
Sokādīnaṃ adhiṭṭhānattāti tesaṃ kāraṇattā, tehi siddhāya avijjāya sahitehi saṅkhārehi paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyāti adhippāyo.
Sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā means due to being the cause of sorrow and so forth; the intention is that it (ignorance) along with the saṅkhāras that are perfected by them (sorrow, etc.) becomes a condition for appearance in another existence.
Sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā có nghĩa là vì chúng là nguyên nhân của những điều đó, và ý nghĩa là nó cũng là duyên cho sự xuất hiện của kiếp sống kế tiếp cùng với các hành (saṅkhāra) được tạo ra bởi vô minh (avijjā) đã hoàn thành bởi những điều đó (sầu, v.v.).
Cuticittaṃ vā paṭisandhiviññāṇassa anantarapaccayo hotīti ‘‘paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyā’’ti vuttaṃ.
Or, the death-consciousness (cuticitta) is the immediately proximate condition (anantarapaccaya) for the rebirth-consciousness (paṭisandhiviññāṇa); thus, it is said, "and is a condition for appearance in another existence."
Hoặc, tâm chết (cuticitta) là duyên liền sau cho thức tái sinh (paṭisandhiviññāṇa), nên được nói là "paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāyā" (và là duyên cho sự xuất hiện của kiếp sống kế tiếp).
Taṃ pana cuticittaṃ avijjāsaṅkhārarahitaṃ bhavantarassa paccayo na hotīti sasahāyattadassanatthamāha ‘‘sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā’’ti.
However, that death-consciousness, if devoid of ignorance (avijjā) and saṅkhāras, is not a condition for another existence. To show that it is with its companions, it is said, "due to being the basis of sorrow and so forth."
Nhưng tâm chết đó, nếu không có vô minh và hành, thì không phải là duyên cho kiếp sống kế tiếp. Để chỉ ra rằng nó có bạn đồng hành, Ngài nói "sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā" (vì là nền tảng của sầu, v.v.).
Dvedhāti attano attano sarasena, dhammantarapaccayabhāvena cāti dvedhā dvedhā.
Dvedhā (in two ways) means in two ways, in two ways: by their own essence and by being a condition for other phenomena.
Dvedhā có nghĩa là theo bản chất riêng của chúng, và theo trạng thái là duyên cho các pháp khác, tức là hai cách, hai cách.
Byāpanicchālopena hi niddeso.
Indeed, this is an explanation by omission of the word "viccha."
Thật vậy, sự trình bày là do sự lược bỏ của từ vicchā.
657. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti etena saṅkhārānaṃ paccayuppannatādassanena ‘‘ko nu kho abhisaṅkharotīti esa no kallo pañho’’ti dasseti, tenetaṃ kārakadassananivāraṇaṃ.
657. By " Avijjāpaccayā saṅkhārā" (Conditioned by ignorance are mental formations), by showing the conditional arising of saṅkhāras, it shows that "who indeed produces mental formations? This is not a proper question." Thus, this negates the view of an agent.
657. Bằng câu "Avijjāpaccayā saṅkhārā" (do duyên vô minh có các hành), bằng cách chỉ ra sự phát sinh do duyên của các hành, Ngài chỉ ra rằng "Ai là người tạo tác? Câu hỏi đó không hợp lý." Do đó, đây là sự bác bỏ quan điểm về người tạo tác.
Attā bhavato bhavantaraṃ saṅkamatīti dassanaṃ attasaṅkantidassanaṃ, taṃ saṅkhārapaccayā viññāṇuppattivacanena nivāritaṃ hoti.
The view that the self (attā) transmigrates from one existence to another is called attasaṅkantidassanaṃ (the view of the transmigration of a self); this is negated by the statement that consciousness arises conditioned by saṅkhāras.
Quan điểm cho rằng tự ngã (attā) chuyển từ kiếp này sang kiếp khác được gọi là attasaṅkantidassanaṃ (quan điểm về sự chuyển dịch của tự ngã), quan điểm đó được bác bỏ bằng lời nói về sự phát sinh của thức do duyên các hành.
Pañcannaṃ khandhānaṃ abhedato eko attāti gahaṇaṃ ghanasaññā, taṃ yamakatālakandaṃ bhindantena viya ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpamattameta’’nti vacanena nivāritaṃ hoti.
The perception of the five aggregates as an undifferentiated single self is ghanasaññā (compact perception); this is negated by the statement "this is merely name-and-form conditioned by consciousness," as if breaking a double palm fruit.
Sự chấp thủ năm uẩn là một tự ngã không thể phân biệt được gọi là ghanasaññā (tưởng về sự chắc đặc), điều đó được bác bỏ bằng lời nói "đây chỉ là danh sắc do duyên thức" (viññāṇapaccayā nāmarūpamattametaṃ), giống như việc bổ đôi một củ khoai môn.
‘‘Evamādidassananivāraṇa’’nti etena ‘‘socati paridevati dukkhito’’tiādidassananivāraṇamāha.
By " Evamādidassananivāraṇaṃ" (the negation of such views as these), it refers to the negation of views such as "one grieves, laments, suffers" and so on.
Bằng câu "Evamādidassananivāraṇaṃ" (sự bác bỏ quan điểm như vậy, v.v.), Ngài nói về sự bác bỏ quan điểm như "sầu muộn, than khóc, đau khổ", v.v.
Sokādayopi hi paccayāyattā avasavattinoti ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ soka…pe… sambhavantī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1) etena vuttamevāti.
For sorrows and so forth are also dependent on conditions and are not self-willed; this is stated by "conditioned by birth are old age and death, sorrow... and so forth arise."
Vì sầu muộn, v.v. cũng phụ thuộc vào duyên và không tự chủ, nên điều này đã được nói trong câu "do duyên sinh có già chết, sầu muộn... v.v. phát sinh" (M.iii.126; S.ii.1; Ud.1).
Micchādassananivāraṇatopīti kārakadassanādinānāvidhamicchābhinivesanivāraṇatopi.
Micchādassananivāraṇatopī (and also by the negation of wrong views) means also by the negation of various wrong assumptions such as the view of an agent (kārakadassana) and so forth.
Micchādassananivāraṇatopī (và cũng từ sự bác bỏ các tà kiến) có nghĩa là từ sự bác bỏ các tà chấp khác nhau như quan điểm về người tạo tác, v.v.
658. ‘‘Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasenā’’ti etena sabbappakārena dhammānaṃ yāthāvato adassanamāha tadubhayavinimuttassa dhammesu paramatthato passitabbabhāvassa abhāvato.
658. By "Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena" (by way of specific and general characteristics), it refers to the non-seeing of phenomena as they truly are in all respects, because there is no aspect of phenomena to be seen in the ultimate sense apart from these two.
658. Bằng câu "Salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasenā" (theo đặc tính riêng và đặc tính chung), Ngài nói về sự không thấy đúng bản chất của các pháp dưới mọi khía cạnh, vì không có trạng thái cần phải thấy các pháp theo nghĩa tối hậu mà không nằm ngoài cả hai đặc tính đó.
Upakkhalanaṃ viya dukkhuppattihetuto.
Like stumbling, due to being the cause of the arising of suffering.
Upakkhalanaṃ viya (giống như vấp ngã) là vì là nguyên nhân của sự phát sinh khổ.
Patanaṃ viya bhavantarapapātato.
Like falling, due to falling into another existence.
Patanaṃ viya (giống như rơi) là từ sự rơi vào kiếp sống kế tiếp.
Gaṇḍapātubhāvo viya dukkhatāsūlayogato, kilesāsucipaggharaṇato ca.
Like the appearance of a boil, due to being associated with the spear-like pain of suffering, and due to the oozing of impure defilements.
Gaṇḍapātubhāvo viya (giống như sự xuất hiện của một khối u) là vì sự kết hợp với cây đinh ba của khổ (dukkhata-sūla) và vì sự rỉ ra của các tạp uế của phiền não.
Gaṇḍabhedapīḷakā viyāti bhedanatthaṃ paccamāne gaṇḍe tassa upari jāyamānā khuddakapīḷakā viya, gaṇḍassa vā anekadhābhede pīḷakā viya.
Like the breaking open of a boil and festering sores means like small sores arising on a boil that is ripening to burst, or like sores appearing when a boil bursts in many ways.
Gaṇḍabhedapīḷakā viyā (giống như các mụn nhọt trên khối u) là giống như các mụn nhọt nhỏ xuất hiện trên khối u đang chín để vỡ ra, hoặc giống như các mụn nhọt xuất hiện khi khối u vỡ ra theo nhiều cách.
Ghaṭṭanaṃ viya saṅghaṭṭanarasatāya phasso.
Contact (phasso) is like striking, due to its nature of clashing.
Xúc (phassa) Ghaṭṭanaṃ viya (giống như sự va chạm) là vì bản chất của nó là sự va chạm.
Ghaṭṭanadukkhaṃ viyāti ghaṭṭanato jātaṃ dukkhaṃ viya tividhadukkhatāvasena tissannampi vedanānaṃ dukkhabhāvato.
Like the pain of striking means like pain arisen from striking, due to all three feelings being suffering by way of the three types of suffering.
Ghaṭṭanadukkhaṃ viyā (giống như khổ do va chạm) là vì ba loại thọ đều là khổ theo ba loại khổ tính.
Paṭikārābhilāso viyāti samudāyassa ekadesanidassanabhāvenāha.
Like the desire for remedy is stated as a partial illustration of the origin (samudāya).
Paṭikārābhilāso viyā (giống như mong muốn được chữa trị) được nói như một phần của sự tập khởi (samudāya).
Asappāyaggahaṇaṃ viya bahuvidhānatthuppattinimittato.
Like taking unsuitable medicine, due to being the cause of the arising of various harms.
Asappāyaggahaṇaṃ viya (giống như việc dùng thuốc không thích hợp) là vì là nguyên nhân phát sinh nhiều loại bất lợi.
Asappāyalepanaṃ viya dukkhahetuno sasantāne sannidhāpanato.
Like applying unsuitable medicine, due to placing the cause of suffering within one's own continuum.
Asappāyalepanaṃ viya (giống như việc bôi thuốc không thích hợp) là vì sự đặt nguyên nhân khổ vào dòng tâm thức của mình.
Gaṇḍavikārapātubhāvo viya attabhāvagaṇḍassa nibbattivikārabhāvato, tannimittañcassa sūnabhāvādisambhavato.
Like the appearance of changes in a boil means due to the arising and changing state of the boil of existence (attabhāva), and its cause being the possibility of swelling and so forth.
Gaṇḍavikārapātubhāvo viya (giống như sự xuất hiện của sự biến dạng khối u) là vì sự tái sinh của khối u thân thể, và vì nguyên nhân của nó là sự sưng tấy, v.v. có thể xảy ra.
Sūnatāsarāgapubbaggahaṇādayo hi gaṇḍavikārā.
Swelling, pus-formation, and the like are indeed changes in a boil.
Sưng tấy, mủ có màu đỏ, v.v. là gaṇḍavikārā (các biến dạng của khối u).
Sarasato gaṇḍassa bhijjanaṃ pākena vinā na hotīti bhedaggahaṇenevassa pākopi gahitoti katvā āha ‘‘gaṇḍabhedo viya jarāmaraṇa’’nti.
The bursting of a boil does not occur naturally without ripening; therefore, by grasping "breaking open," its ripening is also grasped, and thus it is said, "old age and death are like the breaking open of a boil."
Vì khối u không tự vỡ ra nếu không chín, nên sự chín của nó cũng được bao hàm trong sự chấp thủ về sự vỡ, và Ngài nói "gaṇḍabhedo viya jarāmaraṇaṃ" (già chết giống như sự vỡ của khối u).
Gaṇḍassa vā visadisāpatti, bhijjanañca gaṇḍabhedo, tattha visadisāpatti pākoti veditabbaṃ.
Alternatively, the dissimilar state of a boil and its breaking open are gaṇḍabhedo; among these, the dissimilar state is to be understood as ripening.
Hoặc, sự trở nên khác biệt và sự vỡ của khối u là gaṇḍabhedo, trong đó sự trở nên khác biệt được hiểu là sự chín.
Upamāhi bhavacakkaṃ viññāpentena ekādhiṭṭhānehi upamāvisesehi taṃ viññāpetvā idāni nānādhiṭṭhānehi viññāpetuṃ ‘‘yasmā vā’’tiādi vuttaṃ.
Having explained the wheel of existence (bhavacakka) with analogies that have a single basis by the author of the commentary (aṭṭhakathācariya), now, to explain it with analogies having various bases, the phrase "yasmā vā" (or because) and so forth is stated.
Bằng các ví dụ, vị Aṭṭhakathācariya đã làm cho vòng luân hồi (bhavacakka) được hiểu bằng các ví dụ đặc biệt có cùng nền tảng, và bây giờ để làm cho nó được hiểu bằng các nền tảng khác nhau, câu "yasmā vā" (hoặc vì) v.v. đã được nói.
Tattha paṭalābhibhūtacakkhuko rūpāni na passati, kiñci passantopi viparītaṃ passati, evaṃ avijjābhibhūto dukkhādīni na paṭipajjati na passati, micchā vā paṭipajjatīti paṭalaṃ viya avijjā.
In that regard, a person whose eyes are overcome by a cataract does not see forms; even if they see something, they see it wrongly. Similarly, a person overcome by ignorance (avijjā) does not perceive or see sufferings and so forth, or perceives them wrongly. Thus, ignorance is like a cataract.
Trong đó, một người có mắt bị màng che phủ không thấy các sắc, hoặc nếu thấy gì đó thì thấy sai lệch. Tương tự, một người bị vô minh che phủ không nhận biết hoặc không thấy các khổ, v.v., hoặc nhận biết sai lệch. Vì vậy, vô minh (avijjā) paṭalaṃ viya (giống như màng che mắt).
Kosakārakimi viya attanāva katattā, vaṭṭassa attano eva paribbhamanakāraṇattā ca kosappadesā viya saṅkhārā.
Saṅkhārā are like parts of a cocoon, due to being made by oneself and due to being the cause of one's own revolving in saṃsāra, like a silk-worm.
Kosakārakimi viya (giống như con tằm làm kén) là vì tự mình tạo ra, và vì là nguyên nhân khiến vòng luân hồi tự xoay chuyển, nên các hành (saṅkhārā) kosappadesā viya (giống như các phần của kén).
Saṅkhārapariggahaṃ vinā patiṭṭhaṃ alabhamānaṃ viññāṇaṃ pariṇāyakapariggahaṃ vinā patiṭṭhaṃ alabhamāno rājakumāro viyāti pariggahena vinā patiṭṭhālābho ettha upamopameyyasāmaññaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ), unable to find a dwelling without the embrace of saṅkhāras, is like a prince unable to find a dwelling without the embrace of a leader. Here, the commonality between the simile and the object of the simile is the inability to find a dwelling without embrace.
Thức (viññāṇa) không có chỗ nương tựa nếu không có sự bao bọc của các hành, rājakumāro viyā (giống như một hoàng tử) không có chỗ nương tựa nếu không có sự bao bọc của người hướng dẫn. Ở đây, sự không có chỗ nương tựa nếu không có sự bao bọc là điểm chung giữa ví dụ và điều được ví dụ.
Upapattinimittanti kammādiārammaṇamāha.
Upapattinimittaṃ (cause of rebirth) refers to objects such as kamma.
Upapattinimittaṃ (dấu hiệu của sự tái sinh) có nghĩa là đối tượng như nghiệp, v.v.
Parikappanatoti ārammaṇakaraṇato, sampayuttena vā vitakkena vitakkanato.
By conceiving means by making an object, or by conceiving with the associated vitakka.
Parikappanato có nghĩa là từ việc tạo thành đối tượng, hoặc từ việc suy tư bằng tầm (vitakka) tương ưng.
Devamanussamigavihaṅgādivividhappakāratāya māyā viya nāmarūpaṃ.
Due to its various forms such as gods, humans, animals, and birds, nama-rūpa is like a magical illusion.
Danh sắc (nāmarūpa) māyā viya (giống như ảo ảnh) là vì có nhiều loại khác nhau như chư thiên, loài người, thú vật, chim chóc, v.v.
Patiṭṭhāvisesena vuddhivisesāpattito vanappagumbo viya saḷāyatanaṃ.
Due to attaining a special kind of growth through a special support, the six sense bases are like a forest thicket.
Sáu xứ (saḷāyatana) vanappagumbo viya (giống như bụi cây trong rừng) là vì sự phát triển đặc biệt do sự nương tựa đặc biệt.
Āyatanānaṃ visayivisayabhūtānaṃ aññamaññābhimukhabhāvo āyatanaghaṭṭanaṃ.
The confrontation of the āyatanas, which are the sense faculties and their objects, towards one another is the impingement of the sense bases.
Sự đối mặt lẫn nhau giữa các xứ, tức là chủ thể và đối tượng, là āyatanaghaṭṭanaṃ (sự va chạm của các xứ).
Tato āyatanaghaṭṭanato dvayasaṅghaṭṭanuppattito, vedanādukkhahetuto ca aggi viya phasso.
From that impingement of the sense bases, from the arising of the conjunction of the two, and as the cause of the suffering of feeling, contact is like fire.
Do sự va chạm của các xứ (āyatana) đó, do sự phát sinh của sự kết hợp hai (duyên), và do là nhân của khổ thọ (vedanādukkha), xúc (phasso) giống như lửa (aggi).
Sapariḷāhato dāho viya vedanā.
Due to its burning nature, feeling is like a burn.
Do có sự thiêu đốt, thọ (vedanā) giống như sự thiêu đốt (dāho).
Uparūpari taṇhāpavaḍḍhanato loṇūdakapānaṃ viya visayānubhavanaṃ.
The experience of objects is like drinking saltwater, due to the continuous increase of craving.
Do sự tăng trưởng ái (taṇhā) càng ngày càng nhiều, sự kinh nghiệm các đối tượng (visayānubhavanaṃ) giống như uống nước muối.
Ārammaṇe pātukamyatābhāvato pipāsā viya taṇhā.
Due to the desire to drink and consume objects, craving is like thirst.
Do có sự mong muốn tận hưởng đối tượng, ái (taṇhā) giống như cơn khát (pipāsā).
Tadassupādānanti taṃ abhilāsakaraṇaṃ taṇhādiṭṭhābhinandanaṃ assa taṃsamaṅgino puggalassa, tadassa vā bhaveyya upādānaṃ.
That clinging of that one refers to the act of desiring, the delight in craving and views, of that person endowed with it; or that act of desiring would be clinging.
Tadassupādānaṃ (sự chấp thủ của người đó) nghĩa là sự khao khát, sự hoan hỷ với ái và tà kiến đó của người có sự khao khát đó, hoặc sự khao khát đó có thể là sự chấp thủ (upādānaṃ).
Byasanāvahatāya ajānanato bhavupādānaṃ macchassa baḷisupādānaṃ viya.
The clinging to existence is like a fish's clinging to a hook, due to not knowing its calamitous nature.
Do không biết sự dẫn đến tai họa, sự chấp thủ vào hữu (bhavupādānaṃ) giống như con cá cắn câu.
Ettha ca saṅkhārādīnaṃ kosappadesapariṇāyakādīhi dvīhi dvīhi sadisatāya dve dve upamā vuttāti veditabbā.
Here, it should be understood that two similes each have been stated for saṅkhāras and so on, due to their similarity with silk cocoons, leaders, and so on.
Và ở đây, cần phải hiểu rằng hai ví dụ đã được đưa ra cho các hành (saṅkhāra) v.v., do sự tương đồng của chúng với các phần của kén tằm, người dẫn đường v.v.
Jātito jarāmaraṇaṃ na na hoti, hoti evāti avadhāraṇe siddhe ‘‘siyā nu kho jarāmaraṇaṃ jātito, aññatopī’’ti āsaṅkāyaṃ tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘na ca jātiṃ vinā aññato hotī’’ti vuttaṃ.
It is not the case that old age and death do not arise from birth; they certainly do arise. When this affirmation is established, the statement "nor does old age and death arise from any other cause apart from birth" is made to dispel the doubt "could old age and death arise from birth, or from something else?"
Già chết (jarāmaraṇaṃ) không phải là không có từ sinh (jāti), mà chắc chắn là có. Khi sự xác định này đã được thành lập, để loại bỏ nghi ngờ "Liệu già chết có phải từ sinh, hay từ một nguyên nhân khác?", nên đã nói "và không phải từ một nguyên nhân khác mà không có sinh".
Tattha aññaggahaṇaṃ jātiyā paṭiyogīvisayaṃ, na aññamattavisayaṃ ‘‘jātiṃ vinā’’ti vacanato.
Here, the term "other" refers to what is opposite to birth, not merely something different, because it says "apart from birth."
Ở đó, sự nắm giữ "khác" (añña) là đối tượng của sự đối lập với sinh, chứ không phải chỉ là đối tượng "khác" nói chung, theo cách nói "mà không có sinh".
Tenassa nāññaṃ jātiyā sahakārīkāraṇabhūtaṃ nivattitaṃ hoti.
Therefore, no other concomitant cause of birth is negated for it.
Do đó, không có nguyên nhân hỗ trợ nào khác cho già chết ngoài sinh bị loại bỏ.
Esa nayo ito paresupi.
This method applies to subsequent cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần sau.
Itthanti idaṃ pakāraṃ, iminā pakārenāti attho.
Thus means in this manner, or by this manner.
Itthaṃ (như vậy) có nghĩa là cách thức này, bằng cách thức này.
Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayasambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ uddhaṃ āgatabhāvo, anuppavattaṭṭhoti attho.
"The state of having arisen and come forth by reason of birth" means the state of having arisen and come forth in accordance with its cause, being produced by the condition of birth; that is, the state of continuous arising.
Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho (ý nghĩa của sự phát sinh và sự xuất hiện do duyên sinh) nghĩa là trạng thái phát sinh và liên tục xuất hiện theo đúng duyên của chính nó, nghĩa là trạng thái liên tục phát sinh.
Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho.
Alternatively, it is "the state of having arisen and come forth", meaning both the state of having arisen and the state of having come forth.
Hoặc, ý nghĩa của sự phát sinh và ý nghĩa của sự xuất hiện cùng nhau là sambhūtasamudāgataṭṭho.
‘‘Na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotī’’ti hi jātipaccayasambhūtaṭṭho vutto.
Indeed, the statement "it is not the case that old age and death do not arise from birth, nor does it arise from any other cause apart from birth" expresses the state of having arisen by reason of birth.
Thật vậy, ý nghĩa của sự phát sinh do duyên sinh đã được nói đến trong câu "già chết không phải là không có từ sinh, và không phải từ một nguyên nhân khác mà không có sinh".
Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpapātubhāvoti attho.
"And thus it comes forth from birth" expresses the state of coming forth by reason of birth, meaning that whatever birth is, and in whatever manner it is a condition, there is a manifestation corresponding to that.
Itthañca jātito samudāgacchati (và như vậy, từ sinh mà già chết xuất hiện) là ý nghĩa của sự xuất hiện do duyên sinh, nghĩa là sự xuất hiện phù hợp với cách mà mỗi loại sinh là duyên.
Tattha ‘‘na jātito jarāmaraṇaṃ na hotī’’ti iminā jarāmaraṇassa jātipaccayatāya avitathataṃ dasseti, ‘‘na jātiṃ vinā aññato jarāmaraṇaṃ hotī’’ti iminā anaññathattaṃ, ‘‘itthañca jātito samudāgacchatī’’ti iminā tathataṃ.
Here, by "it is not the case that old age and death do not arise from birth," the Buddha shows the unfailing truth of old age and death being conditioned by birth; by "old age and death do not arise from any other cause apart from birth," he shows their unalterable nature; and by "and thus it comes forth from birth," he shows their reality.
Trong đó, với câu "già chết không phải là không có từ sinh", Ngài chỉ ra tính chân thật (avitathatā) của già chết là do duyên sinh; với câu "không phải từ một nguyên nhân khác mà không có sinh", Ngài chỉ ra tính không thay đổi (anaññathattaṃ); và với câu "và như vậy, từ sinh mà già chết xuất hiện", Ngài chỉ ra tính đúng đắn (tathatā).
Tena ca yathā paccayadhammā attano paccayuppannānaṃ paccayabhāve, tathā avitathā anaññathā, evaṃ paccayuppannadhammāpi tabbhāveti dasseti.
By this, he demonstrates that just as conditioned phenomena are unfailing, unalterable, and real in their conditioning of their results, so too are the resultant phenomena in their nature.
Và bằng cách đó, Ngài chỉ ra rằng cũng như các pháp duyên là chân thật, không sai lạc, không thay đổi trong vai trò duyên đối với các pháp do duyên sinh của chúng, thì các pháp do duyên sinh cũng là như vậy trong sự tồn tại của chúng.
Esa nayo sesesupi.
This method applies to the remaining cases as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
‘‘Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti etena vacanena atthassa hetuphalabhāvo kathaṃ ñātabboti?
How is the causal and resultant nature of the meaning (attha) to be understood from the statement "knowledge of cause and effect is atthapaṭisambhidā"?
Với lời nói "trí tuệ về nhân và quả là Atthapaṭisambhidā", làm thế nào để biết rằng ý nghĩa (attha) là nhân và quả?
‘‘Atthapaṭisambhidā’’ti etassa samāsapadassa avayavapadatthaṃ dassentena ‘‘hetuphale ñāṇa’’nti vuttattā.
Because "knowledge of cause and effect" is stated to illustrate the meaning of the component parts of the compound word "atthapaṭisambhidā" (analytical knowledge of meaning).
Bởi vì khi giải thích ý nghĩa của các từ thành phần của từ ghép "Atthapaṭisambhidā", đã nói "trí tuệ về nhân và quả".
‘‘Atthe paṭisambhidā atthapaṭisambhidā’’ti ettha hi ‘‘atthe’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘hetuphale’’ti vuttaṃ, ‘‘paṭisambhidā’’ti etassa atthaṃ dassentena ‘‘ñāṇa’’nti, tasmā hetuphalaatthasaddā ekatthā, ñāṇapaṭisambhidā cāti imamatthaṃ vadantena sādhito atthassa hetuphalabhāvo.
For in the expression "analytical knowledge concerning meaning is atthapaṭisambhidā", "of cause and effect" is stated to illustrate the meaning of "concerning meaning," and "knowledge" to illustrate the meaning of "paṭisambhidā". Therefore, the words hetuphala and attha are synonymous, as are ñāṇa and paṭisambhidā. By stating this, the causal and resultant nature of the meaning is established.
Trong câu "Atthapaṭisambhidā là paṭisambhidā về attha", ý nghĩa của "atthe" đã được giải thích bằng "hetuphale" (nhân và quả), và ý nghĩa của "paṭisambhidā" đã được giải thích bằng "ñāṇa" (trí tuệ). Do đó, các từ hetuphala và attha có cùng ý nghĩa, và ñāṇa và paṭisambhidā cũng vậy; bằng cách nói ý nghĩa này, tính chất nhân và quả của attha được chứng minh.
Yenākārenāti yena pavattiākārena.
By what mode means by what mode of occurrence.
Yenākārenā (bằng cách nào) có nghĩa là bằng cách thức diễn tiến nào.
Sabhāvadhammā hi paccayavisesasiddhena pavattiākārena visiṭṭhākārā honti.
For the inherent phenomena are of distinctive modes by their mode of occurrence brought about by specific conditions.
Thật vậy, các pháp tự tánh (sabhāvadhammā) có những cách thức đặc biệt thông qua cách thức diễn tiến được thành tựu bởi các duyên đặc biệt.
Tenāha ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).
Therefore, it is said: "All phenomena, in all their modes, come within the scope of the knowledge of the Blessed Buddha."
Do đó, Ngài nói: "Tất cả các pháp, bằng mọi cách thức, đều đi vào tầm nhìn của trí tuệ của Đức Phật Thế Tôn."
Yadavatthāti yāya avatthāya avatthitā.
By what state means by what state they are established.
Yadavatthā (trạng thái nào) có nghĩa là ở trạng thái nào.
Avatthāvisesavanto hi dhammā tena tena avatthāvisesena taṃ taṃ atthakiccaṃ sādhetuṃ samatthā honti.
For phenomena endowed with specific states are capable of accomplishing various beneficial functions by means of those specific states.
Thật vậy, các pháp có những trạng thái đặc biệt có khả năng hoàn thành các chức năng ý nghĩa khác nhau bằng những trạng thái đặc biệt đó.
Svāyaṃ pavattiākāro, avatthāviseso ca avijjāyapi anupacitakusalasambhārehi duravabodhato eva ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭho cāti āha ‘‘tassa…pe… gambhīro’’ti.
This mode of occurrence and specific state, even for ignorance, is difficult to comprehend for those who have not accumulated wholesome merits, and therefore cannot be attained by knowledge. Thus it is said, "its... profound."
Cách thức diễn tiến và trạng thái đặc biệt này, ngay cả đối với vô minh (avijjā), cũng khó hiểu đối với những người không tích lũy đủ thiện nghiệp, và do đó, không thể đạt được sự hỗ trợ bằng trí tuệ. Vì vậy, Ngài nói "tassa…pe… gambhīro" (của nó…pe… sâu sắc).
Tassa ākārassa, avatthāya ca.
Its refers to that mode and state.
Tassa (của nó) là của cách thức và của trạng thái.
Hetumhi ñāṇanti ettha hetuno dhammapariyāyatā vuttanayeneva veditabbā.
In "knowledge in the cause", the nature of cause as a term for Dhamma should be understood in the manner stated.
Trong câu Hetumhi ñāṇaṃ (trí tuệ về nhân), tính chất là pháp phương tiện (dhammapariyāyatā) của nhân cần được hiểu theo cách đã nói.
Assāti paṭiccasamuppādassa.
Of it refers to dependent origination (Paṭiccasamuppāda).
Assā (của nó) là của Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Tena tena kāraṇenāti tena tena veneyyānaṃ bujjhanānuguṇatāsaṅkhātena kāraṇena.
By this and that reason means by this and that reason, expressed as the suitability for those to be trained to comprehend.
Tena tena kāraṇenā (bằng nguyên nhân này, nguyên nhân kia) nghĩa là bằng nguyên nhân được gọi là sự phù hợp với khả năng hiểu biết của chúng sinh cần được giáo hóa.
Tatthāti tasmiṃ desanappakāre.
Therein means in that manner of teaching.
Tatthā (trong đó) nghĩa là trong cách thức thuyết pháp đó.
Anulomapaṭilomatoti nayidha paccayuppādā paccayuppannuppādasaṅkhātaṃ anulomaṃ, paccayanirodhā paccayuppannanirodhasaṅkhātañca paṭilomamāha.
By forward and backward order here does not refer to the forward order as the arising of results from causes, and the backward order as the cessation of results from the cessation of causes.
Anulomapaṭilomato (theo thuận và nghịch) ở đây không đề cập đến sự phát sinh của các pháp do duyên và sự phát sinh của các pháp do duyên sinh là thuận, và sự diệt của các pháp do duyên và sự diệt của các pháp do duyên sinh là nghịch.
Ādito pana antagamanamanulomaṃ, antato ca ādigamanaṃ paṭilomamāha.
Rather, it refers to the forward order as going from the beginning to the end, and the backward order as going from the end to the beginning.
Mà là, đi từ đầu đến cuối là thuận (anuloma), và đi từ cuối về đầu là nghịch (paṭiloma).
Ādito paṭṭhāya anulomadesanāya, antato paṭṭhāya paṭilomadesanāya ca tisandhicatusaṅkhepaṃ.
It is three connections and four sections when taught in forward order starting from the beginning, and in backward order starting from the end.
Với sự thuyết giảng thuận từ đầu và thuyết giảng nghịch từ cuối, có ba mối nối và bốn phần tóm tắt.
‘‘Ime cattāro āhārā kiṃnidānā’’tiādikāya (saṃ. ni. 2.11) vemajjhato paṭṭhāya paṭilomadesanāya, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā’’tiādikāya (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 2.4.60; kathā. 465, 467) anulomadesanāya ca dvisandhitisaṅkhepaṃ.
It is two connections and three sections when taught in backward order starting from the middle, as in "Monks, what is the source of these four nutriments?" and so on, and in forward order, as in "Dependent on eye and forms, eye-consciousness arises; the meeting of the three is contact; with contact as condition, feeling" and so on.
Với sự thuyết giảng nghịch bắt đầu từ giữa, như "Này các Tỳ-kheo, bốn món ăn này do nhân gì?" v.v., và thuyết giảng thuận, như "Do duyên mắt và các sắc, nhãn thức phát sinh; sự hòa hợp của ba là xúc; do duyên xúc mà có thọ" v.v., có hai mối nối và ba phần tóm tắt.
‘‘Saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.53, 57) ekasandhidvisaṅkhepaṃ.
It is one connection and two sections in discourses like "Monks, when one dwells observing delight in things that lead to fetters, craving increases; with craving as condition, clinging" and so on.
Trong các bài thuyết pháp như "Này các Tỳ-kheo, khi một người sống quán chiếu sự vị ngọt trong các pháp trói buộc, ái tăng trưởng; do duyên ái mà có chấp thủ" v.v., có một mối nối và hai phần tóm tắt.
Katthaci ekaṅgopi ca paṭiccasamuppādo desito, so ‘‘tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako’’tiādinā (saṃ. ni. 2.62) dassito eva.
In some places, even a single factor of dependent origination is taught, as shown in "There, monks, a well-taught noble disciple..." and so on.
Đôi khi, Duyên khởi cũng được thuyết giảng chỉ với một chi phần, điều này đã được chỉ ra trong "Này các Tỳ-kheo, ở đây, một đệ tử thánh đã nghe pháp" v.v.
Avijjādīnaṃ sabhāvo paṭivijjhīyatīti paṭivedho.
The inherent nature of ignorance (avijjā) and so on is penetrated, thus penetration.
Tính chất của vô minh (avijjā) v.v. được thấu hiểu, nên gọi là paṭivedho (sự thấu hiểu).
Vuttaṃ hetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ vā tattha tattha vuttadhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo paṭivedho’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā).
For this is stated in the Commentary: "Penetration is the unperverted inherent nature, called salakkhaṇa, which is to be penetrated concerning those dhammas stated here and there."
Điều này đã được nói trong Aṭṭhakathā: "Sự thấu hiểu là sự thấu hiểu bản chất không sai lạc, được gọi là tự tướng (salakkhaṇa), của các pháp đã được nói đến ở từng nơi đó."
Jānanalakkhaṇassa ñāṇassa paṭipakkhabhūto avijjāya aññāṇaṭṭho.
The state of not knowing of ignorance is the opposite of knowledge, which has the characteristic of knowing.
Aññāṇaṭṭho (ý nghĩa không biết) là đối lập với trí tuệ (ñāṇa) có đặc tính là biết.
Ārammaṇassa paccakkhakaraṇena dassanabhūtassa paṭipakkhabhūto adassanaṭṭho.
The state of not seeing is the opposite of seeing, which is the direct perception of the object.
Adassanaṭṭho (ý nghĩa không thấy) là đối lập với sự thấy, tức là sự nhận thức trực tiếp đối tượng.
Yena panesā dukkhādīnaṃ yāthāvasarasaṃ paṭivijjhituṃ na deti, chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, so tassā saccāsampaṭivedhaṭṭho.
That state by which it (ignorance) does not allow one to penetrate the true nature of suffering and so on, but rather conceals and envelops it, is its state of non-penetration of the truth.
Và cái mà vô minh này không cho phép thấu hiểu bản chất chân thật của khổ v.v., mà che đậy và bao phủ, đó là saccāsampaṭivedhaṭṭho (ý nghĩa không thấu hiểu sự thật) của nó.
Apuññābhisaṅkhārekadeso sarāgo, añño virāgo.
A part of the unwholesome volitional formations (rooted in greed) is sarāgo (associated with lust); another is virāgo (devoid of lust).
Một phần của bất thiện hành (apuññābhisaṅkhāra) là sarāgo (có tham), phần còn lại là virāgo (không tham).
Rāgassa vā apaṭipakkhabhāvato rāgapavaḍḍhako apuññābhisaṅkhāro sabbopi sarāgo, itaro tappaṭipakkhabhāvato virāgo.
Or, all unwholesome volitional formations that are not opposite to lust, and which promote lust, are sarāgo; the others, being opposite to that (lust), are virāgo.
Hoặc, do không đối lập với tham, tất cả các bất thiện hành làm tăng trưởng tham đều là sarāgo; còn các thiện hành và bất động hành khác, do đối lập với tham, là virāgo.
‘‘Dīgharattaṃ hetaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (saṃ. ni. 2.62) attaparāmāsassa viññāṇaṃ visesato vatthu vuttanti viññāṇassa suññataṭṭho gambhīro.
The suññataṭṭho (meaning of emptiness) of viññāṇa is profound because viññāṇa is especially mentioned as the basis for the erroneous apprehension of self, as in, “For a long time, monks, this has been clung to, cherished, and grasped by the uninstructed ordinary person: ‘This is mine, this I am, this is my self’” (Saṃyutta Nikāya 2.62).
“Này các Tỳ-khưu, từ lâu, phàm nhân không được nghe giáo pháp đã chấp thủ, yêu mến, và bám víu vào thức này như là ‘cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’,” do đó, thức được nói là đối tượng đặc biệt của sự chấp thủ tự ngã. Vì vậy, khía cạnh vô ngã (suññataṭṭho) của thức là sâu xa.
Attā vijānāti saṃsaratīti sabyāpāratāsaṅkanti abhinivesabalavatāya abyāpāraṭṭhaasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā ca gambhīrā.
The abyāpāraṭṭhaasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭhā (meanings of non-action, non-transference, and manifestation of rebirth-linking) are also profound due to the strong attachment to the idea that "the self knows and transmigrates," implying activity.
“Tự ngã biết, tự ngã luân hồi,” vì sự chấp thủ mạnh mẽ vào ý niệm có hoạt động và sự tái tục từ kiếp cũ sang kiếp mới, nên khía cạnh không có hoạt động và không có sự tái tục cũng sâu xa.
Nāmarūpassa paṭisandhikkhaṇe ekuppādo, pavattiyaṃ visuṃ visuṃ yathārahaṃ ekuppādo, nāmassa rūpena, rūpassa ca nāmena asampayogato vinibbhogo, nāmassa nāmena, rūpassa ca rūpena, ekaccassa ekaccena avinibbhogo yojetabbo.
The ekuppādo (simultaneous arising) of nāma-rūpa at the moment of rebirth-linking and their respective ekuppādo (simultaneous arising) during their continuum should be connected; their vinibbhogo (separation) is due to nāma not being conjoined with rūpa, and rūpa not with nāma; their avinibbhogo (non-separation) for some nāma with nāma, and some rūpa with rūpa.
Sự đồng sinh khởi của danh và sắc vào khoảnh khắc tái tục, sự đồng sinh khởi riêng biệt tùy theo trường hợp trong quá trình diễn tiến, sự phân ly của danh với sắc và sắc với danh do không liên kết, và sự không phân ly của danh với danh, sắc với sắc, và một phần với một phần khác nên được phối hợp.
Ekuppādekanirodhe hi avinibbhoge adhippete so rūpassa ca ekakalāpavuttino labbhati.
Indeed, if non-separation, meaning simultaneous arising and simultaneous cessation, is intended, then that non-separation is also found in rūpa occurring in a single group (kalāpa).
Thật vậy, khi sự không phân ly được mong muốn, tức là sự đồng sinh khởi và đồng diệt, thì điều đó cũng được tìm thấy ở sắc, vốn chỉ tồn tại trong một nhóm (kalāpa) duy nhất.
Atha vā ekacatuvokārabhavesu nāmarūpānaṃ asahavattanato aññamaññavinibbhogo, pañcavokārabhave sahavattanato avinibbhogo ca veditabbo.
Alternatively, the mutual separation of nāma and rūpa in the single- and four-constituent existences (ekacatuvokārabhavesu) should be understood as due to their non-coexistence, and their non-separation in the five-constituent existence (pañcavokārabhave) as due to their coexistence.
Hoặc, sự phân ly lẫn nhau của danh và sắc trong các cõi vô sắc và một cõi tứ uẩn được hiểu là do chúng không cùng tồn tại, còn trong cõi ngũ uẩn, sự không phân ly được hiểu là do chúng cùng tồn tại.
Adhipatiyaṭṭho nāma idha indriyapaccayabhāvo.
The adhipatiyaṭṭho (meaning of dominance) here is the state of being a controlling faculty (indriyapaccayabhāvo).
Khía cạnh chủ đạo (adhipatiyaṭṭho) ở đây có nghĩa là trạng thái nhân duyên của các căn.
‘‘Lokopeso dvārāpesā khettampeta’’nti (dha. sa. 598-599) vuttā lokādiatthā cakkhādīsu pañcasu yojetabbā.
The lokādiatthā (meanings such as world) mentioned as “This is a world, this is a door, this is a field” should be applied to the five sense bases, such as the eye.
Các ý nghĩa như thế giới (loka), v.v., được nói là “cái này là thế giới, cái này là cửa, cái này là ruộng,” nên được phối hợp với năm căn như mắt, v.v.
Manāyatanassāpi lujjanato, manosamphassādīnaṃ dvārakhettabhāvato ca ete atthā sambhavanti eva.
These meanings are also possible for the mind-base (manāyatana), as it too is subject to dissolution, and because mental contact (manosamphassa) and so forth serve as a door and a field.
Ngay cả đối với ý căn, những ý nghĩa này cũng có thể xảy ra do nó bị hoại diệt, và do ý xúc, v.v., có trạng thái là cửa và ruộng.
Āpāthagatānaṃ rūpādīnaṃ pakāsanayogyatālakkhaṇaṃ obhāsanaṃ cakkhādīnaṃ visayibhāvo, manāyatanassa vijānanaṃ.
The visayibhāvo (state of being an object) of the eye and other sense faculties is the manifestation, characterized by the capacity to reveal forms and other objects that have entered their range; for the mind-base, it is knowing.
Sự soi sáng, tức là đặc tính của sự thích hợp để biểu lộ các sắc, v.v., đã đến tầm nhìn, là trạng thái đối tượng (visayibhāvo) của mắt, v.v., và sự nhận biết của ý căn.
Saṅghaṭṭanaṭṭho visesato cakkhusamphassādīnaṃ pañcannaṃ, itare channampi yojetabbā.
The saṅghaṭṭanaṭṭho (meaning of impingement/contact) should be applied particularly to the five sense contacts, such as eye-contact, and also to all six (types of contact).
Khía cạnh va chạm (saṅghaṭṭanaṭṭho) đặc biệt được phối hợp với năm loại xúc như nhãn xúc, v.v., và cả sáu loại xúc khác.
Phusanañca phassassa sabhāvo, saṅghaṭṭanaṃ raso, itare upaṭṭhānākārā.
Contact (phusana) is the nature of phassa; impingement (saṅghaṭṭana) is its function (rasa); the others are the modes of presence.
Sự xúc chạm là bản chất của xúc, sự va chạm là vị (rasa); những cái khác là các trạng thái hiện diện (upaṭṭhānākārā).
Ārammaṇarasānubhavanaṭṭho rasavasena vutto, vedayitaṭṭho lakkhaṇavasena.
The ārammaṇarasānubhavanaṭṭho (meaning of experiencing the taste of the object) is stated in terms of function (rasa), and the vedayitaṭṭho (meaning of feeling) in terms of characteristic.
Khía cạnh trải nghiệm vị của đối tượng (ārammaṇarasānubhavanaṭṭho) được nói theo nghĩa vị (rasa), còn khía cạnh cảm thọ (vedayitaṭṭho) được nói theo nghĩa đặc tính.
Sukhadukkhamajjhattabhāvā yathākkamaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sabhāvavasena vuttā.
The states of pleasure, pain, and neutrality are stated in order according to the nature of the three feelings.
Các trạng thái lạc, khổ, và xả được nói theo bản chất của ba loại cảm thọ tương ứng.
Attā vedayatīti abhinivesassa balavatāya nijjīvaṭṭho vedanāya gambhīro.
The nijjīvaṭṭho (meaning of being devoid of a soul) of feeling is profound due to the strong attachment to the idea that “the self feels.”
Vì sự chấp thủ mạnh mẽ vào ý niệm rằng “tự ngã cảm thọ,” nên khía cạnh vô sinh (nijjīvaṭṭho) của cảm thọ là sâu xa.
Nijjīvāya vā vedanāya vedayitaṃ nijjīvavedayitaṃ, nijjīvavedayitameva attho nijjīvavedayitaṭṭho.
Alternatively, the feeling of a soulless feeling is nijjīvavedayitaṃ; the meaning of nijjīvavedayitaṃ itself is the nijjīvavedayitaṭṭho (meaning of feeling devoid of a soul).
Hoặc, sự cảm thọ của cảm thọ vô sinh là cảm thọ vô sinh; ý nghĩa của khía cạnh cảm thọ vô sinh (nijjīvavedayitaṭṭho) chính là cảm thọ vô sinh.
Sappītikataṇhāya abhinanditaṭṭho, balavatarataṇhāya gilitvā pariniṭṭhāpanaṃ ajjhosānaṭṭho.
The abhinanditaṭṭho (meaning of delight) is for craving accompanied by joy, and the ajjhosānaṭṭho (meaning of strong attachment/clinging) is for swallowing and completing by strong craving.
Khía cạnh hoan hỷ (abhinanditaṭṭho) là do ái có hỷ, còn khía cạnh chấp thủ (ajjhosānaṭṭho) là sự nuốt chửng và hoàn tất bởi ái mạnh mẽ hơn.
Itaro sādhāraṇavasena veditabbo.
The other meanings should be understood in a general sense.
Cái còn lại nên được hiểu theo nghĩa chung.
Ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā catunnampi upādānānaṃ samānā, parāmāsaṭṭho vutto diṭṭhupādānādīnameva, tathā duratikkamaṭṭho.
The ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā (meanings of grasping, clinging, and firm adherence) are common to all four upādāna (clinging); the parāmāsaṭṭho (meaning of misapprehension) is stated only for diṭṭhupādāna (clinging to views) and others; likewise, the duratikkamaṭṭho (meaning of being difficult to overcome).
Các khía cạnh nắm giữ, chấp thủ và kiên cố hóa (ādānaggahaṇābhinivesaṭṭhā) là chung cho cả bốn loại thủ, còn khía cạnh bám víu sai lầm (parāmāsaṭṭho) chỉ được nói cho tà kiến thủ, v.v., và cũng vậy là khía cạnh khó vượt qua (duratikkamaṭṭho).
‘‘Diṭṭhikantāro’’ti (dha. sa. 392) hi vacanato diṭṭhīnaṃ duratikkamatā, daḷhaggahaṇattā vā catunnampi duratikkamaṭṭho yojetabbo.
Indeed, the difficulty of overcoming views (diṭṭhīnaṃ duratikkamatā) is stated by the expression “the wilderness of views.” Or, the duratikkamaṭṭho should be applied to all four (upādāna) due to their firm grasping.
Thật vậy, do lời nói “sa mạc tà kiến” nên sự khó vượt qua của các tà kiến, hoặc khía cạnh khó vượt qua của cả bốn loại thủ cũng nên được phối hợp do sự chấp thủ kiên cố.
Duratikkamatāyapi hi taṇhāya samuddaṭṭho vutto.
The samuddaṭṭho (meaning of being like an ocean) of craving is also stated due to its being difficult to overcome.
Ngay cả trong sự khó vượt qua, khía cạnh đại dương (samuddaṭṭho) của ái cũng được nói đến.
Yonigatiṭhitinivāsesukhipananti samāse bhummavacanassa alopo daṭṭhabbo.
In the compound word yonigatiṭhitinivāsesukhipana (hurling into wombs, destinies, states, and abodes), the elision of the locative case ending should be noted.
Trong hợp chất yonigatiṭhitinivāsesukhipanaṃ, nên thấy sự không lược bỏ của từ ở vị cách.
Evañhi tena āyūhanābhisaṅkharaṇapadānaṃ samāso hoti.
Thus, a compound is formed between that word (khipana) and the terms āyūhanā and abhisaṅkharaṇa.
Chỉ khi đó, nó mới trở thành một hợp chất với các từ āyūhanā và abhisaṅkharaṇa.
Jarāmaraṇaṅgaṃ maraṇappadhānanti maraṇaṭṭhā eva khayādayo gambhīrāti dassitā.
The limb of aging-and-death has death as its primary aspect, thus the profound meanings of khaya (decay) and so forth are shown as being the meanings of death.
Thành phần già-chết (jarāmaraṇaṅga) có chết là chính, nên các khía cạnh hoại diệt (khayādayo), v.v., được trình bày là sâu xa theo nghĩa chết.
Navanavānañhi khayena khaṇḍiccādiparipakkappavatti jarāti, khayaṭṭho vā jarāya vuttoti daṭṭhabbo.
Aging (jarā) is the arising of maturity, such as broken teeth, due to the decay of what is new and fresh; or, the meaning of decay is stated for aging, so it should be understood.
Thật vậy, do sự hoại diệt của những cái mới mẻ mà sự diễn tiến của sự chín muồi như răng rụng, v.v., là già; hoặc, khía cạnh hoại diệt được nói là của già. Điều này nên được hiểu như vậy.
Navabhāvāpagamo hi khayoti vattuṃ yuttoti.
For it is proper to say that the disappearance of newness is decay.
Thật vậy, sự mất đi trạng thái mới mẻ nên được gọi là hoại diệt.
Vipariṇāmaṭṭho dvinnampi.
The vipariṇāmaṭṭho (meaning of change) is for both (aging and death).
Khía cạnh biến đổi (vipariṇāmaṭṭho) là của cả hai (già và chết).
Santativasena vā jarāya khayavayabhāvo, sammutikhaṇikavasena maraṇassa bhedavipariṇāmatā yojetabbā.
Alternatively, the state of decay and decline for aging should be applied in terms of continuum, and the state of breakage and change for death in terms of conventional moments.
Hoặc, trạng thái suy yếu và hoại diệt của già nên được phối hợp theo dòng chảy liên tục, còn sự biến đổi thành sự tan rã của chết nên được phối hợp theo nghĩa quy ước và sát na.
660. Atthanayāti atthānaṃ nayā, avijjādiatthehi ekattādī sakena bhāvena nayanti gamentīti ekattādayo, tesaṃ nayāti vuttā.
660. Atthanayā means the methods of meanings (atthānaṃ nayā); it is said to be the methods of those (meanings) because ahetukadiṭṭhi and so forth lead (nayanti/gamentīti) to one-ness etc. through their own nature (saka bhāvena) from the meanings of avijjā and so forth.
660. Atthanayā có nghĩa là các phương pháp (naya) của các ý nghĩa (attha). Các ý nghĩa như vô minh, v.v., dẫn dắt (nayanti, gamentīti) các ý nghĩa như nhất tính, v.v., bằng bản chất riêng của chúng, nên chúng được gọi là các phương pháp của các ý nghĩa.
Nīyantīti hi nayāti.
Indeed, they are called nayā because they are understood (nīyanti).
Thật vậy, chúng được dẫn dắt (nīyanti) nên được gọi là các phương pháp (nayā).
Atthā eva vā ekattādibhāvena nīyamānā ñāyamānā atthanayāti vuttā.
Or, the meanings themselves, being led or known through the state of one-ness and so forth, are called atthanayā.
Hoặc, chính các ý nghĩa, khi được dẫn dắt và được biết dưới dạng nhất tính, v.v., được gọi là atthanayā.
Nīyanti etehīti vā nayā, ekattādīhi ca atthā ‘‘eka’’ntiādinā nīyanti, tasmā ekattādayo atthānaṃ nayāti atthanayā.
Or, they are nayā because through them (etehi) (the meanings) are known (nīyanti). And through one-ness and so forth, the meanings are known as “one” etc. Therefore, one-ness and so forth are the ways of meanings, hence atthanayā.
Hoặc, chúng được biết thông qua những điều này nên được gọi là các phương pháp (nayā); và các ý nghĩa được biết thông qua nhất tính, v.v., bằng cách nói “một” và các từ tương tự. Do đó, nhất tính, v.v., là các phương pháp của các ý nghĩa, tức là atthanayā.
Aṅkurādibhāvenāti aṅkurapattanāḷakhandhasākhāpallavapalāsādibhāvena pavattamāne avayave ekajjhaṃ gahetvā santānānupacchedena bījaṃ rukkhabhāvaṃ pattaṃ rukkhabhāvena pavattaṃ tañca ekattena vuccatīti santānānupacchedo yathā ekattaṃ, evaṃ idhāpi avijjāsaṅkhārādihetuhetusamuppannānaṃ santānānupacchedo ekasantatipatitatā ekattanayoti dasseti.
By aṅkurādibhāvenā (in the manner of a sprout and so forth), it shows that just as the non-interruption of a continuum (santānānupacchedo) is one-ness (ekattaṃ) when a seed, having reached the state of a tree by taking together its parts appearing as a sprout, leaf, stem, trunk, branch, twig, fresh leaves, etc., continues as a tree, and that (tree) is called "one" by virtue of its one-ness (ekattena); so too here, the non-interruption of the continuum of those things arisen from ignorance, volitional formations, etc., which are causes and effects, being located in a single continuum (ekasantatipatitatā), is the ekattanayo (method of one-ness).
Theo nghĩa mầm cây, v.v. (aṅkurādibhāvenā) có nghĩa là: khi các bộ phận như mầm, lá mầm, thân non, thân cây, cành, chồi, lá non, lá già, v.v., đang phát triển, chúng được xem như một tổng thể, và do sự liên tục không gián đoạn của dòng chảy, hạt giống đạt đến trạng thái cây, và cây đó được gọi là một. Như vậy, sự liên tục không gián đoạn là nhất tính. Tương tự, ở đây, sự liên tục không gián đoạn của các pháp sinh khởi do nhân và duyên như vô minh, hành, v.v., là sự rơi vào một dòng chảy duy nhất, đó là phương pháp nhất tính (ekattanayo).
‘‘Hetuphalasambandhenā’’ti etena santānānupacchedaṃ vibhāveti.
By “Hetuphalasambandhenā” (by the connection of cause and effect), it explains the non-interruption of the continuum.
Với câu “do sự liên kết nhân quả (hetuphalasambandhenā)”, điều này làm rõ sự liên tục không gián đoạn.
Satipi hi hetuphalānaṃ paramatthato bhede hetubhāvena, phalabhāvena ca tesaṃ sambandhabhāvoyevettha santānānupacchedo, yato yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tattheva phaluppattīti katassa vināso, akatassa abbhāgamo ca natthīti.
Even though there is a difference between causes and effects in ultimate reality, it is precisely their state of connection as cause and effect that is the santānānupacchedo (non-interruption of the continuum) here. Because the result arises in the same continuum where the kamma was performed, there is no destruction of what has been done, nor the arising of what has not been done.
Thật vậy, mặc dù nhân và quả có sự khác biệt về mặt chân đế, nhưng sự liên kết của chúng dưới dạng nhân và quả chính là sự liên tục không gián đoạn ở đây. Bởi vì nghiệp được tạo ra trong dòng chảy nào, thì quả sẽ sinh khởi trong dòng chảy đó. Do đó, không có sự hủy diệt của cái đã làm, và không có sự xuất hiện của cái chưa làm.
Ekattaggahaṇatoti hetuphalānaṃ bhedaṃ anupadhāretvā hetuṃ, phalañca abhinnaṃ katvā ubhinnaṃ ekabhāvassa abhedassa gahaṇena.
Ekattaggahaṇato (from grasping as one) means by not discerning the difference between causes and effects, and by grasping the non-difference, the oneness of both cause and effect, by making them non-separate.
Do sự chấp thủ nhất tính (ekattaggahaṇato) có nghĩa là do không xem xét sự khác biệt giữa nhân và quả, mà coi nhân và quả là không khác biệt, chấp thủ vào trạng thái nhất tính, không khác biệt của cả hai.
‘‘Tadeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’tiādinā sassatadiṭṭhiṃ upādiyati.
By statements such as “That same consciousness runs on and transmigrates,” one adopts the eternalist view ( sassatadiṭṭhiṃ upādiyati).
Với câu “Chính thức ấy chạy đi, luân hồi,” v.v., người ấy chấp thủ tà kiến thường còn (sassatadiṭṭhiṃ upādiyati).
Amhehi uppādetabbanti ānetvā sambandho.
The connection is to infer the verb uppādetabbaṃ (should be produced) for amhehi (by us).
Nên liên kết bằng cách mang ý nghĩa “chúng ta phải tạo ra” vào.
Byāpārābhāvo anabhisandhitāya abyāvaṭatā.
Byāpārābhāvo (absence of activity) means non-striving, due to lacking specific purpose (anabhisandhitāya).
Sự không có hoạt động (byāpārābhāvo) là trạng thái không có sự nỗ lực do không có ý định.
Sammā passantoti ‘‘nirīhā nijjīvā dhammamattā’’ti passanto.
Sammā passanto (one who sees rightly) means one who sees them as “having no exertion, devoid of a living essence, merely phenomena.”
Người thấy đúng (sammā passanto) là người thấy rằng “chúng là các pháp vô ngã, không có sinh mệnh.”
Sabhāvo eva niyamo sabhāvaniyamo ‘‘sasambhāraggino uddhamukhatā, sasambhāravāyuno tiriyagamana’’nti evamādi viya.
The rule (niyamo) is merely inherent nature ( sabhāvaniyamo), just as the upward direction of fire with its fuel, and the horizontal movement of wind with its components.
Quy luật về bản chất (sabhāvo eva niyamo) là quy luật bản chất (sabhāvaniyamo), giống như “lửa có nguyên liệu thì hướng lên trên, gió có nguyên liệu thì thổi ngang,” v.v.
Tena siddho yathāsakaṃ paccayuppannassa hetubhāvo.
By this, the hetubhāvo (causal nature) of what arises conditioned by its respective cause is established.
Nhờ đó, trạng thái nhân (hetubhāvo) của cái được duyên sinh tương ứng với nó được xác lập.
‘‘Kassaci kattuno abhāvā na kāci kiriyā phalapabandhinī’’ti akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati.
“Since there is no agent (kattuno), no action is connected to results” – by such a statement, one adopts the akiriya-diṭṭhi (view of non-action).
“Vì không có bất kỳ tác nhân nào, nên không có hành động nào mang lại kết quả,” người ấy chấp thủ tà kiến vô nghiệp (akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati).
‘‘Khīrato dadhi, na udakato, tilato telaṃ, na vālikato’’ti sabbato sabbasambhavābhāvadassanena ahetukadiṭṭhiṃ hetuanurūpameva phalaṃ passanto akiriyadiṭṭhiṃ pajahati.
By seeing the non-arising of everything from everything, as in “Curd comes from milk, not from water; oil comes from sesame, not from sand,” one abandons the ahetuka-diṭṭhi (view of no cause); and one who sees the effect as being exactly in accordance with its cause, abandons the akiriya-diṭṭhi.
Do thấy rằng “sữa thành sữa chua, không phải từ nước; dầu từ mè, không phải từ cát,” tức là thấy không có sự sinh khởi của mọi thứ từ mọi thứ, người ấy từ bỏ tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhiṃ). Hoặc, người thấy quả phù hợp với nhân thì từ bỏ tà kiến vô nghiệp (akiriyadiṭṭhiṃ pajahati).
Yato kutocī ti yadi aññasmā aññassa uppatti siyā, vālikato telassa, ucchuto khīrassa kasmā uppatti na siyā, tasmā na koci kassaci hetu atthīti ahetukadiṭṭhiṃ, avijjamānepi hetumhi niyatatāya tilagāvīsukkasoṇitādīhi telakhīrasarīrādīni pavattantīti niyativādañca upādiyatīti viññātabbaṃ yathārahaṃ.
"From just anything" means: If there were an arising of one thing from another, why would oil not arise from sand, or milk from sugarcane? Therefore, there is no cause for anything. Thus, one understands and clings to causeless views (ahetukadiṭṭhiṃ) and fatalistic views (niyativādañca upādiyati), which assert that things like oil, milk, and bodies arise from sesame, cows, semen, and blood, respectively, due to determinism, even when a direct cause is absent, as appropriate.
Yato kutocī có nghĩa là: nếu có sự sinh khởi của cái này từ cái khác, thì tại sao dầu không sinh từ cát, sữa không sinh từ mía? Do đó, không có nhân nào cho bất cứ cái gì, nên người ấy chấp thủ tà kiến vô nhân (ahetukadiṭṭhiṃ). Và ngay cả khi không có nhân, do sự cố định, dầu, sữa, thân thể, v.v., sinh khởi từ mè, bò, tinh trùng, máu, v.v., nên người ấy chấp thủ thuyết định mệnh (niyativādañca upādiyati). Điều này nên được hiểu tùy theo trường hợp.
Ñāṇāsinā apadāletvā saṃsārabhayamatīto natthīti etassa sādhakasuttaṃ dassento ‘‘vuttampi ceta’’ntiādimāha.
In order to show the sutta that proves that "there is no one who has transcended the fear of saṃsāra after shattering it with the sword of knowledge," he says, "This has also been said," and so on.
Để chứng minh cho câu nói rằng không ai có thể vượt qua nỗi sợ hãi của luân hồi mà không phá vỡ nó bằng gươm trí tuệ (ñāṇāsinā), Ngài đã dẫn chứng bằng câu “vuttampi ceta” (điều này cũng đã được nói đến) v.v.
Tantūnaṃ ākulakaṃ tantākulakaṃ, tantākulakamiva jātā tantākulakajātā, kilesakammavipākehi ativiya jaṭitāti attho.
_Tantūnaṃ ākulakaṃ_ is tantākulakaṃ (tangled threads). Things that have become like a tangle of threads are _tantākulakajātā_, meaning they are exceedingly intertwined by defilements, kamma, and results.
Tantākulakajātā (sinh ra như một búi chỉ rối) là sự rối rắm của các sợi chỉ (tantūnaṃ ākulakaṃ). Nghĩa là, bị ràng buộc quá mức bởi phiền não (kilesa), nghiệp (kamma) và quả báo (vipāka).
Kuliyā sakuṇiyā nīḍaṃ kulikaṃ, taṃ viya jātā kulikuṇḍikajātā.
The nest of a _kulī_ bird, a sparrow, is kulikaṃ; things that have become like that are _kulikuṇḍikajātā_.
Kulikuṇḍikajātā (sinh ra như tổ chim) là sinh ra như tổ của loài chim kulī.
Muñcā viya, pabbajā viya ca bhūtā jātā muñjapabbajabhūtā.
Things that have become like _muñja_ grass and _pabbaja_ grass are _muñjapabbajabhūtā_.
Muñjapabbajabhūtā (trở thành như cỏ muñja và pabbaja) là sinh ra như cỏ muñja và pabbaja.
Tadubhayaṃ kira tiṇaṃ ākulaṃ jaṭitaṃ hutvā vaḍḍhati.
It is said that both of these grasses grow tangled and matted.
Người ta nói rằng cả hai loại cỏ đó đều mọc lên trong tình trạng rối rắm.
Vaḍḍhiyā abhāvato apāyaṃ, dukkhagatibhāvato duggatiṃ, sukhasamussayato vinipatitattā vinipātañca, catubbidhaṃ apāyaṃ ‘‘khandhānañca paṭipāṭī’’tiādinā (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95 āpasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14, 58; theragā. aṭṭha. 1.67, 99; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117; cūḷani. aṭṭha. 6; bu. vaṃ. aṭṭha. 2.58) vuttaṃ saṃsārañca nātivattati.
Due to the absence of growth, it does not escape (nātivattati) the Apāya (woeful state); due to being a realm of suffering, it does not escape the duggati (unhappy destiny); due to having fallen from a collection of happiness, it does not escape the vinipāta (state of ruin); and it does not escape the fourfold Apāya, the saṃsāra, as stated in "the succession of aggregates," etc.
Vì không có sự tăng trưởng nên gọi là apāyaṃ (khổ cảnh); vì là nơi sinh ra khổ đau nên gọi là duggatiṃ (ác thú); vì rơi rớt khỏi sự tích tụ của hạnh phúc nên gọi là vinipātañca (đọa xứ); và saṃsārañca (luân hồi) được nói đến là bốn loại khổ cảnh, như trong câu “khối uẩn nối tiếp” v.v.
Saṃsāro eva vā sabbo idha vaḍḍhiapagamādiatthehi apāyādināmako vutto kevalaṃ dukkhakkhandhabhāvato.
Or, all of saṃsāra is called by names such as Apāya, etc., here due to meanings like growth and decline, simply because it is a mass of suffering.
Hoặc, toàn bộ luân hồi (saṃsāra) ở đây được gọi bằng các tên như apāya v.v. với ý nghĩa không có sự tăng trưởng v.v. vì nó chỉ là một khối khổ đau.