Tadanantarāti ‘‘cittaṃ pañña’’nti evaṃ desanākkamena, paṭipattikkamena ca tassa samādhissa anantarā.
Immediately following that means, immediately after that samādhi, by way of the order of teaching, as in ‘‘mind and paññā (wisdom),’’ and by way of the order of practice.
Ngay sau đó – tức là ngay sau định đó, theo thứ tự thuyết giảng “tâm là tuệ” và theo thứ tự thực hành.
Paññā bhāvetabbā samādhibhāvanāya samannāgatena bhikkhunāti sambandho.
The connection is: paññā should be developed by a monk endowed with samādhi development.
Có sự liên hệ rằng: “Tỳ-kheo đã thành tựu sự tu tập định cần phải tu tập tuệ.”
‘‘Paññañca bhāvaya’’nti evaṃ atisaṅkhepadesitattā, gāthāvaṇṇanāyaṃ vā ‘‘samādhisilāyaṃ sunisitaṃ vipassanāpaññāsattha’’nti evaṃ ativiya saṅkhepena bhāsitattā ayaṃ sā paññāti sabhāvato viññātumpi tāva na sukarā.
Since it is taught very briefly, as in ‘‘Develop paññā!’’ or since it was expounded very briefly in the commentary on the verse, as in ‘‘the axe of insight-wisdom sharpened on the stone of samādhi-virtue,’’ this paññā is not easy to understand in its inherent nature.
Vì được thuyết giảng quá vắn tắt như “và hãy tu tập tuệ”, hoặc trong chú giải kệ ngôn đã được nói quá vắn tắt như “tuệ quán là vũ khí sắc bén trên nền tảng giới và định”, nên tuệ đó thậm chí khó mà hiểu được về bản chất.
Bhāvanāvidhānassa pana adassitattā pageva bhāvetuṃ na sukarāti sambandho.
However, since the method of development is not shown, it is not easy to develop it in the first place. This is the connection.
Và vì chưa trình bày phương pháp tu tập, nên càng khó tu tập trước đó, có sự liên hệ như vậy.
Pucchanaṭṭhena pañhā, kammaṃ kiriyā karaṇaṃ, pañhāva kammaṃ pañhākammaṃ, pucchanapayogoti attho.
Pañhā is so called in the sense of asking; kamma means action or doing. Pañhā itself is kamma, pañhākamma (question-action) means the act of questioning.
Pañhākamma là hành động hỏi, tức là sự vận dụng việc hỏi.
Kā paññāti sarūpapucchā.
What is paññā? This is a question about its inherent nature.
Tuệ là gì? – là câu hỏi về bản chất.
Kenaṭṭhena paññāti kena atthena paññāti vuccati, ‘‘paññā’’ti padaṃ kaṃ abhidheyyatthaṃ nissāya pavattanti attho.
In what sense is it paññā? In what sense is it called paññā? It means, on what referential meaning does the word paññā operate?
Tuệ theo ý nghĩa nào? – tức là tuệ được gọi theo ý nghĩa nào, từ “tuệ” được sử dụng dựa trên ý nghĩa biểu thị nào.
Sā panāyaṃ paññā sabhāvato, kiccato, upaṭṭhānākārato, āsannakāraṇato ca kathaṃ jānitabbāti āha ‘‘kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti.
This paññā is to be known as to its inherent nature, function, mode of manifestation, and proximate cause. Therefore, it is said, ‘‘What are its characteristics, function, manifestation, and proximate cause?’’
Và tuệ này cần được biết như thế nào về bản chất, chức năng, cách biểu hiện và nguyên nhân gần? – điều này được nói là “đặc tính, chức năng, biểu hiện và nguyên nhân gần của nó là gì?”.
Katividhāti pabhedapucchā.
How many kinds? This is a question about its divisions.
Có bao nhiêu loại? – là câu hỏi về sự phân loại.
Kasmā panettha saṃkilesavodānapucchā na gahitāti?
Why are questions about defilement and purification not included here?
Tại sao ở đây không đề cập đến câu hỏi về sự ô nhiễm và thanh tịnh?
Vuccate – lokuttarāya tāva paññāya nattheva saṃkileso.
It is stated: For supramundane paññā, there is indeed no defilement.
Được giải thích rằng: Đối với tuệ siêu thế, không có sự ô nhiễm.
Asati ca tasmiṃ kuto vodānapucchāti tadubhayaṃ na gahitaṃ.
And when there is no defilement, whence a question about purification? Thus, both are not included.
Và khi không có sự ô nhiễm đó, làm sao có câu hỏi về sự thanh tịnh? – do đó, cả hai điều đó không được đề cập.
Lokiyāya pana tāni bhāvanāvidhāne eva antogadhānīti katvā visuṃ na gahitāni maggāmaggañāṇadassanavisuddhiantogadhattā, samādhibhāvanāyaṃ vā vuttanayānusārena veditabbānīti na gahitāni.
For mundane paññā, however, these are already encompassed within the method of development, and so they are not included separately, being implicit in the purification of knowledge and vision of the path and non-path; or, they are to be understood in accordance with the method stated in the development of samādhi, and so they are not included.
Còn đối với tuệ thế gian, những điều đó đã được bao gồm trong phương pháp tu tập, nên không được đề cập riêng biệt; hoặc vì chúng được bao gồm trong sự thanh tịnh của tri kiến về đạo và phi đạo, hoặc cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong sự tu tập định, nên không được đề cập.
Paṭipatti nāma diṭṭhānisaṃse eva hotīti āha ‘‘paññābhāvanāya ko ānisaṃso’’ti.
Practice, named 'having visible benefit', is only thus, therefore it says, "What is the benefit of the development of wisdom?"
Pāṭipatti (sự thực hành) là điều chỉ có lợi ích hiện tiền, vì vậy* nói: “Việc tu tập trí tuệ có lợi ích gì?”
422. Tatrāti tasmiṃ, tassa vā pañhākammassa.
422. "Tatra" refers to that question, or to that matter of the question.
422. Tatrā (trong đó) có nghĩa là trong vấn đề đó, hoặc của vấn đề đó.
Vissajjananti vivaraṇaṃ.
"Vissajjana" means explanation.
Vissajjana (giải đáp) có nghĩa là sự làm sáng tỏ.
Pucchito hi attho avibhāvitattā nigūḷho muṭṭhiyaṃ kato viya tiṭṭhati, tassa vivaraṇaṃ vissajjanaṃ vibhūtabhāvakaraṇato.
For indeed, a meaning that has been asked but not clarified remains hidden, like something held in a fist; its explanation is a vissajjana, because it makes the meaning manifest.
Quả thật, một ý nghĩa đã được hỏi nhưng chưa được làm rõ thì vẫn còn ẩn giấu như một vật được nắm trong tay. Việc làm sáng tỏ ý nghĩa đó được gọi là vissajjana (giải đáp) vì nó làm cho ý nghĩa trở nên rõ ràng.
Kā paññāti kāmañcāyaṃ sarūpapucchā, vibhāgavantānaṃ pana sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti vibhāgo tāva anavasesato dassetabbo.
"What is wisdom?" This is indeed a question about its nature, but for things that have distinctions, the clarification of their nature occurs only through the presentation of distinctions. Therefore, the distinctions should first be shown completely.
Kā paññā (Trí tuệ là gì?) – Mặc dù đây là một câu hỏi về bản chất, nhưng đối với những pháp có sự phân loại, việc làm rõ bản chất của chúng chỉ có thể thực hiện thông qua việc trình bày sự phân loại. Vì vậy, trước hết, sự phân loại phải được trình bày một cách đầy đủ.
Taṃdassanena ca ayamādīnavoti dassetuṃ ‘‘paññā bahuvidhā’’tiādi vuttaṃ.
To show that there is this drawback in presenting those distinctions, it is said, "Wisdom is of many kinds," and so on.
Và để chỉ ra rằng việc trình bày đó có thể dẫn đến một khuyết điểm,* đã nói “paññā bahuvidhā” (trí tuệ có nhiều loại) và tiếp theo.
Tattha bahuvidhāti kusalādivasena anekavidhā.
Therein, "of many kinds" means manifold, in terms of wholesome, etc.
Trong đó, bahuvidhā (nhiều loại) có nghĩa là có nhiều loại khác nhau theo thiện (kusala) và các loại khác.
Nānappakārāti atthajāpikādibhedena, sutamayañāṇādibhedena ca nānāvidhā.
"Of various types" means various, by way of distinctions such as atthajāpika and by way of distinctions such as knowledge born of learning.
Nānappakārā (đa dạng) có nghĩa là có nhiều loại khác nhau theo các phân loại như atthajāpikā (trí tuệ hiểu biết ý nghĩa) và các loại khác, cũng như các phân loại như sutamayañāṇa (tuệ do nghe) và các loại khác.
Taṃ sabbanti taṃ anavasesaṃ paññāvibhāgaṃ.
"All of that" refers to that entire, complete classification of wisdom.
Taṃ sabbaṃ (tất cả những điều đó) có nghĩa là toàn bộ sự phân loại trí tuệ đó mà không bỏ sót điều gì.
Na sādheyyāti vipassanābhāvanāya saddhiṃ maggabhāvanā idha adhippetattho.
"Should not be accomplished" refers here to the meaning intended as the development of the path together with the development of insight.
Na sādheyyā (không thể hoàn thành) – Ở đây, ý nghĩa được đề cập là sự tu tập đạo (maggabhāvanā) cùng với sự tu tập vipassanā (thiền quán).
Tāya hi taṇhājaṭāvijaṭanaṃ, tañca na sādheyya.
For by that, the disentanglement of the tangle of craving occurs, and that should not be brought about.
Chính nhờ sự tu tập đó mà sự rối rắm của tham ái được tháo gỡ, và điều đó không thể được hoàn thành*.
Anavasesato hi paññāpabhede vissajjiyamāne ‘‘ekavidhena ñāṇavatthū’’tiādiko (vibha. 751) sabbo ñāṇavatthu vibhaṅge, suttantesu ca tattha tattha āgato paññāpabhedo.
For if the divisions of wisdom were to be explained without remainder, then all the divisions of knowledge, such as "the basis of knowledge of one kind" found in the Vibhaṅga, and the divisions of wisdom found here and there in the Suttas, would have to be explained.
Quả thật, nếu tất cả các loại trí tuệ được giải thích đầy đủ, thì tất cả các loại trí tuệ được đề cập trong Vibhaṅga (Phân Tích) và trong các kinh điển khác nhau, như “ñāṇavatthū (cơ sở của tri kiến) có một loại” và tiếp theo, sẽ phải được trình bày.
Sakalopi vā abhidhammanayo āharitvā vissajjetabbo bhaveyya, tathā ca sati yvāyaṃ idha paññābhāvanāvidhi adhippeto, tassa vissajjanāya okāsova na bhaveyya.
Or, the entire Abhidhamma method would have to be brought in and explained, and if that were the case, there would be no room for the explanation of the method of wisdom-development intended here.
Hoặc toàn bộ phương pháp Abhidhamma cũng sẽ phải được đưa ra và giải thích, và nếu vậy, thì sẽ không có chỗ cho việc giải thích phương pháp tu tập trí tuệ được đề cập ở đây.
Kiñca yvāyaṃ ṭhānāṭhānakammantaravipākantarādivisaye paññāya pavattibhedo, sopi yathārahaṃ saddhiṃ phalāphalabhedena vibhajitvā vissajjetabbo siyā.
Furthermore, the various modes of wisdom's functioning regarding causes and non-causes, different kamma, different results, and so on, would also have to be divided and explained appropriately with their respective results and non-results.
Hơn nữa, sự khác biệt trong sự vận hành của trí tuệ liên quan đến đúng chỗ và không đúng chỗ, các loại nghiệp và các loại quả dị thục, cũng sẽ phải được phân loại và giải thích một cách thích hợp cùng với các loại quả và phi quả.
So ca pana vissajjiyamāno aññadatthu vikkhepāya saṃvatteyya, yathā taṃ avisaye.
And if that were to be explained, it would only lead to distraction, like something unsuitable.
Và nếu điều đó được giải thích, nó sẽ chỉ dẫn đến sự phân tán, giống như một lời giải thích không đúng chỗ.
Tenāha ‘‘uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā’’ti.
Therefore, it is said, "it would further lead to distraction."
Vì vậy,* nói: “uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā” (và hơn nữa, nó sẽ dẫn đến sự phân tán).
Kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇanti ettha kusala-ggahaṇena duvidhampi abyākataṃ nivatteti, tathā ‘‘atthi saṃkiliṭṭhapaññā’’ti evaṃ pavattaṃ micchāvādaṃ paṭisedheti.
In the phrase, "insight-knowledge associated with wholesome consciousness," the inclusion of "wholesome" excludes both kinds of indeterminate (karmically neutral) consciousness, and thus refutes the wrong view that "there is defiled wisdom."
Trong cụm từ kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇaṃ (tuệ vipassanā tương ưng với tâm thiện), việc sử dụng từ kusala (thiện) loại bỏ cả hai loại bất khả thuyết (abyākata), và cũng bác bỏ quan điểm sai lầm như “có trí tuệ bị ô nhiễm”.
Vipassanāñāṇa-ggahaṇena sesakusalapaññā.
The inclusion of "insight-knowledge" excludes other wholesome wisdoms.
Việc sử dụng từ vipassanāñāṇa (tuệ vipassanā) loại bỏ các loại trí tuệ thiện khác.
423. Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhanti sañjānanākāravijānanākārehi sātisayaṃ.
423. "Distinguished by the modes of discerning and understanding" means excelling in the modes of discerning (sañjānana) and understanding (vijānana).
423. Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ (đặc biệt bởi cách nhận biết và cách thấu hiểu) có nghĩa là vượt trội hơn bởi cách nhận biết và cách thấu hiểu.
Yato nānappakārato jānanaṃ jānanabhāvo visayaggahaṇākāro.
Because "knowing in various ways" means that the state of knowing is the mode of apprehending the object.
Vì nānappakārato jānanaṃ (sự hiểu biết theo nhiều cách khác nhau) là trạng thái hiểu biết, là cách nắm bắt đối tượng.
So hi nesaṃ samāno, na sañjānanādiākāro.
That mode (of apprehending the object) is the same for them (saññā, viññāṇa, paññā), but the mode of sañjānana (discerning) and so on is not.
Đối với chúng (saññā, viññāṇa, paññā), cách nắm bắt đối tượng là giống nhau, nhưng cách nhận biết (sañjānana) và các cách khác thì không giống nhau.
Pītakantīti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘lohitakaṃ odātaṃ dīghaṃ rassa’’ntiādike saññāya gahetabbākāre saṅgaṇhāti.
In "yellowish," the word "iti" has the meaning of "and so on," thereby including modes of apprehension by saññā such as "red, white, long, short," and so forth.
Trong cụm từ pītakanti (vàng, v.v.), từ iti có ý nghĩa là “vân vân”, do đó nó bao gồm các cách thức cần được nhận biết bởi tưởng (saññā) như “đỏ, trắng, dài, ngắn” và các loại khác.
Sañjānanamattamevāti ettha sañjānanaṃ nāma ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādikaṃ ārammaṇe vijjamānaṃ vā avijjamānaṃ vā saññānimittaṃ katvā jānanaṃ.
In "mere discerning," discerning (sañjānana) means knowing an object, such as "blue, yellow," etc., by making a sign (nimitta) of perception, whether that sign exists or not in the object.
Trong cụm từ sañjānanamattamevā (chỉ là sự nhận biết), sañjānanaṃ (sự nhận biết) có nghĩa là sự hiểu biết bằng cách tạo ra một dấu hiệu nhận biết (saññānimittaṃ) về đối tượng, dù nó có tồn tại hay không, như “xanh, vàng” và các loại khác.
Tathā hesā puna sañjānanapaccayanimittakaraṇarasā.
For its function is to make a sign for further discerning.
Quả thật, tưởng (saññā) có chức năng tạo ra dấu hiệu làm điều kiện cho sự nhận biết lặp lại.
Matta-saddena visesanivattiatthena vijānanapajānanākāre nivatteti, eva-saddena kadācipi imissā te visesā natthevāti avadhāreti.
The word "matta" (mere), by its sense of exclusion, excludes the modes of vijānana (special knowing) and pajānana (thorough knowing), and the word "eva" (only) asserts that these special qualities are never present in it.
Từ matta (chỉ) với ý nghĩa loại trừ đặc tính, loại bỏ các cách thấu hiểu (vijānana) và hiểu biết sâu sắc (pajānanā). Và từ eva (chính là) khẳng định rằng những đặc tính đó không bao giờ có ở tưởng.
Tenāha ‘‘aniccaṃ dukkha’’ntiādi.
Therefore, it says, "impermanent, suffering," and so on.
Vì vậy,* nói: “aniccaṃ dukkha” (vô thường, khổ) và tiếp theo.
Tattha viññāṇakiccampi kātuṃ asakkontī saññā kuto paññākiccaṃ kareyyāti ‘‘lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti’’cceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘maggapātubhāva’’nti.
Therein, perception (saññā), being unable to perform even the function of consciousness, how could it perform the function of wisdom? Therefore, it is simply stated, "it cannot bring about the penetration of characteristics," not "the manifestation of the path."
Trong đó, tưởng (saññā) không thể thực hiện chức năng của thức (viññāṇa), thì làm sao nó có thể thực hiện chức năng của trí tuệ (paññā)? Vì vậy,* chỉ nói “lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti” (không thể đạt đến sự thấu triệt đặc tính), chứ không nói “maggapātubhāvaṃ” (sự hiển lộ của đạo).
Ārammaṇe pavattamānaṃ viññāṇaṃ na tattha saññā viya nīlapītādikassa sañjānanavaseneva pavattati, atha kho tattha aññañca visesaṃ jānantameva pavattatīti āha ‘‘viññāṇa’’ntiādi.
Consciousness (viññāṇa), arising in an object, does not function merely by discerning it as "blue, yellow," like perception, but it functions while knowing other specific qualities in it. Thus, it says, "consciousness," and so on.
Thức (viññāṇa) đang vận hành trên đối tượng không vận hành chỉ bằng cách nhận biết các màu xanh, vàng, v.v., như tưởng (saññā), mà nó vận hành bằng cách hiểu biết các đặc tính khác của đối tượng. Vì vậy,* nói “viññāṇaṃ” (thức) và tiếp theo.
Kathaṃ pana viññāṇaṃ lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetīti?
But how does consciousness bring about the penetration of characteristics?
Vậy, thức (viññāṇa) làm thế nào để đạt đến sự thấu triệt đặc tính?
Paññāya dassitamaggena.
Through the path shown by wisdom.
Bằng con đường được trí tuệ (paññā) chỉ ra.
Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya hi anekavāraṃ lakkhaṇāni paṭivijjhitvā paṭivijjhitvā pavattamānāya paguṇabhāvato paricayavasena ñāṇavippayuttacittenapi vipassanā sambhavati, yathā taṃ paguṇassa ganthassa sajjhāyane ñāyāgatāpi vārā na viññāyanti.
For when insight (vipassanā) with characteristics as its object repeatedly penetrates and functions with characteristics many times, due to its proficiency, vipassanā can occur even with a mind dissociated from knowledge, by way of familiarity, just as in reciting a familiar text, the correct repetitions are not noticed.
Quả thật, với vipassanā (thiền quán) lấy các đặc tính làm đối tượng, sau khi thấu triệt các đặc tính nhiều lần, do sự thành thạo và quen thuộc, vipassanā có thể phát sinh ngay cả với tâm không tương ưng với trí tuệ, giống như khi đọc thuộc lòng một bài kinh đã thành thạo, người ta không nhận ra những lần đọc đúng theo quy tắc ngữ pháp.
Lakkhaṇapaṭivedhanti ca lakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na paṭivijjhanaṃ.
And "penetration of characteristics" is stated with reference only to making the characteristics an object, not to actual penetration.
Và lakkhaṇapaṭivedhaṃ (sự thấu triệt đặc tính) được nói đến ở đây chỉ với ý nghĩa là lấy các đặc tính làm đối tượng, chứ không phải là sự thấu triệt thực sự.
Ussakkitvāti udayabbayañāṇapaṭipāṭiyā āyūhitvā.
"Ussakkitvā" means striving with the sequence of knowledge of rise and fall, and so on.
Ussakkitvā (vượt lên) có nghĩa là nỗ lực theo trình tự của các tuệ như tuệ sinh diệt (udayabbayañāṇa).
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti asambodhasabhāvattā.
"It cannot bring about the manifestation of the path" because it lacks the nature of full enlightenment (sambodha).
Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti (không thể đạt đến sự hiển lộ của đạo) vì nó không có bản chất giác ngộ hoàn toàn.
Vuttanayavasenāti viññāṇe vuttanayavasena ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti.
"By the method stated" means that by the method stated for consciousness, it both knows the object and brings about the penetration of characteristics.
Vuttanayavasenā (theo cách đã nói) có nghĩa là, theo cách đã nói về thức (viññāṇa), nó cũng biết đối tượng và đạt đến sự thấu triệt đặc tính.
Attano pana anaññasādhāraṇena ānubhāvena ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti.
However, by its own unique power, wisdom strives and also brings about the manifestation of the path.
Tuy nhiên, với năng lực độc đáo của riêng mình, nó ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti (vượt lên và đạt đến sự hiển lộ của đạo).
Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya patiṭṭhāpetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.
Now, to establish the aforementioned meaning with an analogy, it is said, "just as," and so on.
Giờ đây, để thiết lập ý nghĩa đã nói bằng ví dụ,* nói “yathā hī” (như là) và tiếp theo.
Tattha ajātabuddhīti asañjātabyavahārabuddhi.
Therein, "ajātabuddhī" means one whose worldly wisdom for transactions has not yet arisen.
Trong đó, ajātabuddhī (người chưa có trí tuệ) có nghĩa là người chưa có trí tuệ trong giao dịch mua bán.
Upabhogaparibhoganti upabhogaparibhogārahaṃ, upabhogaparibhogavatthūnaṃ paṭilābhayogyanti attho.
"Upabhogaparibhoga" means fit for use and enjoyment, meaning suitable for obtaining articles for use and enjoyment.
Upabhogaparibhogaṃ (thích hợp cho việc sử dụng và tiêu dùng) có nghĩa là xứng đáng được sử dụng và tiêu dùng, tức là phù hợp để có được các vật phẩm sử dụng và tiêu dùng.
Chekoti mahāsāro.
"Cheko" means a good, genuine coin.
Cheko (khéo léo) có nghĩa là có giá trị lớn.
Kūṭoti kahāpaṇapatirūpako tambakaṃsādimayo.
"Kūṭo" means a counterfeit coin made of copper, bronze, etc., resembling a real kahāpaṇa.
Kūṭo (giả) có nghĩa là tiền giả làm bằng đồng, hợp kim, v.v., giống như tiền thật (kahāpaṇa).
Addhasāroti upaḍḍhagghanako.
"Addhasāro" means a coin worth half (the value of a real one).
Addhasāro (nửa giá trị) có nghĩa là có giá trị bằng một nửa.
Iti-saddo ādiattho, tena pādasāra samasāraparopādasārādīnaṃ saṅgaho.
The word "iti" (thus) has the sense of "and so on," thereby including coins of one-quarter value, equal value, more than one-quarter value, and so on.
Từ iti có ý nghĩa là “vân vân”, do đó nó bao gồm các loại như pādasāra (một phần tư giá trị), samasāra (giá trị bằng nhau), paropādasāra (hơn một phần tư giá trị), v.v.
Te pakāreti indajālājātipupphādippakāre ceva chekādippakāre ca.
"Those types" refers to the types such as indajāla, ajātipuppha (jasmine flower), etc., and also the types such as genuine, etc.
Te pakāre (những loại đó) có nghĩa là cả các loại như ảo thuật, hoa lài, v.v., và các loại như tiền thật, v.v.
Saññā hītiādi upamāsaṃsandanaṃ.
"For perception," and so on, is the comparison with the analogy.
Saññā hī (tưởng là) và tiếp theo là sự so sánh ví dụ.
Saññā vibhāgaṃ akatvā piṇḍavaseneva ārammaṇassa gahaṇato dārakassa kahāpaṇadassanasadisī vuttā.
Perception is said to be like a child seeing coins because it apprehends the object without distinction, merely as a whole.
Tưởng (saññā) được ví như việc đứa trẻ nhìn thấy tiền đồng (kahāpaṇa) vì nó nắm bắt đối tượng một cách tổng thể mà không phân biệt.
Tathā hi sā ‘‘yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā’’ vuccati.
Thus, it is said to have "an immediate cause in the presented object."
Quả thật, tưởng được gọi là “yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā” (có đối tượng hiện tiền làm cận nhân).
Viññāṇaṃ ārammaṇe ekaccavisesagahaṇasamatthatāya gāmikapurisassa kahāpaṇadassanasadisaṃ vuttaṃ.
Consciousness is said to be like a villager seeing coins because it is capable of apprehending some particular distinction in the object.
Thức (viññāṇa) được ví như việc người dân quê nhìn thấy tiền đồng vì nó có khả năng nắm bắt một số đặc tính nhất định của đối tượng.
Paññā ārammaṇe anavasesavisesāvabodhato heraññikassa kahāpaṇadassanasadisī vuttāti daṭṭhabbaṃ.
Wisdom is said to be like a money-changer seeing coins because it fully comprehends all distinctions in the object.
Trí tuệ (paññā) được ví như việc người thợ kim hoàn nhìn thấy tiền đồng vì nó thấu hiểu tất cả các đặc tính của đối tượng mà không bỏ sót điều gì, nên cần phải hiểu như vậy.
‘‘Nānappakārato jānana’’nti iminā ñeyyadhammā paccekaṃ nānappakārāti tesaṃ yāthāvato avabodho paññāti dasseti.
By "knowing in various ways," it shows that cognizable phenomena are individually of various kinds, and therefore wisdom is the genuine comprehension of those phenomena.
Với cụm từ “nānappakārato jānanaṃ” (sự hiểu biết theo nhiều cách khác nhau),* chỉ ra rằng các pháp cần được biết là đa dạng theo từng loại, và sự thấu hiểu chân thật về chúng chính là trí tuệ.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).
Thus, it is said, "All phenomena in all their aspects come into the purview of the Blessed Buddha's knowledge."
Quả thật,* đã nói: “Tất cả các pháp, dưới mọi khía cạnh, đều hiện ra trước tuệ của Đức Phật Thế Tôn.”
Yatthāti yasmiṃ cittuppāde.
"Yattha" means in which thought-moment.
Yatthā (ở đâu) có nghĩa là trong tâm sở nào.
Na tattha ekaṃsena hotīti tasmiṃ cittuppāde paññā ekantena na hoti.
"It does not exist exclusively there" means that wisdom does not always arise in that thought-moment.
Na tattha ekaṃsena hotī (không nhất thiết phải có ở đó) có nghĩa là trí tuệ không nhất thiết phải có trong tâm sở đó.
Na hi duhetukaahetukacittuppādesu paññā uppajjati.
For wisdom does not arise in two-rooted (duhetuka) or rootless (ahetuka) thought-moments.
Quả thật, trí tuệ không phát sinh trong các tâm sở nhị nhân (duhetuka) và vô nhân (ahetuka).
Avinibbhuttāti aviyuttā.
"Avinibbhuttā" means unseparated.
Avinibbhuttā (không tách rời) có nghĩa là không bị chia cắt.
Tehīti saññāviññāṇehi.
"From them" refers to perception (saññā) and consciousness (viññāṇa).
Tehī (bởi chúng) có nghĩa là bởi tưởng (saññā) và thức (viññāṇa).
Yathā hi sukhaṃ pītiyā na niyamato aviyuttaṃ, evaṃ saññāviññāṇāni paññāya na niyamato aviyuttāti.
Just as happiness is not necessarily unseparated from joy, so too perception and consciousness are not necessarily unseparated from wisdom.
Quả thật, giống như lạc (sukha) không nhất thiết không tách rời khỏi hỷ (pīti), thì tưởng (saññā) và thức (viññāṇa) cũng không nhất thiết không tách rời khỏi trí tuệ (paññā).
Yathā pana pīti sukhena niyamato aviyuttā, evaṃ paññā saññāviññāṇehi niyamato aviyuttā.
However, just as joy is necessarily unseparated from happiness, so too wisdom is necessarily unseparated from perception and consciousness.
Tuy nhiên, giống như hỷ (pīti) nhất thiết không tách rời khỏi lạc (sukha), thì trí tuệ (paññā) nhất thiết không tách rời khỏi tưởng (saññā) và thức (viññāṇa).
Tasmā evaṃ avinibbhuttesu imesu tīsu dhammesu tesaṃ vinibbhogo dukkaroti tiṇṇaṃ janānaṃ kahāpaṇadassanaṃ nidassitanti.
Therefore, since these three phenomena are thus unseparated, their separation is difficult, and so the analogy of three people seeing coins is presented.
Vì vậy, khi ba pháp này không tách rời như vậy, việc phân biệt chúng là khó khăn, và đó là lý do tại sao ví dụ về ba người nhìn tiền đồng được đưa ra.
Tesaṃ duviññeyyanānattataṃyeva vacanantarenapi dassetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.
To show the very difficulty of distinguishing their diversity even by another statement, the phrase beginning with 'Therefore, it is said' was spoken.
Để chỉ ra sự khác biệt khó nhận biết của chúng bằng một cách diễn đạt khác, câu "do đó đã nói" v.v. đã được nói.
Tattha rūpadhammesupi tāva nānānadīnaṃ udakassa, nānātelassa vā ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā mathitassa ‘‘idaṃ asukāya nadiyā udakaṃ, idaṃ asukatela’’nti niddhāretvā sarūpato dassanaṃ dukkaraṃ, kimaṅgaṃ pana arūpadhammesūti dassento ‘‘yaṃ arūpīnaṃ cittacetasikāna’’ntiādimāha.
There, even regarding material phenomena, it is indeed difficult to ascertain and show the nature of the water from various rivers or different oils, once they are mixed in one vessel, saying, "This is the water of such and such a river, this is such and such oil." How much more so then with immaterial phenomena? To show this, he says, beginning with "that which belongs to the immaterial mind and mental concomitants."
Trong đó, ngay cả đối với các pháp sắc, việc phân biệt và chỉ rõ bản chất của nước từ các con sông khác nhau hoặc các loại dầu khác nhau sau khi đã đổ vào một bình và khuấy đều, như "đây là nước của con sông này, đây là loại dầu này", là điều khó khăn; huống chi đối với các pháp vô sắc? Để chỉ ra điều này, câu "những gì thuộc về tâm và các pháp sở hữu tâm vô sắc" v.v. đã được nói.
424. Dhammānaṃ sako bhāvo, samāno ca bhāvo dhammasabhāvo.
424. The intrinsic nature of phenomena and the common nature of phenomena are the nature of phenomena (dhammasabhāva).
424. Bản chất riêng của các pháp và bản chất chung của các pháp được gọi là bản chất của các pháp (dhammasabhāva).
Tattha paṭhamena kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇaṃ gahitaṃ, dutiyena aniccadukkhatādisāmaññalakkhaṇaṃ.
By the former, the specific characteristic (salakkhaṇa) such as hardness-contact is taken; by the latter, the general characteristic (sāmaññalakkhaṇa) such as impermanence and suffering is taken.
Ở đây, với cái thứ nhất, đặc tính riêng như sự cứng rắn khi xúc chạm v.v. được nắm bắt; với cái thứ hai, đặc tính chung như vô thường, khổ v.v. được nắm bắt.
Tadubhayassa ca yāthāvato paṭivijjhanalakkhaṇā paññāti āha ‘‘dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā’’ti.
And the wisdom that is characterized by the penetration of the true nature of both these is called "wisdom characterized by the penetration of the nature of phenomena."
Và trí tuệ có đặc tính thấu hiểu đúng đắn cả hai điều đó được gọi là trí tuệ có đặc tính thấu hiểu bản chất của các pháp.
Ghaṭapaṭādipaṭicchādakassa bāhirandhakārassa dīpālokādi viya yathāvuttadhammasabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa viddhaṃsanarasā.
Its function is to dispel the darkness of delusion (mohandhakāra) which obscures the aforementioned nature of phenomena, just as the light of a lamp dispels the external darkness covering a pot or cloth.
Nó có chức năng tiêu diệt bóng tối si mê che lấp bản chất của các pháp như đã nói, giống như ánh sáng đèn v.v. tiêu diệt bóng tối bên ngoài che lấp bình, vải v.v.
Uppajjamāno eva hi paññāloko hadayandhakāraṃ vidhamento evaṃ uppajjati, tato eva dhammasabhāvesu asammuyhanākārena paccupatiṭṭhatīti asammohapaccupaṭṭhānā.
For when the light of wisdom arises, it arises by dispelling the darkness of the heart, and thereby it is manifest as non-bewilderment regarding the nature of phenomena, hence it is manifest as non-bewilderment (asammohapaccupaṭṭhānā).
Thật vậy, ánh sáng trí tuệ khi sinh khởi sẽ xua tan bóng tối trong tâm, và như vậy nó hiện hữu dưới dạng không lầm lẫn đối với bản chất của các pháp, do đó nó có sự hiện hữu không lầm lẫn (asammohapaccupaṭṭhānā).
Kāraṇabhūtā vā sayaṃ phalabhūtaṃ asammohaṃ paccupaṭṭhāpetīti evampi asammohapaccupaṭṭhānā.
Alternatively, being the cause, it brings about non-bewilderment, which is the result; in this way too, it is manifest as non-bewilderment.
Hoặc, trí tuệ là nhân tự mình làm cho sự không lầm lẫn (là quả) hiện hữu, nên cũng được gọi là sự hiện hữu không lầm lẫn.
Vipassanāpaññāya idha adhippetattā ‘‘samādhi tassā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.
Since insight-wisdom (vipassanāpaññā) is intended here, it is said, "concentration is its proximate cause (padaṭṭhāna)."
Ở đây, vì trí tuệ tuệ quán được đề cập, nên đã nói rằng: "Định là chỗ đứng của nó".
Tathā hi ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti suttapadaṃ nibandhanabhāvena āgataṃ (saṃ. ni. 3.5, 99; saṃ. ni. 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.14).
Indeed, the statement from the Sutta, "One who is concentrated knows things as they truly are," has come as a corroborative passage.
Thật vậy, câu kinh "người có định tuệ tri các pháp như thật" đã được nêu ra như một chứng cứ.