806. Idāni ñāṇadassanavisuddhiyā niddese anuppatte sā yassa ñāṇassa anantaraṃ uppajjati, taṃ tāva dassento ‘‘ito paraṃ gotrabhuñāṇaṃ hotī’’ti āha.
Now, as the exposition of the purification of knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi) is due, he first shows the knowledge immediately after which it arises, saying: " Gotrabhu-knowledge arises after this."
806. Bây giờ, khi đến phần giải thích về Ñāṇadassanavisuddhi, để trình bày tri kiến mà sau đó nó phát sinh, (Ông ấy) nói: “Từ đây trở đi là Gotrabhuñāṇa”.
Ito paranti ito anulomañāṇato upari.
After this means above this anuloma-knowledge.
Từ đây trở đi có nghĩa là từ Anulomañāṇa này trở lên.
Tanti gotrabhuñāṇaṃ.
It refers to gotrabhu-knowledge.
Nó là Gotrabhuñāṇa.
Neva paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ bhajati aniccādivasena saṅkhārānaṃ aggahaṇato.
It does not pertain to the purification of knowledge and vision of the way (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) because it does not apprehend formations (saṅkhārā) in terms of impermanence, etc.
Nó không thuộc về Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi vì không nắm bắt các hành (saṅkhāra) theo đặc tính vô thường, v.v.
Na ñāṇadassanavisuddhiṃ bhajati satipi nibbānārammaṇatte kilesānaṃ akhepanato.
Nor does it pertain to the purification of knowledge and vision (ñāṇadassanavisuddhi) because, even though Nibbāna is its object, it does not eradicate defilements.
Nó không thuộc về Ñāṇadassanavisuddhi dù có Nibbāna làm đối tượng, vì không đoạn trừ các phiền não.
Tato evetaṃ viññāṇadhātūnaṃ visayaṃ uddesantaṃ dassanakiccaṃ karontaṃ kiriyamanodhātu viya maggassa āvajjanaṭṭhāniyaṃ vuccati.
Hence, this is said to be like the advertence to the path, similar to the kiriyā-manodhātu, as it presents the object of the consciousness-elements and performs the function of seeing.
Chính vì thế, tri kiến này, khi chỉ định đối tượng của các thức giới (viññāṇadhātu) và thực hiện chức năng thấy, được gọi là tương tự như Khởi tâm (āvajjana) của đạo, giống như Kiriyamanodhātu (tâm ý giới hành động).
Antarāti chaṭṭhasattamavisuddhīnaṃ vemajjhe.
In between means between the sixth and seventh purifications.
Antarā (ở giữa) có nghĩa là ở giữa Thanh tịnh thứ sáu và thứ bảy.
Abbohārikameva hoti ubhayavisuddhilakkhaṇatābhāvato.
It is merely an unformulated term (abbohārikameva hoti) due to the absence of the characteristics of both purifications.
Nó chỉ là abbohārika (không được gọi) vì không có đặc tính của cả hai sự thanh tịnh.
Tathāpi vuṭṭhānagāminiyā pariyosānatāya vipassanāpakkhikaṃ.
Nevertheless, because it is the culmination of that which leads to emergence (vuṭṭhānagāminī), it belongs to the side of insight (vipassanāpakkhikaṃ).
Tuy nhiên, vì là điểm kết thúc của Vuṭṭhānagāminī (minh sát dẫn đến xuất ly), nó thuộc về phía minh sát.
Tenevassa taṃsotapatitatā.
For that very reason, it falls into that stream.
Chính vì thế mà nó rơi vào dòng minh sát.
Tenāha ‘‘vipassanāsote…pe… saṅkhaṃ gacchatī’’ti.
Therefore, he said: " falls into the stream of insight... etc."
Do đó, (Ông ấy) nói: “Nó được tính vào dòng minh sát…pe…”.
Etenassa paṭipadāñāṇadassanavisuddhibhajanaṃ dasseti.
By this, he shows its pertaining to the purification of knowledge and vision of the way.
Bằng cách này, (Ông ấy) trình bày sự thuộc về Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi của nó.
Sotassa ariyassaādito pajjanaṃ sotāpatti, so eva maggo, sotaṃ vā ariyaṃ ādito pajjati adhigacchatīti sotāpatti, paṭhamako.
Entering, for the first time, into the Ariyan stream of Dhamma is sotāpatti; that itself is the path. Or it is sotāpatti because one enters and attains the noble stream (sotaṃ ariyaṃ) for the first time; it is the first stage.
Sotāpatti là sự đạt đến dòng Thánh (ariya sota) ngay từ ban đầu; đó chính là đạo lộ (magga). Hoặc, vì đạt đến dòng Thánh ngay từ ban đầu nên gọi là Sotāpatti, là bậc đầu tiên.
Tassa maggo sotāpattimaggo.
Its path is the Sotāpatti-magga.
Đạo lộ của vị ấy là Sotāpattimagga (Tu-đà-hoàn đạo).
Paṭisandhivasena sakideva imaṃ manussalokaṃ āgacchatīti sakadāgāmī, tassa maggo sakadāgāmimaggo.
He who returns to this human world only once through rebirth is a sakadāgāmī; his path is the Sakadāgāmī-magga.
Vì chỉ đến thế giới loài người này một lần nữa theo cách tái sinh nên gọi là Sakadāgāmī (Tư-đà-hàm), đạo lộ của vị ấy là Sakadāgāmimagga (Tư-đà-hàm đạo).
Paṭisandhivasena kāmabhavaṃ na āgacchatīti anāgāmī, tassa maggo anāgāmimaggo.
He who does not return to the sense-sphere existence through rebirth is an anāgāmī; his path is the Anāgāmī-magga.
Vì không đến cõi dục giới theo cách tái sinh nên gọi là Anāgāmī (A-na-hàm), đạo lộ của vị ấy là Anāgāmimagga (A-na-hàm đạo).
Kilesādīnaṃ hananādinā arahaṃ, aggamaggaṭṭho.
He who destroys defilements, etc., is an arahant, one established in the highest path.
Vì đã diệt trừ các phiền não và các thứ khác nên gọi là Arahant (A-la-hán), là bậc an trú nơi đạo tối thượng.
Tassa bhāvo arahattaṃ, so eva maggoti arahattamaggo.
His state is arahantship; that itself is the path, hence Arahant-magga.
Trạng thái của vị ấy là Arahantatta (A-la-hán quả), đó chính là đạo lộ nên gọi là Arahantattamagga (A-la-hán đạo).
Catūsu maggesu ñāṇaṃ ekajjhaṃ gahetvā ñāṇadassanavisuddhi nāma.
The knowledge in the four paths, taken together, is called purification of knowledge and vision.
Sự thanh tịnh của tri kiến (ñāṇadassanavisuddhi) là sự hợp nhất tuệ trong bốn đạo lộ.
Tehi tīhipīti heṭṭhā tiṇṇaṃ anulomañāṇānaṃ vuttattā vuttaṃ, tīsu vā dvinnaṃ antogadhattā.
By these three is said because the three anuloma-knowledges were mentioned below, or because two are included in the three.
Tehi tīhipī (Bởi ba điều ấy) được nói vì ba tuệ thuận thứ (anulomañāṇa) đã được đề cập trước đó, hoặc vì hai trong số đó đã được bao hàm trong ba.
Tīhipīti vā vikappantarasampiṇḍanattho pi-saddo, tena tīhipi dvīhipīti vuttaṃ hoti.
Or the word " pi" in " by these three" (tīhipi) serves to include other alternatives, meaning it is said "by three or by two."
Hoặc, từ pi trong tīhipī có nghĩa là bao gồm một lựa chọn khác, do đó có nghĩa là "bởi ba hoặc bởi hai".
Attano balānurūpenāti attano attano ānubhāvānukūlaṃ.
According to its own strength (attano balānurūpena) means according to its respective power and influence.
Attano balānurūpenā (Tùy theo sức mạnh của mình) có nghĩa là tùy theo năng lực của mỗi người.
Paṭhamañhi anulomañāṇaṃ sabboḷārikaṃ, dutiyaṃ tato nātioḷārikaṃ, tatiyaṃ tato nātioḷārikaṃ tamaṃ antaradhāpeti.
The first anuloma-knowledge is completely coarse, the second is not overly coarse compared to the first, and the third is not overly coarse compared to the second, dispelling the darkness.
Tuệ thuận thứ thứ nhất là rất thô thiển, tuệ thứ hai ít thô thiển hơn, và tuệ thứ ba ít thô thiển hơn nữa, nó làm tan biến bóng tối.
Atha vā balānurūpenāti heṭṭhā saṅkhārupekkhāya āhitabalānurūpena.
Alternatively, according to its strength refers to the strength established by equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) below.
Hoặc, balānurūpenā (tùy theo sức mạnh) có nghĩa là tùy theo sức mạnh đã được đặt vào trong xả hành (saṅkhārupekkhā) trước đó.
Pubbābhisaṅkhāravasena hi anulomañāṇassāpi maggañāṇassa viya saddhāvimuttadiṭṭhippattānaṃ pavattiākārasiddho attheva mudutikkhatāviseso.
Indeed, by way of previous volitional formations (pubbābhisaṅkhāravasena), even for anuloma-knowledge, just like for magga-knowledge, there is indeed a specific quality of softness or sharpness, perfected in the manner of occurrence for those released by faith (saddhāvimutta) and those attained to view (diṭṭhippatta).
Thật vậy, do sự tạo tác trước đó, ngay cả tuệ thuận thứ cũng có một sự khác biệt về độ mềm mại và sắc bén, giống như tuệ đạo (maggañāṇa) của các bậc tín giải thoát (saddhāvimutta) và kiến đáo (diṭṭhippatta).
Palibodhato upaṭṭhāti palibodhabhāvapaṭicchādakassa tamassa antaradhāpitattā.
It appears as an impediment (palibodhato upaṭṭhāti) because the darkness that conceals the state of impediment has been dispelled.
Palibodhato upaṭṭhāti (Hiện khởi như một sự trở ngại) vì bóng tối che giấu trạng thái trở ngại đã tan biến.
‘‘Āsevanante’’ti iminā dutiyassa vā tatiyassa vā anulomañāṇassa anantaraṃ gotrabhuñāṇuppatti, na paṭhamassāti dasseti tassa anāsevanattā.
By " at the end of cultivation," it is shown that gotrabhu-knowledge arises immediately after the second or third anuloma-knowledge, not after the first, because the first has not been cultivated.
Với từ ‘‘Āsevanante’’ (Cuối cùng của sự thực hành), điều này cho thấy rằng tuệ chuyển dòng (gotrabhuñāṇa) phát sinh ngay sau tuệ thuận thứ thứ hai hoặc thứ ba, chứ không phải thứ nhất, vì tuệ thứ nhất không phải là sự thực hành.
Na hi aladdhāsevanaṃ gotrabhuñāṇaṃ uppādetuṃ sakkoti.
For that which has not attained cultivation (āsevana) cannot produce gotrabhu-knowledge.
Thật vậy, tuệ thuận thứ không có sự thực hành (āsevana) không thể tạo ra tuệ chuyển dòng.
Nimittādivirahato, tabbidhurato ca ‘‘animitta’’ntiādinā nibbānaṃ visesitaṃ.
Nibbāna is qualified by " signless" (animitta) and so on, due to the absence of signs (nimitta) and its opposition to them.
Niết Bàn được đặc biệt hóa bằng các từ như ‘‘animitta’’ (vô tướng) vì không có tướng (nimitta) và các thứ khác, và vì nó trái ngược với chúng.
Puthujjanagottanti ariyehi asammissaṃ puthujjanasamaññaṃ.
Ordinary person's lineage (puthujjanagotta) means the designation of an ordinary person, unmixed with the noble ones.
Puthujjanagotta (Phàm phu chủng tánh) là danh xưng phàm phu không lẫn lộn với các bậc Thánh.
Gottanti hi ekavaṃsajānaṃ samānā samaññā, evaṃ idhāpīti.
For the term "lineage" (gotta) is a common designation for those born of the same clan; likewise here. So it should be understood.
Thật vậy, gotta (chủng tánh) là một danh xưng chung cho những người cùng một dòng tộc; ở đây cũng vậy.
Puthujjanasaṅkhanti tasseva vevacanaṃ, puthujjanabhūminti puthujjanavatthuṃ.
Ordinary person's reckoning (puthujjanasaṅkhā) is a synonym for that, and ordinary person's plane (puthujjanabhūmi) refers to the foundation of an ordinary person.
Puthujjanasaṅkhā (Phàm phu số) là từ đồng nghĩa của nó, puthujjanabhūmi (Phàm phu địa) là nền tảng của phàm phu.
Ekantikatāya ekavārameva ca uppajjanato apunarāvaṭṭakaṃ.
Never returning (apunarāvaṭṭakaṃ) because it is definitive and arises only once.
Vì nó chỉ phát sinh một lần và là tuyệt đối nên gọi là apunarāvaṭṭakaṃ (không tái diễn).
Bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭaneti asaṅkhatadhātuyā bahibhāvato bahiddhāsaññitā saṅkhāragatā vuṭṭhānabhūte vivaṭṭane nipphajjamāne paññā.
In emergence from external turning away (bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane) refers to the wisdom that manifests in the turning away (vivaṭṭane) that is the emerging (vuṭṭhāna) from the conditioned realm (saṅkhāragatā), which is designated as external (bahiddhāsaññitā) due to its being outside the unconditioned element (asaṅkhatadhātu).
Bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane (Sự chuyển đổi thoát ly bên ngoài) là tuệ phát sinh khi sự chuyển đổi, tức là sự thoát ly khỏi các hành (saṅkhāra) được gọi là "bên ngoài" do nằm ngoài Niết Bàn giới (asaṅkhatadhātu), được thực hiện.
Abhibhuyyatīti abhibhavati.
Is overpowered (abhibhuyyatīti) means it overcomes.
Abhibhuyyatī (được vượt qua) có nghĩa là vượt qua.
Pakkhandatīti anupavisati.
It rushes into (pakkhandatīti) means it penetrates.
Pakkhandatī (nhập vào) có nghĩa là đi vào.
Ettha ca ‘‘uppādaṃ abhibhuyyatī’’tiādinā puthujjanagottābhibhavanaṃ tadatikkamanamāha.
Here, by " overpowers origination" (uppādaṃ abhibhuyyatīti) and so on, is meant the overpowering and transcending of the ordinary person's lineage.
Ở đây, với các từ như ‘‘uppādaṃ abhibhuyyatī’’ (vượt qua sự sinh), điều này nói về sự vượt qua chủng tánh phàm phu.
‘‘Anuppādaṃ pakkhandatī’’tiādinā ariyagottabhāvanaṃ tadubhayabhāvato.
By " rushes into non-origination" (anuppādaṃ pakkhandatīti) and so on, is meant the development of the Ariyan lineage, due to the existence of both.
Với các từ như ‘‘Anuppādaṃ pakkhandatī’’ (nhập vào sự không sinh), điều này nói về sự phát triển chủng tánh Thánh, vì có cả hai trạng thái đó.
807. Ekāvajjanānaṃ nānāvīthitā natthīti na taṃnisedhanāya ekavīthiggahaṇaṃ, atha kho nānārammaṇānampi ekāvajjanānaṃ nānāvīthitā natthīti dassanatthanti daṭṭhabbaṃ.
807. The minds with the same advertence do not have various courses; hence, taking "one course" is not to prohibit that. Rather, it should be understood that even minds with various objects do not have various courses if they have the same advertence.
807. Không có sự khác biệt về lộ trình (vīthi) đối với các tâm hướng tâm (āvajjanā) cùng loại, vì vậy việc sử dụng từ "ekavīthi" (một lộ trình) không phải để phủ nhận điều đó, mà là để chỉ ra rằng không có sự khác biệt về lộ trình ngay cả đối với các tâm hướng tâm cùng loại nhưng có đối tượng khác nhau.
Mahāmātikanti mahantaṃ udakavāhakaṃ.
Great channel (mahāmātika) refers to a large water conduit.
Mahāmātikā (Mương lớn) là một con kênh lớn dẫn nước.
Laṅghitvāti anotaranto eva atikkamitvā.
Leaping over (laṅghitvā) means crossing without descending into it.
Laṅghitvā (Vượt qua) có nghĩa là vượt qua mà không cần đi xuống.
Ullaṅghitvāti uparibhāgeneva laṅghitvā.
Vaulting over (ullaṅghitvā) means leaping over by merely going above it.
Ullaṅghitvā (Nhảy qua) có nghĩa là nhảy qua chỉ ở phần trên.
Ninnapoṇapabbhāratā uttaruttaravisiṭṭhā ninnatāva.
Bent, inclined, sloping is an ever-increasing bentness.
Ninnapoṇapabbhāratā (Sự nghiêng xuống, dốc xuống) là sự nghiêng xuống đặc biệt hơn ở mỗi cấp độ.
Aṭṭhahi ñāṇehi anukkamena āhitavisesaṃ anulomañāṇaṃ nibbānārammaṇassa ñāṇassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ jātanti āha ‘‘udayabbayānupassanādinā vegena dhāvitvā’’ti.
The anuloma-knowledge, which has gradually gained distinction through eight knowledges, becomes capable of being a condition for the knowledge that has Nibbāna as its object; thus, he says: " having rushed with the speed of the contemplation of rise and fall, etc."
Tuệ thuận thứ (anulomañāṇa), được đặc biệt hóa tuần tự bởi tám tuệ, đã trở nên có khả năng làm nhân cho tuệ có đối tượng là Niết Bàn; điều này được nói là ‘‘udayabbayānupassanādinā vegena dhāvitvā’’ (chạy nhanh với tốc độ của tuệ quán chiếu sự sinh diệt và các tuệ khác).
Rūpaṃ anekasantatisambandhatāya anekavaṭṭaracitā rajju viya hotīti vuttaṃ ‘‘rūparajjuṃ vā’’ti.
Form (rūpa) is like a rope made of many strands, due to its connection with many continuities; thus, it is said: " or a rope of form."
Sắc (rūpa) được nói là ‘‘rūparajjuṃ vā’’ (hoặc sợi dây sắc) vì nó giống như một sợi dây được dệt bằng nhiều vòng do sự liên kết của nhiều dòng liên tục.
Attabhāvassa rukkhaṭṭhāniyatāya vuttattā taṃsambandhadaṇḍaṭṭhāniyatā vedanādīsu ekasseva yuttā, na vedanādisamudāyassāti vuttaṃ ‘‘vedanādīsu aññataradaṇḍaṃ vā’’ti.
Since one's own existence (attabhāva) is spoken of as being like a tree, the position of a stick related to it is appropriate for only one of feeling (vedanā) and so on, not for the aggregate of feeling and so on; thus, it is said: " or one of the sticks of feeling, etc."
Vì tự thân (attabhāva) được nói là giống như một cái cây, nên chỉ một trong các thọ (vedanā) và các thứ khác mới phù hợp với vị trí của một cành cây liên quan đến nó, chứ không phải toàn bộ nhóm thọ và các thứ khác; điều này được nói là ‘‘vedanādīsu aññataradaṇḍaṃ vā’’ (hoặc một cành cây nào đó trong các thọ và các thứ khác).
Anulomāvajjanenāti anulomassa āvajjanena.
By the advertence of the anuloma-knowledge (anulomāvajjanena) means by the advertence of the anuloma.
Anulomāvajjanena (Bởi sự hướng tâm thuận thứ) có nghĩa là bởi sự hướng tâm của tuệ thuận thứ.
Yena āvajjanena anulomañāṇaṃ uppajjati, tena taṃ ārammaṇaṃ.
The object (taṃ ārammaṇaṃ) is that by the advertence of which anuloma-knowledge arises.
Đối tượng đó là đối tượng mà tuệ thuận thứ phát sinh bởi sự hướng tâm đó.
‘‘Paṭhamena anulomacittena ullaṅghitvā’’ti idaṃ sakkāyatīrassa tassa atikkamanārambhatāya vuttaṃ.
" Having vaulted over with the first anuloma-mind" is said because that mind began to transcend the shore of personality-view (sakkāyatīra).
Câu ‘‘Paṭhamena anulomacittena ullaṅghitvā’’ (Được tâm thuận thứ thứ nhất nhảy qua) được nói để chỉ sự khởi đầu của việc vượt qua bờ hữu thân kiến (sakkāyatīra).
‘‘Dutiyena nibbānaninnapoṇapabbhāramānaso’’ti idaṃ tassa sabbasaṅkhārato sātisayaṃ alaggaṃ hutvā visaṅkhāre allīnabhāvato vuttaṃ.
" With the second, its mind inclined, bent, and sloping towards Nibbāna" is said due to that mind not being excessively attached to all formations and adhering to the unconditioned (visaṅkhāre).
Câu ‘‘Dutiyena nibbānaninnapoṇapabbhāramānaso’’ (Với tâm nghiêng về Niết Bàn bởi tâm thứ hai) được nói để chỉ việc tâm đó không dính mắc vào tất cả các hành (saṅkhāra) một cách đặc biệt, và bám víu vào sự vô hành (visaṅkhāra).
Nibbāne ārammaṇakaraṇavasena patati yogāvacaro.
The meditator (yogāvacaro) falls (patati) into Nibbāna by making it the object (ārammaṇa).
Hành giả rơi vào Niết Bàn bằng cách lấy Niết Bàn làm đối tượng.
Ekārammaṇeti ekavāraṃyeva ālambite ārammaṇe.
In a single object (ekārammaṇe) means in an object that is grasped only once.
Ekārammaṇe (Trên một đối tượng) có nghĩa là trên đối tượng được nắm giữ chỉ một lần.
Tenāha ‘‘aladdhāsevanatāyā’’ti.
Therefore, he says: " due to not having been cultivated."
Do đó, Ngài nói ‘‘aladdhāsevanatāyā’’ (vì không có sự thực hành).
Tena ekārammaṇe āsevanā upakāravatī, na tathā nānārammaṇeti dasseti.
Therefore, repeated practice on a single object is beneficial, but not so on multiple objects. Thus it is shown.
Điều đó cho thấy rằng sự thực hành trên một đối tượng là hữu ích, nhưng không phải trên nhiều đối tượng.
809. Tatrāti tasmiṃ gotrabhunā dinnasaññaṃ amuñcitvā viya tena gahitārammaṇeyeva vattitvā maggassa lobhakkhandhādinibbijjhane.
809. Therein means, as if not abandoning the perception given by the gotrabhū, but existing solely in the object grasped by it, in the Path's penetration of the mass of greed and so on.
809. Tatrā (Ở đó) có nghĩa là trong việc đạo lộ xuyên thủng các uẩn tham ái (lobhakkhandha) và các thứ khác, bằng cách không buông bỏ nhận thức đã được tuệ chuyển dòng trao cho, mà tiếp tục hoạt động trên đối tượng đã được tuệ chuyển dòng nắm giữ.
Usuṃ asati khippatīti issāso, dhanuggaho.
One who shoots an arrow when it is not present is called an archer (issāso), a bowman.
Vì người ấy bắn mũi tên khi có cơ hội nên gọi là issāso (cung thủ).
Saragocaraṭṭhānaṃ nāma aṭṭhausabhamattaṃ.
The range of an arrow is said to be eight usabhas.
Nơi tầm bắn của mũi tên là khoảng tám usabha.
Tañca kho dūre pātino majjhimapurisassa vasena catuhatthāya yaṭṭhiyā vīsatiyaṭṭhi usabhaṃ, tena aṭṭhausabhamatte padese hatthavasena cattārīsādhikachasatahatthe padese.
And that is, in the case of a medium man who shoots far, twenty yaṭṭhis is an usabha, where a yaṭṭhi is four cubits. Thus, in a space of eight usabhas means in a space of six hundred and forty cubits.
Tám usabha đó là hai mươi gậy (yaṭṭhi) cho một usabha, với mỗi gậy dài bốn cubit (hattha), theo người đàn ông trung bình có thể bắn xa; do đó, aṭṭhausabhamatte padese (trong một khu vực dài tám usabha) là một khu vực dài sáu trăm bốn mươi cubit.
Phalakasatanti asanasāramayaṃ phalakasataṃ.
A hundred boards (phalakasataṃ) means a hundred boards made of asana wood essence.
Phalakasata (Trăm tấm ván) là một trăm tấm ván làm bằng gỗ sồi.
Kumbhakāracakkasadise cakkayante.
In a wheel-machine (cakkayante) similar to a potter's wheel.
Cakkayante (Trong cỗ máy bánh xe) giống như bánh xe của thợ gốm.
Āvijjhitvāti bhametvā.
Having spun means having rotated.
Āvijjhitvā (Xoay tròn) có nghĩa là làm cho nó quay.
Daṇḍakaghaṭṭanāya uppādetabbasaddo daṇḍakasaññā.
The sound to be produced by striking with a stick is the sound of the stick (daṇḍakasaññā).
Âm thanh được tạo ra bởi sự va chạm của cây gậy là daṇḍakasaññā (tín hiệu gậy).
Phalakasatavinivijjhanassa paccayabhūtā daṇḍakasaññā viya gotrabhuñāṇaṃ lobhakkhandhādinibbijjhanassa maggañāṇassa paccayabhāvato.
The gotrabhū-knowledge is like the sound of a stick, which is the condition for piercing a hundred boards, because it is the condition for the Path-knowledge's penetration of the mass of greed and so on.
Gotrabhuñāṇaṃ (Tuệ chuyển dòng) giống như daṇḍakasaññā (tín hiệu gậy), là nhân cho việc xuyên thủng một trăm tấm ván, vì nó là nhân cho tuệ đạo (maggañāṇa) xuyên thủng các uẩn tham ái và các thứ khác.
Issāso viya maggañāṇaṃ nibbijjhitabbanivijjhanato.
The Path-knowledge is like an archer, because it penetrates what should be penetrated.
Maggañāṇaṃ (Tuệ đạo) giống như issāso (cung thủ), vì nó xuyên thủng những gì cần được xuyên thủng.
810. Aṭṭhamabhavato paṭṭhāya nibbattanakaṃ anamataggasaṃsāravaṭṭadukkhasamuddaṃ soseti.
810. It dries up the ocean of suffering of the beginningless cycle of transmigration (anamataggasaṃsāravaṭṭadukkhasamuddaṃ soseti), which arises from the eighth existence onwards.
810. Soseti anamataggasaṃsāravaṭṭadukkhasamuddaṃ (Làm khô cạn đại dương khổ đau của vòng luân hồi vô tận), tức là những gì sẽ phát sinh từ kiếp thứ tám trở đi.
Saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhananti imesaṃ sattannaṃ ariyadhanānaṃ.
Of these seven noble treasures: the treasure of faith, the treasure of morality, the treasure of shame, the treasure of dread of wrongdoing, the treasure of learning, the treasure of generosity, and the treasure of wisdom.
Sattannaṃ ariyadhanānaṃ (Bảy Thánh tài) này là tín tài (saddhādhana), giới tài (sīladhana), tàm tài (hirīdhana), quý tài (ottappadhana), văn tài (sutadhana), thí tài (cāgadhana), và tuệ tài (paññādhana).
Sammukhībhāvanti paccakkhasiddhiṃ.
Realization (sammukhībhāvaṃ) means direct accomplishment.
Sammukhībhāva (Sự hiện tiền) có nghĩa là sự thành tựu trực tiếp.
Pāṇātipātādipañcaverāni ceva pañcavīsatimahābhayāni cāti sabbaverabhayāni.
The five acts of enmity beginning with the destruction of life, and the twenty-five great dangers—these are all dangers and fears (sabbaverabhayāni).
Sabbaverabhayāni (Tất cả các mối thù hận và sợ hãi) là năm mối thù hận như sát sinh (pāṇātipāta) và hai mươi lăm nỗi sợ hãi lớn.
Aññesañca ratanattaye niviṭṭhasaddhādīnaṃ.
And of others, such as faith established in the Triple Gem.
Aññesañca (Và những điều khác) như tín (saddhā) và các thứ khác đã được thiết lập trong Tam Bảo (ratanattaya).
Samudāye pavatto sotāpattimaggasaddo tadekadesepi pavattatīti āha ‘‘sotāpattimaggena sampayuttaṃ ñāṇa’’nti.
The term "sotāpatti-path" (sotāpattimaggasaddo), which applies to the whole aggregate, also applies to a part of it, so it is said: "the knowledge associated with the sotāpatti-path."
Từ "sotāpattimagga" (Tu-đà-hoàn đạo) được sử dụng cho toàn bộ tập hợp cũng được sử dụng cho một phần của nó; do đó, Ngài nói ‘‘sotāpattimaggena sampayuttaṃ ñāṇa’’ (tuệ tương ưng với Tu-đà-hoàn đạo).
811. Tasseva sotāpattimaggacittassa.
811. Of that very sotāpatti-path consciousness.
811. Chỉ của tâm đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpatti-magga-citta) đó thôi.
Kāmañcettha nātitikkhapaññassa dve, tikkhapaññassa tīṇi phalacittāni honti, avisesato pana gahitassa maggassa vasena ‘‘dve, tīṇi vā’’ti vuttaṃ.
Although for one with not exceedingly sharp wisdom, two fruition-consciousnesses arise here, and for one with sharp wisdom, three, it is said "two or three" with reference to the Path taken generally.
Mặc dù ở đây, đối với người có trí tuệ không quá sắc bén thì có hai tâm quả, đối với người có trí tuệ sắc bén thì có ba tâm quả, nhưng câu “hai hoặc ba” được nói theo cách tổng quát về Đạo đã được chứng đắc.
Samādhimānantarikaññamāhūti yaṃ attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phalappadānato ānantarikasamādhīti āhūti attho.
They call it immediately consequent concentration (samādhimānantarikaññamāhūti), meaning that which they call immediately consequent concentration because it unfailingly yields fruition immediately after its own arising.
Họ gọi đó là định vô gián (samādhimānantarikaññamāhūti) có nghĩa là họ gọi đó là định vô gián (ānantarika-samādhi) vì nó nhất định cho quả ngay sau khi tự nó khởi lên.
Anantarameva pavattanakaṃ phalaṃ anantaraṃ, tattha niyutto, taṃ vā payojanaṃ etassāti ānantariko, maggo.
The fruition that arises immediately after is "anantara" (immediate). That which is yoked to it, or has that as its purpose, is "ānantarika" (immediately consequent), which is the Path.
Quả khởi lên ngay sau đó là vô gián (anantaraṃ), Đạo (magga) được gọi là vô gián (ānantarika) vì nó được liên kết với quả đó, hoặc vì quả đó là mục đích của nó.
813. Kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāyāti etesaṃ kilesānaṃ tanubhāvatthaṃ.
813. For the attenuation of sensual passion and ill-will (kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāyāti) means for the sake of the attenuation of these defilements.
813. Để làm mỏng manh tham ái dục giới và sân hận (kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāyā) có nghĩa là để làm cho những phiền não này trở nên mỏng manh.
Tattha dvīhi kāraṇehi tanubhāvo adhiccuppattiyā, pariyuṭṭhānamandatāya ca.
Therein, attenuation occurs due to two reasons: intermittent arising and mildness of preoccupation.
Ở đây, sự mỏng manh có hai nguyên nhân: sự khởi lên không thường xuyên và sự yếu ớt của sự chi phối.
Sakadāgāmissa hi vaṭṭānusārimahājanassa viya kilesā abhiṇhaṃ na uppajjanti, kadāci kadāci viraḷākārā hutvā uppajjanti.
For the Sakadāgāmi, defilements do not arise constantly like for the multitude who follow the cycle of existence; they arise sporadically, from time to time.
Đối với vị Nhất Lai (Sakadāgāmī), các phiền não không khởi lên thường xuyên như đối với đại chúng bị cuốn theo vòng luân hồi, mà chúng khởi lên thỉnh thoảng, với hình thức thưa thớt.
Tathā uppajjantāpi maddantā chādentā andhakāraṃ karontā na uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā mandamandā tanukākārā hutvā uppajjanti.
And even when they arise thus, they do not arise overwhelming, obscuring, or creating darkness; rather, being abandoned by the two Paths, they arise mildly and subtly.
Và khi chúng khởi lên như vậy, chúng không khởi lên một cách áp đảo, che lấp, hay gây ra bóng tối, mà chúng khởi lên một cách yếu ớt, mỏng manh do đã bị đoạn trừ bởi hai đạo.
Keci pana ‘‘sakadāgāmissāpi kilesā cirena uppajjanti, uppajjantāpi bahalāva uppajjanti.
Some say, "Even for the Sakadāgāmi, defilements arise after a long time, and when they do, they arise intensely.
Tuy nhiên, một số người nói rằng “ngay cả đối với vị Nhất Lai, các phiền não cũng khởi lên sau một thời gian dài, và khi chúng khởi lên, chúng vẫn dày đặc.
Tathā hissa puttadhītaro dissantī’’ti, taṃ akāraṇaṃ vatthupaṭisevanena vināpi gabbhaggahaṇasabbhāvato.
Indeed, his sons and daughters are seen"; that is incorrect, because conception can occur even without indulgence in sexual intercourse.
Vì thế, con cái của vị ấy vẫn được thấy”, nhưng điều đó không có cơ sở vì sự thụ thai có thể xảy ra mà không cần sự giao hợp.
Tasmā vuttanayeneva dvīhi kāraṇehi tesaṃ tanubhāvo veditabbo.
Therefore, the attenuation of these (defilements) should be understood as due to the two reasons stated.
Vì vậy, sự mỏng manh của chúng phải được hiểu theo hai nguyên nhân đã nói.
Dutiyāyāti gaṇanavasenapi dutiyāya, uppattivasenapi dutiyāya bhūmiyā.
To the second (dutiyāyāti) plane (bhūmiyā) means second by count and second by arising.
Để đạt được (pattiyā) cõi (bhūmiyā) thứ hai (dutiyāyā), tức là cõi thứ hai theo số lượng và cõi thứ hai theo sự khởi sinh.
Pattiyāti sāmaññaphalassa paṭilābhāya.
For the attainment (pattiyāti) means for the acquisition of the common fruition.
Để đạt được (pattiyā) quả Sa-môn (sāmañña-phala).
Tañhi sampayuttānaṃ nissayabhāvato te dhammā bhavanti etthāti bhūmi.
Indeed, that (fruition) is a plane (bhūmi) because those phenomena (consciousnesses and mental factors) associated with it reside in it as its support.
Quả đó được gọi là cõi (bhūmi) vì những pháp tương ưng là nơi nương tựa của nó.
Yasmā vā samānepi lokuttarabhāve sayampi bhavati uppajjati, na nibbānaṃ viya apātubhūtaṃ, tasmāpi ‘‘bhūmī’’ti vuccati.
Or, because it itself arises and exists, even though it is supramundane, unlike Nibbāna which does not manifest, it is called "plane" (bhūmīti).
Hoặc vì, dù đồng là siêu thế, chính nó tự khởi sinh, không phải như Niết Bàn không hiển lộ, nên cũng được gọi là “cõi”.
Yogaṃ karotīti vipassanābhiyogaṃ karoti.
He practises (yogaṃ karotīti) means he applies himself to insight meditation.
Vị ấy thực hành sự nỗ lực (yogaṃ karotīti) có nghĩa là vị ấy thực hành sự tinh tấn tu tập thiền quán (vipassanābhiyoga).
‘‘Navahākārehi indriyāni tikkhāni bhavantī’’tiādinā (visuddhi. 2.699) vuttanayeneva yadaggena indriyānaṃ tikkhataṃ sampādeti, tadaggena balāni, bojjhaṅgāni ca paṭutarabhāvaṃ āpādento indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā lakkhaṇattayatīraṇavasena ñāṇena parimaddati.
He combines the faculties, powers, and factors of enlightenment (indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā) by making the faculties sharpest in the manner stated (in Visuddhimagga 2.699) beginning with "faculties become sharp in nine ways", and thereby bringing the powers and factors of enlightenment to a state of superior keenness, he crushes them with knowledge (ñāṇena parimaddati) by discerning the three characteristics.
Bằng cách làm cho các căn trở nên sắc bén nhất có thể, như đã nói trong “Các căn trở nên sắc bén bằng chín cách” (Visuddhi. 2.699), vị ấy cũng làm cho các lực (bala) và giác chi (bojjhaṅga) trở nên mạnh mẽ hơn, và kết hợp các căn, lực và giác chi (indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā), vị ấy dùng trí tuệ để nghiền nát (ñāṇena parimaddati) bằng cách quán xét ba đặc tính (lakkhaṇa-ttaya).
Tattha aparāparaṃ ñāṇaṃ cārento parivatteti.
Therein, he turns it over (parivatteti) by causing successive knowledges to occur.
Ở đó, vị ấy xoay chuyển (parivatteti) trí tuệ, làm cho nó khởi lên liên tục.
Tenāha ‘‘vipassanāvīthiṃ ogāhatī’’ti.
Therefore, it is said: "He enters the insight-path" (vipassanāvīthiṃ ogāhatīti).
Vì thế, đã nói “vị ấy đi vào lộ trình thiền quán” (vipassanāvīthiṃ ogāhatīti).
Vuttanayenevāti udayabbayañāṇādīnaṃ uppādane vuttanayena.
In the manner stated (vuttanayenevā) means in the manner stated for the production of the knowledge of arising and passing away, and so on.
Theo cách đã nói (vuttanayenevā) có nghĩa là theo cách đã nói về sự khởi sinh của trí tuệ sinh diệt (udayabbaya-ñāṇa) v.v.
Gotrabhuanantaranti ettha gotrabhu viya gotrabhu.
Immediately after the gotrabhū (gotrabhuanantaraṃti) here, gotrabhū is like a gotrabhū.
Trong câu “ngay sau chuyển tộc” (gotrabhuanantaraṃ) ở đây, chuyển tộc (gotrabhu) giống như chuyển tộc.
Paṭhamamaggapurecārikañāṇañhi puthujjanagottābhibhavanato, ariyagottabhavanato ca nippariyāyato gotrabhūti vuccati, idaṃ pana taṃsadisatāya pariyāyato gotrabhu.
Indeed, the knowledge preceding the first Path is called gotrabhū without qualification because it overcomes the lineage of ordinary people and brings about the lineage of noble ones; this, however, is called gotrabhū by analogy, due to its similarity to that (first gotrabhū).
Trí tuệ đi trước đạo đầu tiên được gọi là chuyển tộc một cách trực tiếp (nippariyāya) vì nó vượt qua dòng phàm phu và sinh ra dòng Thánh; còn trí tuệ này được gọi là chuyển tộc một cách gián tiếp (pariyāya) vì nó tương tự như vậy.
Ekaccasaṃkilesavisuddhiyā, pana accantavisuddhiyā ārammaṇakaraṇato ca vodānanti vuccati.
But due to the purification of some defilements and due to taking Nibbāna as object, it is called vodāna (purification).
Tuy nhiên, nó được gọi là tịnh hóa (vodāna) vì sự thanh tịnh khỏi một số phiền não và vì nó lấy Niết Bàn (sự thanh tịnh tuyệt đối) làm đối tượng.
Tenāha paṭṭhāne ‘‘anulomaṃ vodānassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā 1.1.417).
Therefore, it is said in the Paṭṭhāna: "Anuloma is a condition by way of immediate contiguity for vodāna" (Paṭṭhā 1.1.417).
Vì thế, trong Paṭṭhāna (Tăng Chi), đã nói “trí thuận thứ là duyên vô gián cho sự tịnh hóa” (Paṭṭhā 1.1.417).
Yasmā pana paṭisambhidāmagge uppādādiabhibhavanatthaṃ upādāya ‘‘aṭṭha gotrabhudhammā samādhivasena uppajjanti, dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjantī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.60) gotrabhunāmenevetaṃ āgataṃ, tasmā idhāpi ‘‘gotrabhuanantara’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ.
However, since in the Paṭisambhidāmagga, for the purpose of overcoming arising, etc., this* is referred to by the name gotrabhū, as in statements like “Eight gotrabhū mental states arise by way of concentration; ten gotrabhū mental states arise by way of insight,” it should be understood that here too it is stated as “immediately after gotrabhū.”
Tuy nhiên, vì trong Paṭisambhidāmagga (Vô Ngại Giải Đạo), để vượt qua sự sinh khởi v.v., nó được gọi là “tám pháp chuyển tộc khởi lên theo cách định, mười pháp chuyển tộc khởi lên theo cách quán” (Paṭi. Ma. 1.60) v.v. với danh xưng chuyển tộc, nên ở đây cũng được nói là “ngay sau chuyển tộc” (gotrabhuanantaraṃ); điều này cần được hiểu như vậy.
814. Sakidevāti ekavāraṃyeva.
814. “Only once” means only one time.
814. Chỉ một lần (sakidevā) có nghĩa là chỉ một lần.
‘‘Imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito.
By the phrase “having come to this world,” one of the five kinds of Sakadāgāmīs is taken, excluding the other four.
Với câu “đến thế giới này” (imaṃ lokaṃ āgantvā), trong năm hạng Nhất Lai, bốn hạng đã bị loại trừ và chỉ một hạng được đề cập.
Ekacco idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva loke parinibbāti, ekacco idha patvā devaloke parinibbāti, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāti, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāti.
Some attain the fruition of Sakadāgāmi here and attain final Nibbāna in this very world; some attain it here and attain final Nibbāna in the deva-world; some attain it in the deva-world and attain final Nibbāna there itself; some attain it in the deva-world, are reborn here, and attain final Nibbāna.
Có người chứng quả Nhất Lai ở thế giới này và nhập Niết Bàn ngay tại thế giới này; có người chứng quả ở đây và nhập Niết Bàn ở cõi trời; có người chứng quả ở cõi trời và nhập Niết Bàn ngay tại đó; có người chứng quả ở cõi trời, rồi tái sinh ở thế giới này và nhập Niết Bàn.
Ime cattāropi idha na gahitā.
These four are not included here.
Bốn hạng người này không được đề cập ở đây.
Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāti, ayaṃ ekova idha gahitoti veditabbo.
But the one who attains it here, stays in the deva-world for the duration of his life, is reborn here again, and attains final Nibbāna—this one alone should be understood as being included here.
Tuy nhiên, người nào chứng quả ở đây, sống ở cõi trời cho đến hết tuổi thọ, rồi tái sinh ở thế giới này và nhập Niết Bàn, thì chỉ một người này được đề cập ở đây; điều này cần được hiểu như vậy.
816. Mahākhīṇāsavoti mahānubhāvatānibandhanaṃ pūjāvacanametaṃ, na upādāyavacanaṃ yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti.
816. “Great one whose defilements are destroyed” (Mahākhīṇāsava) is a term of veneration indicating great influence, not a qualifying term like “Mahāmoggallāna.”
816. Vị A-la-hán vĩ đại (Mahākhīṇāsavo) là một từ tôn kính chỉ sự vĩ đại của vị ấy, không phải là một từ chỉ sự phân biệt (như “Đại Mục Kiền Liên”).
Na hi cūḷakhīṇāsavo nāma atthi.
For there is no such thing as a “lesser one whose defilements are destroyed.”
Quả thật, không có vị A-la-hán nhỏ nào cả.
Antimadehaṃ dhāretīti antimadehadhārī.
He holds the final body, hence “one who holds the final body” (antimadehadhārī).
Vị ấy mang thân cuối cùng, nên gọi là antimadehadhārī (bậc mang thân cuối cùng).
Khandhakilesābhisaṅkhārabhārānaṃ ohitattā oropitattā ohitabhāro.
Since the burdens of aggregates, defilements, and formations are laid down, he is “one who has laid down the burden” (ohitabhāro).
Vì đã đặt xuống, đã trút bỏ gánh nặng của uẩn (khandha), phiền não (kilesa) và hành (abhisaṅkhāra), nên gọi là ohitabhāro (bậc đã trút bỏ gánh nặng).
Anuppatto sadatthaṃ sakatthanti anuppattasadattho.
He has attained his own good (sadattha), his own purpose (sakattha), hence “one who has attained his own good” (anuppattasadattho).
Vị ấy đã đạt được mục đích của mình, nên gọi là anuppattasadattho (bậc đã đạt được mục đích của mình).
Sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ.
And “own good” (sadattha) should be understood as Arahantship.
Và sadattho (mục đích của mình) nên được hiểu là A-la-hán quả.
Tañhi attupanibandhanaṭṭhena, attānaṃ avijahanaṭṭhena, attano paramatthaṭṭhena ca attano atthattā sakatthoti vuccati.
For it is called “one’s own good” (sakattha) because it is one’s own purpose in the sense of being connected to oneself, in the sense of not abandoning oneself, and in the sense of being one’s ultimate purpose.
Quả thật, điều đó được gọi là mục đích của mình (sakattha) vì là mục đích của tự thân, theo nghĩa liên kết với tự thân, theo nghĩa không từ bỏ tự thân, và theo nghĩa là mục đích tối thượng của tự thân.
Parikkhīṇāni dasapi bhavasaṃyojanāni etassāti parikkhīṇabhavasaṃyojano.
Since all ten fetters of existence are extinguished for him, he is “one whose fetters of existence are extinguished” (parikkhīṇabhavasaṃyojano).
Các kiết sử hữu (bhavasaṃyojana) gồm mười pháp đã được đoạn tận nơi vị ấy, nên gọi là parikkhīṇabhavasaṃyojano (bậc đã đoạn tận kiết sử hữu).
Khandhādiatthaṃ sammā aññāya vimuttoti sammadaññāvimutto.
Having rightly known the meaning of aggregates and so on, he is liberated, hence “rightly liberated by knowledge” (sammadaññāvimutto).
Vị ấy đã giải thoát sau khi đã hiểu rõ đúng đắn ý nghĩa của các uẩn (khandha) v.v., nên gọi là sammadaññāvimutto (bậc đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn).
Aggo ca so dakkhiṇeyyo ca, aggadakkhiṇaṃ vā arahatīti aggadakkhiṇeyyo.
He is supreme and worthy of offerings, or he is worthy of the supreme offering, hence “supreme worthy of offerings” (aggadakkhiṇeyyo).
Vị ấy là bậc tối thượng và đáng được cúng dường, hoặc vị ấy xứng đáng với sự cúng dường tối thượng, nên gọi là aggadakkhiṇeyyo (bậc tối thượng đáng được cúng dường).
819. Tesu bodhipakkhiyesu.
819. “Among those” bodhipakkhiya-dhammas.
819. Tesu (trong số đó) là trong các pháp trợ bồ-đề.
Ārammaṇesūti kāyādiārammaṇesu.
“In the objects” means in objects such as the body, etc.
Ārammaṇesu (trong các đối tượng) là trong các đối tượng như thân v.v.
Okkhanditvāti anupavisitvā.
“Having penetrated” (okkhanditvā) means having entered into.
Okkhanditvā (nhập vào) là đi vào.
Pakkhanditvāti tasseva vevacanaṃ.
“Having rushed into” (pakkhanditvā) is a synonym for the same.
Pakkhanditvā (tiến vào) là đồng nghĩa với từ đó.
Upaṭṭhānatoti asubhākārādiggahaṇavasena upagantvā avaṭṭhānato.
“By way of establishment” (upaṭṭhānato) means by way of approaching and remaining by grasping the aspect of impurity and so on.
Upaṭṭhānato (do sự an trú) là do sự an trú sau khi tiếp cận theo cách nắm bắt các khía cạnh bất tịnh v.v.
Kāyādīsu asubhākārādiggahaṇaṃ pubbabhāgasatipaṭṭhānavasena subhasaññādipahānakiccasādhanaṃ maggasatipaṭṭhānavasena veditabbaṃ.
The grasping of the aspect of impurity and so on in the body, etc., should be understood as accomplishing the task of abandoning the perception of beauty and so on, by way of the preliminary satipaṭṭhāna, and by way of the path-satipaṭṭhāna.
Sự nắm bắt các khía cạnh bất tịnh v.v. trong thân v.v. nên được hiểu là sự thành tựu công việc đoạn trừ tịnh tưởng (subhasaññā) v.v. theo cách của niệm xứ tiền phần (pubbabhāgasatipaṭṭhāna) và theo cách của đạo niệm xứ (maggasatipaṭṭhāna).
Tattha hi ekāva sati catukiccasādhanavasena pavattati.
For there, one single mindfulness (sati) operates in the way of accomplishing four tasks.
Ở đó, chỉ một niệm (sati) hoạt động theo cách thành tựu bốn công việc.
821. Pubbe vuttenāti iddhividhañāṇaniddese (visuddhi. 2.369) vuttena.
821. “By what was said before” means by what was said in the exposition of the knowledge of psychic powers.
821. Pubbe vuttenā (theo điều đã nói trước) là theo điều đã nói trong phần trình bày về thần thông trí (iddhividhañāṇa).
Ijjhanaṭṭho nipphajjanaṭṭho, paṭilābhasampadā vā, yena vā ijjhanti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā honti, taṃ ijjhanaṃ.
“The meaning of accomplishment” (ijjhanaṭṭho) is the meaning of being completed, or success in attainment, or that by which they are accomplished, grown, and reached their excellence — that is accomplishment (ijjhana).
Ijjhanaṭṭho (nghĩa thành tựu) là nghĩa hoàn thành, hoặc sự thành tựu đạt được (paṭilābhasampadā); hoặc điều mà nhờ đó chúng thành tựu, tăng trưởng, đạt đến đỉnh cao, đó là ijjhanaṃ (sự thành tựu).
Samādhipadhānasaṅkhārapamukhā maggadhammā idha ‘‘iddhī’’ti adhippetā.
Here, the path-states, foremost among which are concentration and volitional formations of exertion, are intended as “psychic power” (iddhi).
Các pháp đạo (maggadhamma) mà đứng đầu là định (samādhi) và các hành (saṅkhāra) có sự tinh tấn (padhāna) được hiểu ở đây là “iddhī” (thần túc).
Pubbaṅgamaṭṭho adhipatipaccayabhāvo.
“The meaning of being a forerunner” (pubbaṅgamaṭṭho) is the state of being a predominant condition.
Pubbaṅgamaṭṭho (nghĩa đi trước) là trạng thái nhân chủ yếu (adhipatipaccaya).
Tasmā sotāpattimaggo ijjhatīti iddhi, tasmā sampayuttā chandādayo pubbaṅgamaṭṭhena pādo.
Therefore, the Stream-entry path is accomplished, hence it is psychic power (iddhi); therefore, desire and so on, associated with it, are a basis (pādo) in the sense of being a forerunner.
Do đó, đạo Dự Lưu (sotāpattimagga) thành tựu, nên gọi là iddhi (thần túc); do đó, các pháp như dục (chanda) v.v. tương ưng là pādo (chân) theo nghĩa đi trước (pubbaṅgamaṭṭhena).
Tassā eva phalabhūtāya vuṭṭhānagāminiyā chandādayo pubbabhāgakāraṇaṭṭhena pādo.
Desire and so on, associated with that same fruition-like psychic power that leads to emergence, are a basis (pādo) in the sense of being a preliminary cause.
Các pháp như dục (chanda) v.v. là pādo (chân) theo nghĩa là nguyên nhân tiền phần (pubbabhāgakāraṇaṭṭhena) của chính quả đó (phalabhūtāya), tức là quả dẫn đến xuất ly (vuṭṭhānagāminiyā).
Soti iddhipādo.
That is the basis of psychic power (iddhipādo).
So (điều đó) là thần túc (iddhipādo).
Ime lokuttarāvāti ime yathāvuttā chandādayo uttaracūḷabhājanīye āgatanayena lokuttarā veditabbā.
“These are supramundane” (ime lokuttarā) means these desires and so on, as explained, should be understood as supramundane according to the method given in the latter part of the Cūḷabhājanīya.
Ime lokuttarāvā (những pháp siêu thế này) là những pháp như dục v.v. đã nói ở trên nên được hiểu là siêu thế theo cách đã được trình bày trong Cūḷabhājanīya phần sau.
Chandādiadhipativasena paṭiladdhadhammāpi phassādayo iddhipādā hontīti attho.
It means that even mental states such as contact (phassa) and so on, which are attained by way of the predominance of desire and so on, are bases of psychic power.
Nghĩa là, các pháp như xúc (phassa) v.v. đã đạt được theo cách chủ yếu của dục (chanda) v.v. cũng là các thần túc (iddhipādā).
Kāmañcettha iddhipādo no adhipati, adhipati vā no iddhipādo nāma natthi, yathā pana ekasmiṃ rajje rajjārahesu catūsu rājakumāresu ekasmiṃ kāle ekova rajjamanusāsati, na sabbe, evaṃ ekamekasmiṃ cittuppāde ekova adhipati, iddhipādo ca hotīti veditabbo.
Although here there is no basis of psychic power that is not a predominant factor, nor a predominant factor that is not a basis of psychic power, just as in one kingdom, among four royal princes worthy of the kingship, only one rules the kingdom at a time, not all of them, so too in each single thought-moment, only one is both a predominant factor and a basis of psychic power.
Mặc dù ở đây không có thần túc nào không phải là chủ yếu, và không có chủ yếu nào không phải là thần túc, nhưng giống như trong một vương quốc, trong số bốn hoàng tử xứng đáng làm vua, tại một thời điểm chỉ có một người cai trị vương quốc chứ không phải tất cả, thì tương tự, trong mỗi tâm sinh (cittuppāda), chỉ có một pháp là chủ yếu và là thần túc, điều này nên được hiểu như vậy.
822. Assaddhiyaṃ saddhāpaṭipakkhā akusalā dhammā, avatthugato pasādapatirūpako micchādhimokkho vā.
822. “Lack of faith” (assaddhiyaṃ) refers to unwholesome states that are opposed to faith, or it is a false determination resembling devotion, dwelling on an unsuitable object.
822. Assaddhiyaṃ (bất tín) là các pháp bất thiện đối nghịch với tín (saddhā), hoặc là sự quyết định sai lầm (micchādhimokkha) giống như tịnh tín (pasāda) nhưng không có đối tượng chân thật.
Kosajjaṃ thinamiddhapadhāno akusalacittuppādo.
“Laziness” (kosajjaṃ) is an unwholesome thought-moment predominant with sloth and torpor.
Kosajjaṃ (biếng nhác) là tâm sinh bất thiện mà đứng đầu là hôn trầm (thina) và thụy miên (middha).
Pamādo satisammoso tathāpavattā akusalā khandhā.
“Heedlessness” (pamādo) is forgetfulness of mindfulness, unwholesome aggregates that occur in such a way.
Pamādo (phóng dật) là sự quên lãng chánh niệm (satisammosa) và các uẩn bất thiện hoạt động theo cách đó.
Abhibhavanasaṅkhātena adhipatiyaṭṭhenāti assaddhiyādīnaṃ abhibhavanato abhibhavananti vattabbena adhimokkhapaggahaupaṭṭhānaavikkhepapajānanassa ekalakkhaṇena sampayuttadhammesu adhipatiyaṭṭhena.
“By the predominant state characterized by overcoming” means by the state of being predominant among the associated mental states, which have a single characteristic of determination, exertion, establishment, undistractedness, and knowing, as they are called “overcoming” due to overcoming lack of faith, etc.
Abhibhavanasaṅkhātena adhipatiyaṭṭhenā (theo nghĩa chủ yếu do sự chế ngự) là theo nghĩa chủ yếu trong các pháp tương ưng với một đặc tính duy nhất của sự quyết định (adhimokkha), sự tinh tấn (paggaha), sự an trú (upaṭṭhāna), sự không tán loạn (avikkhepa), và sự hiểu biết (pajānanassa), được gọi là sự chế ngự do sự chế ngự bất tín (assaddhiya) v.v.
Assaddhiyādīhi cāti ca-saddo samuccayattho aṭṭhānappayutto, tasmā akampiyaṭṭhena ca sampayuttadhammesu thirabhāvena ca balanti evamettha adhippāyo veditabbo.
And “by lack of faith, etc.” (assaddhiyādīhi ca), the word ca (and) implies collection, and it is used in an inappropriate place (aṭṭhānappayutto). Therefore, here the intention should be understood as: “It is power (balaṃ) because of its unwavering nature and because of its firmness in associated mental states.”
Assaddhiyādīhi cā (và bởi bất tín v.v.) thì từ ca có nghĩa là tập hợp, và nó được sử dụng không đúng chỗ; do đó, ở đây nên hiểu ý nghĩa là balaṃ (lực) theo nghĩa không lay chuyển (akampiyaṭṭhena) và theo nghĩa kiên cố (thirabhāvena) trong các pháp tương ưng.
824. Pubbabhāge nānācittesu labbhantīti sambandho.
824. "They are obtained in various states of mind in the initial stage" is the connection.
824. Có thể đạt được trong các tâm khác nhau ở phần trước, đó là mối liên hệ.
Cuddasavidhenāti ānāpānairiyāpathacatusampajaññapaṭikkūlamanasikāradhātumanasikārapabbāni, nava sivathikapabbāni cāti evaṃ cuddasavidhena.
In fourteen ways means in these fourteen ways: the sections on in-and-out breathing (ānāpāna), the four full comprehensions of bodily postures (iriyāpatha-catusampajañña), the advertence to the repulsive (paṭikkūlamanasikāra), the advertence to the elements (dhātumanasikāra), and the nine sections on charnel ground meditations (sivathika).
Cuddasavidhenā (bằng mười bốn cách) là bằng mười bốn cách như vậy, gồm các phần về hơi thở vào ra (ānāpāna), oai nghi (iriyāpatha), bốn sự tỉnh giác (catusampajañña), quán bất tịnh (paṭikkūlamanasikāra), quán các giới (dhātumanasikāra), và chín phần về nghĩa địa (sivathikapabba).
Kāyaṃ pariggaṇhato ca kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ labbhati, na vedanādayo pariggaṇhato.
The mindfulness establishing on the body is obtained only by one comprehending the body, not by one comprehending feelings and so forth.
Kāyaṃ pariggaṇhato ca kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ (niệm xứ quán thân được đạt được khi quán thân), chứ không phải khi quán thọ (vedanā) v.v.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining ones.
Cách này cũng áp dụng cho các phần còn lại.
‘‘Sukhaṃ vedana’’ntiādināti vā ‘‘sāmisa’’ntiādināti vā ‘‘nirāmisa’’ntiādināti vā evaṃ navavidhena.
Or in nine ways as in "pleasant feeling" and so on, or "with attachment" and so on, or "without attachment" and so on.
Hoặc bằng cách “thọ lạc” (sukhaṃ vedanaṃ) v.v., hoặc bằng cách “có vị” (sāmisaṃ) v.v., hoặc bằng cách “không vị” (nirāmisaṃ) v.v., như vậy là navavidhena (bằng chín cách).
Sarāgadosamohasaṃkhittamahaggatasamāhitasauttaravimuttapadānaṃ sapaṭipakkhānaṃ vasena soḷasavidhena.
In sixteen ways according to the terms for "with lust, hatred, and delusion", "contracted", "developed", "concentrated", "with superior thoughts", "liberated", along with their opposites.
Bằng cách của các từ có tham ái (sarāga), sân hận (dosa), si mê (moha), tâm thu lại (saṅkhitta), tâm quảng đại (mahaggata), tâm định tĩnh (samāhita), tâm có sự giải thoát cao hơn (sauttara), và tâm đã giải thoát (vimutta), cùng với các đối nghịch của chúng, là soḷasavidhena (bằng mười sáu cách).
Nīvaraṇupādānakkhandhāyatanabojjhaṅgasaccapabbānaṃ vasena pañcavidhena.
In five ways according to the sections on hindrances (nīvaraṇa), clinging (upādāna), aggregates (khandha), sense-bases (āyatana), factors of awakening (bojjhaṅga), and truths (sacca).
Bằng cách của các phần về triền cái (nīvaraṇa), thủ (upādāna), uẩn (khandha), xứ (āyatana), chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), và chân lý (sacca), là pañcavidhena (bằng năm cách).
Imasmiṃ attabhāveti paccuppanne attabhāve.
In this existence means in the present existence.
Imasmiṃ attabhāve (trong thân này) là trong thân hiện tại.
Anuppannapubbanti attano abhūtapubbaṃ.
Never arisen before means that which has never existed in one's own continuum.
Anuppannapubbaṃ (chưa từng sinh khởi trước đây) là chưa từng xuất hiện trong tự thân.
Parassa uppannaṃ akusalaṃ disvā tannimittañca vadhabandhārahādīnīti adhippāyo.
Having seen the unwholesome arisen in another implies that one also sees its consequences, such as deserving execution or imprisonment.
Parassa uppannaṃ akusalaṃ disvā (thấy được bất thiện đã sinh khởi nơi người khác) và các dấu hiệu của nó như bị giết, bị trói, bị quở trách v.v., đó là ý nghĩa.
Tassāti tādisassa.
Of that means of such a kind.
Tassā (của điều đó) là của điều tương tự như vậy.
Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘tāniyeva osadhānī’’ti.
Indeed, that term is used even for what is similar, as in "those very medicines."
Quả thật, danh từ đó cũng được dùng cho điều tương tự, như “chính những loại thuốc đó”.
Tassa pahānāyāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to for the abandonment of that.
Trong tassa pahānāyā (để đoạn trừ điều đó) cũng áp dụng cách này.
Jhānavipassanā ito aññasmiṃ attabhāve uppannapubbāpi siyunti vuttaṃ ‘‘imasmiṃ attabhāve anuppannapubba’’nti, chandiddhipādasammāvācānaṃyeva gahaṇaṃ.
Since jhāna and vipassanā might have arisen in other existences before this, it is said "never arisen before in this existence", referring only to the basis of accomplishment of desire (chandiddhipāda) and right speech (sammāvācā).
Thiền (jhāna) và tuệ quán (vipassanā) có thể đã từng sinh khởi trong một thân khác ngoài thân này, nên mới nói “imasmiṃ attabhāve anuppannapubbaṃ” (chưa từng sinh khởi trước đây trong thân này), và chỉ đề cập đến dục thần túc (chandiddhipāda) và chánh ngữ (sammāvācā).
Tesu vuttesu sesiddhipādasesaviratiyo atthato vuttāva hontīti lakkhaṇahāravasena ayamattho veditabbo.
When these are stated, the remaining bases of accomplishment (iddhipāda) and the remaining abstinences (virati) are understood to have been stated in essence; thus, this meaning should be understood by way of the method of characteristics.
Khi những điều đó đã được nói, các thần túc còn lại và các giới còn lại được hiểu là đã được nói về mặt ý nghĩa, do đó ý nghĩa này nên được hiểu theo cách của sự rút gọn đặc tính.
Evaṃ nānācittesu labbhanti pubbabhāge ete satipaṭṭhānasammappadhānaiddhipādā.
Thus, these Satipaṭṭhānas, Sammappadhānas, and Iddhipādas are obtained in various states of mind in the initial stage.
Evaṃ nānācittesu labbhanti (như vậy, chúng được đạt được trong các tâm khác nhau) là các niệm xứ (satipaṭṭhāna), chánh cần (sammappadhāna), và thần túc (iddhipāda) này ở phần trước.
Catunnaṃ ñāṇānanti catunnaṃ ariyamaggañāṇānaṃ.
Of the four knowledges means of the four Noble Path knowledges.
Catunnaṃ ñāṇānaṃ (của bốn tuệ) là của bốn đạo tuệ Thánh.
Kāmaṃ sabbepi bodhipakkhiyadhammā maggacittuppādapariyāpannāva, tathāpi sātisayo sammappadhānabyāpāro maggakkhaṇeti vuttaṃ ‘‘phalakkhaṇe ṭhapetvā cattāro sammappadhāne’’ti.
Though all factors conducive to awakening (bodhipakkhiya-dhammā) are indeed included in the arising of path-consciousness, it is said "excluding the four right efforts at the moment of fruition" because the activity of right effort (sammappadhāna) is especially prominent at the moment of the path.
Mặc dù tất cả các pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiyadhammā) đều thuộc về tâm đạo (maggacittuppāda), nhưng sự hoạt động của chánh cần (sammappadhāna) lại đặc biệt mạnh mẽ trong sát-na đạo (maggakkhaṇa), nên đã được nói là: "trừ bốn chánh cần (sammappadhāna) trong sát-na quả".
Avasesā tettiṃsa labbhanti, te ca kho pariyāyato, na nippariyāyatoti adhippāyo.
The remaining thirty-three are obtained; and they are obtained indirectly, not directly, is the intention.
Ba mươi ba pháp còn lại được thành tựu, và chúng được thành tựu theo cách gián tiếp (pariyāya), chứ không phải trực tiếp (nippariyāya) – đó là ý nghĩa.
Cuddaseva asambhinnāti sati vīriyaṃ chando cittaṃ paññā saddhā samādhi pīti passaddhi upekkhā sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvoti ime asambhinnā padantarasambhedena vinā aggahitaggahaṇena gayhamānā cuddaseva ca sabhāvadhammā.
Only fourteen unmixed means mindfulness (sati), energy (vīriya), desire (chanda), consciousness (citta), wisdom (paññā), faith (saddhā), concentration (samādhi), joy (pīti), tranquility (passaddhi), equanimity (upekkhā), right aspiration (sammāsaṅkappa), right speech (sammāvācā), right action (sammākammanta), and right livelihood (sammāājīva) are the fourteen intrinsic states, when taken without being mixed with other terms and without grasping what has already been grasped.
"Mười bốn pháp không pha trộn" – đó là niệm (sati), tinh tấn (vīriya), ý muốn (chanda), tâm (citta), tuệ (paññā), tín (saddhā), định (samādhi), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), xả (upekkhā), chánh tầm (sammāsaṅkappa), chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta), chánh mạng (sammāājīva) – những pháp này là mười bốn pháp bản chất được nắm giữ mà không bị pha trộn với các từ khác và không nắm giữ những gì đã được nắm giữ.
Cuddasāti ca ukkaṃsaparicchedena vuttaṃ.
And fourteen is stated as the maximum limit.
Và "mười bốn" được nói theo cách giới hạn tối đa.
Tañca kho paṭhamajjhānikamaggacittuppādavasena, dutiyajjhānike pana sammāsaṅkappābhāvato terasa, tatiyacatutthapañcamajjhānikesu pītisambojjhaṅgābhāvato dvādasa honti.
And that is by way of the arising of the path-consciousness of the first jhāna; but in the second jhāna, due to the absence of right aspiration, there are thirteen; and in the third, fourth, and fifth jhānas, due to the absence of the joy factor of awakening (pīti-sambojjhaṅga), there are twelve.
Điều đó được nói theo cách phát sinh tâm đạo (maggacittuppāda) trong thiền thứ nhất; nhưng trong thiền thứ hai, do không có chánh tầm (sammāsaṅkappa), có mười ba pháp; trong thiền thứ ba, thứ tư và thứ năm, do không có hỷ chi giác ngộ (pītisambojjhaṅga), có mười hai pháp.
‘‘Sattatiṃsappabhedato’’ti idampi ukkaṃsavaseneva vuttaṃ, avakaṃsato pana vuttanayena ekasmiṃ khaṇe chattiṃsa, pañcatiṃsa honti, catunnaṃ adhipatīnaṃ ekajjhaṃ anuppajjanato ekasmiṃ khaṇe ekasseva iddhipādassa sambhavoti dvattiṃsa ca hontīti veditabbaṃ.
This "in thirty-seven divisions" is also stated by way of the maximum; but by way of the minimum, as stated, in one moment there are thirty-six, or thirty-five, or thirty-two, because the four dominations (adhipati) do not arise simultaneously at one moment, so only one basis of accomplishment (iddhipāda) is possible at one moment; this should be understood.
"Ba mươi bảy loại" cũng được nói theo cách tối đa; nhưng theo cách tối thiểu, trong một sát-na có ba mươi sáu, ba mươi lăm pháp, và do bốn quyền lực tối thượng (adhipati) không thể cùng phát sinh trong một sát-na, nên chỉ có một thần túc (iddhipāda) có thể hiện hữu, do đó có ba mươi hai pháp – điều này cần được hiểu.
Etthāti ñāṇadassanavisuddhiyaṃ.
Here means in the Purification of Knowledge and Vision (ñāṇadassana-visuddhi).
"Ở đây" có nghĩa là trong Tịnh hóa Kiến và Tri (ñāṇadassanavisuddhi).
Kasmā pana bodhipakkhiyesu jhānakoṭṭhāso na gahito, nanu jhānarahito ariyamaggo natthīti?
But why is the jhāna-section not included among the factors conducive to awakening (bodhipakkhiya-dhammā)? Is it not true that there is no Noble Path without jhāna?
Tại sao phần thiền (jhāna) không được bao gồm trong các pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiya)? Há không phải không có thánh đạo (ariyamagga) nào mà không có thiền sao?
Saccaṃ natthi, tato eva na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘bodhipakkhiyesu jhānaṃ na gahita’’nti lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇassa jhānassa maggaggahaṇeneva gahitattā.
Indeed, there is not; for that very reason, it should not be seen that "jhāna is not included among the factors conducive to awakening," because jhāna, which has the characteristic of contemplating characteristics (lakkhaṇūpanijjhāna-lakkhaṇa), is already included by the inclusion of the path itself.
Đúng vậy, không có, nhưng không nên xem xét điều này theo cách "thiền không được bao gồm trong các pháp trợ bồ-đề", vì thiền có đặc tính là quán sát các đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna) đã được bao gồm thông qua sự nắm giữ đạo (magga).
Tañhi sandhāya ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetī’’tiādi (dha. sa. 277, 343 ādayo) vuttaṃ.
It is with reference to this that it is said "at whatever time one cultivates supramundane jhāna" and so on.
Liên quan đến điều đó, đã được nói: "Khi nào vị ấy tu tập thiền siêu thế (lokuttaraṃ jhāna)..." và tiếp theo.
Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇassa panettha sambhavo eva natthi.
But here, there is no possibility at all for jhāna having the characteristic of contemplating the object (ārammaṇūpanijjhāna-lakkhaṇa).
Còn thiền có đặc tính là quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) thì không thể có ở đây.
Aparo nayo – kasmā pana bodhipakkhiyesu jhānakoṭṭhāso na gahito, nanu jhānarahito ariyamaggo natthi, na ca taṃ paṭipadā viya ekantapubbabhāgiyaṃ, nāpi ekaccapaṭisambhidā viya magganissando, atha kho maggacittuppādapariyāpanno, yato ‘‘lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 277, 343 ādayo) vuttaṃ, maggamaggaparivāradhammā ca bodhipakkhiyadhammāti?
Another explanation: But why is the jhāna-section not included among the factors conducive to awakening? Is it not true that there is no Noble Path without jhāna, and it is not entirely a preliminary factor like the practice (paṭipadā), nor is it a fruit of the path like some analytical knowledge (paṭisambhidā), but rather it is included in the arising of path-consciousness, as it is said "one cultivates supramundane jhāna," and the path and its ancillary factors are factors conducive to awakening?
Một cách khác – Tại sao phần thiền (jhāna) không được bao gồm trong các pháp trợ bồ-đề (bodhipakkhiya)? Há không phải không có thánh đạo (ariyamagga) nào mà không có thiền sao? Và nó không phải là một phần hoàn toàn đi trước như đạo lộ (paṭipadā), cũng không phải là kết quả của đạo (magganissanda) như một số tuệ phân tích (paṭisambhidā), mà nó thuộc về sự phát sinh tâm đạo (maggacittuppāda), vì đã được nói "tu tập thiền siêu thế" (lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti), và các pháp đi kèm với đạo (magga) và không phải đạo (amagga) là các pháp trợ bồ-đề sao?
Vuccate – yaṃ tāva vuttaṃ jhānarahito ariyamaggo natthī’’ti, tattha na ariyamaggasampayogamattena jhānassa bodhipakkhiyatā labbhati atippasaṅgato.
It is said: As for what was stated, "there is no Noble Path without jhāna," in that context, jhāna's being a factor conducive to awakening is not obtained merely by its association with the Noble Path, due to over-extension.
Được nói rằng: Điều đã nói "không có thánh đạo nào mà không có thiền", thì ở đó, chỉ với sự tương ưng với thánh đạo, thiền không được coi là pháp trợ bồ-đề, vì sẽ dẫn đến sự quá rộng rãi.
Āhārādīnampi hi bodhipakkhiyatā āpajjeyyāti.
For then, even factors like food would become factors conducive to awakening.
Thậm chí các pháp như thực phẩm (āhāra) cũng sẽ trở thành pháp trợ bồ-đề.
Etena maggacittuppādapariyāpannatā bodhipakkhiyabhāvassa akāraṇanti dassitaṃ hoti.
By this, it is shown that being included in the arising of path-consciousness is not a reason for being a factor conducive to awakening.
Bằng điều này, đã chỉ ra rằng việc thuộc về sự phát sinh tâm đạo (maggacittuppāda) không phải là nguyên nhân của trạng thái pháp trợ bồ-đề.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘maggamaggaparivāradhammā ca bodhipakkhiyā’’ti, tattha parivāraṭṭho kiṃ sahapavattiattho, udāhu parikkhāraṭṭhoti?
As for what was stated, "and the path and its ancillary factors are factors conducive to awakening," in that context, does "ancillary" mean co-arising, or a supportive condition?
Còn điều đã nói "các pháp đi kèm với đạo và không phải đạo là các pháp trợ bồ-đề", thì ở đó, ý nghĩa của "đi kèm" là cùng tồn tại, hay là phương tiện?
Yadi purimo pakkho, so pageva nillocito.
If it is the former, that point has already been thoroughly examined.
Nếu là vế trước, điều đó đã được bác bỏ từ trước.
Atha dutiyo, idaṃ vicāretabbaṃ.
If it is the latter, this needs to be investigated.
Nếu là vế sau, điều này cần được xem xét.
Kathaṃ pavattamānaṃ jhānaṃ maggassa parikkhāro?
How does jhāna, when it occurs, become a supportive condition for the path?
Thiền đang vận hành trở thành phương tiện của đạo bằng cách nào?
Yadi sahajātādipaccayabhāvena, evaṃ sati phassādīnampi maggaparikkhāratā āpajjati.
If it is by being a condition like co-arising and so on, then contact (phassa) and other factors would also become supportive conditions for the path.
Nếu là do trạng thái là nhân đồng sinh (sahajāta) và các nhân khác, thì khi đó, các pháp như xúc (phassa) cũng sẽ trở thành phương tiện của đạo.
Atha paṭipakkhavidhaṃsanena, na sabbe jhānadhammā paṭipakkhavidhaṃsanasamatthā.
But by the destruction of the opposing factors, not all jhāna factors are capable of destroying opposing factors.
Nếu là do diệt trừ đối nghịch, thì không phải tất cả các pháp thiền đều có khả năng diệt trừ đối nghịch.
Na hi vicāro, vedanā ca kassaci saṃkilesadhammassa ujupaṭipakkhabhāvena pavattanti.
For neither vicāra nor vedanā occurs as a direct opposing factor to any defiling phenomenon.
Tầm (vicāra) và thọ (vedanā) không vận hành như đối nghịch trực tiếp với bất kỳ pháp phiền não (saṃkilesadhamma) nào.
Yaṃ pana peṭake ‘‘sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāya paṭipakkho’’ti vuttaṃ, taṃ pariyāyena vuttaṃ.
Moreover, what is stated in the Peṭaka (scriptures) as "happiness is the opponent of restlessness and remorse, and investigation is the opponent of doubt," that is stated figuratively.
Còn điều đã nói trong Paṭaka rằng "lạc (sukha) là đối nghịch với trạo cử và hối hận (uddhaccakukkucca), tầm (vicāra) là đối nghịch với hoài nghi (vicikicchā)", điều đó được nói theo cách gián tiếp (pariyāya).
Na hi sukhaṃ sayaṃ uddhaccakukkuccassa paṭipakkho, paṭipakkhassa pana samādhissa paccayatāya paṭipakkho.
Indeed, happiness itself is not the direct opponent of restlessness and remorse; rather, it is an opponent by being a condition for concentration, which is the opponent.
Lạc (sukha) tự nó không phải là đối nghịch với trạo cử và hối hận (uddhaccakukkucca), mà là đối nghịch do là nhân của định (samādhi) là đối nghịch.
Na ca vicāro paññā viya, adhimokkho viya vā vicikicchāya paṭipakkho, paṭipakkhassa paṭirūpatāya pana paṭipakkho vutto.
And investigation is not a direct opponent of doubt like wisdom or like resolution; rather, it is stated as an opponent due to its suitability (or resemblance) to wisdom, which is the opponent.
Và tầm (vicāra) không phải là đối nghịch với hoài nghi (vicikicchā) như tuệ (paññā) hay như sự quyết định (adhimokkha), mà được nói là đối nghịch do sự phù hợp với đối nghịch.
Tathā pītipi na byāpādassa adoso viya ujupaṭipakkho, adosasampayogato pana paṭipakkho vutto.
Similarly, rapture is not a direct opponent of ill-will like non-hatred; rather, it is stated as an opponent due to its association with non-hatred.
Tương tự, hỷ (pīti) cũng không phải là đối nghịch trực tiếp với sân (byāpāda) như vô sân (adosa), mà được nói là đối nghịch do sự tương ưng với vô sân.
Tena vuttaṃ ‘‘taṃ pariyāyena vutta’’nti.
Therefore, it was said, "that is stated figuratively."
Vì thế đã nói "điều đó được nói theo cách gián tiếp".
Vitakkasamādhayo eva pana jhānadhammesu ujukaṃ paṭipakkhavidhaṃsanasamatthāti paṭipakkhaviddhaṃsanasamatthassa paripuṇṇassa jhānakoṭṭhāsassa abhāvato na cassa bodhipakkhiyesu saṅgaho kato.
However, among the jhāna factors, only initial application (vitakka) and concentration (samādhi) are directly capable of destroying their opponents. Thus, due to the absence of a complete jhāna factor capable of destroying the opponent, it is not included among the factors of enlightenment (bodhipakkhiyā dhammā).
Tuy nhiên, trong các pháp thiền, chỉ có tầm (vitakka) và định (samādhi) là có khả năng diệt trừ đối nghịch một cách trực tiếp; do đó, vì không có phần thiền (jhānakoṭṭhāsa) đầy đủ có khả năng diệt trừ đối nghịch, nên nó không được bao gồm trong các pháp trợ bồ-đề.
Yasmā pana sammāsaṅkappo, sammāsamādhi ca maggapariyāpannā jhānadhammā, tasmā te sandhāya taṃsampayuttatāya vā itarepi gahetvā pariyāyena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānika’’ntiādi (dha. sa. 277).
But since right thought (sammāsaṅkappa) and right concentration (sammāsamādhi) are jhāna factors included in the path, therefore, referring to them, or including the other (jhāna factors) due to their association with these, it is figuratively stated in the Pāḷi as "at the time when one develops the supramundane jhāna that leads to liberation," and so on.
Tuy nhiên, vì chánh tầm (sammāsaṅkappa) và chánh định (sammāsamādhi) là các pháp thiền thuộc về đạo (magga), nên dựa vào chúng, hoặc do sự tương ưng với chúng, và bao gồm cả các pháp khác, đã được nói một cách gián tiếp trong Pāḷi rằng "khi nào vị ấy tu tập thiền siêu thế (lokuttaraṃ jhāna) dẫn đến giải thoát (niyyānika)" và tiếp theo.
827. Vuṭṭhānaṃ nimittato, pavattato ca vuṭṭhānaṃ.
827. Emergence (vuṭṭhāna) is emergence from the sign (nimitta) and from the continuity (pavatta).
827. Xuất ly (Vuṭṭhāna) là sự xuất ly khỏi tướng (nimitta) và khỏi sự vận hành (pavatta).
Balasamāyogo samathavipassanābalehi sampayuttatā.
Union of powers (balasamāyogo) is being endowed with the powers of tranquility (samatha) and insight (vipassanā).
Sự phối hợp sức mạnh (Balasamāyogo) là sự tương ưng với sức mạnh tịnh chỉ (samatha) và sức mạnh quán (vipassanā).
Pariññābhisamayādivasena dukkhādīsu visesadassanaṭṭhena maggapaññāpi vipassanāti vuccatīti ‘‘lokiyavipassanā’’ti visesetvā vuttaṃ.
It is stated with the qualification "mundane insight" (lokiyavipassanā) because the wisdom of the path (maggapaññā) is also called insight (vipassanā) due to its function of seeing distinctions in suffering and so forth, by way of full understanding (pariññā) and penetration (abhisamaya).
Tuệ đạo (maggapaññā) cũng được gọi là quán (vipassanā) theo nghĩa thấy rõ sự khác biệt trong khổ (dukkha) và các pháp khác, thông qua sự thâm nhập hiểu biết (pariññābhisamaya) và các pháp khác, do đó đã được nói đặc biệt là "quán thế gian (lokiyavipassanā)".
Tenevāha ‘‘vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (paṭi. ma. 2.5).
Therefore, it is said, "one develops tranquility and insight in union by way of emergence."
Chính vì thế mà đã nói: "Vị ấy tu tập tịnh chỉ và quán (samathavipassanā) song hành (yuganaddhaṃ) theo nghĩa xuất ly (vuṭṭhānaṭṭhena)".
Nimittārammaṇattā nevanimittā vuṭṭhāti, pavatti…pe… chindanato na pavattā vuṭṭhātīti yojanā.
The connection is: "one does not emerge from the sign because of having the sign as object; one does not emerge from the continuity because of not cutting off the continuity... and so on."
Do tướng là đối tượng (nimittārammaṇattā), nên không xuất ly khỏi tướng (nimitta), và do không đoạn trừ nguyên nhân của sự vận hành (pavatti)... nên không xuất ly khỏi sự vận hành (pavatta) – đây là cách kết nối.
Tattha nimittato vuṭṭhānaṃ saṅkhāranimittaṃ nissajjitvā nibbānārammaṇakaraṇaṃ.
Here, emergence from the sign means abandoning the sign of formations (saṅkhāranimitta) and making Nibbāna the object.
Trong đó, xuất ly khỏi tướng (nimittato vuṭṭhānaṃ) là từ bỏ tướng hành (saṅkhāranimitta) và lấy Nibbāna làm đối tượng (nibbānārammaṇakaraṇaṃ).
Pavattato vuṭṭhānaṃ hetunirodhena āyatiṃ vipākappavattassa anuppavattidhammatāpādanaṃ.
Emergence from the continuity means causing the continuity of resultant phenomena in the future to not arise again through the cessation of causes.
Xuất ly khỏi sự vận hành (pavattato vuṭṭhānaṃ) là việc làm cho sự vận hành của quả báo (vipākappavatta) trong tương lai không còn phát sinh nữa, thông qua sự diệt trừ nguyên nhân (hetunirodha).
Tenāha ‘‘samudayassa asamucchindanato pavattā na vuṭṭhātī’’ti.
Therefore, it is said, "one does not emerge from the continuity because of not cutting off the origin."
Vì vậy, Ngài nói: ‘Do không đoạn trừ nguyên nhân, nên dòng luân hồi không chấm dứt.’
Dubhatoti ubhato, da-kārāgamaṃ katvā evaṃ vuttaṃ.
Dubhato is said by adding the letter 'da' to ubhato (from both).
Dubhato (từ hai phía) là ubhato (từ hai phía), được nói như vậy sau khi thêm chữ da.
Dubhāti vā padantaramevetaṃ ubhayasaddena samānatthaṃ.
Or dubhā is another word with the same meaning as ubhaya (both).
Hoặc dubhā là một từ khác có cùng nghĩa với từ ubhaya.
Dassanaṭṭhenāti pariññābhisamayādilakkhaṇena catusaccadassanaṭṭhena.
By way of seeing (dassanaṭṭhena) means by way of seeing the four noble truths, characterized by full understanding (pariññā), penetration (abhisamaya), and so on.
Theo nghĩa thấy: theo nghĩa thấy Tứ Thánh Đế, có đặc tính là sự thấu hiểu (pariññābhisamaya) v.v.
Micchādiṭṭhiyāti dvāsaṭṭhippabhedāyapi micchādiṭṭhiyā.
From wrong view (micchādiṭṭhiyā) means from wrong view, even of its sixty-two kinds.
Từ tà kiến: từ tà kiến có sáu mươi hai loại.
Tadanuvattakakilesehīti apāyagamanīyatāya tassā micchādiṭṭhiyā anuvattakehi vicikicchādikilesehi.
From defilements that follow it (tadanuvattakakilesehīti) means from defilements such as doubt (vicikicchā) that follow that wrong view, due to its leading to the lower realms.
Từ các phiền não đi kèm với nó: từ các phiền não như hoài nghi (vicikicchā) v.v., đi kèm với tà kiến đó, vì nó dẫn đến các cõi khổ (apāya).
Khandhehīti etthāpi tadanuvattakasaddo ānetvā sambandhitabbo.
Here too, the word "that follow it" should be brought in and connected to aggregates (khandhehi).
Trong* ‘từ các uẩn’ (khandhehi) cũng phải mang từ ‘đi kèm với nó’ vào và kết nối.
Te ca micchādiṭṭhiādipaccayā uppajjanārahā veditabbā.
And those (aggregates) should be understood as being capable of arising due to wrong view and other conditions.
Và các uẩn đó phải được biết là có khả năng phát sinh do các duyên như tà kiến.
Micchāsaṅkappātiādīsupi tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti.
In the phrases like wrong thought (micchāsaṅkappā) and so on, one emerges from the defilements that follow it and from the aggregates.
Trong ‘tà tư duy’ (micchāsaṅkappa) v.v. cũng vậy, thoát ly khỏi các phiền não đi kèm với nó và các uẩn.
Bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhātīti pāḷi saṃkhittā.
The Pāḷi text "and emerges from all external signs" is abbreviated.
Câu Pali ‘thoát ly khỏi tất cả các tướng bên ngoài’ (bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti) là một câu rút gọn.
Yathā micchādiṭṭhimicchāsaṅkappā, evaṃ micchāvācādayopi apāyagamanīyā eva veditabbā.
Just as wrong view and wrong thought, so too wrong speech and so on should be understood as leading to the lower realms.
Như tà kiến và tà tư duy, tà ngữ v.v. cũng phải được biết là những pháp dẫn đến các cõi khổ.
Micchāvācākammantājīvā cetanāsabhāvā.
Wrong speech, wrong action, wrong livelihood are of the nature of volition.
Tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng là bản chất của ý chí (cetanā).
Micchāsati tathāpavattā cattāro khandhā.
Wrong mindfulness refers to the four aggregates that arise in that manner.
Tà niệm (micchāsati) là bốn uẩn phát sinh theo cách đó.
Uparimaggattaye sammādiṭṭhi taṃtaṃmaggavajjhā mānato vuṭṭhāti.
In the three higher paths, right view emerges from conceit (māna) that is to be eradicated by that respective path.
Trong ba đạo phía trên, chánh kiến (sammādiṭṭhi) thoát ly khỏi ngã mạn (māna) bị đoạn trừ bởi đạo tương ứng.
So hi ‘‘ahamasmī’’ti pavattiyā diṭṭhiṭṭhāniyo, micchāmaggato panettha vuṭṭhānaṃ anuddharitvā taṃtaṃmaggavajjhasaṃyojanānusayeheva vuṭṭhānaṃ uddhaṭaṃ.
Indeed, that conceit, by its arising as "I am," stands in the place of wrong view; but here, emergence from wrong path is not extracted, rather emergence from the fetters (saṃyojanā) and underlying tendencies (anusaya) that are to be eradicated by the respective path is extracted.
Vì ngã mạn đó là đối tượng của tà kiến do sự phát sinh của ‘Ta là’, ở đây sự thoát ly khỏi tà đạo không được nêu ra, mà chỉ nêu ra sự thoát ly khỏi các kiết sử (saṃyojana) và tùy miên (anusaya) bị đoạn trừ bởi đạo tương ứng.
828. Evaṃ vuṭṭhānaṃ dassetvā idāni balasamāyogaṃ dassetuṃ ‘‘lokiyānañcā’’tiādi vuttaṃ.
828. Having thus shown emergence, now to show the union of powers, the phrase "and for mundane ones" and so on is stated.
Sau khi trình bày sự thoát ly như vậy, bây giờ để trình bày sự kết hợp của các lực, câu ‘và của thế gian’ (lokiyānañcā) v.v. được nói.
Samathabalaṃ adhikaṃ hoti samādhibhāvanābhāvato.
The power of tranquility is greater due to the development of concentration.
Lực tịnh chỉ (samathabala) trở nên mạnh hơn do sự tu tập định (samādhibhāvanā).
Vipassanābalaṃ adhikaṃ hoti ñāṇuttarattā vipassanābhāvanāya.
The power of insight is greater due to the superiority of wisdom in the development of insight.
Lực tuệ quán (vipassanābala) trở nên mạnh hơn do sự tu tập tuệ quán có trí tuệ vượt trội.
Samānabhāvena yuge naddhā baddhā viya hontīti yuganaddhā.
They are like two oxen yoked together in equal measure, hence yuganaddhā (yoked in pairs).
Như hai con vật được buộc vào một cái ách một cách cân bằng, đó là yuganaddhā (kết hợp đồng bộ).
Tenāha ‘‘aññamaññaṃ anativattanaṭṭhenā’’ti, kiccato anūnādhikabhāvenāti attho.
Therefore, it is said, "by not surpassing each other," meaning by being neither deficient nor excessive in their function.
Vì vậy, Ngài nói: ‘theo nghĩa không vượt qua lẫn nhau’, có nghĩa là không thiếu hay thừa về mặt chức năng.
Tato eva samāyogoti samaparicchedayogoti attho.
Therefore, samāyogo means 'conjunction with an equal measure'.
Từ đó, samāyoga có nghĩa là sự kết hợp với sự phân định cân bằng.
829. Ye dhammāti ye saṃkilesadhammā.
829. Which qualities means which defiling qualities.
Ye dhammā (những pháp nào) có nghĩa là những pháp ô nhiễm nào.
Saṃyojanādīsu saṃyojanaṭṭhena bandhanaṭṭhena saṃyojanāni, vibādhanaṭṭhena, upatāpanaṭṭhena vā kilesā, micchāsabhāvāti micchattā, loke dhammā lokapariyāpannā dhammāti lokadhammā, maccherassa bhāvo, kammaṃ vāti macchariyaṃ, viparītaṭṭhena vipallāsā, ganthanaṭṭhena ganthā, ayuttā gatīti agati, āsavantīti āsavā, ohanantīti oghā, yojanaṭṭhena yogā, nīvarantīti nīvaraṇāni, dhammasabhāvaṃ atikkamma parato āmasantīti parāmāsā, bhusaṃ ādiyantīti upādānāni, appahīnabhāvena santāne anu anu sentīti anusayā, malīnabhāvakaraṇaṭṭhena malā, akusalakammāni ca tāni sugatiduggatīnaṃ, tattha nibbattanakasukhadukkhānañca pathā cāti akusalakammapathā, cittaṃ uppajjati etthāti cittuppādo, cittacetasikarāsi, akusalo ca so cittuppādo cāti akusalacittuppādoti akusalasaddaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
Among the fetters and so forth: fetters (saṃyojanāni) in the sense of binding; defilements (kilesā) in the sense of tormenting or afflicting; wrongnesses (micchattā) because their nature is wrong; worldly qualities (lokadhammā) because they are qualities included in the world; avarice (macchariyaṃ) because it is the state or action of being stingy; perversions (vipallāsā) in the sense of being contrary; knots (ganthā) in the sense of tying; wrong courses (agati) because they are inappropriate courses; āsavas because they flow out or cause long saṃsāric suffering; floods (oghā) because they submerge and destroy; yogas in the sense of yoking; hindrances (nīvaraṇāni) because they obstruct; misapprehensions (parāmāsā) because they overstep the true nature of phenomena and grasp wrongly; clingings (upādānāni) because they strongly grasp; latent tendencies (anusayā) because they lie dormant repeatedly in the continuum, being unabandoned; stains (malā) in the sense of causing defilement; unwholesome courses of action (akusalakammapathā) because they are unwholesome actions and also the paths to good and bad destinations, and to the happiness and suffering produced therein; thought-arising (cittuppādo) is where the mind arises (here, the aggregate of mind and mental factors is taken); unwholesome thought-arising (akusalacittuppādo) is when it is both unwholesome and a thought-arising. Thus, the word 'unwholesome' should be brought in and connected.
Trong các kiết sử (saṃyojana) v.v., theo nghĩa trói buộc, theo nghĩa ràng buộc, chúng là saṃyojanāni (kiết sử); theo nghĩa gây phiền toái, theo nghĩa gây đau khổ, chúng là kilesā (phiền não); vì bản chất sai lầm, chúng là micchattā (các pháp sai lầm); các pháp trong thế gian, các pháp thuộc về thế gian, chúng là lokadhammā (các pháp thế gian); trạng thái keo kiệt, hoặc hành động keo kiệt, đó là macchariyaṃ (sự keo kiệt); theo nghĩa sai lệch, chúng là vipallāsā (các sự đảo điên); theo nghĩa kết nối, chúng là ganthā (các trói buộc); con đường không phù hợp, đó là agati (ác thú); chúng chảy ra, đó là āsavā (lậu hoặc); chúng nhấn chìm, đó là oghā (bộc lưu); theo nghĩa kết nối, chúng là yogā (kiết phược); chúng che chướng, đó là nīvaraṇāni (các triền cái); chúng vượt qua bản chất của các pháp và chạm vào một cách sai lầm, đó là parāmāsā (các sự chấp thủ sai lầm); chúng bám víu một cách mạnh mẽ, đó là upādānāni (các thủ); chúng nằm tiềm ẩn trong dòng tâm thức liên tục vì chưa được đoạn trừ, đó là anusayā (các tùy miên); theo nghĩa làm ô uế, đó là malā (các cấu uế); các ác nghiệp và chúng là những con đường dẫn đến thiện thú và ác thú, và là con đường dẫn đến hạnh phúc và khổ đau phát sinh ở đó, đó là akusalakammapathā (các ác nghiệp đạo); tâm phát sinh ở đây, đó là cittuppādo (sự phát sinh của tâm); tổng hợp tâm và các tâm sở, và đó là tâm bất thiện, đó là sự phát sinh của tâm bất thiện, vì vậy phải mang từ akusala vào và kết nối.
Khandhehi khandhānanti idhalokakkhandhehi paralokakkhandhānaṃ.
From aggregates to aggregates means from the aggregates of this world to the aggregates of the next world.
Khandhehi khandhānaṃ (từ các uẩn đến các uẩn) có nghĩa là từ các uẩn của thế giới này đến các uẩn của thế giới bên kia.
Yāvañhi teti te rūparāgādayo yāva pavattanti na samucchijjanti, tāva etesaṃ khandhaphaladukkhānaṃ anuparamo avicchedoti.
As long as those rūparāga and so forth persist and are not utterly eradicated, so long there is no cessation or interruption of these aggregates, results, and suffering.
Yāvañhi te (chừng nào chúng còn) có nghĩa là chừng nào các dục ái (rūparāga) v.v. đó còn tiếp diễn và chưa bị đoạn trừ, thì anuparamo (sự không chấm dứt) của các uẩn, quả và khổ đó là avicchedo (sự không gián đoạn).
Etena tesaṃ saṃyojanatthaṃ vibhāveti.
By this, their meaning of binding is clarified.
Với điều này, Ngài làm sáng tỏ ý nghĩa của sự trói buộc của chúng.
Uddhanti rūpārūpabhavesu, tatiyamagguppattiyā vā uddhaṃ.
Uddhaṃ means in the rūpa and arūpa realms, or after the arising of the third path.
Uddhaṃ (phía trên) có nghĩa là trong các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava), hoặc phía trên sự phát sinh của đạo thứ ba.
Uddhaṃ bhajantīti uddhaṃbhāgā, rūpārūpabhavā, tesaṃ avicchedahetutāya hitāni uddhaṃbhāgiyāni.
Uddhaṃbhāgiyāni are those that belong to the higher realms, meaning the rūpa and arūpa realms, because they are conducive to the non-cessation of these.
Chúng hướng về phía trên, đó là uddhaṃbhāgā (thượng phần), tức là các cõi sắc và vô sắc; chúng là những lợi ích vì là nguyên nhân của sự không gián đoạn của chúng, đó là uddhaṃbhāgiyāni (thượng phần kiết sử).
Ākaḍḍhanaṭṭhena, duruttaraṇaṭṭhena cāti etena oghā viya oghāti dasseti.
By " the meaning of dragging along and the meaning of being difficult to cross (ākaḍḍhanaṭṭhena, duruttaraṇaṭṭhena cā)," it shows that they are floods (oghā), like actual floods.
Bằng* ‘theo nghĩa kéo xuống và khó vượt qua’, Ngài trình bày rằng chúng là oghā (bộc lưu) như những dòng chảy.
Ārammaṇena, dukkhena ca viyogassa appadānasaṅkhātena yojanaṭṭhena yogāti dasseti, saṃkilesakaraṇaṭṭhenāti attho.
By the meaning of binding, which is not granting separation from the object and from suffering, it shows that they are yokes (yogā). The meaning is: because they cause defilement.
Ngài trình bày rằng chúng là yogā (kiết phược) theo nghĩa kết nối, được gọi là sự không cho phép tách rời khỏi đối tượng (ārammaṇa) và khổ đau (dukkha), có nghĩa là theo nghĩa gây ra sự ô nhiễm.
Tesaññevāti kāmarāgādīnaṃyeva.
Of these very same (tesaññeva) means of attachment to sensual pleasures and so on.
Tesaññevā (chỉ của chúng) có nghĩa là chỉ của dục ái (kāmarāga) v.v.
Te hi sotavasena vattamānā soto viya sotapatite satte apāyasamuddaṃ pāpenti, saṃsārasamuddato ca sīsaṃ ukkhipituṃ na denti, yathāgahitañca ārammaṇaṃ vissajjituṃ na denti, yādisañca pāpaṃ katvā dukkhappatte punapi tādisena yojenti.
Indeed, proceeding as currents, like a current, they lead beings who have fallen into the current to the ocean of lower realms, and they do not allow them to lift their heads from the ocean of saṃsāra, nor do they allow them to relinquish the object as apprehended. And having committed such evil, they again bind those who have reached suffering with that same suffering.
Vì chúng, khi hoạt động theo dòng chảy, giống như dòng nước đưa những chúng sinh bị rơi vào dòng nước đến biển, chúng cũng đưa những chúng sinh bị rơi vào chúng đến biển khổ của các cõi ác (apāya), và chúng không cho phép nhấc đầu lên khỏi biển luân hồi (saṃsārasamudda), và chúng không cho phép từ bỏ đối tượng đã nắm giữ, và chúng kết nối những người đã tạo ác nghiệp và bị khổ đau với những ác nghiệp tương tự một lần nữa.
830. Sesāti anapāyagamanīyā.
830. The remaining (sesā) means those that do not lead to the lower realms.
830. Những thứ còn lại là những thứ không dẫn đến khổ cảnh.
Sukhumā kāmarāgapaṭighāti sambandho.
The connection is: "subtle sensual lust and aversion."
Liên quan đến dục ái (kāmarāga) và sân hận (paṭigha) vi tế.
Catutthañāṇavajjhā evāti avadhāraṇena paṭhamañāṇādivajjhatā nivattīyati.
Destroyed only by the fourth knowledge (catutthañāṇavajjhā eva): by this ascertainment, destruction by the first knowledge and so on is excluded.
Chỉ bị diệt bởi tri kiến thứ tư – với sự xác định này, khả năng bị diệt bởi tri kiến thứ nhất, v.v. bị loại trừ.
Tayidaṃ niyamadassanaṃ aññatthāpi netabbanti dassento ‘‘parato’’tiādimāha.
And so, showing that this demonstration of restriction should be applied elsewhere as well, it says, " further on (parato)" and so on.
Để chỉ ra rằng sự xác định này cũng nên được áp dụng ở những nơi khác, Ngài nói: “sau đó” và các từ tương tự.
Tattha ‘‘niyamaṃ na karissāmā’’ti etena niyame akate heṭṭhimamaggavajjhatāpi anuññātā eva hotīti.
There, by the statement, " We will not make a restriction," it means that if no restriction is made, destruction by the lower paths is also indeed allowed.
Ở đó, với câu “Chúng ta sẽ không đặt ra quy tắc”, điều đó có nghĩa là nếu không có quy tắc, khả năng bị diệt bởi các Đạo thấp hơn cũng được cho phép.
Katākatākusalākusalavisayaṃ yaṃ vippaṭisārabhūtaṃ kukkuccaṃ, taṃ idha tatiyañāṇavajjhaṃ vuttaṃ.
The remorse (kukkuccaṃ) that arises as regret regarding what was done and what was not done, whether unwholesome or wholesome, is here called to be destroyed by the third knowledge (tatiyañāṇavajjhaṃ).
Sự hối hận (kukkucca) phát sinh từ sự hối tiếc về những việc thiện và ác đã làm hoặc chưa làm, ở đây được gọi là bị diệt bởi tri kiến thứ ba.
Yaṃ pana ‘‘kukkuccapakatatāya āpattimāpajjatī’’ti (pāci. aṭṭha. 438; kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) vuttaṃ kukkuccaṃ, taṃ sandhāya ‘‘kukkuccavicikicchā sotāpattimaggena pahīyantī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1176) aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ.
However, the remorse mentioned in the statement, "one incurs an offense due to being of a remorseful nature," is what is referred to in the Aṭṭhasālinī as, "remorse and doubt (kukkuccavicikicchā) are abandoned by the Stream-entry path (sotāpattimaggena)."
Tuy nhiên, sự hối hận (kukkucca) được nói đến trong Aṭṭhasālinī rằng: “sự hối hận (kukkucca) và hoài nghi (vicikicchā) bị đoạn trừ bởi Đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga)” là để chỉ sự hối hận được nói đến là “phạm giới do bản chất hay hối hận”.
Tasmā dvinnaṃ vacanānaṃ adhippāyo veditabbo.
Therefore, the meaning of the two statements should be understood.
Do đó, ý nghĩa của hai lời tuyên bố này nên được hiểu rõ.
Aññesupi edisesu ṭhānesu adhippāyo maggitabbo, na virodhato paccetabbo.
In other similar instances, the intended meaning should be sought, not contradicted.
Ở những trường hợp tương tự khác, ý nghĩa cũng nên được tìm hiểu, không nên chấp nhận do sự mâu thuẫn.
Oḷārikānavasesappahānaṃ vā sandhāya kukkuccassa paṭhamatatiyañāṇavajjhatā vuttāti veditabbaṃ.
Or it should be understood that the destruction of remorse by the first and third knowledge is stated with reference to the complete abandonment of its gross aspect.
Hoặc nên hiểu rằng sự hối hận (kukkucca) bị diệt bởi tri kiến thứ nhất và thứ ba là để chỉ sự đoạn trừ hoàn toàn những phiền não thô thiển.
‘‘Bhagavatā paṭikkhittaṃ anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ bhuñjitu’’nti, ‘‘kukkuccāyanto na paṭiggahesī’’ti (pāci. 204) pana āgataṃ kukkuccaṃ, na nīvaraṇaṃ arahato uppajjanato, nīvaraṇapaṭirūpakaṃ pana ‘‘kappati na kappatī’’ti vīmaṃsanabhūtaṃ vinayakukkuccaṃ nāma, taṃ tathāpavattacittuppādova.
However, the remorse that appears in statements like, "Having stayed again and again, one should eat the alms food of the lodging house," and "Feeling remorse, he did not accept it," is not a hindrance (nīvaraṇaṃ) because it arises in an Arahant. But the remorse of the Vinaya, which resembles a hindrance and consists of pondering "Is it allowable? Is it not allowable?", is simply a thought-moment (cittuppādova) that arises in such a way.
Tuy nhiên, sự hối hận (kukkucca) được đề cập trong câu “Đức Thế Tôn đã cấm ăn bữa ăn ở nhà trọ sau khi đã ở đó nhiều lần” và “do hối hận nên không nhận” không phải là một chướng ngại (nīvaraṇa) vì nó có thể phát sinh ở một vị A-la-hán; mà đó là một loại hối hận về giới luật (vinayakukkucca) tương tự như chướng ngại, là một trạng thái tâm tư lự “có hợp pháp không, không hợp pháp sao?”.
831. Aphalo vāyāmoti ettha atītānaṃ tāva pajahane aphalo hotu vāyāmo niruddhattā, anāgatānaṃ pana kathanti tesampi vakkhamānaṃ aviparītamatthaṃ ajānanto natthitāmattaṃ gahetvā codeti, tathāpi ‘‘aphalo’’ti pubbe pahātabbānaṃ natthitāya codanā katā, idāni pahānassa.
831. In the phrase " fruitless effort (aphalo vāyāmo)," the challenger, not knowing the non-perverse meaning to be explained regarding future defilements, takes only their non-existence and challenges, arguing that effort would be fruitless in abandoning past defilements because they have ceased. So, the challenge was made earlier on the non-existence of defilements to be abandoned. Now it is on abandonment.
831. Ở đây, trong câu “nỗ lực vô ích”, nếu nỗ lực đoạn trừ các phiền não quá khứ là vô ích vì chúng đã diệt, thì đối với các phiền não vị lai thì sao? Người không hiểu ý nghĩa đúng đắn sẽ được nói đến sau này, chỉ chấp nhận sự không tồn tại mà chất vấn. Tuy nhiên, “vô ích” đã được nói trước đó để chất vấn về sự không tồn tại của những gì cần đoạn trừ, bây giờ là về sự đoạn trừ.
Yadi hi pahānaṃ atthi, kathaṃ pahātabbā santi?
For if there is abandonment, how can there be defilements to be abandoned?
Nếu sự đoạn trừ tồn tại, thì làm sao những gì cần đoạn trừ lại tồn tại?
Atha pahātabbā santi, kathaṃ pahānaṃ hoti?
And if there are defilements to be abandoned, how can there be abandonment?
Nếu những gì cần đoạn trừ tồn tại, thì làm sao sự đoạn trừ lại xảy ra?
Pahātabbā ca santi, pahānañca hotīti vippaṭisiddhametaṃ.
That there are defilements to be abandoned and there is abandonment is contradictory.
Việc nói rằng những gì cần đoạn trừ tồn tại và sự đoạn trừ cũng xảy ra là mâu thuẫn.
Pahātabbesu santesu pahānassa asambhavato tadupago vāyāmo aphalo ālokatamānaṃ sahāvaṭṭhāne sati ālokassa aphalatā viya.
Because, if there are defilements to be abandoned, abandonment is impossible, and the effort leading to it is fruitless, just as light is fruitless if light and darkness exist simultaneously in the same place.
Vì khi những gì cần đoạn trừ tồn tại, sự đoạn trừ không thể xảy ra, nên nỗ lực liên quan đến nó là vô ích, giống như ánh sáng trở nên vô ích khi ánh sáng và bóng tối cùng tồn tại.
Athāpi kathañci pahānaṃ siyā?
Or, if abandonment were to occur in some way?
Hoặc nếu sự đoạn trừ có thể xảy ra bằng cách nào đó?
Saṃkilesikā ca maggabhāvanā āpajjati pahātabbapahāyakānaṃ sahāvaṭṭhānato.
Then the development of the path (maggabhāvanā) would also become defiled (saṃkilesikā ca maggabhāvanā āpajjati), due to the coexistence of the defilements to be abandoned and the abandoner.
Thì sự tu tập Đạo cũng trở nên ô nhiễm do sự cùng tồn tại của những gì cần đoạn trừ và những gì đoạn trừ.
Vippayuttatā vā kilesānaṃ cittavippayuttasaṅkhāravādīnaṃ vippayuttasaṅkhārānaṃ viyāti adhippāyo.
Or the dissociation of defilements (vippayuttatā vā kilesānaṃ), implies like the dissociated formations of those who advocate for consciousness-dissociated formations.
Hoặc sự không tương ưng của các phiền não là ý nghĩa như sự không tương ưng của các hành (saṅkhāra) đối với những người chủ trương các hành không tương ưng với tâm.
Taṃ pana nesaṃ vādīnaṃ yathā matimattaṃ, evamidhāpīti dassento āha ‘‘na ca paccuppannakileso cittavippayutto nāma atthī’’ti.
However, that view of theirs is merely their own opinion, and to show that it is the same here, it says, " Nor is there any present defilement that is dissociated from consciousness (na ca paccuppannakileso cittavippayutto nāma atthī)."
Nhưng điều đó chỉ là ý kiến của những người theo thuyết đó, và để chỉ ra rằng ở đây cũng vậy, Ngài nói: “Và không có phiền não hiện tại nào được gọi là không tương ưng với tâm”.
Arūpadhammā hi ekavatthukādibhāvena vattamānā khaṇattayapariyāpannā paccuppannā, te kathaṃ cittena vippayuttā nāma siyuṃ, tasmā nattheva vippayuttatā kilesānaṃ.
Indeed, immaterial phenomena, existing by way of having a single basis and so on, and encompassed within three moments, are present; how could they be said to be dissociated from consciousness? Therefore, there is no dissociation of defilements.
Vì các pháp vô sắc, tồn tại với bản chất là có cùng đối tượng, v.v., và bao gồm ba sát-na, là hiện tại, thì làm sao chúng có thể được gọi là không tương ưng với tâm? Do đó, không có sự không tương ưng của các phiền não.
Āveṇikāti asādhāraṇā, sayameva uppāditā pāḷi anāruḷhāti adhippāyo.
Unique (āveṇikā) means uncommon, a challenge raised by the commentator himself, not found in the Pāli canon.
Āveṇikā có nghĩa là không phổ biến, một sự chất vấn được tạo ra bởi chính người chú giải, không dựa trên Pāḷi.
Pāḷiyaṃyeva hi paṭikkhittanti sambandho.
Indeed, it is rejected in the Pāli itself; thus, the connection.
Nó liên quan đến việc nó đã bị bác bỏ trong chính Pāḷi.
Svāyaṃ puggalo.
That person (svāyaṃ).
Người này là cá nhân.
Hañcīti yadi.
If (hañci).
Hañcī có nghĩa là nếu.
Vinibaddhoti mānena patthaddhacitto.
Bound (vinibaddho) means with a mind stiffened by conceit.
Vinibaddho có nghĩa là tâm bị cứng đờ bởi kiêu mạn.
Parāmaṭṭhoti micchābhiniviṭṭho.
Clinging (parāmaṭṭho) means wrongly attached.
Parāmaṭṭho có nghĩa là bị chấp thủ sai lầm.
Thāmagatoti thāmagatakileso thirabhāvagatānusayo.
Thāmagato means having defilements that have reached their full strength and latent tendencies that have reached a firm state.
Thāmagato có nghĩa là phiền não đã đạt đến sức mạnh, tiềm miên đã đạt đến trạng thái kiên cố.
Tena hi natthi maggabhāvanāti yasmā tīsupi kālesu kilesānaṃ pahānaṃ na yujjati, tikālikā ca kilesā, tasmā natthi maggabhāvanā, tāya sādhetabbaṃ kiccaṃ natthīti attho.
‘‘Then there is no cultivation of the path’’: Because the abandonment of defilements is not fitting in any of the three times, and defilements are indeed of all three times, therefore there is no cultivation of the path, meaning there is no task to be accomplished by it.
Vậy thì không có sự tu tập Đạo có nghĩa là vì sự đoạn trừ các phiền não không hợp lý trong cả ba thời, và các phiền não là thuộc ba thời, nên không có sự tu tập Đạo; không có việc gì cần phải hoàn thành bằng nó.
‘‘Na hi natthi maggabhāvanā’’tiādinā catukkhattuṃ vuttassa paṭikkhepassa paṭikkhepo.
The phrase ‘‘Na hi natthi maggabhāvanā’’ and so on is a refutation of the rejection stated four times.
“Không có sự tu tập Đạo” và các câu tương tự là sự bác bỏ của sự bác bỏ đã được nói bốn lần.
Idaṃ vuttaṃ ‘‘pāḷiyaṃyeva hī’’tiādiṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.
This statement should be linked by bringing in ‘‘Indeed, in the Pali itself’’ and so on.
Điều này nên được liên kết bằng cách đưa vào câu “chính trong Pāḷi” và các câu tương tự.
Evamevāti yathā ajātaphale taruṇarukkhe mūle chinne asati chedane āyatiṃ uppajjanārahāni chedanapaccayā anuppajjamānāni vinaṭṭhāni nāma honti, evameva maggabhāvanāya asati uppajjanārahā kilesā maggabhāvanāya anuppajjamānā ‘‘pahīnā’’ti vuccantīti upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.
Evameva (even so) means that just as when the root of a young, fruit-less tree is cut, in the absence of cutting, fruits that were capable of arising in the future do not arise due to the condition of cutting and are thus said to be destroyed, even so, in the absence of the cultivation of the path, defilements that were capable of arising do not arise due to the cultivation of the path and are said to be ‘‘abandoned.’’ This is how the comparison should be understood.
Tương tự như vậy, nên hiểu sự so sánh như sau: giống như một cây non chưa kết trái, khi rễ bị cắt mà không có sự cắt đứt, những quả có khả năng phát sinh trong tương lai sẽ không phát sinh do điều kiện cắt đứt, và được gọi là bị hủy diệt; tương tự như vậy, khi không có sự tu tập Đạo, những phiền não có khả năng phát sinh sẽ không phát sinh do sự tu tập Đạo, và được gọi là “đã bị đoạn trừ”.
Uppādoti uppādasīsena uppādavanto khandhā vuttā.
Uppādo (arising) refers to the aggregates that possess arising, led by arising.
Sự phát sinh (uppāda) ở đây, bằng cách lấy sự phát sinh làm chính, ám chỉ các uẩn có sự phát sinh.
Anuppādeti nibbāne.
Anuppāde (in non-arising) means in Nibbāna.
Trong sự không phát sinh là trong Niết-bàn.
Ajātāyeva na jāyanti, tasmā pahīnā nāma hontīti ‘‘natthi kilesappahāna’’nti paravādinā kato paṭikkhepo ‘‘na hī’’ti paṭikkhitto.
‘‘Unarisen, they do not arise,’’ therefore they are said to be abandoned. Thus, the opponent’s rejection, ‘‘There is no abandonment of defilements,’’ is refuted by ‘‘na hi.’’
Chúng không phát sinh khi chưa phát sinh, do đó chúng được gọi là đã bị đoạn trừ. Vì thế, sự bác bỏ của người khác rằng “không có sự đoạn trừ phiền não” đã bị bác bỏ bởi câu “không phải vậy”.
Te pana neva uppajjitvā vigatā, nāpi bhavissanti, na ca uppannāti ‘‘atīte kilese pajahatī’’tiādi na vattabbanti dasseti.
But those defilements have neither arisen and ceased, nor will they arise, nor have they arisen*. Thus, it shows that phrases like ‘‘one abandons past defilements’’ should not be uttered.
Tuy nhiên, những phiền não đó không phải đã phát sinh rồi diệt, cũng không phải sẽ phát sinh, và cũng không phải đang phát sinh. Do đó, Ngài chỉ ra rằng không nên nói “đoạn trừ các phiền não quá khứ” và các câu tương tự.
Hetunirodhāti dukkhahetūnaṃ kilesānaṃ nirodhā.
Hetunirodhā (from the cessation of causes) means from the cessation of defilements, which are the causes of suffering.
Do sự diệt của nguyên nhân là do sự diệt của các phiền não là nguyên nhân của khổ.
Dukkhanirodhoti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa nirodho.
Dukkhanirodho (the cessation of suffering) means the cessation of suffering capable of arising in the future.
Sự diệt khổ là sự diệt của khổ có khả năng phát sinh trong tương lai.
Uppādapavattanimittāyūhanā paccuppannabhavavasena gahitā.
Uppādapavattanimmittāyūhanā (the striving for the signs of arising and continuity) is taken as referring to the present existence.
Sự tích lũy các dấu hiệu của sự phát sinh và tiếp diễn được hiểu theo nghĩa của kiếp sống hiện tại.
833. Anubhavitvā, bhavitvā ca apagataṃ bhūtāpagataṃ.
833. Bhūtāpagataṃ (that which has been and departed) means that which has been experienced and has passed away.
Bhūtāpagataṃ là cái đã trải nghiệm, đã tồn tại và đã biến mất.
Anubhūtabhūtā hi bhūtatāsāmaññena bhūtasaddena vuttā.
Indeed, anubhūta (experienced) and bhūta (become) are spoken of by the term bhūta in their common characteristic of having been.
Những gì đã được trải nghiệm và đã tồn tại được gọi bằng từ bhūta (đã tồn tại) theo nghĩa chung của sự tồn tại.
Sāmaññameva hi upasaggena visesīyatīti.
For the common meaning is specified by the prefix.
Vì ý nghĩa chung được phân biệt bởi tiền tố.
Anubhūtasaddo ca kammavacanicchāya abhāvato anubhāvakavācako daṭṭhabbo.
And the word anubhūta should be understood as referring to the experiencer, due to the absence of the intention to express the object of action.
Và từ anubhūta nên được hiểu là chỉ người trải nghiệm, do không có ý định nói về hành động.
Vikappagāhavasena rāgādīhi, tabbipakkhehi ca akusalaṃ, kusalañca ārammaṇarasaṃ anubhavati, na vipāko kammavegakkhittattā, nāpi kiriyā ahetukānaṃ atidubbalatāya, sahetukānañca khīṇakilesassa chaḷaṅgupekkhāvato uppajjamānānaṃ atisantavuttittā.
Through the mode of conceptual grasping, one experiences the taste of the object, whether unwholesome or wholesome, by means of greed and so on, and their opposites. It is not vipāka because it is driven by the force of kamma. Nor is it kamma-producing activity, because ahetuka (rootless) actions are extremely weak, and sahetuka (with roots) actions of an Arahant endowed with sixfold equanimity are extremely subtle in their occurrence.
Do sự nắm giữ theo ý muốn, các pháp bất thiện và thiện trải nghiệm hương vị của đối tượng bởi tham ái và các pháp đối nghịch với chúng, không phải là quả dị thục (vipāka) vì bị nghiệp lực đẩy đưa, cũng không phải là hành động (kiriya) vì các pháp vô nhân (ahetuka) quá yếu ớt, và vì các pháp hữu nhân (sahetuka) phát sinh nơi vị A-la-hán đã tận diệt phiền não, người có sáu chi xả (chaḷaṅgupekkhā), là quá tĩnh lặng (atisantavuttittā).
Ettha ca purimanaye kusalākusalameva vattuṃ adhippāyavasena ‘‘bhūtāpagata’’nti vuttaṃ.
Here, with the intention of referring only to wholesome and unwholesome states in the former method, it is said ‘‘bhūtāpagataṃ.’’
Và ở đây, theo cách trước, chỉ có ý định nói về thiện và bất thiện, nên đã nói ‘‘bhūtāpagata’’ (đã có và đã qua).
Yaṃ ‘‘uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā’’ti (saṃ. ni. 5.651-662; vibha. 390-391) ettha ‘‘uppanna’’nti gahetvā taṃsadisānaṃ pahānaṃ, vuddhi ca vuttā.
In the phrase ‘‘for the abandonment of unwholesome states that have arisen, and for the persistence of wholesome states that have arisen,’’ taking ‘‘uppanna’’ (arisen), the abandonment and increase of similar states are stated.
Điều này, khi nắm giữ từ ‘‘uppanna’’ (đã sinh) trong câu ‘‘để đoạn trừ các pháp bất thiện đã sinh, để duy trì các pháp thiện đã sinh’’, thì sự đoạn trừ và sự tăng trưởng của các pháp tương tự đã được nói đến.
Pacchimanaye ca-saddena kusalākusalañca ākaḍḍhitvā sabbaṃ saṅkhataṃ vuttaṃ bhutvāpagatabhāvābhidhānādhippāyena.
In the latter method, by the particle ca, wholesome and unwholesome states are also included, and all conditioned phenomena are referred to with the intention of indicating their state of having been and departed.
Và theo cách sau, với từ ca (và), thiện và bất thiện cũng được kéo vào, tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) được nói đến với ý định chỉ ra trạng thái đã có và đã qua.
Vipaccituṃ okāsakaraṇavasena uppattitaṃ atītaṃ kammañca tato uppajjituṃ āraddho vipāko ca anāgato okāsakatuppannoti vutto okāso kato etena, okāso kato etassāti ca atthadvayavasena, yaṃ uppannasaddena vināpi viññāyamānaṃ uppannaṃ sandhāya ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, sañcetanikānaṃ kammāna’’ntiādi (a. ni. 10.217, 219) vuttaṃ.
The past kamma that has established an opportunity for fruition, and the future vipāka that has begun to arise from that kamma, are called okāsakatuppanno (that which has created an opportunity and arisen), based on the two meanings: ‘‘an opportunity has been created by this’’ and ‘‘an opportunity has been created for this.’’ This refers to the arisen phenomena that are understood even without the word uppanna, as stated in ‘‘Monks, I do not say that volitional actions...’’ and so on.
Nghiệp quá khứ đã hiện hữu (upaṭṭhita) dưới dạng tạo cơ hội để chín muồi (vipaccituṃ okāsakaraṇavasena) và quả dị thục (vipāka) vị lai đã bắt đầu sinh ra từ đó, được gọi là okāsakatuppanna (đã tạo cơ hội và đã sinh) theo hai nghĩa: cơ hội được tạo ra bởi nó, và cơ hội được tạo ra cho nó; điều này được hiểu là ‘‘đã sinh’’ ngay cả khi không có từ ‘‘uppanna’’, như trong câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, Ta không nói về các nghiệp có tác ý’’ và v.v.
834. ‘‘Kā bhūmi, ko vā bhūmiladdho’’ti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ.
834. To remove the doubt, ‘‘What is the ground, or what is that which has attained a ground?’’ the phrase ‘‘ettha cā’’ (and here) and so on is introduced.
834. Để loại bỏ nghi vấn ‘‘Thế nào là cảnh giới (bhūmi)? Thế nào là pháp đã chiếm được cảnh giới (bhūmiladdha)?’’, đoạn ‘‘ettha cā’’ (và ở đây) v.v. được bắt đầu.
‘‘Vipassanāya ārammaṇabhūtā’’ti etena khandhānaṃ apariññātataṃ dasseti, na ārammaṇabhāvamattaṃ tebhūmakaggahaṇeneva tassa siddhattā.
By ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā’’ (serving as the object of insight), the uncomprehended nature of the aggregates is shown, not merely their being an object, as that is already established by the mere mention of the three realms.
Với câu ‘‘Vipassanāya ārammaṇabhūtā’’ (là đối tượng của tuệ quán), điều này chỉ ra rằng các uẩn (khandha) chưa được hiểu biết (apariññāta), chứ không chỉ là trạng thái đối tượng, vì điều đó đã được xác lập bằng cách đề cập đến ba cõi (tebhūmaka).
Apariññātā hi khandhā kilesānaṃ bhūmīti adhippetā.
Indeed, the uncomprehended aggregates are understood to be the ground of defilements.
Thật vậy, các uẩn chưa được hiểu biết được coi là cảnh giới của các phiền não.
Khandhesu vatthubhūtesu.
Khandhesu (in the aggregates) means in the aggregates as the basis.
Khandhesu (trong các uẩn) là trong các uẩn làm cơ sở (vatthu).
Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena.
Ārammaṇavasena (by way of object) means by way of making it an object.
Ārammaṇavasena (theo cách của đối tượng) là theo cách làm đối tượng.
Atītānāgate, pageva paccuppanneti adhippāyo.
Atītānāgate (in the past and future) implies, a fortiori, in the present.
Atītānāgate (trong quá khứ và vị lai), ý là huống chi trong hiện tại.
Tanti taṃ aññasantānagataṃ kilesajātaṃ.
Taṃ (that) refers to that mass of defilements belonging to another continuum.
Taṃ (chúng) là nhóm phiền não (kilesajāta) thuộc dòng tâm thức của người khác.
Tato aññasmiṃ santāne ārammaṇakaraṇamattena bhūmiladdhaṃ nāma yadi siyāti sambandho.
The connection is: if that mass of defilements, by merely being made an object in another continuum, were to be called bhūmiladdha.
Mối liên hệ là: nếu chỉ bằng việc làm đối tượng trong dòng tâm thức khác mà được gọi là bhūmiladdha.
Tassāti kilesajātassa.
Tassā (of that) refers to that mass of defilements.
Tassā (của chúng) là của nhóm phiền não.
Appaheyyato parasantatipatitattā na koci bhavamūlaṃ pajaheyya.
Appaheyyato (because it cannot be abandoned), being situated in another's continuum, no one would abandon the root of existence.
Appaheyyato (vì không thể đoạn trừ) do rơi vào dòng tâm thức của người khác, không ai có thể đoạn trừ căn bản của hữu (bhavamūla).
Bhūmiladdhañhi anusayitaṃ nāma hotīti adhippāyo.
The meaning is that bhūmiladdha is indeed that which is latent (anusayitaṃ).
Thật vậy, ý là pháp bhūmiladdha được gọi là tùy miên (anusayita).
Vatthuvasenāti uppattiṭṭhānavasena.
Vatthuvasena (by way of basis) means by way of the place of origin.
Vatthuvasena (theo cách của cơ sở) là theo cách của nơi sinh khởi.
Yattha yattha bhave, santāne vā.
Yattha yattha (in whichever) means in whichever existence or continuum.
Yattha yattha (ở bất cứ đâu) là ở bất cứ cõi (bhava) hay dòng tâm thức (santāna) nào.
Pariññātānaṃ abhūmibhāvato ‘‘apariññātā’’ti vuttaṃ.
‘‘Apariññātā’’ (uncomprehended) is stated because the comprehended aggregates are not a ground.
‘‘Apariññātā’’ (chưa được hiểu biết) được nói đến vì các pháp đã được hiểu biết không phải là cảnh giới.
Uppādato pabhutīti tesaṃ khandhānaṃ uppajjanato paṭṭhāya.
Uppādato pabhutī (from the time of arising) means from the arising of those aggregates.
Uppādato pabhutī (kể từ khi sinh khởi) là kể từ khi các uẩn đó sinh khởi.
Kilesānaṃ appahīnabhāvaṃ ṭhapetvā aññassa kāraṇassa abhāvato tesu khandhesu kilesajātaṃ anuseti, tasmā taṃ anusayitaṃ kilesajātaṃ, teneva anusayanasaṅkhātena appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabbaṃ.
Because there is no other reason apart from the unabandoned state of defilements, the mass of defilements lies latent in those aggregates, therefore that latent mass of defilements should be understood as bhūmiladdha by that very unabandoned state, which is the state of being latent.
Vì không có nguyên nhân nào khác ngoài trạng thái phiền não chưa bị đoạn trừ, kilesajāta anuseti (nhóm phiền não tùy miên) trong các uẩn đó, do đó, nhóm phiền não tùy miên đó, chính vì trạng thái chưa bị đoạn trừ (appaheyyato) được gọi là tùy miên (anusayana), nên cần phải hiểu là bhūmiladdha (đã chiếm được cảnh giới).
835. Tattha ca bhūmibhūtesu khandhesu na sabbe sabbesaṃ vatthū honti, atha kho viseso atthīti taṃ dassento āha ‘‘yassa yesū’’tiādi.
835. And among those aggregates that are grounds, not all are grounds for all defilements, but rather there is a distinction. Showing this, he says, ‘‘yassa yesu’’ (for whom, in which), and so on.
835. Và trong các uẩn làm cảnh giới đó, không phải tất cả đều là cơ sở (vatthu) cho tất cả các phiền não, mà có một sự khác biệt, và để chỉ ra điều đó, Ngài nói ‘‘yassa yesū’’ (cho ai, trong những gì) v.v.
Tattha yassāti yassa puggalassa.
There, yassā means for which person.
Ở đó, yassā (của ai) là của cá nhân (puggala) nào.
Yesūti satipi ajjhattabhāvasāmaññe yesu atītādikāmāvacarādibhedabhinnesu khandhesu.
Yesu (in which) means in those aggregates, even though they share the common characteristic of being internal, which are distinguished by divisions such as past and so on, and the kāma realm and so on.
Yesū (trong những gì) là trong các uẩn quá khứ, vị lai, thuộc dục giới v.v. đã phân biệt, ngay cả khi có sự đồng nhất về trạng thái nội tại (ajjhattabhāvasāmaññe).
Te eva yathānusayitā khandhā.
Te eva (those very) khandhā (aggregates) are those in which defilements lie latent.
Te eva khandhā (chính các uẩn đó) là những uẩn đã tùy miên (yathānusayitā).
Kiṃ panete kilesā ārammaṇaṃ karontā viya paricchijja paricchijja anusentīti?
Do these defilements, like objects, lie latent by constantly specifying and specifying (their basis)?
Có phải các phiền não này tùy miên bằng cách phân biệt từng đối tượng như thể chúng đang làm đối tượng không?
Yato te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthūti vuttā, na heva kho anusayānaṃ vatthuṃ paricchijja pavatti atthi.
Since those very aggregates are said to be the basis of those defilements, there is indeed no occurrence of latent tendencies by specifying their basis.
Vì chính các uẩn đó được nói là cơ sở của các phiền não đó, nhưng thật sự không có sự sinh khởi của các tùy miên bằng cách phân biệt cơ sở.
Atītādikāmāvacarādivasena pana yathāparicchinne vatthusmiṃ yo kilesānaṃ appahīnaṭṭho, so paricchijja pavatto viya hotīti ‘‘atītakkhandhesū’’tiādi vuttaṃ.
However, as for the unabandoned state of defilements in a basis specified by past, kāma realm, and so on, it is as if it occurs by specifying. Therefore, ‘‘atītakkhandhesū’’ (in past aggregates) and so on is stated.
Tuy nhiên, trạng thái chưa bị đoạn trừ của các phiền não trong cơ sở được phân biệt theo cách quá khứ, dục giới v.v., dường như sinh khởi bằng cách phân biệt, nên đã nói ‘‘atītakkhandhesū’’ (trong các uẩn quá khứ) v.v.
Tena vatthuvasena bhūmiladdhaṃ hotīti vatthubhedena siyā tassa bhedoti dasseti.
Thereby, it shows that when it is bhūmiladdha by way of basis, there can be a distinction according to the difference in basis.
Điều đó chỉ ra rằng bhūmiladdha (đã chiếm được cảnh giới) là theo cách của cơ sở, và do đó có thể có sự phân biệt của nó theo sự phân biệt của cơ sở.
Tathāvavatthitabhāvato eva hi ‘‘aññataro lolajātiko taṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyī’’tiādivacanaṃ (dī. ni. 3.120) kāmāvacarakkhandhesu anusayitānaṃ rasataṇhādīnaṃ rūpārūpāvacarakkhandhe atikkamitvā puna kāmāvacarakkhandhavatthukataṃ vibhāveti.
It is precisely because of this established state that statements such as ‘‘A certain glutton licked that taste-earth with his finger’’ clearly show that the craving for taste and so on, which lies latent in the kāma-realm aggregates, bypasses the rūpa- and arūpa-realm aggregates and again takes the kāma-realm aggregates as its basis.
Chính vì trạng thái được thiết lập như vậy mà câu nói ‘‘một người thuộc loại tham lam đã nếm đất vị bằng ngón tay’’ (dī. ni. 3.120) cho thấy rằng tham ái vị giác (rasataṇhā) v.v. tùy miên trong các uẩn dục giới (kāmāvacarakkhandha) lại có cơ sở là các uẩn dục giới, vượt qua các uẩn sắc giới và vô sắc giới.
Tenāha ‘‘tathā kāmāvacarakkhandhesū’’tiādi.
Therefore, he says, ‘‘Thus in the kāma-realm aggregates,’’ and so on.
Do đó, Ngài nói ‘‘tathā kāmāvacarakkhandhesū’’ (cũng vậy trong các uẩn dục giới) v.v.
Yathā cettha rūpārūpāvacarakkhandhe atikkamitvā pavatti, evaṃ kāmāvacarakkhandhe atikkamitvā pavatti hotīti āha ‘‘esa nayo rūpārūpāvacaresū’’ti.
And just as here there is an occurrence transcending the rūpāvacara and arūpāvacara aggregates, so too is there an occurrence transcending the kāmāvacara aggregates; therefore, it is said: "This method applies to the rūpāvacara and arūpāvacara realms."
Và ở đây, cũng như sự sinh khởi vượt qua các uẩn sắc giới và vô sắc giới, thì sự sinh khởi vượt qua các uẩn dục giới cũng vậy, nên Ngài nói ‘‘esa nayo rūpārūpāvacaresū’’ (cách này cũng vậy đối với các uẩn sắc giới và vô sắc giới).
Pariyuṭṭhānābhibhavanavasena ca kilesānaṃ anusayanaṭṭho anumīyati tadabhāve abhāvato.
And the latent tendency (anusaya) of defilements is inferred from their being overwhelmed and suppressed by their manifest occurrence (pariyuṭṭhāna), because without the latter, the former does not exist.
Và trạng thái tùy miên của các phiền não được suy ra từ sự lấn át của các phiền não hiện hành (pariyuṭṭhāna), vì nếu không có cái này thì không có cái kia.
Yassa ye anusayā pahīnā, tesaṃ vatthu tena samatikkantaṃ pariññātattāti kuto nesaṃ bhūmisamaññāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘sotāpannādīsu panā’’tiādi.
To show that for whomsoever some latent tendencies are abandoned, the object of those (tendencies) is transcended by that person due to its full comprehension, and thus from where could they be called a 'state' (bhūmi), it is said: " but among the Sotāpannas, etc.," and so forth.
Để chỉ ra rằng đối với người Nhập lưu (sotāpanna) v.v., cơ sở của các tùy miên đã được đoạn trừ thì đã được vượt qua bởi người đó vì đã được hiểu biết, nên không có tên gọi cảnh giới cho chúng, Ngài nói ‘‘sotāpannādīsu panā’’ (nhưng đối với người Nhập lưu v.v.) v.v.
Idha vaṭṭamūlakilesāti anusayā adhippetā, na avijjā, bhavataṇhā ca.
Here, by the term "defilements that are the root of samsāra" (vaṭṭamūlakilesā), latent tendencies (anusaya) are intended, not ignorance (avijjā) and craving for existence (bhavataṇhā).
Ở đây, vaṭṭamūlakilesā (các phiền não là gốc rễ của luân hồi) được hiểu là các tùy miên (anusayā), chứ không phải vô minh (avijjā) và hữu ái (bhavataṇhā).
Yaṃ kiñci cetanācetasikabhedaṃ, kāyikādibhedaṃ vā.
"Whatever" (yaṃ kiñci) refers to anything, whether it be of the nature of volition or mental factors, or of the nature of bodily actions and so forth.
Yaṃ kiñci (bất cứ điều gì) là bất cứ điều gì thuộc loại tác ý (cetanā) và tâm sở (cetasika), hay thuộc loại hành động thân (kāyika) v.v.
Itīti evaṃ, appahīnānusayattāti adhippāyo.
"Thus" (iti) means in this way, implying that the latent tendencies are not yet abandoned.
Itī (như vậy) là như vậy, ý là vì có các tùy miên chưa bị đoạn trừ.
Assāti puthujjanassa.
"For him" (assā) means for the ordinary person (puthujjana).
Assā (của người đó) là của phàm phu (puthujjana).
Te panete anusayā atītādikāmāvacarādivasena yathāparicchinne tattha tattha vatthusmiṃ anusayantāpi te te pañcupādānakkhandhe avibhāgeneva vatthuṃ katvā anusentīti dassento ‘‘tassetaṃ vaṭṭamūla’’ntiādimāha.
And these latent tendencies, although latent in each specific object defined by past, kāma-realm, and so forth, are latent by making those five aggregates of clinging, without distinction, their object; thus, to show this, it is said: " That is the root of saṃsāra for him," and so forth.
Hơn nữa, các tùy miên đó, mặc dù tùy miên trong từng cơ sở được phân biệt theo cách quá khứ, dục giới v.v., nhưng chúng tùy miên bằng cách coi năm uẩn chấp thủ đó là cơ sở mà không phân biệt, để chỉ ra điều đó, Ngài nói ‘‘tassetaṃ vaṭṭamūla’’ (đó là gốc rễ của luân hồi của người đó) v.v.
836. Idāni tamatthaṃ anvayabyatirekavasena upamāya vibhāvetuṃ ‘‘pathavīrasādi viyā’’tiādi vuttaṃ.
836. Now, to illustrate that meaning by way of example through agreement and disagreement, it is said: " like the essence of the earth," and so forth.
836. Bây giờ, để làm rõ ý nghĩa đó bằng ví dụ theo cách thuận và nghịch, Ngài nói ‘‘pathavīrasādi viyā’’ (giống như vị đất) v.v.
Rukkhagacchalatādīnaṃ paccayabhūto sasambhārapathaviyā raso pathavīraso.
The sap of the earth, along with its components, which is the cause of trees, bushes, vines, and so forth, is called earth-essence (pathavīrasa).
Pathavīraso (vị đất) là tinh chất của đất có các thành phần, là nguyên nhân của cây cối, bụi cây, dây leo v.v.
Āporasepi eseva nayo.
The same method applies to water-essence (āporasa).
Cũng vậy đối với āporase (vị nước).
Sākhā nāma khuddakasākhā.
"Branch" (sākhā) means a small branch.
Sākhā (cành) là cành nhỏ.
Pasākho viṭapo.
"Large branch" (pasākho) is a trunk.
Pasākho (cành lớn) là thân cây.
Rukkhapaveṇinti rukkhaparāparaṃ.
"Tree lineage" (rukkhapaveṇiṃ) means the succession of trees.
Rukkhapaveṇiṃ (dòng cây) là sự kế thừa của cây.
Santānayamāneti aparāparaṃ anuppabandhante.
"Continuing the lineage" (santānayamāne) means continually maintaining the succession.
Santānayamāne (khi làm cho liên tục) là khi làm cho liên tục từng đời.
837. Idha samudācāro nāma laddhattalābhatāti khaṇattayasamaṅgisamudācāruppannanti āha ‘‘vattamānuppannameva samudācāruppanna’’nti.
837. Here, "occurrence" (samudācāro) means the obtaining of a substantial form; therefore, it is said: " Only the presently arisen (vattamānuppanna) is the actual occurrence (samudācāruppanna)," meaning that which is endowed with three moments.
837. Ở đây, samudācāro (sự sinh khởi rõ ràng) là trạng thái đạt được bản thể đã được đạt, nên Ngài nói ‘‘vattamānuppannameva samudācāruppanna’’ (chính cái đã sinh khởi trong hiện tại là sự sinh khởi rõ ràng) là pháp có đủ ba sát-na (khaṇattayasamaṅgi).
Pubbabhāge anuppajjamānampīti tasmiṃ āpāthagate ārammaṇe ādito pavattajavanavāresu anuppajjamānampi.
"Even if it does not arise in the former part" (pubbabhāge anuppajjamānampi) means even if it does not arise in the initial javana impulsion series when the object comes into range.
Pubbabhāge anuppajjamānampī (ngay cả khi không sinh khởi ở phần trước) là ngay cả khi không sinh khởi trong các lượt javana (tốc hành tâm) đầu tiên phát sinh khi đối tượng đó xuất hiện.
Adhiggahitattāti ayonisomanasikārena abhiruyha gahitattā, daḷhaṃ gahitattāti attho.
"Due to having been grasped" (adhiggahitattā) means due to having been strongly grasped by inappropriate attention (ayoniso manasikāra).
Adhiggahitattā (vì đã bị nắm giữ) là vì đã bị nắm giữ một cách chắc chắn do sự tác ý không đúng đắn (ayonisomanasikāra), nghĩa là đã bị nắm giữ một cách mạnh mẽ.
Aparabhāgeti aparasmiṃ kālabhāge, kālantareti attho.
"In the latter part" (aparabhāge) means in a later period of time, i.e., at another time.
Aparabhāge (ở phần sau) là ở phần thời gian sau, nghĩa là ở thời điểm khác.
Ekantena uppattitoti paccayasamavāye sati tathā ayonisomanasikārassa tattha nibbattattā niyamena uppajjanato.
"Due to definite arising" (ekantena uppattito) means due to its definite arising when the conditions are complete, because inappropriate attention arises there in that way.
Ekantena uppattito (vì chắc chắn sinh khởi) là vì chắc chắn sinh khởi khi các điều kiện hội tụ, do sự tác ý không đúng đắn đó đã phát sinh ở đó.
Kalyāṇigāmeti evaṃnāmake gāme.
"In Kalyāṇīgāma" means in a village of that name.
Kalyāṇigāme (tại làng Kalyāṇī) có nghĩa là tại ngôi làng mang tên như vậy.
Rohaṇe kira abhirūpānaṃ itthīnaṃ uppattiṭṭhānatāya so gāmo tathā vuccati.
It is said that in Rohaṇa, that village is called by that name because it is a place where beautiful women are born.
Người ta nói rằng, ngôi làng đó được gọi như vậy vì nó là nơi sinh ra những người phụ nữ xinh đẹp ở Rohaṇa.
Cittasantatimanāruḷhanti paccuppannataṃ paṭisedheti.
"Not ascended to the continuum of consciousness" (cittasantatimanāruḷhaṃ) negates its present state.
Cittasantatimanāruḷha (chưa xuất hiện trong dòng tâm) bác bỏ sự hiện hữu trong hiện tại.
‘‘Uppattinivārakassa hetuno abhāvā’’ti etena paccaye sati paccayasamavāye uppajjanārahatāya avikkhambhitassa uppannatāpariyāyoti dasseti.
By the phrase "due to the absence of a cause preventing its arising", it is shown that it is a synonym for uppanna (arisen) in the sense of being capable of arising when conditions are present and complete, and not having been suppressed.
Với câu “do không có nguyên nhân ngăn cản sự phát sinh”, điều này cho thấy đó là một cách nói về sự xuất hiện của những phiền não chưa được trấn áp, bởi vì chúng có khả năng phát sinh khi có nhân và duyên hội đủ.
Nanu ca asamūhatuppannampi paccaye sati uppajjanārahameva?
But isn't even that which has arisen without being uprooted (asamūhatuppanna) capable of arising when conditions are present?
Chẳng phải ngay cả những phiền não chưa được đoạn trừ cũng có khả năng phát sinh khi có nhân duyên sao?
Saccametaṃ, pahānavisesabhāvakato pana nesaṃ bhedo.
That is true, but there is a distinction between them due to the specific nature of their abandonment.
Điều này đúng, nhưng sự khác biệt giữa chúng nằm ở sự đặc thù của sự đoạn trừ.
Yathā avikkhambhitāsamūhatabhūmiladdhuppannaṃ sati paccayasamavāye uppajjanārahaṃ, evaṃ ārammaṇādhiggahituppannampīti tividhassāpi bhūmiladdhena ekasaṅgahatā vuttā.
Just as that which has arisen as avikkhambhita, asamūhata, and bhūmiladdha is capable of arising when conditions are present, so too is that which has arisen as ārammaṇādhiggahita; thus, the inclusion of all three types under bhūmiladdha is stated.
Cũng như những phiền não thuộc tầng đất chưa được trấn áp và chưa được đoạn trừ có khả năng phát sinh khi có nhân duyên hội đủ, thì những phiền não đã được nắm giữ làm đối tượng cũng vậy. Do đó, ba loại phiền não này được gom chung với loại thuộc tầng đất đã phát sinh.
838. Akusalampi bhūtāpagatuppannaṃ atītattā na pahātabbaṃ, tathā ekaccaṃ okāsakatuppannaṃ itaraṃ appahātabbato, sesadvayaṃ khaṇattayasamaṅgibhāvatoti āha ‘‘amaggavajjhattā’’ti.
838. Even if unwholesome, that which has arisen as bhūtāpagatuppanna should not be abandoned because it is past; similarly, a certain okāsakatuppanna (karma) should not be abandoned because it is past, and the other okāsakatuppanna (result) should not be abandoned because it is not to be abandoned. The remaining two (vattamāna and samudācāra) should not be abandoned because they are endowed with the three moments. Therefore, it is said: " because it is not an object of the path (magga)."
838. Ngay cả những điều bất thiện đã phát sinh và đã qua đi (bhūtāpagatuppanna) thì không cần phải đoạn trừ vì chúng đã là quá khứ. Tương tự, một số điều đã phát sinh do cơ hội (okāsakatuppanna) khác thì không cần đoạn trừ. Hai loại còn lại (hiện tại và đã phát sinh do xúc chạm) thì cần đoạn trừ vì chúng có đủ ba sát-na. Do đó, kinh nói “vì không phải là đối tượng của Đạo”.
Kenacīti catūsu maggañāṇesu kenaci.
"By any" (kenacī) means by any of the four path-knowledges.
Bằng bất cứ điều gì có nghĩa là bằng bất cứ một trong bốn Đạo trí nào.
Tassāti yathāvuttassa catubbidhassapi uppannassa.
"Of that" (tassā) means of all four types of uppanna as described.
Của điều đó có nghĩa là của bốn loại đã phát sinh như đã nói ở trên.
Taṃ uppannabhāvaṃ vināsayamānanti anuppattidhammatāpādanena uppajjanārahataṃ vināsentaṃ.
"Destroying that state of having arisen" (taṃ uppannabhāvaṃ vināsayamānaṃ) means destroying its capability to arise by bringing it to a state of non-arising.
Làm tiêu diệt trạng thái đã phát sinh đó có nghĩa là làm tiêu diệt khả năng phát sinh bằng cách đưa nó về trạng thái không thể phát sinh.
Paṭhamaṃ lokiyañāṇena yathābalaṃ pahīnameva lokuttarañāṇaṃ pajahatīti lokiyaggahaṇaṃ kataṃ.
It is stated that the supramundane knowledge (lokuttarañāṇa) abandons that defilement which has already been abandoned to some extent by mundane knowledge (lokiyañāṇa) according to its power; thus, the inclusion of the mundane (lokiya) is made.
Việc dùng từ "lokiya" (thế gian) là để chỉ rằng Đạo trí siêu thế đoạn trừ những phiền não đã được trí thế gian đoạn trừ theo khả năng của nó.
839. Saccābhisamayakālasminti catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭivijjhanakkhaṇe.
839. "At the time of the penetration of the Truths" (saccābhisamayakālasmiṃ) means at the moment of piercing through the Four Noble Truths.
839. Saccābhisamayakālasmi (vào thời điểm chứng ngộ các chân lý) có nghĩa là vào sát-na thâm nhập Tứ Thánh Đế.
Vuttānīti ‘‘dukkhaṃ pariññeyya’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1099), ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) ca vuttāni.
"Stated" (vuttānī) refers to what is stated by "dukkhaṃ pariññeyya" (Suffering should be fully understood) and so forth, and by "yo, bhikkhave, dukkhaṃ passatī" (Monks, whoever sees suffering) and so forth.
Vuttānī (đã được nói) là những điều đã được nói trong “Này các tỳ-kheo, khổ cần phải được toàn tri” và “Này các tỳ-kheo, ai thấy khổ…”
Yathāsabhāvenāti aviparītasabhāvena.
"According to their true nature" (yathāsabhāvenā) means according to their undistorted nature.
Yathāsabhāvena (theo đúng bản chất) có nghĩa là theo bản chất không sai lệch.
‘‘Jānitabbānī’’ti vatvā tesaṃ jānanavidhiṃ upamāvasena aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttanayena dassetuṃ ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādi vuttaṃ.
Having said "should be known," to demonstrate the method of knowing them, by way of analogy, as stated in the Commentary, it is said: " For it is stated," and so forth.
Sau khi nói “cần phải biết”, để trình bày phương pháp nhận biết chúng theo cách đã được nói trong Chú giải bằng ví dụ, kinh đã nói “vì điều này đã được nói” v.v.
Tattha yathā padīpotiādi ekassa ñāṇassa ekakkhaṇe cattāri kiccāni kathaṃ sambhavanti.
There, "just as a lamp" and so forth*: "How can four functions occur for one knowledge at one moment?"
Trong đó, yathā padīpo (như ngọn đèn) v.v. là để giải đáp câu hỏi ẩn tàng rằng: làm sao một trí tuệ có thể thực hiện bốn nhiệm vụ trong cùng một sát-na? Vì không có điều gì tương tự được thấy trên đời, và cũng không có lời nào có thể diễn tả được.
Na hi tādisaṃ kiñci loke diṭṭhaṃ atthi, na ca vacanaṃ labbhatīti antolīnacodanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘pariññābhisamayenā’’ti.
Since nothing like that is seen in the world, nor is such a statement found, having kept this implicit question in mind, it is said: " By penetration of full comprehension (pariññābhisamayena)."
Do đó, kinh nói “bằng sự chứng ngộ toàn tri”.
Anavasesato paricchijja jānanasaṅkhātena paṭivijjhanena abhisameti asammohavasena paṭivijjhati.
He penetrates (abhisameti) by piercing through, which is knowledge by fully comprehending without remainder; he pierces through without confusion.
Abhisameti (chứng ngộ) có nghĩa là thâm nhập một cách không lầm lẫn, bằng sự thâm nhập được gọi là nhận biết và phân biệt hoàn toàn không sót lại.
Pahānābhisamayenā ti samucchedappahānasaṅkhātena paṭivijjhanena asammohato abhisameti.
By penetration of abandonment (pahānābhisamayenā) means he penetrates without confusion by piercing through, which is the abandonment by eradication (samucchedappahāna).
Pahānābhisamayena (bằng sự chứng ngộ đoạn trừ) có nghĩa là chứng ngộ một cách không lầm lẫn, bằng sự thâm nhập được gọi là đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna).
Maggaṃ bhāvanābhisamayenāti maggañāṇaṃ sammāsaṅkappādisesamaggaṃ sahajātādipaccayatāvasena bhāvanābhisamayena.
"The path by penetration of development (maggaṃ bhāvanābhisamayenā)" means the knowledge of the path (maggañāṇa), which is the remaining path such as right thought (sammāsaṅkappa), by penetration of development (bhāvanābhisamaya) by way of concomitant conditions and so forth.
Maggaṃ bhāvanābhisamayena (Đạo bằng sự chứng ngộ tu tập) có nghĩa là Đạo trí (maggañāṇa) tu tập các chi phần Đạo còn lại như chánh tư duy (sammāsaṅkappa) v.v. bằng sự chứng ngộ tu tập theo cách là duyên đồng sinh v.v.
Abhisameti pubbabhāgabhāvanāsambhūtena ariyamaggabhāvanāsaṅkhātena paṭivijjhanena abhisameti aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ asammohato paṭivijjhati.
He penetrates (abhisameti) by piercing through, which is the development of the Noble Path (ariyamaggabhāvanā) born of preliminary development (pubbabhāgabhāvanā); he pierces through the eightfold path without confusion.
Abhisameti (chứng ngộ) có nghĩa là chứng ngộ bằng sự thâm nhập được gọi là tu tập Thánh Đạo, phát sinh từ sự tu tập giai đoạn sơ khởi; thâm nhập Bát Chánh Đạo một cách không lầm lẫn.
Maggañāṇañhi sampayuttadhammesu sammohaṃ viddhaṃsentaṃ attanipi sammohaṃ viddhaṃsetiyeva.
For the knowledge of the path, while dispelling confusion in its concomitant phenomena, also dispels confusion in itself.
Vì Đạo trí, khi tiêu diệt sự lầm lẫn (moha) trong các pháp tương ưng, cũng tiêu diệt sự lầm lẫn trong chính nó.
Nirodhanti nibbānaṃ.
"Cessation" (nirodhaṃ) refers to Nibbāna.
Nirodha (Diệt) là Nibbāna.
Sacchikiriyābhisamayenāti paccakkhakaraṇasaṅkhātena paṭivijjhanena.
"By penetration of realization" (sacchikiriyābhisamayenā) means by piercing through, which is direct realization.
Sacchikiriyābhisamayena (bằng sự chứng ngộ hiện chứng) có nghĩa là bằng sự thâm nhập được gọi là hiện chứng.
Pāpuṇātīti adhigacchati.
"Attains" (pāpuṇātī) means he realizes.
Pāpuṇātī (đạt được) có nghĩa là thành tựu.
Svāyaṃ adhigamo dassanapaṭivedhoti āha ‘‘passati paṭivijjhatī’’ti.
And this attainment is penetration by insight (dassanapaṭivedha); thus, it is said: " he sees, he penetrates."
Sự thành tựu này là sự thâm nhập bằng cái thấy, do đó kinh nói “thấy và thâm nhập”.
Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho ekapaṭivedhamevāti dassentena ‘‘maggasamaṅgissa ñāṇaṃ, dukkhepetaṃ ñāṇa’’ntiādinā (vibha. 794; paṭi. ma. 1.109) aparaṃ suttapadaṃ ānītaṃ.
And this is not stated with reference to seeing at different times, but rather with reference to a single penetration. Thus, another scriptural passage, "The knowledge of one endowed with the path, that is also knowledge of suffering," and so forth, is cited to show this.
Và điều này không được nói để chỉ sự thấy trong những thời điểm khác nhau, mà là để chỉ sự thâm nhập đồng thời. Để trình bày điều đó, một đoạn kinh khác đã được dẫn ra: “Trí tuệ của người thành tựu Đạo, trí tuệ đó cũng là trí tuệ về Khổ” v.v.
Tathā hi ‘‘yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati…pe… paṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāya tamatthaṃ sādhetuṃ āyasmatā gavampatittherena vuttaṃ, paccekañca saccattayadassanayojanā katā.
Just as, "Indeed, friends, whoever sees suffering also sees the origin of suffering...pe... also sees the path," was spoken by the Venerable Gavampati Thera to establish this meaning, in examining the state of one endowed with seeing one truth as also endowed with seeing other truths, and the correlation of seeing the three truths was made individually.
Thật vậy, để chứng minh ý nghĩa đó trong việc xem xét trạng thái thành tựu sự thấy các chân lý khác của người thành tựu sự thấy một chân lý, Tôn giả Gavampati đã nói: “Này các hiền giả, ai thấy Khổ, người ấy cũng thấy Khổ tập… v.v… người ấy cũng thấy Đạo”, và sự kết nối sự thấy ba chân lý riêng biệt đã được thực hiện.
Aññathā kamābhisamaye purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādiṃ passato dukkhādidassanaṃ puna avattabbaṃ siyā, vuccamāne ca sabbadassanaṃ dassanantaraparamanti dassanānuparamo eva siyāti.
Otherwise, in sequential comprehension, if the formerly seen truth is not seen again, then for one who sees the origin and so on, the seeing of suffering and so on would not need to be stated again. And if stated, all seeing would be paramount to another seeing, thus it would be an endless succession of seeing.
Nếu không, trong sự chứng ngộ tuần tự, vì điều đã thấy trước không được thấy lại, nên khi thấy Khổ tập v.v. thì không cần nói lại sự thấy Khổ v.v. Và nếu được nói, thì tất cả sự thấy sẽ là sự thấy sau cùng, và sẽ chỉ có sự thấy sau cùng mà thôi.
Dukkhassa pīḷanaṭṭhotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā buddhānussativaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.144) vuttameva.
Whatever needs to be said regarding Dukkhassa pīḷanaṭṭho (the characteristic of suffering as oppressive) and so on, has already been stated below in the Buddhānussativaṇṇanāyaṃ.
Những gì cần nói về khía cạnh bị áp bức của Khổ v.v. đã được nói ở phần dưới trong Giải thích về Phật tùy niệm.
Ekasaṅgahitānīti ekeneva saṅgahitāni.
Ekasaṅgahitānīti means gathered into one.
Ekasaṅgahitānī (được gom chung) là được gom chung bởi một thứ.
Kena?
By what?
Bởi cái gì?
Tathaṭṭhena, saccaṭṭhenāti attho.
By its suchness, by its nature as truth – this is the meaning.
Bởi bản chất chân thật, bởi bản chất của chân lý, đó là ý nghĩa.
Yaṃ ekasaṅgahitantiādi ñāṇassa ekapaṭivedhadassanaṃ.
Yaṃ ekasaṅgahitaṃ and so on, shows the simultaneous penetration of knowledge.
Yaṃ ekasaṅgahita (điều được gom chung) v.v. là sự trình bày sự thâm nhập đồng thời của trí tuệ.
Maggañāṇañhi nirodhameva ārammaṇaṃ karontampi yo so dukkhādīsu tacchāvipallāsabhūtabhāvasaṅkhāto saccaṭṭho, tappaṭicchādakasammohaviddhaṃsanena taṃ yāthāvato paṭivijjhantaṃ paccakkhaṃ karontameva pavattati.
For the knowledge of the path, even when taking cessation as its object, functions by directly realizing that which is the true nature of suffering and so on—the state of being unperverted by delusion—by destroying the delusion that conceals it.
Thật vậy, Đạo trí, dù lấy Diệt làm đối tượng, vẫn hoạt động bằng cách thâm nhập chân lý một cách chân thật, tức là tiêu diệt sự lầm lẫn che giấu chân lý đó, và hiện chứng chân lý đó, tức là bản chất chân thật không sai lệch trong Khổ v.v.
Yato aparabhāge pīḷanādayo soḷasapi saccaṭṭhā ariyassa hatthāmalakaṃ viya yāthāvato upaṭṭhahanti.
Because, thereafter, all sixteen aspects of truth, such as oppression, appear clearly to the Noble One, like an āmalaka fruit in one's hand.
Vì sau đó, tất cả mười sáu khía cạnh chân lý như bị áp bức v.v. đều hiện rõ cho bậc Thánh một cách chân thật, như quả amalaka trong lòng bàn tay.
843. Atthāti ñāṇena araṇīyato atthāti laddhasamaññā ākārā.
843. Atthā refers to aspects that have attained the designation of ‘meaning’ because they are to be known by knowledge.
843. Atthā (các ý nghĩa) là những khía cạnh đã được gọi là ý nghĩa vì chúng cần được nhận biết bằng trí tuệ.
Aññasaccadassanavasenāti samudayādisaccantaradassanavasena.
Aññasaccadassanavasenāti means by way of seeing other truths, such as the origin.
"Aññasaccadassanavasenā" (bằng cách thấy các chân lý khác) nghĩa là bằng cách thấy các chân lý khác như tập khởi (samudaya) v.v.
Āvibhāvatoti pakāsabhāvato.
Āvibhāvatoti means by way of becoming manifest.
"Āvibhāvato" (do sự hiển lộ) nghĩa là do sự rõ ràng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ye ākārā dukkhādīsu sabhāvavasena, saccantaradassanavasena ca āvibhavanti, te pīḷanādayo cattāroyevāti soḷaseva vuttā, na aññeti.
This means: those aspects that become manifest in suffering and so on, by their inherent nature and by way of seeing other truths, are only the four such as oppression; sixteen are stated, not others.
Điều này có nghĩa là: những trạng thái nào hiển lộ trong Khổ (dukkha) và các chân lý khác, theo bản chất riêng và theo cách thấy chân lý khác, thì đó chỉ là bốn trạng thái Bị áp bức (pīḷanā) v.v... mà thôi, nên chỉ có mười sáu trạng thái được nói đến, không có trạng thái nào khác.
Ayamattho idhādhippetoti kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘tattha katamaṃ dukkhe ñāṇa’’ntiādi.
He asks, "How is it understood that this meaning is intended here?" and says, ‘‘tattha katamaṃ dukkhe ñāṇa’’ṃ and so on.
Ý nghĩa này được đề cập ở đây, vậy làm sao để hiểu điều này? Do đó, (tác giả) nói: “Trong đó, tuệ về Khổ là gì?” v.v...
Tenetaṃ dasseti – yasmā pāḷiyaṃ visuṃ visuṃ ārammaṇakaraṇavasenapi saccañāṇaṃ vuttaṃ kiccanibbattivasenapi, tasmā viññāyati ‘‘sabhāvato, saccantaradassanato ca saccānaṃ ākārā āvibhavantī’’ti.
By this, he demonstrates that since the knowledge of truth is stated in the Pāḷi in terms of taking objects individually, and also in terms of fulfilling functions, it is understood that "the aspects of the truths become manifest by their inherent nature and by way of seeing other truths."
Với điều đó, (tác giả) chỉ ra rằng: vì trong Pāḷi, tuệ về các chân lý được nói đến theo cách lấy từng cái làm đối tượng riêng biệt và cũng theo cách hoàn thành chức năng, nên có thể hiểu rằng “các trạng thái của các chân lý hiển lộ theo bản chất riêng và theo cách thấy chân lý khác.”
Kiccanibbattivasena dassanaṃ āvibhāvato dassanasadisanti taṃ anāmasitvā itarameva dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha.
Seeing by way of fulfilling functions is similar to seeing by way of becoming manifest, so without touching on that, he states the other type of seeing, saying ‘‘tatthā’’ti and so on.
Vì sự thấy theo cách hoàn thành chức năng là hiển lộ nên giống như sự thấy, (tác giả) không đề cập đến điều đó mà chỉ đề cập đến điều kia, nói: “Trong đó” v.v...
Tatthāti tesu dvīsu dassanesu.
Tatthāti means among these two types of seeing.
Trong đó là trong hai sự thấy ấy.
Āyūhitanti piṇḍavasena nibbattitaṃ.
Āyūhitaṃ means brought forth as a whole.
Được tích lũy (āyūhitaṃ) là được tạo thành theo cách tập hợp.
Yañhi kiñci paccayuppannaṃ nāma, sabbaṃ taṃ samuditameva nibbattatīti.
For whatever is conditioned by causes, all of it arises only by being gathered together.
Vì bất cứ điều gì được tạo ra bởi duyên đều được tạo thành do sự tập hợp.
Saṅkhatanti paccayantarehi samecca sambhūya kataṃ.
Saṅkhataṃ means made by coming together and being produced by other causes.
Hành (saṅkhataṃ) là được tạo thành do sự kết hợp và tập hợp bởi các duyên khác.
Rāsikatanti puñjakataṃ.
Rāsikataṃ means heaped up, made into a mass.
Được chất đống (rāsikataṃ) là được làm thành đống.
Anekameva hi paccayuppannaṃ ekajjhaṃ nibbattamānaṃ attano paccayehi rāsikataṃ viya hotīti.
For many things conditioned by causes, arising simultaneously, are like a heap made by their own causes.
Vì nhiều cái được tạo ra bởi duyên, khi cùng nhau phát sinh, giống như được chất đống bởi các duyên của chính nó.
Tasmāti samudayena āyūhitattā.
Tasmāti means because it is brought forth by gathering.
Do đó (tasmā) là do được tích lũy bởi sự tập hợp.
Assāti dukkhasaccassa.
Assāti means of the truth of suffering.
Của nó (assa) là của Khổ đế.
Yasmiṃ santāne uppanno, tassa kilesasantāpaharo.
Kilesasantāpaharo (removing the heat of defilements) refers to the one in whose continuum it arises.
Cái đã phát sinh trong dòng tương tục nào, thì nó loại bỏ sự thiêu đốt của phiền não của dòng tương tục ấy.
Sayampi kilesapariḷāhābhāvato susītalo.
Susītalo (very cool) because it itself lacks the heat of defilements.
Tự thân nó cũng rất mát mẻ do không có sự thiêu đốt của phiền não.
Santāpaṭṭho āvibhavati uḷāradassanena tadaññassa anuḷārabhāvo viyāti dassento āha ‘‘āyasmato’’tiādi.
Santāpaṭṭho āvibhavati (the characteristic of burning becomes manifest), and he states, ‘‘āyasmato’’ and so on, showing that it is like the inferior nature of something else being revealed by the sight of something excellent.
Trạng thái thiêu đốt hiển lộ giống như sự không cao thượng của cái khác hiển lộ bởi sự thấy cái cao thượng, như vậy, (tác giả) nói: “của Tôn giả” v.v...
Avipariṇāmadhammassa niccasabhāvassa vattabbameva natthi paṭipakkhato āvibhavanākārassa sukhasiddhito.
For the avipariṇāmadhammassa (one whose nature is unchangeable), the niccasabhāvassa (one whose nature is permanent), there is vattabbameva natthi (nothing to be said) because the aspect of becoming manifest due to being an opposite is easily established.
Điều cần nói về bản chất thường hằng, không biến đổi (avipariṇāmadhammassa) là không có gì, vì trạng thái hiển lộ được thành tựu dễ dàng từ đối nghịch.
Kilesasaṅgaṇikādivasena avivekabhūtassa.
Avivekabhūtassa means one who is not aloof, due to being associated with defilements, etc.
Của sự không cô lập theo cách tập hợp phiền não v.v...
Vivekaṭṭho upadhivivekatā.
Vivekaṭṭho is the aloofness from the four Upadhis.
Trạng thái cô lập (vivekaṭṭho) là sự cô lập các uẩn (upadhi).
Sabbasaṅkhāravivittatā asaṅkhatabhāvoti evaṃ acchariyabbhutasabhāvopi ariyamaggo saṅkhato eva, ayameva ca eko asaṅkhatoti nirodhassa asaṅkhatabhāvo supākaṭo hoti.
Even the Noble Path, which has such a wondrous and marvelous nature as the detachment from all conditioned phenomena and the unconditioned nature, is still conditioned. But only this one is unconditioned—thus the unconditioned nature of cessation becomes very clear.
Sự cô lập khỏi tất cả các hành (saṅkhāra) là trạng thái vô hành (asaṅkhata). Như vậy, ngay cả con đường Thánh (ariyamagga), dù có bản chất kỳ diệu và phi thường, vẫn là hành (saṅkhata). Và chỉ có một cái này là vô hành (asaṅkhata), do đó, trạng thái vô hành của Niết bàn (nirodha) trở nên rất rõ ràng.
Dukkhaṃ visaṃ maraṇadhammato tassa agadabhūtaṃ amataṃ nibbānaṃ.
Dukkhaṃ visaṃ (suffering is poison), because its nature is death. Amataṃ nibbānaṃ (Nibbāna is the deathless), as it is an antidote to that poison.
Khổ là chất độc do bản chất chết chóc, Niết bàn (nibbāna) là bất tử (amataṃ), là thuốc giải cho chất độc ấy.
‘‘Maggo’’ti sambhāvetabbataṃ patto sukhumasantabhāvena upaṭṭhito nikantibhūtopi nāyaṃ samudayo hetu nibbānassa pattiyā.
Nāyaṃ samudayo hetu nibbānassa pattiyā (This origin is not a cause for the attainment of Nibbāna), even though it is considered a "path" and appears as subtle and peaceful, and is (often mistaken for) delight.
Dù cái này là tập khởi (samudaya), được coi là con đường (magga) và hiển lộ với bản chất vi tế, an tịnh, và dù là sự tham ái (nikanti), nó không phải là nguyên nhân để đạt đến Niết bàn.
Ayaṃ ariyamaggo hetū ti maggāmaggañāṇadassane vuttanayena maggassa hetuṭṭho āvibhavati.
Ayaṃ ariyamaggo hetūti (This Noble Path is the cause) — thus, as stated in the knowledge of the right path and the wrong path, the characteristic of the path as a cause becomes manifest.
Cái này là con đường Thánh (ariyamagga), là nguyên nhân, do đó, trạng thái nguyên nhân của con đường hiển lộ theo cách đã nói trong sự thấy biết về con đường đúng và con đường sai (maggāmaggañāṇadassana).
Nirodhadassanenāti ativiya nipuṇassa paramagambhīrassa nirodhasaccassa dassanena.
Nirodhadassanenāti means by the seeing of the truth of cessation, which is extremely subtle and profoundly deep.
Bởi sự thấy Niết bàn (nirodhadassanenā) là bởi sự thấy Niết bàn đế (nirodhasacca) rất vi tế và cực kỳ sâu xa.
Tenāha ‘‘paramasukhumānī’’tiādi.
Therefore, he states ‘‘paramasukhumānī’’ti and so on.
Do đó, (tác giả) nói: “rất vi tế” v.v...
Dukkhadassanenāti ativiya ādīnavappattiyā vipulatarādīnavassa dukkhasaccassa dassanena.
Dukkhadassanenāti means by the seeing of the truth of suffering, which is extensive and full of danger due to its extremely dangerous nature.
Bởi sự thấy Khổ (dukkhadassanenā) là bởi sự thấy Khổ đế (dukkhasacca) với nhiều sự nguy hiểm hơn do đạt đến sự nguy hiểm tột độ.
Tappaṭipakkhato ādhipateyyaṭṭho.
In opposition to that, ādhipateyyaṭṭho (the characteristic of supremacy) becomes manifest.
Từ sự đối nghịch với điều đó, là trạng thái chủ tể (ādhipateyyaṭṭho).
Tenāha ‘‘anekarogātura…pe… uḷārabhāvo viyā’’ti.
Therefore, he states, ‘‘anekarogātura…pe… uḷārabhāvo viyā’’ti.
Do đó, (tác giả) nói: “như sự cao quý của người không bệnh tật giữa nhiều người bệnh” v.v...
Evamete yathārahaṃ anvayato, byatirekato ca saccesu āvibhavanākārā vibhāvitā.
In this way, these aspects of manifestation in the truths, by way of connection and by way of opposition, are made clear as appropriate.
Như vậy, những trạng thái hiển lộ này trong các chân lý đã được giải thích một cách thích đáng theo cả phương pháp thuận và nghịch.
Ekekassāti ekekassa atthassa, pīḷanāyūhananissaraṇaniyyānaṭṭhe sandhāyāha.
Ekekassāti means of each single meaning, referring to the characteristics of oppression, accumulation, escape, and leading out.
Của từng cái một (ekekassā) là của từng ý nghĩa một, (tác giả) đề cập đến các ý nghĩa của sự áp bức, sự tích lũy, sự thoát ly, và sự xuất ly.
Tiṇṇaṃ tiṇṇanti saṅkhatādiatthe.
Tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ (three by three) refers to the meanings such as conditioned, etc.
Ba ba (tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ) là trong các ý nghĩa như hành (saṅkhata) v.v...
Ye pana vādino.
Ye pana refers to those who are proponents.
Những người tranh luận (ye pana vādino).
Nānābhisamayanti nānāñāṇena abhisamayaṃ, catunnaṃ saccānaṃ nānākkhaṇe nānāñāṇena paṭivijjhananti attho.
Nānābhisamayaṃ means comprehension by different knowledges; that is, penetrating the four truths with different knowledges at different moments.
Sự chứng ngộ khác nhau (nānābhisamayaṃ) là sự chứng ngộ bằng tuệ khác nhau, nghĩa là sự thấu hiểu bốn chân lý bằng các tuệ khác nhau tại các thời điểm khác nhau.
Yadi hi maggañāṇassa catūsu saccesu nānābhisamayo siyā, dukkhadassanādīhi paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ āpajjati.
For if there were a variegated comprehension of the four truths by path-knowledge, then there would be a partial abandonment of the three fetters and so on, which are to be abandoned by the first path and so on, by the seeing of suffering and so on.
Nếu tuệ Đạo (maggañāṇa) có sự chứng ngộ khác nhau (nānābhisamaya) đối với bốn chân lý, thì sẽ dẫn đến việc chỉ đoạn trừ một phần các kiết sử (saṃyojana) ba loại v.v... cần được đoạn trừ bởi sự thấy Khổ (dukkha-dassana) v.v... và các Đạo đầu tiên v.v...
Tathā ca sati ekadesasotāpattimaggaṭṭhatādippasaṅgo.
And in that case, there would be the implication of being a partial stream-enterer, etc.
Và nếu vậy, sẽ có sự liên hệ đến việc trở thành một phần của bậc nhập lưu (sotāpatti) v.v...
Taṃtaṃdassanānantarañca taṃtaṃphalena bhavitabbanti taṃtaṃpaheyyakilesapaṭippassaddhibhūtānaṃ phalānaṃ maggānaṃ viya catukkatā siyā.
And immediately after each seeing, there would be each corresponding fruition, so there would be a four-fold nature of the fruitions, which are the quiescence of the defilements to be abandoned by each, just like the paths.
Và ngay sau khi thấy cái này cái kia, quả của cái này cái kia phải phát sinh, và như vậy, các quả có bản chất làm lắng dịu các phiền não cần được đoạn trừ bởi cái này cái kia sẽ có bốn loại, giống như các Đạo.
Tathā ca sati ekadesasotāpannatādippasaṅgo.
And if that were the case, it would lead to being a partial stream-enterer and so on.
Và nếu vậy, sẽ có sự liên hệ đến việc trở thành một phần của bậc nhập lưu (sotāpanna) v.v...
Kiñca bhiyyo – yadi maggañāṇassa nānābhisamayo siyā, aññena ñāṇena dukkhaṃ passati.
Furthermore, if there were a separate comprehension for the knowledge of the path, one would see suffering with one knowledge.
Hơn nữa, nếu tuệ Đạo (maggañāṇa) có sự chứng ngộ khác nhau (nānābhisamaya), thì thấy Khổ (dukkha) bằng một tuệ khác,
Aññena samudayaṃ, aññena nirodhaṃ, aññena maggaṃ, evaṃ sati maggakiccaṃ aparipuṇṇameva siyā.
With another, the origin; with another, the cessation; with another, the path. If this were so, the function of the path would be incomplete.
thấy Tập khởi (samudaya) bằng một tuệ khác, thấy Niết bàn (nirodha) bằng một tuệ khác, thấy Đạo (magga) bằng một tuệ khác. Nếu vậy, chức năng của Đạo sẽ không hoàn chỉnh.
Maggadassanena hi dvayagati, teneva vā tassa dassanaṃ, aññena vāti.
For by seeing the path, there are two possibilities: either it is seen by that very path, or by another.
Vì khi thấy Đạo (magga), có hai cách: hoặc thấy nó bằng chính nó, hoặc thấy nó bằng cái khác.
Tattha paṭhamo tāva pakkho na yujjati attani pavattiyā asambhavato.
Among these two, the first alternative is not suitable, because its occurrence in oneself is impossible.
Trong đó, trường hợp đầu tiên không hợp lý, vì sự phát sinh trong chính nó là không thể.
Na hi teneva aṅgulaggena tameva parāmasituṃ sakkā.
For it is not possible to touch that very fingertip with that same fingertip.
Không thể chạm vào chính đầu ngón tay bằng chính đầu ngón tay đó.
Atha aññena anavaṭṭhānappasaṅgo ‘‘yena maggaṃ passati, sopi maggo.
If it is with another, there is the implication of endlessness, as in: "that by which one sees the path, that too is a path.
Nếu bằng cái khác, sẽ dẫn đến sự vô tận: “Cái mà bằng đó thấy Đạo cũng là Đạo.
Tampi yena passati, sopi maggo’’ti.
That too, by which one sees it, that too is a path."
Cái mà bằng đó thấy cái ấy cũng là Đạo.”
Tasmā ekābhisamayato yathāvutto asammohapaṭivedhova yutto.
Therefore, comprehension without confusion, as described, is appropriate, due to a single comprehension.
Do đó, sự thấu hiểu không lầm lẫn như đã nói, thông qua sự chứng ngộ đồng thời (ekābhisamaya), là hợp lý.
Apica paricchinditabbaṃ, samucchinditabbañca saccadvayaṃ ārabbha pavattamānassa maggañāṇassa paricchindanasamucchindanāni na sambhavanti tato anissaraṇato.
Moreover, for the path-knowledge that arises concerning the two truths—that which is to be discerned and that which is to be eradicated—discernment and eradication are not possible, because it does not go beyond them.
Hơn nữa, đối với tuệ Đạo (maggañāṇa) phát sinh liên quan đến hai chân lý cần được phân biệt và cần được đoạn trừ hoàn toàn, sự phân biệt và đoạn trừ hoàn toàn là không thể, vì không có sự thoát ly khỏi chúng.
Na hi dukkhapariññāsamudayappahānāni dukkhasamudayasaccārammaṇena ñāṇena kātuṃ sakkuṇeyyāni.
Indeed, the full understanding of suffering and the abandoning of its origin cannot be accomplished by a knowledge whose object is the truths of suffering and its origin.
Thật vậy, sự hiểu biết về Khổ (dukkha-pariññā) và sự đoạn trừ Tập khởi (samudaya-pahāna) không thể được thực hiện bằng tuệ có đối tượng là Khổ đế (dukkhasacca) và Tập khởi đế (samudayasacca).
Nibbānārammaṇena pana tattha, itaradvaye ca sammohaṃ viddhaṃsentena sakkā kātunti ekābhisamayo eva yutto.
But it can be accomplished by knowledge whose object is Nibbāna, dispelling delusion regarding those two truths and the other two. Thus, a single comprehension is indeed appropriate.
Nhưng bằng tuệ có đối tượng là Niết bàn (nibbāna), và phá tan sự lầm lẫn trong hai chân lý đó và hai chân lý kia, thì có thể thực hiện được. Do đó, sự chứng ngộ đồng thời (ekābhisamaya) là hợp lý.
Ayaṃ pana attho pāḷiyaṃ āgato evāti ‘‘tesaṃ uttaraṃ abhidhamme kathāvatthusmiṃ vuttamevā’’ti.
This meaning is stated in the Pāḷi, thus: "what was said in the Kathāvatthu in the Abhidhamma is already explained regarding these matters."
Ý nghĩa này đã được đề cập trong Pāḷi, do đó (tác giả) nói: “Điều đó đã được nói trong Kathāvatthu của Abhidhamma ở phần sau.”
Tadatthāyevāti pahānapariññatthā eva.
"They are for that very purpose" means they are for the purpose of pahāna-pariññā.
Chỉ vì mục đích đó (tadatthāyevā) là chỉ vì mục đích của Pahāna-pariññā.
Atha vā tadatthāyevāti pahānatthā eva.
Alternatively, "they are for that very purpose" means they are for the purpose of abandoning.
Hoặc chỉ vì mục đích đó là chỉ vì mục đích của sự đoạn trừ (pahāna).
Atha vā tadatthāyevāti maggatthā eva.
Or again, "they are for that very purpose" means they are for the purpose of the path.
Hoặc giả, tadatthāyevā (chỉ vì mục đích đó) có nghĩa là chỉ vì mục đích của con đường (magga).
Ñātatīraṇapariññā hi yāvadeva maggādhigamatthāya pavattā.
Indeed, ñāta-pariññā and tīraṇa-pariññā operate solely for the attainment of the path.
Thật vậy, ñāta-pariññā (biết rõ) và tīraṇa-pariññā (xét nghiệm) chỉ phát sinh vì mục đích chứng đắc con đường (magga).
Niyamato ñātā ceva tīritā ca honti ñātatīritabhāvehi vinā pahānābhāvato, pahānasiddhiyañca ñātatīritabhāvasiddhito.
"They are definitely known and discerned," because abandoning does not exist without the states of being known and discerned, and with the accomplishment of abandoning, the states of being known and discerned are accomplished.
Chắc chắn chúng được biết rõ và được xét nghiệm vì không có sự đoạn trừ nếu không có trạng thái được biết rõ và được xét nghiệm, và vì sự thành tựu của trạng thái được biết rõ và được xét nghiệm khi sự đoạn trừ được thành tựu.
Maggañāṇañhi dukkhe pariññābhisamayavasena pavattamānaṃ tassa sabhāvalakkhaṇaṃ viya sāmaññalakkhaṇampi paṭivijjhatīti vuccati tappaṭicchādakasammohaviddhaṃsanato.
Indeed, path-knowledge, arising by way of comprehension-abhisamaya in suffering, is said to penetrate its general characteristic as well as its specific characteristic, because it shatters the delusion that conceals it.
Quả thật, magga-ñāṇa (đạo trí) khi phát sinh theo cách thâm nhập dukkha-saccā (khổ đế) bằng cách pariññā (liễu tri), được gọi là thấu hiểu cả sabhāva-lakkhaṇa (tự tướng) và sāmañña-lakkhaṇa (cộng tướng) của nó, bởi vì nó phá tan sự si mê che giấu điều đó.
Tenāha ‘‘pariññattayampi…pe… veditabba’’nti.
Therefore it is said: "all three comprehensions... should be understood."
Do đó, Ngài nói “pariññā-ttayampi…pe… veditabba” (cả ba loại liễu tri…pe… cần phải biết).
848. Pariññā viyāti tividhatāsāmaññaṃ nidasseti, na pariññāpahātabbatāsāmaññaṃ vikkhambhanappahānassa aripaññākiccabhāvato.
"Like comprehension" illustrates the commonality of having three types, not the commonality of being comprehensible and abandonable, because suppression-abandoning is not a function of comprehension.
848. Pariññā viya (giống như liễu tri) chỉ ra sự tương đồng về ba loại, không phải sự tương đồng về liễu tri và sự cần phải đoạn trừ, vì sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana-pahāna) không phải là chức năng của liễu tri.
Kāmacchandādayo yathā na cittaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhanti, evaṃ pariyuṭṭhānassa nisedhanaṃ appavattikaraṇaṃ vikkhambhanaṃ, vikkhambhanameva pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ.
Just as sensual desire and so on do not arise and overwhelm the mind, so also, preventing their arising, causing their non-occurrence, is suppression (vikkhambhana); suppression itself is abandoning, thus suppression-abandoning (vikkhambhanappahāna).
Sự trấn áp (vikkhambhana) là sự ngăn chặn, sự làm cho không phát sinh những dục tham (kāmacchanda) v.v… để chúng không khởi lên và ngự trị trong tâm; sự trấn áp chính là sự đoạn trừ (pahāna) – vikkhambhana-pahāna (đoạn trừ bằng cách trấn áp).
Pākaṭattāti ‘‘ayaṃ abyāpannacitto vigatathinamiddho’’tiādinā (a. ni. 4.198) paresampi pākaṭattā.
"Due to its conspicuousness" (pākaṭattā) means conspicuous even to others, as in "This one has an uncorrupted mind, free from sloth and torpor," and so on.
Pākaṭattā (do sự hiển nhiên) có nghĩa là do sự hiển nhiên đối với những người khác, như trong câu “vị này có tâm không ác ý, đã thoát khỏi hôn trầm thụy miên” v.v….
‘‘Na sahasā cittaṃ ajjhottharantī’’ti idaṃ paṭiladdhamattassa jhānassa vasena vuttaṃ, subhāvite pana paguṇajjhāne yāva carimakacittampi na ajjhottharanteva.
"They do not suddenly overwhelm the mind" is said with reference to jhana that has just been attained; however, in well-cultivated, familiar jhana, they do not overwhelm even the last thought-moment.
Câu “na sahasā cittaṃ ajjhottharantī” (không đột ngột xâm chiếm tâm) được nói dựa trên thiền mới chứng đắc; nhưng trong thiền đã được tu tập tốt và thuần thục, chúng không xâm chiếm tâm ngay cả cho đến tâm cuối cùng.
Atha vā jhānassa pubbabhāgepīti jhānādhigamatthāya pubbabhāgapaṭipattiyā.
Alternatively, "even in the preliminary part of jhana" means in the preliminary practice for the attainment of jhana.
Hoặc giả, jhānassa pubbabhāgepī (ngay cả trong giai đoạn trước thiền) có nghĩa là trong sự thực hành sơ khởi để đạt được thiền.
Pacchābhāgepīti jhānaṃ labhitvā aññakiccappasutassapi.
"Even in the subsequent part" means for one who has attained jhana and is engaged in other activities.
Pacchābhāgepī (ngay cả trong giai đoạn sau) có nghĩa là ngay cả đối với người đã chứng đắc thiền và đang bận rộn với các việc khác.
Vitakkādayoti vitakkavicārapītisukharūpasaññādayo.
"Vitakka and so on" refers to vitakka, vicāra, pīti, sukha, rūpasaññā, and so on.
Vitakkādayo (tầm v.v…) là tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha), tưởng về sắc (rūpa-saññā) v.v….
Dutiyajjhānādīnaṃ paṭipakkhā dutiyādīsu appitesuyeva vikkhambhanti, tato tato vuṭṭhitamattassa pana pavattanti parittacittavaseneva vuṭṭhahanato.
The antagonists of the second jhana and so on are suppressed only when the second (jhana) and others are attained; but for one who has just emerged from those, they arise, because one emerges by way of a limited mental state.
Các đối nghịch của thiền thứ hai v.v… chỉ bị trấn áp khi thiền thứ hai v.v… đã được nhập; nhưng chúng lại phát sinh ngay khi người đó xuất khỏi thiền, vì sự xuất khỏi thiền chỉ xảy ra với tâm dục giới (kāmacitta).
849. ‘‘Padīpena andhakārassa viyā’’ti idaṃ paṭipakkhena pahīnabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.
"Like a lamp to darkness" is stated to show the nature of abandoning by an opposite.
849. Câu “padīpena andhakārassa viyā” (như đèn đối với bóng tối) được nói để chỉ ra trạng thái bị đoạn trừ bởi đối nghịch.
Paṭipakkho hi padīpo andhakārassa, ghaṭappahāro pana sevālassa na paṭipakkho, kevalaṃ pavattinivāraṇamattameva karotīti.
Indeed, a lamp is the opposite of darkness, but a pot-smash is not the opposite of moss; it merely stops its continuation.
Thật vậy, đèn là đối nghịch của bóng tối, nhưng việc đập vỡ một cái bình không phải là đối nghịch của rong rêu; nó chỉ đơn thuần là ngăn chặn sự phát triển của rong rêu.
Tena asatipi ujuvipaccanīkatāya dutiyajjhānādīnaṃ vitakkādīnaṃ vikkhambhanassa taṃ nidassanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati.
Therefore, even without a direct opposite, that simile is very suitable for the suppression of vitakka and so on in the second jhana and so on.
Do đó, ngay cả khi không có sự đối nghịch trực tiếp, ví dụ đó rất phù hợp để chỉ sự trấn áp tầm v.v… của thiền thứ hai v.v….
‘‘Vipassanāya avayavabhūtenā’’ti idaṃ idhādhikatatadaṅgappahānassa dassanatthaṃ vuttaṃ.
"By being a component of insight" is stated here to show the specific tadaṅga-abandoning in this context.
Câu “vipassanāya avayavabhūtenā” (là một phần của tuệ quán) được nói ở đây để chỉ sự đoạn trừ từng phần (tadaṅga-pahāna) được tăng cường.
Sīlavisodhanādināpi hi tadaṅgappahānaṃ hotiyevāti.
Indeed, tadaṅga-abandoning occurs even through purification of morality and so on.
Thật vậy, sự đoạn trừ từng phần cũng xảy ra qua sự thanh lọc giới (sīla-visodhana) v.v….
Ñāṇaṅgenāti ñāṇasaṅkhātena kāraṇena.
"By the component of knowledge" means by the cause designated as knowledge.
Ñāṇaṅgenā (bằng yếu tố trí tuệ) có nghĩa là bằng nguyên nhân được gọi là trí tuệ.
Tadaṅgena tadaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ.
The abandoning of a particular defilement by a corresponding antidote is tadaṅgappahāna.
Sự đoạn trừ một phần bởi một phần chính là tadaṅga-pahāna (đoạn trừ từng phần).
Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā tattha sati diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.81; 4.345) nayena vuttā attānudiṭṭhi.
The view (diṭṭhi) that there is a self (attā) within the existing five aggregates (khandha-pañcaka), or the view that one is oneself in them, is sakkāyadiṭṭhi; it is the view of self (attānudiṭṭhi) as stated in phrases like "one regards materiality as self" and so on.
Khi có thân (kāya) được gọi là năm uẩn (khandha-pañcaka), hoặc khi có sự thấy về tự ngã (atta) trong đó, thì đó là sakkāya-diṭṭhi (thân kiến), tức là tà kiến về tự ngã (attānudiṭṭhi) được nói theo cách “thấy sắc là tự ngã” v.v….
Soḷasavatthukā, aṭṭhavatthukā ca kaṅkhāva malaṃ kaṅkhāmalaṃ.
Doubt (kaṅkhā), which has sixteen bases and eight bases, is indeed impurity (mala); it is kaṅkhāmala (the impurity of doubt).
Sự hoài nghi (kaṅkhā) có mười sáu đối tượng (vatthu), hoặc tám đối tượng, chính là sự cấu uế (mala) – kaṅkhā-malaṃ (cấu uế hoài nghi).
Samūhagāhassāti ‘‘attā attaniya’’nti evaṃ pavattasamūhagahaṇassa pahānaṃ kalāpasammasanena ekādasasu okāsesu pakkhipitvā vikiraṇavasena khandhānaṃ dassanato.
"Of grasping at a totality" refers to the abandoning of the grasping at a totality that arises as "self, and what belongs to self," by seeing the aggregates by way of analysis into groups (kalāpasammasana), scattering them into eleven instances.
Samūha-gāhassa (sự chấp thủ vào một khối) là sự đoạn trừ sự chấp thủ vào một khối, như “tự ngã và của tự ngã”, bằng cách phân tích các uẩn thành mười một khía cạnh và phân tán chúng qua sự quán sát từng nhóm (kalāpa-sammasana).
Assādasaññāyāti pañcakkhandhe assādanavasena pavattamicchāsaññāya.
"Of the perception of delight" refers to the wrong perception that arises by way of delighting in the five aggregates.
Assāda-saññāyā (tưởng về sự vị ngọt) là sự tà tưởng phát sinh do sự hoan hỷ trong năm uẩn.
Appaṭisaṅkhānassāti paṭisaṅkhānapaṭipakkhassa mohassa.
"Of non-reflection" refers to the delusion which is the opposite of reflection.
Appaṭisaṅkhānassa (sự không quán xét) là sự si mê (moha), đối nghịch của sự quán xét (paṭisaṅkhāna).
Anupekkhanassāti apekkhāya.
"Of non-attention" refers to attachment.
Anupekkhanassa (sự không quan tâm) là sự mong muốn (apekkhā).
Saṅkhāresu niccādigāho saccapaṭilomagāho maggasaccādhigamassa vilomanato.
The notion of permanence and so on in formations (saṅkhāra) is saccapaṭilomagāho (the grasping contrary to truth), because it is opposed to the attainment of the noble truth of the path.
Sự chấp thủ vào các hành (saṅkhāra) là thường còn (nicca) v.v… là sacca-paṭiloma-gāho (chấp thủ đối nghịch với chân lý) vì nó chống lại sự chứng đắc đạo đế (magga-sacca).
Sādīnavesu anādīnavasaññitā, anādīnave ca sādīnavasaññitā saccapaṭilomagāhoti ca vadanti.
They also say that "the perception of blamelessness in blameworthy things, and the perception of blameworthiness in blameless things, is saccapaṭilomagāho."
Họ cũng nói rằng sự tưởng về không có nguy hiểm trong những điều có nguy hiểm, và sự tưởng về có nguy hiểm trong những điều không có nguy hiểm, là sacca-paṭiloma-gāho (chấp thủ đối nghịch với chân lý).
851. Asanivicakkaṃ asanimaṇḍalaṃ.
851. Asanivicakkaṃ means a thunderbolt wheel.
851. Asani-vicakkaṃ là vòng sét (asana-maṇḍala).
Evaṃ pahānanti anuppattidhammatāpādanamāha.
Such abandoning refers to bringing about the state of non-reoccurrence.
Evaṃ pahāna (sự đoạn trừ như vậy) có nghĩa là đạt đến trạng thái không tái sinh.
Kammakilesānaṃ, sabbesampi vā saṅkhārānaṃ khayaṃ nirodhaṃ gacchatīti khayagāmī, ariyamaggo.
It goes to the exhaustion, the cessation of kamma and defilements, or of all formations, thus it is leading to exhaustion: the Noble Path.
Khaya-gāmī (đi đến sự diệt tận) là đạo thánh (ariya-magga), vì nó đi đến sự diệt tận, sự chấm dứt của nghiệp và phiền não, hoặc của tất cả các hành.
Lokuttaraggahaṇeneva siddhepi khayagāmiggahaṇaṃ vaṇṇabhaṇanatthaṃ.
Though it is already established by the mere mention of 'supramundane,' the mention of 'leading to exhaustion' is for the purpose of expounding its quality.
Mặc dù đã rõ ràng với việc sử dụng từ “lokuttara” (siêu thế), việc sử dụng “khaya-gāmī” là để tán thán.
Samucchedappahānamevāti avadhāraṇaṃ nippariyāyataṃ upādāya.
Only eradicating abandonment is said with reference to its direct meaning, as an emphatic statement.
Samuccheda-ppahānamevā (chỉ là sự đoạn trừ tận gốc) là sự xác định được hiểu theo nghĩa tuyệt đối.
Tadatthānevāti samucchedappahānatthāneva.
For that purpose only means solely for the purpose of eradicating abandonment.
Tadatthānevā (chỉ vì mục đích đó) có nghĩa là chỉ vì mục đích của sự đoạn trừ tận gốc (samuccheda-pahāna).
Tena vikkhambhanatadaṅgappahānānaṃ maggasambhāratamāha tehi vinā asijjhanato.
By that, it expresses that suppressing abandonment and temporary abandonment are requisites for the Path, because without them, it cannot be accomplished.
Điều đó cho thấy sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana-pahāna) và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅga-pahāna) là những yếu tố của đạo (magga), vì nếu không có chúng thì đạo không thể thành tựu.
Atha vā tadatthānevāti maggatthāneva.
Or for that purpose only means solely for the purpose of the Path.
Hoặc giả, tadatthānevā (chỉ vì mục đích đó) có nghĩa là chỉ vì mục đích của đạo (magga).
Tena tadatthatāya tesaṃ taṃkiccataṃ dasseti.
By that, it shows that these* serve that purpose, being instrumental to it.
Điều đó cho thấy chức năng của chúng là chức năng của đạo, vì chúng có mục đích đó.
Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.
Thus, it says, "Therefore," and so on.
Do đó, Ngài nói “tasmā” (vì vậy) v.v….
Tamevatthaṃ upamāya dassetuṃ ‘‘paṭirājānaṃ vadhitvā’’tiādi vuttaṃ.
To explain that very meaning with a simile, "Having slain the rival king," and so on, was stated.
Để chỉ ra ý nghĩa đó bằng một ví dụ, câu “paṭirājānaṃ vadhitvā” (sau khi giết vua đối địch) v.v… đã được nói.
Yampi tato pubbe katanti yaṃ tatorajjappattito pubbe kataṃ paccantasādhanaduggaviddhaṃsanādi.
Whatever was done before that refers to what was done before attaining kingship, such as subjugating border territories and destroying enemy fortresses.
Yampi tato pubbe kataṃ (điều gì đã được làm trước đó) là điều đã được làm trước khi đạt được vương quyền, như việc chinh phục các vùng biên giới, phá hủy các pháo đài kiên cố của kẻ thù v.v….
Yathā idañcidañca raññā katantiyeva vuccati, evaṃ lokiyañāṇena sādhitānipi vikkhambhanatadaṅgappahānāni samucchedappahānavasena pavattassa maggassa kiccabhāvena vuccanti, tadatthatāya, tesaṃ taṃsantatipatitatāya ca maggassāti veditabbā.
Just as "This and that were done by the king" is said, so too, suppressing abandonment and temporary abandonment, accomplished by mundane knowledge, are spoken of as the function of the Path, which operates by way of eradicating abandonment, because they are for its purpose and fall within its continuity; this should be understood.
Cũng như “idañcidañca raññā katantiyeva vuccati” (điều này và điều này được nói là do vua làm), tương tự, sự đoạn trừ bằng cách trấn áp (vikkhambhana-pahāna) và sự đoạn trừ từng phần (tadaṅga-pahāna) đã được thành tựu bằng trí tuệ thế gian (lokiya-ñāṇa) cũng được gọi là chức năng của đạo (magga) phát sinh theo cách đoạn trừ tận gốc (samuccheda-pahāna), vì mục đích của chúng, và vì chúng thuộc về dòng chảy liên tục của đạo.
852. Lokiyassa, lokiyā vā sacchikiriyā lokiyasacchikiriyā.
Mundane realization is the realization of the mundane, or a mundane realization.
852. Sự chứng ngộ thế gian (lokiya-sacchikiriyā) là sự chứng ngộ của thế gian, hoặc sự chứng ngộ thuộc về thế gian.
Evaṃ lokuttarasacchikiriyā veditabbā.
In the same way, supramundane realization should be understood.
Tương tự, lokuttara-sacchikiriyā (sự chứng ngộ siêu thế) cần phải được hiểu.
Lābhīmhīti lābhī amhi.
I am a gainer means "I am one who gains."
Lābhīmhī (tôi là người có được) có nghĩa là tôi là người có được.
Tathā vasīmhīti etthāpi.
The same applies to I am one who controls.
Tương tự, đối với vasīmhī (tôi là bậc thiện xảo) cũng vậy.
Paccakkhato ñāṇaphassenāti paccakkhato ārammaṇakaraṇasaṅkhātena ñāṇaphassanena.
By direct contact of knowledge means by the contact of knowledge, which is a direct apprehension of the object.
Paccakkhato ñāṇaphassenā (trực tiếp bằng sự xúc chạm của trí tuệ) nghĩa là bằng sự xúc chạm của trí tuệ được gọi là sự tác ý đối tượng (ārammaṇakaraṇa) một cách trực tiếp.
‘‘Paccakkhato’’ti ca iminā anumānato ārammaṇakaraṇaṃ nivatteti, ‘‘īdisamida’’nti paccavekkhaṇavasena paccakkhato jānanaṃ hettha ‘‘ñāṇaphasso’’ti adhippeto.
By "directly," it excludes apprehension by inference, and here "contact of knowledge" is intended as knowing directly by way of reviewing, thinking, "This is such and such."
Và với từ "Paccakkhato" (trực tiếp) này, nó loại bỏ sự tác ý đối tượng bằng suy luận. Ở đây, sự biết một cách trực tiếp theo cách quán xét "điều này là như vậy" được gọi là "sự xúc chạm của trí tuệ" (ñāṇaphasso).
Phassitāti ñāṇena phuṭṭhā.
Contacted means touched by knowledge.
Phassitā (được chạm đến) nghĩa là được trí tuệ chạm đến.
Sotāpattimaggo paṭhamaṃ nibbānadassanato dassanaṃ, tena dassanena sacchikiriyā dassanasacchikiriyā.
The Stream-entry Path is "seeing" because it is the first to see Nibbāna; the realization by that seeing is realization by seeing.
Đạo Tu-đà-hoàn là sự thấy Niết Bàn lần đầu tiên, sự chứng ngộ bằng sự thấy đó được gọi là dassanasacchikiriyā (sự chứng ngộ bằng sự thấy).
Kiñcāpi gotrabhuñāṇaṃ tato paṭhamataraṃ nibbānaṃ passati, ālambanakaraṇato disvā kattabbakiccākaraṇato pana na dassananti vuccati.
Although the Gotrabhū knowledge sees Nibbāna earlier than that*, because it makes it an object but does not perform the task that needs to be done after seeing, it is not called "seeing."
Mặc dù trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) thấy Niết Bàn trước đó, nhưng vì nó chỉ là tác ý đối tượng chứ không thực hiện chức năng cần làm sau khi thấy, nên nó không được gọi là sự thấy.
Sā duvidhāpīti sā dassanabhāvanāvasena duvidhāpi sacchikiriyā.
Both types means both types of realization, by way of seeing and developing.
Sā duvidhāpī (cả hai loại) nghĩa là cả hai loại chứng ngộ, tức là chứng ngộ bằng sự thấy và bằng sự tu tập.
Dassanabhāvanāvasenāti dassanamaggabhāvanāmaggavasena.
By way of seeing and developing means by way of the path of seeing and the path of developing.
Dassanabhāvanāvasenā (theo cách thấy và tu tập) nghĩa là theo cách đạo thấy (dassanamagga) và đạo tu tập (bhāvanāmagga).
Tena amaggavasena pavattanibbānassa paccavekkhaṇasacchikiriyaṃ nivatteti.
By that, it excludes the realization of reviewing Nibbāna that occurs not by way of the path.
Với điều đó, nó loại bỏ sự chứng ngộ quán xét Niết Bàn phát sinh không theo đạo.
Nibbānassāti pana iminā maggaphalesu paccavekkhaṇasacchikiriyaṃ.
However, by of Nibbāna, it excludes the realization of reviewing the paths and fruits.
Và với từ Nibbānassa (của Niết Bàn) này, nó loại bỏ sự chứng ngộ quán xét các đạo và quả.
Imassa ñāṇassāti imassa yathādhigatassa lokuttarañāṇassa.
Of this knowledge refers to this supramundane knowledge that has been attained as it is.
Imassa ñāṇassā (của trí tuệ này) nghĩa là của trí tuệ siêu thế đã được chứng đắc đó.
853. Abhimatāti adhippetā.
853. Desired means intended.
853. Abhimatā (được mong muốn) nghĩa là được ý định.
Bhāvanā nāma uppādanā, santānaparibhāvanā cāti tadubhayaṃ dassento ‘‘lokiyāna’’ntiādimāha.
Development means production and perfuming the continuum; indicating both of these, it states, "of mundane," and so on.
Để chỉ ra cả hai điều đó, tức là bhāvanā (tu tập) là sự phát sinh và sự thấm nhuần dòng tâm thức, nên Ngài nói "lokiyānaṃ" (của thế gian), v.v.
Yadaggena hi lokiyā kusalādayo uppāditā, vaḍḍhitā ca, tadaggenassa sīlabhāvanā, kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā ca lokiyā nipphāditā hoti, tāya ca santānopi paribhāvitoti.
Indeed, by that measure by which mundane wholesome actions, and so on, are produced and increased, by that measure his mundane development of sīla, development of body, development of mind, and development of wisdom are accomplished, and by that, his continuum is also perfumed.
Thật vậy, nhờ phần nào mà các pháp thiện thế gian, v.v., được phát sinh và tăng trưởng, thì nhờ phần đó mà sự tu tập giới, tu tập thân, tu tập tâm, và tu tập tuệ thế gian của người ấy được hoàn thành, và dòng tâm thức cũng được thấm nhuần bởi điều đó.
Tāsu lokiyalokuttarabhāvanāsu idha ñāṇadassanavisuddhikathāyaṃ lokuttarabhāvanā adhippetā, na itarā tassā sambhārabhāvato.
Among these mundane and supramundane developments, here in the discourse on the purity of knowledge and vision, supramundane development is intended, not the other, because the latter serves as a requisite for the former.
Trong những sự tu tập thế gian và siêu thế đó, ở đây trong phần trình bày về Thanh tịnh Đạo Tri Kiến, sự tu tập siêu thế là được mong muốn, chứ không phải sự tu tập kia, vì nó là yếu tố chuẩn bị cho sự tu tập siêu thế.
Catubbidhampetaṃ ñāṇanti etaṃ catubbidhampi ariyamaggañāṇaṃ lokuttarāni sammāvācādibhedāni sīlādīni uppādeti.
This fourfold knowledge - this fourfold Noble Path knowledge produces supramundane virtues and so on, such as right speech.
Catubbidhampetaṃ ñāṇaṃ (bốn loại trí tuệ này) nghĩa là bốn loại trí tuệ đạo Thánh này phát sinh các giới, v.v. siêu thế, với các loại như chánh ngữ, v.v.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Sahajātādipaccayatāya.
By the condition of being co-arisen and so on.
Bằng cách là các duyên đồng sinh, v.v.
Sīlādīnīti ettha ādi-saddena samādhissa gahaṇaṃ, na paññāya.
In virtues and so on, the word "and so on" includes concentration, but not wisdom.
Trong Sīlādīnī (giới, v.v.) này, từ ādi (v.v.) bao gồm định (samādhi), chứ không phải tuệ (paññā).
Na hi tadeva taṃ uppādeti, maggacittuppādo pana uppādeti.
For it does not produce that very thing, but the arising of the Path-consciousness produces it.
Vì chính nó không phát sinh nó, mà sự phát sinh tâm đạo mới phát sinh nó.
Tadantogadhabhāvā sammāsaṅkappo.
Right thought is included within it.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappo) là bao gồm trong đó.
So hi pañcakkhandhasaṅgahitoti vadanti.
For it is said to be included in the five aggregates.
Họ nói rằng nó được bao gồm trong ngũ uẩn.
Sīlādīnīti vā phalasīlādīnampi gahaṇanti paññāyapi gahaṇaṃ yujjatiyeva.
Or, in virtues and so on, the fruits of sīla and so on are also included, so the inclusion of wisdom is also appropriate.
Hoặc, trong Sīlādīnī, nếu nó bao gồm cả các giới của quả, v.v., thì sự bao gồm tuệ cũng hợp lý.
Sahajātapaccayāditāyāti ettha ādi-saddena anantarapaccayāditāyapi saṅgaho daṭṭhabbo.
In by the condition of co-arisen and so on, the word "and so on" should be understood to include the condition of contiguity, and so on.
Trong Sahajātapaccayāditāyā (là duyên đồng sinh, v.v.) này, từ ādi nên được hiểu là bao gồm cả duyên vô gián (anantarapaccayāditā).
Tehi ca santānaṃ vāsetīti tehi samucchindanapaṭipassambhanavasena pavattehi lokuttarehi sīlādīhi ariyapuggalo attano santānaṃ paribhāveti.
And by these, he perfumes his continuum means that the Noble One, by these supramundane virtues and so on, which occur by way of eradicating and calming, perfumes his own continuum.
Tehi ca santānaṃ vāsetī (và bởi chúng, làm thấm nhuần dòng tâm thức) nghĩa là người Thánh thấm nhuần dòng tâm thức của mình bằng các giới, v.v., siêu thế phát sinh theo cách đoạn trừ và làm lắng dịu.
Yaṃ nissāya parāvuttīti vadanti.
Based on which, they speak of transformation.
Họ nói rằng nhờ đó mà có sự chuyển hóa.
Yathā pariññattayampi pahānattayampi maggañāṇassa kiccanti vuttaṃ pariyāyena, na evamidha.
Just as the three kinds of full understanding and the three kinds of abandonment are said to be the function of Path-knowledge by implication, it is not so here.
Như đã nói theo cách gián tiếp rằng cả ba loại liễu tri và ba loại đoạn trừ đều là chức năng của trí tuệ đạo, thì ở đây không phải như vậy.
Idha pana lokuttarabhāvanāva assa maggañāṇassa kiccaṃ.
But here, only supramundane development is its Path-knowledge's function.
Ở đây, chỉ có sự tu tập siêu thế là chức năng của trí tuệ đạo đó.
Na hettha bhāvanāya pariyāyo labbhatīti avadhāraṇaṃ.
For here, no implication for development is found, hence the emphatic statement.
Vì ở đây không có sự gián tiếp trong sự tu tập, nên có sự xác định.
Tena lokiyabhāvanaṃ nivatteti.
By that, it excludes mundane development.
Với điều đó, nó loại bỏ sự tu tập thế gian.