293. Tattha bhūte upādāya.
293. There, dependent on the primary elements (bhūte upādāya).
293. Trong đó, nương vào các đại hiển.
Tattha tesu ārammaṇesu bhūte upādāya bhūte paṭicca vaṇṇo catusamuṭṭhito kammacittautuāhārasaṅkhātehi catūhi paccayehi samuṭṭhito nibbatto nidassanena saha pavatto paṭighena saha pavatto rūpārammaṇasaññito.
There, among those objects (ārammaṇa), dependent on the primary elements (bhūte paṭicca), color (vaṇṇa) is produced from four sources (catusamuṭṭhito), meaning it is produced by the four conditions, namely kamma, consciousness, temperature, and nutriment; it occurs with manifestation and with impingement; it is called the object of visual form (rūpārammaṇa).
Trong đó, trong các đối tượng đó, nương vào các đại hiển, sắc (vanna) nương vào các đại hiển, sinh khởi từ bốn nguyên nhân (nghiệp, tâm, thời tiết, vật thực), được tạo ra từ bốn nguyên nhân này, là đối tượng sắc, được trình bày cùng với sự hiển lộ và sự va chạm.
294. Duvidhopi samuddiṭṭho, saddo cittotusambhavo saddo duvidhopi muninā samuddiṭṭho cittotusambhavo, saviññāṇakasaddova cittasamuṭṭhito hoti.
294. Sound, which is of two kinds, is declared to be originated from consciousness and temperature; sound, which is of two kinds, has been declared by the Sage to be originated from consciousness and temperature; only sound with consciousness as its source (saviññāṇakasadda) originates from consciousness.
294. Âm thanh được nói là có hai loại, sinh khởi từ tâm và thời tiết. Âm thanh được bậc Hiền giả nói là có hai loại, sinh khởi từ tâm và thời tiết. Chỉ có âm thanh hữu tình mới sinh khởi từ tâm.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Vacībhedakacittena bhūtāya jātāya bhūmiyā pathavīdhātuyā vikāratā pathavīlakkhaṇabhāvato atithaddhalakkhaṇatā vikāratā nāma.
From the state of a modification of the earth element, which exists and arises from consciousness that produces verbal expression (vacībhedakacittena), the characteristic of the earth element being extremely rigid is called a modification.
Do sự biến đổi của địa đại, tức là trạng thái của địa đại, do tâm tạo ra lời nói, sự biến đổi đó gọi là trạng thái cứng rắn quá mức.
Sā vacīviññatti viññāyatīti viññattiyā upādiṇṇaghaṭṭanassa kammajapathavīdhātuyā ghaṭṭanassa kāraṇaṃ cittajapathavīdhātuyā kammajapathavīdhātuyā ghaṭṭanañca saddo ca apubbaṃ acarimaṃ hoti.
That verbal intimation (vacīviññatti) is known by intimation; the impingement of that which is appropriated by kammaja-earth element and the impingement of cittaja-earth element and kammaja-earth element, and the sound occur simultaneously.
Sự biểu hiện của lời nói đó được nhận biết. Sự va chạm của đối tượng được nắm giữ bởi sự biểu hiện là nguyên nhân của sự va chạm của địa đại do nghiệp tạo ra. Sự va chạm của địa đại do tâm tạo ra và địa đại do nghiệp tạo ra, và âm thanh, không có trước sau.
296. Dharīyatīti gacchanto gacchanto janehi dharīyateti gandho.
296. That which is borne by people as it travels (gacchanto janehi dharīyateti) is scent (gandho).
296. Cái được giữ gìn bởi người đang đi là hương.
Gamu sappa gatimhi, dhara dhāraṇe.
The root gamu means "to go," and dhara means "to bear."
Gamu sappa trong ý nghĩa đi, dhara trong ý nghĩa giữ gìn.
Sūcanato attano sādhāraṇassa pupphādino vatthussa pakāsanatopi vā gandho nāma.
Or it is called scent (gandho) because of its indicating (sūcanato), meaning its revealing of its own common substance, such as flowers.
Vì sự biểu thị hoặc vì sự biểu thị vật chất của chính nó như hoa, nên gọi là hương.
Gandha sūcane.
The root gandha means "to indicate."
Gandha trong ý nghĩa biểu thị.
Ayaṃ gandho catūhi samuṭṭhānaṃ etassāti catusamuṭṭhāno.
This scent is produced from four sources (catusamuṭṭhāno), meaning it has four origins.
Hương này sinh khởi từ bốn nguyên nhân.
Gandhārammaṇasammato.
It is recognized as an object of smell (gandhārammaṇa).
Được xem là đối tượng hương.
300. Chārammaṇāni labbhanti, kāmāvacarabhūmiyaṃ kāmāvacarabhūmiyaṃ chārammaṇāni labbhanti.
300. Six objects are attained in the Kāma sphere. In the Kāma sphere, six objects are attained.
300. Sáu cảnh có được, trong cõi Dục giới (kāmāvacarabhūmiyaṃ) sáu cảnh có được.
Tīṇi rūpāvacare rūpasaddadhammārammaṇavasena labbhanti.
Three are attained in the Rūpa sphere, by way of sight-object, sound-object, and mind-object.
Ba cảnh có được trong cõi Sắc giới theo cách là cảnh sắc, cảnh thinh, cảnh pháp.
Arūpe pana ekekaṃ dhammārammaṇaṃ labbhati.
But in the Arūpa sphere, only one mind-object is attained.
Còn trong cõi Vô sắc, chỉ có một cảnh pháp được có.
301-3. Khaṇavatthuparittattā, āpāthaṃ na vajanti ye ye rūpādayo pañca visayā khaṇavatthuparittattā pañcārammaṇānaṃ khaṇassa parittattā mandattā tesaṃ appāyukattā vatthuparittattā pañcārammaṇānaṃ atikhuddakavatthukattā āpāthaṃ pañcadvāresu pākaṭabhāvaṃ na vajanti, pañcapasādesu ghaṭṭanakiccaṃ na sādhenti, te rūpādayo pañca visayā dhammārammaṇaṃ honti.
301-3. Those which, due to brevity of moment and object, do not come into range—those five sense-objects such as rūpa, because of the brevity of moment and object—meaning, because of the brevity of the moment of the five objects, their feebleness, their short lifespan, and the excessively minute object of the five objects—do not come into the range of clarity at the five doors, do not accomplish the function of impacting the five sense-bases— those five sense-objects such as rūpa become mind-objects (dhammārammaṇa).
301-3. Vì ít ỏi về sát-na và căn cứ, những gì không đi đến sự hiển lộ những năm đối tượng như sắc v.v. nào vì ít ỏi về sát-na (khaṇavatthuparittattā) của năm cảnh, tức là do sự yếu ớt, tuổi thọ ngắn của chúng; vì ít ỏi về căn cứ (vatthuparittattā), tức là do năm cảnh có căn cứ quá nhỏ bé, không đi đến sự hiển lộ (āpāthaṃ) ở năm cửa, không hoàn thành việc va chạm vào năm sắc căn, thì năm đối tượng như sắc v.v. ấy là cảnh pháp.
Iti yesaṃ ekaccānaṃ ācariyānaṃ mataṃ hoti.
This is the view of some teachers.
Như vậy là quan điểm của một số vị đạo sư.
Kirāti anussavanatthe nipāto.
Kirā is a particle indicating hearsay.
Kirā là một từ chỉ sự nghe nói.
Te paṭikkhipitabbāva te evaṃ vādino ekacce ācariyā paṭikkhipitabbā, mayā paṭisedhitabbā.
They should indeed be rejected; those teachers who speak thus should be rejected, refuted by me.
Những vị ấy cần phải bị bác bỏ (paṭikkhipitabbāva), những vị đạo sư có quan điểm như vậy cần phải bị tôi bác bỏ.
Cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇassa gocarabhūtaṃ saddaṃ na paṭianubhoti, sotaviññāṇaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhūtaṃ rūpaṃ na paṭianubhoti.
Eye-consciousness does not directly experience a sound which is the domain of ear-consciousness; ear-consciousness does not directly experience a sight-object which is the domain of eye-consciousness.
Nhãn thức không cảm nhận thinh (saddaṃ) là đối tượng của nhĩ thức, nhĩ thức không cảm nhận sắc là đối tượng của nhãn thức.
Iti aññamaññassa gocaraṃ neva paccanubhontānaṃ tesaṃ pañcannaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ viññāṇānaṃ tañca gocaraṃ manodhātumanoviññāṇadhātusaṅkhātaṃ javanaṃ pana paccanubhoti.
Thus, as they (the five consciousnesses, eye-consciousness, etc.) do not directly experience each other's domain, but the impulsion (javana) comprising the mind-element and mind-consciousness element directly experiences that domain (the mind-object).
Như vậy, đối với những năm thức như nhãn thức v.v. ấy không cảm nhận đối tượng của nhau, nhưng javana (tốc hành tâm) bao gồm ý giới và ý thức giới lại cảm nhận đối tượng đó.
Iti vacanassa bhagavatā vuttattā paṭikkhipitabbā.
Thus, because this statement was made by the Blessed One, they should be rejected.
Vì Đức Thế Tôn đã nói như vậy, nên cần phải bác bỏ.
Rūpādayo pana visayā rūpādipañcārammaṇāni eva honti.
But the rūpa, etc., objects are indeed the five rūpa, etc. objects.
Còn những đối tượng như sắc v.v. thì chính là năm cảnh như sắc v.v. mà thôi.
304-6. Dibbacakkhādiñāṇānaṃ, rūpādīneva gocarā tāni rūpādīni eva gocarā dibbacakkhādiñāṇānaṃ anāpāthagatānaṃ eva pākaṭabhāvaṃ appattāneva.
304-6. The sight-objects (rūpa), etc., are indeed the domain of divine-eye, etc. knowledges, meaning those rūpa, etc. are indeed the domain of divine-eye, etc. knowledges, even though they have not come into clarity, have not attained clarity.
304-6. Chính sắc v.v. là đối tượng của các tuệ như thiên nhãn v.v. Chính sắc v.v. là đối tượng của các tuệ như thiên nhãn v.v. ngay cả khi chúng chưa đi đến sự hiển lộ, chưa đạt được sự rõ ràng.
Itipi vacanaṃ vuttaṃ na yujjati.
This statement is not appropriate.
Lời nói như vậy là không hợp lý.
Yaṃ dhammajātaṃ rūpārammaṇaṃ bhavantaṃ, taṃ dhammajātaṃ kathaṃ kena pakārena dhammārammaṇaṃ bhaveyya?
How could that element, which is a sight-object, become a mind-object?
Pháp tánh nào là cảnh sắc, pháp tánh ấy làm sao có thể trở thành cảnh pháp bằng cách nào?
Evaṃ sati rūpārammaṇassa dhammārammaṇatte sati etesaṃ rūpārammaṇadhammārammaṇānaṃ niyamopi kathaṃ bhave kena pakārena bhaveyya?
If this is so (if the sight-object is a mind-object), how could the distinction of these (sight-objects and mind-objects) exist?
Khi đã như vậy, khi cảnh sắc là cảnh pháp, thì sự quy định của những cảnh sắc và cảnh pháp này làm sao có thể bằng cách nào?
Sabbaṃ ārammaṇaṃ etaṃ etaṃ sabbaṃ ārammaṇaṃ chabbidhaṃ chappakāraṃ bhagavatā samudīritaṃ.
All these objects have been declared to be of six kinds by the Blessed One.
Tất cả cảnh này cảnh này tất cả có sáu loại (chabbidhaṃ) đã được Đức Thế Tôn tuyên bố.
Taṃ parittattikādīnaṃ vasena bahuppakārehi mataṃ.
That is considered to be of many kinds based on classifications such as paritta (limited), etc.
Cảnh đó được xem là có nhiều loại theo cách phân loại như cảnh nhỏ v.v.
308-10. Iṭṭhādibhedā pañceva, rūpasaddādayo pana dvipañcannaṃ viññāṇānaṃ paṭipāṭiyā anukkamena gocarā honti.
308-10. The five, such as desirable rūpa and sound, etc., are in sequence the domains of the ten sense-consciousnesses.
308-10. Năm sắc, thinh v.v. có sự phân biệt như khả ái v.v. là đối tượng của mười thức song ngũ theo thứ tự (paṭipāṭiyā).
Rūpādipañcakaṃ sabbaṃ, manodhātuttayassa tu manodhātuttayassa pana sabbaṃ rūpādipañcakaṃ ārammaṇaṃ hoti, etesaṃ terasannaṃ pana cittānaṃ rūpakkhandhova gocaro ārammaṇaṃ hoti.
But all of the five rūpa, etc., are for the three mind-elements; for the three mind-elements, all of the five rūpa, etc., are objects. However, for these thirteen consciousnesses, the rūpa-aggregate is the domain.
Còn đối với ba ý giới, tất cả năm sắc v.v. là đối tượng, nhưng đối với mười ba tâm này, chỉ có sắc uẩn là đối tượng (gocaro).
Nārūpaṃ nāmaṃ ārammaṇaṃ na karonti.
They do not take nāma as an object.
Không lấy danh làm đối tượng.
Na ca paññattiṃ paññattiṃ ārammaṇaṃ na karonti.
And they do not take concepts (paññatti) as an object.
Cũng không lấy khái niệm làm đối tượng.
Nātītaṃ atītaṃ ārammaṇaṃ na karonti.
They do not take the past as an object.
Không lấy quá khứ làm đối tượng.
Na canāgataṃ anāgataṃ ārammaṇaṃ na karonti eva.
And they do not take the future as an object.
Cũng không lấy vị lai làm đối tượng.
Hi saccaṃ vattamāno gocaro etesaṃ dvipañcaviññāṇānaṃ, manodhātuttayassa cāti terasannaṃ cittānaṃ taṃ ārammaṇaṃ vattamānaṃ eva paccuppannaṃ eva.
Indeed, the present domain is for these ten sense-consciousnesses and the three mind-elements, for these thirteen consciousnesses, that object is only present, only immediate.
Vì (hi) đối tượng hiện tại là đối tượng của mười thức song ngũ và ba ý giới, tức là mười ba tâm này, đối tượng đó chính là hiện tại.
312-3. Mahāpākānamaṭṭhannaṃ aṭṭhannaṃ mahāvipākānaṃ pavattiyaṃ chasu dvāresu tadārammaṇakiccānaṃ rūpādichaparittāni gocarā.
312-3. For the eight great resultants, in their occurrence at the six doors, the six limited objects such as rūpa, etc., are the domains for the function of tadārammaṇa.
312-3. Trong sự vận hành của tám quả Đại thiện, sáu cảnh Dục giới như sắc v.v. là đối tượng của các việc tadālambaṇa (thủ đắc cảnh) ở sáu cửa.
Santīraṇattayassapi pavattiyaṃ pañcadvāre santīraṇattayakiccassa, chadvāresu tadālambaṇakiccassa ca rūpādichaparittāni gocarā.
Also, in the occurrence of the three investigating consciousnesses, the six limited objects such as rūpa, etc., are the domains for the function of investigating consciousness at the five doors, and for the function of tadālambaṇa at the six doors.
Trong sự vận hành của ba tâm thẩm tấn, sáu cảnh Dục giới như sắc v.v. là đối tượng của việc thẩm tấn ở năm cửa và việc tadālambaṇa ở sáu cửa.
Rūpādayo parittā cha, hasituppādagocarā hasituppādassa rūpādayo cha parittā gocarā honti.
The six limited rūpa, etc., are the domains of the smile-producing consciousness.
Sáu cảnh Dục giới như sắc v.v. là đối tượng của tâm sanh khởi nụ cười (hasituppāda).
Pañcadvāre paṭuppannā pañcasu dvāresu ye gocarā paccuppannā, manodvāre tikālikā ye gocarā tikālikā tīsu kālesu niyuttā.
Those objects which are present at the five doors; those objects which are of three times (past, present, future) at the mind-door.
Những đối tượng hiện tại ở năm cửa (pañcadvāre paṭuppannā), những đối tượng thuộc ba thời (tikālikā) ở ý môn, tức là những đối tượng có mặt ở ba thời.
314-5. Dutiyāruppacittañca, catutthāruppamānasaṃ kusalavipākakiriyāvasena chabbidhaṃ cittaṃ mahaggatagocaraṃ niyataṃ niyatārammaṇaṃ hoti, taṃ chabbidhaṃ cittaṃ mahaggatagocaraṃ pubbe attanā adhigataākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanakusalārammaṇaṃ, tesu dve dutiyacatutthāruppapākā ‘‘yassa yassa kusalajhānassa yaṃ yaṃ ārammaṇaṃ gahetvā brahmaloke paṭisandhi hotī’’ti vacanato sakasakakusalassa ārammaṇaṃ eva tesaṃ vipākānaṃ ārammaṇaṃ hoti.
314-5. The second immaterial consciousness, and the fourth immaterial consciousness—this six-fold consciousness, by way of wholesome, resultant, and functional, has a fixed elevated object. That six-fold consciousness has an elevated object, namely, the wholesome objects of the attainment of infinite space and the attainment of nothingness, which were previously attained by oneself. Among these, the two second and fourth immaterial resultants have the object of their respective wholesome jhāna as their object, as it is said, "Whatever wholesome jhāna takes whatever object, by that one attains rebirth in the Brahma-world."
314-5. Tâm Vô sắc giới thứ hai và tâm Vô sắc giới thứ tư (catutthāruppamānasaṃ) là sáu tâm nhất định (niyataṃ) có đối tượng siêu thế theo cách thiện, quả, duy tác. Sáu tâm đó có đối tượng siêu thế là cảnh không vô biên xứ và vô sở hữu xứ đã được tự mình chứng đắc trước đây. Trong số đó, hai quả Vô sắc giới thứ hai và thứ tư, theo lời dạy "tâm thiền thiện nào đã lấy đối tượng nào làm duyên để tái sanh trong cõi Phạm thiên", thì đối tượng của thiền thiện tương ứng chính là đối tượng của các quả đó.
Nibbānārammaṇattā hi, ekantena anaññato aṭṭhānāsavacittānaṃ appamāṇova nibbānaṃ eva gocaraṃ ārammaṇaṃ hoti.
Because its object is Nibbāna, absolutely nothing else; for the path-consciousnesses, Nibbāna alone is the measureless domain, the object.
Vì có Nibbāna làm đối tượng, nên tuyệt đối không có gì khác (anaññato), đối tượng của các tâm thanh tịnh (āsava) là vô lượng (appamāṇova) Nibbāna.
Hi kasmā kāraṇā?
Why?
Vì (hi) lý do gì?
Nibbānārammaṇattā, na aññato ārammaṇato.
Because Nibbāna is the object, and not from another object.
Vì có Nibbāna làm đối tượng, không phải đối tượng nào khác.
316-320. Cattāro ñāṇahīnā ca, kāmāvacarapuññato kāmāvacarakusalavasena cattāro ñāṇahīnā ca kriyato kiriyavasena cattāro ñāṇahīnā ca dvādasākusalāni ca te parittārammaṇā ceva mahaggatagocarā ca, te na vattabbā ca honti.
316-320. The four Kāma-sphere wholesome consciousnesses dissociated from knowledge, and the four functional consciousnesses dissociated from knowledge, and the twelve unwholesome consciousnesses—these have limited objects and also elevated objects, but they should not be described as such.
316-320. Bốn tâm không hợp trí và bốn tâm không hợp trí theo cách thiện Dục giới, và bốn tâm không hợp trí theo cách duy tác (kriyato), và mười hai tâm bất thiện, những tâm đó vừa có đối tượng Dục giới vừa có đối tượng siêu thế, chúng không thể nói là gì.
Paññattārammaṇattā.
Because their object is concepts (paññatti).
Vì có khái niệm làm đối tượng.
Cattāro ñāṇasaṃyuttā, puññato kusalavasena cattāro ñāṇasampayuttā, kriyato kiriyavasena cattāro ñāṇasampayuttā ca tathā abhiññādvayañca kiriyāvoṭṭhabbanampi ca ekādasannaṃ etesaṃ cittānaṃ gocaro parittamahaggataappamāṇavasena tividho hoti.
The four wholesome consciousnesses associated with knowledge, and the four functional consciousnesses associated with knowledge, as well as the two abhiññā (super-knowledges), and the functional determining consciousness (kiriyāvoṭṭhabbana)—for these eleven consciousnesses, the domain is of three kinds: limited, elevated, and measureless.
Bốn tâm hợp trí, theo thiện (puññato) bốn tâm hợp trí theo cách thiện, và bốn tâm hợp trí theo cách duy tác (kriyato), và hai tâm thắng trí, và tâm chuyển ý duy tác, đối tượng của mười một tâm này có ba loại (tividho) theo cách Dục giới, siêu thế, và vô lượng.
Ime ekādasa na vattabbāpi honti.
These eleven should also not be described as such.
Những mười một tâm này cũng không thể nói là gì.
Paññattārammaṇattā.
Because their object is concepts (paññatti).
Vì có khái niệm làm đối tượng.
Yāni vuttāvasesāni vuttato cittato sesāni yāni cittāni, tāni na vattabbārammaṇānīti vibhāvinā viññeyyāni.
Whatever cittas remain from those already mentioned, are to be understood by the discerning as not having non-designatable objects.
Những tâm còn lại đã được đề cập – những tâm còn lại ngoài những tâm đã nói – thì không phải là những tâm lấy đối tượng có thể diễn tả được. Điều này cần được người có trí tuệ hiểu rõ.
322-6. Viññāṇānaṃ dvipañcannaṃ dvinnaṃ pañcaviññāṇānaṃ, manodhātuttayassa ca terasannaṃ cittānaṃ gocarā rūpādayo pañca dhammā paccuppannāva, aṭṭha kāmamahāvipākā tadārammaṇakiccavasena atītānāgatapaccuppannagocarā, cutikiccavasena atītārammaṇā, paṭisandhibhavaṅgakiccavasena paccuppannātītārammaṇā.
322-6. The five phenomena such as rūpa, which are the objects of the two five-fold viññāṇas and the three manodhātus—these thirteen cittas—are only present. The eight great kāmāvacara vipākas, in the function of tadārammaṇa, have past, future, and present objects; in the function of cuti, they have past objects; in the functions of paṭisandhi and bhavaṅga, they have present and past objects.
322-6. Đối với mười loại thức – mười loại ngũ song thức – và ba ý giới, đối tượng của mười ba tâm này là năm pháp như sắc (rūpa) chỉ là hiện tại. Tám đại quả thiện dục giới, theo chức năng tadārammaṇa, lấy đối tượng quá khứ, vị lai và hiện tại; theo chức năng cuti, lấy đối tượng quá khứ; theo chức năng paṭisandhi và bhavanga, lấy đối tượng hiện tại và quá khứ.
Somanassasantīraṇaṃ santīraṇakiccavasena paccuppannārammaṇaṃ.
Somanassasahagata santīraṇa, in the function of santīraṇa, has a present object.
Tâm hoan hỷ thẩm tấn, theo chức năng santīraṇa, lấy đối tượng hiện tại.
Tadārammaṇakiccavasena paccuppannānāgatātītārammaṇaṃ.
In the function of tadārammaṇa, it has present, future, and past objects.
Theo chức năng tadārammaṇa, lấy đối tượng hiện tại, vị lai, quá khứ.
Sesasantīraṇadvayaṃ santīraṇakiccavasena paccuppannārammaṇaṃ, tadārammaṇakiccavasena paccuppannānāgatātītārammaṇaṃ, cutikiccavasena atītārammaṇaṃ, paṭisandhibhavaṅgakiccavasena paccuppannātītārammaṇaṃ.
The remaining two santīraṇas, in the function of santīraṇa, have present objects; in the function of tadārammaṇa, they have present, future, and past objects; in the function of cuti, they have past objects; in the functions of paṭisandhi and bhavaṅga, they have present and past objects.
Hai tâm thẩm tấn còn lại, theo chức năng santīraṇa, lấy đối tượng hiện tại; theo chức năng tadārammaṇa, lấy đối tượng hiện tại, vị lai, quá khứ; theo chức năng cuti, lấy đối tượng quá khứ; theo chức năng paṭisandhi và bhavanga, lấy đối tượng hiện tại và quá khứ.
Hasituppādacittaṃ javanakiccavasena paccuppannātītānāgatagocaraṃ.
The hasituppāda citta, in the function of javana, has present, past, and future objects.
Tâm sinh khởi nụ cười, theo chức năng javana, lấy đối tượng hiện tại, quá khứ, vị lai.
Iti ete dvādasa mānasā pana siyātītārammaṇā atītārammaṇā siyuṃ.
Thus, these twelve mānasas, may have past objects.
Như vậy, mười hai tâm này có thể lấy đối tượng quá khứ.
Paccuppannānāgatagocarā paccuppannārammaṇā anāgatārammaṇā siyuṃ.
Having present and future objects, they may have present objects and future objects.
Lấy đối tượng hiện tại và vị lai – có thể lấy đối tượng hiện tại và vị lai.
Kāme vīsati kusalākusalā kriyato kiriyavasena kāme nava mānasā, voṭṭhabbaṃ voṭṭhabbanakiccavasena paccuppannārammaṇaṃ, āvajjanakiccavasena tikālārammaṇaṃ.
The twenty kāmāvacara kusala and akusala cittas, and the nine kāmāvacara mānasas by way of kiriya; the voṭṭhabbana, in the function of voṭṭhabbana, has a present object; in the function of āvajjana, it has objects of all three times.
Hai mươi tâm thiện và bất thiện dục giới, theo nghiệp – theo chức năng kiriyā – chín tâm dục giới, tâm phân đoán (voṭṭhabba) theo chức năng phân đoán lấy đối tượng hiện tại; theo chức năng āvajjanā, lấy đối tượng ba thời.
Mahākiriyamānasā javanakiccavasena tikālārammaṇā, sante paññattikāle navattabbārammaṇā.
The great kiriya mānasas, in the function of javana, have objects of all three times; when there is a paññatti object, they are not of the avattabbārammaṇa type.
Các đại tâm duy tác, theo chức năng javana, lấy đối tượng ba thời; đối với các đối tượng khái niệm (paññatti), chúng không phải là đối tượng có thể diễn tả được.
Dve abhiññāmānasāpi abhiññākiccavasena atītādigocarā siyuṃ.
The two abhiññā mānasas may also have past and other objects by way of abhiññā function.
Hai tâm thắng trí cũng có thể lấy đối tượng quá khứ, v.v., theo chức năng thắng trí.
Ime mānasā paññattikālepi sante navattabbā bhavanti.
These mānasas, when there is a paññatti object, are not of the avattabbārammaṇa type.
Những tâm này cũng trở thành không thể diễn tả được đối với các đối tượng khái niệm.
Rūpārūpabhavesu mayā vuttato sesāni sabbāni cittāni atītārammaṇādinā atītārammaṇādivasena paṇḍitena na vattabbāni na kathitabbāni honti eva, paññattārammaṇāni eva hontīti attho.
All the remaining cittas in the rūpa and arūpa realms, from what has been stated by me, by way of past objects and so forth, are not to be spoken of by the wise as having past objects and so forth, meaning they only have paññatti objects.
Tất cả những tâm còn lại trong các cõi sắc và vô sắc, theo cách tôi đã nói, không nên được bậc hiền trí nói là lấy đối tượng quá khứ, v.v. Đúng vậy, chúng chỉ là những tâm lấy đối tượng khái niệm, đó là ý nghĩa.
327. Kāmato ca kriyā pañca kāmāvacaravasena pañca kiriyā, rūpato rūpāvacaravasena pañcamī kriyā abhiññācittaṃ, etesaṃ channaṃ cittānaṃ natthi kiñci ekampi agocaraṃ anārammaṇaṃ, sabbārammaṇanti attho.
327. And five kiriya cittas of the kāma realm, and the fifth kiriya citta of the rūpa realm (the abhiññā citta)—for these six cittas, there is nothing at all that is not an object, meaning they have all objects.
327. Năm tâm duy tác dục giới và tâm duy tác sắc giới thứ năm (tâm thắng trí) – sáu tâm này không có bất cứ đối tượng nào mà chúng không thể lấy, có nghĩa là chúng lấy tất cả đối tượng.
‘‘Pañcamī kriyā’’ti vacanaṃ abhiññācittavasena vuttaṃ.
The phrase ‘‘the fifth kiriya’’ is stated by way of the abhiññā citta.
Lời nói “tâm duy tác thứ năm” được nói theo nghĩa tâm thắng trí.
Suddhajhānassa pañcamarūpakiriyassa paññattārammaṇaṃ evāti veditabbaṃ.
It should be understood that the fifth rūpa kiriya jhāna (suddha jhāna) has only a paññatti object.
Cần phải hiểu rằng tâm duy tác sắc giới thứ năm của thiền thuần túy chỉ lấy đối tượng khái niệm.
329-30. Cattāro ñāṇasaṃyuttā, puññato puññavasena cattāro ñāṇasampayuttā, kriyato tathā kiriyavasena cattāro ñāṇasampayuttā, dve abhiññāmānasā, kiriyāvoṭṭhabbanampi cāti ekādasa cittāni nibbānañca phalañca maggañca rūpañca arūpaṃ nāmañca gocaraṃ kātuṃ sakkonti.
329-30. The four conjoined with knowledge, by way of merit (kusala), and likewise by way of kiriya (the four conjoined with knowledge), the two abhiññā mānasas, and the kiriya voṭṭhabbana—these eleven cittas are capable of making Nibbāna, fruition, the path, rūpa, and arūpa (nāma) their object.
329-30. Bốn tâm hợp trí, theo thiện – theo chức năng thiện – bốn tâm hợp trí, cũng như theo duy tác – bốn tâm hợp trí theo chức năng duy tác, hai tâm thắng trí duy tác, và cả tâm phân đoán duy tác – mười một tâm này có thể lấy Niết Bàn, quả, đạo, sắc và vô sắc (danh pháp) làm đối tượng.
331-4. Cittesu pana sabbesu yāni cittāni arahattaphalaṃ arahattamaggaṃ gocaraṃ kātuṃ sakkonti, tāni kati cittāni me vada tāni mayhaṃ tvaṃ kathehi.
331-4. Among all cittas, tell me how many cittas are capable of making Arahantship-fruition and Arahantship-path their object.
331-4. Trong tất cả các tâm, những tâm nào có thể lấy quả A-la-hán và đạo A-la-hán làm đối tượng, hãy nói cho con biết có bao nhiêu tâm như vậy – xin thầy hãy nói cho con biết.
Sabbesu pana cittesu, cha ca cittāni me suṇa, bho bhaddamukha, tvaṃ mayhaṃ vacanaṃ suṇohi, sabbesu pana cittesu cha cittāni arahattaphalaṃ arahattamaggaṃ gocaraṃ kātuṃ sakkonti.
Among all cittas, listen to me about the six cittas, O noble one, listen to my words, among all cittas, six cittas are capable of making Arahantship-fruition and Arahantship-path their object.
Nhưng trong tất cả các tâm, hãy nghe con nói về sáu tâm, này thiện hữu, hãy nghe lời con nói, trong tất cả các tâm, có sáu tâm có thể lấy quả A-la-hán và đạo A-la-hán làm đối tượng.
Cattāro ñāṇasaṃyuttā, kiriyā ca voṭṭhabbanampi ca kiriyābhiññāmano cāti cha ca cittāni gocaraṃ kātuṃ sakkonti.
The four conjoined with knowledge, the kiriya voṭṭhabbana, and the kiriya abhiññāmano—these six cittas are capable of making them their object.
Bốn tâm hợp trí, tâm duy tác và tâm phân đoán duy tác, và tâm thắng trí duy tác – sáu tâm này có thể lấy làm đối tượng.
Puññato puññavasena cattāro ñāṇasampayuttā, puññato puññavasena abhiññācittañca arahattaphalaṃ maggaṃ gocaraṃ kātuṃ na sakkonti.
The four conjoined with knowledge by way of merit, and the abhiññā citta by way of merit, are not capable of making Arahantship-fruition and path their object.
Theo thiện – bốn tâm hợp trí theo chức năng thiện, và tâm thắng trí theo thiện thì không thể lấy quả A-la-hán và đạo làm đối tượng.
335-8. Arahato khīṇāsavassa maggacittaṃ phalamānasaṃ vā puthujjanā vā sekkhā vā vijānituṃ na sakkonti.
335-8. The path-citta or fruition-citta of an Arahant (one whose taints are destroyed) cannot be known by ordinary people or by trainees.
335-8. Tâm đạo hay tâm quả của A-la-hán (khīṇāsava) thì phàm phu hay bậc hữu học không thể biết được.
Kasmā kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Puthujjano sotāpannassa mānasaṃ na jānāti, sotāpanno sakadāgāmissa mānasaṃ na jānāti, sakadāgāmī anāgāmissa mānasaṃ na jānāti, anāgāmī arahantassa mānasaṃ na jānāti.
An ordinary person does not know the mind of a Stream-enterer, a Stream-enterer does not know the mind of a Once-returner, a Once-returner does not know the mind of a Non-returner, a Non-returner does not know the mind of an Arahant.
Phàm phu không biết tâm của bậc Nhập Lưu, bậc Nhập Lưu không biết tâm của bậc Nhất Lai, bậc Nhất Lai không biết tâm của bậc Bất Hoàn, bậc Bất Hoàn không biết tâm của bậc A-la-hán.
Heṭṭhimo heṭṭhimo puggalo uparūpari ṭhitassa puggalassa mānasaṃ neva jānāti, uparūpari ṭhito puggalopi heṭṭhimassa heṭṭhimassa puggalassa mānasaṃ jānāti.
The lower and lower individual indeed does not know the mind of the higher and higher individual, but the higher and higher individual does know the mind of the lower and lower individual.
Người thấp hơn không bao giờ biết được tâm của người cao hơn, nhưng người cao hơn thì biết được tâm của người thấp hơn.
339-342. Yo dhammo yassa dhammassa ārammaṇaṃ hoti, taṃ ārammaṇaṃ ekaṃ ekaṃ uddharitvā ito paraṃ pavakkhāmi.
339-342. Whatever phenomenon is the object of whatever phenomenon, I shall now explain that object, one by one, extracting it.
339-342. Pháp nào là đối tượng của pháp nào, tôi sẽ nói rõ từng đối tượng đó từ đây trở đi.
Kusalārammaṇaṃ kāme kāme aṭṭhavidhaṃ kusalaṃ aṭṭhavidhassa kāmāvacara kusalassa ārammaṇaṃ hoti.
A kusala object in the kāma realm: The eight types of kāmāvacara kusala become the object of the eight types of kāmāvacara kusala.
Đối tượng thiện trong dục giới – tám loại thiện dục giới là đối tượng của tám loại thiện dục giới.
Pubbeva kataṃ aṭṭhavidhaṃ mahākusalaṃ pacchā somanassasahagatañāṇasampayuttacittadvayena vā somanassasahagatañāṇavippayuttacittadvayena vā upekkhāsahagatañāṇasampayuttadvayena vā upekkhāsahagatañāṇavippayuttadvayena vā anussaraṇakaālādīsu tassa aṭṭhavidhassa kusalassa javanakiccavasena ārammaṇaṃ hoti, vippaṭisārakālādīsu dvādasavidhassa akusalassa ārammaṇaṃ hoti, kusalassa abhiññāmānasassa ca kiriyassa abhiññāmānasassa ca ārammaṇaṃ hoti, ekādasavidhassa kāmāvacaravipākassa tadārammaṇavasena ārammaṇaṃ hoti.
The eight types of great kusala previously performed, later, at the time of recollection and so forth, become the object of these eight types of kusala by way of the javana function, through two cittas conjoined with knowledge and accompanied by joy, or two cittas dissociated from knowledge and accompanied by joy, or two cittas conjoined with knowledge and accompanied by equanimity, or two cittas dissociated from knowledge and accompanied by equanimity; at the time of remorse and so forth, they become the object of the twelve types of akusala; they become the object of the kusala abhiññā mānasas and the kiriya abhiññā mānasas; they become the object of the eleven types of kāmāvacara vipāka by way of tadārammaṇa.
Tám đại thiện đã làm trước đó, sau này, trong các thời điểm hồi tưởng, v.v., bởi hai tâm hợp trí hoan hỷ hoặc hai tâm ly trí hoan hỷ, hoặc hai tâm hợp trí xả thọ hoặc hai tâm ly trí xả thọ, trở thành đối tượng theo chức năng javana của tám loại thiện đó; trong các thời điểm hối hận, v.v., trở thành đối tượng của mười hai loại bất thiện; trở thành đối tượng của tâm thắng trí thiện và tâm thắng trí duy tác; trở thành đối tượng theo chức năng tadārammaṇa của mười một loại quả dục giới.
Tathā kāmakriyassāti javanakiccavasena hasanassa āvajjanakiccavasena voṭṭhabbanassa javanakiccavasena mahākiriyassa ārammaṇaṃ hoti, etesaṃ channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ siyā bhaveyya.
Likewise for the kāmāvacara kiriya cittas: they become the object of the hasana citta by way of the javana function, of the voṭṭhabbana by way of the āvajjana function, and of the great kiriya cittas by way of the javana function; these six groups may have such an object.
Cũng vậy, đối với tâm duy tác dục giới – trở thành đối tượng của tâm sinh khởi nụ cười theo chức năng javana, của tâm phân đoán theo chức năng āvajjanā, của đại tâm duy tác theo chức năng javana. Đối tượng của sáu nhóm này có thể xảy ra.
Rūpāvacarapuññāni pañca tato charāsito kāmavipākaṃ vajjetvā pañcannaṃ rāsīnaṃ ārammaṇāni honti.
The five rūpāvacara puñña cittas from that (from the six groups) omitting the kāmāvacara vipāka, become the objects of the five groups.
Năm thiện sắc giới từ đó – loại trừ quả dục giới từ sáu nhóm – trở thành đối tượng của năm nhóm.
Tadā lobhamūlamohamūlavasena attanā paṭiladdhajhānānaṃ anussaraṇakāle tassa dasavidhassa akusalassa ārammaṇaṃ hoti, tihetukapaṭisandhino sattassa jhānato parihīnassa jhānaṃ paccavekkhato jhānārammaṇaṃ domanassayuttaṃ hoti, tadā tassa paṭighadvayassa ārammaṇaṃ hoti.
Then, at the time of recollecting the jhānas attained by oneself through the roots of greed and delusion, they become the object of those ten types of akusala; for a being whose paṭisandhi is three-rooted and who has fallen from jhāna, when reflecting on jhāna, the jhāna-object becomes associated with displeasure; then it becomes the object of those two types of paṭigha.
Khi đó, trong thời điểm hồi tưởng các thiền đã đạt được do tâm tham và tâm si, trở thành đối tượng của mười loại bất thiện đó. Đối với chúng sinh tái sinh với ba nhân thiện, khi thiền bị suy giảm, khi quán xét thiền, đối tượng thiền trở nên ưu sầu. Khi đó, trở thành đối tượng của hai tâm sân.
Kāmakriyassāti ekantaparittārammaṇāni kiriyāmanodhātuhasanāni vajjetvā āvajjanakiccavasena voṭṭhabbanassa, javanakiccavasena mahākiriyassa ca ārammaṇaṃ hoti.
For the kāmāvacara kiriya cittas: excluding the exclusively limited-object kiriya manodhātu and hasana cittas, they become the object of the voṭṭhabbana by way of the āvajjana function, and of the great kiriya cittas by way of the javana function.
Đối với tâm duy tác dục giới – loại trừ ý giới duy tác và tâm cười duy tác chỉ lấy đối tượng hữu hạn – trở thành đối tượng của tâm phân đoán theo chức năng āvajjanā, và của đại tâm duy tác theo chức năng javana.
343. Āruppakusalañcāpi, tebhūmakusalassa ca mahākusalassa ca abhiññākiccavasena pañcamarūpakusalassa ca dutiyacatutthaarūpakusalassa ca tebhūmakakriyassāpi voṭṭhabbanassa mahākiriyassa ca abhiññākiccavasena pañcamarūpakiriyassa ca dutiyacatutthāruppakiriyassa ca ārammaṇaṃ hoti, dutiyāruppakiriyassa ca paṭhamāruppakiriyāya ārammaṇena bhavitabbaṃ, catutthāruppakiriyassa ca tatiyāruppakiriyāya ārammaṇena bhavitabbaṃ, evañca sati kathaṃ paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppakiriyassa ārammaṇaṃ hoti, tatiyāruppakusalañca catutthāruppakiriyassa ārammaṇaṃ hotīti ce vattabbaṃ, yadā puthujjanayogī vā sekkho vā yogī rūpasamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanasaṅkhātaṃ paṭhamāruppasamāpattiṃ samāpajjitvā vītarāgo hutvā attanā adhigatā samāpattiyo gahetvā puthujjanasekkhakāle attanā anadhigataṃ dutiyaṃ arūpasamāpattiṃ samāpajji, tadā khīṇāsavakāle samāpajjitaṃ dutiyaṃ arūpakiriyaṃ paṭhamāruppakusalaṃ ārammaṇaṃ karoti, evaṃ paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppakiriyassa ārammaṇaṃ hoti.
343. Even arupāvacara kusala, and of the kusala of the three planes, and of great kusala, and of the fifth rūpāvacara kusala by way of the function of higher knowledge (abhiññā), and of the second and fourth arūpāvacara kusala, and also of kriya of the three planes, and of determining consciousness (voṭṭhabbana), and of great kriya, and of the fifth rūpāvacara kriya by way of the function of higher knowledge (abhiññā), and of the second and fourth arūpāvacara kriya becomes the object. And for the second arūpāvacara kriya, the first arūpāvacara kriya should be the object. And for the fourth arūpāvacara kriya, the third arūpāvacara kriya should be the object. If it is asked, "How, then, does the first arūpāvacara kusala become the object of the second arūpāvacara kriya, and the third arūpāvacara kusala become the object of the fourth arūpāvacara kriya?" it should be said: When a worldling yogī or a trainee yogī, having attained the rūpa jhānas and risen from them, then attained the first arūpāvacara jhana, which is called the base of infinite space (ākāsānañcāyatana), and having become dispassionate, taking the attainments he had realized, attained the second arūpa jhana which he had not realized during the time of being a worldling or trainee, at that time, the first arūpāvacara kusala makes the second arūpāvacara kriya, which was attained during the time of being an Arahant, its object. Thus, the first arūpāvacara kusala becomes the object of the second arūpāvacara kriya.
343. Thiện vô sắc và đại thiện tam giới, và thiện sắc thứ năm theo chức năng thắng trí, và thiện vô sắc thứ hai và thứ tư; và cả duy tác tam giới của phân đoán (voṭṭhabbana), và đại duy tác, và duy tác sắc thứ năm theo chức năng thắng trí, và duy tác vô sắc thứ hai và thứ tư, đều là đối tượng. Duy tác vô sắc thứ hai phải có duy tác vô sắc thứ nhất làm đối tượng, và duy tác vô sắc thứ tư phải có duy tác vô sắc thứ ba làm đối tượng. Nếu vậy, làm thế nào thiện vô sắc thứ nhất lại là đối tượng của duy tác vô sắc thứ hai, và thiện vô sắc thứ ba lại là đối tượng của duy tác vô sắc thứ tư? Nếu hỏi vậy, thì phải nói rằng: Khi một hành giả phàm phu hoặc một bậc hữu học đã nhập các thiền sắc, rồi xuất khỏi đó, nhập thiền vô sắc thứ nhất gọi là Không Vô Biên Xứ, rồi trở thành vị ly tham, nắm giữ các thiền đã chứng đắc, và trong thời phàm phu hoặc hữu học, đã nhập thiền vô sắc thứ hai mà mình chưa từng chứng đắc; thì lúc đó, duy tác vô sắc thứ hai được nhập trong thời A-la-hán lấy thiện vô sắc thứ nhất làm đối tượng. Như vậy, thiện vô sắc thứ nhất là đối tượng của duy tác vô sắc thứ hai.
Yadā yogī rūpasamāpattiyo samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppakusalaṃ tatiyāruppakusalañca samāpajjitvā khīṇāsavo hutvā attanā adhigatā samāpattiyo gahetvā attanā anadhigataṃ catutthaṃ arūpasamāpattiṃ samāpajji, tadā catutthāruppakiriyā tatiyāruppakusalaṃ ārammaṇaṃ karoti, evaṃ catutthāruppakiriyassa tatiyāruppakusalaṃ ārammaṇaṃ hoti, pacchā khīṇāsavakāle samāpajjitā rūpārūpasamāpattiyo honti.
When a yogī, having attained the rūpa jhānas and risen from them, then attained the first arūpāvacara kusala, the second arūpāvacara kusala, and the third arūpāvacara kusala, and having become an Arahant, taking the attainments he had realized, attained the fourth arūpa jhana which he had not realized, at that time, the fourth arūpāvacara kriya makes the third arūpāvacara kusala its object. Thus, the third arūpāvacara kusala becomes the object of the fourth arūpāvacara kriya. Afterwards, the rūpa and arūpa attainments are those attained during the time of being an Arahant.
Khi một hành giả đã nhập các thiền sắc, rồi xuất khỏi đó, nhập thiện vô sắc thứ nhất, thiện vô sắc thứ hai và thiện vô sắc thứ ba, rồi trở thành A-la-hán, nắm giữ các thiền đã chứng đắc, và đã nhập thiền vô sắc thứ tư mà mình chưa từng chứng đắc; thì lúc đó, duy tác vô sắc thứ tư lấy thiện vô sắc thứ ba làm đối tượng. Như vậy, thiện vô sắc thứ ba là đối tượng của duy tác vô sắc thứ tư. Sau này, các thiền sắc và vô sắc được nhập trong thời A-la-hán.
Yathā hoti, tathā eva akusalassapi ārammaṇaṃ hoti.
Just as it happens, so also it is the object of akusala.
Cũng vậy, bất thiện cũng có đối tượng.
344-7. Arūpāvacarapākānanti jātiniddhāraṇaṃ, catutthadutiyānaṃ arūpapākānampi ārammaṇaṃ hoti, ‘‘catutthadutiyāna’’nti vattabbe tiyānaṃ-saddassa lopaṃ katvā ‘‘catutthadū’’ti vuttaṃ, tadā dvinnaṃ arūpapākānaṃ paṭhamāruppatatiyāruppajavanāni ārammaṇāni honti, ‘‘yassa kusalassa jhānassa yaṃ ārammaṇaṃ gahetvā brahmaloke paṭisandhi hotī’’ti vacanato sakasakakusalānaṃ ārammaṇabhūtāni ākāsānañcāyatanaākiñcaññāyatanāni tesaṃ dutiyacatutthāruppapākānaṃ ārammaṇāni honti, evaṃ arūpakusalaṃ imesaṃ aṭṭharāsīnaṃ ārammaṇapaccayo hoti.
344-7. Arūpāvacarapākānaṁ is a determination of class. It is also the object of the fourth and second arūpa vipāka. When it should have been said "of the fourth and second," by dropping the word "tiyānaṁ," "catutthadū" is said. Then, the first arūpāvacara and third arūpāvacara javanas become the objects of the two arūpa vipākas. According to the saying, "Whatever object of kusala jhāna is taken, rebirth occurs in the Brahma-world," the ākāsānañcāyatana and ākiñcaññāyatana, which are the objects of their respective kusala, become the objects of these second and fourth arūpāvacara vipākas. Thus, arūpāvacara kusala becomes the object condition for these eighteen aggregates.
344-7. Của các quả vô sắc là sự xác định chủng loại. Các quả vô sắc thứ tư và thứ hai cũng là đối tượng. Khi đáng nói là "của thứ tư và thứ hai" (catutthadutiyānaṃ), thì đã lược bỏ từ "tiyānaṃ" và nói là "catutthadū". Lúc đó, các tốc hành vô sắc thứ nhất và thứ ba là đối tượng của hai quả vô sắc. Theo câu nói "quả thiền thiện nào lấy đối tượng nào mà có tái tục ở cõi Phạm thiên", thì Không Vô Biên Xứ và Vô Sở Hữu Xứ, vốn là đối tượng của các thiện tương ứng, là đối tượng của các quả vô sắc thứ hai và thứ tư. Như vậy, thiện vô sắc là duyên đối tượng cho mười tám nhóm này.
Apariyāpannapuññampi catubbidhalokuttarakusalampi kāmāvacarato kāmāvacaravasena kusalassa ñāṇasampayuttamahākusalassa ca kriyassa voṭṭhabbanassa, ñāṇasampayuttato kiriyassa ca rūpato rūpāvacaravasena pañcamassa rūpakusalassa ca pañcamassa rūpakiriyassa cāti catunnaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ sadā hoti, ayamettha adhippāyo – sekkhānaṃ ñāṇasampayuttamahākusalassa, voṭṭhabbanassa, pañcamassa rūpakusalassa ca tividhaṃ lokuttarapuññaṃ ārammaṇaṃ hoti.
Apariyāpannapuññampi (also supramundane kusala of four kinds) kāmāvacarato (by way of the sense-sphere) kusalassa (of mahākusala associated with knowledge) and kriyassa (of voṭṭhabbana, and of mahākiriya associated with knowledge), and rūpato (by way of the fine-material sphere) of the fifth rūpāvacara kusala and of the fifth rūpāvacara kriya—it is always the object for these four aggregates. The meaning here is this: For the mahākusala associated with knowledge of trainees, for voṭṭhabbana, and for the fifth rūpāvacara kusala, the three kinds of supramundane merit become the object.
Phước không thuộc luân hồi (apariyāpannapuñña), tức là bốn loại thiện siêu thế, từ dục giới theo cách dục giới, luôn là đối tượng của thiện đại thiện hợp trí, và duy tác của phân đoán, và duy tác hợp trí; từ sắc giới theo cách sắc giới, của thiện sắc thứ năm, và duy tác sắc thứ năm, tức là của bốn nhóm. Ý nghĩa ở đây là: ba loại phước siêu thế là đối tượng của đại thiện hợp trí, phân đoán, và thiện sắc thứ năm của bậc hữu học.
Khīṇāsavassa voṭṭhabbanassa, ñāṇasampayuttamahākiriyassa, pañcamassa rūpakiriyassa ca arahattapuññaṃ ārammaṇaṃ hoti.
For an Arahant's voṭṭhabbana, for mahākiriya associated with knowledge, and for the fifth rūpāvacara kriya, the merit of Arahantship becomes the object.
Phước A-la-hán là đối tượng của phân đoán, đại duy tác hợp trí, và duy tác sắc thứ năm của bậc A-la-hán.
Yathā tathā eva sabbaṃ akusalaṃ kāmāvacarato kāmāvacaravasena kusalassa mahākusalassa, kriyassa hasanavoṭṭhabbanamahākiriyassa ca rūpāvacarato pana rūpāvacaravasena pañcamassa rūpakusalassa, pañcamassa rūpakiriyassa ca ārammaṇaṃ hoti, yathā tathā eva sabbassa akusalassa ca kāmāvacaravipākānaṃ tadārammaṇakiccavasena ekādasannañcāti channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ bhagavatā īritaṃ.
Just as it is, so also all akusala is the object of kusalassa (mahākusala) and kriyassa (hasana, voṭṭhabbana, mahākiriya) kāmāvacarato (by way of the sense-sphere), and of the fifth rūpāvacara kusala and the fifth rūpāvacara kriya rūpāvacarato (by way of the fine-material sphere). Just as it is, so also the Blessed One has declared that all akusala and the eleven sense-sphere vipākas, by way of tadārammaṇa function, are the object of these six aggregates.
Cũng vậy, tất cả bất thiện từ dục giới theo cách dục giới, là đối tượng của thiện đại thiện, và duy tác của duy tác cười (hasana) và phân đoán đại duy tác; còn từ sắc giới theo cách sắc giới, là đối tượng của thiện sắc thứ năm, và duy tác sắc thứ năm. Cũng vậy, Đức Thế Tôn đã nói rằng tất cả bất thiện và các quả dục giới, tức là mười một quả theo chức năng tadārammaṇa, là đối tượng của sáu nhóm này.
348-352. Vipākārammaṇaṃ kāme sabbaṃ vipākārammaṇaṃ kāmāvacaratopi kāmāvacaravasenapi kusalassa mahākusalassa, kriyassa hasanavoṭṭhabbanamahākiriyassa ca rūpāvacarato ceva rūpāvacaravasena ca eva pañcamassa rūpakusalassa, pañcamassa rūpakiriyassa ca kāmāvacarapākānaṃ kāmāvacaravipākānaṃ ekādasannañca tatheva akusalassa ca channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
348-352. Vipākārammaṇaṁ (vipāka as object) kāme (in the sense-sphere)—all vipāka as object is kāmāvacaratopi (also by way of the sense-sphere) kusalassa (of mahākusala), kriyassa (of hasana, voṭṭhabbana, mahākiriya), and rūpāvacarato ceva (and also by way of the fine-material sphere) of the fifth rūpāvacara kusala, and of the fifth rūpāvacara kriya, and of the eleven kāmāvacarapākānaṁ (sense-sphere vipākas), and likewise of akusala—it is the object of these six aggregates.
348-352. Đối tượng là quả trong dục giới, tất cả đối tượng là quả từ dục giới theo cách dục giới, là đối tượng của thiện đại thiện, và duy tác của duy tác cười và phân đoán đại duy tác; và từ sắc giới theo cách sắc giới, của thiện sắc thứ năm, và duy tác sắc thứ năm; và của mười một quả dục giới, và cũng vậy của bất thiện, tức là của sáu nhóm.
Rūpe vipākārammaṇaṃ kāmāvacaratopi ca kāmāvacaravasenapi ca kusalassa mahākusalassa, kriyassa ca voṭṭhabbanamahākiriyassa ca rūpāvacarato ceva rūpāvacaravasena ca eva kusalassa ca apuññassa cāti pañcannaṃ rāsīnaṃ gocaro hoti, arūpāvacarapākesu ayaṃ nayo bhagavatā mato.
In the rūpa-sphere, vipāka as object is kāmāvacaratopi ca (also by way of the sense-sphere) kusalassa (of mahākusala), and kriyassa ca (of voṭṭhabbana, mahākiriya), and rūpāvacarato ceva (and also by way of the fine-material sphere) of kusala and of unwholesome (apuñña)—it is the range of these five aggregates. This method is approved by the Blessed One for arūpāvacara vipākas.
Đối tượng là quả trong sắc giới từ dục giới theo cách dục giới, và của thiện đại thiện, và của duy tác phân đoán đại duy tác; và từ sắc giới theo cách sắc giới, của thiện và bất thiện, tức là đối tượng của năm nhóm. Trong các quả vô sắc, nguyên tắc này được Đức Thế Tôn chấp nhận.
Vaṭṭe na pariyāpannā nappaviṭṭhāti apariyāpannā, tesaṃ puggalānaṃ pākāpi kāmato kāmāvacaravasena kusalassa ñāṇasampayuttamahākusalassa, kriyassa ca voṭṭhabbanañāṇasampayuttamahākiriyassa ca rūpatopi rūpāvacaravasenapi kusalassa pañcamassa rūpakusalassa, kriyassa ca pañcamassa rūpakiriyassa ca evaṃ ārammaṇaṃ hotīti.
That which is not included or entered into the cycle (vaṭṭa) is apariyāpannā (supramundane). The vipākas of these individuals are also kāmato (by way of the sense-sphere) kusalassa (of mahākusala associated with knowledge), and kriyassa ca (of voṭṭhabbana and mahākiriya associated with knowledge), and rūpatopi (also by way of the fine-material sphere) kusalassa (of the fifth rūpāvacara kusala), and kriyassa ca (of the fifth rūpāvacara kriya)—thus it becomes the object.
Không thuộc luân hồi, không đi vào luân hồi, tức là không thuộc luân hồi (apariyāpannā). Các quả của những người đó từ dục giới theo cách dục giới, là đối tượng của thiện đại thiện hợp trí, và duy tác phân đoán đại duy tác hợp trí; và từ sắc giới theo cách sắc giới, của thiện sắc thứ năm, và duy tác sắc thứ năm. Như vậy, nó là đối tượng.
Etthāyamadhippāyo apariyāpannapuññe vuttanayeneva veditabbo.
The meaning here should be understood in the same way as stated for supramundane merit (apariyāpannapuñña).
Ở đây, ý nghĩa này nên được hiểu theo cách đã nói về phước không thuộc luân hồi.
353-6. Kāme idaṃ sabbakiriyacittaṃ kāmāvacaratopi ca kāmāvacaravasenapi ca kusalassa mahākusalassa, kriyassa ca hasanavoṭṭhabbanamahākiriyassa ca rūpāvacarato ceva rūpāvacaravasena ca eva kusalassa pañcamassa rūpakusalassa, kriyassa ca pañcamassa rūpakiriyassa ca ekādasakāmāvacarapākassa ca tatheva akusalassa ca etesaṃ channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
353-6. In the sense-sphere, all this kriya consciousness is kāmāvacaratopi ca (also by way of the sense-sphere) kusalassa (of mahākusala), and kriyassa ca (of hasana, voṭṭhabbana, mahākiriya), and rūpāvacarato ceva (and also by way of the fine-material sphere) kusalassa (of the fifth rūpāvacara kusala), and kriyassa ca (of the fifth rūpāvacara kriya), and of the eleven sense-sphere vipākas, and likewise of akusala—it is the object of these six aggregates.
353-6. Trong dục giới, tất cả tâm duy tác này từ dục giới theo cách dục giới, là đối tượng của thiện đại thiện, và duy tác của duy tác cười và phân đoán đại duy tác; và từ sắc giới theo cách sắc giới, của thiện sắc thứ năm, và duy tác sắc thứ năm; và của mười một quả dục giới, và cũng vậy của bất thiện, tức là của sáu nhóm này.
Yaṃ kriyāmānasaṃ rūpe rūpāvacare yaṃ kiriyāmānasaṃ, kāmapākaṃ tato vinā tato rāsito kāmapākaṃ vinā vajjetvā pañcannaṃ pana rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
Yaṃ kriyāmānasaṁ rūpe (Whatever kriya mental consciousness is in the fine-material sphere), kāmapākaṁ tato vinā (excluding sense-sphere vipāka from that aggregate), it is the object of the other five aggregates.
Tâm duy tác nào trong sắc giới, tâm duy tác nào trong sắc giới, trừ quả dục giới ra khỏi nhóm đó, thì là đối tượng của năm nhóm còn lại.
Kāmāvacarato kāmāvacaravasena kiriyassa voṭṭhabbanamahākiriyassa ārammaṇaṃ hoti, hasanaṃ ekantaparittārammaṇattā rūpakiriyaṃ ārammaṇaṃ na karoti.
By way of the sense-sphere, it is the object of the kriya of voṭṭhabbana and mahākiriya. Hasana (smiling consciousness) does not make a rūpa-kriya its object because it is exclusively an object of very limited scope.
Từ dục giới theo cách dục giới, nó là đối tượng của duy tác phân đoán đại duy tác. Duy tác cười không lấy duy tác sắc làm đối tượng vì nó luôn có đối tượng rất nhỏ.
Kriyācittaṃ panāruppe arūpakiriyācittaṃ pana tesaṃ pañcannaṃ eva ca rāsīnaṃ āruppakriyassāpi paṭhamāruppakiriyaṃ dutiyāruppakiriyassa ārammaṇaṃ hoti, tatiyāruppakiriyaṃ catutthāruppakiriyassa ārammaṇaṃ hoti.
Kriyācittaṁ panāruppe (Arūpāvacara kriya consciousness, however), is the object of those same five aggregates, and also for āruppakriyassāpi (of arūpāvacara kriya)—the first arūpāvacara kriya is the object of the second arūpāvacara kriya, and the third arūpāvacara kriya is the object of the fourth arūpāvacara kriya.
Còn tâm duy tác trong vô sắc giới, tâm duy tác vô sắc thì là đối tượng của năm nhóm đó, và của duy tác vô sắc thứ nhất, duy tác vô sắc thứ hai là đối tượng; duy tác vô sắc thứ ba, duy tác vô sắc thứ tư là đối tượng.
Iti channaṃ rāsīnaṃ gocaro hotiyeva.
Thus, it becomes the range of the six aggregates.
Như vậy, nó là đối tượng của sáu nhóm.
359-360. Nibbānārammaṇaṃ kāmarūpāvacarato kāmarūpāvacaravasena sekkhānaṃ ñāṇasampayuttamahākusalassa, rūpāvacaravasena pañcamassa rūpakusalassa ca kāmarūpakiriyassa ca khīṇāsavānaṃ voṭṭhabbanañāṇasampayuttamahākiriyassa ca pañcamarūpakiriyassa ca ubhayassāpi cittassa ārammaṇaṃ hoti.
359-360. Nibbāna as an object, of both the sense-sphere and fine-material sphere, is an object of both the knowledge-associated great wholesome thoughts of those in training in the sense-sphere, and the fifth fine-material wholesome thought; and of the functional thoughts of the sense-sphere and fine-material sphere, the investigating thought and knowledge-associated great functional thoughts of Arahants, and the fifth fine-material functional thought.
359-360. Niết Bàn là đối tượng của cả hai loại tâm: của đại thiện hợp trí của bậc Hữu học theo cách dục giới và sắc giới, của sắc thiện thứ năm theo cách sắc giới, và của tâm hành dục giới và sắc giới của bậc Vô lậu, của đại hành hợp trí thẩm tấn, và của tâm hành sắc giới thứ năm.
Apariyāpannato ceva lokuttaravasena ca eva phalassa, kusalassa ca etesaṃ channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇapaccayo hoti.
And likewise, the unincluded (Lokuttara) is the object condition for these six aggregates: resultant and wholesome thoughts.
Và từ vô biên theo cách siêu thế, Niết Bàn là duyên cảnh cho quả, và cho thiện của sáu nhóm này.
361-2. Nānappakārakaṃ sabbaṃ, paññattārammaṇaṃ pana tebhūmakassa puññassa mahākusalassa, suddhajhānassa pañcavidhassa rūpakusalassa, paṭhamāruppatatiyāruppakusalassa ca tatheva akusalassa ca rūpārūpavipākassa sabbassa rūpavipākassa, paṭhamāruppatatiyāruppavipākassa ca tebhūmakakriyassa ca hasanavoṭṭhabbanamahākiriyassa sabbassa rūpakiriyassa, paṭhamāruppatatiyāruppakiriyassa cāti navannaṃ pana rāsīnaṃ ārammaṇapaccayo hoti.
361-2. All various conventional concepts are object conditions for these nine aggregates: of wholesome thoughts of the three planes (Tebhūmaka), i.e., the great wholesome thoughts, the five types of pure jhāna-wholesome thoughts, the first and third immaterial wholesome thoughts, and likewise of unwholesome thoughts, of resultant thoughts of the material and immaterial realms, i.e., all resultant fine-material thoughts, the first and third immaterial resultant thoughts, and of functional thoughts of the three planes, i.e., the smiling thought, the investigating thought, the great functional thoughts, all fine-material functional thoughts, and the first and third immaterial functional thoughts.
361-2. Tất cả các loại khác nhau, đối tượng chế định là duyên cảnh cho chín nhóm: của thiện ba cõi (đại thiện, năm loại sắc thiện của thiền thuần túy, sơ vô sắc thiện và tam vô sắc thiện), cũng vậy và của bất thiện, của quả sắc và vô sắc (tất cả sắc quả, sơ vô sắc quả và tam vô sắc quả), và của hành ba cõi (tâm hành hỷ, thẩm tấn, đại hành, tất cả sắc hành, sơ vô sắc hành và tam vô sắc hành).
363-4. Rūpārammaṇikā dve tu dve cittuppādā rūpārammaṇikā, dve dve saddādigocarā dve dve cittuppādā saddārammaṇādigocarā, tayo manodhātusaṅkhātā cittuppādā pañcārammaṇikā nāma matā bhagavatā.
363-4. Two cittuppādas are concerned with visual objects, two each cittuppādas are concerned with sounds and the like as objects, three cittuppādas, consisting of the mind-element, are regarded by the Blessed One as having five objects.
363-4. Hai tâm chỉ có đối tượng sắc là hai tâm sinh khởi có đối tượng sắc, hai tâm chỉ có đối tượng thanh v.v. là hai tâm sinh khởi có đối tượng thanh v.v., ba tâm sinh khởi được gọi là ý giới, được Đức Thế Tôn xem là có năm đối tượng.
Idha imasmiṃ kāmāvacarādhikāre ekacattālīseva cittuppādā chaḷārammaṇikā matā.
Here, in this discourse on the sense-sphere, only forty-one cittuppādas are considered to have six objects.
Ở đây, trong phần dục giới này, chỉ có bốn mươi mốt tâm sinh khởi được xem là có sáu đối tượng.
Ayaṃ kāmāvacaracittānaṃ ārammaṇakkamo.
This is the order of objects for sense-sphere cittas.
Đây là thứ tự đối tượng của các tâm dục giới.
365-9. Pañcābhiññā vivajjetvā, rūpārūpā anāsavā ime sabbe cittuppādā dhammārammaṇagocarā honti.
365-9. Excluding the five Abhiññās, all these cittuppādas of the material and immaterial realms and the Anāsavas (supramundane) have Dhammārammaṇa as their object.
365-9. Ngoại trừ năm thắng trí, các tâm sắc giới, vô sắc giới và vô lậu này, tất cả các tâm sinh khởi này đều có đối tượng là pháp.
Paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppacetaso kusalassa ārammaṇaṃ hoti, dutiyāruppacetaso vipākassa ca ārammaṇaṃ hoti, dutiyāruppacetaso kiriyassa ca ārammaṇaṃ hoti.
The first immaterial wholesome thought is the object of the second immaterial wholesome thought; it is also the object of the resultant thought of the second immaterial (realm); and it is also the object of the functional thought of the second immaterial (realm).
Sơ vô sắc thiện là đối tượng của nhị vô sắc tâm thiện, là đối tượng của nhị vô sắc tâm quả, và là đối tượng của nhị vô sắc tâm hành.
Dutiyāruppacetaso kiriyassa paṭhamāruppakusalārammaṇabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.
The reason for the second immaterial functional thought having the first immaterial wholesome thought as its object has been stated below.
Lý do nhị vô sắc tâm hành có đối tượng là sơ vô sắc thiện đã được nói ở dưới.
Paṭhamāruppapākoyaṃ, dutiyāruppacetaso kusalassa ca dutiyāruppacetaso vipākassa ca dutiyāruppacetaso kiriyassa ca ārammaṇaṃ na hoti.
This first immaterial resultant thought is not the object of the second immaterial wholesome thought, nor is it the object of the resultant thought of the second immaterial (realm), nor is it the object of the functional thought of the second immaterial (realm).
Quả sơ vô sắc này không phải là đối tượng của nhị vô sắc tâm thiện, cũng không phải là đối tượng của nhị vô sắc tâm quả, và cũng không phải là đối tượng của nhị vô sắc tâm hành.
Hi kasmā?
Why is this?
Vì sao?
Tesaṃ dutiyāruppakusalavipākakiriyānaṃ paṭhamāruppakusalārammaṇattā.
Because those second immaterial wholesome, resultant, and functional thoughts have the first immaterial wholesome thought as their object.
Vì các tâm nhị vô sắc thiện, quả, hành đó có đối tượng là sơ vô sắc thiện.
Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ paṭhamaṃ kiriyācittaṃ pana dutiyāruppacetaso puññassa ārammaṇaṃ na hoti.
But the first functional thought is not the object of the second immaterial meritorious thought.
Tâm hành sơ lại không phải là đối tượng của nhị vô sắc tâm thiện.
Dutiyāruppacetaso vipākassa ārammaṇaṃ na hoti.
It is not the object of the resultant thought of the second immaterial (realm).
Không phải là đối tượng của nhị vô sắc tâm quả.
Rūpārūpabhavesu hi khīṇāsavā vipākacittāni cutivasena sakasakakusalānaṃ ārammaṇaṃ karonti.
For in the material and immaterial existences, the resultant thoughts of Arahants make their respective wholesome thoughts their object by way of decease.
Vì trong các cõi sắc giới và vô sắc giới, các tâm quả của bậc Vô lậu lấy các thiện của chính mình làm đối tượng theo cách tử tâm.
Paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ pana dutiyāruppacetaso kiriyassa ārammaṇaṃ hoti.
But the first functional thought is the object of the second immaterial functional thought.
Tâm hành sơ lại là đối tượng của nhị vô sắc tâm hành.
Iti evaṃ iminā mayā vuttappakārena cittānaṃ ārammaṇuppatti vibhāvinā dhīrena ñeyyā.
Thus, in this manner, the arising of cittas' objects, as stated by me, should be understood by the discerning one.
Như vậy, sự sinh khởi của các đối tượng tâm phải được người trí hiểu rõ theo cách tôi đã nói.
370-3. Puthujjanassa sekkhassa, arūpārammaṇaṃ dvidhā dvippakāraṃ kusalaṃ kusalassa dutiyāruppakusalassa ārammaṇaṃ hoti, taṃ paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppavipākassa ārammaṇaṃ siyā bhaveyya.
370-3. For the ordinary person and the trainee, the immaterial object is twofold; the twofold wholesome thought is the object of the second immaterial wholesome thought, and it (the first immaterial wholesome thought) may be the object of the resultant thought of the second immaterial (realm).
370-3. Đối với phàm phu và bậc Hữu học, vô sắc đối tượng có hai loại thiện là đối tượng của nhị vô sắc thiện, nó (sơ vô sắc thiện) có thể là đối tượng của nhị vô sắc quả.
Khīṇāsavassa bhikkhussa, paṭhamāruppamānasaṃ ārammaṇaṃ tidhā tippakāraṃ hoti.
For the Arahant monk, the thought of the first immaterial realm as an object is threefold.
Đối với Tỳ-kheo Vô lậu, sơ vô sắc tâm là đối tượng có ba loại.
Iti vacanaṃ mahesinā vuttaṃ.
Thus was it said by the Great Sage.
Như vậy là lời Đức Đại Hiền đã nói.
Kriyassāpi dutiyāruppakiriyassāpi paṭhamāruppakiriyā ārammaṇaṃ hoti.
Even for the functional thought, the first immaterial functional thought is the object of the second immaterial functional thought.
Cũng của hành, sơ vô sắc hành cũng là đối tượng của nhị vô sắc hành.
Kusalampi paṭhamāruppakusalampi dutiyāruppakiriyassa ca ārammaṇaṃ hoti.
Also the wholesome thought, even the first immaterial wholesome thought, is the object of the second immaterial functional thought.
Thiện (sơ vô sắc thiện) cũng là đối tượng của nhị vô sắc hành.
Kusalaṃ paṭhamāruppakusalaṃ dutiyāruppavipākassa ārammaṇaṃ hoti.
The first immaterial wholesome thought is wholesome as the object of the resultant thought of the second immaterial (realm).
Thiện (sơ vô sắc thiện) là đối tượng của nhị vô sắc quả.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena paṭhamāruppamānasaṃ ārammaṇaṃ tidhā hoti.
Thus, in this manner, as stated by me, the thought of the first immaterial realm as an object is threefold.
Như vậy, theo cách tôi đã nói, sơ vô sắc tâm là đối tượng có ba loại.
Tatiyāruppacittampi catutthāruppacetaso kusalassa ārammaṇaṃ hoti, catutthāruppacetaso vipākassa ca taṃ ārammaṇaṃ hoti.
The third immaterial thought is also the object of the fourth immaterial wholesome thought, and it is also the object of the resultant thought of the fourth immaterial (realm).
Tam vô sắc tâm cũng là đối tượng của tứ vô sắc tâm thiện, và nó cũng là đối tượng của tứ vô sắc tâm quả.
Evameva yathā paṭhamāruppamānasaṃ ārammaṇaṃ dvidhā hoti, evameva tathā tatiyāruppacittaṃ ārammaṇaṃ dvidhā hoti.
Just as the thought of the first immaterial realm as an object is twofold, even so the third immaterial thought as an object is twofold.
Cũng vậy, như sơ vô sắc tâm là đối tượng có hai loại, thì tam vô sắc tâm cũng là đối tượng có hai loại.
Yathā paṭhamāruppamānasaṃ ārammaṇaṃ tidhā hoti, evameva tathā tatiyāruppacittaṃ ārammaṇaṃ tidhā siyā.
Just as the thought of the first immaterial realm as an object is threefold, even so the third immaterial thought as an object may be threefold.
Như sơ vô sắc tâm là đối tượng có ba loại, cũng vậy, tam vô sắc tâm cũng có thể là đối tượng có ba loại.
378-9. Kusalaṃ kāmalokasmiṃ kāmalokamhi kusalaṃ pavatte, paṭisandhiyañca taṃtaṃpaccayamāgamma taṃtaṃpaccayaṃ paṭicca.
378-9. Wholesome kamma in the sense-sphere occurs in the sense-sphere, and likewise at rebirth, by relying on various conditions.
378-9. Thiện trong dục giới khi thiện diễn tiến trong dục giới, và trong tái tục, nương vào các duyên đó.
So so paccayo taṃtaṃpaccayo, ‘‘tatapaccayo’’ti vattabbe niggahītāgamavasena ‘‘taṃtaṃpaccayo’’ti vuttaṃ.
That particular condition is called taṃtaṃpaccayo, and taṃtaṃpaccayo is stated as tatapaccayo through the insertion of niggahīta.
Duyên đó là "taṃ taṃ paccayo", được nói là "taṃ taṃ paccayo" theo cách thêm niggahīta thay vì nói "tatapaccayo".
Vicchākammadhārayasamāsoyaṃ.
This is a vicchākammadhārayasamāsa.
Đây là một hợp chất Karmadhāraya phân tán.
Vividhaṃ phalaṃ dadāti.
It yields diverse results.
Nó mang lại nhiều loại quả.
Ekāya cetanāya ekā paṭisandhi bhagavatā pakāsitā.
One rebirth for one volition was expounded by the Blessed One.
Đức Thế Tôn đã công bố một tái tục do một tác ý.
Nānākammehi nānā paṭisandhiyo ca bhavanti.
And diverse rebirths occur from diverse kammas.
Và các tái tục khác nhau cũng sinh ra từ các nghiệp khác nhau.
382-3. Tihetukena kammena, paṭisandhi tihetukā hoti, duhetukāpi paṭisandhi hoteva, ahetukā paṭisandhi neva hoti, ukkaṭṭhatihetukakammena tihetukā paṭisandhi, omakatihetukakammena duhetukā paṭisandhi hotīti adhippāyo.
382-3. By tri-rooted kamma, tri-rooted rebirth-linking occurs. Even a di-rooted rebirth-linking can occur, but an unrooted rebirth-linking does not occur. The intention is that a tri-rooted rebirth-linking results from excellent tri-rooted kamma, and a di-rooted rebirth-linking results from inferior tri-rooted kamma.
382-3. Do nghiệp tam nhân (tihetukena kammena), tái tục tam nhân (paṭisandhi tihetukā) xảy ra, tái tục nhị nhân (duhetukā) cũng xảy ra, nhưng tái tục vô nhân (ahetukā) thì không xảy ra. Ý nghĩa là: do nghiệp tam nhân cao cấp thì tái tục tam nhân, do nghiệp tam nhân thấp kém thì tái tục nhị nhân xảy ra.
Duhetukena kammena duhetukā paṭisandhi, ahetukāpi paṭisandhi hoteva, tihetukā paṭisandhi neva hoti.
By di-rooted kamma, a di-rooted rebirth-linking occurs. Even an unrooted rebirth-linking can occur, but a tri-rooted rebirth-linking does not occur.
Do nghiệp nhị nhân, tái tục nhị nhân xảy ra, tái tục vô nhân cũng xảy ra, nhưng tái tục tam nhân thì không xảy ra.
Ukkaṭṭhaduhetukakammena duhetukā paṭisandhi, omakaduhetukakammena ahetukā paṭisandhi hotīti adhippāyo.
The intention is that a di-rooted rebirth-linking results from excellent di-rooted kamma, and an unrooted rebirth-linking results from inferior di-rooted kamma.
Ý nghĩa là: do nghiệp nhị nhân cao cấp thì tái tục nhị nhân, do nghiệp nhị nhân thấp kém thì tái tục vô nhân xảy ra.
386-92. Vedanāparivattanaṃ ārammaṇena hoteva, tadārammaṇacittampi javanena niyāmitaṃ, somanassayutte kusale javane javite tadārammaṇampi somanassayuttameva hotīti attho.
386-92. The alteration of feeling occurs through the object; the object-apprehending consciousness is also determined by the impulsion. The meaning is that when an impulsion accompanied by joy is impelled, the object-apprehending consciousness is also accompanied by joy.
386-92. Sự thay đổi thọ (vedanāparivattanaṃ) xảy ra do đối tượng (ārammaṇena), tâm tadārammaṇa (tadārammaṇacittampi) cũng được điều chỉnh bởi tâm tốc hành (javanena), khi tâm tốc hành thiện (kusale javane) hợp hỷ (somanassayutte) đã tốc hành, thì tâm tadārammaṇa cũng hợp hỷ. Đó là ý nghĩa.
Upekkhāyuttakusalepi eseva nayo.
The same method applies to wholesome consciousness accompanied by equanimity.
Đối với tâm thiện hợp xả (upekkhāyuttakusale) cũng theo cách này.
Kāmāvacaracittena kusalenādinā paṭhamena kusalena tulyena vipākacittena.
By the wholesome, etc. sensuous-sphere consciousness, by the first wholesome, by the resultant consciousness that is similar.
Với tâm dục giới (kāmāvacaracittena) thiện (kusalenādinā) đầu tiên (paṭhamena) thiện (kusalena), với tâm quả (vipākacittena) tương tự.
Tatiyāvisesanaṃ.
It is a third case specific modifier.
Đây là tính từ của cách thứ ba.
Yena sattena gahitā paṭisandhi ce yadi, iṭṭhe balavārammaṇe manāpe atimahantārammaṇe tassa sattassa cakkhussa cakkhupasādassa āpāthaṃ pākaṭabhāvaṃ āgate sati manodhātuyā tāya bhavaṅgasmiṃ āvaṭṭite bhavaṅgasote chindite sati cakkhuviññāṇakādīsu vīthicittesu jātesu paṭhamaṃ kusalaṃ kāmamānasaṃ javanaṃ hutvā jāyate.
If a being has grasped rebirth-linking, when an agreeable and strong object of mind becomes evident to that being's eye (eye-faculty), and the stream of existence (bhavaṅga) is cut off in the mind-element, and the process-consciousnesses such as eye-consciousness arise, then the first wholesome sensuous-sphere impulsion arises.
Nếu (ce) tái tục (paṭisandhi) của chúng sinh nào (yena sattena gahitā) đã được chấp thủ, khi đối tượng dễ chịu (manāpe) và rất mạnh mẽ (atimahantārammaṇe) hiện diện (āgate) trong tầm mắt (cakkhussa āpāthaṃ) của chúng sinh đó, khi tâm ý giới (manodhātuyā) đó đã chuyển hướng (āvaṭṭite) trong bhavaṅga (bhavaṅgasmiṃ), khi các tâm lộ (vīthicittesu) như nhãn thức (cakkhuviññāṇakādīsu) đã phát sinh, thì tâm tốc hành dục giới thiện đầu tiên (paṭhamaṃ kusalaṃ kāmamānasaṃ javanaṃ) phát sinh.
Sattakkhattuvārāni javitvāna paṭhame mahākusale gate tadeva taṃ eva iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ katvā teneva paṭhamamahākusalena sadisaṃ tadārammaṇavipākacittaṃ.
After impelling seven times, when the first great wholesome consciousness has ceased, that very object-apprehending resultant consciousness, similar to that first great wholesome consciousness, takes that very agreeable object.
Sau khi đã tốc hành bảy lần, và tâm đại thiện (mahākusale) đầu tiên đã qua đi, thì tâm quả tadārammaṇa (tadārammaṇavipākacittaṃ) đó (tadeva), tức là tâm quả tương tự như tâm đại thiện đầu tiên đó, lấy đối tượng dễ chịu đó làm đối tượng.
Sandhiyā tulyato paṭisandhiyā tulyabhāvena mūlabhavaṅganti mūlabhavaṅgaṃ nāma bhagavatā pavuccate.
Due to its similarity to rebirth-linking, it is called root-bhavaṅga by the Blessed One.
Do sự tương đồng với tái tục (sandhiyā tulyato), tâm đó được Thế Tôn gọi là bhavaṅga gốc (mūlabhavaṅganti).
Tañca tadārammaṇacittaṃ santīraṇaṃ somanassayuttaṃ santīraṇaṃ dassanaṃ sampaṭicchanaṃ ettha etasmiṃ vīthicitte gaṇanūpagacittāni gaṇanaṃ upagatāni cittāni cattāri eva bhavanti.
And that object-apprehending consciousness, the santīraṇa accompanied by joy, the seeing, the receiving, here in this process-consciousness, the enumerated consciousnesses are only four.
Và tâm đó (tañca) là tâm quả tadārammaṇa, tâm thẩm sát (santīraṇaṃ) hợp hỷ (somanassayuttaṃ santīraṇaṃ dassanaṃ sampaṭicchanaṃ), ở đây (ettha) trong lộ tâm này, các tâm được tính (gaṇanūpagacittāni) chỉ có bốn.
393-4. Yadā hi dutiyaṃ cittaṃ, kusalaṃ javanaṃ yadā yasmiṃ kāle tasseva somanassatihetuno puggalassa dutiyaṃ kusalaṃ cittaṃ javanaṃ hoti, tadā tasmiṃ kāle tena javanena tulyavipākaṃ tadārammaṇaṃ.
393-4. When the second wholesome impulsion occurs, at the time when the second wholesome impulsion occurs for that very person with tri-rooted consciousness accompanied by joy, then at that time, the object-apprehending consciousness yields a resultant similar to that impulsion.
393-4. Khi nào (yadā hi) tâm thứ hai (dutiyaṃ cittaṃ) là tâm tốc hành thiện (kusalaṃ javanaṃ yadā), tức là khi nào tâm thiện thứ hai của cùng người hợp hỷ tam nhân đó là tâm tốc hành, khi đó (tadā), tâm tadārammaṇa có quả tương tự tâm tốc hành đó (tena).
Tassa sandhiyā asamānattā tassa tadārammaṇacittassa sandhiyā asamānattā dve nāmāni assa vipākacittassa anena vipākacittena labbhare labbhanti, ‘‘āgantukabhavaṅga’’nti nāmaṃ ‘‘tadārammaṇaka’’nti ca nāmaṃ iti dve nāmāni labbhanti.
Due to its dissimilarity to rebirth-linking, two names are obtained for this resultant consciousness: the name "adventitious bhavaṅga" and the name "object-apprehending", thus two names are obtained.
Do sự không tương đồng với tái tục (sandhiyā asamānattā) của tâm tadārammaṇa đó, hai tên gọi (dve nāmāni) được gán cho (labbhare) tâm quả đó: tên gọi "bhavaṅga khách (āgantukabhavaṅga)" và tên gọi "tadārammaṇa", như vậy có hai tên gọi được gán.
399-403. Yadā yasmiṃ kāle tasmiṃ cakkhudvāre iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ pana tathā āpāthaṃ āgacchati ca, tadā vuttanayena āvajjanadassanasampaṭicchanacittesu jātesu idha imasmiṃ majjhattārammaṇe ārammaṇavasena vedanā parivattati, tasmā upekkhāsahagataṃ santīraṇaṃ mano hoti.
399-403. When at the time, in that eye-door, a moderately agreeable object likewise comes into the range, then, after the advertising, seeing, and receiving consciousnesses have arisen in the manner described, here in this moderately agreeable object, feeling changes due to the object. Therefore, the santīraṇa accompanied by equanimity arises as mind.
399-403. Khi nào (yadā), trong nhãn môn đó, đối tượng trung tính dễ chịu (iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ) cũng hiện diện theo cách đó, khi đó, khi các tâm hướng tâm, nhãn thức, và tiếp thọ đã phát sinh theo cách đã nói, ở đây (idha), trong đối tượng trung tính này, thọ (vedanā) thay đổi tùy theo đối tượng, do đó tâm thẩm sát hợp xả (upekkhāsahagataṃ santīraṇaṃ mano) phát sinh.
Upekkhāsahagatesu eva catūsupi javanesu javitesu tehi javanehi tulyāni cattāri vipākacittāni jāyare.
When all four impulsions accompanied by equanimity have been impelled, four resultant consciousnesses similar to these impulsions arise.
Khi cả bốn tâm tốc hành hợp xả (upekkhāsahagatesu eva catūsupi javanesu) đã tốc hành, bốn tâm quả (vipākacittāni) tương tự các tâm tốc hành đó (tehi) phát sinh.
Accantaṃ ekantena vedanāya upekkhāvedanāya purimehi somanassasahagatehi cittehi asamānattā cattāri cittāni nāmato piṭṭhibhavaṅgāni nāma honti, piṭṭhibhavaṅgāni somanassavipākānaṃ pacchābhāge bhavaṅgānīti attho.
Because of their absolute dissimilarity in feeling (equanimity-feeling) from the previous consciousnesses accompanied by joy, these four consciousnesses are called "back-bhavaṅgas" by name. The meaning is that back-bhavaṅgas are the bhavaṅgas that arise after the resultants accompanied by joy.
Hoàn toàn (accantaṃ) do sự không tương đồng với các tâm trước đó (purimehi) hợp hỷ (somanassasahagatehi), bốn tâm này có tên là bhavaṅga hậu (piṭṭhibhavaṅgāni) do thọ (vedanāya) xả (upekkhāvedanāya), ý nghĩa là các bhavaṅga ở phía sau các tâm quả hợp hỷ.
Imāni upekkhāsahagatāni pañca vipākāni purimehi sattahi vipākehi saddhiṃ dvādasa vipākāni bhavanti.
These five resultant consciousnesses accompanied by equanimity, together with the seven previous resultants, amount to twelve resultants.
Năm tâm quả hợp xả này (imāni), cùng với bảy (sattahi) tâm quả trước đó, thì có mười hai tâm quả.
Iti vacanaṃ dhīro viniddise.
The wise one should thus classify this statement.
Bậc trí tuệ (dhīro) nên giải thích lời này (iti).
404-6. Yathā cakkhudvāre dvādasa vipākāni honti, tathā evaṃ sotādīsu dvāresupi dvādasa pākāni honti.
404-6. Just as there are twelve resultants in the eye-door, so too are there twelve resultants in the other doors such as the ear, etc.
404-6. Như có mười hai tâm quả trong nhãn môn, cũng vậy, có mười hai tâm quả trong các môn như nhĩ môn, v.v.
Iti vacanaṃ dhīro niddise, ime mayā vuttā vipākā samasaṭṭhi bhavanti.
The wise one should thus classify this statement; these resultants I have mentioned amount to sixty.
Bậc trí tuệ (dhīro) nên giải thích lời này (iti), các tâm quả tôi đã nói này là sáu mươi tâm.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena ekāya cetanāya kamme āyūhite pavattite samasaṭṭhi vipākāni uppajjanti, imasmiṃ vacane saṃsayo natthi.
Thus, in this manner I have described, when kamma is produced by one volition, sixty resultants arise. There is no doubt in this statement.
Như vậy (evaṃ), theo cách đã nói bởi tôi, khi nghiệp được thực hiện (āyūhite) với một tâm sở tư, sáu mươi tâm quả phát sinh, không có nghi ngờ gì trong lời nói này.
Gahitāggahaṇenettha ettha etesu vipākesu gahitānaṃ vipākānaṃ aggahaṇena cakkhudvāre dvādasa pākā, sotaviññāṇakādīni cattāri cāti soḷasa pākāni honti.
Here, by the non-grasping of what has been grasped, among these resultants, by the non-grasping of the grasped resultants, there are twelve resultants in the eye-door, and four others such as ear-consciousness, thus sixteen resultants.
Ở đây (ettha), trong các tâm quả này, do sự không chấp thủ các tâm quả đã được chấp thủ (gahitāggahaṇenettha), có mười hai tâm quả trong nhãn môn, và bốn tâm quả như nhĩ thức, v.v., tức là có mười sáu tâm quả.
407-11. Ekena tihetukakusalena asaṅkhārikena kammena āyūhite yathā, evameva sasaṅkhāratihetukakusalenāpi asaṅkhārasasaṅkhāraupekkhāsahagatehipi kusalehi kamme āyūhite pavattite tesaṃ tiṇṇaṃ kusalānaṃ vipākehi tīhipi dinnāya paṭisandhiyā eseva nayo paṇḍitena jānitabbo.
407-11. Just as when kamma is produced by one unprompted tri-rooted wholesome consciousness, in the same way, when kamma is produced by a prompted tri-rooted wholesome consciousness, and by unprompted and prompted wholesome consciousnesses accompanied by equanimity, the wise one should understand the same method for the rebirth-linking given by the three resultants of these three wholesome consciousnesses.
407-11. Như khi nghiệp được thực hiện (āyūhite) bởi một nghiệp thiện tam nhân vô hành (ekena tihetukakusalena asaṅkhārikena kammena), cũng vậy (evameva), khi nghiệp được thực hiện (āyūhite) bởi nghiệp thiện tam nhân hữu hành (sasaṅkhāratihetukakusalenāpi) và các nghiệp thiện hợp xả vô hành và hữu hành (asaṅkhārasasaṅkhāraupekkhāsahagatehipi kusalehi kamme), thì bậc hiền trí nên biết rằng cách này cũng áp dụng cho tái tục được cho bởi ba tâm quả của ba (tesaṃ) tâm thiện đó.
Idha imasmiṃ upekkhāsahagatadvaye iṭṭhamajjhattagocarassa vasena vipākacittappavattiṃ paṭhamaṃ dassetvā dassetabbātha pacchā tu, iṭṭhasmiṃ gocare idha atha pacchā mayā vuttacittappavattito pacchākāle pana idha imasmiṃ iṭṭhagocare ekekasmiṃ pana dvādasa dvādasa pākā paṇḍitena dassetabbā.
Here, in this pair accompanied by equanimity, after first showing the arising of resultant consciousnesses based on an agreeable-moderate object, then afterwards, the wise one should show twelve resultants each here in this agreeable object after the arising of consciousnesses I have mentioned.
Ở đây (idha), trong cặp tâm hợp xả này, sau khi đã trình bày sự phát sinh của tâm quả theo đối tượng trung tính dễ chịu, sau đó (atha pacchā tu), sau sự phát sinh của tâm đã nói bởi tôi, ở đây (idha), trong mỗi đối tượng dễ chịu, bậc hiền trí nên trình bày mười hai mười hai tâm quả.
Gahitāggahaṇenettha ettha etesu vipākesu gahitānaṃ vipākānaṃ aggahaṇena soḷasa pākacittāni honti.
Here, by the non-grasping of what has been grasped, among these resultants, by the non-grasping of the grasped resultants, sixteen resultant consciousnesses occur.
Ở đây (ettha), trong các tâm quả này, do sự không chấp thủ các tâm quả đã được chấp thủ (gahitāggahaṇenettha), có mười sáu tâm quả.
Pubbe kāle mayā vuttanayeneva sabbaṃ vacanaṃ asesato asesabhāvena paṇḍitena ñeyyaṃ.
Previously, in the manner I have described, all statements should be known completely by the wise one.
Tất cả (sabbaṃ) lời nói trước đây (pubbe) theo cách tôi đã nói, nên được bậc hiền trí biết hoàn toàn (asesato).
412-4. Tihetukena kammena, paṭisandhi tihetukā bhavati, iti ayaṃ vāro ettāvatā ettakena vacanena mayā vutto.
"By three-rooted kamma, rebirth-linking is three-rooted"—this section has been stated by me with this much wording.
412-4. Do nghiệp có ba nhân, tái sanh có ba nhân xảy ra, như thế, lượt này đến đây ta đã nói với lời nói chừng đó.
Ekaṃ kammaṃ ekasmiṃ bhave ekaṃ paṭisandhiṃ janeti, tato paṭisandhito aparaṃ aññaṃ dutiyaṃ paṭisandhiṃ na janeti, pavattiyaṃ anekāni vipākāni sañjaneti.
One kamma generates one rebirth-linking in one existence. From that rebirth-linking, it does not generate another, a second rebirth-linking. In the course of existence, it produces numerous results (vipāka).
Một nghiệp trong một kiếp sanh ra một tái sanh, từ tái sanh đó khác không sanh ra tái sanh thứ hai khác, trong sự tiếp diễn sanh ra nhiều quả.
Hi saccaṃ ‘‘ekaṃ kamma’’ntiādikaṃ vacanaṃ.
Indeed, the statement "one kamma," and so on, is true.
Quả thật lời nói “một nghiệp” v.v... là đúng.
Ekasmā bījā ekato bījato ekaṃ aṅkuraṃ jāyati, assa bījassa bahūni phalāni hetuppavattito salilādihetuppattiyā honti.
From one seed, one sprout arises. For that seed, many fruits occur due to the arising of causes such as water, and so on.
Từ một hạt giống sanh ra một mầm, của hạt giống này nhiều quả do sự phát sanh của nhân như nước v.v... mà có.
415-21. Duhetukena kammena, paṭisandhi duhetukā hoti, iti vacanaṃ ayaṃ vāro anupubbena anupaṭipāṭiyā āgato.
"By two-rooted kamma, rebirth-linking is two-rooted"—this statement, this section, has come in due order.
415-21. Do nghiệp có hai nhân, tái sanh có hai nhân xảy ra, như thế lời nói này, lượt này đã đến theo thứ tự.
Idha imasmiṃ adhikāre duhetukena puññena somanassayuttena asaṅkhārikena cittena kamme āyūhite pana duhetukena somanassayuttakusalena tulyena pākena yena sattena gahitā paṭisandhi ce, iṭṭhe ārammaṇe tassa sattassa cakkhudvāre āpāthaṃ āgate somanassayutte ñāṇahīne kusalamānase tasmiṃ duhetuke sattakkhattuṃ javitvāna gate taṃ eva ārammaṇaṃ katvā tadanantaraṃ tassa javanassa anantaraṃ taṃsarikkhakaṃ tena javanena sadisaṃ ekantaṃ asaṅkhārikamānasaṃ jāyati.
Here, in this context, if rebirth-linking has been taken by a being by a two-rooted wholesome kamma, propelled by a mind associated with joy and unprompted, similar to a two-rooted wholesome kamma associated with joy, then when a desirable object comes into range at the eye-door of that being, after that two-rooted wholesome mental state, associated with joy and devoid of wisdom, has flashed seven times, making that very object its support, immediately thereafter, a similar, exclusively unprompted mental state arises.
Ở đây trong trường hợp này, khi nghiệp được tạo tác bởi tâm thiện có hai nhân, hợp hỷ, vô hành, thì nếu chúng sanh nào đã thọ tái sanh bởi quả tương đương với tâm thiện có hai nhân, hợp hỷ đó, khi cảnh khả ái hiện ra ở nhãn môn của chúng sanh ấy, thì sau khi tâm thiện vô trí, hợp hỷ đó đã vận hành bảy sát-na, ngay sau đó tức là ngay sau sát-na vận hành đó, một tâm vô hành tương tự như sát-na vận hành đó sanh khởi.
Tanti taṃ cittaṃ mūlabhavaṅganti mūlabhavaṅgaṃ nāma tadārammaṇamiccapi tadārammaṇaṃ nāma ubhayampi nāmaṃ tasseva nāmaṃ tassa cittassa eva nāmaṃ.
That mind is called "root bhavanga" and also "tadārammaṇa"—both names belong to that very mind.
Tâm đó tức là tâm đó, được gọi là tâm hữu phần gốc và cũng được gọi là tâm tùy duyên cảnh; cả hai tên này đều là tên của tâm đó.
Iti evaṃ iminā pakārena bhagavatā paridīpitaṃ.
Thus, it has been expounded by the Blessed One in this manner.
Như thế theo cách này đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.
Duhetuke sasaṅkhāre kusale javane javitepi ca taṃsamaṃ tena cittena sadisaṃ āgantukasaṅkhātaṃ tadārammaṇamānasaṃ hoti.
Even when a two-rooted prompted wholesome javana has flashed, a similar tadārammaṇa mental state, referred to as adventitious, occurs.
Ngay cả khi tâm vận hành thiện có hai nhân, hữu hành đã vận hành, thì tâm tùy duyên cảnh được gọi là khách cũng tương đương với tâm đó.
422-9. Tatheva ca tathā eva ca iṭṭhamajjhattagocare duhetūnaṃ dvinnaṃ upekkhāyuttānaṃ javanānaṃ anantaraṃ tādisāni tehi javanehi sadisāni dve tadārammaṇamānasāni jāyante, tesaṃ tadārammaṇamānasānaṃ ‘‘piṭṭhibhavaṅga’’nti nāmaṃ, ‘‘āgantukabhavaṅga’’nti ca nāmaṃ hoti.
And just as it is, similarly, after two javanas associated with equanimity, concerning desirable or neutral objects, two similar tadārammaṇa mental states arise. These tadārammaṇa mental states are called "back bhavanga" and also "adventitious bhavanga."
422-9. Cũng như thế và cũng như thế, sau hai sát-na vận hành hợp xả của hai nhân trong cảnh khả ái trung tính, thì hai tâm tùy duyên cảnh tương tự như hai sát-na vận hành đó sanh khởi, của chúng tức là của các tâm tùy duyên cảnh đó có tên là “tâm hữu phần hậu” và cũng có tên là “tâm hữu phần khách”.
Santīraṇadvayañceva dassanaṃ sampaṭicchanaṃ imāni dve bhavaṅgāni cāti aṭṭha vipākā cakkhudvāre honti.
The two santīraṇas, and the seeing and receiving—these two bhavangas—thus, eight vipāka occur at the eye-door.
Hai tâm thẩm tấn và hai tâm tiếp thọ, cùng với hai tâm hữu phần này, tổng cộng là tám quả sanh khởi ở nhãn môn.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena pañcasu dvāresupi ca aṭṭha aṭṭha vipāke katvā pavattiyaṃ cattālīsa vipākāni bhavanti.
Thus, in this manner as stated by me, reckoning eight vipāka in each of the five doors, there are forty vipāka in the course of existence.
Như vậy theo cách ta đã nói, ở năm môn cũng có tám tám quả, tổng cộng có bốn mươi quả trong sự tiếp diễn.
Gahitāggahaṇenettha, cakkhudvāre panaṭṭha ca ettha etesu vipākesu gahitānaṃ vipākānaṃ aggahaṇena cakkhudvāre aṭṭha ca vipākā sotaghānādinā vipākena saddhiṃ dvādasa eva vipākāni bhavanti.
Here, by the non-grasping of grasped vipāka among these, there are indeed eight vipāka at the eye-door, and together with those of the ear, nose, and so on, there are exactly twelve vipāka.
Ở đây, do sự không thọ nhận những gì đã thọ nhận, thì ở nhãn môn có tám, và ở đây trong những quả này, do sự không thọ nhận những quả đã thọ nhận, thì ở nhãn môn có tám quả và cùng với quả nhãn, nhĩ, tỷ môn v.v... thì có mười hai quả.
Ekāya cetanāyevaṃ evaṃ iminā mayā vuttappakārena ekāya cetanāya kamme āyūhite pavattite pana sati dvādaseva vipākāni bhavanti.
Thus, in this manner as stated by me, when kamma is propelled by a single volition, there are exactly twelve vipāka.
Do một tư tâm như vậy, theo cách ta đã nói, khi nghiệp được tạo tác bởi một tư tâm, thì có mười hai quả.
Iti vacanaṃ vijitakusalayuddhasaṅgāmena pakāsitaṃ desitaṃ.
This statement has been expounded by one who has conquered the battle of wholesome deeds.
Lời nói này đã được thuyết giảng bởi người đã chiến thắng trận chiến thiện xảo.
Duhetukattayenāpi, sesena sadisena tu mayā vuttato duhetuto sesena duhetukattayenāpi sadisena pākena ādinnasandhino gahitapaṭisandhikassa sattassa evaṃ nayo mato kathito niraṅgaṇena.
And by the other two-rooted kamma, similar to the two-rooted kamma I mentioned, this method is declared by the unblemished one for a being who has taken rebirth.
Và cũng tương tự với phần còn lại của ba nhân có hai nhân theo cách ta đã nói, đối với chúng sanh đã thọ tái sanh bởi quả tương tự với phần còn lại của ba nhân có hai nhân, thì cách này đã được nói bởi người thanh tịnh.
Duhetukena kammena duhetukā paṭisandhi hoti.
By two-rooted kamma, two-rooted rebirth-linking occurs.
Do nghiệp có hai nhân, tái sanh có hai nhân xảy ra.
Iti ayaṃ vāro ca ettāvatā ettakena vacanena mayā vutto.
This section has been stated by me with this much wording.
Như thế, lượt này đến đây ta đã nói với lời nói chừng đó.
430-8. Duhetukena kammena ahetukā paṭisandhi hoti, iti ayaṃ vāro anupubbena paṭipāṭiyā āgato.
"By two-rooted kamma, rebirth-linking is rootless"—this section has come in due order.
430-8. Do nghiệp có hai nhân tái sanh vô nhân xảy ra, như thế, lượt này đã đến theo thứ tự.
Tesu catūsupi duhetukesu kusalesu cittesu aññatareneva hetukena kamme āyūhite pavattite sati tasseva duhetukassa kusalajavanassa pākabhūtāya upekkhāsahagatāhetukāya manoviññāṇadhātuyā ādinnapaṭisandhino sattassa sā paṭisandhi kammasadisā nāma na vattabbā paṇḍitehi.
Among those four two-rooted wholesome minds, when kamma is propelled by any one of them, the rebirth-linking of a being who has taken rebirth by a rootless mind-consciousness-element accompanied by equanimity, which is the result of that very two-rooted wholesome javana, should not be called similar to the kamma by the wise.
Trong bốn tâm thiện có hai nhân đó, khi nghiệp được tạo tác bởi một trong số đó, thì tái sanh đó của chúng sanh đã thọ tái sanh bởi tâm ý thức giới vô nhân hợp xả, là quả của sát-na vận hành thiện có hai nhân đó, thì các bậc hiền trí không nên nói là tương tự với nghiệp.
Hi saccaṃ ‘‘paṭisandhi na vattabbā’’tiādikaṃ vacanaṃ.
Indeed, the statement "rebirth-linking should not be called similar," and so on, is true.
Quả thật lời nói “không nên nói là tái sanh” v.v... là đúng.
Kammaṃ duhetukaṃ hoti, paṭisandhi ahetukā hoti.
The kamma is two-rooted, but the rebirth-linking is rootless.
Nghiệp có hai nhân, tái sanh vô nhân.
Tassa dehino sattassa vuḍḍhimupetassa vuḍḍhiṃ upagatassa cakkhudvāre pana iṭṭhamajjhattagocare āpāthamāgate sati duhetukānaṃ catunnaṃ puññānaṃ yassa kassaci javanassa avasānamhi idaṃ ahetukaṃ mano tadārammaṇabhāvena jāyati.
When an agreeable or neutral object comes into range at the eye-door of that being, who has attained growth, this rootless mind arises as tadārammaṇa at the end of any of the four two-rooted wholesome javanas.
Khi chúng sanh đó đã trưởng thành và cảnh khả ái trung tính hiện ra ở nhãn môn, thì ở cuối sát-na vận hành của bất kỳ tâm thiện nào trong bốn tâm thiện có hai nhân, thì tâm vô nhân này sanh khởi với vai trò là tùy duyên cảnh.
Ettha etasmiṃ vacane saṃsayo sandeho natthi, taṃ ahetukacittaṃ mūlabhavaṅgañca tadārammaṇameva ca hoti.
There is no doubt in this statement; that rootless mind is both root bhavanga and tadārammaṇa.
Ở đây, trong lời nói này không có nghi ngờ, tâm vô nhân đó vừa là tâm hữu phần gốc vừa là tùy duyên cảnh.
Cakkhuviññāṇakādīsupi vīthicittesu jātesu upekkhāsahagataṃyeva santīraṇampi ca hoti.
Even when path-minds such as eye-consciousness have arisen, the santīraṇa is also accompanied by equanimity.
Khi các tâm lộ như nhãn thức v.v... đã sanh khởi, thì tâm thẩm tấn cũng chỉ là tâm hợp xả.
Tesu ekaṃ ṭhapetvāna, gahitāggahaṇenidha tesu dvīsu santīraṇatadārammaṇakiccesu vipākesu ekaṃ santīraṇakiccaṃ tadārammaṇakiccaṃ taṃ cittaṃ ṭhapetvā gahitānaṃ vipākānaṃ aggahaṇena idha iṭṭhamajjhattārammaṇe gaṇanūpagacittāni tīṇiyeva bhavanti.
Excluding one among these two vipāka of santīraṇa and tadārammaṇa functions—i.e., excluding one mind, either the santīraṇa function or the tadārammaṇa function—by the non-grasping of grasped vipāka here, in the case of agreeable or neutral objects, there are only three countable minds.
Trừ một trong số đó, do không thọ nhận những gì đã thọ nhận, ở đây trong hai quả là tâm thẩm tấn và tâm tùy duyên cảnh, trừ một tâm thẩm tấn hoặc tâm tùy duyên cảnh, do sự không thọ nhận những quả đã thọ nhận, thì ở đây trong cảnh khả ái trung tính, chỉ có ba tâm được tính.
439-41. Iṭṭhe ārammaṇe cakkhu-dvāre āpāthamāgate tadā santīraṇañceva somanassayuttaṃyeva hoti, tadārammaṇamānasañca somanassayuttaṃyeva hoti, tesu santīraṇatadārammaṇakiccesu vipākesu ekekaṃ santīraṇakiccaṃ, tadārammaṇakiccaṃ vā cittaṃ gahetvā purimāni ca tīṇi cattāri eva vipākāni bhavanti.
When a desirable object comes into range at the eye-door, then the santīraṇa is indeed associated with joy, and the tadārammaṇa mental state is also associated with joy. Taking one mind from these vipāka of santīraṇa and tadārammaṇa functions—either the santīraṇa function or the tadārammaṇa function—and the former three, there are indeed four vipāka.
439-41. Khi cảnh khả ái hiện ra ở nhãn môn, thì lúc đó tâm thẩm tấn chỉ hợp hỷ, và tâm tùy duyên cảnh cũng chỉ hợp hỷ, trong những quả là tâm thẩm tấn và tâm tùy duyên cảnh đó, lấy mỗi một tâm thẩm tấn hoặc tâm tùy duyên cảnh, thì có ba hoặc bốn quả trước đó.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena pañcasu dvāresupi cattāri cattāri vipākacittānīti pavattiyaṃ vipākāni vīsati cittāni honti.
Thus, in this manner as stated by me, reckoning four vipāka minds in each of the five doors, there are twenty vipāka minds in the course of existence.
Như vậy theo cách ta đã nói, ở năm môn cũng có bốn bốn tâm quả, tổng cộng có hai mươi tâm quả trong sự tiếp diễn.
442-8. Cakkhudvāre tu cattāri, gahitāggahaṇenidha gahitānaṃ vipākānaṃ aggahaṇena cakkhudvāre pana cattāri vipākāni idha imasmiṃ iṭṭhārammaṇe sotaghānādinā vipākena saddhiṃ ahetukaṃ aṭṭhakaṃ hoti eva.
But at the eye-door, by the non-grasping of grasped vipāka here, there are indeed four vipāka at the eye-door, and here, in this desirable object, together with the vipāka of the ear, nose, and so on, there is indeed a rootless octad.
442-8. Ở nhãn môn thì có bốn, do sự không thọ nhận những gì đã thọ nhận, ở đây do sự không thọ nhận những quả đã thọ nhận, thì ở nhãn môn có bốn quả, ở đây trong cảnh khả ái này, cùng với quả nhãn, nhĩ, tỷ môn v.v... thì có tám tâm vô nhân.
Ahetukapaṭisandhissa sattassa duhetukaṃ, tihetukaṃ vā tadārammaṇaṃ na bhave na bhaveyya, duhetupaṭisandhino sattassa tihetukaṃ tadārammaṇaṃ na bhave.
For a being with rootless rebirth-linking, two-rooted or three-rooted tadārammaṇa would not occur; for a being with two-rooted rebirth-linking, three-rooted tadārammaṇa would not occur.
Tâm tùy duyên cảnh có hai nhân hoặc ba nhân không xảy ra đối với chúng sanh có tái sanh vô nhân, tâm tùy duyên cảnh có ba nhân không xảy ra đối với chúng sanh có tái sanh hai nhân.
Jātā sugatiyaṃ yena, pākena paṭisandhi tu sugatiyaṃ yena pākena paṭisandhi jātā, tena vipākena tulyampi, hīnaṃ vā tesaṃ tadārammaṇaṃ bhaveyya.
Rebirth-linking having arisen in a good destination by which vipāka—that tadārammaṇa may be similar to that vipāka, or inferior.
Mà tái sanh đã sanh ở thiện thú do quả nào, thì tâm tùy duyên cảnh của chúng có thể tương đương hoặc thấp hơn quả đó.
Manussalokaṃ sandhāya, vuttañcāhetukaṭṭhakaṃ sugatiyaṃ ahetukaṭṭhakañca manussalokañca sandhāya paṭicca kāraṇaṃ katvā mayā vuttaṃ.
And the rootless octad has been stated by me with reference to the human realm and the good destinations.
Và tám tâm vô nhân đã được nói là liên quan đến cõi người đã được ta nói là liên quan đến cõi người và tám tâm vô nhân ở thiện thú, tức là dựa vào đó làm nguyên nhân.
Catūsupi apāyesu pana apeto ayo patiṭṭhā etehīti apāyo, tesu.
And among all four apāyas (woeful states)—apāya means "that from which well-being is absent," in those.
Trong cả bốn ác thú đó, tức là những nơi không có sự an lạc.
Pavatte ahetukaṃ aṭṭhakaṃ āpāyikehi labbhati.
In the course of existence, the rootless octad is obtained by those in woeful states.
Trong sự tiếp diễn, tám tâm vô nhân được nhận bởi chúng sanh ở ác thú.
Thero nerayikānaṃ tu, dhammaṃ deseti vassati thiro thirakāradhammo yasmiṃ atthīti thero, dutiyaaggasāvakabhūto iddhimā moggallānatthero nerayikānaṃ niraye jātānaṃ sattānaṃ dhammaṃ deseti vassati, ‘‘ucchaṅge maṃ nisīditvā’’tiādīsu viya devaṃ vassāpetīti attho.
But the Elder teaches the Dhamma to those in hell, and causes it to rain. The one in whom the quality of steadfastness (thirakāra-dhamma) exists is an elder (thero). This refers to the Venerable Moggallāna, the second chief disciple, who was endowed with psychic power. He teaches the Dhamma to nerayikānaṃ (beings born in hell) and causes it to rain (vassati), meaning he causes rain to fall, similar to "having seated me on the lap" and so on, just as one causes rain for devas.
Trưởng lão thuyết pháp và ban bố cho các chúng sanh địa ngục. Trưởng lão (Thero) là người có pháp kiên cố, vững chắc; đó là Trưởng lão Moggallāna, đệ tử thượng thủ thứ hai, có thần thông. Cho các chúng sanh địa ngục (nerayikānaṃ), tức là các chúng sanh sinh trong địa ngục, ngài thuyết pháp và ban bố (vassati), nghĩa là làm cho mưa pháp tuôn xuống, giống như trong các câu "đặt ta lên lòng" và những câu tương tự, khiến trời mưa.
Gandhaṃ vāyuñca māpeti yadā, tadā pana tesaṃ nerayikānaṃ sattānaṃ tehi nerayikasattehi theraṃ disvā, dhammañca sutvā, gandhañca ghāyitvā jalaṃ udakañca pivataṃ pivantānaṃ muduṃ vāyuñca tehi phusataṃ phusantānaṃ tesaṃ nerayikasattānaṃ cakkhuviññāṇakādīni pañcapi puññajāni eva kusalavipākāni eva santīraṇadvayaṃ puññajaṃ eva kusalavipākaṃ eva puññajā eva ekā manodhātu iti aṭṭhakaṃ hoti.
When he creates scent and wind, then for those hell-beings who, having seen the Elder, heard the Dhamma, smelled the scent, drunk water (jalaṃ), and touched the soft wind (vāyuñca phusataṃ), their five consciousnesses, such as eye-consciousness, are only results of wholesome kamma (puññajāni eva). The two investigating consciousnesses are only results of wholesome kamma (puññajaṃ eva), and one mind-element is also a result of wholesome kamma. Thus, there are eight.
Khi ngài tạo ra hương và gió, lúc đó, đối với các chúng sanh địa ngục ấy, sau khi các chúng sanh địa ngục ấy thấy Trưởng lão, nghe pháp, ngửi hương, uống (pivataṃ) nước và chạm (phusataṃ) vào làn gió êm dịu, năm loại thức tri giác như nhãn thức và các loại khác của các chúng sanh địa ngục ấy chỉ là do phước (puññajāni eva), tức là chỉ là quả dị thục thiện; hai loại tiếp thâu (santīraṇa) chỉ là do phước (puññajaṃ eva), tức là chỉ là quả dị thục thiện; một ý giới (manodhātu) chỉ là do phước (puññajā eva), như vậy là có tám.
449-50. Ayaṃ tāva kathā ‘‘cakkhuviññāṇakādīni puññajānevā’’tiādikā ayaṃ kathā iṭṭhaiṭṭhamajjhattagocare kāmāvacare puññānaṃ javanānaṃ vasena mayā vuttā.
449-50. This explanation beginning with "the eye-consciousness and so on are only results of wholesome kamma" — this explanation was stated by me concerning the wholesome javana processes in the sense-sphere, with desirable, undesirable, and neutral objects.
449-50. Lời nói này – lời nói "nhãn thức và các loại khác chỉ là do phước" và những câu tương tự – lời nói này đã được tôi nói theo cách các tâm tốc hành thiện dục giới đối với cảnh khả ái, bất khả ái, và trung tính.
Tadārammaṇacetaso tadārammaṇacittassa yaṃ niyamattaṃ ‘‘tadārammaṇamānasaṃ javanena niyāmita’’ntiādivacanena mayā vuttaṃ, taṃ niyamattaṃ kusalaṃ sandhāya vuttaṃ.
Its regularity, the regularity of the relishing consciousness (tadārammaṇacetaso), which was stated by me in the saying "the relishing consciousness is regulated by the javana," that regularity was said in reference to wholesome kamma.
Sự quy định của tâm tiếp thâu cảnh ấy (tadārammaṇacetaso), tức là sự quy định của tâm tiếp thâu cảnh ấy mà tôi đã nói bằng lời "tâm tiếp thâu cảnh ấy được quy định bởi tâm tốc hành" và những câu tương tự, sự quy định ấy (taṃ) được nói liên quan đến tâm thiện.
Somanassayutte kāmāvacarakusale javite tadārammaṇampi somanassayuttameva hoti, upekkhāyutte kāmāvacarakusale javite tadārammaṇampi upekkhāyuttameva hoti, netaṃ akusale upekkhāyutte vicikicchādike akusale javane pana javite somanassayuttampi tadārammaṇaṃ hotīti adhippāyo.
When a sense-sphere wholesome javana accompanied by joy occurs, the relishing consciousness is also accompanied by joy. When a sense-sphere wholesome javana accompanied by equanimity occurs, the relishing consciousness is also accompanied by equanimity. This is not the case for unwholesome kamma. But when an unwholesome javana accompanied by equanimity, such as doubt, occurs, the relishing consciousness can also be accompanied by joy—this is the intention.
Khi tâm tốc hành thiện dục giới hợp hỷ được tác động, tâm tiếp thâu cảnh ấy cũng hợp hỷ; khi tâm tốc hành thiện dục giới hợp xả được tác động, tâm tiếp thâu cảnh ấy cũng hợp xả. Điều này không xảy ra đối với tâm bất thiện. Tuy nhiên, khi tâm tốc hành bất thiện hợp xả, như tâm hoài nghi (vicikicchā) và các loại khác, được tác động, tâm tiếp thâu cảnh ấy cũng hợp hỷ. Đó là ý nghĩa.
Itipi vacanaṃ ācariyena dīpitaṃ.
This phrase was also clarified by the teacher.
Cũng vậy (itipi), lời nói này được vị đạo sư chỉ ra.
451-7. Idha imasmiṃ adhippāye akusalacittesu somanassayuttesu catūsupi iṭṭhe ārammaṇe tesu cittesu javitesu somanassayuttā ahetumanoviññāṇadhātu tadanantaraṃ tesaṃ akusalajavanānaṃ anantaraṃ tadārammaṇabhāvena jāyati.
451-7. Here, in this meaning, when the four unwholesome cittas accompanied by joy are engaged with a desirable object, and those cittas (javanas) occur, an ahetuka mind-consciousness-element accompanied by joy arises immediately after them, as a relishing consciousness following those unwholesome javanas.
451-7. Ở đây (idha), trong ý nghĩa này, khi bốn tâm bất thiện hợp hỷ được tác động đối với cảnh khả ái, tâm ấy (tesu), tức là ý thức giới vô nhân hợp hỷ, ngay sau đó (tadanantaraṃ), tức là ngay sau các tâm tốc hành bất thiện ấy, sinh khởi như tâm tiếp thâu cảnh ấy.
Upekkhāyuttesu chasu akusalacittesu iṭṭhamajjhatte gocare javitesu puññajā upekkhāsahagatā ahetumanoviññāṇadhātu eva tadanantaraṃ vā tesaṃ upekkhāsahagatānaṃ channaṃ akusalajavanānaṃ anantaraṃ tadārammaṇabhāvena jāyati.
When the six unwholesome cittas accompanied by equanimity are engaged with desirable or neutral objects, and occur, then an ahetuka mind-consciousness-element accompanied by equanimity, which is a result of wholesome kamma (puññajā), arises immediately after those six unwholesome javanas accompanied by equanimity, as a relishing consciousness.
Khi sáu tâm bất thiện hợp xả được tác động đối với cảnh khả ái trung tính, ý thức giới vô nhân hợp xả do phước ngay sau đó (tadanantaraṃ), tức là ngay sau sáu tâm tốc hành bất thiện hợp xả ấy, sinh khởi như tâm tiếp thâu cảnh ấy.
Iṭṭhārammaṇayogasmiṃ buddharūpādiiṭṭhārammaṇayogasmiṃ kaṅkhato ‘‘buddho nu kho, no buddho’’ti kaṅkhantassa sattassa uddhatassa vā sattassa tadārammaṇamānasaṃ somanassayuttaṃ ahetukaṃ vipākaṃ hoti piṭṭhibhavaṅgaṃ.
In the case of a desirable object such as a Buddha image, for a being doubting "Is this a Buddha, or not a Buddha?" or for an agitated being, the relishing consciousness is an ahetuka vipāka accompanied by joy, which becomes the subsequent bhavanga.
Trong sự kết hợp với cảnh khả ái (iṭṭhārammaṇayogasmiṃ), tức là trong sự kết hợp với cảnh khả ái như hình tượng Đức Phật, đối với chúng sanh hoài nghi (kaṅkhato), tức là hoài nghi "Phật hay không phải Phật?", hoặc đối với chúng sanh phóng dật (uddhatassa), tâm tiếp thâu cảnh ấy là quả dị thục vô nhân hợp hỷ, là tâm hữu phần (bhavaṅga) phía sau.
Somanassayute citte, javane javite pana somanassayuttā eva pañca tadārammaṇamānasā paṇḍitena gavesitabbā.
When a citta accompanied by joy, a javana, has occurred, five relishing consciousnesses accompanied by joy should be investigated by the wise.
Khi tâm tốc hành hợp hỷ được tác động, năm tâm tiếp thâu cảnh ấy hợp hỷ cần được người trí tìm hiểu.
Upekkhāsahagate citte javane pana javite sati upekkhāsahagatā cha ca tadārammaṇamānasā paṇḍitena gavesitabbā.
When a citta accompanied by equanimity, a javana, has occurred, six relishing consciousnesses accompanied by equanimity should be investigated by the wise.
Khi tâm tốc hành hợp xả được tác động, sáu tâm tiếp thâu cảnh ấy hợp xả cần được người trí tìm hiểu.
458-63. Tihetusomanassena, ādinnapaṭisandhino sattassa jhānato parihīnassa vippaṭisārino taṃ jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhantassa domanassayuttaṃ cittaṃ hoti.
458-63. For a being who received rebirth with three roots (tihetu), accompanied by joy, but has fallen from jhāna and feels remorse, when reviewing that jhāna, a citta accompanied by displeasure arises.
458-63. Đối với chúng sanh đã tái tục với ba nhân (tihetusomanassena, ādinnapaṭisandhino), tức là đối với chúng sanh đã tái tục với ba nhân, bị suy giảm thiền, hối hận, khi quán xét (paccavekkhato) thiền ấy, tâm ưu sầu (domanassa) sinh khởi.
Tassa domanassassa anantaraṃ kiṃ mānasaṃ jāyate, tvaṃ domanassayuttajavanassa anantaramānasaṃ brūhi kathehi.
After that displeasure, what kind of mind arises? You tell what mind follows an unwholesome javana accompanied by displeasure.
Sau đó (tassa), tức là sau tâm ưu sầu ấy, tâm nào sinh khởi? Ngươi hãy nói (brūhi) tâm ngay sau tâm tốc hành ưu sầu.
Paṭṭhāne paṭisiddhā hi domanassassānantaraṃ somanassassa uppatti paṭṭhāne paṭisiddhā paṭṭhānappakaraṇe bhagavatā nivāritā, assa somanassassa vā anantaraṃ domanassassa uppatti paṭṭhāne paṭṭhānappakaraṇe paṭisiddhā bhagavatā nivāritā.
Indeed, in the Paṭṭhāna, the arising of joy after displeasure is prohibited (paṭisiddhā hi) by the Blessed One in the Paṭṭhāna treatise. And also, the arising of displeasure after joy is prohibited by the Blessed One in the Paṭṭhāna treatise.
Sự sinh khởi của tâm hỷ sau tâm ưu sầu đã bị bác bỏ trong Paṭṭhāna (Paṭṭhāne paṭisiddhā hi), tức là đã bị Đức Phật bác bỏ trong Paṭṭhāna (Pháp Tụ). Hoặc (assa) sự sinh khởi của tâm ưu sầu sau tâm hỷ cũng đã bị Đức Phật bác bỏ trong Paṭṭhāna (Pháp Tụ).
Mahaggataṃ panārabbha mahaggataṃ paṭicca javane javitepi ca tadārammaṇamānasaṃ tattheva tasmiṃ paṭṭhāne eva paṭisiddhaṃ bhagavatā nivāritaṃ.
However, with reference to the developed consciousness, even when a javana has occurred, the relishing consciousness there in that same Paṭṭhāna is prohibited by the Blessed One.
Tuy nhiên, khi dựa vào cảnh siêu thế (mahaggataṃ panārabbha), tức là khi dựa vào cảnh siêu thế, ngay cả khi tâm tốc hành được tác động, tâm tiếp thâu cảnh ấy cũng đã bị bác bỏ (paṭisiddhaṃ) bởi Đức Phật ngay trong đó (tattheva), tức là trong Paṭṭhāna ấy.
Tasmā kāraṇā bhavaṅgapāto vā tadārammaṇameva vā na hoti.
Therefore, for that reason, there is neither a fall into bhavanga nor a relishing consciousness.
Vì lý do đó (tasmā), không có sự rơi vào hữu phần (bhavaṅgapāto) hoặc không có tâm tiếp thâu cảnh ấy.
Kiṃ nu kātabbaṃ tesaṃ bhavaṅgatadārammaṇānaṃ abhāve kāraṇaṃ yaṃ kātabbaṃ, amhehi taṃ kāraṇaṃ kiṃ nu pucchāma, taṃ tadatthaṃ ābhidhammikabhāvena ābhidhammika taṃ kāraṇaṃ vada vadāhi.
What should be done? The reason for the absence of these bhavanga and relishing consciousnesses, what should we ask about that reason? Abhidhammika, state that reason according to the Abhidhamma.
Nên làm gì (kiṃ nu kātabbaṃ)? Vì không có hữu phần và tâm tiếp thâu cảnh ấy, điều cần làm là gì? Chúng tôi hỏi điều cần làm ấy. Hỡi bậc A-tì-đàm, hãy nói (vada) điều cần làm ấy theo cách A-tì-đàm.
Upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātu puññāpuññavipākā tadārammaṇikā siyā bhaveyya.
An ahetuka mind-consciousness-element accompanied by equanimity, which is a result of wholesome or unwholesome kamma, might be a relishing consciousness.
Ý thức giới vô nhân hợp xả, quả dị thục thiện và bất thiện, có thể (siyā) là tâm tiếp thâu cảnh ấy.
464-7. Imassa tadārammaṇassa āvajjanaṃ kiṃ natthi?
464-7. Of this relishing consciousness, is there no advertence?
464-7. Sự hướng tâm (āvajjana) của tâm tiếp thâu cảnh ấy có phải là không có (kiṃ natthi)?
Taṃ tadārammaṇamānasaṃ kathaṃ kena pakārena jāyate?
How (kathaṃ) does that relishing consciousness arise?
Tâm tiếp thâu cảnh ấy (taṃ) sinh khởi bằng cách nào (kathaṃ)?
Bhavaṅgaāvajjanānaṃ cittānaṃ kiṃ āvajjanamattaṃ?
For the cittas of bhavanga and advertence, is there only advertence?
Sự hướng tâm (āvajjanamattaṃ) của các tâm hữu phần và hướng tâm (bhavaṅgaāvajjanānaṃ) là gì?
Maggassa anantarassa ca phalassāpi kiṃ āvajjanaṃ natthi?
Is there no advertence for the path and the subsequent fruit?
Sự hướng tâm của Đạo và quả ngay sau đó cũng không có phải không?
Nirodhā ca nirodhato vuṭṭhahantassa bhikkhuno phalacittassa vāti mayā sutaṃ, evaṃ iminā mayā vuttappakārena āvajjanaṃ natthi.
And from cessation, for a bhikkhu emerging from cessation, and for the fruit-citta—so I have heard. Thus, in the way I have stated, there is no advertence.
Và (ca) tôi đã nghe rằng đối với tâm quả của vị tỳ khưu xuất khỏi diệt tận định (nirodhā), tức là từ sự diệt tận, như vậy (evaṃ), theo cách tôi đã nói, sự hướng tâm không có.
Vinā āvajjanenāpi, hotu jāyatu mānasaṃ cittaṃ āvajjanena vinā āvajjanaṃ vajjetvā hotu jāyatu, kimassārammaṇaṃ assa tadārammaṇamānasassa kiṃ ārammaṇaṃ, paṇḍita, tvaṃ ārammaṇaṃ yadi jānāsi, taṃ ārammaṇaṃ brūhi mayhaṃ kathehi.
Let the mind arise even without advertence. Let the citta arise, avoiding advertence. What is its object? Wise one, what is the object of this relishing consciousness? If you know the object, tell it to me.
Hãy để tâm sinh khởi mà không cần hướng tâm (vinā āvajjanenāpi, hotu jāyatu mānasaṃ). Cảnh của tâm ấy (kimassārammaṇaṃ) là gì? Hỡi người trí, nếu ngươi biết cảnh ấy, hãy nói (brūhi) cảnh ấy cho ta.
Vinā ārammaṇenetaṃ etaṃ mānasaṃ ārammaṇena vinā ārammaṇaṃ vajjetvā na jāyati.
Indeed, this mind does not arise without an object.
Tâm này không sinh khởi mà không có cảnh (vinā ārammaṇenetaṃ etaṃ), tức là tâm này không sinh khởi mà không có cảnh (ārammaṇena vinā).
Hi saccaṃ ‘‘vinā ārammaṇeneta’’ntiādikaṃ vacanaṃ, tadārammaṇamānasaṃ yadā domanassayuttaṃ javanaṃ mahaggatārammaṇaṃ javati, tadā tasmiṃyeva javanacittakkhaṇe parittesu kāmāvacarārammaṇesu yaṃ kiñci parittārammaṇaṃ ārabbha paṭicca jāyati.
The statement "indeed, this does not arise without an object" is true. When a javana accompanied by displeasure has an object of developed consciousness, at that very javana citta-moment, it arises with reference to any sense-sphere object among the limited ones.
Thật vậy (hi), lời nói "không có cảnh" và những câu tương tự là đúng. Khi tâm tốc hành ưu sầu tác động đến cảnh siêu thế, thì trong các cảnh nhỏ (parittesu), tức là trong các cảnh dục giới, tâm tiếp thâu cảnh ấy sinh khởi dựa vào (ārabbha) bất kỳ (yaṃ kiñci) cảnh nhỏ nào, ngay trong sát na tâm tốc hành ấy.
468-73. Utubījaniyāmo ca utuniyāmo bījaniyāmo ca kammadhammaniyāmatā ca kammaniyāmatā ca sīlādipāramīdhammaniyāmatā ca cittassa niyāmo cāti pañca niyāmatā paṇḍitena ñeyyā.
468-73. The regulation of seasons (utu-niyāmo) and the regulation of seeds (bīja-niyāmo), and the regulation of kamma and Dhamma (kamma-dhamma-niyāmatā), and the regulation of citta—these five regulations should be known by the wise.
468-73. Và quy luật về thời tiết và quy luật về hạt giống (utubījaniyāmo ca), và quy luật về nghiệp và quy luật về pháp (kammadhammaniyāmatā ca), và quy luật về tâm, năm quy luật này cần được người trí biết đến.
Tattha tesu pañcasu niyāmesu sabbesaṃ pana rukkhānaṃ ekappahārena phalapupphādidhāraṇaṃ utu, ayaṃ utuniyāmatā.
Among them, among those five regulations, the simultaneous bearing of fruits, flowers, etc., by all trees is the season. This is the regulation of seasons.
Trong số đó (tattha), trong năm quy luật ấy, sự ra hoa kết quả cùng một lúc của tất cả các cây là quy luật về thời tiết (utu), đây là quy luật về thời tiết.
Tesaṃ tesaṃ tu bījānaṃ, taṃtaṃtulyaphalubbhavo tesaṃ tesaṃ bījānaṃ pana tehi tehi bījehi tulyānampi sassānaṃ phalānaṃ uppatti, ayaṃ bījaniyāmatā.
However, the arising of similar fruits from these and those seeds—the arising of fruits of grains that are similar from these and those seeds—this is the regulation of seeds.
Tuy nhiên, sự sinh khởi của các quả tương tự từ các hạt giống tương ứng (tesaṃ tesaṃ tu bījānaṃ, taṃtaṃtulyaphalubbhavo), tức là sự sinh khởi của các loại quả tương tự từ các hạt giống tương ứng, đây là quy luật về hạt giống.
Matthake nāḷikerassa nāḷikeraphalassa matthake chiddattaṃ chiddabhāvo, ayaṃ bījajo bījato jāto niyāmo.
The perforation (chiddattaṃ) at the top of a coconut fruit is a regulation born of seeds (bījajo).
Sự có lỗ ở đỉnh quả dừa (matthake nāḷikerassa chiddattaṃ), đây là quy luật do hạt giống (bījajo) sinh ra.
Tihetukakammaṃ tihetukañca vipākaṃ duhetukañca vipākaṃ ahetukañca vipākaṃ yato yaṃ kammaṃ deti, ayaṃ kammaniyāmatā.
The kamma with three roots gives vipāka with three roots, vipāka with two roots, and vipāka with no roots. This is the regulation of kamma.
Nghiệp ba nhân cho quả dị thục ba nhân, quả dị thục hai nhân, và quả dị thục vô nhân, đây là quy luật về nghiệp.
Bodhisattassa jātiyaṃ jinaṅkurassa jātikkhaṇe medanīkampanādikaṃ anekavisesattaṃ, ayaṃ sīlādipāramīdhammaniyāmatā.
The many special characteristics such as the trembling of the earth at the moment of the Bodhisatta's birth (jātiyaṃ), the Buddha-to-be's birth—this is the regulation of Dhamma (sīlādipāramīdhamma-niyāmatā) related to perfections like virtue.
Vào lúc Bồ Tát đản sinh (Bodhisattassa jātiyaṃ), tức là vào sát na đản sinh của vị Phật tương lai, có nhiều đặc điểm khác nhau như sự chấn động của mặt đất, đây là quy luật về pháp Ba-la-mật như giới hạnh.
Tena gocarena pasādasmiṃ ghaṭṭite sati idha imasmiṃ cittavīthiyaṃ āvajjanādīnaṃ cittānaṃ uppatti, ayaṃ cittaniyāmatā.
When the sense-object strikes the sense faculty, then here in this mind-process, there is the arising of consciousnesses beginning with adverting (āvajjana). This is the regularity of consciousness.
Khi đối tượng đó va chạm vào căn môn, ở đây trong lộ trình tâm này, sự khởi lên của các tâm hướng tâm, v.v., đây là quy luật của tâm.
474. Yo puggalo dhīro dhīrasampanno guṇasampanno vikkhittapāpo mohandhakārāpagamaṃ andhakāramanissāya avijjānissaraṇaṃ yadicche sace iccheyya, so dhīro imaṃ abhidhammāvatārappakaraṇaṃ andhajjanānaṃ andhasadisabālajanānaṃ hadayandhakāraṃ viddhaṃsanaṃ andhakārasannissitassa yassa hadayassa viddhaṃsanakaraṃ jalantaṃ dīpaṃ jalamānaṃ dīpaṃ.
474. If a person who is wise, endowed with wisdom, endowed with virtues, having dispelled evil, desires the dispelling of the darkness of delusion, which is the escape from ignorance by not relying on darkness, that wise person (should study) this Abhidhammāvatāra treatise, which is a blazing lamp that destroys the darkness of the hearts of blind people, meaning foolish people who are like the blind, a heart permeated by darkness.
474. Người nào trí tuệ (dhīro), đầy đủ trí tuệ, đầy đủ các đức tính, đã loại bỏ các ác nghiệp, nếu mong muốn (yadicche) sự thoát khỏi bóng tối vô minh (mohandhakārāpagamaṃ), thì người trí tuệ ấy nên thường xuyên (satataṃ) học tập (sikkhetha) bộ Abhidhammāvatāra này, là ngọn đèn rực sáng (jalantaṃ dīpaṃ) phá tan bóng tối trong tim (hadayandhakāraṃ viddhaṃsanaṃ) của những người ngu si như người mù (andhajjanānaṃ).
Payattoti pakārena yatati vīriyaṃ karotīti payatto, satataṃ sabbadā sikkhetha sajjhāyanadhāraṇacintanavasena sikkheyya.
Diligent (payatto) means one who strives in a specific way, one who makes effort; constantly, always, one should study by way of reciting, memorizing, and contemplating.
Payatto (tinh cần) là người nỗ lực, tinh tấn một cách đặc biệt; satataṃ (thường xuyên) là mọi lúc; sikkhetha (nên học tập) là nên học tập bằng cách tụng đọc, ghi nhớ và suy tư.
476-85. Panthamakkaṭako uṇṇanābhi panthamakkaṭako nāma pañcasu disāsu tassa suttaṃ pasāretvā jālamajjhe nipajjati.
476-85. The spider (panthamakkaṭaka) is an orb-weaving spider (uṇṇanābhi) that spreads its web in five directions and lies in the center of the web.
476-85. Panthamakkaṭako (con nhện đường) là con nhện (uṇṇanābhi) tên là panthamakkaṭako, nó giăng tơ ra năm hướng và nằm ở giữa mạng lưới.
Paṭhamāya disāyettha ettha etāsu disāsu paṭhamāya disāya pasārite sutte pāṇakena paṭaṅgena vā makkhikāya vā ghaṭṭite sati sā uṇṇanābhi kiñci calitvā phandanaṃ katvā nipannaṭṭhānato suttānusārena suttaṃ anusāretvā tassa pāṇakassa yūsaṃ yūsasaṅkhātaṃ soṇitaṃ pivati.
When, in one of these directions, meaning in one of these directions, the thread spread in the first direction is struck by a creature, a moth or a fly, that spider moves a little, making a tremor, and from its resting place, following the thread, it drinks the juice, meaning the blood, of that creature.
Ở đây (ettha) trong các hướng này, khi một con côn trùng (pāṇakena) hoặc một con bướm đêm (paṭaṅgena) hoặc một con ruồi (makkhikāya) va chạm vào sợi tơ đã giăng ra ở hướng thứ nhất, con nhện đó rung động (calitvā) một chút, sau khi tạo ra sự rung động, nó theo sợi tơ (suttānusārena) từ chỗ nó nằm, đến chỗ con côn trùng đó và uống máu (yūsaṃ) tức là máu được gọi là yūsa.
Punāgantvā tattheva tasmiṃ jālamajjheyeva yathāsukhaṃ nipajjati, yathā paṭhamāya disāya calanādikaṃ kiriyaṃ karoti, evameva dutiyādīsu catūsu disāsu calanādikaṃ kiriyaṃ karoti, evaṃ pañcasu disāsu suttaṃ viya pañca pasādā paṇḍitena daṭṭhabbā, majjhe makkaṭako viya ca cittaṃ pana paṇḍitena daṭṭhabbaṃ.
Coming back, it lies down comfortably right there in the middle of that web. Just as it performs the action of moving and so forth in the first direction, it likewise performs the action of moving and so forth in the other four directions. In this way, the five sense faculties (pasāda) should be understood by the wise as being like the thread in five directions, and the mind should be understood by the wise as being like the spider in the middle.
Sau khi trở lại, nó lại nằm thoải mái ngay tại đó (tattheva) ở giữa mạng lưới; cũng như nó thực hiện hành động rung động, v.v. ở hướng thứ nhất, tương tự, nó thực hiện hành động rung động, v.v. ở bốn hướng còn lại. Như vậy, người trí tuệ nên xem năm căn môn (pañca pasādā) như năm sợi tơ và tâm (cittaṃ) như con nhện ở giữa.
Pāṇakādīhi khuddakatiracchānehi tassa saṅghaṭṭanā viya ārammaṇe pana pasādānaṃ saṅghaṭṭanā paṇḍitena daṭṭhabbā.
The striking of the sense faculties by sense objects (ārammaṇa) should be understood by the wise as being like the striking of the spider by creatures such as tiny animals.
Sự va chạm của các đối tượng vào các căn môn nên được người trí tuệ xem như sự va chạm của các loài côn trùng, v.v. (pāṇakādīhi) tức các loài động vật nhỏ bé.
Jālamajjhe nipannāya uṇṇanābhiyā taṃ calanaṃ viya pasāde ghaṭṭetīti pasādaghaṭṭanaṃ, kiṃ taṃ?
The striking of the sense faculty (pasādaghaṭṭana) is that which strikes the sense faculty, just as the movement of the spider lying in the middle of the web. What is that?
Sự rung động đó của con nhện nằm giữa mạng lưới là sự va chạm vào căn môn (pasādaghaṭṭanaṃ), cái gì vậy?
Ārammaṇaṃ.
It is the sense object.
Đối tượng.
Tattha tissaṃ vīthiyaṃ pasādaghaṭṭanaṃ ārammaṇaṃ gahetvā manodhātukiriyācittaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭetīti bhavaṅgāvaṭṭanaṃ mataṃ bhagavatā.
There, in that mind-process, taking the sense object that strikes the sense faculty, the mind-door functional consciousness (manodhātukiriyācitta) makes the life-continuum (bhavaṅga) vibrate; this vibration of the life-continuum (bhavaṅgāvaṭṭana) is considered by the Bhagavā.
Ở đó (tattha) trong lộ trình tâm đó, khi đối tượng va chạm vào căn môn, tâm ý giới tác ý (manodhātukiriyācittaṃ) nắm giữ đối tượng đó và làm cho tâm hữu phần (bhavaṅgaṃ) rung động, điều này được Đức Thế Tôn xem là sự rung động của hữu phần (bhavaṅgāvaṭṭanaṃ).
Tassa panthamakkaṭakassa suttānusāraṃva suttaṃ anugamanaṃ viya vīthicittappavattanaṃ paṇḍitena daṭṭhabbaṃ.
The occurrence of the mind-process (vīthicitta) should be understood by the wise as being like the following of the thread (suttānusāraṃ) by that spider.
Sự vận hành của các tâm lộ trình nên được người trí tuệ xem như sự theo dõi sợi tơ (suttānusāraṃva) của con nhện đường đó.
Sīse pana vijjhitvā assa makkaṭassa yūsapānaṃ viya javanassa cittassa ārammaṇesu pavattanaṃ paṇḍitena daṭṭhabbaṃ.
The engagement of the javana consciousnesses with the sense objects should be understood by the wise as being like the spider's drinking of the juice after piercing the head of the creature.
Sự vận hành của tâm tốc hành (javanassa cittassa) trên các đối tượng nên được người trí tuệ xem như sự uống máu của con nhện (assa) sau khi chích vào đầu.
Puna āgantvā suttajālamajjhe nipajjanaṃ yathā vatthuṃyeva hadayavatthuṃ eva nissāya cittassa parivattanaṃ paṇḍitena daṭṭhabbaṃ.
The mind's turning back to its base (vatthu), meaning the heart-base (hadayavatthu), should be understood by the wise as being like the spider coming back and lying down in the middle of the web.
Việc quay lại và nằm giữa mạng lưới tơ nên được người trí tuệ xem như sự xoay chuyển của tâm chỉ dựa vào căn cứ (vatthuṃyeva) tức căn cứ tim (hadayavatthuṃ).
486-93. Idaṃ tu pana opammaṃ, atthaṃ dīpeti kiṃ tu hi idaṃ opammaṃ kaṃ atthaṃ dīpeti pakāseti?
486-93. However, what meaning does this simile illuminate?
486-93. Tuy nhiên, ví dụ này, nó làm sáng tỏ ý nghĩa gì? (idaṃ tu pana opammaṃ, atthaṃ dīpeti kiṃ tu hi) Ví dụ này làm sáng tỏ (dīpeti pakāseti) ý nghĩa gì?
Paṭhamaṃ pasāde ārammaṇena ghaṭṭite sati pasādavatthuto pasādo vatthu nissayo etassāti pasādavatthu, cittaṃ, tato pasādavatthuto, paṭhamaṃ eva vatthusannissitaṃ bhavaṅgasaṅkhātaṃ mano jāyati, itipi attho tena opammena dīpito.
Firstly, when the sense object strikes the sense faculty, from the base of the sense faculty, which means from the sense faculty as its support, consciousness (citta) arises; first, the mind (mano), which is the life-continuum (bhavaṅga), arises, supported by the base itself. This meaning is also illuminated by that simile.
Trước hết, khi đối tượng va chạm vào căn môn, từ căn cứ căn môn (pasādavatthuto), tức là tâm, vì căn môn là căn cứ, là nơi nương tựa của nó, từ căn cứ căn môn đó, tâm ý (mano) tức tâm hữu phần nương tựa vào căn cứ khởi lên ngay từ đầu; ý nghĩa này cũng được ví dụ đó làm sáng tỏ.
Ekekārammaṇaṃ dvīsu dvīsu dvāresu sabbaso sabbappakārena pana āpāthaṃ āgacchati, ayamatthopi tena opammena dīpito ‘‘dvīsu dvīsu dvāresū’’ti, ekaṃ rūpārammaṇaṃ ekasmiṃyeva khaṇe cakkhudvāre, manodvāre cāti dvīsu dvāresu āpāthaṃ āgacchatīti attho.
Each sense object comes into range in all ways in each of two doors; this meaning is also illuminated by that simile, "in each of two doors." The meaning is that one visual object comes into range at the same moment in two doors: the eye-door and the mind-door.
Mỗi đối tượng lại xuất hiện hoàn toàn (sabbaso) ở hai cửa (dvīsu dvīsu dvāresu); ý nghĩa này cũng được ví dụ đó (tena opammena) làm sáng tỏ. "Ở hai cửa" có nghĩa là một đối tượng sắc (rūpārammaṇaṃ) xuất hiện ở hai cửa, tức cửa mắt và cửa ý, trong cùng một khoảnh khắc.
Sotadvārādīsupi eseva nayo ñeyyo.
The same principle should be understood for the ear-door and so forth.
Đối với cửa tai, v.v. cũng nên hiểu theo cách tương tự.
Rūpaṃ cakkhupasādamhi ghaṭṭetvā taṅkhaṇe pana tassa khaṇe pana tathā manodvāre pana āpāthaṃ āgacchati, bhavaṅgacalanassa paccayo hotīti attho.
When a visual object strikes the eye-sense faculty, then at that moment, it also comes into range at the mind-door, becoming a condition for the vibration of the life-continuum. This is the meaning.
Sắc va chạm vào nhãn căn, và ngay khoảnh khắc đó (taṅkhaṇe pana), nó cũng xuất hiện ở ý môn, tức là nó là duyên cho sự rung động của hữu phần.
Na saṃsayo etasmiṃ vacane saṃsayo natthi.
There is no doubt in this statement.
Không nghi ngờ (na saṃsayo) gì về lời nói này.
Yathā khago yathā sakuṇo.
Just as a bird (khago) means a bird.
Như con chim (yathā khago) tức như con chim.
Hi saccaṃ mayā vuttaṃ vacanaṃ.
Indeed (hi), what I have said is true.
Thật vậy (hi), lời ta nói là đúng.
Rukkhagge rukkhakoṭiyaṃ nilīyantova sākhino sākhaṃ ghaṭṭeti, tassa chāyā bhūmiyaṃ pathaviyaṃ pharati paṭihaññati.
At the top of a tree (rukkhagge), as it perches on a branch, it strikes the branch, and its shadow falls (pharati) upon the ground (bhūmiyaṃ).
Trên ngọn cây (rukkhagge), con chim đậu trên cành cây và va chạm vào cành cây, bóng của nó trải dài (pharati paṭihaññati) trên mặt đất (bhūmiyaṃ).
Idhāti nipāto.
Idha is a particle.
Idhā là một giới từ.
Sākhāya sakuṇena ghaṭṭanaṃ bhūmiyaṃ chāyāpharaṇāpi ca apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇasmiṃyeva jāyare jāyanti.
The striking of the branch by the bird and the falling of the shadow on the ground arise (jāyare) simultaneously, without precedence or subsequence, at the very same moment.
Sự va chạm của con chim vào cành cây và sự trải dài của bóng trên mặt đất khởi lên (jāyare) trong cùng một khoảnh khắc, không trước không sau.
Evameva pana rūpassa, pasādassa ca ghaṭṭanaṃ, tatheva atthato atthavasena bhavaṅgacalanassāpi paccayattena paccayabhāvena manodvāre āpāthaṃ āgamanaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇeyeva hoti.
Likewise, the striking of the visual object and the sense faculty, and similarly, in essence (atthato), the coming into range at the mind-door, being a condition for (paccayattena) the vibration of the life-continuum, also happens simultaneously, without precedence or subsequence, at the very same moment.
Cũng vậy, sự va chạm của sắc và căn môn, và cũng theo ý nghĩa (atthato) nó là duyên (paccayattena) cho sự rung động của hữu phần, sự xuất hiện ở ý môn cũng xảy ra trong cùng một khoảnh khắc, không trước không sau.
494-7. Tato paraṃ bhavaṅgasotaṃ chinditvā cakkhudvāre cakkhupasāde yathākkamaṃ āvajjane samuppanne, dassane samuppanne, sampaṭicchane samuppanne, santīraṇe samuppanne, tathā voṭṭhabbane ca samuppanne kusalaṃ javanacittaṃ javati, tathā akusalameva cittaṃ javati.
494-7. Thereafter, breaking the stream of life-continuum, when adverting, seeing, receiving, investigating, and determining arise in due order in the eye-door, meaning in the eye-sense faculty, then wholesome javana consciousnesses run, and unwholesome consciousnesses likewise run.
494-7. Sau đó, sau khi cắt đứt dòng hữu phần, khi các tâm hướng tâm, thấy, tiếp thâu, thẩm sát và xác định khởi lên ở cửa mắt (cakkhudvāre) tức nhãn căn theo thứ tự, tâm tốc hành thiện hoặc tâm tốc hành bất thiện sẽ tốc hành.
Sotadvārādīsupi saddādīnaṃ ārammaṇānaṃ ghaṭṭane eseva nayo avisesena viññunā viññeyyo.
In the ear-door and so forth, when sounds and other sense objects strike, the same principle should be understood by the discerning, without distinction.
Đối với cửa tai, v.v. khi các đối tượng âm thanh, v.v. va chạm, người trí tuệ nên hiểu cách này không khác biệt.
Etassa atthassa dīpane dovārikopamādīni vacanāni uddharitvā tato pakaraṇato nīharitvā ettha etasmiṃ vīthiyādhikāre viññunā dassetabbāni.
To illuminate this meaning, the sayings such as the simile of the doorkeeper (dovārikopamādīni) should be extracted from that treatise and shown here by the discerning in this context of mind-processes (vīthiyādhikāra).
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, các lời nói như ví dụ về người gác cổng, v.v. (dovārikopamādīni vacanāni) nên được người trí tuệ trích dẫn (uddharitvā) từ bộ luận đó và trình bày ở đây (ettha) trong phần về lộ trình tâm này.
498-9. Asambhedena cakkhussāti tassāpi cakkhu asambhinnaṃ hoti.
498-9. With the uncorrupted eye means that the eye itself is uncorrupted.
498-9. Asambhedena cakkhussā (mắt không bị biến hoại) có nghĩa là mắt đó cũng không bị biến hoại.
Jīvitā niruddhampi pittena vā semhena vā ruhirena vā palibuddhaṃ cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ asakkontaṃ sambhinnaṃ nāma, sakkontaṃ asambhinnaṃ nāma hoti.
An eye that is obstructed by bile, phlegm, or blood, even if it is not ceased from life, is called corrupted (sambhinna) as it cannot be a condition for eye-consciousness; if it can, it is called uncorrupted (asambhinna).
Mắt đã chết, hoặc bị che lấp bởi mật, đàm, hoặc máu, không thể là duyên cho nhãn thức, được gọi là bị biến hoại (sambhinnaṃ); có thể là duyên, được gọi là không bị biến hoại (asambhinnaṃ).
Tena cakkhupasādassa asambhinnena rūpāpāthagamanena ālokasannissayenāpi.
Therefore, by the uncorrupted eye-sense faculty, by the coming into range of the visual object, and also by the light as support.
Vì nhãn căn không bị biến hoại, và sự xuất hiện của sắc, và cũng vì sự nương tựa vào ánh sáng.
Tena tividhena paccayena samanakkārahetunā pañcadvārāvajjanapaccayena saha pavattanena.
And by these three conditions, along with the condition of attention (samanakkārahetunā), meaning occurring together with the condition of five-door adverting (pañcadvārāvajjanapaccaya).
Do ba duyên đó, cùng với duyên tác ý (samanakkārahetunā) tức cùng với sự vận hành của duyên hướng ngũ môn.
Etehi pana catūhi paccayehi saṃ ekato inti pavattantīti sametā, sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi, taṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhupasādanissitaṃ viññāṇaṃ sampayuttehi cetasikehi saha jāyate.
These four conditions, when they occur together, are united (sametā), meaning they have come to union, to oneness. That eye-consciousness (cakkhuviññāṇa), which is supported by the eye-sense faculty, arises together with its associated mental factors (cetasika).
Với bốn duyên này, chúng vận hành cùng nhau, tức là cùng với (sametehi) sự hiệp nhất, sự hợp nhất, nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ) tức thức nương tựa vào nhãn căn khởi lên cùng với các tâm sở tương ưng.
500-1. Asambhedena sotassa sotapasādassa asambhinnena saddāpāthagamena ca saddassa āpāthagamanena ca.
500-1. Through the undifferentiated ear-sense (sotapasāda) and the coming of sound within range.
500-1. Do sự không bị phá vỡ của tai (nhĩ căn không bị phá vỡ) và sự đi vào tầm nhận biết của âm thanh (âm thanh đi vào tầm nhận biết).
Ākāsanissayenāpi pihitakaṇṇacchiddassa sotaviññāṇaṃ nuppajjati.
Even relying on space, if the ear-opening is blocked, ear-consciousness does not arise.
Ngay cả khi nương vào không gian, với lỗ tai bị bịt kín, nhĩ thức không sinh khởi.
Tena tividhena paccayena.
By these three types of conditions.
Với ba loại duyên đó.
Samanakkārahetunā pañcadvārāvajjanapaccayena saha pavattena.
By the condition of attention, occurring together with the condition of five-door adverting.
Với nhân tác ý (cùng với duyên ngũ môn hướng tâm).
Etehi pana catūhi paccayehi sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi taṃ sotaviññāṇaṃ sampayuttehi saha jāyati.
When these four conditions, having come together, having become one, are met, that ear-consciousness arises together with its associated states.
Với bốn duyên này đã hợp nhất, đã đi đến sự hòa hợp, sự hợp nhất, nhĩ thức đó sinh khởi cùng với các pháp tương ưng.
502-3. Asambhedena ghānassa ghānapasādassa asambhinnena gandhāpāthagamena ca gandhassa āpāthagamanena ca.
502-3. Through the undifferentiated nose-sense (ghānapasāda) and the coming of smell within range.
502-3. Do sự không bị phá vỡ của mũi (tỉ căn không bị phá vỡ) và sự đi vào tầm nhận biết của mùi (mùi đi vào tầm nhận biết).
Vāyosannissayenāpīti ghānabilamhi pavisantena vāyunāti attho.
And by relying on air; this means by the air entering the nostril.
Ngay cả khi nương vào gió có nghĩa là do gió đi vào lỗ mũi.
Tena tividhena paccayena.
By these three types of conditions.
Với ba loại duyên đó.
Samanakkārahetunā pañcadvārāvajjanapaccayena saha pavattena.
By the condition of attention, occurring together with the condition of five-door adverting.
Với nhân tác ý (cùng với duyên ngũ môn hướng tâm).
Etehi pana catūhi paccayehi sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi taṃ ghānaviññāṇaṃ sampayuttehi saha jāyati.
When these four conditions, having come together, having become one, are met, that nose-consciousness arises together with its associated states.
Với bốn duyên này đã hợp nhất, đã đi đến sự hòa hợp, sự hợp nhất, tỉ thức đó sinh khởi cùng với các pháp tương ưng.
504-5. Asambhedena jivhāya jivhāya asambhinnena rasāpāthagamena ca rasassa āpāthagamanena ca.
504-5. Through the undifferentiated tongue-sense and the coming of taste within range.
504-5. Do sự không bị phá vỡ của lưỡi (lưỡi không bị phá vỡ) và sự đi vào tầm nhận biết của vị (vị đi vào tầm nhận biết).
Āposannissayenāpīti jivhātemanaṃ āpaṃ laddhā ca uppajjati, tena vinā sukkhakhādanīye jivhāya sāyitepi jivhāviññāṇaṃ nuppajjatīti attho.
And by relying on water; this means that it arises having obtained moisture on the tongue, and without it, even if dry food is eaten on the tongue, tongue-consciousness does not arise.
Ngay cả khi nương vào nước có nghĩa là khi lưỡi có được sự ẩm ướt thì nó sinh khởi, nếu không có nước, ngay cả khi nếm thức ăn khô trên lưỡi, thiệt thức cũng không sinh khởi.
Tena tividhena paccayena.
By these three types of conditions.
Với ba loại duyên đó.
Samanakkārahetunā pañcadvārāvajjanapaccayena saha pavattena.
By the condition of attention, occurring together with the condition of five-door adverting.
Với nhân tác ý (cùng với duyên ngũ môn hướng tâm).
Etehi pana catūhi paccayehi sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi taṃ jivhāviññāṇaṃ sampayuttehi saha jāyati.
When these four conditions, having come together, having become one, are met, that tongue-consciousness arises together with its associated states.
Với bốn duyên này đã hợp nhất, đã đi đến sự hòa hợp, sự hợp nhất, thiệt thức đó sinh khởi cùng với các pháp tương ưng.
506-7. Kāyapasādassa asambhedena phoṭṭhabbassa āpāthagamanena ca.
506-7. Through the undifferentiated body-sense (kāyapasāda) and the coming of tangibles within range.
506-7. Do sự không bị phá vỡ của thân căn và sự đi vào tầm nhận biết của xúc.
Pathavīnissayenāpīti tena vinā kāyadvārampīti bahiddhā mahābhūtārammaṇaṃ ajjhattikaṃ kāyapasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati.
And by relying on earth-element; this means that without it, even the body-door (kāyadvāra) — the external object of the great elements — strikes the internal body-sense, and is impinged upon by the great elements, which are conditions for the sense-base.
Ngay cả khi nương vào đất có nghĩa là nếu không có nó, ngay cả thân môn bên ngoài, đối tượng là đại oai nghi, chạm vào thân căn bên trong, thì nó bị va chạm vào các đại oai nghi là duyên cho căn.
Tena tividhena paccayena.
By these three types of conditions.
Với ba loại duyên đó.
Samanakkārahetunā pañcadvārāvajjanapaccayena saha pavattena.
By the condition of attention, occurring together with the condition of five-door adverting.
Với nhân tác ý (cùng với duyên ngũ môn hướng tâm).
Etehi pana catūhi paccayehi sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi taṃ kāyaviññāṇaṃ sampayuttehi saha jāyati.
When these four conditions, having come together, having become one, are met, that body-consciousness arises together with its associated states.
Với bốn duyên này đã hợp nhất, đã đi đến sự hòa hợp, sự hợp nhất, thân thức đó sinh khởi cùng với các pháp tương ưng.
508-9. Asambhedā manassāpīti mananti bhavaṅgacittaṃ.
508-9. Through the undifferentiated mind, mind refers to the bhavanga-citta.
508-9. Do sự không bị phá vỡ của ý – ý là tâm hộ kiếp.
Taṃ niruddhampi āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandatamagatameva vattamānampi sambhinnaṃ nāma hoti.
Even when it has ceased, if it is not capable of being a condition for the adverting-consciousness (āvajjanacitta), or if it is very weak, it is said to be differentiated.
Ngay cả khi tâm đó đã diệt, nó cũng không đủ sức làm duyên cho tâm hướng, nó trở nên yếu kém, và ngay cả khi nó đang vận hành, nó cũng bị phá vỡ.
Āvajjanassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ asambhinnaṃ nāma.
That which is capable of being a condition for adverting is said to be undifferentiated.
Cái đủ sức làm duyên cho tâm hướng được gọi là không bị phá vỡ.
Manassa asambhedena dhammassa āpāthagamanena ca vatthusannissayena hadayavatthusannissayena.
Through the undifferentiated mind and the coming of phenomena within range, by relying on the base — by relying on the heart-base (hadayavatthu).
Do sự không bị phá vỡ của ý và sự đi vào tầm nhận biết của pháp, do nương vào vật (do nương vào ý vật).
Tena tividhena paccayena.
By these three types of conditions.
Với ba loại duyên đó.
Samanakkārahetunā manodvārāvajjanena saha pavattena.
By the condition of attention, occurring together with mind-door adverting.
Với nhân tác ý (cùng với ý môn hướng tâm).
Etehi pana catūhi paccayehi sametehi sahagatehi samāgamaṃ ekībhāvaṃ āgatehi taṃ manoviññāṇaṃ taṃ manoviññāṇasaṅkhātaṃ javanacittaṃ sampayuttehi saha jāyate.
When these four conditions, having come together, having become one, are met, that mind-consciousness, that javana-citta called mind-consciousness, arises together with its associated states.
Với bốn duyên này đã hợp nhất, đã đi đến sự hòa hợp, sự hợp nhất, ý thức đó (tâm tốc hành được gọi là ý thức đó) sinh khởi cùng với các pháp tương ưng.
510-11. Mano bhavaṅgacittaṃ nāma vibhāvinā veditabbaṃ.
510-11. The mind, which is bhavanga-citta, should be understood by an analyst.
510-11. Ý được biết là tâm hộ kiếp bởi người có trí tuệ.
Āvajjanakriyācittaṃ āvajjanakiriyācittadvayaṃ samanakkāro nāma vibhāvinā saññitaṃ.
The two adverting functional consciousnesses are called attention (samanakkāra) by an analyst.
Tâm tác ý duy tác (hai tâm tác ý duy tác) được gọi là tác ý bởi người có trí tuệ.
Vatthusannissayena iti ayaṃ pāṭho sabbattha sabbesu bhavesu na gacchati.
This phrase "by relying on the base" does not apply everywhere, in all existences.
Câu “do nương vào vật” này không áp dụng cho tất cả các cõi.
Pañcahi khandhehi vokāro vokiṇṇoti pañcavokāro, pañcavokārabhavaṃ sandhāya kāraṇaṃ katvā ‘‘vatthusannissayenā’’ti ayaṃ pāṭho pana kathito mayā, pañcavokārabhavo nāma kāmarūpabhavo, arūpabhavo catuvokārabhavo nāma, asaññībhavo ekavokārabhavo nāma.
Making the five-constituents-existence (pañcavokārabhava) as the reason, this phrase "by relying on the base" was stated by me; pañcavokārabhava means the sensuous and fine-material existences (kāmarūpabhava), the immaterial existence (arūpabhava) is called catuvokārabhava, and the non-percipient existence (asaññībhava) is called ekavokārabhava.
Năm uẩn được pha trộn với nhau nên gọi là ngũ uẩn cõi (pañcavokāro), câu “do nương vào vật” này đã được tôi nói nhằm đề cập đến ngũ uẩn cõi, ngũ uẩn cõi là cõi Dục và cõi Sắc, cõi Vô sắc được gọi là tứ uẩn cõi, cõi Vô tưởng được gọi là nhất uẩn cõi.
Ayaṃ pāṭho catuvokāraarūpabhavaṃ sandhāya na kathitoti attho.
This means that this phrase was not stated with reference to the four-constituents immaterial existence.
Câu này không được nói nhằm đề cập đến tứ uẩn cõi Vô sắc.
Vatthussa rūpattā arūpabhave kathaṃ vatthusannissayo bhaveyyāti attho.
Since the base is material, how could there be reliance on a base in the immaterial existence?
Vì vật là sắc pháp, nên làm sao có thể có sự nương tựa vào vật trong cõi Vô sắc?
512-4. Paṭisandhādicittāni, sabbānekūnavīsati honti, kāmāvacaresu dasa, rūpesu pañca, arūpīsu cattāri, sabbāni paṭisandhicittāni ekūnavīsati honti.
512-4. The patisandhi and other cittas, all nineteen, are ten in the sensuous sphere, five in the fine-material sphere, and four in the immaterial sphere; all patisandhi-cittas are nineteen.
512-4. Các tâm tái tục và các tâm khác, tất cả là mười chín tâm, mười tâm trong cõi Dục, năm tâm trong cõi Sắc, bốn tâm trong cõi Vô sắc, tất cả các tâm tái tục là mười chín.
Kammaṃ nāma kusalākusalacetanā.
Kamma refers to wholesome and unwholesome volitions (cetanā).
Nghiệp là thiện và bất thiện tư.
Kammanimittaṃ nāma rūpāni pañcārammaṇāni paññatti ca mahaggatacittañca.
Kamma-nimitta refers to material forms (rūpāni), the five sense-objects, and concepts (paññatti), and the developed consciousness (mahaggatacitta).
Nghiệp tướng là các sắc pháp, năm đối tượng và khái niệm, và tâm siêu thế.
Tathā gatinimittakaṃ nāma kapparukkhādayo, akusalapakkhe rūpādiārammaṇabhūtā lohakumbhādayo ca.
Likewise, gati-nimitta refers to wishing trees (kapparukkhādayo), etc., and for the unwholesome side, objects like iron cauldrons, etc., which are sense-objects such as material forms.
Cũng vậy, cảnh tướng là cây như ý, v.v., và các đối tượng như nồi đồng, v.v. thuộc về bất thiện.
Iti evaṃ iminā mayā vuttappakārena tesaṃ paṭisandhādicittānaṃ ārammaṇaṃ tividhaṃ bhagavatā udīritaṃ.
Thus, in this way, their objects (ārammaṇa) of patisandhi and other cittas, as explained by me, are declared by the Blessed One to be threefold.
Như vậy, theo cách đã nói bởi tôi, đối tượng của các tâm đó (các tâm tái tục và các tâm khác) được Thế Tôn tuyên bố có ba loại.
Kāmāvacarasandhīnaṃ parittārammaṇaṃ kāmāvacarārammaṇaṃ bhagavatā mataṃ.
For the sensuous patisandhis, the limited object (parittārammaṇa), i.e., a sensuous object, is considered by the Blessed One.
Đối tượng hữu hạn của các tâm tái tục cõi Dục được Thế Tôn chấp nhận là đối tượng cõi Dục.
Paccuppannaṃ rūpādipañcārammaṇaṃ, gatinimittaṃ pañcārammaṇañca paccuppannañca hoti.
Present refers to the five sense-objects such as material forms, and the gati-nimitta which is also a five sense-object, and is present.
Hiện tại là năm đối tượng như sắc, v.v., và cảnh tướng là năm đối tượng và cũng là hiện tại.
Atītaṃ vā kammaṃ kusalākusalacetanā atītāyeva, na paccuppannā.
Or past: kamma, i.e., wholesome and unwholesome volition, is always past, not present.
Hoặc quá khứ, nghiệp (thiện và bất thiện tư) chỉ là quá khứ, không phải hiện tại.
Anāgataṃ ārammaṇaṃ natthi.
There is no future object.
Không có đối tượng vị lai.
515-26. Aṭṭheva ca mahāvipākā, tīṇi santīraṇāni cāti ekādasavidhaṃ cittaṃ tadārammaṇasaññitaṃ.
515-26. There are eight great resultant cittas (mahāvipāka) and three investigating cittas (santīraṇa), thus eleven types of citta are called tadārammaṇa.
515-26. Tám đại quả dị thục và ba tâm thẩm tấn, tức là mười một loại tâm được gọi là tâm tùy thuộc đối tượng.
Ekādasavidhe citte tadārammaṇasaññite puññavipākāni kusalavipākā dasa honti, apuññajaṃ akusalavipākaṃ pana ekaṃ hoti.
Among the eleven types of citta called tadārammaṇa, there are ten wholesome resultants (puññavipāka), and one unwholesome resultant (apuññaja).
Trong mười một loại tâm được gọi là tâm tùy thuộc đối tượng, có mười tâm quả dị thục thiện, và một tâm quả dị thục bất thiện.
Mahāvipākā rūpārūpabhavadvaye na jāyanti, kāmarūpabhave santīraṇattayaṃ hoti.
The great resultant cittas do not arise in the two fine-material and immaterial existences, but the three investigating cittas occur in the sensuous and fine-material existences.
Các đại quả dị thục không sinh khởi ở hai cõi Sắc và Vô sắc, trong cõi Dục và cõi Sắc có ba tâm thẩm tấn.
Yāni tadārammaṇacittāni satthunā jinena vuttāni, tesu tadārammaṇacittesu ekampi tadārammaṇacittaṃ rūpārūpabhavadvaye tadārammaṇaṃ hutvā kadācipi nappavattati.
Among those tadārammaṇa cittas spoken of by the Teacher, the Buddha, not even one tadārammaṇa citta ever occurs as tadārammaṇa in the two fine-material and immaterial existences.
Trong các tâm tùy thuộc đối tượng đã được Đạo Sư (Đức Phật) nói đến, không một tâm tùy thuộc đối tượng nào có thể vận hành trong hai cõi Sắc và Vô sắc như là tâm tùy thuộc đối tượng.
Kasmā kāraṇā?
Why?
Tại sao?
Tattha tasmiṃ rūpārūpabhavadvaye ‘‘tadārammaṇaṃ na hotī’’ti vacanaṃ codako bhaveyya, bījassābhāvato pana na hotīti parihāro.
There might be an objection that the statement "tadārammaṇa does not occur there in those two fine-material and immaterial existences" is a query; but the answer is that it does not occur due to the absence of its seed.
Ở đó (trong hai cõi Sắc và Vô sắc), câu nói “không có tâm tùy thuộc đối tượng” có thể là một sự chất vấn, nhưng câu trả lời là không có vì không có hạt giống.
Akāmāvacarārammaṇe akāmāvacaradhamme idaṃ tadārammaṇamānasaṃ neva anubandhati.
This tadārammaṇa mind does not follow non-sensuous phenomena among non-sensuous objects.
Đối với đối tượng không thuộc cõi Dục (các pháp không thuộc cõi Dục), tâm tùy thuộc đối tượng này không theo.
Hi kasmā kāraṇā?
Indeed, why?
Vì lý do gì?
Parittārammaṇattā ca ekantena avassaṃ tadārammaṇamānasassa kāmāvacarārammaṇattā ca tathā aparicitattā ca sabbadā nānubandhati.
Because it is always of a limited object, and because it is absolutely of a limited object (kāmāvacarārammaṇa), and because it is unfamiliar, it never follows.
Vì nó hoàn toàn là đối tượng hữu hạn, và vì tâm tùy thuộc đối tượng chắc chắn là đối tượng cõi Dục, và vì nó không quen thuộc, nên nó không theo mãi mãi.
Tañhi yathā pitaraṃ vā pitusadisaṃ vā ñātiṃ anubandhantopi taruṇadārako gharadvārantaravīthicatukkādimhi pariciteyeva dese anubandhati, na araññaṃ vā yuddhabhūmiṃ vā gacchati, evaṃ kāmāvacare dhamme anubandhantampi mahaggatalokuttaradhammamārabbha pavattamāne dhamme nānubandhati.
Just as a young child who follows his father or a relative like his father follows only in familiar places like the threshold of a house, a street, or a crossroad, but does not go to a forest or a battlefield, so too, though it follows sensuous phenomena, it does not follow phenomena that arise with reference to developed (mahaggata) and supramundane (lokuttara) phenomena.
Giống như một đứa trẻ nhỏ, ngay cả khi nó theo cha hoặc một người thân giống cha, nó chỉ theo ở những nơi quen thuộc như cửa nhà, ngõ hẻm, ngã tư, v.v., chứ không đi vào rừng hoặc chiến trường; cũng vậy, ngay cả khi nó theo các pháp thuộc cõi Dục, nó không theo các pháp vận hành liên quan đến các pháp siêu thế cao thượng.
Yasmā cassa sabbo kāmāvacarapāko ca kiriyāmanodhātu kiriyāahetukamanoviññāṇadhātu somanassasahagatā ime dhammā parittārammaṇāti evaṃ accantaṃ parittameva ārammaṇaṃ vuttaṃ, tasmā cetaṃ mahaggatalokuttarārammaṇe kāmāvacaradhammepi nānubandhatīti veditabbaṃ.
Since all sensuous resultant states, and the functional mind-element (kiriyāmanodhātu), and the ahetuka functional mind-consciousness element (kiriyāahetukamanoviññāṇadhātu) accompanied by joy—these phenomena are stated to have a limited object, it should be understood that this also does not follow objects in developed and supramundane phenomena, even in sensuous phenomena.
Vì tất cả các quả dị thục cõi Dục, và ý giới duy tác, ý thức giới duy tác vô nhân đồng sanh với hỷ, các pháp này được nói là đối tượng hữu hạn một cách tuyệt đối, nên cần phải biết rằng nó không theo các đối tượng siêu thế cao thượng ngay cả trong các pháp thuộc cõi Dục.
527-32. Kiṃ tena yuttivādena, vuttaṃ aṭṭhakathāsu hi ‘‘janakaṃ tena tulya’’ntiādikena tena, yuttiyā vādo yuttivādo, ‘‘janakaṃ tena tulya’’ntiādikāya yuttikathāya kiṃ payojanaṃ vuttaṃ?
527-32. What is the purpose of that reasoning discourse, indeed, spoken in the commentaries? That is, by that* beginning with "similar to the producer," a discourse by reasoning is a reasoning discourse. What is the purpose of that reasoning statement beginning with "similar to the producer" (which is) spoken?
527-32. Kiṃ tena yuttivādena, vuttaṃ aṭṭhakathāsu hi (Việc gì với lý luận đó, quả thật đã được nói trong các bản Chú giải) – bởi câu ‘‘janakaṃ tena tulya’’ (giống như cái sinh ra) và những câu tương tự, một lý luận là một luận thuyết bằng lý lẽ. Lý thuyết lý luận bắt đầu bằng ‘‘janakaṃ tena tulya’’ đó có mục đích gì khi được nói ra?
Aṭṭhakathāsu hi saccaṃ ‘‘kiṃ tena yuttivādenā’’ti vacanaṃ, ‘‘atthakathāsū’’ti vattabbe samāse hi ttha-ssa ṭṭha-kāraṃ katvā ‘‘aṭṭhakathāsū’’ti vuttaṃ.
Indeed, in the commentaries, the statement "What is the purpose of that reasoning discourse?" is true. When "atthakathāsu" should be said, by making 'ttha' into 'ṭṭha' in the compound, "aṭṭhakathāsu" is said.
Quả thật, trong các bản Chú giải, câu ‘‘kiṃ tena yuttivādenā’’ (Việc gì với lý luận đó?) là chân thật. Khi cần nói ‘‘atthakathāsu’’ (trong các bản chú giải) trong một từ ghép, thì do thay đổi ‘ttha’ thành ‘ṭṭha’, nên đã nói ‘‘aṭṭhakathāsu’’.
Kāmāvacare dhamme paṭicca tadārammaṇabhāvadīpakaṃ vacanaṃ ācariyena vuttaṃ.
A statement elucidating the nature of tadārammaṇa with respect to phenomena in the sensuous realm was spoken by the teacher.
Lời nói làm sáng tỏ trạng thái tadārammaṇa (đăng đối cảnh) được các bậc đạo sư nói ra liên quan đến các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacara).
Tadārammaṇacittāni, ekādasapi sabbaso sabbappakārenapi tadārammaṇacittāni nāmagottaṃ panārabbha tissādikaṃ nāmapaññattiṃ paṭicca kaccāyanagottakassapagottādikaṃ gottapaññattiṃ paṭicca javane javitepi ca tadārammaṇaṃ na gaṇhanti, rūpārūpabhavesu vā tadārammaṇaṃ na gaṇhanti.
All eleven tadārammaṇa cittas, that is, tadārammaṇa cittas in every respect, having arisen with respect to a name and clan, that is, with respect to a name-concept like Tissa and so on, and with respect to a clan-concept like Kaccāyana clan, Kassapa clan and so on, even when the javana has run its course, do not apprehend tadārammaṇa, nor do they apprehend tadārammaṇa in the rūpa or arūpa realms.
Tadārammaṇacittāni, ekādasapi sabbaso (Mười một tâm tadārammaṇa, tất cả mọi cách) – tất cả các tâm tadārammaṇa, bằng mọi cách, nāmagottaṃ panārabbha (nhưng liên quan đến danh và họ) – liên quan đến danh định (nāmapaññatti) như Tissa và những thứ tương tự, và liên quan đến họ định (gottapaññatti) như họ Kaccāyana, họ Kassapa và những thứ tương tự, thì ngay cả khi javana (tốc hành) đã diễn ra, tadārammaṇa không nắm giữ. Hoặc trong các cõi sắc (rūpabhava) và vô sắc (arūpabhava), tadārammaṇa không nắm giữ.
Yadā paññattimārabbha, javane javitepi vā yadā mayā vuttāya paññattiyā sesapaññattiṃ paṭicca javane javitepi vā tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena, tathā dukkhaaniccaanattalakkhaṇārammaṇikāya vipassanāya tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena.
When, having arisen with respect to a concept, even when the javana has run its course, when tadārammaṇa is not obtained by the teacher with respect to the remaining concepts among the concepts spoken by me, even when the javana has run its course, likewise tadārammaṇa is not obtained by the teacher in vipassanā that has as its object the characteristics of suffering, impermanence, and non-self.
Yadā paññattimārabbha, javane javitepi vā (Khi liên quan đến định, hoặc ngay cả khi javana đã diễn ra) – khi liên quan đến định đã được tôi nói ra, hoặc liên quan đến các định còn lại, ngay cả khi javana đã diễn ra, tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư. Tương tự, đối với tuệ quán (vipassanā) có đối tượng là các đặc tính khổ (dukkha), vô thường (anicca), vô ngã (anatta), tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư.
Tadārammaṇā na labbhanti, micchattaniyatesupi micchatte micchāsabhāve ‘‘natthi dinna’’ntyādivasena niyatāni cattāri diṭṭhiyuttajavanāni micchattaniyatāni, micchattaniyatesupi tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena, lokuttaradhamme ārabbha javane gatepi tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena.
Tadārammaṇa is not obtained even in those fixed in wrong views. Those four javana associated with wrong views, which are fixed in wrong view, in the nature of wrong view, with regard to "there is no gift" and so on, are called fixed in wrong views. Tadārammaṇa is not obtained by the teacher even in those fixed in wrong views. Even when the javana has run its course, having arisen with respect to supramundane phenomena, tadārammaṇa is not obtained by the teacher.
Tadārammaṇā na labbhanti, micchattaniyatesupi (Tadārammaṇa không đạt được, ngay cả trong những tâm cố định tà kiến) – trong tà kiến (micchatta), tức là bản chất tà, bốn tâm javana liên kết với tà kiến được cố định theo cách ‘‘natthi dinna’’ (không có bố thí) và những thứ tương tự, là những tâm cố định tà kiến (micchattaniyatāni). Ngay cả trong những tâm cố định tà kiến, tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư. Liên quan đến các pháp siêu thế (lokuttaradhamma), ngay cả khi javana đã diễn ra, tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư.
Tathā mahaggate dhamme ārabbha javane javitepi tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena, paṭisambhidāñāṇaṃ ārabbha javane javitepi tadārammaṇaṃ na labbhate ācariyena.
Likewise, having arisen with respect to elevated phenomena, even when the javana has run its course, tadārammaṇa is not obtained by the teacher. Having arisen with respect to analytical knowledge (paṭisambhidāñāṇa), even when the javana has run its course, tadārammaṇa is not obtained by the teacher.
Tương tự, liên quan đến các pháp đại hành (mahaggatadhamma), ngay cả khi javana đã diễn ra, tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư. Liên quan đến các tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa), ngay cả khi javana đã diễn ra, tadārammaṇa không đạt được bởi bậc đạo sư.
Manodvārepi sabbesaṃ javanānaṃ anantaraṃ anupubbato tadārammaṇacittāni bhavanti.
In the mind-door too, tadārammaṇa cittas arise sequentially immediately after all javana cittas.
Ngay cả trong ý môn (manodvāra), các tâm tadārammaṇa xảy ra tuần tự ngay sau tất cả các tâm javana.
533-4. Manodvāre ārammaṇaghaṭṭanā na vijjati.
533-4. In the mind-door, the impingement of an object is not present.
533-4. Trong ý môn, không có sự va chạm đối tượng.
Bhavaṅgato cetaso vīthicittassa vuṭṭhānaṃ kathaṃ kena pakārena hoti?
How does the emergence of the thought-process, the citta from bhavaṅga, occur?
Sự khởi lên của tâm lộ (vīthicitta) từ tâm hộ kiếp (bhavaṅga) kathaṃ (bằng cách nào)?
Manodvārepi ghaṭṭanāya vinā ghaṭṭanaṃ vajjetvā āpāthaṃ āgacchanteva yasmā kāraṇā, tasmā vīthicittānaṃ sambhavo hoti.
In the mind-door too, without impingement, because of the very arrival of an object, avoiding impingement, therefore the thought-processes arise.
Ngay cả trong ý môn, ghaṭṭanāya vinā (không có va chạm), vì đối tượng tự đến, tasmā (do đó) các tâm lộ sinh khởi.
535-6. Dvādasāpuññacittānaṃ dvādasaakusalacittānaṃ vipākā sattasattati pāpapākā dvādasapāpacittānaṃ vipākā caturāsīti pavattiyaṃ honti.
535-6. The seventy-seven results of twelve unwholesome cittas (akusalacittas), evil results of twelve evil cittas, that is, eighty-four results occur in the course of existence (pavatti).
535-6. Dvādasāpuññacittānaṃ (của mười hai tâm bất thiện) – quả của mười hai tâm bất thiện là bảy mươi bảy. Pāpapākā (quả của ác nghiệp) – quả của mười hai tâm ác là tám mươi bốn trong quá trình diễn tiến.
Ekassa somanassayuttadiṭṭhisampayuttākusalassa cakkhusotaghānajivhākāyaviññāṇāni, sampaṭicchanaṃ, upekkhāyuttasantīraṇāni cāti satta akusalapākā honti.
For one unwholesome citta associated with joy and wrong view, there are seven unwholesome results: eye, ear, nose, tongue, and body consciousnesses, receiving consciousness (sampaṭicchana), and investigating consciousnesses (santīraṇa) associated with equanimity.
Của một tâm bất thiện hợp tà kiến, hợp hỷ, có bảy quả bất thiện: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, tâm tiếp thọ, và tâm thẩm tấn hợp xả.
Tathā sesānaṃ ekādasannaṃ akusalānampi satta vipākā honti.
Likewise, for the other eleven unwholesome cittas, there are also seven results.
Tương tự, mười một tâm bất thiện còn lại cũng có bảy quả.
Ekādasavidhānaṃ tu, hitvā uddhaccamānasaṃ uddhaccamānasaṃ hitvā ekādasavidhānaṃ paṭisandhiyo ekādasavidhā ceva bhavanti.
But for the eleven types, excluding the citta of restlessness, the eleven types of rebirth-linking (paṭisandhi) also occur in eleven ways.
Ekādasavidhānaṃ tu, hitvā uddhaccamānasaṃ (Mười một loại, trừ tâm phóng dật) – trừ tâm phóng dật (uddhaccamānasa), có mười một loại tái tục (paṭisandhiyo) và cũng có mười một loại.
537-8. Kriyacittesu sabbesu yaṃ āvajjanadvayaṃ javanaṃ na ca hoti, taṃ āvajjanadvayaṃ karaṇamattattā kiriyāmattattā vātapupphasamaṃ vātapupphena sadisaṃ mataṃ bhagavatā.
537-8. That which is present in all functional cittas, the two advertences, and is not a javana, that twofold advertence due to being merely functional (kiriyāmattattā) is considered by the Blessed One to be like a wind-flower.
537-8. Kriyacittesu sabbesu yaṃ (Trong tất cả các tâm duy tác, cái nào) – hai tâm khai môn (āvajjana) không phải là javana. Taṃ (Cái đó), hai tâm khai môn, karaṇamattattā (chỉ là hành động đơn thuần), vātapupphasamaṃ (giống như hoa của cây bị gió thổi) – được Đức Phật xem là giống như hoa của cây bị gió thổi.
Ayametthādhippāyo – khīṇāsave uppannakāle vā taṃ āvajjanadvayaṃ kiriyacittaṃ bhavituṃ yuttaṃ.
This is the meaning here: that twofold advertence is fit to be a functional citta when it arises in an Arahant.
Ý nghĩa ở đây là: khi sinh khởi ở một vị Arahant (khīṇāsava), hai tâm khai môn đó thích hợp là tâm duy tác.
Sabbesu puthujjanesu uppannakāle kathaṃ kiriyā hotīti ce?
If one asks how it is functional when it arises in all ordinary individuals?
Nếu hỏi: khi sinh khởi ở tất cả phàm phu (puthujjana), tại sao lại là duy tác?
Karaṇamattattā aphaladāyakaṃ vātapupphaṃ viya aphaladāyakaṃ kiriyacittaṃ bhavituṃ yuttihāro kiriyā pana hoti.
Due to being merely functional, it is fit to be a functional citta, which is fruitless, like a wind-flower. The method of reasoning is that it is indeed functional.
Do chỉ là hành động đơn thuần, giống như hoa của cây bị gió thổi không mang lại quả, nên thích hợp là tâm duy tác không mang lại quả, và đó là một cách lý luận, nhưng nó là duy tác.
Yaṃ sabbaṃ kiriyacittaṃ kiccasādhanato javanakiccasādhanavasena javanattaṃ javanabhāvaṃ pattaṃ chinnamūlassa rukkhassa pupphaṃ aphalaṃ hoti yathā, evaṃ chinnāvijjātaṇhāmūlassa vītarāgassa taṃ sabbaṃ kiriyacittaṃ aphalaṃ vipākavirahitaṃ siyā bhaveyya.
All functional cittas, due to achieving their function, that is, due to achieving the function of javana, attain javana-nature. Just as the flower of a tree with a severed root is fruitless, so too for one whose roots of ignorance and craving are severed, that is, for one who is dispassionate, all those functional cittas would be fruitless, devoid of results.
Tất cả các tâm duy tác kiccasādhanato (do hoàn thành chức năng) – do hoàn thành chức năng javana, javanattaṃ (đạt trạng thái javana). Giống như hoa của một cái cây bị chặt gốc không có quả, thì tất cả các tâm duy tác đó của một vị đã chặt gốc vô minh (avijjā) và tham ái (taṇhā), tức là một vị đã ly tham (vītarāga), aphalaṃ (vô quả) – không có quả dị thục (vipāka) siyā (có thể là).
539-40. Paṭicca pana etasmā, phalametīti paccayo ekaṃ dhammaṃ paṭicca etasmā dhammato phalaṃ eti pavattati tasmā paccayo, yo dhammo yassa dhammassa ṭhitiyā uppattiyāpi upakāro nāma hoti, so dhammo tassa dhammassa paccayoti paccayo nāma paṇḍitena pavuccate.
539-40. But when, conditioned by this, a result arises, that is a condition (paccaya). When, conditioned by one phenomenon, a result arises from this phenomenon, therefore it is a condition. The phenomenon which is a support for the existence and also for the arising of another phenomenon, that phenomenon is called a condition for that phenomenon by the wise.
539-40. Paṭicca pana etasmā, phalametīti paccayo (Nhưng do cái này, quả sinh ra, nên là duyên) – liên quan đến một pháp, từ pháp etasmā (này), quả eti (sinh khởi), do đó là duyên (paccayo). Pháp nào là sự hỗ trợ cho sự tồn tại và sinh khởi của một pháp khác, so (pháp đó) tassa (của pháp đó) paccayoti (được người trí gọi là duyên).
Sambhavo pabhavo hetu kāraṇaṃ paccayo mato bhagavatā.
Origin, source, cause, reason, are considered by the Blessed One as condition.
Sự sinh khởi (sambhava), sự phát sinh (pabhava), nhân (hetu), nguyên nhân (kāraṇa) được Đức Phật xem là duyên.
Idaṃ vacanaṃ aññattha dīpanavacanaṃ.
This statement is an elucidating statement elsewhere.
Câu này là một câu làm sáng tỏ ở chỗ khác.
543-4. Dhammānaṃ kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako yo dhammo kusalādīnaṃ dhammānaṃ kusalādittasādhako kusalādibhāvasādhako, so dhammo mūlaṭṭho nāma.
543-4. That which establishes the wholesome nature of wholesome and other phenomena, the phenomenon which establishes the wholesome nature and so on of wholesome and other phenomena, that phenomenon is called "root-nature."
543-4. Dhammānaṃ kusalādīnaṃ, kusalādittasādhako (Cái gì làm cho các pháp thiện, v.v., thành thiện, v.v.) – pháp nào làm cho các pháp thiện và những thứ tương tự thành thiện và những thứ tương tự, pháp đó là mūlaṭṭho (căn nguyên).
Evaṃ vacanaṃ eke ekacce ācariyā vadanti.
Some teachers say this statement.
Evaṃ (Như vậy), eke (một số) bậc đạo sư nói.
Evaṃ sante kusalākusalādīnaṃ dhammānaṃ kusalādittasādhakavasena mūlaṭṭhe sante taṃsamuṭṭhānarūpīsu tehi cittehi samuṭṭhānarūpesu tehi cittehi samuṭṭhitesu cittajarūpesu hetūnaṃ lobhādihetūnaṃ hetupaccayatā kadācipi neva sampajjati.
If this were so, that is, if there were a root-nature by way of establishing the wholesome nature and so on of wholesome, unwholesome, and other phenomena, then for material phenomena arisen from them (citta-produced rūpa), the root-conditionality of the roots (such as greed) would never be established.
Evaṃ sante (Nếu là như vậy) – nếu có căn nguyên (mūlaṭṭha) làm cho các pháp thiện, bất thiện, v.v., thành thiện, bất thiện, v.v., thì taṃsamuṭṭhānarūpīsu (trong các sắc do chúng sinh khởi) – trong các sắc do những tâm đó sinh khởi, tức là các sắc do tâm sinh (cittajarūpa), hetūnaṃ (của các nhân) – sự duyên nhân (hetupaccayatā) của các nhân như tham và những thứ tương tự sẽ không bao giờ xảy ra.
Ayametthādhippāyo – yadi cittesu rūpāni samuṭṭhāpentesu te lobhādayopi cittānaṃ sampayuttacittānaṃ ekuppādattā ca rūpāni samuṭṭhāpentiyeva.
This is the meaning here: if those roots, such as greed, also produce material phenomena while the cittas produce them, because they arise simultaneously with the cittas associated with them.
Ý nghĩa ở đây là: nếu các nhân như tham và những thứ tương tự cũng sinh khởi các sắc trong tâm, thì do chúng đồng sinh với các tâm liên hợp, chúng cũng sinh khởi các sắc.
Tadā tesaṃ mate tesaṃ cittajarūpānaṃ kusalādittaṃ siyā.
Then, according to their view, those citta-produced rūpas would be wholesome, etc.
Khi đó, theo quan điểm của họ, các sắc do tâm sinh đó có thể là thiện, v.v.
Na ca kadāci rūpāni kusalādināmakāni dissanti yasmā, tasmā cittajarūpānaṃ kusalādibhāvañāpanatthaṃ tesaṃ cittajarūpānaṃ te lobhādayo hetupaccayā na honti, iti vacanaṃ vattabbaṃ siyā.
Since material phenomena are never seen to be called wholesome and so on, therefore, to make known the wholesome nature and so on of citta-produced rūpas, it should be said that those roots are not conditions for those citta-produced rūpas.
Nhưng vì không bao giờ thấy các sắc được gọi là thiện, v.v., nên để làm rõ trạng thái thiện, v.v., của các sắc do tâm sinh đó, cần phải nói rằng các nhân như tham và những thứ tương tự không phải là duyên nhân của các sắc do tâm sinh đó.
Evañca sati cittajarūpāni nāma kadācipi viyuttāni caranti, tasmā kusalādittasādhako mūlaṭṭho na hoti.
And if this is the case, citta-produced rūpas sometimes arise disassociated; therefore, the root-nature that establishes wholesome nature and so on is not present.
Và nếu là như vậy, các sắc do tâm sinh đôi khi vận hành mà không liên kết, do đó căn nguyên làm cho các pháp thành thiện, v.v., không phải là mūlaṭṭho.
545-6. Hi saccaṃ ‘‘evaṃ sante tu hetūna’’ntiādikaṃ vacanaṃ.
545-6. Indeed, the statement "If this were so, for the roots..." and so on.
545-6. Hi (Quả thật) – câu ‘‘evaṃ sante tu hetūna’’ (nhưng nếu là như vậy, thì các nhân) và những thứ tương tự.
Te lobhādayo hetū tesaṃ rūpānaṃ kusalāditaṃ kusalādibhāvaṃ na sādhenti na nipphādenti.
Those roots, such as greed, do not establish the wholesome nature and so on of those rūpas.
Te (Các nhân đó) – các nhân như tham và những thứ tương tự kusalāditaṃ (trạng thái thiện, v.v.) của các sắc đó na sādhenti (không làm thành tựu).
Te hetū tesaṃ pana rūpānaṃ paccayā na ca na hontiyeva, tasmā kāraṇā kusalādīnaṃ dhammānaṃ kusalādittasādhako yo dhammo, so dhammo mūlaṭṭhoti mūlasabhāvo nāma samayaññunā samayavijānanasīlena viññunā gantabbo jānitabbo.
Nor are those roots conditions for those rūpas. Therefore, the phenomenon which establishes the wholesome nature and so on of wholesome and other phenomena, that phenomenon should be known by the one who understands the doctrine as root-nature.
Te (Các nhân đó) – nhưng các nhân đó na ca (và không) – không phải là duyên của các sắc đó. Tasmā (Do đó) – vì lý do đó, pháp nào làm cho các pháp thiện và những thứ tương tự thành thiện và những thứ tương tự, pháp đó mūlaṭṭhoti (là bản chất căn nguyên) – phải được người có trí (viññunā), người biết thời (samayaññunā) hiểu biết.
548-9. Kusalākusalā hetū kusalā hetū, akusalā hetū, kriyāhetū sabbaso sabbappakārena sabbe kiriyāhetuyo ca sampayuttānaṃ pañcavokārabhūmiyaṃ sampayuttānaṃ dhammānaṃ aññamaññapaccayabhāvena hetupaccayataṃ yātā gatā.
548-9. Wholesome and unwholesome roots (kusalā hetū and akusalā hetū), and functional roots (kriyāhetu) in every respect, all functional roots, have become a root-condition for the phenomena conjoined in the five-constituent planes by being mutually conditioned.
548-9. Các nhân thiện và bất thiện (kusalākusalā hetū), tức các nhân thiện, các nhân bất thiện, và tất cả các nhân hành (kriyāhetū sabbaso) theo mọi phương diện, đã đi đến trạng thái nhân duyên (hetupaccayataṃ yātā) qua mối quan hệ tương hỗ (aññamaññapaccaya) đối với các pháp tương ưng trong cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhūmi).
Taṃsamuṭṭhānānaṃ cittajarūpānañca hetupaccayataṃ yātā gatā, ete hetū catuvokārabhūmiyaṃ sampayuttānaṃ eva dhammānaṃ hetupaccayataṃ yātā gatā.
They have become a root-condition also for the mind-born rūpas arisen from them. These roots have become a root-condition only for the phenomena conjoined in the four-constituent planes.
Và chúng đã đi đến trạng thái nhân duyên đối với các sắc do tâm sinh (cittajarūpa) phát sinh từ chúng. Các nhân này đã đi đến trạng thái nhân duyên đối với các pháp tương ưng trong cõi tứ uẩn (catuvokārabhūmi) mà thôi.
552-5. Rūpe vipākahetū kāmāvacarabhūmiyaṃ hetuyo viya hetupaccayā honti, pañcavokāre lokuttaravipākahetavo cittajānaṃ rūpānañca sampayuttānañca pañcavokārabhūmiyaṃ hetupaccayā honti.
552-5. Resultant roots in the rūpa-sphere are root-conditions like the roots in the kāma-sphere. Supramundane resultant roots in the five-constituent planes are root-conditions for mind-born rūpas and for conjoined (phenomena) in the five-constituent planes.
552-5. Các nhân quả trong cõi Sắc (rūpa) là các nhân duyên (hetupaccayā) giống như các nhân trong cõi Dục (kāmāvacarabhūmi). Các nhân quả siêu thế (lokuttaravipākahetavo) trong cõi ngũ uẩn (pañcavokāre) là các nhân duyên đối với các sắc do tâm sinh và các pháp tương ưng trong cõi ngũ uẩn.
Catuvokāre lokuttaravipākajā hetavo sampayuttānaṃ eva catuvokārabhūmiyaṃ hetupaccayā bhavanti.
Supramundane resultant roots in the four-constituent planes are root-conditions only for conjoined (phenomena) in the four-constituent planes.
Các nhân quả siêu thế trong cõi tứ uẩn chỉ là các nhân duyên đối với các pháp tương ưng trong cõi tứ uẩn mà thôi.
Itare catuvokāre arūpabhave vipākajā hetavo sampayuttānaṃ eva sabhūmiyaṃ attano bhūmiyaṃ arūpabhūmiyaṃ hetupaccayā honti.
Other resultant roots in the four-constituent planes, in the arūpa-existence, are root-conditions only for conjoined (phenomena) in their own plane, the arūpa-plane.
Các nhân khác (itare), tức các nhân quả trong cõi Vô sắc (arūpabhava) của cõi tứ uẩn, chỉ là các nhân duyên đối với các pháp tương ưng trong cõi riêng của chúng (sabhūmiyaṃ), tức cõi Vô sắc.
Hetuttho hetūnaṃ attho hetuyo ceva hetupaccayo ceva hetupaccayasambhavo hetupaccayuppatti, evameva evaṃ iminā pakārena.
The meaning of root (hetu), root-condition (hetupaccaya), and the arising of root-condition, is exactly this in this manner.
Ý nghĩa của nhân (hetuttho) là nhân duyên (hetuyo ceva) và sự phát sinh của nhân duyên (hetupaccayasambhavo), chính là như vậy (evameva).
Sañjāto sukhahetu yassāti sañjātasukhahetu, tena viññeyyo.
One for whom happiness has arisen due to a root is sañjāta-sukhahetu; by that, it should be understood.
Điều đó nên được hiểu là sañjātasukhahetu (nhân của sự an lạc đã phát sinh) vì sự an lạc đã phát sinh là nhân của nó.
556-8. Chando cittañca vīriyaṃ vīmaṃsā cāti catudhādhipatī lokādhipatinā satthunā vuttā.
556-8. Desire (chanda), consciousness (citta), energy (viriya), and investigation (vīmaṃsā)—these four dominant factors (adhipati) were spoken of by the Teacher, the Lord of the world.
556-8. Dục, tâm, tinh tấn và tuệ quán là bốn quyền năng đã được Đấng Đạo Sư, bậc Lãnh chúa của thế gian, thuyết giảng.
Chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittassa uppattikālasmiṃ yo chando, so chandādhipati nāma, chandaṃ dhuraṃ katvā samādhikaraṇacittassa eseva nayo sesesupi ca tīsu mayā vuttato chandādhipatito sesesupi ca adhipatīsu.
When desire is made foremost, the desire that arises at the time of the arising of consciousness, that is called chandādhipati (dominance of desire). This same method applies to the consciousness that makes desire its support (dhura). And also in the remaining three dominant factors, as explained by me regarding chandādhipati.
Dục được xem là chính yếu, dục nào có mặt trong lúc tâm phát sinh, dục đó được gọi là dục quyền năng (chandādhipati). Tương tự như vậy đối với tâm định lấy dục làm chủ đạo, và cũng vậy đối với ba quyền năng còn lại mà tôi đã đề cập từ dục quyền năng.
Yo dhammo jeṭṭhaṭṭhena upakārako, so dhammo adhipatīti adhipati nāma bhagavatā niddiṭṭho.
That phenomenon which is helpful by way of being foremost, that phenomenon is called adhipati, as taught by the Blessed One.
Pháp nào hữu ích với vai trò chính yếu, pháp đó được Đức Thế Tôn chỉ định là quyền năng (adhipati).