Yāni lokikāni eva bāttiṃsa pākacittāni honti, etesaṃ pākacittānaṃ puññāpuññādisaṅkhārā bhavādīsu yonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu paṭisandhipavattīsu yathā yena pakārena paccayā honti eva, imesaṃ vipākacittānaṃ tepi saṅkhārā bhavādīsu yonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu paṭisandhipavattīsu tathā tena pakārena vibhāvinā paṇḍitena viññātabbā.
Just as the wholesome and unwholesome saṅkhāras are conditions for these thirty-two resultant consciousnesses, which are exclusively mundane, in existences, etc. (yonis, destinies, stations of consciousness, abodes of beings), both in rebirth-linking and in the course of existence; in the same way, those saṅkhāras are to be understood by the discerning as being conditions for these resultant consciousnesses in existences, etc. (yonis, destinies, stations of consciousness, abodes of beings) in rebirth-linking and in the course of existence.
Những gì là ba mươi hai tâm quả thế gian, các hành thiện và bất thiện, v.v., là duyên đối với các tâm quả này trong các cõi hiện hữu, v.v. (bhavādīsu), tức các chủng loại sinh, các cảnh giới, các nơi trú ngụ của thức, các nơi cư trú của chúng sinh, trong sự tái tục và quá trình diễn tiến như thế nào (yathā), thì những hành đó cũng như vậy (tathā) là duyên đối với các tâm quả này trong các cõi hiện hữu, v.v. (bhavādīsu), tức các chủng loại sinh, các cảnh giới, các nơi trú ngụ của thức, các nơi cư trú của chúng sinh, trong sự tái tục và quá trình diễn tiến, nên được người có trí tuệ (vibhāvinā) hiểu rõ.
Tayo bhavā catasso ca yoniyo kāmabhavarūpabhavaarūpabhavavasena tayo bhavā, aṇḍajajalābujasaṃsedajaopapātikayonivasena catasso ca yoniyo, nirayagatitiracchānagatipetagatimanussagatidevagativasena gatipañcakaṃ, sandhisaññāya paṭisandhisaññāya nānattā nānābhāvato, kāyassāpi ca rūpakāyassāpi ca nānattā nānābhāvato kāmasugatiyo, nānā attā sabhāvo etassāti nānattā, nānatto rūpakāyo etesanti nānattakāyā, nānā sabhāvo etassāti nānattā, nānattāyeva saññā nānattasaññā, sā etesaṃ atthīti nānattasaññī nāma, paṭhamajjhānabhūmi ca caturāpāyabhūmiyo ca nānattakāyaekattasaññī nāma, dutiyajjhānabhūmi ekattakāyanānattasaññī nāma, tatiyajjhānabhūmivehapphalabhūmisuddhāvāsabhūmiyo ekattakāyaekattasaññī nāma, heṭṭhā ṭhitā rūpehi saddhiṃ sattaviññāṇaṭṭhitiyo, tiṭṭhanti viññāṇāni etthāti ṭhitiyo, viññāṇānaṃ ṭhitiyo viññāṇaṭṭhitiyo, viññāṇassa abhāvato asaññībhūmi na gayhate, catutthāruppabhūmi ca paṭuviññāṇābhāvato na gayhate.
Three existences and four types of generation: three existences by way of kāma-bhava, rūpa-bhava, and arūpa-bhava; and four types of generation by way of egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneous generation. Five destinies by way of hell-destiny, animal-destiny, ghost-destiny, human-destiny, and divine-destiny. Due to the diversity of perception (saññā) and rebirth-linking perception (paṭisandhisaññā), and due to the diversity of the body, even the rūpa-body, the sensuous fortunate destinations (kāmasugati) are called nānattakāya-nānattasaññī (diverse in body and diverse in perception), because their bodies are diverse and their perceptions are diverse. The first jhāna-plane and the four woeful planes are nānattakāya-ekattasaññī (diverse in body and unified in perception). The second jhāna-plane is ekattakāya-nānattasaññī (unified in body and diverse in perception). The third jhāna-plane, the Vehapphala plane, and the Suddhāvāsa planes are ekattakāya-ekattasaññī (unified in body and unified in perception). The seven stations of consciousness, situated below, together with rūpas. Stations of consciousness are places where consciousnesses stand. The asaññī-bhūmi is not included due to the absence of consciousness, and the fourth arūpa-bhūmi is not included due to the absence of earth-consciousness (paṭuviññāṇa).
Ba cõi hiện hữu và bốn chủng loại sinh: ba cõi hiện hữu theo cõi Dục, cõi Sắc, cõi Vô sắc; và bốn chủng loại sinh theo noãn sinh, thai sinh, thấp sinh, hóa sinh; năm cảnh giới (gatipañcakaṃ) theo cảnh giới địa ngục, súc sinh, ngạ quỷ, người, chư thiên; do sự khác biệt của nhận thức tái tục (paṭisandhisaññā), do sự khác biệt của thân, tức thân sắc, nên các cõi thiện dục giới (kāmasugatiyo) là nānattā (có bản chất khác biệt), nānatto rūpakāyo etesanti nānattakāyā (có thân sắc khác biệt), nānā sabhāvo etassāti nānattā (có bản chất khác biệt), nānattāyeva saññā nānattasaññā (nhận thức khác biệt), sā etesaṃ atthīti nānattasaññī (có nhận thức khác biệt) được gọi là như vậy; cõi thiền thứ nhất và bốn cõi khổ là nānattakāyaekattasaññī (có thân khác biệt và nhận thức đồng nhất) được gọi là như vậy; cõi thiền thứ hai là ekattakāyanānattasaññī (có thân đồng nhất và nhận thức khác biệt) được gọi là như vậy; cõi thiền thứ ba, cõi Vô tưởng (Vehapphala), các cõi Tịnh cư (Suddhāvāsa) là ekattakāyaekattasaññī (có thân đồng nhất và nhận thức đồng nhất) được gọi là như vậy; bảy nơi trú ngụ của thức (viññāṇaṭṭhitiyo) nằm bên dưới cùng với các sắc (rūpa), nơi mà thức trú ngụ được gọi là ṭhitiyo (nơi trú ngụ), nơi trú ngụ của thức là viññāṇaṭṭhitiyo; cõi Vô tưởng (asaññībhūmi) không được tính vì không có thức, và cõi Vô sắc thứ tư (catutthāruppabhūmi) cũng không được tính vì không có thức về đất.
Sattāvāsavasena asaññībhūmiṃ, catutthāruppabhūmiñca pana gahetvā te sattāvāsā nava eva honti.
However, including the asaññī-bhūmi and the fourth arūpa-bhūmi as abodes of beings, those abodes of beings become nine.
Nhưng nếu tính cõi Vô tưởng và cõi Vô sắc thứ tư theo các nơi cư trú của chúng sinh (sattāvāsa), thì có chín nơi cư trú của chúng sinh.
563-8. Kāme puññābhisaṅkhārasaññitā aṭṭha cetanā pūrenti attano kārakaṃ pūrenti ca, ajjhāsayaṃ pujjañca bhavaṃ nibbattentīti puññāni, abhisaṅkharonti vipākaṃ, kammajarūpañcāti abhisaṅkhārā, puññāni eva abhisaṅkhārā puññābhisaṅkhārā, teyeva saññitā puññābhisaṅkhārasaññitā, kāme puññābhisaṅkhārasaññitā aṭṭha cetanā.
563-8. Eight volitions (cetanā) designated as wholesome volitional formations (puññābhisaṅkhāra) in the kāma-sphere (kāme puññābhisaṅkhārasaññitā aṭṭha cetanā). They fulfill their causative function; they create merit and existence. Puññāni refers to that which develops and produces wholesome existence. Abhisaṅkhārā refers to that which forms resultant kamma and kamma-born rūpa. Puññābhisaṅkhārā are wholesome volitional formations. They are designated as puññābhisaṅkhārasaññitā. Eight volitions designated as wholesome volitional formations in the kāma-sphere.
563-8. Tám tâm sở tư (cetanā) được gọi là các hành thiện trong cõi Dục (kāme puññābhisaṅkhārasaññitā aṭṭha cetanā) là những gì hoàn thành điều kiện của chúng và sinh ra những hiện hữu tốt đẹp đáng được tôn kính, do đó chúng là các thiện nghiệp (puññāni). Chúng tạo ra quả và sắc do nghiệp sinh, do đó chúng là các hành (abhisaṅkhārā). Các hành thiện chính là các hành thiện (puññābhisaṅkhārā), và chúng được gọi là puññābhisaṅkhārasaññitā (được gọi là các hành thiện). Tám tâm sở tư được gọi là các hành thiện trong cõi Dục.
Navannaṃ pākacittānaṃ upekkhāyuttāhetukamahāvipākavasena navannaṃ pākacittānaṃ kāmasugatiyaṃ pana nānā vattamānacetanākhaṇato paraṃ khaṇaṃ etassāti nānākhaṇaṃ, taṃ eva nānakkhaṇikaṃ, tameva kammaṃ nānakkhaṇikakammaṃ, vattamānacetanāto parā atītacetanāti attho.
For the nine resultant consciousnesses, which are resultant mahā-vipāka accompanied by equanimity and without roots. In the kāma-sphere, nānakkhaṇika (of different moments) means that its moment is beyond the moment of the present volition. That kamma itself is nānakkhaṇikakamma. The meaning is that past volition is beyond the present volition.
Đối với chín tâm quả (navannaṃ pākacittānaṃ), tức chín tâm quả đại thiện vô nhân hợp xả (upekkhāyuttāhetukamahāvipāka), trong cõi thiện dục giới, nghiệp đó là nānakkhaṇikakammaṃ (nghiệp dị thời) vì nó có khoảnh khắc khác với khoảnh khắc của tâm sở tư hiện tại. Điều đó có nghĩa là tâm sở tư quá khứ khác với tâm sở tư hiện tại.
Balavā nissayapaccayo upanissayapaccayo, balavattho cettha upa-saddo, balavapaccayoti attho, nānakkhaṇikakammapaccayavasena balavapaccayavasena cāti attho.
A powerful supporting condition is upanissayapaccaya (proximate decisive support condition). Here, the prefix upa- means powerful. The meaning is a powerful condition. The meaning is by way of a powerful condition through the condition of kamma of different moments.
Duyên nương tựa mạnh mẽ là upanissayapaccayo (cận y duyên), ở đây tiền tố upa có nghĩa là mạnh mẽ, tức là duyên mạnh mẽ. Điều đó có nghĩa là theo duyên nghiệp dị thời và theo duyên mạnh mẽ.
Dvedhā dvīhi pakārehi tesaṃ paṭisandhiyaṃ paccayā bhavanti, tā aṭṭha kāmāvacaramahākusalacetanā upekkhāsahitāhetumanoviññāṇadhātuyā vinā upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātuṃ vajjetvā parittapākānaṃ cakkhusotaghānajivhākāyasampaṭicchanasomanassayuttāhetukakusalavipākānaṃ dvedhā nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayehi pavattiyaṃ paccayā honti.
In two ways, by two methods, they become conditions for their rebirth-linking. Those eight great wholesome volitions of the sense-sphere, excluding the rootless mind-consciousness element accompanied by equanimity, become conditions in two ways, by way of concomitant karma and nissaya conditions, for the occurrence of the minor results (i.e., the rootless wholesome resultant eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness accompanied by joy).
Theo hai cách (dvedhā), theo hai phương thức, chúng trở thành duyên cho sự tái tục của những tâm ấy. Tám đại thiện tâm dục giới ấy, trừ tâm ý thức giới vô nhân hợp xả (upekkhāsahitāhetumanoviññāṇadhātuyā vinā), tức là loại bỏ tâm ý thức giới vô nhân hợp xả, trở thành duyên cho sự vận hành của các quả dị thục nhỏ (parittapākānaṃ) – các quả dị thục thiện vô nhân hợp hỷ đi kèm với nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân tiếp thọ – theo hai cách (dvedhā) bằng các duyên nghiệp và cận y dị thời.
Tāyeva cetanā tā eva aṭṭha kāmāvacaramahākusalacetanā rūpabhave pañcannaṃ pākacittānaṃ kusalavipākacittānaṃ cakkhusotasampaṭicchanasomanassayuttaupekkhāyuttasantīraṇānaṃ dvedhā nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayehi pavattiyaṃ paccayā honti.
These same volitions, these same eight great wholesome volitions of the sense-sphere, become conditions in two ways, by way of concomitant karma and nissaya conditions, for the occurrence of the five resultant cittas (i.e., the resultant wholesome eye-consciousness, ear-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness accompanied by joy and by equanimity) in the fine-material existence.
Chính những tâm sở tư ấy (tāyeva cetanā) – chính tám đại thiện tâm dục giới ấy – trở thành duyên cho sự vận hành của năm tâm quả (pañcannaṃ pākacittānaṃ) trong cõi sắc – các tâm quả thiện là nhãn, nhĩ tiếp thọ, thẩm tấn hợp hỷ, thẩm tấn hợp xả – theo hai cách (dvedhā) bằng các duyên nghiệp và cận y dị thời.
Aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā aṭṭhannaṃ parittānaṃ kusalavipākānaṃ cakkhusotaghānajivhākāyasampaṭicchanānaṃ, dvinnaṃ santīraṇānañca pavatte pavattikkhaṇe paccayā honti, paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe pana paccayā na honti.
As for the eight minor results, i.e., the wholesome resultant eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and the two investigating consciousnesses, in the sense-sphere unfortunate realms, they become conditions during the course of life (i.e., at the moment of occurrence), but they do not become conditions for rebirth-linking.
Đối với tám tâm nhỏ, và cả trong ác thú dục giới (aṭṭhannaṃ tu parittānaṃ, kāme duggatiyaṃ tathā), chúng trở thành duyên cho tám tâm quả thiện nhỏ là nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân tiếp thọ, và hai tâm thẩm tấn trong giai đoạn vận hành (pavatte), nhưng không phải là duyên trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ).
Vuttappakārāva kāme sugatiyaṃ yathāvuttappakārāva aṭṭha kāmāvacaramahākusalacetanā kāmasugatiyaṃ tathā soḷasannaṃ kusalavipākānaṃ pavatte pavattikkhaṇe dvedhā nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayehi paccayā honti, pavatte pavattikkhaṇe sattannaṃ kusalavipākānaṃ paccayā honti.
Similarly, in the sense-sphere fortunate realms, of the aforementioned type, the eight great wholesome volitions of the sense-sphere, of the type already mentioned, become conditions during the course of life (i.e., at the moment of occurrence) in two ways, by way of concomitant karma and nissaya conditions, for the sixteen wholesome resultant cittas. During the course of life, they become conditions for the seven wholesome resultant cittas.
Cũng như đã nói trong thiện thú dục giới (vuttappakārāva kāme sugatiyaṃ), chính tám đại thiện tâm dục giới như đã nói, cũng vậy, trong thiện thú dục giới, trở thành duyên cho mười sáu tâm quả thiện trong giai đoạn vận hành (pavatte) theo hai cách (dvedhā) bằng các duyên nghiệp và cận y dị thời. Trong giai đoạn vận hành (pavatte), chúng trở thành duyên cho bảy tâm quả thiện.
Paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe navannaṃ kusalavipākacittānaṃ paccayā honti.
For rebirth-linking, they become conditions for the nine wholesome resultant cittas.
Trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ), chúng trở thành duyên cho chín tâm quả thiện.
569-74. Rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ pañcannaṃ pākacittānaṃ paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe paccayā hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā ime apuññābhisaṅkhārā, imā kusalapaṭipakkhā uddhaccavajjā ekādasa cetanā kāmaduggatiyaṃ ekassa paṭisandhiviññāṇassa paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe dvidhā nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayehi paccayā honti.
569-74. In the fine-material existence, these wholesome kammic formations become conditions for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking) for the five resultant cittas. These unwholesome kammic formations, in two ways, in the sense-sphere unfortunate realms, these unwholesome kammic formations (i.e., these eleven volitions, excluding restlessness, which are opposed to wholesome states) become conditions for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking) in two ways, by way of concomitant karma and nissaya conditions, for one rebirth-linking consciousness in the sense-sphere unfortunate realms.
569-74. Các hành thiện trong cõi sắc, trong cõi sắc giới (rūpe puññābhisaṅkhārā, rūpāvacarabhūmiyaṃ) trở thành duyên cho năm tâm quả trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ). Những hành bất thiện này, trong ác thú dục giới theo hai cách (hontimāpuññasaṅkhārā, kāme duggatiyaṃ dvidhā), những hành bất thiện này, những tâm sở tư này (imā) – mười một tâm sở tư trừ phóng dật, đối nghịch với thiện – trở thành duyên cho một tâm tái tục thức trong ác thú dục giới trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ) theo hai cách (dvidhā) bằng các duyên nghiệp và cận y dị thời.
Dvādasa akusalacetanā pavatte pavattikkhaṇe eva channaṃ cakkhusotaghānajivhākāyasampaṭicchanānaṃ akusalavipākānaṃ paccayā honti, paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe paccayā no honti.
The twelve unwholesome volitions become conditions for the six unwholesome resultant cittas (i.e., eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and receiving consciousness) only during the course of life (i.e., at the moment of occurrence). They do not become conditions for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking).
Mười hai tâm sở tư bất thiện trở thành duyên cho sáu (channaṃ) tâm quả bất thiện là nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân tiếp thọ chỉ trong giai đoạn vận hành (pavatte), không phải là duyên trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ).
Sattannampi bhavanteva pavatte pavattikkhaṇe paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe akusalavipākāni sattannaṃ cakkhusotaghānajivhākāyasampaṭicchanasantīraṇānaṃ paccayā bhavanti.
The seven unwholesome resultant cittas (i.e., eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness) become conditions for all seven during the course of life (i.e., at the moment of occurrence) and for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking).
Trong tất cả các cõi, chỉ trong giai đoạn vận hành (sattannampi bhavanteva pavatte) và trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ), các tâm quả bất thiện trở thành duyên cho bảy tâm là nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân tiếp thọ và thẩm tấn.
Kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca dvādasākusalacetanā kāme sugatiyaṃ tatheva ca tesaṃ sattannaṃ akusalavipākānaṃ pavatte pavattikkhaṇe paccayā honti, paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe paccayā na honti.
Similarly, for those seven in the sense-sphere fortunate realms, the twelve unwholesome volitions become conditions for those seven unwholesome resultant cittas during the course of life (i.e., at the moment of occurrence) in the sense-sphere fortunate realms. They do not become conditions for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking).
Trong thiện thú dục giới, cũng vậy đối với bảy tâm ấy (kāme sugatiyaṃ tesaṃ, sattannampi tatheva ca), mười hai tâm sở tư bất thiện trong thiện thú dục giới, cũng vậy, trở thành duyên cho bảy tâm quả bất thiện ấy trong giai đoạn vận hành (pavatte), không phải là duyên trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ).
Viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā tāyeva dvādasākusalacetanā rūpabhave tesaṃ catunnaṃ akusalavipākānaṃ cakkhusotasampaṭicchanasantīraṇasaṅkhātānaṃ viññāṇānaṃ tathā pavatte pavattikkhaṇe paccayā honti, paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe paccayā na honti.
Likewise, for the four consciousnesses in the fine-material existence, those same twelve unwholesome volitions become conditions for those four unwholesome resultant consciousnesses (namely, eye-consciousness, ear-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness) during the course of life (i.e., at the moment of occurrence) in the fine-material existence. They do not become conditions for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking).
Cũng vậy đối với bốn thức ấy, trong cõi sắc giới (viññāṇānaṃ catunnampi, tesaṃ rūpabhave tathā), chính mười hai tâm sở tư bất thiện ấy trong cõi sắc giới, cũng vậy, trở thành duyên cho bốn (tesaṃ) thức quả bất thiện, tức là nhãn, nhĩ tiếp thọ và thẩm tấn trong giai đoạn vận hành (pavatte), không phải là duyên trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ).
So ca kāmabhaveniṭṭharūpādiupaladdhiyaṃ so ca apuññābhisaṅkhāro kāmabhave aniṭṭharūpādiupaladdhiyaṃ amanāparūpādīni ārammaṇāni upaladdhiyaṃ tesaṃ catunnaṃ apuññajānaṃ viññāṇānaṃ paccayo hoti.
And that unwholesome kammic formation in the sense-sphere existence is a condition for those four unwholesome consciousnesses during the perception of disagreeable sights and so forth (i.e., when perceiving unpleasant objects like forms) in the sense-sphere existence.
Và hành ấy trong dục giới, trong sự nhận thức các sắc v.v. không đáng ưa (so ca kāmabhaveniṭṭharūpādiupaladdhiyaṃ), hành bất thiện ấy trong dục giới, trong sự nhận thức các cảnh sắc v.v. không đáng ưa, tức là trong sự nhận thức các cảnh sắc v.v. không vừa ý, là duyên cho bốn thức sinh từ bất thiện ấy.
Hi saccaṃ ‘‘so ca kāmabhaveniṭṭha-rūpādiupaladdhiya’’ntiādikaṃ vacanaṃ.
Indeed, the statement "and that unwholesome kammic formation in the sense-sphere existence during the perception of disagreeable sights and so forth" is true.
Thật vậy (hi) câu nói ‘‘Và hành ấy trong dục giới, trong sự nhận thức các sắc v.v. không đáng ưa’’ và các câu tương tự.
Aniṭṭharūpādayo nāma visayā brahmaloke na vijjare na vijjanti.
Dis agreeable sights and so forth (i.e., sense objects) do not exist in the Brahma world.
Các đối tượng gọi là sắc v.v. không đáng ưa (aniṭṭharūpādayo) không tồn tại (na vijjare) trong cõi Phạm thiên.
575-6. Tathevāneñjasaṅkhāro na iñjati na phandati na calatīti āneñjaṃ, āneñjañca taṃ saṅkhāro cāti āneñjasaṅkhāro, tathā eva āneñjasaṅkhāro arūpāvacarabhūmiyaṃ catunnaṃ pākacittānaṃ pavatte pavattikkhaṇe paṭisandhiyaṃ paṭisandhikkhaṇe paccayo hoti.
575-6. Similarly, the imperturbable kammic formation (i.e., that which does not waver, tremble, or stir is āneñja; it is an āneñja and also a saṅkhāra, hence āneñjasaṅkhāra), similarly, the imperturbable kammic formation becomes a condition for the four resultant cittas in the immaterial existence during the course of life (i.e., at the moment of occurrence) and for rebirth-linking (i.e., at the moment of rebirth-linking).
575-6. Cũng vậy hành bất động (tathevāneñjasaṅkhāro). Không lay động, không rung chuyển, không xao động, nên gọi là bất động (āneñjaṃ). Hành bất động (āneñjasaṅkhāro) là hành ấy. Cũng vậy, hành bất động (āneñjasaṅkhāro) trở thành duyên cho bốn tâm quả trong cõi vô sắc trong giai đoạn vận hành (pavatte) và trong giai đoạn tái tục (paṭisandhiyaṃ).
Bhavesvete bhavesu ete vuttappakārā paccayā vuttappakārena paṭisandhipavattīsu yathā ca yena yena ca pakārena nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayehi paccayā honti, tena paccayā tathā tena tena pakārena vibhāvinā vijānantena paṇḍitena ñeyyā.
In these existences, these aforementioned conditions in these existences, and the manner in which they become conditions for rebirth-linking and during the course of life by way of concomitant karma and nissaya conditions, should be understood by a discerning wise person in that manner.
Trong các cõi này (bhavesvete), những duyên như đã nói trong các cõi này, theo cách đã nói trong giai đoạn tái tục và vận hành, và theo cách (yathā ca) mà chúng trở thành duyên bằng các duyên nghiệp và cận y dị thời, thì cũng vậy (tathā) theo cách đó, chúng cần được người có trí tuệ (vibhāvinā) hiểu biết.
578-81. Avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi kāmapuññābhisaṅkhāravasena, rūpapuññābhisaṅkhāravasena ca puññābhisaṅkhāro avisesena samānabhāvena dvīsu bhavesu kāmarūpabhavesu paṭisandhiṃ datvā so saṅkhāro sabbapākaṃ janeti nibbatteti.
578-81. The wholesome kammic formation, without distinction, in both existences (i.e., by way of wholesome kammic formations of the sense-sphere and wholesome kammic formations of the fine-material sphere), that kammic formation, having produced rebirth-linking in both existences (the sense-sphere and fine-material existences), generates all results.
578-81. Hành thiện không phân biệt, trong cả hai cõi (avisesena puññābhi-saṅkhāro dvibhavesupi) – theo cách hành thiện dục giới và hành thiện sắc giới – hành thiện không phân biệt, một cách đồng đều, sau khi cho tái tục trong hai cõi là dục giới và sắc giới, nó (so) – hành ấy – tạo ra (janeti) tất cả các quả.
Tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu dvibhavesu puññābhisaṅkhāro viya tathā catūsu aṇḍajādīsu so puññābhisaṅkhāro paṇḍitena ñeyyo.
Similarly, it should be known in the four origins, such as the egg-born, that same wholesome kammic formation should be known by a wise person in the four origins, such as the egg-born, just as it is in the two existences.
Cũng vậy cần được biết trong bốn loại sinh như noãn sinh v.v. (tathā catūsu viññeyyo, aṇḍajādīsu yonisu). Cũng như hành thiện trong hai cõi, hành thiện ấy cũng cần được người trí biết trong bốn loại sinh như noãn sinh v.v.
‘‘Aṇḍajādīsū’’ti vacanaṃ padumapaccekabuddhānaṃ manussattaṃ sandhāya vuttaṃ.
The phrase "in the egg-born and so forth" is spoken with reference to the human existence of the solitary Buddhas (Paccekabuddhas) who arose from lotuses.
Câu nói ‘‘trong các loại sinh như noãn sinh v.v.’’ được nói để chỉ sự làm người của các vị Phật Độc Giác sinh từ hoa sen.
Bahudevamanussānaṃ vasena dvīsu gatīsu eva ca tathā so puññābhisaṅkhāro paṇḍitena ñeyyo.
Similarly, that same wholesome kammic formation should be known by a wise person in both destinations by way of many deities and humans.
Cũng vậy, hành thiện ấy cần được người trí biết trong hai đường tái sinh, tức là trong nhiều chư thiên và loài người.
Tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi nānattakāyanānattasaññīnānattakaāyaekattasaññī ekattakāyanānattasaññī ekattakāyaekattasaññīnaṃ vasena catūsu viññāṇaṭṭhitīsu so puññābhisaṅkhāro paṇḍitena ñeyyo.
Similarly, in the stations of consciousness such as those with diverse bodies, that same wholesome kammic formation should be known by a wise person in the four stations of consciousness, which are: diverse bodies and diverse perceptions, diverse bodies and single perception, single body and diverse perceptions, and single body and single perception.
Cũng vậy trong các thức trú với thân và tưởng khác nhau v.v. (tathā nānattakāyādi-viññāṇānaṃ ṭhitīsupi). Hành thiện ấy cũng cần được người trí biết trong bốn thức trú, theo cách thân khác nhau và tưởng khác nhau, thân khác nhau và tưởng giống nhau, thân giống nhau và tưởng khác nhau, thân giống nhau và tưởng giống nhau.
Nānattakāyanānattasaññīnānattakāyaekattasaññīekattakāyanānattasaññīekattakāyaekattasaññīnaṃ vasena vuttappakārasmiṃ catubbidhe sattāvāse tathā so puññābhisaṅkhāro paṇḍitena ñeyyo.
Similarly, that same wholesome kammic formation should be known by a wise person in the aforementioned type of fourfold abodes of beings: diverse bodies and diverse perceptions, diverse bodies and single perception, single body and diverse perceptions, and single body and single perception.
Hành thiện ấy cũng cần được người trí biết trong các trú xứ của hữu tình đã nói (vuttappakārasmiṃ) – bốn loại trú xứ của hữu tình theo cách thân khác nhau và tưởng khác nhau, thân khác nhau và tưởng giống nhau, thân giống nhau và tưởng khác nhau, thân giống nhau và tưởng giống nhau.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena puññābhisaṅkhāro bhavādīsu bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu yathārahaṃ soḷasannaṃ kāmakusalapākānaṃ, pañcannaṃ rūpapākānañcāti ekavīsatipākānaṃ dvidhā nānakkhaṇikakammūpanissayapaccayena paccayo hoti.
Thus, in this way, the wholesome kammic formation, in the manner I have stated, becomes a condition in existences and so forth (i.e., existences, origins, destinations, stations of consciousness, and abodes of beings), respectively, by way of concomitant karma and nissaya conditions, for the sixteen wholesome results of the sense-sphere and the five results of the fine-material sphere, making a total of twenty-one results.
Như vậy (evaṃ), theo cách đã được tôi nói, hành thiện là duyên cho mười sáu tâm quả thiện dục giới và năm tâm quả sắc giới, tức là hai mươi mốt tâm quả theo hai cách (ekavīsatipākānaṃ dvidhā) – bằng duyên nghiệp và cận y dị thời – trong các cõi v.v. (bhavādīsu) – cõi, loại sinh, đường tái sinh, thức trú, trú xứ của hữu tình – một cách thích hợp.
584-6. Tathevāneñjasaṅkhāro tathā eva āneñjasaṅkhāro, ekārūpabhave ekasmiṃ arūpabhave ekissā opapātikayoniyā ceva ekissā devagatiyāpi ca ākāsānañcāyatanabhūmi viññāṇañcāyatanabhūmi ākiñcaññāyatanabhūmivasena tīsu eva cittaṭṭhitīsu catunnaṃ arūpabhūmīnaṃ vasena catubbidhe sattāvāse catunnaṃ arūpapākacittānaṃ dvedhā nānakkhaṇikakammopanissayapaccayehi so āneñjābhisaṅkhāro paccayo hoti.
584-6. Likewise, the imperturbable volitional formation (āneñjasaṅkhāro) is a condition, in two ways, through the condition of different-moment kamma (nānakkhaṇikakamma-upanissaya-paccaya), in one immaterial existence through one spontaneously arisen womb and one divine destiny, in three stations of consciousness namely, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, and in a fourfold abode of beings, meaning the four immaterial realms, for the four resultant immaterial consciousnesses.
584-6. Cũng vậy, phi công bất động (Tathevāneñjasaṅkhāro), cũng vậy, phi công bất động (āneñjasaṅkhāro) là nhân theo hai cách (dvedhā) trong bốn loại (catubbidhe) chúng sinh trú xứ (sattāvāse) là bốn cõi vô sắc, trong chỉ ba trú xứ tâm (tīsu eva cittaṭṭhitīsu) là cõi Không Vô Biên Xứ (ākāsānañcāyatana-bhūmi), cõi Thức Vô Biên Xứ (viññāṇañcāyatana-bhūmi), cõi Vô Sở Hữu Xứ (ākiñcaññāyatana-bhūmi), trong một cõi vô sắc (ekārūpabhave), trong một loài hóa sinh và một cõi trời, do các duyên nghiệp và y chỉ khác thời. So (phi công bất động) là nhân.
Paṭisandhipavattīnaṃ, vasenevaṃ bhavādīsu evaṃ iminā mayā vuttappakārena paṭisandhipavattīnaṃ vasena bhavādīsu yathā ye saṅkhārā esaṃ pākacittānaṃ paccayā honti, tathā te saṅkhārā evaṃ iminā mayā vuttappakārena paṇḍitena vijānitabbā.
In this way, according to rebirth-linking and continuation in existences and so forth, the formations which are conditions for these resultant consciousnesses should be understood by a wise person in the manner I have described.
Như vậy, các hành trong các cõi, v.v. là nhân cho tái sanh và tiếp diễn. Như vậy, theo cách đã được tôi nói, các hành (saṅkhārā) nào là nhân cho các tâm quả (pākacitta) theo cách của tái sanh (paṭisandhi) và tiếp diễn (pavatti) trong các cõi (bhava), v.v., thì những hành đó phải được người trí biết theo cách đã được tôi nói như vậy.
587-90. Na rūpārūpadhammānaṃ, saṅkanti pana vijjati rūpadhammānaṃ, cittacetasikasaṅkhātānaṃ nāmadhammānañca saṅkanti pana saṅkamanaṃ pana na vijjati.
587-90. But there is no transmigration of material and immaterial phenomena; there is no transmigration of material phenomena and of mental phenomena, i.e., consciousness and mental concomitants.
587-90. Tuy nhiên, không có sự chuyển di của các pháp sắc và vô sắc. Tuy nhiên, không có sự chuyển di (saṅkanti) của các pháp sắc (rūpadhamma) và các pháp danh (nāmadhamma) bao gồm tâm và sở hữu tâm.
Saṅkantibhāve asati atītabhavato idha imasmiṃ bhave rūpadhammānaṃ saṅkamanabhāve asati paṭisandhicittaṃ kathaṃ kena pakārena siyā bhaveyya?
When there is no transmigration, how could the rebirth-linking consciousness arise here in this existence from a past existence?
Khi không có sự chuyển di, thì tâm tái sanh (paṭisandhicitta) làm sao (kathaṃ) có thể có ở đây (idha) trong kiếp này, khi không có sự chuyển di của các pháp sắc từ kiếp quá khứ (atītabhava)?
Natthi cittassa saṅkanti, atītabhavato idha imasmiṃ bhave cittassa saṅkanti saṅkamanaṃ natthi, tato atītabhavato atītaṃ hetuṃ vinā vajjetvā idha imasmiṃ bhave cittassa pātubhāvo na vijjati.
There is no transmigration of consciousness from a past existence to this one; thus, without a past cause from a past existence, the appearance of consciousness here in this existence is not found.
Không có sự chuyển di của tâm từ kiếp quá khứ đến đây. Không có sự chuyển di của tâm đến đây trong kiếp này. Do đó, không có sự xuất hiện của tâm ở đây trong kiếp này mà không có (vinā) nhân quá khứ từ kiếp quá khứ.
Suladdhapaccayaṃ rūpārūpamattaṃ suṭṭhu laddhapaccayaṃ rūpanāmamattaṃ jāyati.
Only material and immaterial phenomena that have received conditions well arise.
Chỉ có sắc và vô sắc đầy đủ duyên (Suladdhapaccayaṃ rūpārūpamattaṃ) sanh khởi.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena paccayaṃ labhitvā uppajjamānaṃ rūpārūpamattaṃ rūpanāmamattaṃ jāyati.
In this way, only material and immaterial phenomena arise after receiving conditions as I have stated.
Như vậy, chỉ có sắc và danh (rūpanāmamattaṃ) sanh khởi sau khi nhận được duyên theo cách đã được tôi nói.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena paccayaṃ labhitvā uppajjamānaṃ rūpārūpamattaṃ bhavantaraṃ aññabhavaṃ paṭisandhiṃ upeti upagacchati.
Only material and immaterial phenomena, arising after receiving conditions in the manner I have stated, go to another existence, meaning rebirth-linking.
Chỉ có sắc và danh sanh khởi sau khi nhận được duyên theo cách đã được tôi nói, đi đến (upeti) kiếp khác (bhavantaraṃ) là tái sanh.
Iti vacanaṃ samaññāya lokiyavohārena pavuccate, satto vā natthi, satto jīvoti vevacanaṃ, attā vāpi na vijjati.
This statement is made by convention (samaññāya), in worldly usage; there is no being, nor is 'being' a synonym for 'living,' nor is there a self.
Lời "như vậy" (iti) được nói theo cách dùng thông thường (lokiyavohāra), không có chúng sinh, không có sinh vật là từ đồng nghĩa của chúng sinh, cũng không có tự ngã.
591-9. Tassidaṃ pākaṭaṃ katvā, paṭisandhikkamaṃ pana tassa sattassa idaṃ paṭisandhikkamaṃ sudubbudhaṃ atidubbijānaṃ pākaṭaṃ katvā ahaṃ dassayissāmi, tametaṃ paṭisandhikkamaṃ sādhu sādhukaṃ nibodhatha, sādhu sādhukaṃ manasi karotha, vividhesu ārammaṇesu lobhavasena cittaṃ anāmetvā vajiramañjūsāya anagghamaṇiratanaṃ pakkhipanto viya citte ṭhapetvāti attho.
591-9. Making this process of rebirth-linking clear, it is very difficult to understand, but I shall show it, making this process of rebirth-linking clear. Therefore, comprehend it well and pay good attention, as if placing a priceless jewel in a diamond casket, without allowing the mind to incline towards various objects through greed.
591-9. Sau khi làm cho tiến trình tái sanh này rõ ràng, thì tôi sẽ trình bày tiến trình tái sanh khó hiểu (sudubbudhaṃ) này của chúng sinh. Hãy khéo léo (sādhu) thấu hiểu tiến trình tái sanh đó, hãy khéo léo (sādhu) ghi nhớ, nghĩa là hãy giữ trong tâm như một người đang đặt một viên ngọc quý vô giá vào một chiếc hộp kim cương, không để tâm nghiêng về các đối tượng khác do tham ái.
Atītasmiṃ bhave tassa, āsannamaraṇassa hiito bhavato atītasmiṃ bhave āsannamaraṇassa tassa sarīrasmiṃ ātape pakkhittaṃ haritaṃ tālapaṇṇaṃ viya sussamāne sati cakkhundriyādike indriye naṭṭhe hadayavatthumattasmiṃ ṭhite kāyappasādike viññāṇe tasmiṃ khaṇe vatthusannissitaṃ hadayavatthunissitaṃ.
In that past existence, for that person nearing death, indeed, when the body dries up like a green palm leaf placed in the sun, with the eye-faculty and other faculties destroyed, and only the heart-base remaining, the consciousness that vitalizes the body, at that moment, is dependent on the base (vatthusannissita), dependent on the heart-base.
Khi chúng sinh đó trong kiếp quá khứ, gần kề cái chết, trong kiếp quá khứ từ kiếp này, khi chúng sinh đó gần kề cái chết, thân thể đang khô héo như lá cọ xanh phơi nắng, các căn như nhãn căn, v.v. đã mất, chỉ còn lại vật y cứ tâm (hadayavatthu), thì thức (viññāṇa) trong thân đó vào khoảnh khắc đó y cứ vào vật y cứ tâm (vatthusannissitaṃ) là vật y cứ tâm.
‘‘Citta’’nti vacanaṃ bhavaṅgamanodvārāvajjanajavanaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
The term "consciousness" should be understood as referring to the bhavanga, mind-door adverting, and javana (impulsive) consciousness.
Lời "tâm" (cittaṃ) phải được hiểu là nói đến tâm bhavaṅga, tâm khai ý môn và tâm javana.
Pubbānusevitanti ito kālā pubbakāle tena pana anusevitaṃ anuciṇṇaṃ puññaṃ kammaṃ vā apuññaṃ eva vā kammaṃ kammanimittaṃ gatinimittaṃ vā kammaphalena dvāresu paccupaṭṭhitaṃ ālambitvā manodvārāvajjanajavanavasena sevitacittaṃ pavattati.
Previously cultivated means that a wholesome kamma or an unwholesome kamma, or a kamma-sign, or a destiny-sign, previously cultivated or practiced by that person at that time, presents itself at the doors due to its kamma-result and, being taken as an object, the consciousness that has been cultivated through mind-door adverting and javana consciousness continues to arise.
Đã được hành trì từ trước (Pubbānusevitaṃ): tâm đã được hành trì (sevitacitta) theo cách khai ý môn và javana tiếp diễn, sau khi nắm giữ đối tượng là thiện nghiệp hoặc bất thiện nghiệp đã được hành trì (anuciṇṇa) bởi chúng sinh đó trong quá khứ, hoặc là nghiệp tướng (kammanimitta) hoặc là cảnh tướng (gatinimitta) do quả nghiệp hiện diện ở các môn.
Evaṃ iminā mayā vuttappakārena pavattamānaṃ taṃ viññāṇaṃ taṃ javanacittaṃ laddhapaccayaṃ laddhārammaṇapaccayaṃ.
That consciousness, that javana consciousness, continuing in the manner I have stated, has received conditions, has received the condition of an object.
Thức đó (taṃ viññāṇaṃ) đang tiếp diễn theo cách đã được tôi nói đã nhận được duyên (laddhapaccayaṃ) là duyên đối tượng.
Avijjāya paṭicchannādīnave visayeti akusalajavane javite tassa javanassa avijjāya appaṭicchannadose tasmiṃ kammādike ārammaṇe kusalajavane javite tato cittavīthito pubbabhāge pavattāya avijjāya paṭicchannadose tasmiṃ kammādike ārammaṇe.
In an object where dangers are hidden by ignorance: when unwholesome javana consciousness has arisen, in that kamma and so forth as object, the fault is not concealed by ignorance for that javana consciousness. When wholesome javana consciousness has arisen, in that kamma and so forth as object, the fault is concealed by the ignorance that arose earlier in the mental process.
Trong đối tượng có sự nguy hại bị vô minh che lấp, nghĩa là khi tâm bất thiện javana đã javana, thì trong đối tượng nghiệp, v.v. đó có lỗi không bị vô minh che lấp; khi tâm thiện javana đã javana, thì trong đối tượng nghiệp, v.v. đó có lỗi bị vô minh che lấp do vô minh tiếp diễn trước lộ tâm đó.
Taṇhāti akusalajavanena sahajo lobho, akusalajavane vā javite tato vīthicittato pubbabhāge pavatto lobho taṇhā.
Craving is the greed co-arisen with unwholesome javana consciousness, or the greed that arose earlier than that mental process when unwholesome javana consciousness had arisen.
Tham ái (Taṇhā) là tham (lobha) đồng sanh với tâm bất thiện javana, hoặc tham ái là tham tiếp diễn trước lộ tâm đó khi tâm bất thiện javana đã javana.
Nametīti aññaṃ ārammaṇaṃ aggāhāpetvā daḷhaggāhavasena taṃ eva kammanimittagatinimittasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ gaṇhāpetīti attho.
It bends: it causes one to grasp that kamma-sign or destiny-sign as an object firmly, without taking another object.
Làm cho nghiêng về (Nametīti) có nghĩa là làm cho nắm giữ đối tượng nghiệp tướng và cảnh tướng đó một cách chắc chắn, không nắm giữ đối tượng khác.
Sahajā saṅkhārā pana tassa cittassa sahajā ekato jātā cetanā pana tasmiṃ yevārammaṇe khipanti pavattanti.
Co-arisen formations, however, meaning the volitions co-arisen with that consciousness, cast themselves upon that very object.
Tuy nhiên, các hành đồng sanh (Sahajā saṅkhārā pana) là các tác ý (cetanā) đồng sanh với tâm đó phóng ra (khipanti) trong cùng đối tượng đó.
Imasmiṃ paccuppannabhave ekasantativasā pavattāya taṇhāya namīyamānaṃ taṃ viññāṇaṃ orimā tīramhā rajjukaṃ ālambitvā mātikātikkamo puriso viya etaṃ purimaṃ nissayabhūtaṃ hadayavatthuṃ jahati chaḍḍeti, cuticittaṃ uppajjitvā nirujjhatīti attho.
That consciousness, being bent by craving that continues in this present existence due to one continuous stream (ekasantativasā), abandons that previous supporting heart-base, like a man who crosses the boundary (mātikātikkamo) by holding onto a rope from the near shore; this means the cuti-consciousness arises and ceases.
Thức đó (taṃ viññāṇaṃ) bị tham ái tiếp diễn do sự liên tục của một dòng trong kiếp hiện tại làm cho nghiêng về, từ bỏ (jahati) vật y cứ tâm (hadayavatthu) làm y chỉ trước đó, giống như một người vượt qua bờ (mātikātikkamo) bằng cách nắm lấy sợi dây từ bờ bên này, nghĩa là tâm tử (cuticitta) sanh khởi rồi diệt đi.
Aparaṃ kammasambhūtaṃ nissayaṃ aparaṃ aññakammato sambhūtaṃ nissayabhūtaṃ hadayavatthuṃ labhitvā vā alabhitvāpi vā ārammaṇādīhi paccayehi taṃ paṭisandhisaṅkhātaṃ mānasaṃ pavattati.
That rebirth-linking consciousness continues after obtaining a different base, arisen from kamma, i.e., a different heart-base arisen from kamma, or even without obtaining it, through conditions such as an object.
Tâm y chỉ khác do nghiệp sanh (Aparaṃ kammasambhūtaṃ nissayaṃ) là tâm (mānasaṃ) được gọi là tái sanh tiếp diễn do các duyên như đối tượng, v.v., sau khi nhận được hoặc không nhận được vật y cứ tâm làm y chỉ do nghiệp khác sanh khởi.
‘‘Labhitvā’’ti vacanaṃ kāmarūpabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
The term "obtaining" refers to the sense-sphere and fine-material existence.
Lời "nhận được" (Labhitvā) được nói đến cõi dục và cõi sắc.
‘‘Alabhitvā’’ti vacanaṃ arūpabhavaṃ sandhāya vuttaṃ.
The term "without obtaining" refers to the immaterial existence.
Lời "không nhận được" (Alabhitvā) được nói đến cõi vô sắc.
Ettha etesu cittesu purimaṃ ‘‘jahatī’’ti vacanena vuttañceva cittaṃ, cuticittaṃ pacchimaṃ ‘‘ārammaṇādīhi paccayehi pavattatī’’ti vacanena vuttañceva cittaṃ paṭisandhicittaṃ paṇḍitena veditabbaṃ.
Here, among these consciousnesses, the consciousness referred to by the earlier statement "abandons" is the cuti-consciousness, and the consciousness referred to by the later statement "continues through conditions such as an object" is the rebirth-linking consciousness, and this should be known by a wise person.
Ở đây, trong các tâm này, tâm được nói bằng lời "từ bỏ" (jahatīti) trước đó là tâm tử (cuticitta), và tâm được nói bằng lời "tiếp diễn do các duyên như đối tượng, v.v." sau đó là tâm tái sanh (paṭisandhicitta), phải được người trí biết.
600-6. Tadetaṃ taṃ etaṃ paṭisandhicittaṃ purimā bhavato idha imasmiṃ pacchimabhave nāpi āgataṃ, kammādiñca hetuṃ vinā vajjetvā paṭisandhicittaṃ pātubhūtaṃ na ceva taṃ ettha etasmiṃ vacane etassa paṭisandhicittassa purimā bhavato idha imasmiṃ paccuppannabhave anāgamane atītabhavahetūhi atītabhave kammādipaccayehi etassa paṭisandhicittassa sambhave.
600-6. That rebirth-linking consciousness has not come here to this present existence from the past existence, nor has the rebirth-linking consciousness appeared here without a cause such as kamma. In this statement, concerning the non-arrival of this rebirth-linking consciousness here to this present existence from a past existence, its arising is due to causes in the past existence, namely, kamma and other conditions.
600-6. Thức tái sanh đó (Tadetaṃ) không đến đây (idha) trong kiếp sau này từ kiếp trước, và tâm tái sanh không xuất hiện mà không có (vinā) nhân như nghiệp, v.v. Cũng không có sự không đến của tâm tái sanh đó ở đây (ettha) trong lời nói này, ở đây (idha) trong kiếp hiện tại từ kiếp trước, khi tâm tái sanh đó sanh khởi do các nhân từ kiếp quá khứ (atītabhavahetūhi) là các duyên như nghiệp, v.v. trong kiếp quá khứ.
Paṭighosadīpamuddādī, bhavantettha nidassanā ettha etasmiṃ tassa paṭisandhicittassa atītabhavato anāgamane atītabhave hetūhi sambhave paṭighosadīpamuddādiatthanidassanā upamā bhavanti.
Echoes, lamps, seals, etc., are here given as illustrations. Herein, in this context, regarding that relinking consciousness not coming from a past existence, but arising from causes in the past existence, illustrations such as echo, lamp, seal, etc., serve as examples of the meaning.
Tiếng vang, ánh đèn, dấu ấn, v.v., là những ví dụ ở đây. Ở đây, trong sự không đến từ kiếp quá khứ của tâm tái tục đó, những ví dụ như tiếng vang, ánh đèn, dấu ấn, v.v., phát sinh do các nhân trong kiếp quá khứ, là những ví dụ về ý nghĩa.
Aññatra aññasmiṃ paṭighosādīnaṃ atthānaṃ pavattiṭṭhāne āgantvā saddādihetukā saddādayo paccayā honti yathā.
Elsewhere, having come to another place where echoes, etc., occur, sounds, etc., become the conditions, just as sounds and other factors are the conditions.
Ở nơi khác, tại một nơi khác mà các ý nghĩa như tiếng vang, v.v., phát sinh, chúng đến và do âm thanh, v.v., làm nhân; âm thanh, v.v., trở thành các duyên, như vậy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ ṭhāne janehi pavattāpitā saddadīpamuddādayo atthā pabbatantarādīsu aññesu ṭhānesu pavattānaṃ paṭighosadīpamuddādīnaṃ atthānaṃ hetukā honti.
This means: the phenomena of sounds, lamps, seals, etc., activated by people in this place become the causes for the phenomena of echoes, lamps, seals, etc., that occur in other places like mountain crevices.
Điều này có nghĩa là – tại nơi này, các ý nghĩa như âm thanh, ánh đèn, dấu ấn, v.v., do mọi người tạo ra, trở thành nhân cho các ý nghĩa như tiếng vang, ánh đèn, dấu ấn, v.v., phát sinh ở những nơi khác như giữa các ngọn núi, v.v.
Tesu saddādīsu paccayesu santesu ye te paṭighosādayo honti, asantesu na honti yathā, evameva ca viññāṇaṃ atītabhavato paccuppannabhavaviññāṇavasena pavattaṃ viññāṇaṃ vibhāvinā veditabbaṃ.
Just as, when those conditions such as sounds, etc., are present, those echoes, etc., arise, and when they are absent, they do not arise; even so should consciousness—consciousness occurring in the present existence not having migrated from a past existence— be understood by the discerning one.
Khi các duyên như âm thanh, v.v., tồn tại thì những tiếng vang, v.v., đó có, khi không tồn tại thì không có, như vậy, cũng giống như thức; thức phát sinh theo cách thức của thức kiếp hiện tại từ kiếp quá khứ cần được người có trí phân biệt.
Santānabandhato santānabandhavasena ekatā atītabhavapaccuppannabhavaviññāṇavasena pavattassa viññāṇassa ekībhāvo natthi, nānatāpi tassa viññāṇassa nānābhāvopi paccekabhāvo api.
Through the continuity of succession, there is no oneness—no single identity—for the consciousness that occurs as past-existence consciousness and present-existence consciousness, nor is there diversity—no distinct individuality—for that consciousness.
Do sự liên tục của dòng chảy, do cách thức của sự liên tục của dòng chảy, sự đồng nhất của thức phát sinh theo cách thức của thức kiếp quá khứ và kiếp hiện tại không có, sự khác biệt của thức đó, sự khác biệt riêng lẻ cũng không có.
Sati santānabandhe tu, ekantenekatā siyā santānabandhe sati ekantena tassa viññāṇassa ekatā ekībhāvo siyā bhaveyya, khīrasabhāvato paggharaṇasabhāvato khīrato sambhūtaṃ ghanasabhāvaṃ kadācipi kismiñcipi kāle na bhaveyya, sabbadā paggharaṇasabhāvakhīrameva bhaveyyāti attho.
If there were absolute oneness due to the continuity of succession, then if there were continuity of succession, there would be absolute oneness—a single identity—for that consciousness; just as milk, which is of a flowing nature, would never at any time become thick like curd, but would always remain milk of a flowing nature, so it means.
Nếu có sự liên tục của dòng chảy, thì sẽ có sự đồng nhất tuyệt đối. Nếu có sự liên tục của dòng chảy, thì sự đồng nhất tuyệt đối của thức đó sẽ có; từ trạng thái sữa, từ trạng thái chảy, sữa sản sinh ra trạng thái đặc không bao giờ xảy ra vào bất cứ lúc nào, mà luôn luôn là sữa ở trạng thái chảy, đó là ý nghĩa.
Athāpi aparo nayopi sā ekantanānatā tassa viññāṇassa so ekantanānābhāvo yadi bhaveyya, khīrasāmiko so puggalo dadhisāmi na bhaveyya.
Moreover, another interpretation is: if that absolute diversity of consciousness were to exist, then the owner of the milk would not be the owner of the curd.
Hoặc là một cách khác, nếu sự khác biệt tuyệt đối đó của thức đó sẽ có, thì người chủ sữa sẽ không là chủ sữa đông.
Khīrakāle khīrassa issarabhūto sāmiko paggharaṇasabhāvaṃ jahitvā dadhissa uppajjamānakāle tassa dadhissa issaro na bhaveyya, tato khīrasāmiko añño puggalo tassa dadhissa anissaro asāmiko bhaveyyāti attho.
The owner who is lord of the milk at the time of milk, having abandoned its flowing nature, would not be the lord of the curd when that curd arises; hence, another person, other than the owner of the milk, would be non-lord, a non-owner of that curd, so it means.
Người chủ sở hữu sữa vào thời điểm sữa sẽ không là chủ sở hữu sữa đông khi nó phát sinh, bỏ qua trạng thái chảy, do đó, người chủ sữa sẽ là người khác không sở hữu, không làm chủ sữa đông đó, đó là ý nghĩa.
Yasmā kāraṇā ettha etasmiṃ paṭisandhikkamavinicchaye ekantaekatāpi vā ekantanānatāpi vā samayaññunā viññunā na ceva upagantabbā.
For the reason that here, in this analysis of the relinking process, neither absolute oneness nor absolute diversity should be accepted by a wise and knowledgeable person.
Vì lý do ở đây, trong sự phân định tiến trình tái tục này, cả sự đồng nhất tuyệt đối lẫn sự khác biệt tuyệt đối đều không nên được người hiểu biết, người có trí chấp nhận.
607-10. Evaṃ iminā mayā vuttappakārena asaṅkantipātubhāve saṅkantipātubhāvarahite bhave sati imasmiṃ manussattabhāve khandhādisamatā abhisambhūtā ye khandhā honti, etesaṃ idha imasmiṃ manussattabhāve niruddhattā idha imasmiṃ manussattabhāve janehi katassa tassa kammassa phalahetuno phalassa paccayabhūtassa parattha parasmiṃ loke āgamato ceva evaṃ aññassa sattassa aññato kammato hi tato sattato aññena sattena katato aññato ceva kammato taṃ phalaṃ siyā bhaveyya, ‘‘aññassa sattassā’’ti vacanena titthiyasattassapi kammaṃ aññassa ca phalaṃ dadeyyāti attho, tasmā kāraṇā etaṃ sabbaṃ eva ca tumhehi vuttavidhānaṃ na sundaraṃ.
607-10. Thus, if there is no transmigration in the manner I have stated, then if there is no transmigration, and the aggregates are similarly produced in this human existence, then because the aggregates that were present here in this human existence have ceased, if the fruit of that action performed by people here in this human existence, which is the condition for the fruit, were to come elsewhere in another world; and if that fruit were to come from another being and from another action—meaning, by the phrase "of another being," that the action of a heretical being could also give fruit to another— therefore, all of what you have stated is not good.
607-10. Như vậy, theo cách thức tôi đã nói, khi có sự tồn tại không có sự chuyển dịch và hiển lộ, thì các uẩn, v.v., đã được hình thành trong kiếp người này, do sự diệt tận của chúng ở đây trong kiếp người này, quả của nghiệp đó do con người tạo ra ở đây trong kiếp người này, là nhân của quả, do sự đến ở thế giới khác, và như vậy, quả đó sẽ có từ nghiệp khác của chúng sinh khác; từ nghiệp khác do chúng sinh khác tạo ra, và từ nghiệp khác nữa, đó là ý nghĩa của việc nói “của chúng sinh khác” là nghiệp của các ngoại đạo cũng có thể cho quả cho người khác, đó là ý nghĩa. Do đó, vì lý do này, tất cả những gì các vị đã nói đều không tốt.
Etthāhāti etasmiṃ ṭhāne ṭhatvā codako āha – nanu evaṃ ‘‘asaṅkantipātubhāve bhave satī’’tiādikaṃ vacanaṃ niyatīti?
Here, the questioner states, taking his stand on this point: Is it not definite that the statement, "if there is no transmigration," and so on, is established?
Ở đây, người chất vấn nói – chẳng phải lời nói “khi có sự tồn tại không có sự chuyển dịch và hiển lộ” v.v., là quy luật sao?
Vuccate – santāne yaṃ phalaṃ etaṃ ekasmiṃ santāne pavattamānaṃ yaṃ etaṃ phalaṃ aññassa sattassa na hoti, aññato kammato na ca hoti, bījānaṃ abhisaṅkhāro etassatthassa ‘‘ekasmiṃ santāne’’tiādikassa etassa atthassa sādhako nipphādako hoti.
It is said: This fruit which arises in one continuity of succession does not belong to another being, nor does it come from another action; the preparation of seeds proves the meaning of this statement, "in one continuity of succession," and so on.
Được nói rằng – quả này trong dòng chảy là quả phát sinh trong một dòng chảy, nó không phải của người khác, cũng không phải từ nghiệp khác; sự chuẩn bị hạt giống là bằng chứng cho ý nghĩa này, ý nghĩa của “trong một dòng chảy” v.v.
611-5. Ekasmiṃ pana santāne, vattamānaṃ phalaṃ pana aññassa sattassāpi vā na hoti, taṃ phalaṃ aññato kammato na hoti.
611-5. However, the fruit occurring in one continuity of succession does not belong to another being, nor does that fruit come from another action.
611-5. Tuy nhiên, quả phát sinh trong một dòng chảy không phải của người khác và quả đó không phải từ nghiệp khác.
Bījānaṃ abhisaṅkhāro etassatthassa ‘‘ekasmiṃ pana santāne’’tiādikassa etassa atthassa sādhako nipphādako hoti, bījānaṃ abhisaṅkhāre madhuādinā vatthunā janehi kate tassa bījassa santāne paṭhamaṃ laddhapaccayo paṭhamaṃ laddhamadhuādipaccayo tassa bījassa phalaṃ kālantare madhuādinā bījābhisaṅkharaṇato aññasmiṃ kāle madhuro hoti.
The preparation of seeds proves the meaning of this statement, "however, the fruit occurring in one continuity of succession," and so on. Indeed, the primary condition—the primary condition of honey, etc., made by people in the preparation of seeds—makes the fruit of that seed sweet after a period, at a time different from the preparation of the seed with honey, etc.
Sự chuẩn bị hạt giống là bằng chứng cho ý nghĩa này, ý nghĩa của “tuy nhiên, trong một dòng chảy” v.v. Trong sự chuẩn bị hạt giống, khi con người tạo ra với mật, v.v., duyên đầu tiên nhận được, duyên mật, v.v., đầu tiên nhận được trong dòng chảy của hạt giống đó, quả của hạt giống đó sau một thời gian trở nên ngọt vào một thời điểm khác sau khi hạt giống được chuẩn bị với mật, v.v.
Hi saccaṃ ‘‘bījānaṃ abhisaṅkhāre’’tiādikaṃ vacanaṃ.
Indeed, the statement "in the preparation of seeds," and so on, is true.
Thật vậy, lời nói “trong sự chuẩn bị hạt giống” v.v., là đúng.
Tāni hi tāni eva paṭhamaṃ madhuādinā janehi ropitāni bījāni abhisaṅkharaṇato kālantare madhurabhāvaṃ phalampi vā phalaṭṭhaṃ vā na pāpuṇanti.
Indeed, those seeds primarily planted by people with honey, etc., do not attain the state of being sweet or the state of a fruit after a period due to their preparation.
Thật vậy, những hạt giống đó được con người gieo trồng với mật, v.v., đầu tiên, do sự chuẩn bị, chúng không đạt đến trạng thái ngọt hoặc trạng thái quả sau một thời gian.
Evaṃ iminā pakārena idaṃ mayā vuttaṃ ‘‘ekasmiṃ pana santāne’’tiādikaṃ vacanaṃ paṇḍitena ñeyyaṃ.
Thus, this statement I have made, "however, the fruit occurring in one continuity of succession," and so on, should be understood by the wise.
Như vậy, theo cách thức này, điều này tôi đã nói, lời nói “tuy nhiên, trong một dòng chảy” v.v., cần được người có trí hiểu biết.
Api ca aparo nayo.
Moreover, another method:
Hơn nữa, một cách khác.
Bālakāle taruṇakāle tena taruṇena payuttena vijjāsipposadhādinā kammenāpi tassa vuddhakālasmiṃ phaladānasīlena ayaṃ ‘‘ekasmiṃ pana santāne’’tiādiko attho paṇḍitena dīpetabbo.
This meaning, "however, the fruit occurring in one continuity of succession," and so on, should be explained by the wise through the action of knowledge, crafts, medicine, etc., applied by a youth in childhood, which has the nature of giving fruit in his old age.
Vào thời thơ ấu, vào thời trẻ, ý nghĩa này “tuy nhiên, trong một dòng chảy” v.v., cần được người có trí làm sáng tỏ bằng kiến thức, nghề nghiệp, thuốc men, v.v., do người trẻ đó thực hành, có khả năng cho quả vào thời già của người đó.
616-20. Codako punāha – evaṃ santepi taṃ kammaṃ evaṃ iminā mayā vuttappakārena kamme santepi saṃvijjamānepi taṃ kammaṃ etasmiṃyeva khaṇe vijjamānampi vā phalassa paccayo hoti.
616-20. The questioner asks again: Even if such an action exists, even when such an action exists in the manner I have stated, that action, even existing at that very moment, is a condition for the fruit.
616-20. Người chất vấn lại nói – ngay cả khi nghiệp đó tồn tại như vậy, ngay cả khi nghiệp đó tồn tại theo cách thức tôi đã nói, nghiệp đó, ngay cả khi tồn tại trong khoảnh khắc này, cũng là duyên cho quả.
Atha vāvijjamānakaṃ paccayo na bhaveyya.
Or else, it might not be a condition if it were non-existent.
Hoặc là, không tồn tại thì không phải là duyên.
Etasmiṃyeva khaṇe avijjamānakaṃ kammaṃ vā phalassa paccayo hoti.
Or the action, non-existent at that very moment, is a condition for the fruit.
Hoặc là nghiệp không tồn tại trong khoảnh khắc này là duyên cho quả.
Sace yadi vijjamānaṃ phalassa paccayo hoti, tappavattikkhaṇe pana tassa kammassa pavattikkhaṇe tassa kammassa vijjamānakāle pana hetunā kammeneva saddhiṃ pākena bhavitabbaṃ.
If what exists is a condition for the fruit, then at the moment of that action's occurrence, at the time of that action's existence, the cause must be accompanied by the result.
Nếu nghiệp tồn tại là duyên cho quả, thì vào khoảnh khắc phát sinh của nó, vào khoảnh khắc phát sinh của nghiệp đó, vào thời điểm nghiệp đó tồn tại, do nhân, cùng với nghiệp, thì phải có quả.
Atha vā aparo nayo.
Or else, another method:
Hoặc là một cách khác.
Vijjamānaṃ niruddhaṃ kammaṃ vipākassa paccayo yadi bhaveyya, pavattikkhaṇato tassa kammassa pavattikkhaṇato pubbe vā kāle, tassa kammassa pavattikkhaṇato pacchā vā avijjamānakāleti attho.
If the existing ceased action were a condition for the result, then it would be before the moment of that action's occurrence, or after the moment of that action's occurrence, at a time of non-existence, so it means.
Nếu nghiệp tồn tại đã diệt là duyên cho quả, thì trước khoảnh khắc phát sinh của nghiệp đó, hoặc vào thời điểm không tồn tại sau khoảnh khắc phát sinh của nghiệp đó, đó là ý nghĩa.
Niccaphalaṃ siyāti sabbadā kammapaccayavirahitaṃ phalaṃ siyāti attho.
The fruit would be eternal, meaning the fruit would always be devoid of action as a condition.
Sẽ có quả thường hằng là quả luôn luôn không có duyên nghiệp, đó là ý nghĩa.
Ācariyena vuccate – ‘‘lobhaṃ, bhikkhave, pajahatha, sotāpattipaṭilābhāya ahameva pāṭibhogo’’tiādīsu pāṭhesu pāṭibhogo viya kammaṃ daṭṭhabbaṃ.
The teacher states: The action should be regarded like a guarantor (pāṭibhoga) in passages such as "Monks, abandon greed, I am the guarantor for the attainment of stream-entry."
Giáo thọ nói rằng – “Này các Tỳ-kheo, hãy từ bỏ tham ái, chính Ta là người bảo đảm cho sự chứng đắc quả Dự lưu” v.v., trong các đoạn văn, nghiệp cần được xem như người bảo đảm.
Sotāpattiphalaṃ viya kammato sambhūtaṃ phalaṃ daṭṭhabbaṃ.
The fruit born of action should be regarded like the fruit of stream-entry.
Quả phát sinh từ nghiệp cần được xem như quả Dự lưu.
Kaṭattāyeva janehi kaṭattāyeva taṃ kammaṃ phalassa paccayo hoti, assa vijjamānattaṃ na ca hoti, tassa avijjamānassa kammassa vijjamānatā vā na ca neva hoti.
Merely by having been done, that action is a condition for the fruit, it does not involve its existence, and its existence (of the non-existent action) is never present.
Chỉ do đã làm, nghiệp đó chỉ do con người đã làm là duyên cho quả, sự tồn tại của nó không có, và sự tồn tại của nghiệp không tồn tại đó không có.
623. Yaṃ ruppatīti rūpanti yaṃ dhammajātaṃ ruppati sītādinā viruddhapaccayena vikāramāpajjati.
623. That which is afflicted is form—that aggregate of phenomena which is afflicted, undergoes alteration by adverse conditions such as cold.
623. Pháp nào bị biến hoại, nên gọi là sắc, pháp nào bị biến hoại, tức là bị biến đổi bởi các duyên đối nghịch như lạnh, v.v.
Tathā rūpayatīti rūpaṃ yaṃ dhammajātaṃ vaṇṇavikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ ajjhāsayaṃ pakāseti, iti tasmā rūpaṃ, kiṃ taṃ?
Likewise, that which manifests is form—that aggregate of phenomena which, undergoing alteration of appearance, reveals its inherent nature, its intention. Therefore, it is form. What is that?
Cũng vậy, pháp nào biểu hiện, nên gọi là sắc, pháp nào khi biến đổi màu sắc thì biểu hiện ra trạng thái đã đi vào trong tim, tức là ý muốn, do đó gọi là sắc, đó là gì?
Vaṇṇāyatanaṃ.
The visible object.
Là xứ sắc.
Rūpārūpabhavātīto, surūpo rūpamabrvi bhagavā rūpārūpabhavaatīto surūpo rūpaṃ abrvi kathesi.
The Fortunate One, having transcended the realms of form and formlessness, being of beautiful form, declared form.
Đấng đã vượt qua sắc hữu và vô sắc hữu, có sắc tướng tốt đẹp, đã nói về sắc, Đức Thế Tôn, đấng đã vượt qua sắc hữu và vô sắc hữu, có sắc tướng tốt đẹp, đã nói về sắc, tức là đã thuyết giảng.
Atthīti kho, kaccāna, ayameko anto, anto kho, kaccāna, atthi iti ayaṃ eko anto koṭṭhāso, ayaṃ sassatadiṭṭhi.
"There is, Kaccāna, this one extreme": "There is, Kaccāna, this one part" is this eternalist view.
Này Kaccāna, có cái này, đây là một cực đoan; này Kaccāna, có cái này, đây là một cực đoan, một phần, đây là thường kiến.
Natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto, ayaṃ ucchedadiṭṭhi.
"There is not, Kaccāna, this second extreme" is this annihilationist view.
Này Kaccāna, không có cái này, đây là cực đoan thứ hai, đây là đoạn kiến.
Khantī saccānulomikanti catunnaṃ saccānaṃ anulomikañāṇaṃ, saṅkhārupekkhāñāṇanti attho.
Patience conducive to truth means knowledge conducive to the four Noble Truths, that is to say, knowledge of equanimity regarding formations.
Sự kham nhẫn, trí tùy thuận chân lý, là trí tuệ tùy thuận bốn chân lý, nghĩa là trí tuệ về sự xả đối với các hành.
Yathābhūtañca yaṃ ñāṇanti sappaccayanāmarūpadassanaṃ ñāṇaṃ.
And the knowledge of things as they truly are means the knowledge that perceives dependent nāma-rūpa.
Và trí tuệ nào như thật, là trí tuệ thấy được danh sắc cùng với các duyên của chúng.
Etaṃ āsayasadditanti etaṃ āsayaṃ iti kathitaṃ.
This is called disposition—this is called āsaya.
Điều này được gọi bằng từ ý muốn, điều này được gọi là ý muốn.
Evaṃ vuttappakārena āsaye ñāṇaṃ nāma.
Thus, knowledge of disposition is as described.
Theo cách đã nói như vậy, gọi là trí tuệ về ý muốn.
Anusayo nāma diṭṭhānusayādayo anusayā satta.
Latent tendency (anusaya) refers to the seven latent tendencies, such as the latent tendency of wrong view.
Tùy miên là bảy tùy miên, bắt đầu từ kiến tùy miên.
Indriyānaṃ paropareti pare adhikabhāvena opare ca tikkhānubhāvena ayaṃ satto tikkhasaddhindriyo mudusaddhindriyo hīnasaddhindriyoti attho.
The superiority and inferiority of faculties means that this being has keen faith-faculty or dull faith-faculty or inferior faith-faculty, in terms of higher and lower keenness of nature.
Về sự hơn kém của các căn, về sự hơn kém, tức là về mức độ mạnh mẽ và yếu ớt, nghĩa là chúng sanh này có tín căn mạnh, tín căn yếu, tín căn thấp kém.
Samādhindriyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the concentration-faculty and others.
Đối với định căn, v.v., cũng theo cách này.
Iti sattānaṃ indriyānaṃ paraopare ñāṇaṃ.
Thus, knowledge of the superiority and inferiority of beings' faculties.
Như vậy, trí tuệ về sự hơn kém của các căn của chúng sanh.
690-1. Etāsaṃ pana lahutādīnaṃ tissannaṃ pavattiyaṃ nidassanaṃ kamato ārogyaṃ lahutā, madditaṃ dhammaṃ mudutā, dhantahemaṃ kammaññatā hoti.
690-1. For these three, lightness and so on, in their occurrence, the examples are: health for lightness, a kneaded dough for pliancy, and refined gold for adaptability.
690-1. Ví dụ về sự sanh khởi của ba pháp này, tức là khinh khoái, v.v., theo thứ tự là: sự không bệnh tật là khinh khoái, pháp được nhào nặn là nhu nhuyến, vàng đã được luyện là thích nghiệp.
Lahutādittayaṃ pana kammaṃ kātuṃ na sakkoti, āhārādittayaṃyeva lahutādittayaṃ karoti yasmā, tato taṃ tijaṃ nāma.
But the triad of lightness and so on cannot perform kamma; it is only the triad of food and so on that produces the triad of lightness and so on, therefore it is called "that which is threefold-born".
Tuy nhiên, bộ ba khinh khoái, v.v., không thể tự tạo ra nghiệp, mà chính bộ ba vật thực, v.v., tạo ra bộ ba khinh khoái, v.v., do đó, nó được gọi là do ba nguồn sanh.
Te middharūpavādācariyā paṭikkhipitabbā.
Those teachers who assert dullness as form should be refuted.
Những vị thầy chủ trương hôn trầm là sắc pháp ấy cần phải bị bác bỏ.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Addhā munisi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavāti yo tvaṃ addhā ekantena muni asi sambuddho asi nīvaraṇā dhammā tava tuyhaṃ natthi, iti vacane sace middhaṃ nīvaraṇaṃ rūpe paviṭṭhaṃ siyā.
" Truly, you are the enlightened sage, there are no hindrances for you"—if, in this statement, dullness, which is a hindrance, were included in form, then it would be contradictory.
Chắc chắn Ngài là bậc Mâu-ni, bậc Chánh Đẳng Giác, Ngài không có các triền cái, Ngài, người chắc chắn là bậc Mâu-ni, là bậc Chánh Đẳng Giác, các pháp triền cái của Ngài không có, trong lời nói này, nếu hôn trầm triền cái được bao gồm trong sắc pháp.
Bhagavatā rūpakāyassa vijjamānattā ‘‘natthi nīvaraṇā tavā’’ti vacanaṃ vattabbaṃ siyā.
Since the Buddha possessed a physical body, the statement "there are no hindrances for you" would have to be uttered.
Vì Đức Thế Tôn vẫn có thân sắc, nên câu nói “Ngài không có các triền cái” không thể được nói ra.
Thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena saha nīvaraṇañceva hoti, nīvaraṇasampayuttañca hoti.
The hindrance of sloth and torpor, together with the hindrance of ignorance, is both a hindrance and is associated with hindrances.
Hôn trầm-thụy miên triền cái cùng với vô minh triền cái vừa là triền cái, vừa tương ưng với triền cái.
Iti sampayuttavacanato sampayuttassa rūpassa abhāvato tampi na vattabbaṃ siyā.
Thus, from the statement "associated," due to the absence of associated form, that too would not have to be uttered.
Vì vậy, do lời nói về sự tương ưng, và do không có sắc pháp tương ưng, nên điều đó cũng không thể được nói ra.
Na purejātapaccayāti aññamaññapaccayāti attho.
Not by prior-origination condition—meaning by mutual condition.
Không phải là duyên sanh trước, nghĩa là duyên câu hữu.
Sace thinamiddhaṃ rūpaṃ siyā, kathaṃ arūpepi aññamaññaṃ siyā, na siyāti attho.
If sloth and torpor were form, how could there be mutual condition even in the formless? It would not be, is the meaning.
Nếu hôn trầm-thụy miên là sắc pháp, làm sao có thể có duyên câu hữu trong cõi vô sắc? Nghĩa là không thể có.
Arūpepi kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uppajjati.
Even in the formless realm, the hindrance of sloth and torpor arises dependent on the hindrance of sensual desire.
Trong cõi vô sắc, hôn trầm-thụy miên triền cái sanh khởi do duyên dục tham triền cái.
Iti vacanena ca na middharūpaṃ siyā, arūpe kathaṃ siyāti attho.
Thus, by this statement, there would be no dullness as form; how could it be in the formless? is the meaning.
Và bởi lời nói này, hôn trầm không thể là sắc pháp, nghĩa là làm sao nó có thể có trong cõi vô sắc?
Arūpameva middhaṃ iti paṭikkhipitabbā.
It is only formless dullness that should be refuted.
Hôn trầm chính là vô sắc, vì vậy cần phải bác bỏ.
Arūpepi etassa middhassa uppattiyā sādhakavacanato niṭṭhaṃ ettha ca avagantabbaṃ ‘‘arūpa’’nti viññunā.
Here, from the corroborating statement that this dullness arises even in the formless realm, it should be understood by the wise as "formless".
Bởi lời nói chứng minh sự sanh khởi của hôn trầm này ngay cả trong cõi vô sắc, ở đây cần phải được bậc trí hiểu rõ rằng đó là “vô sắc”.
705-6. Kammena vīsati rūpāti aṭṭhindriyavatthuaṭṭhāvinibbhogasantatūpacayākāsā kammajā.
705-6. Twenty forms by kamma—the eight sense faculties, the heart-basis, the eight inseparable material qualities, continuity, and accumulation, and space are kamma-born.
705-6. Hai mươi sắc pháp do nghiệp sanh, tám sắc thần kinh, sắc vật chất, tám sắc bất ly, sắc tương tục, sắc tích tập, và hư không giới là do nghiệp sanh.
Cetasā viññattidvayasaddalahutādittayaavinibbhogasantatūpacayākāsā cittajā.
By mind, the two kinds of intimation, sound, the group of nine inseparable phenomena beginning with lightness, continuous accumulation, and the space element are mind-born.
Do tâm, hai loại biểu tri, âm thanh, sự nhẹ nhàng, v.v., ba loại bất khả phân ly, sự liên tục, sự tích lũy, không gian là những pháp do tâm sinh.
Utunā saddalahutādittayaavinibbhogasantatūpacayākāsā utujā.
By temperature, sound, the group of nine inseparable phenomena beginning with lightness, continuous accumulation, and the space element are temperature-born.
Do nhiệt độ, âm thanh, sự nhẹ nhàng, v.v., ba loại bất khả phân ly, sự liên tục, sự tích lũy, không gian là những pháp do nhiệt độ sinh.
Āhārato lahutādittayaavinibbhogasantatūpacayākāsā āhārajā.
From nutriment, the group of nine inseparable phenomena beginning with lightness, continuous accumulation, and the space element are nutriment-born.
Do vật thực, sự nhẹ nhàng, v.v., ba loại bất khả phân ly, sự liên tục, sự tích lũy, không gian là những pháp do vật thực sinh.
707-17. Jāyeyyuṃ yadi tānipīti tāni jaratāaniccatārūpā yadi jāyeyyuṃ, evaṃ sante tu tesaṃ jaratāaniccatā bhedā siyuṃ.
707-17. If those (even) were to arise, that is, if those forms of aging and impermanence were to arise, then their aging and impermanence would be changes.
707-17. Nếu chúng cũng sinh khởi (Jāyeyyuṃ yadi tānipī) có nghĩa là: Nếu những sắc già và sắc vô thường ấy sinh khởi, thì khi đó sự già và sự vô thường của chúng sẽ là sự hoại diệt.
Hi saccaṃ vacanaṃ pāko na paccati, bhedo vā na ca bhijjati yasmā, tasmā tesaṃ pākabhedā siyunti, taṃ vacanaṃ natthi.
Indeed, it is a true statement that ripening does not ripen, nor does change disintegrate; therefore, it is said that their ripening and changes would exist, but that statement is not true.
Thật vậy (Hi), lời nói rằng sự già không già đi, hoặc sự hoại diệt không hoại diệt, vì vậy sự già và sự hoại diệt của chúng sẽ là sự hoại diệt, lời nói ấy (taṃ) không có.
Etaṃ jaratāaniccatādvayaṃ jātassa nipphannarūpassa pākabhedattā na jāyati.
This duality of aging and impermanence, being the ripening and disintegration of the arisen (produced) form, does not arise.
Hai pháp già và vô thường này (etaṃ) không sinh khởi vì chúng là sự già và sự hoại diệt của sắc đã sinh (jātassa) rồi.
Siyā kassaci buddhetthāti ettha jaratāaniccatāvinicchayādhikāre kassaci janassa buddhi ñāṇaṃ yadi siyā, ‘‘rūpassūpacayo’’ti vacanena ‘‘jāti jāyatī’’ti vacanaṃ dīpitaṃ yathā, evaṃ tathā pākopi paccatu, bhedopi paribhijjatu, evaṃ buddhi siyā.
If someone were to have this understanding – in this context of determining aging and impermanence – if someone were to have understanding or knowledge, thinking that just as the statement "accumulation of form" implies "birth arises," so too let ripening ripen, and let disintegration disintegrate. If such an understanding were to arise.
Nếu có ai đó có trí tuệ ở đây (Siyā kassaci buddhetthā) có nghĩa là: Ở đây (ettha), trong phần xác định sự già và sự vô thường này, nếu trí tuệ (buddhi) của một người nào đó (kassaci) có thể là: giống như lời nói “sự tích lũy của sắc” đã chỉ ra lời nói “sự sinh khởi sinh khởi”, cũng vậy (evaṃ), sự già cũng già đi, sự hoại diệt cũng hoại diệt, nếu có trí tuệ như vậy.
Jāti na ceva jāyate.
Birth itself does not arise.
Sự sinh khởi không sinh khởi.
Iti iminā pakārena vibhāvinā ñeyyā.
Thus, it should be understood in this way of explanation.
Như vậy (iti), cần phải hiểu theo cách này.
Jāti jāyamānassa nipphannarūpassa nibbatti nāma pakāsitā.
Birth is declared to be the origination of an arisen form that is arising.
Sự sinh khởi được tuyên bố là sự phát sinh của sắc đã sinh khởi.
Tattha yassa siyā tattha vacane yassa janassa buddhi siyā.
Among them, if someone were to have there (in that statement), if someone were to have understanding.
Trong đó, nếu có ai có trí tuệ ở đó (Tattha yassa siyā tattha) có nghĩa là: trong lời nói đó, nếu người nào (yassa) có trí tuệ.
Yesaṃ nipphannarūpadhammānaṃ jāti atthi, sā jāti abhinibbattisammutiṃ tappaccayattavohāraṃ tesaṃ nipphannarūpadhammānaṃ paccayaṭṭhena laddhavohāraṃ kammajādikaṃ vohāraṃ labhateva yathā, tathā tesaṃ nipphannarūpadhammānaṃ te pākabhedā abhinibbattisammutiṃ nāma tappaccayattavohāraṃ labhanti, iti buddhi siyā.
Just as for those produced form-phenomena for which birth exists, that birth receives the designation of abhinibbattisammuti (conventional origination) and the designation of having that as a condition (causal conventional term), meaning a conventional term acquired through being a condition, such as kammaja (kamma-born), so too, if someone were to have the understanding that those ripening and changes for those produced form-phenomena also receive the designation of abhinibbattisammuti and the designation of having that as a condition.
Giống như sự sinh khởi của những pháp sắc đã sinh khởi nhận được sự quy ước về sự phát sinh và sự quy ước về nguyên nhân (tappaccayattavohāraṃ) là sự quy ước được nhận theo nghĩa nguyên nhân như nghiệp, v.v., cũng vậy, những sự già và sự hoại diệt đó của những pháp sắc đã sinh khởi nhận được sự quy ước về sự phát sinh, tức là sự quy ước về nguyên nhân, nếu có trí tuệ như vậy.
Tassa janassa evaṃ vattabbaṃ – idaṃ santatūpacayadvayaṃ kammādisambhavaṃ hoti yathā, evaṃ pākabhedā taṃ kammādisambhavavohāraṃ kadācipi na labhanti.
To that person, it should be said: Just as these two, continuous accumulation, arise from kamma etc., so too ripening and disintegration never receive that designation of arising from kamma etc.
Đối với người ấy, cần phải nói như thế này: giống như hai pháp liên tục và tích lũy này là do nghiệp, v.v., sinh ra, thì sự già và sự hoại diệt đó không bao giờ nhận được sự quy ước do nghiệp, v.v., sinh ra.
Hi saccaṃ vacanaṃ kasmā kāraṇā janakānaṃ kammādipaccayānaṃ ānubhāvasaṅkhāte khaṇuppāde tesaṃ pākabhedānaṃ abhāvato na labhanti.
Indeed, for what reason is it that they do not receive it? Because of the absence of those ripening and disintegration at the moment of production (khaṇuppāda) in the power (ānubhāva) of generating conditions such as kamma.
Thật vậy (Hi), lời nói tại sao (kasmā) không nhận được là vì không có sự già và sự hoại diệt đó trong khoảnh khắc phát sinh, tức là trong uy lực của các nguyên nhân sinh ra như nghiệp, v.v.
Vuttappakārena khaṇuppāde jātiparamparābhāvato sā jāti labbhate, tasmā kāraṇā jāti eva abhinibbattisammutiṃ paccayattavohāraṃ labhati, itaraṃ jaratāaniccatādvayaṃ pana na labhati.
Because birth, in the moment of production described earlier, has a succession of births, that birth alone receives the designation of abhinibbattisammuti (conventional origination) and the designation of being a condition. The other two, aging and impermanence, however, do not receive it.
Vì có sự liên tục của sự sinh khởi trong khoảnh khắc phát sinh theo cách đã nói, nên sự sinh khởi nhận được sự quy ước về sự phát sinh và sự quy ước về nguyên nhân, còn hai pháp già và vô thường kia thì không nhận được.
Taṃ jaratāaniccatādvayaṃ jiyyati iti bhijjati iti vā na vattabbaṃ hoti.
It should not be said that those two, aging and impermanence, age or disintegrate.
Không nên nói rằng hai pháp già và vô thường đó già đi hoặc hoại diệt.
Kammādipaccayānaṃ ānubhāvakkhaṇe tassa jaratāaniccatādvayassa paccayānaṃ abhāvato.
Because of the absence of conditions for that duality of aging and impermanence at the moment of the power of conditions such as kamma.
Vì không có các nguyên nhân của hai pháp già và vô thường đó (tassa) trong khoảnh khắc uy lực của các nguyên nhân như nghiệp, v.v.
718-23. Aniccaṃ saṅkhatañcetaṃ jarāmaraṇaṃ aniccasaṅkhātaṃ itipi vacanassa bhagavatā vuttattā jaratāaniccatādvayaṃ jāyati, evaṃ iti tvaṃ ce maññasi, evaṃ ‘‘jāyati evā’’ti vacanaṃ bhagavatā na vattabbaṃ.
718-23. If you think that this aging and death are impermanent and conditioned, that is, the duality of aging and impermanence arises because the Blessed One stated the phrase "aging and death are impermanent," then the Blessed One would not have uttered the phrase "it arises indeed."
718-23. Vô thường, hữu vi và sự già chết này (Aniccaṃ saṅkhatañcetaṃ jarāmaraṇaṃ) là vô thường, hữu vi, nếu bạn cho rằng hai pháp già và vô thường sinh khởi như vậy (itipi) vì Đức Phật đã nói lời đó, thì Đức Phật không nên nói lời như vậy (evaṃ) “chắc chắn là sinh khởi”.
Hi kasmā kāraṇā?
Indeed, for what reason?
Thật vậy (Hi), vì lý do gì?
‘‘Aniccaṃ saṅkhatañcetaṃ, jarāmaraṇamiccapī’’tivuttabhāvādinā ākāradesanāpariyāyena lesena bhagavatā aniccānaṃ nipphannarūpadhammānaṃ jarāmaraṇasaṅkhātaṃ sabhāvato jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhatañcāpi cittajānaṃ vikārattā viññattiyo ‘‘cittajā’’ti vuttā viya, tathā evaṃ bhagavatā vuttaṃ.
Just as the two intimations, being transformations of mind-born phenomena, are called "mind-born," similarly, the Blessed One spoke in this way, through the mode of teaching, the way of exposition, such as "this is impermanent and conditioned, and also aging and death," declaring aging and death, which are impermanent and conditioned by nature, as impermanent and conditioned for impermanent produced form-phenomena.
Giống như các biểu tri được gọi là “do tâm sinh” vì chúng là sự biến dạng của các pháp sắc do tâm sinh, vì chúng là vô thường, hữu vi, cũng vậy (tathā), Đức Phật đã nói theo cách giảng dạy gián tiếp, theo phương pháp giảng dạy về hình tướng, rằng sự già chết của các pháp sắc vô thường đã sinh khởi, tức là sự già chết về bản chất, là vô thường và hữu vi.
Yadi evaṃ atthe sati etaṃ ruppanalakkhaṇattayaṃ ajātattā ca sabbathā sabbākārena khaṃpupphaṃva natthi, asaṅkhataṃ nibbānaṃ viya niccaṃvāti ca codako vadeyya, natthi niccanti idaṃ ubhayavacanaṃ no bhagavatā vattabbaṃ.
If this is so, if such a meaning holds, then the opponent might argue that this triad of characteristics, being unarisen, is in every way non-existent like a sky-flower, or that it is eternal like the unconditioned Nibbāna. But neither of these two statements (non-existent or eternal) should be uttered by the Blessed One.
Nếu có trường hợp như vậy (Yadi evaṃ), thì người chất vấn có thể nói rằng ba tướng hoại diệt này không tồn tại hoàn toàn (sabbathā) giống như hoa trên trời vì chúng không sinh khởi, hoặc chúng vĩnh cửu giống như Niết Bàn vô vi, thì Đức Phật không nên nói cả hai lời này là “không vĩnh cửu”.
Nissayadhammānaṃ āyattabhāvena pavattito pathaviyādīnaṃ nissayānaṃ bhāve sati tassa lakkhaṇattayassa bhāvato, tasmā khaṃpupphaṃva taṃ lakkhaṇattayaṃ na natthi, atthīti attho.
Because it occurs dependently on the supporting phenomena; when supporting elements like earth, etc., exist, that triad of characteristics exists. Therefore, that triad of characteristics is not non-existent like a sky-flower; it exists, this is the meaning.
Vì ba tướng hoại diệt đó tồn tại khi có sự tồn tại (bhāve) của các pháp nương tựa như đất, v.v., vì chúng hoạt động dựa trên sự nương tựa vào các pháp nương tựa, do đó ba tướng hoại diệt đó không không tồn tại như hoa trên trời, có nghĩa là chúng tồn tại.
Pathavīādīnaṃ abhāve taṃ lakkhaṇattayaṃ na ca labbhati yasmā, tasmā nibbānaṃ viya, tathā niccaṃ na.
Since that triad of characteristics cannot be obtained in the absence of earth, etc., it is not eternal like Nibbāna.
Vì ba tướng hoại diệt đó không thể có được khi không có đất, v.v., nên chúng không vĩnh cửu như Niết Bàn.
769. Bhavābhavaṃ vinanatoti khuddakaṃ, mahantaṃ bhavaṃ sibbanato.
769. By unweaving existence and non-existence means by stitching together small and great existences.
769. Kết nối các cõi hữu (Bhavābhavaṃ vinanato) có nghĩa là: kết nối các cõi hữu nhỏ và lớn.
Sabbūpadhipaṭinissaggoti sabbehi saṅkhārūpadhikilesūpadhikhandhūpadhīhi paṭinissajjanaṃ.
Relinquishment of all attachments means the complete relinquishing of all attachments in the form of conditioned phenomena (saṅkhārūpadhi), defilements (kilesūpadhi), and aggregates (khandhūpadhi).
Sự từ bỏ mọi chấp thủ (Sabbūpadhipaṭinissaggo) có nghĩa là: sự từ bỏ mọi chấp thủ do hành, chấp thủ do phiền não, chấp thủ do uẩn.
Accutirasaṃ acutisampattikaṃ.
The flavor of cessation means the attainment of cessation.
Vị bất tử (Accutirasaṃ) có nghĩa là: thành tựu sự bất tử.
Nibbānaṃ puṭṭhenāti sugatena nibbānaṃ puṭṭhena sāriputtattherena.
Nibbāna, when questioned means Nibbāna, when questioned by the Fortunate One (Buddha), (answered by) Thera Sāriputta.
Niết Bàn được hỏi (Nibbānaṃ puṭṭhenā) có nghĩa là: Niết Bàn được hỏi bởi Đức Thiện Thệ, bởi Trưởng lão Sāriputta.
Ubhinnaṃ suttānanti dhammasenāpativuttānaṃ dvinnaṃ suttānanti attho.
Of the two suttas means of the two suttas spoken by the Dhamma General.
Hai bài kinh (Ubhinnaṃ suttānaṃ) có nghĩa là: hai bài kinh do Pháp Tướng Quân thuyết giảng.
Khayassa upanissayattāti khayassa balavakāraṇattā.
Due to being a strong condition for destruction means due to being a powerful cause for destruction.
Vì là cận y duyên cho sự đoạn tận (Khayassa upanissayattā) có nghĩa là: vì là nguyên nhân mạnh mẽ cho sự đoạn tận.
Puthūnaṃ dhammānaṃ appamattakkhaṇe rāgādikkhayamattaṃ nibbānaṃ bhaveyya.
The mere destruction of greed, etc., for various phenomena at the moment of heedfulness, would be Nibbāna.
Trong khoảnh khắc không phóng dật của các pháp khác nhau, sự đoạn tận tham, v.v., có thể là Niết Bàn.
Sabbe bālaputhujjanā samadhigatanibbānā sacchikatanirodhā bhaveyyuṃ.
All ordinary unenlightened people would have attained Nibbāna and realized cessation.
Tất cả phàm phu ngu si có thể thành tựu Niết Bàn, chứng ngộ sự đoạn diệt.
Kiñca bhiyyo kiṃ uttari kāraṇañca atthīti attho.
What more means what further reason exists?
Còn gì nữa (Kiñca bhiyyo) có nghĩa là: còn có nguyên nhân gì khác nữa không?
Rāgādīnaṃ saṅkhatattā tesaṃ saṅkhatānaṃ nibbānaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ bhaveyya.
Because greed, etc., are conditioned, Nibbāna for those conditioned phenomena would possess the characteristic of conditioned phenomena.
Vì tham, v.v., là hữu vi, nên Niết Bàn của những pháp hữu vi đó có thể có tướng hữu vi.
Kiṃ panetthāti etesu khaṇesu kiṃ pana khaṇe tvaṃ vadesi.
But what do you say here means what moment do you speak of in these moments?
Trong đó, bạn nói gì (Kiṃ panetthā) có nghĩa là: trong những khoảnh khắc này, bạn nói gì trong khoảnh khắc nào?
Khīṇesvevāti bhavādīsu khīṇesu eva.
Only when ceased means only when existences, etc., have ceased.
Chỉ khi đã đoạn tận (Khīṇesvevā) có nghĩa là: chỉ khi các cõi hữu, v.v., đã đoạn tận.
Niruttaroti nipphannahāro.
Unsurpassed means having no further essence.
Vô thượng (Niruttaro) có nghĩa là: sự đoạn tận đã thành tựu.
Nissaraṇiyāti nissaraṇe niyuttā.
Leading to escape means appointed to escape.
Sự xuất ly (Nissaraṇiyā) có nghĩa là: được chỉ định cho sự xuất ly.
Yadidaṃ nekkhammaṃ yaṃ idaṃ kāmānaṃ etaṃ nissaraṇaṃ nirodho, tassa kiñcibhūtassa saṅkhatassa paṭiccasamuppannadhammajātassa nirodho nissaraṇanti, evaṃ iminā pakārena vuttassa tassa nissaraṇanāmakassa abhāvappattidosato nissaraṇanāmakānaṃ paṭhamajjhānaākāsānañcāyatanānampi abhāvo bhaveyya.
Which is renunciation – if this cessation, this escape from sensual pleasures, is the cessation of some conditioned phenomenon, a phenomenon arisen by dependent origination, then as stated in this way, there would be the fault of the non-existence of that called escape, and there would also be the non-existence of the first jhāna and the āyatanas of the space element, which are called escape.
Đó là sự xuất ly (Yadidaṃ nekkhammaṃ) có nghĩa là: sự đoạn diệt các dục, sự xuất ly này, sự đoạn diệt này, của pháp đó (tassa) là sự xuất ly, sự đoạn diệt của pháp hữu vi, của pháp duyên khởi, nếu sự xuất ly được nói như vậy (evaṃ) không tồn tại do lỗi không tồn tại, thì sự xuất ly của thiền định thứ nhất và các tầng không vô biên xứ cũng sẽ không tồn tại.
Atthi nissaraṇanti atthi nibbānaṃ.
There is escape means there is Nibbāna.
Có sự xuất ly (Atthi nissaraṇaṃ) có nghĩa là: có Niết Bàn.
Uppādādīnanti uppādaṭṭhitibhaṅgānaṃ.
Of origination, etc. means of origination, duration, and dissolution.
Của sự sinh, v.v. (Uppādādīnaṃ) có nghĩa là: của sự sinh, trụ, diệt.
Papañcābhāvatoti taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ abhāvato.
Due to the absence of proliferation means due to the absence of craving, conceit, and wrong views.
Vì không có hý luận (Papañcābhāvato) có nghĩa là: vì không có tham ái, kiêu mạn, tà kiến.
777. Saddhābuddhikaraṃ tathāgatamate jinavacane sammohaviddhaṃsanaṃ paññāsambhavaṃ paññākāraṇaṃ sampasādanakaraṃ.
777. Instilling faith and wisdom in the teaching of the Tathāgata, in the words of the Conqueror, destroying delusion, giving rise to wisdom, causing wisdom, inspiring serene confidence.
777. Tathāgatamate (trong giáo lý của Như Lai) làm tăng trưởng niềm tin và trí tuệ, trong lời dạy của Đức Phật, tiêu diệt sự si mê. Paññāsambhavaṃ (làm phát sinh trí tuệ) là nguyên nhân của trí tuệ, làm cho trong sạch.
Atthabyañjanasālinanti atthabyañjanasāravantaṃ sumadhuraṃ sāraññu jinasāsanasāraññū vimhāpanaṃ accherakaraṃ imaṃ evaṃ vuttappakāraṃ abhidhammāvatāraṃ yo jānāti, so jano gambhīre nipuṇe nipuṇañāṇagocare abhidhammapiṭake padaṃ niṭṭhaṃ uttamasanniṭṭhānaṃ yāti pāpuṇāti.
Atthabyañjanasālina means "rich in meaning and expression," full of meaning and expression, very sweet; sāraññu means "one who knows the essence," one who knows the essence of the Buddha's dispensation; vimhāpanaṃ means "causing wonder," amazing. The person who understands this Abhidhammāvatāra, described in such a way, reaches a state of perfection, the highest resolution, in the profound subtle, the domain of subtle knowledge, Abhidhamma Piṭaka.
Atthabyañjanasālina có nghĩa là có cốt lõi về ý nghĩa và từ ngữ, rất ngọt ngào. Sāraññu (biết được cốt lõi) là người biết được cốt lõi của giáo pháp Đức Phật. Vimhāpanaṃ (làm kinh ngạc) là điều kỳ diệu. Người nào biết được Abhidhammāvatāra được nói theo cách này, người ấy sẽ đạt đến chỗ niṭṭhaṃ (tối thượng) là sự quyết định tối thượng trong Tạng Vi Diệu Pháp, là cảnh giới của trí tuệ tinh tế, sâu sắc và nipuṇe (tinh tế).
Vedakassāti sukhadukkhavedakassa.
Vedakassāti means "of the one experiencing pleasure and pain."
Vedakassā có nghĩa là của người cảm thọ khổ lạc.
Tadāyattavuttīnanti tesaṃ āyattā paṭibaddhā yesaṃ vipākānaṃ te tadāyattavuttino, tesaṃ.
Tadāyattavuttīnanti means "dependent on those," those results (vipāka) on which they are dependent, hence tadāyattavuttino, of those.
Tadāyattavuttīna có nghĩa là những quả dị thục mà sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào những cái đó, của những cái đó.
Atra imasmiṃ ṭhāne ācariyena parihāro vuccate.
Atra means "in this place," a refutation is stated by the teacher.
Atra (ở đây), trong trường hợp này, vị Đạo Sư nói về sự bác bỏ.
Kutoyaṃ tava tatthānurodhoti tattha tasmiṃ aññassa attakārakassa abhāvepi sattusaṅkhātassa attano bhāvepi ayaṃ tava anurodho anunayo kuto kena kāraṇena idha imasmiṃ asati kattari kusalādīnaṃ atthibhāve kammavirodho kuto kena kāraṇena.
Kutoyaṃ tava tatthānurodhoti means "whence is this preference of yours there," meaning for what reason is this attachment, this inclination of yours, there, even in the absence of another agent, but in the presence of one's own self as a being? Idha means "in this" state, in the absence of an agent, for what reason is there a contradiction regarding the existence of wholesome and other kamma?
Kutoyaṃ tava tatthānurodho (sự chấp thủ của ông ở đó do đâu) là do nguyên nhân nào mà sự chấp thủ của ông ở đó, ngay cả khi không có người làm khác, nhưng có tự ngã được gọi là chúng sanh. Idha (ở đây), trong sự không có người làm này, khi các pháp thiện, v.v. tồn tại, sự mâu thuẫn với nghiệp do nguyên nhân nào?
Athāpīti aparo nayopi.
Athāpīti means "or, another interpretation."
Athāpī có nghĩa là một cách khác.
Kiñcetthāti ettha etissaṃ codanāyaṃ kiñci vattabbaṃ atthi, avasiṭṭhaṃ tāva brūhi, aparisamattā te codanā.
Kiñcetthāti means "is there anything to be said here," in this objection? Please state what remains; your objection is incomplete.
Kiñcetthā có nghĩa là ettha (trong sự chất vấn này) có kiñci (điều gì đó) cần nói, hãy nói phần còn lại đi, sự chất vấn của ông chưa hoàn tất.
Tassāti attano.
Tassāti means "of one's own self."
Tassā có nghĩa là của tự ngã.
Kārakavedakattābhāvoti kārakavedakattassa abhāvo siyā.
Kārakavedakattābhāvoti means "there would be an absence of agent and experiencer."
Kārakavedakattābhāvo có nghĩa là có thể không có tự ngã là người làm và người cảm thọ.
Atha na bhavatīti attano anāse cetanāpi anāso yadi na bhavati.
Atha na bhavatīti means "if, in the non-annihilation of the self, the annihilation of volition also does not occur."
Atha na bhavatī có nghĩa là nếu ý chí không phải là sự hủy diệt của tự ngã.
Paṭiññā hīnāti ‘‘cetanāya anañño attā’’ti paṭiññā hīnā.
Paṭiññā hīnāti means "the assertion 'the self is not different from volition' is flawed."
Paṭiññā hīnā có nghĩa là lời tuyên bố “tự ngã không khác với ý chí” là sai.
Vuttappakāratoti ‘‘attano anāse cetanāya nāso na bhavati’’iti vuttappakārato.
Vuttappakāratoti means "from the manner described," saying "'in the non-annihilation of the self, the annihilation of volition does not occur'."
Vuttappakārato có nghĩa là theo cách đã nói “khi tự ngã không hủy diệt, ý chí không hủy diệt”.
Viparītanti ‘‘attano anāse cetanāya anāso’’iti viparītaggahaṇaṃ siyā.
Viparītanti means "there would be a wrong apprehension," saying "'in the non-annihilation of the self, there is non-annihilation of volition'."
Viparīta có nghĩa là có thể có sự nắm giữ ngược lại “khi tự ngã không hủy diệt, ý chí không hủy diệt”.
Attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu, atha pana evaṃ na bhavatīti attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu, evaṃ gahaṇaṃ pana na bhavati.
Attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu, atha pana evaṃ na bhavatīti means "let the self perish, let volition remain; but such an apprehension does not occur."
Attā nassatu, cetanā tiṭṭhatu, atha pana evaṃ na bhavatī có nghĩa là hãy để tự ngã hủy diệt, hãy để ý chí tồn tại, nhưng sự nắm giữ như vậy không xảy ra.
Anaññattapakkhaṃ pariccaja pariccajāhi ‘‘cetanāya anañño attā’’ti.
Pariccaja means "abandon, give up" the view of non-difference, "that the self is not different from volition."
Hãy pariccaja (từ bỏ) phe không khác biệt, tức là “tự ngã không khác với ý chí”.
Paṭiññā hīnā yassa so paṭiññāhīno.
One whose assertion is flawed is paṭiññāhīno.
Người có lời tuyên bố sai là paṭiññāhīno.
Ubhinnaṃ cetanattānaṃ ekadesatā ekadesabhāvo natthi.
Ubhinnaṃ means "of both" volition and self, ekadesatā means "there is no sameness of part."
Không có ekadesatā (sự đồng nhất) của ubhinnaṃ (cả hai) ý chí và tự ngã.
Evañca satīti evaṃ ubhinnaṃ ekadesassa abhāve sati ko doso iti tvaṃ ce vadeyyāsi.
Evañca satīti means "and if this is the case," if you were to say what fault there is in the absence of a sameness of part for both.
Evañca satī có nghĩa là nếu ông nói rằng “khi không có sự đồng nhất của cả hai như vậy, có lỗi gì?”.
Yaṃ pana tayā vuttaṃ yathā rūparasagandhādīnaṃ ekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattanti yaṃ vacanaṃ pana tayā vuttaṃ, taṃ vacanaṃ ayuttaṃ, nānurūpanti attho.
Yaṃ pana tayā vuttaṃ yathā rūparasagandhādīnaṃ ekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññattanti means "but the statement made by you, 'just as even though form, taste, smell, and so forth exist in one place, they are different in their characteristics,' that statement is unfitting, it is not appropriate."
Yaṃ pana tayā vuttaṃ yathā rūparasagandhādīnaṃ ekadese vattamānānampi lakkhaṇato aññatta (những gì ông đã nói rằng ngay cả khi sắc, hương, vị, v.v. tồn tại ở một nơi, chúng vẫn khác biệt về đặc tính) có nghĩa là lời nói đó ayuttaṃ (không phù hợp).
Tava paṭiññā hīnāti ‘‘ekadese vattamānānaṃ cetanattānaṃ lakkhaṇato aññatta’’nti paṭiññā hīnā.
Tava paṭiññā hīnāti means "your assertion 'volition and self, though existing in one place, are different in their characteristics' is flawed."
Tava paṭiññā hīnā có nghĩa là lời tuyên bố “ý chí và tự ngã tồn tại ở một nơi nhưng khác biệt về đặc tính” là sai.