128-30. Vijānanasabhāvatoti ārammaṇavijānanasabhāvattā.
"By nature of cognizing" means by its nature of cognizing an object.
Do bản chất nhận biết có nghĩa là do có bản chất nhận biết đối tượng (ārammaṇa).
Nanu ca heṭṭhā sārammaṇato ekavidhabhāvo vuttoti?
But has not the single classification due to having an object already been stated below?
Chẳng phải bên dưới đã nói về bản chất một loại do có đối tượng sao?
Saccaṃ vutto, so pana cetasikānañca sādhāraṇoti idha tabbivajjanatthaṃ vijānanalakkhaṇatāva vuttā.
It is true it has been stated, but since that applies also to mental concomitants, the characteristic of cognizing is stated here to exclude them.
Đúng vậy, đã nói, nhưng điều đó cũng chung cho các tâm sở (cetasika), nên ở đây chỉ nói về đặc tính nhận biết để loại bỏ điều đó.
Saṅkhepagaṇanavasena ca sahetukānaṃ ekasattatividhatā vuttā.
And the seventy-one-fold classification of consciousnesses with roots has been stated in terms of concise enumeration.
Và theo cách tính tóm tắt, đã nói về bảy mươi mốt loại có nhân (sahetuka).
Hetuvādināti kusalākusalābyākatahetūnaṃ byākaraṇakusalena.
"By the expounder of causes" refers to one skilled in explaining wholesome, unwholesome, and indeterminate causes.
Bởi người nói về nhân có nghĩa là bởi người thiện xảo trong việc giải thích các nhân thiện, bất thiện và vô ký.
Atha vā ‘‘ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āhā’’ti (apa. thera 1.1.286; mahāva. 60) vacanato taṃtaṃpaccayuppannadhammānaṃ taṃtaṃpaccayavādinā.
Alternatively, it means by one who explains the conditions of various phenomena, in accordance with the saying: "The Tathāgata has declared the cause of those phenomena that arise from a cause."
Hoặc là, theo câu “Những pháp nào phát sinh từ nhân, Như Lai đã nói về nhân của chúng” (Apa. Thera 1.1.286; Mahāva. 60), bởi người nói về các duyên tương ứng của các pháp phát sinh từ duyên tương ứng.
131-4. Savatthukāvatthukatoti ekantena sabbavatthunissitabhāvato ceva tadabhāvato ca.
"Based on having a basis and being without a basis" means due to being absolutely dependent on a basis and due to the absence of such dependence.
131-4. Do có căn cứ và không có căn cứ có nghĩa là do hoàn toàn nương tựa vào tất cả các căn cứ và do không có điều đó.
Keci pana hadayavatthuvasena savatthukāvatthukataṃ vaṇṇenti, taṃ na yujjati savatthukaniddese ‘‘sabbo kāmavipāko’’ti pasādanissitānampi saṅgahitattā.
Some explain having a basis and being without a basis in terms of the heart-basis, but that is not appropriate, as in the exposition of "having a basis," "all sense-sphere results" also includes those dependent on the sense-bases.
Tuy nhiên, một số người giải thích việc có căn cứ và không có căn cứ theo ý nghĩa của tâm sở y (hadayavatthu), điều đó không hợp lý vì trong phần định nghĩa có căn cứ, “tất cả quả dục giới” cũng bao gồm các tâm nương tựa vào các sắc thần kinh (pasāda).
Ubhayavasenāti savatthukāvatthukavasena.
"In both ways" means in terms of having a basis and being without a basis.
Theo cả hai cách có nghĩa là theo cách có căn cứ và không có căn cứ.
Kānici hi cittāni ekantena savatthukāni, kānici avatthukāneva, kānici ubhayasabhāvāni.
For some consciousnesses are absolutely with a basis, some are absolutely without a basis, and some are of both natures.
Một số tâm hoàn toàn có căn cứ, một số tâm hoàn toàn không có căn cứ, một số tâm có cả hai bản chất.
Tathā ceva niddisati ‘‘sabbo kāmavipāko cā’’tiādi.
And so it is stated: "All sense-sphere results," and so on.
Và đã chỉ rõ như vậy: “Tất cả quả dục giới và” v.v.
Sabbo kāmavipāko cāti sahetukāhetukabhinno sabbo tevīsatividho kāmāvacaravipāko ca.
"All sense-sphere results" refers to all twenty-three types of sense-sphere resultant consciousnesses, divided into those with roots and those without roots.
Tất cả quả dục giới và có nghĩa là tất cả hai mươi ba loại quả dục giới, khác nhau bởi có nhân và vô nhân.
Ādimaggoti sotāpattimaggo.
"The initial path" refers to the path of stream-entry (sotāpatti-magga).
Đạo đầu tiên có nghĩa là Đạo Nhập Lưu (sotāpattimagga).
So hi sabbalokuttaresu ādito uppajjanato, aṭṭhasu ariyapuggalesu ādipuggalassa sambandhīti vā ‘‘ādimaggo’’ti vuccati.
It is called "the initial path" because it arises first among all supramundane paths, or because it belongs to the first person among the eight noble persons.
Đạo ấy được gọi là “Đạo đầu tiên” vì nó phát sinh đầu tiên trong tất cả các Đạo siêu thế, hoặc vì nó liên quan đến vị Thánh nhân đầu tiên trong tám vị Thánh nhân.
Vinā vatthunti sakasakavatthuṃ vinā nuppajjanti.
"Without a basis" means they do not arise without their respective bases.
Không có căn cứ có nghĩa là chúng không phát sinh nếu không có căn cứ riêng của chúng.
Teneva hetāni arūpabhave nuppajjanti tattha vatthūnaṃ abhāvato.
Therefore, these do not arise in the formless realms, due to the absence of bases there.
Chính vì thế, chúng không phát sinh trong cõi vô sắc (arūpabhava) vì không có các căn cứ ở đó.
‘‘Nuppajjanti vinā vatthu’’nti ca idaṃ antobhāvitakāraṇatthaṃ katvā vuttaṃ.
And "do not arise without a basis" is stated by implicitly including the reason.
Và câu “Không phát sinh nếu không có căn cứ” được nói với ý nghĩa nguyên nhân được bao hàm.
Tena yasmā vatthuṃ vinā nuppajjanti, tasmā ekantena savatthukāti vuttaṃ hoti.
Thus, since they do not arise without a basis, it means they are absolutely with a basis.
Do đó, có nghĩa là vì chúng không phát sinh nếu không có căn cứ, nên chúng được nói là hoàn toàn có căn cứ.
Ekantena avatthukā arūpabhaveyeva paṭisandhādivasena pavattanato.
"Absolutely without a basis" is because they occur only in the formless realms, in terms of rebirth-linking and so on.
Hoàn toàn không có căn cứ là do chúng chỉ vận hành trong cõi vô sắc theo nghĩa tái sinh (paṭisandhi) v.v.
Kathaṃ pana rūpasannissayena vinā tattha arūpaṃ pavattati, kasmā na pavattati pañcavokāreti?
But how does formless existence occur there without reliance on form? Why does it not occur in the five-constituent existence?
Làm thế nào mà các pháp vô sắc lại vận hành ở đó mà không nương tựa vào sắc? Vì sao chúng không vận hành trong cõi ngũ uẩn?
Tathā adassanato.
Because it is not seen to be so.
Bởi vì không thấy như vậy.
Yadi evaṃ kabaḷīkārāhārenapi vinā rūpadhātuyaṃ rūpena pavattitabbaṃ, kiṃ kāraṇā?
If so, form should occur in the form-realm even without nutriment; for what reason?
Nếu vậy, thì trong sắc giới, sắc phải vận hành mà không cần thực phẩm thô. Vì lý do gì?
Kāmadhātuyaṃ tathā adassanato.
Because it is not seen to be so in the sense-realm.
Bởi vì không thấy như vậy trong dục giới.
Api tu yassa cittasantānassa pavattikāraṇaṃ rūpe avigatataṇhaṃ, tassa saha rūpena pavatti.
However, for a continuum of consciousness whose cause of occurrence is craving for form that has not ceased, its occurrence is together with form.
Tuy nhiên, đối với dòng tâm thức mà nguyên nhân vận hành là ái sắc chưa đoạn tận, sự vận hành của nó là cùng với sắc.
Yassa pana nibbattikāraṇaṃ rūpe vigatataṇhaṃ, tassa vinā rūpena pavatti kāraṇassa taṃvimukhatāyāti rūpasannissayena vinā tattha arūpaṃ pavattati.
But for that whose generative cause has ceased craving for form, its occurrence is without form, because the cause is devoid of it. Thus, formless existence occurs there without reliance on form.
Còn đối với dòng tâm thức mà nguyên nhân phát sinh là ái sắc đã đoạn tận, sự vận hành của nó là không có sắc, vì nguyên nhân ấy đã thoát ly khỏi sắc. Như vậy, các pháp vô sắc vận hành ở đó mà không nương tựa vào sắc.
Dvecattālīsa sesānīti manodvārāvajjanaṃ kusalakiriyāvasena soḷasa kāmāvacarāni, tatheva aṭṭha arūpāvacarāni, paṭhamamaggavajjāni satta lokuttarāni, paṭighadvayavajjitadasaakusalāni ceti dvecattālīsa vuttāvasesacittāni.
The remaining forty-two means the sixteen sense-sphere wholesome functional consciousnesses, the eight formless-sphere consciousnesses likewise, the seven supramundane consciousnesses excluding the first path, and the ten unwholesome consciousnesses excluding the two associated with aversion – these are the forty-two remaining consciousnesses mentioned.
Bốn mươi hai pháp còn lại là mười sáu tâm dục giới thiện tịnh hạnh (kusalakiriyā) trừ tâm khai ý môn (manodvārāvajjana), tám tâm vô sắc giới cũng như vậy, bảy tâm siêu thế trừ tâm Đạo thứ nhất, và mười tâm bất thiện trừ hai tâm sân hận (paṭigha). Đó là bốn mươi hai tâm còn lại đã được nói đến.
135-7. Rūpādīsu ekekameva ārammaṇaṃ imassāti ekekārammaṇaṃ.
135-7. Single-object means that a single object among forms, etc., is the object of this consciousness.
135-7. Một cảnh (ekekārammaṇaṃ) là mỗi một trong các cảnh sắc, v.v., là đối tượng của tâm này.
Tassa tassa ārammaṇassa āpāthagatakāle taṃtaṃvijānanavasena pañcapi ārammaṇāni imassāti pañcārammaṇaṃ.
Five-object means that all five objects are the objects of this consciousness by knowing each specific object when it comes into range.
Năm cảnh (pañcārammaṇaṃ) là năm cảnh ấy là đối tượng của tâm này theo cách thức nhận biết từng cảnh một khi cảnh ấy xuất hiện.
Evampīti na kevalaṃ savatthukādivaseneva, atha kho ekekārammaṇāditopi.
Even so means not only in terms of having a base, etc., but also in terms of being single-object, etc.
Cũng vậy (Evampī) là không chỉ dựa trên sự có nền tảng (savatthuka), v.v., mà còn dựa trên sự có một cảnh, v.v.
Abhiññāvajjitānaṃ sabbamahaggatānampi dhammārammaṇabhāvena ekārammaṇattā āha ‘‘sabbaṃ mahaggata’’nti.
Since all developed consciousnesses, except the Abhiññā, have only Dhammārammaṇa as their object, thus having a single object, it is said, "all developed."
Vì tất cả các tâm siêu thế (mahaggata), trừ các tâm thắng trí (abhiññā), đều có một cảnh là pháp cảnh, nên nói “tất cả các tâm siêu thế”.
Paṇṇattārammaṇato ekārammaṇanti keci.
Some say "single-object" because it has conventional concepts as its object.
Một số người nói rằng đó là một cảnh từ cảnh khái niệm (paṇṇattārammaṇa).
Taṃ arūpāvacaradutiyacatutthajjhānāni patvā na yujjati tesaṃ mahaggatārammaṇattā.
This is not applicable to the second and fourth Arupāvacara Jhānas, as their object is a developed state.
Điều đó không hợp lý khi xét đến các thiền vô sắc giới thứ hai và thứ tư, vì chúng có cảnh là các pháp siêu thế.
Abhiññādvayassa chaḷārammaṇikabhāvena, tassa ca rūpāvacarapañcamajjhānato abhinnattā taṃ pahāya ‘‘tecattālīsā’’ti vuttaṃ.
As the two Abhiññās have six objects, and since they are not distinct from the fifth Rūpāvacara Jhāna, it is said "forty-three," omitting them.
Vì hai tâm thắng trí có sáu cảnh, và chúng không khác với thiền sắc giới thứ năm, nên đã bỏ qua chúng và nói “bốn mươi ba”.
143-9. Iriyāya kāyikāya kiriyāya pavattipathabhāvato iriyāpatho, gamanādi.
143-9. Posture (iriyāpatha) is the path of bodily action, such as walking, etc.
143-9. Oai nghi (iriyāpatho) là con đường vận hành của hành động thân, như đi, v.v.
Atthato tadavatthā rūpappavatti.
In reality, it is the occurrence of form in that state.
Về mặt ý nghĩa, đó là sự vận hành của sắc trong trạng thái đó.
Kāmañcettha rūpavinimutto iriyāpatho, viññatti vā natthi, tathāpi sabbaṃ rūpasamuṭṭhāpakacittaṃ iriyāpathupatthambhakaṃ, viññattivikāruppādanañca hoti.
Although there is no posture or intimation independent of form here, all consciousness that generates form supports postures and produces alterations of intimation.
Mặc dù ở đây không có oai nghi tách rời khỏi sắc, hay biểu tri, nhưng tất cả các tâm phát sinh sắc đều hỗ trợ oai nghi và tạo ra sự biến đổi của biểu tri.
Yaṃ pana cittaṃ viññattijanakaṃ, taṃ ekaṃsato itaradvayassa janakaṃ avinābhāvato, tathā iriyāpathupatthambhakaṃ rūpassāti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘rūpīriyāpathaviññatti-janakājanakādito’’ti iriyāpathaviññattīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ.
The consciousness that generates intimation unfailingly generates the other two due to their inseparability, just as it supports the form of posture. To show this distinction, there is a separate mention of postures and intimations in "from generators and non-generators of bodily posture and intimation."
Còn tâm tạo ra biểu tri thì nhất định tạo ra hai cái kia vì không thể tách rời, cũng như hỗ trợ oai nghi của sắc. Để chỉ ra sự đặc biệt này, đã tách riêng oai nghi và biểu tri bằng cách nói “từ tâm tạo ra và không tạo ra sắc, oai nghi và biểu tri, v.v.”.
Janakājanakāditoti tiṇṇampi janakato, kassacipi ajanakato, dvinnaṃ ekassa ca janakato.
From generators and non-generators, etc. refers to generators of all three, non-generators of any, and generators of two or one.
Từ tâm tạo ra và không tạo ra, v.v. là từ tâm tạo ra cả ba, từ tâm không tạo ra cái nào, và từ tâm tạo ra hai cái hoặc một cái.
Kānici hi cittāni rūpaṃ samuṭṭhāpenti, iriyāpathaṃ kappenti, viññattiṃ janayanti.
Some consciousnesses generate form, produce posture, and generate intimation.
Vì một số tâm phát sinh sắc, thiết lập oai nghi, tạo ra biểu tri.
Kānici rūpaṃ samuṭṭhāpenti, iriyāpathaṃ kappenti, viññattiṃ na janayanti.
Some generate form, produce posture, but do not generate intimation.
Một số tâm phát sinh sắc, thiết lập oai nghi, nhưng không tạo ra biểu tri.
Kānici rūpameva samuṭṭhāpenti, itaradvayaṃ na karonti.
Some only generate form, but do not produce the other two.
Một số tâm chỉ phát sinh sắc, không làm hai cái kia.
Kānici tīṇi na karonteva.
Some do not produce any of the three.
Một số tâm không làm cả ba.
Tathā ceva dasseti ‘‘dvādasākusalā’’tiādi.
It is shown in the same way by "the twelve unwholesome," etc.
Và cũng chỉ ra như vậy bằng cách nói “mười hai tâm bất thiện”, v.v.
Evañcāpi hi taṃ cittanti na kevalaṃ ahetukāditova, evaṃ rūpādijanakāditopi taṃ catubbidhaṃ.
And even so, that consciousness means that not only in terms of being rootless, etc., but also in terms of being a generator of form, etc., it is fourfold.
Và tâm đó cũng vậy là không chỉ từ vô nhân, v.v., mà còn từ tâm tạo ra sắc, v.v., tâm đó có bốn loại.
‘‘Evañcādimhi ta’’ntipi likhanti.
They also write, "And even so, in the beginning, that."
Cũng có người viết “Evañcādimhi taṃ”.
Tassa pana ādimhi nikkhittaṃ cittaṃ evañca catubbidhanti atthaṃ vadanti.
But they explain its meaning as "the consciousness mentioned in the beginning is thus fourfold."
Họ nói rằng ý nghĩa là tâm được đặt ở đầu cũng có bốn loại như vậy.
Tatthāti tesu rūpajanakādīsu.
Therein refers to those, the generators of form, etc.
Trong đó là trong số các tâm tạo ra sắc, v.v.
Dasa kiriyāti manodhātuvajjā dasa kiriyā.
Ten functional means the ten functional consciousnesses excluding mind-element.
Mười tâm tịnh hạnh là mười tâm tịnh hạnh trừ tâm ý giới.
Samuṭṭhāpenti rūpānīti attano uppādakkhaṇeyeva attanā janetabbarūpāni samuṭṭhāpenti.
Generate forms means they generate the forms to be generated by themselves at their moment of arising.
Phát sinh các sắc là phát sinh các sắc do chính nó tạo ra ngay trong khoảnh khắc sinh khởi của chính nó.
Kappentīti sannāmenti.
Maintain means they arrange.
Thiết lập là làm cho vững chắc.
Yathāpavattaṃ iriyāpathaṃ upatthambhenti.
They support the posture as it has occurred.
Chúng hỗ trợ oai nghi đang vận hành.
Yathā hi antarantarā uppajjamānehi vīthicittehi abbokiṇṇe bhavaṅge pavattamāne aṅgāni osīdanti, pavedhantā viya honti, na evaṃ dvattiṃsavidhesu vakkhamānesu ca chabbīsatividhesu jāgaraṇacittesu pavattamānesu.
Just as limbs sink and become unsteady when bhavaṅga consciousness, interrupted by successive thought-process consciousnesses, occurs, it is not so when the thirty-two consciousnesses to be mentioned and the twenty-six types of waking consciousness occur.
Vì khi các tâm lộ trình sinh khởi xen kẽ trong khi tâm hộ kiếp (bhavaṅga) đang vận hành, các chi bị chùng xuống, dường như run rẩy, nhưng không như vậy khi các tâm thức tỉnh đang vận hành, tức là ba mươi hai loại sẽ được nói đến và hai mươi sáu loại.
Tadā pana aṅgāni upatthaddhāni yathāpavattairiyāpathabhāveneva pavattanti.
At that time, the limbs are firm and continue in the posture as it has occurred.
Khi đó, các chi được giữ vững, vận hành theo đúng oai nghi đang có.
Janayanti ca viññattinti manodvāre pavattā eva viññattiṃ janayanti, na pana pañcadvāre pavattāti daṭṭhabbaṃ.
And generate intimation – it should be understood that they generate intimation only when occurring at the mind-door, not when occurring at the five sense-doors.
Và tạo ra biểu tri nên hiểu là chỉ các tâm vận hành ở ý môn mới tạo ra biểu tri, chứ không phải các tâm vận hành ở năm môn.
150. Sabbesaṃ sandhicittanti sabbesaṃ sattānaṃ paṭisandhicittaṃ.
150. The relinking consciousness of all refers to the relinking consciousness of all beings.
150. Tâm tái tục của tất cả là tâm tái tục của tất cả chúng sinh.
Tañhi vatthudubbalatāya, appatiṭṭhitatāya, paccayavekallato, āgantukatāya ca rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Indeed, it does not generate form due to the weakness of the base, its instability, the deficiency of supporting conditions, and its being an adventitious arrival.
Vì tâm ấy yếu kém về nền tảng, không vững chắc, thiếu duyên, và là khách thể, nên không phát sinh sắc.
Tathā hi paṭisandhiviññāṇena sahajātaṃ vatthu pacchājātapaccayarahitaṃ, āhārādīhi ca anupatthaddhaṃ dubbalaṃ, tassa ca dubbalattā tannissitaviññāṇampi dubbalanti.
Thus, the base co-arisen with relinking consciousness is unsupported by post-natal conditions, weak due to not being strengthened by nutriment, etc., and because of its weakness, the consciousness depending on it is also weak.
Thật vậy, nền tảng đồng sinh với thức tái tục thì không có duyên sinh sau, và yếu kém vì không được hỗ trợ bởi thức ăn, v.v., và vì nền tảng ấy yếu kém, nên thức nương tựa vào nó cũng yếu kém.
Yathā ca papāte patito aññassa nissayo bhavituṃ na sakkoti, evaṃ tampi bhinnasantatiyaṃ kammakkhittatāya papāte patitaṃ viya appatiṭṭhitaṃ na rūpasamuṭṭhāpane ussahati ca vatthuno ca attanā saha apacchā apure uppajjamānattā purejātapaccayassa alābhato.
And just as one who has fallen down a precipice cannot become a support for others, so too, it, being cast into a broken continuum by karma, is unstable as if fallen down a precipice, and does not exert itself in generating form, due to the base not obtaining a pre-natal condition as it arises simultaneously with itself, neither after nor before.
Cũng như người rơi xuống vực không thể là chỗ nương tựa cho người khác, tâm ấy cũng vậy, vì bị nghiệp ném xuống trong dòng tục sinh đã bị phá vỡ, giống như rơi xuống vực, không vững chắc, không thể phát sinh sắc, và vì nền tảng sinh khởi đồng thời với nó, không trước không sau, nên không có duyên sinh trước.
Yathā pana āgantuko puriso agatapubbaṃ desaṃ gato aññesaṃ ‘‘etha bho antogāme vo annapānagandhamālādīni dassāmī’’ti vattuṃ na sakkoti attano avisayatāya, appahutāya ca, evamevaṃ paṭisandhicittampi āgantukanti.
Just as an unfamiliar person who has gone to a place never visited before cannot say to others, "Come, sirs, I will give you food, drink, perfumes, garlands, etc., in the village," because it is not within his sphere and he is not sufficiently capable, so too is the relinking consciousness adventitious.
Cũng như một người khách đến một nơi chưa từng đến không thể nói với người khác rằng “Này các bạn, tôi sẽ cho các bạn thức ăn, đồ uống, hương hoa, v.v., trong làng”, vì không thuộc phạm vi của mình và không có khả năng, tâm tái tục cũng là khách thể như vậy.
Evaṃ vatthudubbalatādīhi kāraṇehi rūpaṃ na samuṭṭhāpeti.
Thus, it does not generate form due to reasons such as the weakness of the base.
Như vậy, vì các lý do như nền tảng yếu kém, v.v., tâm ấy không phát sinh sắc.
Apica āhārindriyādivasena yehākārehi cittasamuṭṭhānarūpānaṃ cittacetasikā paccayā honti, tehi sabbehi paṭisandhiyaṃ cittacetasikā samatiṃsakammajarūpānaṃ yathāyogaṃ paccayā honti.
Furthermore, in whatever ways consciousness and mental factors are conditions for consciousness-generated forms, such as through nutriment and faculties, in those same ways consciousness and mental factors in relinking become conditions for the thirty-two karma-born forms, as appropriate.
Hơn nữa, các tâm sở hữu đồng sinh với tâm tái tục, theo các khía cạnh như thức ăn, căn, v.v., là duyên cho các sắc do tâm sinh, thì trong tái tục, các tâm sở hữu đồng sinh với tâm tái tục là duyên cho ba mươi sắc do nghiệp sinh tùy theo sự thích hợp.
Vuttañhetaṃ paṭṭhāne –
This has been stated in the Paṭṭhāna:
Điều này đã được nói trong Paṭṭhāna –
Ācariyassa hi ayamadhippāyo – ‘‘kāmāvacarānaṃ pacchimacittassā’’ti etena avisesena kāmāvacarasattānaṃ cuticittassa, ‘‘ye ca rūpāvacaraṃ…pe… nirujjhissatī’’ti iminā kāmabhavato cavitvā rūpārūpabhavūpapajjanakānaṃ kāmāvacaracuticittassāpi uppādakkhaṇato uddhaṃ vacīsaṅkhārassa nirodhaṃ vatvā kāyasaṅkhārassa tadabhāvavacanato cuticittassa kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanaṃ siddhaṃ.
Indeed, this is the teacher's intention: By the phrase “of the last mind of sense-sphere beings”, without distinction, is meant the death-consciousness of sense-sphere beings; and by the phrase “and those who, having been reborn in the form-sphere… will attain final Nibbāna”, it is said that the verbal formation (vacīsaṅkhāra) ceases from the moment of the arising of the death-consciousness of sense-sphere beings who pass away from the sense-existence and are reborn in the form or formless existence. And by stating the absence of bodily formation (kāyasaṅkhāra) in their case, it is established that the death-consciousness does not produce bodily formation (kāyasaṅkhāra).
Thật vậy, ý của vị Giáo thọ sư là: bởi câu “kāmāvacarānaṃ pacchimacittassa” (tâm cuối cùng của cõi Dục) nói chung về tâm tử của chúng sinh cõi Dục, và bởi câu “ye ca rūpāvacaraṃ…pe… nirujjhissatī” (và những vị sẽ tái sinh vào cõi Sắc… lời hành sẽ diệt) nói về sự diệt của lời hành sau khoảnh khắc sinh khởi của tâm tử cõi Dục của những vị tái sinh vào cõi Sắc, Vô sắc từ cõi Dục, và bởi lời nói về sự không tồn tại của thân hành, nên đã chứng minh rằng tâm tử không sinh khởi thân hành.
Yadaggena ca taṃ kāyasaṅkhāraṃ na samuṭṭhāpeti, tadaggena taṃ sesarūpampi na janeti.
And inasmuch as it does not produce that bodily formation, by that same token it does not generate other rūpa either.
Và khi tâm tử không sinh khởi thân hành, thì nó cũng không sinh khởi các sắc khác.
Na hi rūpasamuṭṭhāpakassa gabbhagatatādivibandhābhāve kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpane kāraṇaṃ atthi.
For there is no reason for the non-production of bodily formation by that which produces rūpa, when there is no impediment like being in the womb, etc.
Thật vậy, đối với tâm sinh khởi sắc, không có lý do gì để không sinh khởi thân hành khi không có sự cản trở như việc ở trong bào thai.
Na ca yuttaṃ cutito uddhaṃ cittasamuṭṭhānañcassa rūpaṃ pavattatīti, nāpi ‘‘cuticittaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti pāḷi atthi, na cāpi vaṭṭamūlānupasamo cuticittassa rūpuppādane kāraṇaṃ cuticittena na uppannānampi tato purimatarehi uppannānaṃ viya bhavantare anuppajjanato, tasmā sabbesampi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetīti.
It is not proper to say that mind-produced rūpa continues after death, nor is there a Pāli text that says “the death-consciousness produces rūpa,” nor is the non-cessation of the roots of saṃsāra a reason for the arising of rūpa by the death-consciousness, since even those not produced by the death-consciousness do not arise in another existence, just like those produced by earlier ones. Therefore, the death-consciousness of all beings does not produce rūpa.
Cũng không hợp lý khi nói rằng sắc do tâm sinh khởi vẫn tiếp tục tồn tại sau khi chết, cũng không có kinh văn nào nói rằng “tâm tử sinh khởi sắc”, và sự không diệt tận của các gốc rễ luân hồi cũng không phải là lý do để tâm tử sinh khởi sắc, vì những sắc không được tâm tử sinh khởi cũng không sinh khởi trong đời sống kế tiếp như những sắc đã sinh khởi trước đó. Do đó, tâm tử của tất cả chúng sinh đều không sinh khởi sắc.
Yadi kāyasaṅkhārasamuṭṭhāpanameva rūpajananārahabhāvaṃ sādheti, tadā catutthajjhāne kathanti?
If the production of bodily formation alone establishes the suitability for generating rūpa, then what about the fourth jhāna?
Nếu việc sinh khởi thân hành là điều kiện để sinh khởi sắc, vậy thì trong thiền thứ tư thì sao?
Nāyaṃ doso, tassa bhāvanābalena sātisayaṃ santavuttitāya kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanepi maraṇāsannacittānaṃ viya paridubbalattābhāvato rūpasamuṭṭhāpane vibandho natthīti.
This is no fault, for due to its extremely tranquil activity through the power of development, even in the non-production of bodily formation, there is no impediment to the production of rūpa, as it is not extremely weak like minds nearing death.
Đây không phải là lỗi, vì do sức mạnh tu tập, tâm thiền thứ tư có sự vận hành vô cùng an tịnh, nên dù không sinh khởi thân hành, nó không yếu ớt như các tâm cận tử, do đó không có sự cản trở việc sinh khởi sắc.
Kuto pana paṭṭhāya cittajarūpaṃ nuppajjatīti?
From which point, then, does mind-born rūpa not arise?
Vậy thì sắc do tâm sinh khởi không sinh khởi từ khi nào?
Yato paṭṭhāya kāyasaṅkhāre nuppajjati.
From the point where bodily formation does not arise.
Từ khi thân hành không sinh khởi.
Kadā ca kāyasaṅkhāro nuppajjatīti?
And when does bodily formation not arise?
Và khi nào thì thân hành không sinh khởi?
Cutito pubbe dvattiṃsamacittakkhaṇato paṭṭhāya nuppajjati, tettiṃsamacittakkhaṇe uppannaṃ pacchimasoḷasakato puretarameva nirujjhatīti vadanti.
They say it does not arise from thirty-two mind-moments before death; that which arose in the thirty-third mind-moment ceases before the last sixteen.
Các vị nói rằng nó không sinh khởi kể từ ba mươi hai khoảnh khắc tâm trước khi chết, và những gì sinh khởi trong khoảnh khắc tâm thứ ba mươi ba thì diệt trước mười sáu khoảnh khắc cuối cùng.
‘‘Yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.113) pañhe ‘‘pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati, cittasaṅkhāro ca na nirujjhissatī’’ti pacchimacittasseva vajjitattā cutito dutiyatatiyacittenāpi saha nirujjhatīti apare.
In the problem “For whom the bodily formation does not cease, for him the mind formation will not cease?” (Yama. 2.Saṅkhārayamaka.113), by having excluded only the last mind, saying “at the dissolution moment of the last mind, their bodily formation does not cease, and their mind formation will not cease,” others say it ceases even with the second and third minds after death.
Trong câu hỏi “Yassa kāyasaṅkhāro na nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro na nirujjhissatī” (Nếu thân hành của ai không diệt, thì tâm hành của người ấy sẽ không diệt) (Yama. 2.Saṅkhārayamaka.113), vì chỉ loại trừ tâm cuối cùng trong câu “pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati, cittasaṅkhāro ca na nirujjhissatī” (tại khoảnh khắc tan rã của tâm cuối cùng, thân hành của họ không diệt, và tâm hành của họ sẽ không diệt), nên những vị khác nói rằng nó cũng diệt cùng với tâm thứ hai và thứ ba sau khi chết.
Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjatīti ettha ‘‘yassā’’ti kāmāvacaracuticittassa anantarapaccayabhūtaṃ cittaṃ sandhāya vuttanti tassa uppādatopi uddhaṃ kāyasaṅkhārābhāvavacanena heṭṭhimakoṭiyā cutito tatiyacitteneva saha nirujjhati.
In “the mind immediately preceding which the last mind of sense-sphere beings will arise,” the word “which” refers to the mind that is the immediate condition for the death-consciousness of sense-sphere beings. By stating the absence of bodily formation even after its arising, the lower limit is that it ceases along with the third mind from death.
Trong câu “Yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjatī” (ngay sau tâm nào mà tâm cuối cùng của cõi Dục sinh khởi), từ “yassa” (của tâm nào) được nói để chỉ tâm là duyên vô gián của tâm tử cõi Dục; và bởi lời nói về sự không tồn tại của thân hành kể từ khi tâm ấy sinh khởi, nên thân hành diệt cùng với tâm thứ ba sau khi chết ở giới hạn thấp nhất.
Dutiyacittaṃ na pāpuṇātīti eke.
Some say it does not extend to the second mind.
Một số vị nói rằng tâm thứ hai không đạt đến điều đó.
151-7. Ekaṃ dve tīṇi cattāri ṭhānāni imassāti ekadviticatuṭṭhānaṃ, ekadviticatuṭṭhānattāti attho.
It has one, two, three, or four functions (ṭhānāni), hence ekadviticatuṭṭhānaṃ (having one, two, three, or four functions).
151-7. Ekadviticatuṭṭhānaṃ (có một, hai, ba, bốn vị trí) có nghĩa là có một, hai, ba, bốn vị trí.
Ṭhānanti ca idha kiccamadhippetaṃ.
And ṭhāna (function) here means activity.
Ở đây, ṭhāna (vị trí) có nghĩa là chức năng.
Tañhi tiṭṭhanti ettha dhammā avaṭṭhitā viya hontīti ‘‘ṭhāna’’nti vuccati.
For phenomena stand firm in it as if established, hence it is called “ṭhāna” (function).
Thật vậy, nó được gọi là “ṭhāna” vì các pháp tồn tại ở đó như thể chúng không bị lay chuyển.
Maṃsacakkhudibbacakkhuñāṇacakkhubuddhacakkhusamantacakkhuvasena pañca nimmalāni locanāni imassāti pañcanimmalalocano.
He has five pure eyes by way of the physical eye, divine eye, wisdom eye, Buddha-eye, and all-round eye, hence pañcanimmalalocano (having five pure eyes).
Có năm con mắt thanh tịnh: nhục nhãn (maṃsacakkhu), thiên nhãn (dibbacakkhu), tuệ nhãn (ñāṇacakkhu), Phật nhãn (buddhacakkhu), và toàn giác nhãn (samantacakkhu), nên được gọi là pañcanimmalalocano (có năm con mắt thanh tịnh).
158-9. Sabbesanti sabbesaṃ kāmarūpārūpabhavikasattānaṃ.
Sabbesa (of all) means of all beings in the sense-sphere, form-sphere, and formless-sphere.
158-9. Sabbesaṃ (của tất cả) có nghĩa là của tất cả chúng sinh trong các cõi Dục, Sắc, Vô sắc.
Iminā idaṃ dasseti – pañcadvāresu voṭṭhabbanakiccaṃ kesañcideva sattānaṃ arūpabhave sabbaso pañcadvārikacittappavattiyā, rūpabhave ca dvārattayappavattiyā abhāvato.
By this, it shows that the determining function in the five doors exists only for some beings, because in the formless-sphere, there is absolutely no operation of five-door consciousness, and in the form-sphere, there is no operation of three doors.
Điều này cho thấy rằng chức năng phân đoán ở năm cửa chỉ xảy ra đối với một số chúng sinh, vì ở cõi Vô sắc hoàn toàn không có sự vận hành của tâm ngũ môn, và ở cõi Sắc thì không có sự vận hành của ba cửa.
Manodvāre āvajjanakiccaṃ pana sabbesameva sacittakasattānaṃ karotīti.
However, the adverting function in the mind-door is performed by all conscious beings.
Tuy nhiên, chức năng hướng tâm ở ý môn thì xảy ra đối với tất cả chúng sinh có tâm.
Dviṭṭhānikaṃ nāma hotīti yathāvuttaṭṭhānadvayavantatāya dviṭṭhānikacittaṃ nāma hoti.
Dviṭṭhānikaṃ nāma hotīti (it is called having two functions) means it is called a mind having two functions due to possessing the two functions as stated.
Dviṭṭhānikaṃ nāma hotī (được gọi là có hai vị trí) có nghĩa là tâm được gọi là có hai vị trí vì nó có hai vị trí được nói đến.
Keci pana ‘‘somanassasahagatasantīraṇaṃ kāmasugatiyaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, tasmā taṃ pañcaṭṭhānika’’nti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paṭṭhāne tathā adīpitattā.
Some say that joy-associated investigating consciousness attracts rebirth in the blissful sense-realm, and therefore it has five functions. That is merely their opinion, as it is not expounded as such in the Paṭṭhāna.
Một số vị nói rằng “tâm thẩm sát hợp hỷ kéo theo tái sinh vào cõi thiện dục, do đó nó có năm vị trí,” nhưng đó chỉ là ý kiến của họ vì điều đó không được giải thích như vậy trong Paṭṭhāna.
Tattha hi –
For therein—
Trong đó, có nói:
‘‘Pītisahagataṃ dhammaṃ paṭicca pītisahagato dhammo uppajjati nahetupaccayā.
“A phenomenon accompanied by joy arises dependent on a phenomenon accompanied by joy, by way of the non-root condition.
“Pītisahagataṃ dhammaṃ paṭicca pītisahagato dhammo uppajjati nahetupaccayā.
Ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā, tayo khandhe paṭicca eko khandho, dve khandhe paṭicca dve khandhā.
Dependent on one khandha accompanied by joy, being rootless, three khandhas arise; dependent on three khandhas, one khandha arises; dependent on two khandhas, two khandhas arise.
Ahetukaṃ pītisahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā, tayo khandhe paṭicca eko khandho, dve khandhe paṭicca dve khandhā.
Sukhasahagataṃ dhammaṃ paṭicca sukhasahagato dhammo uppajjati nahetupaccayā.
A phenomenon accompanied by happiness arises dependent on a phenomenon accompanied by happiness, by way of the non-root condition.
Sukhasahagataṃ dhammaṃ paṭicca sukhasahagato dhammo uppajjati nahetupaccayā.
Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā, tayo khandhe paṭicca eko khandho, dve khandhe paṭicca dve khandhā’’ti (paṭṭhā. 2.7.6) –
Dependent on one khandha accompanied by happiness, being rootless, three khandhas arise; dependent on three khandhas, one khandha arises; dependent on two khandhas, two khandhas arise.” (Paṭṭhā. 2.7.6)—
Ahetukaṃ sukhasahagataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā, tayo khandhe paṭicca eko khandho, dve khandhe paṭicca dve khandhā” (Paṭṭhā. 2.7.6) –
164-6. ‘‘Pañcakicca’’ntiādi yathāvuttānameva nigamanaṃ.
164-6. The phrase "pañcakicca" (five functions) and so on is a concluding summary of what has already been stated.
164-6. "Năm chức năng" v.v. là phần kết luận của những điều đã nói.
Sesanti aṭṭhasaṭṭhividhaṃ cittaṃ.
Sesa (the remainder) means the sixty-eight types of consciousness.
Phần còn lại là sáu mươi tám loại tâm.
Ekakiccayogato, ekaṃ kiccamassāti vā ekaṃ, ekameva ekakaṃ.
Because it performs a single function, or because it has one function, it is one, indeed, ekakaṃ (single).
Do sự kết hợp của một chức năng, hoặc một chức năng thuộc về nó, là một, chỉ một duy nhất là ekaka (đơn độc).
Sabbacittānaṃ kiccavasena niddesaṭṭhāneyeva kiccānaṃ paṭipāṭimpi dassetuṃ ‘‘bhavaṅgāvajjana’’ntiādi vuttaṃ.
To show the sequence of functions in the context where all consciousnesses are described according to their functions, the phrase "bhavaṅgāvajjana" (life-continuum and advertence) and so on is stated.
Để chỉ ra thứ tự của các chức năng ngay tại nơi các tâm được mô tả theo chức năng, "bhavaṅgāvajjana" (tâm hộ kiếp và tâm khai môn) v.v. đã được nói đến.
Yadi evaṃ paṭisandhito paṭṭhāya cutipariyosānaṃ vattabbanti?
If so, should it be stated from paṭisandhi (rebirth-linking) up to cuti (death)?
Nếu vậy, có phải nên nói từ tái tục cho đến chấm dứt tử sinh không?
Saccaṃ, cutipaṭisandhīnaṃ pana pākaṭattā tathā na vuttaṃ.
True, but because cuti and paṭisandhi are well-known, they are not stated in that way.
Đúng vậy, nhưng vì tử sinh và tái tục đã rõ ràng, nên không nói như vậy.
Bhavassa hi paṭisandhi ādi, cuti pariyosānanti pākaṭameva, tasmā pākaṭaṭṭhānaṃ pahāya apākaṭaṭṭhānato paṭṭhāya dassetuṃ bhavaṅgameva ādito vuttaṃ.
For the bhava (existence), paṭisandhi is indeed the beginning, and cuti is the end, which is well-known. Therefore, abandoning the well-known point, bhavaṅga (life-continuum) is stated as the beginning to show from the less known point.
Thật vậy, tái tục là khởi đầu của sự hiện hữu, và tử sinh là kết thúc, điều đó đã rõ ràng. Do đó, bỏ qua phần rõ ràng, để chỉ ra từ phần không rõ ràng, tâm hộ kiếp (bhavaṅga) được nói đến đầu tiên.
Tadārammaṇaṃ pana kiñcāpi apākaṭaṃ, atha kho anekantikaṃ kismiñci bhave katthaci javanavīthiyaṃ alabbhanatoti ekantalabbhamānaparidīpanatthaṃ taṃ na vuttaṃ.
Although tadārammaṇa (retention) is also not well-known, it is not consistently obtainable in some existences or in some javana-vīthi (impulsion processes). Hence, it is not mentioned to demonstrate only what is invariably obtainable.
Tuy nhiên, tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) mặc dù không rõ ràng, nhưng vì nó không phải luôn luôn có mặt trong một số kiếp và trong một số lộ trình javana, nên nó không được nói đến để chỉ ra điều luôn luôn có mặt.
Atha vā tadārammaṇacittampi yebhuyyena bhavaṅganāmaṃ labbhatīti purimajavanavīthiyaṃ tadārammaṇaṃ pacchimajavanavīthiyā āvajjanassa purecarabhūtaṃ bhavaṅga-ggahaṇeneva saṅgahitanti visuṃ na vuttaṃ.
Alternatively, because tadārammaṇa-consciousness is also mostly known as bhavaṅga, the tadārammaṇa in the previous javana-vīthi, which precedes the advertence in the subsequent javana-vīthi, is included by the term bhavaṅga-ggahaṇa (taking the life-continuum) and therefore is not mentioned separately.
Hoặc là, tâm tadārammaṇa cũng thường được gọi là bhavaṅga; vì vậy, tadārammaṇa trong lộ trình javana trước và bhavaṅga, là tiền thân của āvajjana (tâm khai môn) trong lộ trình javana sau, được bao gồm trong việc nắm giữ bhavaṅga, nên không nói riêng.
Keci pana ‘‘pañcadvāresu pavattivasena pañcavidhatāya dassanatthaṃ ‘bhavaṅgāvajjana’ntiādi vutta’’nti vadanti, tattha pana appavattamānānaṃ kesañci sabbhāvato taṃ na yujjati, chadvārappavattivasena chabbidhattanayadassanatthanti vattuṃ vaṭṭati.
Some, however, say, "The phrase 'bhavaṅgāvajjana' and so on is stated to show the fivefold nature based on their occurrence in the five doors," but that is not suitable because some of them, which do not occur there, exist. It is appropriate to say that it is to show the sixfold nature based on their occurrence in the six doors.
Một số người nói rằng "để chỉ ra năm loại theo cách diễn tiến trong năm cửa, 'bhavaṅgāvajjana' v.v. đã được nói đến", nhưng điều đó không phù hợp vì sự hiện hữu của một số tâm không diễn tiến ở đó. Có thể nói rằng để chỉ ra sáu loại theo cách diễn tiến trong sáu cửa.
Yathā cettha ‘‘bhavaṅgāvajjana’’ntiādinā cakkhudvāre vuttaṃ, evaṃ sotadvārādīsupi dassanādiṃ apanetvā savanādiṃ pakkhipitvā kiccappavatti yojetabbā.
Just as "bhavaṅgāvajjana" and so on is stated here concerning the eye-door, similarly concerning the ear-door and so on, by removing seeing etc. and inserting hearing etc., the sequence of functions should be coordinated.
Cũng như ở đây, "bhavaṅgāvajjana" v.v. được nói đến đối với cửa mắt, thì trong các cửa tai v.v. cũng vậy, loại bỏ việc thấy v.v. và thêm việc nghe v.v., sự diễn tiến của các chức năng cần được kết hợp.
Manodvāre pana –
However, concerning the mind-door –
Tuy nhiên, đối với cửa ý, cần xem xét sự kết hợp –
182-8. Buddhiyā vuddhiṃ viruḷhiṃ karotīti buddhivuddhikaraṃ.
182-8. That which causes the increase and growth of intelligence is buddhivuddhikaraṃ (intelligence-enhancing).
182-8. Làm cho trí tuệ tăng trưởng và phát triển, nên gọi là buddhivuddhikaraṃ (làm tăng trưởng trí tuệ).
Yassa yassa nayassa kathanaṃ paṭiññātaṃ, taṃ taṃ dassento āha ‘‘cittānaṃ bhūmīsuppatti’’nti.
Showing each method that was promised to be explained, it states "cittānaṃ bhūmīsuppatti" (the genesis of consciousnesses in the planes).
Để chỉ ra từng phương pháp đã hứa sẽ trình bày, nên nói "cittānaṃ bhūmīsuppatti" (sự phát sinh của các tâm trong các cõi).
Taṃ vatvā bhūmīnaṃ ādhāravasena pasaṅgāgataṃ gatibhedaṃ, bhavabhedañca dassetuṃ ‘‘devā cevā’’tiādi vuttaṃ.
Having stated that, to show the distinctions of gati (destiny) and bhava (existence), which arise incidentally through the planes as their support, "devā cevā" (devas and also) and so on is stated.
Sau khi nói điều đó, để chỉ ra sự khác biệt về cảnh giới (gati) và sự khác biệt về cõi (bhava) phát sinh do sự liên quan của các cõi làm nền tảng, "devā cevā" (chư thiên và) v.v. đã được nói đến.
‘‘Catassopāyabhūmiyo’’ti vatvā asuragatiyā petagatiyaṃyeva saṅgahitattā ‘‘gatiyo pañcā’’ti vuttanti vadanti.
They say that after stating "the four planes of woe", because the asura destiny is included in the peta destiny, it is stated "gatiyo pañcā" (the destinies are five).
Sau khi nói "bốn cảnh giới khổ", một số người nói rằng vì cảnh giới A-tu-la được bao gồm trong cảnh giới ngạ quỷ, nên "gatiyo pañcā" (năm cảnh giới) đã được nói đến.
Mayaṃ pana ‘‘tissovāpāyabhūmiyo’’ti pāṭhena bhavitabbanti maññāma.
We, however, think it should be with the reading "tissovāpāyabhūmiyo" (the planes of woe are three).
Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng nên là "tissovāpāyabhūmiyo" (ba cảnh giới khổ).
Na hi esa anākulavacano ācariyo īdisaṃ pubbāparaviruddhaṃ viya sammohajanakaṃ vacanaṃ bhāsati.
For this teacher, whose words are not confused, does not utter such a statement that seems to contradict earlier and later parts and cause delusion.
Thật vậy, vị thầy này, người có lời nói không rối rắm, không nói những lời gây hoang mang như vậy, dường như mâu thuẫn trước sau.
Pāḷiyampi hi –
For even in the Pāḷi –
Ngay cả trong Pāḷi cũng –
Evaṃ tiṇṇameva apāyānaṃ vasena vuttaṃ.
Thus it is stated in terms of only three planes of woe.
Như vậy, chỉ nói về ba cảnh giới khổ.
Kāmarūpārūpavasena tayo bhavā.
There are tayo bhavā (three existences) in terms of kāma (sensual), rūpa (fine-material), and arūpa (immaterial).
Tayo bhavā (ba cõi) theo dục giới, sắc giới và vô sắc giới.
Tatthāti tesu tīsu bhavesu.
Tatthā (there) means in those three existences.
Tatthā (ở đó) là trong ba cõi đó.
Tiṃsevāti catasso apāyabhūmiyo, sattavidhā kāmasugatibhūmi, soḷasa rūpībrahmalokā, catasso arūpabhūmiyoti ekatiṃsabhūmīnamantare cittappavattiadhikārattā asaññabhūmiṃ apanetvā avasesā tiṃseva bhūmiyoti attho.
Tiṃseva (only thirty) means the four planes of woe, the seven planes of happy sensual existence, the sixteen fine-material Brahma-worlds, and the four immaterial planes, making thirty-one planes. However, in the context of the occurrence of consciousness, by excluding the asañña-plane (non-percipient plane), the remaining planes are only thirty.
Tiṃsevā (chỉ ba mươi) có nghĩa là, trong số ba mươi mốt cõi – bốn cảnh giới khổ, bảy cõi thiện dục giới, mười sáu cõi Phạm thiên sắc giới, và bốn cõi vô sắc giới – vì đây là phần nói về sự diễn tiến của tâm, nên loại bỏ cõi vô tưởng (asaññabhūmi), còn lại chỉ ba mươi cõi.
Tāsu tiṃseva puggalāti tāsu bhūmīsu uppannā puggalā bhūmigaṇanavasena tiṃseva honti.
"Thirty persons in those*": The persons arisen in those planes are just thirty according to the enumeration of planes.
Ba mươi hạng người đó là những hạng người sanh lên trong các cõi đó, theo cách tính các cõi thì có đúng ba mươi.
Bhūmivasena tiṃsavidhāpi pana paṭisandhicittagaṇanāya ekūnavīsati hontīti dassento āha ‘‘bhūmīsvetāsū’’tiādi.
However, showing that although they are thirtyfold by way of planes, they are nineteen by the counting of rebirth-linking consciousness, he said "in these planes", and so forth.
Tuy nhiên, để chỉ ra rằng dù có ba mươi loại theo các cõi, nhưng theo cách tính các tâm tái tục thì có mười chín,* nói "trong các cõi đó" v.v.
Na vijjati hetu imesanti ahetū, duve, tīṇi ca hetū imesanti dvitihetū, paṭisandhivasena ahetukā, duhetukā, tihetukā cāti attho.
Those for whom there is no root are rootless (ahetu); those for whom there are two or three roots are two-rooted or three-rooted. This means rootless, two-rooted, and three-rooted by way of rebirth-linking.
Không có nhân cho những điều này thì là vô nhân, có hai nhân, ba nhân cho những điều này thì là nhị nhân, tam nhân, nghĩa là theo tái tục thì có vô nhân, nhị nhân và tam nhân.
Tattha ahetukā āpāyikā ca, ekacce bhūmadevā, manussesu jaccandhajaccabadhirajaccummattakanapuṃsakaubhatobyañjanakādayo ca.
Among these, the rootless are those in the woeful planes, some earth deities, and among humans, those born blind, born deaf, born insane, eunuchs, hermaphrodites, and so forth.
Trong đó, vô nhân là những chúng sanh trong Khổ cảnh, và một số chư thiên ở cõi người, trong loài người thì có những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, điên bẩm sinh, người không có giới tính, người có hai giới tính v.v.
Vuttāvasesā kāmasugativāsinova duhetukā.
The remaining dwellers in the sense-sphere happy planes are two-rooted.
Những chúng sanh còn lại sống trong Dục giới thiện thú là nhị nhân.
Tihetukā pana kāmasugativāsinova.
The three-rooted are also dwellers in the sense-sphere happy planes.
Tuy nhiên, tam nhân chỉ có ở những chúng sanh sống trong Dục giới thiện thú.
Ariyā pana aṭṭhāti catunnaṃ ariyamaggasamaṅgīnaṃ, catunnañca ariyaphalasamaṅgīnaṃ vasena aṭṭha ariyapuggalā.
"There are eight Noble Ones": eight Noble Persons by way of the four Noble Path-attainers and the four Noble Fruition-attainers.
Tuy nhiên, có tám bậc Thánh là tám bậc Thánh nhân theo cách của bốn bậc Thánh đạo và bốn bậc Thánh quả.
Nanu ca ariyāpi tihetukāyevāti?
Are not the Noble Ones also three-rooted?
Chẳng phải các bậc Thánh cũng là tam nhân sao?
Saccaṃ, cittuppādaṃ pana patvā tesaṃ visesasabbhāvato visuṃyeva uddhaṭāti daṭṭhabbaṃ.
True, but it should be understood that they are specifically mentioned separately due to the presence of a distinction when it comes to the arising of consciousness.
Đúng vậy, nhưng cần hiểu rằng do có sự đặc biệt của họ khi đạt đến tâm sanh, nên họ được đề cập riêng.
Sadā…pe… siyunti dve dosamūlāni, kusalavipākacakkhusotaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇadvayavajjitāni aṭṭhārasa kāmāvacaravipākacittānīti vīsati cittāni sadā kāmeyeva bhave siyuṃ, na kadāci aññattha uppajjantīti attho.
"Always...etc....may be": The two consciousnesses rooted in hatred, and the eighteen sense-sphere resultant consciousnesses, excluding the resultant wholesome eye-consciousness, ear-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousness—these twenty consciousnesses—may always be in the sense-sphere realm only. This means they never arise elsewhere.
Luôn luôn… v.v… có thể có là hai tâm gốc sân, và mười tám tâm quả Dục giới ngoại trừ nhãn thức, nhĩ thức, hai tâm tiếp thâu và hai tâm thẩm tấn, tổng cộng hai mươi tâm này luôn luôn chỉ có thể có trong Dục giới, không bao giờ sanh khởi ở nơi nào khác.
Nanu ca brahmūnampi akusalavipākāni uppajjantīti?
But do not unwholesome resultants arise even for brahmas?
Chẳng phải các tâm quả bất thiện cũng sanh khởi ở chư Phạm thiên sao?
Saccaṃ uppajjanti, tāni kāmabhave aniṭṭharūpādayo ārabbha uppajjanti brahmaloke tesaṃ abhāvatoti kāmabhaveyeva niyamitāni.
It is true that they arise, but those arise in the sense-sphere realm when referring to disagreeable sense-objects and so forth, because such are absent in the brahma-world. Thus they are restricted to the sense-sphere realm.
Đúng vậy, chúng có sanh khởi, nhưng chúng sanh khởi dựa trên các đối tượng không đáng ưa như sắc v.v. trong Dục giới, vì chúng không có mặt trong Phạm thiên giới, nên chúng được quy định chỉ có trong Dục giới.
Rūpāvacaravipākacittāni pañca rūpāvacarabhaveyeva siyuṃ, cattāro ca arūpāvacaravipākā arūpīsūti āha ‘‘pañca rūpabhave’’tiādi.
The five fine-material-sphere resultant consciousnesses may be in the fine-material-sphere realm only, and the four immaterial-sphere resultants in the immaterial-sphere realms. Thus he said "five in the fine-material-sphere realm", and so forth.
Năm tâm quả Sắc giới chỉ có thể có trong Sắc giới, và bốn tâm quả Vô sắc giới thì có ở các chúng sanh Vô sắc giới, nên* nói “năm trong Sắc giới” v.v.
Kāma …pe… bhavantīti rūpāvacarakusalakiriyacittāni ceva kusalavipākāni ca cakkhusotaviññāṇasampaṭicchanasantīraṇāni voṭṭhabbanavajjāni ca dve ahetukakiriyacittāni paṭhamamaggaviññāṇanti aṭṭhārasa cittāni kāmarūpabhaveyeva bhavanti, na arūpabhave.
"In the sense-sphere...etc....exist": The fine-material-sphere wholesome and functional consciousnesses, and the resultant wholesome eye-consciousness, ear-consciousness, receiving consciousness, and investigating consciousnesses, along with the two rootless functional consciousnesses excluding the determining consciousness, and the first Path-consciousness—these eighteen consciousnesses—exist only in the sense-sphere and fine-material-sphere realms, not in the immaterial-sphere realm.
Dục… v.v… có là các tâm thiện và tâm duy tác Sắc giới, nhãn thức, nhĩ thức, tâm tiếp thâu, tâm thẩm tấn, và hai tâm duy tác vô nhân ngoại trừ tâm khai ý môn, và tâm đạo Tu-đà-hoàn, tổng cộng mười tám tâm này chỉ có trong Dục giới và Sắc giới, không có trong Vô sắc giới.
Tattha hi sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkantattā rūpāvacarakusalakiriyā nuppajjanti.
For there, fine-material-sphere wholesome and functional consciousnesses do not arise because fine-material perceptions have been entirely transcended.
Vì ở đó, tất cả các tưởng về sắc đã được vượt qua hoàn toàn, nên các tâm thiện và duy tác Sắc giới không sanh khởi.
Cakkhuviññāṇādīni vatthudvāravirahato, hasituppādo ekantavatthunissayattā, sotāpattimaggo paratoghosapaccayāyeva nibbattanato na uppajjati.
Eye-consciousness and the like do not arise due to the absence of physical bases/doors, the arising of laughter depends exclusively on a physical base, and Stream-entry Path does not arise because it is produced solely by the factor of another's voice (paratoghoṣa).
Nhãn thức v.v. không sanh khởi vì không có y xứ và môn, tâm sanh cười thì hoàn toàn nương tựa vào y xứ, tâm đạo Tu-đà-hoàn không sanh khởi vì chỉ sanh khởi do duyên tiếng từ bên ngoài.
Dvecattālīsāti aṭṭha parittakusalāni, cattāri arūpakusalāni, paṭhamamaggavajjāni satta lokuttaracittāni, paṭighadvayavajjitāni ca dasa akusalacittāni, pubbe vuttaahetukakiriyādvayavajjitāni nava kāmāvacarakiriyacittāni, cattāri arūpāvacarakiriyacittānīti evaṃ dvecattālīsa cittāni tīsu bhavesu honti.
"Forty-two": The eight wholesome sense-sphere consciousnesses, the four immaterial-sphere wholesome consciousnesses, the seven supra-mundane consciousnesses excluding the first Path, the ten unwholesome consciousnesses excluding the two rooted in aversion, the nine sense-sphere functional consciousnesses excluding the two rootless functional consciousnesses mentioned earlier, and the four immaterial-sphere functional consciousnesses—thus forty-two consciousnesses exist in the three realms.
Bốn mươi hai là tám tâm thiện Dục giới, bốn tâm thiện Vô sắc giới, bảy tâm siêu thế ngoại trừ tâm đạo Tu-đà-hoàn, mười tâm bất thiện ngoại trừ hai tâm sân, chín tâm duy tác Dục giới ngoại trừ hai tâm duy tác vô nhân đã nói trước đó, và bốn tâm duy tác Vô sắc giới, tổng cộng bốn mươi hai tâm như vậy có mặt trong ba cõi.
193-204. Evaṃ bhavavasena cittuppattiṃ dassetvā idāni kālavasena dassento āha ‘‘ṭhapetvā panā’’tiādi.
193-204. Having thus shown the arising of consciousnesses by way of realms, he now shows it by way of time, saying "excluding, moreover", and so forth.
193-204. Sau khi trình bày sự sanh khởi của tâm theo cõi như vậy, bây giờ để trình bày theo thời gian,* nói “ngoại trừ” v.v.
Sabbāsanti niddhāraṇatthe sāmivacanaṃ.
"Of all" is the genitive case used in the sense of determination.
Của tất cả là cách nói sở hữu cách với nghĩa xác định.
Aṭṭha mahākiriyā, arahattamaggaphalacittāni, anāgāmiphalaṃ, nevasaññānāsaññāyatanakusalakiriyāti teraseva cittāni apāyarahitāsu chabbīsabhūmīsu honti apāyesu vipākāvaraṇasabbhāve etesaṃ anuppajjanato.
The eight great functional consciousnesses, the Arahantship Path and Fruition consciousnesses, the Non-returner Fruition, and the Neither-perception-nor-non-perception wholesome functional consciousness—these thirteen consciousnesses occur in the twenty-six planes excluding the woeful planes, because they do not arise in the woeful planes due to the presence of result-obstruction.
Tám tâm đại duy tác, các tâm đạo quả A-la-hán, quả Bất hoàn, và tâm thiện duy tác Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tổng cộng mười ba tâm này có mặt trong hai mươi sáu cõi không có Khổ cảnh, vì chúng không sanh khởi ở Khổ cảnh do có chướng ngại của quả dị thục.
Aparāni cha cittānīti sambandho.
The connection is: and the other six consciousnesses.
Có liên quan đến sáu tâm khác.
Tāni pana rūpabhavasādhāraṇānaṃ pañcaparittavipākānaṃ, kiriyamanodhātuyā ca vasena veditabbāni.
These should be understood by way of the five fine-material-sphere sense-sphere resultants common to the fine-material-sphere, and the functional mind-element.
Chúng cần được hiểu là năm tâm quả Dục giới chung cho Sắc giới và tâm ý môn duy tác.
Ekādasavidhanti rūpāvacarakusalakiriyā hasituppādoti ekādasa.
"Eleven kinds": fine-material-sphere wholesome functional consciousnesses and the arising of laughter are eleven.
Mười một loại là các tâm thiện và duy tác Sắc giới và tâm sanh cười, tổng cộng mười một.
Sotāpattiphalaṃ yāva anāgāmimaggo cattāri ca cittāni suddhāvāsaapāyavajjāsu ekavīsatibhūmīsu bhavanti.
Stream-entry Fruition up to Non-returner Path, and the four consciousnesses, exist in the twenty-one planes excluding the Pure Abodes and woeful planes.
Tâm quả Tu-đà-hoàn cho đến tâm đạo A-na-hàm, tổng cộng bốn tâm, có mặt trong hai mươi mốt cõi ngoại trừ Tịnh cư và Khổ cảnh.
Ekaṃ sotāpattimaggacittaṃ suddhāvāsaapāyaarūpabhūmivajjesu sattarasasu bhūmīsu jāyati.
One Stream-entry Path consciousness arises in the seventeen planes excluding the Pure Abodes, woeful planes, and immaterial-sphere planes.
Một tâm đạo Tu-đà-hoàn sanh khởi trong mười bảy cõi ngoại trừ Tịnh cư, Khổ cảnh và Vô sắc giới.
Dve dosamūlāni, kusalavipākaghānajivhākāyaviññāṇāni, satta akusalavipākāti dvādasa cittāni mahaggatabhūmivajjāsu ekādasasu kāmabhūmīsu jāyanti.
The two consciousnesses rooted in hatred, the wholesome resultant nose-, tongue-, and body-consciousnesses, and the seven unwholesome resultants—these twelve consciousnesses—arise in the eleven sense-sphere planes excluding the exalted planes.
Hai tâm gốc sân, các tâm quả thiện tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và bảy tâm quả bất thiện, tổng cộng mười hai tâm, sanh khởi trong mười một cõi Dục giới ngoại trừ các cõi Đại hành.
Aṭṭha mahāvipākacittāni kāmāvacaradevamanussavasena sattabhūmīsu jāyanti.
The eight great resultant consciousnesses arise in the seven planes by way of sense-sphere deities and humans.
Tám tâm đại quả sanh khởi trong bảy cõi theo cách của chư thiên và loài người Dục giới.
Chasu bhūmisūti vehapphalasuddhāvāsasaṅkhātāsu chasu pañcamajjhānabhūmīsu.
"In six planes": in the six fifth-jhana planes, called Vehapphala and Pure Abodes.
Trong sáu cõi là trong sáu cõi thiền thứ năm, tức là Quảng Quả và Tịnh cư.
206-9. Evaṃ ettakāneva cittāni ettakāsu bhūmīsu uppajjantīti cittaniyamavasena uppattiṃ dassetvā idāni ettakāsu eva bhūmīsu ettakāneva cittāni uppajjantīti bhūminiyamavasena dassetuṃ ‘‘kusalākusalā kāme’’tiādi āraddhaṃ.
Having thus shown the arising (of consciousness) based on the rule of consciousness—that only so many types of consciousness arise in so many planes—now, in order to show, based on the rule of planes, that only so many types of consciousness arise in only so many planes, the section beginning with ‘wholesome and unwholesome in the sense-sphere’ is commenced.
206-9. Như vậy, sau khi trình bày sự phát sinh của các tâm theo quy tắc về tâm, rằng chỉ có bấy nhiêu tâm phát sinh trong bấy nhiêu cõi, bây giờ để trình bày theo quy tắc về cõi, rằng chỉ có bấy nhiêu tâm phát sinh trong bấy nhiêu cõi, nên đã bắt đầu với “các tâm thiện và bất thiện trong dục giới” v.v…
Tattha kāme kusalākusalā vīsati, tesaṃ pannarasa ahetukā pākā, āvajjanadvayañcāti sattatiṃseva mānasā narakādīsu catūsupi apāyesu jāyare.
Among these, the twenty wholesome and unwholesome* in the sense-sphere, along with the fifteen rootless resultant* and the two advertings, making thirty-seven mental*, arise in all four woeful states, such as hell.
Trong đó, hai mươi tâm thiện và bất thiện trong dục giới, mười lăm tâm dị thục vô nhân của chúng, và hai tâm khai môn, tổng cộng ba mươi bảy tâm này phát sinh trong bốn cõi khổ là địa ngục v.v…
Avasesāni pana sattarasa kāmāvacaravipākakiriyacittāni, pañcatiṃsa mahaggatalokuttarānīti dvepaññāsa mānasā kadācipi tesu nuppajjanti abhūmibhāvatoti attho.
The remaining fifty-two mental*—namely, the seventeen sense-sphere resultant and functional types, and the thirty-five sublime and supramundane types—never arise in those*, as they are not suitable planes for them; this is the meaning.
Còn lại, mười bảy tâm dị thục và tâm hành dục giới, và ba mươi lăm tâm siêu thế và đại hành, tổng cộng năm mươi hai tâm này không bao giờ phát sinh trong các cõi đó, vì chúng không phải là cõi của chúng, là ý nghĩa.
216-8. Pañcabhūmisūti caturāpāyamanussavasena pañcabhūmīsu.
In the five planes refers to the five planes according to the four woeful states and humans.
216-8. Trong năm cõi là trong năm cõi theo bốn cõi khổ và cõi người.
Ahetukānaṃ paṭisandhisadisatadārammaṇavasena ‘‘sattatiṃsevā’’ti vuttaṃ, aññakammena pana dvihetukatadārammaṇassāpi sambhavato ekacattālīsa honti.
‘Thirty-seven’ was stated regarding the rootless types, according to rebirth-linking (paṭisandhi) and sense-door cognition (tadārammaṇa) that are similar; however, with other kamma, forty-one are possible, including the two-rooted sense-door cognition.
Ba mươi bảy tâm được nói là theo sự tương tự của tái tục vô nhân và tadārammaṇa, nhưng do nghiệp khác, tadārammaṇa nhị nhân cũng có thể phát sinh, nên có bốn mươi mốt tâm.
Ācariyajotipālattherassa adhippāyena tihetukavipākehipi saddhiṃ pañcacattālīsevāti daṭṭhabbaṃ.
According to the intention of Venerable Ācariya Jotipalatthera, it should be understood that with the three-rooted resultant types, there are forty-five.
Theo ý của Trưởng lão Sư Jotipāla, cần hiểu rằng có bốn mươi lăm tâm bao gồm cả các tâm dị thục tam nhân.
Ahetukassa vuttehīti ahetukasattassa vuttehi sattatiṃsamānasehi saha.
With those stated for the rootless one means together with the thirty-seven mental types stated for the rootless being.
Với các tâm đã nói của chúng sanh vô nhân là cùng với ba mươi bảy tâm đã nói của chúng sanh vô nhân.
Nava kriyāti aṭṭha mahākiriyā, hasituppādo cāti imāni asādhāraṇakiriyacittāni nava.
Nine functional types refers to these nine unique functional types of consciousness: the eight great functional types and the consciousness that produces a smile.
Chín tâm hành là tám tâm đại hành, và tâm hasituppāda, tức là chín tâm hành đặc biệt này.
225-8. Dutiyañca phalaṃ hitvāti sakadāgāmiphalaṃ hitvā.
Excluding the second fruit means excluding the Fruit of Once-returning.
225-8. Trừ quả thứ hai là trừ quả Tư-đà-hàm.
Ca-saddena sotāpattiphalañca hitvāti attho.
The word ca (and) implies excluding the Fruit of Stream-entry as well.
Và với từ “ca”, có nghĩa là cũng trừ Sơ quả Tu-đà-hoàn.
Attano phalena saha yāni aṭṭhacattālīsa cittāni, tāni anāgāmissa sattassa jāyanti.
The forty-eight types of consciousness that arise for an Anāgāmī being are together with their own fruit.
Những bốn mươi tám tâm cùng với quả của chính vị ấy, những tâm đó phát sinh cho chúng sanh Bất Lai.
Cattālīsañca cattārīti tevīsati kāmāvacaravipākacittāni, vīsati kiriyacittāni, arahattaphalañcāti catucattālīsa cittāni.
Forty-four refers to the twenty-three sense-sphere resultant types of consciousness, the twenty functional types, and the Fruit of Arahantship, making forty-four types of consciousness.
Bốn mươi bốn là hai mươi ba tâm dị thục dục giới, hai mươi tâm hành, và quả A-la-hán, tổng cộng bốn mươi bốn tâm.
Sakaṃ sakanti ‘‘sotāpannassa sotāpattimaggacittaṃ, sakadāgāmino sakadāgāmimaggacitta’’ntiādinā attano attano maggacittaṃ.
Their respective (paths) means their own respective path consciousness, such as ‘the Stream-entry path consciousness for a Stream-enterer, the Once-returning path consciousness for a Once-returner,’ and so on.
Từng cái của chính mình là “tâm đạo Tu-đà-hoàn của Tu-đà-hoàn, tâm đạo Tư-đà-hàm của Tư-đà-hàm” v.v… tức là tâm đạo của chính vị ấy.
Kasmā pana tesaṃ ekekameva cittaṃ hotīti āha ‘‘ekacittakkhaṇāhi te’’ti.
Why does each of them have only one type of consciousness? It states: ‘for they are of a single moment of consciousness.’
Vì sao chỉ có một tâm cho mỗi vị ấy? Nên nói “vì họ chỉ có một sát-na tâm”.
Pañcatiṃsevāti sattarasa kāmarūpārūpakusalacittāni, paṭighadvayavajjāni dasa akusalāni, rūpabhave labbhamānakāni pañca ahetukavipākāni, āvajjanadvayaṃ, paṭhamajjhānavipāko cāti pañcatiṃsa cittāni tīsu paṭhamajjhānabhūmīsu puthujjanassa jāyanti.
Thirty-five refers to the seventeen wholesome types of consciousness of the sense-sphere, fine-material sphere, and immaterial sphere; the ten unwholesome types, excluding the two accompanied by aversion; the five rootless resultant types obtainable in the fine-material existence; the two advertings; and the resultant of the first jhāna—these thirty-five types of consciousness arise for an ordinary person in the three first jhāna planes.
Ba mươi lăm là mười bảy tâm thiện sắc giới và vô sắc giới, mười tâm bất thiện trừ hai tâm sân hận, năm tâm dị thục vô nhân có thể có trong sắc giới, hai tâm khai môn, và Sơ thiền dị thục, tổng cộng ba mươi lăm tâm phát sinh cho phàm phu trong ba cõi Sơ thiền.
254-60. Puthujjanassa vuttesu apuññapañcakavajjāni sattarasa, paṭhamaphalañcāti aṭṭhārasa tatiyāruppabhūmiyaṃ sotāpannassa uppajjanti.
Excluding and—among those stated for an ordinary person, the seventeen excluding the five unwholesome types, plus the first fruit—thus eighteen arise for a Stream-enterer in the third immaterial plane.
254-60. Trong số các tâm đã nói của phàm phu, trừ năm tâm bất thiện là mười bảy, và Sơ quả, tổng cộng mười tám tâm phát sinh cho Tu-đà-hoàn trong cõi vô sắc giới thứ ba.
Tānīti tāneva aṭṭhārasa cittāni.
Those refers to those same eighteen types of consciousness.
Những tâm đó là chính mười tám tâm đó.
‘‘Ṭhapetvā paṭhamaṃ phala’’nti hi vacanato dutiyaphalaṃ pakkhipitvāti ayamattho avuttasiddho.
The meaning ‘including the second fruit’ is implicitly established by the phrase ‘excluding the first fruit’.
Vì theo lời “trừ Sơ quả”, nên ý nghĩa này là đương nhiên bao gồm Nhị quả.
Na hi sakadāgāmino sakadāgāmiphalañca nuppajjati.
For the Fruit of Once-returning does not fail to arise for a Once-returner.
Quả Tư-đà-hàm không thể không phát sinh cho Tư-đà-hàm.
Evañca katvā vuttaṃ ‘‘ṭhapetvā dutiyaṃ phala’’nti.
And having done this, it was said, “excluding the second fruit.”
Và khi làm như vậy, đã nói “trừ quả vị thứ hai”.
Etthāpi anāgāmiphalaṃ pakaraṇasiddhamevāti daṭṭhabbaṃ.
Here too, it should be understood that the Anāgāmi-phala is established by the context itself.
Ở đây, cũng nên hiểu rằng quả vị Anāgāmi đã được thiết lập theo văn bản.
Aṭṭha mahākiriyā, dve tatiyacatutthāruppakiriyā, manodvārāvajjanaṃ, ākiñcaññāyatanavipāko, arahattaphalanti terasa cittāni tatiyāruppabhūmiyaṃ khīṇāsavassa jāyanti.
Eight great functional (kiriya) cittas, two functional cittas of the third and fourth immaterial (arūpa) jhānas, mind-door adverting (manodvārāvajjanaṃ), the resultant of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana), and the fruit of Arahantship—these thirteen cittas arise for an Arahant in the third immaterial plane.
Tám đại hành tâm, hai Aruppa hành tâm thứ ba và thứ tư, tâm khai ý môn, tâm quả Vô sở hữu xứ, và quả A-la-hán – mười ba tâm này phát sinh ở cõi Vô sắc thứ ba cho bậc lậu tận.
Tatiyāruppabhūmiyaṃ puthujjanassa vuttesu dvāvīsaticittesu ākiñcaññāyatanakusalavipākavajjāti vīsati, nevasaññānāsaññāyatanavipākoti ekavīsati cittāni catutthāruppabhūmiyaṃ puthujjanassa jāyanti.
Among the twenty-two cittas stated for an ordinary person in the third immaterial plane, excluding the wholesome resultant of the base of nothingness, there are twenty; together with the resultant of the base of neither-perception-nor-non-perception (nevasaññānāsaññāyatana), twenty-one cittas arise for an ordinary person in the fourth immaterial plane.
Trong số hai mươi hai tâm đã nói của phàm phu ở cõi Vô sắc thứ ba, trừ tâm quả thiện Vô sở hữu xứ, còn lại hai mươi tâm; cùng với tâm quả Phi tưởng phi phi tưởng xứ – hai mươi mốt tâm này phát sinh ở cõi Vô sắc thứ tư cho phàm phu.
Puthujjanassa vuttesu apuññapañcakavajjāni soḷasa, sotāpattiphalañcāti sattarasa tattheva sotāpannassa honti.
Among those stated for an ordinary person, excluding the five unwholesome (apuñña), there are sixteen; and with the fruit of stream-entry (sotāpatti-phala), seventeen (cittas) exist there for a stream-enterer.
Trong số các tâm đã nói của phàm phu, trừ năm tâm bất thiện, còn lại mười sáu tâm, cùng với quả Tu-đà-hoàn – mười bảy tâm này phát sinh cho bậc Tu-đà-hoàn ngay tại đó.
Aṭṭha mahākiriyā, dve ca nevasaññānāsaññāyatanavipākakiriyā, manodvārāvajjanaṃ, arahattaphalañcāti dvādasa cittāni tattheva arahato uppajjanti.
Eight great functional (kiriya) cittas, two functional cittas which are resultants of the base of neither-perception-nor-non-perception, mind-door adverting (manodvārāvajjanaṃ), and the fruit of Arahantship—these twelve cittas arise there for an Arahant.
Tám đại hành tâm, hai tâm quả Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tâm khai ý môn, và quả A-la-hán – mười hai tâm này phát sinh cho bậc A-la-hán ngay tại đó.
261-3. Arūpakusalā ceva kiriyāpi ca uppajjanti, na pana vipākāti adhippāyo.
The intention is that wholesome immaterial (arūpa) cittas and functional (kiriya) cittas arise, but not resultants (vipāka).
261-3. Ý nghĩa là các tâm thiện vô sắc và hành tâm vô sắc phát sinh, nhưng không phải là quả tâm.
Uddhamuddhamarūpīnanti viññāṇañcāyatanādīsu arūpīnaṃ.
“To those in the higher immaterial (planes)” refers to those in the plane of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and so forth among the immaterial (planes).
Uddhamuddhamarūpīnaṃ (của các bậc vô sắc ở các cõi cao hơn) nghĩa là của các bậc vô sắc ở Viññāṇañcāyatana và các cõi cao hơn.
Heṭṭhimāti viññāṇañcāyatanikānaṃ ākāsānañcāyatanakusalavipākā nuppajjanti, ākiñcaññāyatanikānaṃ ākāsānañcāyatanaviññāṇañcāyatanakusalavipākāti evamādinā heṭṭhimā heṭṭhimā arūpā nuppajjanti.
“Lower” means that for those in the plane of the base of infinite consciousness, the wholesome resultants of the base of infinite space (ākāsānañcāyatana) do not arise. For those in the plane of the base of nothingness (ākiñcaññāyatana), the wholesome resultants of the base of infinite space and the base of infinite consciousness do not arise. In this way, the lower and lower immaterial (resultants) do not arise.
Heṭṭhimā (các cõi thấp hơn) nghĩa là, đối với những người ở Viññāṇañcāyatana, các tâm quả thiện Ākāsānañcāyatana không phát sinh; đối với những người ở Ākiñcaññāyatana, các tâm quả thiện Ākāsānañcāyatana và Viññāṇañcāyatana không phát sinh. Cứ như vậy, các tâm vô sắc ở các cõi thấp hơn không phát sinh.
Kasmāti āha ‘‘diṭṭhādīnavato kirā’’ti.
“Why?” he asks, and replies, “because of seeing the danger (in them).”
Tại sao vậy? Vì đã nói “diṭṭhādīnavato kirā” (vì thấy sự nguy hiểm).
Kirāti anussutiyaṃ.
“Kirā” is in the sense of tradition/hearsay.
Kirā có nghĩa là theo truyền thuyết.
Diṭṭhādīnavatoti ārammaṇe, jhāne ca diṭṭhadosattā.
“Because of seeing the danger” means due to seeing fault in the object and the jhāna.
Diṭṭhādīnavato nghĩa là vì đã thấy lỗi lầm trong đối tượng và trong thiền định.
Kusalānuttarāti lokuttarakusalā.
“Supreme wholesome” means supramundane wholesome (lokuttara-kusala).
Kusalānuttarā nghĩa là các thiện tâm siêu thế.
269-73. Evaṃ…pe… heṭṭhimanti dutiyāruppabhūmiyaṃ vuttesu dutiyāruppattayaṃ ṭhapetvā attano pākena saha tatiyāruppabhūmiyaṃ ekūnacattālīsa cittāni tatthavuttesu tatiyāruppattayaṃ ṭhapetvā attano pākena saha sattatiṃsāti evaṃ sesadvayepi heṭṭhimaheṭṭhimaṃ hitvā cittagaṇanā ñeyyā.
“Thus… etc.… lower” means that in the second immaterial plane, excluding the three (cittas) of the second immaterial plane, together with its own resultant, there are thirty-nine cittas. In the third immaterial plane, excluding the three (cittas) of the third immaterial plane, together with its own resultant, there are thirty-seven. Thus, in the remaining two (planes) as well, the count of cittas should be understood by excluding the lower and lower (cittas).
269-73. Evaṃ…pe… heṭṭhima (như vậy…v.v… thấp hơn) nghĩa là, trong số các tâm đã nói ở cõi Vô sắc thứ hai, trừ ba tâm vô sắc thứ hai, cùng với quả của chính nó, có ba mươi chín tâm ở cõi Vô sắc thứ ba. Trong số các tâm đã nói ở đó, trừ ba tâm vô sắc thứ ba, cùng với quả của chính nó, có ba mươi bảy tâm. Cứ như vậy, ở hai cõi còn lại, nên biết số lượng tâm bằng cách loại bỏ các tâm thấp hơn.
Attano attanoti paṭhamāruppabhūmiyaṃ paṭhamāruppavipāko, dutiyāruppabhūmiyaṃ dutiyāruppavipākoti evaṃ attano attano vipākā cattāro ca anāsavā lokuttaravipākāti evaṃ catūsu arūpabhūmīsu ekekāya bhūmiyā pañca pañca vipākā jāyanti.
“Its own, its own” means the resultant of the first immaterial plane in the first immaterial plane, and the resultant of the second immaterial plane in the second immaterial plane. Thus, its own respective resultants and the four anāsava (undefiled) supramundane resultants—in this way, five resultants arise in each of the four immaterial planes.
Attano attano (của chính cõi đó) nghĩa là, ở cõi Vô sắc thứ nhất có quả vô sắc thứ nhất; ở cõi Vô sắc thứ hai có quả vô sắc thứ hai. Cứ như vậy, bốn quả của chính cõi đó và bốn quả siêu thế (lokuttara) không lậu hoặc. Như vậy, ở mỗi cõi trong bốn cõi vô sắc, năm quả tâm phát sinh.
Yā kiriyā teraseva siyuṃ, tā sabbapaṭhamāruppabhūmiyaṃ khīṇāsavassa jāyanteti sambandho.
The connection is that the thirteen functional (kiriya) cittas arise for an Arahant in the very first immaterial plane.
Mười ba hành tâm phát sinh cho bậc lậu tận ở cõi Vô sắc thứ nhất. Đây là mối liên hệ.
Dutiyāruppabhūmiyaṃ khīṇāsavassa paṭhamāruppakiriyacittaṃ vajjetvā dvādaseva kriyā honti.
For an Arahant in the second immaterial plane, excluding the functional citta of the first immaterial plane, there are twelve functional (kiriya) cittas.
Ở cõi Vô sắc thứ hai, trừ tâm hành vô sắc thứ nhất, bậc lậu tận có mười hai hành tâm.
Tatiyāruppabhūmiyaṃ dutiyāruppakiriyacittaṃ vajjetvā ekādasa.
In the third immaterial plane, excluding the functional citta of the second immaterial plane, there are eleven.
Ở cõi Vô sắc thứ ba, trừ tâm hành vô sắc thứ hai, có mười một tâm.
Catutthāruppabhūmiyaṃ tatiyāruppakiriyacittaṃ vajjetvā daseva viññeyyā.
In the fourth immaterial plane, excluding the functional citta of the third immaterial plane, ten should be understood.
Ở cõi Vô sắc thứ tư, trừ tâm hành vô sắc thứ ba, nên biết chỉ có mười tâm.
274-5. Idāni kevalaṃ puggalavasena tesameva puggalānaṃ āveṇikacittaṃ dassetuṃ ‘‘arahato panā’’tiādinā arahatoyeva uppajjanakacittaṃ dassetvā anāgāmiādīnaṃ pāṭipuggalikaṃ sakasakaphalacittaṃ pākaṭamevāti saṃkhittaṃ.
Now, to show the exclusive citta of those specific individuals purely in terms of individuals, “for an Arahant, however,” etc., is stated, showing the citta that arises only for an Arahant. The individual fruit cittas of the Anāgāmi and others are obvious, hence it is stated concisely.
274-5. Bây giờ, chỉ để trình bày các tâm độc đáo của các cá nhân đó theo cá nhân, sau khi trình bày tâm chỉ phát sinh ở bậc A-la-hán bằng cách nói “arahato panā” (nhưng của bậc A-la-hán), thì các quả tâm riêng biệt của bậc Anāgāmi và các bậc khác đã rõ ràng, nên được tóm tắt.
Arahatoti khīṇāsavassa.
“For an Arahant” means for one whose defilements are destroyed (khīṇāsava).
Arahato nghĩa là của bậc lậu tận.
Arahato bhāvo arahattaṃ, arahattaphalanti attho.
The state of an Arahant is Arahantship, meaning the Arahantship-fruit.
Trạng thái của bậc A-la-hán là A-la-hán; đó là quả A-la-hán.
Tañhi ‘‘arīnaṃ hatattā arahā’’tiādinā arahanta-saddassa pavattinimittabhāvena ‘‘arahatta’’nti vuccati.
This is called “Arahantship” in the sense of being the reason for the arising of the word “Arahant,” such as “Arahant because the enemies (arī) have been slain (hatattā).”
Nó được gọi là “arahatta” vì là nguyên nhân phát sinh từ “arahanta” (bậc A-la-hán) qua câu “arīnaṃ hatattā arahā” (là A-la-hán vì đã diệt trừ kẻ thù), v.v.
Idāni tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ sādhāraṇacittāni dassetuṃ ‘‘catunnañca phalaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ.
Now, to show the common cittas of those various individuals, “and for the four who are established in fruit” and so forth were stated.
Bây giờ, để trình bày các tâm chung của các cá nhân đó, đã nói “catunnañca phalaṭṭhāna” (và các quả của bốn bậc), v.v.
290. Susāranti atthabyañjanavasena pariccajitabbassa pheggussa abhāvato suṭṭhu sāraṃ, sabbaso sāranti attho.
“Most excellent (susāraṃ)” means supremely excellent, entirely excellent, due to the absence of the chaff (pheggu) that should be abandoned in terms of meaning and expression.
290. Susāraṃ (tinh túy tuyệt vời) nghĩa là không có phần vỏ rỗng cần phải loại bỏ theo nghĩa và biểu đạt, mà là tinh túy tuyệt vời, hoàn toàn là tinh túy.
Paranti susārattā eva paraṃ.
“Supreme (paraṃ)” means supreme precisely because it is most excellent (susāraṃ).
Paraṃ (tối thượng) nghĩa là tối thượng vì là tinh túy tuyệt vời.
Sattānaṃ idhalokaparalokahitapaṭicchādakassa avijjandhakārassa vidhamanato mohandhakārappadīpaṃ.
“A lamp for the darkness of delusion (mohandhakārappadīpaṃ)” because it dispels the darkness of ignorance which obscures the welfare of beings in this world and the next.
Vì nó xua tan bóng tối vô minh che phủ lợi ích thế gian và xuất thế gian của chúng sinh, nên nó là mohandhakārappadīpaṃ (ngọn đèn xua tan bóng tối si mê).
Cintetīti atthavasena cinteti.
“One thinks (cintetī)” means one thinks in terms of meaning.
Cintetī (suy tư) nghĩa là suy tư theo nghĩa.
Vācetīti byañjanavasena sajjhāyati.
“One recites (vācetī)” means one recites in terms of expression.
Vācetī (tụng đọc) nghĩa là tụng đọc theo biểu đạt.
Rāgadosānaṃ mohena saha avinābhāvato tassa anupagamanaṃ atthasiddhamevāti ‘‘mohandhakārappadīpa’’nti vatvāpi ‘‘naraṃ…pe… nopayantī’’ti rāgadosānupagamanameva vuttaṃ.
Because greed, hatred, and delusion are inseparable, the non-approach of delusion is already established by meaning. Therefore, even after saying “a lamp for the darkness of delusion,” only the non-approach of greed and hatred is stated in “a person… etc.… do not approach.”
Vì tham và sân không thể tách rời khỏi si mê, nên sự không phát sinh của chúng đã được thiết lập theo nghĩa. Do đó, sau khi nói “mohandhakārappadīpaṃ”, chỉ nói về sự không phát sinh của tham và sân bằng câu “naraṃ…pe… nopayantī” (con người…v.v… không đạt được).
‘‘Mohandhakārappadīpa’’nti vā vacaneneva mohassa anupagamo vutto hotīti rāgadosānameva anupagamanaṃ vuttaṃ.
Or, by the very utterance of “a lamp for the darkness of delusion,” the non-approach of delusion is stated, and thus only the non-approach of greed and hatred is stated.
Hoặc, chỉ riêng lời nói “mohandhakārappadīpaṃ” đã nói lên sự không phát sinh của si mê. Do đó, chỉ nói về sự không phát sinh của tham và sân.
Mūlabhūtānaṃ pana tiṇṇaṃ anupagamanavacanena sesakilesānampi anupagamanaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ.
However, it should be understood that by stating the non-approach of the three fundamental defilements, the non-approach of the remaining defilements is also stated.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng với lời nói về sự không phát sinh của ba phiền não gốc, sự không phát sinh của các phiền não còn lại cũng đã được nói đến.
291-3. Etesanti yathāvuttappabhedānaṃ.
“Of these” means of the classifications as already stated.
291-3. Etesaṃ (của những điều này) nghĩa là của những loại đã được nói đến.
Nanu ca ‘‘cittaṃ cetasika’’ntiādinā cittādīniyeva uddiṭṭhānīti tāneva niddisitabbāni, ārammaṇaṃ pana appakataṃ, taṃ kasmā idha vuccatīti codanaṃ manasi karitvā āha ‘‘tena vinā natthi hi sambhavo’’ti.
Now, surely, only citta and cetasika and so forth were initially designated. So, only these should be expounded. However, the object (ārammaṇa) was not designated first. Why is it mentioned here? Considering this question, he says, “for without it, there is no possibility of existence.”
Có người hỏi: “Chẳng phải tâm và các tâm sở đã được nêu ra bằng câu ‘tâm, tâm sở’ v.v. sao? Vậy thì chỉ nên trình bày chi tiết về chúng. Còn đối tượng thì chưa được đề cập. Tại sao lại nói đến nó ở đây?” Suy nghĩ về câu hỏi này, tác giả nói: “tena vinā natthi hi sambhavo” (vì không có sự phát sinh nếu không có nó).
Yasmā ārammaṇena vinā cittasambhavo natthi, na hi anārammaṇaṃ cittaṃ nāma atthi, tasmā ‘‘tayidaṃ cittaṃ kaṃ ārabbha uppajjatī’’ti āsaṅkānivāraṇatthaṃ ito paraṃ ārammaṇaṃ dassayissāmīti attho.
Because without an object (ārammaṇa), there is no possibility of the arising of citta, for there is no such thing as a citta without an object. Therefore, to prevent the doubt, "What does this citta take as its object when it arises?", the meaning is, "I will show the object hereafter."
Vì không có sự phát sinh của tâm nếu không có đối tượng, và không có tâm nào mà không có đối tượng. Do đó, để loại bỏ nghi ngờ “tâm này phát sinh nhờ đối tượng nào?”, ý nghĩa là: “từ đây trở đi, tôi sẽ trình bày về đối tượng”.
Katividhaṃ pana taṃ ārammaṇaṃ, kiṃ sarūpañcāti āha ‘‘rūpaṃ sadda’’ntiādi.
But how many kinds of objects are there, and what is their nature? He says, “rūpa, sound,” and so forth.
Vậy đối tượng đó có bao nhiêu loại và bản chất của nó là gì? Tác giả nói: “rūpaṃ sadda” (sắc, âm thanh), v.v.
Vacanatthaṃ pana nesaṃ sayameva vakkhati.
He himself will explain the etymology of these words.
Tuy nhiên, bản thân tác giả sẽ giải thích ý nghĩa của các từ đó.
Chaḷārammaṇakovidāti channaṃ ārammaṇānaṃ byākaraṇakusalā buddhādayo.
“Experts in the six objects” refers to the Buddhas and other wise ones who are skilled in explaining the six objects.
Chaḷārammaṇakovidā (những bậc thông thạo sáu đối tượng) nghĩa là chư Phật và những bậc trí tuệ khác, những người thiện xảo trong việc giải thích sáu đối tượng.
Bhūteti cattāro mahābhūte.
“Bhūte” refers to the four great primaries (mahābhūta).
Bhūte (các đại chủng) nghĩa là bốn đại chủng.
Upādāyāti nissāya.
“Upādāya” means depending on.
Upādāyā (nương tựa vào) nghĩa là dựa vào.
Catusamuṭṭhitoti kammādīhi catūhi paccayehi samuṭṭhito.
“Catusamuṭṭhito” means arisen from the four conditions, such as kamma.
Catusamuṭṭhito (phát sinh từ bốn) nghĩa là phát sinh từ bốn nguyên nhân: nghiệp, v.v.
Nidassitabbaṃ nidassanaṃ.
“Nidassitabbaṃ” is that which is to be shown; “nidassanaṃ” is showing.
Nidassitabbaṃ là điều cần được chỉ rõ; nidassanaṃ là sự chỉ rõ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Điều đó là gì?
Daṭṭhabbabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo, saha nidassanenāti sanidassano.
“Daṭṭhabbabhāvo” is the state of being visible, the sphere of the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa). “Sanidassano” is that which exists together with manifestation.
Là khả năng được thấy, tức là đối tượng của nhãn thức. Cùng với sự chỉ rõ, đó là sanidassana (có thể thấy được).
Paṭihaññati, paṭihanananti vā paṭigho, yena byāpārādivikārapaccayantarasahitesu cakkhādīnaṃ nissayesu vikāruppatti, so sayaṃ nissayavasena ca sampattānaṃ, asampattānañca paṭimukhabhāvo aññamaññapatanaṃ paṭighoti attho.
“Paṭihaññati” means it strikes, or “paṭihanananti” means striking, hence “paṭigho.” That by which there is the arising of alteration in the supports of the eye and other faculties, accompanied by functions and other conditions of alteration, that state of being confrontational, a mutual falling, whether they are in contact or not, in the sense of the support itself—this mutual collision is called “paṭigha.”
Paṭihaññati (va chạm), hay paṭihananaṃ (sự va chạm), do đó là paṭigha (sự va chạm). Ý nghĩa là sự phát sinh biến đổi trong các căn như mắt, v.v., cùng với các nguyên nhân khác như sự hoạt động, và sự đối diện lẫn nhau của các đối tượng đã tiếp xúc và chưa tiếp xúc, đó là paṭigha.
Tattha sayaṃ sampattiṃ phoṭṭhabbassa nissayavasena sampatti gandharasaghānajivhākāyānaṃ.
There, the direct contact is of tangibility (phoṭṭhabba); contact by way of support is of smell, taste, nose, tongue, and body.
Trong đó, sự tiếp xúc trực tiếp là của xúc xứ; sự tiếp xúc theo căn là của hương, vị, mũi, lưỡi, thân.
Itaresaṃ ubhayathāpi asampatti, tasmā idha asampattānaṃ paṭimukhabhāvo ‘‘paṭigho’’ti vuccati.
For the others (sight and sound), there is no contact in either way. Therefore, here, the confrontational state of those not in contact is called “paṭigha.”
Đối với các đối tượng khác, sự không tiếp xúc xảy ra theo cả hai cách. Do đó, ở đây, sự đối diện của các đối tượng chưa tiếp xúc được gọi là “paṭigha”.
Saha paṭighenāti sappaṭigho, sanidassano ca so sappaṭigho cāti sanidassanasappaṭigho.
"Together with impingement" means it is sappaṭigha (with impingement). And since it is visible and also with impingement, it is sanidassanasappaṭigha (visible and with impingement).
Cùng với sự va chạm (paṭigha) nên gọi là sappaṭigha. Và cái có thể thấy được (sanidassana) đó cũng là cái có sự va chạm (sappaṭigha), nên gọi là sanidassanasappaṭigho.
Etthāha – yassa daṭṭhabbabhāvo atthi, so sanidassano, cakkhuviññāṇagocarabhāvova daṭṭhabbabhāvo.
Here, it is said: "That which has the nature of being seen is visible (sanidassana); indeed, the nature of being an object of eye-consciousness is the nature of being seen."
Tại đây, người đặt câu hỏi nói: Cái gì có trạng thái có thể thấy được thì gọi là sanidassana. Trạng thái có thể thấy được chính là trạng thái là đối tượng của nhãn thức (cakkhuviññāṇa).
Tassa ca rūpāyatanato anaññattā kathaṃ saha nidassanena sanidassanoti yujjatīti?
And since that* is not different from the rūpāyatana (visible object base), how can it be fittingly stated as "sanidassana, together with visibility"?
Và vì trạng thái có thể thấy được đó không khác gì với rūpāyatana (sắc xứ), vậy làm sao có thể hợp lý khi nói “cùng với sự thấy được (nidassana) nên gọi là sanidassana” được?
Vuccate – anaññattepi tassa aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘saha nidassanena sanidassana’’nti.
It is said that even though it is not different, the rūpāyatana is spoken of as if it were separate, "together with visibility, it is visible," in order to distinguish it from other phenomena.
Được nói rằng: Dù không khác biệt, nhưng để phân biệt rūpāyatana với các pháp khác, nó được nói như thể là khác, rằng “cùng với sự thấy được (nidassana) nên gọi là sanidassana”.
Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro viseso, so aññaṃ viya katvā upacārituṃ yutto.
For, among phenomena that are unified by their inherent nature, a distinguishing characteristic that causes diversity is suitable to be metaphorically described as something different.
Thật vậy, trong các pháp vốn là một thể theo tính chất chung của pháp, sự đặc biệt tạo nên sự khác biệt thì thích hợp để được gọi là như một cái khác.
Evañhi atthavisesāvabodho hoti.
Only in this way does an understanding of the specific meaning arise.
Chỉ khi đó mới có sự hiểu biết về ý nghĩa đặc biệt.
Rūpārammaṇasaññitoti ayaṃ evarūpo vaṇṇo rūpārammaṇanti saññito.
Rūpārammaṇasaññito means that a form of such a kind is designated as a rūpārammaṇa (visible object).
Rūpārammaṇasaññito (được nhận biết là sắc cảnh) nghĩa là sắc tướng như vậy được nhận biết là sắc cảnh.
Idaṃ vuttaṃ hoti – cattāro mahābhūte upādāya te amuñcitvā pavattamāno kammasamuṭṭhāno cittasamuṭṭhāno utusamuṭṭhāno āhārasamuṭṭhāno ca nīlādivasena dissamāno indriyehi ghaṭṭento ca vaṇṇo rūpārammaṇaṃ nāmāti.
This means: "Color, which arises by depending on the four great elements without abandoning them, and which is generated by kamma, by mind, by temperature, and by nutriment, appearing as blue, etc., and impinging on the sense faculties, is called a rūpārammaṇa."
Điều này có nghĩa là: Sắc tướng xuất hiện dưới dạng xanh, v.v., phát sinh từ nghiệp, từ tâm, từ nhiệt độ, từ thực phẩm, nương tựa vào bốn đại, không rời bỏ chúng, và va chạm với các căn, thì được gọi là sắc cảnh (rūpārammaṇa).
Rasamānāti assādavasena tussamānā.
Rasamānā means delighting in the manner of tasting.
Rasamānā (đang nếm) nghĩa là đang vui thích theo cách thưởng thức.
Rasantīti asanti, anubhavantīti attho.
Rasanti means they taste, meaning they experience.
Rasantī (nếm) nghĩa là hưởng thụ, trải nghiệm.
Ettha ra-kāro padasandhikaro.
Here, the letter 'ra' is a word-joining element.
Ở đây, âm 'ra' là âm nối từ.
Evañhi ‘‘rasamānā naṃ asantīti raso’’ti niruttinayo sundaro hoti.
In this way, the etymological explanation of "raso" (taste) as "rasamānā naṃ asantīti" (they taste, delighting in it) becomes excellent.
Như vậy, cách giải thích từ nguyên "rasamānā naṃ asantīti raso" (những gì đang nếm và hưởng thụ thì là vị) là tốt đẹp.
Itarathā ‘‘rasanti assādentī’’ti vuccamāne ‘‘rasamānā’’ti idaṃ niratthakameva siyā.
Otherwise, if it were said, "rasanti assādentīti" (they taste, they enjoy), then the word "rasamānā" would be meaningless.
Nếu không, khi nói "rasanti assādentī" (họ nếm, họ thưởng thức), thì từ "rasamānā" này sẽ trở nên vô nghĩa.
Atha vā ‘‘rasamānā’’ti ito ra-kāraṃ, ‘‘rasantī’’ti ito sa-kārañca gahetvā ‘‘raso’’ti niruttinayo daṭṭhabbo.
Alternatively, the etymological explanation of "raso" should be understood by taking the letter 'ra' from "rasamānā" and the letter 'sa' from "rasanti."
Hoặc, có thể thấy cách giải thích từ nguyên "raso" (vị) bằng cách lấy âm 'ra' từ "rasamānā" và âm 'sa' từ "rasantī".
298. Phusīyatīti ghaṭṭīyati.
Phusīyati means it is impinged upon.
298. Phusīyati (được xúc chạm) nghĩa là được va chạm.
Kiṃ taṃ phoṭṭhabbaṃ nāmāti āha ‘‘pathavītejavāyavo’’ti.
What is called phoṭṭhabba (tangible object)? To this question, it says "pathavītejavāyavo" (earth, fire, and air elements).
Cái gì được gọi là phoṭṭhabba (xúc cảnh)? Câu trả lời là "pathavītejavāyavo" (đất, lửa, gió).
Iminā dhātuttayameva kāyaviññāṇaviññeyyabhāvasaṅkhātaphoṭṭhabbaṃ nāma, na aññanti dasseti.
By this, it is shown that only these three elements are called phoṭṭhabba, which means the state of being knowable by body-consciousness, and not anything else.
Điều này chỉ ra rằng chỉ có ba yếu tố này (đất, lửa, gió) mới được gọi là phoṭṭhabba, tức là những gì có thể được nhận biết bởi thân thức (kāyaviññāṇa), chứ không phải cái gì khác.
Kasmā panettha āpodhātu na gahitā, nanu sītatā phusitvā gayhati, sā ca āpodhātu evāti?
Why is the āpo-dhātu (water element) not included here? Is it not true that coldness is perceived by touch, and that coldness is indeed the āpo-dhātu?
Tại sao yếu tố nước (āpodhātu) không được bao gồm ở đây? Chẳng phải sự lạnh lẽo được cảm nhận qua xúc chạm, và đó chính là yếu tố nước sao?
Saccaṃ gayhati, na pana āpodhātu, kiñcarahi tejodhātu eva.
It is true that it is perceived, but it is not the āpo-dhātu; what then? It is indeed the tejo-dhātu (fire element).
Đúng là nó được cảm nhận, nhưng không phải yếu tố nước, mà chính là yếu tố lửa (tejodhātu).
Mande hi uṇhabhāve sītavuddhi, na sītatā nāma koci guṇo atthi.
For, in a low degree of heat, there is an increase of coldness; there is no quality called coldness itself.
Thật vậy, khi nhiệt độ yếu đi, sự lạnh tăng lên; không có cái gọi là tính chất lạnh.
Kevalaṃ pana uṇhabhāvassa mandatāya sītatābhimāno.
It is merely the assumption of coldness due to the low degree of heat.
Nó chỉ là sự nhận thức về lạnh do sự yếu đi của tính chất nóng.
Kathaṃ panetaṃ viññātabbanti ce?
If it is asked, "How is this to be known?"
Nếu hỏi làm sao biết điều này?
Sītavuddhiyā anavaṭṭhitabhāvato pārāpāre viya.
It is known from the unstable nature of the increase of coldness, just as in the case of near and far banks.
Do tính chất không ổn định của sự lạnh tăng lên, giống như ở hai bờ đối diện.
Tathā hi ghammakāle ātape ṭhatvā chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītavuddhi hoti, tattheva pathavīgabbhato uṭṭhitānaṃ uṇhavuddhi ca.
Thus, during the hot season, those who stand in the sun and then enter the shade experience an increase of coldness, while those who emerge from the earth's interior in the same shade experience an increase of heat.
Thật vậy, vào mùa hè, những người đứng dưới nắng rồi vào bóng râm thì cảm thấy lạnh tăng lên, còn những người từ lòng đất đi lên ở cùng chỗ đó thì cảm thấy nóng tăng lên.
Kiñcarahi himapātasamayādīsu sītassa paripācakattadassanato ca tejodhātu eva sītatāti daṭṭhabbaṃ.
What then? In times of snowfall and so on, it should be understood that coldness is indeed the tejo-dhātu, due to the observation that it causes ripening and cracking.
Hơn nữa, vào mùa tuyết rơi, v.v., vì sự lạnh được thấy là có khả năng làm chín (hay làm nứt), nên phải hiểu rằng sự lạnh chính là yếu tố lửa.
Yadi ca sītatā āpodhātu siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ upalabbheyya dvinnaṃ dhātūnaṃ avinibbhogappavattito, na ca panevaṃ upalabbhati, tasmā ñāyati ‘‘na āpodhātu sītatā’’ti.
And if coldness were the āpo-dhātu, it would be found together with heat in a single kalāpa, due to the inseparable occurrence of the two elements. But it is not found in this way; therefore, it is known that "coldness is not the āpo-dhātu."
Và nếu sự lạnh là yếu tố nước, thì nó sẽ được tìm thấy cùng với tính chất nóng trong một cụm (kalāpa), do sự không thể tách rời của hai yếu tố; nhưng điều này không được tìm thấy, do đó biết rằng "sự lạnh không phải là yếu tố nước".
Idaṃ catumahābhūtānaṃ avinibbhogavuttitaṃ icchantānaṃ uttaraṃ, anicchantānampi pana catunnaṃ mahābhūtānaṃ ekasmiṃ kalāpe kiccadassanena sabhāgavuttitāya sādhitāya idameva uttaraṃ.
This is the answer for those who assert the inseparable occurrence of the four great elements; and even for those who do not assert it, this is the same answer, because the similar occurrence of the four great elements in a single kalāpa is established by observing their functions.
Đây là câu trả lời cho những ai muốn (chấp nhận) sự không thể tách rời của bốn đại; và ngay cả đối với những ai không muốn (chấp nhận), khi sự đồng hiện diện của bốn đại trong một cụm được chứng minh bằng cách quan sát chức năng của chúng, thì đây cũng là câu trả lời.
Keci pana ‘‘vāyodhātu sītatā’’ti vadanti, tesampi idameva uttaraṃ.
Some, however, say that "coldness is the vāyo-dhātu (air element)"; for them too, this is the same answer.
Một số người nói rằng "yếu tố gió (vāyodhātu) là sự lạnh", thì đối với họ, đây cũng là câu trả lời.
Yadi vāyodhātu sītatā siyā, ekasmiṃ kalāpe uṇhabhāvena saddhiṃ upalabbheyya, na ca panevaṃ upalabbhati, tasmā viññāyati ‘‘na vāyodhātu sītatā’’ti.
If coldness were the vāyo-dhātu, it would be found together with heat in a single kalāpa, but it is not found in this way; therefore, it is known that "coldness is not the vāyo-dhātu."
Nếu yếu tố gió là sự lạnh, thì nó sẽ được tìm thấy cùng với tính chất nóng trong một cụm; nhưng điều này không được tìm thấy, do đó biết rằng "yếu tố gió không phải là sự lạnh".
Ye pana vadanti ‘‘dravatā āpodhātu, sā ca phusitvā gayhatī’’ti, te vattabbā ‘‘dravabhāvopi nāma phusīyatīti idaṃ āyasmantānaṃ adhimānamattaṃ saṇṭhāne viyā’’ti.
But those who say, "Fluidity is the āpo-dhātu, and it is perceived by touch," should be told, "This idea that fluidity is also perceived by touch is merely your Venerables' assumption, just like form."
Còn những ai nói rằng "tính lỏng là yếu tố nước, và nó được cảm nhận qua xúc chạm", thì cần phải nói với họ rằng "tính lỏng cũng được cảm nhận qua xúc chạm" – đây chỉ là sự tự mãn của quý vị, giống như hình dạng vậy.
Vuttañhetaṃ porāṇehi –
For this has been said by the ancients:
Điều này đã được các bậc cổ nhân nói:
299. Sabbaṃ nāmanti sabbaṃ cittacetasikanibbānasammataṃ nāmaṃ.
Sabbaṃ nāma means all nāma (mentality) agreed upon as mind, mental factors, and Nibbāna.
299. Sabbaṃ nāma (tất cả danh) nghĩa là tất cả danh pháp được xem là tâm, tâm sở và Nibbāna.
Cittacetasikañhi ārammaṇaṃ pati namanato nāmaṃ.
Mind and mental factors are nāma because they bend towards the object.
Tâm và tâm sở được gọi là danh vì chúng hướng về đối tượng.
Nibbānaṃ pana cittacetasikassa attānaṃ pati nāmanato nāmaṃ.
Nibbāna, however, is nāma because mind and mental factors bend towards it.
Còn Nibbāna được gọi là danh vì tâm và tâm sở hướng về nó.
Rūpanti nipphannarūpaṃ.
Rūpa means produced rūpa (matter).
Rūpa (sắc) nghĩa là sắc đã thành tựu.
Kiṃ avisesenāti ce, noti āha ‘‘hitvā rūpādipañcaka’’nti.
If it is asked, "Is it without distinction?" it says "no," and states "hitvā rūpādipañcakaṃ" (excluding the five, beginning with rūpa).
Nếu hỏi có phải là không phân biệt không? Câu trả lời là không, như đã nói "hitvā rūpādipañcaka" (trừ năm sắc, v.v.).
Lakkhaṇānīti aniccādilakkhaṇāni.
Lakkhaṇāni means the characteristics such as impermanence.
Lakkhaṇāni (các đặc tính) nghĩa là các đặc tính vô thường, v.v.
Paññattīti nāmupādāyavasena duvidhā paññatti.
Paññatti means paññatti (concept) of two kinds, by way of nāma-paññatti (name-concept) and upādāya-paññatti (derived concept).
Paññatti (chế định) là chế định có hai loại theo danh và nương tựa.
300. Imāni pana chabbidhāni ārammaṇāni sabbāni sabbattha labbhanti, udāhu katthaci kānicīti āha ‘‘chaḷārammaṇānī’’tiādi.
Now, are these six kinds of objects all obtainable everywhere, or only some of them in certain places? To this question, it says "chaḷārammaṇāni" (six objects) and so on.
300. Sáu loại đối tượng này có được tìm thấy tất cả ở khắp mọi nơi, hay chỉ một số ở một số nơi? Câu trả lời là "chaḷārammaṇāni" (sáu đối tượng), v.v.
Tīṇi rūpeti rūpāvacarabhūmiyaṃ rūpasaddadhammavasena tīṇi ārammaṇāni labbhanti.
Tīṇi rūpe means that in the rūpāvacara realm, three objects are obtainable, namely visible object, sound, and dhamma object.
Tīṇi rūpe (ba ở cõi sắc) nghĩa là ở cõi sắc giới, ba đối tượng được tìm thấy theo sắc, âm thanh và pháp.
Ghānādittayassa pana tattha abhāvato gandhārammaṇādīni dhammārammaṇato visuṃ na labbhanti.
However, because the three beginning with the nose are absent there, objects such as odors are not obtainable separately from the dhamma object.
Tuy nhiên, do không có ba căn khứu, v.v. ở đó, các đối tượng mùi, v.v. không được tìm thấy riêng biệt với đối tượng pháp.
Arūpabhave pana sabbaso rūpānaṃ abhāvato ekaṃ dhammārammaṇameva labbhati, na aññanti āha ‘‘arūpe dhammārammaṇamekaka’’nti.
In the arūpa realm, however, because visible objects are entirely absent, only one dhamma object is obtainable, and not others. Therefore, it says "arūpe dhammārammaṇamekakaṃ" (in the arūpa realm, only one dhamma object).
Còn ở cõi vô sắc, do hoàn toàn không có sắc pháp, chỉ một đối tượng pháp được tìm thấy, không có cái khác, như đã nói "arūpe dhammārammaṇamekaka" (ở cõi vô sắc chỉ có một đối tượng pháp).
Nanu ca arūpabhavato cavitvā kāmabhave nibbattantānaṃ arūpabhaveyeva gatinimittavasena rūpārammaṇaṃ upaṭṭhātīti?
Is it not true that for those who, after passing away from the arūpa realm, are to be reborn in the kāma realm, a visible object appears as a sign of destination (gatinimitta) even in the arūpa realm?
Chẳng phải khi những người từ cõi vô sắc tái sinh vào cõi dục, đối tượng sắc pháp xuất hiện ở cõi vô sắc dưới dạng dấu hiệu của sự tái sinh (gatinimitta) sao?
Saccaṃ upaṭṭhāti, taṃ pana kāmabhaveyeva ārammaṇaṃ.
It is true that it appears, but that visible object is an object only in the kāma realm.
Đúng là nó xuất hiện, nhưng đối tượng đó chỉ là đối tượng ở cõi dục.
Upapajjitabbabhavasmiñhi vaṇṇo gatinimittavasena upaṭṭhāti.
For, in the realm where one is to be reborn, a color appears as a sign of destination.
Thật vậy, sắc tướng xuất hiện dưới dạng dấu hiệu của sự tái sinh ở cõi sẽ tái sinh.
301-2. Evaṃ cha ārammaṇāni sarūpato, pavattippabhedato ca dassetvā idāni tesu abhayagirivāsīnaṃ kiñci vippaṭipattiṃ dassetvā taṃ paṭikkhipituṃ ‘‘khaṇavatthuparittattā’’tiādi vuttaṃ.
Having thus explained the six objects in terms of their nature and their modes of occurrence, now, to show some disagreement of the Abhayagirivāsī monks regarding these and to reject it, it is said "khaṇavatthuparittattā" and so on.
301-2. Sau khi trình bày sáu đối tượng về bản chất và các loại phát sinh, bây giờ để trình bày một số bất đồng quan điểm của các vị ở Abhayagiri về chúng và bác bỏ chúng, nên đã nói "khaṇavatthuparittattā" (do tính chất nhỏ bé của sát na và đối tượng), v.v.
Tattha khaṇavatthuparittattāti khaṇassa ceva vatthuno ca parittattā.
There, khaṇavatthuparittattā means due to the smallness of moment and the smallness of basis.
Ở đó, khaṇavatthuparittattā nghĩa là do tính chất nhỏ bé của sát na và đối tượng.
Ye rūpādayoti sambandho.
The connection is "which are rūpa and so on."
Liên kết là "những sắc pháp, v.v.".
Yesanti yesaṃ ācariyānaṃ laddhi.
Yesaṃ refers to the doctrine of which teachers.
Yesaṃ (của những ai) nghĩa là giáo lý của những vị đạo sư nào.
Yesanti vā dhammārammaṇena saha sambandhībhāvato, vuttaṃ vavatthāpakattā ca.
Or yesaṃ is said due to being associated with the dhammārammaṇa (dhamma object), and due to being that which defines it.
Hoặc, Yesaṃ được nói do sự liên hệ với đối tượng pháp và do tính chất phân định.
Te hi dhammārammaṇaṃ vavatthāpento attanā saha taṃ sambandhenti, tasmā dhammārammaṇena saha sambandhībhāvāpekkhāya ‘‘yesa’’nti sāmivacananti.
For, while defining the dhammārammaṇa, they associate it with themselves. Therefore, "yesaṃ" is the genitive case, expecting the state of being associated with the dhammārammaṇa.
Thật vậy, khi phân định đối tượng pháp, họ liên hệ nó với chính mình; do đó, từ sở hữu cách "yesaṃ" được dùng để chỉ sự liên hệ với đối tượng pháp.
Iminā pana idaṃ vuttaṃ hoti – ye rūpādayo pañca ārammaṇā santattaayoguḷe patitajalabindu viya parittakkhaṇikā, dibbacakkhunā asakkuṇeyyaggahaṇā paramāṇu viya parittavatthukā, tato ca sakasakaviññāṇānaṃ āpāthaṃ na gacchanti, kevalaṃ pana manoviññāṇasseva gocarā, te dhammārammaṇaṃ nāmāti yesaṃ laddhi, te yesaṃ vā dhammārammaṇaṃ nāmāti.
Thus, this means that: Which five objects—namely, forms and so forth—are momentary like a drop of water falling on a red-hot iron ball, and which are of small scope like a paramāṇu (atom) unable to be grasped by the divine eye, and for that reason do not come into the range of their respective cognitions, but are exclusively the domain of mind-cognition—these phenomena are called dhammārammaṇa. This is the doctrine of those teachers, or alternatively, dhammārammaṇa is what those teachers call them.
Điều này được nói đến ở đây có nghĩa là: Năm đối tượng (ārammaṇa) như sắc (rūpa) và các thứ khác, vốn chỉ tồn tại trong khoảnh khắc ngắn ngủi như giọt nước rơi trên khối sắt nung đỏ, và có đối tượng vi tế như hạt nguyên tử (paramāṇu) mà ngay cả thiên nhãn (dibbacakkhu) cũng không thể nắm bắt được; và do đó, chúng không đi vào phạm vi của các thức (viññāṇa) tương ứng của chúng, mà chỉ là đối tượng của ý thức (manoviññāṇa) mà thôi. Các pháp ấy được gọi là đối tượng pháp (dhammārammaṇa) – đây là quan điểm của một số người; hoặc các pháp ấy được gọi là đối tượng pháp bởi một số người.
Eteneva ca atītānāgatabhāvena atidūraaccāsannabhāvena, kuṭṭādiantaritābhāvena ca āpāthaṃ anāgacchantānampi rūpādīnaṃ saṅgaho kato hotīti.
And by this very statement, the inclusion of forms and so forth, even those not coming into the range due to being past or future, due to being too far or too near, or due to being obstructed by walls and so forth, is made.
Và chính bởi điều này, sự bao gồm các sắc (rūpa) và các thứ khác, vốn không đi vào phạm vi cảm nhận do ở quá khứ, vị lai, hoặc do quá xa, quá gần, hoặc do bị che khuất bởi tường vách, v.v., cũng đã được thực hiện.
Evaṃladdhikā pana te –
But those teachers who hold such a view—
Tuy nhiên, những người có quan điểm như vậy –
303. Tañca gocaraṃ mano paccanubhotīti sambandho.
303. And the mind experiences that domain—this is the connection.
303. Và ý (mano) cảm nhận đối tượng ấy – đây là sự liên kết.
Taṃ rūpādipañcavidhaṃ ārammaṇaṃ ca-saddena dhammārammaṇañca mano paccanubhoti, cittaṃ ārammaṇaṃ karotīti attho.
The mind experiences that fivefold object, such as forms, and also, by the word “ca,” the dhammārammaṇa. That is to say, the mind takes them as objects.
Ý cảm nhận đối tượng năm loại như sắc (rūpa) và các thứ khác, và với từ “ca” (và), ý cũng cảm nhận đối tượng pháp (dhammārammaṇa) – đó là ý nghĩa của việc tâm (citta) biến chúng thành đối tượng.
Ayaṃ panettha adhippāyo – yadi cakkhādīnamāpāthagatāni vinā avasesā dhammārammaṇā honti, tadā taṃvisayaṃ cittaṃ pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhontaṃ nāma na hoti, attanoyeva pana visayaṃ paccanubhontaṃ nāma hoti.
The intention here is this: if the remaining dhammārammaṇa are those that are not within the range of the eye and so forth, then the mind whose object is that would not be said to be experiencing the object of the five faculties, but rather would be experiencing its own object.
Ý nghĩa ở đây là: nếu các pháp còn lại, ngoại trừ những gì đi vào phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác, là đối tượng pháp, thì tâm có đối tượng như vậy sẽ không được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn, mà chỉ được gọi là cảm nhận đối tượng của chính nó.
Evañca sati manova tesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotīti dupparihāriyaṃ bhaveyya, na ca taṃ suttavacanaṃ sakkā atikkametuṃ, tasmā vuttanayena cakkhādīnaṃ anāpāthagatāpi manogocarā rūpādayo rūpādiārammaṇāneva honti, na dhammārammaṇāti.
If that were the case, then “the mind alone experiences their domain and sphere” would be difficult to dismiss. And that Sutta passage cannot be contradicted. Therefore, forms and so forth, even those not within the range of the eye and so forth but which are objects of the mind, are still rūpādi-ārammaṇa (form-objects and so forth), not dhammārammaṇa, as stated in the method.
Và khi đó, câu nói “chỉ có ý mới cảm nhận cảnh giới của chúng” sẽ khó mà bác bỏ được, và không thể vượt qua lời kinh ấy. Do đó, theo cách đã nói, ngay cả những sắc (rūpa) và các thứ khác không đi vào phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác, nhưng là đối tượng của ý, vẫn là đối tượng sắc (rūpārammaṇa) và các đối tượng khác, chứ không phải đối tượng pháp (dhammārammaṇa).
Yadi rūpārammaṇaṃ cittaṃ attano visayaṃ nānubhoti, paravisayameva anubhoti, kathaṃ dassanādikiccaṃ na karoti?
If a mind whose object is form does not experience its own object but experiences the object of another, how does it not perform the function of seeing and so forth?
Nếu tâm (citta) có đối tượng sắc (rūpārammaṇa) không cảm nhận đối tượng của chính nó, mà chỉ cảm nhận đối tượng của người khác, thì làm sao nó không thực hiện chức năng thấy, v.v.?
Taṃtaṃkiccānaṃ nissayabhūtassa vatthuno anissitattā.
Because it is not dependent on the vatthu (physical base) which is the support for those respective functions.
Là do không nương tựa vào vật (vatthu) là nơi nương tựa của các chức năng ấy.
Kathañcarahi pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhoti nāma?
Then how is it said to experience the domain of the five faculties?
Vậy thì làm sao nó được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn?
Dassanādikiccassa akaraṇepi cakkhuviññāṇādīhi diṭṭhādiākārasseva gahaṇato pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhoti nāma.
Even though it does not perform the function of seeing and so forth, it is said to experience the domain of the five faculties because the modes of seeing and so forth are grasped by eye-cognition and so forth.
Dù không thực hiện chức năng thấy, v.v., nhưng do nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác nắm bắt được trạng thái đã thấy, v.v., nên nó được gọi là cảm nhận đối tượng của năm căn.
Yadi hi cakkhuviññāṇādīhi diṭṭhādiākāraṃ na gaṇhāti, rūpādīnaṃ nīlattādivasena jānanaṃ manoviññāṇameva karoti, na pañcaviññāṇānīti tathā jānanameva na hoti.
If the modes of seeing and so forth were not grasped by eye-cognition and so forth, then it would be mind-cognition alone that knows forms and so forth in terms of blueness and so forth, not the five cognitions, and thus such knowing would not occur.
Nếu nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các thức khác không nắm bắt được trạng thái đã thấy, v.v., thì chỉ có ý thức (manoviññāṇa) mới thực hiện việc biết các sắc (rūpa) và các thứ khác theo màu xanh, v.v., chứ không phải năm thức (pañcaviññāṇa). Và khi đó, sẽ không có sự biết như vậy.
Tassa pana atthitāyevetaṃ viññātabbaṃ – anāpāthagatarūpādārammaṇaṃ cittaṃ attano visayaṃ na paccanubhoti nāma.
However, this should be understood from its very existence: a mind whose objects are forms and so forth not within range is not said to be experiencing its own object.
Nhưng điều này cần được biết là do sự tồn tại của nó – tâm (citta) có đối tượng là sắc (rūpa) và các thứ khác không đi vào phạm vi cảm nhận, không được gọi là cảm nhận đối tượng của chính nó.
Atha kho pañcindriyānaṃ visayameva paccanubhotīti.
Rather, it experiences only the domain of the five faculties.
Mà thực ra, nó chỉ cảm nhận đối tượng của năm căn.
Atha siyā, na mayaṃ cittassa pañcindriyavisayānubhavanaṃ paṭikkhipāma, tassa pana anubhavanaṃ dassanādikiccavirahena dhammārammaṇavasenevāti ce?
Now, if it were to be said, “We do not reject the mind's experience of the five faculties' objects, but its experience occurs only in the manner of dhammārammaṇa due to the absence of functions like seeing and so forth,”
Nếu có thể nói rằng: chúng tôi không bác bỏ việc tâm (citta) cảm nhận đối tượng của năm căn, nhưng sự cảm nhận của nó, do thiếu chức năng thấy, v.v., chỉ là theo phương thức đối tượng pháp (dhammārammaṇa) mà thôi?
Tampi na, sutte tathā āgataṭṭhānassa abhāvato.
That is also not correct, because there is no such statement found in the Suttas.
Điều đó cũng không đúng, vì không có chỗ nào trong kinh điển nói như vậy.
Yadi hi cittaṃ dassanādikiccavirahena pañcindriyavisayaṃ dhammārammaṇavaseneva paccanubhoti, pañcindriyānaṃ visayaṃ paccanubhavamānā manodhātumanoviññāṇadhātupi dhammārammaṇāyeva siyā, evañca sati ‘‘dhammāyatanaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti paṭṭhāne vattabbaṃ siyā, tathā pana avatvā –
For if the mind experiences the objects of the five faculties only as dhammārammaṇa due to the absence of functions like seeing and so forth, then the manodhātu and manoviññāṇadhātu that experience the objects of the five faculties would also be dhammārammaṇa. If that were the case, then in the Paṭṭhāna it would have to be said: “Dhammāyatana is a condition by way of object-condition for the manodhātu, the manoviññāṇadhātu, and the phenomena associated with them.” But instead of saying that—
Nếu tâm (citta) cảm nhận đối tượng của năm căn chỉ theo phương thức đối tượng pháp (dhammārammaṇa) do thiếu chức năng thấy, v.v., thì ý giới (manodhātu) và ý thức giới (manoviññāṇadhātu) cũng sẽ là đối tượng pháp khi cảm nhận đối tượng của năm căn. Và khi đó, trong Paṭṭhāna (Duyên hệ), lẽ ra phải nói rằng: “Pháp xứ (dhammāyatana) là duyên đối tượng (ārammaṇapaccaya) cho ý giới (manodhātu), ý thức giới (manoviññāṇadhātu) và các pháp tương ưng với chúng.” Nhưng thay vì nói như vậy, Ngài đã nói –
304-5. Evaṃ ekenākārena paṭikkhepavidhiṃ dassetvā puna aparenapi kāraṇena dassento āha ‘‘dibbacakkhādī’’tiādi.
304-5. Having thus shown the method of refutation in one way, he then further shows it by another reason, saying “divine eye and so forth.”
304-5. Sau khi chỉ ra phương pháp bác bỏ theo một cách như vậy, Ngài lại chỉ ra bằng một lý do khác, nói rằng: “dibbacakkhādī” (thiên nhãn, v.v.), v.v.
Ādi-ggahaṇena dibbasotañāṇaggahaṇaṃ.
By the mention of “and so forth,” the divine ear-knowledge is included.
Với từ “ādi” (v.v.), bao gồm thiên nhĩ trí (dibbasotañāṇa).
Itipi na yujjatīti na kevalaṃ pubbe vutteneva kāraṇena, atha kho imināpi kāraṇena na yujjatīti vuttaṃ hoti.
“It is also not appropriate” means that it is not appropriate not only for the reason stated earlier, but also for this reason.
Itipi na yujjatī có nghĩa là không chỉ bởi lý do đã nói trước đây, mà còn bởi lý do này nữa, điều đó là không hợp lý.
Yadipi cakkhādīnaṃ anāpāthagatarūpādīni dhammārammaṇā nāma honti, tadā dibbacakkhādīni rūpādiārammaṇāni na siyuṃ tesaṃ pasādavisayānaṃ rūpasaddānaṃ pariggaṇhanato, evañca sati suttesu dibbacakkhudibbasotānaṃ dhammārammaṇatāva vattabbā, na rūpādiārammaṇatā, vuttā ca sā, tasmā cakkhādīnaṃ avisayā rūpādayo rūpādārammaṇāneva, na dhammārammaṇāti.
If forms and so forth not within the range of the eye and so forth were indeed dhammārammaṇa, then the divine eye and so forth would not be rūpādi-ārammaṇa, because they grasp forms and sounds which are not the domain of the pure sense-faculties. If that were the case, then in the Suttas, the divine eye and divine ear would have to be described as dhammārammaṇa, not as rūpādi-ārammaṇa. But they are described as such. Therefore, forms and so forth that are not the domain of the eye and so forth are still rūpādi-ārammaṇa, not dhammārammaṇa.
Nếu các sắc (rūpa) và các thứ khác không đi vào phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác được gọi là đối tượng pháp (dhammārammaṇa), thì thiên nhãn (dibbacakkhu) và các thứ khác sẽ không có đối tượng là sắc (rūpa) và các thứ khác, vì chúng nắm bắt các sắc (rūpa) và âm thanh (sadda) không thuộc phạm vi của nhãn căn (pasāda). Và khi đó, trong các kinh điển, lẽ ra phải nói thiên nhãn và thiên nhĩ có đối tượng pháp, chứ không phải đối tượng sắc và các thứ khác. Nhưng điều đó đã được nói rồi. Do đó, các sắc (rūpa) và các thứ khác không thuộc phạm vi của mắt (cakkhu) và các căn khác vẫn là đối tượng sắc (rūpārammaṇa) và các đối tượng khác, chứ không phải đối tượng pháp (dhammārammaṇa).
Teneva ca dhammasaṅgahepi –
For that very reason, in the Dhammasaṅgaṇī also—
Và chính vì thế, trong Dhammasaṅgaṇī cũng đã nói –
306. Evaṃ chabbidhaṃ ārammaṇaṃ dassetvā idānissa anantarabhedaṃ parittārammaṇādittikavasena dassento āha ‘‘sabbaṃ ārammaṇa’’ntiādi.
306. Having thus shown the six kinds of objects, he now proceeds to show their further distinctions in terms of the parittārammaṇādittika (triad of limited objects and so forth), saying “all objects” and so forth.
306. Sau khi chỉ ra sáu loại đối tượng như vậy, bây giờ Ngài chỉ ra sự phân loại tiếp theo của chúng theo bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇādittika), nói rằng: “sabbaṃ ārammaṇaṃ” (tất cả đối tượng), v.v.
Chabbidhaṃ parittattikādikaṃ taṃ etaṃ sabbaṃ ārammaṇanti sambandho.
The connection is: all this sixfold object is such.
Sáu loại, bao gồm bộ ba đối tượng hữu hạn, v.v., tất cả những điều này là đối tượng – đây là sự liên kết.
Parittattikādīnanti parittārammaṇattikādīnaṃ.
“Of the parittattikādi” means of the parittārammaṇattika and so forth.
Parittattikādīnaṃ có nghĩa là của bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇattika) và các thứ khác.
Parittārammaṇattiko hi idha ‘‘parittattiko’’ti vutto majjhapadalopavasena.
Indeed, the parittārammaṇattika is referred to here as “parittattika” by way of elision of the middle word.
Thật vậy, bộ ba đối tượng hữu hạn (parittārammaṇattika) ở đây được gọi là “parittattika” bằng cách lược bỏ từ giữa.
Ādi-ggahaṇena maggārammaṇattiko atītārammaṇattiko ajjhattārammaṇattikoti imesaṃ tiṇṇaṃ tikānaṃ saṅgaho.
By the inclusion of the term "ādi", there is a collection of these three triads: the maggārammaṇattika, the atītārammaṇattika, and the ajjhattārammaṇattika.
Bằng cách dùng từ ādi (v.v.), bao gồm ba tam đề (tika) này: maggārammaṇattika (tam đề về đối tượng là Đạo), atītārammaṇattika (tam đề về đối tượng là quá khứ), và ajjhattārammaṇattika (tam đề về đối tượng là nội).
Tattha ‘‘parittārammaṇā dhammā, mahaggatārammaṇā dhammā, appamāṇārammaṇā dhammā’’ti evamāgato parittārammaṇattiko.
Among these, the parittārammaṇattika arises as "phenomena with limited objects, phenomena with exalted objects, phenomena with immeasurable objects."
Trong đó, tam đề parittārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là tiểu, các pháp có đối tượng là đại hành, các pháp có đối tượng là vô lượng".
Ādipadavasena ‘‘maggārammaṇā dhammā, maggahetukā dhammā, maggādhipatino dhammā’’ti evamāgato maggārammaṇattiko.
The maggārammaṇattika arises by way of the initial word as "phenomena with path-objects, phenomena with path-causes, phenomena with path-dominance."
Theo cách dùng từ đầu tiên, maggārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là Đạo, các pháp có nhân là Đạo, các pháp có quyền tối thượng là Đạo".
‘‘Atītārammaṇā dhammā, anāgatārammaṇā dhammā, paccuppannārammaṇā dhammā’’ti evamāgato atītārammaṇattiko.
The atītārammaṇattika arises as "phenomena with past objects, phenomena with future objects, phenomena with present objects."
atītārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là quá khứ, các pháp có đối tượng là vị lai, các pháp có đối tượng là hiện tại".
‘‘Ajjhattārammaṇā dhammā, bahiddhārammaṇā dhammā, ajjhattabahiddhārammaṇā dhammā’’ti evamāgato ajjhattārammaṇattikoti veditabbaṃ.
And the ajjhattārammaṇattika arises as "phenomena with internal objects, phenomena with external objects, phenomena with internal and external objects"—this should be understood.
ajjhattārammaṇattika được đề cập như sau: "Các pháp có đối tượng là nội, các pháp có đối tượng là ngoại, các pháp có đối tượng là nội và ngoại", cần phải hiểu như vậy.
307-9. Kriyāhetudvayanti ahetukakiriyadvayaṃ hasituppādamanodhātu itarassa mahaggatādiārammaṇatāvasenāpi vakkhamānattā.
307-9. Kriyāhetudvaya means the two ahetuka-kiriyā cittas, namely hasituppāda manodhātu and the other manodhātu, because the latter will also be explained as having exalted objects, etc.
Kriyāhetudvaya (hai tâm duy tác vô nhân) là hai tâm duy tác vô nhân, tức là tâm ý giới hasituppāda (khởi lên nụ cười) và tâm ý giới (manodhātu) còn lại, vì tâm duy tác vô nhân khác sẽ được đề cập theo khía cạnh đối tượng là đại hành (mahaggata) v.v.
‘‘Iṭṭhādibhedā’’tiādi parittārammaṇabhāvavibhāvanaṃ.
"Iṭṭhādibhedā" and so on are an elucidation of the state of having limited objects.
‘‘Iṭṭhādibhedā’’ v.v. là sự phân tích về trạng thái có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Iṭṭhādibhedāti iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattabhedā.
Iṭṭhādibhedā means distinctions such as desirable, neutrally desirable, undesirable, and neutrally undesirable.
Iṭṭhādibhedā (có các loại khả ái v.v.) là các loại đối tượng khả ái (iṭṭha), trung tính khả ái (iṭṭhamajjhatta), bất khả ái (aniṭṭha), và trung tính bất khả ái (aniṭṭhamajjhatta).
Paṭipāṭiyāti ‘‘rūpaṃ cakkhuviññāṇassa, saddo sotaviññāṇassā’’tiādinā anukkamato.
Paṭipāṭiyā means in succession, as in "form for eye-consciousness, sound for ear-consciousness," and so on.
Paṭipāṭiyā (theo thứ tự) là theo trình tự như "sắc là đối tượng của nhãn thức, âm thanh là đối tượng của nhĩ thức" v.v.
Rūpādi…pe… ttayassa tūti kiriyāmanodhātuyā ceva kusalākusalavipākavibhāgavasena dvinnaṃ manodhātūnañca sabbaṃ rūpādipañcakagocaraṃ.
Rūpādi…pe… ttayassa tū means all five sense objects (rūpādi-pañcaka) are the object of the kiriyāmanodhātu and the two manodhātus (i.e., kusalavipāka and akusalavipāka). The Nissaya only specifies manodhātu and the two manodhātu, but the context indicates sampaṭicchana and pañcadvārāvajjana.
Rūpādi…pe… ttayassa tū (còn đối với ba loại* sắc v.v.) là tất cả năm loại đối tượng sắc v.v. (rūpādipañcaka) là đối tượng của ý giới duy tác (kriyāmanodhātu) và hai ý giới (manodhātu) dựa trên sự phân loại quả thiện và quả bất thiện.
Tā hi hadayavatthuṃ nissāya cakkhuviññāṇādīnaṃ purimapacchimā hutvā niyatā rūpādīneva ārabbha pavattanti.
For these*, having depended on the heart-base, they occur as prior and posterior to eye-consciousness and so on, and they invariably apprehend only rūpādi (form and so on).
Vì những tâm này nương vào ý vật (hadayavatthu), trở thành tâm trước và tâm sau của nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v., và luôn luôn khởi lên chỉ nương vào sắc v.v. làm đối tượng.
316-20. Ñāṇaṃ parihīnaṃ etesaṃ, ñāṇato parihīnāti vā ñāṇahīnā.
316-20. Ñāṇahīnā means that wisdom is lacking in these, or they are deprived of wisdom.
Trí tuệ của những tâm này bị suy giảm, hoặc chúng bị suy giảm về trí tuệ, nên gọi là ñāṇahīnā (thiếu trí tuệ).
Parittārammaṇā…pe… honti teti aṭṭha ñāṇavippayuttacittuppādā sekhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ kadāci nirussukkabhāvena ādarākaraṇavasena akammaññasarīratāaññavihitatāhi vā asakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanādīsu atipaguṇavipassanāya ca kāmāvacaradhamme ārabbha pavattikāle parittārammaṇā.
Parittārammaṇā…pe… honti te means the eight cittuppādas dissociated from wisdom, for sekkhas, puthujjanas, and Arahants, are sometimes with limited objects when they occur, apprehending Kāmāvacara phenomena due to a state of being unenthusiastic, or not showing respect, or having an unskillful body, or being distracted, or engaging in actions like giving without reverence, contemplating, listening to Dhamma, and so on, or due to highly developed insight.
Parittārammaṇā…pe… honti te (chúng có đối tượng là tiểu) là tám tâm hợp với tà kiến (ñāṇavippayuttacittuppādā) của các bậc hữu học (sekha), phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava), đôi khi do không có sự nỗ lực, do không chú ý, hoặc do thân thể không được khỏe mạnh, hoặc do tâm bị phân tán, khi thực hành bố thí (dāna), quán xét (paccavekkhaṇa), nghe pháp (dhammassavana) v.v. một cách không cung kính, hoặc khi tu tập thiền quán (vipassanā) quá thành thục, trong thời gian khởi lên duyên với các pháp Dục giới (kāmāvacaradhamma), chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Atipaguṇānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ paccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇā.
They are with exalted objects when contemplating highly developed first jhāna and so on.
Khi quán xét các thiền sơ thiền (paṭhamajjhāna) v.v. đã rất thành thục, chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Kasiṇanimittādipaññattipaccavekkhaṇakāle parittārammaṇādivasena navattabbā.
When contemplating conventional designations such as kasiṇa-nimitta, they should not be referred to as having limited objects and so on (i.e., they have conventional objects that are neither limited, exalted, nor immeasurable).
Khi quán xét các chế định (paññatti) như tướng kasiṇa v.v., không nên nói rằng chúng có đối tượng là tiểu v.v.
Akusalesu cattāro diṭṭhisampayuttacittuppādā catupaññāsakāmāvacaradhammānaṃ, rūpassa ca ‘‘attā satto’’ti parāmasanaassādanābhinandanakāle parittārammaṇā.
Among the akusala cittas, the four cittuppādas associated with wrong view are with limited objects when they occur, apprehending the fifty-four Kāmāvacara phenomena and rūpa, in the manner of grasping, enjoying, and delighting in "self" or "being."
Trong các tâm bất thiện (akusala), bốn tâm hợp tà kiến (diṭṭhisampayuttacittuppādā), khi chấp thủ, thưởng thức và hoan hỷ với năm mươi bốn pháp Dục giới (catupaññāsakāmāvacaradhamma) và sắc (rūpa) như là "ngã, chúng sinh", chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Tenevākārena sattavīsatimahaggatadhamme ārabbha pavattakāle mahaggatārammaṇā.
In the same manner, they are with exalted objects when they occur, apprehending the twenty-seven Mahaggata phenomena.
Cũng theo cách đó, khi khởi lên duyên với hai mươi bảy pháp đại hành (mahaggatadhamma), chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Paṇṇattidhamme ārabbha pavattanakāle siyā navattabbā parittārammaṇādivasena.
When they occur, apprehending conventional phenomena, they may sometimes not be referred to as having limited objects and so on (i.e., they have conventional objects that are neither limited, exalted, nor immeasurable).
Khi khởi lên duyên với các pháp chế định (paṇṇattidhamma), đôi khi không nên nói rằng chúng có đối tượng là tiểu v.v.
Diṭṭhivippayuttāni teyeva dhamme ārabbha vinā parāmāsena assādanābhinandanavasena pavattiyaṃ, paṭighasampayuttāni domanassavasena pavattiyaṃ, vicikicchāsampayuttaṃ dveḷhakabhāvena, uddhaccasahagataṃ vikkhipanavasena, avūpasamavasena ca pavattiyaṃ parittamahaggatanavattabbārammaṇāti veditabbā.
The four cittas dissociated from wrong view, when they occur apprehending those very phenomena without grasping but with enjoyment and delight; the two cittas associated with aversion, when they occur with displeasure; the citta associated with doubt, when it occurs with indecision; and the citta accompanied by restlessness, when it occurs with distraction and agitation—these are understood to have limited, exalted, or undefinable objects.
Bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayuttāni) khi khởi lên với cùng các pháp đó mà không có sự chấp thủ, chỉ có sự thưởng thức và hoan hỷ; hai tâm hợp sân (paṭighasampayuttāni) khi khởi lên với sự ưu phiền (domanassa); tâm hoài nghi (vicikicchāsampayuttaṃ) khi khởi lên với sự lưỡng lự; tâm phóng dật (uddhaccasahagataṃ) khi khởi lên với sự tán loạn và không an định, cần phải hiểu rằng chúng có đối tượng là tiểu, đại hành, và không thể nói được.
Kriyatopi ca tathāti kiriyacittatopi ñāṇasampayuttā cattāroti attho.
Kriyatopi ca tathā means the same is true also for kiriyā cittas, i.e., the four cittuppādas associated with wisdom.
Kriyatopi ca tathā (và cũng vậy đối với tâm duy tác) có nghĩa là bốn tâm hợp trí (ñāṇasampayuttā) cũng là tâm duy tác (kiriyacitta).
Kriyāvoṭṭhabbananti sarūpakathanametaṃ, na pana kusalākusalavipākavoṭṭhabbanassa vijjamānattā.
Kriyāvoṭṭhabbana is merely a description of its nature, not implying that there is no voṭṭhabbana (determining consciousness) for kusala, akusala, or vipāka cittas.
Kriyāvoṭṭhabbana (tâm xác định duy tác) là sự mô tả bản chất của nó, chứ không phải là sự tồn tại của tâm xác định quả thiện và quả bất thiện.
Tividho hoti gocaroti parittamahaggataappamāṇavasena tividhopi gocaro hoti.
Tividho hoti gocaro means the object is threefold in terms of limited, exalted, and immeasurable.
Tividho hoti gocaro (có ba loại đối tượng) có nghĩa là có ba loại đối tượng: tiểu (paritta), đại hành (mahaggata), và vô lượng (appamāṇa).
Kusalakiriyāvasena aṭṭha ñāṇasampayuttacittuppādā sekhaputhujjanakhīṇāsavānaṃ sakkaccadānapaccavekkhaṇadhammassavanavipassanādīsu kāmāvacaradhamme ārabbha pavattakāle kāmāvacarārammaṇikaabhiññāya parikammānulomakāle ca parittārammaṇā.
By way of kusala-kiriyā, the eight cittuppādas associated with wisdom, for sekkhas, puthujjanas, and Arahants, are with limited objects when they occur, apprehending Kāmāvacara phenomena in the context of giving with reverence, contemplating, listening to Dhamma, insight, and so on, or during the preparatory and adaptive stages for abhiññā whose object is Kāmāvacara.
Theo phương diện tâm duy tác thiện (kusalakiriyā), tám tâm hợp trí (ñāṇasampayuttacittuppādā) của các bậc hữu học (sekha), phàm phu (puthujjana) và A-la-hán (khīṇāsava), khi khởi lên duyên với các pháp Dục giới (kāmāvacaradhamma) trong việc bố thí (dāna) một cách cung kính, quán xét (paccavekkhaṇa), nghe pháp (dhammassavana), tu tập thiền quán (vipassanā) v.v., và trong thời gian chuẩn bị (parikamma) và thuận thứ (anuloma) cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là Dục giới, chúng có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
Paṭhamajjhānādipaccavekkhaṇakāle mahaggatārammaṇajhānādīnaṃ parikammakāle mahaggatadhamme ārabbha sammasanakāle ca mahaggatārammaṇā honti.
They are with exalted objects when contemplating the first jhāna and so on, or during the preparatory stages for jhānas and so on with exalted objects, or when analyzing Mahaggata phenomena.
Khi quán xét các thiền sơ thiền v.v., và trong thời gian chuẩn bị cho các thiền có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇajhāna) v.v., và khi quán xét các pháp đại hành (mahaggatadhamma), chúng có đối tượng là đại hành (mahaggatārammaṇa).
Yathālābhaṃ gotrabhuvodānakāle pana lokuttaraṃ dhammaṃ paccavekkhaṇakāle ca nibbānārammaṇābhiññāya parikammakāle ca appamāṇārammaṇā.
However, during the stages of gotrabhū and vodāna (purification), or when contemplating supramundane phenomena, or during the preparatory stages for abhiññā whose object is Nibbāna, they are with immeasurable objects, as appropriate.
Còn trong thời gian Chuyển tộc (gotrabhū) và Tịnh hóa (vodāna) tùy theo sự đạt được, và khi quán xét các pháp siêu thế (lokuttaraṃ dhamma), và trong thời gian chuẩn bị cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là Nibbāna, chúng có đối tượng là vô lượng (appamāṇārammaṇa).
Paṇṇattipaccavekkhaṇakāle paṇṇattārammaṇikajhānābhiññānaṃ parikammakāle ca navattabbā.
When contemplating conventional designations, or during the preparatory stages for jhānas and abhiññās whose object is conventional, they are not to be referred to (as limited, exalted, or immeasurable).
Khi quán xét các chế định (paṇṇatti), và trong thời gian chuẩn bị cho các thiền và thắng trí có đối tượng là chế định (paṇṇattārammaṇikajhānābhiññāna), không nên nói được.
Abhiññādvayassa parittādiārammaṇataṃ sattarasamaparicchede vakkhati.
The nature of the two abhiññās having limited and other objects will be explained in the seventeenth chapter.
Sự việc hai thắng trí (abhiññādvaya) có đối tượng là tiểu v.v. sẽ được nói đến trong chương mười bảy.
Kiriyāvoṭṭhabbanampi yathāvuttadhammānaṃ taṃtaṃārammaṇe pavattamānānaṃ purecaraṃ hutvā taṃ tadeva āvajjantaṃ pavattatīti parittādiārammaṇaṃ.
The kiriyāvoṭṭhabbana also, by acting as the precursor for the aforementioned phenomena occurring in their respective objects, occurs by adverting to those very objects, thus having limited and other objects.
Tâm xác định duy tác (kiriyāvoṭṭhabbana) cũng vậy, trở thành tâm đi trước các pháp đã được nói đến khi chúng khởi lên với đối tượng tương ứng, và khởi lên khi quán xét chính đối tượng đó, nên nó có đối tượng là tiểu v.v.
Pañcadvāre voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ parittārammaṇameva.
When it occurs as voṭṭhabbana in the five sense-doors, it has only limited objects.
Khi khởi lên theo cách xác định ở năm cửa (pañcadvāra), nó chỉ có đối tượng là tiểu (parittārammaṇa).
321-2. Evaṃ parittārammaṇattikavasena visayīvibhāgaṃ dassetvā idāni yasmā appamāṇārammaṇaniddeseneva maggārammaṇattikasaṅgahitopi visayīvibhāgo niddiṭṭho hoti, tasmā taṃ pahāya atītārammaṇattikavasena dassetuṃ ‘‘dutiyāruppacittañcā’’tiādi vuttaṃ.
321-2. Having thus shown the classification of subjective phenomena by way of the parittārammaṇattika, now, since the classification of subjective phenomena, even that which is collected in the maggārammaṇattika, is already indicated by the explanation of phenomena with immeasurable objects, therefore, abandoning that, "dutiyāruppacittañcā" and so on were stated to show the classification by way of the atītārammaṇattika.
Sau khi trình bày sự phân loại các tâm (visayīvibhāga) theo tam đề về đối tượng là tiểu (parittārammaṇattika) như vậy, bây giờ, vì sự phân loại các tâm (visayīvibhāga) bao gồm trong tam đề về đối tượng là Đạo (maggārammaṇattika) cũng đã được trình bày chỉ bằng cách mô tả đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇa), nên để trình bày theo tam đề về đối tượng là quá khứ (atītārammaṇattika) mà bỏ qua tam đề đó, nên mới nói ‘‘dutiyāruppacittañcā’’ (và tâm vô sắc giới thứ hai) v.v.
Tattha dutiyāruppacittaṃ atītassa paṭhamāruppaviññāṇassa ārammaṇakaraṇato, catutthāruppaṃ tatiyāruppassa ārammaṇakaraṇato ekantaatītārammaṇaṃ.
There, the second arūpa-citta, by making the past first arūpa-viññāṇa its object, and the fourth arūpa-citta, by making the third arūpa-viññāṇa its object, are exclusively past-object.
Trong đó, tâm vô sắc giới thứ hai hoàn toàn có đối tượng là quá khứ (ekantaatītārammaṇa) do lấy thức vô sắc giới thứ nhất đã qua làm đối tượng, và tâm vô sắc giới thứ tư có đối tượng là quá khứ do lấy thức vô sắc giới thứ ba làm đối tượng.
Paccuppannāva gocarāti rūpādimhi dharamāneyeva pañcadvārikacittānaṃ uppajjanato.
Paccuppannāva gocarā means that the five-door cittas arise only when form and so on are present.
Paccuppannāva gocarā (chỉ có đối tượng là hiện tại) là do các tâm năm cửa (pañcadvārikacittānaṃ) khởi lên chỉ khi sắc v.v. đang hiện hữu.
Anāgatārammaṇaṃ pana niyataṃ kiñci natthi anāgataṃsañāṇassapi pañcamajjhānato abhinnattā.
There is, however, nothing definitively future-object, because even the anāgataṃsa-ñāṇa (knowledge of future events) is not distinct from the fifth jhāna.
Tuy nhiên, không có tâm nào luôn luôn có đối tượng là vị lai (anāgatārammaṇa), vì trí thắng trí về vị lai (anāgataṃsañāṇa) không khác biệt với thiền thứ năm (pañcamajjhāna).
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarāti aṭṭha tāva mahāvipākā devamanussānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha pavattiyaṃ atītārammaṇā.
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarā: At first, the eight great resultant (mahāvipāka) consciousnesses of devas and humans, at the time of conceiving a new existence, have past objects, occurring with karma or a karma-sign as their object.
324-6. Siyā…pe… nāgatagocarā (có thể…v.v… đối tượng vị lai) – Tám đại quả (mahāvipāka) này, khi tái tục (paṭisandhi) của chư thiên và loài người, khởi lên do duyên nghiệp (kamma) hoặc tướng nghiệp (kammanimitta), có đối tượng là quá khứ (atītārammaṇa).
Bhavaṅgacutikālepi eseva nayo.
The same method applies at the time of bhavaṅga and cuti.
Tương tự như vậy trong thời điểm bhavaṅga (hữu phần) và cuti (tử).
Gatinimittaṃ pana kadāci kammanimittañca ārabbha paṭisandhiggahaṇakāle, tadanantaraṃ bhavaṅgakāle ca paccuppannārammaṇā, tathā pañcadvāre tadārammaṇavasena pavattiyaṃ.
However, at the time of conception, sometimes with a destiny-sign (gatinimitta) or a karma-sign as object, and in the bhavaṅga state immediately following, they have present objects; likewise, in the five sense-doors, when occurring as tadārammaṇa, they have present objects.
Tuy nhiên, đôi khi, khi tái tục do duyên tướng cảnh giới (gatinimitta) hoặc tướng nghiệp, và trong thời điểm hữu phần (bhavaṅga) sau đó, chúng có đối tượng là hiện tại (paccuppannārammaṇa), cũng như khi chúng khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách tadārammaṇa (đối tượng còn lại).
Manodvāre pana atītānāgatapaccuppannārammaṇānaṃ javanānaṃ ārammaṇaṃ gahetvā pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannārammaṇā.
In the mind-door, however, they have past, future, and present objects, occurring with javana processes that have past, future, or present objects.
Tuy nhiên, trong cửa ý (manodvāra), chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại, khi chúng khởi lên do duyên các javana (tốc hành tâm) có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại.
Kusalākusalavipākāhetukaupekkhāsahagatamanoviññāṇadhātudvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two sense-sphere resultant mind-consciousness elements accompanied by equanimity, both wholesome and unwholesome.
Đối với hai tâm giới manoviññāṇadhātu (ý thức giới) quả thiện, quả bất thiện và vô nhân xả thọ (upekkhāsahagata) cũng theo cách này.
Kevalañhi tā yathākkamaṃ manussesu jaccandhādīnaṃ, apāyesu ca sabbesaṃ paṭisandhi honti.
The only difference is that these arise as rebirth consciousnesses, in due course, for those born blind and similar in human realms, and for all beings in the lower realms.
Tuy nhiên, chúng chỉ là tái tục của những người mù bẩm sinh, v.v… trong cõi người, và của tất cả chúng sinh trong các cõi khổ (apāya) theo thứ tự.
Pañcadvāre ca santīraṇakāle paccuppannārammaṇāva hontīti ayametesaṃ viseso.
And in the five sense-doors, at the time of santīraṇa, they have only present objects; this is their distinction.
Và trong năm cửa giác quan, chúng chỉ có đối tượng là hiện tại trong thời điểm santīraṇa (thẩm sát tâm); đây là sự khác biệt của chúng.
Somanassasahagatā pana pañcadvāre santīraṇavasena, tadārammaṇavasena ca pavattikāle paccuppannārammaṇā, manodvāre ca tadārammaṇakāle atītānāgatapaccuppannārammaṇāti veditabbā.
The mind-consciousness elements accompanied by joy (somanassasahagata), however, are to be understood as having present objects when occurring in the five sense-doors as santīraṇa and tadārammaṇa, and as having past, future, and present objects when occurring as tadārammaṇa in the mind-door.
Tuy nhiên, những tâm somanassasahagata (hỷ thọ) cần được hiểu là có đối tượng hiện tại khi chúng khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách santīraṇa và tadārammaṇa; và trong cửa ý, chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại trong thời điểm tadārammaṇa.
Hasituppādacittaṃ pana khīṇāsavānaṃ pañcadvāre haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ kurumānānaṃ paccuppannārammaṇaṃ hoti, manodvāre atītādibhede dhamme ārabbha hasituppādavasena pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannārammaṇaṃ.
The smiling consciousness (hasituppādacitta) of Arahants, when manifesting joyful and exhilarated states in the five sense-doors, has a present object; when occurring in the mind-door with past and other types of phenomena as objects for the purpose of generating a smile, it has past, future, and present objects.
Tâm hasituppāda (tâm sinh khởi nụ cười) của các bậc A-la-hán (khīṇāsava) thì có đối tượng hiện tại khi chúng biểu hiện sự vui vẻ, hân hoan trong năm cửa giác quan; còn trong cửa ý, chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại khi chúng khởi lên theo cách hasituppāda do duyên các pháp thuộc loại quá khứ, v.v…
‘‘Kusalākusalā’’tiādīsu kusalesu tāva cattāro ñāṇasampayuttacittuppādā sekhaputhujjanānaṃ, atītādibhedāni khandhadhātuāyatanāni sammasanakāle, paccavekkhaṇakāle, atītādiārammaṇikaabhiññānaṃ parikammakāle ca atītānāgatapaccuppannārammaṇā.
Regarding ‘‘Kusalākusalā’’ and so on: Firstly, the four consciousnesses associated with knowledge (ñāṇasampayutta) of trainees (sekha) and ordinary individuals (puthujjana), when comprehending aggregates, elements, and sense-bases of past and other kinds, when reviewing, and when performing preparatory work for supernormal knowledge (abhiññā) that has past and other kinds of objects, have past, future, and present objects.
Trong các trường hợp như ‘‘Kusalākusalā’’ (thiện, bất thiện), v.v… trước hết, bốn tâm thiện hiệp trí (ñāṇasampayutta cittuppāda) của các bậc hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana), khi quán xét các uẩn (khandha), giới (dhātu), xứ (āyatana) thuộc loại quá khứ, v.v…, khi quán chiếu, và khi thực hiện các công việc chuẩn bị cho các thắng trí (abhiññā) có đối tượng là quá khứ, v.v…, thì chúng có đối tượng là quá khứ, vị lai và hiện tại.
Paññattinibbānapaccavekkhaṇakāle, gotrabhuvodānakāle, paññattinibbānārammaṇikaabhiññānaṃ parikammādikāle ca navattabbārammaṇā.
When reviewing concepts (paññatti) and Nibbāna, at the time of Gotrabhū and Vodāna, and when performing preparatory work for supernormal knowledge that has concepts and Nibbāna as objects, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Trong thời điểm quán chiếu các paññatti (chế định) và Nibbāna, trong thời điểm gotrabhū (chuyển tộc) và vodāna (thanh tịnh), và trong thời điểm chuẩn bị cho các thắng trí có đối tượng là paññatti và Nibbāna, v.v…, chúng có đối tượng là navattabba (không thể nói).
Paññattinibbānāni hi idha atītādikālavasena navattabbānīti tadārammaṇāni atītārammaṇādivasena navattabbāni.
Indeed, concepts and Nibbāna here are unclassifiable in terms of past, etc., time; therefore, consciousnesses having them as objects are unclassifiable in terms of having past objects, etc.
Vì ở đây, paññatti và Nibbāna không thể nói theo cách thời quá khứ, v.v… nên các tâm có đối tượng là chúng cũng không thể nói theo cách có đối tượng là quá khứ, v.v…
Tenāha ‘‘santapaññattikālepī’’ti, yathāsambhavaṃ santassa nibbānassa, paññattiyā ca ārammaṇakaraṇakāleti attho.
That is why it is said ‘‘santapaññattikālepi’’, meaning at the time of making the existing Nibbāna and concepts an object, as appropriate.
Vì vậy, đã nói ‘‘santapaññattikālepī’’ (ngay cả trong thời điểm paññatti hiện hữu), nghĩa là trong thời điểm thực hiện Nibbāna hiện hữu và paññatti làm đối tượng một cách thích đáng.
Potthakesu pana ‘‘sante paññattikālesū’’ti likhanti, so apāṭho.
In some books, it is written ‘‘sante paññattikālesū’’, which is an incorrect reading.
Tuy nhiên, trong các bản kinh, người ta viết ‘‘sante paññattikālesū’’ (trong các thời điểm paññatti hiện hữu), đó là một bản văn sai.
Tassa pana apāṭhabhāvaṃ ajānantā atthahānimpi asallakkhetvā vacanavipallāsavasena paññattikālasmiṃ satīti atthaṃ likhanti.
Not knowing it to be an incorrect reading, they write the meaning as "when there is a time of concept" by twisting the words, without realizing the loss of meaning.
Những người không biết rằng đó là bản văn sai, thậm chí không nhận ra sự mất mát ý nghĩa, đã viết ý nghĩa là “khi có thời điểm paññatti” theo cách đảo lộn từ ngữ.
Ñāṇavippayuttānipi vuttanayeneva veditabbāni.
The consciousnesses dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta) are also to be understood in the manner stated.
Bốn tâm vô trí (ñāṇavippayutta) cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Kevalañhi tesaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni natthi.
The only difference is that for these, there is no reviewing of paths, fruits, or Nibbāna.
Tuy nhiên, chúng không có sự quán chiếu về đạo, quả và Nibbāna.
Ñāṇavirahena lokuttaradhammārammaṇe asamatthabhāvatoti ayameva viseso.
This is the only distinction: they are incapable of having supramundane (lokuttara) phenomena as objects due to the absence of knowledge.
Đây chính là sự khác biệt, vì chúng không có khả năng làm đối tượng các pháp siêu thế (lokuttaradhamma) do thiếu trí tuệ.
Akusalesu cattāro diṭṭhisampayuttacittuppādā atītādibhedānaṃ tebhūmakadhammānaṃ assādanābhinandanaparāmasanakāle atītādiārammaṇā.
Among the unwholesome (akusala) consciousnesses, the four consciousnesses associated with wrong view (diṭṭhisampayutta), when enjoying, delighting in, or clinging to the three-fold realms of phenomena of past and other kinds, have past and other objects.
Trong các tâm bất thiện (akusala), bốn tâm hiệp tà kiến (diṭṭhisampayutta cittuppāda) có đối tượng là quá khứ, v.v… khi chúng hưởng thụ, hoan hỷ, và chấp thủ sai lầm các pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka) thuộc loại quá khứ, v.v…
Tatheva paññattiṃ ārabbha pavattikāle navattabbārammaṇā.
Similarly, when occurring with concepts as objects, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Cũng vậy, khi chúng khởi lên do duyên paññatti, chúng có đối tượng là navattabba.
Diṭṭhivippayuttesupi eseva nayo.
The same method applies to those dissociated from wrong view (diṭṭhivippayutta).
Đối với các tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta) cũng theo cách này.
Kevalañhi tattha parāmāsaggahaṇaṃ natthi.
The only difference there is the absence of clinging (parāmāsa).
Tuy nhiên, ở đó không có sự chấp thủ sai lầm (parāmāsa).
Dve paṭighasampayuttacittuppādā atītādibhede dhamme ārabbha dussanakāle atītādiārammaṇā, paṇṇattiṃ ārabbha dussanakāle navattabbārammaṇā.
The two consciousnesses associated with aversion (paṭighasampayutta), when disliking or opposing phenomena of past and other kinds, have past and other objects; when disliking or opposing concepts, they have unclassifiable (navattabba) objects.
Hai tâm hiệp sân (paṭighasampayutta cittuppāda) có đối tượng là quá khứ, v.v… khi chúng làm hại các pháp thuộc loại quá khứ, v.v…; khi chúng làm hại paññatti, chúng có đối tượng là navattabba.
Vicikicchuddhaccasampayuttā tesu dhammesu aniṭṭhaṅgatabhāvena ca avūpasamavikkhepavasena ca pavattiyaṃ atītānāgatapaccuppannanavattabbārammaṇā.
Those associated with doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca), when occurring with the inability to resolve these phenomena and with uncalm agitation, have past, future, present, and unclassifiable (navattabba) objects.
Các tâm hiệp hoài nghi (vicikicchā) và phóng dật (uddhacca) có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại và navattabba khi chúng khởi lên đối với các pháp đó do không đạt đến sự kết thúc và do không an tịnh mà tán loạn.
Kiriyāsu aṭṭha sahetukacittuppādā kusalacittuppādagatikā eva.
Among the functional (kiriyā) consciousnesses, the eight root-conditioned functional consciousnesses are similar to the wholesome consciousnesses.
Trong các tâm duy tác (kiriyā), tám tâm hữu nhân duy tác (sahetuka cittuppāda) thì giống như các tâm thiện (kusala cittuppāda).
Tattha hi ñāṇasampayuttā kusalesu ñāṇasampayuttehi, ñāṇavippayuttā ñāṇavippayuttehi samānā.
Here, those associated with knowledge are similar to those associated with knowledge among the wholesome, and those dissociated from knowledge are similar to those dissociated from knowledge.
Ở đó, các tâm hiệp trí (ñāṇasampayutta) thì giống với các tâm hiệp trí trong tâm thiện, và các tâm ly trí (ñāṇavippayutta) thì giống với các tâm ly trí.
Kevalaṃ pana te sekhaputhujjanānaṃ uppajjanti, ime khīṇāsavānanti ayamevettha viseso.
The only difference here is that the former arise in trainees and ordinary individuals, while these arise in Arahants.
Tuy nhiên, các tâm thiện đó khởi lên ở các bậc hữu học và phàm phu, còn các tâm duy tác này thì khởi lên ở các bậc A-la-hán; đây chính là sự khác biệt ở đây.
Kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu pana upekkhāsahagatā pañcadvāre voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ paccuppannārammaṇā, manodvāre atītānāgatapaccuppannārammaṇānañceva paññattinibbānārammaṇānañca javanānaṃ purecārikakāle atītānāgatapaccuppannanavattabbārammaṇā.
The functional rootless mind-consciousness element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) accompanied by equanimity, when occurring in the five sense-doors as determining (voṭṭhabbana), has a present object; in the mind-door, when preceding javana processes that have past, future, present, concepts, and Nibbāna as objects, it has past, future, present, and unclassifiable (navattabba) objects.
Tuy nhiên, ý thức giới duy tác vô nhân xả thọ (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagata) có đối tượng là hiện tại khi nó khởi lên trong năm cửa giác quan theo cách voṭṭhabbana (quyết định); trong cửa ý, nó có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại và navattabba khi nó làm tiền đạo cho các javana có đối tượng là quá khứ, vị lai, hiện tại, và các javana có đối tượng là paññatti và Nibbāna.
Abhiññādvayassa atītādiārammaṇataṃ vakkhati.
The past and other objects of the two supernormal knowledges (abhiññā) will be explained.
Sẽ nói về việc hai thắng trí (abhiññādvaya) có đối tượng là quá khứ, v.v…
Navattabbā…pe… ādināti kasiṇanimittādipaññattārammaṇattā atītārammaṇādinā navattabbā.
Navattabbā…pe… ādinā means they are unclassifiable (navattabbā) as having past objects, etc., because they have concepts such as kasiṇa-nimitta as objects.
Navattabbā…pe… ādinā (không thể nói…v.v… bằng cách này) nghĩa là không thể nói theo cách có đối tượng là quá khứ, v.v… vì chúng có đối tượng là các paññatti như kasiṇanimitta (tướng biến xứ), v.v…
Vuttanayānusāreneva ajjhattārammaṇattikasaṅgahitopi visayīvibhāgo sakkā viññātunti so visuṃ na uddhaṭo.
The classification of subjective consciousnesses, also included in the triad of subjective objects, can be understood by following the method stated, so it is not stated separately.
Sự phân chia đối tượng của tâm (visayīvibhāga) được bao gồm trong phần ba về đối tượng nội tại (ajjhattārammaṇattika) cũng có thể được hiểu theo cách đã nói, nên nó không được trình bày riêng biệt.
Sarūpato panesa evaṃ veditabbo – viññāṇañcāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatananti ime tāva kusalavipākakiriyāvasena cha cittuppādā attano santānasambandhaṃ heṭṭhimaṃ samāpattiṃ ārabbha pavattanato ajjhattārammaṇā.
However, in essence, it should be understood as follows: The consciousness of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana) and the consciousness of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana)—these six consciousnesses, by way of wholesome, resultant, and functional, have subjective objects because they arise taking their own lower attainment (samāpatti) connected to their own continuum as object.
Tuy nhiên, về bản chất, nó cần được hiểu như sau: Sáu tâm này, tức là tâm Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatana) và tâm Phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) theo cách thiện, quả và duy tác, có đối tượng là nội tại vì chúng khởi lên do duyên thiền định thấp hơn liên quan đến dòng tâm thức của chính mình.
Rūpāvacaracatukkajjhānāni, paṭhamatatiyārūppāni, lokuttarakusalavipākāni ca niyakajjhattato bahibhāvena bahiddhābhūtāni pathavīkasiṇādīni ārabbha pavattito bahiddhārammaṇāni.
The four fine-material jhānas, the first and third immaterial jhānas, and the supramundane wholesome and resultant consciousnesses have external objects because they arise taking external objects such as earth kasiṇa, which are external to one's own subjective continuum, as object.
Bốn thiền sắc giới (rūpāvacaracatukkajjhāna), hai thiền vô sắc đầu tiên và thứ ba (paṭhamatatiyārūppa), và các tâm thiện và quả siêu thế (lokuttarakusalavipāka) có đối tượng là ngoại tại vì chúng khởi lên do duyên các đối tượng ngoại tại như địa biến xứ (pathavīkasiṇa), v.v… vốn nằm ngoài dòng tâm thức nội tại của chính mình.
Sabbeva kāmāvacarakusalākusalābyākatā dhammā rūpāvacarapañcamajjhānañca ajjhattabahiddhārammaṇāni.
All kamāvacara wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena, and the fifth jhāna of the fine-material sphere, have both subjective and objective objects.
Tất cả các pháp thiện, bất thiện, vô ký dục giới (kāmāvacarakusalākusalābyākata) và thiền thứ năm sắc giới (rūpāvacarapañcamajjhāna) đều có đối tượng là nội tại và ngoại tại.
Tattha kāmāvacarakusalato cattāro ñāṇasampayuttacittuppādā attano khandhādīni paccavekkhantassa ajjhattārammaṇā, paresaṃ khandhādipaccavekkhaṇe, paṇṇattinibbānapaccavekkhaṇe ca bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
Among these, the four wholesome consciousnesses associated with knowledge (ñāṇasampayutta) have subjective objects for one who reviews their own aggregates (khandha), etc.; they have external objects when reviewing the aggregates, etc., of others, and when reviewing concepts and Nibbāna; and they have both subjective and objective objects by way of both.
Trong số đó, bốn tâm thiện hiệp trí dục giới có đối tượng là nội tại khi quán chiếu các uẩn, v.v… của chính mình; có đối tượng là ngoại tại khi quán chiếu các uẩn, v.v… của người khác và khi quán chiếu paññatti và Nibbāna; và có đối tượng là nội tại và ngoại tại theo cả hai cách đó.
Ñāṇavippayuttesupi eseva nayo.
The same method applies to those dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta).
Đối với các tâm ly trí cũng theo cách này.
Kevalañhi tesaṃ nibbānapaccavekkhaṇā natthi.
The only difference is that for these, there is no reviewing of Nibbāna.
Tuy nhiên, chúng không có sự quán chiếu Nibbāna.
Akusalāpi attano khandhādīnaṃ assādanābhinandanaparāmāsādikāle ajjhattārammaṇā, parassa khandhādīsu ceva anindriyabaddharūpakasiṇādīsu ca tatheva pavattikāle bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
The unwholesome consciousnesses also have subjective objects when enjoying, delighting in, or clinging to their own aggregates, etc.; they have external objects when occurring similarly with the aggregates, etc., of others, and with inanimate objects such as kasiṇas of form (rūpakasiṇa); and they have both subjective and objective objects by way of both.
Các tâm bất thiện cũng có đối tượng là nội tại khi chúng hưởng thụ, hoan hỷ, chấp thủ sai lầm, v.v… các uẩn, v.v… của chính mình; có đối tượng là ngoại tại khi chúng khởi lên theo cách tương tự đối với các uẩn, v.v… của người khác và các biến xứ sắc không liên quan đến căn (anindriyabaddharūpakasiṇa), v.v…; và có đối tượng là nội tại và ngoại tại theo cả hai cách đó.
Dvepañcaviññāṇāni, tisso ca manodhātuyoti ime terasa cittuppādā attano rūpādīni ārabbha pavattiyaṃ ajjhattārammaṇā, parassa rūpādīsu pavattā bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā, somanassasahagataṃ santīraṇaṃ pañcadvāre santīraṇatadārammaṇavasena attano pañcarūpādidhamme manodvāre tadārammaṇavasena aññepi ajjhattike kāmāvacaradhamme ārabbha pavattiyaṃ ajjhattārammaṇā, paresaṃ dhammesu pavattamānā bahiddhārammaṇā, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇā.
The two pañcaviññāṇas (ten sense-consciousnesses) and the three manodhātus—these thirteen cittuppādas, when occurring in dependence on one's own sense-objects, etc., have internal objects; when occurring in the sense-objects, etc., of others, they have external objects; by means of both, they have both internal and external objects. The investigating consciousness accompanied by joy, when functioning as investigating and registering consciousness in the five doors, with one's own five sense-objects, etc., as object; and when functioning as registering consciousness in the mind-door, with other internal kāma-sphere phenomena as object—such occurrences have internal objects. When occurring in the phenomena of others, they have external objects; by means of both, they have both internal and external objects.
Mười thức song ngũ (dvepañcaviññāṇa) và ba ý giới (manodhātu) – mười ba tâm khởi này – khi khởi lên nương vào các sắc cảnh (rūpādi) của tự thân thì là nội cảnh (ajjhattārammaṇa); khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của người khác thì là ngoại cảnh (bahiddhārammaṇa); do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh (ajjhattabahiddhārammaṇa). Tâm thẩm sát câu hữu hỷ (somanassasahagataṃ santīraṇaṃ) khi khởi lên nương vào năm sắc cảnh (pañcarūpādi) của tự thân, do chức năng thẩm sát và duyên cảnh (tadārammaṇa) ở ngũ môn (pañcadvāra), và nương vào các pháp dục giới nội thuộc khác ở ý môn (manodvāra) do chức năng duyên cảnh, thì là nội cảnh; khi khởi lên nương vào các pháp của người khác thì là ngoại cảnh; do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh.
Upekkhāsahagatasantīraṇadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the two investigating consciousnesses accompanied by equanimity.
Đối với hai tâm thẩm sát câu hữu xả (upekkhāsahagatasantīraṇa) cũng theo cách tương tự.
Kevalaṃ pana taṃ sugatiduggatīsu paṭisandhibhavaṅgacutivasenāpi ajjhattādibhedesu kammādīsu pavattati.
However, those two (investigating consciousnesses accompanied by equanimity) also occur in internal, etc., objects like kamma, etc., by way of paṭisandhi, bhavaṅga, and cuti in favorable and unfavorable existences.
Tuy nhiên, hai tâm này cũng khởi lên nương vào các cảnh giới như nghiệp (kammādi), được phân loại thành nội cảnh (ajjhattādi), v.v., trong các cõi thiện thú (sugati) và ác thú (duggati) theo chức năng tái tục (paṭisandhi), hộ kiếp (bhavaṅga) và tử (cuti).
Aṭṭha mahāvipākāni paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena ajjhattādibhedesu dhammesu pavattanato ajjhattādiālambaṇāni.
The eight mahā-vipākas, by occurring in phenomena of internal, etc., distinctions by way of paṭisandhi, bhavaṅga, cuti, and tadārammaṇa, have internal, etc., objects.
Tám đại dị thục (mahāvipāka) có cảnh giới là nội cảnh (ajjhattādiālambaṇa), v.v., vì chúng khởi lên nương vào các pháp được phân loại thành nội cảnh, v.v., theo chức năng tái tục, hộ kiếp, tử và duyên cảnh.
Hasituppādampi attano rūpādīni ārabbha pahaṭṭhākārakaraṇavasena pavattiyaṃ ajjhattārammaṇaṃ, parassa rūpādīsu pavattaṃ bahiddhārammaṇaṃ.
Hasituppāda, too, when it occurs by making a joyful appearance in dependence on one's own sense-objects, etc., has an internal object; when it occurs in the sense-objects, etc., of others, it has an external object.
Tâm khởi sinh nụ cười (hasituppāda) khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của tự thân để tạo ra trạng thái vui vẻ thì là nội cảnh; khi khởi lên nương vào các sắc cảnh của người khác thì là ngoại cảnh.
Manodvārepi attano katakiriyapaccavekkhaṇena hasituppādane ajjhattārammaṇaṃ, paresaṃ katakiriyapaccavekkhaṇena bahiddhārammaṇaṃ, tadubhayavasena ajjhattabahiddhārammaṇaṃ.
In the mind-door, when it gives rise to laughter by reflecting on one's own deeds, it has an internal object; by reflecting on the deeds of others, it has an external object; by means of both, it has both internal and external objects.
Ở ý môn, khi khởi sinh nụ cười do quán xét hành vi đã làm của tự thân thì là nội cảnh; do quán xét hành vi đã làm của người khác thì là ngoại cảnh; do cả hai cách đó thì là nội ngoại cảnh.
Manodvārāvajjanaṃ pana manodvāre āvajjanavasena, pañcadvāre ca voṭṭhabbanavasena pavattiyaṃ ajjhattādiārammaṇaṃ.
Manodvārāvajjana, however, by occurring as advertence in the mind-door and as determining in the five doors, has internal, etc., objects.
Tâm khai ý môn (manodvārāvajjana) thì có cảnh giới nội cảnh, v.v., khi khởi lên ở ý môn với chức năng khai ý, và ở ngũ môn với chức năng xác định.
Aṭṭha mahākiriyā kusalagatikāyeva.
The eight mahā-kiriyās are simply similar to kusala.
Tám đại tác ý (mahākiriyā) chỉ tương tự như thiện pháp (kusalagatikāyeva).
Kevalañhi tā khīṇāsavānaṃ uppajjanti, kusalāni sekhaputhujjanānanti ettakameva nānattaṃ.
Indeed, the only difference is that they arise in Arahants, while kusala states arise in trainees and ordinary individuals.
Chỉ khác biệt ở chỗ chúng khởi lên nơi các bậc A-la-hán (khīṇāsava), còn thiện pháp khởi lên nơi các bậc hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana).
Rūpāvacarapañcamajjhānassa ajjhattādiārammaṇataṃ vakkhati.
The internal, etc., object status of the rūpāvacara fifth jhāna will be explained.
Sẽ nói về cảnh giới nội cảnh, v.v., của thiền thứ năm sắc giới (rūpāvacarapañcamajjhāna).
332-4. Arahattamaggaphalāni pana te jānituṃ na sakkonti, tathā kusalābhiññā ca.
332-4. However, those (four mahā-kusala ñāṇasampayutta cittas) are unable to know the Arahattamagga and Arahattaphala, and similarly for the kusala abhiññā.
332-4. Tuy nhiên, các tâm đạo quả A-la-hán (arahattamaggaphala) và các thắng trí thiện (kusalābhiññā) không thể biết được những điều đó.
Tenāha ‘‘sabbesu panā’’tiādi.
Therefore, it is said, "But in all..." and so on.
Vì thế đã nói “trong tất cả (sabbesu pana)” v.v.
Voṭṭhabbanassa āvajjanakiccasamayaṃ sandhāya gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘voṭṭhabbanampi cā’’ti vuttaṃ.
The phrase "and the voṭṭhabbana" was stated for ease of versification, referring to the time when the voṭṭhabbana performs the function of advertence.
“Vutthabbanaṃ (xác định) cũng” được nói để cho dễ dàng trong việc làm kệ, nhằm chỉ thời điểm tâm xác định (voṭṭhabbana) có chức năng khai ý (āvajjana).
‘‘Cattāro…pe… puññato’’ti idaṃ ñāṇasampayuttassāpi sekhaputhujjanasantānappavattassa aggamaggaphalajānane asamatthatāya nidassanamattaṃ.
The phrase "The four... etc.... from merit" is merely an illustration of the inability of even the ñāṇasampayutta mind, occurring in the stream of trainees and ordinary individuals, to know the highest path and its fruition.
“Bốn… v.v… do phước” đây chỉ là một ví dụ về sự bất lực của tâm câu hữu trí (ñāṇasampayutta) khởi lên trong dòng tâm thức của các bậc hữu học và phàm phu trong việc biết được đạo quả tối thượng.
Kusalābhiññācittampi pana taṃ gocaraṃ kātumasamatthameva.
Even the kusala abhiññā-citta is incapable of making that (Arahattamagga and Arahattaphala) its object.
Tâm thắng trí thiện cũng không thể lấy đó làm đối tượng.
Evañca katvā heṭṭhā ‘‘kriyābhiññā manodhātū’’ti vuttaṃ.
And so, below, it was said, "kiriyābhiññā manodhātu."
Vì thế, ở dưới đã nói “tác ý thắng trí ý giới (kriyābhiññā manodhātu)”.
335-8. Kasmāti kāraṇapucchā.
335-8. "Why?" is a question seeking the reason.
335-8. “Tại sao (kasmā)” là câu hỏi về nguyên nhân.
‘‘Arahato’’tiādi vissajjanaṃ.
"For an Arahant" and so on is the answer.
“Của bậc A-la-hán (arahato)” v.v., là câu trả lời.
Hi-saddo ‘‘yasmā’’ti imassa atthe.
The word "hi" is used in the sense of "because."
Từ “hi” có nghĩa là “vì (yasmā)”.
Yasmā puthujjanā vā sekhā vā arahato maggacittaṃ, phalamānasañca jānituṃ na sakkonti, tasmāti attho.
The meaning is: "Because ordinary individuals or trainees cannot know the path-consciousness and fruition-mind of an Arahant, therefore..."
Nghĩa là, vì phàm phu hay hữu học không thể biết được tâm đạo và tâm quả của bậc A-la-hán, nên như vậy.
Ayañca nesaṃ asamatthatā anadhigatattā anadhigate ca visaye sabbesampi moho atthevāti dassetuṃ ‘‘puthujjano na jānātī’’tiādi vuttaṃ.
And to show that this inability of theirs is due to non-realization, and that delusion exists in all regarding an unrealized object, it is stated, "An ordinary person does not know" and so on.
Và để chỉ ra rằng sự bất lực này là do họ chưa chứng đắc, và trong lĩnh vực chưa chứng đắc, tất cả đều có si mê, nên đã nói “phàm phu không biết (puthujjano na jānāti)” v.v.
Sotāpannassa mānasanti sotāpannassa pāṭipuggalikaṃ maggaphalasaṅkhātalokuttaramānasaṃ.
"The mind of a Sotāpanna" refers to the individual supramundane mind, consisting of path and fruition, of a Sotāpanna.
“Tâm của bậc Nhập Lưu (sotāpannassa mānasa)” là tâm siêu thế (lokuttaramānasa) của bậc Nhập Lưu, tức là tâm đạo quả cá nhân của vị ấy.
Evaṃ ‘‘sakadāgāmissa mānasa’’ntiādīsupi.
Similarly in "the mind of a Sakadāgāmī," etc.
Cũng vậy đối với “tâm của bậc Nhất Lai (sakadāgāmissa mānasa)” v.v.
Lokiyamānasaṃ pana arahantassāpi jānāti.
However, even an Arahant knows the mundane mind.
Tuy nhiên, tâm thế gian (lokiyamānasa) thì ngay cả bậc A-la-hán cũng biết.
Tathā hi vuttaṃ ‘‘atha kho māro pāpimā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāyā’’ti.
As it is said, "Then Māra the Evil One, having understood the Blessed One's thought with his own mind..."
Thật vậy, đã nói: “Bấy giờ, ác ma Māra, bằng tâm của mình, đã biết được ý niệm trong tâm của Thế Tôn.”
Vuttamevatthaṃ saṅkhipitvā dassento āha ‘‘heṭṭhimo heṭṭhimo’’tiādi.
Summarizing the already stated meaning, he said, "the lower and lower one" and so on.
Để tóm tắt và chỉ ra ý nghĩa đã nói, đã nói “người thấp hơn, người thấp hơn (heṭṭhimo heṭṭhimo)” v.v.
Yatheva heṭṭhimo heṭṭhimo puggalo uparūpari cittaṃ na jānāti, evaṃ uparimo uparimopi heṭṭhimassa heṭṭhimassa cittaṃ na jānātīti ce?
If it were asked, "Just as a lower and lower individual does not know the mind of a higher and higher one, so too a higher and higher individual does not know the mind of a lower and lower one?"
Nếu nói rằng: “Cũng như người thấp hơn không biết tâm của người cao hơn, vậy thì người cao hơn cũng không biết tâm của người thấp hơn phải không?”
No na jānāti, so pana attanā adhigatavisayattā jānātiyevāti dassento āha ‘‘uparūparī’’tiādi.
"No, he does not not know; rather, because that person has realized that object himself, he does know," to show this, it is said, "the higher and higher one" and so on.
Không, không phải không biết. Để chỉ ra rằng người cao hơn biết vì đã chứng đắc cảnh giới đó, nên đã nói “người cao hơn (uparūparī)” v.v.
Yathā ‘‘uparūparī’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘heṭṭhimassa heṭṭhimassā’’ti vattabbe ekaṃ heṭṭhima-saddaṃ ca-saddena saṅgahetvā ‘‘heṭṭhimassa ca mānasa’’nti vuttaṃ.
Just as "the higher and higher one" was stated, so too, where it should have been stated "of the lower and lower one," by including one 'lower' word with the word 'ca,' it is said, "and the mind of the lower one."
Cũng như đã nói “người cao hơn”, thì đáng lẽ phải nói “của người thấp hơn, của người thấp hơn”, nhưng để bao gồm một từ “thấp hơn” bằng từ “ca”, nên đã nói “và tâm của người thấp hơn (heṭṭhimassa ca mānasa)”.
339-41. Evampi visayīpadhānavasena vibhāgaṃ dassetvā idāni visayappadhānavasena dassetuṃ ‘‘yo dhammo’’tiādi vuttaṃ.
339-41. Having thus shown the division based on the subject (cognizer), now to show it based on the object, it is stated, "Whatever phenomenon" and so on.
339-41. Sau khi chỉ ra sự phân loại theo chủ thể đối tượng (visayīpadhāna) như vậy, bây giờ để chỉ ra theo đối tượng chủ thể (visayappadhāna), đã nói “pháp nào (yo dhammo)” v.v.
Kusalameva ārammaṇanti kusalārammaṇaṃ.
Only kusala is the object, thus kusalārammaṇaṃ (having wholesome object).
Chỉ có thiện là đối tượng, nên là đối tượng thiện (kusalārammaṇa).
Kāmeti padaṃ ubhayattha sambandhitabbaṃ ‘‘kāme kusalārammaṇaṃ kāme kusalākusalassā’’ti.
The word "kāme" (in the kāma-sphere) should be connected to both instances: "wholesome as object in the kāma-sphere" and "of wholesome and unwholesome in the kāma-sphere."
Từ “kāme” (trong dục giới) phải được liên kết ở cả hai nơi: “đối tượng thiện trong dục giới, của thiện và bất thiện trong dục giới”.
Kiñcāpi hi akusalassa ekantakāmāvacarattā na etassa visesitabbatā atthi, kusalaṃ pana visesitabbamevāti taṃ apekkhāya ‘‘kāme’’ti uparipadena sambandhitabbameva.
Although there is no need to qualify the unwholesome as it is exclusively of the kāma-sphere, the wholesome, however, must indeed be qualified, and with that in mind, "kāme" must be connected with the preceding word.
Mặc dù bất thiện luôn thuộc dục giới nên không cần phải đặc biệt hóa, nhưng thiện thì cần phải đặc biệt hóa, vì vậy, tùy thuộc vào điều đó, từ “kāme” phải được liên kết với từ phía trên.
Atha vā akusalasahacariyato kusalampi kāmāvacarameva gayhatīti ‘‘kāme’’ti idaṃ purimapadasseva visesanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Alternatively, because of its association with unwholesome, kusala is also taken as kāma-sphere; thus, "kāme" should be understood as an adjective of the preceding word.
Hoặc, do sự đồng hành với bất thiện, thiện cũng được hiểu là thuộc dục giới, nên từ “kāme” phải được xem là bổ ngữ của từ đứng trước.
Kāmāvacarapākassāti pañcaviññāṇasampaṭicchanānaṃ ekantena rūpakkhandhārammaṇattā tadavasesassa ekādasavidhassa kāmāvacaravipākassa.
"Of kāma-sphere resultant" refers to the eleven kinds of kāma-sphere vipāka, excluding the five-sense-consciousnesses and saṃpaṭicchanas which have the rūpakkhandha as their exclusive object.
Của dị thục dục giới (kāmāvacarapāka) là của mười một loại dị thục dục giới còn lại, vì năm thức song ngũ (pañcaviññāṇa) và tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) luôn có sắc uẩn làm đối tượng.
Kāmakriyassāti vuttanayeneva manodhātuvajjitassa dasavidhakāmāvacarakiriyacittassa.
"Of kāma-kiriyā" refers to the ten kinds of kāma-sphere kiriyā-citta, excluding the manodhātu, in the manner already stated.
Của tác ý dục giới (kāmakiriya) là của mười loại tâm tác ý dục giới không bao gồm ý giới (manodhātu), theo cách đã nói.
Etesaṃ…pe… ārammaṇaṃ siyāti ettha kusalassa tāva attanā katassa dānādikāmāvacarakusalassa pasannacittena anussaraṇakāle, tatheva parehi katassa anumodanakāle, tasseva duvidhassāpi aniccatādivasena paccavekkhaṇakāle, cetopariyañāṇādīnaṃ parittakusalārammaṇikaabhiññānaṃ parikammādikāle ca ārammaṇaṃ hoti.
In "these... etc.... could be an object," wholesome becomes an object: first, at the time of recollection with a joyful mind of one's own performed kāma-sphere wholesome deeds such as giving, etc.; similarly, at the time of rejoicing in what others have done; at the time of reflecting on both kinds of wholesome deeds as impermanent, etc.; and at the time of preparatory action (parikamma) for abhiññās, such as cetopariyañāṇa, etc., which have a limited wholesome object.
Ở đây, “của những cái này… v.v… có thể là đối tượng (etesaṃ…pe… ārammaṇaṃ siyā)”, trước hết, đối với thiện (kusala), nó là đối tượng khi tâm hoan hỷ hồi tưởng lại thiện dục giới như bố thí, v.v., do tự mình làm; cũng vậy, khi hoan hỷ tán thán thiện do người khác làm; khi quán xét cả hai loại thiện đó theo vô thường, v.v.; và khi chuẩn bị cho các thắng trí có đối tượng là thiện nhỏ (parittakusalārammaṇikaabhiññā) như túc mạng minh (cetopariyañāṇa), v.v.
Akusalesu ca catunnaṃ diṭṭhigatasampayuttānaṃ kāmāvacarakusalaṃ ārabbha assādanābhinandanaparāmasanakāle, diṭṭhivippayuttānaṃ kevalaṃ assādanādikāle ca dvinnaṃ paṭighasampayuttānaṃ attanā, parehi ca katakusalamārabbha vippaṭisāradussanakāle, vicikicchācittassa asanniṭṭhānakāle, uddhaccasahagatassa avūpasamavikkhepakāle ca ārammaṇaṃ hoti.
Among the unwholesome, for the four diṭṭhigata-sampayutta cittas, it becomes an object at the time of relishing, delighting in, and wrongly grasping the kāma-sphere wholesome; for the diṭṭhi-vippayutta cittas, merely at the time of relishing, etc.; for the two paṭigha-sampayutta cittas, at the time of remorse and ill-will concerning wholesome deeds done by oneself or others; for vicikicchā-citta, at the time of indecision; and for uddhacca-sahagata citta, at the time of unrest and distraction.
Đối với bất thiện (akusala), nó là đối tượng khi bốn tâm tà kiến tương ưng (diṭṭhigatasampayutta) khởi lên nương vào thiện dục giới để thưởng thức, hoan hỷ và chấp thủ sai lầm; khi các tâm tà kiến bất tương ưng (diṭṭhivippayutta) chỉ thưởng thức, v.v.; khi hai tâm sân tương ưng (paṭighasampayutta) khởi lên nương vào thiện do tự mình hoặc người khác làm để hối hận và phỉ báng; khi tâm hoài nghi (vicikicchācitta) không thể quyết định; và khi tâm phóng dật tương ưng (uddhaccasahagata) không thể an tịnh và tán loạn.
Abhiññācittadvaye kusalassa sekhaputhujjanānaṃ attanā, parehi vā katakusalassa anussaraṇakāle, paracittavijānanakāle, ‘‘iminā puññakammena manussesu, kāmāvacaradevesu ca nibbattatī’’ti jānanakāle, ‘‘anāgate dānādīni puññāni karomi, karissatī’’ti jānanakāle ca kiriyacittassāpi khīṇāsavānaṃ attanā, parehi vā katakammānussaraṇakālādīsu ārammaṇaṃ hoti.
In the two abhiññā-cittas, for the kusala abhiññā-citta of trainees and ordinary individuals, it becomes an object at the time of recollecting wholesome deeds done by oneself or others; at the time of knowing others' minds; at the time of knowing, "By this meritorious kamma, one will be reborn among humans or in the kāma-sphere devas"; at the time of knowing, "In the future, I will perform, or he will perform, meritorious deeds like giving, etc."; and for the kiriyā-citta as well, for Arahants, it becomes an object at the time of recollecting their own or others' deeds, etc.
Trong hai tâm thắng trí (abhiññācittadvaya), thiện là đối tượng của tâm thắng trí thiện (kusalābhiññācitta) khi các bậc hữu học và phàm phu hồi tưởng lại thiện do tự mình hoặc người khác làm; khi biết tâm của người khác; khi biết rằng “do nghiệp thiện này, sẽ tái sinh vào loài người hoặc chư thiên dục giới”; khi biết rằng “trong tương lai, tôi sẽ làm các thiện pháp như bố thí, v.v., hoặc người đó sẽ làm”; và đối với tâm thắng trí tác ý (kiriyābhiññācitta) của các bậc A-la-hán, nó là đối tượng khi hồi tưởng lại các nghiệp đã làm của tự mình hoặc người khác, v.v.
Kāmāvacaravipākesu navannaṃ sugatipaṭisandhīnaṃ kammakammanimittārammaṇikapaṭisandhikāle, sabbesampi tadārammaṇānaṃ kāmāvacarakusalārammaṇikajavanānantaraṃ tadārammaṇakāle ca ārammaṇaṃ hotīti.
Among the kāma-sphere vipāka, for the nine kinds of resultant consciousnesses of happy destinations, it becomes an object at the time of paṭisandhi which has kamma or kamma-nimitta as its object; and for all tadārammaṇas, it becomes an object at the time of tadārammaṇa following javana which has a kāma-sphere wholesome object.
Trong các dị thục dục giới (kāmāvacaravipāka), nó là đối tượng khi chín tâm tái tục thiện thú (sugatipaṭisandhi) khởi lên với nghiệp và nghiệp tướng làm đối tượng tái tục; và đối với tất cả các tâm duyên cảnh (tadārammaṇa), nó là đối tượng khi chúng khởi lên sau các tâm tốc hành (javana) có đối tượng là thiện dục giới.
Dasavidhakāmāvacarakiriyāsu ca aṭṭhannaṃ mahākiriyacittānaṃ khīṇāsavānaṃ kāmāvacarakusalapaccavekkhaṇasammasanakāle, parittārammaṇikakiriyābhiññānaṃ parikammādikāle, hasituppādassa dānādiṃ paccavekkhitvā tussanakāle, manodvārāvajjanassa pana kāmāvacarakusalārammaṇikajavanānaṃ purecārikakāle ca ārammaṇaṃ hotīti evaṃ kāmāvacarakusalaṃ channaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
And in the ten types of kāmāvacara kiriyā-cittas, for the eight great kiriyā-cittas of Arahants, at the time of reflecting on and comprehending kāmāvacara kusala, at the time of preliminary practices for kiriyā-abhijñās with limited objects, for the mind of delight (hasituppāda), at the time of rejoicing after reflecting on generosity and so forth, and for mind-door adverting (manodvārāvajjana), at the time it precedes kāmāvacara kusala javana-cittas—thus, kāmāvacara kusala serves as an object for these six aggregates.
Trong mười loại tâm hành động dục giới, trong thời điểm quán xét và suy tư về tâm thiện dục giới của tám tâm đại hành động của các vị lậu tận; trong thời điểm chuẩn bị sơ khởi, v.v., của các tâm thần thông hành động có đối tượng là dục giới hạn hẹp; trong thời điểm hoan hỷ sau khi quán xét bố thí, v.v., của tâm sinh khởi nụ cười; và trong thời điểm đi trước của các tâm tốc hành có đối tượng là tâm thiện dục giới của tâm khai ý môn – như vậy, tâm thiện dục giới là đối tượng của sáu nhóm tâm.
342. Tatoti yathāvuttarāsito.
342. Tato means from the aggregates mentioned.
342. Tato (Từ đó) có nghĩa là từ các nhóm tâm đã nêu.
Tenāha ‘‘pañcannaṃ pana rāsīna’’nti.
Therefore, it is said, ‘‘for five aggregates’’.
Vì vậy, Ngài nói ‘‘pañcannaṃ pana rāsīnaṃ’’ (nhưng của năm nhóm tâm).
Ettha ca kiriyacittesu hasituppādo na sambhavati ekantaparittārammaṇattā.
Here, hasituppāda does not arise among kiriyā-cittas because its object is exclusively limited.
Ở đây, tâm sinh khởi nụ cười (hasituppāda) không thể có trong các tâm hành động (kiriyacitta) vì nó luôn có đối tượng là dục giới hạn hẹp (ekantaparittārammaṇa).
Tattha kāmāvacarakusalassa tāva sekhaputhujjanānaṃ jhānapaccavekkhaṇasammasanakāle, rūpāvacarakusalārammaṇikaabhiññānaṃ parikammādikāle, akusalassa vuttanayena parāmasanādikāle, abhiññāsu kusalābhiññāya sekhaputhujjanānaṃ attanā, parehi vā atītabhave uppāditajhānānussaraṇakāle, paresaṃ rūpāvacaracittaparicchindanakāle, ‘‘iminā kammena imasmiṃ brahmaloke nibbattissatī’’ti jānanakāle ca ‘‘anāgate jhānaṃ bhāvessatī’’ti vā jānanakāle, kiriyābhiññāya ca khīṇāsavānaṃ yathāvuttavasena pavattikāle ca navavidhassa pana kiriyacittassa khīṇāsavānaṃ heṭṭhā vuttanayena rūpāvacarakusalapaccavekkhaṇakāleti evaṃ rūpāvacarakusalaṃ pañcannaṃ rāsīnaṃ ārammaṇaṃ hoti.
Among these, kāmāvacara kusala serves as an object for Sekhas and ordinary individuals when contemplating and reflecting on jhāna, for rūpāvacara kusala abhijñās with rūpāvacara objects at the time of their preliminary practices, for akusala at the time of misapprehension, etc., as stated; among abhijñās, for kusala abhijñā of Sekhas and ordinary individuals when recalling jhānas developed by themselves or others in past lives, when discerning the rūpāvacara minds of others, when knowing, "Through this action, one will be reborn in this Brahmaloka," or when knowing, "One will develop jhāna in the future"; and for kiriyā-abhijñā of Arahants when operating as described; and for the nine types of kiriyā-cittas of Arahants at the time of reflecting on rūpāvacara kusala, as stated below. Thus, rūpāvacara kusala serves as an object for five aggregates.
Trong các tâm đó, tâm thiện sắc giới là đối tượng của năm nhóm tâm như sau: của tâm thiện dục giới trong thời điểm quán xét và suy tư về thiền của các bậc hữu học và phàm phu; trong thời điểm chuẩn bị sơ khởi, v.v., của các tâm thần thông có đối tượng là tâm thiện sắc giới; của tâm bất thiện trong thời điểm bám víu, v.v., theo cách đã nói; trong các tâm thần thông, của tâm thần thông thiện khi các bậc hữu học và phàm phu hồi tưởng các thiền đã phát triển trong kiếp quá khứ do chính mình hoặc người khác; khi phân biệt các tâm sắc giới của người khác; khi biết rằng “do nghiệp này, người này sẽ tái sinh vào cõi Phạm thiên này” hoặc khi biết rằng “trong tương lai, người này sẽ phát triển thiền”; và của tâm thần thông hành động khi các vị lậu tận hoạt động theo cách đã nói; và của chín loại tâm hành động khi các vị lậu tận quán xét tâm thiện sắc giới theo cách đã nói ở dưới. Như vậy, tâm thiện sắc giới là đối tượng của năm nhóm tâm.
343-7. Āruppakusalañcāpi ārammaṇapaccayo hotīti sambandho.
343-7. Āruppakusala also serves as object condition, this is the connection.
343-7. Tâm thiện vô sắc giới cũng là đối tượng hỗ trợ (ārammaṇapaccayo hotīti) – đây là sự liên kết.
Tebhūmakakusalassāti sabbassa kāmāvacarakusalassa, rūpāvacarakusalesu kusalābhiññāya, arūpāvacarakusalesu dutiyacatutthakusalassa cāti imassa tebhūmakakusalassa.
Tebhūmakakusalassa refers to all kāmāvacara kusala, to kusala abhijñā among rūpāvacara kusala, and to the second and fourth kusala among arūpāvacara kusala. This is the tebhūmaka kusala.
Tebhūmakakusalassa (của tâm thiện ba cõi) có nghĩa là của tất cả tâm thiện dục giới, của tâm thần thông thiện trong các tâm thiện sắc giới, và của tâm thiện thứ hai và thứ tư trong các tâm thiện vô sắc giới – của tâm thiện ba cõi này.
Esa nayo ‘‘tebhūmakakriyassā’’ti etthāpi.
The same method applies ‘‘tebhūmakakiriyassā’’ (for the tebhūmaka kiriyā-cittas) as well.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho ‘‘tebhūmakakriyassa’’ (của tâm hành động ba cõi).
‘‘Catutthadūna’’nti vā ‘‘catutthadutiyāna’’nti vā vattabbe gāthābandhavasena vibhattiyā, savibhattissa vā tiya-saddassa lopaṃ katvā ‘‘catutthadū’’ti vuttaṃ.
Instead of saying ‘‘catutthadūnaṃ’’ or ‘‘catutthadutiyānaṃ’’, ‘‘catutthadū’’ is said due to the metrical structure of the verse, by the elision of the case ending or of the word tiya along with its case ending.
Thay vì nói ‘‘Catutthadūnaṃ’’ (của thứ tư) hoặc ‘‘catutthadutiyānaṃ’’ (của thứ tư và thứ hai), từ ‘‘catutthadū’’ được sử dụng do sự lược bỏ của biến cách hoặc của từ “tiya” cùng với biến cách, theo cấu trúc thơ ca.
Imesaṃ…pe… paccayoti kāmāvacarakusalassa, tāva abhiññākusalassa ca rūpāvacarārammaṇesu vuttanayena dutiyacatutthāruppassa paṭhamatatiyavasenāti evaṃ tebhūmakakusalassa tathā sekhaputhujjanakāle attano santānagatassa, parasantānagatassa vā āruppakusalassa pajānanakāle kāmāvacararūpāvacarakiriyacittassa sekhaputhujjanakāleyeva attanā nibbattitaṃ paṭhamatatiyāruppaṃ ārabbha khīṇāsavakāle dutiyacatutthāruppanibbattane arūpakiriyacittassāti evaṃ tebhūmakakiriyassa heṭṭhā vuttanayeneva akusalassa, catutthadutiyānañca arūpāvacaravipākānanti evametesaṃ aṭṭhannaṃ rāsīnaṃ arūpakusalamārammaṇaṃ hoti.
Imesaṃ…pe… paccayo (condition for these) means for kāmāvacara kusala, and for abhiññā kusala, as stated in relation to rūpāvacara objects; and for the second and fourth arūppas in the manner of the first and third. Thus, for tebhūmaka kusala, and similarly, for Sekhas and ordinary individuals, at the time of knowing the arūppa kusala existing in their own or others' mental continuums; for kāmāvacara and rūpāvacara kiriyā-cittas, when Sekhas and ordinary individuals generate the first and third arūppas, and when Arahants generate the second and fourth arūppas; for arūpa kiriyā-cittas; and similarly, for akusala as stated below; and for the fourth and second arūpāvacara vipākas. Thus, arūpa kusala serves as an object for these eight aggregates.
Imesaṃ…pe… paccayo (của những tâm này…v.v… là đối tượng hỗ trợ) có nghĩa là tâm thiện vô sắc giới là đối tượng của tám nhóm tâm này: của tâm thiện dục giới và tâm thần thông thiện theo cách đã nói đối với các đối tượng sắc giới, và của tâm vô sắc thứ hai và thứ tư theo cách thứ nhất và thứ ba; như vậy, của tâm thiện ba cõi; cũng vậy, của tâm hành động dục giới và sắc giới khi các bậc hữu học và phàm phu nhận biết tâm thiện vô sắc giới của chính mình hoặc của người khác trong dòng tâm thức của họ trong thời kỳ hữu học và phàm phu; của tâm hành động vô sắc giới khi một vị lậu tận phát sinh tâm vô sắc thứ hai và thứ tư dựa trên tâm vô sắc thứ nhất và thứ ba đã được phát triển bởi chính mình trong thời kỳ hữu học và phàm phu; như vậy, của tâm hành động ba cõi; và của tâm bất thiện theo cách đã nói ở dưới; và của các tâm quả vô sắc giới thứ tư và thứ hai. Như vậy, tâm thiện vô sắc giới là đối tượng của tám nhóm tâm này.
Paricchijja gāhikāya taṇhāya āpannanti pariyāpannaṃ, tebhūmakadhammajātaṃ, na pariyāpannanti apariyāpannaṃ, tadeva puññañcāti apariyāpannapuññaṃ.
What is grasped by craving that defines and seizes is called pariyāpanna, referring to the mental phenomena of the three realms. What is not grasped is called apariyāpanna, and that itself is also meritorious, hence apariyāpanna puñña.
Aparīyāpannapuññaṃ (thiện siêu thế) là pháp giới ba cõi bị tham ái nắm giữ, do đó gọi là pariyāpanna (thuộc về cõi); pháp giới ba cõi không bị tham ái nắm giữ, do đó gọi là aparīyāpanna (không thuộc về cõi); và chính thiện pháp đó.
Kāmāvacaratopi kusalassa kiriyassāti sambandho.
This is related to kusala and kiriyā-cittas from kāmāvacara.
Sự liên kết là: của tâm thiện và tâm hành động dục giới.
Rūpatoti rūpāvacarato.
Rūpato means from rūpāvacara.
Rūpato (từ sắc giới) có nghĩa là từ tâm sắc giới.
Catunnaṃ…pe… sadāti sekhānaṃ maggapaccavekkhaṇakāle maggārammaṇikakusalābhiññāya parikammādikāle ñāṇasampayuttakusalassa, khīṇāsavānaṃ maggapaccavekkhaṇakāle maggārammaṇikakiriyābhiññāya ca parikammakāle ñāṇasampayuttakiriyacittassa, tesaṃ tesaṃ javanānaṃ purecaravasena pavattikāle manodvārāvajjanassa, sekhānaṃ attano, paresaṃ vā maggajānanakāle abhiññādvayassāti evametesaṃ catunnaṃ rāsīnaṃ apariyāpannakusalamārammaṇaṃ hoti.
Catunnaṃ…pe… sadā (for the four... always) means for Sekhas, at the time of reflecting on the path, and for kusala abhiññā with the path as object at the time of preliminary practices, for kusala cittas associated with knowledge; for Arahants, at the time of reflecting on the path, and for kiriyā-abhiññā with the path as object at the time of preliminary practices, for kiriyā-cittas associated with knowledge; for manodvārāvajjana when it precedes those respective javana-cittas; and for the two abhiññās of Sekhas at the time of knowing their own path or the path of others. Thus, apariyāpanna kusala serves as an object for these four aggregates.
Catunnaṃ…pe… sadā (của bốn…v.v… luôn luôn) có nghĩa là tâm thiện siêu thế là đối tượng của bốn nhóm tâm này: của tâm thiện hợp trí trong thời điểm quán xét Đạo của các bậc hữu học và trong thời điểm chuẩn bị sơ khởi, v.v., của tâm thần thông thiện có đối tượng là Đạo; của tâm hành động hợp trí của các vị lậu tận trong thời điểm quán xét Đạo và trong thời điểm chuẩn bị sơ khởi của tâm thần thông hành động có đối tượng là Đạo; của tâm khai ý môn khi các tâm tốc hành đó hoạt động như tâm đi trước; và của hai tâm thần thông khi các bậc hữu học nhận biết Đạo của chính mình hoặc của người khác. Như vậy, tâm thiện siêu thế là đối tượng của bốn nhóm tâm này.
348-56. Vipākārammaṇaṃ…pe… paccayoti sekhaputhujjanānaṃ vipākasammasanādikāle kāmāvacarakusalassa, vipākakkhandhānussaraṇādīsu rūpāvacarakusalassa, vuttanayeneva khīṇāsavānaṃ vipākasammasanādikāle, puthujjanakāle aniṭṭhavipākābhāvaṃ ārabbha tussanakāle, yathāvuttajavanānaṃ purecarakāle kāmāvacarakiriyacittassa, kusalesu vuttanayeneva rūpāvacarakiriyacittassa, vipākaṃ ārabbha tadārammaṇappavattiyaṃ vipākārammaṇikakammunā paṭisandhiṃ gaṇhantassa kammanimittavasena pavattiyañca kāmāvacaravipākassa, assādanābhinandanaparāmāsādivasena pavattiyaṃ akusalassāti evametesaṃ channaṃ rāsīnaṃ kāmāvacaravipākamārammaṇapaccayo hotīti.
348-56. Vipākārammaṇaṃ…pe… paccayo (vipāka as object…condition) means for Sekhas and ordinary individuals, at the time of contemplating vipāka, etc., for kāmāvacara kusala; for rūpāvacara kusala, in recalling vipāka-khandhas, etc.; for Arahants, as stated, at the time of contemplating vipāka, etc.; for ordinary individuals, at the time of rejoicing due to the absence of undesirable vipāka; for kāmāvacara kiriyā-cittas, at the time they precede the aforesaid javana-cittas; for rūpāvacara kiriyā-cittas, as stated for kusala-cittas; for kāmāvacara vipāka, when tadārammaṇa arises with vipāka as object, and for those who grasp rebirth through vipāka-object karma, when it arises as a karma-nimitta; and for akusala, when it arises as enjoyment, rejoicing, or misapprehension, etc. Thus, kāmāvacara vipāka serves as object-condition for these six aggregates.
348-56. Vipākārammaṇaṃ…pe… paccayo (Tâm quả là đối tượng…v.v… là đối tượng hỗ trợ) có nghĩa là tâm quả dục giới là đối tượng hỗ trợ của sáu nhóm tâm này: của tâm thiện dục giới khi các bậc hữu học và phàm phu suy tư về tâm quả, v.v.; của tâm thiện sắc giới khi hồi tưởng các uẩn quả, v.v.; của tâm hành động dục giới khi các vị lậu tận suy tư về tâm quả, v.v., theo cách đã nói; khi hoan hỷ vì không có tâm quả không mong muốn trong thời kỳ phàm phu; khi tâm khai ý môn hoạt động như tâm đi trước của các tâm tốc hành đã nói; của tâm hành động sắc giới theo cách đã nói đối với các tâm thiện; của tâm quả dục giới khi hoạt động như tadārammaṇa dựa trên tâm quả, và khi hoạt động theo dấu hiệu nghiệp của người đang thọ sinh do nghiệp có đối tượng là tâm quả; và của tâm bất thiện khi hoạt động theo cách hưởng thụ, hoan hỷ, bám víu, v.v. Như vậy, tâm quả dục giới là đối tượng hỗ trợ của sáu nhóm tâm này.
Rūpāvacaravipākārammaṇepi imināva nayena yojanā kātabbā.
Application to rūpāvacara vipāka-object should be done in the same manner.
Đối với đối tượng là tâm quả sắc giới, cũng nên áp dụng cách giải thích tương tự.
Kevalañhi taṃ kāmāvacaravipākānaṃ kiriyacittesu ca hasituppādassārammaṇaṃ na hotīti ayamettha viseso.
The only difference here is that it does not serve as an object for kāmāvacara vipākas and for hasituppāda among kiriyā-cittas.
Điểm khác biệt ở đây là tâm quả sắc giới không phải là đối tượng của các tâm quả dục giới và của tâm sinh khởi nụ cười trong các tâm hành động.
Lokuttaravipākassa kāmāvacarakusalakiriyānamārammaṇakkamo appamāṇārammaṇaniddese vuttanayena veditabbo.
The sequence of lokuttara vipāka as an object for kāmāvacara and rūpāvacara kusala and kiriyā-cittas should be understood in the manner stated in the section on immeasurable objects (appamāṇārammaṇa-niddesa).
Trình tự đối tượng của tâm quả siêu thế đối với các tâm thiện và tâm hành động dục giới và sắc giới nên được hiểu theo cách đã nói trong phần giải thích về đối tượng vô lượng.
357-8. Evaṃ rūpanibbānavajjitamārammaṇaṃ dassetvā idāni rūpārammaṇaṃ, nibbānārammaṇañca dassetuṃ ‘‘rūpaṃ catusamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ.
357-8. Having thus shown the object excluding rūpa and Nibbāna, now, in order to show rūpa as an object and Nibbāna as an object, the statement beginning "rūpaṃ catusamuṭṭhānaṃ" has been commenced.
357-8. Sau khi đã trình bày đối tượng ngoại trừ sắc và Nibbāna như vậy, bây giờ để trình bày đối tượng sắc và đối tượng Nibbāna, đoạn “sắc có bốn nguyên nhân” v.v... được bắt đầu.
Rūpanti aṭṭhavīsatividho bhūtopādāyabhedabhinno rūpakkhandho.
Rūpa refers to the rūpakkhandha, which is of twenty-eight kinds, distinguished by primary and derivative material phenomena.
Sắc (Rūpa) là sắc uẩn được phân loại thành hai mươi tám loại, gồm các sắc đại hiển và các sắc sở y.
Kiñcāpi na sabbameva rūpaṃ paccekaṃ catusamuṭṭhānaṃ, samudito pana rūpakkhandho catūhi eva samuṭṭhānehi samuṭṭhātīti katvā vuttaṃ ‘‘catusamuṭṭhāna’’nti.
Although not all rūpa individually arises from four causes, nevertheless, the aggregate of material phenomena (rūpakkhandha) collectively arises from these four causes, and hence it is stated as "catusamuṭṭhānaṃ".
Mặc dù không phải tất cả các sắc đều có bốn nguyên nhân riêng lẻ, nhưng sắc uẩn tổng hợp có bốn nguyên nhân, vì vậy đã nói “có bốn nguyên nhân”.
Kāmapākakiriyassāti kāmāvacaravipākassa, kāmāvacarakiriyacittassa ca, tattha ca kāmāvacarakusalassa tāva vaṇṇadānādipuññakiriyakāle, vaṇṇādīnaṃ aniccādivasena sammasanakāle, abhiññāya parikammādikāle, akusalassa assādanābhinandanaparāmāsādikāle, abhiññādvayassa iddhividhabhūtassa suvaṇṇadubbaṇṇādirūpanimmānakāle, pubbenivāsānussatibhūtassa ‘‘purimabhave evaṃvaṇṇo ahosi’’ntiādinā anussaraṇakāle, dibbacakkhubhūtassa cavamānaupapajjamānasattānaṃ vaṇṇadassanakāle, dibbasotabhūtassa saddasavanakāle, anāgataṃsañāṇabhūtassa ‘‘anāgate evaṃvaṇṇo bhavissāmī’’tiādinā jānanakāle, kāmāvacaravipākesu dvipañcaviññāṇasampaṭicchanadvayassa yathāyogaṃ rūpādivijānanakāle, sukhasantīraṇassa santīraṇatadārammaṇakāle, upekkhāsantīraṇadvayassa santīraṇatadārammaṇakammanimittagatinimittārammaṇakāle, sahetukavipākassa kammanimittagatinimittārammaṇakāle, tadārammaṇakāle ca, kāmāvacarakiriyāsu pana kusale vuttanayānusārena aṭṭhamahākiriyacittassa, ‘‘evarūpaṃ vaṇṇādimadāsi’’nti tussanakāle hasituppādassa, pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanakāle manodvārāvajjanassa, pañcadvāre āvajjanakāle pañcadvārāvajjanassa ca ārammaṇaṃ hotīti evaṃ catusamuṭṭhānikaṃ rūpaṃ channaṃ rāsīnamārammaṇaṃ hoti.
Kāmapākakiriyassā (of kāmāvacara resultants and kāmāvacara functional consciousness): In this context, for kāmāvacara wholesome consciousness, it becomes an object at the time of performing wholesome deeds such as giving offerings, at the time of comprehending form, etc., as impermanent, etc., at the time of preliminary practices for abhiññā; for unwholesome consciousness, at the time of savoring, delighting, clinging, etc.; for the two abhiññā-consciousnesses that manifest as psychic power (iddhividhā), at the time of creating forms such as beautiful or ugly appearances; for the abhiññā-consciousness that manifests as recollection of past lives (pubbenivāsānussati), at the time of recalling, "In a previous existence, I was of such and such an appearance"; for the abhiññā-consciousness that manifests as divine eye (dibba cakkhu), at the time of seeing the appearances of beings passing away and reappearing; for the abhiññā-consciousness that manifests as divine ear (dibba sota), at the time of hearing sounds; for the abhiññā-consciousness that manifests as knowledge of the future (anāgataṃsañāṇa), at the time of knowing, "In the future, I will be of such and such an appearance," etc.; among the kāmāvacara resultant consciousnesses, for the two fivefold sense-consciousnesses and the two recipient consciousnesses (sampaṭicchana), at the time of knowing forms, etc., as appropriate; for sukhasantīraṇa, at the time of investigating and tadārammaṇa; for the two upekkhāsantīraṇa, at the time of investigating, tadārammaṇa, kamma nimitta, and gati nimitta as objects; for sahetukavipāka, at the time of kamma nimitta and gati nimitta as objects, and at the time of tadārammaṇa; among the kāmāvacara functional consciousnesses, for the eight great functional consciousnesses (aṭṭhamahākiriyacitta) according to the method stated for wholesome consciousness; for hasituppāda, at the time of rejoicing, "I have given such and such an offering, etc."; for manodvārāvajjana, at the time of determining (votthapanā) at the five doors and mind-door; and for pañcadvārāvajjana, at the time of adverting at the five doors—thus, material phenomena arisen from four causes become the object of these six categories (of consciousness).
Đối với tâm quả và duy tác dục giới (Kāmapākakiriyassā) là đối với tâm quả dục giới và tâm duy tác dục giới. Trong đó, trước hết đối với tâm thiện dục giới, vào lúc thực hiện các hành động thiện như cúng dường màu sắc v.v..., vào lúc quán sát màu sắc v.v... theo cách vô thường v.v..., vào lúc chuẩn bị cho Abhiññā v.v...; đối với tâm bất thiện, vào lúc thưởng thức, hoan hỷ, bám víu v.v...; đối với hai Abhiññā là thần thông (iddhividha), vào lúc tạo ra các sắc đẹp, xấu v.v...; đối với Abhiññā là túc mạng thông (pubbenivāsānussati), vào lúc hồi tưởng rằng “trong kiếp trước tôi có màu sắc như vậy” v.v...; đối với Abhiññā là thiên nhãn thông (dibbacakkhu), vào lúc thấy màu sắc của các chúng sinh đang chết và đang tái sinh; đối với Abhiññā là thiên nhĩ thông (dibbasota), vào lúc nghe âm thanh; đối với Abhiññā là tha tâm thông (anāgataṃsañāṇa), vào lúc biết rằng “trong tương lai tôi sẽ có màu sắc như vậy” v.v...; trong các tâm quả dục giới, đối với hai song ngũ thức và hai tâm tiếp thâu, vào lúc nhận biết các sắc v.v... tùy theo sự thích hợp; đối với tâm thẩm sát hỷ câu, vào lúc thẩm sát và tadārammaṇa; đối với hai tâm thẩm sát xả câu, vào lúc thẩm sát, tadārammaṇa, đối tượng nghiệp tướng và đối tượng thú tướng; đối với tâm quả hữu nhân, vào lúc đối tượng nghiệp tướng, thú tướng và tadārammaṇa; và đối với các tâm duy tác dục giới, theo cách đã nói về tâm thiện, đối với tám đại duy tác tâm, đối với tâm hasituppāda vào lúc vui mừng rằng “tôi đã cúng dường màu sắc như vậy” v.v...; đối với tâm duy tác ý môn vào lúc quyết định và khai ý môn ở năm cửa và ý môn; đối với tâm duy tác ngũ môn vào lúc khai ngũ môn ở năm cửa, thì sắc có bốn nguyên nhân là đối tượng của sáu uẩn. (kāmapākakiriyassā: của tâm quả dục giới và tâm duy tác dục giới, và trong đó, trước hết đối với tâm thiện dục giới, vào lúc thực hiện các hành động thiện như cúng dường màu sắc v.v..., vào lúc quán sát màu sắc v.v... theo cách vô thường v.v..., vào lúc chuẩn bị cho Abhiññā v.v...; đối với tâm bất thiện, vào lúc thưởng thức, hoan hỷ, bám víu v.v...; đối với hai Abhiññā là thần thông, vào lúc tạo ra các sắc đẹp, xấu v.v...; đối với Abhiññā là túc mạng thông, vào lúc hồi tưởng rằng “trong kiếp trước tôi có màu sắc như vậy” v.v...; đối với Abhiññā là thiên nhãn thông, vào lúc thấy màu sắc của các chúng sinh đang chết và đang tái sinh; đối với Abhiññā là thiên nhĩ thông, vào lúc nghe âm thanh; đối với Abhiññā là tha tâm thông, vào lúc biết rằng “trong tương lai tôi sẽ có màu sắc như vậy” v.v...; trong các tâm quả dục giới, đối với hai song ngũ thức và hai tâm tiếp thâu, vào lúc nhận biết các sắc v.v... tùy theo sự thích hợp; đối với tâm thẩm sát hỷ câu, vào lúc thẩm sát và tadārammaṇa; đối với hai tâm thẩm sát xả câu, vào lúc thẩm sát, tadārammaṇa, đối tượng nghiệp tướng và đối tượng thú tướng; đối với tâm quả hữu nhân, vào lúc đối tượng nghiệp tướng, thú tướng và tadārammaṇa; và đối với các tâm duy tác dục giới, theo cách đã nói về tâm thiện, đối với tám đại duy tác tâm, đối với tâm hasituppāda vào lúc vui mừng rằng “tôi đã cúng dường màu sắc như vậy” v.v...; đối với tâm duy tác ý môn vào lúc quyết định và khai ý môn ở năm cửa và ý môn; đối với tâm duy tác ngũ môn vào lúc khai ngũ môn ở năm cửa, thì sắc có bốn nguyên nhân là đối tượng của sáu uẩn.)
366-9. ‘‘Paṭhamāruppakusala’’ntiādi pana heṭṭhā vuttanayampi arūpāvacarārammaṇesu arūpāvacaradhammānaṃ sekhāsekhavasena nānappakārato pavattiākāraṃ pakāsetuṃ vuttaṃ.
366-9. The passage beginning "Paṭhamāruppakusalaṃ", although already explained in the method stated below, is given to elucidate the diverse ways in which immaterial phenomena (arūpadhammā) function as objects for arūpāvacara consciousnesses, according to whether they are trainee (sekha) or arahant (asekha).
366-9. Tuy nhiên, đoạn “tâm thiện vô sắc giới thứ nhất” v.v... đã được nói để làm sáng tỏ cách thức hoạt động của các pháp vô sắc giới theo nhiều loại khác nhau, tùy theo bậc học (sekha) và bậc vô học (asekha), mặc dù cách thức đã được nói ở dưới.
Kusalassāti sekhaputhujjanānaṃ dutiyāruppakusalassa.
Kusalassā (for wholesome consciousness) refers to the second arūpa wholesome consciousness of trainees and ordinary individuals.
Đối với tâm thiện (Kusalassā) là đối với tâm thiện vô sắc giới thứ hai của các phàm phu và bậc học.
Vipākassa pana khīṇāsavānaṃ pavattamānassāpi ārammaṇaṃ hoti tassa purimabhave kammanimittārammaṇattā.
For the resultant consciousness of arahants, although it is functioning, it becomes an object because in a previous existence, it was an object for the kamma nimitta.
Tuy nhiên, đối với tâm quả đang diễn ra của các vị A-la-hán, nó cũng là đối tượng vì trong kiếp trước nó là đối tượng nghiệp tướng.
Arūpabhave atisantabhāvena pavattamānaṃ bhavaṅgacittaṃ na bhāvanāya parisuddhaṃ upaṭṭhātīti āha ‘‘paṭhamāruppapāko’’tiādi.
In the arūpa realm, the bhavaṅga consciousness, functioning in an extremely tranquil state, does not appear as purified by development (bhāvanā); thus, it is stated "paṭhamāruppapāko" and so on.
Tâm Bhavaṅga đang diễn ra trong cõi vô sắc giới với trạng thái cực kỳ yên tĩnh không hiện hữu một cách thanh tịnh để tu tập, vì vậy đã nói “tâm quả vô sắc giới thứ nhất” v.v...
Paṭhamaṃ tu kiriyacittaṃ puññassa dutiyāruppacetaso ārammaṇaṃ na hoti, vipākassa dutiyāruppacetaso ārammaṇaṃ na hotīti sambandho.
The connection is: "The first functional consciousness (paṭhamaṃ kiriyacittaṃ) is not an object for the wholesome second arūpa consciousness (dutiyāruppacetaso puññassa); it is not an object for the resultant second arūpa consciousness (dutiyāruppacetaso vipākassa)."
Tuy nhiên, tâm duy tác thứ nhất không phải là đối tượng của tâm thiện vô sắc giới thứ hai, và không phải là đối tượng của tâm quả vô sắc giới thứ hai, đó là sự liên kết.
Tattha khīṇāsavakāle kassaci kusalassa abhāvato ‘‘na puññassā’’ti vuttaṃ.
In that context, since there is no wholesome consciousness for an arahant, it is stated "na puññassā" (not for wholesome).
Trong đó, vì không có bất kỳ tâm thiện nào vào lúc A-la-hán, nên đã nói “không phải của thiện”.
Ākāsānañcāyatanakiriyāsamaṅgissa viññāṇañcāyatanavipākacittaṃ na pavattatīti ‘‘na pākassā’’ti vuttaṃ.
For a person endowed with the functional consciousness of the base of infinite space (ākāsānañcāyatanakiriyāsamaṅgissa), the resultant consciousness of the base of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanavipākacittaṃ) does not arise; thus, it is stated "na pākassā" (not for resultant).
Đối với người có tâm duy tác Không Vô Biên Xứ, tâm quả Thức Vô Biên Xứ không diễn ra, vì vậy đã nói “không phải của quả”.
Khīṇāsavassa diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ, nirodhasamāpajjanatthañca samāpattiyo samāpajjantassa paṭhamāruppakiriyacittaṃ dutiyassa ārammaṇaṃ hotīti āha ‘‘paṭhamaṃ tu kriyācitta’’ntiādi.
For an arahant entering attainments (samāpattiyo) for dwelling in happiness in this very life (diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ) and for attaining cessation (nirodhasamāpajjanatthaṃ), the first arūpa functional consciousness (paṭhamāruppakiriyacittaṃ) becomes an object for the second (dutiyassa); thus, it is stated "paṭhamaṃ tu kriyācittaṃ" and so on.
Để một vị A-la-hán sống an lạc trong hiện tại và để nhập Diệt Thọ Định, khi nhập các định, tâm duy tác vô sắc giới thứ nhất là đối tượng của tâm duy tác vô sắc giới thứ hai, vì vậy đã nói “tâm duy tác thứ nhất” v.v...
374-5. Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhāti rūpārūpanibbānapaññattīsu yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbha.
374-5. Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhā means by taking whichever object among material phenomena, immaterial phenomena, Nibbāna, and concepts.
374-5. Đối với đối tượng nào (Yaṃ yaṃ gocaraṃ ārabbhā) là đối với đối tượng nào trong sắc, vô sắc, Nibbāna và khái niệm.
Ye yeti arūpadhammā.
Ye ye refers to immaterial phenomena.
Những gì (Ye ye) là các pháp vô sắc.
Yo naroti yo gahaṭṭho, pabbajito vā māṇavo.
Yo naro refers to any householder, novice, or renunciant.
Người nào (Yo naro) là người gia chủ hay người xuất gia.
Kirāti anumatiyaṃ.
Kirā is for assent.
Kira là trong sự chấp thuận.
Tassa ‘‘uttaratevā’’ti iminā sambandho.
Its connection is with "uttaratevā."
Nó liên quan đến từ “uttaratevā” (chắc chắn sẽ vượt qua) này.
Pāranti avasānaṃ.
Pāraṃ is the end.
Bờ bên kia (Pāraṃ) là điểm cuối.
Taṃ imassa paramanipuṇagambhīranayasamaṅgitāya yāthāvato otarantehi akasirena tarituṃ asakkuṇeyyattā duppāpuṇeyyanti katvā āha ‘‘duttara’’nti.
It is stated "duttara" (difficult to cross) because that end is hard to reach due to its being equipped with an exceedingly subtle and profound method, making it difficult for those who truly enter it to cross without effort.
Vì không thể dễ dàng vượt qua nó một cách đúng đắn bởi những người đi vào nó do sự tinh tế và sâu sắc của nó, nên đã nói “khó vượt qua (duttara)”.
Uttaranti uttamaṃ.
Uttara means supreme.
Vượt qua (Uttara) là tối thượng.
Abhidhammāvatārassa hi uttamatāya tadekadesabhūtapārampi uttamameva hoti.
Indeed, because the Abhidhammāvatāra is supreme, its end, which is a part of it, is also supreme.
Vì Abhidhammāvatāra là tối thượng, nên một phần của nó, tức là bờ bên kia, cũng là tối thượng.
Soti so samuttiṇṇābhidhammāvatārapāro naro.
So (that) refers to that person who has fully crossed the Abhidhammāvatāra.
Người đó (So) là người đã vượt qua bờ bên kia của Abhidhammāvatāra.
Uttarateva, na pana na sakkoti taṃ uttaritunti attho.
Uttarateva means he certainly crosses it, it is not that he cannot cross it.
Chắc chắn sẽ vượt qua (Uttarateva), chứ không phải là không thể vượt qua nó, đó là ý nghĩa.