Paṭicca enaṃ phalameti pavattati, tiṭṭhati, uppajjati vāti paccayo, hinoti patiṭṭhāti etthāti hetu, anekatthattā dhātusaddānaṃ hi-saddo mūla-saddo viya patiṭṭhattho veditabbo, hinoti vā etena kammanidānabhūtena uddhaṃ ojaṃ atiharantena mūlena viya pādapo tappaccayaṃ phalaṃ gacchati viruḷhiṃ āpajjatīti hetu, hetu ca so mūlaṭṭhena, paccayo ca upakārakaṭṭhenāti hetupaccayo, hetu hutvā paccayo hetubhāvena paccayoti attho.
That which, depending on a cause, results in a fruit, sustains it, or causes it to arise, is paccaya (condition); that in which one establishes or relies, is hetu (root/cause). Due to the many meanings of root words, the word ‘hi’ should be understood in the sense of ‘to be established,’ like the word ‘mūla’ (root). Or, that by which one attains a fruit, or achieves growth, like a tree with roots that carry sap upwards as its cause, is hetu. And since it is a hetu in the sense of a root and a paccaya in the sense of an aid, it is hetupaccayo (root-condition); meaning, it is a condition by being a root, or by its nature as a root.
Quả nương vào nó (enaṃ) mà đến (eti), diễn tiến, tồn tại, hoặc sanh khởi, nên gọi là paccayo (duyên). Nó đứng vững (patiṭṭhāti) trong đây (ettha), nên gọi là hetu (nhân). Vì các từ ngữ căn có nhiều nghĩa, nên chữ "hi" cần được hiểu theo nghĩa là nền tảng, giống như chữ "mūla" (cội rễ). Hoặc, do nó (etena) là nền tảng của nghiệp, quả tương ứng với duyên ấy đạt đến (gacchati) sự tăng trưởng (viruḷhiṃ), giống như cây cối nhờ rễ hút dưỡng chất lên trên mà tăng trưởng, nên gọi là hetu. Nó là nhân (hetu) theo nghĩa là cội rễ, và là duyên (paccayo) theo nghĩa là trợ giúp, nên gọi là hetupaccayo (nhân duyên). Nghĩa là, nó là duyên bằng cách làm nhân, là duyên với tư cách là nhân.
Evaṃ ārammaṇapaccayādīsu daṭṭhabbaṃ.
This should also be understood for ārammaṇa-paccaya (object-condition) and so on.
Cần hiểu tương tự trong các duyên như Ārammaṇapaccaya (sở duyên duyên) v.v...
Svāyaṃ paṭisandhiyaṃ kammasamuṭṭhānānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, ubhayattha sahajātanāmadhammānañca paccayo.
And this* is a condition for rūpas (material phenomena) born of kamma at the time of rebirth-linking (paṭisandhi), for rūpas born of citta during life's continuity (pavatti), and for simultaneously arisen name-dhammas (nāma-dhammas) in both instances.
Duyên này là duyên cho các sắc do nghiệp sanh trong thời tái tục, cho các sắc do tâm sanh trong thời bình nhật, và cho các danh pháp đồng sanh trong cả hai thời.
Sabbalokiyalokuttaranti iminā paññattiyāpi loke viditabhāvena lokiyapadena saṅgahitattā rūpādibhedesu chabbidhesu saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammesu na koci dhammo ārammaṇapaccayo na hotīti dasseti.
By the phrase "all mundane and supramundane", it is shown that among the six kinds of conditioned (saṅkhata), unconditioned (asaṅkhata), and concept (paññatti) dhammas, such as rūpa and so on, no dhamma fails to be an ārammaṇa-paccaya, because even paññatti is included by the term ‘lokiya’ (mundane) as being known in the world.
Bằng cụm từ sabbalokiyalokuttara (tất cả hiệp thế và siêu thế), ngài chỉ ra rằng, vì ngay cả chế định (paññatti) cũng được bao gồm bởi từ "lokiya" (hiệp thế) do nó được biết đến trong thế gian, nên trong sáu loại pháp được phân chia theo sắc v.v..., không có pháp nào trong các pháp hữu vi, vô vi và chế định lại không phải là sở duyên duyên.
Teneva ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti aniyato katoti.
It is for this very reason that the expression "yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā" ("depending on whatever dhamma") is unspecific.
Chính vì thế, ngài đã nói một cách không xác định rằng "Nương vào pháp nào... (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha)".
Nanu ca ‘‘yaṃ yaṃ dhamma’’nti (paṭṭhā. 1.1.2-3) vuttattā paññattiyā gahaṇaṃ na hotīti?
But does not the phrase "yaṃ yaṃ dhammaṃ" imply that paññatti is not included?
Nhưng chẳng phải vì đã nói "yaṃ yaṃ dhammaṃ" (pháp nào) nên không bao gồm chế định sao?
Nāyaṃ doso dhammasaddassa ñeyyavacanattā.
This is not a fault, for the word dhamma signifies anything knowable.
Lỗi này không có, vì từ "dhamma" có nghĩa là cái được biết (ñeyya).
Ārabbhāti ālambitvā, gahetvāti attho.
Ārabbhā means 'taking as an object,' 'grasping'.
Ārabbha (nương vào) có nghĩa là bám víu vào, nắm giữ.
Uppajjantīti idaṃ nidassanamattaṃ.
Uppajjanti ("arise") is merely an example.
Uppajjanti (sanh khởi) ở đây chỉ là một ví dụ.
Te pana taṃ ārabbha uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca.
Those*, however, both arise and persist, taking that as an object.
Thật ra, chúng nương vào đối tượng đó mà vừa sanh khởi, vừa tồn tại.
Yathā hi dubbalo puriso daṇḍaṃ vā rajjuṃ vā ālambitvā uṭṭhahati ceva tiṭṭhati ca, evaṃ cittacetasikā dhammā rūpādiārammaṇaṃ ālambitvā uppajjanti ceva tiṭṭhanti cāti.
Just as a weak person, leaning on a stick or a rope, both stands up and remains standing, so too mental and concomitant factors (cittacetasikā dhammā) both arise and persist, leaning on material objects (rūpādiārammaṇa) as their support.
Giống như người yếu đuối nương vào cây gậy hoặc sợi dây mà vừa đứng dậy, vừa đứng vững, cũng vậy, các pháp tâm và tâm sở nương vào đối tượng sắc v.v... mà vừa sanh khởi, vừa tồn tại.
Jeṭṭhakaṭṭhena upakārako dhammo adhipatipaccayo.
The dhamma that is beneficial in the sense of being foremost is adhipatipaccayo (predominance condition).
Pháp trợ giúp với tư cách là người đứng đầu được gọi là adhipatipaccayo (trưởng duyên).
Jeṭṭhakaṭṭhenāti ca pamukhabhāvena.
Jeṭṭhakaṭṭhenāti (in the sense of being foremost) also means "in the sense of being principal."
Và jeṭṭhakaṭṭhena (với tư cách là người đứng đầu) là với tư cách là người lãnh đạo.
Attādhīnānañhi patibhūto dhammo adhipatīti so tesaṃ pamukhabhāvena pavattati.
Indeed, the dhamma that is the master of self-dependent things is the predominant one; thus, it functions as their principal.
Thật vậy, pháp nào làm chủ các pháp phụ thuộc vào nó thì được gọi là adhipati (trưởng); do đó, nó hoạt động với tư cách là người lãnh đạo của chúng.
‘‘Chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādivacanato chandādayo cattāro dhammā sahajātanāmarūpānaṃ sahajātādhipatīti dassento āha ‘‘tattha sahajātādhipatī’’tiādi.
The text states “tattha sahajātādhipatī” and so on, to show that the four dhammas such as chanda (will) are sahajātādhipati (predominance by conascence) for conascient name-rūpa, based on the statement, "Will-predominance (chandādhipati) is a condition by way of predominance for dhammas associated with will and rūpas originated from them."
Căn cứ vào câu nói như "Trưởng dục (chandādhipati) là duyên cho các pháp tương ưng với dục và các sắc do chúng sanh ra bằng trưởng duyên", ngài chỉ ra rằng bốn pháp là dục (chanda) v.v... là trưởng đồng sanh (sahajātādhipati) cho các danh sắc đồng sanh, khi nói "Trong đó, trưởng đồng sanh..." v.v...
‘‘Chandavato kiṃ nāma kammaṃ na sijjhatī’’tiādikaṃ purimābhisaṅkhārūpanissayaṃ labhitvā uppajjamāne cittuppāde chandādayo dhurabhūtā jeṭṭhakabhūtā sampayuttadhamme, taṃsamuṭṭhānarūpe ca sādhayamānā vase vattayamānā hutvā pavattanti, te ca tesaṃ vasena vattanti hīnādibhāvena tadanuvattanato.
The dhammas such as chanda, which are primary and foremost, arise in the mind-moments that occur after receiving the strong condition (upanissaya) of previous volitional formations (pubbābhisaṅkhāra), as expressed in phrases like "What task does not succeed for one who has will?", and they function by bringing about and controlling the associated dhammas and the rūpas originated from them. And these associated dhammas and rūpas conform to them, following them as inferior or otherwise.
Khi một tâm sanh khởi sau khi nhận được sự yểm trợ từ sự tác thành trước đó như "Đối với người có dục, việc gì mà không thành tựu?", thì các pháp dục v.v..., với vai trò dẫn đầu, vai trò trưởng thượng, sẽ hoạt động bằng cách hoàn thành và kiểm soát các pháp tương ưng và các sắc do chúng sanh ra. Và các pháp kia cũng hoạt động theo sự kiểm soát của chúng, vì chúng tuân theo với các trạng thái thấp kém v.v...
Tena te adhipatipaccayā honti, no ca kho ekato.
Therefore, they are conditions of predominance, but not simultaneously.
Do đó, chúng là những duyên trưởng, nhưng không phải cùng một lúc.
Yadā hi chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittaṃ pavattati, tadā chandova adhipati, na itare.
For when the mind proceeds by making intention the foremost and principal, then only intention is the predominating factor, not the others.
Thật vậy, khi tâm vận hành bằng cách lấy dục làm đầu, lấy dục làm chủ, khi ấy chỉ có dục là trưởng, không phải các pháp khác.
Esa nayo sesesupi.
The same method applies to the remaining factors.
Phương pháp này cũng áp dụng cho các pháp còn lại.
Adhipatibhāvopi hi nesaṃ attano pavattinivārake abhibhuyya pavattanato hoti.
Indeed, their state of predominance arises from their ability to overcome and suppress those factors that impede their own occurrence.
Bởi vì, trạng thái làm trưởng của chúng có được là do chế ngự các pháp ngăn cản sự vận hành của chính mình mà vận hành.
Avasesanti yathāvuttānaṃ tesaṃ garukātabbatābhāvato, garukatasseva ca ārammaṇādhipatibhāvavacanato.
Remaining (things) means because those mentioned lack the quality of being esteemed, and because only an esteemed object is spoken of as an objective predominating factor.
Các pháp còn lại là vì các pháp đã được đề cập không có trạng thái đáng được xem trọng, và vì chỉ có pháp được xem trọng mới được gọi là có trạng thái làm duyên trưởng đối tượng.
Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.3).
For it has been said: “Whatever dhamma is held in esteem, those associated cittas and cetasikas that arise by esteeming that dhamma, those dhammas are a condition to those dhammas by way of adhipati-paccaya.”
Điều này đã được nói: “Bất cứ pháp nào được xem trọng, do đó các pháp nào, tức là các pháp tâm và sở hữu tâm, sanh khởi, thì các pháp ấy là duyên cho các pháp ấy bằng duyên trưởng.”
Tattha garuṃ katvāti garukāracittīkāravasena vā assādanavasena vā garuṃ bhārikaṃ laddhabbaṃ anavaññātaṃ katvā.
Therein, “garuṃ katvā” means having made (it) weighty, important, worthy of attainment, or not to be disparaged, either through esteem and reverence or through enjoyment.
Ở đây, được xem trọng có nghĩa là làm cho trở nên quan trọng, có giá trị, đáng đạt được, và không thể xem thường, hoặc do sự tôn trọng và kính nể, hoặc do sự thưởng thức.
Garukātabbañhi ārammaṇaṃ tanninnapoṇapabbhārānaṃ assādanapaccavekkhaṇamaggaphalānaṃ attano vase vattayamānaṃ viya paccayo hoti, tasmā ayaṃ attādhīnānaṃ patibhāvena upakārakattā adhipatipaccayo daṭṭhabbo.
For an esteemed object acts as a condition as if making the cittas that incline, lean, and gravitate towards it, and the enjoyment, reflection, paths, and fruits that are dependent on it, subject to its will. Therefore, this adhipati-paccaya should be understood as rendering assistance by being the master of those things dependent on oneself.
Thật vậy, đối tượng đáng được xem trọng trở thành duyên như thể điều khiển các pháp thưởng thức, quán xét, đạo và quả vốn hướng về, nghiêng về, xuôi về đối tượng ấy; do đó, duyên này cần được hiểu là duyên trưởng vì nó hỗ trợ bằng cách làm chủ các pháp phụ thuộc vào nó.
Antarayatīti antaraṃ, byavadhāyakanti attho, nāssa antaraṃ vijjatīti anantaro, soyeva paccayoti anantarapaccayo, anantarabhāvena upakārako dhammoti adhippāyo.
It intercepts, hence ‘antaraṃ’ (interval); meaning, it is an obstruction. There is no interval for it, hence ‘anantaraṃ’ (without interval). That very condition is the Anantara-paccaya; the meaning is that it is a dhamma that assists by being without interval.
Cái gì xen vào ở giữa gọi là antaraṃ, nghĩa là cái ngăn cách; không có sự xen vào ở giữa gọi là anantaro; chính nó là duyên nên gọi là anantarapaccayo (vô gián duyên), ý muốn nói là pháp hỗ trợ bằng trạng thái không có gián cách.
Anantaraniruddhāti attano nirodhānantaraṃ anurūpacittuppādassa uppattipaccayabhāvena tassa uppattiyā purimabhāge anantaraṃ hutvā niruddhā, rūpadhammā pana anantarapaccayā natthi.
Anantaraniruddhā (ceased without interval) means having ceased without interval in the preceding moment for the arising of an appropriate citta, by being a condition for its arising immediately after its own cessation. Material dhammas, however, are not Anantara-paccayas.
Vừa diệt không gián cách có nghĩa là các pháp vừa diệt đi, ngay sau sự diệt của chính mình, đã trở thành duyên cho sự sanh khởi của tâm tương ứng, bằng cách làm duyên cho sự sanh khởi của tâm ấy. Tuy nhiên, các sắc pháp thì không phải là vô gián duyên.
Samanantarabhāvena upakārako dhammo samanantarapaccayo, tathā samanantarapaccayopīti ṭhapetvā upasaggamattaṃ na ettha koci viseso.
The dhamma that assists by being immediately contiguous is the Samanantara-paccaya. Just as Samanantara-paccaya is, so too with Anantara-paccaya; apart from merely the prefix, there is no special difference here.
Pháp hỗ trợ bằng trạng thái kế cận nhau một cách tốt đẹp là samanantarapaccayo (đẳng vô gián duyên). Tương tự, cũng là samanantarapaccayopi. Ngoài tiếp đầu ngữ ra, ở đây không có sự khác biệt nào cả.
Yo hi anantarapaccayo, sova samanantarapaccayoti.
For indeed, that which is Anantara-paccaya, that same is Samanantara-paccaya.
Thật vậy, pháp nào là vô gián duyên thì cũng chính là đẳng vô gián duyên.
Purimapacchimānañhi anantaruppādabhāvato nirantaruppādanasamatthatā anantarapaccayatā, rūpakalāpānaṃ viya saṇṭhānābhāvato paccayapaccayuppannānaṃ sahaṭṭhānābhāvato ca ‘‘idamito uddhaṃ heṭṭhā tiriya’’nti vibhāgābhāvā attano ekattamiva upanetvā suṭṭhu anantarabhāvena uppādetuṃ samatthatā samanantarapaccayatā, tasmā dhammato avisesepi vineyyavasena byañjanatthamattato visesaṃ gahetvā tesaṃ visuṃ desanā katā.
The ability to cause continuous arising without interval for successive dhammas, due to their arising without interval, is Anantara-paccayatā. However, since there is no definite structure like rūpakalāpas, and because the condition and conditioned do not arise simultaneously, there is no distinction of "this is above, below, or across from that." Instead, by bringing them as if into a single unity, the ability to cause them to arise perfectly without interval is Samanantara-paccayatā. Therefore, even though there is no difference in terms of ultimate reality, for the sake of those to be disciplined, a separate teaching on them has been made, taking the distinction merely from the meaning of the words.
Bởi vì các pháp trước và sau sanh khởi không gián cách, nên năng lực làm cho sanh khởi không gián cách là vô gián duyên tánh. Vì không có hình dáng như các sắc kalāpa, và vì duyên và duyên sanh pháp không cùng một nơi chốn, nên không có sự phân biệt "cái này ở trên, ở dưới, hay ở ngang so với cái kia"; năng lực làm cho sanh khởi một cách tốt đẹp không gián cách, bằng cách hợp lại như thể là một, chính là đẳng vô gián duyên tánh. Do đó, mặc dù không có sự khác biệt về pháp, nhưng vì lợi ích của chúng sanh, sự thuyết giảng riêng biệt đã được thực hiện bằng cách lấy sự khác biệt về mặt từ ngữ và ý nghĩa.
Yampi ‘‘atthānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti ācariyānaṃ mataṃ, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ kusalaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tiādīhi (paṭṭhā. 1.1.418) virujjhatītiādinā paṭikkhittaṃ.
Also, the opinion of the teachers that "Anantara-paccaya is due to being without interval in meaning, and Samanantara-paccaya is due to being without interval in time" has been refuted by statements such as "for one emerging from nirodha-samāpatti, the sphere of neither perception nor non-perception, which is wholesome, is a condition to the attainment of fruition by way of Samanantara-paccaya."
Quan điểm của các vị A-xà-lê rằng “vô gián duyên là do sự kế cận về nghĩa, đẳng vô gián duyên là do sự kế cận về thời gian” cũng đã bị bác bỏ bởi các đoạn kinh như “đối với người xuất khỏi diệt thọ tưởng định, phi tưởng phi phi tưởng xứ thiện là duyên cho quả định bằng đẳng vô gián duyên” và các đoạn tương tự, vì chúng mâu thuẫn với quan điểm đó.
Uppajjamānova sahuppādanavasena upakārako dhammo sahajātapaccayo pakāsassa padīpo viya, so panāyaṃ ‘‘cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ, sahajātarūpānañca, mahābhūtā aññamaññaṃ, upādārūpānañca, paṭisandhikkhaṇe vatthuvipākā aññamañña’’nti ca tividho hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittacetasikā’’tiādi.
The dhamma that assists by arising simultaneously, through simultaneous arising, is Sahajāta-paccaya, like a lamp for light. This (condition) is of three kinds: "mental factors (citta and cetasikas) are mutually (conditions) for each other and for simultaneously arisen rūpas; the great primaries (mahābhūtā) are mutually (conditions) for each other and for derived rūpas; and at the moment of rebirth, the physical base (vatthu) and vipāka are mutually (conditions) for each other." Therefore, it is stated "cittacetasikā," etc.
Pháp hỗ trợ bằng cách cùng sanh khởi trong khi đang sanh khởi là câu sanh duyên, giống như ngọn đèn đối với ánh sáng. Duyên này có ba loại: “các pháp tâm và sở hữu tâm hỗ trợ lẫn nhau và cho các sắc câu sanh; các đại chủng hỗ trợ lẫn nhau và cho các sắc y sinh; trong khoảnh khắc tái sanh, vật và quả hỗ trợ lẫn nhau”. Do đó, đã nói “tâm và sở hữu tâm” v.v...
Yampi hi pāḷiyaṃ arūpakkhandhādivasenassa chabbidhataṃ vuttaṃ, tampi ettheva saṅgahitaṃ.
Even its sixfold division mentioned in the Pāḷi in terms of formless aggregates, etc., is included here.
Thật vậy, trong Chánh tạng, duyên này được nói có sáu loại dựa trên các vô sắc uẩn v.v..., điều đó cũng được bao gồm ở đây.
Yo panettha sesarūpadhammānaṃ, ubhayattha vatthuno ca pavattiyā arūpadhammānaṃ, upādārūpānañca aññamaññaṃ mahābhūtānaṃ sahajātapaccayattābhāvo, so paccayabhāvasāmatthiyavisesāyogatoti daṭṭhabbaṃ.
The absence of Sahajāta-paccaya for the remaining material dhammas, for the rūpas resulting from citta, and for the base (vatthu) in both instances (paṭisandhi and pavatti), and the absence of mutual Sahajāta-paccaya between the mahābhūtas and the upādārūpas, should be understood as due to the inadequacy of their specific causal power.
Ở đây, việc các sắc pháp còn lại, và vật trong cả hai trường hợp (tái sanh và bình nhật) đối với các vô sắc pháp trong thời bình nhật, và các đại chủng đối với các sắc y sinh không phải là câu sanh duyên cho nhau, cần được hiểu là do chúng không có năng lực đặc biệt để làm duyên.
Aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena attano upakārakassa upakārako dhammo aññamaññapaccayo.
The dhamma that assists another dhamma which assists it in turn, through the nature of mutual arising and support, is Aññamañña-paccaya.
Pháp hỗ trợ cho pháp đang hỗ trợ chính nó bằng cách cùng nhau tạo ra và nâng đỡ nhau là tương hỗ duyên.
Aññamaññupatthambhakatidaṇḍakaṃ viya upakārakatā ca aññamaññatāvaseneva daṭṭhabbā, na sahajātādivasena.
Mutual assistance should be understood as being solely by way of mutuality, like three mutually supporting sticks, not by way of simultaneous arising, etc.
Sự hỗ trợ này cần được hiểu chỉ theo khía cạnh tương hỗ, giống như ba cây gậy chống đỡ lẫn nhau, chứ không phải theo khía cạnh câu sanh v.v...
Sahajātādipaccayo hontoyeva hi koci kassaci aññamaññapaccayo na hoti cittacetasikānaṃ cittajarūpe sati, mahābhūtānaṃ upādārūpe sati aññamaññapaccayattābhāvato.
For even though some things are Sahajāta-paccaya, etc., for others, they are not Aññamañña-paccaya for them, such as when mental factors have cittaja-rūpa, or when mahābhūtas have upādārūpas; in these cases, there is no Aññamañña-paccaya.
Thật vậy, một pháp nào đó, dù là câu sanh duyên v.v..., nhưng lại không phải là tương hỗ duyên cho một pháp khác, bởi vì tâm và sở hữu tâm không phải là tương hỗ duyên đối với sắc do tâm sanh, và các đại chủng không phải là tương hỗ duyên đối với sắc y sinh.
Yathāha ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo, cattāro mahābhūtā…pe… okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.7).
As it is said, "The four formless aggregates are conditions by way of Aññamañña-paccaya for each other; the four great primaries...; at the moment of penetration (into existence), nāma-rūpa is a condition by way of Aññamañña-paccaya for each other."
Như đã nói: “Bốn vô sắc uẩn là duyên cho nhau bằng tương hỗ duyên, bốn đại chủng... v.v... trong khoảnh khắc nhập thai, danh và sắc là duyên cho nhau bằng tương hỗ duyên.”
Ācariyena pana paccayuppannadhamme aparāmasitvā vuccamānattā avisesena vuttaṃ ‘‘tathā aññamaññapaccayo’’ti.
However, the Teacher, not considering the conditioned dhammas, generally stated, "And so, Aññamañña-paccaya."
Tuy nhiên, vị A-xà-lê, khi nói mà không đề cập đến các pháp duyên sanh, đã nói một cách tổng quát rằng “tương tự, là tương hỗ duyên”.
Taruādīnaṃ pathavī viya adhiṭṭhānākārena, cittakammādīnaṃ paṭādayo viya ca nissayākārena upakārako dhammo nissayapaccayo.
The dhamma that assists in the manner of a foundation, like the earth for trees, etc., and in the manner of a support, like cloth for paintings, etc., is Nissaya-paccaya.
Pháp hỗ trợ bằng cách làm nơi nương tựa, giống như đất đối với cây cối v.v..., và bằng cách làm chỗ dựa, giống như tấm vải đối với tranh vẽ v.v..., là y chỉ duyên.
Vatthurūpānīti sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ adhiṭṭhānākārena nissayapaccayabhūtāni vatthurūpāni.
Vatthurūpas means the vatthurūpas that are conditions of support in the manner of a foundation for the seven consciousness-elements.
Các vật sắc là các vật sắc làm y chỉ duyên theo cách làm nơi nương tựa cho bảy thức giới.
Mahābhūtā cittacetasikā cāti aññamaññaṃ, upādārūpānañca tatheva nissayabhūtāni mahābhūtāni aññamaññaṃ, sahajātarūpānañca nissayākārena paccayāni cittacetasikāni, tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito na paṭikkhittoti nissayo.
Mahābhūtas and citta-cetasikas means the mahābhūtas that are supports for each other and for upādārūpas in that same way; and the citta-cetasikas that are conditions by way of support for each other and for sahajāta-rūpas, because of their dependence for existence, the fruit relies upon it, and it is not rejected, therefore it is Nissaya.
Các đại chủng và tâm cùng sở hữu tâm là các đại chủng làm nơi nương tựa cho nhau và cho các sắc y sinh cũng theo cách đó; và tâm cùng sở hữu tâm là duyên theo cách làm chỗ dựa cho nhau và cho các sắc câu sanh. Vì sự tồn tại của nó phụ thuộc vào duyên đó, nên nó được gọi là nissayo (y chỉ), nghĩa là được nương tựa bởi quả của nó và không bị loại trừ.
Yathā pana bhuso āyāso upāyāso, evaṃ bhuso nissayo upanissayo, balavakāraṇanti attho, tasmā balavakāraṇabhāvena upakārako dhammo upanissayapaccayoti veditabbo.
Just as intense striving is 'upāyāsa' (distress), so too, intense reliance is 'upanissaya' (strong support); the meaning is a strong cause. Therefore, the dhamma that assists by being a strong cause should be understood as Upanissaya-paccaya.
Giống như sự nỗ lực mãnh liệt là upāyāso, cũng vậy, sự y chỉ mạnh mẽ là upanissayo, nghĩa là nguyên nhân mạnh mẽ. Do đó, pháp hỗ trợ bằng trạng thái là nguyên nhân mạnh mẽ cần được hiểu là cận y duyên.
So ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo pakatūpanissayoti tividhoti āha ‘‘ārammaṇā’’tiādi.
It (Upanissaya-paccaya) is of three kinds: objective Upanissaya, immediate Upanissaya, and natural Upanissaya, as it states "ārammaṇā," etc.
Duyên này có ba loại: cận y duyên đối tượng, cận y duyên vô gián, và cận y duyên thường nghiệp. Do đó, ngài nói “đối tượng” v.v...
Tattha –
Therein—
Trong đó –
‘‘Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni garuṃ katvā paccavekkhati, jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṃ garuṃ katvā paccavekkhati, sekhā gotrabhuṃ garuṃ katvā paccavekkhanti, vodānaṃ garuṃ katvā paccavekkhanti, sekhā maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ garuṃ katvā paccavekkhantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.423) –
"Having given alms, having undertaken precepts, having performed the Uposatha practice, one reflects, esteeming that; one reflects, esteeming well-practiced deeds of the past; having emerged from jhāna, one reflects, esteeming jhāna; trainees (sekkhā) reflect, esteeming gotrabhu; they reflect, esteeming purification (vodāna); trainees, having emerged from the path, reflect, esteeming the path."
“Sau khi bố thí, thọ trì giới, làm phận sự trai giới, người ấy quán xét việc đó với sự xem trọng; quán xét các thiện hạnh đã làm trong quá khứ với sự xem trọng; sau khi xuất khỏi thiền, quán xét thiền với sự xem trọng; các bậc hữu học quán xét gotrabhu (chuyển tộc) với sự xem trọng, quán xét vodāna (tịnh hóa) với sự xem trọng; các bậc hữu học sau khi xuất khỏi đạo, quán xét đạo với sự xem trọng.”
Evamādinā nayena ārammaṇūpanissayo tāva ārammaṇādhipatinā saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto.
In this and similar ways, ārammaṇūpanissaya has been explained without making a distinction from ārammaṇādhipati.
Theo phương pháp này và các phương pháp tương tự, cận y duyên đối tượng đã được phân tích mà không có sự khác biệt nào với duyên trưởng đối tượng.
Tenāha ‘‘ārammaṇūpanissayo ārammaṇādhipatiyevā’’ti.
Therefore, it states: "ārammaṇūpanissaya is indeed ārammaṇādhipati."
Do đó, ngài nói “cận y duyên đối tượng chính là duyên trưởng đối tượng”.
Kiñcāpi nānattaṃ akatvā vibhatto, tathāpi ayaṃ tesaṃ viseso – yaṃ ārammaṇaṃ garuṃ katvā cittacetasikā uppajjanti, taṃ niyamato tesaṃ ārammaṇesu balavārammaṇaṃ hoti.
Although it has been explained without making a distinction, this is their difference: whatever object is held in esteem, and due to which citta-cetasikas arise, that object is necessarily a strong object among their objects.
Mặc dù được phân tích không có sự khác biệt, nhưng đây là sự khác biệt giữa chúng: đối tượng nào được xem trọng mà các tâm và sở hữu tâm sanh khởi, đối tượng đó nhất định là đối tượng mạnh mẽ trong số các đối tượng của chúng.
Iti garukātabbamattaṭṭhena ārammaṇādhipati, balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti ca evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference between them should be understood as: ārammaṇādhipati by the aspect of being merely worthy of esteem, and ārammaṇūpanissaya by the aspect of being a strong cause.
Như vậy, do ý nghĩa chỉ là được xem trọng, nó là duyên trưởng đối tượng; và do ý nghĩa là nguyên nhân mạnh mẽ, nó là cận y duyên đối tượng. Sự khác biệt giữa chúng cần được hiểu như vậy.
Anantarūpanissayopi ‘‘purimā purimā kusalā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) nayena anantarapaccayena saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhattoti āha ‘‘anantarūpanissayo pana anantarapaccayovā’’ti.
Anantarūpanissaya, too, has been explained without making a distinction from Anantara-paccaya, in the manner of "previous wholesome aggregates are a condition to subsequent wholesome aggregates by way of Upanissaya-paccaya," etc. Therefore, it states: "Anantarūpanissaya is indeed Anantara-paccaya."
Cận y duyên vô gián cũng được phân tích mà không có sự khác biệt nào với vô gián duyên, theo phương pháp “các uẩn thiện trước là duyên cho các uẩn thiện sau bằng cận y duyên” v.v... Do đó, ngài nói “còn cận y duyên vô gián chính là vô gián duyên”.
Evaṃ santepi attano anantarā anurūpacittuppādavasena anantarapaccayo, balavakāraṇavasena anantarūpanissayapaccayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Even so, the proximate condition (anantarapaccaya) is by way of the arising of suitable mental states immediately following itself, and the strong decisive support condition (anantarūpanissayapaccaya) is by way of a strong cause. Thus, the difference between these should be understood.
Mặc dù vậy, sự khác biệt của chúng phải được hiểu như sau: nhân vô gián (anantarapaccayo) là do sự phát sinh của các tâm tương ứng ngay sau đó; nhân tăng thượng vô gián (anantarūpanissayapaccayo) là do nguyên nhân mạnh mẽ.
Pakatiyā eva paccayantararahitena attano sabhāveneva upanissayo pakatūpanissayo, ārammaṇaanantarehi amissova puthageva koci upanissayoti vuttaṃ hoti.
The strong decisive support that, by its very nature, is free from other conditions and exists purely by its own nature is Pakatūpanissaya (Natural Decisive Support Condition). It is said that this is a decisive support, distinct and unmixed with the object or immediate conditions.
Tăng thượng y duyên tự nhiên (Pakatu-upanissayo) là tăng thượng y duyên bởi bản chất của chính nó, không có các duyên khác; tức là, một số tăng thượng y duyên riêng biệt, không pha trộn với duyên cảnh và duyên vô gián.
Atha vā pakato upanissayo pakatūpanissayo.
Or alternatively, the accomplished decisive support is Pakatūpanissaya.
Hoặc, tăng thượng y duyên đã được tạo ra là tăng thượng y duyên tự nhiên (pakatu-upanissayo).
Pakatoti cettha pa-kāro upasaggo, so attano phalassa uppādanasamatthabhāvena santāne nipphāditabhāvaṃ, upasevitabhāvañca dīpeti, tasmā attano santāne nipphanno vā kāyikasukhadukkhasaddhāsīlādi upasevito vā utubhojanādi pakatūpanissayoti attho.
Here, in the word ‘pakato’, the prefix ‘pa’ indicates being brought about in one’s own continuum by its power to produce its fruit, and also being cultivated. Therefore, what is accomplished in one’s own continuum—such as physical pleasure and pain, faith, virtue, and so on—or what is cultivated—such as season, food, and so on—is Pakatūpanissaya. This is the meaning.
Ở đây, chữ Pakato (tức là pakatūpanissaya) có tiền tố pa- là một giới từ, nó biểu thị trạng thái đã được tạo ra trong dòng tương tục hoặc trạng thái đã được thực hành/tiếp cận, với khả năng làm phát sinh quả của chính nó. Do đó, pakatūpanissaya có nghĩa là khổ lạc thân, tín, giới, v.v. đã được tạo ra trong dòng tương tục của chính mình, hoặc thời tiết, thức ăn, v.v. đã được thực hành/tiếp cận.
Upasevanañcettha duvidhaṃ upayogopasevanaṃ ārammaṇūpasevanañca.
Here, cultivation (upasevana) is of two types: cultivation through utilization (upayogopasevana) and cultivation through objectification (ārammaṇūpasevana).
Và ở đây, sự thực hành/tiếp cận (upasevana) có hai loại: upayogopasevana (thực hành/tiếp cận bằng cách sử dụng) và ārammaṇūpasevana (thực hành/tiếp cận bằng đối tượng).
Evañca katvā anāgatassāpi upanissayapaccayatā laddhā hoti.
And having done so, the decisive support conditionality for future phenomena is also obtained.
Và khi làm như vậy, ngay cả pháp vị lai cũng đạt được upanissayapaccayatā.
Kāyikasukha…pe… yo cāti ettha kāyikasukhadukkhāni rāgasaddhādīnaṃ, utubhojanādayo cittasamādhānādīnaṃ, saddhāsīlādayo saddhāsīlādīnañca upanissayā honti.
Here, in “kāyikasukha…pe… yo cā”, physical pleasure and pain are decisive supports for greed, faith, etc.; season and food, etc., are for concentration of mind, etc.; and faith, virtue, etc., are decisive supports for faith, virtue, etc.
Trong cụm từ Kāyikasukha…pe… yo cā (khổ lạc thân…v.v… và điều đó), khổ lạc thân là upanissaya của tham, tín, v.v.; thời tiết, thức ăn, v.v. là upanissaya của sự định tâm, v.v.; và tín, giới, v.v. là upanissaya của tín, giới, v.v.
Ādi-saddena yaṃ yaṃ upanissāya yassa yassa sambhavo, taṃ taṃ tassa tassa upanissayapaccayabhūtaṃ saṅgaṇhāti.
By the word “ādi” (etc.), it encompasses whatever supports whatever arises, thereby becoming its decisive support condition.
Với từ ādi (v.v.), nó bao gồm bất cứ pháp nào mà nương tựa vào đó mà một pháp khác có thể phát sinh, thì pháp đó là upanissayapaccaya của pháp kia.
Paccayamahāpadeso hesa, yadidaṃ upanissayapaccayoti.
Indeed, this decisive support condition (upanissayapaccaya) is a great principle of conditions.
Thật vậy, upanissayapaccaya này là một paccayamahāpadesa (đại nguyên tắc duyên).
Paccayuppannato paṭhamataraṃ uppajjitvā vattamānabhāvena upakārako dhammo purejātapaccayo.
The phenomenon that helps by arising first and existing before the resultant phenomena is the purejātapaccaya (Pre-nascent Condition).
Pháp trợ giúp bằng cách phát sinh trước paccayuppanna và đang tồn tại là purejātapaccaya (duyên tiền sanh).
So ca rūpadhammova samāno arūpadhammasseva hoti.
Being a rūpa-dhamma (material phenomenon), it conditions only arūpa-dhamma (mental phenomena).
Và pháp đó là pháp sắc, chỉ là duyên cho pháp vô sắc.
Tenāha ‘‘vatthupurejāto nāmā’’tiādi.
Therefore, it is said, “vatthupurejāto nāmā” (the condition of pre-nascent base), and so on.
Do đó, có nói: “Vatthupurejāto nāma” (gọi là duyên tiền sanh y xứ), v.v.
Yathā cettha ‘‘vatthurūpānī’’ti hadayavatthunopi gahaṇaṃ, evaṃ ‘‘rūpādīnī’’tiādi-ggahaṇena dhammārammaṇassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
Just as here “vatthurūpānī” (base-rūpas) includes the heart-base, so too by the inclusion of “rūpādīnī” (rūpas etc.) the dhamma-object should also be understood as included.
Cũng như ở đây, từ “vatthurūpāni” bao gồm cả hadayavatthu (y xứ trái tim), thì tương tự, với từ “rūpādīni” (sắc, v.v.), dhammārammaṇa (pháp trần) cũng được bao gồm.
Nanu ca pañcārammaṇāneva ārammaṇapurejātabhāvena āgatānīti?
But are not only the five sense objects mentioned as arising by way of pre-nascent object conditionality?
Không phải chỉ có năm đối tượng (pañcārammaṇa) được đề cập là ārammaṇapurejāta (duyên tiền sanh đối tượng) sao?
Saccaṃ āgatāni, pañhāvāre pana ‘‘sekhā vā puthujjanā vā cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.424) avisesena paccuppannacakkhādīnampi gahitattā dhammārammaṇassa ārammaṇapurejātabhāvo na sakkā paṭibāhituṃ.
Yes, they are mentioned. However, in the Pañhā-vāra (Question Section), it states, "whether Sekhas or ordinary individuals see the eye as impermanent, suffering, non-self," and so on, by which present eye-bases etc. are also included without distinction, so it is not possible to refute the pre-nascent object conditionality of the dhamma-object.
Đúng vậy, chúng được đề cập, nhưng trong phần Pañhāvāra (Chương Các Câu Hỏi), vì các pháp như mắt hiện tại cũng được bao gồm một cách không phân biệt qua câu “Các bậc hữu học hay phàm phu quán sát mắt là vô thường, khổ, vô ngã” v.v., nên không thể phủ nhận dhammārammaṇa là ārammaṇapurejāta.
Atthatopi hetaṃ siddhaṃ ‘‘yaṃ yaṃ paccuppannaṃ ārammaṇaṃ gahetvā manodvāre cittaṃ pavattati, taṃ tassa ārammaṇapurejātaṃ hotī’’ti.
This is also proven by the meaning (of the texts): "Whatever present object the mind apprehends in the mind-door, that is a pre-nascent object condition for it."
Điều này cũng được chứng minh từ ý nghĩa: “Bất cứ đối tượng hiện tại nào mà tâm nắm giữ để vận hành ở ý môn, thì đối tượng đó là ārammaṇapurejāta của tâm đó”.
Ettha ca nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā purejātabhāvena vinā upakārabhāvaṃ agacchantānaṃ vatthārammaṇānaṃ purejātākārena upakārakatā purejātapaccayatāti ayamassa nissayārammaṇapaccayatāhi viseso.
And here, the pre-nascent conditionality (purejātapaccayatā) is the act of aiding by way of pre-natally existing bases and objects which, without pre-nascent existence, would not be able to provide assistance in the manner of support and object. This is its distinction from the support and object conditions.
Và ở đây, purejātapaccayatā (duyên tiền sanh) là sự trợ giúp của các vatthārammaṇa (y xứ và đối tượng) dưới hình thức tiền sanh, mà nếu không có trạng thái tiền sanh thì chúng không thể trợ giúp theo cách thức nissaya (y chỉ) hay ārammaṇa (đối tượng), v.v. Đây là sự khác biệt của nó so với nissayapaccayatā và ārammaṇapaccayatā.
Gijjhapotakasarīrānaṃ āhārāsā cetanā viya purejātānaṃ rūpānaṃ upatthambhakabhāvena upakārako dhammo pacchājātapaccayo.
The phenomenon that supports, like the consciousness longing for food in the bodies of vulture chicks, by upholding the pre-existent rūpas, is the pacchājātapaccayo (Post-nascent Condition).
Pháp trợ giúp bằng cách nâng đỡ các sắc pháp tiền sanh, giống như ý muốn về thức ăn nâng đỡ thân chim ưng non, là pacchājātapaccayo (duyên hậu sanh).
Manosañcetanāhāravasena hi pacchājātacittacetasikehi vinā santānaṭṭhitihetubhāvaṃ agacchantānaṃ pacchājātākārena cittacetasikānaṃ upakārakatā vippayuttākārādīhi visiṭṭhā pacchājātapaccayatāti evaṃ sabbapaccayānaṃ paccayantarākāravisiṭṭhā upakārakatā daṭṭhabbā.
Indeed, the conditioning of post-nascent mental factors by way of a post-nascent manner, for those (rūpas) which would not achieve the state of being the cause for the continuation of the continuum without the post-nascent citta-cetasikas acting as mind-volitional nutriment, is the post-nascent conditionality, distinguished from non-associated modes and so on. Thus, the assistance rendered by all conditions, distinguished by the mode of another condition, should be understood.
Thật vậy, sự trợ giúp của các tâm và tâm sở dưới hình thức hậu sanh, mà nếu không có chúng thì các pháp không thể duy trì dòng tương tục theo cách thức vippayutta (không tương ưng) v.v., là pacchājātapaccayatā. Như vậy, sự trợ giúp đặc biệt của tất cả các duyên so với các duyên khác phải được hiểu.
So pana ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11) āgatattā ekavidhoti āha ‘‘cittacetasikāvā’’ti.
As it is stated, “Post-nascent citta-cetasikas are a condition for this pre-nascent body by way of the post-nascent condition” (Paṭṭhāna 1.1.11), there is only one kind, thus he says, “cittacetasikā vā” (mental factors indeed).
Tuy nhiên, vì có câu “Các tâm và tâm sở hậu sanh là duyên cho thân này tiền sanh bằng duyên hậu sanh” nên nó chỉ có một loại. Do đó, có nói “cittacetasikāvā” (chỉ có tâm và tâm sở).
Purimapurimaparicitagantho viya uttaruttarassa ganthassa kusalādibhāvena attasadisapaguṇabalavabhāvavisiṭṭhaṃ attasajātiyatāgāhakaṃ āsevanaṃ, tena paccayā sajātiyadhammāva āsevanapaccayo.
Āsevanapaccaya (Recurrence Condition) refers to the homogeneous phenomena that condition by way of repetition, which, like repeatedly familiarized texts helping subsequent texts, makes the subsequent phenomena resemble and be proficient and strong, in terms of their wholesome nature and so on, of their own kind.
Giống như một cuốn sách đã được học thuộc lòng trước đó nhiều lần trở thành một cuốn sách tiếp theo được thuần thục và mạnh mẽ hơn về mặt thiện, v.v., thì sự thực hành/tiếp cận (āsevana) mà làm cho các pháp đồng loại nắm giữ sự đồng loại với chính mình, đặc biệt là trạng thái thuần thục và mạnh mẽ tương tự như chính nó, là āsevanapaccayo (duyên trùng dụng), và các pháp đồng loại là duyên.
Bhinnajātikā hi bhinnajātikānaṃ āsevanaguṇena paguṇabalavabhāvavisiṭṭhaṃ kusalādibhāvasaṅkhātaṃ attano gatiṃ gāhāpetuṃ na sakkonti, na ca sayaṃ tato gaṇhanti.
For phenomena of different classes cannot make those of different classes acquire a state similar to their own nature, characterized by proficiency, strength, and being wholesome etc., by the power of repetition, nor do they themselves acquire it from others.
Thật vậy, các pháp khác loại không thể làm cho các pháp khác loại nắm giữ trạng thái của chính chúng, tức là trạng thái thiện, v.v., đặc biệt là trạng thái thuần thục và mạnh mẽ nhờ phẩm chất của sự thực hành/tiếp cận, và bản thân chúng cũng không nắm giữ từ đó.
Te pana anantarātītāni lokiyakusalākusalāni ceva anāvajjanakiriyājavanāni cāti āha ‘‘ṭhapetvā āvajjanadvaya’’ntiādi.
These conditions are the immediately past mundane wholesome and unwholesome states, and also functional (kiriyā) javanas, excluding the two avajjanas (adverting consciousnesses). Thus, he says, “ṭhapetvā āvajjanadvaya” (excluding the two avajjanas), and so on.
Các pháp đó là các thiện và bất thiện thế gian đã qua ngay trước đó, và các kiriyājavanā (tốc hành duy tác) không phải āvajjanā (khai môn). Do đó, có nói “ṭhapetvā āvajjanadvayaṃ” (trừ hai āvajjanā), v.v.
‘‘Na maggapaccayā āsevane eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.221) vacanato ahetukakiriyāsu hasituppādasseva āsevanabhāvena, āvajjanadvayaṃ āsevanapaccayo na hoti, lokuttarampi kusalaṃ bhinnajātikasseva phalassa purecarattā na tena, āsevanaguṇaṃ gaṇhāpeti, vipākābyākatampi kammavasena.
According to the statement, "No path-conditions are of one kind in repetition," the two avajjanas are not repetition conditions because only the arising of laughter among ahetuka-kiriyās is considered as repetition. Supra-mundane wholesome is also not (a repetition condition) because it is the forerunner of a fruit of a different class. Vipāka and abyākata (resultant and functional) are also not by way of kamma.
Theo lời dạy “Không có maggapaccaya (duyên đạo) trong āsevana” thì hai āvajjanā không phải là āsevanapaccaya, vì chỉ có hasituppāda (tâm sanh khởi nụ cười) trong các ahetukakiriyā (tâm duy tác vô nhân) là āsevana. Thiện siêu thế cũng không làm cho pháp khác loại nắm giữ phẩm chất āsevana vì nó là tiên phong của quả. Quả dị thục và vô ký cũng vậy, theo nghiệp.
Vipākabhāvappattaṃ kammapariṇāmitaṃ kammavegakkhittaṃ patitaṃ viya hutvā pavattamānaṃ attano sabhāvaṃ gāhetvā paribhāvetvā neva aññavipākaṃ pavatteti, na ca purimavipākānubhāvaṃ gahetvā uppajjati.
Vipāka (resultant consciousness) that has attained the state of result, being swayed by kamma and thrown by the force of kamma, operating as if fallen, neither takes its own nature, develops it, and produces another Vipāka, nor does it arise having taken the influence of a previous Vipāka.
Tâm quả vô ký, khi đã đạt đến trạng thái quả, được nghiệp chuyển hóa, bị nghiệp lực đẩy đi, vận hành như thể đã rơi xuống, nó không làm phát sinh quả dị thục khác sau khi đã nắm giữ và thấm nhuần bản chất của chính nó, cũng không phát sinh sau khi đã nắm giữ năng lực của quả dị thục trước.
Lokuttaravipākampi hi kiñcāpi javanavasena uppajjati, āsevanaguṇaṃ pana gaṇhāti, na ca aññaṃ gāhāpeti.
Indeed, even though supra-mundane Vipāka arises by way of javana (impulsive consciousness), it does not acquire the quality of repetition, nor does it make another acquire it.
Ngay cả quả siêu thế, mặc dù phát sinh theo javana, nhưng nó không nắm giữ phẩm chất āsevana, và cũng không làm cho pháp khác nắm giữ.
Yampi ‘‘āsevanavinimuttaṃ javanaṃ natthī’’ti ācariyadhammapālattherena vuttaṃ, tampi ‘‘yebhuyyavasena vutta’’nti viññāyati, itarathā pana ācariyassa asamapekkhitāvidhāyakattappasaṅgato.
And what was stated by Acariya Dhammapāla Thera, "There is no javana free from repetition," is understood as having been said mostly, otherwise there would be the fault of the teacher making unconsidered statements.
Và lời dạy của Trưởng lão Ācariya Dhammapāla rằng “Không có javana nào không có āsevana” cũng được hiểu là “được nói theo nghĩa phần lớn”, nếu không thì sẽ có nguy cơ vị đạo sư đã sắp đặt mà không xem xét kỹ lưỡng.
Tathā hi vuttaṃ paṭṭhānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘lokuttaro pana āsevanapaccayo nāma natthī’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.12).
Thus, it is stated in the Paṭṭhāna Commentary: "Indeed, there is no supra-mundane repetition condition."
Thật vậy, trong Paṭṭhāna Aṭṭhakathā có nói “Không có āsevanapaccaya siêu thế nào cả”.
Maggo pana gotrabhuto āsevanaṃ na gaṇhātīti natthi bhūmiādivasena nānājātikatāya anadhippetattā.
But the Path, being of the Gotrabhū (change of lineage), does not acquire repetition, because there is no intention of it being of various kinds by way of plane etc.
Tuy nhiên, magga (đạo) là gotrabhu (chuyển tộc) không nắm giữ āsevana, nên không có lời dạy như vậy vì không có ý định nói đến sự khác biệt về loại theo cảnh giới, v.v.
Tathā hi vuttaṃ paṭṭhāne ‘‘gotrabhu maggassa āsevanapaccayena paccayo, vodānaṃ maggassa āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.426).
Thus it is stated in the Paṭṭhāna: “Gotrabhū is a condition for the Path by way of repetition condition; Vodāna is a condition for the Path by way of repetition condition.”
Thật vậy, trong Paṭṭhāna có nói “Gotrabhu là duyên cho magga bằng duyên āsevana, vodāna là duyên cho magga bằng duyên āsevana”.
Cittappayogasaṅkhātaāyūhanakiriyābhāvena sahajātānaṃ, nānakkhaṇikānañca upakārako dhammo kammapaccayo.
The phenomenon that supports co-existent phenomena and phenomena occurring at different moments, by way of the volitional activity (āyūhanakiriyā) that constitutes mental exertion (cittappayoga), is the kammapaccayo (Kamma Condition).
Pháp trợ giúp các pháp đồng sanh và các pháp dị thời bằng cách hoạt động như một hành động nỗ lực được gọi là sự vận dụng của tâm, là kammapaccayo (duyên nghiệp).
Kammanti hi cetanā vuccati, sā ca āyūhanabyāpārā.
For kamma is called cetanā (volition), and that is the exertion of effort.
Thật vậy, cetanā (ý chí) được gọi là kamma (nghiệp), và cetanā là sự vận động nỗ lực.
Paccayuppannena saha uppannā sahajātā, paccayuppannato nānakkhaṇe bhavā nānakkhaṇikā.
Those arising together with the resultant phenomena are sahajāta (co-existent); those existing at different moments from the resultant phenomena are nānakkhaṇika (occurring at different moments).
Pháp phát sinh cùng với paccayuppanna (quả) là sahajātā (đồng sanh), pháp phát sinh vào thời điểm khác với paccayuppanna là nānakkhaṇikā (dị thời).
Sahajātā lokiyalokuttarā cetanāti sambandho.
The connection is that mundane and supra-mundane volitions are co-existent (sahajāta).
Cetanā thế gian và siêu thế là đồng sanh, đó là sự liên kết.
Sā sahajātanāmānaṃ, taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ paccayo, itarā pana vipākakaṭattārūpānanti daṭṭhabbaṃ.
That volition is a condition for co-existent mental phenomena and for material phenomena arisen from it; the other (volition) is a condition for resultant, kamma-born and immaterial phenomena—this should be understood.
Pháp đó là duyên cho các pháp đồng sanh và các sắc pháp do chúng sanh khởi, còn pháp kia (cetanā dị thời) là duyên cho các vipākakaṭattārūpa (sắc pháp do nghiệp và vô ký) phải được hiểu.
Sāsavakusalākusalacetanāti attano uppādavisiṭṭhe santāne sesapaccayasamāgame pavattamānānaṃ vipākakaṭattārūpānaṃ santānavisesanakiriyābhāvena upakārikā kāmarūpārūpakusalacetanā, akusalacetanā ca.
Sāsava-kusalākusalacetanā (volition of wholesome and unwholesome actions with taints) refers to mundane volitions, both wholesome and unwholesome, in the planes of sensuous existence, fine-material existence, and immaterial existence, which, by virtue of bringing about a special characteristic in the continuum, condition resultant and kamma-born material phenomena existing in a continuum distinguished by their arising, when other conditions are present.
Sāsavakusalākusalacetanā (ý chí thiện và bất thiện hữu lậu) là kāmarūpārūpakusalacetanā (ý chí thiện dục giới, sắc giới, vô sắc giới) và akusalacetanā (ý chí bất thiện) trợ giúp các vipākakaṭattārūpa đang vận hành trong dòng tương tục đặc biệt của sự phát sinh của chính nó khi các duyên còn lại hội tụ, bằng cách hoạt động như một hành động đặc biệt hóa dòng tương tục.
Tassā hi tathā kiriyābhāvena pavattattā tesaṃ pavatti, na aññathā.
For their occurrence is due to their acting in that manner, not otherwise.
Thật vậy, sự vận hành của chúng là do hành động như vậy của nó, chứ không phải cách khác.
Itarā pana sahajātānaṃ āyūhanakiriyābhāvena pavattamānā upakārikāti vattabbaṃ.
The other (kind of volition), however, should be said to be a helper by functioning as the exerting activity for co-existent phenomena.
Còn cetanā khác (đồng sanh) thì phải nói là trợ giúp bằng cách vận hành như một hành động nỗ lực của các pháp đồng sanh.
Avadhāraṇena panettha cetanāsampayuttaṃ abhijjhādikammaṃ paṭikkhipati satipi vipākadhammasabhāve cetanāvajjānaṃ ataṃsabhāvattā.
Here, by the emphasizing particle, such kamma as covetousness, etc., which is conjoined with volition, is rejected, even though it possesses the nature of resultant phenomena, because actions apart from volition do not have that nature.
Ở đây, với sự xác định, nó loại bỏ abhijjhādi kamma (nghiệp tham lam, v.v.) tương ưng với cetanā, mặc dù chúng có bản chất là pháp quả, nhưng không có bản chất của cetanā.
Anāsava…pe… paccayoti iminā lokiyakusalacetanāya visesamattaṃ dasseti, na nānakkhaṇikakammapaccayatābhāvaṃ.
By this* " Anāsava…pe…paccayo," only a distinction from worldly wholesome volition is shown, not the non-existence of nānākkaṇika kamma-paccaya.
Với cụm từ Anāsava…pe… paccayo (vô lậu…v.v… duyên), nó chỉ cho thấy sự khác biệt nhỏ với lokiyakusalacetanā (ý chí thiện thế gian), chứ không phải sự không tồn tại của nānakkhaṇikakammapaccayatā (duyên nghiệp dị thời).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘arūpāvacaracetanā, pana lokuttaracetanā ca uppajjitvā niruddhā attano attano vipākakkhandhānaṃ nānakkhaṇikakammapaccayena paccayo’’ti.
And so, because of this, it is stated in the Commentary: "However, arūpāvacara cetanā and lokuttara cetanā, having arisen and ceased, are conditions for their respective vipākakkhandha by way of nānākkaṇika kamma-paccaya."
Và khi làm như vậy, trong Aṭṭhakathā có nói “Arūpāvacaracetanā (ý chí vô sắc giới) và lokuttaracetanā (ý chí siêu thế), sau khi phát sinh và diệt đi, là duyên cho các vipākakkhandha (uẩn quả) của chính chúng bằng nānakkhaṇikakammapaccaya”.
Attano nirussāhasantabhāvena sahajātanāmarūpānaṃ nirussāhasantabhāvāya upakārakā arūpadhammāva vipākapaccayo.
Those immaterial phenomena that are helpful for the effortless and tranquil state of co-existent mental and material phenomena through their own effortless and tranquil state are vipāka-paccayo.
Các pháp vô sắc (arūpadhamma) hỗ trợ danh-sắc (nāma-rūpa) đồng sanh trở nên bất động và an tịnh, bằng trạng thái bất động và an tịnh của chính chúng, chính là Duyên quả dị thục (Vipāka-paccaya).
Tenāha ‘‘vipākacittacetasikā’’ti.
Therefore, it is said, " Resultant consciousness and mental factors."
Do đó, có lời dạy: “Tâm và sở hữu tâm dị thục (vipākacittacetasika)”.
Te hi payogena asādhetabbatāya kammassa katattā nipphajjanamattato nirussāhasantabhāvā honti, na kilesavūpasamasantabhāvā.
For these, not needing to be accomplished by effort, because the kamma has been done, are in an effortless and tranquil state merely by coming into being, not in a tranquil state of defilement-suppression.
Thật vậy, các tâm và sở hữu tâm dị thục ấy là những pháp bất động và an tịnh, chỉ đơn thuần là kết quả đã hoàn thành do nghiệp (kamma) đã tạo, không cần đến sự nỗ lực của chính chúng; chúng không phải là những pháp an tịnh do sự lắng dịu phiền não.
Nirussāhasantabhāvato eva hi bhavaṅgādayo duviññeyyā.
Indeed, it is precisely because of their effortless and tranquil nature that bhavaṅga and the like are difficult to discern.
Chính vì trạng thái bất động và an tịnh nên các bhavaṅga (tâm hộ kiếp) và các pháp khác rất khó nhận biết.
Pañcadvārepi hi javanappavattiyāva rūpādīnaṃ gahitatā viññāyati.
Even in the five sense-doors, the apprehension of forms and so on is known only through the occurrence of javana.
Ngay cả ở năm cửa, chỉ khi javana (tốc hành tâm) khởi lên thì sự nắm bắt các sắc pháp (rūpa) v.v... mới được nhận ra.
Abhinipātasampaṭicchanasantīraṇamattā pana vipākā duviññeyyā eva.
However, resultant states, which are merely impinging, receiving, and investigating, are indeed difficult to discern.
Tuy nhiên, các tâm dị thục chỉ là abhinipāta (tiếp nhận), sampaṭicchana (thọ lãnh) và santīraṇa (quan sát) thì rất khó nhận biết.
Rūpārūpānaṃ upatthambhakaṭṭhena upakāro āhārapaccayo.
The condition that is helpful by way of upholding mental and material phenomena is āhāra-paccayo (nutriment condition).
Sự hỗ trợ các pháp sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa) bằng cách duy trì chúng là Duyên vật thực (Āhāra-paccaya).
Satipi hi janakabhāve upatthambhakattameva āhārassa padhānakiccaṃ, janayantopi ca āhāro avicchedavasena upatthambhentova janetīti upatthambhanabhāvova āhārabhāvoti.
Even though it is productive, the primary function of nutriment is to uphold; and even when producing, nutriment produces by continuously upholding, hence the nature of upholding is indeed the nature of nutriment.
Mặc dù có khả năng sinh khởi, chức năng chính của vật thực là duy trì; và khi sinh khởi, vật thực duy trì bằng cách sinh khởi liên tục. Vì vậy, trạng thái duy trì chính là trạng thái vật thực.
Tattha kabaḷīkāro āhāro rūpakāyasseva upatthambhako, sesā tayo rūpārūpakāyassa.
Among these, edible food upholds only the physical body, while the other three uphold both the physical and mental bodies.
Trong số đó, đoàn thực (kabaḷīkārāhāra) chỉ duy trì thân sắc (rūpakāya), ba loại còn lại duy trì cả thân sắc và thân danh (nāmakāya).
Na kevalañhi te nāmadhammānameva avicchedahetukā, atha kho paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānaṃ, pavatte cittajarūpānampi.
Indeed, those mental phenomena are not merely the cause of the continuity of mental phenomena, but also of kamma-born rūpa at rebirth and mind-born rūpa during the course of existence.
Thật vậy, các pháp danh (nāmadhamma) ấy không chỉ là nguyên nhân của sự liên tục của các pháp danh, mà còn là nguyên nhân của các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) trong thời tái tục (paṭisandhi) và các sắc pháp do tâm (cittajarūpa) trong thời hiện hữu (pavatta).
Tesu tesu kiccesu paccayuppannadhammehi attānaṃ anuvattāpanakasaṅkhātaādhipaccaṭṭhena paccayo indriyapaccayo.
The condition that is helpful by way of dominance, leading paccayuppanna-dhamma to conform to itself in various functions, is indriya-paccayo (faculty condition).
Pháp hỗ trợ bằng cách khiến các pháp sở duyên (paccayuppannadhamma) trong các chức năng tương ứng phải tuân theo chính mình, được gọi là quyền tối thượng (ādhipaccaṭṭha), là Duyên quyền (Indriya-paccaya).
Adhipatipaccayadhammānañhi pavattivinivārake abhibhavitvā pavattanena garubhāvo adhipatiyaṭṭho, indriyānaṃ pana dassanādikiccesu cakkhuviññāṇādīhi, jīvane kammajarūpehi, arūpadhammehi ca jīvantehi sukhitādibhāvesu sukhitādīhi adhimokkhapaggahaupaṭṭhānāvikkhepappajānanesu ‘‘anaññātaṃ ñassāmī’’ti pavattiyaṃ ājānane, aññātāvibhāve ca saddhādisahajātehīti evaṃ taṃtaṃkiccesu cakkhādipaccayehi dhammehi cakkhādīnaṃ anuvattaniyatāmattaṃ indriyānaṃ ādhipaccaṭṭhoti ayameva tesaṃ viseso.
For the adhipati-paccaya-dhamma, the nature of dominance is being weighty by overcoming and occurring despite obstacles to its own occurrence; for the faculties, it is merely the conformity of the eye and other faculties to their respective conditions (such as eye-consciousness and so on in the functions of seeing and so forth; kamma-born rūpa and immaterial phenomena in life; pleasure and so on in states of pleasure and so forth; conviction and other co-existent phenomena in determination, energizing, mindfulness, concentration, and wisdom; in the occurrence of "I shall know the unknown," i.e., in knowing, and in the state of one who has known) in those specific functions—this is indeed their distinction.
Đối với các pháp duyên tối thượng (adhipati-paccaya), trạng thái tối thượng (ādhipatiyaṭṭha) là sự vượt trội, chế ngự các yếu tố cản trở sự khởi lên của chúng và khiến chúng khởi lên. Còn đối với các quyền (indriya), trong các chức năng như thấy, v.v..., chúng khiến các pháp như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... phải tuân theo; trong sự sống, chúng khiến các sắc pháp do nghiệp (kammajarūpa) và các pháp vô sắc (arūpadhamma) phải tuân theo; trong các trạng thái như hạnh phúc, v.v..., chúng khiến các pháp đồng sanh như xúc (phassa) v.v... phải tuân theo; trong sự quyết định, tinh tấn, an trú, không phóng dật và tuệ tri, chúng khiến các pháp đồng sanh như tín (saddhā) v.v... phải tuân theo trong sự khởi lên của ý niệm “Ta sẽ biết điều chưa biết” (anaññātaṃ ñassāmīti); trong sự biết không vượt quá giới hạn đã thấy bằng sơ đạo; và trong trạng thái đã biết hoàn toàn bốn chân lý. Như vậy, sự tuân theo các quyền như nhãn quyền (cakkhuindriya) v.v... bởi các pháp duyên như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... trong các chức năng tương ứng, chỉ là trạng thái quyền tối thượng của các quyền. Đó chính là sự khác biệt giữa chúng.
Rūpasattaka-ggahaṇena cakkhādīni pañca, itthipurisindriyadvayañca dasseti.
By the term " seven kinds of rūpa," the five faculties such as the eye, and the two faculties of femininity and masculinity are indicated.
Việc sử dụng từ “bảy sắc pháp (rūpasattaka)” chỉ ra năm quyền như nhãn quyền (cakkhuindriya) v.v... và hai quyền nam tính (purisindriya) và nữ tính (itthindriya).
Jīvitindriyaṃ pana arūpajīvitindriyena saddhiṃ ekato katvā jīvita-ggahaṇena gahitaṃ.
Life faculty, however, is included by the term " life" by being combined with the immaterial life faculty.
Tuy nhiên, sinh mạng quyền (jīvitindriya) được gộp chung với vô sắc sinh mạng quyền (arūpajīvitindriya) và được gọi là “sinh mạng (jīvita)”.
Evañhi dvāvīsati indriyāni honti.
Thus, there are twenty-two faculties.
Như vậy, có hai mươi hai quyền.
‘‘Anādimati saṃsāre anaññātaṃ asacchikataṃ catusaccadhammaṃ, nibbānameva vā ñassāmī’’ti pavattassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ, paṭhamamaggañāṇaṃ.
The faculty of one who strives, "I shall know the four Noble Truths, which are unknown and unrealized in beginningless saṃsāra, or I shall realize Nibbāna," is anaññātaññassāmītindriya (the faculty of one who is about to know the unknown), which is the knowledge of the first path.
Quyền của người khởi lên ý niệm “Ta sẽ biết chân lý Tứ diệu đế chưa biết, chưa chứng đắc trong vòng luân hồi vô thủy, hay chỉ biết Niết Bàn”, là Quyền sẽ biết điều chưa biết (anaññātaññassāmītindriya), tức là trí tuệ của sơ đạo.
Ājānato paṭhamamaggena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā jānato indriyaṃ aññindriyaṃ, sotāpattiphalato yāva arahattamaggā chasu ñāṇaṃ, aññātāvino catūsu saccesu pariniṭṭhitakiccassa indriyaṃ aññātāvindriyaṃ, arahattaphalañāṇaṃ.
The faculty of one who knows, not transgressing the boundary seen by the first path, is aññindriya (the faculty of knowing), which is the knowledge in the six paths and fruits from the Fruit of Stream-entry up to the Arahant Path; the faculty of one who has completed the task regarding the four Noble Truths, one who has known, is aññātāvindriya (the faculty of one who has known), which is the knowledge of the Arahant Fruit.
Quyền của người đã biết, không vượt quá giới hạn đã thấy bằng sơ đạo, là Quyền đã biết (aññindriya), tức là trí tuệ trong sáu đạo quả từ Sơ quả (Sotāpattiphala) đến A-la-hán đạo (Arahattamagga). Quyền của người đã hoàn thành nhiệm vụ đối với bốn chân lý, tức là người đã biết hoàn toàn, là Quyền đã biết hoàn toàn (aññātāvindriya), tức là trí tuệ của A-la-hán quả (Arahattaphalañāṇa).
Paṭhamaṃ pariyāyato indriyattaṃ sandhāya rūpasattaka-ggahaṇena gahetvāpi puna kathañci upakārakattābhāvato itthipurisindriyānaṃ ettha aggahaṇaṃ dassetuṃ ‘‘tesū’’tiādi vuttaṃ.
The phrase " among these" and so on is stated to show that, although the seven rūpa faculties were initially included by mentioning their nature as faculties in a general sense, the faculties of femininity and masculinity are not included here because they are not helpful in any of the twenty-four conditions.
Mặc dù ban đầu được gọi là quyền theo nghĩa gián tiếp qua việc sử dụng từ “bảy sắc pháp”, nhưng sau đó, để chỉ ra rằng nữ tính quyền và nam tính quyền không được bao gồm ở đây vì chúng không hỗ trợ theo bất kỳ cách nào, nên có lời dạy “trong số đó (tesu)” v.v...
Tāni hi yebhuyyena liṅgādīhi anuvattiyamānānipi paccayabhāvato nānuvattīyantīti vuttovāyamattho.
Even though these are mostly conformed to by gender and so forth, they are not conformed to by way of condition — this is the meaning that has been stated.
Thật vậy, mặc dù chúng chủ yếu được tuân theo bởi các dấu hiệu giới tính, v.v..., nhưng chúng không được tuân theo theo nghĩa duyên. Đó là ý nghĩa đã được nói.
Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇūpanijjhānavasena upagantvā ārammaṇanijjhānaṃ jhānapaccayatā, so ca vitakkādīnameva āveṇiko sabhāvoti āha ‘‘jhānapaccayo’’tiādi.
The condition of jhāna is the mental absorption (of the object) by way of focusing on the object and focusing on the characteristics; and since this mental absorption is the specific nature of vitakka and so on, it is said, " jhāna-paccayo" and so forth.
Sự hỗ trợ bằng cách tiếp cận và quán sát đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và quán sát đặc tính (lakkhaṇūpanijjhāna) là duyên thiền (jhānapaccayatā). Đó là bản chất đặc biệt của tầm (vitakka) v.v... Do đó, có lời dạy: “Duyên thiền (jhānapaccayo)” v.v...
Te pana paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānaṃ, pavatte cittajarūpānaṃ, ubhayattha nāmadhammānañca paccayāti daṭṭhabbaṃ.
These are to be understood as conditions for kamma-born rūpa at rebirth, for mind-born rūpa during the course of existence, and for mental phenomena in both instances.
Các thiền chi (jhānaṅga) ấy cần được hiểu là duyên cho các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) trong thời tái tục (paṭisandhi), các sắc pháp do tâm (cittajarūpa) trong thời hiện hữu (pavatta), và các pháp danh (nāmadhamma) trong cả hai thời kỳ.
Sugatito, duggatito, kusalato, akusalato vā niyyānaṭṭhena sahajātānaṃ upakārakatā maggapaccayatā, sā ca sammādiṭṭhādīnanti āha ‘‘maggapaccayo’’tiādi.
The helpfulness of co-existent phenomena by way of leading out from a good destination, a bad destination, wholesome or unwholesome kamma, is magga-paccayatā (path condition), and this belongs to right view and so on; therefore, it is said, " magga-paccayo" and so forth.
Sự hỗ trợ các pháp đồng sanh bằng cách dẫn dắt chúng thoát khỏi thiện thú (sugati), ác thú (duggati), thiện pháp (kusala) hoặc bất thiện pháp (akusala) là duyên đạo (maggapaccayatā). Đó là bản chất của chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v... Do đó, có lời dạy: “Duyên đạo (maggapaccayo)” v.v...
Saṅkappa-ggahaṇena sammāsaṅkappaṃ, micchāsaṅkappañca dasseti.
By the term " saṅkappa" (intention), both right intention and wrong intention are indicated.
Việc sử dụng từ “tư duy (saṅkappa)” chỉ ra cả chánh tư duy (sammāsaṅkappa) và tà tư duy (micchāsaṅkappa).
Evaṃ sesesupi.
And similarly for the rest.
Tương tự đối với các pháp còn lại.
Micchāsaṅkappādayo hi apāyamaggaṅgā, micchāsatimicchāvācādayo cettha tathāpavattacittuppādā, cetanā ca, ayampi jhānapaccaye vuttānameva paccayuppannānaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.
Indeed, wrong intention and so on are factors of the path to lower realms, and wrong mindfulness, wrong speech, and so on here refer to the mind-states occurring in such distorted ways, and also to volition; this too should be understood as a condition for the same paccayuppanna (conditioned phenomena) as stated for the jhāna-condition.
Thật vậy, tà tư duy (micchāsaṅkappa) v.v... là các chi của đạo dẫn đến khổ cảnh (apāya). Trong trường hợp này, tà niệm (micchāsati), tà ngữ (micchāvācā) v.v... là các tâm sở (cittuppādā) khởi lên theo cách đó và cả tư (cetanā). Duyên đạo này cũng cần được hiểu là duyên cho các pháp sở duyên đã được nói đến trong duyên thiền.
Aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ vippayuttabhāvena visaṃsaṭṭhatāya nānattūpagamanena upakārakatā vippayuttapaccayatā, sā ca vatthūnaṃ, cittacetasikānameva vāti āha ‘‘vippayuttapaccayo’’tiādi.
The helpfulness through dissociation, by becoming distinct as a result of being disunited, even though they are joined by mutual connection, is vippayutta-paccayatā (dissociation condition), and this applies to the bases or to consciousness and mental factors; therefore, it is said, " vippayutta-paccayo" and so forth.
Sự hỗ trợ bằng cách khiến các pháp dù tương quan với nhau nhưng lại không tương ưng, tức là không hòa trộn, trở nên khác biệt, là duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayatā). Duyên này thuộc về các căn cứ (vatthu) hoặc chỉ thuộc về tâm và sở hữu tâm (cittacetasika). Do đó, có lời dạy: “Duyên bất tương ưng (vippayuttapaccayo)” v.v...
Cha vatthūni hi sattannaṃ viññāṇānaṃ yathārahaṃ paṭisandhiyaṃ, pavatte, cittacetasikā paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpānaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānānañca vippayuttapaccayo.
Indeed, the six bases are vippayutta-paccaya for the seven viññāṇa (consciousnesses) respectively, both at rebirth and during the course of existence; and consciousness and mental factors are vippayutta-paccaya for kamma-born rūpa at rebirth and for mind-born rūpa during the course of existence.
Sáu căn cứ (vatthu) là duyên bất tương ưng cho bảy thức (viññāṇa) một cách thích hợp trong thời tái tục (paṭisandhi) và thời hiện hữu (pavatta). Tâm và sở hữu tâm (cittacetasika) là duyên bất tương ưng cho các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa) trong thời tái tục và các sắc pháp do tâm (cittasamuṭṭhāna) trong thời hiện hữu.
Vatthupurejātānīti idaṃ cakkhādivatthuvaseneva vuttaṃ, hadayavatthu pana paṭisandhiyampi paccayabhāvato sahajātampi labbhati.
The phrase " bases that have arisen earlier" is stated only with reference to the eye-base and so on; the heart-base, however, being a condition even at rebirth, is also understood as sahajāta (co-existent).
Lời dạy “các pháp tiền sanh là căn cứ (vatthupurejātāni)” này chỉ được nói theo nghĩa các căn cứ như nhãn căn (cakkhu) v.v... Tuy nhiên, căn cứ ý vật (hadayavatthu) cũng được bao gồm như là pháp đồng sanh vì nó cũng là duyên trong thời tái tục.
Vuttampi hetaṃ abyākatapadassa sahajātavibhaṅge ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ, khandhā vatthussa, vatthu khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’ti.
This is also stated in the Co-existent Division of the abyākata section: "At the moment of rebirth, the resultant unconditioned aggregates are conditions for kamma-born rūpa; the aggregates are conditions for the base; the base is a condition for the aggregates by way of vippayutta-paccaya."
Điều này cũng đã được nói trong Sahajātavibhaṅga của từ abyākata (vô ký): “Trong khoảnh khắc tái tục, các uẩn vô ký dị thục (vipākābyākatā khandhā) là duyên cho các sắc pháp do nghiệp (kaṭattārūpa); các uẩn là duyên cho căn cứ ý vật (vatthu); căn cứ ý vật là duyên cho các uẩn bằng duyên bất tương ưng (vippayuttapaccaya)”.
Tathā pacchājātā cittacetasikāti ca cakkhuviññāṇādivaseneva vuttaṃ, ‘‘sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) pana sahajātāpi labbhanti.
Likewise, the phrase " consciousness and mental factors that arise later" is stated only with reference to eye-consciousness and so on; but from statements like "Wholesome co-existent aggregates are vippayutta-paccaya for mind-born rūpa," sahajāta (co-existent) factors are also obtained.
Tương tự, lời dạy “tâm và sở hữu tâm hậu sanh (pacchājātā cittacetasikā)” cũng chỉ được nói theo nghĩa nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v... Tuy nhiên, các pháp đồng sanh cũng được bao gồm từ lời dạy như “các uẩn thiện đồng sanh là duyên cho các sắc pháp do tâm (cittasamuṭṭhāna rūpa) bằng duyên bất tương ưng (vippayuttapaccaya)” (Paṭṭhāna 1.1.434).
Evañca katvā vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vippayuttapaccayo sahajātapurejātapacchājātavasena tividho’’ti.
And so, it is stated in the Commentary: "Vippayutta-paccaya is threefold: sahajāta (co-existent), purejāta (pre-existent), and pacchājāta (post-existent)."
Vì vậy, trong Aṭṭhakathā có lời dạy: “Duyên bất tương ưng có ba loại: đồng sanh (sahajāta), tiền sanh (purejāta) và hậu sanh (pacchājāta)”.
Ayaṃ pana rūpadhammo samāno rūpadhammassa paccayo na hoti sampayogāsaṅkāya abhāvato.
This rūpa-dhamma, being rūpa-dhamma, is not a condition for other rūpa-dhamma due to the absence of any apprehension of association.
Tuy nhiên, sắc pháp (rūpadhamma) này khi là sắc pháp thì không phải là duyên cho sắc pháp khác vì không có sự nghi ngờ về tương ưng (sampayoga).
Yesañhi nāmānaṃ cakkhādīnaṃ abbhantarato nikkhamantānaṃ viya pavatti, rūpānañca nāmasannissayeneva uppajjamānānaṃ sampayogāsaṅkā hoti, tesameva vippayuttapaccayatā vuttā.
For those mental phenomena like the eye and so on, which occur as if emerging from within, and for material phenomena, which arise dependent on mental phenomena, there is an apprehension of association; only for these is vippayutta-paccayatā stated.
Chỉ những pháp danh (nāma) như nhãn căn (cakkhu) v.v... mà sự khởi lên của chúng giống như việc thoát ra từ bên trong, và các sắc pháp (rūpa) khởi lên chỉ dựa vào các pháp danh, mới có sự nghi ngờ về tương ưng (sampayoga). Do đó, duyên bất tương ưng được nói đến cho chính chúng.
Rūpānaṃ pana rūpehi sāsaṅkā natthi, vatthusannissayeneva ca jāyantānaṃ nāmānaṃ visayamattaṃ ārammaṇanti tenāpi tesaṃ sampayogāsaṅkā natthi.
However, for rūpa with other rūpa, there is no such apprehension of association; and for mental phenomena that arise dependent on physical bases, the object is merely an object, and therefore there is no apprehension of association with them either.
Tuy nhiên, đối với các sắc pháp, không có sự nghi ngờ về tương ưng với các sắc pháp khác. Và đối với các pháp danh khởi lên chỉ dựa vào căn cứ (vatthu), đối tượng (ārammaṇa) chỉ là phạm vi của chúng. Vì vậy, cũng không có sự nghi ngờ về tương ưng giữa chúng với đối tượng.
Paccuppannasabhāvena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakattena upakārakatā atthipaccayatā.
The helpfulness through sustaining such a phenomenon by its present existence is atthi-paccayatā (presence condition).
Sự hỗ trợ bằng cách duy trì các pháp có bản chất hiện hữu (atthibhāva) như vậy, với bản chất hiện tại (paccuppannasabhāva) và trạng thái hiện hữu, là duyên hiện hữu (atthipaccayatā).
Satipi hi janakatte ṭhitiyaṃyeva sātisayo atthipaccayānaṃ byāpāroti upatthambhakatā tesaṃ gahitā, te ca rūpajīvitindriyādīnevāti āha ‘‘atthipaccayo’’tiādi.
Indeed, although there is the state of generation, the activity of the atthi-paccayas is exceedingly* only in the static moment. Therefore, their supportive nature is accepted, and these are precisely rūpa-jīvitindriya and so on. Thus, it is said, " atthi-paccaya" and so forth.
Mặc dù có khả năng sinh khởi, hoạt động của các duyên hiện hữu (atthipaccaya) đặc biệt mạnh mẽ trong thời kỳ tồn tại (ṭhiti). Do đó, trạng thái duy trì của chúng được chấp nhận. Và các duyên hiện hữu ấy chính là sinh mạng quyền sắc (rūpajīvitindriya) v.v... Do đó, có lời dạy: “Duyên hiện hữu (atthipaccayo)” v.v...
Rūpajīvitindriyañhi kaṭattārūpānaṃ, kabaḷīkārāhāro imassa kāyassa, ārammaṇapurejātāni cittacetasikānaṃ nissayapaccaye vuttadhammā, tattheva vuttapaccayuppannañca atthipaccayo.
Indeed, rūpajīvitindriya (physical life faculty) is for kaṭattārūpas; kabaḷīkārāhāra (physical nutriment) is for this body; and ārammaṇa-purejātas (prenascent objects) are for cittas and cetasikas. The factors mentioned in the nissaya-paccaya, and the resultant phenomena (paccayuppanna) mentioned therein, are also the atthi-paccaya.
Thật vậy, rūpajīvitindriya (sinh mạng căn của sắc) là duyên cho các sắc do nghiệp sinh (kaṭattārūpa); kabaḷīkārāhāra (vật thực đoàn thực) là duyên cho thân này; các pháp được nói đến trong nissayapaccaya (y chỉ duyên) như ārammaṇapurejāta (cảnh tiền sinh) là duyên cho tâm và các tâm sở, và các pháp paccayuppanna (quả duyên) được nói đến ở đó cũng là atthipaccaya (hiện hữu duyên).
Nissayapaccaye vuttadhammāti ca vatthurūpamahābhūtacittacetasikānaṃ dhammasāmaññeneva gahaṇaṃ, na nissayapaccayabhāvīnaṃyeva.
And by " factors mentioned in the nissaya-paccaya" is meant the comprehension of the vatthu-rūpas (physical bases), the mahābhūtas (great primaries), and cittas and cetasikas by virtue of their common nature as phenomena, and not only those that exist as nissaya-paccaya.
Và câu “các pháp được nói đến trong nissayapaccaya” (Nissayapaccaye vuttadhammā) này là sự nắm bắt các pháp một cách chung chung, tức là các sắc căn bản (vatthurūpa), các đại oai nghi (mahābhūta), tâm và các tâm sở, chứ không phải chỉ những pháp là nissayapaccaya.
Pacchājātānampi cittacetasikānaṃ purejātassa kāyassa pañhāvāre paccayabhāvena niddiṭṭhattā.
This is because even later-arising cittas and cetasikas are designated as causes for the prenascent body in the question section.
Vì ngay cả tâm và các tâm sở sinh sau (pacchājāta) cũng được chỉ rõ là duyên cho thân sinh trước (purejāta) trong phần Pañhāvāra.
Ettha ca atthibhāvābhāvena anupakārakānameva atthibhāvena upakārakatāya atthipaccayatābhāvato natthi nibbānassa sabbadā bhāvino atthipaccayatā, uppādādiyuttānaṃ vā natthibhāvopakāratāviruddho upakārakabhāvo atthipaccayatāti na tassa tappaccayattappasaṅgo.
In this case, since atthi-paccayatā (condition of presence) arises from the supporting action of phenomena being present, which previously did not support due to their absence, there is no atthi-paccayatā for Nibbāna, which is always existing. Alternatively, the supporting action of phenomena endowed with origination etc., which is not contradictory to the state of supporting by absence, is atthi-paccayatā, and thus there is no possibility of Nibbāna being such a condition.
Ở đây, vì atthipaccayatā (hiện hữu duyên) là sự hỗ trợ bằng cách hiện hữu cho những pháp không hỗ trợ khi không hiện hữu, nên Nibbāna (Niết-bàn), vốn luôn hiện hữu, không có atthipaccayatā. Hoặc, sự hỗ trợ không mâu thuẫn với sự không hỗ trợ của các pháp có sự sinh khởi, v.v., là atthipaccayatā, nên không có sự liên hệ của Nibbāna với duyên đó.
Natthipaccayotiādīsu anantaratāmattena, cittaniyāmakabhāvena vā upakārakatā anantarapaccayatā.
In the statements beginning with " natthi-paccaya", the supportive nature by mere immediacy or by the regulatory nature of the mind is the anantara-paccayatā.
Trong các câu như “Natthipaccaya” (phi hiện hữu duyên), v.v., sự hỗ trợ bằng cách không có khoảng cách hoặc bằng cách quy định dòng tâm là anantarapaccayatā (vô gián duyên).
Ekasmiṃ phassādidhammasamudāye pavattamāne dutiyassa abhāvato attano ṭhitiyā okāsamalabhantānaṃ anantaraṃ uppajjamānakacittacetasikānaṃ okāsadānavasena upakārakatā natthipaccayatā.
When one aggregate of phenomena such as phassa (contact) etc., is occurring, and there is no second one, the supportive nature which provides an opportunity for the immediately arising cittas and cetasikas that have not found an opportunity for their own existence is natthi-paccayatā.
Khi một tập hợp các pháp xúc (phassa), v.v., đang diễn tiến, do không có pháp thứ hai, các tâm và tâm sở sinh khởi ngay sau đó không tìm được cơ hội để tự tồn tại, nên sự hỗ trợ bằng cách tạo cơ hội cho chúng là natthipaccayatā (phi hiện hữu duyên).
Attano sabhāvāvigamena appavattamānānaṃ vigatabhāvena upakārakatā vigatapaccayatā.
The supportive nature by virtue of the cessation of those phenomena which would not arise due to the non-cessation of their own nature is vigata-paccayatā.
Sự hỗ trợ bằng cách không hiện hữu cho những pháp không sinh khởi do không mất đi tự tánh của mình là vigatapaccayatā (ly khứ duyên).
Atthato pana dvinnampi anantarapaccayabhāvīdhammattā aviseso vutto.
From the perspective of ultimate reality, however, no distinction is stated as both are phenomena existing as anantara-paccaya.
Tuy nhiên, về mặt bản chất, cả hai đều là các pháp anantarapaccaya, nên không có sự khác biệt được nói đến.
Sabhāvatāmattena upakārakatā atthipaccayatā, nirodhānupagamanavasena upakārakatā avigatapaccayatāti paccayaviseso tesaṃ dhammāvisesepi veditabbo.
The supportive nature by mere existing nature is atthi-paccayatā; the supportive nature by virtue of not reaching cessation is avigata-paccayatā. Thus, a distinction in conditionality should be understood for these, even if there is no distinction in their fundamental nature as phenomena.
Sự hỗ trợ chỉ bằng cách hiện hữu là atthipaccayatā (hiện hữu duyên); sự hỗ trợ bằng cách không đi đến diệt mất là avigatapaccayatā (bất ly khứ duyên). Vì vậy, cần hiểu rằng có sự khác biệt về duyên giữa chúng, mặc dù không có sự khác biệt về pháp.
Dhammānañhi samatthatāvisesaṃ sabbākārena ñatvā bhagavatā catuvīsatipaccayā desitāti bhagavati saddhāya ‘‘evaṃ visesā ete dhammā’’ti sutamayañāṇaṃ uppādetvā cintābhāvanāmayañāṇehi tadabhisamayāya yogo karaṇīyo.
Indeed, the twenty-four conditions were taught by the Blessed One after knowing the special capabilities of phenomena in every aspect. Therefore, having developed sutamaya-ñāṇa (knowledge acquired by learning) with faith in the Blessed One, thinking "these phenomena have such distinctions," one should engage in effort for their direct comprehension through cintāmaya-ñāṇa (knowledge acquired by reflection) and bhāvanāmaya-ñāṇa (knowledge acquired by meditation).
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai mươi bốn duyên sau khi biết rõ toàn bộ các đặc tính năng lực của các pháp. Do đó, với niềm tin vào Đức Thế Tôn, cần phát sinh tuệ văn (sutamayañāṇa) rằng “các pháp này có những đặc tính như vậy” và nỗ lực thực hành để chứng ngộ điều đó bằng tuệ tư (cintāmayañāṇa) và tuệ tu (bhāvanāmayañāṇa).
Avisesepi dhammasāmatthiyassa tathā tathā vinetabbapuggalānaṃ vasena heṭṭhā vuttopi paccayo puna pakārantarena vuccati yathā ahetukadukaṃ vatvāpi hetuvippayuttadukaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.
Even if there is no distinction in the causal efficacy of phenomena, the condition already mentioned below is spoken of again in a different way, as it is seen when the ahetukaduka is taught and then the hetuvippayuttaduka is taught.
Ngay cả khi không có sự khác biệt về năng lực của các pháp, duyên đã được nói ở dưới đây lại được nói theo một cách khác tùy theo các hạng người cần được giáo hóa, giống như việc nói đến cặp không nhân (ahetukaduka) rồi lại nói đến cặp ly nhân (hetuvippayuttaduka).
1400-2. Sabbadhammesu appaṭihatagatitāya sundarā mati imassāti sumati, tassa sumatissa bhagavato mativicāraṃ ñāṇacāraṃ bodhetīti sumatimativicārabodhano.
Because his understanding moves unhindered in all phenomena, his intelligence is beautiful, hence Sumati. He who makes known the range of the knowledge, the range of the wisdom of that Blessed One, Sumati, is " Sumatimativicārabodhano" (Enlightener of the range of Sumati’s wisdom).
1400-2. Sumati là người có trí tuệ tuyệt vời, không bị cản trở trong mọi pháp. Sumatimativicārabodhano (người khai sáng tư duy trí tuệ của Sumati) là người làm cho sự vận hành của trí tuệ của Đức Thế Tôn Sumati được hiểu rõ.
Viruddhā mati yesaṃ te vimatino, viruddhā matīti ca viruddhadassananti attho.
Those whose wisdom is contrary are vimatino. And "contrary wisdom" means contrary view.
Những ai có tư duy sai lệch thì là vimatino (người có tà kiến); tư duy sai lệch có nghĩa là cái thấy sai lệch.
Tesaṃ vimohaṃ vināsetīti vimativimohavināsano.
He who destroys their extreme delusion is " Vimativimohavināsano" (Destroyer of the delusion of the deluded).
Vimativimohavināsano là người phá tan sự mê lầm của họ.
Yato yasmā nāmato sumatinā bhikkhunā mānato bahumānena āyācitasammānato āyācito hutvā sammā avanato sadāyeva mato ayaṃ, tato tasmā mayā racito abhidhammāvatāro.
Because he, the bhikkhu named Sumati, having been requested with great respect and properly inclined, always knew this, therefore the Abhidhammāvatāra was composed by me.
Vì vậy, Abhidhammāvatāra này được tôi biên soạn, theo lời thỉnh cầu đầy kính trọng của Tỳ-khưu tên là Sumati.
Tathā hi bhāvanā sādhūnaṃ sambhāvanā hitavibhāvanā hitappakāsanato sadā tosadāti yojanā.
Indeed, bhāvanā (cultivation) is the admiration of good people; and hitavibhāvanā (demonstration of benefit) is always pleasing because it displays benefit. This is the connection of terms.
Thật vậy, bhāvanā (sự phát triển) là sự tán dương của những bậc thiện trí, và hitavibhāvanā (sự làm sáng tỏ lợi ích) luôn mang lại niềm vui vì nó làm sáng tỏ lợi ích.
1403-14. Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vāti ettha ‘‘aṭṭhakathāya vimukhabhūtaṃ ayuttaṃ nāma, pāḷiyā vimukhabhūtaṃ viruddha’’nti vadanti.
Regarding " what is unfitting or contrary" here, they say, "that which is opposed to the Aṭṭhakathā is called unfitting, and that which is opposed to the Pāḷi is called contrary."
1403-14. Trong câu “Ayuttaṃ vā viruddhaṃ vā” (không hợp lý hoặc mâu thuẫn), các vị thầy nói rằng “điều không phù hợp với Aṭṭhakathā (chú giải) được gọi là ayutta (không hợp lý), còn điều không phù hợp với Pāḷi (kinh điển gốc) được gọi là viruddha (mâu thuẫn).”
Byappathānanti ca vācanāmaggānanti attho.
And " byappathāna" means "paths of expression."
Và Byappathāna có nghĩa là các cách diễn đạt (vācanāmaggānaṃ).
Tividhāti eko byappatho saddasampanno, na atthasampanno, eko atthasampanno, na saddasampanno, eko ubhayasampannoti tippakārāti attho.
And " tividhā" means "three kinds": one path of expression is complete in wording but not in meaning; one is complete in meaning but not in wording; and one is complete in both. That is the meaning of "three kinds."
Tividhā (ba loại) có nghĩa là có ba loại: một loại diễn đạt đúng ngữ pháp nhưng không đúng ý nghĩa, một loại đúng ý nghĩa nhưng không đúng ngữ pháp, và một loại đúng cả hai.
Hitameva atthoti hitattho, taṃ attano kāmetīti hitatthakāmo.
Benefit itself is the goal, hence hitattho. One who desires that for oneself is hitatthakāmo (one who desires beneficial meaning).
Lợi ích chính là ý nghĩa (attha), người mong muốn lợi ích đó cho bản thân là hitatthakāmo (người mong muốn lợi ích).
Asaṃkiṇṇakulākulehi asambhinnakulehi saṃkiṇṇe.
Among unmixed, non-confused families.
Asaṃkiṇṇakulākulehi có nghĩa là những dòng họ không bị pha trộn, bị trộn lẫn với những dòng họ khác.
Kelāsoyeva sikharoti kelāsasikharo, so hi himavato caturāsītiyā kūṭasahassānaṃ pāmokkho rajatamayo mahāsikharo.
Mount Kailāsa itself is a peak, hence Kelāsasikharo. It is the chief of the eighty-four thousand peaks of the Himalayas, a great silver peak.
Kelāsasikharo là đỉnh núi Kelāsa, ngọn núi cao nhất. Đó là ngọn núi lớn bằng bạc, là chúa tể của tám mươi bốn ngàn đỉnh núi của dãy Hy Mã Lạp Sơn.
Tadākārehi sabbasetehi pāsādehi paṭimaṇḍitattā kelāsa…pe… maṇḍito.
Because it is adorned with palaces all white like it, Kelāsa…and so on…adorned.
Vì được trang hoàng bằng những cung điện hoàn toàn trắng như hình dạng của ngọn núi đó, nên gọi là Kelāsa… v.v… maṇḍito (được trang hoàng bởi Kelāsa).
Kaṇhadāsenāti evaṃnāmakena upāsakena.
By Kaṇhadāsa means by the lay follower of that name.
Kaṇhadāsenā có nghĩa là bởi một cư sĩ tên là Kaṇhadāsa.
Pācīnapāsādeti pācīnadisābhāgasannissite pāsāde.
In the eastern palace means in the palace situated in the eastern direction.
Pācīnapāsāde có nghĩa là trong cung điện nằm ở phía đông.
Ayanti ayamabhidhammāvatāro.
Ayaṃ means this Abhidhammāvatāra.
Ayaṃ là Abhidhammāvatāra này.