Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā

1287

2. Dutiyo paricchedo

2. Second Chapter

2. Chương thứ hai

1288

Cetasikaniddesavaṇṇanā

Explanation of Mental Factors

Giải thích về sự chỉ rõ các tâm sở

1289

67. Ettāvatā ca cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ nibbānanti evaṃ uddiṭṭhesu catūsu dhammesu cittaṃ tāva jātibhūmisampayogappavattākārādivasena vibhāgena niddisitvā idāni tadanantaraṃ uddiṭṭhe cetasikadhamme niddisituṃ ‘‘cittānantaramuddiṭṭhā’’tiādi āraddhaṃ.

67. So far, among the four dhammas thus designated—mind, mental factors, matter, and Nibbāna—the mind has been designated by way of its division according to class, plane, association, and mode of occurrence. Now, to designate the mental factors designated immediately thereafter, "cittānantaramuddiṭṭhā" and so forth have been commenced.

67. Cho đến đây, trong bốn pháp đã được nêu ra là tâm, tâm sở, sắc và Niết bàn, tâm đã được chỉ rõ một cách phân loại theo các khía cạnh như chủng loại, cõi, tương ưng, diễn tiến, v.v. Bây giờ, để chỉ rõ các pháp tâm sở đã được nêu ra ngay sau đó, nên bắt đầu bằng “các pháp được nêu ra ngay sau tâm”, v.v.

Vibhājananti jātibhūmiādivasena vibhāgaṃ, tesu tesu cittesu yathārahaṃ sampayogavasena visuṃ visuṃ bhājanañca.

Vibhājana means division by way of class, plane, etc., and also separate distribution in appropriate association with those respective states of consciousness.

Sự phân loại là sự phân loại theo chủng loại, cõi, v.v., và sự phân chia riêng biệt theo cách tương ưng trong từng loại tâm đó.

1290

Katame pana cetasikā, yesaṃ vibhājanaṃ vuccatīti te saha nibbacanena sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha cittasampayuttā’’tiādi vuttaṃ.

What, then, are these mental factors, whose division is being spoken of? To show them in their own nature, along with their definition, "tattha cittasampayuttā" and so forth were stated.

Vậy những tâm sở đó là gì, mà sự phân loại của chúng được nói đến? Để chỉ ra bản chất của chúng cùng với sự giải thích, nên nói “trong đó, các pháp tương ưng với tâm”, v.v.

Tattha ‘‘cittasampayuttā’’ti idaṃ cetasikalakkhaṇadassanaṃ.

Therein, "cittasampayuttā" (associated with mind) is the showing of the characteristic of mental factors.

Trong đó, “tương ưng với tâm” là để chỉ ra đặc tính của tâm sở.

Tena ye cittena saha sampayogalakkhaṇena yuttā, teyeva cetasikāti dasseti.

By this, it shows that only those that are endowed with the characteristic of association with the mind are mental factors.

Điều đó chỉ ra rằng chỉ những pháp nào có đặc tính tương ưng với tâm mới là tâm sở.

Kiṃ pana taṃ sampayogalakkhaṇanti?

What, then, is that characteristic of association?

Vậy đặc tính tương ưng đó là gì?

Ekuppādaekanirodhaekavatthukaekārammaṇasaṅkhātā pakārā.

It consists of the aspects of simultaneous arising, simultaneous cessation, having the same basis, and having the same object.

Đó là các khía cạnh được gọi là đồng sinh, đồng diệt, đồng sở y, đồng sở duyên.

Samaṃ pakārehi yuttāti hi sampayuttā.

For "sampayuttā" means "yoked together with equal aspects."

Vì chúng tương ưng với các khía cạnh một cách bình đẳng nên chúng được gọi là tương ưng (sampayutta).

Tattha yadi ekuppādatāmatteneva ca sampayuttatā adhippetā, sahuppattikānaṃ rūpārūpadhammānaṃ aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ekanirodha-ggahaṇaṃ.

Therein, if association were intended merely by simultaneous arising, then co-arising rūpa and arūpa dhammas would become associated with one another. Therefore, ekanirodha (simultaneous cessation) is included.

Trong đó, nếu chỉ đồng sinh đã được chấp nhận là tương ưng, thì sẽ dẫn đến sự tương ưng lẫn nhau của các pháp sắc và vô sắc đồng sinh. Do đó, có sự nắm giữ đồng diệt.

Evampi avinibbhogarūpānaṃ aññamaññasampayuttatā āpajjeyyāti ekavatthuka-ggahaṇaṃ.

Even so, unseparable rūpas would become associated with one another. Therefore, ekavatthuka (having the same basis) is included.

Ngay cả như vậy, cũng sẽ dẫn đến sự tương ưng lẫn nhau của các sắc bất ly. Do đó, có sự nắm giữ đồng sở y.

Evampi ‘‘avinibbhogarūpesu ekaṃ mahābhūtaṃ sesamahābhūtopādārūpānaṃ nissayapaccayo hotīti tasmā tāni ekavatthukānīti, cakkhādīnaṃ nissayabhūtāni vā bhūtāni ekaṃ vatthu etesu nissitanti ekavatthukānī’’ti kappentassa tesaṃ sampayuttatāpatti siyāti tannivāraṇatthaṃ ekārammaṇa-ggahaṇaṃ.

Even so, for one who supposes, "among unseparable rūpas, one great element serves as a supporting condition for the other great elements and dependent rūpas, so they have the same basis; or the elements that are the basis for the eye, etc., have one basis in these dependent rūpas," there might be an implication of their association. To prevent this, ekārammaṇa (having the same object) is included.

Ngay cả như vậy, đối với người cho rằng “trong các sắc bất ly, một đại chủng là duyên nương tựa cho các đại chủng và các sắc sở tạo còn lại, vì vậy chúng có cùng một sở y; hoặc các đại chủng là nương tựa cho mắt, v.v., thì các sắc ấy nương tựa vào một sở y nên chúng có cùng một sở y”, thì có thể dẫn đến sự tương ưng của chúng. Để ngăn chặn điều đó, có sự nắm giữ đồng sở duyên.

1291

Paṭilomato vā ‘‘ekārammaṇā’’ti vutte ekavīthiyaṃ pañcaviññāṇasampaṭicchanādīnaṃ, nānāvīthiyaṃ parasantāne ca ekasmiṃ ārammaṇe uppajjamānānaṃ bhinnavatthukānaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ekavatthuka-ggahaṇaṃ.

Conversely, if it were said "ekārammaṇā" (having the same object), there might be an implication of association for the five sense-cognitions, receiving consciousness, etc., in one thought-process, or for those arising in different thought-processes and in other beings' mental continua, that have different bases but arise with the same object. Therefore, ekavatthuka is included.

Hoặc ngược lại, khi nói “đồng sở duyên”, thì có thể dẫn đến sự tương ưng của ngũ song thức và tiếp nhận, v.v. trong cùng một lộ trình tâm, và của các pháp có sở y khác nhau nhưng sinh khởi trên cùng một đối tượng trong các lộ trình tâm khác nhau và trong dòng tâm thức của người khác. Do đó, có sự nắm giữ đồng sở y.

Evampi maraṇāsannavīthiyaṃ sampaṭicchanasantīraṇādīnaṃ sampayuttatā āpajjeyyāti ekanirodha-ggahaṇaṃ.

Even so, in a dying thought-process, there might be an implication of association for receiving consciousness, investigating consciousness, etc. Therefore, ekanirodha is included.

Ngay cả như vậy, có thể dẫn đến sự tương ưng của tiếp nhận, suy tư, v.v. trong lộ trình tâm cận tử. Do đó, có sự nắm giữ đồng diệt.

Kiṃ pana nānuppādāpi evaṃ tividhalakkhaṇā honti, atha ekuppādā evāti vicāraṇāya ekuppādā eva evaṃ tividhalakkhaṇā hontīti dassanatthaṃ ‘‘ekuppādā’’ti vuttaṃ.

Are not non-arising things also possessed of these three characteristics, or only those that arise simultaneously? To show that only those that arise simultaneously have these three characteristics, "ekuppādā" (simultaneous arising) is stated.

Vậy thì, các pháp không đồng sinh có ba đặc tính như vậy không, hay chỉ các pháp đồng sinh mới có? Để chỉ ra rằng chỉ các pháp đồng sinh mới có ba đặc tính như vậy, nên nói “đồng sinh”.

Iti imehi catūhi sampayogalakkhaṇehi ye cittasampayuttā, te cetasikā nāmāti evaṃ cetasikalakkhaṇaṃ ṭhapitaṃ hoti.

Thus, the characteristic of mental factors is established as: "those that are associated with mind by these four characteristics of association are called mental factors."

Như vậy, đặc tính của tâm sở đã được thiết lập là: những pháp nào tương ưng với tâm bằng bốn đặc tính tương ưng này thì được gọi là tâm sở.

Kathaṃ panete cetasikā nāmāti āha ‘‘citte bhavā’’ti.

How, then, are these called mental factors? It says, "citte bhavā" (arising in the mind).

Làm thế nào mà chúng được gọi là tâm sở? Nên nói “sinh trong tâm”.

‘‘Cetasi bhavā cetasikā’’ti vattabbe citta-saddassapi ceto-saddena saha samānatthatāya atthamattaṃ dassetuṃ ‘‘citte bhavā cetasikā’’ti vuttaṃ.

Although it should be said "cetasi bhavā cetasikā" (arising in the mind, thus mental factors), it is stated "citte bhavā cetasikā" to show the mere meaning, as the word "citta" has the same meaning as the word "ceto."

Mặc dù nên nói “sinh trong ceto nên là cetasika”, nhưng để chỉ ra ý nghĩa tương đồng giữa từ citta và từ ceto, nên nói “sinh trong tâm nên là cetasika”.

1292

Niyatāti niyatuppattikā, karuṇāmuditādayo viya kadāci anuppajjitvā yadā yadā taṃ cittaṃ uppajjati, tadā tadāva tena avinibhuttā hutvā jāyamānāti attho.

Niyatā (constant) means of constant occurrence. The meaning is that they do not sometimes fail to arise, like compassion and sympathetic joy, but whenever that mind arises, they arise inseparably with it.

Nhất định có nghĩa là sinh khởi một cách nhất định, không giống như bi và hỷ có khi không sinh khởi, mà khi nào tâm đó sinh khởi, thì chúng luôn sinh khởi cùng với tâm đó mà không thể tách rời.

Sarūpena āgatāti chandādayo viya ‘‘ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā’’ti evaṃ yevāpanakavasena anāgantvā ‘‘phasso hoti, vedanā hotī’’tiādinā (dha. sa. 1) sarūpeneva pāḷiyaṃ āgatā.

Sarūpena āgatā (stated in their own nature) means that they are stated in the Pāḷi in their own nature, such as "there is contact, there is feeling" (Dhammasaṅgaṇī 1), without coming under a general heading like desire, etc., as in "and whatever other unmaterial dhammas conditioned by mind may exist at that time."

Được nêu ra bằng chính bản chất có nghĩa là không được nêu ra một cách chung chung như “và những pháp vô sắc khác đồng sinh vào lúc đó” như tham, v.v., mà được nêu ra bằng chính bản chất trong Pāḷi như “có xúc, có thọ”, v.v. (Dhs. 1).

Yevāpanāti evaṃ desanā etesanti yevāpanakā.

Yevāpanakā are those for whom the teaching is "yevāpana" (and whatever other).

Yevāpanaka là những pháp mà lời dạy của chúng là như vậy.

Ekūnatiṃsa dhammāti kiccabhedaṃ anāmasitvā kevalaṃ asambhinnadhammavaseneva ekenūnā tiṃsa dhammā.

Ekūnatiṃsa dhammā (twenty-nine dhammas) means twenty-nine dhammas, without considering the differentiation of functions, but purely by way of undifferentiated dhammas.

Hai mươi chín pháp là hai mươi chín pháp chỉ xét về các pháp không hỗn tạp, không đề cập đến sự khác biệt về chức năng.

Pāḷiyaṃ pana cittena saha tiṃsa dhamme gahetvā tesaṃ kiccabhedato gahaṇena chappaññāsa dhammā vuttā.

In the Pāḷi, however, by including thirty dhammas with the mind and by taking them according to their functional differentiation, fifty-six dhammas are stated.

Trong Pāḷi, thì nói đến năm mươi sáu pháp bằng cách bao gồm ba mươi pháp cùng với tâm và xét chúng theo sự khác biệt về chức năng của chúng.

Seyyathidanti sarūpapucchā.

Seyyathidaṃ (namely) is a question about their nature.

Tức là là câu hỏi về bản chất.

Phasso…pe… cittujukatāti yathāpucchitānaṃ sarūpadassanaṃ.

Phasso…pe… cittujukatā (contact... evenness of mind) is the showing of the nature of what was asked.

Xúc…pe… tâm ngay thẳng là để chỉ ra bản chất của những gì đã được hỏi.

Iti-saddo parisamāpane, nidassane vā.

The word iti signifies conclusion or illustration.

Từ iti dùng để kết thúc hoặc để chỉ ra.

Puna tettiṃsa hontīti sambandho.

Again, the connection is that they become thirty-three.

Lại có ba mươi ba pháp, đó là mối liên hệ.

Tettiṃsa hontīti teyeva ekūnatiṃsa dhammāti adhippāyo.

Tettiṃsa hontī (they become thirty-three) means those very twenty-nine dhammas.

Có ba mươi ba pháp có nghĩa là chính hai mươi chín pháp đó.

1293

‘‘Kadāci uppajjantī’’ti vuttaṃ, taṃ kathaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘imesū’’tiādi.

It was stated, "sometimes arise." How should that be understood? It says, "imesu" (among these), etc.

Đã nói “có khi sinh khởi”, điều đó nên được hiểu như thế nào? Nên nói “trong những điều này”, v.v.

Karuṇāmuditāvasenāti paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya gotrabhupariyosānappavattitakaruṇāmuditāparikammavasena.

Karuṇāmuditāvasena (by way of compassion and sympathetic joy) means by way of the preparatory meditation on compassion and sympathetic joy, extending from the initial advertence up to the gotrabhū stage.

Theo phương diện bi và hỷ có nghĩa là theo sự chuẩn bị của bi và hỷ diễn ra từ sự tác ý ban đầu cho đến giai đoạn Gotrabhū.

Karuṇāpubbabhāgoti karuṇāya pubbabhāgo, parikammappanāvasena pavattakaruṇābhāvanāya appanākoṭṭhāsato purimakoṭṭhāso, paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya gotrabhupariyosānappavattaparikammakoṭṭhāso hutvāti attho.

Karuṇāpubbabhāgo (the preliminary part of compassion) means the preliminary part of compassion, the preceding part from the stage of absorption in the development of compassion that occurs by way of preparation and absorption; the meaning is the portion of preparatory meditation extending from the initial advertence up to the gotrabhū stage.

Giai đoạn trước của bi là giai đoạn trước của bi, tức là phần trước của phần an chỉ trong sự tu tập bi diễn ra theo phương diện chuẩn bị và an chỉ, nghĩa là phần chuẩn bị diễn ra từ sự tác ý ban đầu cho đến giai đoạn Gotrabhū.

Evaṃ ‘‘muditāpubbabhāgo’’ti etthāpi.

Similarly, in "muditāpubbabhāgo" (the preliminary part of sympathetic joy) also.

Tương tự như vậy đối với “giai đoạn trước của hỷ”.

Bhāga-saddassa drabyavuttitāya tappurisassa ca uttarapadatthappadhānatāya ‘‘karuṇāpubbabhāgo’’tiādinā pulliṅgena vuttaṃ.

Since the word "bhāga" (part) refers to a substance and the latter part of a tappurisa compound is principal in meaning, it is stated in the masculine gender as "karuṇāpubbabhāgo" and so forth.

Vì từ bhāga có nghĩa là vật chất và vì trong tappurisa, từ cuối cùng là quan trọng, nên đã nói bằng giống đực như “karuṇāpubbabhāgo”, v.v.

Eta-saddassa pana guṇavuttitāya guṇavisesavati vattamāno tassa liṅgavasena pariṇamatīti karuṇāmuditāpekkhāya ‘‘etā’’ti itthiliṅgavasena vuttanti.

But the word eta, being used in the sense of a quality, when referring to something possessing a specific quality, changes according to its gender; therefore, referring to karuṇā and muditā, it is stated as etā in the feminine gender.

Nhưng vì từ eta có nghĩa là phẩm chất, khi được dùng với ý nghĩa có phẩm chất đặc biệt, nó biến đổi theo giống của từ đó; và với ý nghĩa của karuṇā và muditā, nên từ "etā" được nói ở giống cái.

Na panekato uppajjanti, kiñcarahi visuṃ visuṃyevāti attho.

"But they do not arise together." What then? The meaning is that they arise separately.

"Nhưng chúng không sinh khởi cùng lúc," vậy thì chúng sinh khởi riêng rẽ, đó là ý nghĩa.

Teneva hi ‘‘karuṇāpubbabhāgo vā muditāpubbabhāgo vā’’ti vikappo vuttoti.

For that very reason, the alternative "either preceding karuṇā or preceding muditā" is stated.

Chính vì thế mà sự lựa chọn "hoặc là phần trước của karuṇā hoặc là phần trước của muditā" đã được nói đến.

Kasmā panetā dve ekato nuppajjantīti?

But why do these two not arise together?

Nhưng tại sao hai điều này không sinh khởi cùng lúc?

Bhinnārammaṇattā.

Due to having different objects.

Vì có đối tượng khác nhau.

Karuṇā hi dukkhitasatte ārabbha tesaṃ dukkhāpanayanakāmatāvasena pavattati, muditā sukhitasatte ārabbha tesaṃ sukhānumodanavasena, tasmā ubhinnampi bhinnavisayattā na ekasmiṃ citte uppatti sambhavatīti.

For karuṇā arises with reference to suffering beings, desiring their removal from suffering; muditā arises with reference to happy beings, approving of their happiness. Therefore, since both have different objects, their arising in a single consciousness is not possible.

Quả thật, karuṇā vận hành bằng cách khởi lên đối với chúng sinh đau khổ, với ước muốn loại bỏ đau khổ cho họ; muditā vận hành bằng cách khởi lên đối với chúng sinh hạnh phúc, với sự hoan hỷ trước hạnh phúc của họ. Do đó, vì cả hai đều có đối tượng khác nhau nên không thể sinh khởi trong cùng một tâm.

Micchākammantādīhīti ādi-saddena micchāvācāmicchājīvānaṃ gahaṇaṃ.

By the word ādi in "by wrong bodily action, etc.," wrong speech and wrong livelihood are included.

"Bởi các ác nghiệp (micchākammanta) v.v." Từ v.v. bao gồm tà ngữ (micchāvācā) và tà mạng (micchājīva).

Sammākammantādīni paripūrentīti sammākammantasammāvācāsammāājīvāni paripūrenti.

"Completing right bodily action, etc." means completing right bodily action, right speech, and right livelihood.

"Hoàn thành các thiện nghiệp (sammākammanta) v.v." là hoàn thành chánh nghiệp (sammākammanta), chánh ngữ (sammāvācā), chánh mạng (sammāājīva).

Ko viratīti tīsu ekā virati uppajjati, sammākammantaṃ pūrentī paṭhamā, sammāvācaṃ pūrentī dutiyā, sammāājīvaṃ pūrentī tatiyā virati uppajjatīti attho.

"Which abstention?" means one of the three abstentions arises: the first, completing right bodily action; the second, completing right speech; the third, completing right livelihood.

"Sự tiết chế (virati) nào" nghĩa là một trong ba sự tiết chế sinh khởi: sự tiết chế thứ nhất sinh khởi khi hoàn thành chánh nghiệp; sự tiết chế thứ hai sinh khởi khi hoàn thành chánh ngữ; sự tiết chế thứ ba sinh khởi khi hoàn thành chánh mạng.

Karuṇāmuditāhi saha na uppajjanti tāsaṃ paññattārammaṇattā, viratiyā ca ekantaparittārammaṇattā.

"They do not arise together with karuṇā and muditā" because those have conventional objects, and abstention always has a specific, limited object.

"Không sinh khởi cùng với karuṇā và muditā" là vì chúng có đối tượng là khái niệm (paññatti), còn sự tiết chế thì hoàn toàn có đối tượng là vi tế.

Aññamaññena ca na uppajjanti aññamaññassapi bhinnavisayattā.

"Nor do they arise with one another" because they too have different objects from each other.

"Và chúng không sinh khởi lẫn nhau" là vì chúng cũng có đối tượng khác nhau.

Micchākammantādīnañhi ārammaṇāneva yathākkamaṃ sammākammantādīnaṃ ārammaṇāni tato viratibhāvato.

For the objects of wrong bodily action, etc., are, in order, the very objects of right bodily action, etc., due to their being abstentions from those.

Thật vậy, đối tượng của các ác nghiệp v.v. theo thứ tự chính là đối tượng của các thiện nghiệp v.v., do đó chúng là sự tiết chế.

Etesūti imesu pañcasu.

"In these" means in these five.

"Trong những điều này" là trong năm điều này.

1294

68. Viratīnampi saṅgahaṇatthaṃ ‘‘karuṇāmuditādīsū’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ādi-saddalopavasena ‘‘karuṇāmuditāsū’’ti vuttaṃ.

68. To include the abstentions as well, it should have been stated "in karuṇā, muditā, etc.," but for the sake of ease in versification, it is stated as "karuṇā and muditā" by elision of the word ādi.

68. Để bao gồm cả các sự tiết chế (virati), đáng lẽ phải nói là "karuṇāmuditādīsu" nhưng vì sự thuận lợi của thể thơ (gāthābandha), từ "karuṇāmuditāsu" đã được nói bằng cách lược bỏ từ ādi.

Evañca katvā vuttaṃ ‘‘ekenā’’ti, itarathā ‘‘ekāyā’’ti vattabbanti.

And having done so, it is stated as "by one"; otherwise, it should have been stated as "by one (feminine)."

Và khi đã làm như vậy, từ "ekenā" đã được nói; nếu không thì phải nói là "ekāyā".

1295

69-71. Kiṃ panettha kāraṇaṃ, catūsu brahmavihāresu dve idha niddiṭṭhā, na itarāti codento āha ‘‘kasmā panā’’tiādi.

69-71. Questioning what the reason is that among the four brahmavihāras, two are mentioned here but not the others, he asks, "But why," etc.

69-71. Điều gì là nguyên nhân ở đây, trong bốn brahmavihāra, hai điều đã được chỉ ra ở đây, còn những điều khác thì không? Người chất vấn nói: "Nhưng tại sao..." v.v.

Upekkhā ca na uddhaṭāti sambandho.

And upekkhā is not extracted, is the connection.

Và upekkhā cũng không được nêu ra, đó là sự liên kết.

Navahi lokuttaradhammehi janaṃ rañjetīti dhammarājā.

He delights people with the nine supramundane qualities, hence he is Dhammarājā (King of Dhamma).

Làm hài lòng chúng sinh bằng chín pháp siêu thế (lokuttaradhamma) nên gọi là Dhammarājā (Pháp Vương).

Diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi sadevakaṃ lokaṃ anusāsatīti satthā.

He instructs the world of devas and humans with regard to benefits in this life and the next, hence he is Satthā (the Teacher).

Giáo hóa thế gian cùng với chư thiên bằng các lợi ích hiện tại và vị lai nên gọi là Satthā (Bậc Đạo Sư).

Abyāpādena mettā gahitā tasseva hitākārappavattikāle mettābhāvūpagamanato.

"Loving-kindness is included by non-ill-will" because in the state of acting for the welfare of others, it becomes loving-kindness.

Mettā được bao gồm bởi sự không ác ý (abyāpāda) vì chính nó trở thành trạng thái của mettā khi vận hành với ý muốn lợi ích.

Teneva hesa ‘‘mettā mettāyanā’’tiādinā niddiṭṭho.

For this very reason, it is described as "loving-kindness, the act of being friendly," etc.

Chính vì thế mà nó được chỉ ra bằng "mettā mettāyanā" v.v.

Tatramajjhattatāya upekkhā gahitā tāyeva sattesu majjhattākārappavattāya upekkhābrahmavihārabhāvato.

"Equanimity is included by impartiality" because it is by that very impartiality towards beings that it becomes the brahmavihāra of equanimity.

Upekkhā được bao gồm bởi sự trung lập (tatramajjhattatā) vì chính sự vận hành trung lập đối với chúng sinh của nó là trạng thái brahmavihāra của upekkhā.

Ādiccena saha samānagottatāya, ariyasāvakabhāvena vā tassa bhagavato puttatāya ādicco bandhu imassa, ādiccassa vā bandhūti ādiccabandhu.

Due to having the same lineage as the sun, or due to being a noble disciple, or due to being the son of that Blessed One, the sun is his kinsman, or he is a kinsman of the sun, hence Ādiccabandhu (Kinsman of the Sun).

Vì có cùng dòng dõi với mặt trời, hoặc vì là con của Đức Thế Tôn với tư cách là bậc Thanh văn (ariyasāvaka), nên mặt trời là bà con của Ngài, hoặc Ngài là bà con của mặt trời, nên gọi là Ādiccabandhu (Bà con của Mặt Trời).

1296

72. Rāsinti phassapañcakādisattarasarāsiṃ.

72. "Collections" refers to the seventeen collections such as the fivefold group of contact, etc.

72. "Rāsi" (tập hợp) là mười bảy tập hợp như tập hợp năm xúc (phassapañcaka) v.v.

Paṭhamamahācittuppādavasena hi –

For, regarding the first great arising of consciousness –

Thật vậy, theo ý nghĩa của tâm khởi đầu vĩ đại (paṭhamamahācittuppāda) –

1297

‘‘Phasso hoti, vedanā hoti, saññā hoti, cetanā hoti, cittaṃ hoti, vitakko hoti, vicāro hoti, pīti hoti, sukhaṃ hoti, cittassekaggatā hoti, saddhindriyaṃ hoti, vīriyindriyaṃ hoti, satindriyaṃ hoti, samādhindriyaṃ hoti, paññindriyaṃ hoti, manindriyaṃ hoti, somanassindriyaṃ hoti, jīvitindriyaṃ hoti, sammādiṭṭhi hoti, sammāsaṅkappo hoti, sammāvāyāmo hoti, sammāsati hoti, sammāsamādhi hoti, saddhābalaṃ hoti, vīriyabalaṃ hoti, satibalaṃ hoti, samādhibalaṃ hoti, paññābalaṃ hoti, hiribalaṃ hoti, ottappabalaṃ hoti, alobho hoti, adoso hoti, amoho hoti, anabhijjhā hoti, abyāpādo hoti, sammādiṭṭhi hoti, hirī hoti, ottappaṃ hoti, kāyapassaddhi hoti, cittapassaddhi hoti, kāyalahutā hoti, cittalahutā hoti, kāyamudutā hoti, cittamudutā hoti, kāyakammaññatā hoti, cittakammaññatā hoti, kāyapāguññatā hoti, cittapāguññatā hoti, kāyujukatā hoti, cittujukatā hoti, sati hoti, sampajaññaṃ hoti, samatho hoti, vipassanā hoti, paggāho hoti, avikkhepo hotī’’ti (dha. sa. 1) –

"There is contact, there is feeling, there is perception, there is volition, there is consciousness, there is initial application, there is sustained application, there is rapture, there is happiness, there is one-pointedness of mind, there is the faculty of faith, there is the faculty of energy, there is the faculty of mindfulness, there is the faculty of concentration, there is the faculty of wisdom, there is the faculty of mind, there is the faculty of joy, there is the faculty of life, there is right view, there is right intention, there is right effort, there is right mindfulness, there is right concentration, there is the power of faith, there is the power of energy, there is the power of mindfulness, there is the power of concentration, there is the power of wisdom, there is the power of shame, there is the power of dread of wrongdoing, there is non-greed, there is non-hatred, there is non-delusion, there is non-covetousness, there is non-ill-will, there is right view, there is shame, there is dread of wrongdoing, there is tranquility of body, there is tranquility of mind, there is lightness of body, there is lightness of mind, there is pliancy of body, there is pliancy of mind, there is adaptability of body, there is adaptability of mind, there is proficiency of body, there is proficiency of mind, there is uprightness of body, there is uprightness of mind, there is mindfulness, there is clear comprehension, there is tranquility, there is insight, there is exertion, there is non-distraction" (Dhs. 1) –

"Có xúc, có thọ, có tưởng, có tư, có tâm, có tầm, có tứ, có hỷ, có lạc, có nhất tâm, có tín căn, có tấn căn, có niệm căn, có định căn, có tuệ căn, có ý căn, có hỷ căn, có mạng căn, có chánh kiến, có chánh tư duy, có chánh tinh tấn, có chánh niệm, có chánh định, có tín lực, có tấn lực, có niệm lực, có định lực, có tuệ lực, có tàm lực, có quý lực, có vô tham, có vô sân, có vô si, có vô tham ái, có vô sân hận, có chánh kiến, có tàm, có quý, có khinh an thân, có khinh an tâm, có khinh khoái thân, có khinh khoái tâm, có nhu nhuyến thân, có nhu nhuyến tâm, có thích ứng thân, có thích ứng tâm, có thuần thục thân, có thuần thục tâm, có đoan chánh thân, có đoan chánh tâm, có niệm, có tỉnh giác, có chỉ, có quán, có tinh cần, có bất phóng dật" (Dhammasaṅgaṇī 1) –

1298

Evaṃ dhammuddhāraṃ karontena bhagavatā phassādayo tiṃsa dhamme chappaññāsa katvā phassapañcakarāsi jhānapañcakarāsi indriyaṭṭhakarāsi maggapañcakarāsi balasattakarāsi hetuttikarāsi kammapathatikarāsi lokapāladukarāsi chayugaḷadukarāsi upakāradukarāsi yuganandhadukarāsi vīriyasamathadukarāsīti sattarasannaṃ rāsīnaṃ vasena vibhāgo kato.

Thus, the Blessed One, extracting these principles, made the thirty principles, such as contact, into fifty-six and made a division according to seventeen collections: the fivefold collection of contact, the fivefold collection of jhana factors, the eightfold collection of faculties, the fivefold collection of path factors, the sevenfold collection of powers, the threefold collection of roots, the threefold collection of courses of action, the twofold collection of world-guardians, the twofold collection of six pairs, the twofold collection of benefactors, the twofold collection of yoking and coupling, and the twofold collection of energy and tranquility.

Khi Đức Thế Tôn đã phân loại các pháp như vậy, Ngài đã làm cho ba mươi pháp như xúc v.v. thành năm mươi sáu, và đã phân chia thành mười bảy tập hợp: tập hợp năm xúc, tập hợp năm thiền chi, tập hợp tám căn, tập hợp năm chi đạo, tập hợp bảy lực, tập hợp ba nhân, tập hợp ba nghiệp đạo, tập hợp hai hộ thế, tập hợp hai cặp sáu, tập hợp hai trợ duyên, tập hợp hai song hành, tập hợp hai tinh cần và chỉ.

1299

Kathaṃ?

How so?

Thế nào?

Etesupi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā ‘‘cittaṃ hotī’’ti vuttaṃ, indriyāni patvā ‘‘manindriya’’nti.

Among these, consciousness, when it reaches the fivefold group of contact, is called "there is consciousness"; when it reaches the faculties, "the faculty of mind."

Trong những điều này, tâm khi đạt đến năm xúc thì được gọi là "có tâm", khi đạt đến các căn thì được gọi là "ý căn".

Vitakko jhānaṅgāni patvā ‘‘vitakko hotī’’ti vutto, maggaṅgāni patvā ‘‘sammāsaṅkappo’’ti.

Initial application, when it reaches the jhana factors, is called "there is initial application"; when it reaches the path factors, "right intention."

Tầm khi đạt đến các thiền chi thì được gọi là "có tầm", khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là "chánh tư duy".

Saddhā indriyāni patvā ‘‘saddhindriyaṃ hotī’’ti vuttā, balāni patvā ‘‘saddhābala’’nti.

Faith, when it reaches the faculties, is called "there is the faculty of faith"; when it reaches the powers, "the power of faith."

Tín khi đạt đến các căn thì được gọi là "có tín căn", khi đạt đến các lực thì được gọi là "tín lực".

Hirī balāni patvā ‘‘hiribalaṃ hotī’’ti vuttā, lokapāladukaṃ patvā ‘‘hirī’’ti.

Shame, when it reaches the powers, is called "there is the power of shame"; when it reaches the pair of world-guardians, "shame."

Tàm khi đạt đến các lực thì được gọi là "có tàm lực", khi đạt đến hai hộ thế thì được gọi là "tàm".

Ottappepi eseva nayo.

The same method applies to dread of wrongdoing.

Đối với quý cũng vậy.

Alobho mūlaṃ patvā ‘‘alobho hotī’’ti vutto, kammapathaṃ patvā ‘‘anabhijjhā’’ti.

Non-greed, when it reaches the roots, is called "there is non-greed"; when it reaches the course of action, "non-covetousness."

Vô tham khi đạt đến gốc thì được gọi là "có vô tham", khi đạt đến nghiệp đạo thì được gọi là "vô tham ái".

Adoso mūlaṃ patvā ‘‘adoso hotī’’ti vutto, kammapathaṃ patvā ‘‘abyāpādo’’ti.

Non-hatred, when it reaches the roots, is called "there is non-hatred"; when it reaches the course of action, "non-ill-will."

Vô sân khi đạt đến gốc thì được gọi là "có vô sân", khi đạt đến nghiệp đạo thì được gọi là "vô sân hận".

Ime satta dvīsu ṭhānesu vibhattā.

These seven are divided in two places.

Bảy pháp này được phân chia ở hai nơi.

Vedanā pana phassapañcakaṃ patvā ‘‘vedanā hotī’’ti vuttā, jhānaṅgāni patvā ‘‘sukha’’nti, indriyāni patvā ‘‘somanassindriya’’nti.

Feeling, however, when it reaches the fivefold group of contact, is called "there is feeling"; when it reaches the jhana factors, "happiness"; when it reaches the faculties, "the faculty of joy."

Thọ thì khi đạt đến năm xúc thì được gọi là "có thọ", khi đạt đến các thiền chi thì được gọi là "lạc", khi đạt đến các căn thì được gọi là "hỷ căn".

Evamayaṃ eko dhammo tīsu ṭhānesu vibhatto.

Thus, this one principle is divided in three places.

Như vậy, một pháp này được phân chia ở ba nơi.

Vīriyaṃ pana indriyāni patvā ‘‘vīriyindriyaṃ hotī’’ti vuttaṃ, maggaṅgāni patvā ‘‘sammāvāyāmo’’ti, balāni patvā ‘‘vīriyabala’’nti, vīriyasamathaṃ patvā ‘‘paggāho’’ti.

Energy, however, when it reaches the faculties, is called "there is the faculty of energy"; when it reaches the path factors, "right effort"; when it reaches the powers, "the power of energy"; when it reaches energy and tranquility, "exertion."

Tấn thì khi đạt đến các căn thì được gọi là "có tấn căn", khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là "chánh tinh tấn", khi đạt đến các lực thì được gọi là "tấn lực", khi đạt đến tinh cần và chỉ thì được gọi là "tinh cần".

Satipi indriyāni patvā ‘‘satindriyaṃ hotī’’ti vuttā, maggaṅgāni patvā ‘‘sammāsatī’’ti, balāni patvā ‘‘satibala’’nti, upakāradukaṃ patvā ‘‘sati hotī’’ti.

Mindfulness also, when it reaches the faculties, is called "there is the faculty of mindfulness"; when it reaches the path factors, "right mindfulness"; when it reaches the powers, "the power of mindfulness"; when it reaches the pair of benefactors, "there is mindfulness."

Niệm cũng vậy, khi đạt đến các căn thì được gọi là "có niệm căn", khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là "chánh niệm", khi đạt đến các lực thì được gọi là "niệm lực", khi đạt đến hai trợ duyên thì được gọi là "có niệm".

Evaṃ ime dve dhammā catūsu ṭhānesu vibhattā.

Thus, these two principles are divided in four places.

Như vậy, hai pháp này được phân chia ở bốn nơi.

Samādhi pana jhānaṅgāni patvā ‘‘cittassekaggatā hotī’’ti vutto, indriyāni patvā ‘‘samādhindriya’’nti, maggaṅgāni patvā ‘‘sammāsamādhī’’ti, balāni patvā ‘‘samādhibala’’nti, yuganandhadukaṃ patvā ‘‘samatho’’ti, vīriyasamathaṃ patvā ‘‘avikkhepo hotī’’ti.

Concentration, however, when it reaches the jhana factors, is called "there is one-pointedness of mind"; when it reaches the faculties, "the faculty of concentration"; when it reaches the path factors, "right concentration"; when it reaches the powers, "the power of concentration"; when it reaches the yoking and coupling pair, "tranquility"; when it reaches energy and tranquility, "there is non-distraction."

Định thì khi đạt đến các thiền chi thì được gọi là "có nhất tâm", khi đạt đến các căn thì được gọi là "định căn", khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là "chánh định", khi đạt đến các lực thì được gọi là "định lực", khi đạt đến hai song hành thì được gọi là "chỉ", khi đạt đến tinh cần và chỉ thì được gọi là "có bất phóng dật".

Evamayaṃ eko dhammo chasu ṭhānesu vibhatto.

Thus, this one principle is divided in six places.

Như vậy, một pháp này được phân chia ở sáu nơi.

Paññā pana indriyāni patvā ‘‘paññindriyaṃ hotī’’ti vuttā, maggaṅgāni patvā ‘‘sammādiṭṭhī’’ti, balāni patvā ‘‘paññābala’’nti, mūlāni patvā ‘‘amoho’’ti, kammapathaṃ patvā ‘‘sammādiṭṭhī’’ti, upakāradukaṃ patvā ‘‘sampajañña’’nti, yuganandhadukaṃ patvā ‘‘vipassanā’’ti.

Wisdom, however, when it becomes a faculty, is called the faculty of wisdom; when it becomes a path factor, it is right view; when it becomes a power, it is the power of wisdom; when it becomes a root, it is non-delusion; when it becomes a path of action, it is right view; when it becomes one of the pair of aids, it is full awareness; when it becomes one of the pair of conjoint factors, it is vipassanā.

Trí tuệ (paññā) khi đạt đến các căn (indriya) thì được gọi là "trí căn" (paññindriya); khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga) thì là "chánh kiến" (sammādiṭṭhi); khi đạt đến các lực (bala) thì là "trí lực" (paññābala); khi đạt đến các căn bản (mūla) thì là "vô si" (amoho); khi đạt đến nghiệp đạo (kammapatha) thì là "chánh kiến" (sammādiṭṭhi); khi đạt đến cặp pháp trợ giúp (upakāraduka) thì là "tỉnh giác" (sampajañña); khi đạt đến cặp pháp song hành (yuganandhaduka) thì là "tuệ quán" (vipassanā).

Evamayaṃ eko dhammo sattasu ṭhānesu vibhattoti evamete dvādasa dhammā indriyāditaṃtaṃkiccavantatāya dviṭṭhānikādibhedena sattarasasu rāsīsu vibhattā.

Thus, this one phenomenon is differentiated in seven instances. In this manner, these twelve phenomena are differentiated into seventeen groups, such as those with two positions, due to having their respective functions as faculties and so forth.

Như vậy, một pháp này được phân chia thành bảy vị trí; tương tự, mười hai pháp này được phân chia thành mười bảy nhóm theo các loại hai vị trí, v.v., do có các chức năng khác nhau như căn, v.v.

Itare aṭṭhārasa kiccavasena bhedābhāvato ekaṭṭhānikāyevāti imesu sattarasasu rāsīsu yevāpanakadhammā ekarāsimpi na bhajanti taṃtaṃkiccabhāvatoti katvā vuttaṃ ‘‘rāsiṃ bhajanti nā’’ti.

Since the other eighteen have no differentiation in terms of function, they are solely in one position. And since these supplementary phenomena among these seventeen groups do not belong even to one group due to having their own specific functions, it is said: ‘‘they do not belong to a group’’.

Mười tám pháp còn lại chỉ là một vị trí vì không có sự phân biệt theo chức năng. Do đó, các pháp tùy thuộc (yevāpanakadhamma) trong mười bảy nhóm này không thuộc về một nhóm nào, vì chúng có các chức năng riêng biệt. Vì vậy, đã nói rằng "chúng không thuộc nhóm nào".

1300

Nanu cete kiñcāpi sesarāsayo na bhajanti tesaṃ sadisakiccasaṅgahavasena ṭhitattā.

Are not these, even if they do not belong to the other groups, established through the inclusion of similar functions?

Chẳng phải những pháp này, mặc dù không thuộc các nhóm còn lại, nhưng vẫn được bao gồm theo các chức năng tương tự của chúng sao?

Phassapañcakarāsi pana khandhasaṅgahavaseneva ṭhapitoti cetanāya viya nesaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahato tattha samavarodho yuttoti?

But the group of five contact factors is established solely through inclusion in the aggregates. Is it then appropriate that they are included in the saṅkhārakkhandha, like volition?

Còn nhóm năm pháp xúc (phassapañcakarāsi) thì được thiết lập theo cách bao gồm các uẩn (khandhasaṅgaha). Vậy có hợp lý không khi chúng được bao gồm trong hành uẩn (saṅkhārakkhandha) như tác ý (cetanā)?

Taṃ na, khandhasaṅgahavasena ṭhapitopi hi phassapañcakarāsi sabbacittasādhāraṇadhamme saṅgahetvā ṭhapitoti chandādīnaṃ tiṇṇaṃ pakiṇṇakavasena uppajjamānānaṃ sabbacittasādhāraṇatāya abhāvato, manasikārassa ca satipi sabbacittasādhāraṇatte nippariyāyato saṅkhārakkhandhasaṅgahābhāvato na etesaṃ phassapañcakarāsibhajanampi yuttanti.

That is not so. Even if the group of five contact factors is established through inclusion in the aggregates, it is established by including phenomena common to all cittas. Since the three, such as desire, arising as miscellaneous factors, are not common to all cittas, and since attention, even though common to all cittas, does not straightforwardly fall into the saṅkhārakkhandha, it is not appropriate for these to belong to the group of five contact factors.

Điều đó không đúng. Mặc dù nhóm năm pháp xúc được thiết lập theo cách bao gồm các uẩn, nhưng nó được thiết lập bằng cách bao gồm các pháp phổ biến cho tất cả các tâm. Do đó, ba pháp như ý muốn (chanda), v.v., sinh khởi theo cách rải rác (pakiṇṇaka), không phải là phổ biến cho tất cả các tâm. Còn tác ý (manasikāra), mặc dù là phổ biến cho tất cả các tâm, nhưng không có sự bao gồm trong hành uẩn theo nghĩa trực tiếp (nippariyāya). Vì vậy, việc chúng thuộc về nhóm năm pháp xúc cũng không hợp lý.

Kasmā pana manasikārassa nippariyāyato saṅkhārakkhandhasaṅgahābhāvoti?

Why does attention not straightforwardly fall into the saṅkhārakkhandha?

Vì sao tác ý không có sự bao gồm trong hành uẩn theo nghĩa trực tiếp?

Vuccate – ṭhapetvā cetanaṃ sesadhammānaṃ sakasakakiccesupi parādhīnabhāvena pavattanato abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ nippariyāyato na labbhati.

It is said: Except for volition, the characteristic of volitional formation (abhisaṅkharaṇa) is not directly obtained for the other phenomena, as they operate dependently even in their own functions.

Được nói rằng – ngoại trừ tác ý (cetanā), các pháp còn lại hoạt động theo sự phụ thuộc vào người khác ngay cả trong các chức năng riêng của chúng, nên đặc tính tạo tác (abhisaṅkharaṇa) không được nhận theo nghĩa trực tiếp.

Yadi labheyya, cittekaggatājīvitindriyānaṃ sabbacittasādhāraṇattā vedanāviññāṇāni viya tāni phassapañcake vattabbāni siyuṃ, na panevaṃ vuttā, tasmā ṭhapetvā cetanaṃ sesadhammānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ nippariyāyato na labbhatīti na tesaṃ nippariyāyato khandhasaṅgaho labbhati.

If it were obtained, then concentration and the faculty of life, being common to all cittas, should be mentioned in the group of five contact factors, like feeling and consciousness. But they are not mentioned thus. Therefore, except for volition, the characteristic of volitional formation is not directly obtained for the other phenomena, so their straightforward inclusion in the aggregates is not obtained.

Nếu được nhận, thì nhất tâm (cittekaggatā) và mạng căn (jīvitindriya), vì là phổ biến cho tất cả các tâm, lẽ ra phải được nói đến trong nhóm năm pháp xúc như thọ (vedanā) và thức (viññāṇa), nhưng chúng không được nói như vậy. Do đó, ngoại trừ tác ý (cetanā), đặc tính tạo tác của các pháp còn lại không được nhận theo nghĩa trực tiếp, nên sự bao gồm trong uẩn của chúng cũng không được nhận theo nghĩa trực tiếp.

Cetanāyayeva pana sakiccaparakiccasādhanavasena pavattanato nippariyāyato abhisaṅkharaṇalakkhaṇassa atthitāya khandhasaṅgaho labbhatīti.

Volition alone, however, because it operates by accomplishing its own and others’ functions, directly possesses the characteristic of volitional formation, and thus its inclusion in the aggregates is obtained.

Còn đối với tác ý (cetanā), vì nó hoạt động theo cách thực hiện các chức năng của chính nó và của người khác, nên đặc tính tạo tác có mặt theo nghĩa trực tiếp, và do đó sự bao gồm trong uẩn được nhận.

Yadi evaṃ kathaṃ phasso phassapañcake vuttoti?

If so, how is contact mentioned in the group of five contact factors?

Nếu vậy, làm thế nào mà xúc (phassa) được nói đến trong nhóm năm pháp xúc?

‘‘Phassapaccayā vedanā (vibha. 225), phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānātī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.93) vedanā saññā cetanā viññāṇanti imesaṃ arūpakkhandhānaṃ uddesaṭṭhāne ṭhatvā tesaṃ paccayassapi uddisitukāmatāya phasso tattha vutto.

From statements such as ‘‘Dependent on contact is feeling, one feels when touched, one perceives when touched,’’ contact is mentioned there due to the desire to also mention its cause, standing in the place of designation for these immaterial aggregates: feeling, perception, volition, and consciousness.

Xúc được nói đến ở đó vì mong muốn nêu ra nhân duyên của thọ (vedanā), tưởng (saññā), tác ý (cetanā) và thức (viññāṇa) – những uẩn vô sắc này – tại nơi nêu ra chúng, theo các lời dạy như: "Do xúc duyên thọ" (Vibha. 225), "Khi đã xúc chạm thì thọ, khi đã xúc chạm thì tưởng" (Saṃ. Ni. 4.93), v.v.

Dubbalāti sakavisayepi parāyattabhāveneva pavattanato dubbalā.

Weak means weak because they operate dependently even in their own domain.

Yếu kém (dubbalā) nghĩa là yếu kém vì chúng hoạt động theo sự phụ thuộc vào người khác ngay cả trong đối tượng riêng của chúng.

Adhimokkho hi samādhissa paribyattabhāve paribyattabhāvato samādhāyattavutti, manasikāropi cetanāya paribyattabhāvato cetanāyattavuttīti parāyattāva te honti.

For resolution, being manifest in the manifest state of concentration, operates dependently on concentration. Attention, being manifest in the manifest state of volition, operates dependently on volition. Thus, they are dependent.

Quyết định (adhimokkha) có sự hoạt động phụ thuộc vào định (samādhi) vì nó trở nên rõ ràng khi định rõ ràng. Tác ý (manasikāra) cũng có sự hoạt động phụ thuộc vào tác ý (cetanā) vì nó trở nên rõ ràng khi tác ý rõ ràng. Do đó, chúng luôn phụ thuộc vào người khác.

1301

73. Manasī ca kāroti manasikāro ca.

73. And mental formation means attention.

73. Manasī ca kāro nghĩa là và tác ý (manasikāra).

Manasikārasaddassa hi atthamattasandassanavasena gāthābandhasukhatthaṃ asamāsaniddeso, dīghakaraṇaṃ, majjhe ca ca-saddavacananti.

For the word manasikāra, the dissociation of the compound, the lengthening, and the use of the word ca in the middle are for ease of versification, intending to show merely its meaning.

Ở đây, có sự không hợp nhất (asamāsa), kéo dài (dīghakaraṇa) và thêm từ "ca" ở giữa, nhằm mục đích làm cho bài kệ dễ đọc và chỉ để hiển thị ý nghĩa của từ manasikāra.

Tena munivarenāti sambandho.

It is connected as: by that eminent sage.

Nó liên quan đến "bởi vị thánh nhân" (tena munivarena).

1302

74-80. Paṭhamābhinipātattāti ārammaṇe phusanavasena paṭhamameva abhinipatanato.

74-80. Because of first impingement means because of first impinging on the object by way of touching.

74-80. Do sự tiếp cận đầu tiên (paṭhamābhinipātattā) nghĩa là do sự tiếp cận đầu tiên bằng cách xúc chạm đối tượng.

Sabbepi cetasikā cittāyattā cittakiriyabhāvena vuccantīti ‘‘cittassā’’ti vuttaṃ.

All mental factors are called dependent on citta, by way of being operations of citta. Thus, ‘‘of citta’’ is stated.

Tất cả các tâm sở (cetasika) đều phụ thuộc vào tâm (citta), được gọi là các hành động của tâm (cittakiriyabhāva), nên đã nói "của tâm" (cittassā).

Kirāti arucisūcanaṃ.

Indeed indicates dissatisfaction.

Kirā là biểu thị sự không hài lòng.

Evaṃ mahāsaṃghikamataṃ dassetvā idāni tameva vitthāretuṃ ‘‘phusitvā panā’’tiādi vuttaṃ.

Having thus presented the view of the Mahāsaṅghikas, it is now said ‘‘Having touched, however...’’ and so forth, to elaborate on it.

Sau khi trình bày quan điểm của Đại Tăng (Mahāsaṃghika), bây giờ để giải thích rõ hơn, đã nói "phusitvā panā", v.v.

Mahāsaṃghikā hi ‘‘paṭhamaṃ phasso ārammaṇaṃ phusati, atha tena phuṭṭhaṃ dutiyaṃ vedanā vediyati, evaṃ etehi phuṭṭhaveditaṃ tatiyaṃ saññā sañjānāti, tehi pana phuṭṭhaveditasaññāte catutthaṃ cetanāya sampayuttadhamme abhisandahatī’’tiādinā vadanti.

For the Mahāsaṅghikas say, ‘‘First, contact impinges on the object. Then, feeling feels what has been impinged upon by it. In this way, perception perceives what has been impinged upon and felt by these. Then, volition coordinates the associated phenomena, impinged upon, felt, and perceived by these,’’ and so forth.

Thật vậy, các vị Đại Tăng nói rằng: "Đầu tiên, xúc (phassa) xúc chạm đối tượng; sau đó, thọ (vedanā) thứ hai thọ cảm cái đã được xúc chạm đó; như vậy, tưởng (saññā) thứ ba tưởng tri cái đã được xúc chạm và thọ cảm đó; và tác ý (cetanā) thứ tư tạo tác các pháp đồng sinh với cái đã được xúc chạm, thọ cảm và tưởng tri đó", v.v.

Balavapaccayattāti yathā pāsādaṃ patvā thambhā sesadabbasambhārānaṃ balavapaccayā, evamesa yasmā sesasampayuttānaṃ balavapaccayo, tasmāti attho.

Because of being a strong condition means that just as pillars are strong conditions for other building materials when constructing a palace, so too, because this (contact) is a strong condition for other associated factors, that is the meaning.

Do là nhân duyên mạnh mẽ (balavapaccayattā) nghĩa là, giống như các cột trụ là nhân duyên mạnh mẽ cho các vật liệu xây dựng còn lại khi xây một tòa nhà, tương tự, vì xúc là nhân duyên mạnh mẽ cho các pháp đồng sinh còn lại, nên có ý nghĩa như vậy.

Tasmāti hetunigamanaṃ.

Therefore is the conclusion of the reason.

Tasmā là kết luận lý do.

1303

Saheva cāti ca-saddo aṭṭhānappayutto, so ‘‘cittajāna’’nti imassa anantaraṃ daṭṭhabbo.

And simultaneously – the word ca is used in an inappropriate place; it should be understood immediately after ‘‘cittajānaṃ’’ (those born of citta).

Saheva cā – từ ca được dùng không đúng chỗ, nó nên được hiểu là đứng sau "cittajānaṃ".

Kasmā?

Why?

Vì sao?

Cittānaṃ, cittajānañca ekuppādādibhāvena saheva pavattitoti evamettha padasambandho veditabbo.

Because cittas and those born of citta occur simultaneously, sharing a common origin, and so forth. Thus, the connection of words here should be understood.

Vì các tâm (citta) và các pháp do tâm sinh (cittaja) hoạt động đồng thời với sự sinh khởi đồng thời, v.v. Như vậy, sự liên kết của các từ ở đây nên được hiểu.

Idanti idaṃ yathāvuttavidhānaṃ, evaṃ ‘‘paṭhamābhinipātattā’’ti kāraṇaṃ pariharitvā idāni ‘‘balavapaccayattā’’ti idaṃ pariharanto āha ‘‘balava…pe… dissatī’’ti.

This refers to this method described above. Having thus refuted the reason ‘‘because of first impingement,’’ he now refutes this ‘‘because of being a strong condition’’ saying, ‘‘strong…—it is not seen’’.

Idaṃ – điều này là sự sắp xếp đã nói. Như vậy, sau khi bác bỏ lý do "do sự tiếp cận đầu tiên" (paṭhamābhinipātattā), bây giờ bác bỏ điều "do là nhân duyên mạnh mẽ" (balavapaccayattā), và nói "balava…pe… dissatī".

Ca-saddo avadhāraṇe, neva dissatīti attho.

The word ca is for emphasis; the meaning is it is certainly not seen.

Từ ca là để nhấn mạnh, nghĩa là "không hề thấy".

Sesadhammānampi hi sahajātapaccayabhāvassa sādhāraṇattā tasseva balavapaccayabhāve na kiñci kāraṇaṃ dissatīti.

For since being a co-nascent condition is common to other phenomena as well, no reason is seen for that (contact) alone to be a strong condition.

Vì sự đồng sinh nhân duyên (sahajātapaccaya) là phổ biến cho các pháp khác, nên không có lý do gì để thấy rằng chỉ xúc là nhân duyên mạnh mẽ.

Yadi sabbamidamakāraṇaṃ, kathañcarahi phasso paṭhamaṃ vuttoti āha ‘‘desanākkamato’’tiādi.

If all this is without reason, then how is contact mentioned first? He says ‘‘by the order of teaching’’ and so forth.

Nếu tất cả điều này là không có lý do, vậy làm thế nào mà xúc lại được nói đến đầu tiên? Câu trả lời là "theo thứ tự thuyết giảng" (desanākkamato), v.v.

‘‘Vedanā hoti, phasso hoti, saññā hoti, phasso hoti, cetanā hoti, phasso hoti, cittaṃ hoti, phasso hoti, vedanā hoti, saññā hoti, cetanā hoti, vitakko hotī’’tiādīhi āharitumpi vaṭṭeyya, desanāvārena pana phassova paṭhamaṃ vuttoti veditabbo.

One might also derive it from ‘‘There is feeling, there is contact, there is perception, there is contact, there is volition, there is contact, there is citta, there is contact, there is feeling, there is perception, there is volition, there is initial application,’’ and so forth. But it should be understood that contact is mentioned first by way of the order of teaching.

Cũng có thể dẫn chứng từ các lời dạy như "thọ sinh, xúc sinh, tưởng sinh, xúc sinh, tác ý sinh, xúc sinh, tâm sinh, xúc sinh, thọ sinh, tưởng sinh, tác ý sinh, tầm sinh", v.v. Nhưng nên hiểu rằng xúc được nói đến đầu tiên theo cách thuyết giảng.

Yathā cettha, evaṃ sesadhammesupi pubbāparakkamo nāma na pariyesitabbo.

Just as here, so too in the case of other phenomena, a specific sequence of before and after should not be sought.

Giống như ở đây, trong các pháp còn lại cũng không nên tìm kiếm thứ tự trước sau.

Vacanatthalakkhaṇādīhīti vacanatthato ca lakkhaṇādito ca.

By word-meaning, characteristic, etc. means both by word-meaning and by characteristic, etc.

Vacanatthalakkhaṇādīhi nghĩa là từ ý nghĩa của từ và từ đặc tính, v.v.

1304

Phusatīti kattuniddeso.

Touches is an agentive statement.

Phusati là chủ cách.

Tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva, phusanti etena vāti phasso.

The reason for it has been stated below. Or, it is contact because they touch by means of it.

Lý do đã được nói ở dưới. Phasso là cái mà nhờ đó người ta xúc chạm.

Sampayuttadhammā hi ārammaṇe pavattamānā taṃ phusanalakkhaṇena phassena phusantā viya honti, ārammaṇaphusanamattaṃ vā phassotipi sādhanattayampi yujjateva.

For associated phenomena, when operating on an object, seem to touch it by means of contact, which has the characteristic of touching. Or, the mere touching of an object is also contact. Thus, all three derivations are appropriate.

Các pháp đồng sinh khi hoạt động trên đối tượng thì giống như đang xúc chạm đối tượng đó bằng xúc, có đặc tính xúc chạm. Hoặc xúc là sự xúc chạm đối tượng. Cả ba cách chứng minh đều hợp lý.

Phusanaṃ lakkhaṇametassāti phusanalakkhaṇo, vedanāya paccayabhāvaṭṭhena ārammaṇaphusanalakkhaṇoti attho.

Having the characteristic of touching means that touching is its characteristic; it means having the characteristic of touching an object by way of being a condition for feeling.

Đặc tính của nó là xúc chạm, nên phusanalakkhaṇo, nghĩa là đặc tính xúc chạm đối tượng theo nghĩa là nhân duyên của thọ.

Saṃghaṭṭanarasoti manodvāre cittārammaṇānaṃ saṃghaṭṭanato saṃghaṭṭanakicco.

The function of impingement means having the function of impingement due to the impingement of citta and objects at the mind-door.

Saṃghaṭṭanaraso nghĩa là chức năng va chạm (saṃghaṭṭana) do sự va chạm của tâm và đối tượng tại ý môn (manodvāra).

Ayañhi ārammaṇe anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ cittamārammaṇañca ghaṭṭeti.

For this (contact), even though not clinging to the object, impinges on the citta and the object, like a rūpa on the eye, or a sound on the ear.

Xúc này, mặc dù không bám víu vào đối tượng, nhưng vẫn va chạm tâm và đối tượng, giống như sắc va chạm mắt, và âm thanh va chạm tai.

Pañcadvāresu vā vatthārammaṇasaṃghaṭṭanena sampajjatīti saṃghaṭṭanasampattiko phasso ‘‘saṃghaṭṭanaraso’’ti vutto.

Or, contact, which attains impingement due to the impingement of the base and the object in the five doors, is called ‘‘having the function of impingement’’.

Hoặc xúc "saṃghaṭṭanaraso" được nói đến là sự thành tựu của sự va chạm (saṃghaṭṭanasampattiko) do sự va chạm của căn và đối tượng tại năm môn.

Yathā ‘‘dve pāṇī vajjeyyu’’ntiādīsu pāṇimhi ghaṭṭanaṃ tabbisesabhūtā rūpadhammā, evaṃ cittassa ārammaṇe saṃghaṭṭanaṃ tabbisesabhūto eko cetasikadhammo daṭṭhabbo.

Just as in phrases like ‘‘two hands should strike,’’ the striking in the hand is a specific type of rūpa-phenomena, so too the impingement of citta on an object should be seen as a specific type of one mental factor.

Giống như trong các câu nói "hai bàn tay vỗ vào nhau", v.v., sự va chạm trên bàn tay là các pháp sắc đặc biệt của nó, tương tự, sự va chạm của tâm trên đối tượng nên được xem là một pháp tâm sở đặc biệt của nó.

Tiṇṇaṃ sannipātasaṅkhātassa attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno.

Because it is declared as having its own cause, which is the convergence of three, it is manifested as convergence (sannipātapaccupaṭṭhāna).

Vì được biểu hiện theo cách nguyên nhân của chính nó, tức là sự hợp nhất của ba yếu tố, nên nó có sự biểu hiện là sự hợp nhất (sannipātapaccupaṭṭhāna).

‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’ti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425; saṃ. ni 2.4.60; kathā. 465) hi vacanato cakkhurūpaviññāṇādīnaṃ tiṇṇaṃ sannipātavasena gahetabbatāya upaṭṭhānato sannipātasaṅkhātassa kāraṇassa vasena upaṭṭhānamassāti upaṭṭhānaṭṭhena paccupaṭṭhānena sannipātapaccupaṭṭhānatā vuttā.

For, by the statement, “Depending on the eye and forms, eye-consciousness arises; the meeting of the three is contact” (MN 1.204, 400; 3.421, 425; SN 2.4.60; Kathāvatthu 465), because it is manifested as the convergence of the three, such as eye, form, and consciousness, and because it is manifested as having the cause which is called convergence, its manifestation in the sense of manifestation is stated as manifested as convergence (sannipātapaccupaṭṭhāna).

Bởi vì theo lời dạy: ‘‘Nương vào mắt và các sắc pháp mà nhãn thức sinh khởi; sự hòa hợp của ba yếu tố đó là xúc’’ (Ma. Ni. 1.204, 400; 3.421, 425; Tương Ưng Ni. 2.4.60; Kathāvatthu 465), nên sự biểu hiện của xúc được nói là sự biểu hiện là sự hợp nhất theo nghĩa biểu hiện của nó là nguyên nhân được gọi là sự hợp nhất, do sự biểu hiện của nó được chấp nhận theo cách hợp nhất của ba yếu tố như mắt, sắc và nhãn thức.

‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti (vibha. 225) vacanato vedanā phalamassāti vedanāpaccupaṭṭhāno.

By the statement “Feeling is conditioned by contact” (Vibh. 225), feeling is its result, thus it is manifested as feeling (vedanāpaccupaṭṭhāna).

Theo lời dạy ‘‘Xúc duyên thọ’’ (Phân Tích 225), thọ là quả của nó, nên nó có sự biểu hiện là thọ (vedanāpaccupaṭṭhāna).

Tajjasamannāhārena ceva indriyena ca parikkhate visaye anantarāyeneva uppajjanato āpāthagatavisayapadaṭṭhāno.

Because it arises unimpededly in an object that is delimited by its appropriate application and by an faculty, it has an object that has come into range as its proximate cause (āpāthagatavisayapadaṭṭhāna).

Vì nó sinh khởi không gián đoạn trên đối tượng đã được chuẩn bị bởi sự chú tâm thích hợp và căn, nên nó có nhân cận là đối tượng đã đi vào phạm vi (āpāthagatavisayapadaṭṭhāna).

Ayañhi tassa phassassa kāraṇabhūto tadanurūpabhūto samannāhāroti tajjasamannāhārasaṅkhātena āvajjanena ceva cakkhādiindriyena ca yathākkamaṃ ārammaṇakaraṇatadabhimukhabhāvavasena parikkhate abhisaṅkhāte āpāthagateyeva visaye ekantena uppajjanato āpāthagato visayo padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ imassāti āpāthagatavisayapadaṭṭhāno.

This is because it arises absolutely in an object that has come into range, which is delimited or conditioned by appropriate application (which is its cause and suitable to it) – referring to advertence – and by the eye-faculty etc., respectively, in the sense of making it an object and of its facing it. Therefore, an object that has come into range is its proximate cause, thus it is āpāthagatavisayapadaṭṭhāna.

Thật vậy, sự chú tâm thích hợp, tức là sự chú ý tương ứng với xúc đó, và căn như mắt, v.v., đã chuẩn bị đối tượng theo cách làm cho nó trở thành đối tượng và hướng về đối tượng một cách tuần tự, nên nó sinh khởi một cách chắc chắn trên đối tượng đã đi vào phạm vi đã được chuẩn bị. Do đó, đối tượng đã đi vào phạm vi là nhân cận, tức là nguyên nhân gần của nó, nên nó có nhân cận là đối tượng đã đi vào phạm vi.

1305

Nanu cāyaṃ dhammo cetasiko, svāyaṃ arūpadhammo samāno kathaṃ phusanalakkhaṇo hotīti antolīnacodanaṃ manasi katvā tassā sodhanatthaṃ ‘‘arūpadhammopi samāno’’tiādi vuttaṃ.

Considering the implicit question, “Indeed, this dhamma is mental; how can it, being an immaterial dhamma, have the characteristic of touching?”, “even though it is an immaterial dhamma” and so on is stated to purify it.

Sau khi suy xét câu hỏi ẩn chứa: ‘‘Pháp này là tâm sở, pháp vô sắc này làm sao có đặc tính là sự tiếp xúc?’’ để làm rõ điều đó, đã nói ‘‘mặc dù là pháp vô sắc’’ v.v.

Tattha ‘‘phusanākāreneva pavattatī’’ti iminā arūpassāpi sato tassa dhammassa ayaṃ sabhāvoti dasseti.

There, by “it proceeds only in the manner of touching”, it shows that this is the nature of that dhamma, even though it is immaterial.

Ở đây, với câu ‘‘chỉ vận hành theo cách tiếp xúc’’, cho thấy rằng đây là bản chất của pháp đó, mặc dù nó là vô sắc.

Sā ca tassa phusanākārappavatti ambilaṃ ambapakkādiṃ khādantaṃ passantassa parassa kheḷuppattiparaṃ bādhiyamānaṃ disvā dayālukassa sarīrakampanaṃ, rukkhasākhagge duṭṭhitaṃ purisaṃ disvā bhūmiyaṃ ṭhitassa purisassa jaṅghacalanaṃ, pisācādibhāyitabbaṃ disvā ūrupatthambhoti evamādi viya daṭṭhabbā.

And that proceeding of it in the manner of touching should be understood like the trembling of the body of a compassionate person on seeing another person bothered by salivation arising when seeing someone eating sour mangoes etc.; like the shaking of the legs of a man standing on the ground when seeing a man standing precariously at the top of a tree branch; or like the stiffening of the thighs on seeing something frightful like a goblin; and so on.

Và sự vận hành theo cách tiếp xúc đó nên được hiểu như sau: sự run rẩy thân thể của người có lòng từ bi khi thấy người khác bị đau khổ tột cùng do nước bọt tiết ra khi nhìn thấy người đang ăn xoài chua hoặc trái cây tương tự; sự rung chân của người đứng dưới đất khi thấy người đứng trên ngọn cây; sự cứng đùi khi thấy những thứ đáng sợ như quỷ sứ, v.v.

Soti so yathāvuttalakkhaṇādiko phasso.

That (so) means that contact (phassa) with the characteristics described.

Nó (so) là xúc với đặc tính đã nói trên.

1306

Sundaranti sukhavedanāsampayuttattā pasatthaṃ.

Excellent (sundaraṃ) means praiseworthy because it is conjoined with pleasant feeling.

Tốt đẹp (sundaraṃ) là đáng khen ngợi vì tương ưng với lạc thọ.

Manoti viññāṇaṃ.

Mind (mano) means consciousness.

Ý (mano) là thức.

Sumanassa bhāvoti sumanasaṅkhātassa viññāṇassa bhāvo.

The state of being happy (sumanassa bhāvo) means the state of consciousness called happy.

Trạng thái của tâm hoan hỷ (sumanassa bhāvo) là trạng thái của thức được gọi là tâm hoan hỷ.

Yvāyaṃ saddappavattinibandhano attho, so somanassaṃ.

That meaning, which is dependent on the usage of the word, is joy (somanassa).

Ý nghĩa này, dựa trên sự vận hành của từ, chính là hỷ (somanassa).

Somanassavedanāsampayuttattā hi sumana-saddo tasmiṃ viññāṇe pavattati.

For the word sumana is used in relation to that consciousness because it is conjoined with joyful feeling.

Thật vậy, từ ‘‘sumana’’ được dùng cho thức đó vì nó tương ưng với hỷ thọ.

Vedena anubhavanākārena ayitaṃ pavattaṃ vedayitaṃ, taṃ lakkhaṇamassāti vedayitalakkhaṇā.

That which is experienced, that which has proceeded in the manner of experiencing by feeling, is vedayita. This is its characteristic, thus having the characteristic of experiencing (vedayitalakkhaṇā).

Cái được trải nghiệm, tức là cái đã vận hành theo cách trải nghiệm, là vedayita. Nó có đặc tính đó nên là có đặc tính là sự trải nghiệm (vedayitalakkhaṇā).

Iṭṭhassa iṭṭhākāratova anubhavanaṃ kiccamassāti iṭṭhākārānubhavanarasā.

Its function is the experience of what is desirable, solely in the manner of being desirable, thus having the function of experiencing in the manner of the desirable (iṭṭhākārānubhavanarasā).

Nó có phận sự là trải nghiệm đối tượng đáng ưa theo cách đáng ưa, nên nó có phận sự là trải nghiệm theo cách đáng ưa (iṭṭhākārānubhavanarasā).

Sā hi sabhāvato iṭṭhamārammaṇaṃ iṭṭhavasena, itarañca iṭṭhākāreneva anubhavati, tattha iṭṭhākārānubhavanaṃ kusalākusalacittasampayuttavedanāya labbhati tassā aniṭṭhassapi kappanāvasena iṭṭhākārena gahaṇato, sabhāvato pana iṭṭhānubhavanaṃ abyākatacittasampayuttāyapi labbhati tassā vipallāsaggāhābhāvato.

For it naturally experiences a desirable object as desirable, and other things in the manner of being desirable. The experience in the manner of being desirable is obtained by feeling conjoined with wholesome or unwholesome consciousness, because it grasps even what is undesirable in the manner of being desirable by supposition. However, the natural experience of the desirable is obtained even by feeling conjoined with undeterminate consciousness, because it is free from erroneous grasping.

Thật vậy, tự nhiên nó trải nghiệm đối tượng đáng ưa theo cách đáng ưa, và trải nghiệm đối tượng khác theo cách đáng ưa. Ở đây, sự trải nghiệm theo cách đáng ưa được tìm thấy trong thọ tương ưng với tâm thiện hoặc bất thiện, vì thọ đó chấp thủ ngay cả cái không đáng ưa theo cách đáng ưa do sự tưởng tượng. Còn sự trải nghiệm tự nhiên cái đáng ưa thì được tìm thấy ngay cả trong thọ tương ưng với tâm vô ký, vì thọ đó không có sự chấp thủ sai lầm.

‘‘Rājā viya subhojanarasa’’nti iminā imaṃ dīpeti – phassassa phusanamattameva hoti, saññāya sañjānanamattameva, cetanāya sañcetanāmattameva, viññāṇassa vijānanamattameva, ekaṃsato pana issaravatāya sāmibhāvena vedanāva ārammaṇarasaṃ anubhavati, rājā viya sūdakārena sampāditasubhojanarasanti.

By “like a king tasting fine food”, this is illuminated: Contact merely touches, perception merely perceives, volition merely intends, consciousness merely cognizes. But feeling, exclusively, by its sovereign power, by its proprietorship, experiences the savor of the object, like a king tasting fine food prepared by a cook.

Với câu ‘‘như vị ngon của món ăn ngon của vua’’, điều này được làm rõ: xúc chỉ là sự tiếp xúc, tưởng chỉ là sự nhận biết, tư chỉ là sự tác ý, thức chỉ là sự nhận thức. Nhưng một cách tuyệt đối, thọ là cái trải nghiệm vị ngon của đối tượng với tư cách là chủ nhân, như vua trải nghiệm vị ngon của món ăn ngon do đầu bếp chuẩn bị.

Assādīyatīti assādo, sukhavedanā.

That which is relished is relish (assādo), which is pleasant feeling.

Cái được thưởng thức là sự thưởng thức (assādo), tức là lạc thọ.

Tenāha bhagavā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, pañcupādānakkhandhesu assādo’’ti.

Therefore, the Blessed One said: “Monks, that pleasure and joy which arises conditioned by the five aggregates of clinging, this, monks, is called the relish in the five aggregates of clinging.”

Do đó, Đức Thế Tôn đã nói: ‘‘Này các tỳ khưu, cái lạc và hỷ nào sinh khởi do duyên năm uẩn chấp thủ, này các tỳ khưu, cái đó được gọi là sự thưởng thức trong năm uẩn chấp thủ’’.

Cetosannissitattā cetasi bhavo assādoti cetasikaassādo, tathā paccupaṭṭhātīti cetasikaassādapaccupaṭṭhānā.

Because it is based on the mind, relish that exists in the mind is mental relish (cetasika assādo). It is manifested in that way, thus manifested as mental relish (cetasikaassādapaccupaṭṭhānā).

Vì nó nương tựa vào tâm, nên sự thưởng thức có trong tâm là sự thưởng thức thuộc về tâm (cetasikaassādo). Nó biểu hiện như vậy, nên nó có sự biểu hiện là sự thưởng thức thuộc về tâm (cetasikaassādapaccupaṭṭhānā).

Passaddhakāyo sukhaṃ vediyatīti āha ‘‘passaddhipadaṭṭhānā’’ti.

It is said that one whose body is tranquil experiences pleasure, thus “having tranquility as its proximate cause (passaddhipadaṭṭhānā)”.

Vì thân được an tịnh thì trải nghiệm lạc, nên nói ‘‘có nhân cận là sự an tịnh (passaddhipadaṭṭhānā)’’.

Idaṃ pana nirāmisasomanassavasena veditabbaṃ.

This, however, should be understood in the sense of unworldly joy.

Tuy nhiên, điều này nên được hiểu theo nghĩa hỷ vô nhiễm.

1307

Nīlādibhedassa ārammaṇassa sañjānanaṃ tameva saññaṃ katvā jānanaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sañjānanalakkhaṇā.

The cognition of an object, such as blue and so on, by making that same cognition its characteristic, is its characteristic, thus having the characteristic of cognizing (sañjānanalakkhaṇā).

Nó có đặc tính là sự nhận biết đối tượng có nhiều loại như xanh, v.v., tức là sự nhận biết đó là tưởng, nên nó có đặc tính là sự nhận biết (sañjānanalakkhaṇā).

Paccābhiññāṇakaraṇarasāti pati abhiññāyati etenāti paccābhiññāṇaṃ, tadevetanti puna paccābhiññāṇanimittaṃ saṇṭhānādiko ākāro, tassa karaṇaraso kiccamassāti paccābhiññāṇakaraṇarasā.

Having the function of recognition (paccābhiññāṇakaraṇarasā): That by which something is recognized again is recognition (paccābhiññāṇa). That which is the same as that is the distinguishing mark of recognition again, which is a shape or form. Its function is making that, thus paccābhiññāṇakaraṇarasā.

Có phận sự là tạo ra sự nhận ra lại (paccābhiññāṇakaraṇarasā): cái được nhận ra lại bởi cái này là sự nhận ra lại (paccābhiññāṇa). Cái đó là như vậy, tức là dấu hiệu để nhận ra lại lần nữa, là hình thức như hình dáng, v.v. Nó có phận sự là tạo ra điều đó, nên nó có phận sự là tạo ra sự nhận ra lại.

Sā hi uppajjamānā pacchā sañjānanassa kāraṇabhūtaṃ saṇṭhānādikaṃ ākāraṃ gahetvā uppajjatīti.

For when it arises, it arises having grasped a shape or form etc., which is the cause for subsequent cognition.

Thật vậy, khi nó sinh khởi, nó sinh khởi sau khi nắm giữ hình thức như hình dáng, v.v., là nguyên nhân của sự nhận biết sau này.

Idañca nimittakārikāya nimittena sañjānantiyā ca sabbāya samānasaññāya yojetabbaṃ.

And this should be applied to all perceptions that act as distinguishing marks and that cognize by distinguishing marks.

Điều này nên được kết hợp với tất cả các tưởng tạo ra dấu hiệu và nhận biết bằng dấu hiệu.

Nimittena sañjānantīpi hi puna aparāya saññāya ca sañjānanassa nimittaṃ karotīti.

For even one that cognizes by a distinguishing mark also makes a distinguishing mark for subsequent cognition by another perception.

Thật vậy, ngay cả tưởng nhận biết bằng dấu hiệu cũng tạo ra dấu hiệu cho sự nhận biết bằng một tưởng khác sau này.

Tañca kusalākusalakiriyājavanasaññaṃ dhuraṃ katvā veditabbaṃ.

And that should be understood with wholesome, unwholesome, and functional impulsion (javana) perception as the primary.

Và điều đó nên được hiểu khi lấy tưởng trong các tâm tốc hành thiện, bất thiện, và duy tác làm chủ yếu.

Taṃ panetaṃ abhiññāṇakaraṇaṃ kathaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘vaḍḍhakissa abhiññāṇakaraṇamivā’’ti.

And how is that act of distinguishing to be seen? It says “like the distinguishing act of a carpenter”.

Và sự tạo ra sự nhận biết đó nên được xem như thế nào? Nên nói ‘‘như sự tạo ra sự nhận biết của người thợ mộc’’.

Yathā vaḍḍhakissa dārūsu ‘‘idaṃ uddhaṃ, idaṃ adho’’ti evaṃ pacchā sañjānanapaccayabhūtassa saññāṇassa karaṇaṃ, evamassā puna sañjānanapaccayanimittakaraṇanti vuttaṃ hoti.

Just as a carpenter's act of making a distinguishing mark on wood, saying, “This is the top, this is the bottom,” which is a condition for later cognition; so, it is said to be the act of making a distinguishing mark as a condition for subsequent cognition.

Như đối với người thợ mộc, việc tạo ra dấu hiệu để nhận biết sau này các loại gỗ như ‘‘cái này trên, cái này dưới’’, thì cũng vậy, đối với tưởng này, là việc tạo ra dấu hiệu để nhận biết lại sau này.

Hatthidassakaandho viya ‘‘idameva sacca’’nti saññāya yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇato yathā…pe… paccupaṭṭhānā.

Because it clings in accordance with the grasped distinguishing mark, saying, “Only this is true,” like a blind man describing an elephant, it is manifested as clinging to the perceived mark (yathā...pe... paccupaṭṭhānā).

Vì nó tạo ra sự chấp thủ theo dấu hiệu đã nắm giữ, như người mù sờ voi nói ‘‘chỉ cái này là thật’’, nên nó có sự biểu hiện là như… v.v… (yathā…pe… paccupaṭṭhānā).

Etena saññāya ākāraggahaṇaṃ katvā ṭhitassa diṭṭhiādīnaṃ uppajjanato akusalasaññāya anurūpavasena phalapaccupaṭṭhānaṃ dassitaṃ hoti.

By this, it is shown that for unwholesome perception, a manifestation of results arises appropriately, because wrong views and so on arise from grasping forms and remaining fixed on them.

Với điều này, đã chỉ ra sự biểu hiện của quả theo cách tương ứng với tưởng bất thiện, do các tà kiến, v.v., sinh khởi khi tưởng đã nắm giữ hình thức.

Atha vā abhinivesakaraṇanti ‘‘idameva sacca’’nti saññābhinivesamattameva, tasmā upaparikkhābhāvena yathāgahitanimittavasena abhinivesākārena upaṭṭhānato ākārapaccupaṭṭhānaṃ vuttaṃ.

Alternatively, “clinging (abhinivesakaraṇa)” means merely clinging to the perception, saying, “Only this is true.” Therefore, the manifestation of forms is stated because it manifests in the manner of clinging to the grasped distinguishing mark due to the absence of investigation.

Hoặc sự tạo ra sự chấp thủ chỉ là sự chấp thủ của tưởng ‘‘chỉ cái này là thật’’. Do đó, do sự biểu hiện theo cách chấp thủ theo dấu hiệu đã nắm giữ mà không có sự xem xét kỹ lưỡng, nên đã nói sự biểu hiện là hình thức.

Tiṇapurisakesu migapotakānaṃ ‘‘purisā’’ti uppannasaññā viya avikappasabhāvattā yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā.

Because its nature is undifferentiated, like the perception of "men" that arises in deer fawns regarding bundles of grass, it has a visible object as its proximate cause (yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā).

Vì nó có bản chất không phân biệt, như tưởng ‘‘người’’ sinh khởi đối với các con nai con trong bụi cỏ, nên nó có nhân cận là đối tượng đã biểu hiện như thế nào (yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā).

Ettha ca ñāṇavippayuttasaññāya ākāraggahaṇavasena uppajjanakāle cittaṃ abbohārikaṃ saññānugatikaṃ hoti.

Here, at the time of arising, when consciousness is disjoined from knowledge and grasps forms, the consciousness follows perception and is not decisive.

Ở đây, khi tâm sinh khởi theo cách nắm giữ hình thức của tưởng không tương ưng với tuệ, thì tâm đó không có sự phân biệt rõ ràng, mà đi theo tưởng.

Ñāṇasampayutte citte pana sasambhārapathaviyā anugatā sesadhātuyo viya saññācittañca abbohārikaṃ ñāṇānugatikaṃ hoti.

But in consciousness conjoined with knowledge, perception and consciousness, like the other elements accompanied by the element of earth, follow knowledge and are not decisive.

Còn trong tâm tương ưng với tuệ, thì tưởng và tâm không có sự phân biệt rõ ràng, mà đi theo tuệ, như các yếu tố còn lại đi theo đất có đầy đủ vật chất cấu thành.

1308

Abhisandahatīti pabandhati pavatteti, ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti vadantī viya sampayuttadhamme ārammaṇe payojeti, sakasakakicce ca paṭṭhapetīti attho.

It connects (abhisandahati) means it links, it impels; it causes the conjoined dhammas to apply to the object as if saying, “Take it, take it!”; and it establishes them in their respective functions.

Abhisandahati nghĩa là liên kết, làm cho vận hành, tức là nó thúc đẩy các pháp tương ưng vào đối tượng như thể nói ‘‘hãy nắm giữ, hãy nắm giữ’’, và thiết lập chúng vào phận sự riêng của chúng.

Cetayitalakkhaṇāti niddokkantassa pabuddhakkhaṇe sambhamappavatti viya cetaso ussāhatāva lakkhaṇā.

Having the characteristic of intending (cetayitalakkhaṇā): It has as its characteristic the striving of the mind, like the agitated activity of a sleepy person when he suddenly awakens.

Có đặc tính là sự tác ý (cetayitalakkhaṇā) là sự nỗ lực của tâm có đặc tính như sự vận hành vội vã khi tỉnh giấc sau khi ngủ say.

Atha vā ‘‘abhisandahatī’’ti vuttattā payojanalakkhaṇātveva attho.

Alternatively, since “it connects (abhisandahati)” is stated, the meaning is simply having the characteristic of applying.

Hoặc, vì đã nói ‘‘abhisandahati’’, nên ý nghĩa là có đặc tính là sự thúc đẩy.

Āyūhanarasāti cetasikairiyanarasā, payogarasāti vuttaṃ hoti.

'Āyūhanarasā' means the characteristic of mental exertion; it is said to be the characteristic of application.

Bản chất của sự thúc đẩy có nghĩa là bản chất của sự nỗ lực tâm sở, được gọi là bản chất của sự vận dụng.

Kusalākusalakiriyājavanasampayuttāyayeva panetaṃ labbhati.

This is indeed found only in conjunction with wholesome, unwholesome, and functional impulsion.

Tuy nhiên, điều này chỉ được tìm thấy cùng với các tâm tốc hành thiện và bất thiện.

Saṃvidahanapaccupaṭṭhānāti ‘‘tvaṃ idaṃ karohī’’ti vicārentī viya hotīti vicāraṇapaccupaṭṭhānā.

'Saṃvidahanapaccupaṭṭhānā' means the manifestation of arranging, like deliberating, "You do this!" Thus, it is the manifestation of deliberation.

Biểu hiện của sự sắp đặt có nghĩa là biểu hiện của sự suy xét, giống như đang suy nghĩ "ngươi hãy làm điều này".

Etāya hi pavattamānāya sabbepi sampayuttadhammā yathā sakiccapasutā honti, teneva hesā sakiccaparakiccasādhikā vuttā.

For when it occurs, all associated phenomena become engaged in their respective functions. Therefore, it is called 'achieving its own and others' tasks'.

Vì khi điều này hoạt động, tất cả các pháp tương ưng đều hoạt động theo chức năng của riêng chúng, do đó nó được gọi là hoàn thành chức năng của chính mình và chức năng của người khác.

Jeṭṭhasisso pare sajjhāyane uyyojento sayampi sajjhāyati.

A senior student, while encouraging others to recite, also recites himself.

Vị đệ tử trưởng lão vừa khuyến khích người khác tụng niệm, vừa tự mình tụng niệm.

Tasmiñhi sajjhāyituṃ āraddhe sesasissāpi sajjhāyanti.

For when he begins to recite, the remaining students also recite.

Khi vị ấy bắt đầu tụng niệm, các đệ tử còn lại cũng tụng niệm theo.

Mahāvaḍḍhakismimpi vaḍḍhakikammaṃ kātuṃ āraddhe itarepi karonti yevāti āha ‘‘jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakiādayo viyā’’ti.

Similarly, when a master carpenter begins to do carpentry work, the others also do it. Thus, it is said: 'like a senior student, a master carpenter, and so forth'.

Cũng vậy, khi một vị thợ mộc trưởng lão bắt đầu làm công việc của thợ mộc, những người khác cũng làm theo, do đó có câu "giống như đệ tử trưởng lão, thợ mộc trưởng lão, v.v.".

Ādi-saddena jeṭṭhantevāsikādīnaṃ gahaṇaṃ.

By the word 'ādi' (and so forth), senior disciples, etc., are included.

Bằng từ "v.v." là chỉ sự bao gồm các vị đệ tử trưởng lão, v.v.

1309

Yathāpaccayaṃ pavattamānānaṃ dhammānaṃ natthi kāci vasavattitāti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘vitakkanaṃ vitakko’’ti vuttaṃ.

To prevent the idea that phenomena occurring dependently have no mastery, it is stated: 'thinking is vitakka'.

Để ngăn chặn sự lệ thuộc, vì không có sự lệ thuộc nào đối với các pháp hoạt động tùy theo duyên, nên có câu "sự suy tư là tầm".

Ūhanaṃ ārammaṇassa parikappanaṃ, tasmiṃ abhiniropananti vā vuttaṃ hoti.

Ūhana means conceiving the object, or it is said to be focusing on it.

Hay nói cách khác, sự suy xét là sự phỏng định đối tượng, hay sự đặt tâm vào đối tượng.

Yasmā cittaṃ vitakkabalena ārammaṇaṃ abhiruḷhaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo’’ti.

Since the mind, by the power of vitakka, is as if mounted on the object, it is said: 'its characteristic is the mind's focusing on the object'.

Vì tâm giống như đã được đặt vào đối tượng nhờ sức mạnh của tầm, nên có câu "có đặc tính là đặt tâm vào đối tượng".

Yathā hi koci gāmavāsī puriso rājavallabhaṃ, taṃsambandhinaṃ mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.

Just as a villager, relying on a royal favorite or a friend connected to him, enters the royal palace, so the mind, relying on vitakka, mounts the object.

Giống như một người dân làng nhờ một người thân cận của vua, hoặc một người bạn có quan hệ với vua mà có thể vào cung vua, thì tâm cũng nhờ tầm mà được đặt vào đối tượng.

Yadi evaṃ kathaṃ avitakkacittaṃ ārammaṇaṃ ārohati, na hi dvipañcaviññāṇadutiyajjhānādike vitakko upalabbhati, yassa balena taṃ ārammaṇaṃ ārohati, tasmā sabhāvato bhāvanābalena tattha anuppajjanako?

If so, how does a mind without vitakka mount the object? For in the five pairs of consciousnesses and the second jhāna, etc., vitakka is not found, by whose power it would mount the object. Therefore, is it naturally absent there due to the power of development?

Nếu vậy, làm thế nào mà tâm không có tầm lại được đặt vào đối tượng? Vì tầm không được tìm thấy trong nhị ngũ thức (dvipañcaviññāṇa) hoặc nhị thiền, v.v., nhờ sức mạnh của tầm mà tâm được đặt vào đối tượng, vậy làm sao mà nó không phát sinh ở đó do bản chất và sức mạnh của sự tu tập?

Saccaṃ, tampi vitakkabalena ārohati.

True, that too mounts by the power of vitakka.

Đúng vậy, tâm đó cũng được đặt vào đối tượng nhờ sức mạnh của tầm.

Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkacittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.

Just as that person, through familiarity, fearlessly enters the royal palace even without him, so too, through familiarity, a mind without vitakka mounts the object.

Giống như người đó, do quen thuộc, không chút nghi ngờ mà vào cung vua mà không cần người kia, thì tâm không có tầm cũng được đặt vào đối tượng nhờ sự quen thuộc.

Paricayoti cettha santāne abhiṇhaṃ pavattacittabhāvanāsaṅkhāto paricayo.

Here, 'paricaya' (familiarity) means familiarity in the continuum, consisting of the mind's frequent occurrence.

Ở đây, sự quen thuộc là sự quen thuộc được tính bằng sự tu tập tâm liên tục trong dòng tâm thức.

Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhirohanaṃ ciraparicitaṃ, tena taṃ cittaṃ kadāci vitakkena vināpi tattha vattateva.

For the mind's mounting on the object, by means of the frequent occurrence of vitakka in the continuum, is long familiar; therefore, that mind sometimes operates there even without vitakka.

Vì sự đặt tâm vào đối tượng của tâm đã quen thuộc lâu dài do tầm liên tục hoạt động trong dòng tâm thức, nên đôi khi tâm đó vẫn hoạt động ở đó mà không cần tầm.

Yathā taṃ ñāṇasahitaṃ hutvā sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci ñāṇarahitampi sammasanavasena pavattati, yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Just as something that has become accompanied by knowledge and, through contemplation, is long familiar, sometimes operates through contemplation even without knowledge; or just as something that has occurred accompanied by defilements continues to occur, even completely free from defilements, through familiarity with the latent tendencies of defilements; this should be understood similarly.

Giống như sự quán xét, khi có trí tuệ, đã quen thuộc lâu dài, đôi khi vẫn hoạt động theo cách quán xét mà không có trí tuệ; hoặc giống như sự hoạt động cùng với phiền não, đôi khi vẫn hoạt động do sự quen thuộc theo dấu vết phiền não mà hoàn toàn không có phiền não, thì điều này cũng nên được hiểu tương tự.

1310

Atha vā dvipañcaviññāṇaṃ avitakkampi vatthārammaṇaghaṭṭanassa balavatāya, dutiyajjhānādīni ca heṭṭhimaheṭṭhimabhāvanāya balavatāya ārammaṇaṃ ārohatīti.

Alternatively, the five pairs of consciousnesses, even without vitakka, mount the object due to the strength of impingement by the sense-base and object; and the second jhāna, etc., mount due to the strength of the previous lower development.

Hoặc là, nhị ngũ thức, dù không có tầm, cũng được đặt vào đối tượng do sức mạnh của sự va chạm mạnh giữa căn và cảnh, và nhị thiền, v.v., cũng được đặt vào đối tượng do sức mạnh của sự tu tập các tầng thiền thấp hơn.

Ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ paharaṇamattaṃ āhananaṃ, parito, parivattetvā vā hananaṃ visesena paharaṇaṃ pariyāhananaṃ, taṃ kiccamassāti āhananapariyāhananaraso.

Striking at the beginning, or facing it, is mere striking (āhanana); striking all around, or turning around and striking, is striking specially (pariyāhanana). Its function is that; hence, 'āhananapariyāhananaraso'.

Sự đập mạnh từ đầu, hoặc đập mạnh về phía trước, là sự va chạm đơn thuần, sự đập mạnh xung quanh, hoặc đập mạnh bằng cách xoay tròn, là sự va chạm đặc biệt, sự va chạm và xoay tròn, đó là chức năng của nó, nên gọi là bản chất của sự va chạm và xoay tròn.

Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati.

Thus, it is said that through it, the yogi makes the object struck by vitakka, powerfully struck by vitakka.

Thật vậy, nhờ tầm, hành giả làm cho đối tượng bị tầm va chạm và xoay tròn.

Ānayanaṃ cittassa ārammaṇe upanayanaṃ, ākaḍḍhanaṃ vā, tathā hutvā paccupaṭṭhānamassāti ānayanapaccupaṭṭhāno.

Leading (ānayana) is bringing the mind to the object, or pulling it. Its manifestation is becoming so; hence, 'ānayanapaccupaṭṭhāno'.

Sự dẫn dắt là sự đưa tâm đến đối tượng, hoặc sự kéo tâm, và sự biểu hiện như vậy là biểu hiện của sự dẫn dắt.

1311

Tenāti tena vicārena karaṇabhūtena, hetubhūtena vā cittaṃ ārammaṇe vicarati anuvicarati, avicāracittassa pana avitakkacitte vuttānusārena pavatti veditabbā.

'By it' means that by that deliberation as the instrumental cause, or as the reason, the mind moves about and wanders over the object. However, the occurrence of a mind without vicāra should be understood in the same way as for a mind without vitakka.

Nhờ đó có nghĩa là nhờ sự suy xét đó làm công cụ, hoặc làm nguyên nhân, tâm suy xét, theo dõi đối tượng; còn đối với tâm không có suy xét, sự hoạt động của nó nên được hiểu theo cách đã nói về tâm không có tầm.

Vicaraṇaṃ anusañcaraṇaṃ anuparigamanaṃ.

'Vicaraṇa' is wandering along, moving around, exploring.

Sự suy xét là sự đi theo, sự theo dõi.

Svāyaṃ viseso santānamhi labbhamāno javanasantāne pākaṭo hotīti daṭṭhabbo.

This distinction, though found in the continuum, is evident in the impulsion-continuum.

Sự khác biệt này, khi được tìm thấy trong dòng tâm thức, nên được hiểu là rõ ràng trong dòng tâm tốc hành.

Esa nayo sesesupi.

The same method applies to the rest.

Điều này cũng đúng với những điều còn lại.

Ārammaṇassa anumajjanaṃ anumasanaṃ parimajjanamassa lakkhaṇanti ārammaṇānumajjanalakkhaṇo.

The characteristic of running over the object is its re-examining, its smoothing out; hence, 'ārammaṇānumajjanalakkhaṇo'.

Sự xoa nắn đối tượng, sự xoa bóp, sự xoa dịu là đặc tính của nó, nên gọi là có đặc tính là xoa nắn đối tượng.

Tathā hi vicāro parimajjanahattho viya, saṃsaraṇahattho viyāti vuccati.

Thus, vicāra is spoken of as like a polishing hand, like a roaming hand.

Thật vậy, suy xét được gọi là giống như bàn tay xoa dịu, giống như bàn tay vuốt ve.

Tatthāti ārammaṇe.

'Tattha' means on the object.

Ở đó có nghĩa là ở đối tượng.

Sahajātānaṃ anuyojanaṃ ārammaṇe anuvicaraṇasaṅkhātaanumajjanavasena veditabbaṃ.

The conjoining of co-arisen phenomena should be understood as the re-examining, which is wandering over the object.

Sự gắn kết của các pháp đồng sinh nên được hiểu là sự xoa nắn, tức là sự theo dõi đối tượng.

Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi.

Indeed, there is no action apart from the nature of phenomena.

Thật vậy, không có bất kỳ hành động nào tách rời bản chất của các pháp.

Tathāgahetabbākāro bodhaneyyajanānurodhena paramatthato ekasabhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi visayasamāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati.

The manner in which it should be taken, for the benefit of those to be awakened, is that even though a natural phenomenon is ultimately of one nature, it is expounded in many ways by various terms and forms superimposed according to the object.

Hình thức được nắm giữ như vậy, để phù hợp với những người có thể được giác ngộ, dù bản chất tối hậu là một, nhưng pháp bản chất được giải thích bằng nhiều cách thông qua các từ ngữ gián tiếp và các hình thức được gán cho đối tượng.

Evañhi so suṭṭhu pakāsito hotīti.

For thus it is well expounded.

Vì như vậy, nó được giải thích một cách rõ ràng.

Anupabandhapaccupaṭṭhānoti ārammaṇe cittassa avicchinnassa viya pavattipaccupaṭṭhāno.

'Anupabandhapaccupaṭṭhāno' means the manifestation of the mind's continuous occurrence, as it were, on the object.

Biểu hiện của sự liên tục có nghĩa là biểu hiện của sự hoạt động không gián đoạn của tâm trên đối tượng.

Tathā hi so anusandhānatāti niddiṭṭho.

Thus, it is described as perseverance.

Thật vậy, nó được chỉ ra là sự tiếp nối.

1312

Ettha ca vicārato oḷārikaṭṭhena tasseva pubbaṅgamaṭṭhena paṭhamaghaṇṭābhiravo viya cetaso paṭhamābhinipāto vitakko, anuravo viya anusañcaraṇaṃ vicāro.

Here, vitakka is the first impact of the mind, like the first clang of a bell, being coarser than vicāra and preceding it; vicāra is like the after-sound, the wandering along.

Ở đây, tầm là sự đặt tâm vào đối tượng ban đầu, giống như tiếng chuông đầu tiên, thô tháo hơn so với suy xét và là tiền thân của nó; suy xét là sự theo dõi, giống như tiếng vang.

Yathā hi ghaṇṭābhighātajo paṭhamābhiravo anuravato oḷāriko, pubbaṅgamo ca hoti, evaṃ ārammaṇābhiropanaṭṭhena vitakko oḷāriko, pubbaṅgamo viya ca hoti.

Just as the first clang from a bell-strike is coarser and precedes the after-sound, so vitakka, in terms of mounting the object, is coarser and is like a predecessor.

Thật vậy, giống như tiếng chuông đầu tiên do va chạm chuông thì thô tháo hơn và là tiền thân của tiếng vang, thì tầm, về mặt đặt tâm vào đối tượng, cũng thô tháo hơn và giống như tiền thân.

Tato sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvena ca ghaṇṭānuravo viya anupabandho vicāro.

Then, vicāra is subtle and continuous, like the after-sound of a bell, due to its nature of re-examining.

Sau đó, suy xét là sự liên tục, giống như tiếng vang của chuông, về mặt vi tế và bản chất xoa nắn.

Vipphāravā cettha vitakko cittassa paṭhamuppattikāle cittassa paripphandanabhūto ākāse uppatitukāmassa sakuṇassa pakkhavikkhepo viya, padumābhimukhapāto viya ca gandhānubandhacetaso bhamarassa.

Here, vitakka is expansive, like the flapping of a bird's wings eager to take flight in the sky, or like the initial plunge of a bee drawn by scent towards a lotus, representing the mind's agitation at its first arising.

Ở đây, tầm là sự lan tỏa, là sự dao động của tâm vào thời điểm tâm khởi lên lần đầu, giống như sự vỗ cánh của chim muốn bay lên không trung, hoặc giống như sự lao xuống của con ong về phía hoa sen với tâm bám vào mùi hương.

Santavutti vicāro cittassa nātiparipphandanabhāvo, ākāse uppatitassa sakuṇassa pakkhappasāraṇaṃ viya, padumassa uparibhāge paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa.

Vicāra is calm in its function, the mind's not excessively agitated state, like the spreading of a bird's wings after taking flight in the sky, or like the circling of a bee above a lotus after having plunged towards it.

Suy xét là sự hoạt động êm dịu, là trạng thái tâm không dao động quá mức, giống như sự dang cánh của chim đã bay lên không trung, hoặc giống như sự bay lượn trên hoa sen của con ong đã lao xuống về phía hoa sen.

Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana vipariyāyena āgataṃ.

However, in the Commentaries of the Āgama, it is presented conversely.

Tuy nhiên, trong Chú giải của các kinh điển, nó được trình bày theo cách ngược lại.

Tathā ca vuttaṃ dukanipātaṭṭhakathāyaṃ –

And so it is said in the Commentary on the Dukanipāta—

Và như đã nói trong Chú giải Dukanipāta –

1313

‘‘Ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko, vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya anumajjanabhāvena pavatto vicāro’’ti.

"Vitakka, occurring as the mind's focusing on the object, is like a large bird flying in the sky, taking the wind with both wings and then settling them to fly; vicāra, occurring as re-examining, is like flapping the wings to catch the wind while flying."

"Tầm hoạt động với bản chất đặt tâm vào đối tượng, giống như một con chim lớn đang bay trên không trung, lấy gió bằng cả hai cánh rồi hạ cánh xuống; suy xét hoạt động với bản chất xoa nắn, giống như sự bay của chim đang vỗ cánh để lấy gió".

1314

Tampi anupabandhena pavattiyaṃ yujjati.

That too is fitting in terms of continuous occurrence.

Điều đó cũng phù hợp với sự hoạt động liên tục.

Tathā hi upacāre, appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā viya pavattati, na paṭhamābhinipāte viya pākaṭo hotīti.

For in access concentration or absorption, when occurring in a continuum, vitakka occurs as if it has entered the object, becoming steady, and is not evident as in the first impact.

Thật vậy, trong cận định hoặc an định, khi hoạt động liên tục, tầm hoạt động như thể đã đi vào đối tượng một cách vững chắc, không rõ ràng như trong sự đặt tâm ban đầu.

1315

Pinayatīti kāyacittaṃ appeti, vaḍḍheti vā.

'Pinayati' means it satisfies, or it nourishes, the body and mind.

Pinayati có nghĩa là làm cho thân và tâm được thỏa mãn, hoặc làm cho chúng phát triển.

Sampiyāyanalakkhaṇāti ārammaṇaṃ kallato gahaṇalakkhaṇā.

'Sampiyāyanalakkhaṇā' means its characteristic is taking the object as agreeable.

Có đặc tính là làm hài lòng có nghĩa là có đặc tính là nắm giữ đối tượng một cách tốt đẹp.

Pīṇanarasāti kāyacittānaṃ paribrūhanakiccā.

'Pīṇanarasā' means its function is strengthening the body and mind.

Bản chất của sự làm thỏa mãn là chức năng làm cho thân và tâm được nuôi dưỡng.

Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā, attanā sampayuttacittasamuṭṭhānehi rūpehi sakalarūpakāyabyāpanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

'Pharaṇarasā' means its characteristic is pervading the body with refined forms; it is said to cause the pervasion of the entire physical body with forms arisen from the mind associated with it.

Bản chất của sự lan tỏa là bản chất của sự lan rộng khắp thân thể bằng các sắc pháp vi tế, có nghĩa là nó làm cho toàn bộ thân sắc được lan tỏa bởi các sắc pháp do tâm tương ưng với nó sinh ra.

Na hi aññathā imissā pharaṇaṃ hoti, dhammānaṃ abyāpāratāya kesaggamattampi saṅkamanābhāvato.

For its diffusion does not occur otherwise, as there is no shifting even a hair's breadth due to the non-intermingling of phenomena.

Sự lan tỏa của nó không thể khác được, vì các pháp không có sự trộn lẫn, không có sự xen lẫn dù chỉ bằng một sợi tóc.

Udaggabhāvo odagyaṃ.

The state of being elated is elation (odagya).

Trạng thái hân hoan là odagyaṃ (hân hoan).

1316

Ekaṃ ārammaṇaṃ aggametassāti ekaggaṃ, cittaṃ, yena pana dhammena yogato taṃ ekaggaṃ nāma hoti, so ekaggabhāvo.

The mind is "one-pointed" (ekagga) because its object is singular. The phenomenon by virtue of which it becomes one-pointed is one-pointedness (ekaggabhāvo).

Tâm có một đối tượng là chính yếu nên gọi là ekaggaṃ (nhất tâm). Pháp nào khiến tâm trở thành nhất tâm, thì đó là ekaggabhāvo (trạng thái nhất tâm).

So pana cittasseva hoti, na yassa kassacīti āha ‘‘cittassa ekaggabhāvo’’ti, nivāte dīpasikhāya ṭhiti viya cittassa ṭhitīti vuttaṃ hoti.

And since it belongs only to the mind, and not to anything else, it is said "the mind's one-pointedness". It is said to be the mind's steadfastness, like the steady flame of a lamp in a windless place.

Điều đó chỉ thuộc về tâm, không phải của bất cứ ai khác, nên nói “cittassa ekaggabhāvo” (trạng thái nhất tâm của tâm). Tức là sự an trụ của tâm giống như ngọn đèn trong nơi không gió.

Visārassa byaggabhāvassa paṭipakkho sabhāvo avisāro, na visārābhāvamattaṃ, taṃ imassa lakkhaṇanti āha ‘‘avisāralakkhaṇo’’ti.

The opposite of dispersion, or distraction, is the characteristic of non-dispersion (avisāro), not merely the absence of dispersion. That is its characteristic, hence it is called "characterized by non-dispersion".

Sabhāvo (bản chất) đối nghịch với trạng thái phân tán (byaggabhāva) của sự phân tán (visāra) là không phân tán (avisāra), không chỉ đơn thuần là sự không có phân tán. Điều đó là đặc tính của nó, nên nói “avisāralakkhaṇo” (có đặc tính không phân tán).

Avikkhepo sampayuttadhammānaṃ avikkhittatā, avisārāvikkhepānaṃ samādhānabhāvato atthato visesābhāvepi samukhena, sampayuttamukhena ca ubhayaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Non-distraction (avikkhepo) is the undistracted state of the associated phenomena. Although there is no essential difference between non-dispersion and non-distraction, both are stated, from the perspective of their congruence and from the perspective of associated phenomena, respectively.

Avikkhepo (không xao động) là sự không xao động của các pháp tương ưng. Mặc dù không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa không phân tán (avisāra) và không xao động (avikkhepa) do chúng cùng là trạng thái định, nhưng cần hiểu rằng cả hai được nói đến theo khía cạnh đối tượng và khía cạnh các pháp tương ưng.

Avūpasamalakkhaṇassa vikkhepassa paṭipakkhatāya cittassa upasamanākārena paccupaṭṭhātīti upasamapaccupaṭṭhāno.

Since it is the opposite of distraction, which is characterized by non-pacification, it manifests as the pacification of the mind, hence manifesting as pacification (upasamapaccupaṭṭhāno).

Do đối nghịch với sự xao động (vikkhepa) có đặc tính không lắng dịu, nên nó hiện khởi dưới dạng sự lắng dịu của tâm, gọi là upasamapaccupaṭṭhāno (có sự hiện khởi là sự lắng dịu).

Visesatoti yebhuyyena.

"Mostly" (visesato) means generally.

Visesato (đặc biệt) là phần lớn.

Sukhavirahitopi hi atthi samādhīti so yebhuyyena sukhapadaṭṭhāno hoti.

Indeed, there is samādhi even without pleasure, but it generally has pleasure as its proximate cause.

Vì có định không có lạc, nên nó phần lớn có nơi phát sinh là lạc.

Atha vā visesatoti atisayena.

Alternatively, "mostly" means exceedingly.

Hoặc visesato (đặc biệt) là tột bậc.

‘‘Sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 11.11) vacanato hi sukhaṃ samādhissa visesakāraṇaṃ sukhavirahitassapi tadupanissayeneva samijjhanato.

For, as it is said, "A mind that is happy becomes concentrated" (A. XI.11), pleasure is a special cause of samādhi, even if it is achieved by reliance on it even when devoid of pleasure.

Theo lời dạy “Tâm của người có lạc sẽ được định” (A.N. 11.11), lạc là nguyên nhân đặc biệt của định, vì định có thể thành tựu ngay cả khi không có lạc, nhưng với điều kiện là lạc làm nơi nương tựa.

1317

Saddahanti etāyāti kammaphalādisaddahanakiriyāya pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena saddhāya paccayataṃ dasseti.

"They believe by this" (saddahanti etāyā) indicates that faith (saddhā) is a condition for phenomena that operate by the act of believing in karma and its fruits, by virtue of its dominance there.

Saddahanti etāyā (người ta tin tưởng nhờ nó) cho thấy đức tin (saddhā) là nhân duyên cho các pháp hoạt động trong hành động tin tưởng vào nghiệp và quả nghiệp, v.v., với vai trò chủ đạo.

Tassā hi dhammānaṃ tathā paccayabhāve sati taṃsamaṅgipuggalo ‘‘saddahatī’’ti voharīyati.

For when it is thus a condition for phenomena, the person endowed with it is spoken of as "one who believes".

Khi đức tin là nhân duyên cho các pháp như vậy, thì người có đức tin được gọi là “có niềm tin”.

Saddahanaṃ saddheyyavatthuno pattiyāyanaṃ, taṃ lakkhaṇametissāti saddahanalakkhaṇā.

Belief is the acceptance of what is to be believed. That is its characteristic, hence "characterized by belief (saddahanalakkhaṇā)".

Sự tin tưởng là sự chấp nhận đối tượng đáng tin. Điều đó là đặc tính của nó, nên gọi là saddahanalakkhaṇā (có đặc tính tin tưởng).

Kālusiyamalaṃ vidhametvā sampayuttānaṃ, puggalasseva vā pasādaṃ anāvilabhāvakāraṇaṃ kiccametissāti pasādanarasā.

Its function is the purification (pasādana) of the associated phenomena or of the person, by dispelling the defilement of turbidity, causing a state of clarity; hence it has "the function of clarifying (pasādanarasā)".

Nhiệm vụ của nó là làm cho các pháp tương ưng hoặc chính con người trở nên trong sạch, không vẩn đục, bằng cách loại bỏ sự vẩn đục (kālusiyamala). Nên gọi là pasādanarasā (có vị là sự làm trong sạch).

Yathā kathaṃ viyāti āha ‘‘udakappasādakamaṇi viyā’’ti.

How is it like? It is said "like a water-purifying gem".

Nó giống như cái gì? Nên nói “udakappasādakamaṇi viyā” (giống như viên ngọc làm trong nước).

Akālusiyapaccupaṭṭhānāti anāvilabhāvapaccupaṭṭhānā.

"Manifesting as non-turbidity (akālusiyapaccupaṭṭhānā)" means manifesting as a state of clarity.

Akālusiyapaccupaṭṭhānā (có sự hiện khởi là không vẩn đục) là có sự hiện khởi là sự trong sạch.

Ratanattayaṃ kammaṃ kammaphalañca saddheyyavatthu, taṃ imissā āsannakāraṇanti saddheyyavatthupadaṭṭhānā.

The Triple Gem, kamma, and the fruit of kamma are objects of faith; these are its proximate cause, hence "having objects of faith as its proximate cause (saddheyyavatthupadaṭṭhānā)".

Tam bảo, nghiệp và quả nghiệp là các đối tượng đáng tin. Điều đó là nguyên nhân gần của nó, nên gọi là saddheyyavatthupadaṭṭhānā (có nơi phát sinh là đối tượng đáng tin).

Na hi saddhāya avatthubhūtesu titthiyādīsu sā uppajjati.

For faith does not arise in external sects and so forth, which are not its proper objects.

Vì đức tin không sinh khởi nơi các ngoại đạo, v.v., những đối tượng không đáng tin.

Sā panāyaṃ kusaladhammānaṃ ādāne hattho viya, sabbasampattisampadāne vittaṃ viya, amatakasiphalaphalane bījaṃ viya ca daṭṭhabbā.

This faith should be seen as a hand in taking up wholesome phenomena, as wealth in achieving all prosperity, and as a seed in bearing the fruit of immortality.

Đức tin này cần được xem như bàn tay để nắm giữ các thiện pháp, như tài sản để ban tặng mọi sự thành tựu, và như hạt giống để ra trái cây bất tử.

‘‘Saddhāhattho, mahānāma, ariyasāvako, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’tiādivacanañhettha (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) sādhakaṃ.

The sayings "A noble disciple, Mahānāma, has faith as his hand," "Faith is indeed the supreme wealth for a person here" (S.I.246; Sn. 184), and "Faith is the seed, austerity the rain" (S.I.197; Sn. 77) are corroborative here.

Lời dạy như “Này Mahānāma, thánh đệ tử có bàn tay là đức tin”, “Đức tin là tài sản quý nhất của con người ở đây” (S.N. 1.246; Sn. 184), “Đức tin là hạt giống, khổ hạnh là mưa” (S.N. 1.197; Sn. 77) là bằng chứng cho điều này.

1318

Saranti 237 etāyāti saraṇakiriyāya pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena satiyā paccayataṃ dasseti.

"They remember by this" (saranti etāyā) indicates that mindfulness (sati) is a condition for phenomena that operate by the act of remembering, by virtue of its dominance there.

Saranti (người ta ghi nhớ nhờ nó) cho thấy niệm (sati) là nhân duyên cho các pháp hoạt động trong hành động ghi nhớ, với vai trò chủ đạo.

Tassā hi dhammānaṃ tathā paccayabhāve sati taṃsamaṅgipuggalo ‘‘saratī’’ti voharīyati.

For when it is thus a condition for phenomena, the person endowed with it is spoken of as "one who remembers".

Khi niệm là nhân duyên cho các pháp như vậy, thì người có niệm được gọi là “có niệm”.

Udake alābu viya pilavitvā gantuṃ adatvā pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ asammuṭṭhatākaraṇaṃ apilāpanaṃ, taṃ lakkhaṇamassāti apilāpanalakkhaṇā.

It prevents the object from floating away like a gourd in water, but rather establishes it immovably like a stone, preventing forgetfulness—this non-floating away is its characteristic, hence "characterized by non-floating away (apilāpanalakkhaṇā)".

Sự không trôi nổi (apilāpana) là sự giữ vững đối tượng bất động như hòn đá, không cho nó trôi đi như trái bầu trên mặt nước, tức là sự không quên lãng. Điều đó là đặc tính của nó, nên gọi là apilāpanalakkhaṇā (có đặc tính không trôi nổi).

Sā hi ārammaṇe daḷhaṃ patiṭṭhitattā esikā viya vuccati.

For being firmly established in the object, it is said to be like a pillar.

Vì nó an trụ vững chắc trên đối tượng, nên được ví như cột trụ.

Sammosapaccanīkakiccaṃ asammosaraso, na sammosābhāvamattaṃ.

The function of not forgetting (asammosaraso) is the opposite of confusion, not merely the absence of confusion.

Vị là sự không quên lãng (asammosaraso), tức là hành động đối nghịch với sự quên lãng, không chỉ đơn thuần là sự không có quên lãng.

‘‘Satārakkhena cetasā viharatī’’ti (a. ni. 10.20) vuttattā cetoguṇaratanahārakānaṃ kilesacorānaṃ nivāraṇato āha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’ti.

Since it is said "He dwells with a guarded mind" (A. X.20), and it wards off the defiling thieves who steal the mind's precious gems, it is said to have "guarding as its manifestation (ārakkhapaccupaṭṭhānā)".

Vì được nói “Vị ấy sống với tâm được bảo vệ bởi niệm” (A.N. 10.20) và vì nó ngăn chặn những kẻ trộm phiền não, những kẻ đánh cắp châu báu thiện pháp của tâm, nên nói “ārakkhapaccupaṭṭhānā” (có sự hiện khởi là sự bảo vệ).

Tathā hesā cakkhudvārādirakkhanato dovāriko viyāti vuccati.

Thus it is said to be like a doorkeeper, guarding the eye-door and so forth.

Cũng vậy, nó được ví như người gác cổng vì bảo vệ các cửa giác quan như cửa mắt.

Paṭhamaṃ saññāya thiruppannabhāve pacchā satiyā patiṭṭhānabhāvato āha ‘‘thirasaññāpadaṭṭhānā’’ti.

Since perception (saññā) first establishes a firm impression, and mindfulness then takes its stand upon it, it is said to have "firm perception as its proximate cause (thirasaññāpadaṭṭhānā)".

Vì sau khi tưởng (saññā) sinh khởi kiên cố trước, niệm mới an trụ sau, nên nói “thirasaññāpadaṭṭhānā” (có nơi phát sinh là tưởng kiên cố).

Atha satisaññānaṃ kiṃ nānākaraṇanti?

Now, what is the difference between mindfulness and perception?

Vậy tưởng và niệm khác nhau ở điểm nào?

Saññā tāva paṭhamaṃ aggahitanimittaṃ sañjānāti, gahitanimitte puna paccābhiññāṇapaccayanimittaṃ karoti, paṭhamaṃ aggahite pana saññākiccaṃ appadhānaṃ hoti, sati pana paṭhamaṃ aggahitanimittampi sarati gahitanimittampi, gahitanimitte pana satikiccaṃ guṇabhūtaṃ hotīti idameva tāsaṃ nānattaṃ.

Perception first apprehends an ungrasped sign; then, in the case of a grasped sign, it makes it a sign for recognition. However, in the case of something ungrasped first, the function of perception is secondary. Mindfulness, however, remembers both an ungrasped sign and a grasped sign. But in the case of a grasped sign, the function of mindfulness is primary. This is their difference.

Tưởng trước tiên nhận biết đối tượng chưa được nắm bắt, sau đó tạo ra đối tượng làm nhân duyên cho sự nhận biết lại đối tượng đã được nắm bắt. Tuy nhiên, trong trường hợp đối tượng chưa được nắm bắt, hành động của tưởng là thứ yếu. Còn niệm thì ghi nhớ cả đối tượng chưa được nắm bắt lẫn đối tượng đã được nắm bắt. Tuy nhiên, trong trường hợp đối tượng đã được nắm bắt, hành động của niệm là chính yếu. Đây chính là sự khác biệt giữa chúng.

1319

Vīrabhāvoti yena vīriyena vīro nāma hoti, so dhammo.

"Heroic nature" (vīrabhāvo) refers to that phenomenon by virtue of which one is called heroic.

Vīrabhāvo (trạng thái anh hùng) là pháp mà nhờ nó người ta trở thành anh hùng.

Vīrānaṃ vā kammanti yena kammena vīro nāma hoti, taṃ vīrānaṃ kammaṃ nāma.

Or "the action of heroes" refers to that action by which one is called heroic.

Hoặc vīrānaṃ kamma (hành động của những người anh hùng) là hành động mà nhờ nó người ta trở thành anh hùng.

Vīriyaṃ panassa sādhakabhāvato tathā vuttaṃ.

And energy (vīriya) is thus called because it is an accomplishing factor.

Tuy nhiên, tinh tấn (vīriya) được nói như vậy vì nó là yếu tố thành tựu.

Dhammavinimuttaṃ vā kiñci kammaṃ natthīti vīriyameva kammabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Or it should be understood that there is no action separate from phenomena, so energy itself is spoken of as action.

Hoặc không có hành động nào tách rời khỏi các pháp, nên tinh tấn được nói đến như là hành động.

Vidhinā īretabbaṃ pavattetabbanti vā vīriyaṃ.

Or "energy (vīriya)" is that which should be set in motion or made to proceed appropriately.

Hoặc vīriyaṃ (tinh tấn) là điều cần được thúc đẩy, cần được vận hành một cách đúng đắn.

Ussāho taṃ taṃ kiccaṃ samārambho, parakkamo vā.

"Exertion (ussāho)" is the undertaking of various tasks, or effort.

Ussāho (sự cố gắng) là sự bắt đầu một công việc nào đó, hoặc là sự nỗ lực.

Upatthambhanaṃ pana sampayuttadhammānaṃ kosajjapakkhe patituṃ adatvā dhāraṇaṃ anubalappadānaṃ.

"Support (upatthambhanaṃ)", however, is the upholding and strengthening of associated phenomena, preventing them from falling into the side of laziness.

Upatthambhanaṃ (sự nâng đỡ) là sự duy trì, sự hỗ trợ các pháp tương ưng, không cho chúng rơi vào trạng thái lười biếng.

Sampayuttadhammānaṃ saṃsīdanabhāvanivārako dhammo, na saṃsīdanābhāvamattaṃ, asaṃsīdanabhāvena paccupaṭṭhātīti asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ.

It is the phenomenon that prevents the associated phenomena from slackening, not merely the absence of slackening; it manifests as a state of non-slackening, hence "manifesting as a state of non-slackening (asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ)".

Pháp ngăn chặn sự chùng xuống của các pháp tương ưng, không chỉ đơn thuần là sự không có chùng xuống, mà hiện khởi dưới dạng không chùng xuống, nên gọi là asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ (có sự hiện khởi là trạng thái không chùng xuống).

‘‘Saṃviggo yoniso padahatī’’ti (a. ni. 4.113) vacanato saṃvegapadaṭṭhānaṃ.

Since it is said, "Stirred, he strives with proper effort" (A. IV.113), it has "stirring as its proximate cause (saṃvegapadaṭṭhānaṃ)".

Theo lời dạy “Người có tâm xúc động nỗ lực một cách đúng đắn” (A.N. 4.113), nên nó là saṃvegapadaṭṭhānaṃ (có nơi phát sinh là sự xúc động).

Saṃvegoti cettha saṃvegamayaṃ ñāṇaṃ.

Here, "stirring (saṃvego)" means knowledge born of stirring.

Saṃvego (sự xúc động) ở đây là tuệ phát sinh từ sự xúc động.

Asaṃvegapubbikāya pana kusalakiriyāya vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ.

However, for wholesome actions not preceded by stirring, it has objects for the arousal of energy as its proximate cause.

Tuy nhiên, đối với hành động thiện không có sự xúc động trước đó, thì nó có nơi phát sinh là các đối tượng khởi đầu tinh tấn.

Tattha vīriyārambhavatthūni nāma –

Here, "objects for the arousal of energy" are:

Ở đây, vīriyārambhavatthūni (các đối tượng khởi đầu tinh tấn) là –

1320

‘‘Maggo gantabbo hoti, maggo gato.

"The path has to be traversed; the path has been traversed.

“Con đường cần phải đi, con đường đã đi.

Kammaṃ kātabbaṃ hoti, kammaṃ kataṃ.

Work has to be done; work has been done.

Công việc cần phải làm, công việc đã làm.

Appamattako ābādho uppanno hoti, gilānā vuṭṭhito hoti, aciravuṭṭhito gelaññā.

A slight illness has arisen; one has recovered from illness; one has recently recovered from illness.

Một căn bệnh nhỏ đã phát sinh, đã khỏi bệnh, vừa mới khỏi bệnh.

Gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati, lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ labhati…pe… pāripūri’’nti –

Having gone for alms in a village or town, one did not obtain it; one obtains enough coarse or fine food... and so on... abundance"—

Đi khất thực vào làng hay thị trấn mà không được, hoặc được đầy đủ thức ăn thô hay ngon…v.v… đầy đủ” –

1321

Evaṃ vuttāni etāni anurūpapaccavekkhaṇasahitāni aṭṭha vīriyārambhavatthūni, tammūlakāni vā paccavekkhaṇāni.

These eight objects for the arousal of energy, thus stated, together with appropriate reflections, or reflections rooted in them.

Tám đối tượng khởi đầu tinh tấn này, cùng với sự quán xét phù hợp với chúng, hoặc những sự quán xét có nguồn gốc từ chúng, đã được nói đến như vậy.

Ettha ca vitakko sampayuttadhamme ārammaṇaṃ āropeti.

Here, vitakka applies the associated phenomena to the object.

Ở đây, tầm (vitakka) đưa các pháp tương ưng vào đối tượng.

Cetanā te taṃtaṃkiccesu niyojeti.

Volition (cetanā) directs them to their respective tasks.

Tư (cetanā) sai khiến chúng thực hiện các công việc khác nhau.

Vīriyaṃ pana te saṃsīdituṃ adatvā ussāhetīti ayaṃ vitakkacetanāvīriyānaṃ viseso.

Energy, however, encourages them, preventing them from slackening. This is the distinction among vitakka, cetanā, and vīriya.

Còn tinh tấn (vīriya) thì thúc đẩy chúng, không cho chúng chùng xuống. Đây là sự khác biệt giữa tầm, tư và tinh tấn.

1322

Vijānanalakkhaṇāti visesena jānanalakkhaṇā, yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇāti attho.

"Characterized by understanding (vijānanalakkhaṇā)" means characterized by special knowing, or penetrating according to reality.

Vijānanalakkhaṇā (có đặc tính nhận biết rõ ràng) là có đặc tính nhận biết một cách đặc biệt, tức là có đặc tính thấu triệt bản chất như thật.

Visayassa ārammaṇassa obhāsanaṃ pakāsanaṃ tappaṭicchādakasammohandhakārassa vidhamanatoti visayobhāsanaṃ, taṃ kiccamassāti visayobhāsanarasā.

The illumination or disclosure of the object (visaya), by dispelling the darkness of delusion that conceals it, is the illumination of the object. That is its function, hence it has "the function of illuminating the object (visayobhāsanarasā)".

Sự chiếu sáng (obhāsana) đối tượng là sự làm sáng tỏ, sự xua tan bóng tối si mê che phủ đối tượng. Điều đó là nhiệm vụ của nó, nên gọi là visayobhāsanarasā (có vị là sự chiếu sáng đối tượng).

Katthaci visaye asammuyhanākārena sammohapaṭipakkhatāya vā paccupaṭṭhānato sammohābhāvassa paccupaṭṭhānato vā asammohapaccupaṭṭhānā.

Since it manifests as non-confusion concerning any object, or as the opposite of delusion, or as the manifestation of the absence of delusion, it has "non-confusion as its manifestation (asammohapaccupaṭṭhānā)".

Do hiện khởi dưới dạng không si mê (asammoha) đối với đối tượng nào đó, hoặc do đối nghịch với si mê, hoặc do hiện khởi là sự không có si mê, nên gọi là asammohapaccupaṭṭhānā (có sự hiện khởi là không si mê).

1323

Attanā anupāletabbānaṃ sahajātadhammānaṃ anupālanaṃ jīvitassa byāpāro, tañca tesaṃ jīvananti taṃ tassa kāraṇabhāvaṃ purakkhatvā vuttaṃ ‘‘jīvanti tenā’’ti.

The function of life is the sustenance of co-arisen phenomena that are to be sustained by oneself. Since that is the life of those (phenomena), considering that as its cause, it is said: 'They live by it.'

Việc duy trì các pháp đồng sinh cần được tự mình duy trì là chức năng của sinh mạng, và đó là sự sống của chúng, nên với việc xem đó là nhân, đã nói “chúng sống nhờ nó”.

Rūpārūpajīvitindriyassa anurūpato lakkhaṇādikaṃ dassetuṃ ‘‘attanā avinibhuttāna’’nti vuttaṃ.

To show the characteristics and so forth of the rūpa- and arūpa-jīvitindriya in a suitable manner, it is said: 'of those not separable from oneself.'

Để chỉ ra đặc tính v.v. phù hợp với sắc-vô sắc sinh mạng quyền, đã nói “không thể tách rời khỏi nó”.

‘‘Sampayuttāna’’nti hi vuccamāne rūpadhammānaṃ sampayogābhāvato rūpajīvitindriyassa saṅgaho na siyā.

For if it were said 'of those associated,' the rūpa-jīvitindriya would not be included due to the absence of association with rūpa-phenomena.

Vì nếu nói “các pháp tương ưng”, thì do các sắc pháp không có sự tương ưng, nên sắc sinh mạng quyền sẽ không được bao gồm.

‘‘Avinibhuttāna’’nti pana vuttattā yāni avinibbhogarūpāni rūpajīvitindriyena saddhiṃ avinibhuttāni avisaṃsaṭṭhāni.

However, because it is said 'of those not separable,' it refers to those inseparable rūpas which are not separable from and not mixed with the rūpa-jīvitindriya.

Nhưng vì đã nói “không thể tách rời”, nên các sắc pháp không thể tách rời là những pháp không thể tách rời, không hòa lẫn với sắc sinh mạng quyền.

Ye ca arūpadhammā arūpajīvitindriyena sampayuttā, tesaṃ sabbesaṃ saṅgaho hotīti.

And all those arūpa-phenomena that are associated with the arūpa-jīvitindriya are included.

Và các vô sắc pháp tương ưng với vô sắc sinh mạng quyền, tất cả chúng đều được bao gồm.

Pavattanarasanti uppādato yāva bhaṅgā anupālanato antarā anivattanasabhāvasādhanena tesaṃ pavattanakiccaṃ.

The function of causing to continue means the act of causing them to continue by sustaining them from their arising until their dissolution, preventing their cessation in between.

Vị duy trì là chức năng duy trì của chúng, bằng cách chứng minh bản chất không ngừng nghỉ giữa chừng, từ khi sinh khởi cho đến khi hoại diệt, thông qua sự duy trì.

Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyaṃ tesaṃ ṭhitikkhaṇato paṭṭhāya, arūpajīvitindriyaṃ uppādato paṭṭhāya pavattiyā paccayo’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ.

However, some say, 'The rūpa-jīvitindriya is a condition for their continuity from the moment of their duration, and the arūpa-jīvitindriya is a condition for continuity from the moment of their arising.' That is not appropriate.

Tuy nhiên, một số người nói rằng “sắc sinh mạng quyền là duyên cho sự duy trì của chúng kể từ sát-na tồn tại, vô sắc sinh mạng quyền là duyên cho sự duy trì kể từ khi sinh khởi”, điều đó không hợp lý.

Paṭṭhāne hi ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca asaññasattānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca indriyapaccayaṃ kammapaccayasadisa’’nti asaññasattānaṃ indriyapaccayo kammapaccayasadisaṃ katvā vutto, tasmā rūpajīvitindriyampi uppādato paṭṭhāya paccayo hotīti daṭṭhabbaṃ.

For in the Paṭṭhāna, it is said, 'Regarding asaññasattas, conditioned by an undeterminable phenomenon, conditioned by one great element, the indriya condition is similar to the kamma condition,' thus the indriya condition for asaññasattas is stated as similar to the kamma condition. Therefore, it should be understood that the rūpa-jīvitindriya is also a condition from the moment of its arising.

Vì trong Paṭṭhāna đã nói “duyên quyền của các chúng sinh vô tưởng là tương tự duyên nghiệp, do nương một đại oai nghi vào pháp vô ký”, do đó duyên quyền của các chúng sinh vô tưởng được nói là tương tự duyên nghiệp, vậy nên sắc sinh mạng quyền cũng là duyên kể từ khi sinh khởi.

Uppādato yāva bhaṅgā ṭhapanato ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ.

Its manifestation as maintenance is due to its maintaining (phenomena) from arising until dissolution.

Sự duy trì từ khi sinh khởi cho đến khi hoại diệt là biểu hiện của sự duy trì.

Anupālanavasena yāpayitabbā pavattetabbā dhammā padaṭṭhānamassāti yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ.

Its proximate cause is the phenomena to be sustained because the phenomena to be sustained and made to continue by way of maintenance are its proximate cause.

Các pháp cần được duy trì, cần được vận hành theo cách duy trì là cận nhân của nó, nên là cận nhân của các pháp cần được duy trì.

Yadi evaṃ tesaṃ anupālanādisādhakaṃ, kathaṃ tesaṃ nirodho hoti.

If so, if it is the cause for their maintenance and so forth, how does their cessation occur?

Nếu vậy, nó là nhân duy trì v.v. của chúng, làm sao chúng có sự diệt tận?

Evañhi sabbakālaṃ ṭhātabbanti āha ‘‘santepi cā’’tiādi.

If it were so, they would have to exist at all times. So it says: 'Even if there is...' and so forth.

Nếu vậy, chúng sẽ tồn tại mãi mãi, nên đã nói “dù có” v.v.

Anupālanalakkhaṇādimhīti ādi-saddena pavattanarasādimeva saṅgaṇhāti.

In 'anupālanalakkhaṇādī' (the characteristic of sustenance, etc.), the word 'ādi' (etc.) includes the function of causing to continue and so forth.

Trong đặc tính duy trì v.v., từ v.v. bao gồm vị duy trì v.v.

Atthikkhaṇeyevāti attanā anupāletabbānaṃ, attano vā atthikkhaṇeyeva.

At the moment of existence refers to the moment of existence of phenomena to be sustained by oneself, or of oneself.

Trong sát-na tồn tại là trong sát-na tồn tại của các pháp cần được tự mình duy trì, hoặc của chính nó.

Udakanti taḷākagatajalaṃ, daṇḍagatajalaṃ vā.

Water refers to water in a pond or water on a stick.

Nước là nước trong ao, hoặc nước trong cây gậy.

Tattha taḷākagataudakassa gahaṇe attanā anupāletabbadhammānaṃ atthikkhaṇe anupālanaṃ sādhitaṃ hoti, daṇḍagatajalassa pana gahaṇe attano atthikkhaṇe anupālanaṃ.

In the case of taking water in a pond, the sustenance of phenomena to be sustained by oneself at the moment of their existence is accomplished. In the case of taking water on a stick, it is the sustenance of oneself at the moment of one's existence.

Ở đó, khi lấy nước trong ao, sự duy trì các pháp cần được tự mình duy trì trong sát-na tồn tại được chứng minh; còn khi lấy nước trong cây gậy, sự duy trì của chính nó trong sát-na tồn tại.

Attanā anuppāditadhamme kathaṃ pāletīti āha ‘‘dhāti viya kumāra’’nti.

How does it sustain phenomena not produced by itself? It says: 'Like a wet nurse (nursing) a child.'

Làm sao nó duy trì các pháp không do chính nó sinh khởi? Đã nói “như vú nuôi đối với trẻ nhỏ”.

Yadi sesadhammānaṃ pavattikāraṇena kenaci bhavitabbaṃ, jīvitassa pana kiṃ pavattikāraṇanti āha ‘‘sayaṃ…pe… pavattatī’’ti.

If there must be some cause for the continuity of other phenomena, what then is the cause for the continuity of life itself? It says: 'It continues... by itself...'

Nếu có một nguyên nhân nào đó cho sự duy trì của các pháp còn lại, vậy nguyên nhân duy trì của sinh mạng là gì? Đã nói “tự nó… v.v… duy trì”.

Yathā kathaṃ viyāti āha ‘‘niyāmako viyā’’ti.

How is that? It says: 'Like a helmsman.'

Như thế nào? Đã nói “như người điều khiển”.

Sopi attanā pavattitanāvāsambandhena pavattati.

He too continues by being connected to a boat that he himself makes to continue.

Người đó cũng duy trì thông qua mối liên hệ với con thuyền do chính mình điều khiển.

Yadi dhammānaṃ pavatti jīvitindriyapaṭibaddhaṃ, bhaṅgato uddhampi kiṃ pana pavattetīti āha ‘‘na bhaṅgato uddha’’nti.

If the continuity of phenomena is dependent on the jīvitindriya, what causes continuity even after dissolution? It says: 'Not after dissolution.'

Nếu sự duy trì của các pháp phụ thuộc vào sinh mạng quyền, vậy sau khi hoại diệt nó còn duy trì điều gì nữa? Đã nói “không sau khi hoại diệt”.

Kasmāti āha ‘‘attano ca pavattetabbānañca abhāvā’’ti.

Why? It says: 'Due to the absence of itself and of what is to be continued.'

Tại sao? Đã nói “do sự không tồn tại của chính nó và của các pháp cần được duy trì”.

Bhaṅgakkhaṇe pana kathanti āha ‘‘na bhaṅgakkhaṇe ṭhapetī’’ti.

What about at the moment of dissolution? It says: 'It does not maintain at the moment of dissolution.'

Vậy còn trong sát-na hoại diệt thì sao? Đã nói “không duy trì trong sát-na hoại diệt”.

1324

Yasmā pana lobhapaṭipakkho alobho hoti, ye dhammā tena sampayuttā, taṃsamaṅgino vā sattā, te na lubbhanti, sayampi kadāci na lubbhateva, atthato vā alubbhanākāro eva ca so hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘na lubbhanti tenā’’tiādi.

Since non-greed is the opposite of greed, and the phenomena associated with it, or beings endowed with it, do not crave, and it itself sometimes does not crave, or in essence, it is the state of not craving, therefore it is said: 'They do not crave by it' and so forth.

Vì không tham là đối nghịch của tham, các pháp tương ưng với nó, hoặc các chúng sinh có nó, họ không tham lam, tự nó cũng không bao giờ tham lam, hoặc về bản chất nó chính là trạng thái không tham lam, nên đã nói “chúng không tham lam nhờ nó” v.v.

Esa nayo ‘‘na dussanti tenā’’tiādīsupi.

This method applies to 'They are not averse by it' and so forth.

Nguyên tắc này cũng áp dụng cho “chúng không sân hận nhờ nó” v.v.

Alaggabhāvo ārammaṇaṃ nissāya pavattantassapi tattha anāsattatā.

Non-clinging means non-attachment to the object, even while existing depending on it.

Sự không dính mắc là sự không dính mắc vào đối tượng, mặc dù nó vận hành dựa vào đối tượng.

Tenāha ‘‘kamaladale jalabindu viyā’’ti.

Therefore, it says: 'Like a drop of water on a lotus leaf.'

Vì thế đã nói “như giọt nước trên lá sen”.

Apariggaho kassaci vatthuno mamattavasena asaṅgaho.

Non-appropriation means not gathering any object by way of 'mine.'

Sự không chiếm hữu là sự không tích lũy bất kỳ vật gì theo kiểu “của tôi”.

Muttabhikkhu viyāti khīṇāsavabhikkhu viya.

Like a liberated bhikkhu means like an Arahant bhikkhu.

Như vị Tỳ-khưu giải thoát là như vị Tỳ-khưu đã tận trừ các lậu hoặc.

So hi muttarāgattā katthaci mamāyanarahito hoti.

For he, being free from craving, is devoid of any sense of 'mine' in anything.

Vì vị ấy đã giải thoát khỏi tham ái nên không có sự “của tôi” vào bất cứ điều gì.

Anallīno bhāvo adhippāyo etassāti anallīnabhāvo.

Non-stickiness (anallīnabhāva) is its intention, the state of not adhering.

Sự không dính líu là ý nghĩa của trạng thái không dính líu.

Evañhi ‘‘asucimhi patitapuriso viyā’’ti upamāya sameti.

Thus, it aligns with the simile 'like a man fallen into filth.'

Nếu vậy thì nó tương tự với ví dụ “như người rơi vào chỗ ô uế”.

Yathā hi tassa purisassa satipi kāyena allīyane bhāvo anallīno, evaṃ alobhopi ārammaṇakaraṇavasena gahitepi ārammaṇe alaggabhāvena anallīnabhāvo anallīnākāroyeva pavattati.

Just as that man's disposition is non-sticky even if his body adheres, so too, non-greed, even when an object is grasped as an object, continues with a non-clinging, non-sticky disposition.

Thật vậy, dù thân người đó bị dính vào, nhưng trạng thái của người đó là không dính líu; tương tự, dù không tham được nắm giữ theo cách biến đối tượng thành đối tượng, nhưng nó vận hành với trạng thái không dính mắc, không dính líu.

Evaṃsabhāvo hi so dhammoti.

For such is the nature of that phenomenon.

Vì pháp đó có bản chất như vậy.

1325

Caṇḍikassa bhāvo caṇḍikkaṃ, pharusabhāvo, atthato pana kopoyeva, tappaṭipakkho apharusabhāvo acaṇḍikkaṃ.

The state of being fierce is fierceness, harshness; in essence, it is anger itself. Its opposite, the state of not being harsh, is non-fierceness.

Bản chất hung dữ là sự hung dữ, bản chất thô bạo, nhưng về bản chất chính là sự sân hận, đối nghịch của nó là bản chất không thô bạo, sự không hung dữ.

Avirodho aviggaho appaṭipakkho sabhāvo.

Non-opposition is a state of non-conflict, non-quarrel, non-antagonism.

Sự không mâu thuẫn là trạng thái không tranh chấp, không đối nghịch.

Āghātavinayanarasoti ettha āghāto nāma parassa attānaṃ, attano paraṃ uddissa, parasseva ca paraṃ uddissa pavatto upanāho balavakopo.

In 'āghātavinayanaraso' (the function of subduing resentment), āghāta (resentment) refers to strong anger, a lurking grudge, that arises with reference to another regarding oneself, or to oneself regarding another, or to another regarding another.

Trong vị loại bỏ sự sân hận này, sự sân hận là sự oán hận, sự sân hận mạnh mẽ phát sinh do hướng đến người khác, hướng đến chính mình, hoặc hướng đến người khác vì người khác.

Tassa vinayanaraso apanayanaraso.

Its function of subduing is the function of removing.

Vị loại bỏ nó là vị loại bỏ sự sân hận.

Sommabhāvo majjanavasena hilādaniyatā sītalabhāvo.

Gentleness is a state of pleasing coolness, by way of making tender.

Trạng thái hiền hòa là sự mát mẻ, dễ chịu do không bị khuấy động.

Tenāha ‘‘puṇṇacando viyā’’ti.

Therefore, it says: 'Like the full moon.'

Vì thế đã nói “như trăng rằm”.

1326

Kāyaduccarītādīhīti hetumhi karaṇavacanaṃ.

In 'kāyaduccarītādīhi' (by misconduct of body, etc.), the instrumental case signifies the cause.

Do các ác hạnh thân v.v. là cách nói về nhân trong trường hợp này.

Hirīyati lajjanākārena jigucchiyati.

Hirīyati (is ashamed) means to be disgusted in the manner of shame.

Hirīyati là ghê tởm theo cách hổ thẹn.

Tehiyevāti kāyaduccaritādīhiyeva.

By those very things means by bodily misconduct, etc.

Chính do chúng là chính do các ác hạnh thân v.v.

Ottappatīti ubbijjati.

Ottappati (is afraid of wrong) means to be agitated.

Ottappati là kinh hãi.

Hirī pāpe gūthe viya passantī jigucchatīti āha ‘‘pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī’’ti.

Hirī is disgusted, seeing evil as if it were filth, so it says: 'Hirī is characterized by disgust at evil.'

Hirī ghê tởm tội lỗi như nhìn thấy phân, nên đã nói “Hirī có đặc tính ghê tởm tội lỗi”.

Ottappaṃ te uṇhaṃ viya passantaṃ tato uttasatīti vuttaṃ ‘‘uttāsalakkhaṇaṃ ottappa’’nti.

Ottappa is terrified by it, seeing it as if it were hot, so it is said: 'Ottappa is characterized by terror.'

Ottappa kinh hãi tội lỗi như nhìn thấy lửa nóng, nên đã nói “Ottappa có đặc tính kinh hãi”.

Ubhopi pāpānaṃ akaraṇarasāti lajjanākārena pāpānaṃ akaraṇarasā hirī, uttāsākārena ottappaṃ.

Both have the function of not committing evil: Hirī has the function of not committing evil by way of shame, and ottappa by way of terror.

Cả hai đều có vị không làm tội lỗi là Hirī có vị không làm tội lỗi theo cách hổ thẹn, Ottappa có vị không làm tội lỗi theo cách kinh hãi.

Pāpato saṅkocanapaccupaṭṭhānāti vuttappakāreneva pāpato saṅkocanākārena paccupaṭṭhānā.

Their manifestation is recoiling from evil means their manifestation is in the manner of recoiling from evil, in the way stated.

Biểu hiện của sự co rút khỏi tội lỗi là biểu hiện của sự co rút khỏi tội lỗi theo cách đã nói.

Attagāravaparagāravapadaṭṭhānāti attagāravapadaṭṭhānā hirī ajjhattasamuṭṭhānatāya, attādhipatitāya ca.

Their proximate causes are respect for oneself and respect for others: Hirī has respect for oneself as its proximate cause, due to its internal origin and self-mastery.

Cận nhân của sự tôn trọng chính mình và tôn trọng người khác là Hirī có cận nhân là sự tôn trọng chính mình, do phát sinh từ nội tâm và do tự chủ.

Paragāravapadaṭṭhānaṃ ottappaṃ bahiddhāsamuṭṭhānatāya, lokādhipatitāya ca.

Ottappa has respect for others as its proximate cause, due to its external origin and world-mastery.

Ottappa có cận nhân là sự tôn trọng người khác, do phát sinh từ bên ngoài và do thế gian chi phối.

Attānañhi garuṃ katvā hiriyā pāpaṃ pajahati kulavadhū viya.

Indeed, one abandons evil through hirī, respecting oneself, like a virtuous lady of a family.

Thật vậy, một người từ bỏ tội lỗi do Hirī vì tôn trọng chính mình, như cô gái nhà lành.

Paraṃ garuṃ katvā ottappena pāpaṃ pajahati vesiyā viya.

One abandons evil through ottappa, respecting others, like a courtesan.

Một người từ bỏ tội lỗi do Ottappa vì tôn trọng người khác, như kỹ nữ.

Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca nesaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena veditabbā, na pana tesaṃ kadāci aññamaññaviyogato.

Their internal origin and so forth should be understood according to their clear appearance in various contexts, not from their ever being separated from each other.

Sự phát sinh từ nội tâm v.v. của chúng cần được hiểu rõ ràng ở từng trường hợp, chứ không phải do chúng không bao giờ tách rời nhau.

Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ vā pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.

For there is no shame that is fearless, nor fear of evil that is shameless.

Không có sự hổ thẹn mà không sợ hãi tội lỗi, hoặc sự sợ hãi tội lỗi mà không hổ thẹn.

Hiriyā balavabhāve pana ottappaṃ abbohārikaṃ hoti, ottappassa balavabhāve hirī abbohārikā.

However, when hirī is dominant, ottappa becomes unstated; when ottappa is dominant, hirī becomes unstated.

Tuy nhiên, khi Hirī mạnh mẽ, Ottappa trở nên không đáng kể; khi Ottappa mạnh mẽ, Hirī trở nên không đáng kể.

Ime ca dve dhammā ‘‘lokapālā’’ti vuccanti.

And these two phenomena are called 'protectors of the world.'

Hai pháp này được gọi là “những người bảo hộ thế gian”.

Yathāha –

As it is said:

Như đã nói:

1327

‘‘Dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti.

"Monks, these two bright phenomena protect the world.

“Này các Tỳ-khưu, hai pháp trắng này bảo hộ thế gian.

Katame dve?

Which two?

Hai pháp nào?

Hirī ca ottappañca, ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha ‘mātā’ti vā ‘mātucchā’ti vā ‘mātulānī’ti vā’’tiādi (a. ni. 2.9).

Hirī and ottappa. If, monks, these two bright phenomena did not protect the world, then here there would not be known 'mother' or 'aunt' or 'uncle's wife,'" and so forth (A.N. 2.9).

Hirī và Ottappa. Này các Tỳ-khưu, nếu hai pháp trắng này không bảo hộ thế gian, thì ở đây sẽ không có sự nhận biết ‘mẹ’ hay ‘dì’ hay ‘cô’ v.v.” (A.N. 2.9).

1328

Passambhanaṃ darathavūpasamo, kāya-saddo samūhavacano.

Tranquillization is the appeasement of agitation; the word kāya is a collective term.

Sự an tịnh là sự lắng dịu của sự lo âu, từ kāya là từ chỉ tập hợp.

So cettha vedanādikkhandhattayaṃ.

Here, it refers to the three aggregates of feeling and so forth.

Ở đây, nó là ba uẩn thọ v.v.

Vatticchāvasena hi saddo visiṭṭhavutti hotīti āha ‘‘kāyoti cetthā’’tiādi.

For a word has a specific meaning according to the intention of its use, so it says: 'Here, by kāya...' and so forth.

Thật vậy, từ ngữ có nghĩa đặc biệt theo ý muốn, nên đã nói “ở đây, từ kāya” v.v.

Vedanādayoti vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandhoti tayo khandhā.

Vedanādayo (Feelings, etc.) refers to the three aggregates: the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of volitional formations.

Vedanādayo (các uẩn như thọ) nghĩa là thọ uẩn (vedanākkhandha), tưởng uẩn (saññākkhandha), hành uẩn (saṅkhārakkhandha) là ba uẩn.

Tathā ca vuttaṃ tattha ‘‘katamā tasmiṃ samaye kāyapassaddhi hoti, yā tasmiṃ samaye vedanākkhandhassā’’tiādi (dha. sa. 40).

And it is said there, "What is the tranquility of the body at that time? It is that which belongs to the aggregate of feeling at that time," and so on (dha. sa. 40).

Và cũng đã được nói ở đó rằng: “Sự thân khinh an nào có vào thời điểm ấy, sự khinh an nào thuộc về thọ uẩn vào thời điểm ấy” v.v… (Dhs. 40).

Daratho sārambho domanassapaccayānaṃ uddhaccādīnaṃ kilesānaṃ, tathā pavattānaṃ vā catunnaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ.

"Distress" (daratha) refers to the agitation and the defilements such as restlessness, which are causes of sorrow, or it is a designation for the four aggregates occurring in such a way.

Daratha (phiền muộn, xao động) là các phiền não như phóng dật v.v… là nhân của sự ưu phiền, hoặc là tên gọi của bốn uẩn đang diễn tiến như vậy.

Tassa vūpasamaṃ lakkhaṇamassāti kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā.

Its characteristic is the appeasement of that distress, hence, "characterized by the appeasement of distress of body and mind."

Đặc tính của chúng là sự tịnh chỉ phiền muộn ấy, vì vậy có đặc tính là sự tịnh chỉ phiền muộn của thân và tâm (kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā).

Kāyacitta…pe… rasāti yathāvuttānameva paṭipakkhadhammānaṃ abhibhavanarasā.

"Kāyacitta... etc. ...functions" means the function of overcoming the aforementioned opposing phenomena.

Kāyacitta…pe… rasā (chức năng của thân và tâm… v.v…) nghĩa là chức năng chiến thắng các pháp đối nghịch đã nói ở trên.

Darathanimmaddanena pariḷāhaparipphandanavirahito sītibhāvo aparipphandanasītibhāvo.

The coolness free from feverish agitation through the crushing of distress is "coolness free from agitation."

Sự mát mẻ không xao động, không có sự phiền não, xao động do sự tiêu trừ phiền muộn là aparipphandanasītibhāvo (sự mát mẻ không xao động).

Avūpasamo paripphandanaṃ asantavuttitā.

Non-appeasement is agitation, a state of not being tranquil.

Avūpasamo (không tịnh chỉ) là sự xao động, sự không an định.

Uddhaccādikilesāti uddhaccappadhānā uddhaccādhikacittuppādasampayuttā kilesā.

"Defilements like restlessness" means defilements predominantly characterized by restlessness, defilements associated with thought-arising that are excessive in restlessness.

Uddhaccādikilesā (các phiền não như phóng dật) là các phiền não chủ yếu là phóng dật, các phiền não tương ưng với tâm sinh khởi có phóng dật là chính.

Tepi hi uddhaccavasena avūpasamakarā.

For they too, by way of restlessness, cause non-appeasement.

Chúng cũng là những thứ gây ra sự không tịnh chỉ theo cách phóng dật.

Uddhaccaṃ vā ādiṃ katvā sabbeyeva kilesā uddhaccādikilesā.

Or, taking restlessness as the beginning, all defilements are "defilements like restlessness."

Hoặc tất cả các phiền não đều là uddhaccādikilesā (các phiền não như phóng dật) khi lấy phóng dật làm đầu.

Evaṃ sesesupi.

Thus in the remaining cases as well.

Cũng vậy đối với các trường hợp còn lại.

1329

Garubhāvo dandhatā, thinamiddhādhikānaṃ tathā pavattānaṃ vā catunnaṃ khandhānametaṃ adhivacanaṃ.

Heaviness (garubhāvo) is sluggishness; it is a designation for the four aggregates when dominated by sloth and torpor, or when occurring in such a way.

Garubhāvo (sự nặng nề) là sự chậm chạp, đây là tên gọi của bốn uẩn chủ yếu là hôn trầm, thụy miên, hoặc bốn uẩn đang diễn tiến như vậy.

Dandhatāya paṭipakkho adandhatā agarubhāvo.

The opposite of sluggishness is "non-sluggishness," non-heaviness.

Đối nghịch với sự chậm chạp là adandhatā (không chậm chạp), agarubhāvo (không nặng nề).

1330

Thaddhabhāvo thambho.

Stiffness is rigidity.

Thaddhabhāvo (sự cứng nhắc) là sự cứng đờ.

Diṭṭhimānādhikānaṃ, tappadhānānaṃ vā catunnaṃ khandhānaṃ etaṃ nāmaṃ.

This is a name for the four aggregates dominated by wrong view and conceit, or when these are predominant.

Đây là tên gọi của bốn uẩn chủ yếu là tà kiến và mạn, hoặc bốn uẩn lấy chúng làm chính.

Thaddhabhāvanimmaddanatoyeva katthaci ārammaṇe appaṭihatākārena paccupaṭṭhanti, sampayuttānaṃ vā tattha appaṭighātaṃ paccupaṭṭhāpentīti appaṭighātapaccupaṭṭhānā.

It is precisely by crushing stiffness that they manifest in some object as unhindered, or they cause those associated with them to manifest as unhindered there; hence "manifestation as unhindered."

Chính do sự tiêu trừ sự cứng nhắc mà chúng biểu hiện dưới dạng không bị chướng ngại đối với một đối tượng nào đó, hoặc chúng làm cho các pháp tương ưng biểu hiện sự không chướng ngại ở đó, vì vậy là appaṭighātapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện không chướng ngại).

1331

Kammani sādhu kammaññaṃ, na kammaññaṃ akammaññaṃ, tassa bhāvo akammaññabhāvo, dānasīlādipuññakiriyāya asamatthatā.

That which is suitable for action is fit for work (kammañña); that which is not fit for work is unfit for work (akammañña). The state of being so is "unfitness for work," a lack of capacity for meritorious deeds such as giving and morality.

Kammañña là tốt trong công việc, akammañña là không tốt trong công việc, trạng thái của nó là akammaññabhāvo (sự không thích nghi), sự không có khả năng thực hiện các hành động phước thiện như bố thí, trì giới v.v…

Atthato kāmacchandādisaṃkilesadhammā, tappadhānā vā cattāro akusalakkhandhā.

In essence, these are defiling phenomena such as sensual desire, or the four unwholesome aggregates predominantly characterized by them.

Về ý nghĩa, đó là các pháp ô nhiễm như dục tham v.v…, hoặc bốn uẩn bất thiện lấy chúng làm chính.

Akammaññabhāvanimmaddaneneva sampannākārena ārammaṇassa gahaṇaṃ ārammaṇakaraṇasampatti.

It is precisely by crushing unfitness for work that there is a complete apprehension of the object, hence "completion of the apprehension of the object."

Chính do sự tiêu trừ sự không thích nghi mà sự nắm giữ đối tượng trở nên hoàn hảo là ārammaṇakaraṇasampatti (sự thành tựu trong việc nắm giữ đối tượng).

Vuttāvasesā kāmacchandādayo, tadekaṭṭhā ca saṃkilesadhammā sesanīvaraṇādayo.

The remaining unwholesome states, such as sensual desire, and other defiling phenomena associated with them, are the remaining hindrances.

Dục tham và các pháp còn lại đã được nói, và các pháp ô nhiễm đồng nhất với chúng là các triền cái còn lại v.v…

Imā pana dve vinibandhanimmaddanena pasādanīyavatthūsu pasādāvahā, hitakiriyāsu viniyogakkhamabhāvāvahā suvaṇṇavisuddhi viyāti daṭṭhabbā.

These two, however, are to be understood as bringing about clarity in objects conducive to clarity, and bringing about fitness for employment in beneficial actions, just like the purification of gold, through the crushing of fetters.

Tuy nhiên, hai điều này được xem là mang lại sự tịnh tín trong những đối tượng đáng tịnh tín, và mang lại khả năng sử dụng trong các hành động lợi ích, giống như sự thanh tịnh của vàng, do sự tiêu trừ các sự trói buộc.

1332

Gelaññaṃ assaddhiyādayo, tadekaṭṭhā ca pāpadhammā, tappaṭipakkho agelaññabhāvo lakkhaṇaṃ etāsanti agelaññabhāvalakkhaṇā.

Sickness (gelañña) refers to lack of faith and so on, and associated evil qualities. The opposite of this is the state of not being sick, which is their characteristic; hence "characterized by the state of not being sick."

Gelañña (bệnh tật) là sự không tín, v.v…, và các ác pháp đồng nhất với chúng, đối nghịch với chúng là trạng thái không bệnh tật là đặc tính của chúng, vì vậy là agelaññabhāvalakkhaṇā (có đặc tính là sự không bệnh tật).

Gelaññanimmaddaneneva natthi etāsaṃ ādīnavo doso upaddavo vā, na vā etā ādīnaṃ kapaṇaṃ vanti pavattantīti nirādīnavā, tenākārena paccupaṭṭhanti, taṃ vā sampayuttesu paccupaṭṭhāpentīti nirādīnavapaccupaṭṭhānā.

It is precisely by crushing sickness that they have no fault, defect, or danger; or they do not proceed as being wretched due to faults; thus they are free from danger. They manifest in this way, or they cause those associated with them to manifest as such; hence "manifestation as free from danger."

Chính do sự tiêu trừ bệnh tật mà chúng không có tai họa, lỗi lầm, hoặc tai ương, hoặc chúng không diễn tiến như những kẻ khốn khổ, vì vậy là nirādīnava (không tai họa), chúng biểu hiện theo cách đó, hoặc chúng làm cho các pháp tương ưng biểu hiện sự không tai họa, vì vậy là nirādīnavapaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện không tai họa).

1333

Kāyasambandhī, cittasambandhī ca ujubhāvoti lakkhitabbatāya kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā.

Due to being characterized by rectitude pertaining to the body and rectitude pertaining to the mind, they are "characterized by rectitude of body and mind."

Sự ngay thẳng liên quan đến thân và liên quan đến tâm cần được nhận biết, vì vậy là kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā (có đặc tính là sự ngay thẳng của thân và tâm).

Kāyacittānaṃ naṅgalasīsacandakoṭigomuttavaṅkatāsaṅkhātānaṃ kuṭilabhāvānaṃ atthato māyāsāṭheyyādibhūtānaṃ nimmaddanato kāyacittānaṃ kuṭilabhāvanimmaddanarasā.

Through the crushing of the crookedness of body and mind, which is compared to the bentness of a ploughshare, the tip of the moon, or cow's urine, and which essentially consists of deceit and fraud, they have the "function of crushing the crookedness of body and mind."

Do sự tiêu trừ các trạng thái cong vẹo của thân và tâm, tức là sự cong vẹo như lưỡi cày, đầu cày, móng trăng, nước tiểu bò, về ý nghĩa là các trạng thái như lừa dối, xảo trá v.v…, vì vậy là kāyacittānaṃ kuṭilabhāvanimmaddanarasā (chức năng tiêu trừ sự cong vẹo của thân và tâm).

Tatoyeva sabbathāpi ajimhabhāvena paccupaṭṭhanti, sampayuttānaṃ vā ajimhataṃ paccupaṭṭhāpentīti ajimhatāpaccupaṭṭhānā.

For that very reason, they manifest as complete straightforwardness, or they cause those associated with them to manifest as straightforward; hence "manifestation as straightforwardness."

Chính từ đó, chúng biểu hiện sự không cong vẹo hoàn toàn, hoặc chúng làm cho các pháp tương ưng biểu hiện sự không cong vẹo, vì vậy là ajimhatāpaccupaṭṭhānā (sự biểu hiện không cong vẹo).

1334

Nanu ca kāyapassaddhiādīnaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ dhammānaṃ ekekapaṭipakkhattā darathanimmaddanādikiccaṃ ekekameva karoti.

Now, since tranquility of body and so on (the pairs of phenomena) each have only one opponent, the action of crushing distress and so on is done by each single one.

Chẳng phải mỗi một cặp pháp như thân khinh an v.v… chỉ thực hiện một hành động tiêu trừ đối nghịch, vì mỗi cặp có một đối nghịch duy nhất sao?

Kasmā pana dve dve dhammā vuttāti?

But why are two phenomena mentioned for each?

Tại sao lại nói hai pháp?

Na kho panevaṃ cintitabbaṃ bhagavatāpi tatheva desitattā.

This should not be thought, for the Blessed One also taught it in that way.

Không nên suy nghĩ như vậy, vì Đức Thế Tôn cũng đã thuyết giảng như thế.

Kasmā pana bhagavatā tathā desitā?

But why did the Blessed One teach it thus?

Tại sao Đức Thế Tôn lại thuyết giảng như vậy?

Sabhāvadhammabhāvato.

Because of the nature of the phenomena.

Vì bản chất của các pháp.

Na hi bhagavatā pubbe avijjamānā ete dhammā desanāvasena uppāditā, atha kho sabhāvato vijjamānāyeva sayambhuñāṇena sammā sacchikatvā yathāsabhāvā desitā, tasmā kathamettha bhagavatā sabhāvato vijjamānassa hāpanaṃ kātuṃ sakkā.

For the Blessed One did not produce these phenomena through teaching, which were not previously existing; rather, having directly realized them correctly by self-existent knowledge as they naturally existed, he taught them according to their true nature. Therefore, how could the Blessed One suppress what naturally exists in this case?

Đức Thế Tôn không phải đã tạo ra những pháp này vốn không tồn tại trước đó thông qua lời thuyết giảng, mà Ngài đã chứng ngộ một cách chân chánh bằng Tuệ giác Tự sinh (sayambhuñāṇa) những pháp vốn tồn tại theo bản chất, và thuyết giảng chúng đúng như bản chất. Vì vậy, làm sao Đức Thế Tôn có thể loại bỏ những gì vốn tồn tại theo bản chất được?

Sabhāvato vijjamānatāya cettha bhagavato vacanameva pamāṇaṃ.

And here, the word of the Blessed One is the authority for their natural existence.

Trong trường hợp này, lời của Đức Thế Tôn là bằng chứng cho sự tồn tại theo bản chất.

Na hi bhagavā yathādhammasāsanādhikāre ayathādhammaṃ katheyyāti, yassa pana vijjamānassāpi akathanaṃ, taṃ aññahetukaṃ.

For the Blessed One would not speak contrary to the Dhamma in the context of teaching the Dhamma. However, the non-mentioning of something that exists is due to some other reason.

Đức Thế Tôn không thể thuyết giảng trái với Pháp khi Ngài đang trong vai trò giáo hóa Pháp. Còn việc không thuyết giảng một điều gì đó dù nó có tồn tại, thì đó là do nguyên nhân khác.

Na cettha tādiso hetu upalabbhati, yena imesu ekekadhammassa akathananti.

But no such reason is found here that would justify the non-mentioning of a single phenomenon among these.

Và ở đây không tìm thấy nguyên nhân nào như vậy để không thuyết giảng từng pháp trong số này.

Yathā pana dvinnaṃ purisānaṃ ekoyeva veriko hoti, tassa te purisā otāraṃ disvā ekato hutvāva hananti, evameva dve dve dhammā ekato hutvā ekaṃ paṭipakkhadhammaṃ hananti, yathā ca panete visuṃ disvāpi taṃ veriṃ hananti, na evamete taṃ visuṃ hananti tesaṃ aññamaññaṃ avinābhāvatoti, tasmā ete paṭipakkhadhammānaṃ ekekabhāvepi dve dveyeva vuttāti, apica cittapassaddhiādīhi cittameva passaddhi lahu mudu kammaññaṃ paguṇaṃ ujuñca hoti.

Just as two men have a single enemy, and seeing an opportunity, these men unite and strike him; in the same way, the two phenomena unite and strike a single opposing phenomenon. But just as these men, seeing the enemy separately, also strike him, these phenomena do not strike it separately, for they are inseparable from each other. Therefore, even if the opposing phenomena are singular, two phenomena are stated. Furthermore, with tranquility of mind and so on, it is only the mind that becomes tranquil, light, pliant, workable, proficient, and straight.

Cũng như khi hai người có cùng một kẻ thù, họ sẽ cùng nhau tiêu diệt kẻ thù đó khi thấy cơ hội; tương tự như vậy, hai pháp cùng nhau tiêu diệt một pháp đối nghịch. Và cũng như khi họ thấy kẻ thù riêng lẻ, họ cũng tiêu diệt nó, nhưng những pháp này không tiêu diệt riêng lẻ như vậy vì chúng không thể tách rời nhau. Vì vậy, dù các pháp đối nghịch chỉ có một, nhưng vẫn nói là hai pháp. Hơn nữa, với tâm khinh an v.v…, chỉ có tâm mới là khinh an, nhẹ nhàng, mềm mại, thích nghi, thành thạo và ngay thẳng.

Kāyapassaddhiādīhi pana rūpakāyopīti tadatthadassanatthaṃ bhagavatā ettheva duvidhatā vuttā, na samādhiādīsu.

But with tranquility of body and so on, the physical body also becomes so. It is to show this meaning that the Blessed One stated this duality here, and not in the case of concentration and so on.

Còn với thân khinh an v.v…, ngay cả sắc thân cũng vậy. Để chỉ rõ ý nghĩa đó, Đức Thế Tôn đã nói về hai loại ở đây, chứ không phải trong thiền định (samādhi) v.v…

1335

Chandanaṃ chando, ārammaṇena atthikatā.

Wishing (chandana) is chanda, an interest in the object.

Sự mong muốn là chanda, là sự quan tâm đến đối tượng.

‘‘Chando kāmo’’tiādīsu (mahāni. 1) pana taṇhāpi chandoti vuccati.

However, in phrases like "chanda is kāma" (Mahāni. 1), craving (taṇhā) is also called chanda.

Tuy nhiên, trong các trường hợp như “Chanda là dục ái” v.v… (Mahāni. 1), tham ái cũng được gọi là chanda.

‘‘Chandaṃ janeti vāyamatī’’tiādīsu vīriyampīti tato nivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘kattukamyatāyetaṃ adhivacana’’nti.

In "He generates chanda, he strives," effort (vīriya) is also meant. To prevent confusion with these, it is stated "this is a designation for the desire to act."

Để tránh sự nhầm lẫn với tinh tấn (vīriya) trong các trường hợp như “sinh khởi chanda, tinh tấn” v.v…, nên đã nói “đây là tên gọi của ý muốn hành động (kattukamyatā)”.

Kattukamyatā vuccati karaṇicchā.

"Desire to act" (kattukamyatā) means the wish to do.

Kattukamyatā được gọi là ý muốn thực hiện.

Cetasikassa dhammassa sārammaṇattā karaṇicchā nāma ārammaṇassa ālambitukāmatāmukheneva hotīti ārammaṇakaraṇicchālakkhaṇo chando ‘‘kattukamyatālakkhaṇo’’ti vutto.

Since a mental phenomenon has an object, the wish to do arises precisely through the mode of desiring to apprehend the object. Therefore, chanda, which is characterized by the wish to do with respect to an object, is called "characterized by the desire to act."

Vì pháp tâm sở có đối tượng, ý muốn thực hiện chỉ xảy ra thông qua ý muốn nắm giữ đối tượng, nên chanda có đặc tính là ý muốn thực hiện đối tượng được gọi là “kattukamyatālakkhaṇo (có đặc tính là ý muốn hành động)”.

Tenevāha ‘‘ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno’’ti ca.

Hence, it is also said, "its function is seeking an object; its manifestation is an interest in the object."

Chính vì vậy, đã nói “chức năng là tìm kiếm đối tượng, sự biểu hiện là sự quan tâm đến đối tượng”.

Yadaggena panāyaṃ attano ārammaṇapariyesanaraso, tadaggena sampayuttadhammānampi hotiyeva ekārammaṇatāya.

And to whatever extent it has the function of seeking its object, to that extent it also exists for the associated phenomena, due to having a single object.

Và mức độ mà nó có chức năng tìm kiếm đối tượng của riêng mình, thì các pháp tương ưng cũng có mức độ đó do có cùng một đối tượng.

Tena tesaṃ ārammaṇaggahaṇe cetaso hatthappasāraṇaṃ viyāti vuccati.

Therefore, it is said to be like the stretching out of the hand of the mind for the apprehension of the object by them.

Vì vậy, nó được nói là giống như sự vươn tay của tâm để nắm giữ đối tượng của chúng.

Kathaṃ pana dānavatthuvissajjanavasena pavattamānacetanāsampayutto chando ārammaṇena atthiko hotīti?

But how can chanda, associated with volition that arises through the act of giving a gift, be interested in the object?

Vậy thì, chanda tương ưng với tư tâm sở (cetanā) diễn tiến theo cách bố thí vật phẩm, làm sao lại quan tâm đến đối tượng?

Nanu avocumhā ‘‘ārammaṇakaraṇicchālakkhaṇo’’ti, tasmā saṅgāmagataissāsassa khipitabbausūnaṃ gahaṇe atthikatā viya dānavatthuvissajjanavasena pavattacchandopi vissajjitabbena tena atthikoyevāti.

Did we not say, "characterized by the wish to do with respect to an object"? Therefore, just as a warrior is interested in taking up arrows to be shot, so too chanda arising in the act of giving a gift is interested in that which is to be given.

Chẳng phải chúng ta đã nói “có đặc tính là ý muốn thực hiện đối tượng” sao? Vì vậy, giống như sự quan tâm của một cung thủ ra trận đến việc nắm giữ những mũi tên cần bắn, chanda diễn tiến theo cách bố thí vật phẩm cũng quan tâm đến vật phẩm cần bố thí.

Svāyaṃ kusalesu uppanno kusalacchando nāma hoti yonisomanasikārasamuṭṭhānattā.

This chanda, when it arises in wholesome states, is called wholesome chanda, being rooted in wise attention.

Chanda này, khi sinh khởi trong các tâm thiện, được gọi là chanda thiện, do sinh khởi từ tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).

Tabbiparītato pana akusalesu uppanno akusalacchando.

Conversely, when it arises in unwholesome states, it is unwholesome chanda.

Ngược lại, chanda sinh khởi trong các tâm bất thiện là chanda bất thiện.

1336

Adhimuccanaṃ ārammaṇe sanniṭṭhānavasena veditabbaṃ, na pasādanavasena.

Adhimuccana (deciding) should be understood as determining with respect to an object, not as making clear.

Sự quyết định (adhimuccana) cần được hiểu là sự quyết định đối với đối tượng, chứ không phải là sự tịnh tín.

Tenāha ‘‘sanniṭṭhānalakkhaṇo’’ti.

Hence, it is said, "characterized by determination."

Vì vậy, đã nói “có đặc tính là sự quyết định (sanniṭṭhānalakkhaṇo)”.

Yathā tathā hi ārammaṇe nicchayanaṃ adhimuccanaṃ anadhimuccantassa pāṇātipātādīsu, dānādīsu vā pavattiyā abhāvato, saddhā pana pasādanīyesu pasādādhimokkhoti ayametesaṃ viseso.

For, if one does not resolve and assent to an object in whatever way, there is no engagement in actions like killing, etc., or giving, etc. Faith, however, is the resolution of confidence in inspiring objects. This is the distinction among them.

Bởi vì, đối với người không quyết đoán và không quyết định đối với đối tượng theo bất cứ cách nào, thì không có sự hành động trong việc sát sinh, v.v., hoặc trong việc bố thí, v.v. Nhưng đức tin là sự quyết đoán với niềm tin vào những điều đáng tin. Đây là điểm khác biệt giữa chúng.

Voṭṭhabbanaṃ pana yathā santīrite atthe nicchayanākārena pavattitvā parato pavattamānānaṃ tathā pavattiyā paccayo hoti.

Determining (voṭṭhabbana), however, acts as a condition for the subsequent states to proceed in the same manner, by engaging in the form of a decision regarding the investigated object.

Nhưng sự xác định (voṭṭhabbana) sau khi đã khởi lên dưới hình thức quyết định đối với ý nghĩa đã được suy xét, trở thành nhân duyên cho sự khởi lên của các pháp tiếp theo theo cách tương tự.

Yadi evaṃ vicikicchāsampayuttesu dhammesu kathanti?

If so, how is it in the case of states associated with doubt?

Nếu vậy, thì đối với các pháp tương ưng với nghi ngờ (vicikicchā) thì sao?

Tesampi ekaṃseneva saṃsappanākārassa paccayatāya daṭṭhabbaṃ, dārakassa viya ito cito ca saṃsappanassa ‘‘karissāmi, na karissāmī’’ti anicchayassa paṭipakkhakiriyā asaṃsappanaṃ.

For these too, it should be understood as a condition for the wavering nature par excellence. The non-wavering is the opposite action to the indecision of a child wavering here and there, thinking, "I will do it, I will not do it."

Đối với chúng cũng phải được xem là nhân duyên cho sự khởi lên của hình thái do dự dứt khoát. Giống như sự do dự của một đứa trẻ, sự không quyết định “ta sẽ làm, ta sẽ không làm” là hành động đối nghịch với sự do dự.

Yesu cittuppādesu ayaṃ sanniṭṭhānalakkhaṇo adhimokkho, tesaṃ ārammaṇadhammoyeva sanniṭṭhātabbattā sanniṭṭheyyadhammo.

In whichever consciousnesses this assent (adhimokkha), characterized by resolution, arises, the object-state of those consciousnesses is the "resolvable state" because it is to be resolved.

Trong những tâm sinh nào có sự quyết đoán với đặc tính quyết định này, thì chính pháp đối tượng của chúng là pháp cần được quyết định, do đó là pháp cần được quyết định.

So padaṭṭhānamassāti sanniṭṭheyyadhammapadaṭṭhāno.

That is its proximate cause (padaṭṭhāna); hence, it is "whose proximate cause is the resolvable state".

Điều đó là cận nhân của nó, nên là cận nhân của pháp cần được quyết định.

Indakhiloti esikāthambho vuccati.

Indakhila means a pillar-post.

Indakhīla được gọi là cột trụ lớn (esikāthambho).

1337

Tesu tesu dhammesūti yesu dhammesu sayaṃ uppannā, tesu attanā sampayuttesu cittacetasikadhammesu.

"In those various states" means in those states of consciousness and mental factors with which it itself, having arisen, is associated.

Trong những pháp ấy (tesu tesu dhammesu) nghĩa là trong các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chính nó, trong đó nó tự khởi sinh.

Anārammaṇattepi hi tesu samappavattesu udāsīnabhāvo ‘‘tatramajjhattatā’’ti vuccati.

Even though they are non-objects, the state of neutrality among those that proceed equally is called "equanimity".

Mặc dù vô đối tượng, sự trung lập trong các pháp khởi lên đồng thời được gọi là “sự trung lập trong đó” (tatramajjhattatā).

Samaṃ avisamaṃ vāhitaṃ attanā pavattitasampayuttānaṃ vā yathāsakakiccesu pavattanaṃ lakkhaṇametissāti samavāhitalakkhaṇā.

Its characteristic is to proceed equally, or without unevenness, or to cause its associated factors to proceed in their respective functions; thus, "characterized by proceeding equally".

Đặc tính của nó là sự vận hành bình đẳng, không bất bình đẳng, hoặc sự vận hành của các pháp tương ưng do chính nó vận hành trong các chức năng riêng của chúng, nên được gọi là có đặc tính vận hành bình đẳng (samavāhitalakkhaṇā).

Tattha samaṃ hutvā pavattanalakkhaṇāti atthe apakkhapatitabhāvo vutto hoti, avisamaṃ katvā pavattanalakkhaṇāti atthe ūnādhikatānivāraṇaṃ.

Here, being characterized by proceeding equally means neutrality has been stated; being characterized by causing to proceed without unevenness means the prevention of excess or deficiency.

Ở đây, ý nghĩa “có đặc tính vận hành bình đẳng” đã nói lên sự không thiên vị; ý nghĩa “có đặc tính vận hành không bất bình đẳng” đã nói lên sự ngăn chặn sự thiếu hụt hoặc dư thừa.

Udāsīnabhāvena pavattamānāpi hi esā sampayuttadhamme samaṃ katvā yathāsakakiccesu pavatteti, yathā rājā tuṇhī nisinnopi adhikaraṇadhammaṭṭhe yathāsakakiccesu samaṃ appamatte pavatteti.

Even though it proceeds with a neutral attitude, it causes the associated factors to proceed equally in their respective functions, just as a king, even when sitting silently, causes the judicial officers to proceed equally and diligently in their respective functions.

Mặc dù vận hành với thái độ trung lập, nó vẫn khiến các pháp tương ưng vận hành bình đẳng trong các chức năng riêng của chúng, giống như một vị vua, dù ngồi im lặng, vẫn khiến các quan tòa và người thi hành pháp luật vận hành bình đẳng và không lơ là trong các chức năng riêng của họ.

Alīnānuddhatappavattipaccayānaṃ dhammānaṃ ūnādhikatāya līnuddhatabhāvassa nivāraṇakiccāti vuttaṃ ‘‘ūnādhikatānivāraṇarasā’’ti.

The function of preventing the states of slackness and agitation, which result from excess or deficiency in factors that cause unsluggish and unagitated progression, is stated as "whose function is the prevention of excess and deficiency".

Được nói là “có vị ngăn chặn sự thiếu hụt và dư thừa” (ūnādhikatānivāraṇarasā) nghĩa là có chức năng ngăn chặn sự thấp kém hoặc cao ngạo do thiếu hụt hoặc dư thừa của các pháp là nhân duyên cho sự vận hành không thấp kém và không cao ngạo.

Yadi evaṃ kathaṃ sahajātādhipatīnaṃ adhipatibhāvo.

If so, how can conascent dominant factors have dominance?

Nếu vậy, thì làm sao các pháp đồng sinh làm chủ (sahajātādhipatīnaṃ) có thể có tính làm chủ?

Ādhipaccañhi tesaṃ kiccato adhikabhāvoti?

For, their dominance is a superior state in terms of function?

Vì tính làm chủ của chúng là sự vượt trội về chức năng, phải không?

Nāyaṃ doso.

This is not a fault.

Đây không phải là lỗi.

Tampi tassa kiccameva, yaṃ sahajātadhammānaṃ adhipatibhāve pavattāpanaṃ.

That too is its function, namely, to cause conascent states to proceed in a dominant state.

Đó cũng là chức năng của nó, tức là khiến các pháp đồng sinh vận hành trong tính làm chủ.

Yathā hi raṅgamaṇḍalaṃ gato naṭakācariyo te te naṭake yathāsakaṃ anurūpaṃ bhūmiyaṃ yojeti, evamesāpi attanā sampayuttadhammesu adhipatibhāve ṭhite adhipatibhāve yojeti, indriyatte ṭhite indriyatte, na pana sakasakakiccato ūnataṃ, adhikataṃ vā pattuṃ detīti.

Just as a drama teacher on a stage assigns the various actors to their respective suitable roles, so too, this (equanimity) assigns its associated factors to dominance when they are in a dominant state, and to controlling faculty when they are in a controlling faculty state; but it does not allow them to attain a state of deficiency or excess in their respective functions.

Giống như một vị thầy kịch nghệ đến sân khấu và sắp xếp các diễn viên vào các vai trò thích hợp của họ, thì pháp này cũng vậy, khi các pháp tương ưng ở vị trí làm chủ, nó sắp xếp chúng vào vị trí làm chủ; khi ở vị trí quyền năng (indriya), nó sắp xếp vào vị trí quyền năng, nhưng không cho phép chúng đạt đến sự thiếu hụt hoặc dư thừa so với chức năng riêng của chúng.

‘‘Idaṃ nihīnakiccaṃ hotu, idaṃ atirekakicca’’nti evaṃ pakkhapātavasena viya pavatti pakkhapāto.

Prejudice is like proceeding with bias, thinking, "Let this be a lowly function, let this be an excessive function."

Sự vận hành như thể thiên vị, nói rằng “cái này là chức năng thấp kém, cái này là chức năng vượt trội”, đó là sự thiên vị.

Taṃ upacchindantī viya hotīti pakkhapātupacchedanarasā.

It seems to cut off that (prejudice); thus, "whose function is the cutting off of prejudice".

Nó như thể cắt đứt điều đó, nên được gọi là có vị cắt đứt sự thiên vị (pakkhapātupacchedanarasā).

Sā cittacetasikānaṃ ajjhupekkhanena samappavattesu ājānīyesu sārathi viya daṭṭhabbā.

It (equanimity) should be seen as a charioteer among noble steeds, in its even progression by overseeing consciousness and mental factors.

Nó phải được xem như một người đánh xe ngựa giỏi (sārathi) đối với những con ngựa thuần chủng (ājānīyesu) trong việc vận hành bình đẳng bằng cách thờ ơ với tâm và tâm sở.

1338

Kiriyā kāroti kāra-saddassa bhāvasādhanataṃ āha.

"Action is making" states the sense of agency (bhāvasādhana) of the word kāra.

Hành động, sự làm (kiriyā kāro) là nói về ý nghĩa danh từ hóa của từ kāra.

Tena kāroti nāññaṃ, kiriyāyevāti dīpitaṃ hoti.

Thus, it is revealed that kāra is not something else, but simply action itself.

Do đó, điều này chỉ ra rằng kāra không phải là cái khác, mà chính là hành động.

Manasmiṃ kāroti manasi ārammaṇassa karaṇaṃ.

"Making in the mind" is the placing of the object in the mind.

Sự làm trong tâm (manasmiṃ kāro) là sự làm đối tượng trong tâm.

Yena hi mano ārammaṇe karīyati ārammaṇenassa saṃyojanato, tato eva tena ārammaṇampi manasi karīyatīti.

For, the mind is made to focus on the object by connecting it with the object, and thereby, the object is also placed in the mind by it.

Bởi vì tâm được làm cho đối tượng bằng cách kết nối nó với đối tượng, từ đó đối tượng cũng được làm trong tâm bởi nó.

Manasikāroti cettha aluttasamāso daṭṭhabbo.

Here, manasikāro should be understood as an unelided compound (aluttasamāso).

Ở đây, manasikāro phải được xem là một hợp chất không bị lược bỏ.

Purimamanatoti bhavaṅgamanato.

"From the former mind" means from the bhavaṅga mind.

Từ tâm trước (purimamanato) là từ tâm hộ kiếp (bhavaṅgamana).

Visadisaṃ mananti vīthijavanamanaṃ, taṃ karotīti manasikāro, manasikārasāmaññena vīthijavanapaṭipādake dasseti.

"A dissimilar mind" is the javana mind (active cognitive process); it makes that (the javana mind), so it is manasikāra. It shows manasikāra as bringing about the javana process in the cognitive series, in the general sense of attention.

Tâm khác biệt (visadisaṃ manaṃ) là tâm tốc hành trên lộ trình (vīthijavanamana), nó tạo ra điều đó, nên gọi là manasikāro. Điều này chỉ ra các pháp dẫn đến tâm tốc hành trên lộ trình theo nghĩa chung của manasikāra.

Ettha pana upayogatthabhummavacane samāso daṭṭhabbo.

Here, however, the compound should be understood in the sense of the instrumental case (upayogattha bhummavacane).

Ở đây, hợp chất phải được xem là ở cách sở dụng (upayogattha) và cách vị trí (bhummavacana).

Sampayuttadhamme ārammaṇābhimukhaṃ sārento payojento viya hotīti manasikāro sāraṇalakkhaṇoti vutto.

Manasikāra is said to be "characterized by guiding" as it seems to guide and apply the associated factors towards the object.

Manasikāra được gọi là có đặc tính hướng dẫn (sāraṇalakkhaṇo) vì nó như thể hướng dẫn và điều khiển các pháp tương ưng hướng về đối tượng.

Saṃyojanarasoti payojanaraso.

"Whose function is connecting" means whose function is applying.

Có vị kết nối (saṃyojanaraso) là có vị điều khiển.

Vitakko sampayuttānaṃ ārammaṇe abhiniropanasabhāvattā ārammaṇe cittaṃ pakkhipanto viya hoti.

Vitakka, due to its nature of placing associated factors on the object, is like putting the mind on the object.

Tầm (vitakko), do có bản chất đặt các pháp tương ưng lên đối tượng, nên như thể đặt tâm vào đối tượng.

Cetanā attano ārammaṇaṃ gaṇhantī sampayuttepi sakasakakiccaṃ kāretīti attanā karaṇena balaṃ niyojento balanāyako viya hoti.

Cetanā, while grasping its own object, also causes its associated factors to perform their respective functions; thus, by its own action, it is like a leader of a force directing power.

Tư (cetanā), khi nắm giữ đối tượng của chính nó, cũng khiến các pháp tương ưng thực hiện chức năng riêng của chúng, nên như thể một vị tướng quân điều động quân đội bằng hành động của chính mình.

Manasikāro sampayutte ārammaṇe payojetīti ājānīyappayojanakasārathi viyāti ayametesaṃ viseso.

Manasikāra applies associated factors to the object; thus, it is like a charioteer driving noble steeds. This is the distinction among them.

Tác ý (manasikāro) điều khiển các pháp tương ưng vào đối tượng, nên như một người đánh xe ngựa điều khiển những con ngựa thuần chủng. Đây là điểm khác biệt giữa chúng.

1339

Ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānoti ārammaṇe saṃyojanavasena tadabhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno.

"Manifestation as facing the object" means manifestation as facing the object by way of connecting with it.

Hiện khởi hướng về đối tượng (ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno) là hiện khởi hướng về đối tượng bằng cách kết nối với đối tượng.

Ettha satiyā appamussanacchandatā visayābhimukhapaccupaṭṭhānatā, manasikārassa pana saṃyojanavasenāti ayametesaṃ viseso.

Here, mindfulness (sati) is the desire not to forget and the manifestation of facing the sense object, whereas manasikāra is by way of connecting. This is the distinction between them.

Ở đây, niệm (sati) là ý muốn không quên, là hiện khởi hướng về đối tượng giác quan; còn tác ý (manasikāro) là theo cách kết nối. Đây là điểm khác biệt giữa chúng.

Ārammaṇapaṭipādakassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatāvacanaṃ itaramanasikārānaṃ viññāṇakkhandhapariyāpannataṃ dasseti.

The statement that what brings the object to the forefront is included in the aggregate of formations (saṅkhārakkhandha) indicates that other types of attention (manasikāra) are included in the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).

Lời nói về sự bao gồm trong uẩn hành (saṅkhārakkhandhapariyāpannatā) của pháp dẫn đến đối tượng chỉ ra sự bao gồm trong uẩn thức (viññāṇakkhandhapariyāpannataṃ) của các tác ý khác.

Mahisāsakā pana ‘‘āvajjanassa viññāṇabhāve sabbaññutaññāṇassa sabbavisayatā parihāyeyya, tasmā taṃ javanasampayuttasaṅkhārakkhandhapariyāpannamevā’’ti vadanti.

The Mahisāsakas, however, say, "If advertence were consciousness, the omniscience of the All-Enlightened One would lose its all-pervasiveness. Therefore, it is included only in the aggregate of formations associated with javana."

Tuy nhiên, phái Mahisāsaka nói rằng: “Nếu sự chú ý (āvajjanā) là thức, thì tính toàn tri của trí toàn giác sẽ bị tổn hại. Do đó, nó chỉ là một phần của uẩn hành tương ưng với tốc hành (javana).”

Tesañhi ayamadhippāyo – yadi taṃ visuṃ cittasabhāvaṃ siyā, paccuppannacittaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattassa tassa anantaraṃ uppajjamānajavanānaṃ paccuppannārammaṇatā na bhaveyya, aññadatthu atītārammaṇatāva siyā, evañca sati sabbaññutaññāṇassāpi paccuppannacittārammaṇatāya abhāvato asabbavisayatā āpajjeyya, yadaggena ca taṃ asabbavisayaṃ, tadaggena sāvaraṇampi hoti yattha na pavattati, tattha āvaraṇasambhavato, tasmāssa sakalalokasiddho sabbaññubhāvo, anāvaraṇabhāvo ca parihāyetha, javanasampayuttabhāve pana sati āvajjanassa nāyaṃ iṭṭhavighāto āpajjatīti.

Their intention is this: If it were a separate mind-state, then the javana that arises immediately after it, which had taken a present consciousness as its object, would not have a present object; rather, it would only have a past object. In such a case, even the omniscience of the All-Enlightened One, due to the absence of a present consciousness as its object, would become non-all-pervading. And to the extent that it is non-all-pervading, to that extent it is also obstructed, because obstruction exists where it does not operate. Therefore, his universally acknowledged omniscience and unhinderedness would be impaired. However, if advertence is associated with javana, this undesirable outcome does not arise.

Ý của họ là thế này: Nếu nó là một bản chất tâm riêng biệt, thì các tốc hành khởi lên ngay sau đó, lấy tâm hiện tại làm đối tượng, sẽ không có đối tượng hiện tại; trái lại, chúng sẽ có đối tượng quá khứ. Trong trường hợp đó, ngay cả trí toàn giác cũng sẽ không có đối tượng là tâm hiện tại, và do đó sẽ trở thành không toàn tri. Và đến mức nào nó không toàn tri, đến mức đó nó cũng có chướng ngại, vì chướng ngại tồn tại ở nơi nó không vận hành. Do đó, tính toàn tri và tính vô ngại của nó, vốn được công nhận khắp thế gian, sẽ bị tổn hại. Nhưng nếu sự chú ý là tương ưng với tốc hành, thì sự tổn hại không mong muốn này sẽ không xảy ra.

Tayidaṃ tesamabhinivesamattaṃ ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ, akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) vacanena tassānantaraṃ kusalākusaluppattiyā dīpitattā.

This is merely their biased view, for the immediate arising of wholesome and unwholesome states after it is indicated by the statement, "Advertence is a condition by way of contiguity for wholesome aggregates and unwholesome aggregates."

Điều này chỉ là sự cố chấp của họ, bởi vì lời dạy “sự chú ý là nhân duyên vô gián cho các uẩn thiện và các uẩn bất thiện” (Paṭṭhāna 1.1.417) đã chỉ ra sự khởi sinh của thiện và bất thiện ngay sau đó.

Sabbaññutaññāṇassa pana paccuppannacittārammaṇabhāvo evaṃ veditabbo – atītādivasena hi vibhāgamakatvā ‘‘imassa cittaṃ jānāmī’’ti pavattassa āvajjanaṃ sāmaññena yaṃ kiñci abhimukhībhūtaṃ cittamāvajjati, tato javanānipi attano attano abhimukhībhūtaṃ cittamārammaṇaṃ katvā pavattanti, na cettha javanānaṃ bhinnārammaṇatā āsaṅkitabbā cittasāmaññena ārammaṇassa abhinnattā, tasmā sabbaññutaññāṇassa paccuppannacittārammaṇataṃ paṭicca na kāci vihesā anubhavitabbāti.

The fact that the omniscience of the All-Enlightened One has a present consciousness as its object should be understood thus: without making a distinction based on past, etc., when it proceeds, "I know the mind of this one," advertence generically advertises any mind that has come to the forefront. Then, the javanas also proceed, taking their respective minds that have come to the forefront as objects. And here, one should not suspect that the javanas have different objects, as the object is not different in the general sense of mind. Therefore, no harm whatsoever needs to be experienced concerning the omniscience of the All-Enlightened One having a present consciousness as its object.

Tuy nhiên, tính có đối tượng là tâm hiện tại của trí toàn giác phải được hiểu như sau: Không phân biệt theo quá khứ, v.v., khi trí vận hành với ý “ta biết tâm của người này”, sự chú ý nói chung chú ý đến bất kỳ tâm nào đang hiện diện. Sau đó, các tốc hành cũng vận hành, lấy tâm đang hiện diện trước mặt mình làm đối tượng. Ở đây, không nên nghi ngờ rằng các tốc hành có đối tượng khác nhau, vì đối tượng không khác biệt theo nghĩa chung của tâm. Do đó, không có bất kỳ sự tổn hại nào phải chịu đựng liên quan đến tính có đối tượng là tâm hiện tại của trí toàn giác.

Kiṃ vā etena yuttivādena, nanu vuttaṃ bhagavatā – ‘‘acinteyyo buddhavisayo’’ti (a. ni. 4.77), tasmā aparimitapuññasambhārekaphalassa acinteyyasabhāvattā āvajjanena vināpi visayaggahaṇe vibandhanābhāvato yattha katthaci pavatti appaṭihatāyevāti.

What then is the use of this logical reasoning? Has it not been said by the Blessed One: "The sphere of a Buddha is inconceivable," therefore, as the singular fruit of immeasurable accumulations of merit is of an inconceivable nature, and there is no hindrance in the apprehension of objects even without adverting, its occurrence anywhere is unimpeded.

Có gì đáng nói với lý luận này, chẳng phải Thế Tôn đã dạy rằng: “Phạm vi của chư Phật là không thể nghĩ bàn” (A. IV, 77) sao? Do đó, vì bản chất không thể nghĩ bàn của quả vị duy nhất từ vô lượng công đức tích lũy, nên không có sự cản trở trong việc nắm bắt đối tượng ngay cả khi không có sự chú ý (āvajjana). Vì vậy, sự vận hành (của tâm) ở bất cứ đâu cũng không bị ngăn cản.

Keci panettha ‘‘āvajjanaṃ anāgatacittamārammaṇaṃ katvā nirujjhati, javanameva pana paccuppannamārammaṇaṃ gaṇhātī’’ti vadanti.

Some here say that "adverting ceases after making a future consciousness its object, while javana apprehends only a present object."

Một số người ở đây nói rằng: “Sự chú ý (āvajjana) diệt đi sau khi lấy tâm vị lai làm đối tượng, nhưng chỉ có tâm tốc hành (javana) mới nắm bắt đối tượng hiện tại.”

Yasmā pana ‘‘anāgatārammaṇā āvajjanā paccuppannārammaṇānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti pāḷi natthi, tasmā taṃ appamāṇaṃ.

But since there is no Pali text stating "adverting with a future object is a condition for aggregates with present objects by way of the immediate condition," that statement is not authoritative.

Nhưng vì không có kinh điển (pāḷi) nào nói rằng: “Sự chú ý (āvajjana) lấy đối tượng vị lai làm duyên là duyên vô gián cho các uẩn lấy đối tượng hiện tại làm duyên,” nên điều đó không có căn cứ.

1340

Karotīti karuṇā.

It acts, therefore it is karuṇā.

"Làm" (karoti) là bi (karuṇā).

Kiṃ karoti, kesaṃ kiṃ nimittanti āha ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampana’’nti.

What does it do? What is its characteristic for whom? It is said: " the trembling of the hearts of good people when there is the suffering of others."

Làm gì, dấu hiệu gì của ai? (Kinh điển) nói: “Sự rung động của trái tim những người thiện lành khi có khổ đau của người khác.”

Kampananti ca paresaṃ dukkhaṃ disvā tassa asahanākārena cittassa aññathattaṃ, tadidaṃ sappurisānaṃyeva hotīti āha ‘‘sādhūna’’nti.

And trembling means the alteration of the mind due to not being able to bear the suffering of others when seeing it; and this occurs only to good people, hence it is said: " of good people."

Và rung động (kampana) là sự thay đổi của tâm khi thấy khổ đau của người khác mà không thể chịu đựng được; điều này chỉ xảy ra ở những người thiện lành, nên (kinh điển) nói “của những người thiện lành.”

Sappurisā hi attahitaparahitasādhanena ‘‘sādhū’’ti vuccanti.

Indeed, good people are called " sādhu" (good) because they accomplish their own welfare and the welfare of others.

Những người thiện lành được gọi là “sādhu” vì họ thành tựu lợi ích cho bản thân và cho người khác.

‘‘Kiṇātī’’ti imassa atthamāha ‘‘vināsetī’’ti, adassanaṃ gameti apanetīti attho.

It states the meaning of "kiṇāti" as " destroys," meaning it causes to disappear, removes.

Ý nghĩa của “kiṇāti” được nói là “diệt trừ,” tức là làm cho biến mất, loại bỏ.

Tenāha ‘‘paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā’’ti.

Therefore, it is said: " having the characteristic of proceeding with the mode of dispelling the suffering of others."

Vì vậy, (kinh điển) nói “có đặc tính vận hành theo cách làm giảm khổ đau của người khác.”

Paresaṃ dukkhassa apanayanaṃ hotu vā, mā vā, so paradukkhāpanayanākāro, tathāpavattilakkhaṇāti para…pe… lakkhaṇā.

Whether the suffering of others is dispelled or not, that mode of dispelling the suffering of others, having such a characteristic of proceeding, is para...pe... lakkhaṇā.

Dù khổ đau của người khác có được loại bỏ hay không, cách làm giảm khổ đau đó, có đặc tính vận hành như vậy, là đặc tính…v.v…

Apanetukāmatāya paresaṃ dukkhassa asahanaṃ anadhivāsanaṃ paradukkhāsahanaṃ.

Not enduring, not tolerating the suffering of others due to the wish to dispel it is paradukkhāsahanaṃ.

Sự không chịu đựng, không chấp nhận khổ đau của người khác với ý muốn loại bỏ nó là không chịu đựng khổ đau của người khác.

Na vihiṃsā avihiṃsā, sattānaṃ aviheṭhanaṃ, taṃ paccupaṭṭhāpeti, vihiṃsāya vā paṭipakkhabhāvena paccupaṭṭhātīti avihiṃsāpaccupaṭṭhānā.

Not harming is avihiṃsā, not tormenting beings, which manifests itself as such, or manifests by being opposed to harming, therefore it is avihiṃsāpaccupaṭṭhānā.

Không hại là không làm hại, không gây tổn thương cho chúng sinh; điều đó biểu hiện, hoặc biểu hiện như là đối nghịch với sự làm hại, nên là biểu hiện của sự không làm hại (avihiṃsāpaccupaṭṭhānā).

1341

Pamodanalakkhaṇāti parasampattiyā pamodanalakkhaṇā.

Having the characteristic of rejoicing means having the characteristic of rejoicing in the prosperity of others.

Có đặc tính hoan hỷ (pamodanalakkhaṇā) là có đặc tính hoan hỷ với sự thành công của người khác.

Anissāyanarasāti issāyanassa usūyanassa paṭipakkhabhāvakiccā.

Having the function of non-envy means having the function of being opposed to envy, to begrudging.

Có chức năng không ganh tị (anissāyanarasā) là có chức năng đối nghịch với sự ganh tị, sự đố kỵ.

Pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca aramaṇaṃ arati.

Discontent (arati) is not delighting, not enjoying remote abodes and seats, and superior wholesome dhammas.

Sự không thích thú (arati) là sự không thích thú ở những nơi cư ngụ thanh vắng và ở những thiện pháp cao thượng.

Sā atthato issādhikaṃ domanassasahagataṃ, thinamiddhādhikañca uddhaccaṃ.

In essence, that is anguish accompanied by envy, and restlessness accompanied by sloth and torpor.

Về bản chất, đó là sự ưu phiền (domanassa) đi kèm với sự ganh tị (issā) quá mức, và sự phóng dật (uddhacca) đi kèm với hôn trầm thụy miên (thinamiddha) quá mức.

Tattha purimaṃ parasampattivisayaṃ, dutiyaṃ pantasenāsanādivisayanti daṭṭhabbaṃ.

Among these, the former is to be understood as related to the prosperity of others, and the latter as related to remote abodes and seats, etc.

Trong đó, điều đầu tiên liên quan đến sự thành công của người khác, điều thứ hai liên quan đến những nơi cư ngụ thanh vắng, v.v., cần được hiểu như vậy.

Aratiyā vihananākārena paccupaṭṭhāti, tassā vighātaṃ vā vūpasamaṃ paccupaṭṭhāpetīti arativighātapaccupaṭṭhānā.

It manifests by overcoming discontent, or it manifests the suppression or calming of discontent, therefore it is arativighātapaccupaṭṭhānā.

Nó biểu hiện dưới hình thức loại bỏ sự không thích thú (arati), hoặc biểu hiện sự tiêu diệt hay làm lắng dịu nó, nên là biểu hiện của sự tiêu diệt sự không thích thú (arativighātapaccupaṭṭhānā).

‘‘Aniyate icchantī’’ti iminā cetasikantarabhāvena icchantīti dasseti.

By "desiring what is not fixed," it shows that they desire it as an internal mental state.

Với câu “mong muốn những điều không cố định” (aniyate icchantī), (kinh điển) chỉ ra rằng chúng mong muốn dưới dạng một yếu tố tâm lý.

1342

Kāyaduccaritatoti vatthuvītikkamasaṅkhātaduccaritato.

From bodily misconduct means from misconduct consisting of transgressing the moral object.

Từ ác hạnh thân (kāyaduccaritato) là từ ác hạnh được gọi là sự vi phạm đối tượng.

Kāyaduccaritādivatthūnanti parapāṇaparadhanaparaitthiādīnaṃ kāyaduccaritādīnamālambaṇabhūtānameva vatthūnaṃ.

Of the objects of bodily misconduct, etc. means of the very objects that are the basis of bodily misconduct, etc., such as others' lives, others' property, others' wives.

Các đối tượng như ác hạnh thân, v.v. (kāyaduccaritādivatthūnaṃ) là các đối tượng như sát sinh, trộm cắp, tà dâm, v.v., vốn là các đối tượng của ác hạnh thân, v.v.

Avītikkamalakkhaṇāti amaddanalakkhaṇā.

Having the characteristic of non-transgression means having the characteristic of non-violation.

Có đặc tính không vi phạm (avītikkamalakkhaṇā) là có đặc tính không xâm phạm.

Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanakiriyāpadesena kāyaduccaritāditoyeva saṅkocanakiriyā vuttāti daṭṭhabbaṃ.

It should be understood that the act of shrinking from the object of bodily misconduct, etc., is stated as shrinking from bodily misconduct, etc. itself by way of an act of shrinking.

Cần hiểu rằng hành động co rút khỏi đối tượng ác hạnh thân, v.v., được nói đến là hành động co rút khỏi chính ác hạnh thân, v.v.

Na hi viratiyo duccaritavatthuno akiriyapaccupaṭṭhānā yujjanti, atha kho duccaritasseva, viratīnañca soraccavasena saṅkocanaṃ, akiriyā ca hirottappānaṃ jigucchādivasenāti ayametesaṃ viseso.

For indeed, abstinences (viratiyo) are not properly presented as non-doing of the objects of misconduct, but rather of misconduct itself; and abstinences are a shrinking by way of gentle conduct, while non-doing is by way of shame and moral dread, etc. This is their distinction.

Thật vậy, các biệt ly (virati) không phù hợp với sự biểu hiện của sự không hành động đối với đối tượng ác hạnh, mà là đối với chính ác hạnh. Và sự co rút của các biệt ly là theo cách của sự khiêm tốn (soracca), còn sự không hành động là theo cách của sự ghê tởm, v.v., của tàm và quý (hirottappa). Đây là sự khác biệt giữa chúng.

Saddhā…pe… padaṭṭhānāti ettha saddhādayo sabbeva dhammā kāyasucaritādīnaṃ padaṭṭhānāti eke.

In faith...pe... proximate cause, some say that all these dhammas, such as faith, are the proximate causes of good bodily conduct, etc.

Đức tin…v.v… là nhân cận (saddhā…pe… padaṭṭhānā): Một số người nói rằng tất cả các pháp như đức tin, v.v., đều là nhân cận của thiện hạnh thân, v.v.

Apare pana ‘‘kammaṃ kammaphalaṃ saddahantassa kāyaduccaritādiakaraṇato, hirottappasampannassa musāvādādiakathanato, appicchasantuṭṭhīsallekhaguṇasamannāgatassa micchājīvavivajjanato ca saddhādayo tiṇṇaṃ dhammānaṃ yathākkamena padaṭṭhānā’’ti vadanti.

Others, however, say that "faith, etc., are the proximate causes of the three dhammas respectively: for one who believes in kamma and its fruit, by not committing bodily misconduct, etc.; for one endowed with shame and moral dread, by not uttering false speech, etc.; and for one endowed with the qualities of fewness of wishes, contentment, and purification, by refraining from wrong livelihood."

Những người khác lại nói rằng: “Đức tin, v.v., là nhân cận của ba pháp theo thứ tự, vì người có đức tin vào nghiệp và quả của nghiệp thì không làm ác hạnh thân, v.v.; người có tàm và quý thì không nói dối, v.v.; và người có các đức tính ít dục, tri túc, và viễn ly thì tránh tà mạng.”

Kecīti abhayagirivāsino.

Some refers to those dwelling in Abhayagiri.

Một số người (kecī) là những người sống ở Abhayagiri.

Imāsūti imāsu tīsu viratīsu.

Among these means among these three abstinences.

Trong những điều này (imāsū) là trong ba biệt ly này.

Ekekaṃ niyataṃ viratimicchantīti aññaṃ ekaṃ catutthaniyataviratimicchanti.

They desire one fixed abstinence means they desire one other, fourth, fixed abstinence.

Mong muốn một biệt ly cố định riêng biệt (ekekaṃ niyataṃ viratimicchantī) là mong muốn một biệt ly cố định thứ tư khác.

Atha vā niddhāraṇatthe bhummavasena imāsaṃ antare ekaṃ niyataṃ viratimicchantīti attho.

Alternatively, it means that by way of the locative case in the sense of determination, they desire one fixed abstinence within these.

Hoặc, theo nghĩa của giới từ chỉ sự phân định, ý nghĩa là mong muốn một biệt ly cố định trong số những điều này.

Ubhayathāpi pana tesaṃ icchā na yujjati aparāya viratiyā dhammasenāpatināpi adesitattā, visayassa ca sadā sannihitattābhāvena niyatāya eva ekissā abhāvato.

In either case, however, their desire is not appropriate because the Dhammasenāpati (Sāriputta) did not teach another abstinence, and because the object is not always present, leading to the absence of a single fixed abstinence.

Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, mong muốn của họ đều không phù hợp, vì một biệt ly khác chưa được Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) giảng dạy, và vì đối tượng không phải lúc nào cũng hiện diện, nên không có một biệt ly cố định duy nhất.

Teneva hi abhayagirivāsinoyeva ca keci imāsaṃ tividhattaṃ aniyatattameva ca icchanti.

For this very reason, some of the Abhayagiri dwellers themselves desire these to be threefold and unfixed.

Chính vì lý do đó, một số người sống ở Abhayagiri lại mong muốn ba loại và tính không cố định của chúng.

Vuttañhi tehi –

For it was said by them:

Như họ đã nói:

1343

‘‘Karuṇāmuditā sammāvācākammantaājivā;

"Karuṇā, muditā, right speech, right action, right livelihood;

“Bi, hỷ, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng;

1344

Yebhuyyato aniyatā, honti gocarabhedato’’ti–

For the most part, they are unfixed, due to the difference in their objects."

Phần lớn là không cố định, do sự khác biệt về đối tượng.”

1345

Ettha pana ‘‘yebhuyyato’’ti vacanaṃ lokuttaracittesu sabbadā ekatoyeva ca labbhamānataṃ sandhāya vuttaṃ.

Here, the word " for the most part" is said with reference to their being obtainable always as one in supramundane consciousnesses.

Ở đây, từ “phần lớn” (yebhuyyato) được nói đến để chỉ sự luôn luôn có được một cách duy nhất trong các tâm siêu thế.

1346

Dutiyacittena sampayogaṃ gacchantīti sambandho.

They are associated with the second consciousness, this is the connection.

Liên hệ là: chúng đi kèm với tâm thứ hai.

Yathā cittaṃ, evaṃ taṃsampayuttadhammāpīti dutiye sasaṅkhārā evāti āha ‘‘sasaṅkhārabhāvamattameva hettha viseso’’ti.

Just as the consciousness, so also its associated dhammas, thus in the second it is always with volition, so it is said: " the only difference here is the mere state of being with volition."

Như tâm, các pháp đồng sinh với nó cũng vậy, nên trong tâm thứ hai, chúng chỉ là hữu tác (sasaṅkhāra). Vì vậy, (kinh điển) nói: “Ở đây, sự khác biệt chỉ là ở trạng thái hữu tác.”

Tathāti yathā tatiye, tathā catutthepi pītiyā sukhapadaṭṭhānattā.

Similarly means just as in the third, so also in the fourth, due to rapture being the proximate cause of pleasure.

Cũng vậy (tathā) là như trong tâm thứ ba, cũng vậy trong tâm thứ tư, vì hỷ là nhân cận của lạc.

Sukhassa cettha abhāvato āha ‘‘ṭhapetvā pīti’’nti.

And since pleasure is absent here, it is said: " except rapture."

Và vì không có lạc ở đây, (kinh điển) nói “trừ hỷ.”

Nanu ca ‘‘karuṇāmuditā upekkhāsahagate na sambhavantī’’ti vadanti, tasmā yathā pītiyā, evaṃ tāsampi paṭikkhepo kātabboti?

But it is said that "karuṇā and muditā cannot occur accompanied by equanimity," therefore, just as with rapture, should not these also be excluded?

Chẳng phải người ta nói rằng “bi, hỷ không thể có trong các tâm xả thọ” sao? Vậy thì, như hỷ, chúng cũng nên bị loại trừ?

Na kātabbo, appanāpattito pubbe karuṇāmuditānaṃ upekkhāsahagatānampi sambhavato.

They should not be excluded, because karuṇā and muditā, even when accompanied by equanimity, can occur before the attainment of absorption.

Không nên loại trừ, vì bi và hỷ có thể có trong các tâm xả thọ trước khi đạt đến an chỉ (appanā).

Karuṇāmuditābhāvanākāle hi appanāvīthito pubbe upekkhāsahagatacittenāpi parikammaṃ hoti, appanāvīthiyaṃ pana somanassasahagatacitteneva ekāvajjanavīthiyā vedanāparivattanābhāvato, tasmā pubbabhāgavaseneva karuṇāmuditānampi upekkhāsahagatesu sambhavo hotīti ācariyā.

For during the development of karuṇā and muditā, before the absorption path, preparatory work also occurs with consciousness accompanied by equanimity; but on the absorption path, it occurs only with consciousness accompanied by joy, due to the non-change of feeling in the one-adverting path. Therefore, the teachers say that karuṇā and muditā can occur even in those accompanied by equanimity only by way of the preparatory stage.

Thật vậy, trong thời gian tu tập bi và hỷ, trước lộ trình an chỉ, cũng có sự chuẩn bị (parikamma) bằng tâm xả thọ. Nhưng trong lộ trình an chỉ, chỉ có tâm hỷ thọ, vì không có sự thay đổi thọ trong một lộ trình chú ý (ekāvajjanavīthiyā). Do đó, các vị thầy nói rằng bi và hỷ cũng có thể có trong các tâm xả thọ theo cách của phần chuẩn bị.

Apare pana sabbadāpi tāsaṃ upekkhāsahagatesu sambhavaṃ na icchanti.

Others, however, do not desire their occurrence in those accompanied by equanimity at any time.

Những người khác lại không chấp nhận sự có mặt của chúng trong các tâm xả thọ vào bất cứ lúc nào.

‘‘Avasesā pañcamena sampayogaṃ gacchantī’’ti avisesena vuttattā idāni visesadassanatthamāha ‘‘somanassaṭṭhāne cā’’tiādi.

Since "the remaining are associated with the fifth" is stated without distinction, now to show the distinction, it says: " and in the place of joy," etc.

Vì đã nói chung chung rằng “những điều còn lại đi kèm với tâm thứ năm,” bây giờ để chỉ ra sự khác biệt, (kinh điển) nói “và ở chỗ hỷ thọ,” v.v.

1347

81. Karuṇāmuditādayoti karuṇāmuditā ceva viratittayañca.

81. Karuṇāmuditādayo means karuṇā and muditā, and the three abstinences.

81. Bi, hỷ, v.v. (Karuṇāmuditādayo) là bi và hỷ, cùng với ba biệt ly.

Tenāha ‘‘pañcā’’ti.

Therefore, it is said: " five."

Vì vậy, (kinh điển) nói “năm.”

1348

Evaṃ kāmāvacarakusalacittasampayutte dassetvā idāni rūpāvacarakusalacittasampayuttadhamme dassetuṃ ‘‘avasesesu panā’’tiādimāha.

Having thus shown the dhammas associated with kāmaloka wholesome consciousness, now to show the dhammas associated with rūpaloka wholesome consciousness, it states: " and in the remaining," etc.

Sau khi chỉ ra các pháp đồng sinh với tâm thiện dục giới như vậy, bây giờ để chỉ ra các pháp đồng sinh với tâm thiện sắc giới, (kinh điển) nói “còn lại thì,” v.v.

Tattha ṭhapetvā viratittayanti viratittayaṃ vajjetvā.

There, except the three abstinences means excluding the three abstinences.

Trong đó, trừ ba biệt ly (ṭhapetvā viratittaya) là ngoại trừ ba biệt ly.

Kasmā panettha viratittayaṃ pariccattanti?

Why are the three abstinences excluded here?

Tại sao ba biệt ly lại bị loại bỏ ở đây?

Vuccate – suvisuddhakāyakammādikassa cittasamādhānavasena rūpārūpāvacarakusalappavatti, na kāyakammādīnaṃ sodhanavasena, nāpi duccaritadurājīvānaṃ samucchindanavasena.

It is said: The occurrence of rūpa and arūpa wholesome consciousness is by way of mental concentration for one whose bodily kamma, etc., is thoroughly purified, not by way of purifying bodily kamma, etc., nor by way of eradicating misconduct and wrong livelihood.

Được nói rằng: Sự vận hành của thiện sắc giới và vô sắc giới là theo cách của sự định tâm (cittasamādhāna) của một người có thân nghiệp, v.v., hoàn toàn thanh tịnh, chứ không phải theo cách thanh lọc thân nghiệp, v.v., cũng không phải theo cách nhổ tận gốc ác hạnh và tà mạng.

Tathā hi nīvaraṇādidhammānaṃ avatthattayaṃ hoti vītikkamāvatthā pariyuṭṭhānāvatthā anusayāvatthāti.

Thus, there are three states for defilements (nīvaraṇa), etc.: the state of transgression, the state of obsession, and the state of latent tendency.

Thật vậy, các pháp như triền cái (nīvaraṇa), v.v., có ba trạng thái: trạng thái vi phạm (vītikkamāvatthā), trạng thái tiềm phục (pariyuṭṭhānāvatthā), và trạng thái tùy miên (anusayāvatthā).

Tattha vītikkamāvatthāya paṭipakkhaṃ kāmāvacarakusalaṃ pariyuṭṭhānāvatthāya rūpārūpāvacaraṃ, anusayāvatthāya lokuttarakusalaṃ.

Among these, kāmaloka wholesome kamma is the opposite of the state of transgression; rūpa and arūpa wholesome kamma is the opposite of the state of obsession; and supramundane wholesome kamma is the opposite of the state of latent tendency.

Trong đó, đối nghịch với trạng thái vi phạm là thiện dục giới; đối nghịch với trạng thái tiềm phục là sắc giới và vô sắc giới; đối nghịch với trạng thái tùy miên là thiện siêu thế.

Duccaritadurājīvānaṃ pana ṭhapetvā vītikkamāvatthaṃ, anusayāvatthañca vītikkamāvatthāya visuṃ pariyuṭṭhānāvatthā na upalabbhati.

However, for bad conduct and wrong livelihood, apart from the transgression stage and the latent tendency stage, a distinct preoccupation stage is not found for the transgression stage.

Đối với các ác hạnh (duccarita) và tà mạng (durājīva), ngoại trừ trạng thái vi phạm (vītikkamāvattha) và trạng thái tiềm ẩn (anusayāvattha), không có trạng thái phiền não hiện hành (pariyuṭṭhānāvatthā) riêng biệt cho trạng thái vi phạm.

Yassā vipaccanīkaṃ rūpārūpāvacarakusalaṃ siyā, tasmā taṃ neva kāmāvacarakusalaṃ viya tesaṃ vītikkamāvatthaṃ sodheti, na ca lokuttaraṃ viya anusayāvatthaṃ samucchindati, paṭipassambheti vā.

The wholesome rūpāvacara and arūpāvacara consciousness, which is its opposite, therefore does not purify their transgression stage like kāmāvacara wholesome consciousness, nor does it eradicate or tranquilize the latent tendency stage like supramundane consciousness.

Bởi vì thiện pháp thuộc sắc giới và vô sắc giới (rūpārūpāvacarakusala) là đối nghịch của nó, do đó, nó không thanh lọc trạng thái vi phạm của chúng như thiện pháp thuộc dục giới (kāmāvacarakusala), cũng không nhổ tận gốc hay làm lắng dịu trạng thái tiềm ẩn như pháp siêu thế (lokuttara).

Sīlavisuddhiyaṃ sīlasodhanavasena kāmāvacarakusaleneva vigatavītikkamassa parisuddhakāyakammādikassa yogino cittasamādhānavasena pavattatīti mahaggatacittuppāde viratīnaṃ asambhavoyeva.

In the purification of morality (sīlavisuddhi), because it operates through kāmāvacara wholesome consciousness for the purification of morality in a yogi whose bodily actions and so on are pure and free from transgression, there is indeed no possibility of abstinences (virati) in developed consciousness (mahaggatacittuppāda).

Trong Tịnh giới (sīlavisuddhi), do sự thanh lọc giới, chỉ với thiện pháp thuộc dục giới, đối với hành giả đã vượt qua sự vi phạm và có thân nghiệp v.v. trong sạch, nó vận hành theo cách làm tâm an định, do đó, trong các tâm đại hành (mahaggatacittuppāda), các biệt ly (virati) không thể có mặt.

Imameva hi atthaṃ sādhetuṃ ‘‘viratiyo panā’’tiādi āraddhaṃ.

Indeed, it is to prove this very point that the passage starting with "As for abstinences (virati), however," was begun.

Chính để chứng minh ý nghĩa này mà câu “Tuy nhiên, các biệt ly (virati)…” v.v. đã được bắt đầu.

Tettiṃsa vā karuṇādijhānavasena pavattanakāle.

Or thirty-three when occurring through the jhāna of compassion and so on.

Hoặc ba mươi ba khi vận hành theo thiền từ bi v.v.

Tatoti tato tatiye vuttacetasikato.

"From that" means from the mental factors (cetasika) mentioned in the third.

Từ đó là từ các tâm sở được nói đến trong thứ ba.

Karuṇāmuditānaṃ appanāpattānamekantasomanassasahagatattā āha ‘‘pañcamena…pe… karuṇāmuditāvajjā’’ti.

Because compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā), when they reach absorption (appanā), are always accompanied by joy (somanassa), it is said: "with the fifth... etc. ... excluding compassion and appreciative joy."

Do từ (karuṇā) và hỷ (muditā) khi đạt đến an chỉ (appanā) luôn đi kèm với hỷ (somanassa), nên nói “với thứ năm… v.v… trừ từ và hỷ”.

1349

Rūpāvacarapañcame vuttanayenāti tiṃsevāti adhippāyo.

"In the way stated for the fifth rūpāvacara jhāna" means only thirty—this is the intention.

Theo cách đã nói trong thiền thứ năm thuộc sắc giới là ý nói chỉ ba mươi.

Yadi evaṃ rūpāvacarato ko visesoti āha ‘‘arūpāvacarabhāvovettha viseso’’ti, pañcame rūpasaññābhāvato rūpāvacarabhāvo, idha pana rūpasaññāsamatikkamena pattabbattā arūpāvacarabhāvoti ayamevassa tato visesoti attho.

If so, what is the distinction from rūpāvacara? It is said: "The arūpāvacara nature is the distinction here." In the fifth rūpāvacara jhāna, there is the presence of the perception of form (rūpasaññābhāva), whereas here, it is to be attained by transcending the perception of form, so its arūpāvacara nature is its distinction from that—this is the meaning.

Nếu vậy, có gì khác biệt so với sắc giới? Do đó, nói “sự khác biệt ở đây là trạng thái vô sắc giới”, ở thiền thứ năm có trạng thái sắc giới do có sắc tưởng (rūpasaññā), còn ở đây có trạng thái vô sắc giới do đạt được bằng cách vượt qua sắc tưởng, đó chính là sự khác biệt của nó so với thiền thứ năm.

1350

Paṭhamajjhāniketi paṭhamajjhānavati.

"In the first jhāna" means possessing the first jhāna.

Trong thiền thứ nhất là có thiền thứ nhất.

Maggacitteti catubbidhepi maggañāṇe.

"In the path-consciousness" means in all four types of path-knowledge.

Trong tâm Đạo là trong bốn loại Đạo trí.

Dutiyajjhānikādibhedeti dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānike.

"In the divisions beginning with the second jhāna" means in the second, third, fourth, and fifth jhānas.

Trong các loại như thiền thứ hai là trong thiền thứ hai, thứ ba, thứ tư và thứ năm.

Vuttanayenāti ‘‘dutiyena vitakkavajjā’’tiādinā vuttanayena.

"In the way stated" means in the way stated by "with the second, excluding initial application," and so on.

Theo cách đã nói là theo cách đã nói “với thiền thứ hai trừ tầm (vitakka)” v.v.

Kiṃ avisesenāti ce, noti āha ‘‘karuṇāmuditāna’’ntiādi.

If it is asked whether this is without distinction, it is said "no," and continues "of compassion and appreciative joy" and so on.

Nếu hỏi có phải không có sự khác biệt không? Thì trả lời là không, và nói “của từ và hỷ” v.v.

Maggadhammesu pādakajjhānādivasena kadāci sammāsaṅkappaviraho siyā, na pana virativiraho, kāyaduccaritādīnaṃ samucchinnavaseneva ariyamaggassa pavattanatoti āha ‘‘niyataviratibhāvo’’ti.

In the path-states, there might sometimes be an absence of right thought (sammāsaṅkappa) depending on the foundational jhāna and so on, but not an absence of abstinences (virati), because the Noble Path operates by eradicating bodily misconduct and so forth. Hence it is said: "certainty of abstinence."

Trong các pháp Đạo, đôi khi có thể thiếu chánh tư duy (sammāsaṅkappa) do các thiền làm nền tảng v.v., nhưng không thiếu các biệt ly (virati), vì Thánh Đạo vận hành theo cách nhổ tận gốc các ác hạnh thân v.v. Do đó, nói “trạng thái biệt ly nhất định”.

Lokuttarabhāvoti chabbisuddhiparamparāya pattabbattā lokato uttaraṇabhāvo.

"Supramundane nature" means the nature of transcending the world, as it is to be attained through the succession of the six purifications (chabbisuddhi).

Trạng thái siêu thế là trạng thái vượt thoát khỏi thế gian do đạt được qua chuỗi sáu thanh tịnh (chabbisuddhi).

1351

Evaṃ kusalacetasikānaṃ sampayogavacanatthalakkhaṇādīni dassetvā idāni akusalacetasikāni dassetuṃ ‘‘akusalā panā’’tiādi āraddhaṃ.

Having thus explained the association, expression, reason, and characteristics of wholesome mental factors (kusalacetasika), now, to explain unwholesome mental factors (akusalacetasika), the passage starting with "As for unwholesome ones, however," was begun.

Sau khi trình bày các đặc tính về sự tương ưng, lời nói, ý nghĩa v.v. của các tâm sở thiện, bây giờ để trình bày các tâm sở bất thiện, câu “Tuy nhiên, các bất thiện” v.v. đã được bắt đầu.

Cha yevāpanakāti kiñcāpi paṭhame aniyatayevāpanakā na labbhanti, akusalesu pana labbhamānakayevāpanadhamme ekattha dassetuṃ tesampi idheva vacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

"Only six of an occasional nature (yevāpanaka)": Although indeterminate occasional factors are not found in the first type, it should be understood that to show the occasionally occurring phenomena that are found among unwholesome states in one place, they too are mentioned here.

Chỉ sáu tâm sở bất định là mặc dù ở phần đầu không có các tâm sở bất định (aniyatayevāpanaka), nhưng để trình bày các pháp bất định có trong các bất thiện tại một chỗ, nên việc nói về chúng ở đây cũng cần được hiểu.

Evañca katvā upari dhammānaṃ uddesānantaraṃ ‘‘evaṃ yevāpanā’’tiādi vuttaṃ.

And having done so, after the enumeration of phenomena above, it is stated: "Thus, the occasional ones," and so on.

Và sau khi làm như vậy, sau khi đề cập đến các pháp ở trên, câu “Như vậy là các tâm sở bất định” v.v. đã được nói đến.

Vicikicchāsahagate chandādhimokkhānaṃ, uddhaccasahagate chandassa ca abhāvato vuttaṃ ‘‘paṭipāṭiyā dasasu cittesū’’ti.

Because there is an absence of desire (chanda) and determination (adhimokkha) in consciousness accompanied by doubt (vicikicchāsahagata), and an absence of desire in consciousness accompanied by restlessness (uddhaccasahagata), it is stated: "in the ten consciousnesses in sequence."

Do không có dục (chanda) và thắng giải (adhimokkha) trong tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā), và không có dục trong tâm tương ưng với trạo cử (uddhacca), nên nói “lần lượt trong mười tâm”.

1352

82. Niddiṭṭhāti nissesena dassitā.

82. "Designated" means completely shown.

82. Đã chỉ rõ là đã trình bày một cách đầy đủ.

Hatā vihatā viddhastā pāpā apāyādidukkhapāpanato ‘‘pāpā’’ti saṅkhātā akusaladhammā yena so bhagavā hatapāpo, tena.

That Blessed One, by whom evil (pāpa)—unwholesome states termed "evil" because they lead to suffering in realms of misery (apāya) and so forth—is destroyed, overcome, shattered, is "one who has destroyed evil (hatapāpa)," by Him.

Các pháp bất thiện, được gọi là “pāpā” (ác) vì chúng dẫn đến đau khổ trong các cõi đọa xứ (apāya) v.v., đã bị hủy diệt, bị tiêu diệt, bị phá tan bởi vị Thế Tôn đó, nên Ngài là Hatapāpo (người đã diệt ác).

Lābho alābho, yaso ayaso, nindā pasaṃsā, sukhaṃ dukkhanti imesu aṭṭhasu lokadhammesu akampanaṭṭhena tādinā sammāsambuddhena.

"By such a one (tādī)", by a Perfectly Enlightened One (sammāsambuddha) who is unshaken by these eight worldly conditions (lokadhamma): gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, happiness and suffering.

Bởi Đức Chánh Đẳng Giác như vậy (tādin) không lay chuyển trước tám pháp thế gian này: lợi và bất lợi, danh và bất danh, khen và chê, lạc và khổ.

So hi lābhādīsu yādiso, alābhādīsupi tādisoyevāti ‘‘tādī’’ti vuccati.

For He is such in gain and so forth, and likewise in loss and so forth, hence He is called "such" (tādī).

Vì Ngài như thế nào đối với lợi v.v., thì cũng như thế ấy đối với bất lợi v.v., nên Ngài được gọi là “Tādī” (như vậy).

1353

Na hirīyatīti na lajjati.

"Does not feel shame" means does not feel embarrassed.

Không hổ thẹn là không xấu hổ.

Ahirikoti puggalo dhammasamūho vā.

"Shameless" refers to an individual or a group of phenomena.

Vô tàm là cá nhân hoặc tập hợp các pháp.

‘‘Ahirikka’’nti vattabbe ekassa ka-kārassa lopaṃ katvā ‘‘ahirika’’nti vuttaṃ.

Instead of saying "ahirikka," by dropping one 'k' sound, it is said "ahirika."

Đáng lẽ phải nói “ahirikkaṃ” nhưng đã lược bỏ một chữ “ka” nên nói “ahirikaṃ”.

Na ottappanti ottappassa paṭipakkhabhūtaṃ dhammamāha.

"Does not dread" speaks of the phenomenon that is the opposite of dread (ottappa).

Không ghê sợ nói về pháp đối lập với tàm (ottappa).

Ajigucchanaṃ ahīḷanaṃ.

"Not recoiling" means not being disgusted.

Không ghê tởm là không ghê sợ.

Alajjanaṃ avilā.

"Not feeling shame" means not being embarrassed.

Không xấu hổ là không e ngại.

Ajigucchanalakkhaṇanti sabhāvavasena vuttaṃ, alajjanalakkhaṇanti kusalābyākatassa sādhāraṇāya hiriyā paṭipakkhavasena.

"Characterized by not recoiling" is stated in terms of its intrinsic nature; "characterized by not feeling shame" is stated in terms of its opposition to shame (hiri), which is common to wholesome and indeterminate states.

Đặc tính không ghê tởm được nói theo bản chất, đặc tính không xấu hổ được nói theo cách đối lập với tàm (hiri) chung cho thiện và vô ký.

Tehevāti kāyaduccaritādīhi eva.

"By those very" means by bodily misconduct and so forth.

Chính bởi những điều đó là chính bởi các ác hạnh thân v.v.

Asārajjanaṃ nibbhayatā.

"Not being disturbed" is fearlessness.

Không sợ hãi là vô úy.

Anuttāso asambhamo.

"No dread" is no agitation.

Không hoảng sợ là không bối rối.

Rasādīni hiriottappesu vuttapaṭipakkhavasena gahetabbānīti na tāni idha vuttāni.

The functions (rasa) and so on should be understood in terms of their opposition to what is stated for shame (hiri) and moral dread (ottappa), hence they are not stated here.

Các vị (rasa) v.v. cần được hiểu theo cách đối lập với những gì đã nói trong tàm và quý (hiriottappa), nên chúng không được nói ở đây.

Tesu hi alajjanākārena pāpānaṃ karaṇarasaṃ ahirikaṃ.

For among these, shamelessness (ahirika) has the function of committing evil deeds without embarrassment.

Trong những điều đó, vô tàm (ahirika) có vị là làm các điều ác theo cách không xấu hổ.

Anuttāsākārena anottappaṃ.

Lack of moral dread (anottappa) has the function of not dreading without fear.

Vô quý (anottappa) có vị là không hoảng sợ.

Vuttappakāreneva pāpato asaṅkocanapaccupaṭṭhānāni.

In the manner stated, their manifestations are not recoiling from evil.

Sự hiện khởi là không co rút lại từ điều ác theo cách đã nói.

Attani, paresu ca agāravapadaṭṭhānāni.

Their proximate causes are disrespect for oneself and others.

Nguyên nhân gần là không tôn trọng bản thân và người khác.

Gāmasūkarassa viya asucito kilesāsucito ajigucchanaṃ ahirikena hoti.

Not recoiling from impurity, from the impurity of defilements, like a village pig from excrement, happens with shamelessness (ahirika).

Vô tàm là không ghê tởm sự bất tịnh, sự bất tịnh của phiền não, giống như con heo làng không ghê tởm phân.

Salabhassa viya aggito pāpato anuttāso anottappena hoti.

Not fearing evil, like a moth from fire, happens with lack of moral dread (anottappa).

Vô quý là không sợ hãi điều ác, giống như con thiêu thân không sợ lửa.

Yathāhu porāṇā –

As the ancients said:

Như các bậc cổ nhân đã nói:

1354

‘‘Jigucchati nāhiriko, pāpā gūthāva sūkaro;

"The shameless one feels no disgust, like a pig from excrement;

“Kẻ vô tàm không ghê tởm điều ác, như heo không ghê tởm phân;

1355

Na bhāyati anottappo, salabho viya pāvakā’’ti.

The one without moral dread does not fear, like a moth from fire."

Kẻ vô quý không sợ hãi, như thiêu thân không sợ lửa.”

1356

Ettha ca yathā hiriyā balavabhāve ottappaṃ abbohārikaṃ hoti, ottappassa balavabhāve hirī abbohārikā, evaṃ ahirikassa balavabhāve anottappaṃ abbohārikaṃ, anottappassa balavabhāve ahirikaṃ abbohārikaṃ hotīti keci, taṃ na yujjati.

Here, some say that just as when shame (hiri) is strong, moral dread (ottappa) becomes negligible, and when moral dread is strong, shame becomes negligible, so too when shamelessness (ahirika) is strong, lack of moral dread (anottappa) becomes negligible, and when lack of moral dread is strong, shamelessness becomes negligible. This is not appropriate.

Ở đây, một số người nói rằng, cũng như khi tàm mạnh thì quý trở nên không đáng kể, khi quý mạnh thì tàm trở nên không đáng kể, thì cũng vậy, khi vô tàm mạnh thì vô quý trở nên không đáng kể, khi vô quý mạnh thì vô tàm trở nên không đáng kể. Điều đó không hợp lý.

Yathā hi asucinā attānaṃ makkhento, sappamukhe hatthaṃ pavesento bāladārako tattha paṭikkūlabhāvassa, ādīnavassa ca anupaparikkhanato neva jigucchati, na ca uttasati, evamevaṃ dhammasabhāvassa aññāṇato moho pāpato neva jigucchati, na uttasati, tasmā taṃsampayuttacittuppāde ubhayampi balavataraṃ hotīti.

Just as a foolish child smearing himself with impurity or putting his hand into the mouth of a snake neither recoils nor dreads because he does not discern the repulsiveness or danger there, so too delusion (moha), due to ignorance of the nature of phenomena, neither recoils from evil nor dreads it. Therefore, in the consciousness associated with that delusion, both become more powerful.

Vì, giống như một đứa trẻ ngu dại tự bôi bẩn mình, hoặc thò tay vào miệng rắn, không ghê tởm hay sợ hãi vì không nhận thức được sự đáng ghê tởm và sự nguy hiểm ở đó, thì cũng vậy, si (moha) do không biết bản chất của các pháp, không ghê tởm hay sợ hãi điều ác. Do đó, trong tâm sinh khởi tương ưng với nó, cả hai đều mạnh mẽ hơn.

1357

Lubbhantīti abhigijjhanti, allīyantīti vuttaṃ hoti.

"They crave" means they are intensely greedy, they cling, it is said.

Tham đắm là rất tham lam, là bám víu.

Ārammaṇaggahaṇalakkhaṇoti ettha ārammaṇaggahaṇaṃ nāma ‘‘mama ida’’nti taṇhābhinivesavasena abhiniviṭṭhassa ārammaṇassa avissajjanaṃ, na ārammaṇakaraṇamattaṃ.

"Characterized by grasping the object": Here, "grasping the object" means not letting go of the object to which one clings with the attachment of craving, thinking "this is mine," not merely making it an object.

Đặc tính nắm giữ đối tượng ở đây, nắm giữ đối tượng là không buông bỏ đối tượng mà mình đã bám víu theo cách chấp thủ “cái này là của tôi”, chứ không chỉ là việc tạo ra đối tượng.

Abhisaṅgo atisayavatāya āsattiyā dummocanīyabhāvo.

"Extreme attachment" is the difficulty of release due to excessive clinging.

Sự bám chặt là trạng thái khó gỡ bỏ do sự dính mắc quá mức.

Apariccāgo avijahanaṃ.

"Non-abandonment" is not letting go.

Không từ bỏ là không vứt bỏ.

Telañjanarāgo viyāti dhovitvāpi pariccajituṃ asakkuṇeyyo telamakkhitaañjanarāgo viya.

"Like the stain of oil and lampblack" means like the indelible stain of oil-smeared lampblack, which cannot be removed even by washing.

Như màu thuốc mỡ dầu là như màu thuốc mỡ đã dính dầu, không thể bỏ được dù đã rửa sạch.

‘‘Assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vacanato vuttaṃ ‘‘assādadassanapadaṭṭhāno’’ti.

As it is said, "Craving grows in one who contemplates enjoyment (assāda)," it is stated: "its proximate cause is seeing enjoyment."

Theo câu “khi quán sát vị ngọt, tham ái tăng trưởng”, nên nói “nguyên nhân gần là thấy vị ngọt”.

Tattha assādavasena dassanaṃ assādadassanaṃ.

Therein, seeing by way of enjoyment is "seeing enjoyment."

Ở đó, thấy vị ngọt là thấy theo cách vị ngọt.

Nanu ca assādadassanampi atthato lobhoyevāti kathaṃ sayaṃ attano padaṭṭhānaṃ hotīti?

But is not seeing enjoyment essentially greed itself? How can it be its own proximate cause?

Há chẳng phải thấy vị ngọt cũng thực chất là tham sao? Vậy làm sao nó có thể là nguyên nhân gần của chính nó?

Saccaṃ, paṭhamaṃ nātibalavalobhavasena assādadassano pacchā balavalobho hotīti tassa taṃpadaṭṭhānatā vuttā.

True, first there is seeing enjoyment by way of not intensely strong greed, and later intense greed arises. Thus, that is stated as its proximate cause.

Đúng vậy, ban đầu thấy vị ngọt là do tham chưa mạnh, sau đó tham trở nên mạnh mẽ, nên nó được gọi là nguyên nhân gần của tham.

Teneva ca ‘‘taṇhā pavaḍḍhatī’’ti vuttaṃ.

For this very reason, it is said, "craving grows."

Chính vì thế mà nói “tham ái tăng trưởng”.

Apare pana ‘‘assādo nāma sukhavedanā, assādadassananti assādadiṭṭhī’’ti vadanti.

Others, however, say, "Enjoyment (assāda) means pleasant feeling, and seeing enjoyment means the view of enjoyment."

Những người khác lại nói “vị ngọt là lạc thọ, thấy vị ngọt là tà kiến về vị ngọt”.

Sukhavedanāya vā kāraṇabhūtaṃ subhanimittaṃ assādo nāma, asubhe ‘‘subha’’nti pavattā tayo vipallāsā assādadassanaṃ nāmāti keci.

Some say that a beautiful sign (subhanimitta) that is the cause of pleasant feeling is enjoyment, and the three perversions (vipallāsa) that arise as "beautiful" in what is not beautiful, are "seeing enjoyment."

Một số người khác lại nói, cái tướng tốt đẹp là nguyên nhân của lạc thọ được gọi là vị ngọt, ba loại điên đảo phát sinh “là tốt đẹp” trong cái không tốt đẹp được gọi là thấy vị ngọt.

1358

Muyhantīti na bujjhanti.

"They are deluded" means they do not understand.

Mê muội là không hiểu biết.

Dhammasabhāvassa yāthāvato adassanaṃ cittassa andhabhāvo.

Not seeing the true nature of phenomena is "blindness of mind."

Không thấy bản chất chân thật của các pháp là sự mù quáng của tâm.

Aññāṇaṃ ñāṇapaṭipakkho dhammo.

"Ignorance" is the phenomenon opposite to knowledge (ñāṇa).

Vô minh là pháp đối lập với trí tuệ.

Tattha purimalakkhaṇaṃ sabhāvavasena vuttaṃ, itaraṃ paṭipakkhavasena.

Here, the former characteristic is stated in terms of its inherent nature, the other by way of opposition.

Trong đó, đặc tính đầu tiên được nói theo bản chất, còn cái kia theo đối nghịch.

Atha vā aññāṇalakkhaṇoti kiccavasena vuttaṃ.

Or else, "characterized by ignorance" is stated in terms of its function.

Hoặc là, đặc tính vô minh được nói theo chức năng.

So hi asampaṭivedharasoti vutto.

For it is stated to have the function of non-penetration.

Thật vậy, nó được gọi là có vị không thấu hiểu.

Dhammasabhāvaṃ paṭivijjhituṃ asamatthatā asampaṭivedho.

The inability to penetrate the inherent nature of phenomena is non-penetration.

Sự không có khả năng thấu hiểu bản chất của pháp là không thấu hiểu.

Ārammaṇasabhāvacchādanarasoti yathā aññāṇaṃ, mohasamaṅgipuggalo vā ārammaṇasabhāvaṃ paṭivijjhituṃ na labhati, mohassa tathā pavatti ārammaṇasabhāvacchādanaṃ.

"Has the function of concealing the inherent nature of the object"—just as ignorance, or a person endowed with delusion, does not manage to penetrate the inherent nature of the object; the way delusion thus proceeds is the concealment of the inherent nature of the object.

Có vị che mờ bản chất đối tượng là như vô minh, hoặc người có đầy đủ si không thể thấu hiểu bản chất đối tượng; sự vận hành như vậy của si là che mờ bản chất đối tượng.

Ettha ca ñāṇaṃ ārammaṇaṃ yathāsabhāvato jānāti, diṭṭhi yathāsabhāvaṃ vijahitvā ayāthāvato gaṇhāti, moho pana na kathañci vijānāti.

Here, knowledge knows the object as it truly is, wrong view apprehends the object as other than its true nature, having abandoned its true nature, but delusion knows nothing whatsoever.

Ở đây, tuệ biết đối tượng đúng như bản chất của nó, tà kiến nắm giữ đối tượng không đúng như bản chất của nó, sau khi từ bỏ bản chất của nó, còn si thì không biết gì cả.

Yadi evaṃ ārammaṇaggahaṇakālo kathaṃ tadā so ārammaṇaṃ jānātevāti?

If so, how is it that at the time of apprehending an object, it then knows the object?

Nếu vậy, vào thời điểm nắm giữ đối tượng, làm sao lúc đó nó biết đối tượng?

Tadāpi na jānāti.

Even then, it does not know.

Ngay cả lúc đó nó cũng không biết.

Yathā pana phassādayo phusanākārādimattavaseneva ārammaṇaṃ gaṇhanti, na jānanavasena, evamayaṃ ārammaṇaṃ gahetvā uppajjamāno paṭicchādanākāreneva gaṇhāti, na pana jānanākārenāti.

However, just as contact and the like apprehend an object merely by way of touching and so forth, not by way of knowing, so too, this, arising after apprehending an object, apprehends it only by way of concealment, and not by way of knowing.

Tuy nhiên, giống như xúc và các pháp khác nắm giữ đối tượng chỉ theo cách chạm, chứ không phải theo cách biết, thì pháp này khi khởi lên sau khi nắm giữ đối tượng, nó nắm giữ theo cách che đậy, chứ không phải theo cách biết.

Yassa uppajjati, tassa andhakaraṇaṃ andhakāro, tathā paccupaṭṭhāti, taṃ vā paccupaṭṭhāpetīti andhakārapaccupaṭṭhāno.

For whom it arises, it is blinding, darkness, and thus it becomes manifest, or causes it to become manifest—thus, "manifesting as darkness."

Đối với người mà nó khởi lên, nó làm cho người đó trở nên mù quáng, đó là bóng tối, nó biểu hiện như vậy, hoặc nó làm cho người đó biểu hiện như vậy, nên gọi là biểu hiện như bóng tối.

1359

Micchā passantīti dhammasabhāvassa viparītavasena aniccādiṃ niccādivasena passanti.

"Seeing wrongly"—meaning, seeing impermanence and so forth as permanence and so forth, in a manner contrary to the inherent nature of phenomena.

Thấy sai lầm là thấy bản chất của các pháp một cách trái ngược, thấy vô thường v.v… là thường v.v…

Ayoniso abhiniveso uppathābhiniveso.

Inappropriate attention is attention that goes astray.

Sự chấp thủ phi lý là sự chấp thủ sai đường.

Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato niccādito vā parappaccayato vā āmasanaṃ parāmāso, viparītaggāhavasena ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti abhinivesanaṃ micchābhiniveso.

Touching, or clinging, to phenomena by transcending their inherent nature, either from permanence and so forth, or from external causes, is clinging (parāmāso); establishing a view wrongly, thinking "this alone is true, all else is futile," is wrong adherence.

Sự nắm bắt vượt quá bản chất của các pháp, từ thường v.v… hoặc từ nhân duyên khác, là sự nắm giữ sai lầm; sự chấp thủ theo cách nắm giữ sai lầm, rằng "chỉ có điều này là sự thật, những điều khác là sai lầm", là tà chấp.

Ariyānaṃ adassanakāmatādī ti ādi-saddena saddhammaasotukāmatādiṃ saṅgaṇhāti.

"Desiring not to see noble ones and so forth"—the word "and so forth" includes not desiring to hear the True Dhamma and so on.

Sự không muốn thấy các bậc Thánh v.v… – từ v.v… bao gồm sự không muốn nghe Chánh pháp v.v…

1360

Yassa dhammassa vasena uddhataṃ hoti cittaṃ, taṃsampayuttadhammā vā, so dhammo uddhaccaṃ.

That dhamma by whose power the mind becomes agitated, or the co-arisen dhammas, that dhamma is uddhacca (restlessness).

Pháp nào khiến tâm trở nên phóng dật, hoặc các pháp tương ưng với nó, thì pháp đó là phóng dật.

Tenāha ‘‘uddhatabhāvo’’ti.

Therefore, it is said, "the state of being agitated."

Vì thế, Ngài nói "trạng thái phóng dật".

Avūpasamoti asannisinnabhāvo.

Lack of tranquility means the state of not being settled.

Không an tịnh là trạng thái không lắng xuống.

Vātā…pe… paṭākā viyāti yathā paṭākā yottabalena dhajayaṭṭhiṃ amuñcantīpi vātābhighātena ettha avaṭṭhātuṃ na sakkoti, evamidampi adhimokkhabalena ārammaṇaṃ amuñcantampi ayonisomanasikārabalena ārammaṇe acalaṃ avaṭṭhātuṃ na sakkotīti vātappahāreneva caladhajapaṭākā viya anavaṭṭhānakiccaṃ.

"Like a banner… by the wind"—just as a banner, though not letting go of the flagpole by the strength of its rope, cannot remain steady there due to the force of the wind, so too, this (restlessness), though not letting go of the object by the strength of adhimokkha (resolve), cannot remain still on the object due to the power of inappropriate attention; thus, its function is unsteadiness, like a banner flapping in the wind.

Như gió…v.v… lá cờ – giống như lá cờ, dù không rời khỏi cột cờ nhờ sức dây cột, nhưng do sự va đập của gió mà không thể đứng yên ở đó, thì pháp này cũng vậy, dù không rời đối tượng nhờ sức quyết định, nhưng do sức của tác ý phi lý mà không thể đứng yên bất động trên đối tượng, nên có chức năng không ổn định, giống như lá cờ lay động do gió thổi.

Bhantattaṃ paribbhamanākāro.

Wandering is the manner of revolving.

Sự bối rối là trạng thái quay cuồng.

Uddhaccassa sabbākusalasādhāraṇattā, aññesañca akusalasādhāraṇānaṃ visuṃ padaṭṭhānassa labbhamānattā vuttaṃ ‘‘ayoniso…pe… padaṭṭhāna’’nti.

Since restlessness is common to all unwholesome states, and a distinct proximate cause is found for other unwholesome states that are common, it is said, "inappropriate… proximate cause."

Vì phóng dật là chung cho tất cả các bất thiện pháp, và các bất thiện pháp chung khác có thể tìm thấy cận nhân riêng biệt, nên đã nói "tác ý phi lý…v.v… là cận nhân".

Yenākārena vā manasikaroto uddhaccaṃ uppajjati, tenākārena manasikaraṇaṃ idha ayonisomanasikāro.

Or, the way of attending that causes restlessness to arise is here inappropriate attention.

Ở đây, tác ý phi lý là tác ý theo cách mà phóng dật khởi lên.

Atha vā uddhaccanimittassa ārammaṇassa manasikaraṇaṃ idha ayonisomanasikāro.

Alternatively, attending to the object that is the cause of restlessness is here inappropriate attention.

Hoặc là, ở đây, tác ý phi lý là tác ý đến đối tượng là nhân của phóng dật.

1361

Maññatīti abhimaññati, ahaṃkāraṃ karotīti attho.

"One regards"—meaning, one esteems, one performs egoism.

Cho rằng là kiêu mạn, có nghĩa là tạo ra ngã mạn.

Seyyādivasena uccato namanaṃ uṇṇati.

Rising high, or puffing up, in terms of superiority and so forth, is elation.

Sự ngẩng cao đầu theo cách hơn người v.v… là sự kiêu căng.

Sampaggaharasoti uṇṇativaseneva attano, sampayuttadhammānaṃ vā sampaggaṇhanakicco, na vīriyaṃ viya taṃtaṃkiccasādhanena.

"Has the function of exalting"—meaning, its function is to exalt oneself or co-arisen dhammas through elation, not like energy which accomplishes various specific tasks.

Có vị nâng cao là có chức năng nâng cao bản thân hoặc các pháp tương ưng theo cách kiêu căng, chứ không phải như tinh tấn làm tròn các chức năng khác nhau.

Abhibhussahanavasena hīnassa attānaṃ nīcaṃ katvā gahaṇampi paggaṇhanavasenevāti veditabbaṃ.

It should be understood that even apprehending oneself as low by way of overpowering and crushing is still by way of exalting.

Cũng nên hiểu rằng, sự nắm giữ bản thân thấp kém hơn người khác theo cách áp đảo cũng là theo cách nâng cao.

Ketu…pe… paccupaṭṭhānoti ettha ketu vuccati accuggatadhajo, idha pana ketu viyāti ketu, uḷāratamādibhāvo, taṃ ketubhāvasaṅkhātaṃ ketuṃ kamyatīti ketukamyaṃ, yassa dhammassa vasena taṃ ketukamyaṃ, so ketukamyatā.

"Like a banner… manifestation"—here, "ketu" means a very tall banner; but here, "ketu" means "like a banner," signifying the state of being magnificent and so forth. That which desires this "ketu" called the state of a banner is ketukamyaṃ. The dhamma by whose power this ketukamyaṃ exists is ketukamyatā (desire for prominence).

Như ngọn cờ…v.v… là cận nhân – ở đây, ngọn cờ (ketu) được gọi là lá cờ cao vút; ở đây, ketu có nghĩa là như ngọn cờ, trạng thái tối thượng v.v…; ketukamyatā là pháp mà nhờ nó có sự khao khát ngọn cờ đó, tức là trạng thái ngọn cờ.

‘‘Aha’’nti pavattanato mānassa diṭṭhisadisī pavattatīti diṭṭhimānā ekacittuppāde na pavattanti, dve kesarasīhā viya ekaguhāyaṃ, tasmā māno diṭṭhivippayuttacitte sabbadā anuppajjamānopi diṭṭhisampayuttacitte niyamena anuppajjanato diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno.

Because conceit operates by stating "I am," its operation is similar to wrong view, thus wrong view and conceit do not operate in a single mind-moment, like two lion-kings in one cave; therefore, conceit, though not always arising in a mind dissociated from wrong view, does not arise in a mind associated with wrong view by rule, hence it is a proximate cause for greed dissociated from wrong view.

Vì mạn vận hành theo cách "ta", sự vận hành của mạn giống như tà kiến, nên tà kiến và mạn không vận hành trong cùng một tâm sở khởi, giống như hai con sư tử có bờm không ở trong cùng một hang động. Do đó, mạn không bao giờ khởi lên trong tâm không tương ưng với tà kiến, và chắc chắn không khởi lên trong tâm tương ưng với tà kiến, nên ái tương ưng với tà kiến là cận nhân.

Māno dhammasamūhaggahaṇe balavaṃ hutvā attukkaṃsanabhāvena pavattati, diṭṭhi ekekadhammampi niccādiākārena gaṇhantī pavattati.

Conceit operates powerfully in apprehending groups of phenomena by exalting oneself, while wrong view operates by apprehending individual phenomena as permanent and so forth.

Mạn vận hành mạnh mẽ trong sự nắm giữ một nhóm pháp, theo cách tự đề cao; tà kiến vận hành bằng cách nắm giữ từng pháp một theo cách thường v.v…

Attasinehasannissayo vā māno, attakilamathānuyogasannissayā diṭṭhīti ayametesaṃ viseso.

Conceit is reliance on self-love, or wrong view is reliance on self-mortification—this is the distinction between them.

Hoặc mạn là sự nương tựa vào sự yêu thích bản thân, còn tà kiến là sự nương tựa vào sự hành khổ bản thân – đây là sự khác biệt giữa chúng.

1362

Issatīti usūyati.

"Is envious"—meaning, feels envy.

Ganh tị là đố kỵ.

Tatthevāti parasampattīsuyeva.

"In that same regard" means regarding the prosperity of others.

Ngay tại đó là ngay tại tài sản của người khác.

Issāvasena parasampattīsu atussanato vuttaṃ ‘‘anabhiratirasā’’ti.

It is said "has the function of dissatisfaction" because of dissatisfaction with others' prosperity due to envy.

Do sự không hoan hỷ đối với tài sản của người khác vì ganh tị, nên đã nói "có vị không hoan hỷ".

Tenevetaṃ vuccati –

Therefore, it is said:

Vì thế, điều này được nói:

1363

‘‘Issānalasikhā yesaṃ, hadaye jalatīdha te;

"Those in whose hearts the flames of envy burn,

"Những ai có ngọn lửa ganh tị bùng cháy trong tim ở đời này,

1364

Neva vindanti pāmojjaṃ, sambuddhādīhi sevita’’nti.

They indeed do not find joy, which is cherished by the Buddhas and others."

Những người đó không tìm thấy niềm hỷ lạc, điều được các bậc Chánh Đẳng Giác v.v… phụng sự."

1365

Maccharayogena maccharini pavattaṃ macchara-saddaṃ gahetvā āha ‘‘maccharabhāvo macchariya’’nti.

Taking the word macchara (selfishness) as it occurs in a selfish person through the conjunction of selfishness, it is stated, "the state of selfishness is macchariya."

Lấy từ "macchara" vận hành trong người keo kiệt do sự kết hợp của keo kiệt, Ngài nói "trạng thái keo kiệt là macchariya".

Niruttinayena pana ‘‘mā idaṃ acchariyaṃ aññesaṃ hotu, mayhaṃva hotū’’ti macchariyanti porāṇā.

However, according to etymology, the ancients say that macchariya is "May this not be wonderful for others; may it be for me alone."

Tuy nhiên, theo ngữ nguyên học, các bậc cổ đức nói rằng "macchariya" là "mong muốn điều này không phải của người khác, mà chỉ của mình".

Niguhaṇaṃ attano sampattiyā paresaṃ adassanaṃ.

Concealment is not showing one's own possessions to others.

Che giấu là không cho người khác thấy tài sản của mình.

Saṅkocanaṃ attasampattīnaṃ parehi sādhāraṇabhāvakaraṇassa aruccanākārena paṭikuṭanaṃ.

Shrinking is recoiling with disfavor from making one's own possessions common with others.

Co rút là sự nhăn mặt, không thích chia sẻ tài sản của mình với người khác.

‘‘Mā idaṃ parassa hotū’’ti paresu paṭihananavasena attasantakassa ārammaṇakaraṇato maccheraṃ paṭighacittesveva labbhatīti vadanti, taṃ na yuttaṃ ekasseva dhammassa aññattha paṭihaññitvā aññārammaṇabhāvappasaṅgato.

Some say that macchera (selfishness) is found only in minds associated with aversion, because it makes one's own possessions an object by way of repelling others, thinking "May this not belong to others." This is not appropriate, as it would imply that a single dhamma, being repelled elsewhere, becomes an object of another kind.

Họ nói rằng keo kiệt chỉ tìm thấy trong các tâm sân, vì nó làm đối tượng của mình là tài sản của mình theo cách ngăn cản người khác, "mong điều này không phải của người khác". Điều đó không hợp lý vì sẽ dẫn đến việc một pháp duy nhất bị ngăn cản ở nơi khác và trở thành đối tượng khác.

Parehi sādhāraṇabhāve paṭihananavasena pana taṃ ārabbha pavattanato maccheraṃ paṭighacittesu uppajjatīti yuttaṃ.

However, it is appropriate to say that macchera arises in minds associated with aversion, because it operates regarding that (sharing with others) by way of repelling.

Tuy nhiên, hợp lý khi nói rằng keo kiệt khởi lên trong các tâm sân vì nó vận hành liên quan đến việc ngăn cản sự chia sẻ với người khác.

Attasampattīti āvāsādisampatti.

"One's own possessions" means possessions like dwellings and so forth.

Tài sản của mình là tài sản như chỗ ở v.v…

1366

Kucchitaṃ katanti ettha katampi akatampi garahitabbattā kucchitaṃ kataṃ nāma hoti.

"Badly done"—here, both what is done and what is not done are called "badly done" because they are blameworthy.

Trong việc làm xấu này, cả việc đã làm và chưa làm đều bị chỉ trích, nên được gọi là việc làm xấu.

Evañhi vattāro honti ‘‘yaṃ mayā na kataṃ, taṃ kukata’’nti.

For speakers say, "What I have not done is ill-done."

Thật vậy, những người nói thường nói: "Điều tôi chưa làm là việc làm xấu".

Tathā hi vakkhati ‘‘katākatānusocanarasa’’nti.

Thus, it will be said, "has the function of repenting over deeds done and not done."

Cũng như Ngài sẽ nói: "có vị hối tiếc về việc đã làm và chưa làm".

Evaṃ katākataṃ duccaritaṃ sucaritampi kucchitaṃ kataṃ nāma.

So, both misconduct (done and not done) and good conduct are called "badly done."

Như vậy, cả điều ác đã làm và chưa làm, và cả điều thiện đã làm cũng được gọi là việc làm xấu.

Sucaritampi hi garahantassa kucchitaṃ katanti hoti.

For even good conduct, when one blames it, becomes "badly done."

Thật vậy, đối với người chỉ trích điều thiện đã làm, thì đó là việc làm xấu.

Yathā pana pathavīkasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ pathavīkasiṇaṃ, evaṃ kukataṃ ārabbha vippaṭisāravasena pavattaṃ cittaṃ taṃsahacaritatāya idha kukatanti gahetabbaṃ.

Just as a jhāna that has the earth-kasina as its object is called "earth-kasina," so too, the mind that operates by way of remorse regarding ill-done actions should be understood here as "ill-done" because of its association with it.

Tuy nhiên, giống như thiền định có đối tượng là địa biến xứ được gọi là địa biến xứ, thì tâm vận hành theo cách hối tiếc về việc làm xấu cũng được hiểu là việc làm xấu ở đây vì sự đồng hành với nó.

Atha vā katākataṃ ārabbha uppajjanakavippaṭisāracittaṃyeva garahitabbato ‘‘kucchitaṃ kataṃ kukata’’nti vuccati.

Alternatively, the mind of remorse itself, which arises regarding deeds done and not done, is called "badly done" because it is blameworthy.

Hoặc là, chính tâm hối tiếc khởi lên liên quan đến việc đã làm và chưa làm được gọi là "việc làm xấu" vì nó đáng bị chỉ trích.

Yassa dhammassa vasena taṃ cittaṃ kukataṃ nāma hoti, so dhammo kukkuccaṃ.

The dhamma by whose power that mind is called "ill-done" is kukucca (remorse).

Pháp nào khiến tâm đó trở thành việc làm xấu, thì pháp đó là hối hận.

Tenāha ‘‘kukataṃ, tassa bhāvo’’ti.

Therefore, it is said, "an ill-done act; the state of that."

Vì thế, Ngài nói "việc làm xấu, trạng thái của nó".

Pacchā anutappanaṃ viheṭhanaṃ pacchānutāpo.

Subsequent regret, or vexation, is after-remorse.

Sự hối tiếc, sự giày vò sau này là sự hối hận sau này.

Katākatānusocanaṃ katākatassa sucaritaduccaritassa anusocanaṃ, ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā anutappanaṃ, ‘‘akataṃ mayā pubbe kalyāṇakammaṃ, ito dāni paṭṭhāya karomī’’ti pavattaṃ pana kusalapakkhikaṃ vīriyameva, na katākatānusocanaṃ, katākatākāravisiṭṭhassa sucaritaduccaritassa anusocanavasena virūpaṃ paṭisaraṇaṃ vippaṭisāro.

Katākatānusocanaṃ (regret over what has been done and not done) is the regret over good and bad deeds done and not done, remorse thinking "Alas, I have not done good deeds..." However, the exertion on the side of wholesome states that arises with the thought "I have not done good deeds in the past; from now on I shall do them," is not regret over what has been done and not done. A distorted recollection by way of regretting good and bad deeds done and not done, characterized by their specific nature, is vippaṭisāro (remorse).

Sự hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm là sự hối tiếc về những thiện nghiệp và ác nghiệp đã làm và chưa làm, là sự hối hận theo cách "Ôi, ta đã không làm điều thiện!" v.v… Tuy nhiên, sự tinh tấn thuộc về thiện pháp phát sinh từ suy nghĩ "Trước đây ta đã không làm thiện nghiệp, bây giờ ta sẽ bắt đầu làm" thì đó là tinh tấn, không phải là sự hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm. Sự hối hận (vippaṭisāro) là sự hồi tưởng sai lệch theo cách hối tiếc về những thiện nghiệp và ác nghiệp đã làm và chưa làm, đặc biệt theo cách "đã làm và chưa làm".

Katākatānusocanañhi avaḍḍhisampādanato virūpaṃ paṭisaraṇaṃ, taṃ parāyattatāhetutāya dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ.

Indeed, regret over what has been done and not done is a distorted recollection due to its inability to lead to growth; it should be seen as a state of servitude due to its dependence on others.

Thật vậy, sự hối tiếc về những việc đã làm và chưa làm là sự hồi tưởng sai lệch vì nó không mang lại sự tăng trưởng. Nó nên được xem như sự nô lệ vì nó là nguyên nhân của sự lệ thuộc vào người khác.

Yathā hi dāsabye sati dāso parāyatto hoti, evaṃ kukkucce sati taṃsamaṅgīpuggalo.

For just as a slave is dependent on others when in servitude, so too is a person endowed with remorse.

Cũng như khi có sự nô lệ thì người nô lệ lệ thuộc vào người khác, tương tự, khi có sự hối hận (kukucca) thì người có nó cũng vậy.

Na hi so attano dhammatāya kusale pavattituṃ sakkoti.

Such a person cannot engage in wholesome deeds by their own nature.

Thật vậy, người đó không thể hành động thiện pháp theo bản chất của mình.

Atha vā katākatakusalākusalānusocanavasena āyattatāya tadubhayavasena kukkuccena taṃsamaṅgī hotīti taṃ dāsabyaṃ viya hoti.

Alternatively, because of dependence on regretting wholesome and unwholesome deeds done and not done, and because of remorse associated with both, it is like a state of servitude.

Hoặc, vì sự lệ thuộc theo cách hối tiếc về những thiện và bất thiện đã làm và chưa làm, nên người có nó trở nên bị chi phối bởi sự hối hận theo hai cách đó, do đó nó giống như sự nô lệ.

1367

Anussāhanāvasīdanavasena saṃhatabhāvo thinaṃ, tena yogato cittaṃ thinaṃ, tassa bhāvo thinatā.

The state of being sluggish by way of lack of exertion and sinking down is thinaṃ; the mind is sluggish because of this association; the state of being sluggish is thinatā.

Sự kết tụ do không có sự phấn khởi và sự chìm xuống là thina (hôn trầm); tâm bị hôn trầm do kết hợp với nó, trạng thái của nó là thinatā (sự hôn trầm).

Tenāha ‘‘anussāhasaṃhananatā’’ti.

That is why it is said, "sluggishness and compaction due to lack of exertion."

Vì vậy đã nói "sự kết tụ do không có sự phấn khởi".

Asamatthatāvighātavasena akammaññatā middhaṃ.

Incapability by way of impeding fitness for work is middhaṃ (torpor).

Sự không khả năng làm việc (akammaññatā) do sự bất lực và sự cản trở là middhaṃ (thụy miên).

Tenāha ‘‘asattivighāto’’ti.

That is why it is said, "impairment of ability."

Vì vậy đã nói "sự cản trở do bất lực".

Yasmā middhavaseneva tena sampayuttadhammā medhitā vihatasāmatthiyā honti, tasmā ‘‘middhatā middha’’nti vuttaṃ.

Since it is through the influence of torpor that the associated phenomena become dull and their ability is impaired, therefore it is said, "middhatā (torpor) is torpor."

Bởi vì chính do sự thụy miên mà các pháp tương ưng với nó trở nên bị thụy miên, bị hủy hoại khả năng, do đó đã nói "middhatā middha" (thụy miên là thụy miên).

Na vijjati ussāho assāti anussāhaṃ, tabbhāvopi anussāhaṃ.

That in which there is no exertion is anussāhaṃ (lack of exertion); its state is also lack of exertion.

Không có sự phấn khởi là anussāhaṃ, trạng thái của nó cũng là anussāhaṃ.

Anussāhasaṅkhāto saṃhananabhāvo anussāhasaṃsīdanatā, kusītabhāvoti vuttaṃ hoti.

The state of compaction, known as lack of exertion, is anussāhasaṃsīdanatā (sluggishness due to lack of exertion), which means the state of idleness.

Trạng thái kết tụ được gọi là không phấn khởi là anussāhasaṃsīdanatā (sự chìm xuống do không phấn khởi), nghĩa là trạng thái lười biếng.

Asattivighātoti yasmā taṃ middhaṃ uppajjamānameva sattivināsavasena uppajjati, tasmā natthi etassa sattīti taṃ sampayuttacittaṃ asatti, tassa bhāvopi, asattiyeva vighātoti asattivighāto.

Asattivighāto (impairment of ability): Since torpor arises only by destroying ability when it arises, the associated consciousness has no ability, so its state, or the impairment of ability itself, is impairment of ability.

Asattivighāto (sự cản trở do bất lực) là vì thụy miên này khi phát sinh thì phát sinh theo cách hủy hoại năng lực; do đó, tâm tương ưng với nó là asatti (bất lực) vì không có năng lực này; trạng thái của nó cũng là asatti, và sự cản trở là asattivighāto.

1368

Anussāhanalakkhaṇanti ussāhapaṭipakkhalakkhaṇaṃ.

Anussāhanalakkhaṇaṃ (characteristic of lack of exertion) means the characteristic opposite to exertion.

Anussāhanalakkhaṇaṃ (đặc tính không phấn khởi) là đặc tính đối nghịch với sự phấn khởi.

Vīriyassa vinodanaṃ khepanaṃ vīriyavinodanaṃ.

The dispelling or suppression of effort is vīriyavinodanaṃ (dispelling of effort).

Sự loại bỏ, sự tiêu tan của tinh tấn là vīriyavinodanaṃ (sự loại bỏ tinh tấn).

Sampayuttadhammānaṃ saṃsīdanākārena paccupaṭṭhāti, tesaṃ vā saṃsīdanaṃ paccupaṭṭhāpetīti saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.

It appears as the sinking down of associated phenomena, or it causes their sinking down, hence saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ (manifestation as sinking down).

Nó biểu hiện như sự chìm xuống của các pháp tương ưng, hoặc nó làm cho sự chìm xuống của chúng biểu hiện, do đó là saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ (sự biểu hiện của sự chìm xuống).

Akammaññatālakkhaṇanti ettha kāmaṃ thinampi akammaññatāsabhāvameva, taṃ pana cittassa akammaññaṃ, middhaṃ vedanādikkhandhattayassāti ayamettha viseso.

Regarding akammaññatālakkhaṇaṃ (characteristic of unfitness): although thina (sluggishness) also has the nature of unfitness, thina is the unfitness of consciousness, while middha (torpor) is that of the three aggregates starting with feeling. This is the distinction here.

Akammaññatālakkhaṇaṃ (đặc tính không khả năng làm việc): Ở đây, mặc dù hôn trầm cũng có bản chất không khả năng làm việc, nhưng hôn trầm là sự không khả năng làm việc của tâm, còn thụy miên là của ba uẩn còn lại như thọ uẩn v.v… Đây là sự khác biệt ở đây.

Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ?

Thus, in the Pāli canon, their definition proceeds with statements such as: "What is sluggishness there? The unskillfulness, the unfitness for work, of consciousness. What is torpor? The unskillfulness, the unfitness for work, of the body" (Dhs. 1162).

Thật vậy, trong kinh điển đã trình bày về chúng theo cách "Ở đó, hôn trầm là gì?

Yā cittassa akallatā akammaññatā.

.

Là sự không thích hợp, sự không khả năng làm việc của tâm.

Katamaṃ middhaṃ?

.

Thụy miên là gì?

Yā kāyassa akallatā akammaññatā’’ti (dha. sa. 1162) ca ādinā imesaṃ niddeso pavatto.

.

Là sự không thích hợp, sự không khả năng làm việc của thân" (Dhs. 1162).

Oṇahanaṃ viññāṇadvārānaṃ pidahanaṃ, sampayuttānaṃ bandhanaṃ vā.

Oṇahanaṃ is the covering of the doors of consciousness, or the binding of associated phenomena.

Oṇahanaṃ (sự che phủ) là sự đóng lại các cửa ngõ của thức, hoặc sự trói buộc các pháp tương ưng.

Līnatā līnākāro, ārammaṇaggahaṇe saṅkoco.

Līnatā is a state of sluggishness, a shrinking back from apprehending the object.

Līnatā (sự chìm xuống) là trạng thái chìm xuống, sự co rút trong việc nắm bắt đối tượng.

Yasmā thinena cittasseva saṃhananaṃ hoti, middhena pana vedanādikkhandhattayassa viya rūpakāyassapi, tasmā taṃ pacalāyikāniddaṃ paccupaṭṭhāpetīti pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānantipi vaṭṭati.

Since sluggishness (thina) causes compaction only of consciousness, while torpor (middha) causes it for the three aggregates starting with feeling, as well as for the physical body, it is also appropriate to say it manifests as slumber and drowsiness (pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ).

Bởi vì hôn trầm chỉ làm cho tâm chìm xuống, còn thụy miên thì làm cho ba uẩn còn lại như thọ uẩn và cả sắc thân cũng vậy, do đó nó cũng có thể biểu hiện như sự buồn ngủ lơ mơ (pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ).

Pottharūpapaṭicchādakapaṭo viya ārammaṇasabhāvāvacchādako moho.

Delusion (moha) covers the nature of the object, like a cloth covering an image.

Sự si mê (moha) che phủ bản chất của đối tượng, giống như tấm vải bọc nồi.

Mukhe bandhapaṭo viya sampayuttadhamme pattharituṃ adentaṃ middhanti ayametesaṃ viseso.

Torpor (middha) prevents associated phenomena from spreading out, like a cloth tied over the mouth. This is their distinction.

Thụy miên là cái không cho phép các pháp tương ưng trải rộng, giống như tấm vải bịt miệng. Đây là sự khác biệt giữa chúng.

1369

Sesāti idha lakkhaṇādivasena vuttāvasesā phassādayo.

Sesā (the rest) here refers to the remaining phenomena like contact (phassa) and so on, mentioned in terms of characteristics and so forth.

Sesā (còn lại) ở đây là các pháp như xúc v.v… còn lại được nói đến theo đặc tính v.v…

Kusalesu vuttanayenāti lakkhaṇādito vuttanayena.

Kusalesu vuttanayenā (in the manner stated for wholesome states) means in the manner stated concerning characteristics and so forth.

Kusalesu vuttanayenāti (theo cách đã nói trong các thiện pháp) là theo cách đã nói từ đặc tính v.v…

Na koci ettha viseso atthīti ce, no natthīti āha ‘‘ettha panā’’tiādi, vitakkādīnaṃ tiṇṇaṃ yathākkamaṃ micchāsaṅkappādināmamattameva visesoti attho.

If one asks if there is no difference here, the text says "no, there is not" with ettha panā and so on, meaning that the only difference for the three, starting with initial application (vitakka), is merely a change of name to wrong intention and so on, respectively.

Nếu nói "không có gì khác biệt ở đây", thì không phải vậy, vì vậy đã nói "ettha panā" v.v… nghĩa là sự khác biệt chỉ là tên gọi của ba pháp như tầm v.v… lần lượt là tà tầm v.v…

Ekūnavīsatīti ṭhapetvā mānādayo cha aniyatayevāpanake sesā sarūpenāgatā pannarasa chandādayo ca cattāro niyatayevāpanakāti ime ekena ūnā vīsati cetasikā.

Ekūnavīsati (nineteen): excluding the six indeterminate māna (conceit) and so on, the remaining fifteen, like chanda (desire-to-act), and the four determinate chanda and so on, these are nineteen mental factors, less one.

Ekūnavīsatīti (mười chín): Trừ sáu pháp như mạn v.v… vốn là các pháp bất định tùy thời (aniyateyyāpanaka), còn lại mười lăm pháp như dục v.v… và bốn pháp là các pháp nhất định tùy thời (niyateyyāpanaka), tổng cộng là mười chín tâm sở này.

Aniyatayevāpanakānaṃ pana idha alabhantānampi ettha vacane kāraṇaṃ vuttameva.

The reason for mentioning the indeterminate mental factors here, even when they are not found in this specific context, has already been stated.

Lý do nói đến các pháp bất định tùy thời ở đây, dù chúng không có mặt trong trường hợp này, đã được nói đến rồi.

1370

Thinamiddhassa aniyatabhāvoti thinamiddhassa aniyatassa idha uppajjanakabhāvamāha, na pana paṭhame niyatabhāvaṃ tattha sabbasova anuppajjanato.

Thinamiddhassa aniyatabhāvo (the indeterminate nature of sluggishness and torpor) refers to the potential arising of indeterminate sluggishness and torpor here, not their determinate nature in the first case, since they do not arise at all there.

Thinamiddhassa aniyatabhāvo (trạng thái bất định của hôn trầm và thụy miên) nói về trạng thái phát sinh bất định của hôn trầm và thụy miên ở đây, chứ không phải trạng thái nhất định ở trường hợp đầu tiên, vì ở đó chúng hoàn toàn không phát sinh.

Na hi sabhāvatikhiṇaṃ cittaṃ thinamiddhayogī hotīti.

For consciousness that is naturally very keen is not accompanied by sluggishness and torpor.

Thật vậy, tâm vốn sắc bén không bị hôn trầm và thụy miên chi phối.

Tatiye mānassa aniyatassa sambhavepi niyatadhamme sandhāya ‘‘aṭṭhārasā’’ti vuttaṃ.

In the third case, even though indeterminate conceit (māna) may be present, aṭṭhārasā (eighteen) is stated with reference to the determinate phenomena.

Ở trường hợp thứ ba, mặc dù mạn có thể phát sinh bất định, nhưng đã nói "aṭṭhārasā" (mười tám) là để chỉ các pháp nhất định.

Tenāha ‘‘māno panettha aniyato’’ti.

Therefore, it is said, "conceit here is indeterminate."

Vì vậy đã nói "māno panettha aniyato" (ở đây mạn là bất định).

Diṭṭhiyā saha na uppajjatīti ettha kāraṇaṃ vuttameva.

The reason for "does not arise together with wrong view (diṭṭhi)" has already been stated.

Lý do cho "diṭṭhiyā saha na uppajjatī" (không phát sinh cùng với tà kiến) đã được nói đến rồi.

Catutthe avasesāti aṭṭhāraseva, pañcame ṭhapetvā pītiṃ diṭṭhiyā saha aṭṭhāraseva, tathā chaṭṭhepi.

In the fourth case, avasesā (the rest) are eighteen; in the fifth, excluding delight (pīti), there are eighteen with wrong view; similarly in the sixth.

Ở trường hợp thứ tư, avasesā (còn lại) là mười tám pháp; ở trường hợp thứ năm, trừ hỷ và tà kiến, cũng là mười tám pháp; tương tự ở trường hợp thứ sáu.

Sattame pītiyā, diṭṭhiyā ca abhāvato sattarasa, tathā aṭṭhamepi.

In the seventh, due to the absence of delight and wrong view, there are seventeen; similarly in the eighth.

Ở trường hợp thứ bảy, do không có hỷ và tà kiến, là mười bảy pháp; tương tự ở trường hợp thứ tám.

1371

Etepi tayoti na kevalaṃ karuṇāmuditā eva, etepi tayo ekato na uppajjanti aññamaññaṃ visayabhedatoyeva.

Etepi tayo (these three also): not only compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā), but these three also do not arise together because their objects are different from each other.

Etepi tayo (cả ba pháp này) không chỉ là bi và hỷ mà thôi, mà cả ba pháp này cũng không phát sinh cùng lúc vì đối tượng của chúng khác nhau.

Tathā hi issā parasampattivisayā, macchariyaṃ attasampattiyā parehi sādhāraṇābhāvavisayaṃ, kukkuccaṃ katākatavisayanti, tasmā yaṃ abhayagirivāsino vadanti ‘‘issāmaccheraṃ yadicchāvasena ekatopi uppajjatī’’ti, na taṃ gahetabbaṃ.

Thus, envy (issā) has the prosperity of others as its object, avarice (macchariya) has the non-sharing of one's own prosperity with others as its object, and remorse (kukkucca) has done and not done deeds as its object. Therefore, what the Abhayagiri dwellers say, "envy and avarice sometimes arise together at will," should not be accepted.

Thật vậy, tật đố (issā) có đối tượng là sự thành công của người khác; bỏn xẻn (macchariya) có đối tượng là sự không muốn chia sẻ tài sản của mình với người khác; hối hận (kukkucca) có đối tượng là những việc đã làm và chưa làm. Do đó, điều mà những người ở Abhayagiri nói "tật đố và bỏn xẻn có thể phát sinh cùng lúc tùy ý muốn" thì không nên chấp nhận.

1372

Sabhāvato, parikappanato vā aniṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhākāraṃ vā ārammaṇassa anubhavanaṃ sambhuñjanaṃ aniṭṭhārammaṇānubhavanaṃ, taṃ lakkhaṇamassāti aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ.

The experience or enjoyment of an undesirable object, or an object in an undesirable aspect, whether due to its inherent nature or conceptualization, is aniṭṭhārammaṇānubhavanaṃ (the experience of an undesirable object); its characteristic is therefore aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ (the characteristic of experiencing an undesirable object).

Sự trải nghiệm, sự hưởng thụ đối tượng không mong muốn theo bản chất hoặc theo sự tưởng tượng, hoặc đối tượng theo khía cạnh không mong muốn là aniṭṭhārammaṇānubhavanaṃ (sự trải nghiệm đối tượng không mong muốn), đặc tính của nó là aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ (đặc tính trải nghiệm đối tượng không mong muốn).

Tenāha ‘‘aniṭṭhākārasambhogarasa’’nti, yathābhūtena vā ayathābhūtena vā aniṭṭhākārena ārammaṇassa sambhuñjanarasaṃ, paccānubhavanakiccanti attho.

That is why it is said, aniṭṭhākārasambhogaraso (the function of enjoying an undesirable aspect), meaning the function of experiencing or undergoing an object in an undesirable aspect, whether truly or falsely.

Vì vậy đã nói "aniṭṭhākārasambhogarasa" (chức năng hưởng thụ khía cạnh không mong muốn), nghĩa là chức năng hưởng thụ đối tượng theo khía cạnh không mong muốn, dù là đúng như thật hay không đúng như thật, là nhiệm vụ trải nghiệm lại.

Titthiyādīnañhi sabhāvato iṭṭhe buddhādiārammaṇepi aniṭṭhākārato gahaṇavasena domanassaṃ uppajjati.

For indeed, sorrow arises in heretics and others even regarding an inherently desirable object like the Buddha, due to their apprehension of it in an undesirable aspect.

Thật vậy, đối với những người ngoại đạo v.v…, sự ưu phiền (domanassa) phát sinh ngay cả đối với đối tượng vốn là điều mong muốn như Đức Phật v.v…, do sự nắm bắt theo khía cạnh không mong muốn.

Domanassassa ekantena kāmadhātuyaṃyeva pavattanato āha ‘‘hadayavatthupadaṭṭhāna’’nti.

Since sorrow (domanassa) arises exclusively in the sense-sphere, it is said, hadayavatthupadaṭṭhānaṃ (its proximate cause is the heart-base).

Vì ưu phiền (domanassa) chỉ phát sinh trong Dục giới, nên đã nói "hadayavatthupadaṭṭhāna" (nền tảng là vật tim).

Tassa hi anīvaraṇāvatthāya abhāvato rūpārūpadhātuyaṃ asambhavo.

Indeed, its absence in a state without hindrances means its impossibility in the form and formless spheres.

Thật vậy, nó không thể có mặt trong Sắc giới và Vô sắc giới vì không có trạng thái bị che chướng.

1373

Attano pavattiākāravasena aniṭṭharūpasamuṭṭhāpanavasena vā virūpaṃ sappanaṃ visappanaṃ, aniṭṭharūpasamuṭṭhāpanavaseneva vā visappanaṃ sarīrakampanaṃ, taṃ raso kiccaṃ, sampatti vā assāti visappanaraso, nissayassa hadayavatthuno, sakalasseva vā kāyassa vijjhattabhāvāpādanato āha ‘‘attano nissayadahanaraso vā’’ti, vijjhattabhāvāpādanatoti ca milātabhāvāpādanatoti attho.

A distorted crawling or writhing (visappanaṃ) is the arising of an undesirable form by way of its own mode of occurrence, or the arising of an undesirable form. Visappanaraso (its function is writhing), meaning its function or attainment is the trembling of the body. Or, because it causes the heart-base (its support) or the entire body to be consumed, it is said attano nissayadahanaraso vā (or its function is burning its support), and vijjhattabhāvāpādanato (due to causing the state of being consumed) means due to causing the state of wilting.

Sự lan tỏa sai lệch (visappanaṃ) là sự lan tỏa không đúng đắn theo cách thức hoạt động của chính nó, hoặc theo cách làm phát sinh hình thái không mong muốn; hoặc sự lan tỏa, sự run rẩy của thân chỉ theo cách làm phát sinh hình thái không mong muốn. Chức năng, nhiệm vụ, hoặc sự thành tựu của nó là visappanaraso (chức năng lan tỏa sai lệch). Vì nó làm cho vật tim là nơi nương tựa, hoặc toàn bộ thân thể, trở nên bị thiêu đốt, nên đã nói "attano nissayadahanaraso vā" (hoặc chức năng thiêu đốt nơi nương tựa của chính nó) và "vijjhattabhāvāpādanato" (do làm cho trở nên bị thiêu đốt) nghĩa là do làm cho trở nên héo úa.

Yathā kathaṃ viyāti āha ‘‘dāvaggi viyā’’ti.

How is it like? It is said dāvaggi viyā (like a forest fire).

Như thế nào? Đã nói "dāvaggi viyā" (như lửa rừng).

So hi vanaghaṭeyeva uppanno tameva dahati.

For it arises within the thicket of the forest and consumes it.

Thật vậy, lửa rừng khi phát sinh trong rừng thì thiêu đốt chính khu rừng đó.

Dussanapaccupaṭṭhānoti attano, parassa ca dūsanākārena paccupaṭṭhāno.

Dussanapaccupaṭṭhāno (its manifestation is defiling) means its manifestation is defiling oneself and others.

Dussanapaccupaṭṭhāno (sự biểu hiện của sự làm hư hại) là sự biểu hiện theo cách làm hư hại chính mình và người khác.

So hi yassa santāne uppanno, taṃ ekantena antamaso virūpabhāvāpādanenapi dūseti, paraṃ pana dūsetu vā, mā vā hatthena gahitaasuci viya.

For it, having arisen in one's continuum, certainly defiles that person, at least by causing a distorted state, just as defilement held in the hand may or may not defile others.

Thật vậy, khi nó phát sinh trong dòng tâm thức của ai, nó chắc chắn làm hư hại người đó, ít nhất là làm cho người đó trở nên xấu xí; còn người khác thì có thể làm hư hại hoặc không, giống như vật dơ bẩn cầm trong tay.

‘‘Anatthaṃ me acarī’’tiādīni nava āghātavatthūni padaṭṭhānamassāti āghātavatthupadaṭṭhāno.

"He has acted against my welfare" and so forth—the nine bases of resentment are its proximate cause, thus it is the proximate cause of the bases of resentment.

"Nó đã làm điều bất lợi cho tôi," v.v., chín đối tượng của sự oán hận là nền tảng của nó, do đó là āghātavatthupadaṭṭhāna (có nền tảng là các đối tượng của sự oán hận).

So upayogaphalakālesu aniṭṭhattā visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.

Because it is undesirable at the times of application and result, it should be regarded like putrid urine mixed with poison.

Nó được xem như nước tiểu thối pha lẫn chất độc, vì nó không mong muốn vào thời điểm sử dụng và kết quả.

Aṭṭhārasa vāti issādīsu aniyatesu ekena saddhiṃ aṭṭhārasa vā.

Or eighteen: or eighteen, together with one of the indeterminate qualities such as envy.

Hoặc mười tám là mười tám cùng với một trong số các pháp bất định như sự đố kỵ (issā).

1374

Pavattiṭṭhitimattāti cetaso pavattisaṅkhātā ṭhitimattā, maggaṅgādibhāvaṃ na gacchati adhimokkhavirahatoti attho.

Mere persistence of occurrence: a mere persistence, which is called the occurrence of consciousness. The meaning is that it does not attain the state of a path-factor and so on, due to the absence of decision.

Pavattiṭṭhitimattā (chỉ là sự đứng vững của sự vận hành) có nghĩa là chỉ là sự đứng vững được gọi là sự vận hành của tâm, nó không đạt đến trạng thái của các chi đạo, v.v., do thiếu sự quyết định (adhimokkha).

Atha vā pavattiṭṭhitimattāti khaṇaṭṭhitimattā.

Alternatively, mere persistence of occurrence means mere momentary persistence.

Hoặc pavattiṭṭhitimattā là chỉ là sự đứng vững trong khoảnh khắc.

‘‘Nivāte dīpaccīnaṃ ṭhiti viyā’’ti hi vuttaṃ.

For it is said, "Like the steadiness of a lamp flame in a windless place."

Như đã nói, "sự đứng vững như ngọn đèn trong nơi không gió."

Cittaṭṭhiti viya santānaṭṭhitiyā paccayo bhavituṃ asamatthattā nicchayābhāvena asaṇṭhahanato cetaso pavattipaccayamattatāya pavattiṭṭhitimattā khaṇaṭṭhitimattā pavattipaccayamattā ṭhiti pavattiṭṭhitīti katvā.

Because it is incapable of being a condition for the continuity of steadiness like the steadiness of consciousness, due to the absence of certainty, it does not settle down, and thus, by the mere condition of the occurrence of consciousness, it is mere persistence of occurrence, mere momentary persistence, mere condition of occurrence, and thus called persistence of occurrence.

Vì không thể trở thành nhân cho sự đứng vững của dòng tâm thức như sự đứng vững của tâm, do không có sự quyết định nên không thể ổn định, do đó nó chỉ là nhân của sự vận hành của tâm, chỉ là sự đứng vững trong khoảnh khắc, chỉ là nhân của sự vận hành, sự đứng vững là sự vận hành và sự đứng vững.

Vigatā cikicchāti nissakke paccattavacanaṃ ‘‘pisuṇā vācā paṭivirato’’tiādīsu viya, vigatā tikicchāyāti attho.

Free from remedy (vigatā cikicchā): This is an instrumental case (paccattavacanaṃ) in the sense of possession, as in "refrained from malicious speech" and so on, meaning "free from remedy."

Vigatā cikicchā (không còn sự chữa trị) là một cách dùng từ ở thể sở hữu cách trong nghĩa của thể đối cách, như trong "pisuṇā vācā paṭivirato" (từ bỏ lời nói độc ác), v.v., có nghĩa là không còn sự chữa trị.

Ayameva vā pāṭho.

Or this is the reading.

Hoặc đây là một cách đọc khác.

‘‘Vigatā cikicchā’’ti cikicchituṃ dukkaratāya cetaṃ vuttaṃ, na sabbathā cikicchāya abhāvato.

" Free from remedy" is said because it is difficult to remedy, not because there is absolutely no remedy.

"Vigatā cikicchā" được nói như vậy vì khó chữa trị, chứ không phải vì hoàn toàn không có sự chữa trị.

‘‘Evaṃ nu kho, na nu kho’’tiādinā saṃsappanavasena seti, samantato vā setīti saṃsayo.

Doubt (saṃsayo) means it wanders ("Is it so, or is it not so?") or it is at rest all around ("sets all around").

"Có phải vậy không, không phải vậy sao?" v.v., nó lan truyền theo cách đó, hoặc nó lan truyền khắp nơi, do đó là saṃsayo (nghi ngờ).

Kampanarasāti cittassa kampanakiccā.

Trembling as its function: its function is to make the mind tremble.

Kampanarasā (có chức năng rung động) là chức năng làm rung động tâm.

Uddhaccañhi attanā gahitākāreyeva ṭhatvā bhamatīti ekārammaṇasmiṃ eva vipphandanavasena pavattati, vicikicchā pana yadipi ekasmiṃ ārammaṇe uppajjati, tathāpi ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho’’ti aññaṃ gahetabbākāraṃ apekkhatīti nānārammaṇe kampanaṃ hoti.

Agitation (uddhacca) occurs by fluttering in one object, remaining in the aspect it has grasped; but although doubt (vicikicchā) arises in one object, it expects another aspect to be grasped ("Is it so, or is it not so?"), so it trembles among various objects.

Sự phóng dật (uddhacca) vận hành theo cách dao động trên một đối tượng duy nhất, vì nó tồn tại trong hình thái mà nó đã nắm giữ và lang thang; còn sự hoài nghi (vicikicchā), mặc dù nó sinh khởi trên một đối tượng duy nhất, nhưng nó mong đợi một hình thái khác để nắm giữ, "có phải vậy không, không phải vậy sao?", do đó sự rung động xảy ra trên nhiều đối tượng.

Anicchayākārena dveḷhakākārena paccupaṭṭhāti, anicchayaṃ vā paccupaṭṭhāpetīti anicchayapaccupaṭṭhānā.

It appears in the manner of indecision, in the manner of perplexity, or it causes indecision to appear; thus it is appearing as indecision.

Nó biểu hiện dưới hình thái không quyết đoán, hình thái lưỡng lự, hoặc nó làm cho sự không quyết đoán biểu hiện, do đó là anicchayapaccupaṭṭhānā (biểu hiện sự không quyết đoán).

1375

Adhimokkhavicikicchānaṃ aññamaññaṃ viparītakiccatāya āha ‘‘vicikicchāya abhāvenā’’ti.

Due to the mutually opposite functions of decision (adhimokkha) and doubt (vicikicchā), he says, "due to the absence of doubt".

Do chức năng trái ngược lẫn nhau của sự quyết định (adhimokkha) và sự hoài nghi (vicikicchā), nên đã nói "do không có sự hoài nghi."

Samādhīti cittekaggatā.

Concentration (samādhi) means one-pointedness of mind.

Samādhī (định) là sự nhất tâm.

Sā hi ārammaṇe cittassa sammā ādhānato ‘‘samādhī’’ti vuccati.

Indeed, it is called "samādhi" because of the right placement of the mind on the object.

Nó được gọi là "samādhī" vì nó đặt tâm một cách đúng đắn trên đối tượng.

Balavā hotīti balavamittena dinnapiṭṭhibalo puriso viya balavā hoti, balādibhāvaṃ gacchatīti adhippāyo.

Becomes strong: it becomes strong like a person whose back is supported by a strong friend; the intention is that it attains the state of strength.

Balavā hotī (trở nên mạnh mẽ) có nghĩa là nó trở nên mạnh mẽ như một người được bạn bè mạnh mẽ hỗ trợ, ý là nó đạt đến trạng thái của sức mạnh, v.v.

1376

Sattārammaṇattāti sattapaññattārammaṇattā.

Having a limited object: having a limited conventional object.

Sattārammaṇattā (có bảy đối tượng) có nghĩa là có bảy đối tượng khái niệm (paññatti).

Nanu paññattārammaṇāpi vipākā hontīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kāmāvacaravipākānaṃ ekantaparittārammaṇattā’’ti.

Addressing the objection, "Aren't even conventional objects vipāka?", he says, "due to kāmāvacara vipākas always having limited objects".

Có người hỏi: "Phải chăng các pháp khái niệm cũng là quả?" Để giải đáp câu hỏi đó, đã nói "do các quả dục giới chỉ có đối tượng nhỏ nhặt."

Kuto pana viratīnaṃ kusalattamevāti cāritanti āha ‘‘pañca sikkhāpadā kusalāti (vibha. 715) hi vutta’’nti.

To the question "But how are abstinences (viratī) always wholesome?", he says, "for it is said, 'the five precepts are wholesome'".

Lại hỏi: "Tại sao các pháp ly dục lại chỉ là thiện pháp?" Để giải đáp điều đó, đã nói "vì đã nói rằng năm giới là thiện pháp" (Vibha. 715).

Yadi evaṃ lokuttaravipākesu viratiyo na labbhantīti?

If so, are abstinences not found in supramundane vipāka?

Nếu vậy, thì không thể có các pháp ly dục trong các quả siêu thế sao?

No na labbhanti sikkhāpadavibhaṅge lokiyaviratiyoyeva sandhāya vuttattā.

No, they are found, for it is said with reference to mundane abstinences in the Vibhaṅga of the Precepts.

Không, không phải là không thể có, vì trong phần phân tích các giới (sikkhāpada vibhaṅga) chỉ đề cập đến các pháp ly dục thế gian.

Tena lokiyavipākesuyeva viratiyo na sambhavantīti gahetabbaṃ.

Therefore, it should be understood that abstinences are not possible only in mundane vipāka.

Do đó, cần hiểu rằng các pháp ly dục không thể có trong các quả thế gian.

1377

Kāyapasādasannissitattā kāye bhavo sātabhāvo lakkhaṇamassāti kāyikasātalakkhaṇā.

Because it is dependent on the body-sensitivity, the agreeable state that exists in the body is its characteristic; thus it is characterized by bodily pleasure.

Do nương tựa vào sự tịnh tín của thân, sự dễ chịu tồn tại trong thân là đặc điểm của nó, do đó là kāyikasātalakkhaṇā (có đặc điểm là sự dễ chịu của thân).

Cetasikasukhe vuttanayena paccupaṭṭhānādayo netabbāti āha ‘‘sesā vuttanayā evā’’ti.

He says, "the rest are as stated", meaning that the modes of appearance and so on should be understood in the manner stated for mental pleasure.

Các biểu hiện, v.v., cần được hiểu theo cách đã nói về sự an lạc của tâm, do đó đã nói "các điều còn lại đều theo cách đã nói."

1378

84-6. Nanu ca iṭṭhe ārammaṇe sukhavedanā uppajjati, aniṭṭhe dukkhavedanā, iṭṭhāniṭṭhamajjhatte upekkhāvedanā, cakkhuviññāṇādayo ca kusalavipākā iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte vā ārammaṇe uppajjanti, tattha yutto tāva iṭṭhamajjhatte upekkhāvedanāyogo, na pana iṭṭhārammaṇe, na cāpi etaṃ sakkā vattuṃ parikappanāvasena iṭṭhārammaṇampi iṭṭhamajjhattato gaṇhanti yathā ‘‘kammaviññāṇa’’nti vipākānaṃ avañcanīyabhāvato, tasmā kathaṃ iṭṭhe, iṭṭhamajjhatte ca uppajjamānesu cakkhusotaghānajivhāviññāṇesu upekkhāvedanāyeva sambhavati, na sukhavedanā, yato tesu upekkhāvedanā vuttāti imaṃ codanaṃ saṅkhepato dassetuṃ ‘‘iṭṭhārammaṇayogasmi’’ntiādiṃ vatvā puna tassā sodhanatthaṃ ‘‘upādāya ca rūpenā’’tiādi vuttaṃ.

84-6. Now, pleasurable feeling arises in a desirable object, painful feeling in an undesirable object, and equanimity feeling in a neutral (desirable/undesirable) object. Eye-consciousness and so on, which are wholesome vipāka, arise in desirable or neutral objects. In such cases, the association of equanimity feeling in a neutral object is appropriate, but not in a desirable object. Nor can it be said that even a desirable object is taken as neutral by way of conceptualization, just as vipāka are not to be deceived (avañcanīya) by "kamma-consciousness." Therefore, how is it that only equanimity feeling is possible, not pleasurable feeling, in eye-, ear-, nose-, and tongue-consciousness that arise in desirable and neutral objects, given that equanimity feeling is mentioned for them? To briefly present this objection, he says "in the context of a desirable object" and so on, and then to resolve it, he says "and by derived matter" and so on.

84-6. Chẳng phải cảm thọ lạc sinh khởi trên đối tượng đáng ưa, cảm thọ khổ trên đối tượng không đáng ưa, và cảm thọ xả trên đối tượng trung tính giữa đáng ưa và không đáng ưa sao? Các nhãn thức, v.v., là quả thiện, sinh khởi trên đối tượng đáng ưa hoặc trung tính đáng ưa. Ở đó, sự kết hợp với cảm thọ xả trên đối tượng trung tính đáng ưa là hợp lý, nhưng không phải trên đối tượng đáng ưa. Và cũng không thể nói rằng ngay cả đối tượng đáng ưa cũng được xem là trung tính đáng ưa theo cách suy luận, như "kammaviññāṇa" (thức nghiệp) do các quả không thể bị lừa dối. Do đó, làm thế nào mà trên các nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức sinh khởi trên đối tượng đáng ưa và trung tính đáng ưa, chỉ có cảm thọ xả sinh khởi, chứ không phải cảm thọ lạc, vì ở đó đã nói về cảm thọ xả? Để trình bày ngắn gọn câu hỏi này, sau khi nói "trong sự kết hợp với đối tượng đáng ưa," v.v., để làm rõ điều đó, lại nói "upādāya ca rūpenā" (và bởi sắc y cứ), v.v.

Bhūtarūpaṃ upādāya nissāya pavattaṃ rūpaṃ upādāyarūpaṃ.

Derived matter (upādāyarūpa) is matter that occurs depending on, or supported by, elemental matter (bhūtarūpa).

Sắc nương tựa vào sắc căn bản (bhūtarūpa) là sắc y cứ (upādāyarūpa).

‘‘Upādāya ca rūpenā’’ti pana ‘‘manasī ca kāro’’ti ettha vuttanayameva.

However, "and by derived matter" is in the same manner as stated in "and mental attention (manasī ca kāro)."

Nhưng "upādāya ca rūpenā" cũng theo cách đã nói ở "manasī ca kāro" (và sự tác ý).

‘‘Upādāyakarūpenā’’ti vā pāṭho, cakkhuviññāṇassa vatthubhūtena cakkhupasādena, tathā sotaviññāṇādīnaṃ vatthubhūtena sotapasādādinā ca upādāyarūpenāti attho.

Or the reading is "by causative matter" (upādāyakarūpena), meaning by the eye-sensitivity which is the basis for eye-consciousness, and similarly by the ear-sensitivity and so on which are the bases for ear-consciousness and so on, by derived matter.

Hoặc cách đọc là "Upādāyakarūpenā", có nghĩa là bởi sắc y cứ là nhãn tịnh sắc (cakkhupasāda) làm nền tảng cho nhãn thức, và tương tự bởi nhĩ tịnh sắc (sotapasāda), v.v., làm nền tảng cho nhĩ thức, v.v.

Upādārūpake panāti ya-kāralopaṃ katvā niddeso ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādīsu viya, yathākkamaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ ārammaṇabhūte rūpasaddādike upādāyarūpeti attho.

But in derived matter: this is a statement with the elision of the 'ya' consonant, as in "reflecting wisely" and so on, meaning in visual forms, sounds, and so on, which are the objects of eye-consciousness and so on, respectively, in derived matter.

Upādārūpake panā là một từ được lược bỏ âm 'y' như trong "paṭisaṅkhā yoniso" (xét kỹ một cách có hệ thống), v.v., có nghĩa là trên sắc y cứ như sắc, âm thanh, v.v., là đối tượng của nhãn thức, v.v., theo thứ tự.

Saṃghaṭṭanānighaṃsassāti saṃghaṭṭanāsaṅkhātassa nighaṃsassa.

Of slight impact of collision: of the slight impact, which is called collision.

Saṃghaṭṭanānighaṃsassā (của sự va chạm và cọ xát) là của sự cọ xát được gọi là sự va chạm.

Saṃghaṭṭanāyeva aññamaññavisayavisayībhāvassa anurūpadesuppattisaṅkhātanighaṃso viyāti nighaṃsoti vuccati.

Collision (saṃghaṭṭanā) itself is called "impact" (nighaṃso) as if it were an impact due to arising in suitable places for their mutual object-and-subject relationship.

Sự va chạm được gọi là sự cọ xát (nighaṃso) như sự cọ xát được gọi là sự sinh khởi ở nơi thích hợp của trạng thái đối tượng và chủ thể lẫn nhau.

Atha vā sampattāsampattaggahaṇavasena saṃghaṭṭanāya nighaṃsassa cāti attho.

Alternatively, it means by the collision and by the impact due to contact and non-contact.

Hoặc có nghĩa là của sự va chạm và sự cọ xát theo cách nắm giữ sự tiếp xúc và không tiếp xúc.

Cakkhurūpasotasaddā hi aññamaññaṃ asampattāyeva anurūpadesuppattiyā aññamaññaṃ ghaṭṭanti nāma.

For eye and visual forms, ear and sounds, even though not in contact with each other, are said to "collide" due to their arising in suitable locations facing each other.

Sắc và âm thanh của mắt và tai, mặc dù không tiếp xúc với nhau, nhưng chúng va chạm lẫn nhau do sinh khởi ở nơi thích hợp.

Tato tesaṃ vasena ghaṭṭanākārabhūto aññamaññābhimukhabhāvo ‘‘saṃghaṭṭanā’’ti vutto.

Thus, the aspect of collision, which is their facing each other, is called "collision" (saṃghaṭṭanā).

Từ đó, trạng thái đối mặt lẫn nhau, là hình thức va chạm theo chúng, được gọi là "saṃghaṭṭanā" (va chạm).

Ghānagandhā, pana jivhārasā ca aññamaññaṃ sampattāyeva āsannataradese uppannā aññamaññaṃ nighaṃsenti āhacca tiṭṭhanti.

Nose and smells, tongue and tastes, however, are in contact with each other; having arisen in very close proximity, they "impact" (nighaṃsenti) each other, they stand touching.

Còn hương của mũi và vị của lưỡi, chúng tiếp xúc với nhau và sinh khởi ở nơi gần hơn, chúng cọ xát lẫn nhau và tồn tại bằng cách chạm vào.

Tato tesaṃ vasena nighaṃso vuttoti.

Thus, "impact" is stated with reference to them.

Từ đó, sự cọ xát được nói theo chúng.

Dubbalattāti adhikaraṇīmatthake picupiṇḍakaṃ ṭhapetvā picupiṇḍeneva pahatakāle viya phuṭṭhamattabhāvena dubbalattā.

Due to weakness: due to weakness, existing merely as a touch, like when a cotton ball is placed on an anvil and struck with the cotton ball itself.

Dubbalattā (do yếu ớt) có nghĩa là do yếu ớt ở trạng thái chỉ bị chạm nhẹ, như khi đặt một cục bông trên đầu đe và đập bằng cục bông.

Dīpayeti evaṃ saṃghaṭṭanānighaṃsassa dubbalattā vedanā majjhattaṭṭhāne tiṭṭhatīti upekkhāyogaṃ pakāseyya.

Should demonstrate: thus, due to the weakness of collision and impact, feeling remains in a neutral state; this should demonstrate the association of equanimity.

Dīpaye (sẽ làm rõ) có nghĩa là do sự va chạm và cọ xát yếu ớt như vậy, cảm thọ tồn tại ở trạng thái trung tính, điều này sẽ làm rõ sự kết hợp với xả.

Yadi evaṃ kāyaviññāṇepi idaṃ samānanti, noti āha ‘‘pasādaṃ panā’’tiādi.

If so, this is also similar in body-consciousness? No, he says, "but sensitivity" and so on.

Nếu vậy, điều này cũng tương tự đối với thân thức sao? Không, đã nói "pasādaṃ panā" (nhưng sự tịnh tín), v.v.

Yathā hi adhikaraṇīmatthake kappāsapicupiṇḍaṃ ṭhapetvā kūṭena paharantassa kūṭaṃ picupiṇḍamatikkamma adhikaraṇiṃ gaṇhāti, evamevaṃ kāyadvāre bahiddhā mahābhūtārammaṇaṃ ajjhattikakāyapasādaṃ ghaṭṭetvā taṃ atikkamma pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati, nighaṃso balavā hoti, tasmā iṭṭhārammaṇe kāyaviññāṇasampayuttā sukhavedanā hoti, aniṭṭhārammaṇe pana vuttanayena dukkhavedanāti vuttaṃ hoti.

Just as when one strikes with a hammer, having placed a cotton ball on an anvil, the hammer passes beyond the cotton ball and strikes the anvil, so too, at the body-door, the external great-element object collides with the internal body-sensitivity, passes beyond it, and strikes against the great elements which are conditions for sensitivity; the impact (nighaṃso) is strong. Therefore, in a desirable object, pleasurable feeling associated with body-consciousness arises; and in an undesirable object, painful feeling, as stated.

Như khi đặt một cục bông trên đầu đe và đập bằng búa, búa vượt qua cục bông và chạm vào đe; tương tự như vậy, đối tượng đại hiển bên ngoài ở cửa thân va chạm vào thân tịnh sắc bên trong, vượt qua nó, và bị phản lại bởi các đại hiển trong các nhân tịnh sắc, sự cọ xát trở nên mạnh mẽ. Do đó, trên đối tượng đáng ưa, cảm thọ lạc đi kèm với thân thức sinh khởi, còn trên đối tượng không đáng ưa, cảm thọ khổ sinh khởi theo cách đã nói.

1379

Manodhātunāti ettha kiñcāpi dhātu-saddo idha itthiliṅgeyeva dissati, imināyeva pana ācariyassa vacanena pulliṅgo atthīti siddhaṃ.

Manodhātunā: Although the word dhātu here appears only in the feminine gender, by this very statement of the Aṭṭhakathācariya, it is established that the masculine gender also exists.

Trong manodhātunā (bởi ý giới), mặc dù từ dhātu ở đây chỉ xuất hiện ở giống cái, nhưng theo lời của vị đạo sư này, nó cũng có giống đực.

Keci pana ‘‘sakkaṭavohārena vutta’’nti vadanti.

Some, however, say, "It is stated in the Sanskrit usage."

Một số người nói rằng "nó được nói theo cách dùng của tiếng Phạn."

Sampayuttā dasa dhammāti sambandho.

"Ten phenomena are associated"—this is the connection.

Mười pháp đi kèm là mối liên hệ.

Tasmāvetthāti ettha va-kāro padasandhimattakaro.

Tasmāvetthā (Therefore here): the letter "va" here merely serves to connect words.

Trong Tasmāvetthā (do đó ở đây), âm 'va' chỉ là một yếu tố nối từ.

1380

Kāyaviññāṇe dukkhavedanāti kiñcāpi sukhādikanti ādi-saddena akusalavipākakāyaviññāṇassa dukkhavedanāsampayogo vutto, idha panassā lakkhaṇādidassanatthaṃ puna ‘‘kāyaviññāṇe dukkhavedanā’’ti upaññāso kato, rasādayo panassa kusalavipāke sukhavedanāya vuttavipariyāyena yojetabbāti idha na vuttā.

Painful feeling in body-consciousness: Although by the word 'etc.' in 'pleasant, etc.', the association of painful feeling with unwholesome resultant body-consciousness was stated, here, for the purpose of showing its characteristic and so on, the statement "painful feeling in body-consciousness" is made again. Its functions and so on are to be understood in the reverse manner to what was stated for pleasant feeling in wholesome resultant, and hence they are not stated here.

Kāyaviññāṇe dukkhavedanā (Cảm thọ khổ trong thân thức) – Mặc dù cảm thọ khổ đi kèm với thân thức quả bất thiện đã được nói đến với từ "v.v." trong "khổ, lạc, v.v.", nhưng ở đây, để trình bày đặc tính và các điều khác của nó, lại một lần nữa đưa ra cụm từ "cảm thọ khổ trong thân thức". Còn các chức năng (rasa) v.v. của nó thì nên được hiểu theo cách ngược lại với những gì đã nói về cảm thọ lạc trong thân thức quả thiện, nên ở đây không nói lại.

Sesāti sesacetasikā.

The rest means the remaining mental factors.

Sesā (Các điều còn lại) – Các tâm sở còn lại.

1381

Balappattoti sesāhetukacittasampayuttasamādhito ayaṃ vīriyindriyayogena balavabhāvappatto, na pana balarāsippattoti attho.

Attained strength means that this concentration associated with the remaining rootless cittas attains a strong state through its connection with the faculty of energy, but it does not mean that it attains the aggregate of strengths.

Balappatto (Đạt đến sức mạnh) – Từ định đi kèm với các tâm vô nhân còn lại, điều này đạt đến trạng thái mạnh mẽ do sự kết hợp của tinh tấn quyền (vīriyindriya), chứ không phải đạt đến tổng thể các sức mạnh (bala). Đó là ý nghĩa.

Yadi evaṃ kasmā cetasikavibhāganiddese ‘‘balāni dve dvicittesū’’ti vuttaṃ?

If that is the case, why is it stated in the enumeration of mental factors, "two strengths in two cittas"?

Nếu vậy, tại sao trong phần trình bày phân loại tâm sở lại nói "hai sức mạnh (bala) trong hai tâm"?

Tattha hi kiriyāhetukamanoviññāṇayugaḷaṃ sandhāya tathā vuttaṃ.

There, indeed, it was stated thus with reference to the pair of functional rootless mind-consciousness.

Ở đó, điều đó được nói liên quan đến cặp tâm ý thức vô nhân duyên hành.

Sabbaṃ sesāhetukacittesu cittekaggatāya vibhaṅge –

In the Vibhaṅga, concerning the mental one-pointedness in all remaining rootless cittas, it is stated:

Trong phần phân tích về nhất tâm (cittekaggatā) trong tất cả các tâm vô nhân còn lại, trong Vi Diệu Pháp (Vibhaṅga) –

1382

‘‘Katamā tasmiṃ samaye cittassa ekaggatā hoti?

"What is the one-pointedness of mind at that time?

"Vào thời điểm đó, nhất tâm là gì?

Yā tasmiṃ samaye cittassa ṭhitī’’ti (dha. sa. 11) –

That steadiness of mind at that time"—

Đó là sự an trụ của tâm vào thời điểm đó" (Dhammasaṅgaṇī 11) –

1383

Ettakameva vatvā kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusampayuttāya ekaggatāya vibhaṅge –

Having said only this much, in the explanation of one-pointedness associated with the functional rootless mind-consciousness element, it is stated:

Chỉ nói đến thế thôi, nhưng trong phần phân tích về nhất tâm đi kèm với tâm ý thức duyên hành vô nhân –

1384

‘‘Katamā tasmiṃ samaye cittassa ekaggatā hoti?

"What is the one-pointedness of mind at that time?

"Vào thời điểm đó, nhất tâm là gì?

Yā tasmiṃ samaye cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibala’’nti (dha. sa. 11) –

That steadiness of mind at that time, stability, steadfastness, undistractedness, non-distraction, unscatteredness of mind, tranquility, the faculty of concentration, the strength of concentration"—

Đó là sự an trụ, sự đứng vững, sự không dao động, sự không phân tán, sự không xao nhãng của tâm vào thời điểm đó; sự tĩnh lặng, định quyền (samādhindriya), định lực (samādhibala)" (Dhammasaṅgaṇī 11) –

1385

Balapariyosānaṃ katvā vibhajitattā vīriyavibhaṅge ca –

Because it is enumerated concluding with 'strength', and in the enumeration of energy, it is stated:

Do được phân tích kết thúc bằng từ "lực" (bala), và trong phần phân tích về tinh tấn (vīriya) –

1386

‘‘Katamaṃ tasmiṃ samaye vīriyindriyaṃ hoti?

"What is the faculty of energy at that time?

"Vào thời điểm đó, tinh tấn quyền (vīriyindriya) là gì?

Yo tasmiṃ samaye cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittachandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabala’’nti (dha. sa. 13) –

That mental exertion at that time, initiative, effort, striving, energy, enthusiasm, vigor, firmness, persistence, unslackening effort, unabandoned desire, unabandoned burden, holding firmly to the burden, energy, the faculty of energy, the strength of energy"—

Đó là sự bắt đầu tinh tấn, sự nỗ lực, sự cố gắng, sự siêng năng, sự hăng hái, sự nhiệt tình, sự kiên cường, sự bền bỉ, sự không lơi lỏng nỗ lực, sự không từ bỏ ý muốn, sự không từ bỏ gánh nặng, sự gánh vác trách nhiệm, tinh tấn (vīriya), tinh tấn quyền (vīriyindriya), tinh tấn lực (vīriyabala) vào thời điểm đó" (Dhammasaṅgaṇī 13) –

1387

Balapariyosānaṃ katvā vibhajitattā vibhaṅgavāre āgataṃ samādhibalaṃ, vīriyabalañca sandhāya ‘‘balāni dve dvicittesū’’ti vuttaṃ, na pana dhammuddesavāre balarāsiyaṃ āgatabalaṃ sandhāya sabbāhetukacittesu dhammuddesassa maggarāsito paṭṭhāya parihīnattā.

Because it is enumerated concluding with 'strength', the strength of concentration and the strength of energy found in the Vibhaṅga section are referred to by "two strengths in two cittas," and not the strength found in the aggregate of strengths in the Dhammuddesa section, because the Dhammuddesa for all rootless cittas is diminished starting from the aggregate of paths.

Do được phân tích kết thúc bằng từ "lực" (bala), nên câu "hai sức mạnh (bala) trong hai tâm" được nói đến liên quan đến định lực (samādhibala) và tinh tấn lực (vīriyabala) được đề cập trong phần phân tích (Vibhaṅgavāra), chứ không phải liên quan đến các sức mạnh (bala) được đề cập trong tổng thể các sức mạnh (balarāsi) trong phần trình bày về các pháp (Dhammuddesavāra), vì phần trình bày về các pháp trong tất cả các tâm vô nhân đã bị bỏ qua kể từ tổng thể các đạo (maggarāsi).

1388

87. Vipākakiriyāhadayehīti vipākakiriyacittehi.

87. By resultant and functional minds means by resultant and functional cittas.

87. Vipākakiriyāhadayehī (Bởi tâm quả và tâm duyên hành) – Bởi các tâm quả và tâm duyên hành.

Hadayaṃ mano mānasaṃ cittanti hi pariyāyavacanaṃ.

Indeed, 'heart', 'mind', 'mental', 'citta' are synonyms.

Vì "hadaya" (tâm), "mano" (ý), "mānasa" (ý), "citta" (tâm) là những từ đồng nghĩa.

Sobhanaṃ gataṃ gamanamassāti sugato.

'One who has gone well' is Sugata, because his going is good.

Người có sự đi (gata) tốt đẹp (sobhaṇa) là Sugata (Thiện Thệ).

Bhagavato hi vineyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dhutavilambitādidosarahitaṃ avahasitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañca nimmalavipulakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasamaṅgībhūtamabhinīhārato yāva mahābodhiṃ anavajjatāya sobhanamevāti.

For the Bhagavā, his approach to those to be trained is entirely good because it certainly brings about their welfare and happiness. Similarly, his bodily movement, adorned with major and minor characteristics, free from faults like sluggishness or haste, resembling the majestic gait of a royal swan, an elephant, or a lion, is beautiful. And his movement of knowledge, endowed with special qualities like pure, vast compassion, mindfulness, and energy, is entirely good and blameless from the initial aspiration up to the Great Bodhi.

Vì việc Đức Phật đến với những người cần được giáo hóa chắc chắn mang lại lợi ích và hạnh phúc cho họ nên đó là sự đi tốt đẹp. Tương tự, sự đi của thân, được trang điểm bằng các tướng tốt và tùy hình tướng, không có các lỗi như đi chậm chạp, đi vội vã, v.v., mà là sự đi oai vệ như vua sư tử, như voi chúa, khiến thiên nga phải hổ thẹn, cũng là sự đi tốt đẹp. Và sự đi của trí tuệ, được trang bị các phẩm chất đặc biệt như lòng bi mẫn thanh tịnh và rộng lớn, niệm, tinh tấn, v.v., từ khi phát nguyện cho đến khi đạt đến đại giác ngộ, cũng là sự đi tốt đẹp vì không có lỗi.

Atha vā sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena sayambhuñāṇena parijānanto sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato, lokanirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato, lokanirodhagāminipaṭipadāsaṅkhātaṃ maggaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato pattoti sugato.

Alternatively, Sugata is one who has rightly gone, rightly understood, because he fully comprehends the entire world with his self-arisen knowledge by way of penetration of full understanding. Similarly, Sugata is one who has rightly gone, passed beyond, because he abandons the origin of the world by way of penetration of abandoning, bringing it to a state of non-arising. Sugata is one who has rightly gone, attained, because he realizes Nibbāna, which is the cessation of the world, by way of penetration of realization. Sugata is one who has rightly gone, reached, because he develops the path leading to the cessation of the world by way of penetration of development.

Hoặc, Sugata là người đã đi đúng đắn, đã hiểu biết (avagata) toàn bộ thế gian một cách hoàn hảo bằng tự giác trí (sayambhuñāṇa) thông qua sự thấu hiểu (pariññābhisamaya). Tương tự, Sugata là người đã đi đúng đắn, đã vượt qua (atīta) thế gian tập khởi bằng cách từ bỏ (pahānābhisamaya) nó, đưa nó đến trạng thái không sinh khởi. Sugata là người đã đi đúng đắn, đã đạt được (adhigata) Niết Bàn, tức là thế gian diệt, bằng cách chứng ngộ (sacchikiriyābhisamaya) nó. Sugata là người đã đi đúng đắn, đã đạt được (patta) con đường, tức là đạo dẫn đến thế gian diệt, bằng cách tu tập (bhāvanābhisamaya) nó.

Atha vā sammā gadatīti sugato.

Alternatively, Sugata is one who speaks well (sammā gadati).

Hoặc, Sugata là người nói đúng đắn (sammā gadati).

Bhagavā hi bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ vineyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘sugato’’ti vutto.

Indeed, the Bhagavā speaks the Dhamma which is true, factual, beneficial, and appropriate in time for those to be trained. Therefore, making the letter 'da' into 'ta' in 'sammā gadati', he is called " Sugata".

Vì Đức Phật luôn thuyết pháp đúng sự thật, có lợi ích, phù hợp với thời điểm cho những người cần được giáo hóa, nên Ngài được gọi là "Sugata" (Thiện Thệ) bằng cách biến âm chữ "da" thành "ta" trong "sammā gadati".

Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ, nibbānameva vā gatoti sugato, tena sugatena.

Alternatively, Sugata is one who has gone to a beautiful place, namely Right Self-Awakening, or Nibbāna itself. Therefore, by that Sugata.

Hoặc, Sugata là người đã đi đến nơi tốt đẹp, tức là Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc là Niết Bàn. Do đó, sugatena (bởi Thiện Thệ).

1389

88. ‘‘Avagacchatī’’tiādīsu yo bhikkhu anūnaṃ atthato vā byañjanato vā anūnaṃ suparipuṇṇaṃ tatoyeva paramaṃ visiṭṭhaṃ imaṃ abhidhammāvatāraṃ nāma pakaraṇaṃ avagacchati avabujjhati, sammāuggahaṇadhāraṇādisampādanavasena ogāhitvā jānāti.

88. In expressions like "understands," whichever bhikkhu fully comprehends, understands, or grasps this treatise called the Abhidhammāvatāra, which is complete in meaning or expression, and supreme (parama) because of its distinctiveness, by accomplishing proper learning, retention, and so on, thoroughly knows it.

88. Trong "Avagacchati" (hiểu biết) v.v. – Vị Tỳ kheo nào anūnaṃ (không thiếu sót), tức là không thiếu sót về ý nghĩa hay từ ngữ, hoàn toàn đầy đủ, avagacchati (hiểu biết), tức là thấu hiểu, biết rõ imaṃ (bộ) Abhidhammāvatāra này, thông qua việc thành tựu sự nắm giữ và ghi nhớ đúng đắn v.v.

Atha vā paramanayadīpanato paramaṃ imaṃ pakaraṇaṃ yo anūnaṃ katvā avagacchati jānāti, tassevaṃ avagacchato yathāsabhāvaṃ mananato matisaṅkhātā paññā durāsade maṃsacakkhunā paramāṇu viya lokiyañāṇena durāsade durādhigantabbe adhigantuṃ dukkaratare, atigambhīraṭṭhāne ṭhapetvā sinerupabbatarājānaṃ rāhuādīhi mahākāyehipi sabbena sabbaṃ ajjhogāhituṃ asakkuṇeyyatāya mahāsamudde viya ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ sāriputtādīhipi mahāñāṇehi sāvakehi sabbena sabbaṃ ajjhogāhituṃ asakkuṇeyyarūpe abhidhammanaye vijambhate hemantasālapanti viya pattharati, abhimukhābhimukheyeva dhamme pavattatīti vā attho.

Alternatively, whoever understands this supreme treatise as complete, because it reveals the supreme method, his intellect, which is wisdom, from understanding things as they are, blossoms in the Abhidhamma method, which is difficult to approach, difficult to fathom, like an atom to the physical eye, or like the ocean, which even great beings like Rāhu and so on cannot entirely fathom, just as even great and wise disciples like Sāriputta and so on cannot entirely fathom the Buddha. The meaning is that it flows directly towards and penetrates the Abhidhamma truths, like a line of sāla trees in winter.

Hoặc, vị Tỳ kheo nào avagacchati (hiểu biết) imaṃ (bộ) paramaṃ (tối thượng) này một cách anūnaṃ (không thiếu sót), do nó trình bày những phương pháp tối thượng, tassevaṃ (của người) hiểu biết như vậy, mati (trí tuệ) tức là paññā (tuệ) của người đó, do quán xét đúng bản chất, vijambhate (phát triển) trong Abhidhamma-naya (phương pháp Vi Diệu Pháp) durāsade (khó tiếp cận), tức là khó đạt được, khó thấu hiểu, giống như một nguyên tử không thể nhìn thấy bằng mắt thịt trong thế giới mà trí tuệ thế gian khó tiếp cận; giống như đại dương mà ngay cả những chúng sinh khổng lồ như Rahu v.v. cũng không thể hoàn toàn lặn sâu vào, ngoại trừ vua núi Sineru; giống như đại dương mà ngay cả các đệ tử có đại trí tuệ như Sāriputta v.v. cũng không thể hoàn toàn lặn sâu vào, ngoại trừ Chánh Đẳng Chánh Giác. Hoặc, ý nghĩa là trí tuệ đó hoạt động trong các pháp đối diện trực tiếp.

1390

Iti abhidhammatthavikāsiniyā nāma

Thus ends the section on the enumeration of mental factors

Như vậy, trong Abhidhammatthavikāsinī

1391

Abhidhammāvatārasaṃvaṇṇanāya

in the Abhidhammāvatāra commentary

Là một chú giải về Abhidhammāvatāra,

1392

Cetasikaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

named Abhidhammatthavikāsinī.

Phần trình bày về các tâm sở đã kết thúc.

1393

3. Tatiyo paricchedo

3. Third Chapter

3. Chương thứ ba

1394

Cetasikavibhāganiddesavaṇṇanā

Elucidation of the Enumeration of Mental Factors

Phần trình bày về phân loại tâm sở

1395

89. Nāmasāmaññatoyeva dvepaññāsāti phassādināmasāmaññena dvīhi adhikā paṇṇāsa honti, sampayuttadhammabhedato pana ekūnanavuticittasampayutto phasso ekūnanavutividhoti evamādinā bahuvidhāpi hontīti attho.

89. Fifty-two just by common designation means that by the common names like contact (phassa) and so on, they are fifty plus two. However, due to the distinction of associated phenomena, contact associated with eighty-nine cittas is eighty-ninefold, and so on, thus they become manifold.

89. Nāmasāmaññatoyeva dvepaññāsā (Chỉ theo tên chung thì có năm mươi hai) – Theo tên chung như xúc (phassa) v.v. thì có năm mươi hai. Nhưng theo sự khác biệt của các pháp tương ưng, xúc tương ưng với tám mươi chín tâm thì có tám mươi chín loại, v.v., nên chúng có nhiều loại. Đó là ý nghĩa.

1396

Nanu ca phassādayo heṭṭhā pāḷikkamena dassitā, idha pana kasmā na tathā vuttāti?

But contact and so on were shown previously in the Pāḷi order; why are they not stated similarly here?

Tại sao xúc v.v. đã được trình bày theo thứ tự trong kinh tạng ở phần trước, mà ở đây lại không nói như vậy?

Ekekasabhāvavantānaṃ taṃtaṃsāmaññāpekkhāya ekasmiṃ ṭhāne niddisitukāmattā.

Because there is a desire to enumerate them in one place, according to their respective common characteristics, as having a single nature.

Vì muốn trình bày các pháp có cùng bản chất ở một chỗ, tùy theo sự chung tên của chúng.

Phassādayo hi manakkārāvasānā terasa kusalākusalābyākatasāmaññato ekato vuttā, majjhattādayo muditāvasānā pañcavīsati kusalābyākatasāmaññato, lobhādayo pana anottappāvasānā akusalabhāvasāmaññatoti evaṃ taṃtaṃsāmaññāpekkhāya samānasabhāvā dhammā ekato vuttāti.

Indeed, contact and so on, ending with attention (manakkāra), the thirteen, are stated together due to their common characteristic of being wholesome, unwholesome, or indeterminate. The neutral ones, ending with appreciative joy (muditā), the twenty-five, are stated due to their common characteristic of being wholesome or indeterminate. Greed (lobha) and so on, ending with shamelessness (anottappa), are stated due to their common characteristic of being unwholesome. Thus, phenomena of similar nature are stated together according to their respective common characteristics.

Thật vậy, xúc v.v. cho đến tác ý (manakkāra) có mười ba pháp được nói chung là thiện, bất thiện, vô ký. Trung tánh (majjhattā) v.v. cho đến hỷ (muditā) có hai mươi lăm pháp được nói chung là thiện, vô ký. Còn tham (lobha) v.v. cho đến vô tàm (anottappa) thì được nói chung là bất thiện. Như vậy, các pháp có cùng bản chất được nói chung ở một chỗ, tùy theo sự chung tên của chúng.

1397

90. Evaṃ phassādayo dhamme uddisitvā idāni ‘‘ettakesu ayaṃ dhammo samupalabbhatī’’ti cittuppādesu tesaṃ payogaṃ dassetuṃ paṭhamaṃ tāva cittagaṇanaṃ dassento āha ‘‘catupaññāsadhā’’tiādi.

90. Having thus enumerated mental factors such as contact, in order to show their application in cittas, saying "this phenomenon is found in so many^*," first he mentions the number of cittas, stating "fifty-fourfold" and so on.

90. Sau khi trình bày các pháp như xúc v.v. như vậy, bây giờ để trình bày sự hiện hữu của chúng trong các tâm sinh (cittuppāda) với câu "pháp này được tìm thấy trong bao nhiêu tâm", trước hết, khi trình bày số lượng tâm, Ngài nói "catupaññāsadhā" (năm mươi bốn loại) v.v.

Kāmeti kāmāvacareti vuttaṃ hoti.

In the sense-sphere means in the kāmaloka.

Kāme (Trong dục giới) – Có nghĩa là trong cõi dục giới (kāmāvacara).

Evaṃ ‘‘rūpe arūpe’’ti etthāpi.

Similarly "in the form-sphere, in the formless-sphere" (rūpe arūpe) also applies.

Tương tự, trong "rūpe arūpe" (trong sắc giới, trong vô sắc giới) cũng vậy.

Āsavavisayattābhāvato na vijjanti etesu āsavāti anāsavā.

Anāsavā are those in which no defilements (āsava) exist, due to the absence of being objects of defilements.

Anāsavā (Vô lậu) – Là những tâm không có lậu hoặc (āsava) vì không có đối tượng của lậu hoặc.

1398

91-2. Samāsatoti vitthārāpekkhāya vuttaṃ, na itopi samāsassa abhāvato.

91-2. In brief is stated with reference to detail, not due to the absence of even more brevity than this.

91-2. Samāsato (Tóm tắt) – Được nói đến so với sự trình bày chi tiết, chứ không phải vì không có sự tóm tắt hơn thế nữa.

Atisaṅkhepato pana ekūnanavuti cittuppādā honti.

However, in extreme brevity, there are eighty-nine cittas.

Thật vậy, một cách cực kỳ tóm tắt thì có tám mươi chín tâm sinh.

Etesūti imesu cittuppādesu.

Among these means among these cittas.

Etesu (Trong những điều này) – Trong những tâm sinh này.

Tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ uppattiṃ ekekaṃ uddharitvā cittacetasikesu bhikkhūnaṃ pāṭavatthāya pavakkhāmīti sambandho.

The connection is: "I will explain the arising of these mental factors, such as contact, by taking each one, for the proficiency of bhikkhus in cittas and mental factors."

Mối liên hệ là: "Tôi sẽ trình bày sự sinh khởi của mỗi pháp trong số các pháp như xúc v.v. trong các tâm và tâm sở, để các Tỳ kheo có thể thông thạo."

Ekakanti ekekaṃ, gāthābandhavasena e-kāralopo.

"Ekaka" means "each one." For the sake of verse structure, the letter 'e' is elided.

Ekaka có nghĩa là từng cái một, chữ e bị lược bỏ theo cách kết nối câu kệ.

1399

93. Cetasikavibhāgaṃ vattukāmopi avinibbhogadhamme dassetuṃ cittena saha ekato katvā āha ‘‘phassapañcaka’’nti.

93. Even though he desired to describe the classification of mental concomitants (cetasikas), he spoke of the "pentad of contact" (phassapañcaka) by making them one with consciousness (citta) in order to show the inseparable phenomena.

93. Dù muốn nói về sự phân loại các tâm sở (cetasika), nhưng để chỉ ra các pháp không thể tách rời,^* đã gộp chúng lại với tâm và nói là ‘‘nhóm năm xúc’’.

Ekato uppādo etesanti ekuppādā, saha khīyantīti sahakkhayā, ekato uppajjitvā ekato nirujjhanakāti attho.

"Ekuppādā" means "their arising is together"; "sahakkhayā" means "they perish together." The meaning is that they arise together and cease together.

Việc chúng cùng sinh khởi là ekuppādā (đồng sinh), chúng cùng hoại diệt là sahakkhayā (đồng diệt), có nghĩa là chúng cùng sinh khởi và cùng diệt đi.

1400

94. Sabbesveva ekavīsasatesu cittesu samupalabbhanato sabbasādhāraṇā.

94. They are universally common (sabbasādhāraṇā) because they are found in all one hundred and twenty-one types of consciousness.

94. Do chúng được tìm thấy trong tất cả một trăm hai mươi mốt tâm, nên chúng là sabbasādhāraṇā (phổ biến cho tất cả).

Kiñcāpi anantaragāthāya cittena saha ekuppādādibhāvakathaneneva imesaṃ sabbasādhāraṇatā vuttā, tattha pana ekuppādādimattakathanameva icchitaṃ, na sabbasādhāraṇatā.

Although their universal commonality was mentioned in the preceding verse by stating their common arising, etc., with consciousness, only the mere statement of common arising, etc., was intended there, not universal commonality.

Mặc dù trong câu kệ liền kề, tính phổ biến của chúng đã được nói đến thông qua việc đề cập đến sự đồng sinh với tâm và những điều tương tự, nhưng ở đó, chỉ muốn nói đến sự đồng sinh và những điều tương tự, chứ không phải tính phổ biến cho tất cả.

Vuttopi vāyamattho tattha apākaṭattā puna pākaṭaṃ katvā idha vuttoti.

Or, even if this meaning was stated there, it was not clear; therefore, it is stated here again, having been made clear.

Hoặc ý nghĩa này đã được nói đến nhưng không rõ ràng ở đó, nên ở đây được nói lại một cách rõ ràng.

1401

95-100. Dvipañcaviññāṇavajjitacatucattālīsakāmāvacaracittesu, lokiyalokuttaravasena ekādasasu paṭhamajjhānikacittesu cāti pañcapaññāsacittesu vitakkassa desitattā āha ‘‘vitakko…pe… samudīrito’’ti.

95-100. Because vitakka is taught in fifty-five types of consciousness—namely, forty-four kāma-sphere types of consciousness excluding the ten twofold sense-consciousnesses, and the eleven first jhāna types of consciousness, both mundane and supramundane—he said, "vitakka...pe... is expounded."

95-100. Do tầm (vitakka) được giảng dạy trong năm mươi lăm tâm, tức là bốn mươi bốn tâm dục giới trừ năm thức song ngũ, và mười một tâm sơ thiền thuộc thế gian và xuất thế gian, nên nói rằng ‘‘tầm…v.v… được tuyên bố’’.

Vicāro pañcapaññāsasavitakkacittesu ceva ekādasasu dutiyajjhānikacittesu cāti chasaṭṭhicittesu uppajjatīti āha ‘‘cāro…pe… jāyate’’ti.

Because vicāra arises in sixty-six types of consciousness—namely, the fifty-five types of consciousness conjoined with vitakka, and the eleven second jhāna types of consciousness—he said, "cāra...pe... arises."

Do tứ (vicāra) sinh khởi trong sáu mươi sáu tâm, tức là năm mươi lăm tâm có tầm và mười một tâm nhị thiền, nên nói rằng ‘‘tứ…v.v… sinh khởi’’.

1402

Ekapaññāsacittesu pītīti kāyaviññāṇavajjitesu aṭṭhārasasu somanassasahagatakāmāvacaracittesu ceva catutthapañcamajjhānavajjitatettiṃsarūpajjhānikacittesu cāti ekapaññāsacittesu pīti jāyati.

"Pīti in fifty-one types of consciousness" means that pīti arises in fifty-one types of consciousness—namely, eighteen kāma-sphere types of consciousness accompanied by joy, excluding body-consciousness, and thirty-three rūpa-jhāna types of consciousness, excluding the fourth and fifth jhānas.

Hỷ trong năm mươi mốt tâm có nghĩa là hỷ sinh khởi trong năm mươi mốt tâm, tức là mười tám tâm dục giới câu hữu với hỷ trừ thân thức, và ba mươi ba tâm sắc giới thiền trừ thiền thứ tư và thứ năm.

Tesaṭṭhiyā sukhanti ekapaṇṇāsasappītikacittesu ceva ekādasasu catutthajjhānikacittesu, kusalavipākakāyaviññāṇe cāti tesaṭṭhiyā cittesu sukhaṃ jāyati.

"Sukha in sixty-three" means that sukha arises in sixty-three types of consciousness—namely, the fifty-one types of consciousness conjoined with pīti, the eleven fourth jhāna types of consciousness, and wholesome resultant body-consciousness.

Lạc trong sáu mươi ba tâm có nghĩa là lạc sinh khởi trong sáu mươi ba tâm, tức là năm mươi mốt tâm có hỷ, mười một tâm thiền thứ tư, và thân thức quả thiện.

Tesaṭṭhisukhasahagatacittāni ceva tīṇi ca dukkhasahagatānīti chasaṭṭhicitte vajjetvā avasesapañcapaṇṇāsacittesu upekkhā uppajjatīti āha ‘‘upekkhā pañcapaññāsacittesū’’ti.

Excluding the sixty-three types of consciousness accompanied by sukha, and the three accompanied by dukkha, upekkhā arises in the remaining fifty-five types of consciousness, thus he said, "upekkhā in fifty-five types of consciousness."

Trừ sáu mươi sáu tâm, tức là sáu mươi ba tâm câu hữu với lạc và ba tâm câu hữu với khổ, xả sinh khởi trong năm mươi lăm tâm còn lại, nên nói rằng ‘‘xả trong năm mươi lăm tâm’’.

Dukkhaṃ tīsūti dvīsu paṭighacittesu ceva akusalavipākakāyaviññāṇe cāti tīsu cittesu dukkhaṃ jāyati.

"Dukkha in three" means that dukkha arises in three types of consciousness—namely, the two types of consciousness rooted in aversion, and unwholesome resultant body-consciousness.

Khổ trong ba tâm có nghĩa là khổ sinh khởi trong ba tâm, tức là hai tâm sân và thân thức quả bất thiện.

Hoti…pe… somanassindriyanti tesaṭṭhiyā sukhasahagatacittesu ekameva kāyaviññāṇaṃ apanetvā avasesesu somanassindriyaṃ hoti.

"There is...pe... faculty of joy" means that the faculty of joy (somanassindriya) is present in the sixty-three types of consciousness accompanied by sukha, excluding body-consciousness alone.

Có…v.v… hỷ căn có nghĩa là hỷ căn có trong các tâm câu hữu với lạc sáu mươi ba tâm, trừ một thân thức.

Akusalavipākakāyaviññāṇavasena ekameva dukkhindriyasahagataṃ, tathā kusalavipākakāyaviññāṇameva sukhindriyasampayuttanti āha ‘‘dukkhindriyaṃ…pe… sukhindriya’’nti.

He said "faculty of pain...pe... faculty of pleasure" to mean that only one type of consciousness is accompanied by the faculty of pain, namely unwholesome resultant body-consciousness, and similarly, wholesome resultant body-consciousness alone is conjoined with the faculty of pleasure.

Chỉ có một tâm câu hữu với khổ căn là thân thức quả bất thiện, và chỉ có thân thức quả thiện là tương ưng với lạc căn, nên nói rằng ‘‘khổ căn…v.v… lạc căn’’.

1403

Ahetukavipākakiriyāmanodhātuvajjitesu majjhimagaṇanāya pañcādhikasataparimitesu kusalākusalavipākakiriyācittesu vīriyaṃ desitanti āha ‘‘pañcuttara…pe… āhā’’ti.

He said "one hundred and five...pe... declared" to mean that energy (vīriya) is expounded in one hundred and five types of consciousness according to the middle enumeration, consisting of wholesome, unwholesome, and resultant types of consciousness, excluding resultant and functional mind-elements that are rootless.

Tinh tấn (viriya) được giảng dạy trong một trăm lẻ năm tâm, tức là các tâm quả thiện, quả bất thiện, và duy tác, trừ các tâm vô nhân, quả và duy tác ý giới, nên nói rằng ‘‘hơn năm…v.v… được nói’’.

Diṭṭhadhammikasamparāyikatthesu satte vineti, vigato vā nāyako imassa, visiṭṭho vā sabbalokassa nāyako sāmi, visesena vā vineyyasatte nibbānapuraṃ netīti vināyako.

"Vināyaka" means one who disciplines beings in matters of this life and the next; or one for whom the leader (nāyaka) is gone; or one who is the distinguished leader (nāyaka) and master of all worlds; or one who specially leads trainable beings to the city of Nibbāna.

Vị ấy giáo hóa chúng sanh trong các ý nghĩa hiện tại và vị lai, hoặc vị ấy không có người dẫn dắt, hoặc vị ấy là bậc dẫn dắt tối thượng của tất cả thế gian, là bậc thầy, hoặc vị ấy đặc biệt dẫn dắt chúng sanh cần được giáo hóa đến thành phố Niết Bàn, nên gọi là vināyako (bậc dẫn dắt).

Samādhindriyaṃ vicikicchāvajjitavīriyasahagatacittesu vuttanti āha ‘‘catuttarasate’’tiādi.

He said "in one hundred and four" and so on, to mean that the faculty of concentration (samādhindriya) is taught in types of consciousness conjoined with energy, excluding those accompanied by perplexity (vicikicchā).

Định căn (samādhindriya) được nói đến trong các tâm tương ưng với tinh tấn trừ tâm hoài nghi, nên nói rằng ‘‘trong một trăm lẻ bốn’’ v.v.

1404

Aṭṭhārasa ahetukacittāni, dve ekahetukacittāni ca vajjetvā avasesaekuttarasate citte chando uppajjatīti dassetuṃ ‘‘sabbāhetukacittānī’’tiādi vuttaṃ.

To show that desire (chanda) arises in one hundred and one types of consciousness, excluding the eighteen rootless types of consciousness and the two types of consciousness with one root, it is stated "all rootless types of consciousness" and so on.

Để chỉ ra rằng dục (chanda) sinh khởi trong một trăm lẻ một tâm còn lại, trừ mười tám tâm vô nhân và hai tâm nhất nhân, nên nói rằng ‘‘tất cả các tâm vô nhân’’ v.v.

Dasa viññāṇeti kusalākusalavipākavasena dviguṇite cakkhādike pañcaviññāṇe.

"Ten types of consciousness" refers to the five sense-consciousnesses (eye-consciousness, etc.) doubled, according to wholesome and unwholesome results.

Mười thức có nghĩa là năm thức của mắt v.v. được nhân đôi theo quả thiện và quả bất thiện.

1405

102-6. Niyatā na yevāpanakā viya kadācīti attho.

102-6. "Niyatā" means "certain," not "optional," as it were, "sometimes."

102-6. Niyatā có nghĩa là không phải như những thứ tùy ý, mà là luôn luôn.

Kathaṃ panete ekanavutiyā cittesveva jāyantīti āha ‘‘ahetukesū’’tiādi.

How do these arise only in ninety-one types of consciousness? He says "in rootless (cittas)" and so on.

Làm thế nào mà những điều này chỉ sinh khởi trong chín mươi mốt tâm?^* nói rằng ‘‘trong các tâm vô nhân’’ v.v.

Ekūnāsītiyāti dvādasa ñāṇasampayuttakāmāvacarāni, pañcadasa rūpāvacarāni, dvādasa arūpāvacarāni, samacattālīsa lokuttaracittānīti evaṃ ekūnāsītiyā tihetukacittesu.

"In seventy-nine" refers to the seventy-nine types of consciousness with three roots, namely: twelve kāma-sphere types of consciousness conjoined with knowledge, fifteen rūpa-sphere types of consciousness, twelve arūpa-sphere types of consciousness, and forty supramundane types of consciousness.

Trong bảy mươi chín tâm có nghĩa là trong bảy mươi chín tâm tam nhân, tức là mười hai tâm dục giới câu hữu với trí, mười lăm tâm sắc giới, mười hai tâm vô sắc giới, và bốn mươi tâm xuất thế gian.

Aṭṭhavīsatiyā citteti soḷasasu kāmāvacarakusalamahākiriyāsu, dvādasasu ca lokiyacatutthajjhānacittesu cāti aṭṭhavīsaticittesu.

"In twenty-eight types of consciousness" refers to twenty-eight types of consciousness, namely: sixteen wholesome and functional kāma-sphere types of consciousness, and twelve mundane fourth jhāna types of consciousness.

Trong hai mươi tám tâm có nghĩa là trong hai mươi tám tâm, tức là mười sáu tâm thiện và duy tác dục giới, và mười hai tâm thiền thứ tư thế gian.

Sāṭṭhake cattālīsavidheti aṭṭhasahite cattālīsavidhe, aṭṭhacattālīsavidheti vuttaṃ hoti.

"In forty-six kinds" means "in forty-six kinds with eight," which is to say, in forty-eight kinds.

Trong bốn mươi tám loại có nghĩa là bốn mươi loại có tám, tức là bốn mươi tám loại.

Cha yugaḷānīti kāyapassaddhicittapassaddhādīni cha yugaḷāni.

"Six pairs" refers to the six pairs, such as tranquility of body and tranquility of consciousness.

Sáu cặp có nghĩa là sáu cặp như khinh an thân (kāyapassaddhi), khinh an tâm (cittapassaddhi) v.v.

Kusalābyākatā cāti kusalacittasampayogato kusalā, abyākatacittasampayogato abyākatāti kusalenapakāsanavidhānesu chekena satthunā pakāsitā desitāti attho.

"Wholesome and unwholesome" means "declared" (pakāsitā) by the skillful Teacher in the methods of making manifest (pakāsana) as wholesome due to conjunction with wholesome consciousness, and as unwholesome due to conjunction with unwholesome consciousness.

Thiện và vô ký có nghĩa là thiện do tương ưng với tâm thiện, vô ký do tương ưng với tâm vô ký, nên được bậc Đạo Sư khéo léo trong các phương pháp tuyên bố giảng dạy.

1406

108-111. Saṃsayoti vicikicchā.

108-111. "Saṃsayo" refers to perplexity (vicikicchā).

108-111. Saṃsayo có nghĩa là hoài nghi (vicikicchā).

Sā hi saṃseti samantato seti, ‘‘evaṃ nu kho, no nu kho’’ti parisappatīti saṃsayo.

For it wavers and spreads around, thinking "Is it so, or is it not so?", hence "saṃsayo."

Nó là saṃseti, samantato seti, ‘‘có phải như vậy không, không phải như vậy sao’’ mà lan tràn, nên là saṃsayo.

Mahante sīlakkhandhādike esati gavesatīti mahesī.

"Mahesī" means one who seeks and investigates great things such as the aggregates of virtue (sīlakkhandha).

Vị ấy tìm kiếm, khảo sát những điều vĩ đại như giới uẩn v.v., nên là mahesī (đại sĩ).

Tena mahesinā sammāsambuddhena.

By that "Mahesī," the Perfectly Self-Enlightened One.

Bởi đại sĩ ấy, tức là Đức Chánh Đẳng Giác.

Aṭṭhasūti aṭṭhalobhasahagatacittesu.

"In eight" refers to the eight types of consciousness rooted in greed.

Trong tám có nghĩa là trong tám tâm câu hữu với tham.

Catūsūti tesveva diṭṭhisahagatacittesu.

"In four" refers to the four types of consciousness conjoined with wrong view among those same eight.

Trong bốn có nghĩa là trong bốn tâm câu hữu với tà kiến trong số đó.

Diṭṭhiviyuttesu catūsūti sambandho.

The connection is: "in the four dissociated from wrong view."

Liên quan đến bốn tâm không câu hữu với tà kiến.

Dvīsvevāti dvīsu dosamūlakacittesu.

"In two only" refers to the two types of consciousness rooted in aversion.

Chỉ trong hai có nghĩa là trong hai tâm gốc sân.

Dvīsu jāyanti no sahāti dosamūlesveva dvīsu jāyanti, saha pana na uppajjanti, usūyanakāle issā, maccharaṇakāle maccherantiādinā nānā hutvāva uppajjanti.

"Arise in two but not together" means they arise only in the two types of consciousness rooted in aversion, but they do not arise together. Instead, they arise distinctly, such as envy (issā) at the time of grudging, and avarice (macchariya) at the time of miserliness.

Sinh khởi trong hai nhưng không đồng thời có nghĩa là chúng sinh khởi chỉ trong hai tâm gốc sân, nhưng không sinh khởi đồng thời; khi ganh tỵ thì có đố, khi keo kiệt thì có xan v.v., chúng sinh khởi một cách riêng biệt.

Pañcasūti pañcasu sasaṅkhārikacittesu.

"In five" refers to the five types of consciousness with prompting (sasaṅkhārika).

Trong năm có nghĩa là trong năm tâm hữu tác.

1407

112. Cittassa cetasikattābhāvepi kusalākusalābyākatadhammānaṃ gaṇanaṭṭhānato ‘‘mano’’ti cittampi vuttaṃ.

Even though consciousness itself is not a mental concomitant, "mano" (mind) also refers to consciousness from the perspective of enumerating wholesome, unwholesome, and indeterminate phenomena.

Dù tâm không phải là tâm sở, nhưng do là nơi tính toán các pháp thiện, bất thiện, vô ký, nên ‘‘ý’’ cũng được gọi là tâm.

1408

114-5. Ettāvatā cetasikavibhāgaṃ dassetvā idāni ekekasmiṃ cittuppāde labbhamānarāsīsu aṅgavibhāgadassanatthaṃ ‘‘ekūnatiṃsacittesū’’tiādi vuttaṃ.

114-5. Having thus far shown the classification of mental concomitants, he now spoke of "in twenty-nine types of consciousness" and so on, in order to show the classification of factors among the aggregates found in each consciousness moment.

114-5. Sau khi chỉ ra sự phân loại các tâm sở đến đây, bây giờ để chỉ ra sự phân chia các chi trong các nhóm được tìm thấy ở mỗi tâm sinh, nên nói rằng ‘‘trong hai mươi chín tâm’’ v.v.

Nanu ca phassapañcamakarāsi sabbapaṭhamaṃ āgatā, sā kasmā na vuttāti?

"But were not the aggregates of the pentad of contact mentioned first? Why are they not mentioned here?"

Phải chăng nhóm năm xúc đã được nói đến đầu tiên, tại sao không được đề cập?

Sabbasādhāraṇabhāvato.

Because of their universal commonality.

Vì tính phổ biến của nó.

Na hi so cittuppādo atthi, yo phassapañcamakavinimuttoti.

For there is no consciousness moment that is devoid of the pentad of contact.

Không có tâm sinh nào không có nhóm năm xúc.

Ekādasa paṭhamajjhānikāni somanassasahagatāni, dvādasa sahetukakāmāvacarāni, tathā cattāri akusalāni, sukhasantīraṇahasituppādāni dveti ekūnatiṃsacittesu pañcaṅgikaṃ jhānaṃ pañcakarāsisaṅkhātaṃ mataṃ.

The five-factored jhāna, constituting the aggregate of five factors, is considered to be in twenty-nine types of consciousness: eleven first jhānas accompanied by joy, twelve wholesome types of consciousness with roots in the kāma-sphere, four unwholesome types, and the two resultant investigating consciousnesses (sukhasantīraṇa) and smiling consciousness (hasituppāda).

Năm chi thiền, tức là nhóm năm, được cho là có trong hai mươi chín tâm, tức là mười một tâm sơ thiền câu hữu với hỷ, mười hai tâm dục giới hữu nhân, bốn tâm bất thiện, và hai tâm quả hỷ thọ và tâm sinh khởi nụ cười.

Catu…pe… niddiseti ekādasa dutiyajjhānikāni, kusalavipākakiriyāvasena dvādasa upekkhāsahagatasahetukakāmāvacarāni, upekkhādomanassasahagatāni aṭṭha akusalāni, dvipañcaviññāṇavajjitaupekkhāsahagatāni cha ahetukacittāni cāti imāni sattatiṃsa cittāni yathāyogaṃ catūhi jhānaṅgehi yuttāni.

"Four-factored...pe... is declared" means these thirty-seven types of consciousness are conjoined with four jhāna factors as appropriate: eleven second jhānas, twelve wholesome resultant and functional kāma-sphere types of consciousness accompanied by equanimity, eight unwholesome types accompanied by equanimity and displeasure, and six rootless types of consciousness accompanied by equanimity, excluding the twofold sense-consciousnesses.

Bốn…v.v… nên chỉ ra có nghĩa là ba mươi bảy tâm này, tức là mười một tâm nhị thiền, mười hai tâm dục giới hữu nhân câu hữu với xả thuộc quả thiện và duy tác, tám tâm bất thiện câu hữu với xả và ưu, và sáu tâm vô nhân câu hữu với xả trừ năm thức song ngũ, tương ưng với bốn chi thiền tùy theo trường hợp.

Ettha hi ekādasa dutiyajjhānikāni vicārapītisukhasamādhīhi sahagatāni, itarāni yathāyogaṃ upekkhādomanassesu ekekena vitakkavicārasamādhīhīti catūhi sampayuttāni.

Here, the eleven second jhānas are accompanied by investigation (vicāra), rapture (pīti), pleasure (sukha), and concentration (samādhi); the others are conjoined with four factors as appropriate, namely, one each from equanimity or displeasure, and with initial application (vitakka), sustained application (vicāra), and concentration (samādhi).

Ở đây, mười một tâm nhị thiền câu hữu với tứ, hỷ, lạc, định; các tâm khác tương ưng với bốn chi thiền tùy theo trường hợp, tức là với tầm, tứ, định trong xả và ưu.

1409

Ekādasavidhanti ekādasavidhaṃ tatiyajjhānikacittaṃ pītisukhacittekaggatāyogato tivaṅgikamudīritaṃ.

"The elevenfold" refers to the eleven types of third jhāna consciousness which are said to be three-factored (tivaṅgikamudīritaṃ) due to their conjunction with rapture (pīti), pleasure (sukha), and one-pointedness of mind (cittekaggatā).

Mười một loại có nghĩa là mười một loại tâm tam thiền được tuyên bố là có ba chi do tương ưng với hỷ, lạc, nhất tâm.

Catuttiṃsa…pe… mudīritanti dvādasa arūpāvacaracittāni, dvāvīsati catutthapañcamajjhānikāni sāsavānāsavānīti catuttiṃsa cittāni yathāyogaṃ upekkhekaggatāyogato, sukhekaggatāyogato ca duvaṅgikamudīritaṃ.

Thirty-four... (the omitted part means 'is expressed as having two factors'). The twelve immaterial-sphere cittas and the twenty-two fourth- and fifth-jhāna cittas, both with and without cankers – these thirty-four cittas – are appropriately expressed as having two factors due to their association with equanimity-concentration and happiness-concentration.

Ba mươi bốn…pe… được nói đến là mười hai tâm vô sắc giới, và hai mươi hai tâm thiền thứ tư và thứ năm, hữu lậu và vô lậu—tức là ba mươi bốn tâm, tùy theo sự phù hợp, được nói đến là có hai chi do sự phối hợp của xả-nhất tâm và do sự phối hợp của lạc-nhất tâm.

Catutthajjhānikāni hi ekādasa sukhekaggatāsahitāni, sesāni tevīsati upekkhekaggatāsahitāni.

Indeed, the eleven fourth-jhāna cittas are accompanied by happiness-concentration; the remaining twenty-three are accompanied by equanimity-concentration.

Quả thật, mười một tâm thiền thứ tư đi kèm với lạc-nhất tâm, hai mươi ba tâm còn lại đi kèm với xả-nhất tâm.

1410

116. Sabhāvenāvitakkesūti dutiyajjhānādayo viya bhāvanābalena vinā sabhāveneva avitakkesu dvipañcaviññāṇesu.

116. Sabhāvenāvitakkesu (naturally free from initial application) refers to the ten sense-cognitions (dvipañcaviññāṇesu) which are naturally free from initial application, unlike the second jhāna and so forth, without the power of development.

116. Trong những tâm không tầm một cách tự nhiên (Sabhāvenāvitakkesu), tức là trong các song ngũ thức (dvipañcaviññāṇa), những tâm không có tầm một cách tự nhiên mà không cần đến năng lực tu tập, giống như các thiền từ thiền thứ hai trở đi.

Tesu hi vijjamānānipi sesajhānaṅgāni vitakkavirahena upanijjhānakiccesu asamatthāni.

Even though other jhāna factors exist in them, they are incapable of the function of contemplation due to the absence of initial application.

Trong những tâm ấy, mặc dù các chi thiền khác hiện hữu, chúng không có khả năng thực hiện chức năng quán sát do không có tầm.

Teneva hi aṭṭhakathāyampi ‘‘vitakkapacchimakañhi jhānaṅgaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.

Therefore, it is stated in the Commentary: "Indeed, the jhāna factor is that which culminates in initial application."

Chính vì thế, trong Aṭṭhakathā cũng đã nói: “Chi thiền cuối cùng chính là tầm.”

Bhāvanāya avitakkabhāvappattāni pana bhāvanābaleneva upanijjhānakiccesu paṭutarā, tasmā sabhāvenāvitakkesu jhānaṅgāni na uddhareyya.

However, those that have attained the state of being free from initial application through development are more adept in the function of contemplation precisely due to the power of development; therefore, jhāna factors should not be included among those naturally free from initial application.

Tuy nhiên, những tâm đạt đến trạng thái không tầm nhờ tu tập thì lại rất thành thạo trong các chức năng quán sát nhờ năng lực tu tập. Do đó, không nên loại bỏ các chi thiền trong những tâm không tầm một cách tự nhiên.

‘‘Na uddhaṭā’’ti vā pāṭho, na uddhaṭānīti attho.

Or the reading is "na uddhaṭā", meaning "are not included."

Hoặc là đọc “Na uddhaṭā”, nghĩa là không được loại bỏ.

1411

Yadi evaṃ kasmā dvipañcaviññāṇesu sarūpeneva cittekaggatā vuttā, nanu tassā vitakkavirahena jhānaṅgakicce asamatthatāya rāsibhajanābhāvato yevāpanakavasena vacanaṃ yuttanti?

If so, why is one-pointedness of mind (cittekaggatā) mentioned in its own form in the ten sense-cognitions? Is it not appropriate to mention it by way of supplementing, since it is incapable of the jhāna factor's function due to the absence of initial application, and thus there is no classification into a group?

Nếu vậy, tại sao trong các song ngũ thức lại nói đến tâm-nhất tâm (cittekaggatā) một cách rõ ràng? Chẳng phải là hợp lý hơn khi nói đến nó chỉ như một sự loại trừ, vì nó không có khả năng thực hiện chức năng chi thiền do không có tầm, và do đó không được tính vào nhóm sao?

Vuccate – kusalākusalesu avijjamānadhammassa vipākesupi anupalabbhanato jhānaṅgakiccassa akaraṇepi kusalākusalesu desitaniyāmeneva sarūpena idhāpi vuttā.

It is said: Because a phenomenon not existing in wholesome and unwholesome states is not found in their results either, even if the jhāna factor's function is not performed, it is mentioned here in its own form by the same rule as described for wholesome and unwholesome states.

Được nói rằng: do một pháp không hiện hữu trong các tâm thiện và bất thiện thì cũng không được tìm thấy trong quả của chúng, nên dù không thực hiện chức năng chi thiền, nó vẫn được nói đến ở đây một cách rõ ràng theo quy tắc đã được giảng trong các tâm thiện và bất thiện.

Hotu tāva etaṃ, jhānarāsiyaṃ vedanā kasmā vuttā.

Let that be so for now. Why is feeling (vedanā) mentioned in the jhāna group?

Hãy tạm chấp nhận điều này, nhưng tại sao thọ (vedanā) lại được nói đến trong nhóm thiền?

Sā hi sabbacittasādhāraṇabhāvato phassapañcakarāsimhi ceva, upekkhādiindriyabhāvato indriyarāsimhiyeva vattabbā, na itarattha tadabhāvatoti?

Since it is common to all cittas, it should be stated only in the group of five factors of contact (phassapañcakarāsimhi) and in the group of faculties (indriyarāsimhiyeva) as one of the faculties like equanimity, not elsewhere, because it is not present there, is it not?

Thọ là pháp chung cho tất cả các tâm, nên chỉ nên được nói đến trong nhóm năm xúc (phassapañcaka) và trong nhóm các quyền như xả (upekkhādiindriya), chứ không phải ở nơi khác vì nó không có ở đó sao?

Saccaṃ, vedanā pana sabbavedanānaṃ sāmaññasabhāvena phassapañcake āgatavedanā ca aparena visesavacanena tattha niddiṭṭhā, na tattha antokaraṇatthaṃ.

True, but feeling (vedanā) refers to the feeling that arises in the five factors of contact by virtue of the common nature of all feelings, and it is specified there by a special statement, not for the purpose of including it therein.

Đúng vậy, nhưng thọ, với bản chất chung của tất cả các thọ, và thọ được nói đến trong nhóm năm xúc, được chỉ định ở đó bằng một từ ngữ đặc biệt sau đó, không phải để bao gồm nó ở đó.

Teneva hi dhammasaṅgaṇiyaṃ dvipañcaviññāṇesu saṅgahavāre jhānaṅgarāsi na uddhaṭāti rūpadhātuyaṃ tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ appaṭighabhāvepi kāmadhātuyaṃ sappaṭighamahābhūtehi samānabhāvato tatthāpi sappaṭighabhāvo viya dvipañcaviññāṇesu vedanācittekaggatānaṃ vitakkaviyogena jhānakiccākaraṇepi savitakkacittesu jhānacittasamaṅgīvedanādīhi samānattā jhānaṅgabhāvena vacanaṃ nāma yuttaṃ.

Therefore, in the Dhammasaṅgaṇī, in the section on inclusion (saṅgahavāre) for the ten sense-cognitions, the jhāna factor group is not included, just as in the rūpa-dhātu, even though the three great elements are non-resistant (appaṭigha), just as in the kāma-dhātu they are similar to the resistant (sappaṭigha) great elements, so too the state of being resistant is applicable there. In the same way, even though feeling and one-pointedness of mind in the ten sense-cognitions do not perform the jhāna function due to their separation from initial application, it is appropriate to speak of them as jhāna factors because they are similar to the feelings and other factors accompanying jhāna cittas in cittas with initial application.

Chính vì thế, trong Dhammasaṅgaṇī, trong phần tổng hợp (saṅgahavāra) các song ngũ thức, nhóm chi thiền không được loại bỏ. Giống như trong sắc giới, mặc dù ba đại hiển là không chướng ngại, nhưng do chúng tương đồng với các đại hiển có chướng ngại trong dục giới, nên ở đó cũng có tính chướng ngại. Tương tự, trong các song ngũ thức, mặc dù thọ và tâm-nhất tâm không thực hiện chức năng thiền do không có tầm, nhưng do chúng tương đồng với thọ và các chi thiền khác đi kèm với tâm thiền trong các tâm có tầm, nên việc nói đến chúng như các chi thiền là hợp lý.

Teneva ca nāmarūpasamāse ‘‘phassapañcakarāsijhānadukarāsiindriyattikarāsī’’ti vuttanti.

And for this reason, it is stated in the Nāmarūpasamāsa: "the group of five factors of contact, the group of two jhāna factors, the group of three faculties."

Chính vì thế, trong Nāmarūpasamāsa đã nói: “nhóm năm xúc, nhóm hai thiền, nhóm ba quyền.”

Atha vā kiṃ etāya yutticintāya, dhammasabhāvavedinā tathāgatena dhammasabhāvaṃ avirajjhitvā desitanti na ettha anuyogo kātabboti.

Or, why should we deliberate on this reasoning? The Tathāgata, knowing the nature of phenomena, taught it without deviating from the nature of phenomena, so no questioning should be done here.

Hoặc là, tại sao phải bận tâm với sự suy luận này? Đức Như Lai, bậc thấu hiểu bản chất các pháp, đã giảng dạy không sai lệch bản chất các pháp, nên không cần phải đặt câu hỏi ở đây.

Ahetukacittānaṃ ārammaṇe suppatiṭṭhitatābhāvena aniyyānikattā vuttaṃ ‘‘sabbā…pe… na uddhare’’ti.

It is stated "sabbā…pe… na uddhare" because unconditioned cittas are not conducive to liberation due to the lack of firm establishment in their objects.

Do các tâm vô nhân không vững chắc trên đối tượng và không dẫn đến giải thoát, nên đã nói “tất cả…pe… không loại bỏ”.

Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘hetupacchimako maggo’’ti.

This is also stated in the Commentary: "The path culminates in roots (hetu)."

Điều này cũng được nói trong Aṭṭhakathā: “Đạo là cái cuối cùng có nhân.”

1412

117. Tīṇi soḷasacittesūti pannarasasu ahetukavipākacittesu ceva kiriyāmanodhātumhi cāti soḷasasu cittesu.

117. Tīṇi soḷasacittesu (three in sixteen cittas) refers to the sixteen cittas, namely the fifteen rootless resultant cittas and the functional mind-door adverting consciousness.

117. Ba trong mười sáu tâm (Tīṇi soḷasacittesu) tức là trong mười lăm tâm quả vô nhân và tâm ý môn hướng nghiệp (kiriyāmanodhātu), tổng cộng là mười sáu tâm.

Manindriyaṃ jīvitindriyaṃ vedanindriyesu labbhamānamekanti tīṇindriyāni honti.

The mind faculty (manindriya), life faculty (jīvitindriya), and one of the feeling faculties (vedanindriyesu labbhamānaṃ ekaṃ) make for three faculties.

Ý quyền (manindriya), sinh mạng quyền (jīvitindriya), và một trong các thọ quyền (vedanindriya) được tìm thấy, nên có ba quyền.

Imesupi kusalavipākakāyaviññāṇadhātuyaṃ manindriyasukhindriyajīvitindriyavasena tīṇindriyāni, akusalavipākakāyaviññāṇadhātuyaṃ dukkhindriyena saha tīṇi, sukhasantīraṇe somanassindriyena saha tīṇi, avasesaterasacittesu upekkhindriyena saha tīṇīti.

Among these, in the resultant wholesome bodily consciousness, there are three faculties: mind faculty, pleasure faculty, and life faculty. In the resultant unwholesome bodily consciousness, there are three with the pain faculty. In the wholesome investigating consciousness accompanied by joy, there are three with the joy faculty. In the remaining thirteen cittas, there are three with the equanimity faculty.

Trong số này, trong tâm quả thiện thân thức giới (kusalavipākakāyaviññāṇadhātu) có ba quyền là ý quyền, lạc quyền (sukhindriya) và sinh mạng quyền; trong tâm quả bất thiện thân thức giới có ba quyền cùng với khổ quyền (dukkhindriya); trong tâm hoan hỷ tiếp thọ (sukhasantīraṇa) có ba quyền cùng với hỷ quyền (somanassindriya); và trong mười ba tâm còn lại có ba quyền cùng với xả quyền (upekkhindriya).

Ettha cittanti sasampayuttadhammassa cittuppādassa adhippetattā manindriyassāpi ādhārabhāvo yujjeyya.

Here, since "citta" refers to the citta-origination together with its associated phenomena, the mind faculty can appropriately serve as the basis.

Ở đây, vì tâm được hiểu là tâm và các pháp tương ưng của nó (cittuppāda), nên ý quyền cũng có thể là cơ sở (ādhāra).

Itarathā hi manindriyanti cittasseva gahaṇe tassa attano ca ādhārabhāvo na yujjatīti.

Otherwise, if "mind faculty" were taken to mean citta itself, its being the basis of itself would not be appropriate.

Nếu không, nếu ý quyền chỉ là sự nắm bắt của tâm, thì việc nó là cơ sở của chính nó là không hợp lý.

Ekasmiṃ pana cattārīti ekasmiṃ vicikicchāsahagate vīriyindriyamanindriyajīvitindriyaupekkhindriyavasena cattāri.

Ekasmiṃ pana cattāri (but four in one) refers to four faculties in the one citta accompanied by doubt: the effort faculty, mind faculty, life faculty, and equanimity faculty.

Trong một tâm thì có bốn (Ekasmiṃ pana cattāri), tức là trong một tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsahagata), có bốn quyền là cần quyền (vīriyindriya), ý quyền, sinh mạng quyền và xả quyền.

Pañca terasasūti ṭhapetvā vicikicchāsahagataṃ avasesāni ekādasa akusalacittāni, kiriyāhetukamanoviññāṇadhātudvayanti terasasu cittesu vīriyindriyādīni tīṇi, samādhindriyaṃ, vedanindriyesu labbhamānaṃ ekanti pañcindriyāni.

Pañca terasasu (five in thirteen) refers to five faculties in the thirteen cittas: the remaining eleven unwholesome cittas, excluding the one accompanied by doubt, and the two rootless functional mind-consciousness-elements. These are the three, namely the effort faculty and so on, the concentration faculty, and one of the feeling faculties.

Năm trong mười ba tâm (Pañca terasasu), tức là mười một tâm bất thiện còn lại (trừ tâm tương ưng với hoài nghi) và hai tâm ý thức giới nghiệp (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu), tổng cộng là mười ba tâm, có ba quyền là cần quyền, định quyền (samādhindriya), và một trong các thọ quyền, tổng cộng là năm quyền.

Ettha hi dvīsu dosamūlesu vīriyindriyasamādhindriyamanindriyajīvitindriyadomanassindriyavasena pañca, pañcasu somanassasahagatesu purimāni cattāri somanassindriyena saddhiṃ pañca, sesesu upekkhindriyena saddhiṃ pañca honti.

Here, in the two cittas rooted in aversion, there are five faculties: the effort faculty, concentration faculty, mind faculty, life faculty, and distress faculty. In the five cittas accompanied by joy, the first four (effort, concentration, mind, life) together with the joy faculty make five. In the remaining, there are five with the equanimity faculty.

Ở đây, trong hai tâm sân căn (dosamūla) có năm quyền là cần quyền, định quyền, ý quyền, sinh mạng quyền và ưu quyền (domanassindriya); trong năm tâm tương ưng với hoan hỷ có năm quyền là bốn quyền trước cùng với hỷ quyền; và trong các tâm còn lại có năm quyền cùng với xả quyền.

1413

118. Satta dvādasacittesūti dvādasasu ñāṇavippayuttacittesu saddhāsatisamādhivīriyajīvitamanindriyāni ca vedanindriyesu labbhamānamekanti satta indriyāni.

118. Satta dvādasacittesu (seven in twelve cittas) refers to seven faculties in the twelve cittas dissociated from knowledge: the faith, mindfulness, concentration, effort, and life faculties, the mind faculty, and one of the feeling faculties.

118. Bảy trong mười hai tâm (Satta dvādasacittesu), tức là trong mười hai tâm ly trí (ñāṇavippayutta), có tín quyền (saddhindriya), niệm quyền (satindriya), định quyền, cần quyền, sinh mạng quyền, ý quyền, và một trong các thọ quyền, tổng cộng là bảy quyền.

Tattha hi chasu somanassasahagatesu saddhindriyādīni cha somanassindriyena saddhiṃ satta, itaresu chasu upekkhindriyena saddhiṃ satta honti.

Here, in the six cittas accompanied by joy, the six faculties beginning with the faith faculty, together with the joy faculty, make seven. In the other six, they make seven together with the equanimity faculty.

Ở đây, trong sáu tâm tương ưng với hoan hỷ, có bảy quyền là sáu quyền tín quyền v.v. cùng với hỷ quyền; trong sáu tâm còn lại có bảy quyền cùng với xả quyền.

Ekenūnesu…pe… manesu cāti dvādasa ñāṇasampayuttāni kāmāvacarāni, sattavīsati lokiyajjhānacittāni cāti ekūnacattālīsavidhesu lokiyacittesu purimāni satta, paññindriyañcāti aṭṭheva indriyāni.

Ekenūnesu…pe… manesu cā (and in minds... less by one) refers to the thirty-nine kinds of mundane cittas, namely the twelve kāma-sphere cittas associated with knowledge and the twenty-seven mundane jhāna cittas. In these, there are indeed eight faculties: the first seven and the wisdom faculty.

Trong các tâm ít hơn một…pe… và trong các ý (Ekenūnesu…pe… manesu cā), tức là trong ba mươi chín loại tâm thế gian (lokiya-citta) gồm mười hai tâm dục giới tương ưng với trí và hai mươi bảy tâm thiền thế gian, có tám quyền là bảy quyền trước cùng với tuệ quyền (paññindriya).

Ettha hi somanassasahagatesu chasu kāmāvacaresu, dvādasasu rūpāvacaracatukkajjhānesu cāti aṭṭhārasacittesu somanassindriyena, sesesu ca upekkhindriyena saddhiṃ yojetvā aṭṭhindriyāni veditabbāni.

Here, the eight faculties should be understood by combining them with the joy faculty in the eighteen cittas (six kāma-sphere cittas accompanied by joy and twelve rūpa-sphere fourfold jhāna cittas), and with the equanimity faculty in the remaining ones.

Ở đây, trong mười tám tâm gồm sáu tâm dục giới tương ưng với hoan hỷ và mười hai tâm sắc giới tứ thiền, cần phải hiểu là có tám quyền cùng với hỷ quyền; và trong các tâm còn lại, có tám quyền cùng với xả quyền.

1414

119. Cattālīsāya cittesu navakanti samacattālīsavidhesu lokuttaracittesu purimāni aṭṭhaindriyāni, anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyanti imesu labbhamānamekanti indriyānaṃ navakā.

119. Cattālīsāya cittesu navaka (a group of nine in forty cittas) refers to a group of nine faculties in the forty kinds of supramundane cittas: the first eight faculties, and one of these, namely the "I-shall-know-the-unknown" faculty (anaññātaññassāmītindriya), the knowing faculty (aññindriya), or the "he-who-has-known" faculty (aññātāvindriya).

119. Chín trong bốn mươi tâm (Cattālīsāya cittesu navaka), tức là trong bốn mươi loại tâm siêu thế (lokuttara-citta), có chín quyền là tám quyền trước, và một trong các quyền vô lậu (anaññātaññassāmītindriya, aññindriya, aññātāvindriya).

Sotāpattimaggesu hi anaññātaññassāmītindriyaṃ labbhati.

Indeed, the "I-shall-know-the-unknown" faculty is found in the path of Stream-entry.

Trong các đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga) thì có vô lậu quyền (anaññātaññassāmītindriya) được tìm thấy.

Sotāpattiphalato paṭṭhāya arahattamaggapariyosānesu taṃ na labbhati.

It is not found from the fruition of Stream-entry up to the culmination of the path of Arahantship.

Từ quả Tu-đà-hoàn trở đi cho đến cuối đạo A-la-hán thì quyền đó không được tìm thấy.

Tassa ṭhāne aññindriyaṃ.

In its place is the knowing faculty.

Thay vào đó là tri quyền (aññindriya).

Arahattaphale tampi na labbhati.

In the fruition of Arahantship, even that is not found.

Trong quả A-la-hán thì quyền đó cũng không được tìm thấy.

Tassa ṭhāne aññātāvindriyaṃ tiṭṭhatīti.

In its place, the "he-who-has-known" faculty remains.

Thay vào đó là đắc tri quyền (aññātāvindriya) hiện hữu.

Evanti chahi indriyehi sampayuttassa abhāvato katthaci tīṇi, katthaci cattāri, katthaci pañca, katthaci satta, katthaci aṭṭha, katthaci navindriyānīti evaṃ chahi ākārehi indriyayogopi, na kevalaṃ jhānaṅgayogova, atha kho indriyehi saha cittuppādānaṃ sampayogopi veditabboti.

Evaṃ (Thus), since there is no citta associated with six faculties, in some cases three, in some four, in some five, in some seven, in some eight, and in some nine faculties – thus, indriyayogopi (the association of faculties), not just the association of jhāna factors, but also the association of citta-originations with the faculties, should be understood in these six ways.

Như vậy (Evaṃ), do không có sự tương ưng với sáu quyền, nên có khi ba, khi bốn, khi năm, khi bảy, khi tám, khi chín quyền. Như vậy, sự phối hợp của các quyền (indriyayogo) cũng vậy, không chỉ là sự phối hợp của các chi thiền, mà còn là sự tương ưng của các tâm với các quyền cũng cần được hiểu.

1415

120-3. Idāni maggaṅgasampayogaṃ dassento paṭhamaṃ tāva yesu cittesu maggaṅgāni na labbhanti, tāni dassetvā pacchā maggaṅgayogacittuppāde dassetuṃ ‘‘amaggaṅgānī’’tiādimāha.

120-3. Now, to show the association of path factors, first, to indicate the cittas in which path factors are not found, and then to indicate the citta-originations associated with path factors, he states "amaggaṅgāni" (not path factors), etc.

120-3. Bây giờ, để trình bày sự tương ưng của các chi đạo, trước tiên Ngài nói “không phải chi đạo” (amaggaṅgāni) v.v. để chỉ ra những tâm mà trong đó các chi đạo không được tìm thấy, sau đó mới trình bày các tâm tương ưng với chi đạo.

Etthāti etasmiṃ ekavīsasatappabhede cittasmiṃ, imasmiṃ maggaṅgādhikāre vā.

"Here" means in these one hundred and twenty-one types of consciousness, or in this section on path factors.

Ở đây có nghĩa là trong tâm có 121 loại này, hoặc trong phần về các chi phần của Đạo này.

Viññāṇesu dvipañcasūti sabhāvāvitakkesu cakkhādīsu dvipañcaviññāṇesu.

"In the ten consciousnesses" refers to the ten consciousnesses, such as eye-consciousness and so on, which are naturally without vitakka.

Trong mười thức có nghĩa là trong mười loại thức (viññāṇa) như nhãn thức v.v., vốn tự nhiên không có tầm (vitakka).

Kiñcāpi heṭṭhā dvipañcaviññāṇesu jhānaṅgābhāvo, ahetukesu ca maggaṅgābhāvo vuttova, ajhānaṅgāni pana tattha adhikāravasena vuttāni, idha pasaṅgāgatavasena.

Although the absence of jhāna factors in the ten consciousnesses and the absence of path factors in the rootless consciousnesses have already been stated below, the non-jhāna factors were mentioned there in the context of the main topic, while here they are mentioned incidentally.

Mặc dù bên dưới đã nói rằng không có chi phần thiền (jhānaṅga) trong mười thức, và không có chi phần Đạo (maggaṅga) trong các tâm vô nhân (ahetuka), nhưng các chi phần không phải thiền đã được đề cập ở đó theo bối cảnh chính, còn ở đây là theo sự ngẫu nhiên.

Amaggaṅgāni tattha pasaṅgāgatavasena, idha adhikāravasenāti na koci punaruttidoso.

The non-path factors were mentioned there incidentally, and here they are mentioned in the context of the main topic, so there is no fault of repetition.

Các chi phần không phải Đạo đã được đề cập ở đó theo sự ngẫu nhiên, còn ở đây là theo bối cảnh chính. Vì vậy, không có lỗi lặp lại nào.

1416

Ekanti vicikicchāsampayuttaṃ cittaṃ.

"One" refers to the consciousness associated with doubt (vicikicchā).

Một có nghĩa là tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchā).

Tañhi micchāsaṅkappamicchāvāyāmayogato dve maggaṅgāni etthāti dumaggaṅgaṃ.

For in it there are two path factors, due to wrong intention (micchāsaṅkappa) and wrong effort (micchāvāyāma), hence it is called "having two path factors".

Vì tâm ấy liên hệ đến tà tư duy (micchāsaṅkappa) và tà tinh tấn (micchāvāyāma), nên có hai chi phần Đạo, do đó gọi là hai chi phần Đạo.

Timaggaṅgāni sattasūti cattāri diṭṭhivippayuttāni, dve dosamūlāni, uddhaccasahagatacittanti sattasu micchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsamādhiyogato timaggaṅgāni.

"Three path factors in seven" refers to the four consciousnesses disconnected from wrong view (diṭṭhivippayutta), the two rooted in aversion (dosamūla), and the consciousness accompanied by restlessness (uddhaccasahagata) – in these seven consciousnesses, there are three path factors due to wrong intention (micchāsaṅkappa), wrong effort (micchāvāyāma), and wrong concentration (micchāsamādhi).

Ba chi phần Đạo trong bảy có nghĩa là trong bảy tâm, gồm bốn tâm ly tà kiến (diṭṭhivippayutta), hai tâm gốc sân (dosamūla) và tâm tương ưng với phóng dật (uddhaccasahagata), có ba chi phần Đạo do liên hệ đến tà tư duy, tà tinh tấn và tà định (micchāsamādhi).

Cattālīsa…pe… caturaṅgikoti dvādasa ñāṇavippayuttāni, cattāri diṭṭhisampayuttāni, paṭhamajjhānikavajjāni catuvīsati mahaggatacittānīti cattālīsacittesu yo maggo labbhati, so yathāyogaṃ sammāsaṅkappasammāvāyāmasammāsatisammāsamādhiyogato, micchādiṭṭhimicchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsamādhiyogato, sammādiṭṭhisammāvāyāmasammāsatisammāsamādhiyogato ca caturaṅgiko mato.

"Forty…etc… four-factored" refers to the path found in forty types of consciousness, namely, the twelve disconnected from knowledge, the four connected with wrong view, and the twenty-four mundane jhāna consciousnesses (excluding the first jhāna consciousnesses). This path is considered four-factored due to, as appropriate, right intention (sammāsaṅkappa), right effort (sammāvāyāma), right mindfulness (sammāsati), and right concentration (sammāsamādhi); or due to wrong view (micchādiṭṭhi), wrong intention (micchāsaṅkappa), wrong effort (micchāvāyāma), and wrong concentration (micchāsamādhi); or due to right view (sammādiṭṭhi), right effort (sammāvāyāma), right mindfulness (sammāsati), and right concentration (sammāsamādhi).

Bốn mươi... v.v... bốn chi phần Đạo có nghĩa là trong bốn mươi tâm, gồm mười hai tâm dục giới ly trí (ñāṇavippayutta), bốn tâm tương ưng tà kiến (diṭṭhisampayutta) và hai mươi bốn tâm siêu thế (mahaggata) trừ các tâm sơ thiền, Đạo nào được tìm thấy, thì tùy theo sự liên hệ đến chánh tư duy (sammāsaṅkappa), chánh tinh tấn (sammāvāyāma), chánh niệm (sammāsati), chánh định (sammāsamādhi), hoặc tà kiến (micchādiṭṭhi), tà tư duy, tà tinh tấn, tà định, hoặc chánh kiến (sammādiṭṭhi), chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, được xem là có bốn chi phần.

Tattha ñāṇavippayuttesu dvādasasu paṭhamāni cattāri, diṭṭhisampayuttesu majjhimāni, sesesu pacchimāni labbhanti.

Among these, the first four are found in the twelve disconnected from knowledge, the middle ones in those connected with wrong view, and the last ones in the remaining types.

Trong mười hai tâm ly trí, bốn tâm đầu tiên được tìm thấy; trong các tâm tương ưng tà kiến, các tâm giữa được tìm thấy; trong các tâm còn lại, các tâm cuối cùng được tìm thấy.

1417

Pañcaddasasu…pe… pañcaṅgikoti dvādasasu ñāṇasampayuttakāmāvacaresu ceva tīsu lokiyapaṭhamajjhānikesu cāti pannarasasu cittesu sammādiṭṭhisammāsaṅkappasammāvāyāmasammāsatisammāsamādhivasena pañcaṅgiko maggo.

"Five in fifteen…etc… five-factored" refers to the five-factored path found in fifteen types of consciousness, namely, the twelve sense-sphere consciousnesses connected with knowledge, and the three mundane first jhāna consciousnesses, due to right view (sammādiṭṭhi), right intention (sammāsaṅkappa), right effort (sammāvāyāma), right mindfulness (sammāsati), and right concentration (sammāsamādhi).

Năm chi phần Đạo trong mười lăm... v.v... năm chi phần Đạo có nghĩa là trong mười lăm tâm, gồm mười hai tâm dục giới tương ưng trí (ñāṇasampayutta) và ba tâm sơ thiền thế gian (lokiya), Đạo có năm chi phần do chánh kiến, chánh tư duy, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.

Nanu ca sammāvācādayo kāmāvacaresu labbhantīti?

But are not right speech and so on found in the sense-sphere consciousnesses?

Chẳng phải chánh ngữ (sammāvācā) v.v. cũng được tìm thấy trong các tâm dục giới sao?

Saccaṃ labbhanti, pāṭhe pana anāgatattā idha pariccattāti.

It is true they are found, but since they are not mentioned in the text, they are omitted here.

Đúng vậy, chúng được tìm thấy, nhưng vì không được đề cập trong bản văn, nên ở đây chúng bị bỏ qua.

Dvattiṃsacittesūti paṭhamajjhānikavajjesu dvattiṃsalokuttaracittesu.

"In thirty-two consciousnesses" refers to the thirty-two supramundane consciousnesses, excluding the first jhāna ones.

Trong ba mươi hai tâm có nghĩa là trong ba mươi hai tâm siêu thế (lokuttara) trừ các tâm sơ thiền.

Sattaṅgikoti avitakkattā sammāsaṅkappo na labbhatīti taṃ pariccajitvā avasesasattamaggaṅgavasena sattaṅgiko vutto.

"Seven-factored" is stated because, due to the absence of vitakka, right intention (sammāsaṅkappa) is not found, so omitting it, the path is seven-factored based on the remaining seven path factors.

Bảy chi phần Đạo có nghĩa là do không có tầm (avitakka), chánh tư duy không được tìm thấy, nên bỏ qua chi phần đó mà nói là bảy chi phần Đạo theo bảy chi phần Đạo còn lại.

1418

Yattha pana sammāsaṅkappo labbhati, tattha tena saha aṭṭhaṅgikoti āha ‘‘maggo aṭṭhasū’’tiādi.

Where right intention (sammāsaṅkappa) is found, it is eight-factored along with it, as stated in "the path in eight" and so on.

Nơi nào chánh tư duy được tìm thấy, thì cùng với nó là tám chi phần Đạo, như đã nói “Đạo trong tám” v.v.

Tattha aṭṭhasu cittesūti paṭhamajjhānikesu aṭṭhasu lokuttaracittesu.

"In eight consciousnesses" here refers to the eight supramundane first jhāna consciousnesses.

Ở đây, trong tám tâm có nghĩa là trong tám tâm siêu thế sơ thiền.

Evanti chahi maggaṅgehi sampayuttassa abhāvato katthaci dve maggaṅgāni, katthaci tīṇi, katthaci cattāri, katthaci pañca, katthaci satta, katthaci aṭṭhāti evaṃ chahi pakārehi.

"Thus" means that due to the absence of association with six path factors, sometimes two path factors, sometimes three, sometimes four, sometimes five, sometimes seven, sometimes eight path factors are present, thus in six ways.

Như vậy có nghĩa là do không có tâm tương ưng với sáu chi phần Đạo, nên ở đâu đó có hai chi phần Đạo, ở đâu đó có ba, ở đâu đó có bốn, ở đâu đó có năm, ở đâu đó có bảy, ở đâu đó có tám, tức là theo sáu cách như vậy.

1419

124-6. Idāni balasampayogaṃ dassento āha ‘‘balāni dve’’tiādi.

Now, demonstrating the association of powers (balasampayoga), it states: "Two powers," and so on.

124-6. Bây giờ, để chỉ ra sự tương ưng của các lực (bala), đã nói “hai lực” v.v.

Tattha vīriyabalasamādhibalavasena dve balāni kiriyāhetukamanoviññāṇadhātudvaye vibhaṅgavāre āgatāni vīriyabalasamādhibalāni paccekaṃ labbhantīti ‘‘dve dvicittesū’’ti vuttaṃ.

Here, the two powers, namely the power of effort (vīriyabala) and the power of concentration (samādhibala), mentioned in the section on analysis regarding the two functional rootless mind-consciousness elements, are each found, hence it is said "two in two consciousnesses."

Ở đây, hai lực theo nghĩa tinh tấn lực (vīriyabala) và định lực (samādhibala) được tìm thấy riêng rẽ trong hai loại ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân (kiriyāhetuka) đã được đề cập trong phần phân tích, nên đã nói “hai trong hai tâm”.

Ekasmiṃ tīṇīti ekasmiṃ vicikicchāsahagate vīriyabalaahirikabalaanottappabalavasena tīṇi balāni.

"Three in one" refers to three powers – the power of effort (vīriyabala), the power of shamelessness (ahirikabala), and the power of fearlessness (anottappabala) – in one consciousness associated with doubt (vicikicchā).

Ba trong một có nghĩa là trong một tâm tương ưng với hoài nghi, có ba lực theo nghĩa tinh tấn lực, vô tàm lực (ahirikabala) và vô quý lực (anottappabala).

Ekādasasu cattārīti vicikicchāsahagatavajjesu ekādasasu akusalacittesu samādhibalañceva pubbe vuttāni tīṇīti cattāribalāni.

"Four in eleven" refers to four powers – the power of concentration (samādhibala) and the three previously mentioned powers – in the eleven unwholesome consciousnesses, excluding the one associated with doubt.

Bốn trong mười một có nghĩa là trong mười một tâm bất thiện (akusala) trừ tâm tương ưng với hoài nghi, có định lực và ba lực đã nói trước đó, tức là bốn lực.

Cha dvādasasūti dvādasasu ñāṇavippayuttacittesu saddhāvīriyasatisamādhihiriottappavasena cha balāni.

"Six in twelve" refers to six powers – the power of faith (saddhā), effort (vīriya), mindfulness (sati), concentration (samādhi), shame (hiri), and dread (ottappa) – in the twelve consciousnesses disconnected from knowledge.

Sáu trong mười hai có nghĩa là trong mười hai tâm ly trí (ñāṇavippayutta), có sáu lực theo nghĩa tín (saddhā), tinh tấn (vīriya), niệm (sati), định (samādhi), tàm (hiri) và quý (ottappa).

1420

Ekūnāsītiyā sattāti dvādasasu ñāṇasampayuttakāmāvacaracittesu ceva sattavīsatimahaggatacittesu ca cattālīsāya lokuttaracittesu cāti ekūnāsītividhesu cittesu saddhāvīriyasatisamādhipaññāhiriottappavasena satta balāni.

"Seven in seventy-nine" refers to seven powers – the power of faith (saddhā), effort (vīriya), mindfulness (sati), concentration (samādhi), wisdom (paññā), shame (hiri), and dread (ottappa) – in seventy-nine types of consciousness, namely, the twelve sense-sphere consciousnesses connected with knowledge, the twenty-seven mundane great jhāna consciousnesses, and the forty supramundane consciousnesses.

Bảy trong bảy mươi chín có nghĩa là trong bảy mươi chín loại tâm, gồm mười hai tâm dục giới tương ưng trí (ñāṇasampayutta), hai mươi bảy tâm siêu thế (mahaggata) và bốn mươi tâm siêu thế (lokuttara), có bảy lực theo nghĩa tín, tinh tấn, niệm, định, tuệ (paññā), tàm và quý.

Soḷasevābalānīti pañcadasa ahetukavipākāni, kiriyāmanodhātuāvajjanañcāti soḷasa balavippayogato abalacittāni.

"Sixteen are without powers" refers to the sixteen consciousnesses that are without powers, namely, the fifteen rootless resultant consciousnesses and the functional mind-door adverting consciousness.

Mười sáu tâm không lực có nghĩa là mười lăm tâm quả vô nhân (ahetukavipāka) và tâm ý giới khởi hành (kiriyāmanodhātuāvajjana), tức mười sáu tâm không có sự tương ưng của các lực, nên là các tâm không lực (abala).

Evanti pañcahi balehi sampayuttassa abhāvato katthaci dve, katthaci tīṇi, katthaci cattāri, katthaci cha, katthaci sattāti pañcahi ākārehi sabalaṃ, imesu ekassāpi abhāvato abalampi ca viññeyyaṃ, vijānitabbanti attho.

"Thus" means that due to the absence of association with five powers, sometimes two, sometimes three, sometimes four, sometimes six, sometimes seven powers are present, thus in five ways, it is to be understood as "with power," and also "without power" if none of these are present.

Như vậy có nghĩa là do không có tâm tương ưng với năm lực, nên ở đâu đó có hai, ở đâu đó có ba, ở đâu đó có bốn, ở đâu đó có sáu, ở đâu đó có bảy, tức là theo năm cách có lực, và do không có một trong số này, nên cũng được biết là không lực, có nghĩa là cần phải hiểu.

Heturāsiādayo vinicchayabhāvato na vuttāti veditabbaṃ.

It should be understood that the root aggregates and so on are not mentioned due to their nature as determinations.

Cần phải hiểu rằng các nhóm nhân (heturāsi) v.v. không được đề cập vì chúng thuộc về sự phân định.

Yesu cittesu yāni jhānaṅgamaggaṅgabalindriyāni jāyantīti sambandho.

The connection is: in which consciousnesses which jhāna factors, path factors, powers, and faculties arise.

Sự liên hệ là: trong những tâm nào, những chi phần thiền, chi phần Đạo và quyền (indriya) nào phát sinh.

Gāthābandhasukhatthaṃ indriyānaṃ osānakaraṇaṃ.

The placing of the faculties at the end is for the ease of versification.

Việc đặt các quyền ở cuối là để dễ dàng cho việc làm kệ (gāthābandha).

1421

Iti abhidhammatthavikāsiniyā nāma

Thus in the Abhidhammatthavikāsinī,

Như vậy là phần giải thích về sự phân loại các tâm sở

1422

Abhidhammāvatārasaṃvaṇṇanāya

A commentary on the Abhidhammāvatāra,

trong bản chú giải Abhidhammāvatāra

1423

Cetasikavibhāganiddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

The exposition of the section on the classification of mental concomitants is concluded.

có tên là Abhidhammatthavikāsinī đã hoàn tất.

Table of Contents