160. Idāni rūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
160. Now, to explain the rūpāvacara wholesome state, the passage beginning with "What are the wholesome states?" has been initiated.
Bây giờ, để trình bày về tâm thiện sắc giới, câu “Những pháp nào là thiện?” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetīti rūpaṃ vuccati rūpabhavo.
Therein, in the phrase "develops the path to rebirth in the Rūpa-loka," rūpa means the rūpa-existence.
Trong đó, rūpa (sắc) trong câu “rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī” (tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới) được gọi là sắc hữu (rūpabhava).
Upapattīti nibbatti jāti sañjāti.
Upapatti means arising, birth, coming into being.
Upapatti có nghĩa là sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh.
Maggoti upāyo.
Magga means means or method.
Magga (đạo) có nghĩa là phương tiện.
Vacanattho panettha – taṃ upapattiṃ maggati gavesati janeti nipphādetīti maggo.
The etymological meaning here is: "Magga" is that which seeks, generates, or accomplishes that rebirth.
Ý nghĩa ngữ pháp ở đây là: “Cái gì tìm kiếm, phát sinh, làm cho thành tựu sự tái sanh đó, thì đó là con đường (magga).”
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena maggena rūpabhave upapatti hoti nibbatti jāti sañjāti, taṃ maggaṃ bhāvetīti.
This is what is meant: "develops the path" means developing that path by which rebirth, arising, birth, or coming into being in the rūpa-existence occurs.
Điều này có nghĩa là: “Tu tập con đường mà nhờ đó sự tái sanh, sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh vào sắc hữu diễn ra.”
Kiṃ panetena niyamato rūpabhave upapatti hotīti?
But does rebirth in the rūpa-existence necessarily occur by this?
Phải chăng do con đường này mà sự tái sanh vào sắc hữu nhất định xảy ra?
Na hoti.
No, it does not.
Không phải vậy.
‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.15) evaṃ vuttena hi nibbedhabhāgiyena rūpabhavātikkamopi hoti.
For by the path that leads to penetration, spoken of thus: "Develop concentration, monks; one who is concentrated knows and sees things as they are," there can also be transcendence of the rūpa-existence.
Vì, này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định, người có định sẽ thấy và biết các pháp như thật, con đường này, thuộc phần thấu triệt, cũng có thể vượt qua sắc hữu.
Rūpūpapattiyā pana ito añño maggo nāma natthi, tena vuttaṃ ‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’ti.
However, there is no other path to rebirth in the rūpa-existence apart from this; therefore, it is said, 'develops the path to rebirth in the Rūpa-loka.'
Tuy nhiên, không có con đường nào khác ngoài con đường này để tái sanh vào sắc giới, vì vậy mới nói ‘tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới’.
Atthato cāyaṃ maggo nāma cetanāpi hoti, cetanāya sampayuttadhammāpi, tadubhayampi.
In essence, this path can be volition (cetanā), or states associated with volition, or both.
Về mặt ý nghĩa tối hậu, con đường này có thể là ý chí (cetanā), hoặc các pháp tương ưng với ý chí (cetanāya sampayuttadhammā), hoặc cả hai.
‘‘Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca magga’’nti (ma. ni. 1.153) hi ettha cetanā maggo nāma.
For in the passage "And I, Sāriputta, know hell and the path leading to hell," volition is indeed the path.
Thật vậy, trong câu ‘‘Này Xá-lợi-phất, Ta biết địa ngục và con đường dẫn đến địa ngục’’, ở đây ý chí là con đường.
Ettha cetanāsampayuttadhammā maggo nāma.
Here, the states associated with volition are the path.
Ở đây, các pháp tương ưng với ý chí là con đường.
‘‘Ayaṃ, bhikkhave, maggo, ayaṃ paṭipadā’’ti saṅkhārupapattisuttādīsu (ma. ni. 3.161 ādayo) cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi maggo nāma.
In the Saṅkhārūpapattisutta and other suttas, such as "This, monks, is the path, this is the way," both volition and the states associated with volition are called the path.
Trong các kinh như Saṅkhārupapatti Sutta, v.v., có câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là con đường, đây là lộ trình’’, ở đây cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều là con đường.
Imasmiṃ pana ṭhāne ‘jhāna’nti vacanato cetanāsampayuttā adhippetā.
In this context, however, by the word 'jhāna' (absorption), states associated with volition are intended.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, do từ ‘thiền’ (jhāna) được sử dụng, nên các pháp tương ưng với ý chí được ám chỉ.
Yasmā pana jhānacetanā paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, tasmā cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi vaṭṭantiyeva.
But since jhāna-volition attracts rebirth, both volition and the states associated with volition are indeed applicable.
Tuy nhiên, vì ý chí thiền (jhānacetanā) kéo theo sự tái sanh (paṭisandhiṃ), nên cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều phù hợp.
Bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍheti.
Bhāveti means to generate, to produce, to increase.
Bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng.
Ayaṃ tāva idha bhāvanāya attho.
This, then, is the meaning of bhāvanā here.
Đây là ý nghĩa của sự tu tập (bhāvanā) ở đây.
Aññattha pana upasaggavasena sambhāvanā paribhāvanā vibhāvanāti evaṃ aññathāpi attho hoti.
Elsewhere, however, by virtue of prefixes, the meaning can also be different, such as sambhāvanā (estimation), paribhāvanā (perfuming), and vibhāvanā (making disappear).
Ở những chỗ khác, tùy theo tiền tố, nó còn có các ý nghĩa khác như sambhāvanā (tán thán), paribhāvanā (huân tập), vibhāvanā (làm cho biến mất).
Tattha ‘‘idhudāyi mama sāvakā adhisīle sambhāventi – sīlavā samaṇo gotamo, paramena sīlakkhandhena samannāgato’’ti (ma. ni. 2.243) ayaṃ sambhāvanā nāma; okappanāti attho.
Among these, "Here, Udāyi, my disciples praise me in regard to higher virtue: 'The ascetic Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue'"—this is called sambhāvanā; the meaning is estimation or conviction.
Trong đó, ‘‘Ở đây, này Udāyi, các đệ tử của Ta tán thán Ta về giới hạnh siêu việt—Sa-môn Gotama có giới hạnh, được trang bị đầy đủ giới uẩn tối thượng’’ thì đây là sambhāvanā; có nghĩa là sự tán thán.
‘‘Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso, samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā, paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccatī’’ti (dī. ni. 2.186) ayaṃ paribhāvanā nāma; vāsanāti attho.
"Concentration perfumed by virtue is of great fruit and great benefit; wisdom perfumed by concentration is of great fruit and great benefit; the mind perfumed by wisdom is truly liberated from the taints"—this is called paribhāvanā; the meaning is perfuming or imbuing.
‘‘Định được huân tập bởi giới hạnh thì có quả lớn, lợi ích lớn; tuệ được huân tập bởi định thì có quả lớn, lợi ích lớn; tâm được huân tập bởi tuệ thì hoàn toàn giải thoát khỏi các lậu hoặc’’ thì đây là paribhāvanā; có nghĩa là sự huân tập.
‘‘Iṅgha rūpaṃ vibhāvehi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vibhāvehī’’ti ayaṃ vibhāvanā nāma; antaradhāpanāti attho.
"Come, make form disappear, feeling... perception... mental formations... consciousness disappear"—this is called vibhāvanā; the meaning is causing to disappear.
‘‘Này, hãy làm cho sắc biến mất, thọ… tưởng… hành… thức biến mất’’ thì đây là vibhāvanā; có nghĩa là sự làm cho biến mất.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’ti (ma. ni. 2.247), ayaṃ pana uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā nāma.
"Furthermore, Udāyi, I have declared the practice to my disciples, by which my disciples, having practiced, develop the four foundations of mindfulness"—this, however, is called bhāvanā in the sense of producing and increasing.
‘‘Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử con đường mà các đệ tử của Ta thực hành, tu tập bốn niệm xứ’’ thì đây là bhāvanā; có nghĩa là sự phát sinh và tăng trưởng.
Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippetā.
In this context too, this very meaning is intended.
Trong trường hợp này, ý nghĩa này cũng được ám chỉ.
Tena vuttaṃ – ‘bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍhetī’ti.
Therefore, it is said: 'Bhāveti means to generate, to produce, to increase.'
Vì vậy, đã nói – ‘bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng’.
Kasmā panettha, yathā kāmāvacarakusalaniddese dhammapubbaṅgamā desanā katā tathā akatvā, puggalapubbaṅgamā katāti?
Why is it that here, instead of making the exposition with Dhamma as its forerunner, as was done in the exposition of kāmāvacara wholesome, it is made with the person as its forerunner?
Tại sao ở đây, không giống như trong phần giải thích về tâm thiện dục giới, nơi mà sự giảng dạy được đặt trọng tâm vào pháp (dhamma), mà lại được đặt trọng tâm vào cá nhân (puggala)?
Paṭipadāya sādhetabbato.
Because it is to be accomplished by means of a practice.
Vì nó phải được thành tựu bằng sự thực hành (paṭipadā).
Idañhi catūsu paṭipadāsu aññatarāya sādhetabbaṃ; na kāmāvacaraṃ viya vinā paṭipadāya uppajjati.
Indeed, this (jhāna) is to be accomplished by one of the four practices; it does not arise without a practice, unlike kāmāvacara wholesome.
Thật vậy, thiền này phải được thành tựu bằng một trong bốn đạo lộ (paṭipadā); nó không phát sinh mà không có đạo lộ (paṭipadā) như các thiện pháp dục giới.
Paṭipadā ca nāmesā paṭipannake sati hotīti etamatthaṃ dassetuṃ puggalapubbaṅgamaṃ desanaṃ karonto ‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’ti āha.
And since this practice exists when there is a practitioner, in order to show this meaning, the Buddha, making the exposition with the person as its forerunner, said, ‘one cultivates the path to rebirth in the rūpa-world.’
Và đạo lộ (paṭipadā) này chỉ hiện hữu khi có người thực hành (paṭipannaka). Để chỉ rõ ý nghĩa này, Ngài đã nói “tu tập đạo lộ dẫn đến tái sinh vào sắc giới” khi trình bày giáo pháp lấy cá nhân làm trọng tâm.
Vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā, vinā hutvā, apakkamitvā.
Having secluded himself from sense-desires means having separated from sense-desires, being without them, having moved away from them.
Vivicceva kāmehīti (ly dục) có nghĩa là tách rời khỏi các dục, không có các dục, từ bỏ các dục.
Yo panāyamettha ‘eva’-kāro so niyamatthoti veditabbo.
The particle ‘eva’ here should be understood as having the meaning of restriction (niyama).
Và ở đây, từ ‘eva’ (chỉ) cần được hiểu là có nghĩa xác định.
Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ, kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of restriction, it indicates that even those sense-desires that are not present at the time of entering and dwelling in the first jhāna are opposed to that first jhāna, and that its attainment is solely by the abandonment of sense-desires.
Vì nó có nghĩa xác định, nên khi nhập sơ thiền, nó cho thấy rằng các dục, dù không hiện hữu vào thời điểm đó, vẫn là đối nghịch với sơ thiền, và việc đạt được sơ thiền chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ các dục.
‘Vivicceva kāmehī’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati – nūnimassa kāmā paṭipakkhabhūtā yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpobhāso viya?
When such a restriction is made with ‘Having secluded himself from sense-desires,’ this becomes clear: are not these sense-desires the adversaries for him, in whose presence this (jhāna) does not occur, just as the light of a lamp does not occur in the presence of darkness?
Khi sự xác định được thực hiện với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục), điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải các dục là đối nghịch với thiền này, mà khi có chúng thì thiền này không thể phát sinh, giống như ánh sáng đèn không thể có khi có bóng tối sao?
Tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva.
And its attainment comes solely through the abandonment of these (sense-desires), just as the attainment of the far shore is by the abandonment of the near shore.
Và việc đạt được thiền này chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ chúng, giống như việc đạt được bờ bên kia chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ bờ bên này.
Tasmā niyamaṃ karotīti.
Therefore, it makes a restriction.
Vì vậy, nó thực hiện sự xác định.
Tattha siyā – ‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade?
In this regard, one might ask: ‘Why is this (particle “eva”) mentioned only in the first clause and not in the second?
Ở đây có thể có câu hỏi: ‘Tại sao từ này (eva) chỉ được nói ở từ đầu, mà không ở từ sau?
Kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’ti?
Could one not enter and dwell in jhāna even without secluding oneself from unwholesome states?’
Chẳng lẽ có thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện sao?’
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But this should not be understood in that way.
Tuy nhiên, điều đó không nên được hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto.
Indeed, it is mentioned in the first clause because of its escape (from kāma).
Thật vậy, nó được nói ở từ đầu vì sự thoát ly khỏi các dục.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
For this jhāna is indeed an escape from sense-desires, due to its transcending the sense-sphere and being an antidote to sensual lust (kāmarāga).
Thiền này là sự thoát ly khỏi chính các dục, vì nó vượt qua cõi dục và là đối nghịch với dục ái.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72; dī. ni. 3.353).
As it is said: “This is an escape from sense-desires, namely, renunciation (nekkhamma).”
Như đã nói: ‘‘Sự thoát ly khỏi các dục chính là xuất ly (nekkhamma)’’.
Uttarapadepi pana, yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha ‘eva’-kāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
In the latter clause too, just as the particle ‘eva’ is brought in when it is said, ‘‘Here alone, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse,’’ so too should it be stated.
Tuy nhiên, ở từ sau, nó cũng nên được nói như cách từ ‘eva’ được đưa vào khi nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, chỉ ở đây có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai’’.
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ, tasmā ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
For it is not possible to enter and dwell in jhāna without secluding oneself from other unwholesome states, which are the hindrances; therefore, this (particle ‘eva’) should be understood in both phrases as ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Thật vậy, không thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện khác, tức là các triền cái (nīvaraṇa); do đó, từ này (eva) cần được hiểu ở cả hai từ: ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, chỉ ly các pháp bất thiện).
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi kāyaviveko cittaviveko vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.
And in both phrases, although all types of seclusion, such as 'seclusion by substitution of opposites' and 'physical seclusion,' are included by this general term "vivicca" (secluded), nevertheless, only three types of seclusion—physical seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression—are to be understood here.
Và mặc dù ở cả hai từ, với từ chung ‘vivicca’ (ly dục) này, tất cả các loại ly dục như tadaṅga-viveka (ly dục từng phần), kāya-viveka (ly thân), vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) đều được bao gồm, nhưng ở đây chỉ nên hiểu ba loại: kāya-viveka (ly thân), citta-viveka (ly tâm) và vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại).
Kāmehīti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā?
By the term kāmehi (from sense-desires), all types of sense-desires are included: both the objective sense-desires (vatthukāma) mentioned in the Niddesa with the phrase ‘‘What are objective sense-desires? Pleasant forms…’’
Tuy nhiên, với từ ‘kāmehī’ (khỏi các dục) này, cần phải hiểu rằng tất cả các dục được đề cập trong Niddesa theo cách ‘‘Các dục vật là gì? Các sắc khả ái, v.v.’’
Manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo; ime vuccanti kāmā’’ti (mahāni. 1; vibha. 564) evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitāicceva daṭṭhabbā.
and the defilement-sense-desires (kilesakāma) mentioned there and in the Vibhaṅga with the phrase ‘‘Desire is kāma, lust is kāma, passionate desire is kāma; intention is kāma, lust is kāma, passionate intention is kāma; these are called kāma’’; all these should be understood as included.
và các dục phiền não (kilesakāma) được đề cập trong cùng chỗ đó và trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Tham dục là dục, ái là dục, tham ái là dục; suy tư là dục, ái là dục, suy tư ái là dục; đây được gọi là các dục’’ đều được bao gồm.
Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati.
This being the case, the meaning ‘having secluded himself solely from objective sense-desires’ fits with ‘having secluded himself solely from sense-desires.’
Khi đó, ý nghĩa của ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) là chỉ ly dục khỏi các dục vật (vatthukāma) là hợp lý.
Tena kāyaviveko vutto hoti.
Thereby, physical seclusion is indicated.
Do đó, ly thân (kāyaviveka) được đề cập.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati.
Having secluded himself from unwholesome states (akusalehi dhammehī): The meaning ‘having secluded himself from defilement-sense-desires or from all unwholesome states’ is fitting.
Vivicca akusalehi dhammehīti (ly các pháp bất thiện) có nghĩa là ly dục khỏi các dục phiền não (kilesakāma) hoặc ly dục khỏi tất cả các pháp bất thiện là hợp lý.
Tena cittaviveko vutto hoti.
Thereby, mental seclusion is indicated.
Do đó, ly tâm (cittaviveka) được đề cập.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
By the statement of seclusion from objective sense-desires in the former phrase, the abandonment of sensual pleasure is made clear, and by the statement of seclusion from defilement-sense-desires in the latter, the embracing of the pleasure of renunciation is made clear.
Ở đây, với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật ở từ trước, việc từ bỏ lạc thú dục lạc được trình bày; với lời nói về sự ly dục khỏi các dục phiền não ở từ sau, việc nắm giữ lạc thú xuất ly (nekkhamma) được trình bày rõ ràng.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ.
Thus, it should be understood that by the statement of seclusion from objective sense-desires and defilement-sense-desires, in the former case, the abandonment of the objects of defilement, and in the latter, the abandonment of defilement itself; in the former case, the abandonment of the cause of frivolousness, and in the latter, that of foolishness; and in the former case, purity of application, and in the latter, cultivation of disposition—are made clear.
Và với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật và dục phiền não này, cần phải hiểu rằng với từ đầu là sự từ bỏ đối tượng của ô nhiễm, với từ sau là sự từ bỏ ô nhiễm; với từ đầu là sự từ bỏ nguyên nhân của sự tham lam, với từ sau là sự từ bỏ sự ngu muội; và với từ đầu là sự thanh tịnh trong thực hành, với từ sau là sự nuôi dưỡng tâm ý.
Esa tāva nayo ‘kāmehī’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This is the method regarding the objective sense-desire aspect of the sense-desires mentioned in ‘kāmehi’.
Đây là cách giải thích trong trường hợp các dục vật trong ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Kilesakāmapakkhe pana ‘chandoti ca rāgo’ti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto.
However, in the aspect of defilement-sense-desires, only sensual desire (kāmacchanda), with its many distinctions such as ‘desire and lust,’ is intended as kāma.
Tuy nhiên, trong trường hợp các dục phiền não (kilesakāma), dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như ‘chando’ (tham dục) và ‘rāgo’ (ái dục) được hiểu là các dục.
So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto.
And although it is included among unwholesome states, it is mentioned separately in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what is kāma as sensual desire?’’ because it is an opponent to jhāna.
Và mặc dù nó thuộc về bất thiện, nhưng nó được đề cập riêng biệt trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Ở đây, dục tham là dục nào?’’ v.v., vì nó là đối nghịch với thiền.
Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Or, it is mentioned in the first phrase because it is a defilement-sense-desire, and in the second phrase because it is included among unwholesome states.
Hoặc nó được đề cập trong từ đầu vì nó là dục phiền não, và trong từ sau vì nó thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa ‘kāmato’ti avatvā ‘kāmehī’ti vuttaṃ.
And because of its many distinctions, it is said ‘kāmehi’ (from sense-desires) instead of ‘kāmato’ (from sense-desire).
Và vì nó có nhiều loại, nên không nói ‘kāmato’ (từ dục) mà nói ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā?
And even when other states also exist as unwholesome, only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni.
For the hindrances are the adversaries of the jhāna factors.
Thật vậy, các triền cái là đối nghịch với các chi thiền.
Tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni, vighātakānīti vuttaṃ hoti.
It is said that the jhāna factors themselves are their antagonists, destroyers, and vanquishers.
Điều đó có nghĩa là các chi thiền chính là đối nghịch, là kẻ hủy diệt, là kẻ tiêu diệt của chúng.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Peṭaka: ‘‘Concentration is the antidote to sensual desire, joy to ill-will, initial application to sloth and torpor, happiness to restlessness and remorse, and sustained application to doubt.’’
Như đã nói trong Peṭaka: ‘‘Định là đối nghịch của dục tham, hỷ là của sân hận, tầm là của hôn trầm thụy miên, lạc là của trạo cử hối hận, tứ là của hoài nghi’’.
Evamettha ‘vivicceva kāmehī’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, here, by ‘having secluded himself from sense-desires,’ the suppression-seclusion (vikkhambhanaviveka) of sensual desire is indicated.
Như vậy, ở đây, với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) này, vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) của dục tham được đề cập.
‘Vivicca akusalehi dhammehī’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
By ‘having secluded himself from unwholesome states,’ that of all five hindrances.
Với ‘vivicca akusalehi dhammehī’ (ly các pháp bất thiện) này, vikkhambhana-viveka của cả năm triền cái được đề cập.
Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ; tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
However, by means of taking what has not yet been taken, the first (phrase) refers to sensual desire, and the second to the remaining hindrances; similarly, the first refers to greed (lobha) which has the five strands of sensual pleasure as its object and is one of the three unwholesome roots, and the second to hatred (dosa) and delusion (moha) which have objects such as the various forms of ill-will.
Tuy nhiên, bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ, với từ đầu là dục tham, với từ sau là các triền cái còn lại; tương tự, với từ đầu là tham (lobha) liên quan đến năm đối tượng dục lạc trong ba căn bất thiện, với từ sau là sân (dosa) và si mê (moha) liên quan đến đối tượng của sự thù hận, v.v.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or, among the states like floods (ogha), the first refers to the flood of sensuality (kāmogha), the bond of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetter of sensuality (kāyaganthakāmarāga), and the fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojana); and the second to the remaining floods, bonds, cankers, clingings, fetters, and defilements.
Hoặc trong các pháp như ogha (lũ lụt), với từ đầu là kāmogha (lũ lụt dục), kāmayoga (dây trói dục), kāmāsava (lậu hoặc dục), kāmupādāna (chấp thủ dục), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (kiết sử thân), kāmarāgasaṃyojana (kiết sử dục ái), với từ sau là các ogha, yoga, āsava, upādāna, gantha, saṃyojana còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And the first refers to craving (taṇhā) and its associated states, and the second to ignorance (avijjā) and its associated states.
Và với từ đầu là ái (taṇhā) và các pháp tương ưng với nó, với từ sau là vô minh (avijjā) và các pháp tương ưng với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that the first (phrase) indicates the suppression-seclusion of the eight consciousnesses associated with greed, and the second that of the remaining four unwholesome consciousnesses.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng với từ đầu là vikkhambhana-viveka của tám tâm sở tương ưng với tham, với từ sau là của bốn tâm sở bất thiện còn lại.
Ayaṃ tāva ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ti ettha atthappakāsanā.
This much is the exposition of the meaning in ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Đây là sự giải thích ý nghĩa trong ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, ly các pháp bất thiện).
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ.
Having thus explained the factor of abandonment for the first jhāna, the phrase savitakkaṃ savicāraṃ and so forth is now stated to explain the factor of association.
Sau khi đã trình bày chi phần đoạn trừ của sơ thiền đến đây, bây giờ để trình bày chi phần tương ưng, lời nói savitakkaṃ savicāraṃ (có tầm có tứ) v.v. đã được nói.
Tattha heṭṭhā vuttalakkhaṇādivibhāgena appanāsampayogato rūpāvacarabhāvappattena vitakkena ceva vicārena ca saha vattati.
Here, this jhāna is called ‘savitakkaṃ savicāraṃ’ (with initial and sustained application) because it proceeds together with initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which, attaining the state of rūpāvacara due to their association with absorption (appanā), are distinguished by their characteristics as described below.
Ở đây, thiền này hoạt động cùng với tầm (vitakka) và tứ (vicāra), những chi phần đã đạt đến trạng thái sắc giới do sự tương ưng với appanā (định an chỉ) theo cách phân loại đặc điểm đã nói ở trên.
Rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ savitakkaṃ savicāranti vuccati.
just as a tree proceeds with flowers and fruits.
Giống như cây có hoa và quả, thiền này được gọi là có tầm có tứ (savitakkaṃ savicāraṃ).
Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
In the Vibhaṅga, however, the exposition is made from the perspective of the individual (puggalādhiṭṭhāna) with phrases such as ‘‘He is endowed, fully endowed, with this initial application and this sustained application…’’
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, giáo pháp đã được trình bày dưới dạng cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo cách ‘‘Người đó có được, được trang bị với tầm này và tứ này’’ v.v.
Attho pana tatrapi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Vivekajanti – ettha vivitti viveko.
Vivekajaṃ – here, vivitti is isolation; viveko is isolation.
Vivekajanti (do ly dục sinh): Ở đây, sự ly dục là viveka.
Nīvaraṇavigamoti attho.
The meaning is the absence of hindrances (nīvaraṇa).
Có nghĩa là sự loại bỏ các triền cái (nīvaraṇa).
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or vivitto is isolation (viveka), meaning a collection of dhammas associated with jhāna, free from hindrances (nīvaraṇa).
Hoặc viveka là sự ly dục, có nghĩa là khối pháp tương ưng với thiền đã ly dục khỏi các triền cái (nīvaraṇa).
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke, jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is vivekajaṃ (born of isolation) because it arises from isolation, or in that isolation.
Do đó, do sự viễn ly, hoặc trong sự viễn ly đó mà phát sinh (thiền định), nên gọi là vivekajaṃ (phát sinh từ viễn ly).
Pītisukhanti – ettha pītisukhāni heṭṭhā pakāsitāneva.
Pītisukhaṃ – here, joy and happiness (pītisukha) have already been explained below.
Pītisukhanti – ở đây, các pītisukha (hỷ lạc) đã được giải thích rõ ràng ở phần dưới.
Tesu pana vuttappakārāya pañcavidhāya pītiyā yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇāpīti – ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pharaṇāpīti (pervading joy) that has been described as five-fold, which, having become the root of appanā samādhi (absorption concentration), grows and attains association with samādhi – this is the joy (pīti) intended in this context.
Trong số đó, pīti (hỷ) được đề cập ở đây là pharaṇāpīti (biến mãn hỷ), là hỷ phát triển như gốc rễ của appanāsamādhi (định an chỉ) và đã đạt đến sự tương ưng với định.
Ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccati.
And because this joy and this happiness are present in this jhāna, or belong to this jhāna, this jhāna is called pītisukhaṃ.
Vì hỷ này và lạc này có trong thiền này, hoặc thiền này có hỷ này và lạc này, nên thiền này được gọi là pītisukhaṃ (hỷ lạc).
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya.
Alternatively, pīti (joy) and sukha (happiness) together are pītisukhaṃ, like dhammavinaya (Dhamma and Vinaya), etc.
Hoặc, pīti (hỷ) và sukha (lạc) là pītisukhaṃ (hỷ lạc), giống như Dhammavinaya (Pháp và Luật) v.v.
Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne, atthīti evampi vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Or, because vivekajaṃ pītisukhaṃ (joy and happiness born of isolation) is present in this jhāna, or belongs to this jhāna, it is vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Vì vivekajaṃ pītisukhaṃ (hỷ lạc phát sinh từ viễn ly) có trong thiền này, hoặc thiền này có vivekajaṃ pītisukhaṃ, nên cũng gọi là vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Yatheva hi jhānaṃ evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti.
Just as jhāna here is born of isolation, so too is the pītisukhaṃ born of isolation.
Thật vậy, cũng như thiền, hỷ lạc ở đây cũng phát sinh từ viễn ly.
Tañcassa atthi.
And this is present in it.
Và điều đó có trong thiền này.
Tasmā ekapadeneva ‘vivekajaṃ pītisukha’nti vattuṃ yujjati.
Therefore, it is appropriate to speak of vivekajaṃ pītisukhaṃ with a single word.
Do đó, việc nói ‘vivekajaṃ pītisukhaṃ’ chỉ bằng một từ là hợp lý.
Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā nayena vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated in the manner beginning with "this happiness is accompanied by this joy," and so on.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga (Phân Tích), điều này được nói theo cách ‘‘lạc này tương ưng với hỷ này’’ v.v.
Attho pana tatthāpi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng phải được hiểu như vậy.
Paṭhamaṃ jhānanti – ettha gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ.
Paṭhamaṃ jhānaṃ (First Jhāna) – here, paṭhamaṃ refers to the first in numerical order.
Paṭhamaṃ jhānanti – ở đây, paṭhamaṃ (thứ nhất) là theo thứ tự đếm.
Paṭhamaṃ uppannanti paṭhamaṃ.
It is paṭhamaṃ because it is the first to arise.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) là thiền phát sinh đầu tiên.
Paṭhamaṃ samāpajjitabbantipi paṭhamaṃ.
It is also paṭhamaṃ because it is the first to be attained.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) cũng có nghĩa là thiền nên nhập vào đầu tiên.
Idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ.
However, this is not an absolute characteristic.
Tuy nhiên, đây không phải là một đặc điểm tuyệt đối.
Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
For one who has practiced mastery and attained the eight attainments can enter jhāna starting from the first up to the highest.
Vì một người đã thành thạo, đạt được tám samāpatti (thiền chứng), có thể nhập thiền từ ban đầu cho đến cuối cùng.
Matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
One can also enter jhāna starting from the highest down to the first.
Cũng có thể nhập thiền từ cuối cùng trở về ban đầu.
Antarantarā okkamantopi sakkoti.
One can also enter jhāna intermittently.
Cũng có thể nhập thiền xen kẽ.
Evaṃ pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ nāma hoti.
However, it is called paṭhamaṃ (first) in the sense of prior arising.
Tuy nhiên, theo nghĩa phát sinh trước, nó được gọi là paṭhamaṃ (thứ nhất).
Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ – ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti.
Jhānaṃ – there are two kinds of jhāna: ārammaṇūpanijjhāna (contemplation of the object) and lakkhaṇūpanijjhāna (contemplation of characteristics).
Jhānanti – có hai loại thiền: ārammaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đối tượng) và lakkhaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đặc tính).
Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavikasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā.
Among these, the eight attainments are called ārammaṇūpanijjhāna because they contemplate the object such as the earth kasiṇa.
Trong đó, tám samāpatti (thiền chứng) được gọi là ārammaṇūpanijjhāna vì chúng quán sát các đối tượng như pathavikasiṇa (địa biến xứ) v.v.
Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But Vipassanā, the Path, and the Fruit are called lakkhaṇūpanijjhāna.
Còn vipassanā (tuệ quán), magga (đạo), phala (quả) thì được gọi là lakkhaṇūpanijjhāna.
Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Among these, Vipassanā is lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates characteristics such as impermanence.
Trong đó, vipassanā là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát các đặc tính như vô thường v.v.
Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
The Path is lakkhaṇūpanijjhāna because the task accomplished by Vipassanā is achieved by the Path.
Magga là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó hoàn thành công việc đã được vipassanā thực hiện.
Phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But the Fruit is called lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates the characteristic of reality, which is the cessation of suffering (nirodhasacca).
Còn phala là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát chân lý diệt tận (nirodhasaccaṃ) như một đặc tính chân thật.
Tesu imasmiṃ atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ.
Among these, ārammaṇūpanijjhāna is intended in this context.
Trong số đó, ārammaṇūpanijjhāna được đề cập ở đây.
Tasmā ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajjhāpanato vā jhānanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood as jhāna either due to the contemplation of the object or due to the burning up of opposing factors.
Do đó, jhāna phải được hiểu là do quán sát đối tượng hoặc do thiêu đốt các pháp đối nghịch.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Upasampajjā means having approached, having attained.
Upasampajjāti – có nghĩa là đi đến, đạt được.
Upasampādayitvā vā nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or it means having produced, having accomplished.
Hoặc có nghĩa là hoàn thành, thành tựu.
Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti (vibha. 570) vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated: "Upasampajjā means the obtaining, gaining, reaching, attaining, experiencing, realizing, and accomplishing of the first jhāna."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga có nói ‘‘upasampajjā là sự thâu đắc, sự đạt được, sự thành tựu, sự xúc chạm, sự chứng ngộ, sự thành tựu của thiền thứ nhất’’.
Tassāpi evamevattho daṭṭhabbo.
Its meaning too should be understood in the same way.
Ý nghĩa của điều đó cũng phải được hiểu như vậy.
Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena itivuttappakārajjhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādeti.
Viharatī means, by means of a deportment and way of life appropriate to that, being endowed with the jhāna described above, one establishes the bodily deportment, maintenance, sustenance, carrying on, movement, and dwelling of one's existence.
Viharatīti – có nghĩa là sống phù hợp với tư thế và cách sống đó, trở thành người đầy đủ thiền định đã được nói đến, thực hiện các hành vi, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp nối, sự di chuyển, sự cư trú của thân mình.
Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512, 571).
For it is stated in the Vibhaṅga: "Viharatī means one moves, behaves, maintains, leads, passes, conducts, and dwells; therefore it is called viharati."
Điều này đã được nói trong Vibhaṅga: ‘‘Viharatīti có nghĩa là hành động, tồn tại, duy trì, tiếp nối, di chuyển, cư trú, do đó gọi là viharati.’’
Pathavikasiṇanti ettha pathavimaṇḍalampi sakalaṭṭhena pathavikasiṇanti vuccati.
Pathavikasiṇaṃ – here, the earth mandala (kasiṇa disk) is also called pathavikasiṇa in the sense of completeness.
Pathavikasiṇanti – ở đây, pathavimaṇḍala (vòng tròn đất) cũng được gọi là pathavikasiṇa (địa biến xứ) theo nghĩa toàn thể.
Taṃ nissāya paṭiladdhaṃ nimittampi.
Also the sign (nimitta) obtained by relying on it.
Cũng là nimitta (tướng) đạt được nhờ nương tựa vào đó.
Pathavikasiṇanimitte paṭiladdhajjhānampi.
Also the jhāna obtained by making the earth kasiṇa sign the object.
Cũng là thiền định đạt được nhờ pathavikasiṇanimitta (địa biến xứ tướng).
Tattha imasmiṃ atthe jhānaṃ pathavīkasiṇanti veditabbaṃ.
Among these, in this context, jhāna should be understood as pathavīkasiṇaṃ.
Trong đó, ở đây, jhāna (thiền định) phải được hiểu là pathavikasiṇa.
Pathavikasiṇasaṅkhātaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti ayañhettha saṅkhepattho.
The concise meaning here is: one attains and dwells in the jhāna designated as the earth kasiṇa.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: nhập vào thiền định được gọi là pathavikasiṇa và an trú trong đó.
Imasmiṃ pana pathavikasiṇe parikammaṃ katvā catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattukāmena kulaputtena kiṃ kattabbanti?
But what should a good son do who, having practiced the earth kasiṇa, has produced the four-fold or five-fold jhānas, and having developed vipassanā that has jhāna as its basis, desires to attain Arahantship?
Tuy nhiên, một thiện nam tử muốn đạt đến arahatta (A-la-hán quả) bằng cách thực hành parikamma (chuẩn bị) trên pathavikasiṇa này, phát triển các thiền catukka (tứ thiền) và pañcaka (ngũ thiền), và tăng trưởng vipassanā (tuệ quán) có thiền định làm nền tảng, thì phải làm gì?
Ādito tāva pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitasaṅkhātāni cattāri sīlāni visodhetvā suparisuddhe sīle patiṭṭhitena, yvāssa āvāsādīsu dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā pāḷiyā āgatesu aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ upaparikkhantena sacassa idaṃ pathavikasiṇaṃ anukūlaṃ hoti, idameva kammaṭṭhānaṃ gahetvā jhānabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā kasiṇaparikammanimittānurakkhaṇasattaasappāyaparivajjanasattasappāyasevanadasavidhaappanākosallappabhedaṃ sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena jhānādhigamatthāya paṭipajjitabbaṃ.
First, having purified the four kinds of moral conduct—namely, Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, and reliance on requisites—and being established in perfectly pure moral conduct, having eliminated any obstruction (palibodha) among the ten obstructions related to dwelling, etc., one should approach a good friend (kalyāṇamitta) who can give a meditation subject (kammaṭṭhāna) and, having examined the thirty-eight meditation subjects mentioned in the Pāḷi text to find a subject suitable for one's own temperament, if this earth kasiṇa is suitable for him, he should take up this very meditation subject and, abandoning a dwelling unsuitable for jhāna development and residing in a suitable dwelling, having eliminated minor obstructions, he should diligently undertake all the development procedures, such as performing preparatory work for the kasiṇa, guarding the conceptualized image (parikammanimitta), avoiding the seven unsuitable things, partaking of the seven suitable things, and the ten kinds of absorption skills, for the attainment of jhāna.
Trước hết, vị ấy phải thanh tịnh hóa bốn giới được gọi là Pātimokkhasaṃvara (giới biệt giải thoát), Indriyasaṃvara (giới phòng hộ căn), Ājīvapārisuddhi (giới thanh tịnh hóa sinh kế), và Paccayasannissita (giới nương tựa vào vật dụng), an trú trong giới đã hoàn toàn thanh tịnh. Sau khi đoạn trừ bất kỳ chướng ngại nào trong mười chướng ngại như chỗ ở v.v., vị ấy phải đến gần một kalyāṇamitta (thiện hữu) là người truyền kammaṭṭhāna (đề mục thiền), và sau khi xem xét đề mục thiền phù hợp với cariyā (tánh hạnh) của mình trong ba mươi tám đề mục thiền được nêu trong Pāḷi, nếu pathavikasiṇa này phù hợp với vị ấy, thì vị ấy phải thọ nhận đề mục thiền này, từ bỏ chỗ ở không phù hợp với sự tu tập thiền định và an trú trong chỗ ở phù hợp, đoạn trừ các chướng ngại nhỏ, và thực hành tất cả các phương pháp tu tập mà không bỏ sót, bao gồm việc thực hiện kasiṇaparikamma (chuẩn bị biến xứ), bảo vệ nimitta (tướng), tránh bảy điều không phù hợp, thực hành bảy điều phù hợp, và mười loại appanākosalla (khéo léo trong định an chỉ), để đạt được thiền định.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayeneva veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết phải được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so too in the following cases.
Cũng như ở đây, các đề mục thiền khác cũng vậy.
Sabbakammaṭṭhānānañhi bhāvanāvidhānaṃ sabbaṃ aṭṭhakathānayena gahetvā visuddhimagge vitthāritaṃ.
For all the development procedures for all meditation subjects have been comprehensively elaborated in the Visuddhimagga according to the method of the commentaries.
Thật vậy, tất cả các phương pháp tu tập của tất cả các đề mục thiền đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga theo cách của các aṭṭhakathā (chú giải).
Kiṃ tena tattha tattha puna vuttenāti na naṃ puna vitthārayāma.
What is the point of repeating them there again and again? Therefore, we will not elaborate on them again.
Vậy thì, có ích gì khi lặp lại điều đó ở từng chỗ? Vì thế, chúng tôi sẽ không giải thích lại điều đó.
Pāḷiyā pana heṭṭhā anāgataṃ atthaṃ aparihāpentā nirantaraṃ anupadavaṇṇanameva karissāma.
But we will continuously provide word-by-word explanations without omitting any meaning not yet found in the Pāḷi text below.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ tiếp tục giải thích từng từ mà không bỏ sót ý nghĩa chưa được đề cập trong Pāḷi ở phần dưới.
Tasmiṃ samayeti tasmiṃ paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye.
Tasmiṃ samaye means at that time of attaining and abiding in the first jhāna.
Tasmiṃ samayeti – vào thời điểm nhập và an trú trong thiền thứ nhất đó.
Phasso hoti…pe… avikkhepo hotīti ime kāmāvacarapaṭhamakusalacitte vuttappakārāya padapaṭipāṭiyā chapaṇṇāsa dhammā honti.
Phasso hoti…pe… avikkhepo hotī means there are fifty-six dhammas, in the order of terms described in the first wholesome consciousness of the sensuous sphere.
Phasso hoti…pe… avikkhepo hotīti – năm mươi sáu pháp này xuất hiện theo trình tự đã nói trong tâm thiện dục giới thứ nhất.
Kevalañhi te kāmāvacarā, ime bhūmantaravasena mahaggatā rūpāvacarāti ayamettha viseso.
The only difference here is that those (dhammas) are of the sensuous sphere, while these are of the fine-material sphere, having attained greatness by way of a different plane of existence.
Điểm khác biệt ở đây là các pháp đó là dục giới, còn các pháp này là sắc giới, thuộc về mahaggata (đại hành) theo nghĩa các cõi khác nhau.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is the same.
Phần còn lại là như vậy.
Yevāpanakā panettha chandādayo cattārova labbhanti.
Only four yevāpanaka dhammas, such as chanda, are found here.
Ở đây, chỉ có bốn pháp như chanda (dục) v.v. được tìm thấy.
Koṭṭhāsavārasuññatavārā pākatikā evāti.
The koṭṭhāsavāra (division sections) and suññatavāra (emptiness sections) are just as usual.
Các koṭṭhāsavāra (phân loại theo phần) và suññatavāra (phân loại theo tánh không) là bình thường.
161-162. Dutiyajjhānaniddese vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā, samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
In the explanation of the Second Jhāna (Dutiyajjhānaniddese), vitakkavicārānaṃ vūpasamā means due to the appeasement, the transcending, of both vitakka (initial application) and vicāra (sustained application); it means their non-manifestation at the moment of the second jhāna.
Trong phần giải thích thiền thứ hai, vitakkavicārānaṃ vūpasamāti – có nghĩa là do sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp vitakka (tầm) và vicāra (tứ); có nghĩa là chúng không xuất hiện vào thời điểm của thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo aññe idha, oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Here, although all the dhammas of the first jhāna are not present in the second jhāna—for the sense-contact (phassa) and other dhammas in the first jhāna are different from those here—it should be understood that the statement "due to the appeasement of vitakka and vicāra" is made to indicate that the attainment of the second jhāna and subsequent jhānas from the first jhāna occurs due to the transcending of each gross (oḷārika) factor.
Mặc dù tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không có trong thiền thứ hai, vì phassa (xúc) v.v. trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây cũng có các pháp khác, nhưng để chỉ rõ rằng sự thành tựu của thiền thứ hai và các thiền tiếp theo sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi phần thô thiển, nên đã nói ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ như vậy.
Ajjhattanti idha – niyakajjhattaṃ adhippetaṃ.
Ajjhattaṃ here refers to one's own inner self.
Ajjhattanti – ở đây, ajjhatta (nội tại) có nghĩa là cái nội tại của chính mình.
Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, only "ajjhattaṃ paccattaṃ" (in oneself, personally) is stated.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga chỉ nói ‘‘ajjhattaṃ paccattaṃ’’ (nội tại, cá nhân) mà thôi.
Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
Because it refers to the intrinsic self, therefore, it means that which arises in oneself, that which comes into being in one's own continuum.
Vì cái nội tại của chính mình được đề cập, nên ý nghĩa ở đây là cái phát sinh trong chính mình, cái xuất hiện trong dòng tâm thức của chính mình.
Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā.
"Sampasādanan" means faith.
Sampasādananti – sampasādana (tịnh tín) được gọi là saddhā (tín).
Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya.
Due to its connection with purification, jhāna is also called "sampasādana," just as a blue cloth is called blue due to its connection with the blue colour.
Do sự kết hợp với tính thanh tịnh, thiền cũng là sự thanh tịnh, ví như y phục màu xanh được gọi là y phục xanh do sự kết hợp với màu xanh.
Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ.
Or, because that jhāna purifies the mind due to its being endowed with purification and through the calming of the agitation of vitakka and vicāra, it is therefore also called "sampasādana."
Hoặc vì thiền ấy làm cho tâm thanh tịnh do có đầy đủ lòng tin làm cho tâm thanh tịnh và do sự lắng dịu của sự xao động của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), nên nó cũng được gọi là sự thanh tịnh.
Imasmiñca atthavikappe ‘sampasādanaṃ cetaso’ti evaṃ padasambandho veditabbo.
And in this interpretation of the meaning, the connection of words should be understood as "purification of the mind."
Trong cách giải thích nghĩa này, cần hiểu sự liên kết từ ngữ là ‘sự thanh tịnh của tâm’.
Purimasmiṃ pana atthavikappe ‘cetaso’ti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.
However, in the former interpretation of the meaning, the word "cetaso" should be conjoined with "ekodibhāva."
Còn trong cách giải thích nghĩa trước, từ ‘của tâm’ này cần được kết hợp với ‘ekodibhāva’.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
In this regard, this is the explanation of the meaning: "Eka" means supreme, or "one without a companion." "Udeti" means arises. Thus, ekodi, meaning it arises as supreme, as excellent, by not being overwhelmed by vitakka and vicāra.
Trong đó, đây là cách giải thích nghĩa: ‘Eko udeti’ nghĩa là ekodi, tức là xuất hiện như là tối thượng, cao quý vì không bị tầm và tứ xâm chiếm.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, what is excellent is also called "eka" (one).
Thật vậy, trong thế gian, điều cao quý cũng được gọi là ‘eko’ (một).
Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is fitting to say "eka" as being without a companion due to the absence of vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể nói là ‘một mình, không có bạn đồng hành’ do không có tầm và tứ.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi.
Furthermore, "udi" means that which makes the associated phenomena rise.
Hoặc nữa, ‘udi’ là cái làm cho các pháp tương ưng (sampayutta-dhamma) phát sinh.
Uṭṭhāpetīti attho.
It means that which makes them arise.
Nghĩa là cái làm cho chúng khởi lên.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi.
It is both excellent (eka) and that which makes them rise (udi), hence ekodi.
Vì là tối thượng (eko) và là cái làm cho phát sinh (udi), nên gọi là ekodi.
Samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for samādhi.
Đây là tên gọi khác của định (samādhi).
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this second jhāna is ekodibhāva, meaning it develops or increases this ekodi.
Như vậy, thiền thứ hai này là ekodibhāva (sự nhất tâm) vì nó phát triển, tăng trưởng sự nhất tâm này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa, tasmā etaṃ ‘cetaso ekodibhāva’nti vuttaṃ.
Since this ekodi belongs to the mind, not to a being or a life principle, it is therefore called "cetaso ekodibhāva" (unification of mind).
Tuy nhiên, sự nhất tâm (ekodi) này là của tâm, không phải của chúng sinh, không phải của sinh mạng, do đó nó được gọi là ‘sự nhất tâm của tâm’ (cetaso ekodibhāva).
‘Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcāti vuttanti?
"Is it not true that faith (saddhā) is present even in the first jhāna, and this samādhi, called ekodi, is also present? So why is only this jhāna described as 'sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ'?"
Chẳng phải lòng tin (saddhā) này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và định (samādhi) này được gọi là ekodi, vậy tại sao chỉ thiền này mới được gọi là ‘sự thanh tịnh của tâm’ và ‘sự nhất tâm’?
Vuccate – ‘aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādana’nti na vuttaṃ.
It is said: "Indeed, the first jhāna is not perfectly purified, like water agitated by ripples and waves due to the commotion of vitakka and vicāra. Therefore, even though faith is present, it is not described as 'sampasādana'."
Được nói rằng: Thiền thứ nhất đó không được thanh tịnh hoàn toàn như nước bị khuấy động bởi sóng gợn do sự xao động của tầm và tứ, do đó, dù có lòng tin, nó không được gọi là ‘sự thanh tịnh’.
Na suppasannattā eva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo.
And precisely because it is not perfectly purified, samādhi is also not fully manifest therein.
Chính vì không hoàn toàn thanh tịnh nên định ở đây cũng không hiển lộ rõ ràng.
Tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
Therefore, it is also not called 'ekodibhāva'.
Do đó, nó cũng không được gọi là ‘ekodibhāva’.
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva samādhipi pākaṭo.
However, in this jhāna, faith is powerful, having gained opportunity due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, and samādhi also becomes manifest precisely through the acquisition of the powerful support of faith.
Còn trong thiền này, lòng tin mạnh mẽ có cơ hội phát triển do không có chướng ngại tầm và tứ; và chính nhờ có sự hỗ trợ của lòng tin mạnh mẽ mà định cũng hiển lộ rõ ràng.
Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this manner.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo; cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 574-575) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is only stated: "'Sampasādana' means faith, conviction, acceptance, deep purification; 'cetaso ekodibhāva' means stability of mind... and so forth... right concentration."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, chỉ nói rằng: ‘‘Sự thanh tịnh (sampasādana) là niềm tin (saddhā), sự tin tưởng (saddahanā), sự chấp nhận (okappanā), sự tịnh tín (abhippasādo); sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāva) là sự an trú của tâm… (pe) … chánh định (sammāsamādhi)’’.
Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbā.
It should be understood that this explanation of meaning, as presented, does not contradict but rather fully aligns and agrees with what is stated.
Cần hiểu rằng sự giải thích nghĩa này không mâu thuẫn với những gì đã được nói, mà còn tương ứng và hòa hợp với nó.
Avitakkaṃ avicāranti bhāvanāya pahīnattā etasmiṃ etassa vā vitakko natthīti avitakkaṃ.
Avitakkaṃ avicāraṃ (without vitakka, without vicāra) means that there is no vitakka in this jhāna, or belonging to this jhāna, because it has been abandoned through development.
Không tầm, không tứ (Avitakkaṃ avicāraṃ) nghĩa là không có tầm trong thiền này, hoặc tầm của thiền này đã bị đoạn trừ do sự tu tập.
Imināva nayena avicāraṃ.
In the same way, it is avicāraṃ.
Theo cách này, nó cũng là không tứ.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘iti ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā vūpasantā atthaṅgatā abbhatthaṅgatā appitā byappitā sositā visositā byantīkatā, tena vuccati avitakkaṃ avicāra’’nti.
It is also stated in the Vibhaṅga: "Thus, both vitakka and vicāra are calmed, tranquilized, appeased, ceased, extinguished, destroyed, dried up, withered away, and brought to an end; therefore, it is called without vitakka, without vicāra."
Trong Vibhaṅga cũng đã nói: ‘‘Như vậy, tầm này và tứ này đã lắng dịu, đã an tịnh, đã hoàn toàn lắng dịu, đã diệt mất, đã hoàn toàn diệt mất, đã được an định, đã được an định rõ ràng, đã được làm khô héo, đã được làm khô héo hoàn toàn, đã được làm cho chấm dứt; do đó được gọi là không tầm, không tứ.’’
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa; vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā; na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
Furthermore, this second jhāna is called "sampasādana" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the calming of mental defilements; and it is called "ekodibhāva" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the abandoning of hindrances like in access concentration, nor due to the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this phrase indicates the cause for sampasādana and ekodibhāva.
Hơn nữa, thiền này là sự thanh tịnh (sampasādana) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự xao động của phiền não; và thiền này là sự nhất tâm (ekodibhāva) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) như trong thiền cận định, và cũng không phải do sự xuất hiện của các chi phần như trong thiền thứ nhất. Như vậy, câu này là để chỉ rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và sự nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya, cakkhuviññāṇādīni viya ca, abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this second jhāna is "avitakkaṃ avicāraṃ" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to their non-existence as in the third and fourth jhāna, or as in eye-consciousness and so forth. Thus, this phrase also indicates the cause for the state of being avitakka and avicāra, and not merely indicates the absence of vitakka and vicāra.
Tương tự, thiền này là không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải như thiền thứ ba và thứ tư, hay như nhãn thức và các thức khác, do sự không tồn tại. Như vậy, câu này cũng là để chỉ rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ, chứ không chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana avitakkaṃ avicāranti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
However, the phrase "avitakkaṃ avicāraṃ" solely indicates the mere absence of vitakka and vicāra. Therefore, even after saying the former, this latter statement must also be said.
Tuy nhiên, câu ‘không tầm, không tứ’ này chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ, do đó, dù đã nói câu trước, vẫn cần phải nói lại câu này.
Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ.
Dutiya (second) means second in order of enumeration.
Dutiyaṃ (thứ hai) là thứ hai theo thứ tự số đếm.
Idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ.
It is also called "dutiya" because one enters this as the second.
Nó cũng là thứ hai vì nhập thiền này lần thứ hai.
Tasmiṃ samaye phasso hotītiādīsu jhānapañcake vitakkavicārapadāni maggapañcake ca sammāsaṅkappapadaṃ parihīnaṃ.
In phrases like "At that time there is contact...", the terms vitakka and vicāra are omitted in the jhāna-pañcaka (pentad of jhānas), and the term sammāsaṅkappa (right intention) is omitted in the magga-pañcaka (pentad of paths).
Trong các đoạn như ‘vào lúc đó có xúc giác (phasso hoti)’ và các đoạn khác, trong năm chi phần của thiền, các từ ‘tầm’ và ‘tứ’ bị lược bỏ; và trong năm chi phần của đạo, từ ‘chánh tư duy’ bị lược bỏ.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikapadavinicchayo veditabbo.
The distinction between inflected and uninflected words should be understood in relation to these omissions.
Cần hiểu sự phân biệt giữa các từ có biến cách và không có biến cách theo những từ bị lược bỏ này.
Koṭṭhāsavārepi tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, caturaṅgiko maggo hotīti āgataṃ.
In the Koṭṭhāsavāra (section on constituents), it is also stated: "It is a three-factored jhāna, it is a four-factored path."
Trong phần Koṭṭhāsavāra cũng có nói: ‘Thiền có ba chi phần, đạo có bốn chi phần’.
Sesaṃ paṭhamajjhānasadisamevāti.
The rest is the same as the first jhāna.
Phần còn lại tương tự như thiền thứ nhất.
163. Tatiyajjhānaniddese pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
In the explanation of the third jhāna, "pītiyā ca virāgā" (and from the fading away of joy) means either disgust with the joy of the kind already explained, or transcending it.
Trong phần giải thích về thiền thứ ba, pītiyā ca virāgā (và ly hỷ) nghĩa là sự chán ghét hoặc sự vượt qua hỷ đã được giải thích.
Ubhinnaṃ pana antarā ‘ca’-saddo sampiṇḍanattho.
Between the two (meanings), the word 'ca' (and) has the meaning of combining.
Từ ‘ca’ (và) giữa hai từ này có nghĩa là kết hợp.
So vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
It combines either the calming (vūpasama) or the calming of vitakka and vicāra.
Nó kết hợp sự lắng dịu (vūpasama) hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo ‘vūpasamā’ cāti evaṃ yojanā veditabbā.
Therein, when it combines only calming, then the conjunction should be understood as "pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo 'vūpasamā' ca" (and from the fading away of joy, and furthermore, from calming).
Trong đó, khi nó chỉ kết hợp sự lắng dịu, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu’.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of disgust.
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là chán ghét.
Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen as "disgust with joy and calming."
Do đó, cần hiểu ý nghĩa là ‘và do chán ghét hỷ, và do sự lắng dịu’.
Yadā pana vitakkavicārānaṃ vūpasamaṃ sampiṇḍeti tadā pītiyā ca virāgā kiñca bhiyyo ‘vitakkavicārānañca vūpasamā’ti evaṃ yojanā veditabbā.
However, when it combines the calming of vitakka and vicāra, then the conjunction should be understood as "pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo 'vitakkavicārānañca vūpasamā'" (and from the fading away of joy, and furthermore, from the calming of vitakka and vicāra).
Còn khi nó kết hợp sự lắng dịu của tầm và tứ, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of transcending, therefore the meaning should be seen as "from the transcending of joy and the calming of vitakka and vicāra."
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là vượt qua, do đó cần hiểu ý nghĩa là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Although these vitakka and vicāra were already calmed in the second jhāna, this statement is made to indicate the path to this jhāna and to extol its qualities.
Mặc dù tầm và tứ này đã lắng dịu ngay trong thiền thứ hai, nhưng câu này được nói ra để chỉ rõ con đường và để ca ngợi thiền này.
Vitakkavicārānañca vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati – nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassāti?
Indeed, when it is said "from the calming of vitakka and vicāra," this becomes evident: "Surely, the calming of vitakka and vicāra is the path to this jhāna, isn't it?"
Thật vậy, khi nói ‘sự lắng dịu của tầm và tứ’, điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải sự lắng dịu của tầm và tứ là con đường dẫn đến thiền này sao?
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
Just as when the abandonment of the five lower fetters, such as sakkāya-diṭṭhi, which have not yet been abandoned, is mentioned in the third noble path as “the abandonment of the five lower fetters,” it serves to praise and inspire those striving to attain that path; so too, here, when the cessation of vitakka and vicāra, which have not yet subsided, is mentioned, it serves as a commendation.
Và cũng như trong thánh đạo thứ ba, việc nói ‘do đoạn trừ năm kiết sử hạ phần’ đối với tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và các kiết sử khác dù chưa được đoạn trừ hoàn toàn, là để ca ngợi, khích lệ những người đang nỗ lực thành tựu đạo ấy, thì cũng vậy, ở đây, việc nói đến sự lắng dịu của tầm và tứ dù chưa lắng dịu hoàn toàn, là để ca ngợi.
Tenāyamattho vutto – ‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’ti.
Therefore, this meaning is stated: ‘And by the transcendence of rapture and the cessation of vitakka and vicāra.’
Vì vậy, ý nghĩa này đã được nói là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, six-limbed equanimity, brahmavihāra equanimity, bojjhaṅga equanimity, neutrality of mind equanimity, jhāna equanimity, and purified equanimity are essentially one, namely tatramajjhattupekkhā.
Trong số đó, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, và pārisuddhupekkhā, về bản chất là một, chính là tatramajjhattupekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
This distinction, however, is due to the different contexts.
Tuy nhiên, sự phân loại này là do sự khác biệt về trạng thái.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvathera senāpatirājādivasena bhedo viya.
It is like the distinction of a single being being referred to as a boy, a youth, an elder, a general, a king, and so on.
Giống như một người duy nhất được phân loại thành trẻ em, thanh niên, người già, tướng quân, vua, v.v.
Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā na tattha bojjhaṅgupekkhādayo, yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
Therefore, among these, where there is six-limbed equanimity, there are no bojjhaṅga equanimity and the others, and where there is bojjhaṅga equanimity, there are no six-limbed equanimity and the others; this should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng nơi nào có chaḷaṅgupekkhā thì không có bojjhaṅgupekkhā v.v., và nơi nào có bojjhaṅgupekkhā thì không có chaḷaṅgupekkhā v.v.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as there is essential unity among these, so too among saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của những loại này, saṅkhārupekkhā và vipassanupekkhā cũng vậy.
Paññā eva hi esā kiccavasena dvidhā bhinnā.
Indeed, this is simply wisdom, divided into two according to its function.
Thật vậy, đây chính là tuệ (paññā) được phân chia thành hai loại theo chức năng.
Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘sappo nu kho no’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘sappo, na sappo’ti vicinane majjhattatā hoti; evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ ‘vipassanupekkhā’.
Just as a man, entering his house in the evening, searching for a snake with a goat-foot staff in hand, sees it lying in a pile of husks, and upon observing whether it is a snake or not, seeing its three auspicious markings, becomes certain, and his mind remains impartial in discerning "it is a snake" or "it is not a snake"; similarly, for a meditator who has initiated vipassanā, when the three characteristics (of existence) are seen by insight knowledge, the impartiality that arises in discerning the impermanence (anicca) and so on of formations (saṅkhārā) is ‘vipassanā equanimity’.
Giống như người đàn ông vào nhà vào buổi tối, cầm cây gậy có hình chân dê đi tìm con rắn, khi thấy nó nằm trong đống trấu, ông ta nghi ngờ "có phải rắn không?" và nhìn kỹ, khi thấy ba dấu hiệu của sự an toàn, ông ta không còn nghi ngờ gì nữa và có sự trung lập trong việc phân biệt "là rắn, không phải rắn"; cũng vậy, khi người tu tập vipassanā đã thấy ba tướng (lakkhaṇa) bằng vipassanā-ñāṇa (tuệ quán), sự trung lập sinh khởi trong việc phân biệt tính vô thường v.v. của các hành (saṅkhāra), đây là ‘vipassanupekkhā’.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti; evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā, āditte viya tayo bhave passato, saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ ‘saṅkhārupekkhā’.
However, just as that man, having firmly grasped the snake with the goat-foot staff, seeks a way to release it without harming it and without being bitten by it, and his mind remains impartial in the act of grasping; similarly, the impartiality in taking hold of formations (saṅkhārā), after having seen the three characteristics (of existence), seeing the three existences (bhava) as if ablaze, is ‘saṅkhārā equanimity’.
Còn giống như người đàn ông ấy, sau khi đã nắm chặt con rắn bằng cây gậy có hình chân dê, ông ta tìm cách thả nó ra mà không làm hại nó và không để nó cắn mình, ông ta có sự trung lập trong việc nắm giữ; cũng vậy, sự trung lập trong việc nắm giữ các hành, sau khi đã thấy ba tướng, giống như thấy ba cõi đang bốc cháy, đây là ‘saṅkhārupekkhā’.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, when vipassanā equanimity is established, saṅkhārā equanimity is also established.
Như vậy, khi vipassanupekkhā đã thành tựu, saṅkhārupekkhā cũng đã thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
It is in this way that it is divided into two, by the function of impartiality in discerning and grasping.
Tuy nhiên, nó được phân chia thành hai loại bởi chức năng trung lập trong việc phân biệt và nắm giữ.
Viriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are essentially different from each other and from the remaining kinds (of equanimity).
Còn vīriyupekkhā và vedanupekkhā thì khác biệt về bản chất với nhau và với các loại còn lại.
Imāsu dasasu upekkhāsu ‘jhānupekkhā’ idha adhippetā.
Among these ten kinds of equanimity, ‘jhāna equanimity’ (jhānupekkhā) is intended here.
Trong mười loại upekkhā này, ‘jhānupekkhā’ được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā anābhogarasā abyāpārapaccupaṭṭhānā pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-engagement, the manifestation as non-involvement, and its proximate cause is dispassion for rapture (pīti).
Nó có đặc tính trung lập, chức năng không tác ý, biểu hiện là không bận tâm, và nguyên nhân gần là sự ly tham đối với hỷ (pīti).
Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti?
Here it is asked: “Is this not essentially tatramajjhattupekkhā?”
Ở đây, có người hỏi: “Chẳng phải về bản chất, đây chính là tatramajjhattupekkhā sao?
Sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā.
“And since it is also present in the first and second jhānas, then it should also be stated there as ‘he dwells with equanimity’ (upekkhako ca viharati).”
Và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai, vì vậy ở đó cũng nên nói ‘và sống trong xả’ như vậy.
Sā kasmā na vuttāti?
“Why is it not mentioned?”
Tại sao nó không được đề cập?”
Aparibyattakiccato.
“Because its function is not yet clear.”
Trả lời: “Vì chức năng của nó chưa rõ ràng.
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
Indeed, its function there is not clear, being overshadowed by vitakka and others.
Thật vậy, chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng, vì bị các pháp như tầm (vitakka) v.v. chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
But here, not being overshadowed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes clear in its function, as if having lifted its head; therefore, it is mentioned.
Còn ở đây, vì không bị tầm, tứ (vicāra), và hỷ chi phối, nó trở nên có chức năng rõ ràng, như thể ngẩng cao đầu, vì vậy nó được đề cập.”
Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato.
Now, regarding sato ca sampajāno (mindful and fully aware): sato means 'remembering' or 'mindful' (from sarati).
Bây giờ, trong câu sato ca sampajāno, sati là sự ghi nhớ.
Sampajānātīti sampajāno.
Sampajāno means 'one who clearly understands' or 'fully aware' (from sampajānāti).
Sampajāno là sự hiểu biết rõ ràng.
Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ.
Thus, mindfulness (sati) and full awareness (sampajañña) are spoken of by way of the individual.
Như vậy, về phương diện cá nhân, chánh niệm (sati) và tỉnh giác (sampajañña) đã được đề cập.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā.
Among these, sati has the characteristic of remembering, the function of not forgetting, and manifests as protection.
Trong đó, chánh niệm (sati) có đặc tính ghi nhớ, chức năng không lãng quên, biểu hiện là sự bảo hộ.
Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.
Sampajañña has the characteristic of non-confusion, the function of discerning, and manifests as investigation.
Tỉnh giác (sampajañña) có đặc tính không mê lầm, chức năng là sự quyết định, biểu hiện là sự phân tích rõ ràng.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi – muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā – oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ, bhūmiyaṃ viya purisassa, cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
In that (passage, the instruction 'mindful and comprehending' is to be understood as a question and answer method.) Although this mindfulness and clear comprehension exists even in the earlier jhāna states, for indeed, for one who is unmindful and not clearly comprehending, not even access concentration can be attained, let alone absorption. However, due to the grossness of those jhāna states, just as a person’s movement on the ground is easy, so too is the mind’s progression comfortable; the function of mindfulness and clear comprehension is not prominent there.
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước – bởi vì một người mất chánh niệm và không tỉnh giác thì ngay cả cận định cũng không thành tựu, huống chi là an định – nhưng vì các thiền đó thô thiển, giống như bước đi của một người trên mặt đất thì dễ dàng, nên sự vận hành của tâm cũng dễ dàng, chức năng của chánh niệm và tỉnh giác ở đó không rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa, purisassa khuradhārāyaṃ viya, satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the abandonment of the coarse factors and the subtlety of this jhāna, like a person walking on a razor’s edge, the mind’s progression, being encompassed by the function of mindfulness and clear comprehension, is to be desired; thus, it is stated here.
Còn vì thiền này vi tế do đã từ bỏ các chi phần thô thiển, giống như bước đi của một người trên lưỡi dao cạo, nên sự vận hành của tâm cần phải được nắm giữ bởi chức năng của chánh niệm và tỉnh giác; vì vậy nó chỉ được đề cập ở đây.
Kiñca bhiyyo?
And what more?
Hơn nữa, còn gì nữa?
Yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā.
Just as a calf attached to its mother cow, if removed from the cow and not guarded, would return to the cow again, so too this happiness of the third jhāna, even if removed from pīti, if not guarded by the protection of mindfulness and clear comprehension, might return to pīti again, and would be associated with pīti.
Như một con bê con quen theo mẹ, dù bị tách ra khỏi mẹ nhưng nếu không được canh giữ thì nó sẽ lại tìm đến mẹ nó. Cũng vậy, lạc thọ của thiền thứ ba này, dù đã lìa khỏi hỷ, nhưng nếu không được canh giữ bằng sự bảo hộ của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña), thì nó có thể lại trở về với hỷ, và sẽ là thiền hiệp thế với hỷ (tức nhị thiền).
Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
Furthermore, beings are greatly attached to happiness, and this is an exceedingly sweet happiness, because there is no happiness beyond it.
Hơn nữa, các chúng sinh thường đắm nhiễm vào lạc thọ, và lạc thọ này (của tam thiền) thì vô cùng ngọt ngào, vì sau đó không còn lạc thọ nào khác nữa.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Here, non-attachment to happiness occurs through the power of mindfulness and clear comprehension, and not otherwise; this specific meaning is also to be understood as stated here.
Chính nhờ năng lực của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña) mà không có sự đắm nhiễm vào lạc thọ ở đây, chứ không phải do nguyên nhân nào khác. Cũng cần phải hiểu rằng điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ điểm đặc biệt này.
Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ‘‘ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāse’’nti pasaṃsantīti adhippāyo – kinti?
Now, concerning “ which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily’”— the meaning is that the Noble Ones, such as the Buddhas, declare, teach, define, establish, clarify, analyze, make evident, and proclaim that person endowed with the third jhāna, by reason of which jhāna, by cause of which jhāna, as “equanimous, mindful, and dwelling happily,” thus praising him. What do they declare?
Bây giờ, trong câu “điều mà các bậc Thánh gọi là người có xả, có niệm, an trú trong lạc” (yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī), ý muốn nói rằng, vì thiền này là nhân, là duyên, nên các bậc Thánh như chư Phật đã “nói, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở rộng, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ” (ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti) vị hành giả an trú tam thiền đó, khen ngợi rằng:
‘Upekkhako satimā sukhavihārī’ti – taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.
As ‘equanimous, mindful, and dwelling happily’— the application here is to be understood as: he enters upon and abides in that third jhāna.
“Người có xả, có niệm, an trú trong lạc”. Cần phải hiểu rằng câu này được kết nối như sau: “người ấy an trú trong tam thiền đó”.
Kasmā pana taṃ te evaṃ pasaṃsantīti?
Why do they praise him thus?
Tại sao các Ngài lại khen ngợi như vậy?
Pasaṃsārahato.
Because he is worthy of praise.
Vì người ấy đáng được khen ngợi.
Ayañhi yasmā atimadhurasukhe sukhapāramippattepi tatiyajjhāne upekkhako, na tattha sukhābhisaṅgena ākaḍḍhīyati, ‘yathā ca pīti na uppajjati’ evaṃ upaṭṭhitasatitāya satimā, yasmā ca ariyakantaṃ ariyajanasevitameva asaṃkiliṭṭhaṃ sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedeti tasmā pasaṃsāraho; iti pasaṃsārahato naṃ ariyā te evaṃ pasaṃsāhetubhūte guṇe pakāsentā ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti evaṃ pasaṃsantīti veditabbaṃ.
For this person, even in the third jhāna, which has exceedingly sweet happiness and has reached the ultimate degree of happiness, is equanimous; he is not drawn by attachment to happiness there. He is mindful because his mindfulness is established in such a way that pīti does not arise. And because he experiences unblemished happiness with the nāmakāya, which is beloved by the Noble Ones and frequented by noble beings, he is worthy of praise. Thus, to show these praise-worthy qualities, the Noble Ones praise him, saying, ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily.’ This is to be understood.
Thật vậy, vì người này có xả (upekkhako) ngay cả trong tam thiền, nơi có lạc thọ vô cùng ngọt ngào và đã đạt đến đỉnh cao của lạc thọ, người ấy không bị lôi kéo bởi sự chấp trước vào lạc thọ; người ấy có niệm (satimā) nhờ sự thiết lập chánh niệm để hỷ không sanh khởi; và vì người ấy cảm nhận lạc thọ thanh tịnh, được các bậc Thánh yêu thích và thực hành, bằng danh thân (nāmakāya), do đó người ấy đáng được khen ngợi. Như vậy, vì người ấy đáng được khen ngợi, các bậc Thánh đã khen ngợi người ấy bằng cách tuyên bố những phẩm chất đáng khen ngợi đó, rằng: “Người có xả, có niệm, an trú trong lạc”.
Tatiyanti gaṇanānupubbatā tatiyaṃ.
Third refers to its numerical order, being third.
Thứ ba (Tatiyaṃ) là thứ tự về số đếm.
Idaṃ tatiyaṃ samāpajjatītipi tatiyaṃ.
Also, because one enters this jhāna as the third, it is called the third.
Cũng có nghĩa là thiền này được nhập vào lần thứ ba.
Tasmiṃ samaye phasso hotītiādīsu jhānapañcake pītipadampi parihīnaṃ.
In passages beginning with “ At that time there is contact,” even the term for pīti is missing in the pentad of jhāna factors.
Trong các đoạn như “vào lúc đó có xúc” (tasmiṃ samaye phasso hoti), trong nhóm năm thiền chi, từ “hỷ” (pīti) cũng đã bị loại bỏ.
Tassāpi vasena savibhattikāvibhattikapadavinicchayo veditabbo.
The distinction between inflected and uninflected words should also be understood in relation to pīti.
Cũng cần phải hiểu sự phân định các từ có chia cách và không chia cách theo từ đó.
Koṭṭhāsavārepi duvaṅgikaṃ jhānaṃ hotīti āgataṃ.
In the section on constituents, it is stated, “ the jhāna consists of two factors.”
Trong phần Koṭṭhāsa cũng có nói “thiền có hai chi” (duvaṅgikaṃ jhānaṃ hoti).
Sesaṃ dutiyajjhānasadisamevāti.
The rest is similar to the second jhāna.
Phần còn lại tương tự như nhị thiền.
165. Catutthajjhānaniddese sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā.
In the exposition of the Fourth Jhāna, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain refers to the abandoning of bodily pleasure and bodily pain.
Trong phần giải thích về Tứ thiền, “do đoạn diệt lạc thọ và đoạn diệt khổ thọ” (sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā) có nghĩa là do đoạn diệt lạc thọ thuộc thân (kāyikasukha) và khổ thọ thuộc thân (kāyikadukkha).
Pubbevāti tañca kho pubbeva na catutthajjhānakkhaṇe.
Formerly means that abandonment occurs previously, not at the moment of the fourth jhāna.
“Trước đó” (pubbeva) có nghĩa là sự đoạn diệt đó xảy ra trước đó, chứ không phải vào khoảnh khắc của tứ thiền.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā; pahānā icceva vuttaṃ hoti.
By the disappearance of joy and grief means the prior disappearance of these two: mental pleasure and mental pain; thus, the meaning is simply "abandonment."
“do sự biến mất của hỷ thọ và ưu thọ” (somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā) có nghĩa là sự biến mất của lạc thọ thuộc tâm (cetasikasukha) và khổ thọ thuộc tâm (cetasikadukkha) này cũng xảy ra trước đó; ý muốn nói là sự đoạn diệt.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti?
But when does their abandonment occur?
Vậy thì khi nào chúng được đoạn diệt?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the moment of access concentration of the four jhānas.
Vào khoảnh khắc cận định (upacārakkhaṇa) của bốn thiền.
Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati.
Joy (somanassa) is abandoned only at the moment of access concentration of the fourth jhāna.
Thật vậy, hỷ thọ (somanassa) chỉ được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của tứ thiền.
Dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu.
Pain (dukkha), grief (domanassa), and pleasure (sukha) are abandoned at the moments of access concentration of the first, second, and third jhāna, respectively.
Khổ thọ (dukkha), ưu thọ (domanassa) và lạc thọ (sukha) được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của sơ thiền, nhị thiền và tam thiền.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abandonment of pleasure, pain, joy, and grief, which are not mentioned in the order of abandonment, but are mentioned here in the order of enumeration of the faculties in the Indriya Vibhaṅga, should be understood.
Như vậy, sự đoạn diệt của lạc thọ, khổ thọ, hỷ thọ, ưu thọ, những điều không được nói theo thứ tự đoạn diệt ở đây, nhưng được nói theo thứ tự trình bày các căn trong Phân Tích Các Căn (Indriyavibhaṅga), thì cần phải hiểu sự đoạn diệt của chúng cũng theo thứ tự đó ở đây.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If these feelings are abandoned at the access concentration of their respective jhānas, then why is the cessation mentioned only in the jhānas, as in "Where, monks, does the faculty of pain, once arisen, cease without remainder?
Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao lại nói: “Này các Tỳ-kheo, khổ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... enters and abides in the first jhāna; here, the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng và an trú sơ thiền. Khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the faculty of grief... the faculty of pleasure... the faculty of joy, once arisen, cease without remainder?
Ưu căn… lạc căn… hỷ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure... enters and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú tứ thiền.
Etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
Here, the faculty of joy, once arisen, ceases without remainder" (Saṃyutta Nikāya 5.510)?
Hỷ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót” (Saṃ. Ni. 5.510), như vậy sự diệt trừ chỉ được nói trong các tầng thiền?
Atisayanirodhattā.
Because it is an absolute cessation.
Vì sự diệt trừ là tối thượng.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, there is an absolute cessation in the first jhāna and so forth, not merely cessation.
Thật vậy, sự diệt trừ tối thượng của chúng là trong sơ thiền và các thiền tiếp theo, chứ không phải chỉ là sự diệt trừ đơn thuần.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
However, in access concentration, there is merely cessation, not absolute cessation.
Sự diệt trừ đơn thuần là trong cận định, chứ không phải là sự diệt trừ tối thượng.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā, visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, natveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain is ceased in the access concentration of the first jhāna, which has varied reflection, it might still arise due to contact with gnats, mosquitoes, etc., or due to discomfort from an uneven seat, but certainly not within absorption.
Thật vậy, khổ căn đã diệt trong cận định sơ thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự xúc chạm của muỗi mòng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế; nhưng trong nhập định (appanā), nó hoàn toàn không sanh khởi.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if ceased in access concentration, it is not well ceased, as it is not suppressed by its opponent.
Hoặc dù đã diệt trong cận định, khổ căn đó vẫn chưa diệt một cách triệt để, vì nó chưa bị đối nghịch hoàn toàn.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti.
However, within absorption, the entire body is pervaded by happiness due to the suffusion of pīti.
Nhưng trong nhập định (appanā), toàn thân được thấm nhuần bởi hỷ (pīti), toàn thân chìm đắm trong lạc thọ.
Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
And for one whose body is pervaded by happiness, the faculty of pain is well ceased, as it is suppressed by its opponent.
Và đối với thân đã chìm đắm trong lạc thọ, khổ căn được diệt trừ một cách triệt để, vì nó đã bị đối nghịch hoàn toàn.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati; yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve; appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, natveva dutiyajjhāne, pahīnapaccayattā.
Furthermore, even though the faculty of grief is abandoned in the access concentration of the second jhāna, which has varied reflection, it can arise when there is bodily fatigue or mental distress, which are conditions for initial and sustained application; it does not arise in the absence of initial and sustained application. But where it does arise, it is due to the presence of initial and sustained application; and since initial and sustained application are not yet abandoned in the access concentration of the second jhāna, its arising might occur there, but certainly not in the second jhāna itself, because its conditions are abandoned.
Cũng vậy, ưu căn đã được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng vì nó sanh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự bất an tâm trí do duyên tầm và tứ, và nó không sanh khởi khi không có tầm và tứ; nhưng ở nơi nào nó sanh khởi thì đó là do có tầm và tứ; và vì tầm và tứ chưa được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, nên nó có thể sanh khởi ở đó, nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong nhị thiền, vì các duyên của nó đã được đoạn diệt.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, natveva tatiyajjhāne.
Similarly, even though the faculty of pleasure is abandoned in the access concentration of the third jhāna, it might still arise for one whose body is pervaded by refined rūpa generated by pīti, but certainly not in the third jhāna itself.
Cũng vậy, lạc căn đã được đoạn diệt trong cận định tam thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi đối với người có thân thể được thấm nhuần bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, pīti, which is a condition for happiness, has entirely ceased.
Thật vậy, trong tam thiền, hỷ, vốn là duyên của lạc thọ, đã hoàn toàn diệt trừ.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca, siyā uppatti, natveva catutthajjhāne.
Similarly, even though the faculty of joy is abandoned in the access concentration of the fourth jhāna, it might still arise due to its proximity and because equanimity, which has not reached absorption, has not been completely transcended, but certainly not in the fourth jhāna itself.
Cũng vậy, hỷ căn đã được đoạn diệt trong cận định tứ thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự gần gũi (với tam thiền), và do không có xả thọ đã đạt đến nhập định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
Therefore, the phrase ‘the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder’ is used at each stage, indicating absolute cessation.
Chính vì lý do đó mà từ “không còn dư sót” (aparisesaṃ) được sử dụng ở từng nơi, như “khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót”.
Etthāha – ‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’ti?
Here it is said: “If so, why are these feelings, even though abandoned in the access concentration of their respective jhānas, brought together here?”
Ở đây có người hỏi: “Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?”
‘Sukhaggahaṇatthaṃ’.
‘For the sake of easy comprehension’.
“Để nắm bắt lạc thọ.”
Yā hi ayaṃ ‘adukkhamasukha’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā, dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ.
Indeed, the feeling of neither pain nor pleasure mentioned in ‘neither painful nor pleasant’ is subtle and difficult to discern; it cannot be easily comprehended.
Thật vậy, cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha) được nói đến ở đây là vi tế, khó hiểu, không thể dễ dàng nắm bắt.
Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘ayaṃ so, gaṇhatha na’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhagahaṇatthaṃ sabbāpi etā samāharīti.
Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen to catch a wild bull that cannot be approached and caught in any way, and then, leading them out one by one, identifies the incoming one, saying, ‘This is the one, catch it!’, and has it caught; even so, the Bhagavā gathered all these feelings for the sake of easy comprehension.
Do đó, giống như một người chăn bò để bắt một con bò hung dữ, khó bắt bằng bất kỳ cách nào, anh ta tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng, rồi sau đó dắt từng con ra, khi con bò cần bắt đến lượt, anh ta nói: “Đây là nó, hãy bắt nó đi!”, và cho người khác bắt con bò đó; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ dàng nắm bắt lạc thọ.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ, na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhāvedanāti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
For when these feelings are thus gathered and shown, it is possible to make one comprehend that ‘this is the feeling of neither pain nor pleasure, neither joy nor sorrow’.
Thật vậy, khi những cảm thọ này được tập hợp lại và chỉ ra rằng cái không phải là lạc cũng không phải là khổ, không phải là hỷ cũng không phải là ưu, đó là cảm thọ phi khổ phi lạc, thì có thể nắm bắt được nó.
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that these feelings were also stated for the purpose of showing the conditions for the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Hơn nữa, cần phải biết rằng những điều này cũng được nói ra để chỉ rõ các duyên cho tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Sukhadukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandoning of pleasure and pain, and so on, are its conditions.
Vì sự đoạn trừ lạc và khổ, v.v., là các duyên của nó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: ‘‘Friends, there are four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Như đã nói: “Này các hiền giả, có bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Idhāvuso bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
Here, friends, a bhikkhu, by abandoning pleasure…pe… abides having attained the fourth jhāna; these, friends, are the four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure’’.
Ở đây, này các hiền giả, một Tỷ-kheo, do sự đoạn trừ lạc…v.v… chứng và an trú Tứ thiền, này các hiền giả, đây là bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.”
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttāti veditabbā.
Or, just as sacca-diṭṭhi and so on, though abandoned elsewhere, are said to be abandoned there for the purpose of praising the third path, so too should it be understood that these were stated here for the purpose of praising this jhāna.
Hoặc như ở nơi khác, các tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), v.v., dù đã được đoạn trừ, nhưng vẫn được nói là đã đoạn trừ ở đó để tán thán Đạo thứ ba; tương tự như vậy, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ở đây để tán thán thiền định này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these were stated here to show the extreme remoteness of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc cần phải hiểu rằng những điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ sự cách biệt rất xa của tham và sân thông qua việc đoạn trừ các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa; dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
Among these, pleasure is a condition for joy, and joy for greed; pain is a condition for sorrow, and sorrow for hatred.
Vì trong các cảm thọ này, lạc là duyên cho hỷ, hỷ là duyên cho tham; khổ là duyên cho ưu, ưu là duyên cho sân.
Sukhādighātena ca sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And by the destruction of pleasure and so on, greed and hatred, along with their conditions, are destroyed, and thus become extremely remote.
Và do sự đoạn trừ lạc, v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị diệt trừ, nên chúng trở nên rất xa cách.
Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ.
Neither painful nor pleasant (adukkhamasukha) means not painful due to the absence of pain, and not pleasant due to the absence of pleasure.
Phi khổ phi lạc (adukkhamasukha) nghĩa là không khổ do không có khổ, và không lạc do không có lạc.
Etenettha dukkhasukhappaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ.
By this, it signifies here the third feeling which is the opposite of pain and pleasure, not merely the absence of pain and pleasure.
Ở đây, điều này chỉ ra cảm thọ thứ ba đối nghịch với khổ và lạc, chứ không chỉ đơn thuần là sự không có khổ và lạc.
Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā.
The third feeling is called neither painful nor pleasant.
Cảm thọ thứ ba được gọi là phi khổ phi lạc.
Upekkhātipi vuccati.
It is also called upekkhā.
Nó cũng được gọi là xả (upekkhā).
Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.
It should be understood as having the characteristic of experiencing the opposite of agreeable and disagreeable objects, with the function of remaining neutral, appearing as an unmanifest feeling, and having the cessation of pleasure as its proximate cause.
Cần phải biết rằng nó có đặc tính kinh nghiệm trái ngược với những điều đáng ưa và không đáng ưa, có chức năng giữ thái độ trung dung, biểu hiện không rõ ràng, và có nguyên nhân gần là sự diệt trừ lạc.
Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ.
Purity of mindfulness due to equanimity (upekkhāsatipārisuddhi) means the purity of mindfulness generated by upekkhā.
Xả niệm thanh tịnh (upekkhāsatipārisuddhi) là sự thanh tịnh của niệm do xả sinh ra.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati.
In this jhāna, mindfulness is perfectly pure.
Thật vậy, trong thiền định này, niệm rất thanh tịnh.
Yā ca tassā satiyā pārisuddhi sā upekkhāya katā, na aññena.
And the purity of that mindfulness is brought about by upekkhā, not by anything else.
Và sự thanh tịnh của niệm đó được tạo ra bởi xả, chứ không phải bởi cái khác.
Tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhīti vuccati.
Therefore, it is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, nó được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati upekkhāsatipārisuddhī’’ti (vibha. 597).
It is also stated in the Vibhaṅga: ‘‘This mindfulness is clear, pure, and cleansed by this upekkhā, therefore it is called upekkhāsatipārisuddhi’’.
Trong Phân Tích (Vibhaṅga) cũng đã nói: “Niệm này do xả mà trở nên trong sáng, thanh tịnh, hoàn toàn trong sạch, do đó được gọi là xả niệm thanh tịnh.”
Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā.
And the upekkhā by which mindfulness becomes pure here is, in essence, tatramajjhattatā.
Và cần phải biết rằng xả mà nhờ đó niệm trở nên thanh tịnh ở đây, về bản chất, là sự trung dung trong các pháp (tatramajjhattatā).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā apica kho sabbepi sampayuttadhammā.
Not only is mindfulness pure due to it here, but all co-arisen phenomena are pure as well.
Không chỉ niệm trở nên thanh tịnh nhờ xả ở đây, mà tất cả các pháp đồng sinh cũng đều thanh tịnh.
Satisīsena pana desanā vuttā.
However, the discourse is given with mindfulness as the principal factor.
Tuy nhiên, bài giảng được trình bày theo khía cạnh của niệm.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati – yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā – evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā appaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti.
Although this upekkhā is present in the three lower jhāna — just as the moon's light, even though present during the day, is impure and unclear due to being overshadowed by the sun's rays and due to its cool nature or the absence of a similar night that benefits it — so too this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā, being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the non-acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, is impure in the first and other jhāna, even though it is present.
Mặc dù xả này cũng hiện diện trong ba tầng thiền dưới – nhưng cũng như vầng trăng hiện diện vào ban ngày bị lu mờ bởi ánh sáng mặt trời, và do bản chất dịu mát hoặc do không có đêm tương đồng có lợi cho nó, nên vầng trăng vào ban ngày không trong sạch, không hoàn toàn trong sáng – tương tự như vậy, vầng trăng xả trung dung trong các pháp này, do bị lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., và do không đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên dù hiện diện trong các loại thiền sơ thiền, v.v., vẫn không trong sạch.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And just as the light of an impure moon-disk during the day, so too the co-arisen mindfulness and other phenomena are impure when that upekkhā is impure.
Và do sự không trong sạch của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng không trong sạch vào ban ngày, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng không trong sạch.
Tasmā tesu ekampi ‘upekkhāsatipārisuddhī’ti na vuttaṃ.
Therefore, none of those were called 'upekkhāsatipārisuddhi'.
Do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là ‘xả niệm thanh tịnh’.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhā vedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā.
Here, however, due to the absence of being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā is exceedingly pure.
Tuy nhiên, ở đây, do không có sự lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm, v.v., và do đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên vầng trăng xả trung dung trong các pháp này rất thanh tịnh.
Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Because of its purity, mindfulness and other co-arisen phenomena are pure and cleansed, like the light of a pure moon-disk.
Do sự thanh tịnh của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng thanh tịnh, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng trở nên thanh tịnh và hoàn toàn trong sáng.
Tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhīti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, cần phải hiểu rằng chỉ thiền này mới được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth (catutthaṃ) means the fourth in numerical order.
Thứ tư (catuttha) là thứ tư theo thứ tự đếm.
Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ.
It is also the fourth because one attains this as the fourth.
Nó cũng là thứ tư vì chứng đạt thiền này là thứ tư.
Phasso hotītiādīsu phassapañcake tāva vedanāti upekkhāvedanā veditabbā.
In statements like "phasso hoti" and so on, the feeling (vedanā) should be understood as upekkhā-vedanā in the five factors of contact.
Trong các đoạn như xúc sinh khởi, v.v., cảm thọ (vedanā) cần được hiểu là cảm thọ xả (upekkhāvedanā).
Jhānapañcakaindriyaaṭṭhakesu pana upekkhā hoti upekkhindriyaṃ hotīti (dha. sa. 165) vuttameva.
However, in the five jhāna factors and the eight indriyas, it is directly stated as "upekkhā hoti, upekkhindriyaṃ hoti".
Trong ngũ thiền và bát căn, đã nói rõ là xả sinh khởi, xả căn sinh khởi.
Sesāni tatiye parihīnapadāni idhāpi parihīnāneva.
The remaining terms that were eliminated in the third jhāna are also eliminated here.
Các yếu tố còn lại bị giảm bớt trong thiền thứ ba cũng bị giảm bớt ở đây.
Koṭṭhāsavārepi duvaṅgikaṃ jhānanti upekkhācittekaggatāvaseneva veditabbaṃ.
In the division of components (koṭṭhāsavāra), "two-factored jhāna" should be understood as referring solely to upekkhā and citt'ekaggatā.
Trong phần phân loại, thiền có hai chi phần (duvaṅgikaṃ jhānaṃ) cần được hiểu chỉ dựa vào xả và nhất tâm.
Sesaṃ sabbaṃ tatiyasadisamevāti.
Everything else is similar to the third jhāna.
Tất cả những điều còn lại đều giống như thiền thứ ba.
167. Idāni katame dhammā kusalāti pañcakanayo āraddho.
Now, the fivefold classification, beginning with "What are the wholesome states?", has been commenced.
Bây giờ, phương pháp năm chi phần bắt đầu với câu hỏi “Những pháp nào là thiện?”
Kasmāti ce, puggalajjhāsayavasena ceva desanāvilāsena ca.
Why? Due to the disposition of individuals and the style of the discourse.
Tại sao? Là do ý hướng của chúng sinh và do phong cách thuyết giảng.
Sannisinnadevaparisāya kira ekaccānaṃ devānaṃ vitakko eva oḷārikato upaṭṭhāsi, vicārapītisukhacittekaggatā santato.
It is said that among the assembly of devas, vitakka appeared gross to some devas, while vicāra, pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Được biết, trong hội chúng chư thiên đang tề tựu, đối với một số vị chư thiên, tầm (vitakka) hiện hữu một cách thô thiển, còn tư (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā) thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena satthā caturaṅgikaṃ avitakkaṃ vicāramattaṃ dutiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, the Teacher, in a suitable manner, expounded the second jhāna, which has four factors, free from vitakka, with only vicāra.
Vì lợi ích của họ, Đức Đạo Sư đã giảng về thiền thứ hai, không có tầm, chỉ có tư, với bốn chi phần.
Ekaccānaṃ vicāro oḷārikato upaṭṭhāsi, pītisukhacittekaggatā santato.
To some, vicāra appeared gross, while pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, tư hiện hữu một cách thô thiển, còn hỷ, lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena tivaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the third jhāna, which has three factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ ba với ba chi phần.
Ekaccānaṃ pīti oḷārikato upaṭṭhāsi, sukhacittekaggatā santato.
To some, pīti appeared gross, while sukha and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, hỷ hiện hữu một cách thô thiển, còn lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fourth jhāna, which has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ tư với hai chi phần.
Ekaccānaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāsi, upekkhācittekaggatā santato.
To some, sukha appeared gross, while upekkhā and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, lạc hiện hữu một cách thô thiển, còn xả và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ pañcamajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fifth jhāna, which also has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ năm với hai chi phần.
Ayaṃ tāva ‘puggalajjhāsayo’.
This, then, is 'the disposition of individuals'.
Đây là ‘ý hướng của chúng sinh’.
Tattha dutiyajjhānaniddese phassādīsu vitakkamattaṃ parihāyati, koṭṭhāsavāre ‘‘caturaṅgikaṃ jhānaṃ hoti caturaṅgiko maggo hotī’’ti ayameva viseso.
In this fivefold method, in the description of the second jhāna, only vitakka among the factors such as phassa (contact) diminishes, and in the division of factors, only the expression "it is a jhāna with four factors, it is a path with four factors" is the distinction.
Trong đó, trong phần trình bày về thiền thứ hai, chỉ có tầm bị giảm bớt trong các pháp như xúc, v.v., và trong phần phân loại, điểm khác biệt duy nhất là “thiền có bốn chi phần, đạo có bốn chi phần.”
Sesaṃ sabbaṃ paṭhamajjhānasadisameva.
Everything else is identical to the first jhāna.
Tất cả những điều còn lại đều giống như thiền sơ thiền.
Yāni ca catukkanaye dutiyatatiyacatutthāni tāneva idha tatiyacatutthapañcamāni.
And what were the second, third, and fourth jhānas in the fourfold method are here the third, fourth, and fifth jhānas.
Và các thiền thứ hai, thứ ba, thứ tư trong phương pháp bốn chi phần, chính là các thiền thứ ba, thứ tư, thứ năm ở đây.
Tesaṃ adhigamapaṭipāṭidīpanatthaṃ ayaṃ nayo veditabbo –
This method should be understood to illustrate the progressive attainment of these jhānas—
Cần phải hiểu phương pháp này để chỉ ra trình tự chứng đắc của chúng.
Eko kira amaccaputto rājānaṃ upaṭṭhātuṃ janapadato nagaraṃ āgato.
Once, it is said, a minister's son came from the countryside to the city to attend upon the king.
Tương truyền, có một người con trai của vị quan đến thành phố từ vùng quê để hầu hạ nhà vua.
So ekadivasameva rājānaṃ disvā pānabyasanena sabbaṃ vibhavajātaṃ nāsesi.
After seeing the king for just one day, he squandered all his wealth through the vice of drinking.
Chỉ trong một ngày, sau khi gặp vua, anh ta đã hủy hoại tất cả tài sản của mình vì thói nghiện rượu.
Taṃ ekadivasaṃ surāmadamattaṃ niccoḷaṃ katvā jiṇṇakaṭasārakamattena paṭicchādetvā pānāgārato nīhariṃsu.
One day, intoxicated by liquor, he was stripped naked and covered with only a torn mat, then thrown out of the drinking house.
Một ngày nọ, họ lột trần anh ta, say mèm vì rượu, chỉ đắp cho anh ta một tấm chiếu rách nát và lôi anh ta ra khỏi quán rượu.
Tamenaṃ saṅkārakūṭe nipajjitvā niddāyantaṃ eko aṅgavijjāpāṭhako disvā ‘ayaṃ puriso mahājanassa avassayo bhavissati, paṭijaggitabbo eso’ti sanniṭṭhānaṃ katvā mattikāya nhāpetvā thūlasāṭakayugaṃ nivāsāpetvā puna gandhodakena nhāpetvā sukhumena dukūlayugaḷena acchādetvā pāsādaṃ āropetvā subhojanaṃ bhojetvā ‘evaṃ naṃ paricāreyyāthā’ti paricārake paṭipādetvā pakkāmi.
Seeing him lying asleep on a refuse heap, an astrologer (aṅgavijjāpāṭhaka) made the resolution, "This man will be a refuge for many people; he should be cared for." He then had him bathed with clay, clothed in coarse garments, bathed again with scented water, covered with a pair of fine silk cloths, taken up to a palace, given good food, and, instructing the attendants to "attend to him thus," he departed.
Một học giả về tướng số (aṅgavijjāpāṭhaka) nhìn thấy người đó đang nằm ngủ trên đống rác, liền quyết định: “Người này sẽ là chỗ nương tựa cho nhiều người, cần phải chăm sóc anh ta.” Sau đó, ông cho anh ta tắm bằng đất sét, mặc cho anh ta một bộ quần áo thô, rồi lại cho tắm bằng nước thơm, mặc cho anh ta một bộ lụa mỏng, đưa lên lầu, cho ăn những món ngon, rồi dặn dò những người hầu: “Các ngươi hãy chăm sóc anh ta như vậy,” rồi ông bỏ đi.
Atha naṃ te sayanaṃ āropesuṃ.
Then, the attendants placed him on a bed.
Sau đó, những người hầu đưa anh ta lên giường.
Pānāgāragamanapaṭibāhanatthañca naṃ cattāro tāva janā catūsu hatthapādesu uppīḷetvā aṭṭhaṃsu.
And to prevent him from returning to the drinking house, four men pressed down on his four limbs and stood there.
Để ngăn anh ta trở lại quán rượu, bốn người đã nắm chặt tay chân anh ta mà đứng đó.
Eko pāde parimajji.
One massaged his feet.
Một người xoa bóp chân.
Eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji.
One held a palm-leaf fan and fanned him.
Một người cầm quạt lá thốt nốt mà quạt.
Eko vīṇaṃ vādayamāno gāyanto nisīdi.
One sat playing a lute and singing.
Một người ngồi đánh đàn vīṇā và ca hát.
So sayanupagamanena vigatakilamatho thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito hatthapādanippīḷanaṃ asahamāno ‘ko me hatthapāde uppīḷeti?
Having gone to bed, he woke up after a short sleep, his fatigue gone. Unable to bear the pressing of his hands and feet, he scolded, "Who is pressing my hands and feet?
Người đó, sau khi lên giường và hết mệt mỏi, ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc bị nắm chặt tay chân, liền quát: “Ai đang nắm chặt tay chân ta? Tránh ra!”
Apagacchathā’ti tajjesi.
Go away!"
Anh ta quát mắng.
Te ekavacaneneva apagacchiṃsu.
They departed at his single word.
Họ liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Tato puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito pādaparimajjanaṃ asahamāno ‘ko me pāde parimajjati?
Then, after a short sleep, he woke up again, unable to bear the massaging of his feet, and said, "Who is massaging my feet?
Sau đó, anh ta lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc xoa bóp chân, liền nói: “Ai đang xoa bóp chân ta?
Apagacchā’ti āha.
Go away!"
Tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito vātavuṭṭhi viya tālavaṇṭavātaṃ asahanto ‘ko esa?
Again, after a short sleep, he woke up, unable to bear the fanning of the palm-leaf fan, like a strong wind, and said, "Who is this?
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi luồng gió từ quạt lá thốt nốt như cơn mưa gió, liền nói: “Ai đó?
Apagacchatū’ti āha.
Go away!"
Hãy tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito kaṇṇasūlaṃ viya gītavāditasaddaṃ asahamāno vīṇāvādakaṃ tajjesi.
Once more, after a short sleep, he woke up, unable to bear the sound of singing and music, like an earache, and scolded the lute player.
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi tiếng ca hát và tiếng đàn như tiếng nhức tai, liền quát mắng người đánh đàn vīṇā.
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Athevaṃ anukkamena pahīnakilamathuppīḷanaparimajjanavātappahāragītavāditasaddupaddavo sukhaṃ sayitvā vuṭṭhāya rañño santikaṃ agamāsi.
Then, in this way, with the annoyances of fatigue, pressing, massaging, fanning, singing, and music gradually removed, he slept soundly, woke up, and went to the king.
Sau đó, tuần tự như vậy, sau khi đã loại bỏ sự mệt mỏi, sự nắm chặt, sự xoa bóp, sự quạt gió, tiếng ca hát và tiếng đàn, anh ta nằm ngủ một cách an lành rồi thức dậy, đi đến chỗ nhà vua.
Rājāpissa mahantaṃ issariyamadāsi.
The king also bestowed great authority upon him.
Nhà vua cũng ban cho anh ta quyền uy lớn lao.
So mahājanassa avassayo jāto.
He became a refuge for many people.
Anh ta đã trở thành chỗ nương tựa cho nhiều người.
Bhuttabhojanassa pana tassa paricārakehi sayanāropanaṃ viya imassāpi vitakkādīhi upacārajjhānāropanaṃ.
Then, his being placed on the bed of access jhāna by vitakka and other factors, after eating his meal, is like that man being placed on a bed by his attendants.
Và việc người đó, sau khi ăn xong, được những người hầu đưa lên giường cũng giống như việc người này được đưa vào cận định (upacārajjhāna) bởi tầm (vitakka) và các chi khác.
Puna tassa pānāgāragamanapaṭibāhanatthaṃ hatthapāduppīḷanakapurisacatukkaṃ viya imassāpi kāmasaññābhimukhagamanapaṭibāhanatthaṃ ārammaṇe cittuppīḷanako nekkhammavitakko.
Furthermore, the vitakka of renunciation that presses the mind on the object to prevent it from going towards sense-desire perceptions is like the four men who pressed his hands and feet to prevent him from returning to the drinking house.
Lại nữa, việc bốn người đàn ông nắm chặt tay chân để ngăn anh ta đến quán rượu cũng giống như tầm ly dục (nekkhammavitakka) ép buộc tâm vào đối tượng để ngăn nó hướng về các dục tưởng (kāmasaññā).
Tassa pādaparimajjakapuriso viya imassāpi ārammaṇe cittānumajjanako vicāro.
His vicāra, which repeatedly rubs the mind on the object, is like the man who massaged his feet.
Người xoa bóp chân cho anh ta cũng giống như tứ (vicāra) xoa dịu tâm vào đối tượng của người này.
Tassa tālavaṇṭavātadāyako viya imassāpi cetaso sītalabhāvadāyikā pīti.
His joy (pīti), which bestows coolness upon the mind, is like the man who provided the breeze from the palm-leaf fan.
Người quạt gió bằng quạt lá thốt nốt cho anh ta cũng giống như hỷ (pīti) mang lại sự mát mẻ cho tâm của người này.
Tato tassa punappunaṃ niddāyitvā vuṭṭhitassa yathāvuttena kamena pādaparimajjanādīnaṃ asahanena paṭipāṭiyā pādaparimajjakādīnaṃ santajjanaṃ, tesaṃ tesañca apagamanena punappunaṃ thokaṃ niddupagamanaṃ viya imassāpi punappunaṃ dutiyādīhi jhānehi vuṭṭhitassa yathāvuttadosānaṃ vicārādīnaṃ asahanena paṭipāṭiyā vicārādidosadassanaṃ.
Thereafter, just as that man, having repeatedly woken up from sleep, scolded and sent away the foot-massager and others in sequence due to his inability to bear the foot-massaging and so forth as described, and repeatedly fell into a short sleep; so too, this person, having repeatedly arisen from the second and other jhānas, sees the faults of vicāra and other factors as described, due to his inability to bear them,
Sau đó, việc anh ta, sau khi ngủ dậy nhiều lần, không chịu nổi việc xoa bóp chân và những điều khác theo thứ tự đã nói, nên tuần tự quát mắng những người xoa bóp chân và những người khác, và họ bỏ đi, rồi anh ta lại ngủ một lát nhiều lần, cũng giống như việc người này, sau khi xuất khỏi nhị thiền và các thiền khác nhiều lần, không chịu nổi các lỗi như tứ (vicāra) đã nói, nên tuần tự thấy lỗi của tứ và các chi khác.
Tesaṃ tesañca pahānā punappunaṃ avitakkaavicāranippītika pahīnasomanassajjhānupagamanaṃ.
and by abandoning them one by one, he repeatedly attains the jhāna without vitakka and vicāra, without pīti, and with abandoned somanassa (the third, fourth, and fifth jhānas, respectively).
Và sau khi đoạn trừ những chi đó, lại đạt đến các thiền không tầm không tứ, không hỷ, và thiền đã đoạn trừ hỷ (somanassa) nhiều lần.
176-180. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma paṭipadākamena sijjhati, tasmā tassa paṭipadābhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
176-180. Now, because this jhāna is accomplished by way of paṭipadā (practice), therefore, in order to show its distinction of paṭipadā, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Bây giờ, vì thiền định này được thành tựu theo thứ tự của đạo lộ (paṭipadā), nên để trình bày sự khác biệt của đạo lộ đó, câu "Puna katame dhammā kusalā" (Lại nữa, những pháp nào là thiện?) và các câu tiếp theo đã được bắt đầu.
Tattha dukkhā paṭipadā assāti dukkhapaṭipadaṃ.
There, it is called painful practice (dukkhapaṭipadā) because the practice is difficult for it.
Trong đó, dukkapaṭipadaṃ (đạo lộ khổ) là vì thiền định đó có đạo lộ khổ.
Dandhā abhiññā assāti dandhābhiññaṃ.
It is called slow intuition (dandhābhiññā) because the intuition is slow for it.
Dandhābhiññaṃ (trí tuệ chậm) là vì thiền định đó có trí tuệ chậm.
Iti dukkhapaṭipadanti vā dandhābhiññanti vā pathavīkasiṇanti vā tīṇipi jhānasseva nāmāni.
Thus, "painful practice," "slow intuition," and "earth-kasina" are all names for the same jhāna.
Như vậy, dukkapaṭipadaṃ, dandhābhiññaṃ, hay pathavīkasiṇaṃ, cả ba đều là tên gọi của cùng một thiền định.
Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiññantiādīsupi eseva nayo.
The same applies to phrases such as "painful practice, swift intuition," and so on.
Trong các trường hợp như Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiñña (đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh), nguyên tắc cũng tương tự.
Tattha paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati tāva pavattā jhānabhāvanā ‘paṭipadā’ti vuccati.
There, the development of jhāna, which occurs from the initial mental engagement up to the attainment of the access-concentration (upacāra) of that particular jhāna, is called ‘paṭipadā’ (practice).
Trong đó, sự tu tập thiền định (jhānabhāvanā) diễn ra từ lúc bắt đầu chú tâm ban đầu cho đến khi cận định (upacāra) của thiền định đó phát sinh, được gọi là ‘đạo lộ’ (paṭipadā).
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā tāva pavattā paññā ‘abhiññā’ti vuccati.
The wisdom (paññā) that arises from access-concentration up to absorption (appanā) is called ‘abhiññā’ (intuition).
Còn trí tuệ (paññā) diễn ra từ cận định cho đến khi nhập định (appanā), được gọi là ‘trí tuệ đặc biệt’ (abhiññā).
Sā panesā paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti.
This practice is painful for some.
Nhưng con đường thực hành ấy đối với một số người là khó khăn.
Nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahanatāya kicchā asukhasevanāti attho.
This means it is difficult, an unhappy pursuit, due to the density of the occurrence of Hindrances (nīvaraṇa) and other opposing phenomena.
Nghĩa là, do sự dày đặc của các pháp đối nghịch như các triền cái (nīvaraṇa) khởi lên, nên nó khó khăn, không dễ thực hành.
Ekaccassa tadabhāvena sukhā.
For others, it is pleasant, due to the absence of such hindrances.
Đối với một số người khác, do không có điều đó, nên là dễ dàng.
Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti, mandā, asīghappavatti.
Similarly, intuition is slow for some, meaning it is dull and does not arise swiftly.
Tâm thắng tri (abhiññā) cũng vậy, đối với một số người là chậm chạp, yếu kém, không nhanh chóng khởi lên.
Ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.
For others, it is swift, not dull, and arises quickly.
Đối với một số người khác là nhanh chóng, không yếu kém, nhanh chóng khởi lên.
Tasmā yo ādito kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
Therefore, for a person who initially suppresses defilements with difficulty, striving with effort and application, the practice is called dukkhapaṭipadā.
Do đó, người nào ban đầu diệt trừ các phiền não một cách khó khăn, với sự nỗ lực (sasaṅkhāra), với sự cố gắng (sappayoga), người ấy có con đường thực hành khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Yo pana vikkhambhitakileso appanāparivāsaṃ vasanto cirena aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa dandhābhiññā nāma hoti.
But for one whose defilements are suppressed, who dwells in the vicinity of absorption, and attains the manifestation of the jhāna factors only after a long time, the intuition is called dandhābhiññā.
Còn người nào đã diệt trừ phiền não và thực hành sự an trú (appanāparivāsaṃ) mà phải mất một thời gian dài mới đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri chậm chạp (dandhābhiññā).
Yo khippaṃ aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti tassa khippābhiññā nāma hoti.
For one who quickly attains the manifestation of the jhāna factors, the intuition is called khippābhiññā.
Người nào nhanh chóng đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri nhanh chóng (khippābhiññā).
Yo kilese vikkhambhento sukhena akilamanto vikkhambheti, tassa sukhā paṭipadā nāma hoti.
For one who suppresses defilements easily and without effort, the practice is called sukhā paṭipadā.
Người nào diệt trừ các phiền não một cách dễ dàng, không mệt mỏi, người ấy có con đường thực hành dễ dàng (sukhā paṭipadā).
Tattha yāni sappāyāsappāyāni ca palibodhupacchedādīni pubbakiccāni ca appanākosallāni ca visuddhimagge cittabhāvanāniddese niddiṭṭhāni, tesu yo asappāyasevī hoti, tassa dukkhā paṭipadā dandhā ca abhiññā hoti.
Among the suitable and unsuitable conditions, the removal of obstacles, and the skills in absorption, which are described in the Visuddhimagga in the section on mind development: for one who practices what is unsuitable, the practice is painful, and the intuition is slow.
Trong đó, những điều thích hợp và không thích hợp, những việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại, và những sự khéo léo trong thiền an chỉ (appanākosalla) đã được trình bày trong phần hướng dẫn phát triển tâm (cittabhāvanā-niddesa) của bộ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), người nào thực hành những điều không thích hợp, người ấy có con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp.
Sappāyasevino sukhā paṭipadā khippā ca abhiññā.
For one who practices what is suitable, the practice is pleasant, and the intuition is swift.
Người thực hành những điều thích hợp thì có con đường thực hành dễ dàng và tâm thắng tri nhanh chóng.
Yo pana pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī hoti, pubbabhāge vā sappāyaṃ sevitvā aparabhāge asappāyasevī, tassa vomissakatā veditabbā.
However, for one who practices what is unsuitable in the earlier part and suitable in the later part, or vice versa, a mixed condition should be understood.
Còn người nào ban đầu thực hành những điều không thích hợp, sau đó thực hành những điều thích hợp, hoặc ban đầu thực hành những điều thích hợp, sau đó thực hành những điều không thích hợp, thì nên hiểu là sự pha trộn.
Tathā palibodhupacchedādikaṃ pubbakiccaṃ asampādetvā bhāvanaṃ anuyuttassa dukkhā paṭipadā hoti, vipariyāyena sukhā.
Similarly, for one who endeavors in meditation without completing the preliminary tasks such as the removal of obstacles, the practice is painful; conversely, it is pleasant.
Tương tự, người nào không hoàn thành các việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại mà chuyên tâm tu tập, người ấy có con đường thực hành khó khăn; ngược lại thì dễ dàng.
Appanākosallāni pana asampādentassa dandhā abhiññā hoti, sampādentassa khippā.
For one who does not achieve skill in absorption, the intuition is slow; for one who does, it is swift.
Người nào không hoàn thành sự khéo léo trong thiền an chỉ thì có tâm thắng tri chậm chạp; người hoàn thành thì nhanh chóng.
Apica taṇhāavijjāvasena samathavipassanākatādhikāravasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo.
Furthermore, the distinctions of these practices can also be understood by way of craving (taṇhā) and ignorance (avijjā), and by way of prior endeavor in samatha (tranquility) and vipassanā (insight).
Hơn nữa, sự phân loại của những điều này cũng nên được hiểu theo phương diện ái dục (taṇhā) và vô minh (avijjā), và theo phương diện đã từng thực hành thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā).
Taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hoti, anabhibhūtassa sukhā.
Indeed, for one overwhelmed by craving, the practice is painful; for one not overwhelmed, it is pleasant.
Thật vậy, người bị ái dục chi phối thì có con đường thực hành khó khăn; người không bị chi phối thì dễ dàng.
Avijjābhibhūtassa ca dandhā abhiññā hoti, anabhibhūtassa khippā.
And for one overwhelmed by ignorance, the intuition is slow; for one not overwhelmed, it is swift.
Và người bị vô minh chi phối thì có tâm thắng tri chậm chạp; người không bị chi phối thì nhanh chóng.
Yo ca samathe akatādhikāro tassa dukkhā paṭipadā hoti, katādhikārassa sukhā.
For one who has not made an endeavor in samatha, the practice is painful; for one who has made an endeavor, it is pleasant.
Người nào chưa từng thực hành thiền định thì có con đường thực hành khó khăn; người đã từng thực hành thì dễ dàng.
Yo pana vipassanāya akatādhikāro hoti, tassa dandhā abhiññā hoti, katādhikārassa khippā.
But for one who has not made an endeavor in vipassanā, the intuition is slow; for one who has made an endeavor, it is swift.
Còn người nào chưa từng thực hành thiền quán thì có tâm thắng tri chậm chạp; người đã từng thực hành thì nhanh chóng.
Tattha ‘tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā’ti (vibha. 799) evaṃ vuttasatiyā vā taṃtaṃjhānanikantiyā vā vikkhambhane paṭipadā, taṃtaṃjhānupacārappattassa appanāya parivāse abhiññā ca veditabbā.
Therein, paṭipadā should be understood as the mindfulness described as “‘mindfulness related to that Dharma (the jhāna) abides, wisdom pertaining to steadfastness’ (Vibh. 799)” or as craving for that particular jhāna, during the suppression*; and abhiññā should be understood as the surrounding period of absorption for one who has attained the access concentration of that particular jhāna.
Trong đó, con đường thực hành (paṭipadā) nên được hiểu là sự diệt trừ (vikkhambhana) nhờ niệm được nói đến như: ‘niệm an trú theo pháp đó, tuệ có phần an trú’ (Vibh. 799), hoặc nhờ sự luyến ái đối với thiền đó; và tâm thắng tri (abhiññā) nên được hiểu là trong sự thực hành thiền an chỉ (appanāparivāsa) của người đã đạt đến cận định của thiền đó.
Āgamanavasenāpi ca paṭipadā abhiññā hontiyeva.
Furthermore, paṭipadā and abhiññā also exist by way of progression (to higher jhānas).
Và con đường thực hành và tâm thắng tri cũng có thể được hiểu theo phương diện sự đạt đến (āgamanavasena).
Dukkhapaṭipadañhi dandhābhiññaṃ paṭhamajjhānaṃ patvā pavattaṃ dutiyampi tādisameva hoti.
For having attained the first jhāna which is of painful practice and slow intuition, the second jhāna that arises is also of the same kind.
Thật vậy, sau khi đạt được sơ thiền với con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp, nhị thiền tiếp theo cũng tương tự như vậy.
Tatiyacatutthesupi eseva nayo.
The same method applies to the third and fourth jhānas.
Tam thiền và Tứ thiền cũng theo cách tương tự.
Yathā ca catukkanaye evaṃ pañcakanayepi paṭipadāvasena catudhā bhedo veditabbo.
Just as in the fourfold system, so too in the fivefold system, the fourfold distinction by way of paṭipadā should be understood.
Giống như trong phương pháp tứ thiền, trong phương pháp ngũ thiền cũng nên hiểu sự phân loại thành bốn loại theo con đường thực hành.
Iti paṭipadāvasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of paṭipadā, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo con đường thực hành, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Tesu pāṭhato chattiṃsa cittāni, atthato pana pañcakanaye catukkanayassa paviṭṭhattā vīsatimeva bhavantīti.
Of these, there are thirty-six states of consciousness according to the textual enumeration, but in essence, there are only twenty, due to the fourfold system being absorbed into the fivefold system.
Trong đó, theo văn bản là ba mươi sáu tâm; nhưng theo ý nghĩa, do phương pháp tứ thiền đã được bao gồm trong phương pháp ngũ thiền, nên chỉ có hai mươi tâm.
181. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma yathā paṭipadābhedena evaṃ ārammaṇabhedenāpi catubbidhaṃ hoti.
181. Now, because this jhāna is fourfold by way of its object, just as it is by way of the distinction of paṭipadā.
181. Bây giờ, vì thiền này được chia thành bốn loại theo sự phân loại đối tượng, giống như theo sự phân loại con đường thực hành.
Tasmāssa taṃ pabhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Therefore, in order to show that distinction, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Do đó, để trình bày sự phân loại đó, lại bắt đầu với "Các pháp nào là thiện?" v.v.
Tattha parittaṃ parittārammaṇantiādīsu yaṃ appaguṇaṃ hoti, uparijjhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, idaṃ parittaṃ nāma.
There, in phrases such as "limited, with a limited object," that which has little power and cannot be a condition for a higher jhāna, this is called limited (paritta).
Trong đó, trong các câu như "nhỏ hẹp, đối tượng nhỏ hẹp" v.v., cái nào có phẩm chất thấp kém, không thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là nhỏ hẹp (parittaṃ).
Yaṃ pana avaḍḍhite suppamatte vā sarāvamatte vā ārammaṇe pavattaṃ, taṃ parittaṃ ārammaṇaṃ assāti parittārammaṇaṃ.
That which arises from an object that is undeveloped, or as large as a winnowing basket or a small bowl, that jhāna has a limited object, and is therefore called limited object (parittārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng chưa được phát triển, hoặc chỉ bằng một cái nia hay một cái chén nhỏ, cái đó có đối tượng nhỏ hẹp (parittaṃ ārammaṇaṃ), nên được gọi là đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇaṃ).
Yaṃ paguṇaṃ subhāvitaṃ uparijjhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, idaṃ appamāṇaṃ nāma.
That which is well-developed, well-cultivated, and can be a condition for a higher jhāna, this is called immeasurable (appamāṇa).
Cái nào có phẩm chất tốt, đã được tu tập tốt, có thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là vô lượng (appamāṇaṃ).
Yaṃ vipule ārammaṇe pavattaṃ taṃ vuḍḍhippamāṇattā appamāṇaṃ ārammaṇaṃ assāti appamāṇārammaṇaṃ.
That which arises in a vast object, due to its expanding measure, has an immeasurable object, and is therefore called immeasurable object (appamāṇārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng rộng lớn, cái đó có đối tượng vô lượng (appamāṇaṃ ārammaṇaṃ) do sự tăng trưởng về mức độ, nên được gọi là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Vuttalakkhaṇavomissakatāya pana vomissakanayo veditabbo.
The mixed category should be understood from the mixing of the described characteristics.
Còn phương pháp pha trộn nên được hiểu là do sự pha trộn các đặc tính đã nêu.
Iti ārammaṇavasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of object, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo phương diện đối tượng, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Cittagaṇanāpettha purimasadisā evāti.
Here too, the enumeration of mental states is the same as before.
Số lượng tâm ở đây cũng giống như trước.
186. Idāni ārammaṇapaṭipadāmissakaṃ soḷasakkhattukanayaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
186. Now, in order to show the sixteenfold category that mixes object and paṭipadā, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
186. Bây giờ, để trình bày phương pháp mười sáu lần (soḷasakkhattukanayaṃ) pha trộn giữa đối tượng và con đường thực hành, lại bắt đầu với "Các pháp nào là thiện?" v.v.
Tattha paṭhamanaye vuttajjhānaṃ dukkhapaṭipadattā dandhābhiññattā parittattā parittārammaṇattāti catūhi kāraṇehi hīnaṃ, soḷasamanaye vuttajjhānaṃ sukhapaṭipadattā khippābhiññattā appamāṇattā appamāṇārammaṇattāti catūhi kāraṇehi paṇītaṃ.
There, the jhāna mentioned in the first category is inferior for four reasons: it is of painful practice, slow intuition, limited power, and has a limited object; the jhāna mentioned in the sixteenth category is superior for four reasons: it is of pleasant practice, swift intuition, immeasurable power, and has an immeasurable object.
Trong đó, thiền được nói đến trong phương pháp đầu tiên là thấp kém (hīnaṃ) do bốn lý do: có con đường thực hành khó khăn (dukkhapaṭipadā), có tâm thắng tri chậm chạp (dandhābhiññā), là nhỏ hẹp (parittaṃ), và có đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇaṃ); thiền được nói đến trong phương pháp thứ mười sáu là cao thượng (paṇītaṃ) do bốn lý do: có con đường thực hành dễ dàng (sukhapaṭipadā), có tâm thắng tri nhanh chóng (khippābhiññā), là vô lượng (appamāṇaṃ), và có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Sesesu cuddasasu ekena dvīhi tīhi ca kāraṇehi hīnappaṇītatā veditabbā.
In the remaining fourteen categories, inferiority and superiority should be understood by one, two, or three reasons.
Trong mười bốn phương pháp còn lại, nên hiểu sự thấp kém và cao thượng là do một, hai hoặc ba lý do.
Kasmā panāyaṃ nayo desitoti?
Why, then, was this method taught?
Tại sao phương pháp này lại được thuyết giảng?
Jhānuppattikāraṇattā.
Because it is a condition for the arising of jhāna.
Vì nó là nguyên nhân của sự chứng đắc thiền.
Sammāsambuddhena hi pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena pañcakanayavasena ca dassitaṃ; tathā suddhikapaṭipadā, tathā suddhikārammaṇaṃ.
For the Perfectly Self-Enlightened Buddha taught the pure jhāna on the earth-kasina by way of the fourfold system and by way of the fivefold system; similarly, the pure paṭipadā, and similarly, the pure object.
Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng thiền thuần tịnh (suddhikajjhāna) trên đất kasiṇa theo phương pháp tứ thiền và phương pháp ngũ thiền; tương tự, con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh cũng vậy.
Tattha yā devatā pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikajjhāne catukkanayo desito.
Among these, for those devas who could understand the pure jhāna on the earth-kasina when taught by way of the fourfold system, the fourfold system was taught in the pure jhāna in a way suitable for them.
Trong đó, đối với những chư thiên có thể hiểu được thiền thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền trên đất kasiṇa, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về thiền thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Yā suddhikapaṭipadāya, suddhikārammaṇe catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikapaṭipadāya suddhikārammaṇe catukkanayo desito.
For those who can understand when taught by way of the fourfold method, concerning the pure practice and the pure object, the fourfold method concerning the pure practice and the pure object is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Iti heṭṭhā puggalajjhāsayavasena desanā katā.
Thus, the teaching below was made according to the dispositions of individuals.
Như vậy, ở dưới (trước đó), lời thuyết giảng đã được thực hiện theo ý định của các cá nhân.
Ettāvatā suddhikanavako, cattāro paṭipadānavakā, cattāro ārammaṇanavakā, ime ca soḷasa navakāti pañcavīsati navakā kathitā honti.
By this much, the pure nine, the four practice-nines, and the four object-nines, these sixteen nines, thus, twenty-five nines have been explained.
Cho đến đây, chín pháp thuần túy (suddhikanavaka), bốn chín pháp về pháp hành (paṭipadānavakā), bốn chín pháp về đối tượng (ārammaṇanavakā), và mười sáu chín pháp này, tổng cộng là hai mươi lăm chín pháp (pañcavīsati navakā) đã được thuyết giảng.
Tattha ekekasmiṃ navake catukkapañcakavasena dve dve nayāti paññāsa nayā.
Among these, in each nine, there are two methods by way of the fourfold and fivefold approaches, totaling fifty methods.
Trong số đó, mỗi chín pháp có hai phương pháp theo cách bốn chi và năm chi, tổng cộng là năm mươi phương pháp.
Tattha ‘‘pañcavīsatiyā catukkanayesu sataṃ, pañcakanayesu pañcavīsasata’’nti pāṭhato pañcavīsādhikāni dve jhānacittasatāni honti.
From the text that states "one hundred for the twenty-five fourfold methods, and one hundred and twenty-five for the fivefold methods," there are two hundred and twenty-five jhāna-cittas.
Trong số đó, theo bản văn, có hai trăm hai mươi lăm tâm thiền định: một trăm trong hai mươi lăm phương pháp bốn chi, và một trăm hai mươi lăm trong hai mươi lăm phương pháp năm chi.
Pañcakanaye pana catukkanayassa paviṭṭhattā atthato pañcavīsādhikameva cittasataṃ hoti.
However, since the fourfold method is included within the fivefold method, in reality, there are only one hundred and twenty-five cittas.
Tuy nhiên, trong phương pháp năm chi, vì phương pháp bốn chi đã được bao gồm, nên thực chất chỉ có một trăm hai mươi lăm tâm.
Yāni cetāni pāṭhe pañcavīsādhikāni dve cittasatāni tesu ekekassa niddese dhammavavatthānādayo tayo tayo mahāvārā honti.
Among these two hundred and twenty-five cittas mentioned in the text, for the designation of each one, there are three great sections such as the classification of phenomena (dhammavavatthāna).
Trong số hai trăm hai mươi lăm tâm này được đề cập trong bản văn, mỗi tâm khi được giải thích sẽ có ba đại chương (mahāvāra) như phân loại pháp (dhammavavatthānādayo).
Te pana tattha tattha nayamattameva dassetvā saṃkhittāti.
These, however, are abbreviated, showing only the method in each instance.
Tuy nhiên, chúng chỉ được tóm tắt bằng cách chỉ ra phương pháp ở từng nơi.
203. Idāni yasmā āpokasiṇādīsupi etāni jhānāni uppajjanti, tasmā tesaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
203. Now, since these jhāna states also arise in water kasina and other kasinas, the section "What phenomena are wholesome?" and so on, is resumed to show them.
203. Bây giờ, bởi vì những thiền định này cũng phát sanh trong các biến xứ nước (āpokasiṇa) và các biến xứ khác, nên để chỉ ra chúng, câu "Những pháp nào là thiện?" và những câu tương tự lại được bắt đầu.
Tesu sabbo pāḷinayo ca atthavibhāvanā ca cittagaṇanā ca vārasaṅkhepo ca pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbo.
In these, the entire Pāḷi method, the clarification of meaning, the enumeration of cittas, and the summary of sections should be understood in the same way as explained for the earth kasina.
Trong số đó, tất cả các phương pháp trong Pāḷi, sự giải thích ý nghĩa, việc đếm tâm, và sự tóm tắt các chương đều phải được hiểu theo cách đã nói về Địa Biến Xứ (Pathavīkasiṇa).
Bhāvanānayo pana kasiṇaparikammaṃ ādiṃ katvā sabbo visuddhimagge (visuddhi 1.91 ādayo) pakāsitoyeva.
The method of development, however, starting with the kasina preliminary work, is entirely expounded in the Visuddhimagga.
Còn phương pháp tu tập, bắt đầu từ việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma), tất cả đều đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Mahāsakuludāyisutte pana dasakasiṇāni (ma. ni. 2.250) vuttāni.
In the Mahāsakuludāyisutta, ten kasinas are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh Mahāsakuludāyī, mười biến xứ (dasakasiṇāni) đã được đề cập.
Tesu viññāṇakasiṇaṃ ākāse pavattitamahaggataviññāṇampi tattha parikammaṃ katvā nibbattā viññāṇañcāyatanasamāpattipi hotīti sabbappakārena āruppadesanameva bhajati, tasmā imasmiṃ ṭhāne na kathitaṃ.
Among these, the consciousness kasina, which is the supermundane consciousness arisen in space, and the attainment of the base of infinite consciousness developed by performing preliminary work on that consciousness, both belong entirely to the discourse on the immaterial attainments (āruppa-desanā). Therefore, it is not discussed in this place.
Trong số đó, Biến xứ Thức (Viññāṇakasiṇa) cũng có nghĩa là thức siêu thế (mahaggataviññāṇa) phát sanh trong không gian, và cũng là thiền nhập Thức Vô Biên Xứ (Viññāṇañcāyatanasamāpatti) được tạo ra sau khi thực hiện công việc chuẩn bị ở đó; do đó, theo mọi phương diện, nó thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), vì vậy không được đề cập ở đây.
Ākāsakasiṇanti pana kasiṇugghāṭimamākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattakkhandhāpi, bhitticchiddādīsu aññatarasmiṃ gahetabbanimittaparicchedākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ catukkapañcakajjhānampi vuccati.
The term space kasina refers to the space produced by the kasina-opening, the aggregates that arise by taking that space as an object, the demarcated space (paricchedākāsa) to be taken as a sign from a crack in a wall or similar, and also the fourfold and fivefold jhāna states that arise by taking that space as an object.
Còn Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) được gọi là không gian được khai mở từ biến xứ (kasiṇugghāṭimamākāsa), cũng như các uẩn (khandhā) phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng, hoặc không gian giới hạn (paricchedākāsa) được lấy làm tướng (nimitta) trong các lỗ hổng trên tường và những nơi tương tự, và cũng là thiền định bốn chi hoặc năm chi phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng.
Tattha purimanayo āruppadesanaṃ bhajati, pacchimanayo rūpāvacaradesanaṃ.
Among these, the former method belongs to the immaterial attainments discourse, while the latter belongs to the fine-material attainments discourse.
Trong số đó, phương pháp trước thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), phương pháp sau thuộc về sự giảng giải về sắc giới (rūpāvacaradesana).
Iti missakattā imaṃ rūpāvacaradesanaṃ na āruḷhaṃ.
Thus, due to this mixed nature, it is not included in this fine-material attainments discourse.
Vì vậy, do sự hỗn hợp này, sự giảng giải về sắc giới này không được đưa vào.
Paricchedākāse nibbattajjhānaṃ pana rūpūpapattiyā maggo hoti tasmā taṃ gahetabbaṃ.
However, the jhāna developed on demarcated space (paricchedākāsa) is a path to rebirth in the rūpa realm, so it should be taken into account.
Tuy nhiên, thiền định phát sanh trong không gian giới hạn (paricchedākāsa) là con đường dẫn đến sự tái sanh trong cõi sắc giới (rūpūpapatti), do đó nó phải được chấp nhận.
Tasmiṃ pana catukkapañcakajjhānameva uppajjati, arūpajjhānaṃ nuppajjati.
In that, only the fourfold and fivefold jhāna states arise; immaterial jhāna does not arise.
Trong đó, chỉ có thiền định bốn chi và năm chi phát sanh, thiền định vô sắc (arūpajjhāna) không phát sanh.
Kasiṇugghāṭanassa alābhato.
Due to the impossibility of kasina-opening.
Vì không thể khai mở biến xứ (kasiṇugghāṭana).
Tañhi punappunaṃ ugghāṭiyamānampi ākāsameva hotīti na tattha kasiṇugghāṭanaṃ labbhati, tasmā tatthuppannaṃ jhānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati, abhiññāpādakaṃ hoti, vipassanāpādakaṃ hoti, nirodhapādakaṃ na hoti.
For even if it is repeatedly opened, it remains mere space, so kasina-opening is not possible there. Therefore, the jhāna arisen there leads to a comfortable abiding in this very life, serves as a basis for higher knowledges (abhiññā), a basis for insight (vipassanā), but not a basis for cessation (nirodha).
Dù không gian đó có được khai mở đi khai mở lại nhiều lần thì nó vẫn là không gian, nên không thể thực hiện việc khai mở biến xứ ở đó; do đó, thiền định phát sanh ở đó dẫn đến an lạc trú trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra), là nền tảng cho thần thông (abhiññāpādaka), là nền tảng cho tuệ quán (vipassanāpādaka), nhưng không phải là nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādaka).
Anupubbanirodho panettha yāva pañcamajjhānā labbhati vaṭṭapādakaṃ hotiyeva.
Here, gradual cessation (anupubbanirodha) is attainable up to the fifth jhāna, and it indeed forms a basis for the cycle of existence (vaṭṭapādaka).
Tuy nhiên, sự diệt liên tiếp (anupubbanirodha) ở đây được đạt đến tận thiền thứ năm, và nó vẫn là nền tảng cho luân hồi (vaṭṭapādaka).
Yathā cetaṃ evaṃ purimakasiṇesu uppannaṃ jhānampi.
Just as this is the case, so too is the jhāna arisen in the earlier kasinas.
Cũng như vậy, thiền định phát sanh trong các biến xứ trước đó cũng tương tự.
Nirodhapādakabhāvo panettha viseso.
The difference here is its being a basis for cessation.
Điểm đặc biệt ở đây là khả năng trở thành nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādakabhāva).
Sesamettha ākāsakasiṇe yaṃ vattabbaṃ siyā taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.98-99) vuttameva.
All other matters concerning the space kasina that need to be said are already stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói thêm về Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) ở đây đều đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
‘Ekopi hutvā bahudhā hotī’tiādinayaṃ (dī. ni. 1.239; paṭi. ma. 1.102) pana vikubbanaṃ icchantena purimesu aṭṭhasu kasiṇesu aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā kasiṇānulomato kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato; jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato; jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato; aṅgasaṅkantikato, ārammaṇasaṅkantikato, aṅgārammaṇasaṅkantikato; aṅgavavatthānato, ārammaṇavavatthānatoti imehi cuddasahākārehi cittaṃ paridametabbaṃ.
Furthermore, one desiring the transformation of psychic powers (iddhivikubbana), such as "being one and becoming many," should develop eight attainments in the first eight kasinas and then repeatedly discipline the mind in these fourteen ways: kasina-sequence, kasina-reverse sequence, kasina-sequence-reverse sequence; jhāna-sequence, jhāna-reverse sequence, jhāna-sequence-reverse sequence; skipping jhāna, skipping kasina, skipping both jhāna and kasina; transferring factors, transferring objects, transferring both factors and objects; determining factors, and determining objects.
Tuy nhiên, một người muốn thực hiện các phép thần thông (vikubbana) theo cách "từ một thành nhiều" (ekopi hutvā bahudhā hoti) và các cách tương tự, sau khi phát sanh tám thiền nhập (samāpatti) trong tám biến xứ đầu tiên, cần phải rèn luyện tâm theo mười bốn cách này: thuận theo biến xứ (kasiṇānulomato), nghịch theo biến xứ (kasiṇapaṭilomato), thuận nghịch theo biến xứ (kasiṇānulomapaṭilomato); thuận theo thiền định (jhānānulomato), nghịch theo thiền định (jhānapaṭilomato), thuận nghịch theo thiền định (jhānānulomapaṭilomato); nhảy thiền (jhānukkantikato), nhảy biến xứ (kasiṇukkantikato), nhảy thiền và biến xứ (jhānakasiṇukkantikato); chuyển chi (aṅgasaṅkantikato), chuyển đối tượng (ārammaṇasaṅkantikato), chuyển chi và đối tượng (aṅgārammaṇasaṅkantikato); phân biệt chi (aṅgavavatthānato), và phân biệt đối tượng (ārammaṇavavatthānato).
Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 2.365-366) vuttāyeva.
The detailed explanation of these is already given in the Visuddhimagga.
Sự giải thích chi tiết về chúng đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Evaṃ pana cuddasahākārehi cittaṃ aparidametvā, pubbe abhāvitabhāvano ādikammiko yogāvacaro iddhivikubbanaṃ sampādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
However, for a beginner meditator who has not previously cultivated development (bhāvanā) and has not repeatedly disciplined the mind in these fourteen ways, it is not possible that he will achieve psychic transformations (iddhivikubbana).
Nếu không rèn luyện tâm theo mười bốn cách như vậy, một hành giả sơ cơ (ādikammiko yogāvacaro) chưa từng tu tập trước đây sẽ không thể thành tựu phép thần thông (iddhivikubbana).
Ādikammikassa hi kasiṇaparikammampi bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Indeed, for a beginner, even the kasina preliminary work is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với một hành giả sơ cơ, ngay cả việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Katakasiṇaparikammassa nimittuppādanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has completed the kasina preliminary work, producing the sign (nimitta) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã hoàn thành việc chuẩn bị biến xứ, việc phát sanh tướng (nimitta) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Uppanne nimitte taṃ vaḍḍhetvā appanādhigamo bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one in whom the sign has arisen, expanding it and attaining absorption (appanā) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Khi tướng đã phát sanh, việc phát triển nó và đạt đến an chỉ định (appanādhigamo) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Adhigatappanassa cuddasahākārehi cittaparidamanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has attained absorption, repeatedly disciplining the mind in these fourteen ways is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã đạt đến an chỉ định, việc rèn luyện tâm theo mười bốn cách là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Cuddasahākārehi paridamitacittassāpi iddhivikubbanaṃ nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Even for one whose mind has been disciplined in fourteen ways, psychic transformation (iddhivikubbana) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Ngay cả đối với người có tâm đã được rèn luyện theo mười bốn cách, việc thực hiện phép thần thông (iddhivikubbana) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Vikubbanappattassāpi khippanisantibhāvo nāma bhāro; satesu sahassesu vā ekova khippanisanti hoti.
Even for one who has attained transformation, quick apprehension (khippanisanti-bhāva) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands quickly apprehends.
Ngay cả đối với người đã thành tựu phép thần thông, việc có được sự thấu hiểu nhanh chóng (khippanisantibhāvo) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể có được sự thấu hiểu nhanh chóng.
Therambatthale mahārohanaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatesu tiṃsamattesu iddhimantasahassesu upasampadāya aṭṭhavassiko rakkhitatthero viya.
Just like the Elder Rakkhita, who was eight years in higher ordination (upasampadā) among the thirty thousand psychic adepts who came to attend the sick Elder Mahārohanagutta in Therambatthala.
Giống như Tỳ-kheo Rakkita, người chỉ mới tám năm xuất gia, trong số ba vạn Tỳ-kheo có thần thông đến chăm sóc bệnh cho Đại Trưởng lão Mahārohanagutta ở Therambatthala.
Sabbaṃ vatthu visuddhimagge (visuddhi. 2.367) vitthāritamevāti.
The entire story is extensively narrated in the Visuddhimagga.
Toàn bộ câu chuyện đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo.
204. Evaṃ aṭṭhasu kasiṇesu rūpāvacarakusalaṃ niddisitvā, idāni yasmā samānepi ārammaṇe bhāvanāya asamānaṃ imesu aṭṭhasu kasiṇesu aññampi abhibhāyatanasaṅkhātaṃ rūpāvacarakusalaṃ pavattati, tasmā taṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
204. Having thus explained the fine-material wholesome jhāna in the eight kasinas, now, since even with the same object, another type of fine-material wholesome jhāna, called Abhibhāyatana, can arise in these eight kasinas due to a different method of development, the section "What phenomena are wholesome?" and so on, is resumed to show it.
204. Sau khi giải thích thiện pháp sắc giới (rūpāvacarakusala) trong tám biến xứ như vậy, bây giờ, bởi vì ngay cả với cùng một đối tượng, có một thiện pháp sắc giới khác gọi là Thắng Xứ (Abhibhāyatana) phát sanh trong tám biến xứ này, không giống với sự tu tập (bhāvanā), nên để chỉ ra điều đó, câu "Những pháp nào là thiện?" và những câu tương tự lại được bắt đầu.
Tattha ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.
Therein, ajjhattaṃ arūpasaññī means one who is devoid of the preliminary perception of his own internal rūpa, either due to not having attained it or due to not desiring it.
Trong đó, "ajjhattaṃ arūpasaññī" (tự thân không có tưởng về sắc) có nghĩa là không có tưởng về công việc chuẩn bị đối với sắc bên trong (ajjhattarūpa), hoặc do không đạt được, hoặc do không cần thiết.
Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhā aṭṭhasu kasiṇesu kataparikammatāya parikammavasena ceva appanāvasena ca tāni bahiddhā aṭṭhasu kasiṇesu rūpāni passati.
'He sees external forms': This means that he sees those external forms in the eight kasiṇas, due to having performed preliminary work (parikamma) on them, both by way of preliminary practice (parikammavasena) and by way of absorption (appanāvasena).
"Bahiddhā rūpāni passatī" (thấy các sắc bên ngoài) có nghĩa là thấy các sắc biến xứ bên ngoài trong tám biến xứ, do đã thực hiện công việc chuẩn bị, theo cách chuẩn bị và theo cách an chỉ định.
Parittānīti avaḍḍhitāni.
'Limited' means not expanded.
"Parittānī" (nhỏ hẹp) có nghĩa là chưa được phát triển.
Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati.
'Overpowering them': Just as a person with excellent digestion, having received only a spoonful of rice, thinks, 'What is there to eat here?' and gathers it into a single mouthful; even so, a person with superior knowledge and clear wisdom thinks, 'What is there to attain absorption on in this limited object? This is not a burden for me,' and overpowers those forms to attain absorption.
"Tāni abhibhuyyā" (chiếm đoạt chúng) có nghĩa là, ví dụ, một người có dạ dày tốt, khi nhận được một muỗng cơm, nghĩ "có gì để ăn ở đây đâu?", rồi gom lại thành một miếng duy nhất; cũng vậy, một người có trí tuệ siêu việt, với trí tuệ trong sáng, nghĩ "có gì để nhập định trong đối tượng nhỏ hẹp này đâu, đây không phải là gánh nặng của ta", rồi chiếm đoạt các sắc đó và nhập định.
Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho.
This means that he generates absorption here simultaneously with the arising of the sign (nimitta).
Ở đây, điều đó có nghĩa là an chỉ định (appanā) được tạo ra ngay khi tướng (nimitta) phát sanh.
Jānāmi passāmīti iminā panassa pubbabhāgo kathito.
By the phrase 'I know, I see,' his prior attention is described.
Tuy nhiên, với câu "Jānāmi passāmi" (tôi biết, tôi thấy), phần chuẩn bị của người đó đã được nói đến.
Āgamaṭṭhakathāsu pana vuttaṃ – imināssa pana ābhogo kathito.
However, in the Āgama Commentaries, it is said that by this phrase his mental Advertence (ābhoga) is described.
Tuy nhiên, trong Āgamaṭṭhakathā (Chú giải Kinh điển), đã nói rằng: với câu này, sự chú tâm của người đó đã được nói đến.
So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyanti (a. ni. aṭṭha. 3.8.65).
And that is for one who has risen from absorption, not for one who is still within absorption.
Sự chú tâm đó là của người đã xuất định, chứ không phải của người đang ở trong định.
Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni.
'Immeasurable' means expanded to an immeasurable extent.
"Appamāṇānī" (vô lượng) có nghĩa là đã được phát triển đến mức vô lượng.
Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘aññāpi hotu ‘kimesā mayhaṃ karissatī’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadaññāṇo ‘kimettha samāpajjitabbaṃ, na idaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati.
'Overpowering' here means that just as a gluttonous man, having received one serving of rice, thinks, 'Let there be more; what can this one serving do for me?' and does not regard it as much, even so, a person with superior knowledge and clear wisdom thinks, 'What is there to attain absorption on here? This is not immeasurable, it is not a burden for me in achieving one-pointedness of mind,' and overpowers those objects to attain absorption.
Ở đây, về từ Abhibhuyyā, ví như một người phàm ăn được một phần cơm tăng thêm mà không xem trọng nó, nghĩ rằng ‘cứ để phần khác nữa, cái này có là gì đối với ta?’, cũng vậy, một người có trí tuệ siêu việt, có trí tuệ trong sáng, nghĩ rằng ‘cần phải nhập thiền gì ở đây, cái này không phải là vô lượng, ta không có gánh nặng trong việc làm cho tâm định nhất’, rồi vượt qua những điều đó mà nhập thiền.
Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho.
This means that he generates absorption here simultaneously with the arising of the sign.
Nghĩa là, ở đây, sự nhập thiền được hình thành ngay khi tướng (nimitta) xuất hiện.
Parittaṃ parittārammaṇaṃ appamāṇaṃ parittārammaṇanti idha parittānīti āgatattā appamāṇārammaṇatā na gahitā, parato appamāṇānīti āgatattā parittārammaṇatā.
As it is stated here as 'limited' (parittāni) for 'limited, with a limited object, immeasurable, with a limited object,' immeasurable object-ness is not taken; due to 'immeasurable' (appamāṇāni) being stated later, it refers to limited object-ness.
Ở đây, từ ‘nhỏ bé’ (paritta) và ‘đối tượng nhỏ bé’ (parittārammaṇa) được dùng, nên đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇatā) không được đề cập; còn từ ‘vô lượng’ (appamāṇa) được dùng sau đó, nên đối tượng nhỏ bé (parittārammaṇatā) không được đề cập.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘imasmiṃ ṭhāne cattāri cattāri ārammaṇāni aggahetvā dve dveva gahitāni.
However, in the Commentary, it is said: 'In this instance, instead of taking all four objects, only two objects are taken.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói:
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
‘Ở chỗ này, không lấy bốn đối tượng mà chỉ lấy hai đối tượng.
Catūsu hi gahitesu desanā soḷasakkhattukā hoti, satthārā ca heṭṭhā soḷasakkhattukā desanā kilañjamhi tile pattharantena viya vitthārato kathitā.
Because if all four were taken, the discourse would be sixteen-fold, and the Teacher has already expounded a sixteen-fold discourse in detail below, like scattering sesame seeds on a mat.
Vì lý do gì? Vì nếu lấy cả bốn thì bài giảng sẽ có mười sáu phần; và Đức Bổn Sư đã giảng giải chi tiết về mười sáu phần ở phía dưới, như người trải mè trên chiếu.
Tassa imasmiṃ ṭhāne aṭṭhakkhattukaṃ desanaṃ kātuṃ ajjhāsayo.
His intention in this instance is to deliver an eight-fold discourse.
Ngài có ý định giảng bài giảng tám phần ở chỗ này.
Tasmā dve dveyeva gahitānīti veditabbānīti.
Therefore, it should be understood that only two objects are taken.'
Vì vậy, cần phải hiểu rằng chỉ có hai đối tượng được lấy.’
Suvaṇṇadubbaṇṇānīti parisuddhāparisuddhavaṇṇāni.
'Fair and foul' means of pure and impure colors.
Suvaṇṇadubbaṇṇāni có nghĩa là các màu sắc trong sạch và không trong sạch.
Parisuddhāni hi nīlādīni suvaṇṇāni, aparisuddhāni ca dubbaṇṇānīti idha adhippetāni.
Here, pure colors such as blue, etc., are intended as 'fair,' and impure colors as 'foul.'
Ở đây, những màu xanh lam, v.v., trong sạch được gọi là suvaṇṇa (màu đẹp), còn những màu không trong sạch được gọi là dubbaṇṇa (màu xấu).
Āgamaṭṭhakathāsu pana ‘suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittaappamāṇavaseneva imāni abhibhāyatanāni desitānī’ti (a. ni. aṭṭha. 3.8.65) vuttaṃ.
However, in the Āgama Commentaries, it is said: 'Whether they be fair or foul, these abhibhāyatanas are taught only by way of limited and immeasurable (objects).'
Tuy nhiên, trong Āgamaṭṭhakathā đã nói: ‘Dù là màu đẹp hay màu xấu, những abhibhāyatana này được giảng theo cách đối tượng nhỏ bé và đối tượng vô lượng.’
Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena.
Among these four, the 'limited' comes by way of a vitakka-carita (one whose nature is discursive thought), the 'immeasurable' by way of a moha-carita (one whose nature is delusion), the 'fair' by way of a dosa-carita (one whose nature is hatred), and the 'foul' by way of a rāga-carita (one whose nature is lust).
Trong bốn loại này, ‘nhỏ bé’ (paritta) là phù hợp với người có tánh hay suy tư (vitakkacarita), ‘vô lượng’ (appamāṇa) là phù hợp với người có tánh si mê (mohacarita), ‘màu đẹp’ (suvaṇṇa) là phù hợp với người có tánh sân hận (dosacarita), và ‘màu xấu’ (dubbaṇṇa) là phù hợp với người có tánh tham ái (rāgacarita).
Etesañhi etāni sappāyāni.
Indeed, these are suitable for them.
Những điều này là thích hợp cho những người đó.
Sā ca tesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge (visuddhi. 1.43) cariyaniddese vuttā.
And their suitability is fully explained in the section on temperaments in the Visuddhimagga.
Sự thích hợp đó của họ đã được giải thích chi tiết trong phần mô tả về các tánh (cariya-niddesa) trong Visuddhimagga.
Kasmā pana, yathā suttante ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī’’tiādi (dī. ni. 2.173; ma. ni. 2.249; a. ni. 8.65) vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttāti?
Why, then, is it said here, in all four abhibhāyatanas, that one is 'unperceiving of form internally,' without stating it as in the Suttas: "Being perceiving of form internally, one sees external forms, limited," and so on?
Tại sao, trong khi các kinh điển (suttanta) nói: ‘‘Một người có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài nhỏ bé,’’ v.v., thì ở đây, trong cả bốn abhibhāyatana này, chỉ nói về việc có tưởng về vô sắc bên trong?
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato.
Because internal forms cannot be overpowered.
Là vì các sắc bên trong không thể bị chế ngự.
Tattha vā hi idha vā bahiddhārūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrapi idhapi vuttāni.
For both there and here, it is only external forms that are to be overpowered; therefore, they must necessarily be mentioned, and so they are mentioned both there and here.
Dù ở kinh điển hay ở đây, chỉ có các sắc bên ngoài mới cần được chế ngự, vì vậy chúng được nói đến một cách nhất định ở cả hai nơi.
Ajjhattaṃ arūpasaññīti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattameva.
The phrase 'unperceiving of form internally' is merely an embellishment of the Teacher's discourse.
Còn câu ‘có tưởng về vô sắc bên trong’ thì chỉ là một phong cách giảng dạy của Đức Bổn Sư.
Ayaṃ tāva catūsu abhibhāyatanesu apubbapadavaṇṇanā.
This, then, is the explanation of the unprecedented terms in the four abhibhāyatanas.
Đây là phần giải thích các từ chưa từng xuất hiện trong bốn abhibhāyatana.
Suddhikanayapaṭipadābhedo panettha pathavīkasiṇe vuttanayeneva ekekasmiṃ abhibhāyatane veditabbo.
The distinction between the Suddhika method and the Paṭipadā method is to be understood in each abhibhāyatana in the same way as described for the earth kasiṇa.
Sự phân biệt giữa phương pháp thuần túy (suddhikanaya) và các loại hành trì (paṭipadābheda) ở đây cần được hiểu trong mỗi abhibhāyatana theo cách đã giải thích trong địa đại (pathavīkasiṇa).
Kevalañcettha ārammaṇacatukkaṃ ārammaṇadukaṃ hoti, soḷasakkhattukañca aṭṭhakkhattukaṃ.
Only here, the fourfold object becomes a twofold object, and the sixteen-fold becomes an eight-fold.
Chỉ có điều, ở đây, bốn đối tượng trở thành hai đối tượng, và mười sáu phần trở thành tám phần.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is the same.
Phần còn lại là tương tự.
Evamettha ekekasmiṃ abhibhāyatane eko suddhikanavako, cattāro paṭipadānavakā, dve ārammaṇanavakā, ārammaṇapaṭipadāmissake aṭṭha navakāti pannarasa navakāti catūsupi abhibhāyatanesu samasaṭṭhi navakā veditabbā.
Thus, in each of these abhibhāyatanas, one suddhikanavaka, four paṭipadānavakas, two ārammaṇanavakas, and eight navakas in the mixed ārammaṇa-paṭipadā category, making fifteen navakas, are to be understood, resulting in exactly sixty navakas across all four abhibhāyatanas.
Như vậy, trong mỗi abhibhāyatana, cần hiểu rằng có một nhóm thuần túy (suddhikanavaka), bốn nhóm hành trì (paṭipadānavaka), hai nhóm đối tượng (ārammaṇanavaka), và tám nhóm kết hợp đối tượng-hành trì (ārammaṇapaṭipadāmissaka), tổng cộng là mười lăm nhóm (navaka); do đó, trong cả bốn abhibhāyatana, có tổng cộng sáu mươi nhóm (navaka).
246. Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ.
246. In the fifth abhibhāyatana and so on, 'blue' is stated to encompass all.
246. Trong abhibhāyatana thứ năm, v.v., từ nīlāni (màu xanh lam) được nói đến theo nghĩa bao quát tất cả.
Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena, nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāyamānavivarāni, asambhinnavaṇṇāni, ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti.
'Blue-colored' is by way of color, 'blue in appearance' is by way of appearance, meaning without visible gaps, with unmixed colors, appearing as uniformly blue.
Nīlavaṇṇāni (có màu xanh lam) là theo nghĩa màu sắc, nīlanidassanāni (hiện ra màu xanh lam) là theo nghĩa sự hiện ra; nghĩa là không có khoảng trống không rõ ràng, màu sắc không lẫn lộn, và chỉ hiện ra một màu xanh lam duy nhất.
Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsanavasena vuttaṃ; nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho.
'Blue-shining' is stated by way of luminosity; it means having a blue luster, being endowed with a blue radiance.
Còn từ nīlanibhāsāni (có ánh sáng xanh lam) được nói đến theo nghĩa ánh sáng; nghĩa là có ánh sáng xanh lam, có hào quang xanh lam.
Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti.
By this, he shows their extreme purity.
Qua đó, nó chỉ ra sự trong sạch tuyệt đối của chúng.
Suvisuddhavaṇṇavasena hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni.
Indeed, these four abhibhāyatanas are described by way of extremely pure colors.
Bốn abhibhāyatana này được nói đến theo nghĩa màu sắc cực kỳ trong sạch.
Pītānītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning in 'yellow' and so on should also be understood in the same way.
Trong pītāni (màu vàng), v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti.
One who develops the blue kasiṇa takes the sign in blue.
Người tu tập địa đại xanh lam (nīlakasiṇa) lấy tướng (nimitta) trong màu xanh lam.
Pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vātiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.93 ādayo) vitthārato vuttameva.
All the methods of kasiṇa-making, preliminary practice, and absorption, such as 'in a flower, in a cloth, in a color element,' etc., are fully explained in the Visuddhimagga.
Việc thực hành địa đại (kasiṇa-karaṇa), công phu chuẩn bị (parikamma), và phương pháp nhập định (appanā-vidhāna), v.v., trong hoa, vải, hay yếu tố màu sắc, tất cả đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Yathā ca pathavīkasiṇe evamettha ekekasmiṃ abhibhāyatane pañcavīsati pañcavīsati navakā veditabbā.
And just as in the earth kasiṇa, here too, twenty-five navakas each are to be understood in each abhibhāyatana.
Và trong mỗi abhibhāyatana ở đây, cũng như trong địa đại (pathavīkasiṇa), cần hiểu rằng có hai mươi lăm nhóm (navaka).