Vitakketīti vitakko; vitakkanaṃ vā vitakko; ūhananti vuttaṃ hoti.
It thinks (vitakketi), therefore it is vitakka; or thinking (vitakkanaṃ) is vitakka; it is said to be contemplating.
Nó tư duy (vitakketi) nên là vitakka; hoặc sự tư duy là vitakka; có nghĩa là sự suy xét.
Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo.
This* has the characteristic of applying the mind to the object.
Cái này có đặc tính là đặt tâm lên đối tượng (ārammaṇe cittassa abhiniropana-lakkhaṇo).
So hi ārammaṇe cittaṃ āropeti.
Indeed, it applies the mind to the object.
Thật vậy, nó đặt tâm lên đối tượng.
Yathā hi koci rājavallabhaṃ ñātiṃ vā mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.
Just as someone, relying on a royal favorite, relative, or friend, ascends to the royal palace, so too does the mind, relying on vitakka, ascend to the object.
Ví như một người nào đó, nhờ vào người thân hoặc bạn bè được nhà vua sủng ái mà được vào cung điện, cũng vậy, nhờ vào vitakka (tầm) mà tâm hướng đến đối tượng.
Tasmā so ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇoti vutto.
Therefore, it is said that it has the characteristic of directing the mind onto the object.
Do đó, nó được gọi là có đặc tướng hướng tâm đến đối tượng.
Nāgasenatthero panāha – ākoṭanalakkhaṇo vitakko.
However, Venerable Nāgasena said, "Vitakka has the characteristic of striking the object."
Tuy nhiên, Trưởng lão Nāgasena nói rằng: Vitakka có đặc tướng là sự gõ vào.
‘‘Yathā, mahārāja, bherī ākoṭitā atha pacchā anuravati anusaddāyati, evameva kho, mahārāja, yathā ākoṭanā evaṃ vitakko daṭṭhabbo.
“Just as, great king, a drum, when struck, afterwards resounds and makes an echoing sound, so too, great king, vitakka should be seen like the striking.
“Tâu Đại vương, ví như khi trống được gõ vào, sau đó âm thanh mới vang vọng và dội lại, cũng vậy, tâu Đại vương, vitakka nên được thấy như là sự gõ vào.
Yathā pacchā anuravanā anusaddāyanā evaṃ vicāro daṭṭhabbo’’ti (mi. pa. 2.3.14 thokaṃ visadisaṃ).
Just as the subsequent resounding and echoing is seen as vicāra.”
Vicāra nên được thấy như là sự vang vọng và dội lại sau đó.”
Svāyaṃ āhananapariyāhananaraso.
This vitakka has the function of striking and repeated striking.
Nó có phận sự là đánh vào và chạm vào khắp nơi.
Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati.
Thus, it is said that through it, the meditator makes the object struck by vitakka, repeatedly struck by vitakka.
Thật vậy, người ta nói rằng nhờ nó mà vị hành giả làm cho đối tượng bị vitakka đánh vào, bị vitakka chạm vào khắp nơi.
Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the leading of the mind to the object.
Nó có sự biểu hiện là sự dẫn dắt tâm đến đối tượng.
Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro; vicaraṇaṃ vā vicāro.
That by which the mind wanders on the object is vicāra; or, wandering is vicāra.
Tâm di hành trên đối tượng nhờ nó nên gọi là vicāra (tứ); hoặc sự di hành chính là vicāra.
Anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti.
It is said to be continuous roaming.
Nghĩa là sự đi theo.
Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo.
This vicāra has the characteristic of repeatedly rubbing the object.
Nó có đặc tướng là sự chà xát lên đối tượng.
Tattha sahajātānuyojanaraso.
Its function is to continuously connect with co-arisen states.
Nó có phận sự là gắn kết các pháp đồng sanh vào đó (đối tượng).
Cittassa anuppabandhapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the sustained engagement of the mind with the object.
Nó có sự biểu hiện là sự liên kết tâm không gián đoạn.
Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇṭābhighāto viya abhiniropanaṭṭhena ca cetaso paṭhamābhinipāto vitakko.
Even though they are inseparably conjoined in some minds, vitakka is the initial application of thought to the object, characterized by its grossness, its role as a forerunner, and its directing aspect, like the striking of a bell.
Và mặc dù ở một số nơi chúng không tách rời, nhưng vitakka là sự hướng đến đầu tiên của tâm trên đối tượng, do tính chất thô thiển, do đi trước, và do bản chất hướng đến, giống như tiếng chuông khi được đánh.
Sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvaṭṭhena ca ghaṇṭānuravo viya anuppabandho vicāro.
Vicāra is the sustained engagement of the mind, characterized by its subtlety and its nature of repeated rubbing, like the resonating sound of a bell.
Vicāra là sự liên kết không gián đoạn, do tính chất vi tế và bản chất chà xát, giống như tiếng vang của chuông.
Vipphāravā cettha vitakko, paṭhamuppattikāle paripphandabhūto cittassa.
Here, vitakka is an expansive movement, becoming a trembling of the mind at the time of its first arising.
Trong đó, vitakka có sự dao động, là sự rung động của tâm vào lúc khởi sanh đầu tiên.
Ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya.
It is like the flapping of the wings of a bird desirous of flying up into the sky.
Giống như sự đập cánh của con chim muốn bay lên không trung.
Padumābhimukhapāto viya ca gandhānubaddhacetaso bhamarassa.
And it is like the bee whose mind is drawn by scent, flying towards a lotus.
Và giống như sự lao đến hoa sen của con ong có tâm theo đuổi mùi hương.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Vicāra has a calm activity, a state of the mind not excessively trembling, like the spreading of wings of a bird that has flown up into the sky, and like a bee that has settled facing a lotus, circling above the lotus.
Vicāra có diễn biến tĩnh lặng, là trạng thái không dao động nhiều của tâm, giống như sự dang cánh của con chim đã bay lên không trung, và giống như sự bay lượn vòng quanh phía trên hoa sen của con ong đã lao đến hoa sen.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko.
In the Aṭṭhakathā, however, vitakka is said to be the mind's directing onto the object, like a great bird flying through the sky by taking wind with both wings, settling them, and then proceeding.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) có nói: “Vitakka diễn tiến với bản chất hướng tâm đến đối tượng, giống như sự bay đi của một con chim lớn trên không trung, sau khi dùng cả hai cánh để đón gió rồi giữ yên đôi cánh.
So hi ekaggo hutvā appeti vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya.
Indeed, when it becomes one-pointed, it attains absorption, or it is like the bird flapping its wings to gain momentum for flying.
Vì rằng nó, khi trở nên nhất tâm, sẽ đạt đến appanā (an chỉ). Giống như sự bay đi của con chim đang đập cánh để đón gió.
Anumajjabhāvena pavatto vicāro.
Vicāra occurs as a continuous rubbing.
Vicāra diễn tiến với bản chất chà xát.
So hi ārammaṇaṃ anumajjatīti vuttaṃ, taṃ anuppabandhanena pavattiyaṃ ativiya yujjati.
It is said to repeatedly rub the object, which fits perfectly with its continuous engagement.
Vì rằng nó được nói là chà xát đối tượng, điều này rất phù hợp với sự diễn tiến bằng cách liên kết không gián đoạn.
So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
This distinction between them becomes evident in the first and second jhāna.
Tuy nhiên, sự khác biệt này của chúng trở nên rõ ràng trong thiền thứ nhất và thiền thứ hai.
Apica malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro.
Furthermore, vitakka is like the hand firmly gripping a bronze vessel covered with grime, while vicāra is like the other hand rubbing it with a mixture of powder and oil or a suitable rubbing implement.
Hơn nữa, đối với người đang chùi một cái bát đồng bị bám bẩn, một tay giữ chặt, tay kia dùng bột, dầu và giẻ để chùi, thì vitakka giống như bàn tay giữ chặt, vicāra giống như bàn tay chùi.
Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko, ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro.
Similarly, vitakka is like the potter's hand pressing down when making a pot by spinning the wheel with a stick, and vicāra is like his hand moving back and forth.
Tương tự, đối với người thợ gốm đang làm một cái bình sau khi dùng gậy đánh cho bàn xoay quay, thì vitakka giống như bàn tay ấn xuống, vicāra giống như bàn tay di chuyển qua lại.
Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahiparibbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro.
Furthermore, vitakka is like the fixed stake in the center when making a threshing floor (maṇḍala), acting as the directing agent; while vicāra is like the stake revolving around the periphery, acting as the repeatedly rubbing agent.
Tương tự, đối với người đang vẽ một vòng tròn, vitakka có tính hướng đến, giống như cái compa được giữ cố định ở trung tâm, vicāra có tính chà xát, giống như cái compa quay xung quanh bên ngoài.
Piṇayatīti pīti.
That which gladdens is pīti.
Làm cho vui thích nên gọi là pīti (hỷ).
Sā sampiyāyanalakkhaṇā.
It has the characteristic of delight.
Nó có đặc tướng là làm cho hài lòng.
Kāyacittapīṇanarasā, pharaṇarasā vā.
Its function is to invigorate the body and mind, or to pervade.
Nó có phận sự là làm cho thân và tâm được nuôi dưỡng, hoặc có phận sự là làm cho thấm nhuần.
Odagyapaccupaṭṭhānā.
Its manifestation is exhilaration.
Nó có sự biểu hiện là sự hân hoan.
Sā panesā khuddikāpīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti.
This pīti is of five kinds: minor rapture (khuddikāpīti), momentary rapture (khaṇikāpīti), showering rapture (okkantikāpīti), uplifting rapture (ubbegāpīti), and pervading rapture (pharaṇāpīti).
Và nó có năm loại: khuddikāpīti (hỷ nhỏ), khaṇikāpīti (hỷ chốc lát), okkantikāpīti (hỷ trào dâng), ubbegāpīti (hỷ bay bổng), và pharaṇāpīti (hỷ lan tràn).
Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor rapture is only able to cause goosebumps on the body.
Trong đó, khuddikāpīti chỉ có thể làm cho lông trên cơ thể dựng đứng.
Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary rapture is like flashes of lightning, appearing moment by moment.
Khaṇikāpīti giống như tia chớp xuất hiện trong từng khoảnh khắc.
Okkantikāpīti, samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Showering rapture, like waves breaking upon a seashore, repeatedly surges over the body and then subsides.
Okkantikāpīti, giống như sóng biển vỗ vào bờ, trào dâng lên thân rồi tan biến.
Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting rapture is very strong, capable of raising the body and making it leap into the air.
Ubbegāpīti rất mạnh mẽ, có thể làm cho thân thể bay bổng lên và nhảy vọt vào không trung.
Tathā hi puṇṇavallikavāsī mahātissatthero puṇṇamadivase sāyaṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā candālokaṃ disvā mahācetiyābhimukho hutvā ‘imāya vata velāya catasso parisā mahācetiyaṃ vandantī’ti pakatiyā diṭṭhārammaṇavasena buddhārammaṇaṃ ubbegaṃ pītiṃ uppādetvā sudhātale pahaṭacitrageṇḍuko viya ākāse uppatitvā mahācetiyaṅgaṇeyeva aṭṭhāsi.
Indeed, Venerable Mahātissatthero, who resided in Puṇṇavallika, went to the cetiya courtyard in the evening on a full moon day, and seeing the moonlight, faced the Great Cetiya. He reflected, "Oh, at this time, the four assemblies are worshipping the Great Cetiya." Then, by means of a previously seen object, he generated uplifting rapture focused on the Buddha. Like a colorful ball struck on a cement floor, he flew into the air and landed in the very courtyard of the Great Cetiya.
Thật vậy, Trưởng lão Mahātissa, cư sĩ ở Puṇṇavallika, vào một buổi chiều ngày rằm, sau khi đến sân tháp và nhìn thấy ánh trăng, đã hướng về Đại Bảo tháp và nghĩ: ‘Vào giờ này, bốn chúng đang đảnh lễ Đại Bảo tháp’. Dựa vào đối tượng đã thấy trước đây, ngài đã phát khởi ubbegāpīti với đối tượng là Đức Phật, và giống như một quả bóng được ném xuống nền vôi, ngài đã bay vọt lên không trung và đứng lại ngay trên sân Đại Bảo tháp.
Tathā girikaṇḍakavihārassa upanissaye vattakālakagāme ekā kuladhītāpi balavabuddhārammaṇāya ubbegāya pītiyā ākāse laṅghesi.
Similarly, a certain daughter of a noble family in Vattakālaka village, which was an alms-resort for Girikaṇḍaka Monastery, also leapt into the air due to strong uplifting rapture focused on the Buddha.
Tương tự, tại làng Vattakālaka gần tu viện Girikaṇḍaka, một thiếu nữ con nhà gia thế cũng đã bay vọt lên không trung nhờ ubbegāpīti mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật.
Tassā kira mātāpitaro sāyaṃ dhammasavanatthāya vihāraṃ gacchantā ‘amma, tvaṃ garubhārā, akāle vicarituṃ na sakkosi, mayaṃ tuyhaṃ pattiṃ katvā dhammaṃ sossāmā’ti agamaṃsu.
Her parents, it is said, were going to the monastery in the evening to hear the Dhamma, and said, "Dear daughter, you are heavily pregnant; you cannot move about at an inappropriate time. We will make merit for you and listen to the Dhamma." So they departed.
Chuyện kể rằng, cha mẹ cô vào buổi chiều đi đến tu viện để nghe pháp, nói rằng: ‘Này con, con đang mang thai nặng, không thể đi lại vào lúc không phải thời, cha mẹ sẽ làm phước và nghe pháp hồi hướng cho con’ rồi họ ra đi.
Sā gantukāmāpi tesaṃ vacanaṃ paṭibāhituṃ asakkontī ghare ohīyitvā gharadvāre ṭhatvā candālokena girikaṇḍake ākāsacetiyaṅgaṇaṃ olokentī cetiyassa dīpapūjaṃ addasa.
Although she wished to go, being unable to disregard their words, she stayed at home, stood at the door, and looking towards the cetiya courtyard in the sky at Girikaṇḍaka by the moonlight, she saw the lamp offering to the cetiya.
Cô ấy, dù muốn đi, nhưng không thể từ chối lời của họ, đã ở lại nhà, đứng ở cửa nhà và nhìn lên sân tháp trên không trung ở Girikaṇḍaka dưới ánh trăng, cô thấy lễ cúng dường đèn cho bảo tháp.
Catasso ca parisā mālāgandhādīhi cetiyapūjaṃ katvā padakkhiṇaṃ karontiyo bhikkhusaṅghassa ca gaṇasajjhāyasaddaṃ assosi.
She also heard the four assemblies circumambulating after making offerings of garlands, perfumes, and other things to the cetiya, and the communal chanting sound of the Bhikkhu Saṅgha.
Cô thấy bốn chúng đang cúng dường bảo tháp bằng hoa, hương liệu, v.v., và đi nhiễu quanh, và cô cũng nghe thấy tiếng tụng kinh của Tăng đoàn.
Athassā ‘dhaññā vatime manussā ye vihāraṃ gantvā evarūpe cetiyaṅgaṇe anusañcarituṃ evarūpañca madhuraṃ dhammakathaṃ sotuṃ labhantī’ti muttarāsisadisaṃ cetiyaṃ passantiyā eva ubbegāpīti udapādi.
Then, as she looked at the cetiya, which was like a heap of pearls, this thought arose in her: "Blessed indeed are these people who, going to the monastery, are able to roam in such a cetiya courtyard and listen to such sweet Dhamma discourse!" Thus, uplifting rapture arose in her.
Khi ấy, cô nghĩ: ‘Thật may mắn cho những người này, họ được đến tu viện, được đi lại trong sân tháp như thế này, và được nghe pháp thoại ngọt ngào như vậy’. Khi đang nhìn bảo tháp giống như một đống ngọc trai, ubbegāpīti đã khởi sanh nơi cô.
Sā ākāse laṅghitvā mātāpitūnaṃ purimataraṃyeva ākāsato cetiyaṅgaṇe oruyha cetiyaṃ vanditvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhāsi.
She leapt into the air and landed in the cetiya courtyard from the sky even before her parents, worshipped the cetiya, and stood listening to the Dhamma.
Cô đã bay vọt lên không trung, hạ xuống sân tháp từ trên không trước cả cha mẹ mình, đảnh lễ bảo tháp và đứng nghe pháp.
Atha naṃ mātāpitaro āgantvā ‘amma, tvaṃ katarena maggena āgatāsī’ti pucchiṃsu.
Then, her parents arrived and asked her, "Dear daughter, by what path did you come?"
Sau đó, cha mẹ cô đến và hỏi: ‘Này con, con đã đến bằng con đường nào?’
Sā ‘ākāsena āgatāmhi, na maggenā’ti vatvā ‘amma, ākāsena nāma khīṇāsavā sañcaranti, tvaṃ kathaṃ āgatā’ti puṭṭhā āha – ‘mayhaṃ candālokena cetiyaṃ olokentiyā ṭhitāya buddhārammaṇā balavapīti uppajjati, athāhaṃ neva attano ṭhitabhāvaṃ na nisinnabhāvaṃ aññāsiṃ, gahitanimitteneva pana ākāsaṃ laṅghitvā cetiyaṅgaṇe patiṭṭhitāmhī’ti.
She replied, "I came through the air, not by a path." When asked, "Dear daughter, only Arahants travel through the air. How did you come?", she said, "As I stood looking at the cetiya by the moonlight, a strong rapture focused on the Buddha arose in me. Then I knew neither my standing nor my sitting, but by that very sign, I leapt into the air and landed in the cetiya courtyard."
Cô nói: ‘Con đến bằng không trung, không phải bằng đường bộ’. Khi họ hỏi lại: ‘Này con, chỉ có các bậc lậu tận hoặc mới đi lại bằng không trung, làm sao con lại đến được?’, cô đáp: ‘Khi con đang đứng nhìn bảo tháp dưới ánh trăng, một niềm hỷ mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật đã khởi sanh. Lúc đó, con không biết mình đang đứng hay đang ngồi, nhưng chỉ với đối tượng đã nắm bắt, con đã bay vọt lên không trung và đứng lại tại sân tháp’.
Evaṃ ubbegāpīti ākāse laṅghāpanappamāṇā hoti.
Thus, uplifting rapture is capable of causing one to leap into the air.
Như vậy, ubbegāpīti có thể làm cho người ta bay bổng lên không trung.
Pharaṇapītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya, mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.
When pervading rapture arises, the entire body is filled and diffused, like a bladder inflated with air, or like the interior of a mountain cave into which a great flood of water has surged.
Còn khi pharaṇāpīti khởi sanh, toàn bộ cơ thể trở nên thấm nhuần, giống như một cái bong bóng được thổi căng, hay như một hang núi bị dòng nước lớn tràn vào.
Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti – kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca.
This five-fold rapture, when conceived and matured, perfects two kinds of tranquility: bodily tranquility and mental tranquility.
Năm loại pīti này, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn hai loại passaddhi (tịnh) – kāyapassaddhi (thân tịnh) và cittapassaddhi (tâm tịnh).
Passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ sukhaṃ paripūreti – kāyikaṃ cetasikañca.
Tranquility, when conceived and matured, perfects two kinds of happiness: physical and mental.
Passaddhi, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn hai loại sukha (lạc) – kāyika (thân lạc) và cetasika (tâm lạc).
Sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti – khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhinti.
Happiness, when conceived and matured, perfects three kinds of concentration: momentary concentration, access concentration, and absorption concentration.
Sukha, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn ba loại samādhi (định) – khaṇikasamādhi (sát-na định), upacārasamādhi (cận hành định), và appanāsamādhi (an chỉ định).
Tāsu ṭhapetvā appanāsamādhipūrikaṃ itarā dvepi idha yujjanti.
Among these, excluding the rapture that perfects absorption concentration, the other two (momentary and access concentration-perfecting raptures) are applicable here.
Trong số đó, ngoại trừ loại làm viên mãn appanāsamādhi, hai loại còn lại cũng phù hợp ở đây.
Sukhayatīti sukhaṃ; yassa uppajjati taṃ sukhitaṃ karotīti attho.
That which brings happiness is sukha; the meaning is that it makes one happy in whom it arises.
Làm cho an lạc nên gọi là sukha (lạc); nghĩa là, nó làm cho người mà nó khởi sanh được an lạc.
Suṭṭhu vā khādati, khanati ca kāyacittābādhanti sukhaṃ.
Or, it thoroughly devours and digs up physical and mental ailments; thus, it is sukhaṃ (happiness).
Hoặc, nó ăn mòn và đào bới rất sâu hai loại khổ thọ về thân và tâm, nên gọi là sukha (lạc).
Somanassavedanāyetaṃ nāmaṃ.
This is a name for somanassavedanā (joyful feeling).
Đây là tên gọi của somanassavedanā (hỷ lạc thọ).
Tassa lakkhaṇādīni vedanāpade vuttanayeneva veditabbāni.
Its characteristics and so forth should be understood in the same way as described in the section on vedanā.
Các đặc tính, v.v. của lạc đó nên được hiểu theo cách đã nói trong phần vedanā (thọ).
Aparo nayo – sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, sampayuttānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahaṇapaccupaṭṭhānaṃ.
Another method: sukhaṃ has the characteristic of pleasantness (sāta); its function is to promote its conascent states; its manifestation is support (anuggahaṇa).
Một cách khác – Lạc có đặc tính làm cho các pháp đồng sanh và hữu tình mà nó nương tựa được thỏa mãn, có chức năng làm tăng trưởng các pháp đồng sanh, và biểu hiện như sự nâng đỡ hoặc sự thâu tóm.
Satipi ca nesaṃ pītisukhānaṃ katthaci avippayoge, iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti; paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though pīti (rapture) and sukha (happiness) are sometimes inseparable, pīti is the delight that arises from the acquisition of a desirable object; sukhaṃ is the experience of the acquired taste.
Mặc dù pīti và sukha có thể đồng hành trong một số tâm, nhưng pīti là sự hoan hỷ do đạt được đối tượng khả ái; còn sukha là sự trải nghiệm hương vị của đối tượng đã đạt được.
Yattha pīti tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is sukhaṃ.
Nơi nào có pīti, nơi đó có sukha.
Yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti.
Where there is sukhaṃ, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có sukha, nơi đó không nhất thiết có pīti.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the saṅkhārakkhandha (aggregate of mental formations), and sukhaṃ is included in the vedanākkhandha (aggregate of feeling).
Pīti thuộc về saṅkhārakkhandha (hành uẩn), sukha thuộc về vedanākkhandha (thọ uẩn).
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti.
Pīti is like the sight and sound of a forest grove and water for one exhausted in a wilderness.
Pīti giống như việc người lữ hành mệt mỏi trên sa mạc nghe hoặc nhìn thấy một khu rừng có hồ nước.
Vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Sukhaṃ is like entering the shade of the forest and enjoying the water.
Sukha giống như việc vào bóng mát của rừng và dùng nước.
Yathā hi puriso mahākantāramaggaṃ paṭipanno ghammapareto tasito pipāsito paṭipathe purisaṃ disvā ‘kattha pānīyaṃ atthī’ti puccheyya.
Just as a man, traveling on a long, arduous path through a great wilderness, overcome by heat, thirsty, and parched, might see someone along the way and ask, ‘Where is there water to drink?’
Ví như, một người đàn ông đi trên con đường xuyên qua sa mạc rộng lớn, bị cái nóng thiêu đốt, khát nước, và mệt mỏi, khi nhìn thấy một người trên đường, ông ta hỏi: ‘Nước uống ở đâu?’
So ‘aṭaviṃ uttaritvā jātassaravanasaṇḍo atthi, tattha gantvā labhissasī’ti vadeyya.
That person might say, ‘After crossing the forest, there is a grove with a natural lake; you will find it there.’
Người kia đáp: ‘Sau khi vượt qua khu rừng, có một khu rừng có hồ nước tự nhiên; ông đến đó sẽ tìm thấy.’
So tassa kathaṃ sutvā haṭṭhapahaṭṭho bhaveyya.
Hearing his words, the man would become delighted and ecstatic.
Nghe lời người đó, ông ta trở nên vô cùng hoan hỷ.
Tato gacchanto bhūmiyaṃ patitāni uppaladalanālapattādīni disvā suṭṭhutaraṃ haṭṭhapahaṭṭho hutvā gacchanto allavatthe allakese purise passeyya, vanakukkuṭamorādīnaṃ saddaṃ suṇeyya, jātassarapariyante jātaṃ maṇijālasadisaṃ nīlavanasaṇḍaṃ passeyya, sare jātāni uppalapadumakumudādīni passeyya, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ passeyya.
Then, as he walks, he sees fallen lotus petals, stalks, and leaves on the ground and becomes even more delighted and ecstatic; continuing, he sees men with wet clothes and wet hair, hears the sounds of forest fowls and peacocks, sees a dark blue grove resembling a network of jewels growing at the edge of the natural lake, sees lotuses, water lilies, and white water lilies growing in the lake, and sees clear, limpid water.
Rồi, khi đi, ông ta nhìn thấy những cánh sen, cuống sen, lá sen, v.v. rơi trên mặt đất, càng thêm hoan hỷ; tiếp tục đi, ông ta nhìn thấy những người quần áo ướt, tóc ướt; nghe tiếng gà rừng, công, v.v.; nhìn thấy khu rừng xanh biếc như mạng lưới ngọc báu mọc quanh hồ nước tự nhiên; nhìn thấy những hoa sen xanh, sen hồng, súng, v.v. mọc trong hồ; nhìn thấy nước trong vắt, tinh khiết.
So bhiyyo bhiyyo haṭṭhapahaṭṭho hutvā jātassaraṃ otaritvā yathāruci nhatvā ca pivitvā ca paṭippassaddhadaratho bhisamuḷālapokkharādīni khāditvā nīluppalādīni piḷandhitvā mandālakamūlāni khandhe karitvā uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā, udakasāṭakaṃ ātape katvā, sītacchāyāya mandamande vāte paharante nipanno ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadeyya.
Becoming extremely delighted and ecstatic, he descends into the natural lake, bathes and drinks to his heart's content, his fatigue completely subsided, eats lotus roots, stalks, and seeds, adorns himself with blue lotuses, puts bundles of wild vegetables on his shoulders, emerges from the water, puts on his lower garment, places his wet upper garment in the sun, and lying down in the cool shade while gentle breezes blow, he would exclaim, ‘Oh, what happiness! Oh, what happiness!’
Ông ta càng thêm hoan hỷ, xuống hồ nước tự nhiên, tắm và uống tùy thích, rồi cơn khát được dập tắt, ăn củ sen, ngó sen, hạt sen, v.v., đeo hoa sen xanh, v.v., vác rễ cây mandālaka trên vai, lên bờ, mặc y phục, phơi y phục tắm nắng, nằm nghỉ trong bóng mát lạnh, khi những làn gió nhẹ nhàng thổi qua, ông ta thốt lên: ‘Ôi, thật là an lạc! Ôi, thật là an lạc!’
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This analogy should be understood in this way.
Ví dụ này nên được hiểu tương tự.
Tassa hi purisassa jātassaravanasaṇḍasavanato paṭṭhāya yāva udakadassanā haṭṭhapahaṭṭhakālo viya pubbabhāgārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhākārā pīti.
For that man, the period of delight and ecstasy, from the moment he hears about the grove with the natural lake until he sees the water, is like pīti in its manifestation of delight and ecstasy towards the preliminary object.
Đối với người đàn ông đó, khoảng thời gian từ khi nghe nói về khu rừng có hồ nước tự nhiên cho đến khi nhìn thấy nước, là thời điểm hoan hỷ tột độ, giống như pīti (hỷ) với trạng thái hoan hỷ tột độ đối với đối tượng sơ khởi.
Nhatvā ca pivitvā ca sītacchāyāya mandamande vāte paharante ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadato nipannakālo viya balavappattaṃ ārammaṇarasānubhavanākārasaṇṭhitaṃ sukhaṃ.
The state of lying down and exclaiming, ‘Oh, what happiness! Oh, what happiness!’ after bathing, drinking, and feeling the gentle breezes in the cool shade, is like sukhaṃ, established in the manner of experiencing the taste of the object when it has attained its full strength.
Khoảng thời gian ông ta tắm và uống nước, nằm nghỉ trong bóng mát lạnh khi những làn gió nhẹ nhàng thổi qua, và thốt lên: ‘Ôi, thật là an lạc! Ôi, thật là an lạc!’, là sukha (lạc) được thiết lập với trạng thái trải nghiệm hương vị của đối tượng đã đạt đến sức mạnh.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
This is said to be due to its manifestation at those respective times.
Điều này nên được hiểu là đã nói đến sự hiển lộ rõ ràng trong từng thời điểm đó.
Yattha pana pīti sukhampi tattha atthīti vuttamevetaṃ.
It has already been stated that where there is pīti, there is also sukhaṃ.
Tuy nhiên, điều này đã được nói rằng nơi nào có pīti, nơi đó cũng có sukha.
Cittassekaggatāti cittassa ekaggabhāvo; samādhissetaṃ nāmaṃ.
Concentration of mind (Cittassekaggatā) is the state of having one object; this is a name for samādhi.
Cittassekaggatā (tâm chuyên nhất) là trạng thái tâm chuyên nhất; đây là tên gọi của samādhi (định).
Lakkhaṇādīsu panassa aṭṭhakathāyaṃ tāva vuttaṃ – ‘‘pāmokkhalakkhaṇo ca samādhi avikkhepalakkhaṇo ca’’.
Regarding its characteristics and so forth, it is first stated in the commentaries: “Samādhi has the characteristic of pre-eminence (pāmokkha) and the characteristic of non-distraction (avikkhepa).”
Trong các đặc tính, v.v. của nó, trước hết, trong chú giải có nói: “Samādhi có đặc tính là sự chủ yếu và đặc tính là sự không tán loạn.”
Yathā hi kūṭāgārakaṇṇikā sesadabbasambhārānaṃ ābandhanato pamukhā hoti evameva sabbakusaladhammānaṃ samādhicittena ijjhanato sabbesampi tesaṃ dhammānaṃ samādhi pāmokkho hoti.
Just as the finial of a gabled house is pre-eminent because it binds all other structural components, so too samādhi is pre-eminent for all wholesome states because all of them are accomplished through the mind concentrated by samādhi.
Ví như, đỉnh của một ngôi nhà có chóp nhọn là chủ yếu vì nó kết nối tất cả các bộ phận khác, thì cũng vậy, samādhi là chủ yếu của tất cả các thiện pháp vì tất cả chúng đều thành tựu nhờ tâm có samādhi.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Vì vậy, có nói:
‘‘Yathā, mahārāja, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā honti, kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati, evameva kho, mahārāja, ye keci kusalā dhammā sabbe te samādhininnā honti, samādhipoṇā, samādhipabbhārā, samādhi tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (mi. pa. 2.1.14).
“Just as, great king, all rafters of a gabled house lead to the peak, slope towards the peak, converge at the peak, and the peak is declared to be their highest point; even so, great king, all wholesome states lead to samādhi, incline towards samādhi, tend towards samādhi, and samādhi is declared to be their highest point.”
“Này Đại Vương, ví như tất cả các xà rầm của một ngôi nhà có chóp nhọn đều hướng về chóp, nghiêng về chóp, hội tụ tại chóp, và chóp được xem là cao nhất trong số chúng, thì cũng vậy, này Đại Vương, tất cả các thiện pháp đều hướng về định, nghiêng về định, hội tụ tại định, và định được xem là cao nhất trong số chúng.”
Yathā ca senaṅgaṃ patvā rājā nāma yattha yattha senā osīdati taṃ taṃ ṭhānaṃ gacchati, tassa gatagataṭṭhāne senā paripūrati, parasenā bhijjitvā rājānameva anuvattati, evameva sahajātadhammānaṃ vikkhipituṃ vippakirituṃ appadānato samādhi avikkhepalakkhaṇo nāma hotīti.
And just as a king, arriving at a battlefront, goes to whatever part of the army is faltering, and wherever he goes, the army becomes complete, and the enemy army breaks and rallies around the king himself; even so, samādhi is called the characteristic of non-distraction because it does not allow conascent states to be dispersed or scattered.
Và ví như một vị vua khi đến chiến trường, nơi nào quân đội bị suy yếu, ngài đến nơi đó, và khi ngài đến, quân đội được củng cố, quân địch bị đánh tan và phải theo vua, thì cũng vậy, samādhi có đặc tính là không tán loạn vì nó không cho phép các pháp đồng sanh bị phân tán hay phân rã.
Aparo pana nayo – ayaṃ cittassekaggatāsaṅkhāto samādhi nāma avisāralakkhaṇo vā avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātadhammānaṃ, sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno ñāṇapaccupaṭṭhāno vā.
Another method, this samādhi, known as one-pointedness of mind (cittassekaggatā), has the characteristic of being unscattered or non-distracted; its function is to unify conascent states, like water with bathing powder; its manifestation is tranquillity or knowledge.
Một cách khác – samādhi này, được gọi là cittassekaggatā (tâm chuyên nhất), có đặc tính là không phân tán hoặc không tán loạn, có chức năng tập hợp các pháp đồng sanh, giống như nước tập hợp bột xà phòng, và biểu hiện là sự tĩnh lặng hoặc sự hiểu biết.
‘‘Samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘One who is concentrated knows and sees things as they truly are.’’
Vì đã nói: “Người có định biết và thấy mọi vật như thật.”
Visesato sukhapadaṭṭhāno, nivāte dīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo.
It should be understood as having happiness as its proximate cause, and as the steadiness of the mind, like the steady flame of a lamp in a windless place.
Đặc biệt, nó có nền tảng là sukha (lạc), và nên được xem là sự an trú của tâm giống như ngọn đèn đứng yên trong nơi không có gió.
Saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā.
Faith (Saddhā) is that by which one believes, or one believes oneself, or it is merely the act of believing.
Saddhā là do nó tin tưởng, hoặc tự nó tin tưởng, hoặc chỉ là sự tin tưởng.
Sāva assaddhiyassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
It is an indriya (faculty) by way of predominance (adhipati) because it overcomes lack of faith (assaddhiya).
Chính saddhā đó, do vượt qua sự vô tín, nên là indriya (căn) theo nghĩa chủ tể.
Adhimokkhalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or, it is an indriya because it exercises dominance (indattaṃ) in the characteristic of resolution (adhimokkha).
Hoặc, nó tạo ra ý nghĩa của sự làm chủ trong đặc tính quyết định, nên là indriya.
Saddhāva indriyaṃ saddhindriyaṃ.
Faith itself is a faculty, hence faculty of faith (saddhindriyaṃ).
Chính saddhā là indriya, nên gọi là saddhindriyaṃ (tín căn).
Sā panesā sampasādanalakkhaṇā ca saddhā sampakkhandanalakkhaṇā ca.
This faith has the characteristic of clarifying (sampasādana) and the characteristic of leaping forward (sampakkhandana).
Saddhā này có đặc tính làm cho tâm thanh tịnh và đặc tính là sự dấn thân.
Yathā hi rañño cakkavattissa udakappasādako maṇi udake pakkhitto paṅkasevālapaṇakakaddamaṃ sannisīdāpeti, udakaṃ acchaṃ karoti vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, kilese sannisīdāpeti, cittaṃ pasādeti, anāvilaṃ karoti.
Just as a chakra-wielding king's water-purifying jewel, when cast into water, causes mud, algae, water plants, and slime to settle, and makes the water clear, limpid, and undisturbed; even so, when faith arises, it obstructs the hindrances (nīvaraṇa), causes defilements (kilesa) to settle, clarifies the mind, and makes it undisturbed.
Ví như, viên ngọc làm trong nước của vị Chuyển Luân Vương, khi được thả vào nước, sẽ làm lắng đọng bùn lầy, rong rêu, côn trùng, và làm cho nước trong, tinh khiết, không vẩn đục, thì cũng vậy, khi saddhā phát sinh, nó đẩy lùi các triền cái, làm lắng đọng các phiền não, làm cho tâm thanh tịnh, không vẩn đục.
Pasannena cittena yogāvacaro kulaputto dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, bhāvanaṃ ārabhati.
With a clarified mind, the diligent disciple (yogāvacaro kulaputto) gives donations, undertakes precepts, performs Uposatha duties, and undertakes meditation (bhāvanā).
Với tâm thanh tịnh, người con trai của gia đình thiện tín, hành giả, bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, và bắt đầu tu tập.
Evaṃ tāva saddhā sampasādanalakkhaṇāti veditabbā.
Thus, faith should be understood as having the characteristic of clarifying.
Như vậy, saddhā nên được hiểu là có đặc tính làm cho tâm thanh tịnh.
Tenāha āyasmā nāgaseno –
Therefore, Venerable Nāgasena said:
Vì thế, Tôn giả Nāgasena đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, rājā cakkavatti caturaṅginiyā senāya saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno parittaṃ udakaṃ tareyya, taṃ udakaṃ hatthīhi ca assehi ca rathehi ca pattīhi ca saṅkhubhitaṃ bhaveyya āvilaṃ lulitaṃ kalalībhūtaṃ, uttiṇṇo ca rājā cakkavatti manusse āṇāpeyya ‘pānīyaṃ bhaṇe āharatha, taṃ pivissāmī’ti.
‘‘Just as, great king, a chakra-wielding king, traveling on a journey with his fourfold army, might cross a small body of water; that water would become agitated, turbid, disturbed, and muddy by the elephants, horses, chariots, and foot soldiers. After crossing, the chakra-wielding king would command his men, ‘Friends, bring water, I will drink it.’
“Này Đại Vương, ví như một vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng đi trên con đường dài, vượt qua một ít nước, nước đó bị voi, ngựa, xe, và bộ binh khuấy động, trở nên đục ngầu, khuấy đặc, và đầy bùn, sau khi vượt qua, vị Chuyển Luân Vương ra lệnh cho người hầu: ‘Này các ngươi, hãy mang nước đến, ta sẽ uống.’
Rañño ca udakappasādako maṇi bhaveyya.
And the king would have a water-purifying jewel.
Vị vua có một viên ngọc làm trong nước.
‘Evaṃ devā’ti kho te manussā rañño cakkavattissa paṭissutvā taṃ udakappasādakaṃ maṇiṃ udake pakkhipeyyuṃ.
‘Yes, Your Majesty,’ those men would reply to the chakra-wielding king and cast the water-purifying jewel into the water.
‘Thưa Đại Vương,’ những người hầu đó vâng lời Chuyển Luân Vương, thả viên ngọc làm trong nước đó vào nước.
Tasmiṃ udake pakkhittamatte paṅkasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, tato rañño cakkavattissa pānīyaṃ upanāmeyyuṃ – ‘pivatu devo pānīya’nti.
As soon as it was cast into the water, the mud, algae, and water plants would disappear, and the slime would settle; the water would become clear, limpid, and undisturbed. Then they would present the water to the chakra-wielding king—‘May Your Majesty drink the water.’
Ngay khi viên ngọc được thả vào nước, bùn lầy, rong rêu, côn trùng sẽ biến mất, bùn sẽ lắng đọng, nước sẽ trở nên trong vắt, tinh khiết, không vẩn đục; sau đó, họ dâng nước cho Chuyển Luân Vương – ‘Xin Đại Vương uống nước.’
‘‘Yathā, mahārāja, udakaṃ evaṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ.
‘‘Just as, great king, the water should be regarded as the mind.
“Này Đại Vương, nước nên được xem là tâm.
Yathā te manussā evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as those men should be regarded as the diligent disciple.
Những người hầu đó nên được xem là hành giả.
Yathā paṅkasevālapaṇakaṃ kaddamo ca evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the mud, algae, water plants, and slime should be regarded as the defilements.
Bùn lầy, rong rêu, côn trùng, và bùn nên được xem là các phiền não.
Yathā udakappasādako maṇi evaṃ saddhā daṭṭhabbā.
Just as the water-purifying jewel should be regarded as faith.
Viên ngọc làm trong nước nên được xem là saddhā.
Yathā udakappasādake maṇimhi pakkhittamatte paṅkasevālapaṇakaṃ vigacchati kaddamo ca sannisīdati, acchaṃ bhavati udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva kho, mahārāja, saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvila’’nti (mi. pa. 2.1.10).
Just as when a water-clarifying gem is placed in water, the moss, algae, and insects disappear, and the mud settles, the water becomes clear, tranquil, and unagitated; even so, O great king, when faith arises, it suppresses the hindrances, and the mind becomes clear, tranquil, and unagitated.
Thưa đại vương, ví như khi viên ngọc làm trong nước được thả vào, bùn và rong rêu liền biến mất, bùn lầy lắng xuống, nước trở nên trong sạch, thanh tịnh, không vẩn đục. Cũng vậy, thưa đại vương, khi đức tin (saddhā) phát sinh, nó xua tan các triền cái (nīvaraṇa), tâm trở nên trong sạch, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Yathā pana kumbhilamakaragāharakkhasādikiṇṇaṃ pūraṃ mahānadiṃ āgamma bhīrukajano ubhosu tīresu tiṭṭhati.
Furthermore, just as a timid person, having approached a great river full of crocodiles, alligators, and carnivorous ogres, stands on both banks.
Lại nữa, ví như một con sông lớn đầy ắp cá sấu, cá voi, quỷ dữ và các loài vật nguy hiểm khác, khiến những người nhút nhát phải đứng lại ở hai bên bờ.
Saṅgāmasūro pana mahāyodho āgantvā ‘kasmā ṭhitatthā’ti pucchitvā ‘sappaṭibhayabhāvena otarituṃ na visahāmā’ti vutte sunisitaṃ asiṃ gahetvā ‘mama pacchato etha, mā bhāyitthā’ti vatvā nadiṃ otaritvā āgatāgate kumbhilādayo paṭibāhitvā orimatīrato manussānaṃ sotthibhāvaṃ karonto pārimatīraṃ neti.
But a great warrior, brave in battle, comes and asks, ‘Why are you standing?’ When told, ‘We dare not enter due to the danger,’ he takes a well-sharpened sword, says, ‘Come after me, do not fear,’ and descends into the river. He repels the crocodiles and other dangers as they come, and, ensuring the safety of the people from this bank, leads them to the other bank.
Nhưng một dũng sĩ vĩ đại, anh hùng chiến trận, đến hỏi: “Tại sao các người đứng lại?” Khi được trả lời: “Chúng tôi không dám xuống vì có nhiều nguy hiểm”, vị ấy liền cầm thanh kiếm sắc bén nói: “Hãy đi theo ta, đừng sợ hãi!”, rồi xuống sông, đẩy lùi những con cá sấu và các loài vật nguy hiểm khác đang đến gần, giúp mọi người từ bờ bên này sang bờ bên kia an toàn.
Pārimatīratopi sotthinā orimatīraṃ āneti.
And from the other bank, he safely brings them to this bank.
Và từ bờ bên kia cũng đưa họ sang bờ bên này an toàn.
Evameva dānaṃ dadato sīlaṃ rakkhato uposathakammaṃ karoto bhāvanaṃ ārabhato saddhā pubbaṅgamā purecārikā hoti.
Even so, for one giving dana, observing sīla, performing uposatha, or undertaking bhāvanā, faith is the forerunner and pioneer.
Cũng vậy, khi bố thí (dāna), giữ giới (sīla), thực hành uposatha, và bắt đầu tu tập (bhāvanā), đức tin (saddhā) là người đi trước, là người dẫn đường.
Tena vuttaṃ ‘sampakkhandanalakkhaṇā ca saddhā’ti.
Therefore, it is said, “Faith has the characteristic of leaping forth.”
Vì vậy, có lời dạy: “Đức tin có đặc tính là xông pha.”
Aparo nayo – saddahanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā.
Another method: Faith has the characteristic of believing, or the characteristic of conviction.
Một cách khác – đức tin có đặc tính là tin tưởng (saddahana), hoặc có đặc tính là quyết định (okappana).
Pasādanarasā udakappasādakamaṇi viya, pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya.
Its function is clarification, like a water-clarifying gem; or its function is leaping forth, like one who crosses a flood.
Chức năng làm trong sạch tâm như viên ngọc làm trong nước, hoặc chức năng xông pha như người vượt dòng nước lũ.
Akālusiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā.
Its manifestation is non-turbidity, or its manifestation is conviction.
Sự hiện hữu là không vẩn đục, hoặc sự hiện hữu là quyết định.
Saddheyyavatthupadaṭṭhānā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā, sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā.
Its proximate cause is the object of faith, or its proximate cause is the factors of stream-entry. It should be seen like the hand, wealth, and seeds.
Nguyên nhân gần là đối tượng đáng tin (saddheyyavatthu), hoặc nguyên nhân gần là chi phần của dòng nhập lưu (sotāpattiyaṅga). Đức tin ấy nên được xem như bàn tay, tài sản và hạt giống.
Vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ.
The state of a hero is energy (vīriyaṃ); or the action of heroes is energy.
Trạng thái của người dũng mãnh là tinh tấn (vīriya), hoặc hành động của người dũng mãnh là tinh tấn.
Vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ.
Or that which is to be aroused, to be set in motion, by method, by way, by means, is vīriyaṃ.
Hoặc tinh tấn (vīriya) là điều cần được thúc đẩy, cần được vận hành theo phương pháp, theo cách thức, theo phương tiện.
Tadeva kosajjassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
That very energy, due to its overcoming of idleness, is an indriya in the sense of being dominant.
Chính tinh tấn ấy là quyền (indriya) theo nghĩa là chúa tể vì nó vượt qua sự lười biếng (kosajja).
Paggahaṇalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or it functions as a chief in the characteristic of exertion, hence indriya.
Hoặc nó là quyền (indriya) vì nó làm chức năng chúa tể trong đặc tính nâng đỡ (paggahaṇa).
Vīriyameva indriyaṃ vīriyindriyaṃ.
Energy itself is the faculty of energy ( vīriyindriyaṃ).
Chính tinh tấn là quyền, nên gọi là tinh tấn quyền (vīriyindriya).
Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca vīriyaṃ paggahaṇalakkhaṇañca.
And this energy has the characteristic of supporting and the characteristic of exerting.
Tinh tấn này có đặc tính là nâng đỡ (upatthambhana) và có đặc tính là nâng đỡ (paggahaṇa).
Yathā hi jiṇṇagharaṃ āgantukena thūṇupatthambhena tiṭṭhati, evameva yogāvacaro vīriyupatthambhena upatthambhito hutvā sabbakusaladhammehi na hāyati, na parihāyati.
Just as an old house stands by the support of an incoming pillar, so too, a meditator, supported by the pillar of energy, does not fall away or decline from any wholesome state.
Ví như một ngôi nhà cũ kỹ đứng vững nhờ một cây cột chống đỡ của người khách lạ, cũng vậy, hành giả được tinh tấn nâng đỡ sẽ không suy giảm, không mất mát các pháp thiện (kusala dhamma).
Evaṃ tāvassa upatthambhanalakkhaṇatā veditabbā.
Thus, its characteristic of supporting should be understood.
Đặc tính nâng đỡ của nó nên được hiểu như vậy.
Tenāha thero nāgaseno –
Therefore, Thera Nāgasena said:
Vì vậy, Trưởng lão Nāgasena đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, puriso gehe patante tamaññena dārunā upatthambheyya, upatthambhitaṃ santaṃ evaṃ taṃ gehaṃ na pateyya, evameva kho mahārāja upatthambhanalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, vīriyupatthambhitā sabbe kusalā dhammā na hāyanti na parihāyantī’’ti (mi. pa. 2.1.12).
“Just as, great king, a man would support a falling house with another piece of wood, and being supported, that house would not fall; even so, great king, energy has the characteristic of supporting. All wholesome states, supported by energy, do not fall away or decline.”
“Thưa đại vương, ví như một người dùng một cây gỗ khác để chống đỡ ngôi nhà đang đổ sập, khi được chống đỡ như vậy, ngôi nhà ấy sẽ không đổ sập. Cũng vậy, thưa đại vương, tinh tấn có đặc tính là nâng đỡ. Được tinh tấn nâng đỡ, tất cả các pháp thiện sẽ không suy giảm, không mất mát.”
Yathā vā pana khuddikāya ca mahatikāya ca senāya saṅgāme pavatte khuddikā senā olīyeyya, tato rañño āroceyya, rājā balavāhanaṃ peseyya, tena paggahitā sakasenā parasenaṃ parājeyya, evameva vīriyaṃ sahajātasampayuttadhammānaṃ olīyituṃ osakkituṃ na deti, ukkhipati, paggaṇhāti.
Or just as, when a battle occurs between a small and a large army, the small army might retreat; then, if this is reported to the king, and the king sends a strong force, his own army, thus strengthened, would defeat the enemy army; even so, energy does not allow co-arising and associated states to shrink or retreat; it uplifts them, it supports them.
Hoặc ví như khi một trận chiến xảy ra giữa đội quân nhỏ và đội quân lớn, đội quân nhỏ có thể bị suy yếu. Lúc đó, họ báo cáo lên vua, nhà vua sẽ gửi quân tiếp viện hùng mạnh. Được quân tiếp viện ấy nâng đỡ, đội quân của mình sẽ đánh bại quân địch. Cũng vậy, tinh tấn không cho phép các pháp đồng sinh và tương ưng bị suy yếu hay chùn bước, mà nâng đỡ và thúc đẩy chúng.
Tena vuttaṃ ‘paggahaṇalakkhaṇañca vīriya’nti.
Therefore, it is said, “Energy has the characteristic of exertion.”
Vì vậy, có lời dạy: “Tinh tấn có đặc tính là nâng đỡ.”
Aparo nayo – ussāhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ‘‘saṃviggo yoniso padahatī’’ti (a. ni. 4.113) vacanato saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā.
Another method: Energy has the characteristic of exertion, the function of supporting co-arisen states, its manifestation is non-sloth, its proximate cause is agitation as in the saying, "The agitated one strives properly," or its proximate cause is the basis for the arousal of energy.
Một cách khác – tinh tấn có đặc tính là nỗ lực (ussāha), chức năng là nâng đỡ các pháp đồng sinh, sự hiện hữu là không chùn bước, nguyên nhân gần là sự xao động (saṃvega) theo lời dạy “người xao động tinh tấn một cách đúng đắn” (A. IV, 113), hoặc nguyên nhân gần là đối tượng của sự khởi đầu tinh tấn (vīriyārambhavatthu).
Sammā āraddhaṃ sabbāsaṃ sampattīnaṃ mūlaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.
Rightly aroused, it should be seen as the root of all attainments.
Tinh tấn được khởi đầu đúng đắn nên được xem là cội rễ của mọi thành tựu.
Saranti etāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati.
They remember by means of it, or it itself remembers, or it is merely remembrance—that is mindfulness (sati).
Nhờ nó mà người ta ghi nhớ, hoặc tự nó ghi nhớ, hoặc nó chỉ là sự ghi nhớ, đó là niệm (sati).
Sāva muṭṭhassaccassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, upaṭṭhānalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That very mindfulness, due to its overcoming of forgetfulness, is an indriya in the sense of being dominant; or it functions as a chief in the characteristic of establishment, hence indriya.
Chính niệm ấy là quyền (indriya) theo nghĩa là chúa tể vì nó vượt qua sự quên lãng (muṭṭhassacca), hoặc nó là quyền (indriya) vì nó làm chức năng chúa tể trong đặc tính hiện tiền (upaṭṭhāna).
Sati eva indriyaṃ satindriyaṃ.
Mindfulness itself is the faculty of mindfulness ( satindriyaṃ).
Chính niệm là quyền, nên gọi là niệm quyền (satindriya).
Sā panesā apilāpanalakkhaṇā ca sati upaggaṇhanalakkhaṇā ca.
And this mindfulness has the characteristic of non-fading and the characteristic of upholding.
Niệm này có đặc tính là không quên lãng (apilāpana) và có đặc tính là nắm giữ (upaggaṇhana).
Yathā hi rañño bhaṇḍāgāriko dasavidhaṃ ratanaṃ gopayanto sāyaṃpātaṃ rājānaṃ issariyasampattiṃ sallakkhāpeti sāreti, evameva sati kusalaṃ dhammaṃ sallakkhāpeti sarāpeti.
Just as a treasurer of a king, protecting ten kinds of jewels, reminds the king morning and evening of his sovereign wealth, so too mindfulness reminds and brings to mind wholesome states.
Ví như một quan thủ kho của nhà vua, khi bảo vệ mười loại châu báu, sáng tối đều nhắc nhở nhà vua về sự giàu có của quyền lực, cũng vậy, niệm nhắc nhở và gợi nhớ các pháp thiện.
Tenāha thero –
Therefore, the Thera said:
Vì vậy, Trưởng lão đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa bhaṇḍāgāriko rājānaṃ cakkavattiṃ sāyaṃpātaṃ yasaṃ sarāpeti – ‘ettakā, deva, hatthī, ettakā assā, ettakā rathā, ettakā pattī, ettakaṃ hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ, taṃ devo saratū’ti, evameva kho, mahārāja, sati kusale dhamme apilāpeti – ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimutti, ime lokuttarā dhammāti.
“Just as, great king, the treasurer of a universal monarch reminds the universal monarch morning and evening of his glory: ‘So many elephants, Sire, so many horses, so many chariots, so many infantry, so much silver, so much gold, all this property is so much; may Your Majesty remember it,’ even so, great king, mindfulness does not allow wholesome states to fade: ‘These are the four foundations of mindfulness, these are the four right efforts, these are the four bases of psychic power, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven factors of enlightenment, this is the Noble Eightfold Path, this is tranquility, this is insight, this is knowledge, this is liberation, these are the supramundane states.’
“Thưa đại vương, ví như một quan thủ kho của vị vua Chuyển Luân Vương (Cakkavatti) sáng tối đều nhắc nhở vị vua Chuyển Luân Vương về uy danh của ngài – ‘Bạch đức vua, có bấy nhiêu voi, bấy nhiêu ngựa, bấy nhiêu xe, bấy nhiêu bộ binh, bấy nhiêu bạc, bấy nhiêu vàng, tất cả tài sản là bấy nhiêu, xin đức vua hãy nhớ lại!’ Cũng vậy, thưa đại vương, niệm không quên lãng các pháp thiện – ‘Đây là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), đây là bốn chánh cần (sammappadhāna), đây là bốn thần túc (iddhipāda), đây là năm quyền (indriya), đây là năm lực (bala), đây là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), đây là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), đây là định (samatha), đây là tuệ quán (vipassanā), đây là minh (vijjā), đây là giải thoát (vimutti), đây là các pháp siêu thế (lokuttara dhamma).’
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti (mi. pa. 2.1.13).
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of non-fading.”
Thưa đại vương, niệm có đặc tính là không quên lãng như vậy.”
Yathā pana rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ rañño ahite ca hite ca ñatvā ahite apayāpeti, hite upayāpeti, evameva sati hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesitvā ‘ime kāyaduccaritādayo dhammā ahitā’ti ahite dhamme apanudeti, ‘ime kāyasucaritādayo dhammā hitā’ti hite dhamme upaggaṇhāti.
Or just as the pilot-gem of a universal monarch, knowing what is beneficial and unbeneficial to the king, wards off the unbeneficial and draws near the beneficial, so too mindfulness, having investigated the courses of beneficial and unbeneficial states, removes unbeneficial states, saying, ‘These states, such as misconduct in body, are unbeneficial,’ and upholds beneficial states, saying, ‘These states, such as good conduct in body, are beneficial.’
Hoặc ví như châu báu dẫn đường (pariṇāyakaratana) của vị vua Chuyển Luân Vương, sau khi biết điều có lợi và bất lợi cho nhà vua, sẽ loại bỏ những điều bất lợi và tiếp cận những điều có lợi. Cũng vậy, niệm sau khi tìm hiểu sự vận hành của các pháp có lợi và bất lợi, sẽ loại bỏ những pháp bất lợi như thân ác hạnh, v.v., và nắm giữ những pháp có lợi như thân thiện hạnh, v.v.
Tenāha thero –
Therefore, the Thera said:
Vì vậy, Trưởng lão đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ rañño hitāhite jānāti ‘ime rañño hitā ime ahitā, ime upakārā ime anupakārā’ti, tato ahite apanudeti hite upaggaṇhāti, evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā hitāhitānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesati ‘ime dhammā hitā ime dhammā ahitā, ime dhammā upakārā ime dhammā anupakārā’ti, tato ahite dhamme apanudeti hite dhamme upaggaṇhāti.
“Just as, great king, the pilot-gem of a universal monarch knows what is beneficial and unbeneficial to the king: ‘These are beneficial to the king, these are unbeneficial; these are helpful, these are unhelpful,’ and then wards off the unbeneficial and draws near the beneficial; even so, great king, when mindfulness arises, it investigates the courses of beneficial and unbeneficial states: ‘These states are beneficial, these states are unbeneficial; these states are helpful, these states are unhelpful,’ and then removes unbeneficial states and upholds beneficial states.
“Thưa đại vương, ví như châu báu dẫn đường của vị vua Chuyển Luân Vương biết điều có lợi và bất lợi cho nhà vua – ‘Những điều này có lợi cho nhà vua, những điều này bất lợi; những điều này hữu ích, những điều này vô ích,’ rồi loại bỏ những điều bất lợi và nắm giữ những điều có lợi. Cũng vậy, thưa đại vương, khi niệm phát sinh, nó tìm hiểu sự vận hành của các pháp có lợi và bất lợi – ‘Những pháp này có lợi, những pháp này bất lợi; những pháp này hữu ích, những pháp này vô ích,’ rồi loại bỏ những pháp bất lợi và nắm giữ những pháp có lợi.
Evaṃ kho, mahārāja, upaggaṇhanalakkhaṇā satī’’ti (mi. pa. 2.1.13).
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of upholding.”
Thưa đại vương, niệm có đặc tính là nắm giữ như vậy.”
Aparo nayo – apilāpanalakkhaṇā sati, asammosanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā visayābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā, ārammaṇe daḷhaṃ patiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādirakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.
Another method: Mindfulness has the characteristic of non-fading, the function of not forgetting; its manifestation is guarding or its manifestation is facing the object; its proximate cause is firm perception, or its proximate cause is the foundations of mindfulness such as the body. Due to its firm establishment in the object, it should be seen as like a city-pillar, and due to its guarding of the eye-door and so on, it is like a doorkeeper.
Một cách khác – niệm có đặc tính là không quên lãng, chức năng là không lãng quên (asammosana), sự hiện hữu là bảo vệ (ārakkha) hoặc sự hiện hữu là hướng về đối tượng (visayābhimukhībhāva), nguyên nhân gần là nhận thức vững chắc (thirasaññā) hoặc nguyên nhân gần là các niệm xứ (satipaṭṭhāna) về thân, v.v. Nó nên được xem như cột trụ (esikā) vì vững chắc trên đối tượng, và như người gác cổng (dovāriko) vì bảo vệ các cửa giác quan như cửa mắt, v.v.
Ārammaṇe cittaṃ sammā adhiyati ṭhapetīti samādhi.
It correctly places and establishes the mind in the object, thus it is concentration (samādhi).
Tâm an trú đúng đắn trên đối tượng, đó là định (samādhi).
Sova vikkhepassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
That very concentration, due to its overcoming of distraction, is an indriya in the sense of being dominant.
Chính định ấy là quyền (indriya) theo nghĩa là chúa tể vì nó vượt qua sự xao động (vikkhepa).
Avikkhepalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or it functions as a chief in the characteristic of non-distraction, hence indriya.
Hoặc nó là quyền (indriya) vì nó làm chức năng chúa tể trong đặc tính không xao động (avikkhepa).
Samādhiyeva indriyaṃ samādhindriyaṃ.
Concentration itself is the faculty of concentration ( samādhindriyaṃ).
Chính định là quyền, nên gọi là định quyền (samādhindriya).
Lakkhaṇādīni panassa heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāni.
Its characteristics and so on should be understood according to the method stated previously.
Các đặc tính, v.v. của nó nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Pajānātīti paññā.
It thoroughly knows, thus it is wisdom (paññā).
Biết rõ (pajānāti), đó là tuệ (paññā).
Kiṃ pajānāti?
What does it thoroughly know?
Biết rõ điều gì?
‘Idaṃ dukkha’ntiādinā nayena ariyasaccāni.
The Noble Truths, such as ‘This is suffering,’ and so on.
Các Thánh Đế (ariyasacca) theo cách thức “Đây là khổ”, v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘paññāpetīti paññā’ti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, it is said: ‘It makes known in various ways, therefore it is wisdom (paññā).’
Trong Aṭṭhakathā (Chú giải) lại nói: ‘paññāpeti (làm cho biết rõ) nên gọi là paññā (trí tuệ)’.
Kinti paññāpetīti?
How does it make known in various ways?
Làm cho biết rõ như thế nào?
Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti paññāpeti.
It makes known in various ways as impermanent (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anattā).
Làm cho biết rõ là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā).
Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
That wisdom (paññā) itself, by overcoming avijjā, is a faculty (indriya) in the sense of supremacy.
Chính trí tuệ ấy, do sự vượt lên trên vô minh (avijjā), nên là quyền (indriya) theo nghĩa chủ tể (adhipati).
Dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or, in the characteristic of insight, it acts as a lord; thus, it is a faculty (indriya).
Hoặc, nó làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính thấy rõ (dassanalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ.
Wisdom itself is a faculty, hence faculty of wisdom (paññindriya).
Trí tuệ (paññā) chính là quyền (indriya) nên gọi là trí quyền (paññindriya).
Sā panesā obhāsanalakkhaṇā ca paññā pajānanalakkhaṇā ca.
This wisdom (paññā) is characterized by illumination and by discerning in various ways.
Trí tuệ ấy có đặc tính chiếu sáng (obhāsanalakkhaṇa) và đặc tính hiểu biết (pajānanalakkhaṇa).
Yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāro nirujjhati āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā.
Just as in a four-walled house, when a lamp is lit at night, darkness ceases and light appears, even so is wisdom characterized by illumination.
Như trong ngôi nhà bốn vách, khi đèn được thắp sáng vào ban đêm, bóng tối tiêu tan, ánh sáng xuất hiện, mọi hình sắc trở nên rõ ràng; cũng vậy, trí tuệ có đặc tính chiếu sáng.
Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi.
There is no light like the light of wisdom.
Không có ánh sáng nào sánh bằng ánh sáng của trí tuệ.
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti.
For a person endowed with wisdom, seated in one posture, the ten-thousandfold world system becomes one light.
Khi người có trí tuệ ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một vùng sáng.
Tenāha thero –
Therefore, the Elder said:
Vì thế, Trưởng lão đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe padīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti, evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca ariyasaccāni karoti.
“Just as, great king, a man might bring a lamp into a dark house, and the lamp, having been brought in, dispels the darkness, generates radiance, makes light manifest, and makes forms visible; even so, great king, when wisdom arises, it dispels the darkness of ignorance (avijjā), generates the radiance of true knowledge (vijjā), makes the light of knowledge (ñāṇa) manifest, and makes the Noble Truths (ariyasaccāni) evident.
“Này Đại vương, ví như một người thắp đèn trong ngôi nhà tối tăm, ngọn đèn đã thắp sẽ xua tan bóng tối, tạo ra ánh sáng, làm hiển lộ ánh sáng, và làm cho các hình sắc trở nên rõ ràng. Cũng vậy, này Đại vương, khi trí tuệ phát sinh, nó xua tan bóng tối vô minh, tạo ra ánh sáng của minh (vijjā), làm hiển lộ ánh sáng của tuệ (ñāṇa), và làm cho các Thánh đế (ariyasacca) trở nên rõ ràng.
Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15).
Thus, great king, wisdom is characterized by illumination.”
Này Đại vương, trí tuệ có đặc tính chiếu sáng là như vậy.”
Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanāni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti.
Just as a skilled physician knows suitable and unsuitable foods for the sick, so too, when wisdom arises, it discerns wholesome and unwholesome phenomena, those to be cultivated and those not to be cultivated, the inferior and the excellent, the dark and the bright, the corresponding and the non-corresponding.
Và như một lương y khéo léo biết được những món ăn thích hợp và không thích hợp cho bệnh nhân, cũng vậy, khi trí tuệ phát sinh, nó phân biệt được các pháp thiện (kusala) và bất thiện (akusala), nên thực hành và không nên thực hành, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, tương tự và không tương tự.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati.
This was also said by the General of the Dhamma: “Friend, it discerns, it discerns; therefore, it is called wise.
Điều này cũng đã được Pháp Quân (Dhammasenāpati) nói: “Này chư Hiền, vì nó biết rõ (pajānāti), biết rõ, nên gọi là có trí tuệ (paññavā).
Kiñca pajānāti?
What does it discern?
Nó biết rõ điều gì?
Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ.
It discerns: ‘This is suffering (dukkha)’,” and so on, which should be elaborated.
Nó biết rõ ‘đây là khổ’,” v.v... cần phải giải thích rộng ra.
Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā.
Thus, its characteristic of discerning in various ways should be understood.
Như vậy, đặc tính hiểu biết của nó cần phải được hiểu.
Aparo nayo – yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā; akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya.
Another method: wisdom is characterized by penetration of reality as it is; or, characterized by unerring penetration, like the unerring penetration of an arrow shot by a skilled archer.
Một cách khác: Trí tuệ có đặc tính thấu suốt bản chất (yathāsabhāvapaṭivedha); hoặc có đặc tính thấu suốt không sai lầm (akkhalitapaṭivedha), giống như mũi tên được bắn bởi một cung thủ thiện xạ.
Visayobhāsarasā padīpo viya.
Its function is to illuminate its object, like a lamp.
Nó có vị chiếu sáng đối tượng (visayobhāsa), giống như ngọn đèn.
Asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya.
Its manifestation is non-delusion, like a guide for those lost in a forest.
Nó có sự hiện diện của sự không mê lầm (asammohapaccupaṭṭhāna), giống như người chỉ đường cho kẻ lạc trong rừng.
Manatīti mano; vijānātīti attho.
It thinks, hence mind (mano); the meaning is, it discerns.
Nó suy nghĩ (manati) nên gọi là tâm (mano); nghĩa là nó biết rõ.
Aṭṭhakathācariyā panāhu – nāḷiyā minamāno viya, mahātulāya dhārayamāno viya ca, ārammaṇaṃ minati pajānātīti manoti.
However, the Aṭṭhakathā teachers said: ‘It measures (minati) and discerns (pajānāti) the object, like one measuring with a measuring pot, or like one weighing with a large scale; therefore, it is mind (mano).’
Tuy nhiên, các vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải) nói: Nó đo lường (minati) đối tượng, tức là nó biết rõ, giống như người đo bằng ống hoặc cân bằng cân lớn, nên gọi là tâm (mano).
Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That mind (mano) itself acts as a lord in the characteristic of thinking; thus, it is a faculty (indriya).
Chính cái tâm ấy, làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính suy nghĩ (mananalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Manova indriyaṃ manindriyaṃ.
Mind itself is a faculty, hence mental faculty (manindriya).
Tâm (mano) chính là quyền (indriya) nên gọi là ý quyền (manindriya).
Heṭṭhā vuttacittassevetaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym for consciousness (citta) mentioned earlier.
Đây là từ đồng nghĩa của tâm (citta) đã được nói ở trên.
Pītisomanassasampayogato sobhanaṃ mano assāti sumano.
Due to being conjoined with joy and happiness, it is a beautiful mind, hence sumano.
Tâm (mano) có sự kết hợp với hỷ (pīti) và hỷ lạc (somanassa) nên là tâm đẹp (sumano).
Sumanassa bhāvo somanassaṃ.
The state of sumano is happiness (somanassa).
Trạng thái của tâm đẹp là hỷ lạc (somanassa).
Sātalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
It acts as a lord in the characteristic of pleasantness; thus, it is a faculty (indriya).
Nó làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính hoan hỷ (sātalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Somanassameva indriyaṃ somanassindriyaṃ.
Happiness itself is a faculty, hence faculty of happiness (somanassindriya).
Chính hỷ lạc (somanassa) là quyền (indriya) nên gọi là hỷ lạc quyền (somanassindriya).
Heṭṭhā vuttavedanāyevetaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym for feeling (vedanā) mentioned earlier.
Đây là từ đồng nghĩa của thọ (vedanā) đã được nói ở trên.
Jīvanti tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ.
The associated phenomena (dhammas) live by it; thus, it is life (jīvita).
Các pháp tương ưng với nó sống (jīvanti) nhờ nó, nên gọi là sinh mạng (jīvita).
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
It acts as a lord in the characteristic of maintaining; thus, it is a faculty (indriya).
Nó làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính duy trì (anupālanalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ.
Life itself is a faculty, hence life faculty (jīvitindriya).
Chính sinh mạng (jīvita) là quyền (indriya) nên gọi là mạng quyền (jīvitindriya).
Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti.
It is the dominant factor in the continuous progression of existence.
Nó là chủ tể của sự liên tục hiện hữu.
Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ.
As for its characteristics, etc.: the life faculty (jīvitindriya) is characterized by maintaining the phenomena (dhammas) that are inseparable from itself; its function is to cause their arising; its manifestation is their establishment; and its proximate cause is the phenomena that are to be kept going.
Về đặc tính và các mặt khác, mạng quyền (jīvitindriya) có đặc tính duy trì các pháp không thể tách rời khỏi nó; có vị làm cho các pháp ấy tiếp diễn; có sự hiện diện của sự duy trì các pháp ấy; có cội rễ là các pháp cần được duy trì.
Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti udakaṃ viya uppalādīni, yathāsakaṃpaccayuppannepi ca dhamme pāleti dhātī viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati niyāmako viya, na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati attano ca pavattayitabbānañca abhāvā, na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti sayaṃ bhijjamānattā khīyamāno viya vaṭṭisineho dīpasikhaṃ.
Although it has the characteristics of maintenance, etc., it maintains those phenomena only at the moment of their existence, like water maintaining lotuses, etc. It protects the phenomena that have arisen due to their respective conditions, like a nurse protecting a child. It continues in connection with the phenomena that arise by themselves, like a helmsman guiding a boat. It does not make them arise beyond their dissolution, due to the absence of itself and the phenomena to be kept going. It does not establish them at the moment of dissolution, as it is itself perishing, like lamp oil that is being consumed not maintaining the flame.
Mặc dù có sự sắp đặt về đặc tính duy trì, v.v., nó chỉ duy trì các pháp ấy vào khoảnh khắc hiện hữu, giống như nước duy trì hoa sen, v.v.; nó bảo vệ các pháp phát sinh tùy theo duyên của chúng, giống như vú nuôi bảo vệ đứa trẻ; nó tiếp diễn chỉ do sự liên hệ với các pháp tự sinh, giống như người lái thuyền; nó không làm cho các pháp tiếp diễn sau khi chúng đã tan rã, vì tự nó và các pháp cần được duy trì đều không còn; nó không duy trì các pháp vào khoảnh khắc tan rã, vì tự nó đang tan rã, giống như dầu trong đèn đang cạn dần không thể duy trì ngọn lửa.
Na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.
And it should not be considered as devoid of the power to maintain, cause to arise, and establish, and yet accomplishing its respective tasks at the aforementioned moments.
Và cần phải hiểu rằng nó không thiếu khả năng duy trì, tiếp diễn và duy trì vào từng khoảnh khắc được nói đến.
Sammādiṭṭhiādīsu dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi.
Among right view (sammādiṭṭhi) and the other factors, right view (sammādiṭṭhi) is to be understood in the sense of seeing.
Trong chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v., chánh kiến cần được hiểu là có nghĩa thấy (dassanaṭṭhena).
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo, paggahanaṭṭhena sammāvāyāmo, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati, avikkhepanaṭṭhena sammāsamādhīti veditabbo.
Right intention (sammāsaṅkappa) in the sense of directing, right effort (sammāvāyāma) in the sense of exertion, right mindfulness (sammāsati) in the sense of establishment, and right concentration (sammāsamādhi) in the sense of non-distraction.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) có nghĩa hướng tâm (abhiniropanaṭṭhena), chánh tinh tấn (sammāvāyāma) có nghĩa nỗ lực (paggahanaṭṭhena), chánh niệm (sammāsati) có nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena), chánh định (sammāsamādhi) có nghĩa không tán loạn (avikkhepanaṭṭhena).
Vacanatthato pana sammā passati, sammā vā tāya passantīti sammādiṭṭhi.
As for the etymological meaning: Right view (sammādiṭṭhi) is so called because one sees rightly, or because one sees rightly by it.
Về mặt từ nguyên, nó thấy đúng (sammā passati), hoặc do nó mà thấy đúng, nên gọi là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Sammā saṅkappeti, sammā vā tena saṅkappentīti sammāsaṅkappo.
Right intention (sammāsaṅkappa) is so called because one intends rightly, or because one intends rightly by it.
Nó tư duy đúng (sammā saṅkappeti), hoặc do nó mà tư duy đúng, nên gọi là chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Sammā vāyāmeti, sammā vā tena vāyamantīti sammāvāyāmo.
Right effort (sammāvāyāma) is so called because one strives rightly, or because one strives rightly by it.
Nó tinh tấn đúng (sammā vāyāmeti), hoặc do nó mà tinh tấn đúng, nên gọi là chánh tinh tấn (sammāvāyāma).
Sammā sarati, sammā vā tāya sarantīti sammāsati.
Right mindfulness (sammāsati) is so called because one remembers rightly, or because one remembers rightly by it.
Nó ghi nhớ đúng (sammā sarati), hoặc do nó mà ghi nhớ đúng, nên gọi là chánh niệm (sammāsati).
Sammā samādhiyati, sammā vā tena samādhiyantīti sammāsamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) is so called because one concentrates rightly, or because one concentrates rightly by it.
Nó định tâm đúng (sammā samādhiyati), hoặc do nó mà định tâm đúng, nên gọi là chánh định (sammāsamādhi).
Apica, pasatthā sundarā vā diṭṭhi sammādiṭṭhīti.
Furthermore, it is a praised or excellent view; thus, right view (sammādiṭṭhi).
Hơn nữa, kiến giải được tán thán hoặc tốt đẹp là chánh kiến.
Imināpi nayena tesaṃ vacanattho veditabbo.
The etymological meaning of these terms should be understood by this method as well.
Theo cách này, ý nghĩa từ nguyên của chúng cần được hiểu.
Lakkhaṇādīni pana heṭṭhā vuttāneva.
Their characteristics, etc., are as stated earlier.
Các đặc tính, v.v., đã được nói ở trên.
Saddhābalādīsupi saddhādīni vuttatthāneva.
Regarding the powers of faith (saddhābala), etc., faith (saddhā), etc., have the meanings already stated.
Trong tín lực (saddhābala) v.v., tín (saddhā) v.v. cũng có ý nghĩa đã được nói đến.
Akampiyaṭṭhena pana balanti veditabbaṃ.
However, they are to be understood as powers (balāni) in the sense of unshakeableness.
Tuy nhiên, nó cần được hiểu là lực (bala) theo nghĩa không thể lay chuyển (akampiyaṭṭhena).
Evametesu assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ.
Thus, power of faith (saddhābala) is so called because it is unshaken by lack of faith.
Như vậy, nó không lay chuyển bởi sự vô tín (assaddhiya) nên gọi là tín lực (saddhābala).
Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ.
Power of energy (vīriyabala) is so called because it is unshaken by laziness.
Nó không lay chuyển bởi sự biếng nhác (kosajja) nên gọi là tấn lực (vīriyabala).
Muṭṭhassacce na kampatīti satibalaṃ.
Power of mindfulness (satibala) is so called because it is unshaken by heedlessness.
Nó không lay chuyển bởi sự thất niệm (muṭṭhassacca) nên gọi là niệm lực (satibala).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
Power of concentration (samādhibala) is so called because it is unshaken by restlessness.
Nó không lay chuyển bởi sự phóng dật (uddhacca) nên gọi là định lực (samādhibala).
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
Power of wisdom (paññābala) is so called because it is unshaken by ignorance (avijjā).
Nó không lay chuyển bởi sự vô minh (avijjā) nên gọi là tuệ lực (paññābala).
Ahirike na kampatīti hiribalaṃ.
Power of shame (hiribala) is so called because it is unshaken by lack of shame.
Nó không lay chuyển bởi sự vô tàm (ahirika) nên gọi là tàm lực (hiribala).
Anottappe na kampatīti ottappabalanti.
Power of fear of wrongdoing (ottappabala) is so called because it is unshaken by lack of fear of wrongdoing.
Nó không lay chuyển bởi sự vô quý (anottappa) nên gọi là quý lực (ottappabala).
Ayaṃ ubhayapadavasena atthavaṇṇanā hoti.
This is an explanation of the meaning according to the two terms (e.g., saddhā and bala).
Đây là phần giải thích ý nghĩa theo hai từ.
Tattha purimāni pañca heṭṭhā lakkhaṇādīhi pakāsitāneva.
Among these, the first five have already been explained by their characteristics, etc.
Trong đó, năm lực đầu đã được giải thích về đặc tính, v.v. ở trên.
Pacchimadvaye kāyaduccaritādīhi hiriyatīti hirī; lajjāyetaṃ adhivacanaṃ.
In the latter two, one feels ashamed (hiriyati) of bodily misconduct (kāyaduccarita), etc.; thus, shame (hirī). This is a term for modesty.
Trong hai lực cuối, nó hổ thẹn (hiriyati) bởi các ác hạnh thân (kāyaduccarita) v.v. nên gọi là tàm (hirī); đây là từ đồng nghĩa của sự hổ thẹn (lajjā).
Tehi eva ottappatīti ottappaṃ; pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ.
One is afraid (ottappati) of these very things; thus, fear of wrongdoing (ottappa). This is a term for agitation at evil.
Nó sợ hãi (ottappati) bởi những điều ấy nên gọi là quý (ottappa); đây là từ đồng nghĩa của sự khiếp sợ tội lỗi (pāpato ubbegassa).
Tesaṃ nānākaraṇadīpanatthaṃ ‘samuṭṭhānaṃ adhipati lajjā bhayalakkhaṇena cā’ti imaṃ mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ vitthārakathā vuttā.
To illustrate the distinction between them, this detailed explanation was given by setting forth the matrix: ‘origin, dominance, shame, and characteristic of fear.’
Để làm rõ sự khác biệt của chúng, sau khi đặt đề mục ‘nguồn gốc, chủ tể, hổ thẹn và đặc tính sợ hãi’, câu chuyện giải thích chi tiết này đã được nói đến.
Ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma; bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ nāma.
Shame (hirī) has an internal origin; fear of wrongdoing (ottappa) has an external origin.
Tàm (hirī) có nguồn gốc từ nội tâm (ajjhattasamuṭṭhānā); quý (ottappa) có nguồn gốc từ ngoại cảnh (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ).
Attādhipati hirī nāma; lokādhipati ottappaṃ nāma.
Shame (hirī) has oneself as the dominant factor; fear of wrongdoing (ottappa) has the world as the dominant factor.
Tàm (hirī) có tự ngã làm chủ tể (attādhipati); quý (ottappa) có thế gian làm chủ tể (lokādhipati).
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī nāma; bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ nāma.
Shame (hirī) is established in the nature of modesty; fear of wrongdoing (ottappa) is established in the nature of fear.
Tàm (hirī) được thiết lập với bản chất hổ thẹn (lajjāsabhāvasaṇṭhitā); quý (ottappa) được thiết lập với bản chất sợ hãi (bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ).
Sappatissavalakkhaṇā hirī nāma; vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ nāma.
Shame (hirī) is characterized by respect; fear of wrongdoing (ottappa) is characterized by being fearful of blame and seeing danger.
Tàm (hirī) có đặc tính tôn kính (sappatissavalakkhaṇā); quý (ottappa) có đặc tính sợ hãi tội lỗi và thấy sự nguy hiểm (vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ).
Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā.
Among these, internal shame (ajjhattasamuṭṭhānā hirī) arises due to four reasons: reflecting on one's birth, reflecting on one's age, reflecting on one's heroism, and reflecting on one's extensive learning.
Trong đó, tàm (hirī) có nguồn gốc từ nội tâm được phát sinh bởi bốn lý do: quán xét dòng dõi (jātiṃ paccavekkhitvā), quán xét tuổi tác (vayaṃ paccavekkhitvā), quán xét sự dũng cảm (sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā), quán xét sự đa văn (bāhusaccaṃ paccavekkhitvā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ.
‘This performance of evil is not the action of those of noble birth; this action belongs to those of low birth, such as fishermen.
‘Việc làm ác này không phải là hành vi của những người có dòng dõi cao quý, mà là hành vi của những người thuộc dòng dõi thấp kém như ngư dân, v.v.
Mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for one of noble birth like me to commit this act.’ Thus, by reflecting on one’s birth in this way, one generates shame and refrains from evil such as killing living beings.
Việc làm này không phù hợp với người có dòng dõi cao quý như ta’, như vậy, trước hết, quán xét dòng dõi, không làm các ác nghiệp như sát sinh, v.v., người ấy phát sinh tàm.
Tathā ‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Also, reflecting, ‘This evil deed is not an act to be done by youngsters; it is not proper for one of my age to commit such an act,’ by thus considering his age and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của người trẻ tuổi làm, không phù hợp cho một người như ta, đã ở tuổi trưởng thành, để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét tuổi tác, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Tathā ‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, na sūrabhāvānaṃ.
Similarly, ‘This evil deed is an act for those of weak character, not for the brave.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của những kẻ yếu hèn, không phải của những người dũng mãnh.
Mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for one endowed with bravery like me to commit such an act,’ by thus reflecting on his bravery and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Không phù hợp cho một người dũng mãnh như ta để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét lòng dũng mãnh, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Tathā ‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ.
Similarly, ‘This evil deed is an act for the blind and foolish, not for the wise.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của những kẻ ngu si, không phải của những người trí tuệ.
Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for a wise and learned person like me to commit such an act,’ by thus reflecting on his great learning and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Không phù hợp cho một người trí tuệ, đa văn như ta để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét sự đa văn, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānahiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti.
Thus, he arouses internally generated hiri by these four reasons.
Như vậy, lòng hổ thẹn (hiri) phát sinh từ nội tâm được phát khởi bởi bốn lý do.
Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti.
Having aroused it, and having established hiri in his own mind, he does not commit evil deeds.
Sau khi phát khởi và đưa lòng hổ thẹn (hiri) vào tâm mình, người ấy không làm việc ác.
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti.
This is called internally generated hiri.
Như vậy, đó gọi là lòng hổ thẹn (hiri) phát sinh từ nội tâm.
Kathaṃ attādhipati hirī nāma?
What is self-dominant hiri?
Thế nào là lòng hổ thẹn (hiri) lấy tự ngã làm chủ?
Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’nti pāpaṃ na karoti.
Here, a young man makes himself the master, the chief, reflecting, ‘It is not proper for one like me, who has gone forth out of faith, who is learned, and who practices the dhutaṅga, to commit evil deeds,’ and so he does not commit evil.
Ở đây, có một thiện nam tử, lấy tự ngã làm chủ, làm bậc tối thượng, (suy xét): ‘Không phù hợp cho một người xuất gia vì tín tâm, đa văn, giữ gìn các pháp đầu đà như ta để làm việc ác’, rồi không làm ác.
Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti.
This is called self-dominant hiri.
Như vậy, đó gọi là lòng hổ thẹn (hiri) lấy tự ngã làm chủ.
Tenāha bhagavā – ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ karitvā akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.40).
Therefore, the Blessed One said: “He, making himself the master, the chief, abandons unwholesome deeds and cultivates wholesome deeds, abandons blameworthy deeds and cultivates blameless deeds, and preserves himself pure.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Người ấy lấy chính mình làm chủ, làm bậc tối thượng, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện; từ bỏ những gì đáng khiển trách, tu tập những gì không đáng khiển trách; giữ gìn mình thanh tịnh”.
Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma?
What is world-dominant ottappa?
Thế nào là sự sợ hãi (ottappa) lấy thế gian làm chủ?
Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti.
Here, a young man makes the world the master, the chief, and does not commit evil deeds.
Ở đây, có một thiện nam tử, lấy thế gian làm chủ, làm bậc tối thượng, rồi không làm việc ác.
Yathāha – ‘‘mahā kho panāyaṃ lokasannivāso.
As it is said: “This world is indeed a great habitation.
Như đã dạy: “Thật vậy, thế giới này là một cộng đồng rộng lớn.
Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tepimaṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
In this great habitation of the world, there are recluses and brahmins who are endowed with psychic power, who possess the divine eye, who know the minds of others; they see from afar, they are not seen even when near, they know the mind by mind; they will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man, who has gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Trong cộng đồng thế giới rộng lớn này, có các sa-môn, bà-la-môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác; họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm qua ý nghĩ; họ cũng sẽ biết về ta như thế này: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, sau khi xuất gia từ bỏ gia đình vì tín tâm, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, các pháp ác’.
Santi devatā iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo.
There are devatās who are endowed with psychic power, who possess the divine eye, who know the minds of others.
Có các vị thiên nữ có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác.
Tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tāpi maṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti… so lokaṃyeva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.146).
They see from afar, they are not seen even when near, they know the mind by mind; they will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man, who has gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’… He, making the world itself the master, the chief, abandons unwholesome deeds and cultivates wholesome deeds, abandons blameworthy deeds and cultivates blameless deeds, and preserves himself pure.”
Họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm qua ý nghĩ; họ cũng sẽ biết về ta: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, sau khi xuất gia từ bỏ gia đình vì tín tâm, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, các pháp ác’… Người ấy lấy thế gian làm chủ, làm bậc tối thượng, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện; từ bỏ những gì đáng khiển trách, tu tập những gì không đáng khiển trách; giữ gìn mình thanh tịnh”.
Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti.
This is called world-dominant ottappa.
Như vậy, đó gọi là sự sợ hãi (ottappa) lấy thế gian làm chủ.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappanti.
Hiri is established by the nature of shame, and ottappa is established by the nature of fear.
Lòng hổ thẹn (hiri) có bản chất là sự xấu hổ, sự sợ hãi (ottappa) có bản chất là sự sợ hãi.
Ettha pana lajjāti lajjanākāro; tena sabhāvena saṇṭhitā hirī.
Here, shame means the manner of being ashamed; hiri is established by that nature.
Ở đây, sự xấu hổ (lajjā) là trạng thái xấu hổ; lòng hổ thẹn (hiri) được thiết lập với bản chất đó.
Bhayanti apāyabhayaṃ; tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Fear means fear of the states of deprivation; ottappa is established by that nature.
Sự sợ hãi (bhaya) là sợ hãi các khổ cảnh; sự sợ hãi (ottappa) được thiết lập với bản chất đó.
Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti.
Both are evident in the avoidance of evil.
Cả hai điều này đều biểu hiện rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Ekacco hi, yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjidhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti.
For instance, just as a certain young man, while relieving himself, would become ashamed and reproached if seen by someone deserving of shame, so too, by entering into the nature of shame internally, he does not commit evil deeds.
Thật vậy, có người, như một thiện nam tử khi đang đi tiêu, tiểu, thấy một người đáng phải xấu hổ, thì cảm thấy xấu hổ và bị khinh miệt, cũng vậy, người ấy không làm việc ác sau khi đã nhập vào pháp xấu hổ nội tâm.
Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.
Another, being afraid of the states of deprivation, does not commit evil deeds.
Có người, vì sợ hãi các khổ cảnh, nên không làm việc ác.
Tatridaṃ opammaṃ – yathā hi dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto.
Here is an illustration for this: just as, of two iron balls, one might be cold and smeared with excrement, and the other hot and blazing.
Có một ví dụ như thế này: Như có hai cục sắt, một cục nguội lạnh và dính đầy phân, một cục nóng bỏng và đang cháy.
Tattha paṇḍito sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto na gaṇhāti, itaraṃ ḍāhabhayena.
There, a wise person would not pick up the cold one due to disgust at the excrement, and the other due to fear of being burnt.
Ở đó, người trí không cầm cục sắt nguội vì ghê tởm phân dính trên đó, còn cục kia thì không cầm vì sợ bị bỏng.
Tattha sītalassa gūthamakkhanajigucchāya agaṇhanaṃ viya ajjhattaṃ lajjidhammaṃ okkamitvā pāpassa akaraṇaṃ.
In this, not picking up the cold one due to disgust at the excrement should be understood as not committing evil by entering into the nature of shame internally.
Ở đây, việc không làm điều ác sau khi đã nhập vào pháp xấu hổ nội tâm, giống như việc không cầm cục sắt nguội vì ghê tởm phân dính trên đó.
Uṇhassa ḍāhabhayena agaṇhanaṃ viya apāyabhayena pāpassa akaraṇaṃ veditabbaṃ.
Not picking up the hot one due to fear of being burnt should be understood as not committing evil due to fear of the states of deprivation.
Việc không làm điều ác vì sợ hãi các khổ cảnh, giống như việc không cầm cục sắt nóng vì sợ bị bỏng.
Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappanti.
Hiri has the characteristic of respectful regard, and ottappa has the characteristic of seeing danger as fear of blame.
Lòng hổ thẹn (hiri) có đặc tính là sự tôn kính, sự sợ hãi (ottappa) có đặc tính là sự e ngại tội lỗi và thấy rõ sự nguy hiểm.
Idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti.
This pair is also evident in the avoidance of evil.
Cặp đôi này cũng biểu hiện rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
For instance, one person arouses hiri, which has the characteristic of respectful regard, through four reasons: reflecting on the greatness of birth, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of the inheritance, and reflecting on the greatness of fellow practitioners, and thus does not commit evil.
Thật vậy, có người phát khởi lòng hổ thẹn (hiri) có đặc tính tôn kính do bốn lý do: quán xét sự cao quý của dòng dõi, quán xét sự cao quý của Bậc Đạo Sư, quán xét sự cao quý của di sản, và quán xét sự cao quý của các bạn đồng phạm hạnh, rồi không làm điều ác.
Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhi kāraṇehi vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
Another arouses ottappa, which has the characteristic of being afraid of faults and seeing danger, through four reasons: fear of self-reproach, fear of reproach by others, fear of punishment, and fear of woeful states, and thus does not commit evil.
Có người phát khởi sự sợ hãi (ottappa) có đặc tính e ngại tội lỗi và thấy rõ sự nguy hiểm do bốn lý do: sợ bị tự mình khiển trách, sợ bị người khác khiển trách, sợ bị hình phạt, và sợ khổ cảnh, rồi không làm điều ác.
Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni.
Here, the reflections on the greatness of birth, etc., and the fears of self-reproach, etc., should be expounded in detail.
Ở đây, sự quán xét sự cao quý của dòng dõi, v.v., và sự sợ bị tự mình khiển trách, v.v., cần được giải thích chi tiết.
Na lubbhanti etena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tanti alobho.
That by which one is not greedy, or one is not greedy oneself, or it is simply non-greed: that is non-greed (alobha).
Không tham lam bởi điều này, hoặc tự mình không tham lam, hoặc chỉ là trạng thái không tham lam – đó là vô tham (alobha).
Adosāmohesupi eseva nayo.
The same method applies to non-hatred (adosa) and non-delusion (amoha).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho vô sân (adosa) và vô si (amoha).
Tesu alobho ārammaṇe cittassa agedhalakkhaṇo, alaggabhāvalakkhaṇo vā kamaladale jalabindu viya.
Among these, alobha has the characteristic of the mind not clinging to the object, or the characteristic of not being attached, like a drop of water on a lotus leaf.
Trong số đó, vô tham (alobha) có đặc tính là tâm không dính mắc vào đối tượng, hoặc đặc tính là không bám víu, như giọt nước trên lá sen.
Apariggahaṇaraso muttabhikkhu viya.
It has the function of not grasping, like a liberated monk.
Nhiệm vụ của nó là không nắm giữ, như một Tỳ-kheo đã giải thoát.
Anallīnabhāvapaccupaṭṭhāno asucimhi patitapuriso viya.
Its manifestation is non-adherence, like a person who has fallen into impurity.
Sự biểu hiện của nó là không dính mắc, như một người bị rơi vào chỗ ô uế.
Adoso acaṇḍikkalakkhaṇo, avirodhalakkhaṇo vā anukūlamitto viya.
Adosa has the characteristic of not being fierce, or the characteristic of non-opposition, like a congenial friend.
Vô sân (adosa) có đặc tính là không hung hăng, hoặc đặc tính là không đối kháng, như một người bạn hòa nhã.
Āghātavinayaraso pariḷāhavinayaraso vā candanaṃ viya.
It has the function of removing ill-will, or the function of removing burning, like sandalwood.
Nhiệm vụ của nó là loại bỏ sự oán ghét, hoặc loại bỏ sự bức bách, như gỗ đàn hương.
Sommabhāvapaccupaṭṭhāno puṇṇacando viya.
Its manifestation is a pleasant demeanor, like the full moon.
Sự biểu hiện của nó là trạng thái hiền hòa, như trăng tròn.
Amoho lakkhaṇādīhi heṭṭhā paññindriyapade vibhāvito eva.
Amoha has already been explained in the section on the faculty of wisdom (paññindriya) with its characteristics, etc.
Vô si (amoha) đã được giải thích rõ ràng trong phần về Trí Tuệ Quyền (paññindriya) ở trên, với các đặc tính, v.v.
Imesu pana tīsu alobho maccheramalassa paṭipakkho, adoso dussīlyamalassa, amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho.
Among these three, alobha is the opposite of the defilement of avarice (macchera), adosa is the opposite of the defilement of immorality (dussīlya), and amoha is the opposite of not cultivating wholesome states.
Trong ba điều này, vô tham (alobha) là đối nghịch với cấu uế xan tham (maccheramala), vô sân (adosa) là đối nghịch với cấu uế ác giới (dussīlyamala), vô si (amoha) là đối nghịch với sự không tu tập các pháp thiện.
Alobho cettha dānahetu, adoso sīlahetu, amoho bhāvanāhetu.
Here, alobha is the cause of generosity (dāna), adosa is the cause of morality (sīla), and amoha is the cause of mental development (bhāvanā).
Ở đây, vô tham (alobha) là nhân của bố thí, vô sân (adosa) là nhân của giới, vô si (amoha) là nhân của tu tập.
Tesu ca alobhena anadhikaṃ gaṇhāti, luddhassa adhikaggahaṇato.
And among these, with alobha, one does not take more than what is right, because a greedy person takes excessively.
Trong số đó, nhờ vô tham (alobha), người ấy không nắm giữ quá mức, vì người tham lam thường nắm giữ quá mức.
Adosena anūnaṃ, duṭṭhassa ūnaggahaṇato.
With adosa, one does not take less than what is due, because an angry person takes deficiently.
Nhờ vô sân (adosa), người ấy không nắm giữ thiếu sót, vì người sân hận thường nắm giữ thiếu sót.
Amohena aviparītaṃ, mūḷhassa viparītaggahaṇato.
With amoha, one does not take perversely, because a deluded person takes perversely.
Nhờ vô si (amoha), người ấy không nắm giữ sai lệch, vì người si mê thường nắm giữ sai lệch.
Alobhena cettha vijjamānaṃ dosaṃ dosato dhārento dose pavattati; luddho hi dosaṃ paṭicchādeti.
Here, with alobha, one, perceiving an existing fault as a fault, acts with respect to faults; for a greedy person conceals faults.
Ở đây, nhờ vô tham (alobha), người ấy duy trì lỗi lầm hiện có như là lỗi lầm, và tiếp tục trong lỗi lầm; vì người tham lam thường che giấu lỗi lầm.
Adosena vijjamānaṃ guṇaṃ guṇato dhārento guṇe pavattati; duṭṭho hi guṇaṃ makkheti.
With adosa, one, perceiving an existing quality as a quality, acts with respect to qualities; for an angry person disparages qualities.
Nhờ vô sân (adosa), người ấy duy trì đức tính hiện có như là đức tính, và tiếp tục trong đức tính; vì người sân hận thường bôi nhọ đức tính.
Amohena yāthāvasabhāvaṃ yāthāvasabhāvato dhārento yāthāvasabhāve pavattati.
With amoha, one, perceiving the true nature as the true nature, acts with respect to the true nature.
Nhờ vô si (amoha), người ấy duy trì bản chất chân thật như là bản chất chân thật, và tiếp tục trong bản chất chân thật.
Mūḷho hi ‘tacchaṃ atacchanti atacchaṃ ca taccha’nti gaṇhāti.
For a deluded person perceives the true as untrue, and the untrue as true.
Vì người si mê thường nắm giữ ‘cái thật là không thật’ và ‘cái không thật là thật’.
Alobhena ca piyavippayogadukkhaṃ na hoti, luddhassa piyasabhāvato piyavippayogāsahanato ca.
And by non-greed, the suffering of separation from loved ones does not arise, for the greedy person, due to their nature of clinging to loved ones and their inability to endure separation from loved ones.
Do không tham lam (alobha), nỗi khổ chia lìa với người thân yêu (piyavippayoga-dukkha) không xảy ra, vì người tham lam (luddha) có bản chất yêu thích và không thể chịu đựng sự chia lìa với người thân yêu.
Adosena appiyasampayogadukkhaṃ na hoti, duṭṭhassa hi appiyasabhāvato appiyasampayogāsahanato ca.
By non-hatred, the suffering of association with disliked ones does not arise; for the hateful person, due to their nature of disliking and their inability to endure association with disliked ones.
Do không sân hận (adosa), nỗi khổ gặp gỡ người không ưa (appiyasampayoga-dukkha) không xảy ra, vì người có tâm sân hận (duṭṭha) có bản chất không ưa và không thể chịu đựng sự gặp gỡ người không ưa.
Amohena icchitālābhadukkhaṃ na hoti, amūḷhassa hi ‘taṃ kutettha labbhā’tievamādipaccavekkhaṇasambhavato (dī. ni. 3.34; a. ni. 9.30).
By non-delusion, the suffering of not obtaining what is desired does not arise; for the undeluded person, there is the possibility of reflecting, "How could that be obtained here?"
Do không si mê (amoha), nỗi khổ không đạt được điều mong muốn (icchitālābha-dukkha) không xảy ra, vì người không si mê (amūḷha) có khả năng quán xét rằng ‘làm sao có thể đạt được điều đó ở đây?’ và những điều tương tự.
Alobhena cettha jātidukkhaṃ na hoti, alobhassa taṇhāpaṭipakkhato taṇhāmūlakattā ca jātidukkhassa.
Furthermore, by non-greed, the suffering of birth does not arise, because non-greed is the opposite of craving, and the suffering of birth has craving as its root.
Ở đây, do không tham lam (alobha), nỗi khổ sinh (jāti-dukkha) không xảy ra, vì không tham lam là đối nghịch của tham ái (taṇhā), và nỗi khổ sinh có gốc rễ từ tham ái.
Adosena jarādukkhaṃ na hoti, tikkhadosassa khippaṃ jarāsambhavato.
By non-hatred, the suffering of old age does not arise, for swift old age arises for one with intense hatred.
Do không sân hận (adosa), nỗi khổ già (jarā-dukkha) không xảy ra, vì người có sân hận mãnh liệt thường nhanh chóng bị già yếu.
Amohena maraṇadukkhaṃ na hoti, sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na cetaṃ amūḷhassa hoti.
By non-delusion, the suffering of death does not arise, for death with confusion is indeed suffering, and this does not occur for the undeluded person.
Do không si mê (amoha), nỗi khổ chết (maraṇa-dukkha) không xảy ra, vì cái chết trong si mê (sammoha-maraṇa) mới là khổ, và điều này không xảy ra với người không si mê.
Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ, amohena pabbajitānaṃ, adosena pana sabbesampi sukhasaṃvāsatā hoti.
And by non-greed, householders enjoy harmonious living; by non-delusion, monastics; and by non-hatred, all beings.
Và do không tham lam, người cư sĩ được sống an lạc; do không si mê, người xuất gia được sống an lạc; còn do không sân hận, tất cả mọi người đều được sống an lạc.
Visesato cettha alobhena pettivisaye upapatti na hoti.
Specifically, by non-greed, rebirth in the realm of hungry ghosts (petta-visaya) does not occur.
Đặc biệt ở đây, do không tham lam, không có sự tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ (petta-visaya).
Yebhuyyena hi sattā taṇhāya pettivisayaṃ upapajjanti, taṇhāya ca paṭipakkho alobho.
Indeed, beings mostly take rebirth in the realm of hungry ghosts due to craving, and non-greed is the opposite of craving.
Phần lớn chúng sinh tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ là do tham ái, và không tham lam là đối nghịch của tham ái.
Adosena niraye upapatti na hoti.
By non-hatred, rebirth in hell does not occur.
Do không sân hận, không có sự tái sinh vào địa ngục (niraya).
Dosena hi caṇḍajātitāya dosasadisaṃ nirayaṃ upapajjanti.
For by hatred, due to their fierce nature, beings take rebirth in a hell similar to their hatred.
Vì do sân hận, những chúng sinh có bản chất hung bạo thường tái sinh vào địa ngục tương ứng với sân hận.
Dosassa ca paṭipakkho adoso.
And non-hatred is the opposite of hatred.
Và không sân hận là đối nghịch của sân hận.
Amohena tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti.
By non-delusion, rebirth in the animal realm does not occur.
Do không si mê, không có sự tái sinh vào loài súc sinh (tiracchānayoni).
Mohena hi niccasammūḷhaṃ tiracchānayoniṃ upapajjanti.
For by delusion, beings take rebirth in the animal realm, which is always greatly confused.
Vì do si mê, chúng sinh thường tái sinh vào loài súc sinh, nơi mà họ luôn bị si mê sâu nặng.
Mohassa paṭipakkho ca amoho.
And non-delusion is the opposite of delusion.
Và không si mê là đối nghịch của si mê.
Etesu ca alobho rāgavasena upagamanassa abhāvakaro, adoso dosavasena apagamanassa, amoho mohavasena amajjhattabhāvassa.
Among these, non-greed causes the absence of approach due to passion; non-hatred, the absence of departure due to aversion; and non-delusion, the absence of indifference due to delusion.
Trong số này, không tham lam ngăn cản sự bám chấp theo cách của tham ái; không sân hận ngăn cản sự từ bỏ theo cách của sân hận; không si mê ngăn cản trạng thái không trung dung theo cách của si mê.
Tīhipi cetehi yathāpaṭipāṭiyā nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññāti imā tisso.
And by these three, in due order, arise these three perceptions: the perception of renunciation (nekkhamma-saññā), the perception of non-ill-will (abyāpāda-saññā), and the perception of non-harming (avihiṃsā-saññā).
Và do ba điều này, theo thứ tự, có ba loại tưởng (saññā) này: tưởng xuất ly (nekkhamma-saññā), tưởng không sân hận (abyāpāda-saññā), tưởng không làm hại (avihiṃsā-saññā).
Asubhasaññā appamāṇasaññā dhātusaññāti imā ca tisso saññāyo honti.
And these three perceptions: the perception of impurity (asubha-saññā), the perception of boundless compassion (appamāṇa-saññā), and the perception of elements (dhātu-saññā).
Và ba loại tưởng này: tưởng bất tịnh (asubha-saññā), tưởng vô lượng (appamāṇa-saññā), tưởng các yếu tố (dhātu-saññā) cũng có.
Alobhena pana kāmasukhallikānuyogaantassa, adosena attakilamathānuyogaantassa parivajjanaṃ hoti; amohena majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ.
Moreover, by non-greed, there is avoidance of the extreme of addiction to sensual pleasures; by non-hatred, avoidance of the extreme of addiction to self-mortification; and by non-delusion, there is practicing the Middle Way.
Hơn nữa, do không tham lam, có sự tránh xa cực đoan của việc buông thả dục lạc (kāmasukhallikānuyoga); do không sân hận, có sự tránh xa cực đoan của việc tự hành hạ (attakilamathānuyoga); do không si mê, có sự thực hành con đường trung đạo (majjhimā paṭipadā).
Tathā alobhena abhijjhākāyaganthassa pabhedanaṃ hoti, adosena byāpādakāyaganthassa, amohena sesaganthadvayassa.
Similarly, by non-greed, there is the breaking of the bodily fetter of covetousness (abhijjhā-kāyagantha); by non-hatred, the bodily fetter of ill-will (byāpāda-kāyagantha); and by non-delusion, the other two fetters.
Tương tự, do không tham lam, có sự phá vỡ trói buộc thân thể của tham lam (abhijjhā-kāyagantha); do không sân hận, có sự phá vỡ trói buộc thân thể của sân hận (byāpāda-kāyagantha); do không si mê, có sự phá vỡ hai trói buộc còn lại.
Purimāni ca dve satipaṭṭhānāni purimānaṃ dvinnaṃ ānubhāvena, pacchimāni pacchimasseva ānubhāvena ijjhanti.
And the first two foundations of mindfulness (satipaṭṭhānāni) are accomplished by the power of the first two (non-greed and non-hatred), and the latter ones by the power of the latter (non-delusion) alone.
Và hai pháp niệm xứ (satipaṭṭhāna) đầu tiên được thành tựu nhờ năng lực của hai pháp đầu tiên, còn hai pháp sau được thành tựu nhờ năng lực của pháp sau cùng.
Alobho cettha ārogyassa paccayo hoti; aluddho hi lobhanīyampi asappāyaṃ na sevati, tena kho arogo hoti.
Herein, non-greed is a condition for health; for the non-greedy person does not partake of anything unwholesome, even if it is desirable, and therefore they are healthy.
Ở đây, không tham lam là nhân tố cho sức khỏe; vì người không tham lam không dùng những thứ không phù hợp dù chúng đáng tham lam, nhờ đó mà người ấy khỏe mạnh.
Adoso yobbanassa; aduṭṭho hi valipalitāvahena dosagginā aḍayhamāno dīgharattaṃ yuvā hoti.
Non-hatred is a condition for youth; for the non-hateful person, not being consumed by the fire of hatred that brings wrinkles and gray hair, remains youthful for a long time.
Không sân hận là nhân tố cho tuổi trẻ; vì người không sân hận, không bị ngọn lửa sân hận gây ra nếp nhăn và tóc bạc thiêu đốt, sẽ trẻ trung trong một thời gian dài.
Amoho dīghāyukatāya; amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjanto hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti.
Non-delusion is a condition for longevity; for the undeluded person, knowing what is beneficial and what is harmful, avoids the harmful and partakes of the beneficial, and thus enjoys a long life.
Không si mê là nhân tố cho tuổi thọ; vì người không si mê, biết điều lợi và hại, tránh điều hại và thực hành điều lợi, sẽ sống lâu.
Alobho cettha bhogasampattiyā paccayo hoti, aluddhassa hi cāgena bhogapaṭilābho.
Herein, non-greed is a condition for the attainment of wealth, for the non-greedy person gains wealth through giving.
Ở đây, không tham lam là nhân tố cho sự thành tựu tài sản; vì người không tham lam, nhờ sự bố thí, sẽ đạt được tài sản.
Adoso mittasampattiyā, mettāya mittānaṃ paṭilābhato ceva aparihānato ca.
Non-hatred is a condition for the attainment of friends, for by loving-kindness, friends are gained and not lost.
Không sân hận là nhân tố cho sự thành tựu bạn bè, nhờ lòng từ bi mà có được bạn bè và không mất đi.
Amoho attasampattiyā, amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti.
Non-delusion is a condition for self-mastery, for the undeluded person, doing only what is beneficial for themselves, perfects themselves.
Không si mê là nhân tố cho sự thành tựu bản thân; vì người không si mê, chỉ làm điều lợi ích cho bản thân, sẽ hoàn thiện chính mình.
Alobho ca dibbavihārassa paccayo hoti, adoso brahmavihārassa, amoho ariyavihārassa.
And non-greed is a condition for the divine abiding (dibbavihāra); non-hatred, for the sublime abiding (brahmavihāra); and non-delusion, for the noble abiding (ariyavihāra).
Và không tham lam là nhân tố cho sự an trú cõi trời (dibba-vihāra); không sân hận là nhân tố cho phạm trú (brahma-vihāra); không si mê là nhân tố cho thánh trú (ariya-vihāra).
Alobhena cettha sakapakkhesu sattasaṅkhāresu nibbuto hoti, tesaṃ vināsena abhisaṅgahetukassa dukkhassa abhāvā; adosena parapakkhesu, aduṭṭhassa hi verīsupi verisaññāya abhāvato; amohena udāsīnapakkhesu, amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato.
By non-greed, one is tranquil with respect to beings and formations belonging to one's own side, due to the absence of suffering caused by clinging to their destruction; by non-hatred, with respect to those of the opposing side, for the non-hateful person has no perception of enemies, even towards foes; by non-delusion, with respect to those of the neutral side, for the undeluded person has no clinging to anything whatsoever.
Ở đây, do không tham lam, người ấy được an lạc trong các pháp hữu vi (saṅkhāra) thuộc phe mình, vì không có nỗi khổ do sự bám chấp gây ra bởi sự hủy diệt của chúng; do không sân hận, người ấy được an lạc trong các pháp thuộc phe đối nghịch, vì người không sân hận không có tưởng về kẻ thù ngay cả với kẻ thù; do không si mê, người ấy được an lạc trong các pháp thuộc phe trung lập, vì người không si mê không có sự bám chấp vào tất cả.
Alobhena ca aniccadassanaṃ hoti; luddho hi upabhogāsāya aniccepi saṅkhāre aniccato na passati.
And by non-greed, there is the perception of impermanence; for the greedy person, due to their craving for enjoyment, does not see even impermanent formations as impermanent.
Và do không tham lam, có sự thấy vô thường (anicca-dassana); vì người tham lam, do ước muốn thụ hưởng, không thấy các pháp hữu vi là vô thường, ngay cả khi chúng là vô thường.
Adosena dukkhadassanaṃ; adosajjhāsayo hi pariccattaāghātavatthupariggaho saṅkhāreyeva dukkhato passati.
By non-hatred, there is the perception of suffering; for one whose disposition is non-hatred, having abandoned attachment to objects of ill-will, sees formations themselves as suffering.
Do không sân hận, có sự thấy khổ (dukkha-dassana); vì người có tâm không sân hận, đã từ bỏ sự bám chấp vào đối tượng của sự oán ghét, chỉ thấy các pháp hữu vi là khổ.
Amohena anattadassanaṃ; amūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati.
By non-delusion, there is the perception of non-self; for the undeluded person, skilled in grasping things as they truly are, understands the five aggregates, which have no leader, as having no leader.
Do không si mê, có sự thấy vô ngã (anatta-dassana); vì người không si mê, khéo léo trong việc nắm bắt chân lý, nhận thức năm uẩn không có người chủ là không có người chủ.
Yathā ca etehi aniccadassanādīni evametepi aniccadassanādīhi honti.
Just as the perception of impermanence and so on arise from these, so too do these arise from the perception of impermanence and so on.
Và cũng như sự thấy vô thường và các điều khác có được nhờ những điều này, thì những điều này cũng có được nhờ sự thấy vô thường và các điều khác.
Aniccadassanena hi alobho hoti, dukkhadassanena adoso, anattadassanena amoho hoti.
For by the perception of impermanence, non-greed arises; by the perception of suffering, non-hatred; and by the perception of non-self, non-delusion arises.
Vì do sự thấy vô thường mà có không tham lam; do sự thấy khổ mà có không sân hận; do sự thấy vô ngã mà có không si mê.
Ko hi nāma ‘aniccamida’nti sammā ñatvā tassatthāya pihaṃ uppādeyya, saṅkhāre vā ‘dukkha’nti jānanto aparampi accantatikhiṇaṃ kodhadukkhaṃ uppādeyya, attasuññatañca bujjhitvā puna sammohamāpajjeyyāti?
For who, having rightly understood "this is impermanent," would give rise to longing for it? Or who, knowing formations to be "suffering," would give rise to yet another extremely sharp suffering of anger? And who, having understood the emptiness of self, would again fall into confusion?
Ai mà lại, sau khi đã biết rõ "đây là vô thường", lại còn phát sinh sự ham muốn vì nó, hoặc sau khi biết các pháp hữu vi là "khổ", lại còn phát sinh nỗi khổ sân hận cực kỳ mãnh liệt khác, hoặc sau khi đã hiểu rõ sự trống rỗng của bản ngã, lại còn rơi vào si mê nữa?
Nābhijjhāyatīti anabhijjhā.
Not coveting is non-covetousness (anabhijjhā).
Không tham lam là anabhijjhā (vô tham).
Kāyikacetasikasukhaṃ idhalokaparalokahitaṃ guṇānubhāvapaṭiladdhaṃ kittisaddañca na byāpādetīti abyāpādo.
Not causing harm to one's own bodily and mental well-being, nor to the welfare of this world or the next, nor to fame acquired through virtuous power, is non-ill-will (abyāpādo).
Không làm hại hạnh phúc thân và tâm, lợi ích đời này và đời sau, danh tiếng có được nhờ oai lực và đức hạnh, đó là abyāpādo (vô sân).
Sammā passati, sobhanā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.
Rightly seeing, or wholesome view, is right view (sammādiṭṭhi).
Thấy đúng đắn, hoặc có cái thấy tốt đẹp, đó là sammādiṭṭhi (chánh kiến).
Alobhādīnaṃyeva tāni nāmāni.
These are just names for non-greed and so on.
Đó chính là những tên gọi khác của alobha và các pháp tương tự.
Heṭṭhā panete dhammā mūlavasena gahitā, idha kammapathavasenāti veditabbā.
It should be understood that below, these states were taken as roots, but here, as paths of action.
Tuy nhiên, cần biết rằng ở phần trước, những pháp này được đề cập dưới dạng căn bản (mūla), còn ở đây là dưới dạng nghiệp đạo (kammapatha).
‘‘Dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti.
“Monks, these two bright qualities protect the world.
“Này các Tỳ-kheo, có hai pháp trắng này bảo vệ thế gian.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Hirī ca ottappañca.
Moral shame (hirī) and moral dread (ottappa).
Đó là Tàm (Hirī) và Quý (Ottappa).
Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti.
These two bright qualities, monks, protect the world.
Này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này bảo vệ thế gian.
Sace, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā, mātucchāti vā, mātulānīti vā, ācariyabhariyāti vā, garūnaṃ dārāti vā.
If, monks, these two bright qualities did not protect the world, then there would be no recognition here of mother, or mother's sister, or maternal aunt, or teacher's wife, or wives of respected elders.
Nếu, này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này không bảo vệ thế gian, thì ở đời này sẽ không có sự phân biệt nào về mẹ, dì, cô, vợ thầy, hay vợ của những người đáng kính.
Sambhedaṃ loko agamissa yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.
The world would fall into promiscuity, like goats, sheep, chickens, pigs, dogs, and jackals.
Thế gian sẽ rơi vào hỗn loạn như dê, cừu, gà, heo, chó, và chồn.
Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti, tasmā paññāyati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti (a. ni. 2.9).
But because, monks, these two bright qualities protect the world, therefore there is recognition of mother, or mother's sister, or maternal aunt, or teacher's wife, or wives of respected elders.”
Vì, này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này bảo vệ thế gian, nên mới có sự phân biệt về mẹ, dì, cô, vợ thầy, hay vợ của những người đáng kính.”
Kāyassa passambhanaṃ kāyapassaddhi.
The calming of the mental aggregates is bodily calmness (kāyappassaddhi).
Sự tịnh chỉ của thân là kāya-passaddhi (thân khinh an).
Cittassa passambhanaṃ cittapassaddhi.
The calming of the mind is mental calmness (cittapassaddhi).
Sự tịnh chỉ của tâm là citta-passaddhi (tâm khinh an).
Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā.
Here, 'body' (kāya) refers to the three aggregates beginning with feeling (vedanā).
Ở đây, "thân" (kāya) là ba uẩn: thọ, tưởng, hành.
Ubhopi panetā ekato katvā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittapassaddhiyo, kāyacittadarathanimmaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandasītibhāvapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
Both of these, taken together, are bodily and mental calmness, characterized by the appeasement of bodily and mental agitation, having the function of suppressing bodily and mental agitation, manifested as the unagitated and serene state of body and mind, and having body and mind as their proximate cause.
Cả hai pháp tịnh chỉ thân và tâm này, khi được gộp lại, có đặc tính là sự lắng dịu của sự bồn chồn của thân và tâm, có chức năng là dập tắt sự bồn chồn của thân và tâm, biểu hiện là sự không xao động và sự mát mẻ của thân và tâm, và có nền tảng là thân và tâm.
Kāyacittānaṃ avūpasamakarauddhaccādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being opposed to the defilements such as agitation (uddhacca) that cause the uncalmness of body and mind.
Chúng cần được hiểu là đối nghịch với các phiền não như phóng dật (uddhacca) gây ra sự không lắng dịu của thân và tâm.
Kāyassa lahubhāvo kāyalahutā.
The lightness of the mental aggregates is bodily lightness (kāyalahutā).
Sự nhẹ nhàng của thân là kāya-lahutā (thân khinh khoái).
Cittassa lahubhāvo cittalahutā.
The lightness of the mind is mental lightness (cittalahutā).
Sự nhẹ nhàng của tâm là citta-lahutā (tâm khinh khoái).
Tā kāyacittagarubhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittagarubhāvanimmaddanarasā, kāyacittānaṃ adandhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
These are characterized by the appeasement of the heaviness of body and mind, having the function of suppressing the heaviness of body and mind, manifested as the unsluggishness of body and mind, and having body and mind as their proximate cause.
Chúng có đặc tính là sự lắng dịu của sự nặng nề của thân và tâm, có chức năng là dập tắt sự nặng nề của thân và tâm, biểu hiện là sự không chậm chạp của thân và tâm, và có nền tảng là thân và tâm.
Kāyacittānaṃ garubhāvakarathinamiddhādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being opposed to defilements such as sloth and torpor (thīna-middha) that cause the heaviness of body and mind.
Chúng cần được hiểu là đối nghịch với các phiền não như hôn trầm (thīna-middha) gây ra sự nặng nề của thân và tâm.
Kāyassa mudubhāvo kāyamudutā.
The pliancy of the mental aggregates is bodily pliancy (kāyamudutā).
Sự mềm mại của thân là kāya-mudutā (thân nhu nhuyến).
Cittassa mudubhāvo cittamudutā.
The pliancy of the mind is mental pliancy (cittamudutā).
Sự mềm mại của tâm là citta-mudutā (tâm nhu nhuyến).
Tā kāyacittathaddhabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittathaddhabhāvanimmaddanarasā, appaṭighātapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
These are characterized by the appeasement of the rigidity of body and mind, having the function of suppressing the rigidity of body and mind, manifested as unresistance, and having body and mind as their proximate cause.
Chúng có đặc tính là sự lắng dịu của sự cứng nhắc của thân và tâm, có chức năng là dập tắt sự cứng nhắc của thân và tâm, biểu hiện là sự không chống đối, và có nền tảng là thân và tâm.
Kāyacittānaṃ thaddhabhāvakaradiṭṭhimānādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be seen as the opponents of defilements such as wrong view and conceit that cause rigidity of body and mind.
Phải hiểu rằng chúng là đối nghịch với các phiền não như tà kiến (diṭṭhi) và kiêu mạn (māna) gây ra sự cứng nhắc của thân và tâm.
Kāyassa kammaññabhāvo kāyakammaññatā.
The adaptability of the body is kāyakammaññatā.
Trạng thái thân thể thích hợp cho hành động là kāyakammaññatā (khéo léo của thân).
Cittassa kammaññabhāvo cittakammaññatā.
The adaptability of the mind is cittakammaññatā.
Trạng thái tâm thích hợp cho hành động là cittakammaññatā (khéo léo của tâm).
Tā kāyacittaakammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittānaṃ akammaññabhāvanimmaddanarasā, kāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇasampattipaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
They have the characteristic of quelling the inadaptability of body and mind, the function of suppressing the inadaptability of body and mind, the manifestation of achieving the capacity for making an object, and body and mind as their proximate cause.
Chúng có đặc tính là sự lắng dịu trạng thái thân và tâm không thích hợp cho hành động; có chức năng là làm tiêu tan trạng thái thân và tâm không thích hợp cho hành động; biểu hiện là sự thành tựu việc làm đối tượng; có thân và tâm làm nhân gần.
Kāyacittānaṃ akammaññabhāvakarāvasesanīvaraṇapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be seen as the opponents of the remaining hindrances that cause inadaptability of body and mind.
Phải hiểu rằng chúng là đối nghịch với các triền cái còn lại gây ra trạng thái thân và tâm không thích hợp cho hành động.
Tā pasādanīyavatthūsu pasādāvahā, hitakiriyāsu viniyogakkhemabhāvāvahā suvaṇṇavisuddhi viyāti daṭṭhabbā.
They bring about confidence in inspiring objects, and enable fitness for engagement in beneficial actions, like the purity of gold.
Phải hiểu rằng chúng mang lại sự thanh tịnh trong các đối tượng cần được làm cho thanh tịnh, mang lại sự vững chắc trong việc thực hiện các hành động lợi ích, như sự tinh khiết của vàng.
Kāyassa pāguññabhāvo kāyapāguññatā.
The proficiency of the body is kāyapāguññatā.
Trạng thái thân thể thành thạo là kāyapāguññatā (thông thạo của thân).
Cittassa pāguññabhāvo cittapāguññatā.
The proficiency of the mind is cittapāguññatā.
Trạng thái tâm thành thạo là cittapāguññatā (thông thạo của tâm).
Tā kāyacittānaṃ agelaññabhāvalakkhaṇā, kāyacittagelaññanimmaddanarasā, nirādīnavapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
They have the characteristic of the non-affliction of body and mind, the function of suppressing the afflictions of body and mind, the manifestation of freedom from fault, and body and mind as their proximate cause.
Chúng có đặc tính là trạng thái thân và tâm không có bệnh; có chức năng là làm tiêu tan bệnh tật của thân và tâm; biểu hiện là sự không có lỗi lầm; có thân và tâm làm nhân gần.
Kāyacittagelaññakaraassaddhiyādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be seen as the opponents of defilements such as lack of faith that cause afflictions of body and mind.
Phải hiểu rằng chúng là đối nghịch với các phiền não như bất tín (assaddhiya) gây ra bệnh tật cho thân và tâm.
Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā.
The uprightness of the body is kāyujukatā.
Trạng thái thân thể ngay thẳng là kāyujukatā (ngay thẳng của thân).
Cittassa ujukabhāvo cittujukatā.
The uprightness of the mind is cittujukatā.
Trạng thái tâm ngay thẳng là cittujukatā (ngay thẳng của tâm).
Tā kāyacittānaṃ ajjavalakkhaṇā, kāyacittakuṭilabhāvanimmaddanarasā, ajimhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
They have the characteristic of integrity in body and mind, the function of suppressing the crookedness of body and mind, the manifestation of straightforwardness, and body and mind as their proximate cause.
Chúng có đặc tính là sự ngay thẳng của thân và tâm; có chức năng là làm tiêu tan sự quanh co của thân và tâm; biểu hiện là sự không cong vẹo; có thân và tâm làm nhân gần.
Kāyacittānaṃ kuṭilabhāvakaramāyāsāṭheyyādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be seen as the opponents of defilements such as deceit and fraudulence that cause crookedness of body and mind.
Phải hiểu rằng chúng là đối nghịch với các phiền não như lường gạt (māyā) và xảo trá (sāṭheyya) gây ra sự quanh co của thân và tâm.
Saratīti sati.
It remembers, thus sati (mindfulness).
Ghi nhớ là sati (niệm).
Sampajānātīti sampajaññaṃ; samantato pakārehi jānātīti attho.
It knows thoroughly, thus sampajañña (clear comprehension); that is, it knows by all modes.
Hiểu biết một cách toàn diện là sampajaññaṃ (tỉnh giác); nghĩa là hiểu biết bằng nhiều phương cách một cách toàn diện.
Sātthakasampajaññaṃ sappāyasampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ asammohasampajaññanti imesaṃ catunnaṃ panassa vasena bhedo veditabbo.
Its distinctions should be understood by way of these four: clear comprehension of purpose, clear comprehension of suitability, clear comprehension of domain, and clear comprehension of non-delusion.
Sự phân loại của nó phải được hiểu theo bốn loại: tỉnh giác hữu ích (sātthakasampajaññaṃ), tỉnh giác thích nghi (sappāyasampajaññaṃ), tỉnh giác đối tượng (gocarasampajaññaṃ), và tỉnh giác không mê lầm (asammohasampajaññaṃ).
Lakkhaṇādīni ca tesaṃ satindriyapaññindriyesu vuttanayeneva veditabbāni.
Their characteristics and so forth should be understood in the manner already stated for the faculty of mindfulness and the faculty of wisdom.
Các đặc tính và v.v. của chúng phải được hiểu theo cách đã nói trong niệm căn (satindriya) và tuệ căn (paññindriya).
Iti heṭṭhā vuttamevetaṃ dhammadvayaṃ puna imasmiṃ ṭhāne upakāravasena gahitaṃ.
Thus, these two factors of mind already explained below are taken again in this context by way of their helpfulness.
Như vậy, hai pháp này đã được nói ở dưới đây, nay lại được đề cập ở đây theo cách có lợi ích.
Kāmacchandādayo paccanīkadhamme sametīti samatho.
It brings together (calms) opposing phenomena such as sensual desire, thus samatha (tranquility).
Làm lắng dịu các pháp đối nghịch như dục tham (kāmacchanda) là samatho (chỉ).
Aniccādivasena vividhehi ākārehi dhamme passatīti vipassanā.
It sees phenomena in various ways, such as impermanence, thus vipassanā (insight).
Thấy các pháp bằng nhiều phương cách như vô thường (anicca) v.v. là vipassanā (quán).
Paññāvesā atthato.
It is essentially wisdom.
Về mặt ý nghĩa, đó là tuệ (paññā) vậy.
Imesampi dvinnaṃ lakkhaṇādīni heṭṭhā vuttāneva.
The characteristics and so forth of these two have also been explained below.
Các đặc tính và v.v. của hai pháp này cũng đã được nói ở dưới.
Idha panete yuganaddhavasena gahitā.
Here, however, they are taken in terms of being yoked together.
Ở đây, chúng được đề cập theo cặp đôi (yuganaddha).
Sahajātadhamme paggaṇhātīti paggāho.
It uplifts co-nascent phenomena, thus paggāha (exertion).
Nâng đỡ các pháp đồng sinh là paggāho (phấn chấn).
Uddhaccasaṅkhātassa vikkhepassa paṭipakkhabhāvato na vikkhepoti avikkhepo.
It is not agitation, being the opponent of agitation, which is called restlessness, thus avikkhepa (non-distraction).
Không phải phóng dật (vikkhepa) vì là đối nghịch với sự phóng dật được gọi là trạo cử (uddhacca) là avikkhepo (không phóng dật).
Etesampi lakkhaṇādīni heṭṭhā vuttāneva.
The characteristics and so forth of these have also been explained below.
Các đặc tính và v.v. của chúng cũng đã được nói ở dưới.
Idha panetaṃ dvayaṃ vīriyasamādhiyojanatthāya gahitanti veditabbaṃ.
Here, however, this pair should be understood as being taken for the purpose of conjoining energy and concentration.
Ở đây, phải hiểu rằng hai pháp này được đề cập để kết hợp tinh tấn (vīriya) và định (samādhi).
Ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā, ime dhammā kusalāti ‘phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’ti na kevalaṃ padapaṭipāṭiyā uddiṭṭhā ime paropaṇṇāsadhammā eva, atha kho yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ tihetukaṃ somanassasahagataṃ paṭhamaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ samaye ye vā pana aññepi tehiyeva phassādīhi sampayuttā hutvā pavattamānā atthi, attano attano anurūpaṃ paccayaṃ paṭicca samuppannā rūpābhāvena arūpino, sabhāvato upalabbhamānā dhammā sabbepi ime dhammā kusalā.
"And whatever other immaterial phenomena, dependently arisen, exist at that time—these phenomena are wholesome." This does not mean that only these fifty-plus phenomena (56 factors) enumerated in the textual sequence, such as ‘contact is present…pe…non-distraction is present,’ are wholesome. Rather, at the time when the first spontaneous, triple-rooted, joy-accompanied, kāma-sphere great wholesome consciousness has arisen, whatever other immaterial phenomena exist at that time, being associated with those same factors beginning with contact, arisen dependently on their respective causes, and perceptible by their nature as being devoid of materiality (rūpa), all these phenomena are wholesome.
Ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā, ime dhammā kusalā (Lại nữa, vào thời điểm đó, còn có những pháp vô sắc khác sinh khởi tùy thuộc duyên, những pháp này là thiện) – không chỉ có năm mươi sáu pháp được liệt kê theo thứ tự từ ngữ là ‘xúc sinh khởi… v.v… không phóng dật sinh khởi’, mà vào thời điểm khi tâm đại thiện dục giới, tam nhân, câu hành hỷ, vô hành đầu tiên sinh khởi, vào thời điểm đó, tất cả những pháp vô sắc khác, không có sắc pháp, sinh khởi tùy thuộc duyên phù hợp với tự thân của chúng, đồng hành với xúc và v.v. đó, và được nhận biết theo tự tánh, tất cả những pháp này đều là thiện.
Ettāvatā cittaṅgavasena pāḷiyaṃ āruḷhe paropaṇṇāsadhamme dīpetvā yevāpanakavasena aparepi nava dhamme dhammarājā dīpeti.
Having thus explained the fifty-plus factors included in the Pāḷi by way of mental constituents, the King of Dhamma (the Buddha) then explained nine other factors by way of the expression "yevāpanaka".
Đến đây, sau khi Đức Pháp Vương đã trình bày năm mươi sáu pháp được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm, Ngài lại trình bày chín pháp khác theo cách ‘yevāpanaka’ (lại nữa, còn có).
Tesu tesu hi suttapadesu ‘chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatā karuṇā muditā kāyaduccaritavirati vacīduccaritavirati micchājīvaviratī’ti ime nava dhammā paññāyanti.
Indeed, in various suttas, these nine factors are found: desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), impartiality (tatramajjhattatā), compassion (karuṇā), appreciative joy (muditā), abstinence from wrong bodily conduct, abstinence from wrong verbal conduct, and abstinence from wrong livelihood.
Trong các đoạn kinh đó, chín pháp này được tìm thấy: dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), trung dung (tatramajjhattatā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), tránh ác hạnh thân (kāyaduccaritavirati), tránh ác hạnh khẩu (vacīduccaritavirati), tránh tà mạng (micchājīvavirati).
Imasmiñcāpi mahācitte kattukamyatākusaladhammacchando atthi, cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
In this great wholesome consciousness, there is also wholesome Dhamma-desire to act (kattukamyatā kusaladhammacchanda), but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Trong tâm đại thiện này cũng có dục thiện pháp (kusaladhammacchanda) là ý muốn hành động, nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
So idha yevāpanakavasena gahito.
It is taken here by way of "yevāpanaka".
Nó được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Adhimokkho atthi, manasikāro atthi, tatramajjhattatā atthi.
There is determination (adhimokkha), there is attention (manasikāra), there is impartiality (tatramajjhattatā).
Có thắng giải (adhimokkha), có tác ý (manasikāra), có trung dung (tatramajjhattatā).
Mettāpubbabhāgo atthi; so adose gahite gahito eva hoti.
There is a preliminary stage of mettā (loving-kindness); it is already included when non-aversion (adosa) is taken.
Có phần chuẩn bị của từ (mettāpubbabhāga); nó đã được bao gồm khi vô sân (adosa) được đề cập.
Karuṇāpubbabhāgo atthi, muditāpubbabhāgo atthi.
There is a preliminary stage of karuṇā, there is a preliminary stage of muditā.
Có phần chuẩn bị của bi (karuṇāpubbabhāga), có phần chuẩn bị của hỷ (muditāpubbabhāga).
Upekkhāpubbabhāgo atthi; so pana tatramajjhattatāya gahitāya gahitova hoti.
There is a preliminary stage of upekkhā; it is already included when impartiality (tatramajjhattatā) is taken.
Có phần chuẩn bị của xả (upekkhāpubbabhāga); nhưng nó đã được bao gồm khi trung dung (tatramajjhattatā) được đề cập.
Sammāvācā atthi, sammākammanto atthi.
There is right speech (sammāvācā), there is right action (sammākammanta).
Có chánh ngữ (sammāvācā), có chánh nghiệp (sammākammanto).
Sammāājīvo atthi; cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
There is right livelihood (sammāājīva); but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Có chánh mạng (sammāājīvo); nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
Sopi idha yevāpanakavasena gahito.
It is also taken here by way of "yevāpanaka".
Nó cũng được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Imesu pana navasu chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatāti ime cattārova ekakkhaṇe labbhanti, sesā nānākkhaṇe.
Among these nine, only these four—desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and impartiality (tatramajjhattatā)—are obtained in a single moment; the others, in different moments.
Trong chín pháp này, bốn pháp là dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), và trung dung (tatramajjhattatā) chỉ có thể được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc, còn các pháp còn lại thì trong những khoảnh khắc khác nhau.
Yadā hi iminā cittena micchāvācaṃ pajahati, virativasena sammāvācaṃ pūreti, tadā chandādayo cattāro, sammāvācā cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
For when one abandons wrong speech with this consciousness and fulfills right speech by way of abstinence, then these five—the four beginning with desire, and right speech—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà ngữ bằng tâm này, và hoàn thành chánh ngữ theo cách tiết chế, thì bốn pháp như dục v.v. và chánh ngữ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Yadā micchākammantaṃ pajahati, virativasena sammākammantaṃ pūreti…pe… micchāājīvaṃ pajahati, virativasena sammāājīvaṃ pūreti…pe… yadā karuṇāya parikammaṃ karoti…pe… yadā muditāya parikammaṃ karoti, tadā chandādayo cattāro, muditāpubbabhāgo cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
When one abandons wrong action, and fulfills right action by way of abstinence...pe... when one abandons wrong livelihood, and fulfills right livelihood by way of abstinence...pe... when one performs preliminary practice with compassion...pe... when one performs preliminary practice with appreciative joy, then these five—the four beginning with desire, and the preliminary stage of appreciative joy—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà nghiệp, và hoàn thành chánh nghiệp theo cách tiết chế… v.v… từ bỏ tà mạng, và hoàn thành chánh mạng theo cách tiết chế… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị bi… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị hỷ, thì bốn pháp như dục v.v. và phần chuẩn bị của hỷ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Ito pana muñcitvā, dānaṃ dentassa sīlaṃ pūrentassa yoge kammaṃ karontassa cattāri apaṇṇakaṅgāneva labbhanti.
Apart from this, for one who gives donations, practices sīla (moral conduct), or engages in meditation, only the four infallible factors (chanda, adhimokkha, manasikāra, tatramajjhattatā) are obtained.
Ngoài ra, khi một người bố thí, giữ giới, hoặc thực hành thiền định, chỉ có bốn chi phần không sai lầm được tìm thấy.
Evametesu navasu yevāpanakadhammesu ‘chando’ti kattukamyatāyetaṃ adhivacanaṃ.
Thus, among these nine "yevāpanaka" factors, the term 'chanda' is a designation for the desire to act.
Như vậy, trong chín pháp ‘yevāpanaka’ này, ‘chando’ (dục) là tên gọi của ý muốn hành động.
Tasmā so kattukamyatālakkhaṇo chando, ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno.
Therefore, this desire (chanda) has the characteristic of the desire to act, the function of seeking the object, and the manifestation of longing for the object.
Do đó, dục này có đặc tính là ý muốn hành động, có chức năng là tìm kiếm đối tượng, biểu hiện là sự mong muốn đối tượng.
Tadevassa padaṭṭhānaṃ.
That very object is its proximate cause.
Chính đối tượng là nhân gần của nó.
Ārammaṇassa gahaṇe cāyaṃ cetaso hatthappasāraṇaṃ viya daṭṭhabbo.
And it should be seen as like the stretching forth of the mind's hand in grasping the object.
Trong việc nắm bắt đối tượng, nó phải được hiểu như việc tâm vươn tay ra.
Adhimuccanaṃ ‘adhimokkho’.
The act of resolving is 'adhimokkha'.
Sự quyết định là ‘adhimokkho’ (thắng giải).
So sanniṭṭhānalakkhaṇo, asaṃsappanaraso, nicchayapaccupaṭṭhāno sanniṭṭhātabbadhammapadaṭṭhāno.
It has the characteristic of conviction, the function of not wavering, the manifestation of decision, and the phenomenon to be decided upon as its proximate cause.
Nó có đặc tính là sự quyết định, có chức năng là sự không dao động, biểu hiện là sự xác định, có pháp cần được quyết định làm nhân gần.
Ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo.
It should be seen as like a firm door-post in relation to the object.
Nó phải được hiểu như một cột trụ vững chắc trên đối tượng.
Kiriyā kāro, manasmiṃ kāro ‘manasikāro’.
The act (kiriyā) is kāra; the act in the mind (manas) is 'manasikāra'.
Hành động là kāra, hành động trong tâm là ‘manasikāro’ (tác ý).
Purimamanato visadisaṃ manaṃ karotītipi manasikāro.
It is also called manasikāra because it makes the mind different from its previous state.
Nó cũng được gọi là tác ý vì nó làm cho tâm khác với tâm trước.
Svāyaṃ ārammaṇapaṭipādako vīthipaṭipādako javanapaṭipādakoti tippakāro.
This is of three kinds: object-directing, thought-process-directing, and javana-directing.
Tác ý này có ba loại: tác ý dẫn đến đối tượng (ārammaṇapaṭipādaka), tác ý dẫn đến lộ trình (vīthipaṭipādaka), và tác ý dẫn đến tốc hành (javanapaṭipādaka).
Tattha ārammaṇapaṭipādako manasmiṃ kāroti manasikāro.
Among these, the object-directing manasikāra is that which makes the object present in the mind, thus manasikāra.
Trong đó, tác ý dẫn đến đối tượng là tác ý trong tâm.
So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe sampayojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, saṅkhārakkhandhapariyāpanno.
It has the characteristic of guiding, the function of conjoining associated phenomena with the object, the manifestation of facing the object, and is included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Nó có đặc tính là sự hướng dẫn, có chức năng là kết nối các pháp đồng sinh với đối tượng, biểu hiện là sự hướng về đối tượng, và thuộc về hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathi viya daṭṭhabbo.
It should be seen as like a charioteer for its associated phenomena in directing them to the object.
Nó phải được hiểu như người đánh xe cho các pháp đồng sinh bằng cách dẫn chúng đến đối tượng.
Vīthipaṭipādakoti pana pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Thought-process-directing" is a designation for the five-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến lộ trình là tên gọi của ngũ môn hướng tâm (pañcadvārāvajjanassa).
Javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassa.
"Javana-directing" is for the mind-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến tốc hành là tên gọi của ý môn hướng tâm (manodvārāvajjanassa).
Na te idha adhippetā.
These are not intended here.
Những loại này không được đề cập ở đây.
Tesu dhammesu majjhattatā ‘tatramajjhattatā’.
The impartiality among those phenomena is 'tatramajjhattatā'.
Sự trung dung trong các pháp đó là ‘tatramajjhattatā’ (trung dung).
Sā cittacetasikānaṃ samavāhitalakkhaṇā, ūnādhikanivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā; majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of carrying the mental and consciousness factors evenly, the function of preventing excess or deficiency, or the function of cutting off partiality; and the manifestation of impartiality.
Nó có đặc tính là sự điều hòa tâm và các tâm sở, có chức năng là ngăn chặn sự thiếu hụt hoặc dư thừa, hoặc có chức năng là cắt đứt sự thiên vị; biểu hiện là trạng thái trung dung.
Cittacetasikānaṃ ajjhupekkhanavasena samappavattānaṃ ājāneyyānaṃ ajjhupekkhanasārathi viya daṭṭhabbā.
It should be regarded as like a charioteer who appropriately oversees noble steeds (ājāneyya) that proceed evenly, by way of overseeing the citta and cetasikas.
Nó phải được xem như một người đánh xe nhìn với tâm xả đối với những con ngựa giống (ājāneyya) đang vận hành một cách bình đẳng do tâm và các tâm sở (citta-cetasika) nhìn với tâm xả.
Kāyaduccaritato virati ‘kāyaduccaritavirati’.
Abstention from bodily misconduct is ‘kāyaduccaritavirati’.
Sự từ bỏ ác hạnh thân (kāyaduccarita) là ‘kāyaduccaritavirati’ (sự từ bỏ ác hạnh thân).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms (vacīduccaritavirati, micchājīvavirati).
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Lakkhaṇādito panetā tissopi kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā; amaddanalakkhaṇāti vuttaṃ hoti.
From the perspective of their characteristics, these three (viratis) have the characteristic of not transgressing the bases of bodily misconduct and so on; it is said that they have the characteristic of not violating.
Tuy nhiên, xét về đặc tính, cả ba pháp này đều có đặc tính không vượt quá các đối tượng như ác hạnh thân, v.v.; nghĩa là có đặc tính không chà đạp.
Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhirottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā.
They have the function of shrinking back from the bases of bodily misconduct and so on; their manifestation is the non-performance of demeritorious actions; their proximate cause consists of qualities like faith (saddhā), moral shame (hirī), moral dread (ottappa), and fewness of wishes (appicchatā).
Chúng có chức năng ngăn chặn khỏi các đối tượng như ác hạnh thân, v.v., xuất hiện như sự không hành động, và có nền tảng là các phẩm chất như đức tin (saddhā), hổ thẹn (hirī), ghê sợ (ottappa), ít dục (appicchatā), v.v.
Pāpakiriyato cittassa vimukhībhāvabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being the turning away of the mind from unwholesome actions.
Chúng phải được hiểu là những pháp làm cho tâm quay lưng lại với hành vi bất thiện.
Iti phassādīni chappaññāsa yevāpanakavasena vuttāni navāti sabbānipi imasmiṃ dhammuddesavāre pañcasaṭṭhi dhammapadāni bhavanti.
Thus, in this section on the exposition of phenomena, all these sixty-five dhammas (categories of phenomena) comprise the fifty-six beginning with contact (phassa) and the nine mentioned by way of example (yevāpanaka).
Như vậy, năm mươi sáu pháp như xúc (phassa), v.v., và chín pháp được nêu ra theo cách bổ sung (yevāpanaka), tổng cộng tất cả là sáu mươi lăm pháp trong phần trình bày các pháp này.
Tesu ekakkhaṇe kadāci ekasaṭṭhi bhavanti, kadāci samasaṭṭhi.
Among these, at one moment there are sometimes sixty-one, sometimes exactly sixty.
Trong số đó, có khi sáu mươi mốt pháp xuất hiện trong một khoảnh khắc, có khi là sáu mươi pháp.
Tāni hi sammāvācāpūraṇādivasena.
For indeed, these (numbers) depend on the inclusion of Right Speech (sammāvācā) and so on.
Thật vậy, những điều đó là do sự hoàn thiện của chánh ngữ (sammāvācā), v.v.
Uppattiyaṃ pañcasu ṭhānesu ekasaṭṭhi bhavanti.
In their arising, there are sixty-one in five instances.
Khi phát sinh, có sáu mươi mốt pháp ở năm chỗ.
Tehi mutte ekasmiṃ ṭhāne samasaṭṭhi bhavanti.
Except for these (five instances), in one instance there are exactly sixty.
Khi không có những điều đó, có sáu mươi pháp ở một chỗ.
Ṭhapetvā pana yevāpanake pāḷiyaṃ yathārutavasena gayhamānāni chappaññāsāva honti.
However, excluding the yevāpanaka terms, when taken according to the literal meaning in the Pāli, there are only fifty-six.
Tuy nhiên, nếu loại bỏ các pháp bổ sung (yevāpanaka) và chỉ lấy những pháp được nêu ra trong Pāḷi theo nghĩa đen, thì chỉ có năm mươi sáu pháp.
Aggahitaggahaṇena panettha phassapañcakaṃ, vitakko vicāro pīti cittekaggatā, pañcindriyāni, hiribalaṃ ottappabalanti dve balāni, alobho adosoti dve mūlāni, kāyapassaddhicittapassaddhiādayo dvādasa dhammāti samatiṃsa dhammā honti.
By not taking what has already been taken, in this context, the group of five starting with contact, vitakka, vicāra, pīti, citt-ekaggatā, the five indriyas, the two powers (balāni) of hiri-bala and ottappa-bala, the two roots (mūlāni) of alobha and adosa, and the twelve dhammas starting with kāyapassaddhi and cittapassaddhi—these are thirty dhammas.
Ở đây, bằng cách không lấy những gì đã được lấy, có ba mươi pháp: năm pháp xúc (phassa), tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), nhất tâm (cittekaggatā), năm căn (indriya), hai lực là hổ thẹn lực (hiribala) và ghê sợ lực (ottappabala), hai căn lành là vô tham (alobha) và vô sân (adosa), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), khinh an tâm (cittapassaddhi), v.v.
Tesu samatiṃsāya dhammesu aṭṭhārasa dhammā avibhattikā honti, dvādasa savibhattikā.
Among these thirty dhammas, eighteen dhammas are undivided, and twelve are divided.
Trong ba mươi pháp đó, mười tám pháp là không phân loại, mười hai pháp là có phân loại.
Katame aṭṭhārasa?
Which are the eighteen?
Mười tám pháp đó là gì?
Phasso saññā cetanā vicāro pīti jīvitindriyaṃ, kāyapassaddhiādayo dvādasa dhammāti ime aṭṭhārasa avibhattikā.
Contact (phassa), perception (saññā), volition (cetanā), investigation (vicāra), joy (pīti), faculty of life (jīvitindriya), and the twelve dhammas beginning with bodily tranquility (kāyapassaddhi)—these eighteen are undivided.
Xúc (phassa), tưởng (saññā), tư (cetanā), tứ (vicāra), hỷ (pīti), mạng quyền (jīvitindriya), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), v.v.; mười tám pháp này là không phân loại.
Vedanā cittaṃ vitakko cittekaggatā, saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ paññindriyaṃ, hiribalaṃ ottappabalaṃ, alobho adosoti ime dvādasa dhammā savibhattikā.
Feeling (vedanā), consciousness (citta), initial application (vitakka), one-pointedness of mind (cittekaggatā), faculty of faith (saddhindriya), faculty of energy (vīriyindriya), faculty of mindfulness (satindriya), faculty of wisdom (paññindriya), the power of moral shame (hiribala), the power of moral dread (ottappabala), non-greed (alobha), and non-aversion (adosa)—these twelve dhammas are divided.
Thọ (vedanā), tâm (citta), tầm (vitakka), nhất tâm (cittekaggatā), tín căn (saddhindriya), tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), tuệ căn (paññindriya), hổ thẹn lực (hiribala), ghê sợ lực (ottappabala), vô tham (alobha), vô sân (adosa); mười hai pháp này là có phân loại.
Tesu satta dhammā dvīsu ṭhānesu vibhattā, eko tīsu, dve catūsu, eko chasu, eko sattasu ṭhānesu vibhatto.
Among these, seven dhammas are divided into two categories, one into three, two into four, one into six, and one into seven categories.
Trong số đó, bảy pháp được phân loại ở hai chỗ, một pháp ở ba chỗ, hai pháp ở bốn chỗ, một pháp ở sáu chỗ, và một pháp ở bảy chỗ.
Etesu hi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā cittaṃ hotīti vuttaṃ, indriyāni patvā manindriyanti.
Indeed, among these, citta, when it reaches the group of five starting with contact, is called citta; when it reaches the faculties (indriyas), it is called manindriya.
Trong số đó, tâm (citta) được nói là tâm khi đạt đến năm pháp xúc (phassapañcaka), và là ý căn (manindriya) khi đạt đến các căn (indriya).
Vitakko jhānaṅgāni patvā vitakko hotīti vutto, maggaṅgāni patvā sammāsaṅkappoti.
Vitakka, when it reaches the jhāna factors, is called vitakka; when it reaches the path factors, it is called sammāsaṅkappa.
Tầm (vitakka) được nói là tầm khi đạt đến các chi thiền (jhānaṅga), và là chánh tư duy (sammāsaṅkappa) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga).
Saddhā indriyāni patvā saddhindriyaṃ hotīti vuttā, balāni patvā saddhābalanti.
Saddhā, when it reaches the faculties, is called saddhindriya; when it reaches the powers, it is called saddhābala.
Tín (saddhā) được nói là tín căn (saddhindriya) khi đạt đến các căn (indriya), và là tín lực (saddhābala) khi đạt đến các lực (bala).
Hirī balāni patvā hiribalaṃ hotīti vuttā, lokapāladukaṃ patvā hirīti.
Hirī, when it reaches the powers, is called hiribala; when it reaches the two guardians of the world, it is called hirī.
Hổ thẹn (hirī) được nói là hổ thẹn lực (hiribala) khi đạt đến các lực (bala), và là hổ thẹn (hirī) khi đạt đến hai pháp hộ trì thế gian (lokapāladuka).
Ottappepi eseva nayo.
The same method applies to Ottappa.
Đối với ghê sợ (ottappa) cũng theo cách tương tự.
Alobho mūlaṃ patvā alobho hotīti vutto, kammapathaṃ patvā anabhijjhāti.
Alobha, when it reaches the roots, is called alobha; when it reaches the course of action, it is called anabhijjhā.
Vô tham (alobha) được nói là vô tham (alobha) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô tham (anabhijjhā) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Adoso mūlaṃ patvā adoso hotīti vutto, kammapathaṃ patvā abyāpādoti.
Adosa, when it reaches the roots, is called adosa; when it reaches the course of action, it is called abyāpāda.
Vô sân (adosa) được nói là vô sân (adosa) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô sân (abyāpāda) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Ime satta dvīsu ṭhānesu vibhattā.
These seven are divided into two categories.
Bảy pháp này được phân loại ở hai chỗ.
Vedanā pana phassapañcakaṃ patvā vedanā hotīti vuttā, jhānaṅgāni patvā sukhanti, indriyāni patvā somanassindriyanti.
Vedanā, however, when it reaches the group of five starting with contact, is called vedanā; when it reaches the jhāna factors, it is called sukha; when it reaches the faculties, it is called somanassindriya.
Còn thọ (vedanā) được nói là thọ (vedanā) khi đạt đến năm pháp xúc (phassapañcaka), là lạc (sukha) khi đạt đến các chi thiền (jhānaṅga), và là hỷ căn (somanassindriya) khi đạt đến các căn (indriya).
Evaṃ eko dhammo tīsu ṭhānesu vibhatto.
Thus, one dhamma is divided into three categories.
Như vậy, một pháp được phân loại ở ba chỗ.
Vīriyaṃ pana indriyāni patvā vīriyindriyaṃ hotīti vuttaṃ, maggaṅgāni patvā sammāvāyāmoti, balāni patvā vīriyabalanti, piṭṭhidukaṃ patvā paggāhoti.
Vīriya, however, when it reaches the faculties, is called vīriyindriya; when it reaches the path factors, it is called sammāvāyāma; when it reaches the powers, it is called vīriyabala; when it reaches the two supporting factors, it is called paggāha.
Còn tấn (vīriya) được nói là tấn căn (vīriyindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh tinh tấn (sammāvāyāma) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga), là tấn lực (vīriyabala) khi đạt đến các lực (bala), và là sự nỗ lực (paggāha) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Satipi indriyāni patvā satindriyaṃ hotīti vuttā, maggaṅgāni patvā sammāsatīti, balāni patvā satibalanti, piṭṭhidukaṃ patvā sati hotīti vuttā.
Sati, when it reaches the faculties, is called satindriya; when it reaches the path factors, it is called sammāsati; when it reaches the powers, it is called satibala; when it reaches the two supporting factors, it is called sati.
Niệm (sati) cũng được nói là niệm căn (satindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh niệm (sammāsati) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga), là niệm lực (satibala) khi đạt đến các lực (bala), và là niệm (sati) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Evaṃ ime dve dhammā catūsu ṭhānesu vibhattā.
Thus, these two dhammas are divided into four categories.
Như vậy, hai pháp này được phân loại ở bốn chỗ.
Samādhi pana jhānaṅgāni patvā cittassekaggatā hotīti vutto, indriyāni patvā samādhindriyanti, maggaṅgāni patvā sammāsamādhīti.
Samādhi, however, when it reaches the jhāna factors, is called cittassekaggatā; when it reaches the faculties, it is called samādhindriya; when it reaches the path factors, it is called sammāsamādhi.
Còn định (samādhi) được nói là nhất tâm (cittassekaggatā) khi đạt đến các chi thiền (jhānaṅga), là định căn (samādhindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh định (sammāsamādhi) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga).
Balāni patvā samādhibalanti, piṭṭhidukaṃ patvā samatho avikkhepoti.
When it reaches the powers, it is called samādhibala; when it reaches the two supporting factors, it is called samatha and avikkhepa.
Là định lực (samādhibala) khi đạt đến các lực (bala), là tịnh chỉ (samatha) và không phóng dật (avikkhepa) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Evamayaṃ eko dhammo chasu ṭhānesu vibhatto.
Thus, this one dhamma is divided into six categories.
Như vậy, một pháp này được phân loại ở sáu chỗ.
Paññā pana indriyāni patvā paññindriyaṃ hotīti vuttā, maggaṅgāni patvā sammādiṭṭhīti, balāni patvā paññābalanti, mūlāni patvā amohoti, kammapathaṃ patvā sammādiṭṭhīti, piṭṭhidukaṃ patvā sampajaññaṃ vipassanāti.
Paññā, however, when it reaches the faculties, is called paññindriya; when it reaches the path factors, it is called sammādiṭṭhi; when it reaches the powers, it is called paññābala; when it reaches the roots, it is called amoha; when it reaches the course of action, it is called sammādiṭṭhi; when it reaches the two supporting factors, it is called sampajañña and vipassanā.
Còn tuệ (paññā) được nói là tuệ căn (paññindriya) khi đạt đến các căn (indriya), là chánh kiến (sammādiṭṭhi) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga), là tuệ lực (paññābala) khi đạt đến các lực (bala), là vô si (amoha) khi đạt đến các căn lành (mūla), là chánh kiến (sammādiṭṭhi) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha), là sự hiểu biết rõ ràng (sampajañña) và tuệ quán (vipassanā) khi đạt đến hai pháp hỗ trợ (piṭṭhiduka).
Evaṃ eko dhammo sattasu ṭhānesu vibhatto.
Thus, one dhamma is divided into seven categories.
Như vậy, một pháp được phân loại ở bảy chỗ.
Sace pana koci vadeyya – ‘ettha apubbaṃ nāma natthi, heṭṭhā gahitameva gaṇhitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne padaṃ pūritaṃ, ananusandhikā kathā uppaṭipāṭiyā corehi ābhatabhaṇḍasadisā, goyūthena gatamagge ālulitatiṇasadisā ajānitvā kathitā’ti, so ‘māheva’nti paṭisedhetvā vattabbo – ‘buddhānaṃ desanā ananusandhikā nāma natthi, sānusandhikā va hoti.
If, however, someone were to say, ‘There is nothing new here; what was already taken below has simply been used to complete the terms in each place; it is a discourse without coherence, like goods brought in by thieves in disarray, like grass trampled by a herd of cows, spoken without understanding,’ then one should refute him, saying, ‘No, it is not so; the Buddhas’ teachings are never without coherence; they are always coherent.
Nếu có ai đó nói rằng – ‘Ở đây không có gì mới lạ, chỉ là lấy những gì đã được lấy ở dưới và điền vào chỗ trống ở từng nơi đó, một câu chuyện không có sự liên kết, giống như hàng hóa bị trộm mang đến một cách lộn xộn, giống như cỏ bị xáo trộn trên con đường mà đàn bò đã đi qua, được nói mà không biết’ – thì người đó phải bị bác bỏ bằng cách nói rằng – ‘Lời dạy của chư Phật không bao giờ không có sự liên kết, mà luôn có sự liên kết.
Ajānitvā kathitāpi natthi, sabbā jānitvā kathitāyeva.
Nor are they spoken without understanding; all are spoken with understanding.
Cũng không có lời dạy nào được nói mà không biết, tất cả đều được nói sau khi đã biết rõ.
Sammāsambuddho hi tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccaṃ jānāti, taṃ ñatvā kiccavasena vibhattiṃ āropento aṭṭhārasa dhammā ekekakiccāti ñatvā ekekasmiṃ ṭhāne vibhattiṃ āropesi.
For the Perfectly Self-Enlightened One knows the functions of those respective dhammas, and knowing them, when applying the divisions according to their functions, knowing that eighteen dhammas have one function each, he applied the division to each single category.
Đức Chánh Đẳng Giác biết rõ chức năng của từng pháp đó, và sau khi biết điều đó, Ngài đã phân loại theo chức năng, biết rằng mười tám pháp có một chức năng duy nhất, Ngài đã phân loại ở từng chỗ duy nhất.
Satta dhammā dvedvekiccāti ñatvā dvīsu dvīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that seven dhammas have two functions each, he applied the division to two categories each.
Biết rằng bảy pháp có hai chức năng, Ngài đã phân loại ở hai chỗ.
Vedanā tikiccāti ñatvā tīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vedanā has three functions, he applied the division to three categories.
Biết rằng thọ (vedanā) có ba chức năng, Ngài đã phân loại ở ba chỗ.
Vīriyasatīnaṃ cattāri cattāri kiccānīti ñatvā catūsu catūsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vīriya and Sati each have four functions, he applied the division to four categories each.
Biết rằng tấn (vīriya) và niệm (sati) có bốn chức năng, Ngài đã phân loại ở bốn chỗ.
Samādhi chakiccoti ñatvā chasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Samādhi has six functions, he applied the division to six categories.
Biết rằng định (samādhi) có sáu chức năng, Ngài đã phân loại ở sáu chỗ.
Paññā sattakiccāti ñatvā sattasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi’.
Knowing that Paññā has seven functions, he applied the division to seven categories.’
Biết rằng tuệ (paññā) có bảy chức năng, Ngài đã phân loại ở bảy chỗ’.
Tatridaṃ opammaṃ – eko kira paṇḍito rājā rahogato cintesi – ‘imaṃ rājakulasantakaṃ na yathā vā tathā vā khāditabbaṃ, sippānucchavikaṃ vetanaṃ vaḍḍhessāmī’ti.
Here is an analogy for this: A certain wise king, in solitude, thought, ‘This royal family's wealth should not be enjoyed in any haphazard way; I will increase the wages according to their skills.’
Ở đây có một ví dụ – Nghe nói có một vị vua thông thái, một mình suy nghĩ – ‘Tài sản của hoàng gia này không nên được tiêu dùng một cách tùy tiện, ta sẽ tăng lương xứng đáng với tay nghề’.
So sabbe sippike sannipātāpetvā ‘ekekasippajānanake pakkosathā’ti āha.
So he assembled all the artisans and said, ‘Summon those who know one skill each.’
Ngài triệu tập tất cả các thợ thủ công và nói: ‘Hãy triệu tập những người chỉ biết một nghề’.
Evaṃ pakkosiyamānā aṭṭhārasa janā uṭṭhahiṃsu.
When thus summoned, eighteen people came forward.
Khi được triệu tập như vậy, mười tám người đã đứng dậy.
Tesaṃ ekekaṃ paṭivīsaṃ dāpetvā vissajjesi.
He had one portion (paṭivīsa) given to each of them and dismissed them.
Ngài đã cho mỗi người một phần lương và cho họ về.
‘Dve dve sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte pana satta janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know two skills each come,’ seven people came.
Khi được nói: ‘Những người biết hai nghề hãy đến’, thì bảy người đã đến.
Tesaṃ dve dve paṭivīse dāpesi.
He had two portions given to each of them.
Ngài đã cho họ hai phần lương.
‘Tīṇi sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know three skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết ba nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa tayo paṭivīse dāpesi.
He had three portions given to him.
Ngài đã cho người đó ba phần lương.
‘Cattāri sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte dve janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know four skills come,’ two people came.
Khi được nói: ‘Những người biết bốn nghề hãy đến’, thì hai người đã đến.
Tesaṃ cattāri cattāri paṭivīse dāpesi.
He had four portions given to each of them.
Ngài đã cho họ mỗi người bốn phần lương.
‘Pañca sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekopi nāgacchi.
When it was said, ‘Let those who know five skills come,’ not even one came.
Khi được nói: ‘Những người biết năm nghề hãy đến’, thì không có ai đến.
‘Cha sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know six skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết sáu nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa cha paṭivīse dāpesi.
He had six portions given to him.
Ngài đã cho người đó sáu phần lương.
‘Satta sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know seven skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết bảy nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa satta paṭivīse dāpesi.
He had seven portions given to him.
Ngài đã cho người đó bảy phần lương.
Tattha paṇḍito rājā viya anuttaro dhammarājā.
In this analogy, the wise king is like the Peerless Dhamma King (Buddha).
Ở đây, vị vua thông thái giống như Đức Pháp Vương vô thượng.
Sippajānanakā viya cittacittaṅgavasena uppannā dhammā.
The dhammas that have arisen by way of mind and mental factors are like those who know a craft.
Các pháp sinh khởi do tâm và các tâm sở, giống như những người biết nghề.
Sippānucchavikavetanavaḍḍhanaṃ viya kiccavasena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ vibhattiāropanaṃ.
The application of analysis to those various dhammas by way of their functions is like the increase of wages appropriate to a craft.
Sự phân loại chi tiết các pháp ấy dựa trên chức năng của chúng, giống như việc tăng thêm lương bổng phù hợp với nghề.
Sabbepi panete dhammā phassapañcakavasena jhānaṅgavasena indriyavasena maggavasena balavasena mūlavasena kammapathavasena lokapālavasena passaddhivasena lahutāvasena mudutāvasena kammaññatāvasena pāguññatāvasena ujukatāvasena satisampajaññavasena samathavipassanāvasena paggāhāvikkhepavasenāti sattarasa rāsayo hontīti.
And all these dhammas, by way of the five constituents beginning with contact (phassa), by way of the jhāna factors, by way of the faculties (indriya), by way of the paths (magga), by way of the powers (bala), by way of the roots (mūla), by way of the kamma-paths, by way of the world-protectors (lokapāla), by way of tranquility (passaddhi), by way of lightness (lahutā), by way of pliancy (mudutā), by way of adaptability (kammaññatā), by way of proficiency (pāguññatā), by way of straightforwardness (ujukatā), by way of mindfulness and clear comprehension (satisampajañña), and by way of tranquility (samatha) and insight (vipassanā), by way of exertion (paggāha) and non-distraction (avikkhepa) — thus there are seventeen aggregates (rāsayo).
Tất cả các pháp này có mười bảy nhóm như sau: theo phương cách phassa-pañcamaka (năm yếu tố bắt đầu bằng xúc), theo phương cách các chi thiền, theo phương cách các căn, theo phương cách các đạo, theo phương cách các lực, theo phương cách các căn bản, theo phương cách các nghiệp đạo, theo phương cách các hộ thế, theo phương cách sự khinh an, theo phương cách sự khinh khoái, theo phương cách sự mềm mại, theo phương cách sự thuần thục, theo phương cách sự thiện xảo, theo phương cách sự ngay thẳng, theo phương cách chánh niệm và tỉnh giác, theo phương cách tịnh chỉ và quán sát, và theo phương cách sự phấn chấn và không tán loạn.