Yo tasmiṃ samaye phassoti tasmiṃ samaye yo phusanakavasena uppanno phasso, so phassoti.
Yo tasmiṃ samaye phasso means: At that time, whatever contact (phassa) has arisen by way of touching, that is contact (phassa).
“Xúc nào vào lúc ấy” nghĩa là xúc nào sinh khởi vào lúc ấy do sự tiếp xúc, xúc ấy là xúc.
Idaṃ phassassa sabhāvadīpanato sabhāvapadaṃ nāma.
This word, by making clear the inherent nature of contact, is called a sabhāvapada (word indicating inherent nature).
Đây là từ bản chất, vì nó làm sáng tỏ bản chất của xúc.
Phusanāti phusanākāro.
Phusanā means the mode of touching.
Phusanā (sự tiếp xúc) là trạng thái tiếp xúc.
Samphusanāti phusanākārova upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vutto.
Samphusanā is stated by increasing the word with the prefix, but it is the same mode of touching.
Samphusanā (sự tiếp xúc hoàn toàn) được nói bằng cách thêm tiền tố vào từ, cũng là trạng thái tiếp xúc.
Samphusitattanti samphusitabhāvo.
Samphusitattaṃ means the state of having touched.
Samphusitattaṃ (trạng thái tiếp xúc hoàn toàn) là bản chất của sự tiếp xúc hoàn toàn.
Ayaṃ panettha yojanā – yo tasmiṃ samaye phusanakavasena phasso, yā tasmiṃ samaye phusanā, yā tasmiṃ samaye samphusanā, yaṃ tasmiṃ samaye samphusitattaṃ; atha vā, yo tasmiṃ samaye phusanavasena phasso, aññenāpi pariyāyena phusanā samphusanā samphusitattanti vuccati, ayaṃ tasmiṃ samaye phasso hotīti.
The construction of words here is: whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, whatever phusanā exists at that time, whatever samphusanā exists at that time, whatever samphusitattaṃ exists at that time; or alternatively, whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, it is also called phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ by other designations. This is contact (phassa) at that time.
Cách kết nối các từ ở đây là: Xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, sự tiếp xúc nào vào lúc ấy, sự tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy; hoặc, xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, cũng được gọi bằng các từ khác là phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ; đây là xúc có mặt vào lúc ấy.
Vedanādīnampi niddesesu imināva nayena padayojanā veditabbā.
The word construction for the explanations of feeling (vedanā) and so on should be understood in the same way.
Trong các phần trình bày chi tiết về thọ (vedanā) v.v., cách kết nối các từ cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇo vibhattivinicchayo.
This is a general determination of the analysis (vibhatti) here.
Đây là sự phân tích chung cho tất cả các phần trình bày chi tiết.
Yānimāni bhagavatā paṭhamaṃ kāmāvacaraṃ kusalaṃ mahācittaṃ bhājetvā dassentena atirekapaṇṇāsapadāni mātikāvasena ṭhapetvā puna ekekapadaṃ gahetvā vibhattiṃ āropitāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti; nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti.
The more than fifty terms which the Blessed One first laid down as a summary (mātikā) when elaborating and explaining the kāmāvacara-kusala-mahācitta, and then applied analysis to each individual term, undergo analysis for three reasons; and when they are different, they are different for four reasons.
Những từ vượt quá năm mươi mà Đức Thế Tôn đã đặt ra như một danh mục (mātikā) khi phân chia và trình bày tâm đại thiện dục giới đầu tiên, rồi lại lấy từng từ một và phân loại chúng, thì khi được phân loại, chúng được phân loại theo ba lý do; khi khác biệt, chúng khác biệt theo bốn lý do.
Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchati.
Here, the explanation of another (word) goes in two ways.
Một sự giải thích khác ở đây đi theo hai phương diện.
Etānihi byañjanavasena upasaggavasena atthavasenāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti.
For these undergo analysis by way of expression (byañjana), by way of prefix (upasagga), and by way of meaning (attha) — these three reasons.
Những từ này được phân loại theo ba lý do: theo âm tiết (byañjana), theo tiền tố (upasagga), và theo ý nghĩa (attha).
Tattha kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattanti evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
Therein, "anger (kodha), being angry (kujjhanā), the state of having been angry (kujjhitattaṃ)" and "ill-will (dosa), being ill-willed (dussanā), the state of having been ill-willed (dussitattaṃ)" — thus, the undergoing of analysis by way of expression should be understood.
Trong đó, sự phân loại theo âm tiết cần được hiểu như: kodho (sân), kujjhanā (sự nổi sân), kujjhitattaṃ (trạng thái nổi sân); doso (sân), dussanā (sự bất mãn), dussitattaṃ (trạng thái bất mãn).
Ettha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ gato.
Here, indeed, one and the same anger (kodha) has undergone analysis in this way by way of expression.
Ở đây, chỉ một kodho đã được phân loại theo âm tiết như vậy.
Cāro vicāro anuvicāro upavicāroti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
But "thinking (cāra), pondering (vicāra), continued pondering (anuvicāra), preliminary pondering (upavicāra)" — thus, the undergoing of analysis by way of prefix should be understood.
Sự phân loại theo tiền tố cần được hiểu như: cāro (sự đi lại), vicāro (sự xem xét), anuvicāro (sự suy xét), upavicāro (sự suy xét kỹ lưỡng).
Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhāti evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
"Wisdom (paṇḍicca), skill (kosalla), ingenuity (nepuñña), perspicacity (vebhabyā), contemplation (cintā), examination (upaparikkhā)" — thus, the undergoing of analysis by way of meaning should be understood.
Sự phân loại theo ý nghĩa cần được hiểu như: paṇḍiccaṃ (sự thông thái), kosallaṃ (sự khéo léo), nepuññaṃ (sự tinh xảo), vebhabyā (sự phân biệt), cintā (sự tư duy), upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Tesu phassapadaniddese tāva imā tissopi vibhattiyo labbhanti.
Among these, in the detailed explanation of the word 'phassa', all these three kinds of analysis are obtainable.
Trong phần trình bày chi tiết về từ phassa (xúc), cả ba loại phân loại này đều có thể tìm thấy.
‘Phasso phusanā’ti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti.
For, "phasso phusanā" is an undergoing of analysis by way of expression.
“Phasso phusanā” là sự phân loại theo âm tiết.
‘Samphusanā’ti upasaggavasena.
"Samphusanā" is by way of prefix.
“Samphusanā” là theo tiền tố.
‘Samphusitatta’nti atthavasena.
"Samphusitattaṃ" is by way of meaning.
“Samphusitattaṃ” là theo ý nghĩa.
Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
In this manner, the undergoing of analysis in all detailed explanations of terms should be understood.
Theo phương pháp này, sự phân loại trong tất cả các phần trình bày chi tiết về từ cần được hiểu.
Nānā hontānipi pana nāmanānattena lakkhaṇanānattena kiccanānattena paṭikkhepanānattenāti imehi catūhi kāraṇehi nānā honti.
Even when they are different, they are different for these four reasons: by way of difference in name, by way of difference in characteristic, by way of difference in function, and by way of difference in negation.
Khi khác biệt, chúng khác biệt theo bốn lý do: khác biệt về tên, khác biệt về đặc tính, khác biệt về chức năng, và khác biệt về sự phủ định.
Tattha katamo tasmiṃ samaye byāpādo hoti?
Therein, 'What is malevolence (byāpāda) at that time?
Trong đó, sân hận nào có mặt vào lúc ấy?
Yo tasmiṃ samaye doso dussanāti (dha. sa. 419) ettha byāpādoti vā, dosoti vā, dvepi ete kodho eva, nāmena nānattaṃ gatāti.
Whatever ill-will (dosa), being ill-willed (dussanā) exists at that time' (Dhammasaṅgaṇī 419) – here, 'byāpāda' or 'dosa' – both of these are indeed anger (kodha), they have become different by name.
Ở đây, “sân hận nào vào lúc ấy là dosa (ác ý), dussanā (sự bất mãn)” – cả hai từ byāpādo (sân hận) và doso (ác ý) đều là kodho (sân), nhưng khác biệt về tên.
Evaṃ ‘nāmanānattena’ nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference by 'difference in name' should be understood.
Như vậy, sự khác biệt về tên cần được hiểu.
Imāni pana cattāri nānattāni na phasseyeva labbhanti, sabbesupi phassapañcakādīsu labbhanti.
However, these four kinds of difference are not obtainable only in contact (phassa); they are obtainable in all dhammas beginning with the group of five including contact (phassapañcakādīsu).
Tuy nhiên, bốn loại khác biệt này không chỉ có trong xúc mà còn có trong tất cả các pháp bắt đầu bằng xúc-ngũ.
Phassassa hi phassoti nāmaṃ…pe… cittassa cittanti.
For contact, its name is contact... and for consciousness, its name is consciousness.
Thật vậy, xúc có tên là xúc… v.v… tâm có tên là tâm.
Phasso ca phusanalakkhaṇo, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.
And contact has the characteristic of touching, feeling (vedanā) has the characteristic of feeling, perception (saññā) has the characteristic of perceiving, volition (cetanā) has the characteristic of intending, consciousness (viññāṇa) has the characteristic of knowing.
Xúc có đặc tính tiếp xúc, thọ có đặc tính cảm nhận, tưởng có đặc tính nhận biết, hành có đặc tính tác ý, thức có đặc tính nhận thức.
Tathā phasso phusanakicco, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti.
Likewise, contact has the function of touching, feeling has the function of experiencing, perception has the function of perceiving, volition has the function of intending, consciousness has the function of knowing.
Tương tự, xúc có chức năng tiếp xúc, thọ có chức năng trải nghiệm, tưởng có chức năng nhận biết, hành có chức năng tác ý, thức có chức năng nhận thức.
Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference by 'difference in function' should be understood.
Như vậy, sự khác biệt về chức năng cần được hiểu.
Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati.
But the additional explanation (aparadīpanā) either serves as an praise of the word (padatthuti) or as a strengthening (daḷhīkamma); thus it goes in two ways.
Tuy nhiên, sự giải thích khác có hai phương diện: hoặc là sự làm rõ ý nghĩa của từ, hoặc là sự củng cố.
Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva phassoti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti.
For if 'contact' (phasso) is stated only once, as if pressing down with the tip of a staff, that word is not considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Thật vậy, khi chỉ nói “xúc” một lần, giống như dùng đầu gậy để ấn xuống, từ này không được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti.
But when it is stated repeatedly by way of expression, by way of prefix, and by way of meaning – 'contact (phasso), touching (phusanā), combined touching (samphusanā), the state of having touched (samphusitattaṃ)' – then it is considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Nhưng khi nói lặp đi lặp lại theo âm tiết, theo tiền tố, theo ý nghĩa là “xúc, sự tiếp xúc, sự tiếp xúc hoàn toàn, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn”, thì từ đó được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Yathā hi daharakumāraṃ nhāpetvā, manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva manosilābinduṃ kareyyuṃ, tassa na ettāvatā cittatilako nāma hoti.
Just as, if after bathing a young child, dressing him in delightful clothes, adorning him with flowers, and anointing his eyes, one were to place only a single red arsenic spot on his forehead, that alone would not constitute a beautiful forehead mark (cittatilaka).
Ví dụ, sau khi tắm cho một đứa trẻ, mặc cho nó một bộ quần áo đẹp, cài hoa, và kẻ mắt, nếu chỉ đặt một chấm son lên trán nó, thì đó chưa phải là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti.
However, when spots are made surrounded by various colours, then it is called a beautiful forehead mark.
Nhưng khi các chấm được đặt xung quanh bằng nhiều màu sắc khác nhau, thì đó mới là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This instance should be understood in the same way.
Ví dụ này cần được hiểu tương tự.
Ayaṃ ‘padatthuti’ nāma.
This is called 'praise of the word' (padatthuti).
Đây gọi là “sự làm rõ ý nghĩa của từ”.
Byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma.
Repeatedly stating by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, is indeed called strengthening.
Việc lặp đi lặp lại lời nói theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, và theo cách của ý nghĩa, chính là sự củng cố (daḷhīkamma).
Yathā hi ‘āvuso’ti vā ‘bhante’ti vā ‘yakkho’ti vā ‘sappo’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
For just as, when one says ‘āvuso’ or ‘bhante’ or ‘yakkha’ or ‘sappa’ (once), it is not called strengthening.
Ví như, khi nói ‘āvuso’ (này bạn) hay ‘bhante’ (bạch ngài) hay ‘yakkho’ (quỷ) hay ‘sappo’ (rắn) thì không gọi là sự củng cố.
‘Āvuso āvuso’‘bhante bhante’‘yakkho yakkho’‘sappo sappo’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti.
But when one says ‘āvuso, āvuso,’ ‘bhante, bhante,’ ‘yakkha, yakkha,’ ‘sappa, sappo,’ it is called strengthening.
Nhưng khi nói ‘āvuso āvuso’ (này bạn, này bạn), ‘bhante bhante’ (bạch ngài, bạch ngài), ‘yakkho yakkho’ (quỷ, quỷ), ‘sappo sappo’ (rắn, rắn) thì mới gọi là sự củng cố.
Evameva sakideva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘phasso’ti vutte padaṃ daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
In the same way, when 'phassa' is said just once, as if pressed with the tip of a stick, the word is not called strengthening.
Cũng vậy, khi chỉ nói ‘xúc’ (phasso) một lần, như thể dùng đầu gậy thúc mạnh, thì từ đó không được gọi là sự củng cố.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutteyeva ‘daḷhīkammaṃ’ nāma hotīti.
But only when it is said repeatedly by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, as 'phasso phusanā samphusanā samphusitatta,' is it called 'strengthening.'
Chỉ khi lặp đi lặp lại theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, theo cách của ý nghĩa, như ‘phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ’ (xúc, sự xúc chạm, sự tiếp xúc, trạng thái đã tiếp xúc) thì mới gọi là ‘sự củng cố’.
Evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati.
Thus, the other explanation covers two aspects.
Như vậy, sự giải thích khác này đi đến hai điểm.
Etassāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.
In all the descriptions of terms obtained by way of this, the meaning should be understood.
Ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi trong các định nghĩa từ ngữ có được theo cách này.
3. Yaṃ tasmiṃ samayeti ettha kiñcāpi katamā tasmiṃ samaye vedanā hotīti āraddhaṃ, ‘sātapadavasena pana ‘ya’nti vuttaṃ.
3. In “ That which at that time,” although it begins with "what feeling is at that time" (in feminine gender), it is stated as ‘yaṃ’ (neuter) because of the word ‘sāta’.
3. Trong câu “ Cái gì vào lúc đó”, mặc dù đã bắt đầu với câu “Cái thọ nào vào lúc đó?”, nhưng từ ‘yaṃ’ (cái gì) được dùng theo cách của từ ‘sāta’ (sự dễ chịu).
Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajanti ettha ‘tajjā’ vuccati tassa sātasukhassa anucchavikā sāruppā.
In “ born of contact with that mano-viññāṇa-dhātu” (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ), ‘tajjā’ means suitable for that pleasant feeling.
Trong câu “ tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ” (sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới tương ứng), ‘ tajjā’ có nghĩa là tương ứng, thích hợp với sự lạc thọ đó.
Anucchavikatthopi hi ayaṃ ‘tajjā’-saddo hoti.
Indeed, this word ‘tajjā’ has the meaning of 'suitable'.
Thật vậy, từ ‘tajjā’ này cũng có nghĩa là thích hợp.
Yathāha – ‘‘tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī’’ti (ma. ni. 3.246).
As it is said: “How does one deliberate on what is suitable for that, what is proper for that?”
Như đã nói: “tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī” (Ma. Ni. 3.246).
Tehi vā rūpādīhi ārammaṇehi imassa ca sukhassa paccayehi jātātipi tajjā.
Alternatively, ‘tajjā’ also means that which arises from those objects such as visible forms, sounds, etc., and from the conditions of this pleasant feeling.
Hoặc ‘tajjā’ cũng có nghĩa là sinh ra từ các đối tượng như sắc, v.v., là nhân duyên của sự lạc thọ này.
Manoviññāṇameva nissattaṭṭhena dhātūti manoviññāṇadhātu.
Mano-viññāṇa itself is a 'dhātu' (element) in the sense of being without a living essence (nissatta). Hence, mano-viññāṇa-dhātu.
Ý thức (manoviññāṇa) tự nó là giới (dhātu) theo nghĩa không phải là chúng sinh, nên gọi là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Samphassato jātaṃ, samphasse vā jātanti samphassajaṃ.
That which is born from contact, or born in contact, is 'samphassajaṃ'.
Sinh từ sự tiếp xúc, hoặc sinh trong sự tiếp xúc, nên gọi là sinh từ sự tiếp xúc (samphassajaṃ).
Cittanissitattā cetasikaṃ.
It is 'cetasika' (mental concomitant) because it is dependent on citta (consciousness).
Là tâm sở (cetasika) vì nương tựa vào tâm (citta).
Madhuraṭṭhena sātaṃ.
It is 'sāta' (pleasant) in the sense of being sweet.
Là sự dễ chịu (sātaṃ) theo nghĩa ngọt ngào.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tasmiṃ samaye yathāvuttena atthena tajjāya manoviññāṇadhātuyā samphassajaṃ cetasikaṃ sātaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye vedanā hotīti.
This is what is meant: that which is a pleasant mental concomitant born of contact with the suitable mano-viññāṇa-dhātu in the sense explained, at that time—this is the feeling at that time.
Điều này có nghĩa là: cái gì vào lúc đó là sự dễ chịu (sātaṃ) thuộc tâm sở (cetasikaṃ), sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng (tajjāya) theo ý nghĩa đã nói, thì đó là thọ (vedanā) vào lúc đó.
Evaṃ sabbapadehi saddhiṃ yojanā veditabbā.
Thus, the connection with all the words should be understood.
Như vậy, phải hiểu sự kết hợp với tất cả các từ ngữ.
Idāni cetasikaṃ sukhantiādīsu cetasikapadena kāyikasukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena cetasikaṃ dukkhaṃ.
Now, in “ mental pleasure” and so on, by the word 'cetasika', bodily pleasure is rejected; by the word 'sukha', mental pain is rejected.
Bây giờ, trong các từ như “ cetasikaṃ sukhaṃ” (lạc tâm sở), từ “cetasika” loại bỏ lạc thân sở (kāyikasukhaṃ), và từ “sukha” loại bỏ khổ tâm sở (cetasikaṃ dukkhaṃ).
Cetosamphassajanti cittasamphasse jātaṃ.
“ Born of cetas-samphassa” means born in the contact of the mind.
“ Cetosamphassajaṃ” (sinh từ ý xúc) là sinh trong ý xúc.
Sātaṃ sukhaṃ vedayitanti sātaṃ vedayitaṃ, na asātaṃ vedayitaṃ; sukhaṃ vedayitaṃ, na dukkhaṃ vedayitaṃ.
“ Pleasant, pleasurable, felt” means felt as pleasant, not felt as unpleasant; felt as pleasurable, not felt as painful.
“ Sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ” (cảm giác dễ chịu, lạc) là cảm giác dễ chịu, không phải cảm giác không dễ chịu; là cảm giác lạc, không phải cảm giác khổ.
Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni.
Subsequently, the three words are stated in the feminine gender.
Ba từ tiếp theo được nói theo giống cái.
Sātā vedanā, na asātā; sukhā vedanā, na dukkhāti.
Feeling is pleasant, not unpleasant; feeling is pleasurable, not painful.
Là thọ dễ chịu (sātā vedanā), không phải không dễ chịu; là thọ lạc (sukhā vedanā), không phải thọ khổ.
Ayameva panettha attho.
This is indeed the meaning here.
Ý nghĩa ở đây cũng vậy.
Hadayanti cittaṃ.
‘ Hadaya’ is citta.
“ Hadayaṃ” là tâm.
‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (saṃ. ni. 1.237; su. ni. āḷavakasutta) ettha uro hadayanti vuttaṃ.
Here, in “I will throw your citta or I will split your hadaya,” the chest is called hadaya.
Trong câu “Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī” (Saṃ. Ni. 1.237; Su. Ni. Sutta Āḷavaka), ‘hadayaṃ’ được nói đến là ngực.
‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ.
Here, in “I discern hadaya with hadaya, I think,” it is citta.
Trong câu “Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī” (Ma. Ni. 1.63), là tâm.
‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu.
Here, in “kidney, hadaya,” it is the heart-base (hadayavatthu).
Trong câu “Vakkaṃ hadayaṃ” (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110), là ý vật (hadayavatthu).
Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘hadaya’nti vuttaṃ.
Here, however, citta itself is called ‘hadaya’ in the sense of being internal.
Tuy nhiên, ở đây, chính tâm được gọi là ‘hadayaṃ’ theo nghĩa bên trong.
Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ.
That very citta is paṇḍaraṃ due to its pure nature.
Chính tâm đó được gọi là paṇḍaraṃ (trong sạch) theo nghĩa thanh tịnh.
Bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to bhavaṅga.
Điều này được nói đến để chỉ bhavaṅga (tâm hộ kiếp).
Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49).
As it is said: “This citta, bhikkhus, is luminous; yet it is defiled by adventitious defilements.”
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tâm này là sáng chói (pabhassaraṃ), nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não khách trần” (A. Ni. 1.49).
Tato nikkhantattā pana akusalampi, gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya, godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca, paṇḍarantveva vuttaṃ.
However, even the unwholesome (citta) is called paṇḍaraṃ because it originates from it, just as a river originating from the Ganga is called Ganga, and one originating from Godavari is called Godavari.
Tuy nhiên, vì nó xuất phát từ đó, ngay cả bất thiện cũng được gọi là paṇḍaraṃ, giống như con sông xuất phát từ sông Gaṅgā được gọi là Gaṅgā, và con sông xuất phát từ Godhāvarī được gọi là Godhāvarī.
Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ.
In “ mano manāyatana” here, the mention of mano serves to indicate that mano itself is an āyatana.
“ Mano manāyatanaṃ” (ý, ý xứ): ở đây, việc dùng từ ‘mano’ nhằm mục đích làm rõ trạng thái ý là xứ.
Tenetaṃ dīpeti – ‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’nti.
Thereby it signifies: ‘This is not a manāyatana because it is a dwelling place for mano, like a devāyatana (abode of devas); rather, mano itself is an āyatana, a manāyatana.’
Qua đó, điều này được làm rõ: ‘Đây không phải là ý xứ (manāyatanaṃ) vì nó là nơi nương tựa của ý, giống như đền thờ của chư thiên (devāyatanaṃ); mà chính ý (mano) là xứ (āyatanaṃ), tức là ý xứ (manāyatanaṃ)’.
Tattha nivāsaṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ.
There, āyatana should be understood in the sense of a dwelling place, a mine, a gathering place, a place of origin, and a cause.
Ở đây, xứ (āyatanaṃ) phải được hiểu theo nghĩa là nơi cư trú, là nguồn gốc, là nơi hội tụ, là nơi phát sinh, và là nguyên nhân.
Tathā hi loke ‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati.
For example, in the world, ‘īssarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ’ and so on, a dwelling place is called āyatana.
Thật vậy, trong thế gian, nơi cư trú được gọi là xứ, như trong các câu “issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ” (đền thờ của Thần Isvara, đền thờ của Thần Vāsudeva), v.v.
‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’ntiādīsu ākaro.
In ‘suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ’ and so on, it means a mine.
Nguồn gốc, như trong các câu “Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ” (mỏ vàng, mỏ bạc), v.v.
Sāsane pana ‘‘manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ.
In the Dispensation, however, in “Birds resort to a charming āyatana,” and so on, it means a gathering place.
Còn trong Giáo pháp, nơi hội tụ, như trong các câu “Manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā” (A. Ni. 5.38) (chim chóc nương tựa vào nơi trú ngụ đẹp đẽ), v.v.
‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso.
In “The southern region is an āyatana for cows,” and so on, it means a place of origin.
Nơi phát sinh, như trong các câu “Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ” (Đại lộ phía Nam là nơi phát sinh của bò), v.v.
‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ.
In “One attains the capacity for direct realization in each respective āyatana when there is mindfulness,” and so on, it means a cause.
Nguyên nhân, như trong các câu “Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane” (Ma. Ni. 3.158) (ở mỗi xứ, khi có chánh niệm, người ấy đạt được khả năng chứng ngộ), v.v.
Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.
Here, however, it is applicable in all three ways: as a place of origin, a gathering place, and a cause.
Tuy nhiên, ở đây, cả ba nghĩa: nơi phát sinh, nơi hội tụ và nguyên nhân đều phù hợp.
Phassādayo hi dhammā ettha sañjāyantīti sañjātidesaṭṭhenapi etaṃ āyatanaṃ.
For phenomena such as phassa arise here; thus, this is an āyatana in the sense of being a place of origin.
Thật vậy, các pháp như xúc (phassa), v.v., sinh ra ở đây, nên nó cũng là xứ theo nghĩa nơi phát sinh.
Bahiddhā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā ārammaṇabhāvenettha osarantīti samosaraṇaṭhānaṭṭhenapi āyatanaṃ.
External visible forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects converge here as objects; thus, it is an āyatana in the sense of being a gathering place.
Các đối tượng bên ngoài như sắc, thinh, hương, vị, xúc (rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā) hội tụ về đây dưới dạng đối tượng, nên nó cũng là xứ theo nghĩa nơi hội tụ.
Phassādīnaṃ pana sahajātādipaccayaṭṭhena kāraṇattā kāraṇaṭṭhenapi āyatananti veditabbaṃ.
It should also be understood as an āyatana in the sense of being a cause, because it is a co-nascent and other condition for phassa and so on.
Và vì nó là nguyên nhân của các pháp như xúc, v.v., theo nghĩa nhân duyên đồng sinh, v.v., nên nó cũng là xứ theo nghĩa nguyên nhân.
Manindriyaṃ vuttatthameva.
The term 'manindriya' has the same meaning as explained.
Ý quyền (manindriyaṃ) có ý nghĩa đã được nói đến.
Vijānātīti viññāṇaṃ viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho.
It discerns, hence viññāṇa. Viññāṇa itself is a khandha, hence viññāṇakkhandha.
Cái gì nhận biết thì gọi là thức (viññāṇaṃ); chính thức là uẩn, nên gọi là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Tassa rāsiādivasena attho veditabbo.
Its meaning should be understood in terms of accumulation and so on.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu theo nghĩa là đống, v.v.
Mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatīti (a. ni. 4.51).
It reaches the designation of ‘a great mass of water’.
Nó được gọi là đống nước lớn (mahāudakakkhandho) (A. Ni. 4.51).
Ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto.
Here, khandha is stated in the sense of a mass.
Ở đây, uẩn (khandho) được nói đến theo nghĩa là đống.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena.
In “the mass of sīla, the mass of samādhi,” and so on, it is in the sense of a quality.
Theo nghĩa là phẩm chất, như trong các câu “Sīlakkhandho samādhikkhandho” (Dī. Ni. 3.355) (giới uẩn, định uẩn), v.v.
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena.
In “The Blessed One saw a large log of wood,” it is in the sense of a mere designation.
Theo nghĩa chỉ là khái niệm, như trong câu “Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ” (Saṃ. Ni. 4.241) (Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn).
Idha pana ruḷhito khandho vutto.
Here, however, khandha is stated by convention.
Tuy nhiên, ở đây, uẩn được nói đến theo nghĩa thông thường.
Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ.
For in the sense of accumulation, a single consciousness is a part of the viññāṇakkhandha.
Thật vậy, theo nghĩa là đống, một thức là một phần của thức uẩn.
Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ ruḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.
Therefore, just as one who cuts a part of a tree is said to cut the tree, so too, even a single consciousness (viññāṇa), being a part of the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha), is called the aggregate of consciousness by convention (ruḷhī).
Do đó, ví như người chặt một phần của cây được gọi là chặt cây, thì cũng vậy, một thức (viññāṇa) duy nhất, là một phần của uẩn thức (viññāṇakkhandha), được gọi là uẩn thức theo cách dùng thông thường (ruḷhī).
Tajjāmanoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu.
Tajjāmanoviññāṇadhātu means the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) that is suitable for those phenomena such as contact (phassa) and so on.
Tajjāmanoviññāṇadhātu có nghĩa là tâm thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng với các pháp xúc (phassa) và những pháp khác.
Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.
Indeed, in this term, the single mind (citta) is called 'mano' by way of measuring, 'viññāṇa' by way of knowing, and 'dhātu' by way of being a nature or by way of being without a living essence (nissatta); thus, it is described by these three names.
Trong cụm từ này, chỉ một tâm (citta) được gọi bằng ba tên: mano (tâm) theo nghĩa đo lường, viññāṇa (thức) theo nghĩa nhận biết, và dhātu (giới) theo nghĩa tự tánh hoặc không có chúng sanh.
Iti imasmiṃ phassapañcamake phasso tāva yasmā phasso eva, na tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajo, cittañca yasmā tajjāmanoviññāṇadhātu eva, tasmā imasmiṃ padadvaye ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ti paññatti na āropitā.
Thus, in this enumeration of the five with contact (phassapañcamaka), contact is indeed just contact, not born of the mind-consciousness element corresponding to it (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassaja), and the mind (citta) is indeed the mind-consciousness element corresponding to it. Therefore, in this pair of terms, the designation ‘born of the mind-consciousness element corresponding to it by contact’ (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā) is not applied.
Như vậy, trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này, vì xúc chỉ là xúc, không phải là do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra, và tâm chỉ là tajjāmanoviññāṇadhātu, nên trong hai từ này, danh xưng ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ (do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra) không được áp dụng.
Vitakkapadādīsu pana labbhamānāpi idha pacchinnattā na uddhaṭā.
And though it could be found in terms like vitakka, here it is omitted and not brought forth.
Còn ở các từ như vitakka (tầm), dù có thể có, nhưng vì đã được phân định ở đây nên không được đề cập.
Imesañca pana phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena bhagavatā dukkaraṃ kataṃ.
It was difficult for the Blessed One to distinguish each of these five phenomena headed by contact (phassapañcamaka) and to set forth their individual designations.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn khi phân tích từng pháp trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Nānāudakānañhi nānātelānaṃ vā ekabhājane pakkhipitvā divasaṃ nimmathitānaṃ vaṇṇa gandharasānaṃ nānatāya disvā vā ghāyitvā vā sāyitvā vā nānākaraṇaṃ sakkā bhaveyya ñātuṃ.
For it might be possible to discern the distinctness of different waters or different oils, or hot and cold waters, by seeing, smelling, or tasting them, after they have been mixed in one vessel and stirred for a day, due to their distinct colors, odors, and tastes.
Thật vậy, có thể nhận biết sự khác biệt về màu sắc, mùi vị của các loại nước hoặc dầu khác nhau khi chúng được đổ vào một bình và khuấy trộn cả ngày, bằng cách nhìn, ngửi hoặc nếm.
Evaṃ santepi taṃ dukkaranti vuttaṃ.
Even so, that is said to be difficult.
Dù vậy, việc đó vẫn được gọi là khó khăn.
Sammāsambuddhena pana imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena atidukkaraṃ kataṃ.
But the Perfectly Enlightened One, by distinguishing each of these formless (arūpī) mind and mental factors (cittacetasika) that arise in a single object, and setting forth their individual designations, performed an exceedingly difficult task.
Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác đã làm một việc cực kỳ khó khăn khi phân tích từng pháp trong các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Tenāha āyasmā nāgasenatthero –
Therefore, Venerable Nāgasena Thera said:
Do đó, Trưởng lão Nāgasena đã nói:
‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One.”
“Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn.
‘Kiṃ, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ kata’nti.
“What, Venerable Nāgasena, was the difficult task done by the Blessed One?”
‘Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?’
‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ – ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’nti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors arising in a single object: ‘This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, và tuyên bố rằng: ‘Đây là xúc, đây là thọ, đây là tưởng, đây là tư, đây là tâm’.
‘Opammaṃ, bhante, karohī’ti.
“Please give a simile, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, xin hãy đưa ra một ví dụ’.
‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso nāvāya samuddaṃ ajjhogāhetvā hatthapuṭena udakaṃ gahetvā jivhāya sāyitvā jāneyya nu kho, mahārāja, so puriso – idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāya udakaṃ, idaṃ aciravatiyā udakaṃ, idaṃ sarabhuyā udakaṃ, idaṃ mahiyā udaka’nti?
“Great king, if some man were to enter the ocean by boat, take water with his cupped hands, and taste it with his tongue, would that man, great king, be able to know: ‘This is water from the Ganges, this is water from the Yamunā, this is water from the Aciravatī, this is water from the Sarabhū, this is water from the Mahī’?”
‘Đại vương, ví như có một người đàn ông nào đó đi thuyền vào đại dương, dùng tay múc nước, nếm bằng lưỡi, liệu người đàn ông đó có thể biết được rằng: ‘Đây là nước sông Hằng, đây là nước sông Yamunā, đây là nước sông Aciravatī, đây là nước sông Sarabhū, đây là nước sông Mahī’ không, Đại vương?’
‘Dukkaraṃ, bhante, jānitu’nti.
“It would be difficult to know, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, thật khó để biết được’.
‘Tato dukkarataraṃ kho, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ…pe… idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).
“More difficult than that, great king, was the task done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors... ‘this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc còn khó khăn hơn thế, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này… (lược)... đây là tâm’.”
7. Vitakkaniddese takkanavasena takko.
7. In the exposition on vitakka, takka means by way of stretching or pulling (the mind to the object).
7. Trong phần giải thích về tầm (vitakka), takka là sự kéo tâm theo nghĩa suy nghĩ.
Tassa tittakaṃ takkesi kumbhaṃ takkesi sakaṭaṃ takkesi yojanaṃ takkesi addhayojanaṃ takkesīti evaṃ takkanavasena pavatti veditabbā.
Its occurrence should be understood by way of stretching, as in "he stretched how much?", "he stretched a kumbha", "he stretched a cart", "he stretched a yojana", "he stretched half a yojana."
Sự vận hành của nó theo nghĩa suy nghĩ cần được hiểu như sau: "Nó đã suy nghĩ bao nhiêu? Nó đã suy nghĩ về một cái chum, nó đã suy nghĩ về một chiếc xe, nó đã suy nghĩ về một yojana, nó đã suy nghĩ về nửa yojana."
Idaṃ takkassa sabhāvapadaṃ.
This term takka is a word denoting the intrinsic nature (sabhāva) of vitakka.
Đây là từ chỉ bản chất của takka.
Vitakkanavasena vitakko.
Vitakka means by way of variegated stretching (to the object).
Vitakka là sự tầm cầu theo nghĩa suy nghĩ.
Balavataratakkassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for takka that is especially strong.
Đây là tên của sự tầm cầu mạnh mẽ hơn.
Suṭṭhu kappanavasena saṅkappo.
Saṅkappa means by way of excellent conceiving.
Saṅkappa là sự dự định tốt đẹp.
Ekaggaṃ cittaṃ ārammaṇe appetīti appanā.
It places the one-pointed mind firmly on the object, hence appanā.
Appanā là sự đặt tâm định trên đối tượng.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term (byappanā) is augmented by a prefix.
Từ thứ hai được mở rộng theo tiền tố.
Balavatarā vā appanā byappanā.
Or, byappanā is an even stronger appanā.
Hoặc sự đặt tâm định mạnh mẽ hơn là byappanā.
Ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti patiṭṭhāpetīti cetaso abhiniropanā.
It firmly plants and establishes the mind on the object, hence cetaso abhiniropanā (the firm planting of the mind).
Cetaso abhiniropanā là sự đặt tâm lên đối tượng, thiết lập tâm trên đối tượng.
Yāthāvatāya niyyānikatāya ca kusalabhāvappatto pasattho saṅkappoti sammāsaṅkappo.
That which is a wholesome (kusala) saṅkappa, praised for its truthfulness and its leading to liberation, is sammāsaṅkappa.
Sammāsaṅkappa là sự dự định được khen ngợi, đã đạt đến trạng thái thiện lành do tính chân thật và khả năng dẫn đến giải thoát.
8. Vicāraniddese ārammaṇe caraṇakavasena cāro.
8. In the exposition on vicāra, cāra means by way of moving about on the object.
8. Trong phần giải thích về tứ (vicāra), cāra là sự di chuyển trên đối tượng.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Vicaraṇavasena vicāro.
Vicāra means by way of exploring or investigating.
Vicāra là sự di chuyển vòng quanh.
Anugantvā vicaraṇavasena anuvicāro.
Anuvicāra means by way of exploring repeatedly, following after.
Anuvicāra là sự di chuyển theo sau.
Upagantvā vicaraṇavasena upavicāroti.
Upavicāra means by way of exploring by approaching.
Upavicāra là sự di chuyển gần gũi.
Upasaggavasena vā padāni vaḍḍhitāni.
Or, the terms are augmented by prefixes.
Hoặc các từ được mở rộng theo tiền tố.
Ārammaṇe cittaṃ, saraṃ viya jiyāya, anusandahitvā ṭhapanato cittassa anusandhānatā.
The mind is held continuously on the object, like an arrow on a bowstring; hence, the mind's anusandhānatā (continuous applying).
Cittassa anusandhānatā là sự kết nối tâm với đối tượng, như mũi tên với dây cung.
Ārammaṇaṃ anupekkhamāno viya tiṭṭhatīti anupekkhanatā.
It remains as if repeatedly examining the object, hence anupekkhanatā (repeated examination).
Anupekkhanatā là sự quan sát đối tượng một cách liên tục, như thể đang nhìn chăm chú.
Vicaraṇavasena vā upekkhanatā anupekkhanatā.
Or, it is upekkhanatā (examination) by way of exploring, hence anupekkhanatā.
Hoặc anupekkhanatā là sự quan sát theo nghĩa di chuyển vòng quanh.
9. Pītiniddese pītīti sabhāvapadaṃ.
9. In the exposition on pīti, pīti is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
9. Trong phần giải thích về hỷ (pīti), pīti là từ chỉ bản chất.
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ.
The state of being joyful is pāmojja.
Pāmojja là trạng thái của sự vui mừng.
Āmodanākāro āmodanā.
The mode of delighting is āmodanā.
Āmodanā là cách thức vui thích.
Pamodanākāro pamodanā.
The mode of rejoicing is pamodanā.
Pamodanā là cách thức vui mừng.
Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekatokaraṇaṃ modanāti vuccati, evamayampi pīti dhammānaṃ ekatokaraṇena modanā.
Just as the mixing of medicines, or oils, or hot and cold water is called modanā (mixing), so too is this pīti a modanā by uniting phenomena.
Hoặc ví như việc trộn lẫn các loại thuốc, dầu, nước nóng hoặc nước lạnh được gọi là modanā, thì pīti này cũng là modanā do sự hòa hợp các pháp.
Upasaggavasena pana maṇḍetvā āmodanā pamodanāti vuttā.
However, by means of prefixes, delighting and rejoicing have been stated as āmodanā and pamodanā after adorning.
Tuy nhiên, āmodanā và pamodanā được nói đến theo tiền tố, có nghĩa là trang hoàng và vui thích.
Hāsetīti hāso.
It makes one smile, hence hāsa.
Hāsa là sự làm cho vui vẻ.
Pahāsetīti pahāso.
It makes one rejoice abundantly, hence pahāsa.
Pahāsa là sự làm cho rất vui vẻ.
Haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ.
These are synonyms for the states of being delighted and greatly delighted.
Đây là những từ đồng nghĩa với các trạng thái hân hoan và cực kỳ hân hoan.
Vittīti vittaṃ; dhanassetaṃ nāmaṃ.
Vitti means wealth; this is a name for riches.
Vitti có nghĩa là tài sản; đây là tên của tài sản.
Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti.
This pīti, however, is vitti due to being a condition for gladness (somanassa) and being similar to wealth.
Nhưng pīti này được gọi là vitti vì nó là nhân của sự hoan hỷ (somanassa) và giống như tài sản.
Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, tasmā vittīti vuttā.
For just as gladness arises in a wealthy person due to wealth, so too gladness arises in one who has joy (pīti) due to joy; therefore, it is called vitti.
Thật vậy, ví như người giàu có phát sinh sự hoan hỷ nhờ tài sản, thì người có pīti cũng phát sinh sự hoan hỷ nhờ pīti, do đó được gọi là vitti.
Tuṭṭhisabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for pīti that is well-established in the nature of satisfaction.
Đây là tên của pīti được thiết lập trên bản chất của sự hài lòng.
Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā udaggoti vuccati.
And a person with pīti is called udagga (elated) because of the uplifted and greatly uplifted state of their body and mind.
Tuy nhiên, người có pīti được gọi là udagga vì thân và tâm của họ được nâng cao, được tăng trưởng.
Udaggassa bhāvo odagyaṃ.
The state of being udagga is odagya.
Odagya là trạng thái của sự phấn khởi.
Attano manatā attamanatā.
Being content with oneself is attamanatā.
Attamanatā là sự hài lòng của chính tâm.
Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā attano mano nāma na hoti, abhiraddhassa pana sukhapadaṭṭhānattā attano mano nāma hoti.
Indeed, the mind of one who is displeased is not called one's own mind, because it is a proximate cause of suffering, but the mind of one who is pleased is called one's own mind, because it is a proximate cause of happiness.
Thật vậy, tâm của người không hài lòng không phải là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh khổ, nhưng tâm của người hài lòng là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh lạc.
Iti attano manatā attamanatā, sakamanatā.
Thus, one's own mind's state is attamanatā, or sakamanatā.
Như vậy, sự hài lòng của chính tâm là attamanatā, là sakamanatā.
Sakamanassa bhāvoti attho.
The meaning is the state of one's own mind.
Nghĩa là trạng thái của tâm riêng mình.
Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva paneso bhāvo, cetasiko dhammo, tasmā attamanatā cittassāti vuttā.
But since this attamanatā is not one's own mind's state for anyone else, but is solely a state of the mind itself, a mental phenomenon (cetasika dhamma), it is called attamanatā cittassā (the mind's attamanatā).
Nhưng vì sự hài lòng của chính tâm đó không phải là của bất kỳ ai khác, mà chỉ là trạng thái của tâm, là một pháp tâm sở, nên được gọi là attamanatā cittassā (sự hài lòng của chính tâm).
11. Ekaggatāniddese acalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti.
11. In the exposition on ekaggatā, it remains on the object with an unmoving state, hence ṭhiti (steadiness).
11. Trong phần giải thích về nhất tâm (ekaggatā), ṭhiti là sự an trú trên đối tượng với trạng thái bất động.
Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The next two terms are augmented by prefixes.
Hai từ tiếp theo được mở rộng theo tiền tố.
Apica sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti.
Furthermore, it binds together the associated phenomena on the object and remains there, hence saṇṭhiti (firm steadiness).
Hơn nữa, saṇṭhiti là sự an trú bằng cách tập hợp các pháp tương ưng trên đối tượng.
Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti.
It penetrates the object and remains having entered it, hence avaṭṭhiti (established presence).
Avaṭṭhiti là sự an trú bằng cách đi sâu vào và thâm nhập đối tượng.
Kusalapakkhasmiñhi cattāro dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – saddhā sati samādhi paññāti.
Indeed, in the wholesome (kusala) side, four phenomena penetrate the object: faith (saddhā), mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Thật vậy, trong khía cạnh thiện, có bốn pháp đi sâu vào đối tượng: tín (saddhā), niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā).
Teneva saddhā okappanāti vuttā, sati apilāpanatāti, samādhi avaṭṭhitīti, paññā pariyogāhanāti.
Therefore, faith is called okappanā (resolute trust), mindfulness is called apilāpanatā (non-floating), concentration is called avaṭṭhiti, and wisdom is called pariyogāhanā (thorough penetration).
Vì thế, tín được gọi là okappanā (sự quyết định), niệm là apilāpanatā (sự không quên), định là avaṭṭhiti (sự an trú), tuệ là pariyogāhanā (sự thâm nhập).
Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – taṇhā diṭṭhi avijjāti.
However, in the unwholesome (akusala) side, three phenomena penetrate the object: craving (taṇhā), wrong view (diṭṭhi), and ignorance (avijjā).
Trong khía cạnh bất thiện, có ba pháp đi sâu vào đối tượng: tham (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi), vô minh (avijjā).
Teneva te oghāti vuttā.
Therefore, these are called ogha (floods).
Vì thế, chúng được gọi là lũ lụt (ogha).
Cittekaggatā panettha na balavatī hoti.
Here, one-pointedness of mind (cittekaggatā) is not strong.
Trong trường hợp này, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāvena vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.
Just as dust settles for only a short time when the place where dust rises is sprinkled with water and swept, but rises again to its natural state as it dries, so too, one-pointedness of mind is not strong in the unwholesome side.
Thật vậy, ví như ở nơi có bụi, khi rắc nước và quét sạch, bụi chỉ lắng xuống một thời gian ngắn, rồi khi khô, nó lại bay lên như cũ, thì cũng vậy, trong khía cạnh bất thiện, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā pana tasmiṃ ṭhāne ghaṭehi udakaṃ āsiñcitvā kudālena khanitvā ākoṭanamaddanaghaṭṭanāni katvā upalitte ādāse viya chāyā paññāyati, vassasatātikkamepi taṃmuhuttakataṃ viya hoti, evameva kusalapakkhe cittekaggatā balavatī hoti.
But just as when water is poured with pots, dug with a hoe, and after striking, kneading, and rubbing the clods of earth are done, and the place is plastered like a mirror, a reflection appears, and even after a hundred years have passed, it seems as if it was done that very moment, so too, one-pointedness of mind is strong in the wholesome side.
Nhưng ví như ở nơi đó, khi đổ nước bằng các bình, rồi dùng cuốc đào xới, đập, nghiền, và làm phẳng, thì bóng phản chiếu hiện rõ như trên gương, và dù đã qua hàng trăm năm, nó vẫn như vừa mới làm xong, thì cũng vậy, trong khía cạnh thiện, sự nhất tâm rất mạnh mẽ.
Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro.
Because it is the opposite of the mind being carried away, scattered, or dispersed due to restlessness (uddhacca) and doubt (vicikicchā), it is non-dispersion (avisāhāro).
Do sự đối nghịch với sự phân tán do phóng dật (uddhacca) và hoài nghi (vicikicchā) gây ra, nên* là không phân tán (avisāhāro).
Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma.
Indeed, a mind that proceeds by way of restlessness and doubt is said to be scattered.
Chính do phóng dật và hoài nghi mà tâm đang đi* được gọi là phân tán.
Ayaṃ pana tathāvidho vikkhepo na hotīti avikkhepo.
But this* is not such a scattering, hence it is non-scattering (avikkhepo).
Tuy nhiên, sự nhất tâm (ekaggatā) này không phải là sự phân tán như vậy, nên gọi là không phân tán (avikkhepo).
Uddhaccavicikicchāvaseneva ca cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati.
And it is precisely by way of restlessness and doubt that the mind is scattered, being carried here and there.
Và chính do phóng dật và hoài nghi mà tâm được gọi là bị phân tán, bị mang đi đây đó.
Ayaṃ pana evaṃ avisāhaṭassa mānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā.
But this* is the state of a mind that is not thus scattered; hence it is the state of an unsplintered mind (avisāhaṭamānasatā).
Tuy nhiên, đây là trạng thái của một tâm không bị phân tán như vậy, nên gọi là tâm không phân tán (avisāhaṭamānasatā).
Samathoti tividho samatho – cittasamatho, adhikaraṇasamatho, sabbasaṅkhārasamathoti.
Tranquillity (samatho) is of three kinds: mental tranquillity (cittasamatho), settlement of disputes (adhikaraṇasamatho), and tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tịnh chỉ (Samatho) là ba loại tịnh chỉ: tâm tịnh chỉ (cittasamatho), tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho), và tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma.
Among these, one-pointedness of mind in the eight attainments is called mental tranquillity (cittasamatho).
Trong đó, sự nhất tâm (cittekaggatā) trong tám thiền chứng (samāpatti) được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so cittasamathoti vuccati.
For by relying on it, the agitation of the mind and the wavering of the mind are appeased and completely settled, therefore it is called mental tranquillity (cittasamatho).
Vì nương vào đó mà sự xao động của tâm (cittacalanaṃ), sự rung động của tâm (cittavipphanditaṃ) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma.
The seven kinds of settlement of disputes, such as settlement in the presence* (sammukhāvinaya), are called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Bảy loại tịnh chỉ như Đối diện Tịnh chỉ (sammukhāvinaya) được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so adhikaraṇasamathoti vuccati.
For by relying on it, those various disputes are appeased and completely settled, therefore it is called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Vì nương vào đó mà các tranh chấp (adhikaraṇa) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ sabbasaṅkhārasamathoti vuccati.
But since all formations (saṅkhārā) are appeased and completely settled by relying on Nibbāna, Nibbāna is called tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tuy nhiên, vì tất cả các hành (saṅkhārā) đều nương vào Nibbāna mà được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó Nibbāna được gọi là tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto.
In this context, mental tranquillity (cittasamatho) is intended.
Trong ý nghĩa này, tâm tịnh chỉ (cittasamatho) được đề cập.
Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of concentration (samādhi); hence it is the faculty of concentration (samādhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính của định (samādhilakkhaṇa) được gọi là định quyền (samādhindriyaṃ).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
It does not waver due to restlessness; hence it is the power of concentration (samādhibalaṃ).
Không bị lay động bởi phóng dật (uddhacca) được gọi là định lực (samādhibalaṃ).
Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi kusalasamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) means true concentration, emancipating concentration, and wholesome concentration.
Chánh định (Sammāsamādhī) là định chân thật (yāthāvasamādhi), định đưa đến giải thoát (niyyānikasamādhi), định thiện (kusalasamādhi).
12. Saddhindriyaniddese buddhādiguṇānaṃ saddahanavasena saddhā.
12. In the exposition of the faculty of faith (saddhindriyaniddese): Faith (saddhā), by way of believing in the qualities of the Buddha and others.
12. Trong phần giải thích Tín quyền (Saddhindriya): Tín (Saddhā) là sự tin tưởng vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh (buddhādiguṇānaṃ).
Buddhādīni vā ratanāni saddahati pattiyāyatīti saddhā.
Alternatively, faith is that by which one believes in the jewels such as the Buddha and is devoted to them.
Hoặc, Tín là sự tin tưởng và nương tựa vào các bảo vật như Đức Phật (Buddhādi ratanāni).
Saddahanāti saddahanākāro.
Believing (saddahanā) means the manner of believing.
Sự tin tưởng (Saddahanā) là trạng thái của sự tin tưởng.
Buddhādīnaṃ guṇe ogāhati, bhinditvā viya anupavisatīti okappanā.
Inclination (okappanā) means entering into the qualities of the Buddha and others, as if breaking through and penetrating them.
Sự thâm nhập (Okappanā) là sự đi sâu vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, như thể xuyên thủng và đi vào.
Buddhādīnaṃ guṇesu etāya sattā ativiya pasīdanti, sayaṃ vā abhippasīdatīti abhippasādo.
Profound serene joy (abhippasādo) means that by this* beings become exceedingly serene towards the qualities of the Buddha and others, or it itself becomes profoundly serene.
Sự thanh tịnh tuyệt đối (Abhippasādo) là do Tín này mà chúng sinh trở nên vô cùng thanh tịnh đối với các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, hoặc chính Tín tự thanh tịnh tuyệt đối.
Idāni yasmā saddhindriyādīnaṃ samāsapadānaṃ vasena aññasmiṃ pariyāye āraddhe ādipadaṃ gahetvāva padabhājanaṃ karīyati – ayaṃ abhidhamme dhammatā – tasmā puna saddhāti vuttaṃ.
Now, since in Abhidhamma, it is the rule that when a new method is introduced concerning compound terms like "faculty of faith" (saddhindriya), only the first part of the term is used for the division of terms—therefore, it is stated again as "faith" (saddhā).
Bây giờ, vì trong Abhidhamma, khi một cách trình bày khác được bắt đầu bằng các từ ghép như saddhindriya, thì chỉ lấy từ đầu tiên để phân tích từ – đây là quy luật trong Abhidhamma – nên từ saddhā được nhắc lại.
Yathā vā itthiyā indriyaṃ itthindriyaṃ, na tathā idaṃ.
Or, just as the faculty of a woman is the female faculty (itthindriya), this is not so.
Hoặc, không giống như "nữ quyền" (itthindriya) là quyền của người nữ.
Idaṃ pana saddhāva indriyaṃ saddhindriyanti.
Rather, this is: faith itself is a faculty, hence the faculty of faith (saddhindriya).
Mà đây là chính Tín là quyền, tức là Tín quyền (saddhindriyaṃ).
Evaṃ samānādhikaraṇabhāvañāpanatthampi puna saddhāti vuttaṃ.
It is also stated as "faith" (saddhā) again to indicate this co-referential nature.
Việc nhắc lại từ saddhā cũng nhằm mục đích làm rõ sự đồng nhất về đối tượng (samānādhikaraṇabhāva).
Evaṃ sabbapadaniddesesu ādipadassa puna vacane payojanaṃ veditabbaṃ.
Thus, in all expositions of terms, the purpose of repeating the initial term should be understood.
Tương tự, trong tất cả các giải thích từ, mục đích của việc nhắc lại từ đầu tiên cần được hiểu.
Adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of resolution (adhimokkha); hence it is the faculty of faith (saddhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự quyết định (adhimokkhalakkhaṇa) được gọi là tín quyền (saddhindriyaṃ).
Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ.
It does not waver in lack of faith; hence it is the power of faith (saddhābalaṃ).
Không bị lay động bởi sự vô tín (asaddhiya) được gọi là tín lực (saddhābalaṃ).
13. Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
13. In the exposition of the faculty of energy (vīriyindriyaniddese): The word "mental (cetasiko)" is stated to indicate that energy is necessarily mental.
13. Trong phần giải thích Tinh tấn quyền (Vīriyindriya): Từ tâm sở (cetasiko) được nói ra để chỉ rõ rằng tinh tấn luôn là một tâm sở.
Idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgoti.
Although this energy is also called "physical" in suttas such as, "Monks, whatever physical energy there is, that too is the energy factor of enlightenment; and whatever mental energy there is, that too is the energy factor of enlightenment. Thus it goes to this definition" (Saṃyutta Nikāya 5.233), because it arises in one who performs walking meditation and so on,
Mặc dù tinh tấn này được gọi là 'thuộc thân' (kāyika) trong các kinh như "Này các Tỳ-khưu, bất cứ tinh tấn nào thuộc thân, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn; bất cứ tinh tấn nào thuộc tâm, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn. Như vậy, điều này đi đến sự trình bày" (Saṃ. Ni. 5.233), vì nó phát sinh khi thực hiện các hành động như đi kinh hành (caṅkama).
Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti (saṃ. ni. 5.233) evamādīsu suttesu caṅkamādīni karontassa uppannattā ‘kāyika’nti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dassetuṃ ‘cetasiko’ti vuttaṃ.
it is not called "physical" in the same way as bodily consciousness (kāyaviññāṇaṃ) is physical; rather, the word "mental" (cetasiko) is used to show that this* is purely mental.
Nhưng để chỉ ra rằng nó không phải là 'thuộc thân' theo nghĩa như thân thức (kāyaviññāṇa), mà nó chỉ là tâm sở, nên từ 'tâm sở' (cetasiko) được nói ra.
Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho.
Exertion (vīriyārambho) means the undertaking known as energy.
Sự khởi tinh tấn (Vīriyārambho) là sự khởi đầu được gọi là tinh tấn.
Iminā sesārambhe paṭikkhipati.
By this, other kinds of undertakings are rejected.
Với điều này, nó bác bỏ các loại khởi đầu khác.
Ayañhi ‘ārambha’-saddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāya vikopaneti anekesu atthesu āgato.
For this word ārambha has appeared in various meanings: action, offence, activity, energy, harm, and destruction.
Thật vậy, từ 'ārambha' này có nhiều nghĩa: nghiệp (kamma), giới cấm (āpatti), hành động (kiriyā), tinh tấn (vīriya), sự làm hại (hiṃsā), sự phá hoại (vikopana).
Ettha hi kammaṃ ‘ārambho’ti āgataṃ.
Here, kamma (action) is referred to as ārambha.
Trong đoạn này, nghiệp (kamma) được gọi là 'ārambha'.
‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti.
In “He undertakes and repents,” it means an offence.
Trong "Khởi đầu (ārambhati) và hối hận (vippaṭisārī ca hoti)" (A. Ni. 5.142; Pu. Pa. 191), nó có nghĩa là giới cấm (āpatti).
‘‘Mahāyaññā mahārambhā na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā.
In “Great sacrifices with great undertakings are not of great fruit,” it means activities like erecting sacrificial posts.
Trong "Các đại tế lễ, các đại khởi đầu (mahārambhā) đó không mang lại quả lớn" (A. Ni. 4.39; Saṃ. Ni. 1.120), nó có nghĩa là các hành động như dựng cột tế (yūpussāpanādikiriyā).
‘‘Ārambhatha nikkamatha yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185) ettha vīriyaṃ.
In “Undertake, set forth, apply yourselves to the Buddha's dispensation,” it means energy.
Trong "Hãy khởi đầu (ārambhatha), hãy thoát ly (nikkamatha), hãy tinh tấn (yuñjatha) trong giáo pháp của Đức Phật" (Saṃ. Ni. 1.185), nó có nghĩa là tinh tấn (vīriya).
‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhantī’’ti (ma. ni. 2.51-52) ettha hiṃsā.
In “They kill creatures dedicating them to the recluse Gotama,” it means harm.
Trong "Người ta khởi đầu (ārabhanti) giết hại sinh vật vì Sa-môn Gotama" (Ma. Ni. 2.51-52), nó có nghĩa là sự làm hại (hiṃsā).
‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ.
In “He abstains from destroying seeds and plants,” it means destruction such as cutting and breaking.
Trong "Tránh xa sự phá hoại (samārambhā) hạt giống và cây cỏ" (Dī. Ni. 1.10; Ma. Ni. 1.293), nó có nghĩa là sự phá hoại như chặt, bẻ (chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ).
Idha pana vīriyameva adhippetaṃ.
But here, energy itself is intended.
Ở đây, chỉ tinh tấn (vīriya) được đề cập.
Tenāha – ‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’ti.
Therefore, it is said: “vīriyārambho means the undertaking known as energy.”
Do đó, Ngài nói: "Vīriyārambho là ārambha được gọi là vīriya."
Vīriyañhi ārambhanakavasena ārambhoti vuccati.
Energy is called ārambha because of its nature of undertaking.
Thật vậy, tinh tấn được gọi là ārambha theo nghĩa là sự khởi đầu.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its inherent meaning.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo.
Effort (nikkamo), by way of emerging from idleness.
Sự thoát ly (Nikkamo) là sự thoát ra khỏi sự lười biếng (kosajja).
Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo.
Striving (parakkamo), by way of advancing to higher and higher states.
Sự tinh tấn (Parakkamo) là sự tiến lên từng bước một.
Uggantvā yamanavasena uyyāmo.
Exertion (uyyāmo), by way of rising up and putting forth effort.
Sự nỗ lực (Uyyāmo) là sự vươn lên và tiến tới.
Byāyamanavasena vāyāmo.
Endeavour (vāyāmo), by way of strenuous effort.
Sự cố gắng (Vāyāmo) là sự nỗ lực đặc biệt.
Ussāhanavasena ussāho.
Zeal (ussāho), by way of being eager.
Sự hăng hái (Ussāho) là sự khuyến khích.
Adhimattussāhanavasena ussoḷhī.
Extreme effort (ussoḷhī), by way of exceedingly great zeal.
Sự nỗ lực tột độ (Ussoḷhī) là sự nỗ lực vượt mức.
Thirabhāvaṭṭhena thāmo.
Firmness (thāmo), in the sense of steadfastness.
Sự kiên cường (Thāmo) là theo nghĩa vững chắc.
Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.
Resolution (dhiti), by way of sustaining wholesome continuity, by way of upholding mental states and mental factors or by way of continuous progression without interruption.
Sự kiên trì (Dhiti) là sự duy trì các dòng thiện (kusalasantānaṃ) bằng cách giữ gìn tâm và các tâm sở (cittacetasikānaṃ) không bị gián đoạn hoặc bằng cách làm cho chúng tiếp tục vận hành.
‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’ti (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; mahāni. 196; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 154) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā; thiraparakkamo, daḷhaparakkamoti attho.
“Let only skin, sinews, and bones remain” – in such a period of striving, by way of unslackened perseverance, it is unslackened perseverance (asithilaparakkamatā); meaning, firm perseverance, resolute perseverance.
Trong thời điểm tinh tấn như "Dù da, gân và xương còn lại" (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22, 237; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196; Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 154), sự tinh tấn không lơi lỏng được gọi là sự tinh tấn không lơi lỏng (asithilaparakkamatā); có nghĩa là tinh tấn vững chắc, tinh tấn kiên cố.
Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti, na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā anikkhittachandatā anikkhittadhuratāti vuttaṃ.
And because this energy does not relinquish zeal, does not relinquish the burden, does not lower it, does not cast it aside, and brings about an unyielding mind in the performance of wholesome actions, it is called unrelinquished zeal (anikkhittachandatā) and unrelinquished burden (anikkhittadhuratā).
Vì tinh tấn này không từ bỏ ý muốn (chanda), không từ bỏ gánh nặng (dhuraṃ), không hạ thấp, không buông bỏ, mà mang lại trạng thái tâm không lùi bước trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là không từ bỏ ý muốn (anikkhittachandatā) và không từ bỏ gánh nặng (anikkhittadhuratā).
Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ gaṇhathāti vadanti, so jaṇṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ ukkhipati paggaṇhāti, tasmā dhurasampaggāhoti vuttaṃ.
Just as when people say, “Take the ox that bears the yoke” in a similar water-logged place, and that ox, pressing its knees to the ground, still pulls the yoke and does not let it fall to the ground; even so, energy lifts and supports the burden in the performance of wholesome actions. Therefore, it is called firm grasp of the burden (dhurasampaggāho).
Cũng như người ta nói: "Hãy nắm lấy con bò kéo cày ở nơi sình lầy có nước", con bò đó dù phải dùng đầu gối ấn xuống đất vẫn kéo cày, không để cày chạm đất. Tương tự như vậy, tinh tấn nâng lên và giữ vững gánh nặng trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là sự nắm giữ chắc chắn gánh nặng (dhurasampaggāho).
Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of supporting; hence it is the faculty of energy (vīriyindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự nâng đỡ (paggahalakkhaṇa) được gọi là tinh tấn quyền (vīriyindriyaṃ).
Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ.
It does not waver due to idleness; hence it is the power of energy (vīriyabalaṃ).
Không bị lay động bởi sự lười biếng (kosajja) được gọi là tinh tấn lực (vīriyabalaṃ).
Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.
Right effort (sammāvāyāmo), because it is true, emancipating, and wholesome effort.
Chánh tinh tấn (Sammāvāyāmo) là sự tinh tấn chân thật, sự tinh tấn đưa đến giải thoát, sự tinh tấn thiện.
14. Satindriyaniddese saraṇakavasena sati.
14. In the exposition of the faculty of mindfulness (satindriyaniddese): Mindfulness (sati), by way of remembering.
14. Trong phần giải thích Niệm quyền (Satindriya): Niệm (Sati) là theo nghĩa ghi nhớ.
Idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ.
This word sati is the inherent term for mindfulness.
Đây là từ chỉ bản chất của niệm.
Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena anussati.
Recollection (anussati), by way of repeatedly remembering, due to remembering again and again.
Tùy niệm (Anussati) là theo nghĩa ghi nhớ lặp đi lặp lại.
Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati.
Vivid remembrance (paṭissati), by way of remembering towards*, as if approaching it and remembering.
Phản niệm (Paṭissati) là theo nghĩa ghi nhớ đối diện, như thể đi thẳng đến.
Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattametaṃ.
Alternatively, this is merely an increase* by way of the prefix.
Hoặc, đây chỉ là sự tăng cường ý nghĩa bằng tiền tố.
Saraṇākāro saraṇatā.
Remembering (saraṇatā) is the manner of remembering.
Trạng thái ghi nhớ là sự ghi nhớ (saraṇatā).
Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ.
However, since saraṇatā is also a name for the three refuges, sati was mentioned again to preclude that meaning.
Tuy nhiên, vì danh từ saraṇatā cũng là tên gọi của ba nơi nương tựa, nên để bác bỏ ý nghĩa đó, từ sati đã được dùng lại.
Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho.
For here, the meaning is: saraṇatā refers to mindfulness itself.
Ở đây, ý nghĩa là saraṇatā (sự ghi nhớ) được gọi là sati.
Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā.
Dhāraṇatā is the ability to retain what has been heard and learned.
Do khả năng ghi nhớ những gì đã được nghe và học, nên gọi là dhāraṇatā (sự ghi nhớ).
Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā.
Apilāpanatā is the state of not floating on the object, by way of penetrating it, which means immersing oneself in the object.
Với ý nghĩa thâm nhập vào đối tượng, tức là không nổi lềnh bềnh trên đối tượng, nên gọi là apilāpanatā (sự không nổi lềnh bềnh).
Yathā hi lābukaṭāhādīni udake plavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati.
Just as gourds and the like float on water and do not penetrate it, so it is not with mindfulness towards the object.
Ví như các vật như gáo bầu nổi trên mặt nước chứ không chìm vào, nhưng sati thì không như vậy đối với đối tượng.
Ārammaṇañhesā anupavisati, tasmā apilāpanatāti vuttā.
For mindfulness penetrates the object; therefore, it is called apilāpanatā.
Vì sati thâm nhập vào đối tượng, nên được gọi là apilāpanatā.
Cirakatacirabhāsitānaṃ asammussanabhāvato asammussanatā.
Asammussanatā is the state of not forgetting what was done or spoken long ago.
Do không quên những việc đã làm từ lâu và những lời đã nói từ lâu, nên gọi là asammussanatā (sự không quên).
Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master (indaṭṭhaṃ) in the characteristic of presenting (upaṭṭhāna) and the characteristic of illuminating (jotana) is an indriya.
Điều gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo (indraṭṭha) trong đặc tính hiện khởi (upaṭṭhānalakkhaṇa) và đặc tính chiếu sáng (jotanalakkhaṇa), thì đó là indriya (quyền).
Satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ.
The indriya that is mindfulness is satindriya.
Indriya được gọi là sati thì là satindriyaṃ (niệm quyền).
Pamāde na kampatīti satibalaṃ.
It does not waver due to heedlessness; hence, satibala.
Vì không lay chuyển trong sự phóng dật (pamāda), nên gọi là satibalaṃ (niệm lực).
Yāthāvasati niyyānikasati kusalasatīti sammāsati.
A right, liberating, wholesome mindfulness is sammāsati.
Sati chân thật (yāthāvasati), dẫn đến giải thoát (niyyānikasati), và là thiện pháp (kusalasati), nên gọi là sammāsati (chánh niệm).
16. Paññindriyaniddese tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā.
16. In the exposition of the faculty of wisdom (paññindriya): paññā is knowledge by way of making each respective meaning manifest.
16. Trong phần giải thích paññindriya (tuệ quyền), paññā (tuệ) là sự làm cho rõ ràng ý nghĩa của từng pháp.
Tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
Or, it is paññā because it understands phenomena in various ways, such as impermanence (anicca).
Hoặc, paññā là sự hiểu biết các pháp theo các phương diện như vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The act of knowing distinctively is pajānanā.
Cách thức hiểu biết là pajānanā (sự hiểu biết rõ ràng).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
That which discriminates impermanence and so on is vicayo.
Sự phân tích vô thường, v.v., là vicayo (sự phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by the prefix in pavicayo.
Từ này được mở rộng bằng tiền tố thành pavicayo (sự phân tích kỹ lưỡng).
Catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayo.
That which discriminates the four Noble Truths is dhammavicayo.
Sự phân tích các pháp Tứ Thánh Đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sallakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
Sallakkhaṇā is by way of carefully discerning impermanence and so on.
Sự nhận biết vô thường, v.v., là sallakkhaṇā (sự nhận biết đúng đắn).
Sāyeva puna upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very same (sallakkhaṇā), due to the difference in prefixes, is called upalakkhaṇā and paccupalakkhaṇā.
Chính sự nhận biết đó, với sự khác biệt của các tiền tố, được gọi là upalakkhaṇā (sự nhận biết) và paccupalakkhaṇā (sự nhận biết lại).
Paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being wise is paṇḍiccaṃ.
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalassa bhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ.
Trạng thái của người khéo léo là kosallaṃ (sự khéo léo).
Nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ.
The state of being subtle is nepuññaṃ.
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (sự tinh tế).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
Vebhabyā is by way of clearly manifesting impermanence and so on.
Sự làm sáng tỏ vô thường, v.v., là vebhabyā (sự phân tích rõ ràng).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā.
Cintā is by way of reflecting on impermanence and so on.
Sự tư duy về vô thường, v.v., là cintā (tư duy).
Yassa vā uppajjati taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
Alternatively, cintā is that which, when it arises in a person, causes them to reflect on impermanence and so on.
Hoặc, cintā là cái gì khi khởi lên thì khiến người đó tư duy về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
That which thoroughly examines impermanence and so on is upaparikkhā.
Sự xem xét kỹ lưỡng vô thường, v.v., là upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Bhūrīti pathaviyā nāmaṃ.
Bhūrī is a name for the earth.
Bhūrī là tên gọi của đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthaṭaṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This (wisdom) is also called bhūrī, being like the earth in its subtle and expansive nature.
Paññā này cũng được gọi là bhūrī vì nó giống như đất, vừa vi tế vừa rộng lớn.
Tena vuttaṃ – ‘‘bhūrī vuccati pathavī.
Thus it is said: “‘Bhūrī’ means earth.
Vì vậy, có lời dạy: ‘‘Bhūrī được gọi là đất.
Tāya pathavīsamāya vitthaṭāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripaññoti (mahāni. 27).
One possessed of wisdom that is as expansive and vast as the earth is called bhūripañño (Greatly Wise).”
Người có paññā rộng lớn như đất, bao la, thì gọi là bhūripañña’’.
Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūrī’’ti.
Furthermore, bhūrī is a designation for wisdom.
Hơn nữa, bhūrī là một danh xưng của paññā.
Bhūte atthe ramatītipi bhūrī.
It is also bhūrī because it delights in existing realities (paramattha).
Hoặc, bhūrī là cái gì vui thích trong các pháp chân thật (bhūte atthe).
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā.
Like a thunderbolt on a rock, it wounds and crushes the defilements (kilese medhati hiṃsati); hence, medhā.
Như sấm sét đánh vào núi đá, paññā cũng tiêu diệt các phiền não, nên gọi là medhā (trí tuệ sắc bén).
Khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Or, it is medhā by way of swiftly grasping and retaining.
Hoặc, medhā là sự nhanh chóng nắm bắt và ghi nhớ.
Yassa uppajjati taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
Pariṇāyikā is that which, when it arises in a person, leads them to practice for their own benefit and also leads the conjoined phenomena to penetrate the true characteristics.
Cái gì khi khởi lên thì hướng dẫn người đó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thấu hiểu các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng, thì đó là pariṇāyikā (sự dẫn dắt).
Aniccādivasena dhamme vipassatīti vipassanā.
Vipassanā is that which sees phenomena in various ways, such as impermanence.
Sự quán chiếu các pháp theo phương diện vô thường, v.v., là vipassanā (tuệ quán).
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajaññaṃ.
Sampajaññaṃ is rightly knowing impermanence and so on through various modes.
Sự hiểu biết đúng đắn các pháp vô thường, v.v., theo các phương diện là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for guiding horses (sindhave) that have gone astray back onto the right path, so is patodo for piercing the cunning mind that runs on the wrong path, in order to guide it onto the right path.
Như cây roi thúc ngựa Sindhu đang chạy lạc đường trở về đúng lối, paññā cũng như cây roi patodo (cây roi) đâm vào tâm quỷ quyệt đang chạy lạc lối để đưa nó trở về đúng đường.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of seeing is an indriya.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính thấy biết, thì đó là indriya.
Paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
The indriya that is wisdom is paññindriya.
Indriya được gọi là paññā thì là paññindriyaṃ (tuệ quyền).
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It does not waver due to ignorance (avijjā); hence, paññābalaṃ.
Vì không lay chuyển bởi vô minh, nên gọi là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
Wisdom itself is a weapon (satthaṃ) by way of cutting off defilements; hence, paññāsatthaṃ.
Paññā là vũ khí vì có khả năng cắt đứt phiền não, nên gọi là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
Wisdom itself is a palace (pāsādo) by way of its supreme elevation; hence, paññāpāsādo.
Paññā là lầu cao vì có đặc tính siêu việt, nên gọi là paññāpāsādo (tuệ lầu).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
Wisdom itself is a light (āloko) by way of illuminating; hence, paññāāloko.
Paññā là ánh sáng vì có đặc tính soi chiếu, nên gọi là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
Wisdom itself is a radiance (obhāso) by way of shining; hence, paññāobhāso.
Paññā là ánh sáng chói lọi vì có đặc tính chiếu rọi, nên gọi là paññāobhāso (tuệ minh).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
Wisdom itself is a glow (pajjoto) by way of radiating; hence, paññāpajjoto.
Paññā là ánh sáng rực rỡ vì có đặc tính làm cho rực rỡ, nên gọi là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti, tenetaṃ vuttaṃ.
Indeed, for one who is wise and seated in a single cross-legged posture, the ten-thousandfold world system becomes one light, one radiance, one glow. Therefore, this is said.
Thật vậy, khi một người có paññā ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự chiếu rọi, một sự rực rỡ; vì thế điều này đã được nói đến.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenapi etasmiṃ atthe siddhe, yāni panetāni ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
Even though the meaning here is established by a single word among these three terms, these discourses were taught according to the dispositions of beings, as in: “Monks, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, dù chỉ một từ cũng đủ để diễn tả ý nghĩa này, nhưng những bài kinh như ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn loại nào?
Candāloko sūriyāloko agyāloko paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng paññā.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
Monks, these are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Among these four lights, the light of wisdom is the foremost.”
Này các Tỳ-khưu, trong số bốn loại ánh sáng này, ánh sáng paññā là tối thượng’’.
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā…pe… cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni, tadanurūpeneva idhāpi desanā katā.
Similarly, “Monks, there are these four radiances… (and so on) … Monks, there are these four glows.” (A.N. 4.144) In the same manner, the teaching is given here as well.
Cũng vậy, ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng chói lọi… v.v… Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng rực rỡ’’ đã được thuyết giảng tùy theo khuynh hướng của chúng sinh, và ở đây cũng được thuyết giảng tương tự.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed.
Thật vậy, khi ý nghĩa được phân tích theo nhiều cách, nó sẽ được phân tích rõ ràng.
Aññathā ca añño bujjhati, aññathā ca aññoti.
One person understands in one way, and another in another way.
Mỗi người hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
Furthermore, wisdom itself is a jewel (ratanaṃ) because it produces delight, gives delight, generates delight, is highly esteemed, is difficult to obtain, is incomparable, and is enjoyed by noble beings; hence, paññāratanaṃ.
Paññā là bảo vật vì có đặc tính tạo ra sự vui thích, ban tặng sự vui thích, phát sinh sự vui thích, được quý trọng, khó xuất hiện, vô song, và được các chúng sinh cao quý thọ hưởng, nên gọi là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded towards the object; hence, amoho.
Chúng sinh không bị mê hoặc bởi nó, hoặc chính nó không bị mê hoặc bởi đối tượng, nên gọi là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has already been explained.
Từ dhammavicayapadaṃ (trạch pháp) đã được giải thích rồi.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
Why, then, is it mentioned again?
Tại sao nó lại được nói đến lần nữa?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To indicate that amoho is an antagonist to delusion.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti – yvāyaṃ amoho so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho, dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippetoti.
Thereby, it shows this: this amoho is not merely a different phenomenon from delusion, but rather an antagonist of delusion, and the amoho referred to here is that which is designated as dhammavicaya.
Điều này cho thấy: Vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà còn là đối nghịch của si, và amoho được gọi là dhammavicaya ở đây là ý nghĩa được đề cập.
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhī is right, liberating, wholesome view.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là kiến giải chân thật, dẫn đến giải thoát và là thiện pháp.
19. Jīvitindriyaniddese yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti tesaṃ sampayuttakānaṃ arūpadhammānaṃ yo āyāpanaṭṭhena āyu, tasmiñhi sati arūpadhammā ayanti gacchanti pavattanti, tasmā āyūti vuccati.
19. In the exposition of the faculty of life (jīvitindriya): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū means the life that sustains those conjoined immaterial phenomena; for when it exists, the immaterial phenomena live, move, and function; therefore, it is called āyu.
19. Trong phần giải thích jīvitindriya (mạng quyền): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū (cái gì là sự sống của các pháp vô sắc đó) nghĩa là cái gì là sự sống của các pháp vô sắc tương ưng, vì khi có nó, các pháp vô sắc mới diễn tiến, mới tiếp tục tồn tại, nên gọi là āyu (sự sống).
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Yasmā panete dhammā āyusmiṃyeva sati tiṭṭhanti yapenti yāpenti iriyanti vattanti pālayanti, tasmā ṭhitītiādīni vuttāni.
However, since these phenomena exist, subsist, live, move, operate, and maintain themselves only when this life-faculty is present, terms like ṭhiti and so on are used.
Tuy nhiên, vì các pháp này chỉ tồn tại, tiếp tục, duy trì, hoạt động và được bảo vệ khi có sự sống, nên các từ ṭhitī (sự tồn tại), v.v., đã được nói đến.
Vacanattho panettha – etāya tiṭṭhantīti ṭhiti.
The etymology here is: By this, they exist, hence ṭhiti.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: Các pháp tồn tại nhờ nó, nên gọi là ṭhiti.
Yapentīti yapanā.
By this, they subsist, hence yapanā.
Các pháp duy trì nhờ nó, nên gọi là yapanā.
Tathā yāpanā.
Similarly, yāpanā.
Cũng vậy, yāpanā.
Evaṃ bujjhantānaṃ pana vasena purimapade rassattaṃ kataṃ.
In the former term (yapanā), the shortening of the vowel is made for the benefit of those who understand in this way.
Tuy nhiên, để những người hiểu biết được rõ, âm ngắn đã được dùng trong từ đầu tiên.
Etāya iriyantīti iriyanā.
By this, they move, hence iriyanā.
Các pháp hoạt động nhờ nó, nên gọi là iriyanā.
Vattantīti vattanā.
By this, they operate, hence vattanā.
Các pháp diễn tiến nhờ nó, nên gọi là vattanā.
Pālayantīti pālanā.
By this, they maintain, hence pālanā.
Các pháp được bảo vệ nhờ nó, nên gọi là pālanā.
Jīvanti etenāti jīvitaṃ.
By this, they live, hence jīvitaṃ.
Chúng sinh sống nhờ nó, nên gọi là jīvitaṃ.
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti jīvitindriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of maintenance is jīvitindriyaṃ.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính bảo vệ, thì đó là jīvitindriyaṃ (mạng quyền).
30. Hiribalaniddese yaṃ tasmiṃ samayeti yena dhammena tasmiṃ samaye.
30. In the exposition of the power of shame (hirībala): yaṃ tasmiṃ samaye means that which, at that time.
30. Trong phần giải thích hiribala (tàm lực): yaṃ tasmiṃ samaye (cái gì vào lúc đó) có nghĩa là do pháp nào vào lúc đó.
Liṅgavipallāsaṃ vā katvā yo dhammo tasmiṃ samayetipi attho veditabbo.
Or, by changing the gender, the meaning should be understood as: whichever phenomenon is at that time.
Hoặc, có thể hiểu là đảo ngữ, cái pháp nào vào lúc đó.
Hiriyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Hirīyitabbenā is an instrumental case used in the sense of the object.
Hiriyitabbenā (do sự đáng hổ thẹn) là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Hiriyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādidhammaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by bodily misconduct and other phenomena that are fit to be ashamed of.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm các pháp như ác hạnh thân, v.v., vốn đáng hổ thẹn.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
Pāpakānaṃ means evil.
Pāpakānaṃ (của các điều ác) có nghĩa là của các điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
Akusalānaṃ dhammānaṃ means phenomena that do not arise from skillfulness.
Akusalānaṃ dhammānaṃ (của các pháp bất thiện) có nghĩa là của các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Samāpattiyāti idampi upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Samāpattiyā is also an instrumental case used in the sense of the object.
Samāpattiyā (do sự thành tựu) đây cũng là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Tesaṃ dhammānaṃ samāpattiṃ paṭilābhaṃ samaṅgībhāvaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by the attainment (samāpatti), acquisition (paṭilābha), and possession (samaṅgībhāva) of those (unwholesome) phenomena.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm sự thành tựu, sự đạt được, sự đầy đủ của các pháp đó.
32. Alobhaniddese alubbhanakavasena alobho.
32. In the exposition of non-greed (alobha): alobho is by way of not desiring.
32. Trong phần giải thích alobha (vô tham): alobho (vô tham) là do đặc tính không tham.
Na lubbhatītipi alobho.
It is also alobho because it does not desire.
Hoặc, alobho là sự không tham lam.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Alubbhanāti alubbhanākāro.
Alubbhanā means the mode of not coveting.
Alubbhanā là trạng thái không tham muốn.
Lobhasamaṅgī puggalo lubbhito nāma.
A person endowed with greed is called lubbhita.
Người có đầy đủ lobha (tham) được gọi là lubbhita.
Na lubbhito alubbhito.
One who does not covet is alubbhita.
Không phải lubbhita là alubbhita.
Alubbhitassa bhāvo alubbhitattaṃ.
The state of being alubbhita is alubbhitattaṃ.
Trạng thái của người không tham muốn là alubbhitattaṃ.
Sārāgapaṭipakkhato na sārāgoti asārāgo.
Because it is the opposite of intense attachment, it is not attachment, thus asārāga.
Bởi vì là đối nghịch với sự tham ái mãnh liệt, không phải sārāga nên gọi là asārāga.
Asārajjanāti asārajjanākāro.
Asārajjanā means the mode of not being intensely attached.
Asārajjanā là trạng thái không tham ái mãnh liệt.
Asārajjitassa bhāvo asārajjitattaṃ.
The state of one who is not intensely attached is asārajjitattaṃ.
Trạng thái của người không tham ái mãnh liệt là asārajjitattaṃ.
Na abhijjhāyatīti anabhijjhā.
One who does not covet others' possessions is anabhijjhā.
Không mong cầu tài sản của người khác nên gọi là anabhijjhā.
Alobho kusalamūlanti alobhasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ.
Alobho kusalamūlaṃ means the root of wholesome action, which is non-greed.
Alobho kusalamūlaṃ là căn lành được gọi là alobha.
Alobho hi kusalānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ paccayaṭṭhenāti kusalamūlaṃ.
Indeed, non-greed is the root of wholesome states by way of condition, hence it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Thật vậy, alobha là căn nguyên của các pháp thiện, theo nghĩa là nhân duyên, nên gọi là kusalamūla.
Kusalañca taṃ paccayaṭṭhena mūlañcātipi kusalamūlaṃ.
It is wholesome and also a root by way of condition, therefore it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Nó vừa là thiện, vừa là căn nguyên theo nghĩa nhân duyên, nên cũng gọi là kusalamūla.
33. Adosaniddese adussanakavasena adoso.
33. In the explanation of non-hatred, adosa means not becoming corrupted.
33. Trong phần giải thích về adosa, adosa là sự không sân hận.
Na dussatītipi adoso.
It is also adosa because one does not become corrupted.
Không sân hận cũng là adosa.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Adussanāti adussanākāro.
Adussanā means the mode of not becoming corrupted.
Adussanā là trạng thái không sân hận.
Adussitassa bhāvo adussitattaṃ.
The state of not having become corrupted is adussitattaṃ.
Trạng thái của người không sân hận là adussitattaṃ.
Byāpādapaṭipakkhato na byāpādoti abyāpādo.
Because it is the opposite of ill-will, it is not ill-will, thus abyāpādo.
Bởi vì là đối nghịch với byāpāda (ác ý), không phải byāpāda nên gọi là abyāpādo.
Kodhadukkhapaṭipakkhato na byāpajjoti abyāpajjo.
Because it is the opposite of the suffering of anger, it does not oppress, thus abyāpajjo.
Bởi vì là đối nghịch với khổ đau của sự sân hận, không phải byāpajja nên gọi là abyāpajjo.
Adosasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ.
The root of wholesome action, which is non-hatred, is adoso kusalamūlaṃ.
Căn lành được gọi là adosa là adoso kusalamūlaṃ.
Taṃ vuttatthameva.
That has already been explained.
Nó có nghĩa đã được giải thích.
40-41. Kāyapassaddhiniddesādīsu yasmā kāyoti tayo khandhā adhippetā, tasmā vedanākkhandhassātiādi vuttaṃ.
40-41. In the explanations of tranquility of mental concomitants (kāyapassaddhi) and so on, since by "body" (kāya) the three aggregates (feeling, perception, volitional formations) are intended, it is therefore said "of the feeling aggregate" (vedanākkhandhassa), etc.
40-41. Trong các phần giải thích về kāyapassaddhi (khinh an thân) và các pháp khác, bởi vì từ “thân” (kāya) ở đây muốn nói đến ba uẩn (thọ, tưởng, hành), nên đã nói “ vedanākkhandhassa” (của thọ uẩn) và tiếp theo.
Passambhanti etāya te dhammā, vigatadarathā bhavanti, samassāsappattāti passaddhi.
By this, those states become tranquil, free from agitation, attaining relief—this is passaddhi.
Các pháp ấy nhờ điều này mà được an tịnh, trở nên không còn phiền não, đạt đến sự thư thái, nên gọi là passaddhi.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passambhanāti passambhanākāro.
Passambhanā means the mode of tranquilizing.
Passambhanā là trạng thái an tịnh.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passaddhisamaṅgitāya paṭippassambhitassa khandhattayassa bhāvo paṭippassambhitattaṃ.
The state of the three aggregates being completely tranquilized, due to being endowed with tranquility, is paṭippassambhitattaṃ.
Trạng thái của ba uẩn đã được an tịnh nhờ có passaddhi là paṭippassambhitattaṃ.
Sabbapadehipi tiṇṇaṃ khandhānaṃ kilesadarathapaṭippassaddhi eva kathitā.
Indeed, by all these terms, only the tranquilization of the defilement-agitation of the three aggregates has been stated.
Thật vậy, tất cả các từ đều nói về sự an tịnh các phiền não của ba uẩn.
Dutiyanayena viññāṇakkhandhassa darathapaṭippassaddhi kathitā.
By the second method, the tranquilization of the defilement-agitation of the consciousness aggregate has been stated.
Theo cách thứ hai, sự an tịnh phiền não của thức uẩn đã được nói đến.
42-43. Lahutāti lahutākāro.
42-43. Lahutā means the state of being swift.
42-43. Lahutā là trạng thái nhẹ nhàng.
Lahupariṇāmatāti lahupariṇāmo etesaṃ dhammānanti lahupariṇāmā; tesaṃ bhāvo lahupariṇāmatā; sīghaṃ sīghaṃ parivattanasamatthatāti vuttaṃ hoti.
Lahupariṇāmatā means that these states have swift transformation, thus lahupariṇāmā; their state is lahupariṇāmatā; it is said to be the ability to transform quickly and repeatedly.
Lahupariṇāmatā là sự biến chuyển nhanh chóng của các pháp này; trạng thái của chúng là lahupariṇāmatā; có nghĩa là chúng có khả năng biến đổi rất nhanh chóng.
Adandhanatāti garubhāvapaṭikkhepavacanametaṃ; abhāriyatāti attho.
Adandhanatā is a word that rejects heaviness; the meaning is not being burdensome.
Adandhanatā là lời bác bỏ trạng thái nặng nề; có nghĩa là không nặng nề.
Avitthanatāti mānādikilesabhārassa abhāvena athaddhatā.
Avitthanatā means not being stiff due to the absence of the burden of defilements such as conceit.
Avitthanatā là sự không cứng nhắc do không có gánh nặng phiền não như māna (kiêu mạn).
Evaṃ paṭhamena tiṇṇaṃ khandhānaṃ lahutākāro kathito.
Thus, by the first, the lightness of the three aggregates has been stated.
Như vậy, từ đầu tiên nói về trạng thái nhẹ nhàng của ba uẩn.
Dutiyena viññāṇakkhandhassa lahutākāro kathito.
By the second, the lightness of the consciousness aggregate has been stated.
Từ thứ hai nói về trạng thái nhẹ nhàng của thức uẩn.
Yo hi pāpaṃ katvāva ‘na karomī’ti bhāsati, so gantvā paccosakkanatāya ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
For indeed, a person who, having committed an evil deed, then says "I did not commit it," is called "cow's urine crooked" due to his retreating after going forward.
Thật vậy, người nào sau khi làm ác mà nói ‘tôi không làm’, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’ vì hành động lùi bước.
Yo pāpaṃ karontova ‘bhāyāmahaṃ pāpassā’ti bhāsati, so yebhuyyena kuṭilatāya ‘candalekhāvaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "I fear evil," is mostly called "crescent moon crooked" due to their crookedness.
Người nào đang làm ác mà nói ‘tôi sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như lưỡi liềm’ vì sự quanh co quá mức.
Yo pāpaṃ karontova ‘ko pāpassa na bhāyeyyā’ti bhāsati, so nātikuṭilatāya ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "Who would not fear evil?", is called "ploughshare crooked" due to their not being excessively crooked.
Người nào đang làm ác mà nói ‘ai mà không sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như mũi cày’ vì sự quanh co không quá mức.
Yassa vā tīṇipi kammadvārāni asuddhāni, so ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
Or, if all three doors of action (body, speech, mind) are impure, he is called "cow's urine crooked".
Hoặc người nào có cả ba cửa nghiệp không thanh tịnh, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Yassa yāni kānici dve, so ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
If any two are impure, he is called "crescent moon crooked".
Người nào có bất kỳ hai cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Yassa yaṃkiñci ekaṃ, so ‘naṅgalakoṭivaṅko nāma.
If any one is impure, he is called "ploughshare crooked".
Người nào có bất kỳ một cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như mũi cày’.
Dīghabhāṇakā panāhu – ekacco bhikkhu sabbavaye ekavīsatiyā anesanāsu, chasu ca agocaresu carati, ayaṃ ‘gomuttavaṅko’ nāma.
However, the Dīghabhāṇakā (reciters of the Dīgha Nikāya) say: "Some monk, in all three stages of life, engages in the twenty-one improper livelihoods and the six inappropriate resorts; he is called 'cow's urine crooked'."
Tuy nhiên, các bậc Dīghabhāṇaka (người trì tụng Trường Bộ Kinh) nói rằng: Có một tỳ khưu trong tất cả các giai đoạn tuổi tác, thực hành hai mươi mốt cách sinh kế không đúng (anesanā) và sáu cảnh giới không thích hợp (agocara); người này được gọi là ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Eko paṭhamavaye catupārisuddhisīlaṃ paripūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavayapacchimavayesu purimasadiso, ayaṃ ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
"One who, in the first stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the middle and last stages of life is like the former person; he is called 'crescent moon crooked'."
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn trung niên và cuối đời, người ấy giống như người trước; người này được gọi là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Eko paṭhamavaye majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso.
"One who, in the first stage of life and even in the middle stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the last stage of life is like the former person.
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời và cả giai đoạn trung niên, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn cuối đời, người ấy giống như người trước.
Ayaṃ ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma.
He is called 'ploughshare crooked'."
Người này được gọi là ‘cong queo như mũi cày’.
Tassa kilesavasena evaṃ vaṅkassa puggalassa bhāvo jimhatā vaṅkatā kuṭilatāti vuccati.
The state of such a person, crooked due to defilements, is called jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā (crookedness).
Trạng thái của người có sự cong queo như vậy do phiền não được gọi là jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā.
Tāsaṃ paṭikkhepavasena ajimhatādikā vuttā.
By way of rejecting these, ajimhatā and so on are stated.
Các pháp ajimhatā và các pháp khác được nói đến theo nghĩa đối nghịch với chúng.
Khandhādhiṭṭhānāva desanā katā.
The teaching is based on the aggregates.
Lời dạy này được thực hiện dựa trên các uẩn.
Khandhānañhi etā ajimhatādikā, no puggalassāti.
For these ajimhatā and so on belong to the aggregates, not to the person.
Vì ajimhatā và các pháp khác này thuộc về các uẩn, chứ không phải thuộc về cá nhân.
Evaṃ sabbehipi imehi padehi purimanayena tiṇṇaṃ khandhānaṃ, pacchimanayena viññāṇakkhandhassāti arūpīnaṃ dhammānaṃ nikkilesatāya ujutākārova kathitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that by all these terms, by the former method, the straightness of the three aggregates, and by the latter method, of the consciousness aggregate—meaning the straightness of the immaterial states due to their freedom from defilements—has been stated.
Như vậy, cần phải hiểu rằng với tất cả các từ này, theo cách trước, trạng thái ngay thẳng của ba uẩn, và theo cách sau, trạng thái ngay thẳng của thức uẩn, tức là các pháp vô sắc, do không có phiền não, đã được nói đến.
58-120. Idāni tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontīti saṅgahavāro āraddho.
58-120. Now, the compilation section (saṅgahavāro) beginning with "At that time there are four aggregates" has been initiated.
58-120. Bây giờ, phần Saṅgahavāra bắt đầu với câu “ Vào thời điểm đó, có bốn uẩn” (tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā honti).
So uddesaniddesapaṭiniddesānaṃ vasena tividho hoti.
It is of three kinds: by way of uddesa (summary), niddesa (detailed explanation), and paṭiniddesa (further detailed explanation).
Phần này có ba loại theo cách uddesa (tóm tắt), niddesa (giải thích chi tiết) và paṭiniddesa (giải thích chi tiết hơn).
Tattha ‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā’ti evamādiko uddeso.
Among these, the uddesa is "At that time there are four aggregates", and so on.
Trong đó, phần uddesa là “vào thời điểm đó, có bốn uẩn” và các câu tương tự.
Katame tasmiṃ samaye cattāro khandhā’tiādiko niddeso.
The niddesa is "Which four aggregates are there at that time?", and so on.
Phần niddesa là “những gì là bốn uẩn vào thời điểm đó?” và các câu tương tự.
Katamo tasmiṃ samaye vedanākkhandhotiādiko paṭiniddesoti veditabbo.
The paṭiniddesa is "Which feeling aggregate is there at that time?", and so on, so it should be understood.
Và phần paṭiniddesa là “thọ uẩn nào vào thời điểm đó?” và các câu tương tự.
Tattha uddesavāre cattāro khandhātiādayo tevīsati koṭṭhāsā honti.
In the uddesavāra, there are twenty-three categories (koṭṭhāsā) such as "four aggregates" and so on.
Trong đó, ở phần uddesa, có hai mươi ba phần (koṭṭhāsā) bắt đầu bằng “bốn uẩn”.
Tesaṃ evamattho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, ye tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā, ṭhapetvā yevāpanake, pāḷiāruḷhā atirekapaṇṇāsadhammā, te sabbepi saṅgayhamānā rāsaṭṭhena cattārova khandhā honti.
Their meaning should be understood thus: at the time when the first great wholesome consciousness pertaining to the sense-sphere arises, all those more than fifty states (dhammā) that have arisen as factors of consciousness at that time, excluding the yevāpanaka states and included in the Pāḷi, when collected together, are indeed only four aggregates by way of accumulation.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu như sau: Vào thời điểm tâm đại thiện dục giới đầu tiên sinh khởi, tất cả hơn năm mươi pháp được đề cập trong Pāḷi, ngoại trừ các pháp yevāpanaka, nếu được tập hợp lại theo nghĩa là khối (rāsaṭṭhena), thì chỉ có bốn uẩn.
Heṭṭhā vuttena āyatanaṭṭhena dve āyatanāni honti.
By way of sphere (āyatanaṭṭhena), as stated below, there are only two spheres (āyatanāni).
Theo nghĩa xứ (āyatanaṭṭhena) đã nói ở dưới, có hai xứ (āyatanāni).
Sabhāvaṭṭhena suññataṭṭhena nissattaṭṭhena dveva dhātuyo honti.
There are only two dhātus (elements) in the sense of intrinsic nature, in the sense of emptiness, and in the sense of being without a living essence.
Về mặt bản chất, về mặt không có tự ngã, về mặt không có chúng sinh, chỉ có hai giới mà thôi.
Paccayasaṅkhātena āhāraṭṭhena tayovettha dhammā āhārā honti.
In the sense of condition, in the sense of sustenance, only three dhammas are āhāras (nutriments) here.
Về phương diện duyên, về mặt vật thực, ở đây chỉ có ba pháp là vật thực mà thôi.
Avasesā no āhārā.
The remaining ones are not nutriments.
Những cái còn lại không phải là vật thực.
‘Kiṃ panete aññamaññaṃ vā taṃsamuṭṭhānarūpassa vā paccayā na hontī’ti?
‘Do these not serve as conditions for each other, or for the rūpa arisen from them?’
“Phải chăng những pháp này không phải là duyên cho nhau hoặc cho sắc do chúng sinh khởi?”
‘No na honti.
‘No, they do not not serve as conditions.
“Không, không phải là không.”
Ime pana tathā ca honti, aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttā.
However, these exist in that way and also in another way, so even though their conditionality is the same, they are additional conditions; therefore, they are called nutriments.
Tuy nhiên, những pháp này vừa là như vậy, vừa là khác, nên dù là duyên như nhau, chúng vẫn là những duyên đặc biệt; do đó chúng được gọi là vật thực.
Etesu hi phassāhāro, yesaṃ dhammānaṃ avasesā cittacetasikā paccayā honti, tesañca paccayo hoti, tisso ca vedanā āharati.
Among these, phassāhāra (nutriment of contact) is a condition for those dhammas for which the remaining citta-cetasikas are conditions, and it also brings forth the three feelings (vedanā).
Trong số này, xúc vật thực là duyên cho những pháp mà các tâm và tâm sở còn lại là duyên, và nó mang lại ba thọ.
Manosañcetanāhāro tesañca paccayo hoti tayo ca bhave āharati.
The manosañcetanāhāra (nutriment of mental volition) is a condition for those dhammas, and it also brings forth the three existences (bhava).
Ý tư vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại ba hữu.
Viññāṇāhāro tesañca paccayo hoti paṭisandhināmarūpañca āharatī’ti.
The viññāṇāhāra (nutriment of consciousness) is a condition for those dhammas, and it also brings forth rebirth consciousness (paṭisandhi) and mind-and-matter (nāmarūpa).’
Thức vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại danh sắc tái sinh.
‘Nanu ca so vipākova idaṃ pana kusalaviññāṇa’nti?
‘But is that not merely resultant (vipāka), while this is wholesome consciousness (kusalaviññāṇa)?’
“Đó chẳng phải là quả dị thục sao, còn đây là thiện thức?”
‘Kiñcāpi kusalaviññāṇaṃ, taṃsarikkhatāya pana viññāṇāhāro’tveva vuttaṃ.
‘Although it is wholesome consciousness, it is called viññāṇāhāra because of its similarity to that*.
“Mặc dù là thiện thức, nhưng vì tương tự như thức quả dị thục nên vẫn được gọi là thức vật thực.”
Upatthambhakaṭṭhena vā ime tayo āhārāti vuttā.
Alternatively, these three are called nutriments in the sense of support.
Hoặc, ba vật thực này được gọi như vậy vì có tính chất hỗ trợ.
Ime hi sampayuttadhammānaṃ, kabaḷīkārāhāro viya rūpakāyassa, upatthambhakapaccayā honti.
Indeed, these are supporting conditions for the concomitant dhammas, just as edible food (kabaḷīkārāhāra) is for the physical body (rūpakāya).
Thật vậy, những vật thực này là duyên hỗ trợ cho các pháp tương ưng, giống như đoàn thực cho sắc thân.
Teneva vuttaṃ – ‘‘arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15).
That is why it is said: “The formless nutriments are conditions by way of nutriment-condition for the concomitant dhammas and for the rūpas arisen from them.”’
Chính vì thế mà có lời dạy: “Các vật thực vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng và các sắc do chúng sinh khởi bằng duyên vật thực.”
Niyyānaṭṭhena ca hetvaṭṭhena ca pañceva dhammā maggaṅgāni honti.
Moreover, in the sense of leading forth and in the sense of being a cause, only five dhammas are path factors.
Về mặt xuất ly và về mặt nhân, chỉ có năm pháp là chi đạo.
Tena vuttaṃ – pañcaṅgiko maggo hotīti.
Therefore, it is said: there is a path with five factors.
Do đó, có lời dạy: có đạo năm chi.
Kiñcāpi hi aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, lokiyacitte pana ekakkhaṇe tisso viratiyo na labbhanti, tasmā pañcaṅgikoti vutto.
Although the Noble Eightfold Path has eight factors, in mundane consciousness (lokiyacitta), the three abstinences (viratiyo) are not found simultaneously; therefore, it is said to have five factors.
Mặc dù Thánh Đạo có tám chi, nhưng trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, nó được gọi là năm chi.
‘Nanu ca ‘‘yathāgatamaggoti kho, bhikkhu, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.245) imasmiṃ sutte ‘yatheva lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko, pubbabhāgavipassanāmaggopi tatheva aṭṭhaṅgiko’ti yathāgatavacanena imassatthassa dīpitattā, lokiyamaggenāpi aṭṭhaṅgikena bhavitabbanti?
‘But is it not the case that in this sutta, “The ‘path as it came’ (yathāgatamagga), bhikkhu, is a designation for the Noble Eightfold Path,” since this meaning is illuminated by the phrase “as it came,” implying that just as the supramundane path has eight factors, so too should the preliminary insight path have eight factors?’
“Chẳng phải trong kinh này: ‘Này Tỳ-khưu, con đường đã đến (yathāgata-magga) là tên gọi của Bát Chánh Đạo của bậc Thánh’ – đã chỉ rõ ý nghĩa này bằng cách nói ‘con đường đã đến’, rằng cũng như con đường siêu thế có tám chi, con đường tuệ quán sơ khởi cũng có tám chi, vậy thì con đường thế gian cũng phải có tám chi sao?”
Na bhavitabbaṃ.
It should not be so.
Không phải vậy.
Ayañhi suttantikadesanā nāma pariyāyadesanā.
For this suttanta teaching is an indirect teaching (pariyāyadesanā).
Lời dạy trong kinh tạng này là lời dạy theo phương tiện (pariyāya-desanā).
Tenāha – ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431).
Therefore, it is said: “His bodily action, verbal action, and livelihood are already perfectly purified.”
Do đó, có lời dạy: “Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và mạng sống của vị ấy đã hoàn toàn thanh tịnh.”
Ayaṃ pana nippariyāyadesanā.
But this is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Còn đây là lời dạy trực tiếp (nippariyāya-desanā).
Lokiyacittasmiñhi tisso viratiyo ekakkhaṇe na labbhanti, tasmā ‘pañcaṅgiko’va vuttoti.
For in mundane consciousness, the three abstinences are not found simultaneously; therefore, it is said to have only five factors.’
Trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, chỉ nói là ‘năm chi’ mà thôi.
Akampiyaṭṭhena pana satteva dhammā balāni honti.
However, in the sense of immovability, only seven dhammas are powers (balāni).
Về mặt bất động, chỉ có bảy pháp là lực.
Mūlaṭṭhena tayova dhammā hetū.
In the sense of root, only three dhammas are roots (hetū).
Về mặt gốc rễ, chỉ có ba pháp là nhân.
Phusanaṭṭhena ekova dhammo phasso.
In the sense of touching, only one dhamma is contact (phassa).
Về mặt xúc chạm, chỉ có một pháp là xúc.
Vedayitaṭṭhena ekova dhammo vedanā.
In the sense of feeling, only one dhamma is feeling (vedanā).
Về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là thọ.
Sañjānanaṭṭhena ekova dhammo saññā.
In the sense of perceiving, only one dhamma is perception (saññā).
Về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là tưởng.
Cetayanaṭṭhena ekova dhammo cetanā.
In the sense of willing, only one dhamma is volition (cetanā).
Về mặt tác ý, chỉ có một pháp là tư.
Cittavicittaṭṭhena ekova dhammo cittaṃ.
In the sense of diversity of mind, only one dhamma is mind (citta).
Về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là tâm.
Rāsaṭṭhena ceva vedayitaṭṭhena ca ekova dhammo vedanākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of feeling, only one dhamma is the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là uẩn thọ.
Rāsaṭṭhena ca sañjānanaṭṭhena ca ekova dhammo saññākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of perceiving, only one dhamma is the aggregate of perception (saññākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là uẩn tưởng.
Rāsaṭṭhena ca abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca ekova dhammo saṅkhārakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of compounding, only one dhamma is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tạo tác, chỉ có một pháp là uẩn hành.
Rāsaṭṭhena ca cittavicittaṭṭhena ca ekova dhammo viññāṇakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of diversity of mind, only one dhamma is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là uẩn thức.
Vijānanaṭṭhena ceva heṭṭhā vuttaāyatanaṭṭhena ca ekameva manāyatanaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of base mentioned below, there is only one mind-base (manāyatana).
Về mặt nhận biết và về mặt xứ đã nói ở dưới, chỉ có một ý xứ.
Vijānanaṭṭhena ca adhipatiyaṭṭhena ca ekameva manindriyaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of dominance, there is only one mind-faculty (manindriya).
Về mặt nhận biết và về mặt thống trị, chỉ có một ý quyền.
Vijānanaṭṭhena ca sabhāvasuññatanissattaṭṭhena ca ekova dhammo manoviññāṇadhātu nāma hoti, na avasesā.
In the sense of cognizing and in the sense of intrinsic nature, emptiness, and being without a living essence, only one dhamma is called the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), not the others.
Về mặt nhận biết và về mặt không có tự tánh, không có chúng sinh, chỉ có một pháp là ý thức giới, không phải những pháp còn lại.
Ṭhapetvā pana cittaṃ, yathāvuttena atthena avasesā sabbepi dhammā ekaṃ dhammāyatanameva, ekā ca dhammadhātuyeva hotīti.
However, excluding mind (citta), all other dhammas are only one dhamma-base (dhammāyatana) and only one dhamma-element (dhammadhātu) in the respective senses mentioned.
Trừ tâm ra, tất cả các pháp còn lại, theo ý nghĩa đã nói, chỉ là một pháp xứ và một pháp giới mà thôi.
121-145. Idāni tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontīti suññatavāro āraddho.
121-145. Now, the Suññata section, beginning with tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, has commenced.
121-145. Bây giờ, “vào thời điểm đó, các pháp hiện hữu” (tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti) – Phần Không Tánh được bắt đầu.
So uddesaniddesavasena dvidhā vavatthito.
It is distinguished in two ways: by way of enumeration (uddesa) and by way of exposition (niddesa).
Phần này được phân chia thành hai loại: Phần Tóm lược (Uddesa) và Phần Giải thích (Niddesa).
Tattha uddesavāre ‘dhammā hontī’ti iminā saddhiṃ catuvīsati koṭṭhāsā honti.
In this regard, in the uddesa section, together with ‘dhammā honti’, there are twenty-four categories (koṭṭhāsas).
Trong Phần Tóm lược, cùng với cụm từ “các pháp hiện hữu”, có hai mươi bốn thành phần.
Sabbakoṭṭhāsesu ca ‘cattāro dve tayo’ti gaṇanaparicchedo na vutto.
And in all categories, the numerical division, such as ‘four, two, three,’ is not stated.
Trong tất cả các thành phần, số lượng “bốn, hai, ba” không được nêu ra.
Saṅgahavāre paricchinnattā.
Because it was already specified in the Saṅgaha section.
Vì đã được phân loại trong Phần Tóm tắt.
Tattha paricchinnadhammāyeva hi idhāpi vuttā.
Indeed, only those dhammas that were specified there are mentioned here as well.
Thật vậy, chỉ những pháp đã được phân loại ở đó mới được nói đến ở đây.
Na hettha satto vā bhāvo vā attā vā upalabbhati.
For here, no being (satta), entity (bhāva), or self (attā) is found.
Ở đây, không tìm thấy chúng sinh, hữu thể hay tự ngã.
Dhammāva ete dhammamattā asārā apariṇāyakāti imissā suññatāya dīpanatthaṃ vuttā.
These are stated to reveal the emptiness (suññatā) that these are merely dhammas, without essence, and without a leader.
Những điều này được nói ra để làm sáng tỏ ý nghĩa của tánh không, rằng các pháp này chỉ là các pháp, vô cốt lõi và không có người hướng dẫn.
Tasmā evamettha attho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā atirekapaṇṇāsadhammā sabhāvaṭṭhena dhammā eva honti.
Therefore, the meaning here should be understood as follows: At the time when the first great wholesome consciousness of the sensuous sphere arises, at that time, the dhammas, numbering more than fifty, which have arisen as factors of consciousness, are merely dhammas in the sense of intrinsic nature.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như sau: Khi tâm đại thiện dục giới thứ nhất sinh khởi, vào thời điểm đó, hơn năm mươi pháp sinh khởi theo các chi tâm, về mặt bản chất chỉ là các pháp mà thôi.
Na añño koci satto vā bhāvo vā poso vā puggalo vā hotīti.
No other being (satta), entity (bhāva), person (posa), or individual (puggala) exists.
Không có bất kỳ chúng sinh, hữu thể, người nào hay cá nhân nào khác.
Tathā rāsaṭṭhena khandhāva hontīti.
Similarly, in the sense of aggregation, they are merely aggregates (khandhas).
Cũng vậy, về mặt tập hợp, chỉ là các uẩn mà thôi.
Evaṃ purimanayeneva sabbapadesu atthayojanā veditabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages in the same way as described previously.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các đoạn theo phương pháp trước.
Yasmā pana jhānato aññaṃ jhānaṅgaṃ, maggato vā aññaṃ maggaṅgaṃ natthi, tasmā idha ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’ icceva vuttaṃ.
Since there is no jhāna factor apart from jhāna, or path factor apart from path, it is simply stated here ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’.
Tuy nhiên, vì không có chi thiền nào khác ngoài thiền, và không có chi đạo nào khác ngoài đạo, nên ở đây chỉ nói là “có thiền, có đạo”.
Upanijjhāyanaṭṭhena hi jhānameva hetvaṭṭhena maggova hoti.
For in the sense of contemplation, it is simply jhāna; in the sense of cause, it is simply the path.
Thật vậy, về mặt quán sát, chỉ có thiền; về mặt nhân, chỉ có đạo.
Na añño koci satto vā bhāvo vāti.
No other being or entity exists.
Không có bất kỳ chúng sinh hay hữu thể nào khác.
Evaṃ sabbapadesu atthayojanā kātabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được thực hiện trong tất cả các đoạn.
Niddesavāro uttānatthoyevāti.
The Niddesa section has an obvious meaning.
Phần Giải thích (Niddesa-vāra) có ý nghĩa rõ ràng.
146. Idāni dutiyacittādīni dassetuṃ puna ‘‘katame dhammā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the second mind and so on, the statement beginning with "Which phenomena?" has been commenced.
146. Bây giờ, để trình bày các tâm thứ hai trở đi, cụm từ “các pháp nào” v.v. lại được bắt đầu.
Tesu sabbesupi paṭhamacitte vuttanayeneva tayo tayo mahāvārā veditabbā.
In all those minds, such as the second mind, the three great sections are to be understood by the same method as stated for the first mind.
Trong tất cả các tâm đó, ba phần chính cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong tâm thứ nhất.
Na kevalañca mahāvārā eva, paṭhamacitte vuttasadisānaṃ sabbapadānaṃ atthopi vuttanayeneva veditabbo.
And it is not merely that only the great sections are to be understood, but the meaning of all terms similar to those stated in the first mind is also to be understood by the same method as stated.
Không chỉ riêng các đại biến hành (mahāvāra), mà ý nghĩa của tất cả các từ tương tự đã được nói đến trong tâm đầu tiên (paṭhamacitta) cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ito parampi apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
From now on, we shall only provide explanations for new terms.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ chỉ giải thích các từ chưa từng được đề cập trước đây (apubbapadavaṇṇana).
Imasmiṃ tāva dutiyacittaniddese sasaṅkhārenāti idameva apubbaṃ.
In this explanation of the second mind, the term sasaṅkhārena is indeed new.
Trong phần trình bày về tâm thứ hai (dutiyacittaniddesa) này, chính từ sasaṅkhārena là từ chưa từng được đề cập trước đây (apubba).
Tassattho – saha saṅkhārenāti sasaṅkhāro.
Its meaning is: saha saṅkhārena (with volition) is sasaṅkhāro.
Ý nghĩa của nó là – cùng với sự tác động (saṅkhāra) là sasaṅkhāra.
Tena sasaṅkhārena sappayogena saupāyena paccayagaṇenāti attho.
That means, it is by means of that sasaṅkhāra, with effort, with artifice, by a collection of conditions.
Do đó, ý nghĩa là: với sasaṅkhāra, với sự nỗ lực (sappayoga), với phương tiện (saupāya), với tập hợp các duyên (paccayagaṇa).
Yena hi ārammaṇādinā paccayagaṇena paṭhamaṃ mahācittaṃ uppajjati, teneva sappayogena saupāyena idaṃ uppajjati.
For, indeed, by the same collection of conditions, such as the object, by which the first great mind arises, by that same effort and artifice, this (second mind) arises.
Quả thật, tâm đại thiện (mahācitta) đầu tiên phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) như đối tượng (ārammaṇa) v.v., thì tâm này cũng phát sinh do chính sự nỗ lực (sappayoga) và phương tiện (saupāya) đó.
Tassevaṃ uppatti veditabbā – idhekacco bhikkhu vihārapaccante vasamāno cetiyaṅgaṇasammajjanavelāya vā therupaṭṭhānavelāya vā sampattāya, dhammasavanadivase vā sampatte ‘mayhaṃ gantvā paccāgacchato atidūraṃ bhavissati, na gamissāmī’ti cintetvā puna cinteti – ‘bhikkhussa nāma cetiyaṅgaṇaṃ vā therupaṭṭhānaṃ vā dhammasavanaṃ vā agantuṃ asāruppaṃ, gamissāmī’ti gacchati.
Its arising should be understood thus: Here, a certain bhikkhu dwelling on the outskirts of a monastery, when it is time to sweep the cetiya-compound, or time to attend upon the elders, or when a Dhamma-hearing day arrives, thinks, 'It will be too far for me to go and return; I will not go.' Then he thinks again, 'It is improper for a bhikkhu not to go to the cetiya-compound, or to attend upon the elders, or to listen to the Dhamma; I will go,' and so he goes.
Sự phát sinh của tâm ấy phải được hiểu như sau: Ở đây, một tỳ-khưu sống ở vùng biên của tu viện, khi đến giờ quét dọn sân tháp (cetiyaṅgaṇa) hoặc giờ hầu hạ các trưởng lão (therupaṭṭhāna), hoặc khi đến ngày nghe pháp (dhammasavana), vị ấy suy nghĩ: ‘Nếu mình đi rồi trở về thì sẽ quá xa, mình sẽ không đi.’ Sau đó, vị ấy lại suy nghĩ: ‘Một tỳ-khưu mà không đi quét dọn sân tháp, không hầu hạ các trưởng lão, hoặc không đi nghe pháp là điều không thích hợp, mình sẽ đi.’ Thế là vị ấy đi.
Tassevaṃ attano payogena vā, parena vā vattādīnaṃ akaraṇe ca ādīnavaṃ karaṇe ca ānisaṃsaṃ dassetvā ovadiyamānassa, niggahavaseneva vā ‘ehi, idaṃ karohī’ti kāriyamānassa uppannaṃ kusalacittaṃ sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ nāma hotīti.
The wholesome mind that arises in him, either through his own effort, or when he is admonished by another who points out the danger of not performing duties and the benefit of performing them, or when he is urged (forced) with 'Come, do this!', is called a wholesome mind that has arisen with a sasaṅkhāra (volitional impulse) and with a collection of conditions.
Tâm thiện (kusalacitta) phát sinh trong vị ấy, do sự nỗ lực (payoga) của chính mình, hoặc khi được người khác khuyên bảo bằng cách chỉ ra những tai hại khi không thực hành các bổn phận (vatta) v.v. và những lợi ích khi thực hành, hoặc khi bị thúc ép bằng cách nói: ‘Hãy đến đây, làm việc này đi!’, thì tâm thiện ấy được gọi là phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) có sự tác động (sasaṅkhārena).
147-148. Tatiye ñāṇena vippayuttanti ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. In the third, disjoined from knowledge is ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. Trong tâm thứ ba, không tương ưng với tuệ (ñāṇa) nên gọi là ñāṇavippayuttaṃ (tâm không tương ưng với tuệ).
Idampi hi ārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhaṃ hoti paricchindakañāṇaṃ panettha na hoti.
Indeed, this (mind) is joyful and elated with respect to the object, but discerning knowledge is not present here.
Tâm này cũng hoan hỷ, phấn khởi đối với đối tượng (ārammaṇa), nhưng không có tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) ở đây.
Tasmā idaṃ daharakumārakānaṃ bhikkhuṃ disvā ‘ayaṃ thero mayha’nti vandanakāle, teneva nayena cetiyavandanadhammasavanakālādīsu ca uppajjatīti veditabbaṃ.
Therefore, this (mind) should be understood as arising when young children, seeing a bhikkhu, prostrate themselves thinking, 'This elder is ours,' and in the same way, during acts of paying homage to cetiyas, listening to the Dhamma, and so on.
Vì vậy, tâm này phải được hiểu là phát sinh khi các trẻ nhỏ thấy một tỳ-khưu và lễ bái với ý nghĩ ‘vị trưởng lão này là của mình’, và cũng tương tự như vậy, vào các dịp lễ bái tháp (cetiyavandana), nghe pháp (dhammasavana) v.v.
Pāḷiyaṃ panettha sattasu ṭhānesu paññā parihāyati.
In the Pāḷi, wisdom is diminished in seven places in this (mind).
Trong Pāḷi, ở đây, tuệ (paññā) bị suy giảm ở bảy chỗ.
Sesaṃ pākatikamevāti.
The rest is as usual.
Phần còn lại là bình thường.
150. Pañcame upekkhāsahagatanti upekkhāvedanāya sampayuttaṃ.
150. In the fifth, upekkhāsahagataṃ means conjoined with the feeling of equanimity (upekkhā).
150. Trong tâm thứ năm, upekkhāsahagataṃ (tương ưng với xả) là tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanā).
Idañhi ārammaṇe majjhattaṃ hoti.
Indeed, this (mind) is neutral with respect to the object.
Tâm này trung tính (majjhatta) đối với đối tượng (ārammaṇa).
Paricchindakañāṇaṃ panettha hotiyeva.
Discerning knowledge is certainly present here.
Tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) chắc chắn có ở đây.
Pāḷiyaṃ panettha jhānacatukke upekkhā hotīti indriyaṭṭhake upekkhindriyaṃ hotīti vatvā sabbesampi vedanādipadānaṃ niddese sātāsātasukhadukkhapaṭikkhepavasena desanaṃ katvā adukkhamasukhavedanā kathitā.
In the Pāḷi, regarding this (mind), it is said that upekkhā is present in the fourfold jhāna, and upekkhindriya is present in the group of indriyas, and then, in the explanation of all terms like vedanā, the feeling of neither pain nor pleasure is taught by way of rejecting pleasant and unpleasant, and pleasure and pain.
Trong Pāḷi, ở đây, sau khi nói rằng xả (upekkhā) có trong bốn thiền (jhānacatukka) và xả quyền (upekkhindriya) có trong nhóm quyền (indriyaṭṭhaka), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanā) đã được trình bày bằng cách giảng giải theo cách loại trừ thọ lạc và thọ khổ, thọ ưu và thọ hỷ trong phần giải thích các từ như thọ (vedanā) v.v. của tất cả.
Tassā majjhattalakkhaṇe indattakaraṇavasena upekkhindriyabhāvo veditabbo.
Its state as upekkhindriya should be understood by means of its characteristic of neutrality and its dominating function.
Sự tồn tại của xả quyền (upekkhindriyabhāva) của thọ ấy phải được hiểu theo cách làm cho nó có quyền năng (indatta) trong đặc tính trung tính (majjhattalakkhaṇa) của nó.
Padapaṭipāṭiyā ca ekasmiṃ ṭhāne pīti parihīnā.
And in the sequence of terms, pīti (joy) is diminished in one place (jhāna factor).
Và theo thứ tự các từ, hỷ (pīti) bị suy giảm ở một vị trí.
Tasmā cittaṅgavasena pāḷiāruḷhā pañcapaṇṇāseva dhammā honti.
Therefore, in terms of mind-factors, there are only fifty-five phenomena included in the Pāḷi.
Do đó, theo các yếu tố tâm (cittaṅga), chỉ có năm mươi lăm pháp (dhamma) được đề cập trong Pāḷi.
Tesaṃ vasena sabbakoṭṭhāsesu sabbavāresu ca vinicchayo veditabbo.
The determination should be understood in all sections and all variations according to these (fifty-five phenomena).
Sự phân định phải được hiểu theo các pháp ấy trong tất cả các phần và tất cả các trường hợp.
Tāni sabbānipi dasahi puññakiriyavatthūhi dīpetabbāni.
All of them should be elucidated through the ten bases for meritorious deeds.
Tất cả những tâm ấy phải được giải thích bằng mười căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ… bhāvanāmayaṃ… apacitisahagataṃ… veyyāvaccasahagataṃ… pattānuppadānaṃ… abbhanumodanaṃ… desanāmayaṃ… savanamayaṃ… diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthūti imāni dasa puññakiriyavatthūni nāma.
The bases for meritorious deeds are: charity-based, morality-based, meditation-based, reverence-based, service-based, transference of merit, rejoicing in others' merit, teaching Dhamma-based, listening to Dhamma-based, and rectifying one's views.
Căn bản của phước đức làm bằng bố thí (dānamaya), căn bản của phước đức làm bằng giới (sīlamaya), căn bản của phước đức làm bằng tu tập (bhāvanāmaya), căn bản của phước đức đi kèm với sự tôn kính (apacitisahagataṃ), căn bản của phước đức đi kèm với sự phục vụ (veyyāvaccasahagataṃ), sự chia sẻ phước đức (pattānuppadānaṃ), sự tùy hỷ phước đức (abbhanumodanaṃ), căn bản của phước đức làm bằng thuyết pháp (desanāmayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng nghe pháp (savanamayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng việc chấn chỉnh tà kiến (diṭṭhijukammaṃ) – đây là mười căn bản của phước đức.
Tattha dānameva dānamayaṃ.
Among these, dāna itself is dānamayaṃ (charity-based).
Trong đó, bố thí (dāna) chính là bố thí (dānamaya).
Puññakiriyā ca sā tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthu cāti puññakiriyavatthu.
And because it is a meritorious deed and also the basis for various benefits, it is called a base for meritorious deeds (puññakiriyavatthu).
Phước đức là hành động thiện và là căn bản của những lợi ích khác nhau, nên gọi là căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Ở những điều còn lại cũng vậy.
Dānaṃ datvā gandhādīhi pūjaṃ katvā ‘asukassa nāma patti hotū’ti vā, ‘sabbasattānaṃ hotū’ti vā pattiṃ dadato ‘pattānuppadānaṃ’ veditabbaṃ.
The transference of merit ( pattānuppadānaṃ) should be understood as (the volition of) one who, after making a gift and offering homage with fragrances and so on, gives merit saying, 'May the merit be for so-and-so,' or 'May it be for all beings.'
Sau khi đã bố thí (dāna) và cúng dường (pūjaṃ) bằng hương (gandha) v.v., thì việc chia sẻ phước đức (pattiṃ dadato) bằng cách nói ‘nguyện cho phước đức này thuộc về người ấy’ (asukassa nāma patti hotū’ti) hoặc ‘nguyện cho tất cả chúng sanh’ (sabbasattānaṃ hotū’ti) thì được gọi là ‘pattānuppadānaṃ’ (sự chia sẻ phước đức).
Kiṃ panevaṃ pattiṃ dadato puññakkhayo hotīti?
Does one's merit diminish when giving merit in this way?
Vậy, khi chia sẻ phước đức như vậy, phước đức có bị tiêu hao không?
Na hoti.
No, it does not.
Không.
Yathā pana ekaṃ dīpaṃ jāletvā tato dīpasahassaṃ jālentassa paṭhamadīpo khīṇoti na vattabbo; purimālokena pana saddhiṃ pacchimāloko ekato hutvā atimahā hoti.
Just as, having lit one lamp, one should not say that the first lamp is extinguished when lighting a thousand lamps from it; rather, the later light, together with the former light, becomes exceedingly great.
Giống như khi thắp một ngọn đèn, rồi từ đó thắp thêm một ngàn ngọn đèn, không thể nói rằng ngọn đèn đầu tiên đã cạn; mà ánh sáng sau cùng cùng với ánh sáng trước đó trở nên rất lớn.
Evameva pattiṃ dadato parihāni nāma natthi.
Just so, there is no decrease for one who gives merit (patti).
Cũng vậy, khi chia sẻ phước đức, không có sự suy giảm nào cả.
Vuḍḍhiyeva pana hotīti veditabbo.
Rather, there is only increase, so it should be understood.
Mà phải hiểu là chỉ có sự tăng trưởng mà thôi.
Etesu pana puññakiriyavatthūsu dānamayaṃ tāva ‘dānaṃ dassāmī’ti cintentassa uppajjati, dānaṃ dadato uppajjati, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
Among these meritorious deeds, the meritorious deed of giving (dānamayaṃ) arises for one who intends, 'I shall give an offering'; it arises for one who is giving an offering; it arises for one who reflects, 'I have given.'
Trong số các nền tảng phước đức này, dānamaya (phước đức do bố thí) phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ bố thí’, phát sinh khi người ta đang bố thí, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã bố thí’.
Evaṃ pubbacetanaṃ muñcanacetanaṃ aparacetananti tissopi cetanā ekato katvā ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
Thus, by combining these three volitions—the volition before, the volition during giving, and the volition after—it becomes the 'meritorious deed of giving' (dānamayaṃ puññakiriyavatthu).
Như vậy, khi ba ý muốn này—ý muốn trước khi hành động (pubbacetanā), ý muốn trong khi hành động (muñcanacetanā), và ý muốn sau khi hành động (aparacetanā)—được kết hợp lại, đó gọi là ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’.
Sīlamayampi ‘sīlaṃ pūressāmī’ti cintentassa uppajjati, sīlapūraṇakāle uppajjati, ‘pūritaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
The meritorious deed of morality (sīlamayaṃ) also arises for one who intends, 'I shall fulfill morality'; it arises during the fulfillment of morality; it arises for one who reflects, 'I have fulfilled it.'
Sīlamaya (phước đức do giữ giới) cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ giữ giới’, phát sinh trong lúc giữ giới, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã giữ giới’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti…pe… diṭṭhijukammampi ‘diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentassa uppajjati, diṭṭhiṃ ujuṃ karontassa uppajjati, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhantassa uppajjati.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of morality' (sīlamayaṃ puññakiriyavatthu)... (and so on)... The straightening of one's view (diṭṭhijukammaṃ) also arises for one who intends, 'I shall straighten my view'; it arises for one who is straightening one's view; it arises for one who reflects, 'My view has been straightened.'
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’… (tương tự)… diṭṭhijukammaṃ cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’, phát sinh trong lúc làm cho chánh kiến ngay thẳng, và phát sinh khi người ta quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of straightening one's view' (diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu).
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’.
Sutte pana tīṇiyeva puññakiriyavatthūni āgatāni.
In the Sutta, however, only three meritorious deeds are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh tạng, chỉ có ba nền tảng phước đức được đề cập.
Tesu itaresampi saṅgaho veditabbo.
Among these, the inclusion of the others should be understood.
Trong đó, các nền tảng phước đức khác cũng nên được hiểu là bao gồm.
Apacitiveyyāvaccāni hi sīlamaye saṅgahaṃ gacchanti.
For acts of reverence and service are included in morality (sīlamaya).
Apaciti (cung kính) và veyyāvacca (phục vụ) được bao gồm trong sīlamaya.
Pattānuppadānaabbhanumodanāni dānamaye.
The sharing of merit and rejoicing in others' merit are included in giving (dānamaya).
Pattānuppadāna (chia sẻ phước báu) và abbhanumodanā (tùy hỷ phước báu) được bao gồm trong dānamaya.
Desanāsavanadiṭṭhijukammāni bhāvanāmaye.
Teaching, listening, and straightening one's view are included in mental development (bhāvanāmaya).
Desanā (thuyết pháp), savana (nghe pháp) và diṭṭhijukamma (làm cho chánh kiến ngay thẳng) được bao gồm trong bhāvanāmaya (phước đức do tu tập).
Ye pana ‘diṭṭhijukammaṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇa’nti vadanti tesaṃ taṃ tīsupi saṅgahaṃ gacchati.
For those who say that 'straightening one's view is the defining characteristic for all,' it is included in all three.
Những ai nói rằng ‘diṭṭhijukammaṃ là đặc tính cố định của tất cả (các nền tảng phước đức)’ thì đối với họ, nó được bao gồm trong cả ba.
Evametāni saṅkhepato tīṇi hutvā vitthārato dasa honti.
Thus, these, being three in brief, become ten in detail.
Như vậy, tóm tắt thì có ba, nhưng mở rộng thì có mười.
‘Jeṭṭhāpacitikammaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, karontopi tesaṃyeva aññatarena karoti, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform acts of reverence to elders,' also intends with one of those; one who is performing also performs with one of those; and one who reflects, 'It has been performed by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động cung kính người lớn tuổi’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Kāyaveyyāvaṭikakammaṃ karissāmī’ti cintentopi, karontopi, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform bodily service,' also intends, performs, and reflects, 'It has been performed by me,' with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động phục vụ bằng thân’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Pattiṃ dassāmī’ti cintentopi, dadantopi, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantopi, ‘pattiṃ vā sesakusalaṃ vā anumodissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti; anumodantopi tesaṃyeva aññatarena anumodati, ‘anumoditaṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall share merit,' also intends with one of those; one who is sharing also shares with one of those; and one who reflects, 'Merit has been shared by me,' also reflects with one of those. One who intends, 'I shall rejoice in merit or other wholesome deeds,' also intends with one of those; one who is rejoicing also rejoices with one of those; and one who reflects, 'It has been rejoiced in by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ chia sẻ phước báu’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang chia sẻ cũng chia sẻ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã chia sẻ’ cũng quán xét bằng một trong số đó; người nghĩ ‘tôi sẽ tùy hỷ phước báu hoặc các thiện nghiệp khác’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang tùy hỷ cũng tùy hỷ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã tùy hỷ’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ desessāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, desentopi tesaṃyeva aññatarena deseti, ‘desito me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall teach Dhamma,' also intends with one of those; one who is teaching also teaches with one of those; and one who reflects, 'It has been taught by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thuyết pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thuyết pháp cũng thuyết pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thuyết pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ sossāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, suṇantopi tesaṃyeva aññatarena suṇāti, ‘suto me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall listen to Dhamma,' also intends with one of those; one who is listening also listens with one of those; and one who reflects, 'It has been heard by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ nghe pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang nghe pháp cũng nghe pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã nghe pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, ujuṃ karonto pana catunnaṃ ñāṇasampayuttānaṃ aññatarena karoti, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhanto aṭṭhannaṃ aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall straighten my view,' also intends with one of those; but one who is straightening it performs it with one of the four consciousnesses associated with knowledge; and one who reflects, 'My view has been straightened,' reflects with one of the eight.
Người nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; nhưng người đang làm cho chánh kiến ngay thẳng thì thực hiện bằng một trong bốn tâm thiện hợp trí; người quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’ thì quán xét bằng một trong tám tâm.
Imasmiṃ ṭhāne cattāri anantāni nāma gahitāni.
In this context, four infinites (anantāni) are taken.
Ở đây, bốn vô biên được đề cập.
Cattāri hi anantāni – ākāso ananto, cakkavāḷāni anantāni, sattanikāyo ananto, buddhaññāṇaṃ anantaṃ.
Indeed, there are four infinites: space (ākāsa) is infinite, world systems (cakkavāḷāni) are infinite, the aggregate of beings (sattanikāyo) is infinite, and the Buddha's knowledge (buddhaññāṇaṃ) is infinite.
Thật vậy, có bốn điều vô biên: không gian vô biên, các thế giới vô biên, chúng sinh vô biên, và Phật trí vô biên.
Ākāsassa hi puratthimāya disāya vā pacchimuttaradakkhiṇāsu vā ettakāni vā yojanasatāni ettakāni vā yojanasahassānīti paricchedo natthi.
For space, there is no limit in the eastern, western, northern, or southern directions, neither so many hundreds of leagues nor so many thousands of leagues.
Không gian không có giới hạn về phía đông, tây, bắc, nam, hay bao nhiêu trăm yojana, bao nhiêu ngàn yojana.
Sinerumattampi ayokūṭaṃ pathaviṃ dvidhā katvā heṭṭhā khittaṃ bhassetheva, no patiṭṭhaṃ labhetha, evaṃ ākāsaṃ anantaṃ nāma.
Even an iron mass the size of Mount Meru, if it were to split the earth in two and be thrown below, would only fall and never find a resting place; thus, space is infinite.
Nếu một khối sắt nặng bằng núi Sineru được ném xuống sau khi chia đôi trái đất, nó sẽ rơi mãi mà không có chỗ dừng; như vậy không gian là vô biên.
Evaṃ aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ kāmāvacarasomanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittāni ekassa bahūni uppajjanti.
Thus, in immeasurable world systems, many Kāmaloka consciousnesses, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, arise in one of the immeasurable beings.
Như vậy, trong các thế giới vô biên, đối với vô số chúng sinh, nhiều tâm thiện dục giới hợp hỷ, hợp trí, vô hành phát sinh trong một cá nhân.
Bahūnampi bahūni uppajjanti.
Many also arise in many.
Và nhiều tâm như vậy cũng phát sinh trong nhiều cá nhân.
Tāni sabbānipi kāmāvacaraṭṭhena somanassasahagataṭṭhena ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
All those attain oneness by being Kāmaloka, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted.
Tất cả những tâm đó đều có tính đồng nhất về mặt là dục giới, hợp hỷ, hợp trí, và vô hành.
Ekameva somanassasahagataṃ tihetukaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittaṃ hoti.
It is one great consciousness (mahācitta) accompanied by joy, with three roots (tihetuka), and unprompted.
Chỉ có một tâm đại thiện hợp hỷ, có ba nhân, vô hành.
Tathā sasaṅkhārikaṃ mahācittaṃ…pe… tathā upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ dvihetukaṃ sasaṅkhārikacittanti.
Likewise, the prompted great mind... etc. (up to) likewise, the two-rooted, prompted mind disassociated from knowledge, accompanied by equanimity, thus.
Tương tự, tâm đại thiện hữu hành… (tương tự)… và tâm hữu hành, hợp xả, ly trí, có hai nhân.
Evaṃ sabbānipi aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uppajjamānāni kāmāvacarakusalacittāni sammāsambuddho mahātulāya tulayamāno viya, tumbe pakkhipitvā minamāno viya, sabbaññutaññāṇena paricchinditvā ‘aṭṭhevetānī’ti sarikkhaṭṭhena aṭṭheva koṭṭhāse katvā dassesi.
Thus, all these kāmāvacara wholesome minds arising in countless beings across countless world-systems, the Sammāsambuddha, having delimited them with his omniscience, as if weighing them with a great scale, or as if measuring them by putting them into a measure, showed them to be just these eight, by virtue of their similarity, dividing them into eight categories.
Như vậy, tất cả các tâm thiện dục giới phát sinh trong vô lượng thế giới, của vô lượng chúng sanh, Đức Chánh Đẳng Giác đã phân loại bằng Tuệ Toàn Tri như người cân bằng chiếc cân lớn, như người đong bằng đấu, và Ngài đã chỉ ra rằng ‘chúng chỉ có tám’, bằng cách chia thành tám phần theo tính chất tương đồng.
Tattha attano dhammatāya kataṃ ‘sayaṃkāraṃ’ nāma.
Among these, that which is done by one's own nature is called 'self-performed'.
Trong đó, việc làm do tự tánh của mình được gọi là ‘tự làm’ (sayaṃkāraṃ).
Paraṃ karontaṃ disvā kataṃ ‘paraṃkāraṃ’ nāma.
That which is done after seeing another do it is called 'performed by another'.
Việc làm do thấy người khác làm rồi làm theo được gọi là ‘do người khác làm’ (paraṃkāraṃ).
Sahatthena kataṃ ‘sāhatthikaṃ’ nāma.
That which is done with one's own hand is called 'done with one's own hand'.
Việc làm bằng chính tay mình được gọi là ‘tự tay làm’ (sāhatthikaṃ).
Āṇāpetvā kāritaṃ ‘āṇattikaṃ’ nāma.
That which is caused to be done by command is called 'done by command'.
Việc làm do sai bảo người khác được gọi là ‘do sai bảo làm’ (āṇattikaṃ).
Kammañca phalañca saddahitvā kataṃ ‘sampajānakataṃ’ nāma.
That which is done with faith in both action and its result is called 'done with full comprehension'.
Việc làm do tin tưởng vào nghiệp và quả được gọi là ‘làm với trí tuệ’ (sampajānakataṃ).
Kammampi phalampi ajānitvā kataṃ ‘asampajānakataṃ’ nāma.
That which is done without knowing either the action or its result is called 'done without full comprehension'.
Việc làm do không biết nghiệp và quả được gọi là ‘làm không có trí tuệ’ (asampajānakataṃ).
Tesu sayaṃkāraṃ karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Among these, even one who performs self-performed actions does so with one of these eight wholesome minds.
Trong số đó, người tự mình làm (sayaṃkāraṃ) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Paraṃkāraṃ karontopi, sahatthena karontopi, āṇāpetvā karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Even one who performs actions for another, or with one's own hand, or by command, does so with one of these eight wholesome minds.
Người làm do thấy người khác làm (paraṃkāraṃ), người tự tay làm (sahatthena karontopi), người sai bảo làm (āṇāpetvā karontopi) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Sampajānakaraṇaṃ pana catūhi ñāṇasampayuttehi hoti.
But the performance with full comprehension occurs with the four minds associated with knowledge.
Việc làm với trí tuệ (sampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm hiệp thế với trí tuệ.
Asampajānakaraṇaṃ catūhi ñāṇavippayuttehi.
The performance without full comprehension occurs with the four minds disassociated from knowledge.
Việc làm không có trí tuệ (asampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm ly hiệp với trí tuệ.
Aparāpi imasmiṃ ṭhāne catasso dakkhiṇāvisuddhiyo gahitā – paccayānaṃ dhammikatā, cetanāmahattaṃ, vatthusampatti, guṇātirekatāti.
Moreover, in this context, four purifications of offerings are included: the lawfulness of the requisites, the greatness of volition, the perfection of the recipient, and the excellence of his qualities.
Ngoài ra, tại đây còn có bốn loại thanh tịnh của vật cúng dường (dakkhiṇāvisuddhiyo) được chấp nhận: sự hợp pháp của các vật phẩm, sự cao quý của ý chí, sự viên mãn của đối tượng, và sự vượt trội về phẩm chất.
Tattha dhammena samena uppannā paccayā ‘dhammikā’ nāma.
Among these, requisites obtained lawfully and fairly are called 'lawful'.
Trong đó, các vật phẩm có được một cách hợp pháp, chính đáng được gọi là ‘hợp pháp’ (dhammikā).
Saddahitvā okappetvā dadato pana ‘cetanāmahattaṃ’ nāma hoti.
But in the case of one who gives with faith and comprehension, there is 'greatness of volition'.
Còn đối với người bố thí với niềm tin và sự quán xét thì có ‘sự cao quý của ý chí’ (cetanāmahattaṃ).
Khīṇāsavabhāvo ‘vatthusampatti’ nāma.
The state of being an Arahant (one whose defilements are destroyed) is called 'perfection of the recipient'.
Trạng thái của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự viên mãn của đối tượng’ (vatthusampatti).
Khīṇāsavasseva nirodhā vuṭṭhitabhāvo ‘guṇātirekatā’ nāma.
The state of having just emerged from the cessation attainment (nirodhasamāpatti) by that same Arahant is called 'excellence of qualities'.
Trạng thái vừa xuất khỏi diệt tận định của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự vượt trội về phẩm chất’ (guṇātirekatā).
Imāni cattāri samodhānetvā dātuṃ sakkontassa kāmāvacaraṃ kusalaṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti.
For one who is able to combine these four and make an offering, the kāmāvacara wholesome action yields its result in this very existence.
Tâm thiện dục giới của người có khả năng kết hợp cả bốn yếu tố này để bố thí sẽ cho quả báo ngay trong kiếp sống này.
Puṇṇakaseṭṭhikākavaliyasumanamālākārādīnaṃ (dha. pa. aṭṭha. 2.225 puṇṇadāsīvatthu) (dha. pa. aṭṭha. 1.67 sumanamālākāravatthu) viya.
Like the wholesome actions of Punṇaka the millionaire, Kālavaḷiya, Sumanamālākāra (the garland-maker), and others.
Giống như trường hợp của trưởng giả Puṇṇaka, Kāl̤avāliya, người bán hoa Sumana, v.v.
Saṅkhepato panetaṃ sabbampi kāmāvacarakusalacittaṃ ‘citta’nti karitvā cittavicittaṭṭhena ekameva hoti.
In brief, all these kāmāvacara wholesome minds, considered as 'mind,' are fundamentally one due to their nature as consciousness.
Nói tóm lại, tất cả các tâm thiện dục giới này, khi được xem là ‘tâm’ (citta), thì chỉ là một do tính chất đa dạng của tâm (cittavicittaṭṭhena).
Vedanāvasena somanassasahagataṃ upekkhāsahagatanti duvidhaṃ hoti.
According to feeling, they are twofold: accompanied by joy and accompanied by equanimity.
Theo khía cạnh cảm thọ, chúng có hai loại: hiệp thế với hỷ và hiệp thế với xả.
Ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhaṃ hoti.
According to the teaching of knowledge-differentiation, they are fourfold.
Theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, chúng có bốn loại.
Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañhi upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañca ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ca ekameva hoti.
The great mind accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, and the great mind accompanied by equanimity, associated with knowledge, and unprompted, are indeed one by virtue of being associated with knowledge and being unprompted.
Tâm đại thiện hiệp thế với hỷ, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, và tâm đại thiện hiệp thế với xả, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, thì chỉ là một do tính chất hiệp thế với trí tuệ và không có sự thúc đẩy.
Tathā ñāṇasampayuttaṃ sasaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ sasaṅkhārikañcāti.
Likewise, the mind associated with knowledge and prompted; the mind disassociated from knowledge and unprompted; and the mind disassociated from knowledge and prompted.
Tương tự, tâm hiệp thế với trí tuệ có sự thúc đẩy, tâm ly hiệp với trí tuệ không có sự thúc đẩy, và tâm ly hiệp với trí tuệ có sự thúc đẩy.
Evaṃ ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhe panetasmiṃ asaṅkhārasasaṅkhāravibhattito cattāri asaṅkhārikāni cattāri sasaṅkhārikānīti aṭṭheva kusalacittāni honti.
Thus, in this fourfold division according to the teaching of knowledge-differentiation, there are eight wholesome minds: four unprompted and four prompted, due to the division into unprompted and prompted.
Như vậy, trong bốn loại này theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, do sự phân biệt giữa không có sự thúc đẩy và có sự thúc đẩy, có tám tâm thiện: bốn tâm không có sự thúc đẩy và bốn tâm có sự thúc đẩy.
Tāni yāthāvato ñatvā bhagavā sabbaññū gaṇīvaro muniseṭṭho ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkarotīti.
Having known these accurately, the Blessed One, the Omniscient, the Chief of the Assembly, the Foremost Sage, explains, teaches, promulgates, establishes, reveals, distinguishes, and clarifies them.
Biết rõ những điều đó một cách chân thật, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc Thầy tối thượng của các nhóm, bậc Hiền giả cao quý, đã tuyên thuyết, giảng giải, thiết lập, trình bày, khai mở, phân tích và làm cho rõ ràng.