Tattha rūpīti ajjhattaṃ kesādīsu uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī.
Here, 'rūpī' (having form) means that the rūpa-jhāna generated internally in hair, etc., is rūpa (form); the person who has that is rūpī.
Trong đó, rūpī (có sắc) có nghĩa là thiền sắc giới (rūpajjhāna) được phát sinh trong các sắc bên trong như tóc, v.v., và người đó có sắc đó.
Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti.
For, when one performs the blue preliminary work (parikamma) internally, one does so on the hair, or bile, or the pupil of the eye.
Khi một người thực hành địa đại xanh lam (nīlaparikamma) bên trong, người đó thực hiện trên tóc, hoặc mật, hoặc đồng tử mắt.
Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the yellow preliminary work, one does so on fat, or skin, or the yellow part of the eyes.
Khi thực hành địa đại vàng (pītaparikamma), người đó thực hiện trên mỡ, hoặc da, hoặc phần vàng của mắt.
Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the red preliminary work, one does so on flesh, or blood, or the tongue, or the palms of the hands and soles of the feet, or the red part of the eyes.
Khi thực hành địa đại đỏ (lohitaparikamma), người đó thực hiện trên thịt, hoặc máu, hoặc lưỡi, hoặc lòng bàn tay, lòng bàn chân, hoặc phần đỏ của mắt.
Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the white preliminary work, one does so on bone, or teeth, or nails, or the white part of the eyes.
Khi thực hành địa đại trắng (odātaparikamma), người đó thực hiện trên xương, hoặc răng, hoặc móng tay, hoặc phần trắng của mắt.
Evaṃ parikammaṃ katvā uppannajjhānasamaṅginaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This statement was made with reference to a person who, having performed such preparatory work, is endowed with the arisen jhānas.
Lời này được nói đến để chỉ người đã thực hiện công phu như vậy và đang an trú trong thiền định đã phát sinh.
Rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passati.
‘ He sees material forms’ means that he sees external forms such as the blue kasiṇa, etc., with the eye of jhāna.
Rūpāni passati (thấy các sắc) có nghĩa là người đó thấy các sắc bên ngoài như địa đại xanh lam, v.v., bằng nhãn thiền (jhānacakkhu).
Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu jhānapaṭilābho dassito.
By this, the attainment of jhāna in kasiṇas that have both internal and external objects is shown.
Qua đó, sự thành tựu thiền định được chỉ ra trong các địa đại có đối tượng bên trong và bên ngoài.
Subhanti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni.
‘ Beautiful’ (subhaṃ) by this, jhānas in the very purified colour kasiṇas such as blue, etc., are shown.
Subhaṃ (đẹp đẽ) qua từ này, các thiền định trong các địa đại màu sắc như xanh lam, v.v., rất trong sạch, được chỉ ra.
Tattha kiñcāpi antoappanāya ‘subha’nti ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhakasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘subha’nti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tathā dutiyādīni, tasmā evaṃ desanā katā.
Although there is no advertence of ‘beautiful’ within the appanā, yet because the yogi who dwells, making a very pure, beautiful kasiṇa as object, enters upon and dwells in the first jhāna, etc., by advertence of ‘beautiful’ (subhaṃ), having completely separated from sensual desires, thus this teaching was made.
Mặc dù không có sự chú tâm ‘đẹp đẽ’ trong thiền an chỉ (appanā) bên trong, nhưng vì người nào an trú bằng cách lấy địa đại đẹp đẽ (subhakasiṇa) rất trong sạch làm đối tượng, người đó ‘đẹp đẽ’... v.v., nhập và an trú trong thiền thứ nhất, rồi các thiền thứ hai, v.v., nên bài giảng được thực hiện như vậy.
Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho?
However, in the Paṭisambhidāmagga, it is said: “How is it that he is resolved as ‘beautiful’? This is liberation (vimokkha). Here, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness…pe… Through the cultivation of loving-kindness, beings become not disagreeable. So too with compassion… sympathetic joy… equanimity. Through the cultivation of equanimity, beings become not disagreeable. Thus, he is resolved as ‘beautiful’; this is liberation.”
Tuy nhiên, trong Paṭisambhidāmagga đã nói: ‘‘Làm thế nào mà giải thoát (vimokkha) là chỉ chú tâm vào cái đẹp đẽ (subhaṃ)?”
Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati, mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti; karuṇā… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati, upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti, evaṃ subhantveva adhimutto hotī’’ti vimokkhoti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.
This teaching is stated as: ‘How is it that he is resolved as ‘beautiful’? This is liberation (vimokkha). Here, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness…pe… Through the cultivation of loving-kindness, beings become not disagreeable. So too with compassion… sympathetic joy… equanimity. Through the cultivation of equanimity, beings become not disagreeable. Thus, he is resolved as ‘beautiful’; this is liberation’.
Ở đây, một Tỳ-kheo an trú với tâm từ (mettāsahagatena cetasā) đối với một phương… (v.v.)… do sự tu tập từ (mettāya bhāvitattā), các chúng sanh không còn đáng ghét; (tương tự với) bi (karuṇā)… hỷ (muditā)… xả (upekkhāsahagatena cetasā) đối với một phương… (v.v.)… do sự tu tập xả (upekkhāya bhāvitattā), các chúng sanh không còn đáng ghét, như vậy, chỉ có sự giải thoát (vimokkho) là sự quyết định (adhimutto) vào cái đẹp (subha) như đã được nói.
Idha pana upari pāḷiyaṃyeva brahmavihārānaṃ āgatattā taṃ nayaṃ paṭikkhipitvā sunīlakasupītakasulohitakasuodātakaparisuddhanīlakaparisuddhapītakaparisuddhalohitakaparisuddhaodātakavaseneva subhavimokkho anuññāto.
Here, however, since the Brahmavihāras are directly mentioned in the Pāḷi text above, rejecting that method, the subha vimokkha is allowed only through the modes of perfectly blue, perfectly yellow, perfectly red, perfectly white, purely blue, purely yellow, purely red, and purely white (kasiṇas).
Tuy nhiên, ở đây, vì các Phạm trú (brahmavihāra) đã được đề cập trực tiếp trong Pāḷi ở phần trên, nên phương pháp đó đã bị bác bỏ và sự giải thoát về cái đẹp (subhavimokkho) được chấp nhận chỉ theo cách thức của màu xanh rất đẹp, màu vàng rất đẹp, màu đỏ rất đẹp, màu trắng rất đẹp, màu xanh hoàn toàn trong sạch, màu vàng hoàn toàn trong sạch, màu đỏ hoàn toàn trong sạch, và màu trắng hoàn toàn trong sạch.
Iti kasiṇanti vā abhibhāyatananti vā vimokkhoti vā rūpāvacarajjhānameva.
Thus, whether called kasiṇa, abhibhāyatana, or vimokkha, it is the rūpāvacara jhāna itself.
Như vậy, dù là kasiṇa, abhibhāyatana hay vimokkha, tất cả đều là các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Tañhi ārammaṇassa sakalaṭṭhena kasiṇaṃ nāma, ārammaṇaṃ abhibhavanaṭṭhena abhibhāyatanaṃ nāma, ārammaṇe adhimuccanaṭṭhena paccanīkadhammehi ca vimuccanaṭṭhena vimokkho nāmāti vuttaṃ.
For it is called kasiṇa by reason of the object being complete, it is called abhibhāyatana by reason of overwhelming the object, and it is called vimokkha by reason of being resolute upon the object and by reason of being liberated from opposing defilements.
Thật vậy, thiền đó được gọi là kasiṇa theo nghĩa là toàn bộ đối tượng; được gọi là abhibhāyatana theo nghĩa là chế ngự đối tượng; và được gọi là vimokkha theo nghĩa là quyết định vào đối tượng và giải thoát khỏi các pháp đối nghịch.
Tattha kasiṇadesanā abhidhammavasena, itarā pana suttantadesanāvasena vuttāti veditabbā.
Among these, the teaching of kasiṇa is according to the Abhidhamma method, while the others (abhibhāyatana and vimokkha) are stated according to the Suttanta method; this should be understood.
Trong đó, sự thuyết giảng về kasiṇa là theo phương pháp Abhidhamma, còn các thuyết giảng khác là theo phương pháp Suttanta, cần phải hiểu như vậy.
Ayamettha apubbapadavaṇṇanā.
This is the explanation of the unprecedented terms here.
Đây là phần giải thích các từ ngữ chưa từng có trong phần này.
Ekekasmiṃ pana vimokkhe pathavīkasiṇe viya pañcavīsati pañcavīsatīti katvā pañcasattati navakā veditabbā.
Furthermore, in each vimokkha, as in the earth kasiṇa, there are twenty-five categories of twenty-five (navakas), making seventy-five navakas in total; this should be understood.
Trong mỗi vimokkha, giống như kasiṇa đất, cần phải hiểu có bảy mươi lăm nhóm chín (navaka), mỗi nhóm gồm hai mươi lăm.
251. Idāni mettādibrahmavihāravasena pavattamānaṃ rūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, to show the rūpāvacara wholesome consciousness that occurs by way of mettā and other Brahmavihāras, the section beginning with " What are the wholesome phenomena?" is again commenced.
251. Bây giờ, để trình bày thiện pháp sắc giới (rūpāvacarakusala) phát sinh theo các Phạm trú như Từ (mettā), v.v., câu katame dhammā kusalā (Những pháp nào là thiện?) v.v. lại được bắt đầu.
Tattha mettāsahagatanti mettāya samannāgataṃ.
Therein, ‘ accompanied by loving-kindness’ means endowed with loving-kindness.
Trong đó, mettāsahagata có nghĩa là đi kèm với Từ.
Parato karuṇāsahagatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ‘accompanied by compassion’, etc., later on.
Tương tự cũng áp dụng cho các từ karuṇāsahagata (đi kèm với Bi) v.v. ở phần sau.
Yena panesa vidhānena paṭipanno mettādisahagatāni jhānāni upasampajja viharati, taṃ mettādīnaṃ bhāvanāvidhānaṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.240) vitthāritameva.
The entire method of cultivation of mettā, etc., by which this yogi practises and enters upon and dwells in the jhānas accompanied by mettā, etc., is elaborated in the Visuddhimagga.
Tất cả các phương pháp tu tập Từ, v.v., mà hành giả thực hành để đạt được và an trú trong các thiền đi kèm với Từ, v.v., đều đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Avasesāya pāḷiyā attho pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of the remaining Pāḷi text should be understood in the same way as stated for the earth kasiṇa.
Ý nghĩa của phần Pāḷi còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong kasiṇa đất.
Kevalañhi pathavīkasiṇe pañcavīsati navakā, idha purimāsu tīsu tikacatukkajjhānikavasena pañcavīsati sattakā, upekkhāya catutthajjhānavasena pañcavīsati ekakā, karuṇāmuditāsu ca chandādīhi catūhi saddhiṃ karuṇāmuditāti imepi yevāpanakā labbhanti.
The only difference is that in the earth kasiṇa, there are twenty-five navakas; here, in the first three (mettā, karuṇā, muditā), there are twenty-five sattakas by way of the tikajjhāna and catukkajjhāna. In upekkhā, there are twenty-five ekakas by way of the fourth jhāna. Also, in karuṇā and muditā, these additional yevāpanakas such as chanda, etc., together with the four, are found.
Tuy nhiên, trong kasiṇa đất có hai mươi lăm nhóm chín (navaka), còn ở đây, trong ba pháp đầu (Từ, Bi, Hỷ) có hai mươi lăm nhóm bảy (sattaka) theo cách thiền ba và thiền bốn, và trong Xả (upekkhā) có hai mươi lăm nhóm một (ekaka) theo cách thiền thứ tư; và trong Bi và Hỷ, các yếu tố phụ trợ (yevāpanaka) như Bi và Hỷ cùng với bốn yếu tố như dục (chanda) v.v. cũng được tìm thấy.
Dukkhapaṭipadādibhāvo cettha mettāya tāva byāpādavikkhambhanavasena, karuṇāya vihiṃsāvikkhambhanavasena, muditāya arativikkhambhanavasena, upekkhāya rāgapaṭighavikkhambhanavasena veditabbo.
Here, the state of painful practice, etc., should be understood as follows: for mettā, by way of suppressing ill-will; for karuṇā, by way of suppressing harming; for muditā, by way of suppressing discontent; for upekkhā, by way of suppressing lust and aversion.
Ở đây, trạng thái khó hành trì (dukkhapaṭipadā) v.v. cần được hiểu như sau: đối với Từ là theo cách thức trấn áp sự ác ý (byāpāda); đối với Bi là theo cách thức trấn áp sự làm hại (vihiṃsā); đối với Hỷ là theo cách thức trấn áp sự bất mãn (arati); và đối với Xả là theo cách thức trấn áp tham ái (rāga) và sân hận (paṭigha).
Parittārammaṇatā pana nabahusattārammaṇavasena; appamāṇārammaṇatā bahusattārammaṇavasena hotīti ayaṃ viseso.
The distinction is that the limited object (parittārammaṇatā) is by way of an object consisting of not many beings, while the immeasurable object (appamāṇārammaṇatā) is by way of an object consisting of many beings.
Sự khác biệt ở đây là: đối tượng hữu hạn (parittārammaṇatā) là theo cách thức đối tượng là ít chúng sanh; đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇatā) là theo cách thức đối tượng là nhiều chúng sanh.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại là tương tự.
Etāsu hi mettākaruṇāmuditāupekkhāsu atthato tāva mejjatīti mettā, siniyhatīti attho.
Among these mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā, essentially: Mettā is that which makes one friendly; the meaning is that it makes one affectionate.
Trong Từ, Bi, Hỷ, Xả này, về mặt ý nghĩa, mettā (Từ) là cái làm cho người ta yêu mến, nghĩa là làm cho người ta có tình cảm.
Mitte vā bhavā, mittassa vā esā pavattatīpi mettā.
Or it is mettā because it arises in a friend, or it proceeds for a friend.
Hoặc là cái phát sinh trong bạn bè, hoặc là cái này phát sinh cho bạn bè, cũng là mettā.
Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā.
Karuṇā is that which causes the heart of good people to tremble when there is the suffering of others.
Karuṇā (Bi) là cái làm cho trái tim của những người thiện lương rung động khi có khổ đau của người khác.
Kiṇāti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā.
Or karuṇā is that which afflicts, harms, or destroys the suffering of others.
Hoặc karuṇā là cái hủy diệt, làm tan biến khổ đau của người khác.
Kirīyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasāriyatīti karuṇā.
Or karuṇā is that which is extended or spread out towards those who are suffering, by way of pervasion.
Hoặc karuṇā là cái được lan tỏa đến những người đang đau khổ.
Modanti tāya taṃsamaṅgino, sayaṃ vā modati, modanamattameva vā tanti muditā.
Muditā is that by which those endowed with it rejoice, or it itself rejoices, or it is merely rejoicing.
Muditā (Hỷ) là cái mà những người có nó hoan hỷ, hoặc tự mình hoan hỷ, hoặc chỉ đơn thuần là sự hoan hỷ.
‘Averā hontū’tiādibyāpārappahānena majjhattabhāvūpagamanena ca upekkhatīti upekkhā.
Upekkhā is that which regards with equanimity, by abandoning the act of 'May they be free from enmity,' etc., and by resorting to a state of neutrality.
Upekkhā (Xả) là cái giữ thái độ trung lập bằng cách từ bỏ những hành động như ‘mong không có oán thù’ v.v.
Lakkhaṇādito panettha hitākārappavattilakkhaṇā ‘mettā’, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Among these, from the perspective of characteristics: Mettā has the characteristic of proceeding with the aspect of desiring welfare; its function is to bring about welfare; its manifestation is the removal of resentment; its proximate cause is seeing the pleasing aspect of beings.
Trong số này, về mặt đặc tính v.v.: ‘Từ’ (mettā) có đặc tính là sự phát sinh mong muốn lợi ích; có nhiệm vụ là mang lại lợi ích; có biểu hiện là sự chế ngự ác ý; có nguyên nhân gần là thấy được trạng thái đáng yêu của chúng sanh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of ill-will; its failure is the arising of affection (craving).
Sự trấn áp ác ý là thành công của nó; sự phát sinh ái luyến là thất bại của nó.
Dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ‘karuṇā’, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Karuṇā has the characteristic of proceeding with the aspect of wishing to remove suffering; its function is not to tolerate the suffering of others; its manifestation is non-violence; its proximate cause is seeing the helplessness of those overcome by suffering.
‘Bi’ (karuṇā) có đặc tính là sự phát sinh mong muốn loại bỏ khổ đau; có nhiệm vụ là không chịu đựng khổ đau của người khác; có biểu hiện là sự không làm hại; có nguyên nhân gần là thấy được trạng thái không có nơi nương tựa của những người bị khổ đau áp bức.
Vihiṃsūpasamo tassā sampatti, sokasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of cruelty; its failure is the arising of sorrow.
Sự trấn áp sự làm hại là thành công của nó; sự phát sinh sầu khổ là thất bại của nó.
Sattesu pamodanalakkhaṇā ‘muditā’, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā.
Muditā has the characteristic of rejoicing in beings; its function is non-envy; its manifestation is the removal of discontent; its proximate cause is seeing the prosperity of beings.
‘Hỷ’ (muditā) có đặc tính là sự hoan hỷ đối với chúng sanh; có nhiệm vụ là không ganh tỵ; có biểu hiện là sự loại bỏ sự bất mãn; có nguyên nhân gần là thấy được sự thành công của chúng sanh.
Arativūpasamo tassā sampatti, pahāsasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of discontent; its failure is the arising of boisterous joy.
Sự trấn áp sự bất mãn là thành công của nó; sự phát sinh sự vui đùa là thất bại của nó.
Sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā ‘upekkhā’, sattesu samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissanti, dukkhato vā muccissanti, pattasampattito vā na parihāyissantī’’ti?
Upekkhā has the characteristic of proceeding with a neutral aspect towards beings; its function is seeing beings impartially; its manifestation is the appeasement of aversion and attachment; its proximate cause is seeing that "Beings are owners of their kamma; by whose wish will they be happy, or liberated from suffering, or not fall away from the prosperity they have attained?"
‘Xả’ (upekkhā) có đặc tính là sự phát sinh thái độ trung lập đối với chúng sanh; có nhiệm vụ là thấy được sự bình đẳng giữa chúng sanh; có biểu hiện là sự trấn áp sân hận và tham ái; và có nguyên nhân gần là thấy được rằng “chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, chúng sẽ hạnh phúc hay thoát khỏi khổ đau, hay không mất đi sự thành công đã đạt được, theo ý muốn của ai?”
Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā.
Thus, its proximate cause is seeing the ownership of kamma operating in this way.
Như vậy, nguyên nhân gần là thấy được sự sở hữu nghiệp như đã nói.
Paṭighānunayavūpasamo tassā sampatti, gehassitāya aññāṇupekkhāya sambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of aversion and attachment; its failure is the arising of ignorant equanimity associated with household life.
Sự trấn áp sân hận và tham ái là thành công của nó; sự phát sinh xả vô minh (aññāṇupekkhā) dựa vào gia đình là thất bại của nó.
Ekamekassa cettha āsannadūravasena dve dve paccatthikā.
Here, each of them has two adversaries, near and far.
Trong mỗi pháp này, có hai kẻ thù, một gần và một xa.
Mettābrahmavihārassa hi, samīpacāro viya purisassa sapatto, guṇadassanasabhāgatāya rāgo āsannapaccatthiko.
For the mettā-brahmavihāra, lust is the near adversary, like an enemy wandering nearby, due to its nature of seeing agreeable qualities.
Đối với Phạm trú Từ (mettābrahmavihāra), tham ái (rāga) là kẻ thù gần, vì nó có tính chất tương đồng trong việc nhìn thấy các phẩm chất, giống như một kẻ thù đi gần bên một người.
So lahuṃ otāraṃ labhati.
It quickly finds an opportunity to enter.
Nó dễ dàng tìm được cơ hội.
Tasmā tato suṭṭhu mettā rakkhitabbā.
Therefore, mettā should be well-guarded from it.
Vì vậy, Từ cần được bảo vệ cẩn thận khỏi nó.
Pabbatādigahananissito viya purisassa sapatto sabhāvavisabhāgatāya byāpādo dūrapaccatthiko.
As an enemy for a person relying on a dense place like a mountain, ill-will is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Ác ý (byāpāda) là kẻ thù xa, vì nó có tính chất trái ngược về bản chất, giống như một kẻ thù ẩn náu trong rừng núi v.v. của một người.
Tasmā tato nibbhayena mettāyitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate mettā fearlessly from that (ill-will).
Vì vậy, Từ nên được phát triển mà không sợ hãi khỏi nó.
Mettāyissati ca nāma kopañca karissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will cultivate mettā and also generate anger," is an impossibility.
Thật không thể nào một người vừa phát triển Từ lại vừa nổi giận.
Karuṇābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ.
As for the Brahmavihāra of karuṇā, "When one perceives the non-acquisition of visible forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and connected with worldly allurements, or when one recollects visible forms that were acquired in the past, have ceased, or have undergone change, sorrow arises.
Đối với Phạm trú Bi (karuṇābrahmavihāra), sự ưu phiền thế tục (gehassitaṃ domanassaṃ) được đề cập theo cách như sau: “Sự ưu phiền phát sinh ở một người khi không đạt được các sắc khả kiến, đáng mong muốn, đáng yêu, làm vui lòng, làm thỏa mãn tâm trí, liên quan đến lợi lộc thế gian, hoặc khi nhớ lại các sắc đã từng đạt được trong quá khứ, đã diệt, đã biến đổi. Sự ưu phiền như vậy được gọi là ưu phiền thế tục.”
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati gehassitaṃ domanassa’’ntiādinā nayena āgataṃ gehassitaṃ domanassaṃ vipattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ.
Such sorrow is called house-rooted sorrow," and so on, this house-rooted sorrow is an approximate enemy due to its nature of seeing misfortune.
Sự ưu phiền thế tục này là kẻ thù gần, vì nó có tính chất tương đồng trong việc nhìn thấy sự bất hạnh.
Sabhāvavisabhāgatāya vihesā dūrapaccatthikā.
Harm (vihesā) is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Sự làm hại (vihesā) là kẻ thù xa, vì nó có tính chất trái ngược về bản chất.
Tasmā tato nibbhayena karuṇāyitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate karuṇā fearlessly from that (harm).
Vì vậy, Bi nên được phát triển mà không sợ hãi khỏi nó.
Karuṇañca nāma karissati pāṇiādīhi ca vihesissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will cultivate karuṇā and also inflict harm with hands and so on," is an impossibility.
Thật không thể nào một người vừa phát triển Bi lại vừa làm hại bằng tay chân v.v.
Muditābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ.
As for the Brahmavihāra of muditā, "When one perceives the acquisition of visible forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and connected with worldly allurements, or when one recollects visible forms that were acquired in the past, have ceased, or have undergone change, joy arises.
Đối với Hỷ Phạm trú (Muditābrahmavihāra): sự hoan hỷ (somanassaṃ) khởi lên khi nhìn thấy sự đạt được (paṭilābhaṃ vā paṭilābhato) các sắc khả tri bằng mắt (cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ) đáng mong muốn (iṭṭhānaṃ), đáng yêu (kantānaṃ), vừa ý (manāpānaṃ), đẹp đẽ (manoramānaṃ), liên quan đến lợi lộc thế gian (lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ); hoặc khi hồi tưởng (samanussarato) về những gì đã từng đạt được (paṭiladdhapubbaṃ) trong quá khứ (pubbe), đã diệt (niruddhaṃ), đã biến đổi (vipariṇataṃ).
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehassitaṃ somanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) nayena āgataṃ gehassitaṃ somanassaṃ sampattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ.
Such joy is called house-rooted joy," and so on, this house-rooted joy is an approximate enemy due to its nature of seeing success.
Sự hoan hỷ như vậy (Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ) được gọi là hoan hỷ thế tục (gehassitaṃ somanassaṃ) theo cách đã được nói đến trong kinh (ma. ni. 3.306), là kẻ thù gần (āsannapaccatthikaṃ) của Hỷ Phạm trú vì có cùng bản chất là nhìn thấy sự thành tựu (sampattidassanasabhāgatāya).
Sabhāvavisabhāgatāya arati dūrapaccatthikā.
Discontent (arati) is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Sự bất mãn (arati) là kẻ thù xa (dūrapaccatthikā) vì có bản chất trái ngược (sabhāvavisabhāgatāya).
Tasmā tato nibbhayena muditā bhāvetabbā.
Therefore, one should develop muditā fearlessly from that (discontent).
Do đó, Hỷ (muditā) cần được tu tập không sợ hãi (nibbhayena) từ đó.
Pamudito ca nāma bhavissati pantasenāsanesu ca adhikusaladhammesu ca ukkaṇṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will be joyful and also become weary of solitary dwellings and higher wholesome states," is an impossibility.
Thật không thể nào (aṭṭhānametaṃ) một người hoan hỷ (pamudito ca nāma) lại trở nên chán nản (ukkaṇṭhissatīti) với những trú xứ thanh vắng (pantasenāsanesu) và các pháp thiện cao thượng (adhikusaladhammesu).
Upekkhābrahmavihārassa pana ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa.
However, as for the Brahmavihāra of upekkhā, "When a foolish, deluded, ordinary person, who has not overcome defilements or their results, who does not see danger, who is uninstructed, sees a visible form with the eye, equanimity arises.
Tuy nhiên, đối với Xả Phạm trú (Upekkhābrahmavihārassa): “Khi nhìn thấy sắc bằng mắt (cakkhunā rūpaṃ disvā), sự xả (upekkhā) khởi lên nơi người ngu (bālassa), người mê muội (mūḷhassa), phàm phu (puthujjanassa), người chưa chiến thắng các giới hạn (anodhijinassa), người chưa chiến thắng quả báo (avipākajinassa), người không thấy sự nguy hiểm (anādīnavadassāvino), người chưa nghe pháp (assutavato), phàm phu (puthujjanassa).
Yā evarūpā upekkhā rūpaṃ sā nātivattati.
Such equanimity does not transcend the visible form.
Sự xả như vậy (Yā evarūpā upekkhā) không vượt ra khỏi sắc (rūpaṃ sā nātivattati).
Tasmā sā upekkhā gehassitāti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 3.308) nayena āgatā gehassitā aññāṇupekkhā dosaguṇānaṃ avicāraṇavasena sabhāgattā āsannapaccatthikā.
Therefore, that equanimity is called house-rooted," and so on, this house-rooted equanimity of ignorance is an approximate enemy due to its similarity in not discerning faults and merits.
Do đó, sự xả ấy (sā upekkhā) được gọi là xả thế tục (gehassitāti vuccatī’’tiādinā) theo cách đã được nói đến trong kinh (ma. ni. 3.308), là kẻ thù gần (āsannapaccatthikā) vì có cùng bản chất là không xem xét lỗi lầm và đức tính (dosaguṇānaṃ avicāraṇavasena).
Sabhāvavisabhāgatāya rāgapaṭighā dūrapaccatthikā.
Greed and aversion (rāgapaṭighā) are distant enemies due to their dissimilarity in nature.
Tham ái và sân hận (rāgapaṭighā) là kẻ thù xa (dūrapaccatthikā) vì có bản chất trái ngược (sabhāvavisabhāgatāya).
Tasmā tato nibbhayena upekkhitabbaṃ.
Therefore, one should practice upekkhā fearlessly from that (greed and aversion).
Do đó, cần phải xả (upekkhitabbaṃ) không sợ hãi (nibbhayena) từ đó.
Upekkhissati ca nāma rajjissati ca paṭihaññissati cāti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will practice upekkhā and also become attached and struck by aversion," is an impossibility.
Thật không thể nào (aṭṭhānametaṃ) một người có xả (upekkhissati ca nāma) lại tham đắm (rajjissati ca) và sân hận (paṭihaññissati cāti).
Tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo – yathā hi kusalo kassako kasitabbaṭṭhānaṃ paricchinditvā kasati, evaṃ paṭhamameva ekaṃ āvāsaṃ paricchinditvā tattha sattesu ‘imasmiṃ āvāse sattā averā hontū’tiādinā nayena mettā bhāvetabbā.
Here is the method of expansion: Just as a skilled farmer delimits a field to be ploughed and then ploughs it, so too, one should first delimit one dwelling place and develop mettā towards the beings there, saying, 'May the beings in this dwelling place be free from enmity,' and so on.
Đây là thứ tự mở rộng (vaḍḍhanakkamo) ở đây: Như một người nông dân lành nghề (kusalo kassako) phân định (paricchinditvā) khu vực cần cày (kasitabbaṭṭhānaṃ) rồi cày (kasati), cũng vậy, trước tiên (paṭhamameva) cần phân định (paricchinditvā) một khu vực (ekaṃ āvāsaṃ) và tu tập từ bi (mettā bhāvetabbā) đối với chúng sinh ở đó (tattha sattesu) theo cách như: ‘Mong rằng chúng sinh trong khu vực này (imasmiṃ āvāse sattā) không có oán thù (averā hontū)’.
Tattha cittaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā dve āvāsā paricchinditabbā.
Having made the mind soft and workable there, two dwelling places should be delimited.
Sau khi làm cho tâm trở nên mềm mại (muduṃ) và dễ uốn nắn (kammaniyaṃ) ở đó, cần phân định hai khu vực (dve āvāsā paricchinditabbā).
Tato anukkamena tayo cattāro pañca cha satta aṭṭha nava dasa, ekā racchā, upaḍḍhagāmo, gāmo, janapado, rajjaṃ, ekā disāti evaṃ yāva ekaṃ cakkavāḷaṃ, tato vā pana bhiyyo tattha tattha sattesu mettā bhāvetabbā.
Then, in gradual succession, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, one street, half a village, a village, a district, a kingdom, one direction—in this way, mettā should be developed towards the beings in each of those places, up to one world-system, or even beyond.
Từ đó, tuần tự (anukkamena) ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười khu vực; một con đường (ekā racchā), nửa làng (upaḍḍhagāmo), một làng (gāmo), một vùng (janapado), một vương quốc (rajjaṃ), một phương hướng (ekā disā); cứ thế cho đến một vũ trụ (ekaṃ cakkavāḷaṃ), hoặc hơn thế nữa (bhiyyo), cần tu tập từ bi (mettā bhāvetabbā) đối với chúng sinh ở từng nơi (tattha tattha sattesu).
Tathā karuṇādayoti.
Similarly for karuṇā and so on.
Cũng vậy đối với Bi (karuṇā) và các pháp khác (ādayo).
Ayamettha ārammaṇavaḍḍhanakkamo.
This is the method of expanding the object here.
Đây là thứ tự mở rộng đối tượng (ārammaṇavaḍḍhanakkamo) ở đây.
Yathā pana kasiṇānaṃ nissando āruppā, samādhīnaṃ nissando nevasaññānāsaññāyatanaṃ, vipassanānaṃ nissando phalasamāpatti, samathavipassanānaṃ nissando nirodhasamāpatti, evaṃ purimabrahmavihārattayassa nissando ettha upekkhābrahmavihāro.
Just as the outflow of kasiṇas is the immeasurable attainments, the outflow of samādhis is the neither-perception-nor-non-perception attainment, the outflow of vipassanā is the fruition attainment, and the outflow of samatha and vipassanā is the cessation attainment, so too, the outflow of the first three Brahmavihāras here is the upekkhābrahmavihāra.
Như sự tiếp nối (nissando) của các biến xứ (kasiṇānaṃ) là các thiền vô sắc (āruppā), sự tiếp nối của các định (samādhīnaṃ) là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ), sự tiếp nối của các tuệ quán (vipassanānaṃ) là quả định (phalasamāpatti), sự tiếp nối của tịnh chỉ và tuệ quán (samathavipassanānaṃ) là diệt tận định (nirodhasamāpatti), cũng vậy, Xả Phạm trú (upekkhābrahmavihāro) ở đây là sự tiếp nối của ba Phạm trú đầu tiên (purimabrahmavihārattayassa).
Yathā hi thambhe anussāpetvā tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā na sakkā ākāse kūṭagopānasiyo ṭhapetuṃ, evaṃ purimesu tatiyajjhānaṃ vinā na sakkā catutthaṃ bhāvetuṃ.
Indeed, just as it is impossible to place pinnacles and rafters in the air without erecting pillars and laying beams, so too, it is impossible to develop the fourth (Brahmavihāra) without the third jhāna in the preceding ones.
Thật vậy, không thể nào (na sakkā) đặt các xà ngang (kūṭagopānasiyo) trên không (ākāse) mà không dựng cột (thambhe anussāpetvā) và không đặt xà dọc (tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā); cũng vậy, không thể tu tập thiền thứ tư (catutthaṃ bhāvetuṃ) mà không có thiền thứ ba (tatiyajjhānaṃ) trong ba pháp đầu tiên (purimesu).
Kasiṇesu pana uppannatatiyajjhānassapesā nuppajjati visabhāgārammaṇattāti.
However, in the case of kasiṇas, even for one who has attained the third jhāna, this (upekkhā) does not arise because their object is dissimilar.
Tuy nhiên, ngay cả đối với người đã đạt được thiền thứ ba (uppannatatiyajjhānassapesā) trong các biến xứ (kasiṇesu), sự xả này (esā) cũng không khởi lên (nuppajjati) vì đối tượng không tương đồng (visabhāgārammaṇattāti).
Ettha siyā – ‘kasmā panetā mettā karuṇā muditā upekkhā brahmavihārāti vuccanti?
Here, one might ask: 'Why are mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā called Brahmavihāras?
Ở đây có thể có câu hỏi: ‘Tại sao các pháp Từ (mettā), Bi (karuṇā), Hỷ (muditā), Xả (upekkhā) này lại được gọi là Phạm trú (brahmavihārāti)?
Kasmā ca, catassova?
And why only four?
Và tại sao chỉ có bốn (catassova)?
Ko ca etāsaṃ kamo?
What is their order?
Thứ tự của chúng là gì (Ko ca etāsaṃ kamo)?
Vibhaṅge ca kasmā appamaññāti vuttā’ti?
And why are they called Appamaññā in the Vibhaṅga?'
Và tại sao trong Luận Tạng (Vibhaṅge ca) chúng lại được gọi là Vô lượng tâm (appamaññāti vuttā)’?
Vuccate – seṭṭhaṭṭhena tāva niddosabhāvena cettha brahmavihāratā veditabbā.
It is said: Their quality of being Brahmavihāras here should be understood primarily by way of their excellence and their faultless nature.
Xin trả lời: Trước hết, cần hiểu rằng chúng là Phạm trú (brahmavihāratā veditabbā) ở đây bởi ý nghĩa là cao thượng (seṭṭhaṭṭhena) và bởi bản chất không có lỗi lầm (niddosabhāvena ca).
Sattesu sammāpaṭipattibhāvena hi seṭṭhā ete vihārā.
Indeed, these abidings are excellent due to their nature of right conduct towards beings.
Thật vậy, những trú xứ này (ete vihārā) là cao thượng (seṭṭhā) bởi bản chất thực hành đúng đắn (sammāpaṭipattibhāvena) đối với chúng sinh (sattesu).
Yathā ca brahmāno niddosacittā viharanti, evaṃ etehi sampayuttā yogino brahmasamāva hutvā viharantīti seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca brahmavihārāti vuccanti.
And just as Brahmās abide with faultless minds, so too, yogis endowed with these (Brahmavihāras) abide like Brahmās; therefore, they are called Brahmavihāras by way of their excellence and faultless nature.
Và như các Phạm thiên (brahmāno) sống với tâm không lỗi lầm (niddosacittā viharanti), cũng vậy, các hành giả (yogino) được kết hợp với những pháp này (etehi sampayuttā) sống như các Phạm thiên (brahmasamāva hutvā viharantīti); do đó, chúng được gọi là Phạm trú (brahmavihārāti vuccanti) bởi ý nghĩa cao thượng (seṭṭhaṭṭhena) và bản chất không lỗi lầm (niddosabhāvena ca).
Yasmā pana catassopetā bhāvetukāmena paṭhamaṃ hitākārappavattivasena sattesu paṭipajjitabbaṃ, hitākārappavattilakkhaṇā ca mettā; tato evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ dukkhābhibhavaṃ disvā vā sutvā vā sambhāvetvā vā dukkhāpanayanākārappavattivasena, dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ca karuṇā; athevaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ sampattiṃ disvā sampattippamodanavasena, pamodanalakkhaṇā ca muditā; tato paraṃ pana kattabbābhāvato ajjhupekkhakatāsaṅkhātena majjhattākārena paṭipajjitabbaṃ, majjhattākārappavattilakkhaṇā ca upekkhā; tasmā ito hitādiākāravasā panāsaṃ paṭhamaṃ mettā vuttā.
However, since one who desires to develop all four must first practice towards beings by way of wishing for their welfare, and mettā is characterized by the arising of the aspect of welfare; then, having seen, heard, or contemplated the suffering that has overcome those beings for whom welfare was wished, one practices by way of the arising of the aspect of removing suffering, and karuṇā is characterized by the arising of the aspect of removing suffering; then, having seen the success of those for whom welfare was wished and from whom suffering was wished to be removed, one practices by way of rejoicing in their success, and muditā is characterized by rejoicing; after that, since there is no further duty to perform, one practices with the aspect of equanimity, which is the state of being indifferent, and upekkhā is characterized by the arising of the aspect of equanimity; therefore, from this perspective, by way of the aspects of welfare and so on, mettā is taught first.
Tuy nhiên, bởi vì người muốn tu tập (bhāvetukāmena) tất cả bốn pháp này (catassopetā) trước tiên (paṭhamaṃ) phải hành xử (paṭipajjitabbaṃ) đối với chúng sinh (sattesu) theo phương diện mong muốn lợi ích (hitākārappavattivasena), và Từ (mettā) có đặc tính là mong muốn lợi ích (hitākārappavattilakkhaṇā); sau đó, khi thấy (disvā), nghe (sutvā) hoặc suy nghĩ (sambhāvetvā) về sự khổ não (dukkhābhibhavaṃ) của những chúng sinh đã mong muốn lợi ích như vậy (evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ), cần hành xử theo phương diện mong muốn loại bỏ khổ đau (dukkhāpanayanākārappavattivasena), và Bi (karuṇā) có đặc tính là mong muốn loại bỏ khổ đau (dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā); và sau đó, khi thấy sự thành tựu (sampattiṃ disvā) của những chúng sinh đã mong muốn lợi ích và mong muốn hết khổ đau như vậy (evaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ), cần hoan hỷ với sự thành tựu (sampattippamodanavasena), và Hỷ (muditā) có đặc tính là hoan hỷ (pamodanalakkhaṇā); sau đó (tato paraṃ), vì không còn việc gì phải làm (kattabbābhāvato), cần hành xử theo phương diện trung lập (majjhattākārena) được gọi là sự thờ ơ (ajjhupekkhakatāsaṅkhātena), và Xả (upekkhā) có đặc tính là hành xử trung lập (majjhattākārappavattilakkhaṇā); do đó, dựa trên phương diện lợi ích và các phương diện khác (ito hitādiākāravasā), Từ (mettā) được nói đến trước tiên (paṭhamaṃ vuttā).
Atha karuṇā muditā upekkhāti ayaṃ kamo veditabbo.
Then, this order should be understood: karuṇā, muditā, upekkhā.
Thứ tự này cần được hiểu là sau đó là Bi (karuṇā), Hỷ (muditā) và Xả (upekkhā).
Evaṃ appamāṇagocaratāya ekalakkhaṇāsu cāpi etāsu purimā tisso tikacatukkajjhānikāva honti.
Thus, although these (Brahmavihāras) share the same characteristic of having immeasurable objects, the first three (mettā, karuṇā, muditā) are associated with the three jhānas (for tikajjhāna system) or four jhānas (for catukkajjhāna system).
Mặc dù các pháp này (etāsu) có cùng đặc tính (ekalakkhaṇāsu) là có đối tượng vô lượng (appamāṇagocaratāya), nhưng ba pháp đầu tiên (purimā tisso) chỉ thuộc về tam thiền và tứ thiền (tikacatukkajjhānikāva honti).
Kasmā?
Why so?
Tại sao (Kasmā)?
Somanassāvippayogato.
Because they are not dissociated from joy (somanassa).
Vì không tách rời hỷ (somanassāvippayogato).
Kasmā panāsaṃ somanassena avippayogoti?
And why are they not dissociated from joy?
Tại sao chúng không tách rời hỷ (Kasmā panāsaṃ somanassena avippayogoti)?
Domanassasamuṭṭhitānaṃ byāpādādīnaṃ nissaraṇattā.
Because they are the escape from ill-will (byāpāda) and so on, which arise from displeasure (domanassa).
Vì chúng là lối thoát (nissaraṇattā) khỏi sân hận và các phiền não khác (byāpādādīnaṃ) phát sinh từ ưu (domanassasamuṭṭhitānaṃ).
Pacchimā pana avasesekajjhānikāva.
However, the last one (upekkhā) is associated only with a single jhāna (the fourth jhāna).
Tuy nhiên, pháp cuối cùng (pacchimā pana) chỉ thuộc về nhất thiền còn lại (avasesekajjhānikāva).
Kasmā?
Why so?
Tại sao (Kasmā)?
Upekkhāvedanāsampayogato.
Because it is conjoined with the feeling of equanimity (upekkhā-vedanā).
Vì liên kết với thọ xả (upekkhāvedanāsampayogato).
Na hi sattesu majjhattākārappavattā brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattatīti.
Indeed, the equanimity of the Brahmavihāras, which proceeds with an attitude of impartiality towards beings, does not occur without the feeling of equanimity.
Thật vậy, Xả Phạm trú (brahmavihārupekkhā) vận hành theo phương diện trung lập (majjhattākārappavattā) đối với chúng sinh (sattesu) không thể tồn tại (na vattati) nếu không có thọ xả (upekkhāvedanaṃ vinā).
Tattha uddhumātakasaññāsahagatantiādīsu, bhastā viya vāyunā, uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ.
Among these, in uddhumātakasaññāsahagataṃ (conjoined with the perception of a bloated corpse) and so on, "bloated" (uddhumātaṃ) means swollen due to the accumulation of gases that arise successively after the cessation of life, like a bellows (inflated with air).
Trong đó, đối với các từ như uddhumātakasaññāsahagata (tưởng về thi thể trương phồng), thi thể được gọi là uddhumāta (trương phồng) vì nó bị sưng phồng và bốc mùi do sự trương phồng tăng dần sau khi sự sống chấm dứt, giống như một cái túi da căng phồng do gió.
Uddhumātameva uddhumātakaṃ.
That which is bloated is uddhumātakaṃ.
Chính sự trương phồng này là uddhumātaka (thi thể trương phồng).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ.
Alternatively, it is called uddhumātakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) bloated (uddhumātaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể trương phồng bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là uddhumātaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is bloated in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vinīlaṃ vuccati viparibhinnanīlavaṇṇaṃ.
"Discolored" (vinīlaṃ) means having a variegated bluish color.
Vinīla (thi thể xanh tím) được gọi là thi thể có màu xanh tím bị biến đổi.
Vinīlameva vinīlakaṃ.
That which is discolored is vinīlakaṃ.
Chính sự xanh tím này là vinīlaka (thi thể xanh tím).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ.
Alternatively, it is called vinīlakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) discolored (vinīlaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể xanh tím bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vinīlaka.
Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa, pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa, yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa, nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is reddish in places where there is an accumulation of flesh, whitish in places where pus collects, and predominantly bluish, as if covered with a blue cloth in the bluish areas.
Đây là tên gọi của một thi thể có màu đỏ ở những chỗ có nhiều thịt, màu trắng ở những chỗ tích tụ mủ, và phần lớn có màu xanh tím, giống như một thi thể được phủ bằng một tấm vải xanh ở chỗ màu xanh.
Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ.
"Pus-exuding" (vipubbaṃ) refers to pus that flows out from broken places.
Mủ chảy ra từ những chỗ bị vỡ là vipubba (thi thể có mủ).
Vipubbameva vipubbakaṃ.
That which is pus-exuding is vipubbakaṃ.
Chính sự có mủ này là vipubbaka (thi thể có mủ).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ.
Alternatively, it is called vipubbakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) pus-exuding (vipubbaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể có mủ bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vipubbaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is exuding pus in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ.
"Severed" (vicchiddaṃ) means cut into two parts; that which is severed is vicchiddakaṃ.
Vicchidda (thi thể bị cắt đứt) được gọi là thi thể bị chia đôi do bị cắt làm hai, chính sự cắt đứt này là vicchiddaka (thi thể bị cắt đứt).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ.
Alternatively, it is called vicchiddakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) severed (vicchiddaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị cắt đứt bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vicchiddaka.
Vemajjhe chinnassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been cut in the middle.
Đây là tên gọi của một thi thể bị cắt ngang giữa.
Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāyitaṃ vikkhāyitaṃ.
"Gnawed" (vikkhāyitaṃ) means eaten by dogs, jackals, and so on, in various ways, from here and there.
Thi thể bị các loài chó, chó rừng, v.v., ăn cắn theo nhiều cách khác nhau từ đây và từ đó là vikkhāyita (thi thể bị ăn cắn).
Vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ.
That which is gnawed is vikkhāyitakaṃ.
Chính sự bị ăn cắn này là vikkhāyitaka (thi thể bị ăn cắn).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ.
Alternatively, it is called vikkhāyitakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) gnawed (vikkhāyitaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị ăn cắn bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vikkhāyitaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is gnawed in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vividhā khittaṃ vikkhittaṃ.
"Scattered" (vikkhittaṃ) means thrown in various ways.
Thi thể bị ném vứt lung tung là vikkhitta (thi thể bị vứt rải rác).
Vikkhittameva vikkhittakaṃ.
That which is scattered is vikkhittakaṃ.
Chính sự bị vứt rải rác này là vikkhittaka (thi thể bị vứt rải rác).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ.
Alternatively, it is called vikkhittakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) scattered (vikkhittaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị vứt rải rác bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vikkhittaka.
‘Aññena hatthaṃ aññena pādaṃ aññena sīsa’nti evaṃ tato tato khittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been thrown here and there, with a hand in one place, a foot in another, and a head in yet another.
Đây là tên gọi của một thi thể bị vứt rải rác từng bộ phận như “tay ở chỗ này, chân ở chỗ kia, đầu ở chỗ khác”.
Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ.
That which is cut and scattered in the aforementioned manner is hatavikkhittakaṃ.
Thi thể bị đánh đập và vứt rải rác theo cách trước đó là hatavikkhittaka (thi thể bị đánh đập và vứt rải rác).
Kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayena vikkhittakassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been cut with a weapon in the limbs and minor parts, resembling crow's feet, and scattered in the manner described.
Đây là tên gọi của một thi thể bị đánh đập bằng vũ khí ở các bộ phận cơ thể theo hình dạng chân quạ và bị vứt rải rác theo cách đã nói.
Lohitaṃ kirati, vikkhipati, ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ.
"Bloody" (lohitakaṃ) means exuding blood, scattering (blood), or flowing (blood) here and there.
Thi thể đổ máu, vung vãi, chảy ra từ đây và từ đó là lohitaka (thi thể đẫm máu).
Paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse stained with flowing blood.
Đây là tên gọi của một thi thể bị dính đầy máu chảy.
Puḷavā vuccanti kimayo.
"Worms" (puḷavā) are called insects.
Puḷavā được gọi là những con sâu bọ.
Puḷave vikiratīti puḷavakaṃ.
That which is infested with worms is puḷavakaṃ.
Thi thể bị sâu bọ làm vương vãi là puḷavaka (thi thể đầy giòi bọ).
Kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse full of worms.
Đây là tên gọi của một thi thể đầy giòi bọ.
Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ.
"Bony" (aṭṭhikaṃ) is simply a bone.
Chính xương là aṭṭhika (thi thể xương).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ.
Alternatively, it is called aṭṭhikaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) bone (aṭṭhi) due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, xương bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là aṭṭhika.
Aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapi etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a chain of bones or even a single bone.
Đây là tên gọi của một chuỗi xương hoặc thậm chí một mảnh xương.
Imāni ca pana uddhumātakādīni nissāya uppannanimittānampi nimittesu paṭiladdhajjhānānampi etāneva nāmāni.
And these same names, such as uddhumātaka and so on, also apply to the nimittas (meditation signs) that arise based on these (corpses), and to the jhānas attained through these nimittas.
Và những tên gọi này cũng được dùng cho các tướng (nimitta) phát sinh dựa trên các thi thể trương phồng (uddhumātaka) và các thiền định (jhāna) đã đạt được trên các tướng đó.
Tattha uddhumātakanimitte appanāvasena uppannā saññā uddhumātakasaññā.
Among these, the perception that arises in the nimitta of a bloated corpse through the power of absorption is "uddhumātakasaññā" (perception of a bloated corpse).
Trong số đó, tưởng (saññā) phát sinh do nhập định (appanā) trên tướng thi thể trương phồng (uddhumātakanimitta) được gọi là uddhumātakasaññā.
Tāya uddhumātakasaññāya sampayogaṭṭhena sahagataṃ uddhumātakasaññāsahagataṃ.
That which is conjoined with this perception of a bloated corpse is uddhumātakasaññāsahagataṃ.
Thiền định đồng sanh (sahagata) với tưởng thi thể trương phồng (uddhumātakasaññā) bởi sự liên hệ (sampayoga) với tưởng đó được gọi là uddhumātakasaññāsahagataṃ.
Vinīlakasaññāsahagatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vinīlakasaññāsahagatā (conjoined with the perception of a discolored corpse) and so on.
Tương tự như vậy đối với vinīlakasaññāsahagatā (thiền định đồng sanh với tưởng thi thể xanh tím) và các loại khác.
Yaṃ panettha bhāvanāvidhānaṃ vattabbaṃ bhaveyya, taṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.103 ādayo) vuttameva.
Any exposition of the method of development that should be stated here has been fully explained in the Visuddhimagga.
Bất kỳ phương pháp tu tập nào cần được nói đến ở đây đều đã được trình bày đầy đủ trong Visuddhimagga.
Avasesā pāḷivaṇṇanā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
The remaining textual explanations should be understood in the manner stated below.
Các giải thích kinh điển còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhi idha, catutthajjhānavasena upekkhābrahmavihāre viya, paṭhamajjhānavasena ekekasmiṃ pañcavīsati ekakā honti.
The only difference here is that, just as in the equanimity Brahmavihāra (which is associated with) the fourth jhāna, here (in the asubhas) there are twenty-five units (of jhāna-factors) for each (asubha) by way of the first jhāna.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có hai mươi lăm pháp đơn lẻ (ekaka) trong mỗi thiền định đầu tiên, giống như trong Tứ thiền (catutthajjhāna) của Phạm trú (brahmavihāra) với xả (upekkhā).
Asubhārammaṇassa ca avaḍḍhanīyattā, paritte uddhumātakaṭṭhāne uppannanimittārammaṇaṃ parittārammaṇaṃ, mahante appamāṇārammaṇaṃ veditabbaṃ.
And because the asubha object cannot be enlarged, the object of the nimitta that arises in a small place of a bloated corpse should be understood as parittārammaṇaṃ (a limited object), and in a large place, as appamāṇārammaṇaṃ (an immeasurable object).
Vì đối tượng bất tịnh (asubhārammaṇa) không thể được mở rộng, nên tướng (nimitta) phát sinh ở một vị trí thi thể trương phồng nhỏ được gọi là parittārammaṇaṃ (đối tượng nhỏ), và ở một vị trí lớn được gọi là appamāṇārammaṇaṃ (đối tượng vô lượng).
Sesesupi eseva nayoti.
The same method applies to the rest (of the asubhas).
Và tương tự như vậy đối với các loại còn lại.
Visesato cettha uddhumātakaṃ sarīrasaṇṭhānavipattippakāsanato sarīrasaṇṭhānarāgino sappāyaṃ.
Specifically, among these, the bloated corpse (uddhumātaka) is suitable for one who is lustful for bodily form, as it reveals the deterioration of bodily shape.
Đặc biệt ở đây, thi thể trương phồng (uddhumātaka) thích hợp cho những người có ái luyến về hình dáng cơ thể, vì nó biểu lộ sự biến dạng của hình dáng cơ thể.
Vinīlakaṃ chavirāgavipattippakāsanato sarīravaṇṇarāgino sappāyaṃ.
The discolored corpse (vinīlaka) is suitable for one who is lustful for bodily complexion, as it reveals the deterioration of skin color.
Thi thể xanh tím (vinīlaka) thích hợp cho những người có ái luyến về màu da, vì nó biểu lộ sự biến dạng của màu da.
Vipubbakaṃ kāyavaṇapaṭibaddhassa duggandhabhāvassa pakāsanato mālāgandhādivasena samuṭṭhāpitasarīragandharāgino sappāyaṃ.
The pus-exuding corpse (vipubbaka) is suitable for one who is lustful for bodily fragrance, aroused by garlands, perfumes, and so on, as it reveals the foul smell associated with a body wound.
Thi thể có mủ (vipubbaka) thích hợp cho những người có ái luyến về mùi cơ thể được tạo ra bởi vòng hoa, nước hoa, v.v., vì nó biểu lộ sự hôi thối liên quan đến vết thương trên cơ thể.
Vicchiddakaṃ antosusirabhāvappakāsanato sarīre ghanabhāvarāgino sappāyaṃ.
The severed corpse (vicchidda) is suitable for one who is lustful for the compactness of the body, as it reveals the hollowness within the body.
Thi thể bị cắt đứt (vicchiddaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự rắn chắc của cơ thể, vì nó biểu lộ sự rỗng ruột bên trong cơ thể.
Vikkhāyitakaṃ maṃsūpacayasampattivināsappakāsanato thanādīsu sarīrappadesesu maṃsūpacayarāgino sappāyaṃ.
The gnawed corpse (vikkhāyitaka) is suitable for one who is lustful for the accumulation of flesh in body parts such as breasts and so on, as it reveals the destruction of the accumulation of flesh.
Thi thể bị ăn cắn (vikkhāyitaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự tích tụ thịt ở các bộ phận cơ thể như ngực, v.v., vì nó biểu lộ sự hủy hoại của sự tích tụ thịt.
Vikkhittakaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ vikkhepappakāsanato aṅgapaccaṅgalīlārāgino sappāyaṃ.
The scattered corpse (vikkhittaka) is suitable for one who is lustful for the grace of the limbs and minor parts, as it reveals the scattering of the limbs and minor parts.
Thi thể bị vứt rải rác (vikkhittaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự duyên dáng của các chi thể, vì nó biểu lộ sự phân tán của các chi thể.
Hatavikkhittakaṃ sarīrasaṅghāṭabhedavikārappakāsanato sarīrasaṅghāṭasampattirāgino sappāyaṃ.
The cut-and-scattered corpse (hatavikkhittaka) is suitable for one who is lustful for the perfection of the bodily structure, as it reveals the breaking and distortion of the bodily structure.
Thi thể bị đánh đập và vứt rải rác (hatavikkhittaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự hoàn hảo của cấu trúc cơ thể, vì nó biểu lộ sự biến dạng và vỡ nát của cấu trúc cơ thể.
Lohitakaṃ lohitamakkhitapaṭikūlabhāvappakāsanato alaṅkārajanitasobharāgino sappāyaṃ.
The bloody corpse (lohitaka) is suitable for one who is lustful for beauty arising from adornments, as it reveals the repulsive nature of a corpse smeared with blood.
Thi thể đẫm máu (lohitaka) thích hợp cho những người có ái luyến về vẻ đẹp được tạo ra bởi trang sức, vì nó biểu lộ sự ghê tởm của thi thể bị dính máu.
Puḷavakaṃ kāyassa anekakimikulasādhāraṇabhāvappakāsanato kāye mamattarāgino sappāyaṃ.
The worm-infested corpse (puḷavaka) is suitable for one who is lustful for ownership (mamatta) of the body, as it reveals the body's common nature as belonging to many kinds of worms.
Thi thể đầy giòi bọ (puḷavaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự sở hữu cơ thể, vì nó biểu lộ sự chung đụng của cơ thể với vô số loài sâu bọ.
Aṭṭhikaṃ sarīraṭṭhīnaṃ paṭikūlabhāvappakāsanato dantasampattirāgino sappāyanti.
The bony corpse (aṭṭhika) is suitable for one who is lustful for the perfection of teeth, as it reveals the repulsive nature of the body's bones.
Thi thể xương (aṭṭhika) thích hợp cho những người có ái luyến về sự hoàn hảo của răng, vì nó biểu lộ sự ghê tởm của xương cốt.
Evaṃ rāgacaritavasenāpi dasadhā asubhappabhedo vuttoti veditabbo.
Thus, it should be understood that the ten kinds of asubha, or loathsome objects, have been described according to the nature of those with a lustful temperament.
Như vậy, sự phân loại mười loại bất tịnh cũng đã được nói đến theo tánh tham.
Yasmā pana dasavidhepi etasmiṃ asubhe seyyathāpi nāma aparisaṇṭhitajalāya sīghasotāya nadiyā arittabaleneva nāvā tiṭṭhati, vinā arittena na sakkā ṭhapetuṃ, evameva dubbalattā ārammaṇassa vitakkabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hutvā tiṭṭhati, vinā vitakkena na sakkā ṭhapetuṃ, tasmā paṭhamajjhānamevettha hoti, na dutiyādīni.
However, regarding these ten kinds of loathsome objects: just as a boat in a swiftly flowing river with unsteadied water remains stable only by the power of the oar, and cannot be kept stable without the oar; so too, due to the weakness of the object, the mind remains concentrated only by the power of initial application (vitakka), and cannot be kept stable without initial application. Therefore, only the first jhāna arises here, not the second and so on.
Hơn nữa, trong tất cả mười loại bất tịnh này, giống như một chiếc thuyền trên một dòng sông chảy xiết với nước không ổn định chỉ có thể đứng yên nhờ sức mạnh của mái chèo, và không thể giữ yên nếu không có mái chèo, thì tâm cũng chỉ có thể an trú nhất tâm nhờ sức mạnh của tầm (vitakka), và không thể giữ yên nếu không có tầm, do sự yếu kém của đối tượng. Vì vậy, ở đây chỉ có sơ thiền, chứ không có nhị thiền, v.v.
Paṭikūlepi cetasmiṃ ārammaṇe ‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā parimuccissāmī’ti evaṃ ānisaṃsadassāvitāya ceva nīvaraṇasantāpappahānena ca pītisomanassaṃ uppajjati, ‘bahuṃ dāni vetanaṃ labhissāmī’ti ānisaṃsadassāvino pupphachaḍḍakassa gūtharāsimhi viya, ussannabyādhidukkhassa rogino vamanavirecanappavattiyaṃ viya ca.
And when contemplating this repulsive object, joy and happiness arise due to seeing the benefit, thinking, ‘By this path, I shall surely be liberated from old age and death.’ This is like the joy and happiness of a flower-sweeper who, seeing a heap of excrement, thinks, ‘Now I will receive a great wage,’ or like that of a patient suffering from severe illness who experiences relief through vomiting and purgation.
Và trong tâm khi đối tượng là ghê tởm, do thấy được lợi ích như vầy: ‘Chắc chắn ta sẽ thoát khỏi già chết bằng con đường này’, và do sự đoạn trừ sự phiền não của các triền cái (nīvaraṇa), hỷ và lạc sanh khởi, giống như người đổ rác hoa thấy được lợi ích rằng ‘bây giờ ta sẽ nhận được nhiều tiền công’ khi đứng trước đống phân, và giống như người bệnh nặng khổ sở do bệnh tật cảm thấy hỷ và lạc khi nôn mửa và tiêu chảy.
Dasavidhampi cetaṃ asubhaṃ lakkhaṇato ekameva hoti.
All these ten kinds of loathsome objects have one and the same characteristic.
Mười loại bất tịnh này chỉ có một đặc tính duy nhất.
Dasavidhassapi hi etassa asuciduggandhajegucchapaṭikūlabhāvo eva lakkhaṇaṃ.
Indeed, the characteristic of all these ten kinds is their uncleanness, foul smell, loathsomeness, and repulsiveness.
Thật vậy, đặc tính của mười loại bất tịnh này chỉ là sự bất tịnh, hôi thối, ghê tởm và đáng kinh tởm.
Tadetaṃ iminā lakkhaṇena na kevalaṃ matasarīreyeva dantaṭṭhikadassāvino pana cetiyapabbatavāsino mahātissattherassa viya, hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ ullokentassa saṅgharakkhitattherupaṭṭhākasāmaṇerassa viya ca, jīvamānakasarīrepi upaṭṭhāti.
It should be understood that this characteristic manifests not only in a dead body but also in a living body, like for the Venerable Mahātissa Thera who resided on Cetiya Mountain and saw the bones of a woman, or like for the novice attendant of Venerable Saṅgharakkhita Thera who gazed at a king mounted on an elephant.
Đặc tính này không chỉ hiện hữu ở tử thi, mà còn hiện hữu ở thân thể sống, như đối với Đại Trưởng lão Tissa trú tại núi Cetiyapabbata khi thấy xương răng của một người phụ nữ, và như đối với Sa-di thị giả của Trưởng lão Saṅgharakkhita khi nhìn vị vua đang ngồi trên lưng voi.
Yatheva hi matasarīraṃ evaṃ jīvamānakampi asubhameva.
For just as a dead body is loathsome, so too is a living body loathsome.
Thật vậy, thân thể sống cũng bất tịnh như tử thi.
Asubhalakkhaṇaṃ panettha āgantukena alaṅkārena paṭicchannattā na paññāyatīti.
The characteristic of loathsomeness, however, is not apparent in a living body because it is covered by adventitious adornments.
Chỉ là đặc tính bất tịnh ở đây không hiển lộ rõ vì bị che khuất bởi những đồ trang sức ngoại lai.
Kiṃ pana pathavīkasiṇaṃ ādiṃ katvā aṭṭhikasaññāpariyosānāvesā rūpāvacarappanā, udāhu aññāpi atthīti?
Are these rūpāvacara absorptions, starting with the earth kasiṇa and ending with the perception of bones, the only ones, or are there others?
Phải chăng chỉ có những thiền định sắc giới bắt đầu từ địa biến xứ (pathavīkasiṇa) cho đến tưởng về xương (aṭṭhikasaññā) là những thiền định nhập định (appanā), hay còn có những thiền định khác?
Atthi; ānāpānajjhānañhi kāyagatāsatibhāvanā ca idha na kathitā.
There are others; for ānāpāna-jhāna and kāyagatāsati-bhāvanā have not been spoken of here.
Có; thiền Anāpāna (hơi thở vào ra) và sự tu tập niệm thân (kāyagatāsati) chưa được đề cập ở đây.
Kiñcāpi na kathitā vāyokasiṇe pana gahite ānāpānajjhānaṃ gahitameva; vaṇṇakasiṇesu ca gahitesu kesādīsu catukkapañcakajjhānavasena uppannā kāyagatāsati, dasasu asubhesu gahitesu dvattiṃsākāre paṭikūlamanasikārajjhānavasena ceva navasivathikāvaṇṇajjhānavasena ca pavattā kāyagatāsati gahitāvāti.
Although they have not been spoken of, once the air kasiṇa is grasped, ānāpāna-jhāna is also grasped; and once the color kasiṇas are grasped, kāyagatāsati, arising by way of the four- and five-factored jhānas in hair and so on, is also grasped; and once the ten loathsome objects are grasped, kāyagatāsati, occurring by way of the contemplation of repulsion in the thirty-two parts of the body and by way of the contemplation of the nine charnel ground sights, is also grasped.
Dù chưa được đề cập, nhưng khi đã nắm giữ phong biến xứ (vāyokasiṇa) thì thiền Anāpāna cũng đã được nắm giữ; và khi đã nắm giữ các biến xứ màu sắc (vaṇṇakasiṇa), thì niệm thân sanh khởi theo các thiền tứ (catukka) và ngũ (pañcaka) trên tóc và các phần khác, và niệm thân phát triển theo thiền tác ý ghê tởm (paṭikūlamanasikāra) trên ba mươi hai thể trược và thiền về chín loại thi thể ở bãi tha ma (sivathikāvaṇṇa) khi đã nắm giữ mười loại bất tịnh, cũng đã được nắm giữ.
Sabbāpi rūpāvacarappanā idha kathitāva hotīti.
Therefore, all rūpāvacara absorptions are indeed spoken of here.
Tất cả các thiền định nhập định sắc giới đều đã được đề cập ở đây.
265. Idāni arūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
265. Now, to show arūpāvacara kusala, the section beginning with "What states are wholesome?" is resumed.
265. Bây giờ, để trình bày về thiện vô sắc giới, câu ‘ Những pháp nào là thiện?’ v.v. lại được bắt đầu.
Tattha arūpūpapattiyāti arūpabhavo arūpaṃ, arūpe upapatti arūpūpapatti, tassā arūpūpapattiyā.
Here, arūpūpapattiyā means arūpa-bhava is arūpa; birth in arūpa is arūpūpapatti; for the purpose of such birth in the arūpa plane.
Trong đó, arūpūpapattiyā (để sanh lên cõi vô sắc) có nghĩa là: cõi vô sắc là arūpa (vô sắc); sự sanh lên cõi vô sắc là arūpūpapatti; của sự sanh lên cõi vô sắc đó là arūpūpapattiyā.
Maggaṃ bhāvetīti upāyaṃ hetuṃ kāraṇaṃ uppādeti vaḍḍheti.
Maggaṃ bhāvetī means one develops or cultivates the path, the cause, the condition.
Maggaṃ bhāvetī (tu tập đạo) có nghĩa là sanh khởi và tăng trưởng phương tiện (upāya), nguyên nhân (hetu) và lý do (kāraṇa).
Sabbasoti sabbākārena.
Sabbaso means in every way.
Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là bằng mọi phương diện.
Sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
Or, it means all without remainder.
Hoặc có nghĩa là không còn sót lại bất cứ thứ gì.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
Rūpasaññānaṃ refers to the rūpāvacara jhānas spoken of under the heading of saññā, and also to their objects.
Rūpasaññānaṃ (các tưởng sắc) có nghĩa là các thiền sắc giới được nói đến bằng danh từ tưởng (saññā) và các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘rūpī rūpāni passatī’tiādīsu (dha. sa. 248; dī. ni. 2.129).
Indeed, rūpāvacara jhāna is also called rūpa in passages such as "A rūpī person sees rūpas."
Thật vậy, thiền sắc giới cũng được gọi là sắc (rūpa) trong các đoạn như ‘người có sắc thấy các sắc’ v.v.
Tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 244-246; dī. ni. 2.173); tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Its object is also referred to in passages such as "He sees external rūpas, beautiful and ugly"; therefore, here, "rūpa-saññā" (perception of rūpa) is a term for rūpāvacara jhāna, spoken of under the heading of saññā.
Đối tượng của nó cũng được nói đến trong các đoạn như ‘‘thấy các sắc bên ngoài, tốt xấu’’ v.v.; do đó, ở đây, tưởng về sắc (rūpe saññā) là rūpasaññā (tưởng sắc), như vậy đây là tên gọi của thiền sắc giới được nói đến bằng danh từ tưởng.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
That which has rūpa as its saññā is rūpa-saññā, meaning its name is rūpa.
Tưởng về sắc (rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ), có nghĩa là sắc là tên của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is a term for the earth kasiṇa and its kind, and for the object thereof.
Như vậy, cần phải hiểu rằng đây là tên gọi của thiền sắc giới có các loại như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v. và của đối tượng của nó.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti, tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘tattha katamā rūpasaññā?
In this regard, since there is no transcendence of perception for one who is not detached from the object, and when perceptions are transcended, the object is also transcended; therefore, without speaking of the transcendence of the object, the Vibhaṅga states the transcendence of perceptions alone: "What are rūpa-saññā here?
Trong đó, vì nếu chưa ly tham đối với đối tượng thì không thể vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua, do đó, không nói đến việc vượt qua đối tượng mà trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga) chỉ nói đến việc vượt qua tưởng như sau: ‘‘Trong đó, tưởng sắc là gì?
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
The perception, the act of perceiving, the state of having perceived, of one who has attained or been born in a rūpāvacara attainment, or of one who lives happily in this very life—these are called rūpa-saññās.
Tưởng, sự nhận biết, trạng thái đã nhận biết của người đã nhập thiền sắc giới, hoặc đã sanh lên cõi sắc, hoặc an trú lạc trong hiện tại, đó gọi là các tưởng sắc.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti, vītikkanto, samatikkanto, tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti (vibha. 602) evaṃ vibhaṅge saññānaṃyeva samatikkamo vutto.
One has gone beyond, entirely beyond, completely transcended these rūpa-saññās, therefore it is said: ‘through the complete transcendence of rūpa-saññās.’ "
Vị ấy đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua, đã siêu việt các tưởng sắc này, do đó được gọi là ‘hoàn toàn vượt qua các tưởng sắc’ (sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā)’’.
Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiṃyeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya, tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
However, since these attainments are to be reached by transcending the object, and not on a single object like the first jhāna and so on, it should be understood that this explanation of meaning is given by way of the transcendence of the object.
Tuy nhiên, vì các thiền định này được chứng đắc bằng cách vượt qua đối tượng, chứ không phải chỉ trên một đối tượng duy nhất như các thiền sơ thiền v.v., nên cần phải hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo cách vượt qua đối tượng.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā refers to paṭighasaññā, the perception arising from the impingement of the eye and other bases, and visible forms and other objects.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā (do sự diệt tận của các tưởng xung đối) có nghĩa là paṭighasaññā (tưởng xung đối) là tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt (cakkhu) v.v. và các đối tượng như sắc (rūpa) v.v.
Rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for rūpa-saññā and so on.
Đây là tên gọi của các tưởng sắc (rūpasaññā) v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said:
Như đã nói: ‘‘Trong đó, tưởng xung đối là gì?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
"What are paṭighasaññā here? Rūpa-saññā (visual perception), sadda-saññā (auditory perception), gandha-saññā (olfactory perception), rasa-saññā (gustatory perception), phoṭṭhabba-saññā (tactile perception)—these are called paṭighasaññā."
Tưởng sắc, tưởng thinh, tưởng hương, tưởng vị, tưởng xúc, đó gọi là các tưởng xung đối’’.
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, abandonment, non-arising, and rendering inactive of all ten paṭighasaññās—the five resulting from wholesome kamma and the five resulting from unwholesome kamma—is meant.
Có nghĩa là do sự diệt tận, sự đoạn trừ, sự không sanh khởi, sự không hoạt động của tất cả mười loại tưởng xung đối, bao gồm năm loại tưởng quả thiện và năm loại tưởng quả bất thiện.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi – na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati – evaṃ santepi, aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya, sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca, imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Although these (paṭighasaññās) are not present even for one who has attained the first jhāna and so on—for at that time, consciousness does not operate through the five doors—even so, this mention of them here, in this jhāna, should be understood as a commendation of this jhāna, made to generate enthusiasm, just as the abandonment of pleasant and painful feelings is mentioned in the fourth jhāna, or the abandonment of sakkāya-diṭṭhi and so on is mentioned in the third path.
Mặc dù các tưởng này không hiện hữu nơi người đã nhập sơ thiền v.v. – vì vào lúc đó tâm không hoạt động theo năm cửa giác quan – nhưng dù vậy, việc đề cập đến chúng trong thiền này là để khích lệ và ca ngợi thiền này, giống như việc đề cập đến sự đoạn trừ lạc và khổ trong thiền thứ tư, vốn đã được đoạn trừ ở nơi khác, hoặc như việc đề cập đến sự đoạn trừ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) v.v. trong đạo thứ ba.
Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi.
Alternatively, even though they are not present for one who has attained rūpāvacara jhāna, they are not absent because they have been abandoned.
Hoặc giả, mặc dù các tưởng đó không hiện hữu nơi người đã nhập thiền sắc giới, nhưng chúng không hiện hữu không phải vì đã được đoạn trừ.
Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti.
For the development of rūpāvacara jhāna does not lead to dispassion for rūpa, and their arising is dependent on rūpa.
Thật vậy, sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến sự ly tham sắc, và sự phát sanh của các tưởng đó phụ thuộc vào sắc.
Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
This development, however, leads to dispassion for rūpa.
Nhưng sự tu tập này dẫn đến sự ly tham sắc.
Tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is fitting to say that they are abandoned here.
Do đó, có thể nói rằng các tưởng đó đã được đoạn trừ ở đây.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
And it is not only fitting to say it, but it is also fitting to hold this view absolutely.
Không chỉ có thể nói, mà còn phải kiên quyết giữ vững quan điểm này.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva paṭhamajjhānaṃ samāpannassa ‘‘saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
Indeed, it is precisely because they were not abandoned before this that the Blessed One said that sound is a thorn for one who has attained the first jhāna.
Thật vậy, chính vì các tưởng đó chưa được đoạn trừ trước đây mà Đức Thế Tôn đã nói rằng ‘‘âm thanh là một cái gai’’ đối với người đã nhập sơ thiền.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā.
And here, it is precisely because they are abandoned that the imperturbability and tranquil liberation of the arūpa attainments are spoken of.
Và ở đây, chính vì đã được đoạn trừ mà trạng thái bất động (āneñjatā) và sự giải thoát an tịnh (santavimokkhatā) của các thiền vô sắc đã được đề cập.
Āḷāro ca kāḷāmo āruppasamāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosīti (dī. ni. 2.192).
And Āḷāra Kālāma, being immersed in the attainment of the formless sphere, neither saw nor heard the sound of five hundred cart-loads that passed by, relying on them (for the space for his meditation).
Và Āḷāra Kālāma, khi đã nhập thiền vô sắc, đã không hề thấy hay nghe tiếng của năm trăm cỗ xe bò đi ngang qua gần đó.
Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte gocare pavattānaṃ saññānaṃ nānattānaṃ vā saññānaṃ.
"Through not attending to the perceptions of diversity" means perceptions that occur with diverse objects, or perceptions that are diverse in nature.
Nānattasaññānaṃ amanasikārā (do không tác ý đến các tưởng dị biệt) có nghĩa là các tưởng hoạt động trên các đối tượng dị biệt, hoặc các tưởng dị biệt.
Yasmā hi etā ‘‘tattha katamā nānattasaññā?
Indeed, because these are referred to here as "What are perceptions of diversity? The perception, the comprehending, the state of comprehending of one who has not attained, or one endowed with the mind-element, or one endowed with the mind-consciousness-element – these are called perceptions of diversity" thus explained in the Vibhaṅga;
Thật vậy, vì các tưởng này được Đức Thế Tôn phân tích và nói đến trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga) như sau: ‘‘Trong đó, các tưởng dị biệt là gì?
Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā idha adhippetā; asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti; yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā nānattasaññāti vuttā.
the perceptions encompassed by the mind-element and mind-consciousness-element of one who has not attained occur with diverse objects, such as visible forms and sounds, which are of diverse natures. And because these forty-four perceptions—eight kāmāvacara wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven kāmāvacara wholesome resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāmāvacara functional perceptions—are diverse, of varied natures, and dissimilar to each other, they are called perceptions of diversity.
“Tưởng của người chưa nhập định, hoặc của người có tâm giới (manodhātu) hoặc của người có ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là sự nhận biết, sự nhận biết được, trạng thái nhận biết, những điều này được gọi là các tưởng dị biệt (nānattasaññāyo)”, như vậy, những điều được giải thích trong Vibhaṅga là những gì được đề cập ở đây; các tưởng được bao gồm trong tâm giới và ý thức giới của người chưa nhập định, khởi lên trong các đối tượng có bản chất khác nhau, dị biệt như sắc, thinh, v.v. Bởi vì bốn mươi bốn tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới – đều là dị biệt, có bản chất khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là các tưởng dị biệt.
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
The phrase "amanasikārā" (through not attending) to these perceptions of diversity completely means not adverting, not attending, not focusing, not reviewing.
Sự không tác ý, không hướng tâm, không quán xét, không quán sát đến tất cả các tưởng dị biệt đó.
Yasmā tā nāvajjati, na manasikaroti, na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
It is said thus because one does not advert to them, does not attend to them, and does not review them.
Điều đó có nghĩa là bởi vì vị ấy không hướng tâm, không tác ý, không quán sát đến chúng.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ ‘samatikkamā atthaṅgamā’ti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
Furthermore, since the former perceptions of form and perceptions of sensory impingement do not exist even in the existence produced by this jhāna, let alone at the time of dwelling having attained this jhāna in that existence, their "transcending" and "disappearance" thus both refer to their non-existence.
Vì các tưởng sắc (rūpasaññā) và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) trước đây không tồn tại ngay cả trong cõi được tạo ra bởi thiền này, huống chi là trong thời gian nhập và an trú thiền này trong cõi đó, nên sự không tồn tại của chúng được nói đến theo hai cách: ‘vượt qua’ và ‘diệt tận’.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyāsaññā, dasa akusalasaññāti imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the perceptions of diversity, since eight kāmāvacara wholesome perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—still exist in the existence produced by this jhāna, it should be understood that "through not attending to them" is stated.
Tuy nhiên, trong các tưởng dị biệt, bởi vì tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác (kiriya-saññā), và mười tưởng bất thiện – tổng cộng hai mươi bảy tưởng này – vẫn tồn tại trong cõi được tạo ra bởi thiền này, nên cần hiểu rằng sự không tác ý đến chúng đã được nói đến.
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati.
For even there, one who dwells having attained this jhāna, dwells having attained it only by not attending to those perceptions.
Ngay cả ở đó, một người nhập và an trú thiền này cũng chỉ nhập và an trú bằng cách không tác ý đến chúng.
Tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
But one who attends to those is not in attainment.
Nếu tác ý đến chúng, vị ấy sẽ không nhập định.
Saṅkhepato cettha ‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’ti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
In brief, here, by "transcending perceptions of form" is meant the abandonment of all form-sphere phenomena.
Tóm lại, ở đây, với cụm từ ‘vượt qua các tưởng sắc’, sự đoạn trừ tất cả các pháp sắc giới đã được nói đến.
‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’ti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānañca pahānaṃ amanasikāro ca vuttoti veditabbo.
By "the disappearance of perceptions of sensory impingement and non-attention to perceptions of diversity" is to be understood the abandonment of all kāmāvacara consciousnesses and mental factors, and non-attention to them.
Với cụm từ ‘diệt tận các tưởng chướng ngại và không tác ý đến các tưởng dị biệt’, sự đoạn trừ và không tác ý đến tất cả các tâm và tâm sở dục giới đã được nói đến.
Iti bhagavā ‘pannarasannaṃ rūpasaññānaṃ samatikkamena, dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamena, catucattālīsāya nānattasaññānaṃ amanasikārenā’ti tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
Thus, the Blessed One extolled the attainment of the sphere of infinite space with three phrases: "through transcending the fifteen perceptions of form, through the disappearance of the ten perceptions of sensory impingement, and through not attending to the forty-four perceptions of diversity."
Như vậy, Thế Tôn đã mô tả phẩm chất của thiền Vô Biên Xứ Không (ākāsānañcāyatana-samāpatti) bằng ba cụm từ: ‘vượt qua mười lăm tưởng sắc’, ‘diệt tận mười tưởng chướng ngại’, và ‘không tác ý đến bốn mươi bốn tưởng dị biệt’.
Kiṃ kāraṇāti ce sotūnaṃ ussāhajananatthañceva palobhanatthañca.
What was the reason? It was for the purpose of inspiring and enticing the listeners.
Nếu hỏi vì lý do gì? Đó là để khơi dậy lòng nhiệt thành và để khuyến khích những người nghe.
Sace hi keci apaṇḍitā vadeyyuṃ ‘satthā ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethāti vadati, ko nu kho etāya nibbattitāya attho?
For if some ignorant people were to say, "The Teacher says to bring about the attainment of the sphere of infinite space; what benefit, then, is there in achieving it?
Nếu có những người không hiểu biết nói rằng: ‘Bậc Đạo Sư bảo hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không, nhưng thiền đó thành tựu thì có lợi ích gì? Có quả vị gì?’
Ko ānisaṃso’ti te evaṃ vattuṃ mā labhantūti imehi ākārehi samāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
What is the advantage?"—the Blessed One extolled the attainment in these ways so that they might not utter such words.
Để họ không thể nói như vậy, Ngài đã mô tả phẩm chất của thiền định theo những cách này.
Tañhi nesaṃ sutvā evaṃ bhavissati – ‘evaṃsantā kira ayaṃ samāpatti, evaṃpaṇītā, nibbattessāma na’nti.
For when they hear this, they will think, "This attainment is truly so peaceful, so sublime! We shall bring it about!"
Sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ: ‘Thiền định này thật sự an tịnh như vậy, thật sự thù thắng như vậy, chúng ta hãy thành tựu nó!’
Athassa nibbattanatthāya ussāhaṃ karissantīti.
Then they will exert effort to bring it about.
Rồi họ sẽ nỗ lực để thành tựu nó.
Palobhanatthañcāpi nesaṃ etissā vaṇṇaṃ kathesi, visakaṇṭakavāṇijo viya.
He also extolled it to entice them, just like a "poison-thorn" merchant.
Ngài cũng mô tả phẩm chất của thiền này để khuyến khích họ, giống như người bán kẹo độc.
Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.
A "poison-thorn" merchant is called a jaggery merchant.
Người bán kẹo độc được gọi là người bán đường thô.
So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’ti ugghosesi.
He, it is said, took jaggery, treacle, sugar candy, and so forth in a cart, went to a border village, and proclaimed, "Take poison-thorn, take poison-thorn!"
Người ấy, mang theo đường thô, mật mía, đường cát, v.v., trên xe bò, đến một ngôi làng biên giới và rao lên: ‘Hãy mua kẹo độc! Hãy mua kẹo độc!’
Taṃ sutvā gāmikā ‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati so marati, kaṇṭakopi vijjhitvā māreti.
Hearing this, the villagers thought, "Poison is harsh; whoever eats it dies. A thorn also pierces and kills.
Nghe vậy, dân làng nghĩ: ‘Độc thì cứng, ai ăn thì chết; gai thì đâm chết người.
Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ.
Both of these are harsh. What advantage is there in this?" and they shut their house doors and made their children flee.
Cả hai thứ này đều cứng, có lợi ích gì đâu?’ Họ đóng cửa nhà và đuổi trẻ con đi.
Taṃ disvā vāṇijo ‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’ti ‘atimadhuraṃ gaṇhatha atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’ti ugghosesi.
Seeing this, the merchant thought, "These villagers are unskilled in trading; come, I will make them buy by a stratagem," and he proclaimed, "Take something exceedingly sweet, exceedingly delicious; jaggery, treacle, sugar is available at a low price, even for counterfeit coins and counterfeit kahāpaṇas!"
Thấy vậy, người bán hàng nghĩ: ‘Dân làng này không giỏi giao dịch, ta hãy dùng mưu mẹo để khiến họ mua.’ Rồi ông ta rao lên: ‘Hãy mua thứ cực kỳ ngọt, cực kỳ ngon! Đường thô, mật mía, đường cát được bán với giá rẻ, thậm chí có thể mua bằng tiền giả, đồng giả!’
Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhapahaṭṭhā niggantvā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ.
Hearing this, the villagers, delighted and overjoyed, came out, gave much money, and bought it.
Nghe vậy, dân làng vui mừng khôn xiết, ra ngoài, trả rất nhiều tiền và mua chúng.
Tattha vāṇijassa ‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethā’ti vacanaṃ.
There, the merchant's proclamation "Take poison-thorn!" is like the Blessed One's saying, "Bring about the attainment of the sphere of infinite space."
Trong ví dụ đó, lời rao của người bán hàng ‘Hãy mua kẹo độc!’ giống như lời dạy của Thế Tôn ‘Hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không’.
‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’ti?
"Both of these are harsh. What advantage is there in this?"
Sự suy nghĩ của dân làng ‘Cả hai thứ này đều cứng, có lợi ích gì đâu?’
Gāmikānaṃ cintanaṃ viya ‘bhagavā ākāsānañcāyatanaṃ nibbattethāti āha, ko ettha ānisaṃso?
The villagers' thought is like the listeners' thought, "The Blessed One says to bring about the sphere of infinite space; what advantage is there in this?
giống như sự suy nghĩ của người nghe ‘Thế Tôn dạy hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không, nhưng có lợi ích gì đâu? Chúng ta không biết phẩm chất của nó’.
Nāssa guṇaṃ jānāmā’ti sotūnaṃ cintanaṃ.
We do not know its virtue."
Là ý nghĩ của thính chúng rằng ‘chúng tôi không biết lợi ích của nó’.
Athassa vāṇijassa ‘atimadhuraṃ gaṇhathā’tiādivacanaṃ viya bhagavato rūpasaññāsamatikkamanādikaṃ ānisaṃsappakāsanaṃ.
Then, the merchant's words, "Take something exceedingly sweet," and so on, are like the Blessed One's declaration of advantages such as the transcending of perceptions of form.
Rồi lời của người bán hàng ‘Hãy mua thứ cực kỳ ngọt’, v.v., giống như sự công bố lợi ích của Thế Tôn về việc vượt qua các tưởng sắc, v.v.
Idañhi sutvā te bahumpi mūlaṃ datvā, gāmikā viya guḷaṃ, iminā ānisaṃsena palobhitacittā mahantampi ussāhaṃ katvā imaṃ samāpattiṃ nibbattessantīti ussāhajananatthaṃ palobhanatthañca kathesi.
For hearing this, they will be enticed by these advantages, and like the villagers who bought jaggery by giving much money, they will make great effort and bring about this attainment. Thus, he taught to inspire and to entice.
Sau khi nghe điều này, họ, với tâm bị lợi ích này khuyến khích, giống như dân làng đã trả rất nhiều tiền để mua đường thô, sẽ nỗ lực rất lớn để thành tựu thiền định này. Do đó, Ngài đã thuyết giảng để khơi dậy lòng nhiệt thành và để khuyến khích.
Ākāsānañcāyatanasaññāsahagatanti ettha nāssa antoti anantaṃ.
In " ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ" (accompanied by the perception of the sphere of infinite space), that which has no end is infinite (anantaṃ).
Trong cụm từ ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, điều không có giới hạn được gọi là vô biên (ananta).
Ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ.
Infinite space is ākāsānantaṃ.
Không gian vô biên là ākāsānanta.
Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ.
The infinite space itself is ākāsānañcaṃ.
Chính ākāsānanta đó là ākāsānañca.
Taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa, devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.
That ākāsānañcaṃ is an āyatana (sphere) for its co-associated jhāna-phenomena in the sense of being their foundation, just as a deva-āyatana is a residence for devas.
Ākāsānañca đó là ākāsānañcāyatanaṃ theo nghĩa là căn cứ (āyatana) cho thiền định và các pháp tương ưng của nó, giống như nơi ở của chư thiên là devāyatana.
Iti ākāsānañcaṃ ca taṃ āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ.
Thus, it is also ākāsānañcāyatanaṃ, being both infinite space and a sphere.
Như vậy, ākāsānañca và āyatana đó cũng là ākāsānañcāyatanaṃ.
Kasiṇugghāṭimākāsassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the space cleared by removing a kasiṇa.
Đây là tên gọi của không gian sau khi loại bỏ kasiṇa.
Tasmiṃ ākāsānañcāyatane appanāppattāya saññāya sahagataṃ ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Accompanied by the perception that has reached absorption (appanā) in that sphere of infinite space is ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Thiền định tương ưng với tưởng đạt đến an định trong căn cứ ākāsānañca đó là ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Yathā pana aññattha ‘ananto ākāso’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuttaṃ, evamidha anantanti vā parittanti vā na gahitaṃ.
However, just as it is stated elsewhere, "space is infinite," it is not taken here as infinite or finite.
Tuy nhiên, như đã nói ở nơi khác: ‘không gian là vô biên’ (ananto ākāso), ở đây không được hiểu là vô biên hay hữu hạn.
Anante hi gahite parittaṃ na gayhati, paritte gahite anantaṃ na gayhati.
For if infinite is taken, finite is not taken; if finite is taken, infinite is not taken.
Vì nếu hiểu là vô biên thì hữu hạn không được bao gồm, nếu hiểu là hữu hạn thì vô biên không được bao gồm.
Evaṃ sante ārammaṇacatukkaṃ na pūrati, desanā soḷasakkhattukā na hoti.
If this were the case, the fourfold object (ārammaṇacatukka) would not be completed, and the teaching would not be sixteenfold.
Nếu vậy, bốn loại đối tượng không được hoàn chỉnh, và lời dạy sẽ không có mười sáu lần.
Sammāsambuddhassa ca imasmiṃ ṭhāne desanaṃ soḷasakkhattukaṃ kātuṃ ajjhāsayo, tasmā anantanti vā parittanti vā avatvā ‘ākāsānañcāyatanasaññāsahagata’nti āha.
The Fully Enlightened One, however, intended to make the teaching sixteenfold in this context, therefore, without saying "infinite" or "finite," he said "ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ."
Và ý định của Đức Chánh Đẳng Giác ở đây là muốn thuyết giảng mười sáu lần, do đó, Ngài không nói là vô biên hay hữu hạn mà nói ‘tương ưng với tưởng Vô Biên Xứ Không’.
Evañhi sati ubhayampi gahitameva hoti.
For in this way, both are included.
Khi đó, cả hai đều được bao gồm.
Ārammaṇacatukkaṃ pūrati, desanā soḷasakkhattukā sampajjati.
The fourfold object is completed, and the teaching becomes sixteenfold.
Bốn loại đối tượng được hoàn chỉnh, và lời dạy được thực hiện mười sáu lần.
Avaseso pāḷiattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
The remaining meaning of the Pāḷi should be understood in the same way as explained earlier.
Ý nghĩa còn lại của Pāḷi cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Rūpāvacaracatutthajjhānanikantipariyādānadukkhatāya cettha dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanāparivāsadandhatāya dandhābhiññā hoti.
Here, the path is painful (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of completely eradicating the attachment to the fourth jhāna of the rūpāvacara realm, and for one whose attachment is completely eradicated, the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) due to the sluggishness in applying absorption.
Ở đây, con đường thực hành là khổ (dukkhā paṭipadā) do khó khăn trong việc đoạn trừ sự tham đắm (nikanti) vào thiền Tứ (catuttha-jhāna) sắc giới, và sự chứng đắc là chậm (dandhābhiññā) đối với người đã đoạn trừ sự tham đắm do sự chậm chạp trong việc an trú an định.
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca veditabbā.
Conversely, the path should be understood as pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge as swift (khippābhiññā).
Ngược lại, con đường thực hành là lạc (sukhā paṭipadā) và sự chứng đắc là nhanh (khippābhiññā) cần được hiểu.
Parittakasiṇugghāṭimākāse pana pavattaṃ jhānaṃ parittārammaṇaṃ vipulakasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ appamāṇārammaṇanti veditabbaṃ.
It should be understood that the jhāna that occurs with a small kasiṇa-space is an object with a limited scope (parittārammaṇaṃ), and the jhāna that occurs with an extensive kasiṇa-space is an object with an immeasurable scope (appamāṇārammaṇaṃ).
Thiền định khởi lên trong không gian sau khi loại bỏ kasiṇa nhỏ được gọi là thiền có đối tượng hữu hạn (parittārammaṇaṃ), và thiền định khởi lên trong không gian sau khi loại bỏ kasiṇa rộng lớn được gọi là thiền có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Upekkhābrahmavihāre viya ca idhāpi catutthajjhānavasena pañcavīsati ekakā honti.
And just as in the Brahmavihāra of equanimity, here too, there are twenty-five single instances by way of the fourth jhāna.
Và ở đây, giống như trong Tứ Vô Lượng Tâm Xả (Upekkhā Brahmavihāra), cũng có hai mươi lăm trường hợp đơn lẻ theo thiền Tứ.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so too in the subsequent jhānas from this one.
Như ở đây, cũng vậy đối với các thiền định sau.
Visesamattameva pana tesu vaṇṇayissāma.
However, we shall only explain the distinctions in those.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt ở chúng.
Viññāṇañcāyatanasaññāsahagatanti, ettha pana anantanti manasikātabbavasena nāssa antoti anantaṃ.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ)," "infinite" (anantaṃ) means that there is no end to it, in the sense that it should be attended to as infinite.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Vô biên thức xứ), ở đây, ‘vô biên’ (ananta) có nghĩa là không có giới hạn (anta) đối với thức đó, theo cách tác ý.
Anantameva ānañcaṃ.
That which is infinite is indeed "ānañcaṃ."
Vô biên chính là vô tận (ānañcaṃ).
Viññāṇaṃ ānañcaṃ viññāṇānañcanti avatvā viññāṇañcanti vuttaṃ.
Instead of saying "consciousness (viññāṇaṃ) is infinite (ānañcaṃ), the consciousness (viññāṇa) that is infinite (ānañcaṃ)," it is said "viññāṇañcaṃ."
Không nói là viññāṇānañcaṃ (thức vô tận), mà nói là viññāṇañcaṃ (thức vô biên).
Ayañhettha rūḷhīsaddo.
This is a conventional term here.
Đây là một thuật ngữ thông dụng (rūḷhīsaddo) ở đây.
Tadeva viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imāya saññāya āyatananti viññāṇañcāyatanaṃ.
That same infinite consciousness is an "āyatana" (sphere) for this perception (saññā) in the sense of being its foundation; hence, viññāṇañcāyatanaṃ (sphere of infinite consciousness).
Chính thức vô biên đó, vì là nền tảng của tưởng này, nên là xứ (āyatana), tức là Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatanaṃ).
Tasmiṃ viññāṇañcāyatane pavattāya saññāya sahagatanti viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ.
That which is accompanied by the perception arising in that sphere of infinite consciousness is viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Cùng với tưởng sinh khởi trong Vô biên thức xứ đó, nên là cùng với tưởng Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ).
Ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the consciousness that arose in space.
Đây là tên gọi của thiền có cảnh là thức sinh khởi trong không gian.
Idha ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nikantipariyādānadukkhatāya dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanāparivāsadandhatāya dandhābhiññā.
Here, the practice is difficult (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of overcoming attachment to the jhāna of the sphere of infinite space, and the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) for one whose attachment is overcome, due to the sluggishness of the initial penetration.
Ở đây, đối với thiền nhập Vô biên không xứ, do sự khổ của việc đoạn trừ sự ưa thích (nikantipariyādānadukkhatāya), nên là con đường khổ (dukkhā paṭipadā); và đối với người đã đoạn trừ sự ưa thích, do sự chậm chạp trong việc chứng đắc an định (appanāparivāsadandhatāya), nên là trí tuệ chậm (dandhābhiññā).
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca.
Conversely, the practice is pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge is swift (khippābhiññā).
Ngược lại, là con đường vui (sukhā paṭipadā) và trí tuệ nhanh (khippābhiññā).
Parittakasiṇugghāṭimākāsārammaṇaṃ samāpattiṃ ārabbha pavattiyā parittārammaṇatā, vipariyāyena appamāṇārammaṇatā veditabbā.
It should be understood that the jhāna whose object is the consciousness that arose from the removal of a small kasiṇa is of a limited object (parittārammaṇatā), and conversely, of an immeasurable object (appamāṇārammaṇatā).
Cần hiểu rằng do cảnh là không gian được mở rộng từ một kasina nhỏ, nên là cảnh nhỏ (parittārammaṇatā); ngược lại, là cảnh vô lượng (appamāṇārammaṇatā).
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to what was previously stated.
Phần còn lại tương tự như trước.
Ākiñcaññāyatanasaññāsahagatanti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ; antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ)," "akiñcanaṃ" means there is nothing (kiñcanaṃ) left of it; it means that not even a trace of its dissolution remains.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Vô sở hữu xứ), ở đây, ‘không có gì’ (akiñcanaṃ) có nghĩa là không có bất cứ thứ gì, dù là một chút phân hủy (bhaṅgamattampi) còn sót lại.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ.
The state of nothingness is ākiñcaññaṃ.
Trạng thái không có gì là Vô sở hữu (ākiñcaññaṃ).
Ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the disappearance of the consciousness of the sphere of infinite space.
Đây là tên gọi của sự vắng mặt của thức Vô biên không xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imissā saññāya āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ.
That ākiñcaññaṃ is an "āyatana" for this perception (saññā) in the sense of being its foundation; hence, ākiñcaññāyatanaṃ (sphere of nothingness).
Chính Vô sở hữu đó, vì là nền tảng của tưởng này, nên là xứ (āyatana), tức là Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ).
Tasmiṃ ākiñcaññāyatane pavattāya saññāya sahagatanti ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ.
That which is accompanied by the perception arising in that sphere of nothingness is ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ.
Cùng với tưởng sinh khởi trong Vô sở hữu xứ đó, nên là cùng với tưởng Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ).
Ākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the disappearance of the consciousness that arose in space.
Đây là tên gọi của thiền có cảnh là sự vắng mặt của thức đã sinh khởi trong không gian.
Idha viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nikantipariyādānadukkhatāya dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanā parivāsadandhatāya dandhābhiññā.
Here, the practice is difficult (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of overcoming attachment to the jhāna of the sphere of infinite consciousness, and the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) for one whose attachment is overcome, due to the sluggishness of the initial penetration.
Ở đây, đối với thiền nhập Vô biên thức xứ, do sự khổ của việc đoạn trừ sự ưa thích (nikantipariyādānadukkhatāya), nên là con đường khổ (dukkhā paṭipadā); và đối với người đã đoạn trừ sự ưa thích, do sự chậm chạp trong việc chứng đắc an định (appanā parivāsadandhatāya), nên là trí tuệ chậm (dandhābhiññā).
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca.
Conversely, the practice is pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge is swift (khippābhiññā).
Ngược lại, là con đường vui (sukhā paṭipadā) và trí tuệ nhanh (khippābhiññā).
Parittakasiṇugghāṭimākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇatāya parittārammaṇatā, vipariyāyena appamāṇārammaṇatā veditabbā.
It should be understood that the jhāna whose object is the disappearance of the consciousness that arose from the removal of a small kasiṇa is of a limited object (parittārammaṇatā), and conversely, of an immeasurable object (appamāṇārammaṇatā).
Cần hiểu rằng do cảnh là sự vắng mặt của thức đã sinh khởi trong không gian được mở rộng từ một kasina nhỏ, nên là cảnh nhỏ (parittārammaṇatā); ngược lại, là cảnh vô lượng (appamāṇārammaṇatā).
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to what was previously stated.
Phần còn lại tương tự như trước.
Nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ nevasaññānāsaññāyatananti vuccati, yathā paṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasikaroti saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti (vibha. 619) vuttaṃ.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ)," to show by what perception it is called the sphere of neither perception nor non-perception, and what kind of perception an individual practicing this attains, it is stated in the Vibhaṅga: "He is neither percipient nor non-percipient (nevasaññīnāsaññī)" as an extract, and then, "He attends to that very sphere of nothingness as peaceful; he develops the attainment that is a remnant of formations; therefore, he is called neither percipient nor non-percipient."
Tuy nhiên, trong đoạn văn Nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Phi tưởng phi phi tưởng xứ), để chỉ ra tưởng mà do sự hiện hữu của nó, thiền được gọi là Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và tưởng đó sinh khởi như thế nào đối với người thực hành, thì trong Phân tích (Vibhaṅga) đã trích dẫn ‘‘phi tưởng phi phi tưởng’’ (nevasaññīnāsaññī) và nói ‘‘vị ấy tác ý liên tục đến chính Vô sở hữu xứ đó, tu tập thiền định còn sót lại các hành (saṅkhārāvasesasamāpattiṃ), do đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng’’.
Tattha ‘santato manasikarotī’ti ‘santā vatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā ṭhassatī’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘santā’ti manasikaroti.
There, 'He attends to it as peaceful' means: "This attainment is truly peaceful, seeing that it can take even non-existence as its object!" Thus, he attends to it as peaceful due to its having a peaceful object.
Ở đó, ‘tác ý liên tục’ (santato manasikarotī) có nghĩa là vị ấy tác ý đến thiền nhập đó như là ‘tĩnh lặng’ (santā), vì ‘thiền nhập này thật tĩnh lặng, vì nó có thể lấy ngay cả sự không hiện hữu làm đối tượng’.
Santato ce manasikaroti, kathaṃ samatikkamo hotīti?
If he attends to it as peaceful, how then is it transcended?
Nếu vị ấy tác ý liên tục, thì làm sao có sự vượt qua được?
Anāvajjitukāmatāya.
By not wishing to advert to it.
Do không có ý muốn tác ý đến.
So hi kiñcāpi naṃ santato manasikaroti, atha khvassa ‘ahametaṃ āvajjissāmi samāpajjissāmi adhiṭṭhahissāmi vuṭṭhahissāmi paccavekkhissāmī’ti esa ābhogo samannāhāro manasikāro na hoti.
For although he attends to it as peaceful, he does not have the thought, intention, or advertence: "I will advert to this, I will attain this, I will sustain this, I will emerge from this, I will review this."
Mặc dù vị ấy tác ý liên tục đến thiền nhập đó, nhưng vị ấy không có ý định, không có sự chú tâm, không có sự tác ý rằng ‘tôi sẽ tác ý đến điều này, tôi sẽ nhập định, tôi sẽ an trú, tôi sẽ xuất định, tôi sẽ quán xét’.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Ākiñcaññāyatanato nevasaññānāsaññāyatanassa santatarapaṇītataratāya.
Because the sphere of neither perception nor non-perception is more peaceful and more refined than the sphere of nothingness.
Vì Phi tưởng phi phi tưởng xứ tĩnh lặng và vi diệu hơn Vô sở hữu xứ.
Yathā hi rājā mahaccarājānubhāvena hatthikkhandhagato nagaravīthiyaṃ vicaranto dantakārādayo sippike ekaṃ vatthaṃ daḷhaṃ nivāsetvā ekena sīsaṃ veṭhetvā dantacuṇṇādīhi samokiṇṇagatte anekāni dantavikatiādīni karonte disvā ‘aho vata re chekā ācariyā, īdisānipi nāma sippāni karissantī’ti, evaṃ tesaṃ chekatāya tussati, na cassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rajjaṃ pahāya evarūpo sippiko bhaveyya’nti.
Just as a king, riding an elephant in a city street with great royal splendor, sees artisans like ivory carvers who, having tightly wrapped one cloth around their bodies and another around their heads, and with their bodies smeared with ivory dust and other substances, are making various ivory figures and so on; he might think, "Oh, how skillful these masters are, that they can produce such crafts!" and thus be pleased with their skill, but it does not occur to him: "Oh, if only I could abandon my kingdom and become such an artisan!"
Ví như một vị vua, với uy quyền tối thượng, cưỡi trên lưng voi đi dạo phố trong thành, khi nhìn thấy các thợ thủ công như thợ chạm ngà voi, v.v., mặc một bộ y phục chắc chắn, quấn khăn trên đầu, người dính đầy bột ngà voi và các thứ khác, đang tạo ra nhiều tác phẩm điêu khắc ngà voi, v.v., thì vị vua ấy vui thích vì sự khéo léo của họ, nghĩ rằng ‘Ôi, thật là những bậc thầy tài giỏi, họ có thể tạo ra những tác phẩm nghệ thuật như thế này!’, nhưng vị ấy không nghĩ rằng – ‘Ôi, ước gì ta bỏ vương quốc mà trở thành một người thợ thủ công như vậy’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Tại sao lại như vậy?
Rajjasiriyā mahānisaṃsatāya.
Because of the great advantage of royal splendor.
Vì sự vĩ đại của vương quyền.
So sippike samatikkamitvāva gacchati.
He passes by the artisans, transcending them.
Vị ấy vượt qua các thợ thủ công mà đi tiếp.
Evamevesa kiñcāpi taṃ samāpattiṃ santato manasikaroti, atha khvassa ‘ahametaṃ samāpattiṃ āvajjissāmi samāpajjissāmi adhiṭṭhahissāmi vuṭṭhahissāmi paccavekkhissāmī’ti neva esa ābhogo samannāhāro manasikāro hoti.
Just so, although this yogi attends to that attainment as peaceful, he does not have the thought, intention, or advertence: "I will advert to this attainment, I will attain this, I will sustain this, I will emerge from this, I will review this."
Cũng vậy, mặc dù vị hành giả tác ý liên tục đến thiền nhập đó, nhưng vị ấy không có ý định, không có sự chú tâm, không có sự tác ý rằng ‘tôi sẽ tác ý đến thiền nhập này, tôi sẽ nhập định, tôi sẽ an trú, tôi sẽ xuất định, tôi sẽ quán xét’.
So taṃ santato manasi karonto taṃ paramasukhumaṃ appanāppattaṃ saññaṃ pāpuṇāti, yāya ‘nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’ti vuccati.
Attending to it as peaceful, he attains that perception which is extremely subtle and has reached access concentration, by which he is called "neither percipient nor non-percipient" and is said to "develop the attainment that is a remnant of formations."
Khi tác ý liên tục đến thiền nhập đó, vị ấy đạt đến tưởng vi tế tối thượng đã chứng đắc an định, mà do đó được gọi là ‘phi tưởng phi phi tưởng, tu tập thiền định còn sót lại các hành’.
‘Saṅkhārāvasesasamāpatti’nti accantasukhumabhāvappattasaṅkhāraṃ catutthāruppasamāpattiṃ.
"Attainment that is a remnant of formations" refers to the fourth immaterial attainment (aruppa-samāpatti) where the formations have reached an extremely subtle state.
‘Thiền định còn sót lại các hành’ (Saṅkhārāvasesasamāpatti) là thiền nhập vô sắc thứ tư, với các hành đã đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế.
Vacanattho panettha – oḷārikāya saññāya abhāvato, sukhumāya ca bhāvato, nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā, nāsaññāti nevasaññānāsaññaṃ.
The meaning of the term here is: Due to the absence of gross perception and the presence of subtle perception, that jhāna, with its associated phenomena, is neither perception nor non-perception, meaning it is neither gross perception nor the absence of subtle perception. It is Nevasaññānāsañña.
Ý nghĩa của từ ở đây là: Do sự vắng mặt của tưởng thô (oḷārika saññā) và sự hiện diện của tưởng vi tế (sukhumā saññā), nên tưởng của thiền này cùng với các pháp tương ưng của nó không phải là tưởng thô, cũng không phải là vô tưởng (non-perception), mà là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññaṃ).
Nevasaññānāsaññañca taṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsañña) is included in the mind-base (manāyatana) and phenomena-base (dhammāyatana), it is also an ayatana; thus, Nevasaññānāsaññāyatana.
Và vì phi tưởng phi phi tưởng ấy thuộc về ý xứ (manāyatana) và pháp xứ (dhammāyatana), nên nó cũng là một xứ (āyatana), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Atha vā yāyamettha saññā, sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā.
Alternatively, the perception here, being unable to perform the function of prominent perception, is 'not perception' (nevasaññā), and being existent in the subtle form of residual formations, it is 'not non-perception' (nāsaññā); thus, it is Nevasaññānāsaññā.
Hoặc giả, tưởng ở đây, do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, nên không phải là tưởng (nevasaññā); và do hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành (saṅkhārāvasesasukhumabhāvena), nên không phải là vô tưởng (nāsaññā), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng.
Nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that Nevasaññānāsaññā is also a base (ayatana) by being the support for other phenomena, it is Nevasaññānāsaññāyatana.
Và vì phi tưởng phi phi tưởng ấy là nền tảng (adhiṭṭhāna) cho các pháp còn lại, nên nó cũng là một xứ (āyatana), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Na kevalañcettha saññāva edisī, atha kho vedanāpi nevavedanā nāvedanā, cittampi nevacittaṃ nācittaṃ, phassopi nevaphasso nāphassoti.
Not only is perception of this kind here, but also feeling (vedanā) is neither feeling nor non-feeling, consciousness (citta) is neither consciousness nor non-consciousness, and contact (phassa) is neither contact nor non-contact.
Không chỉ tưởng ở đây là như vậy, mà thọ (vedanā) cũng không phải là thọ rõ ràng, cũng không phải là phi thọ; tâm (citta) cũng không phải là tâm rõ ràng, cũng không phải là phi tâm; xúc (phassa) cũng không phải là xúc rõ ràng, cũng không phải là phi xúc.
Esa nayo sesasampayuttadhammesu.
This method applies to the remaining concomitant phenomena.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các pháp tương ưng còn lại.
Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti veditabbā.
It should be understood that this discourse is given with perception as the chief.
Tuy nhiên, cần biết rằng sự thuyết giảng này được thực hiện với tưởng là chủ yếu.
Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi esamattho vibhāvetabbo – sāmaṇero kira telena pattaṃ makkhetvā ṭhapesi.
This meaning should be clarified with similes such as that of the oil-smeared bowl, and so on: A novice, it is said, smeared a bowl with oil and set it aside.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng các ví dụ như dầu tráng bát và nhiều ví dụ khác: Có lần, một vị sa-di đã tráng bát bằng dầu và để đó.
Taṃ yāgupānakāle thero ‘pattamāharā’ti āha.
Then, at the time of drinking gruel, the elder said, "Bring the bowl."
Khi đến giờ uống cháo, vị Trưởng lão nói: “Hãy mang bát đến.”
So ‘patte telamatthi, bhante’ti āha.
He replied, "There is oil in the bowl, venerable sir."
Vị sa-di đáp: “Bạch ngài, trong bát có dầu.”
Tato ‘āhara, sāmaṇera, telaṃ nāḷiṃ pūressāmī’ti vutte ‘natthi, bhante, tela’nti āha.
Then, when told, "Bring it, novice, I will fill the oil lamp," he said, "There is no oil, venerable sir."
Khi vị Trưởng lão nói: “Sa-di, hãy mang đến, ta sẽ đổ đầy ống dầu,” thì vị sa-di lại đáp: “Bạch ngài, không có dầu.”
Tattha yathā antovutthattā yāguyā saddhiṃ akappiyaṭṭhena telaṃ atthīti hoti, nāḷipūraṇādīnaṃ abhāvavasena natthīti hoti, evaṃ sāpi saññā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Just as in that case, because it was kept inside and was thus unfit to be consumed with gruel, it was said there was oil, and due to the absence of enough oil to fill the lamp, it was said there was no oil, so too that perception is 'not perception' (nevasaññā) because it is unable to perform the function of prominent perception, and it is 'not non-perception' (nāsaññā) because it exists in the subtle form of residual formations.
Ở đây, giống như dầu được coi là có vì nó ở bên trong và không thích hợp để dùng cùng với cháo, nhưng lại được coi là không có vì không đủ để đổ đầy ống dầu, tương tự như vậy, tưởng ấy cũng không phải là tưởng rõ ràng vì không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, và không phải là vô tưởng vì nó hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Kimpanettha saññākiccanti?
What, then, is the function of perception here?
Vậy chức năng của tưởng ở đây là gì?
Ārammaṇasañjānanañceva vipassanāya ca visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananaṃ.
It is the recognition of an object and the generation of revulsion (nibbidā) by becoming an object for insight (vipassanā).
Đó là sự nhận biết đối tượng (ārammaṇasañjānana) và sự sinh khởi nhàm chán (nibbidājanana) khi trở thành đối tượng của tuệ quán (vipassanā).
Dahanakiccamiva hi sukhodake tejodhātu, sañjānanakiccampesā paṭuṃ kātuṃ na sakkoti.
Just as the fire element in cold water cannot perform the function of burning, so too this perception cannot perform the function of clear recognition.
Giống như yếu tố lửa (tejodhātu) trong nước lạnh không thể thực hiện chức năng đốt cháy, tưởng này cũng không thể thực hiện rõ ràng chức năng nhận biết.
Sesasamāpattīsu saññā viya vipassanāya visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananampi kātuṃ na sakkoti.
Nor can it generate revulsion by becoming an object for insight, as perception does in other attainments.
Nó cũng không thể sinh khởi sự nhàm chán khi trở thành đối tượng của tuệ quán, như tưởng trong các thiền định khác.
Aññesu hi khandhesu akatābhiniveso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanakkhandhe sammasitvā nibbidaṃ pattuṃ samattho nāma natthi.
Indeed, a bhikkhu who has not developed an intense understanding (abhinivesa) in other aggregates is not able to reflect on the aggregates of the Nevasaññānāsaññāyatana and attain revulsion.
Thật vậy, một tỳ-khưu chưa quen định tâm vào các uẩn khác thì không thể quán xét các uẩn của phi tưởng phi phi tưởng xứ để đạt đến sự nhàm chán.
Apica āyasmā sāriputto, pakativipassako pana mahāpañño sāriputtasadisova sakkuṇeyya.
However, Venerable Sāriputta, or one like Sāriputta, who is naturally endowed with great wisdom and insight, might be able.
Tuy nhiên, chỉ những bậc có tuệ quán tự nhiên, có đại trí như Tôn giả Sāriputta, mới có thể làm được.
Sopi ‘‘evaṃ kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.95) evaṃ kalāpasammasanavaseneva, no anupadadhammavipassanāvasena.
Even he would do so only by reflecting on the aggregates as a whole, thinking, "Indeed, these phenomena arise having not been, and cease having been," not by insight into phenomena individually.
Ngài cũng chỉ quán xét theo cách tổng quát (kalāpasammasanavaseneva) rằng: “Thật vậy, các pháp này không có mà sinh khởi, có rồi lại diệt đi,” chứ không phải theo cách quán xét từng pháp một (anupadadhammavipassanāvasena).
Evaṃ sukhumattaṃ gatā esā samāpatti.
Thus subtle has this attainment become.
Thiền định này đã đạt đến mức độ vi tế như vậy.
Yathā ca pattamakkhanatelūpamāya evaṃ maggudakūpamāyapi ayamattho vibhāvetabbo.
And just as this meaning should be clarified by the simile of the oil-smeared bowl, so too it should be clarified by the simile of water on the path.
Giống như ví dụ về dầu tráng bát, ý nghĩa này cũng cần được giải thích bằng ví dụ về nước trên đường.
Maggapaṭipannassa kira therassa purato gacchanto sāmaṇero thokamudakaṃ disvā ‘udakaṃ, bhante, upāhanā omuñcathā’ti āha.
It is said that a novice, walking ahead of an elder who was on a journey, saw a little water and said, "Venerable sir, there is water, please remove your sandals."
Một lần, một vị sa-di đi trước một vị Trưởng lão đang trên đường, thấy một ít nước liền nói: “Bạch ngài, có nước, xin ngài cởi dép ra.”
Tato therena ‘sace udakamatthi, āhara nhānasāṭakaṃ, nhāyissāmī’ti vutte ‘natthi, bhante’ti āha.
Then, when the elder said, "If there is water, bring my bathing-robe, I will bathe," he replied, "There is none, venerable sir."
Khi vị Trưởng lão nói: “Nếu có nước, hãy mang y tắm đến, ta sẽ tắm,” thì vị sa-di lại đáp: “Bạch ngài, không có nước.”
Tattha yathā upāhanatemanamattaṭṭhena udakaṃ atthīti hoti, nhānaṭṭhena natthīti hoti, evampi sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya neva saññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Just as in that case, it was said there was water in the sense of just enough to wet the sandals, and it was said there was no water in the sense of enough for bathing, so too that perception is 'not perception' (neva saññā) because it is unable to perform the function of prominent perception, and it is 'not non-perception' (nāsaññā) because it exists in the subtle form of residual formations.
Ở đây, giống như nước được coi là có vì đủ để làm ướt dép, nhưng được coi là không có vì không đủ để tắm, tương tự như vậy, tưởng ấy cũng không phải là tưởng rõ ràng vì không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, và không phải là vô tưởng vì nó hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Na kevalañca etāheva, aññāhipi anurūpāhi upamāhi esa attho vibhāvetabbo.
And not only by these similes, but this meaning should also be clarified by other appropriate similes.
Không chỉ bằng những ví dụ này, ý nghĩa đó còn có thể được giải thích bằng những ví dụ phù hợp khác.
Iti imāya nevasaññānāsaññāyatane pavattāya saññāya nevasaññānāsaññāyatanabhūtāya vā saññāya sahagatanti nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ.
Thus, accompanied by the perception that exists in the Nevasaññānāsaññāyatana, or by the perception that has become Nevasaññānāsaññāyatana, it is called nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ (accompanied by the perception of the sphere of neither perception nor non-perception).
Vì vậy, thiền định này là phi tưởng phi phi tưởng xứ tương ưng với tưởng (nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ) vì nó đi kèm với tưởng hiện hành trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc đi kèm với tưởng đã trở thành phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the attainment of the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana).
Đây là tên gọi khác của thiền định có đối tượng là thiền định Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana samāpatti).
Tatrāyamatthayojanā – asucimhi kira dese eko maṇḍapo.
Herein, this is the explanation of the meaning: In an unclean place, there was a pavilion.
Ở đây, ý nghĩa được giải thích như sau: Có một cái lều ở một nơi dơ bẩn.
Atheko puriso āgantvā taṃ asuciṃ jigucchamāno taṃ maṇḍapaṃ hatthehi ālambitvā tattha laggo, laggito viya aṭṭhāsi.
Then a man came, and detesting that uncleanliness, he grasped the pavilion with his hands and hung there, standing as if clinging.
Rồi một người đàn ông đến, ghê tởm sự ô uế đó, bám vào cái lều bằng tay và đứng đó như bị mắc kẹt.
Athāparo āgantvā taṃ maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito.
Then another came and relied on that man who was clinging to the pavilion.
Rồi một người khác đến, nương tựa vào người đàn ông đang bám vào cái lều đó.
Athañño āgantvā cintesi – ‘yo esa maṇḍape laggo, yo ca taṃ nissito, ubhopete duṭṭhitā; dhuvo ca nesaṃ maṇḍapapapāte pāto, handāhaṃ bahiyeva tiṭṭhāmī’ti so tannissitaṃ anissāya bahiyeva aṭṭhāsi.
Then yet another came and thought: ‘The one clinging to the pavilion and the one relying on him, both are in a bad position; their fall with the fall of the pavilion is certain. Let me stand outside.’ So, without relying on the one who was relied upon, he stood outside.
Rồi một người khác đến suy nghĩ: ‘Người đang bám vào cái lều và người đang nương tựa vào anh ta, cả hai đều đứng không vững; chắc chắn họ sẽ ngã khi cái lều sụp đổ, vậy ta hãy đứng bên ngoài thôi.’ Thế là người đó không nương tựa vào người đang nương tựa kia mà chỉ đứng bên ngoài.
Athāparo āgantvā maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemabhāvaṃ cintetvā bahiṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya aṭṭhāsi.
Then another came, and considering the insecurity of the man clinging to the pavilion and the one relying on him, and deeming the one standing outside to be well-positioned, he relied on him.
Rồi một người khác đến, suy xét về sự bất an của người bám vào cái lều và người nương tựa vào anh ta, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, bèn nương tựa vào người đó mà đứng.
Tattha asucimhi dese maṇḍapo viya kasiṇugghāṭimākāsaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therein, the pavilion in the unclean place should be understood as the space created by the removal of the kasiṇa.
Ở đây, cái lều trên nền đất ô uế cần được xem như là không gian biến xứ (kasiṇugghāṭimākāsaṃ).
Asucijigucchāya maṇḍapalaggo puriso viya rūpanimittajigucchāya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ.
The man clinging to the pavilion out of detestation for uncleanliness is like the ākāsānañcāyatana-jhāna, which has the perception of space as its object, due to detestation of the rūpa-nimitta.
Người đàn ông bám vào cái lều do ghê tởm sự ô uế cần được xem như là cảnh giới không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaṃ) với đối tượng là không gian, do ghê tởm tướng sắc (rūpanimitta).
Maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito viya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ viññāṇañcāyatanaṃ.
The man relying on the one clinging to the pavilion is like the viññāṇañcāyatana-jhāna, which arises by taking the ākāsānañcāyatana-jhāna as its object.
Người nương tựa vào người đàn ông bám cái lều cần được xem như là cảnh giới thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ) phát sinh dựa trên cảnh giới không vô biên xứ với đối tượng là không gian.
Tesaṃ dvinnampi akhemabhāvaṃ cintetvā anissāya taṃ maṇḍapalaggaṃ, bahiṭhito viya, ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇaṃ akatvā tadabhāvārammaṇaṃ ākiñcaññāyatanaṃ.
The third man, standing outside, not relying on the one clinging to the pavilion, having considered the insecurity of both of them, is like the ākiñcaññāyatana-jhāna, which, without making the ākāsānañcāyatana-jhāna its object, takes the absence of that (consciousness) as its object.
Người thứ ba đứng bên ngoài mà không nương tựa vào người bám cái lều, sau khi suy xét về sự bất an của cả hai người đó, cần được xem như là cảnh giới vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ) với đối tượng là sự không có của cảnh giới không vô biên xứ, không lấy cảnh giới không vô biên xứ làm đối tượng.
Maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemataṃ cintetvā bahiṭhitañca ‘suṭṭhito’ti mantvā taṃ nissāya ṭhito viya viññāṇābhāvasaṅkhāte bahipadese ṭhitaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ daṭṭhabbaṃ.
The fourth man, who, considering the insecurity of the man clinging to the pavilion and the one relying on him, and deeming the one standing outside to be well-positioned, then relies on him, is like the nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, which arises by taking the ākiñcaññāyatana-jhāna, which stands in the external sphere of the non-existence of consciousness, as its object.
Người thứ tư nương tựa vào người đứng bên ngoài, sau khi suy xét sự bất an của người bám cái lều và người nương tựa vào anh ta, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, cần được xem như là cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ) phát sinh dựa trên cảnh giới vô sở hữu xứ, tức là đứng ở một nơi bên ngoài được gọi là sự không có của thức.
Evaṃ pavattamānañca –
And thus, as it proceeds—
Và khi ấy, nó vận hành như sau:
Idañhi nevasaññānāsaññāyatanaṃ ‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpattī’ti evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññassa ārammaṇassa abhāvā ārammaṇaṃ karoteva.
This nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, though seeing a fault in that ākiñcaññāyatana-jhāna, thinking, ‘this attainment has the viññāṇañcāyatana-jhāna, which is close, as its adversary’, nevertheless makes that (ākiñcaññāyatana) its object due to the absence of another object.
Thật vậy, định phi tưởng phi phi tưởng xứ này, dù thấy lỗi của cảnh giới vô sở hữu xứ đó là ‘sự thành tựu này là đối nghịch với thức vô biên xứ gần kề’, nhưng vì không có đối tượng nào khác, nó vẫn lấy cảnh giới vô sở hữu xứ đó làm đối tượng.
Yathā kiṃ?
How is that?
Như thế nào?
‘Diṭṭhadosampi rājānaṃ vuttihetu yathā jano’.
“Just as people rely on a king, even one with perceived faults, for the sake of livelihood.”
‘Như người dân, vì kế sinh nhai, vẫn nương tựa vào vị vua dù thấy lỗi của ngài’.
Yathā hi asaṃyataṃ pharusakāyavacīmanosamācāraṃ kañci sabbadisampatiṃ rājānaṃ ‘pharusasamācāro aya’nti evaṃ diṭṭhadosampi aññattha vuttiṃ alabhamāno jano vuttihetu nissāya vattati, evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññaṃ ārammaṇaṃ alabhamānamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ ārammaṇaṃ karoteva.
Just as people, unable to find a livelihood elsewhere, rely on an unrestrained king, a ruler of all directions, with rough bodily, verbal, and mental conduct, even though they perceive his fault, thinking, ‘this one’s conduct is rough,’ for the sake of livelihood, so too this nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, being unable to find another object, makes that ākiñcaññāyatana-jhāna its object, even though it perceives a fault in it.
Thật vậy, như người dân không tìm được kế sinh nhai ở nơi khác, vì kế sinh nhai mà nương tựa vào một vị vua nào đó, dù thấy lỗi của ngài là ‘vị này có hành vi thô bạo’ với thân, khẩu, ý bất thiện, thì cũng vậy, định phi tưởng phi phi tưởng xứ này, vì không tìm được đối tượng nào khác, vẫn lấy cảnh giới vô sở hữu xứ đó làm đối tượng.
Evaṃ kurumānañca –
And as it does so—
Và khi làm như vậy—
269. Idāni yasmā sabbānipetāni tebhūmakakusalāni hīnādinā pabhedena vattanti, tasmā tesaṃ taṃ pabhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, since all these three-level wholesome deeds (tebhūmaka-kusalāni) proceed with divisions such as inferior (hīna), etc., therefore, in order to show that division, the statement “What are wholesome phenomena (katame dhammā kusalā)?” etc., has been commenced again.
269. Bây giờ, vì tất cả các thiện pháp ba cõi này đều vận hành theo sự phân loại thấp kém, trung bình, cao thượng, v.v., nên câu katame dhammā kusalā (Những pháp nào là thiện?) được bắt đầu lại để trình bày sự phân loại đó.
Tattha hīnanti lāmakaṃ.
Therein, hīnaṃ means inferior.
Trong đó, hīnaṃ (thấp kém) có nghĩa là thấp hèn.
Taṃ āyūhanavasena veditabbaṃ.
It should be understood in terms of the manner of exertion.
Điều này cần được hiểu theo cách nỗ lực (āyūhana).
Hīnuttamānaṃ majjhe bhavaṃ majjhimaṃ.
Majjhimaṃ is that which exists between the inferior and the excellent.
Majjhimaṃ (trung bình) là điều nằm giữa thấp kém và cao thượng.
Padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ, uttamanti attho.
Paṇītaṃ is that which has been brought to a state of pre-eminence, meaning excellent.
Paṇītaṃ (cao thượng) là điều được đưa đến trạng thái ưu việt, nghĩa là tối thượng.
Tānipi āyūhanavaseneva veditabbāni.
These also should be understood only in terms of the manner of exertion.
Những điều này cũng cần được hiểu theo cách nỗ lực.
Yassa hi āyūhanakkhaṇe chando vā hīno hoti, vīriyaṃ vā, cittaṃ vā, vīmaṃsā vā, taṃ hīnaṃ nāma.
Indeed, if, at the moment of exertion, the desire (chanda) is inferior, or the energy (vīriya), or the consciousness (citta), or the investigation (vīmaṃsā), then that (wholesome deed) is called inferior.
Thật vậy, nếu trong khoảnh khắc nỗ lực, ý muốn (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta), hoặc trí tuệ (vīmaṃsā) là thấp kém, thì đó gọi là thấp kém (hīnaṃ).
Yassa te dhammā majjhimā ceva paṇītā, ca taṃ majjhimañceva paṇītañca.
If those phenomena (chanda, vīriya, citta, vīmaṃsā) are medium or excellent, then that (wholesome deed) is medium or excellent.
Nếu những pháp đó là trung bình hoặc cao thượng, thì đó là trung bình hoặc cao thượng.
Yaṃ pana kattukāmatāsaṅkhātaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhitaṃ, taṃ chandādhipatito āgatattā chandādhipateyyaṃ nāma.
That (wholesome deed) which is exerted by making the desire (chanda)—which is called the wish to act (kattukāmatā)—the main factor, the chief, the leading factor, is called chandādhipateyyaṃ, as it arises from the predominance of desire.
Còn điều được nỗ lực với ý muốn (chanda) – tức là sự mong muốn hành động (kattukāmatā) – làm chủ đạo, làm tối thượng, làm tiên phong, thì đó gọi là chandādhipateyyaṃ (do ý muốn làm chủ).
Vīriyādhipateyyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vīriyādhipateyya (predominance of energy) and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho vīriyādhipateyya (do tinh tấn làm chủ), v.v.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā nayā gaṇetabbā.
However, in this context, the methods should be counted by remaining here.
Tuy nhiên, tại điểm này, các phương pháp cần được tính toán.
Sabbapaṭhamaṃ vibhatto hi eko nayo, hīnanti eko, majjhimanti eko, paṇītanti eko, chandādhipateyyanti eko.
First of all, there is one method, the pure one (suddhika-naya), which is differentiated; one is “inferior,” one is “medium,” one is “excellent,” and one is “predominance of desire.”
Trước hết, có một phương pháp được phân loại là thuần túy, một là thấp kém, một là trung bình, một là cao thượng, một là do ý muốn làm chủ.
Ime tāva chandādhipateyye pañca nayā.
These, then, are five methods for chandādhipateyya.
Trong các pháp do ý muốn làm chủ, có năm phương pháp này.
Evaṃ vīriyādhipateyyādīsupīti cattāro pañcakā vīsati honti.
Similarly, there are four pentads (groups of five) for vīriyādhipateyya and so on, making twenty in total.
Tương tự, trong các pháp do tinh tấn làm chủ, v.v., có bốn nhóm năm pháp, tổng cộng là hai mươi.
Purimo vā eko suddhikanayo, hīnantiādayo tayo, chandādhipateyyantiādayo cattāro, chandādhipateyyaṃ hīnantiādayo dvādasāti evampi vīsati nayā honti.
Alternatively, there is one pure method (suddhika-naya), three (methods) starting with “inferior,” four (methods) starting with “predominance of desire,” and twelve (methods) starting with “inferior predominance of desire,” making twenty methods in this way also.
Hoặc, có một phương pháp thuần túy ban đầu, ba phương pháp thấp kém, v.v., bốn phương pháp do ý muốn làm chủ, v.v., và mười hai phương pháp thấp kém do ý muốn làm chủ, v.v., như vậy cũng có hai mươi phương pháp.
Ime vīsati mahānayā kattha vibhattāti?
Where are these twenty great methods differentiated?
Hai mươi phương pháp lớn này được phân loại ở đâu?
Mahāpakaraṇe (paṭṭhā. 2.14.1) hīnattike vibhattā.
They are differentiated in the hīna-tika (triad of inferior) in the Mahāpakaraṇa (Paṭṭhāna).
Chúng được phân loại trong Mahāpakaraṇa (Đại Phép) ở nhóm ba thấp kém (hīnattika).
Imasmiṃ pana ṭhāne hīnattikato majjhimarāsiṃ gahetvā hīnamajjhimapaṇītavasena tayo koṭṭhāsā kātabbā.
In this context, however, by taking the middle group from the hīna-tika, three divisions should be made based on inferior, medium, and excellent.
Tuy nhiên, tại điểm này, cần lấy nhóm trung bình từ nhóm ba thấp kém và tạo thành ba phần theo thấp kém, trung bình, cao thượng.
Tatopi majjhimarāsiṃ ṭhapetvā hīnapaṇīte gahetvā nava nava koṭṭhāsā kātabbā.
From those (divisions), by setting aside the middle group and taking the inferior and excellent, nine divisions for each should be made.
Từ đó, bỏ qua nhóm trung bình, lấy nhóm thấp kém và cao thượng, và tạo thành chín chín phần.
Hīnasmiṃyeva hi hīnaṃ atthi majjhimaṃ atthi paṇītaṃ atthi.
Indeed, within the inferior itself, there is inferior, there is medium, there is excellent.
Thật vậy, trong thấp kém có thấp kém, có trung bình, có cao thượng.
Paṇītasmimpi hīnaṃ atthi majjhimaṃ atthi paṇītaṃ atthi.
And within the excellent, there is inferior, there is medium, there is excellent.
Trong cao thượng cũng có thấp kém, có trung bình, có cao thượng.
Tathā hīnahīnasmiṃ hīnaṃ, hīnahīnasmiṃ majjhimaṃ, hīnahīnasmiṃ paṇītaṃ.
Similarly, within inferior-inferior there is inferior, within inferior-inferior there is medium, within inferior-inferior there is excellent.
Tương tự, trong thấp kém của thấp kém có thấp kém, trong thấp kém của thấp kém có trung bình, trong thấp kém của thấp kém có cao thượng.
Hīnamajjhimasmiṃ hīnaṃ, hīnamajjhimasmiṃ majjhimaṃ, hīnamajjhimasmiṃ paṇītaṃ.
Within inferior-medium there is inferior, within inferior-medium there is medium, within inferior-medium there is excellent.
Trong thấp kém của trung bình có thấp kém, trong thấp kém của trung bình có trung bình, trong thấp kém của trung bình có cao thượng.
Hīnapaṇītasmiṃ hīnaṃ, hīnapaṇītasmiṃ majjhimaṃ, hīnapaṇītasmiṃ paṇītanti ayameko navako.
Within inferior-excellent there is inferior, within inferior-excellent there is medium, within inferior-excellent there is excellent; this is one nine-fold set.
Trong thấp kém của cao thượng có thấp kém, trong thấp kém của cao thượng có trung bình, trong thấp kém của cao thượng có cao thượng – đây là một nhóm chín.
Paṇītahīnasmimpi hīnaṃ nāma atthi, paṇītahīnasmiṃ majjhimaṃ, paṇītahīnasmiṃ paṇītaṃ.
And within excellent-inferior, there is also inferior, within excellent-inferior there is medium, within excellent-inferior there is excellent.
Trong cao thượng của thấp kém cũng có thấp kém, trong cao thượng của thấp kém có trung bình, trong cao thượng của thấp kém có cao thượng.
Tathā paṇītamajjhimasmiṃ hīnaṃ, paṇītamajjhimasmiṃ majjhimaṃ, paṇītamajjhimasmiṃ paṇītaṃ.
Similarly, within excellent-medium there is inferior, within excellent-medium there is medium, within excellent-medium there is excellent.
Tương tự, trong cao thượng của trung bình có thấp kém, trong cao thượng của trung bình có trung bình, trong cao thượng của trung bình có cao thượng.
Paṇītapaṇītasmiṃ hīnaṃ, paṇītapaṇītasmiṃ majjhimaṃ, paṇītapaṇītasmiṃ paṇītanti.
Within excellent-excellent there is inferior, within excellent-excellent there is medium, within excellent-excellent there is excellent.
Trong cao thượng của cao thượng có thấp kém, trong cao thượng của cao thượng có trung bình, trong cao thượng của cao thượng có cao thượng.
Ayaṃ dutiyo navakoti dve navakā aṭṭhārasa.
This is the second nine-fold set, making eighteen in total (two nine-fold sets).
Đây là nhóm chín thứ hai, tổng cộng là mười tám.
Imāni aṭṭhārasa kammadvārāni nāma.
These eighteen are called ‘kamma-dvārāni’ (doors of kamma).
Mười tám điều này được gọi là cửa nghiệp (kammadvārāni).
Imehi pabhāvitattā, imesaṃ vasena, aṭṭhārasa khattiyā, aṭṭhārasa brāhmaṇā, aṭṭhārasa vessā, aṭṭhārasa suddā, aṭṭhacattālīsa gottacaraṇāni veditabbāni.
Through being produced by these, and according to these, eighteen Khattiyas, eighteen Brāhmaṇas, eighteen Vessas, eighteen Suddas, and forty-eight Gotta-caraṇas should be understood.
Do được tạo ra bởi những điều này, và theo những điều này, cần hiểu mười tám loại Sát-đế-lợi, mười tám loại Bà-la-môn, mười tám loại Thương nhân, mười tám loại Thủ-đà, và bốn mươi tám dòng dõi và hạnh kiểm.
Imesu ca pana tebhūmakesu kusalesu kāmāvacarakusalaṃ tihetukampi duhetukampi hoti ñāṇasampayuttavippayuttavasena.
Among these three-level wholesome deeds, kāmāvacara-kusala (sensuous sphere wholesome consciousness) can be either tihetuka (rooted in three wholesome roots) or duhetuka (rooted in two wholesome roots), depending on whether it is associated with knowledge or dissociated from it.
Trong các thiện pháp ba cõi này, thiện pháp dục giới có thể là tam nhân (tihetuka) hoặc nhị nhân (duhetuka), tùy theo có tương ưng với trí tuệ hay không.
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ pana tihetukameva ñāṇasampayuttameva.
Rūpāvacara-kusala (fine-material sphere wholesome consciousness) and arūpāvacara-kusala (immaterial sphere wholesome consciousness), however, are always tihetuka and always associated with knowledge.
Còn thiện pháp sắc giới và vô sắc giới thì chỉ là tam nhân và chỉ tương ưng với trí tuệ.
Kāmāvacarampettha adhipatinā sahāpi uppajjati vināpi.
Herein, kāmāvacara-kusala can arise with or without an adhipati (predominant factor).
Thiện pháp dục giới ở đây có thể phát sinh cùng với quyền lực tối thượng (adhipati) hoặc không.
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ adhipatisampannameva hoti.
Rūpāvacara-kusala and arūpāvacara-kusala always possess an adhipati.
Thiện pháp sắc giới và vô sắc giới thì luôn có quyền lực tối thượng (adhipatisampanna).
Kāmāvacarakusale cettha ārammaṇādhipati sahajātādhipatīti dvepi adhipatayo labbhanti.
In kāmāvacara-kusala, both ārammaṇādhipati (predominance of object) and sahajātādhipati (co-nascent predominance) are found.
Trong thiện pháp dục giới ở đây, cả hai loại quyền lực tối thượng là cảnh quyền (ārammaṇādhipati) và đồng sinh quyền (sahajātādhipati) đều có thể đạt được.
Rūpāvacarārūpāvacaresu ārammaṇādhipati na labbhati, sahajātādhipatiyeva labbhati.
In rūpāvacara-kusala and arūpāvacara-kusala, ārammaṇādhipati is not found; only sahajātādhipati is found.
Trong các thiện pháp sắc giới và vô sắc giới, cảnh quyền không đạt được, chỉ đạt được đồng sinh quyền.
Tattha cittassa cittādhipateyyabhāvo sampayuttadhammānaṃ vasena vutto.
Therein, the predominance of citta as cittādhipati (predominance of consciousness) is stated in terms of its associated phenomena.
Ở đây, trạng thái tâm làm chủ (cittādhipateyyabhāvo) của tâm được nói đến theo các pháp tương ưng.
Dvinnaṃ pana cittānaṃ ekato abhāvena sampayuttacittassa cittādhipati nāma natthi.
However, since two cittas cannot arise simultaneously, there is no such thing as a cittādhipati (predominant consciousness) for a conascent citta.
Tuy nhiên, vì hai tâm không thể đồng thời tồn tại, nên không có tâm làm chủ của tâm tương ưng.
Tathā chandādīnaṃ chandādhipatiādayo.
Similarly, for chanda (desire) and so forth, there are chandādhipati and so forth.
Tương tự, ý muốn làm chủ (chandādhipati), v.v., của ý muốn (chanda), v.v., cũng vậy.
Keci pana ‘sace cittavato kusalaṃ hoti, mayhaṃ bhavissatīti evaṃ yaṃ cittaṃ dhuraṃ katvā jeṭṭhakaṃ katvā aparaṃ kusalacittaṃ āyūhitaṃ, tassa taṃ purimacittaṃ cittādhipati nāma hoti, tato āgatattā idaṃ cittādhipateyyaṃ nāmā’ti evaṃ āgamanavasenāpi adhipatiṃ nāma icchanti.
Some, however, desire adhipati by way of succession, saying: ‘If one who has consciousness has wholesome kamma, then I too shall have it.’ Thus, if a later wholesome citta is exerted, making that citta the chief and the foremost, then that former citta is called cittādhipati, and because of its origination from that, this is called cittādhipateyya (predominance of consciousness).
Một số người khác lại mong muốn có một adhipati (chủ tể) theo cách tiếp cận*, rằng: “Nếu có thiện pháp nơi người có tâm, thì thiện pháp ấy sẽ có nơi tôi,” như vậy, tâm nào được xem là chính yếu, được xem là chủ yếu, và một tâm thiện khác được nỗ lực phát sinh, thì tâm trước đó được gọi là cittādhipati (tâm chủ tể), và vì tâm này (tâm thiện sau) phát sinh từ đó, nên nó được gọi là cittādhipateyya (sự chi phối của tâm chủ tể).
Ayaṃ pana nayo neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ dissati.
However, this method is found neither in the Pāḷi nor in the commentaries.
Tuy nhiên, phương pháp này không được thấy trong cả Pāḷi lẫn các bản Chú giải.
Tasmā vuttanayeneva adhipatibhāvo veditabbo.
Therefore, the nature of predominance should be understood according to the method explained.
Do đó, trạng thái adhipati (chủ tể) nên được hiểu theo phương pháp đã được nói.
Imesu ca ekūnavīsatiyā mahānayesu purime suddhikanaye vuttaparimāṇāneva cittāni ca navakā ca pāṭhavārā ca honti.
Among these nineteen main methods, the cittas, navakas, and textual variations are only of the quantity stated in the preceding suddhika method.
Trong mười chín phương pháp lớn này, các tâm, các nhóm chín (navaka) và các lần đọc (pāṭhavāra) chỉ có số lượng như đã nói trong phương pháp thuần túy (suddhikanaya) ban đầu.
Tasmā ñāṇasampayuttesu vuttaparimāṇato vīsatiguṇo cittanavakavārabhedo veditabbo, catūsu ñāṇavippayuttesu soḷasaguṇoti, ayaṃ tebhūmakakusale pakiṇṇakakathā nāmāti.
Therefore, for those associated with knowledge (ñāṇasampayutta), the division of citta-navaka-vāra should be understood as twenty times the stated quantity, and for the four dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta), sixteen times. This is called the miscellaneous discourse on the tebhūmaka kusala.
Do đó, sự khác biệt về các nhóm chín tâm và các lần đọc trong các tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutta) nên được hiểu là hai mươi lần số lượng đã nói, và trong bốn tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta) là mười sáu lần. Đây được gọi là phần giải thích tạp (pakiṇṇakakathā) về các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmakakusala).