277. Evaṃ bhavattayasampattinibbattakaṃ kusalaṃ dassetvā idāni sabbabhavasamatikkamanāya lokuttarakusalaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Having thus shown the kusala that brings about the attainment of the three existences, now, in order to transcend all existences, the Lokuttara Kusala is shown, hence the phrase ‘What dhammas are wholesome?’ is resumed.
Sau khi trình bày các thiện pháp tạo ra sự thành tựu của ba cõi hữu như vậy, bây giờ để trình bày các thiện pháp siêu thế (lokuttarakusala) nhằm vượt thoát mọi cõi hữu,* lại bắt đầu với "Những pháp nào là thiện?" (Katame dhammā kusalā) v.v...
Tattha lokuttaranti kenaṭṭhena lokuttaraṃ?
Among these, lokuttara (supramundane) – in what sense is it lokuttara?
Trong đó, lokuttaraṃ (siêu thế) là siêu thế theo ý nghĩa nào?
Lokaṃ taratīti, lokuttaraṃ lokaṃ uttaratīti lokuttaraṃ; lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhatīti lokuttaraṃ (paṭi. ma. 2.43).
It crosses the world, therefore it is lokuttara. It overcomes the world, therefore it is lokuttara. It stands having transcended and overcome the world, therefore it is lokuttara.
Nó vượt qua thế gian (lokaṃ tarati) nên là lokuttaraṃ; nó vượt lên trên thế gian (lokaṃ uttarati) nên là lokuttaraṃ; nó vượt thoát và chế ngự thế gian nên là lokuttaraṃ.
Jhānaṃ bhāvetīti ekacittakkhaṇikaṃ appanājhānaṃ bhāveti janeti vaḍḍheti.
The phrase ‘develops jhāna’ means one develops, produces, and increases the one-momentaneous appanā-jhāna.
Jhānaṃ bhāvetī (tu tập thiền) nghĩa là làm phát sinh, tạo ra và tăng trưởng thiền định (appanājhāna) chỉ trong một sát na tâm.
Lokato niyyāti vaṭṭato niyyātīti niyyānikaṃ.
It leads out of the world, it leads out of the cycle of existence (vaṭṭa), therefore it is niyyānika (leading to liberation).
Nó thoát khỏi thế gian, thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa) nên gọi là niyyānikaṃ (đưa đến giải thoát).
Niyyāti vā etenāti niyyānikaṃ.
Or, one is led out by means of this, hence niyyānika.
Hoặc, nhờ nó mà* thoát khỏi, nên gọi là niyyānikaṃ.
Taṃsamaṅgī hi puggalo dukkhaṃ parijānanto niyyāti, samudayaṃ pajahanto niyyāti, nirodhaṃ sacchikaronto niyyāti, maggaṃ bhāvento niyyāti.
Indeed, a person endowed with this leads out by comprehending suffering, leads out by abandoning the origin, leads out by realizing cessation, and leads out by developing the path.
Vì người đầy đủ pháp ấy (lokuttara-jhāna) sẽ thoát khỏi khi quán triệt khổ đế, thoát khỏi khi đoạn trừ tập đế, thoát khỏi khi chứng ngộ diệt đế, thoát khỏi khi tu tập đạo đế.
Yathā ca pana tebhūmakakusalaṃ vaṭṭasmiṃ cutipaṭisandhiyo ācināti vaḍḍhetīti ācayagāmī nāma hoti, na tathā idaṃ.
And just as tebhūmaka kusala (mundane wholesome kamma) accumulates and increases death and rebirth in the cycle of existence, thereby being called ācayagāmī (leading to accumulation), this is not so.
Và các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmakakusala) được gọi là ācayagāmī (tích lũy) vì chúng tích lũy và tăng trưởng các sự chết và tái sinh trong vòng luân hồi, nhưng pháp này (lokuttarakusala) thì không như vậy.
Idaṃ pana yathā ekasmiṃ purise aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ cinante aparo mahāmuggaraṃ gahetvā tena citacitaṭṭhānaṃ apacinanto viddhaṃsento eva gaccheyya, evameva tebhūmakakusalena citā cutipaṭisandhiyo paccayavekallakaraṇena apacinantaṃ viddhaṃsentaṃ gacchatīti apacayagāmi.
This, however, is like one person building an eighteen-cubit wall, while another takes a large club and goes on demolishing and destroying the places already built with it; in the same way, this* goes on demolishing and destroying the death and rebirth accumulated by tebhūmaka kusala by causing a lack of conditions, thus it is apacayagāmī (leading to diminution).
Ngược lại, pháp này được gọi là apacayagāmī (tiêu trừ) vì nó tiêu trừ và phá hủy các sự chết và tái sinh đã được tích lũy bởi các thiện pháp thuộc ba cõi, bằng cách làm cho các nhân duyên không đầy đủ, giống như một người xây bức tường cao mười tám khuỷu tay, nhưng một người khác cầm cây chùy lớn đi theo sau, phá hủy những gì người kia đã xây.
Diṭṭhigatānaṃ pahānāyāti, ettha diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni, gūthagataṃ muttagatantiādīni (a. ni. 9.11) viya.
In diṭṭhigatānaṃ pahānāyā (for the abandoning of wrong views), diṭṭhigatāni are simply diṭṭhis (wrong views), just like "guṭṭhagataṃ" (gone to dung), "muttagataṃ" (gone to urine), and so forth.
Diṭṭhigatānaṃ pahānāyā (để đoạn trừ các tà kiến), ở đây, các diṭṭhi (tà kiến) chính là diṭṭhigatāni, giống như gūthagataṃ (phân), muttagataṃ (nước tiểu) v.v...
Dvāsaṭṭhiyā vā diṭṭhīnaṃ antogadhattā diṭṭhīsu gatānītipi diṭṭhigatāni.
Or, because they are included within the sixty-two diṭṭhis, they are diṭṭhigatāni, meaning views that have entered into the diṭṭhis.
Hoặc, vì chúng bao gồm sáu mươi hai tà kiến (dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīnaṃ antogadhattā), nên chúng là những gì đi vào các tà kiến (diṭṭhīsu gatāni) cũng được gọi là diṭṭhigatāni.
Diṭṭhiyā vā gataṃ etesantipi diṭṭhigatāni.
Or, they are diṭṭhigatāni because they are gone with diṭṭhi.
Hoặc, vì chúng đi theo tà kiến (diṭṭhiyā gataṃ etesaṃ), nên chúng cũng được gọi là diṭṭhigatāni.
Diṭṭhisadisagamanāni diṭṭhisadisappavattānīti attho.
The meaning is that they are similar in movement to diṭṭhi, similar in their occurrence to diṭṭhi.
Ý nghĩa là chúng có sự vận hành tương tự như tà kiến, có sự phát sinh tương tự như tà kiến.
Kāni pana tānīti?
And what are these?
Vậy những tà kiến đó là gì?
Sasampayuttāni sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaapāyagamanīyarāgadosamohākusalāni.
They are sakkāyadiṭṭhi (self-view), vicikicchā (skeptical doubt), sīlabbataparāmāsa (adherence to rites and rituals), and the unwholesome states of rāga (greed), dosa (hatred), and moha (delusion) that lead to woeful states, together with their conascent factors.
Đó là các bất thiện pháp như sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), vicikicchā (hoài nghi), sīlabbataparāmāsa (giới cấm thủ), và các bất thiện pháp dẫn đến ác đạo (apāyagamanīya) như rāga (tham), dosa (sân), moha (si) liên hệ với chúng.
Tāni hi yāva paṭhamamaggabhāvanā tāva pavattisabbhāvato diṭṭhisadisagamanānīti vuccanti.
Indeed, these are called diṭṭhisadisagamanāni (having a course similar to views) because their occurrence exists until the development of the first path.
Vì chúng tồn tại cho đến khi tu tập đạo quả đầu tiên, nên chúng được gọi là những gì có sự vận hành tương tự như tà kiến.
Iti diṭṭhiyo ca diṭṭhigatāni ca diṭṭhigatāni.
Thus, both diṭṭhis and diṭṭhigatāni are called diṭṭhigatāni.
Như vậy, cả các diṭṭhi và diṭṭhigatāni đều là diṭṭhigatāni.
Tesaṃ diṭṭhigatānaṃ.
Diṭṭhigatānaṃ refers to these diṭṭhigatāni.
Diṭṭhigatānaṃ (của những tà kiến đó).
Pahānāyāti samucchedavaseneva pajahanatthāya.
Pahānāyā means for the purpose of abandoning them utterly, by way of eradication.
Pahānāyā (để đoạn trừ) nghĩa là để đoạn trừ hoàn toàn (samuccheda).
Paṭhamāyāti gaṇanavasenapi paṭhamuppattivasenapi paṭhamāya.
Paṭhamāyā means first in terms of enumeration and first in terms of initial arising.
Paṭhamāyā (đầu tiên) là đầu tiên theo thứ tự đếm và đầu tiên theo sự phát sinh.
Bhūmiyāti ‘‘anantarahitāya bhūmiyā’’tiādīsu (pārā. 27; ma. ni. 2.296) tāva ayaṃ mahāpathavī bhūmīti vuccati.
Bhūmiyā (ground or stage) is used in phrases like "on a continuous ground" to refer to this great earth.
Bhūmiyā (cõi, nền tảng), trong các đoạn như "anantarahitāya bhūmiyā" v.v..., bhūmi được gọi là đại địa này.
‘‘Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādīsu (dha. sa. 988) cittuppādo.
In phrases like "in the delightful realm of the sense-sphere," it refers to the arising of consciousness.
Trong các đoạn như "sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare" v.v..., là sự phát sinh của tâm (cittuppāda).
Idha pana sāmaññaphalaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the meaning is a stage of noble fruit (sāmaññaphala).
Ở đây, ý muốn nói đến quả Sa-môn (sāmaññaphala).
Tañhi sampayuttānaṃ nissayabhāvato te dhammā bhavanti etthāti bhūmi.
For, because it is a support for the conascent factors, those dhammas arise here, therefore it is a bhūmi.
Vì quả ấy là nơi nương tựa của các pháp tương ưng, nên các pháp đó phát sinh ở đây, do đó gọi là bhūmi.
Yasmā vā samānepi lokuttarabhāve sayampi bhavati uppajjati, na nibbānaṃ viya apātubhāvaṃ, tasmāpi bhūmīti vuccati; tassā paṭhamāya bhūmiyā.
Or, even though it is of a supramundane nature, it itself comes into being, it arises, not like Nibbāna which does not appear, therefore it is also called bhūmi; and tassā paṭhamāya bhūmiyā refers to that first bhūmi.
Hoặc, vì bản thân nó cũng phát sinh, không phải là không hiện hữu như Nibbāna, dù là siêu thế, nên cũng gọi là bhūmi; tassā paṭhamāya bhūmiyā (của cõi đầu tiên đó).
Pattiyāti sotāpattiphalasaṅkhātassa paṭhamassa sāmaññaphalassa pattatthāya paṭilābhatthāyāti evamettha attho veditabbo.
Pattiyā (for the attainment) — here, the meaning should be understood as for the attainment, for the acquisition of the first noble fruit, which is called the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Pattiyā (để đạt được) nghĩa là để đạt được, để thành tựu quả Sa-môn đầu tiên, tức là quả Nhập Lưu (sotāpattiphala). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Viviccāti samucchedavivekavasena viviccitvā, vinā hutvā.
Viviccā means having become separated, having become free, by way of eradication and seclusion.
Viviccā (tách rời) nghĩa là tách rời theo sự đoạn trừ hoàn toàn (samucchedaviveka), trở nên không có.
Tattha yo āditova kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti tassa dukkhā paṭipadā hoti; yo pana vikkhambhita kileso vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggapātubhāvaṃ pāpuṇāti tassa dandhābhiññā hoti.
Among these, for one who from the very beginning suppresses defilements, laboring with difficulty, with exertion, with application, their practice is a painful practice; but for one whose defilements are suppressed and who, while dwelling in the development of insight, reaches the manifestation of the path slowly, their direct knowledge is slow.
Trong đó, người nào ngay từ đầu đã đoạn trừ các phiền não một cách khó khăn, với sự nỗ lực và sự hỗ trợ của các duyên, thì con đường tu tập của người ấy là khó khăn (dukkhā paṭipadā); còn người nào, sau khi đã đoạn trừ phiền não, thực hành thiền quán (vipassanāparivāsa) và đạt được sự hiển lộ của đạo quả một cách chậm chạp, thì trí tuệ của người ấy là chậm phát triển (dandhābhiññā).
Iti yo koci vāro dukkhapaṭipadadandhābhiñño nāma kato.
Thus, any such category is called dukkhappaṭipada dandhābhiñña.
Như vậy, bất kỳ trường hợp nào cũng được gọi là dukkhapaṭipada-dandhābhiñña (con đường tu tập khó khăn và trí tuệ chậm phát triển).
Katamaṃ pana vāraṃ rocesunti?
Which category do they prefer?
Vậy họ ưa thích trường hợp nào?
Yattha sakiṃ vikkhambhitā kilesā samudācaritvā dutiyampi vikkhambhitā puna samudācaranti, tatiyaṃ vikkhambhite pana tathāvikkhambhiteva katvā maggena samugghātaṃ pāpeti, imaṃ vāraṃ rocesuṃ.
They prefer this category: where defilements, once suppressed, reappear, and suppressed a second time, they reappear again, but when suppressed for the third time, they are kept suppressed as they are and brought to complete eradication by the path.
Họ ưa thích trường hợp mà các phiền não đã bị đoạn trừ một lần lại tái phát, và sau khi bị đoạn trừ lần thứ hai lại tái phát; nhưng khi bị đoạn trừ lần thứ ba, chúng được giữ nguyên trạng thái bị đoạn trừ và được đoạn tận hoàn toàn bởi đạo quả.
Imassa vārassa dukkhāpaṭipadā dandhābhiññāti nāmaṃ kataṃ.
This category is named dukkhappaṭipadā dandhābhiññā.
Trường hợp này được gọi là dukkhapaṭipadā dandhābhiññā.
Ettakena pana na pākaṭaṃ hoti.
However, this much is not clear.
Tuy nhiên, chỉ với chừng đó thì chưa rõ ràng.
Tasmā evamettha ādito paṭṭhāya vibhāvanā veditabbā – yo hi cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhāti, ‘rūpārūpaṃ’ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
Therefore, the explanation here should be understood from the beginning in this way: one who grasps the four great elements and then grasps derivative materiality (upādārūpa), grasps mentality (arūpa), but can grasp materiality and mentality (rūpārūpa) only with difficulty, with great effort, while suffering, their practice is called dukkhā paṭipadā (painful practice).
Do đó, sự giải thích chi tiết nên được hiểu từ đầu như sau: người nào quán xét bốn đại chủng (mahābhūta) và các sắc pháp do duyên sinh (upādārūpa), quán xét các pháp vô sắc (arūpa), nhưng khi quán xét danh sắc (rūpārūpa) thì phải nỗ lực một cách khó khăn và vất vả, thì con đường tu tập của người ấy là khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti.
But for one who has grasped materiality and mentality, due to the slowness of the path's manifestation in the cultivation of insight, their direct knowledge is called dandhābhiññā (slow direct knowledge).
Còn đối với người đã quán xét danh sắc, sự hiển lộ của đạo quả trong quá trình tu tập thiền quán (vipassanāparivāsa) là chậm chạp, nên trí tuệ của người ấy là chậm phát triển (dandhābhiññā).
Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre pasanne vahante uppannaṃ ‘vipassanānikantiṃ’ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.
Another person, having thoroughly understood the characteristics and having his vipassanā knowledge sharp, courageous, clear, and developing, overcomes the vipassanā-nikanti (fondness for vipassanā) that has arisen, doing so with difficulty, toil, and weariness. Having overcome this nikanti and practicing the vipassanā-parivāsa (period of vipassanā training), he generates the path after a long time. This is also called a difficult path with slow direct knowledge (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā).
Một người khác, sau khi đã thấu triệt các đặc tướng, khi trí tuệ Vipassanā sắc bén, dũng mãnh, thanh tịnh vận hành, khi đoạn trừ sự ham muốn (nikanti) khởi lên làm ô nhiễm Vipassanā, thì đoạn trừ một cách khó nhọc, mệt mỏi. Và sau khi đã đoạn trừ sự ham muốn làm ô nhiễm Vipassanā, khi an trú sự thực hành Vipassanā, thì khó khăn mới chứng đắc Đạo. Như vậy, đây cũng được gọi là "khổ hạnh trì chứng" (Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā).
Imaṃ vāraṃ rocesuṃ.
They approved this section.
Vòng này được ưa thích.
Imassa vārassa etaṃ nāmaṃ kataṃ.
This name was given to this section.
Tên này được đặt cho vòng này.
Imināva upāyena parato tisso paṭipadā veditabbā.
By this same method, the three paths (paṭipadā) that follow should be understood.
Cũng theo phương pháp này, ba đạo lộ còn lại ở phía sau cần được hiểu.
Phasso hotītiādīsu anaññātaññassāmītindriyaṃ, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvoti cattāri padāni adhikāni.
In phasso hotīti and so on, the four terms anaññātaññassāmītindriya (the faculty of knowing what is not yet known), sammāvācā (right speech), sammākammanto (right action), and sammāājīvo (right livelihood) are additional.
Trong các pháp môn như “Xúc là” (Phasso hoti), có bốn từ bổ sung là: “Anaññātaññassāmītindriyaṃ” (căn biết điều chưa biết), “Sammāvācā” (chánh ngữ), “Sammākammanto” (chánh nghiệp), “Sammāājīvo” (chánh mạng).
Niddesavāre ca vitakkādiniddesesu ‘maggaṅga’ntiādīni padāni adhikāni.
And in the niddesa-vāra (section of exposition), in the explanations of vitakka (thought) and so on, the terms maggaṅga (factor of the path) and so on are additional.
Và trong phần Niddesa (Giải thích), ở các giải thích về tầm (vitakkādi), các từ như “chi phần của Đạo” (maggaṅgaṃ) là bổ sung.
Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttasadisameva.
All the rest is the same as explained below.
Tất cả phần còn lại đều giống như đã nói ở trên.
Bhūmantaravasena pana lokuttaratāva idha viseso.
However, in this context, the special characteristic is the supramundane nature due to the difference in planes of existence.
Tuy nhiên, sự siêu thế (lokuttaratā) ở đây là điểm đặc biệt theo nghĩa các cõi khác nhau.
Sundarā pasatthā vā vācā sammāvācā.
Speech that is beautiful or praised is sammāvācā (right speech).
Lời nói tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh ngữ (Sammāvācā).
Vacīduccaritasamugghāṭikāya micchāvācāviratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for abstention from wrong speech (micchāvācā), which completely uproots vocal misconducts.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ tà ngữ, tức là sự đoạn trừ hoàn toàn các ác hạnh về lời nói.
Sā pariggahalakkhaṇā viramaṇarasā micchāvācappahānapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of encompassing (sampayutta dhammas), the function of abstaining, and its manifestation is the abandoning of wrong speech.
Nó có đặc tính là bao trùm, có chức năng là từ bỏ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà ngữ.
Sundaro pasattho vā kammanto sammākammanto.
Action that is beautiful or praised is sammākammanto (right action).
Hành động tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh nghiệp (Sammākammanto).
Micchākammantasamucchedikāya pāṇātipātādiviratiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for abstention from killing living beings and so on, which utterly destroys wrong actions.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ sát sinh, v.v., tức là sự đoạn trừ hoàn toàn các ác nghiệp.
So samuṭṭhānalakkhaṇo viramaṇaraso micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of originating (wholesome bodily actions), the function of abstaining, and its manifestation is the abandoning of wrong actions.
Nó có đặc tính là phát sinh, có chức năng là từ bỏ, và biểu hiện là sự đoạn trừ các ác nghiệp.
Sundaro pasattho vā ājīvo sammāājīvo.
Livelihood that is beautiful or praised is sammāājīvo (right livelihood).
Cách sống tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh mạng (Sammāājīvo).
Micchājīvaviratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for abstention from wrong livelihood.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ tà mạng.
So vodānalakkhaṇo ñāyājīvappavattiraso micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of purification, the function of causing proper livelihood to occur, and its manifestation is the abandoning of wrong livelihood.
Nó có đặc tính là thanh tịnh, có chức năng là duy trì chánh mạng, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà mạng.
Apica heṭṭhā viratittaye vuttavasenapettha lakkhaṇādīni veditabbāni.
Moreover, its characteristics and so on should be understood here in the way explained below for the three abstinences.
Hơn nữa, các đặc tính của ba pháp này cũng cần được hiểu theo cách đã nói về ba sự từ bỏ (virati) ở trên.
Iti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ vasena heṭṭhā vuttaṃ maggapañcakaṃ idha maggaṭṭhakaṃ veditabbaṃ.
Thus, the magga-pañcaka (five-factored path) described below should be understood as the maggaṭṭhaka (eight-factored path) here, by virtue of these three dhammas.
Như vậy, năm chi phần Đạo đã nói ở trên, do ba pháp này, ở đây được hiểu là tám chi phần Đạo (maggaṭṭhaka).
Yevāpanakesu ca imesaṃ abhāvo.
And in yevāpanaka (common) states, these are absent.
Và trong các pháp chung (yevāpanakesu), ba pháp này không có.
Tathā karuṇāmuditānaṃ.
Similarly, loving-kindness and compassionate joy (karuṇā-muditā) are also absent.
Cũng như lòng bi và hỷ.
Ime hi tayo dhammā idha pāḷiyaṃ āgatattāva yevāpanakesu na gahitā.
These three dhammas (right speech, right action, right livelihood) are not included in yevāpanaka states precisely because they are mentioned in the Pāḷi here (in the context of supramundane states).
Ba pháp này không được bao gồm trong các pháp chung (yevāpanakesu) vì chúng đã được đề cập trực tiếp trong Pāli ở đây.
Karuṇāmuditā pana sattārammaṇā, ime dhammā nibbānārammaṇāti tāpettha na gahitā.
Karuṇā and muditā, however, have beings as their object, while these dhammas (of the path) have Nibbāna as their object, which is why they are not included here.
Còn lòng bi và hỷ thì có chúng sinh làm đối tượng, trong khi các pháp này có Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng không được bao gồm ở đây.
Ayaṃ tāva uddesavāre visesattho.
This much is the special meaning in the section of enumeration (uddesavāra).
Đây là ý nghĩa đặc biệt trong phần Uddesa (Tóm tắt).
283. Niddesavāre pana maggaṅgaṃ maggapariyāpannanti ettha tāva maggassa aṅganti maggaṅgaṃ; maggakoṭṭhāsoti attho.
In the niddesa-vāra (section of exposition), concerning maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ (a factor of the path, included in the path), maggaṅgaṃ means a factor of the path, that is, a constituent part of the path.
Trong phần Niddesa (Giải thích), ở đây, “maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ” (chi phần của Đạo, thuộc về Đạo) thì trước hết, “maggaṅgaṃ” (chi phần của Đạo) có nghĩa là một bộ phận của Đạo.
Yathā pana araññe pariyāpannaṃ araññapariyāpannaṃ nāma hoti, evaṃ magge pariyāpannanti maggapariyāpannaṃ.
Just as something included in a forest is called araññapariyāpannaṃ (included in the forest), so too maggapariyāpannaṃ means included in the path.
Cũng như một vật thuộc về rừng được gọi là “araññapariyāpannaṃ” (thuộc về rừng), thì một pháp thuộc về Đạo được gọi là “maggapariyāpannaṃ” (thuộc về Đạo).
Maggasannissitanti attho.
The meaning is that it is dependent on the path.
Có nghĩa là nương tựa vào Đạo.
285. Pītisambojjhaṅgoti ettha pīti eva sambojjhaṅgoti pītisambojjhaṅgo.
In pītisambojjhaṅgo (the enlightenment factor of joy), pīti (joy) itself is sambojjhaṅga (a factor of enlightenment).
Trong “Pītisambojjhaṅgo” (Hỷ giác chi) ở đây, chính hỷ là giác chi, nên gọi là Hỷ giác chi.
Tattha bodhiyā bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo.
Therein, bojjhaṅga means a factor of enlightenment (bodhi), or a factor for enlightenment.
Trong đó, “Bojjhaṅgo” là chi phần của giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā ayaṃ dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati.
This is what is meant: The aggregate of dhammas, which, arising at the moment of the supramundane path, is opposed to many hindrances such as sloth-and-torpor, agitation, clinging to existence, striving for existence, indulgence in sensual pleasures, self-mortification, annihilationism, and eternalism, and is comprised of mindfulness, investigation of dhammas, energy, joy, tranquility, concentration, and equanimity—it is called bodhi because an Noble Disciple becomes enlightened by it.
Điều này có nghĩa là: Sự hòa hợp của các pháp này, khi khởi lên vào khoảnh khắc Đạo siêu thế, là đối nghịch với vô số chướng ngại như sự chùng xuống, phóng dật, sự bám víu vào sự tồn tại trong luân hồi, sự nỗ lực duy trì sự tồn tại, sự bám víu vào dục lạc, sự bám víu vào khổ hạnh, sự bám víu vào đoạn kiến và thường kiến, v.v., được gọi là giác ngộ (bodhi) vì nhờ sự hòa hợp của các pháp như niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), và xả (upekkhā) mà vị Thánh đệ tử giác ngộ.
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti.
"Becomes enlightened" means he arises from the slumber of the defilement-continuum, or he penetrates the four Noble Truths, or he realizes Nibbāna itself.
“Giác ngộ” (bujjhati) nghĩa là thoát khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc thấu triệt Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn.
Tassā dhammasāmaggīsaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo, jhānaṅgamaggaṅgādīni viya.
It is also called bojjhaṅga because it is a factor of that enlightenment (bodhi), which is the aggregate of dhammas, like jhānaṅga (factors of jhāna) and maggaṅga (factors of the path).
Nó cũng là “Bojjhaṅgo” (giác chi) vì là chi phần của giác ngộ (bodhi) tức là sự hòa hợp của các pháp, giống như các chi phần của thiền (jhānaṅga) và các chi phần của Đạo (maggaṅga), v.v.
Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgotipi bojjhaṅgo; senaṅgarathaṅgādayo viya.
And also, a Noble Disciple is called bodhi because he becomes enlightened by this aggregate of dhammas of the aforementioned kind, and it is also a bojjhaṅga because it is a factor of that bodhi (the enlightened person), like senaṅga (factors of an army) and rathaṅga (factors of a chariot).
Và vị Thánh đệ tử cũng được gọi là giác ngộ (bodhi) vì vị ấy giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp theo cách đã nói, nên nó cũng là “Bojjhaṅgo” (giác chi) vì là chi phần của vị giác ngộ đó, giống như các chi phần của quân đội (senaṅga) và các chi phần của xe (rathaṅga), v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti (vibha. aṭṭha. 466; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.182).
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Or bojjhaṅgā means factors of the enlightened person."
Do đó, các vị Luận sư đã nói: “Hoặc là các chi phần của người giác ngộ thì gọi là Bojjhaṅgā.”
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore, the meaning of bojjhaṅga should also be understood according to this method from the Paṭisambhidāmagga: "Bojjhaṅgā (enlightenment factors) - in what sense are they bojjhaṅgā? They lead to enlightenment, thus bojjhaṅgā; they enlighten, thus bojjhaṅgā; they enlighten subsequently, thus bojjhaṅgā; they enlighten thoroughly, thus bojjhaṅgā; they enlighten completely, thus bojjhaṅgā."
Hơn nữa, ý nghĩa của Bojjhaṅga cũng cần được hiểu theo phương pháp Paṭisambhidā này: “Vì ý nghĩa gì mà gọi là Bojjhaṅgā?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17) iminā paṭisambhidānayenāpi bojjhaṅgattho veditabbo.
A bojjhaṅga that is excellent or beautiful is sambojjhaṅga.
Vì chúng đưa đến giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng tùy giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng liễu giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng chánh giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā.”
Pasattho sundaro vā bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
Thus, joy (pīti) itself is the sambojjhaṅga, hence pītisambojjhaṅga.
Giác chi tốt đẹp hoặc đáng khen là Sambojjhaṅgo.
Evaṃ pīti eva sambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgoti.
In the expositions of one-pointedness of mind (cittekaggatā) and so on, the meaning should be understood in this same way.
Như vậy, chính hỷ là giác chi, nên gọi là Hỷ giác chi.
Cittekaggatāniddesādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
Tesaṃ dhammānaṃ (of those dhammas) means of those four Noble Truths that reach penetration at that moment.
Trong các giải thích về nhất tâm (cittekaggatā), v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
296. Tesaṃ dhammānanti ye tasmiṃ samaye paṭivedhaṃ gacchanti catusaccadhammā, tesaṃ dhammānaṃ.
Anaññātānaṃ (unknown): Although those dhammas may be considered known by the first path, just as a person who has never before visited a monastery and now stands in the middle of it says, "I have come to a place I have never visited before," because it was previously unknown; and just as one who wears a garland never worn before, puts on a robe never worn before, or eats food never eaten before, says "I have eaten food never eaten before" by virtue of it being previously uneaten; similarly here, since these dhammas were never known before by this person (the practitioner), they are referred to as anaññātānaṃ.
“Tesaṃ dhammānaṃ” (của các pháp đó) là của Tứ Thánh Đế, những pháp được thấu triệt vào lúc đó.
Anaññātānanti kiñcāpi paṭhamamaggena te dhammā ñātā nāma honti, yathā pana pakatiyā anāgatapubbaṃ vihāraṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhitopi puggalo pakatiyā anāgatabhāvaṃ upādāya ‘anāgatapubbaṃ ṭhānaṃ āgatomhī’ti vadati, yathā ca pakatiyā apiḷandhapubbaṃ mālaṃ piḷandhitvā, anivatthapubbaṃ vatthaṃ nivāsetvā, abhuttapubbaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā, pakatiyā abhuttabhāvaṃ upādāya abhuttapubbaṃ bhojanaṃ bhuttomhīti vadati, evamidhāpi yasmā pakatiyā iminā puggalena ime dhammā na ñātapubbā tasmā anaññātānanti vuttaṃ.
The same method applies to adiṭṭha (unseen) and so on.
“Anaññātānaṃ” (chưa từng được biết): Mặc dù các pháp đó đã được biết qua Đạo đầu tiên, nhưng cũng như một người chưa từng đến một tu viện trước đây, dù đang đứng giữa tu viện, vẫn nói: “Tôi đã đến một nơi chưa từng đến trước đây” vì chưa từng đến đó. Và cũng như khi đeo một vòng hoa chưa từng đeo, mặc một bộ y phục chưa từng mặc, ăn một món ăn chưa từng ăn, người đó nói: “Tôi đã ăn một món ăn chưa từng ăn trước đây” vì chưa từng ăn đó. Tương tự ở đây, vì các pháp này chưa từng được người này biết đến trước đây, nên nói là “anaññātānaṃ” (chưa từng được biết).
Adiṭṭhādīsupi eseva nayo.
Therein, adiṭṭhānaṃ means unseen by the eye of wisdom (paññācakkhu) before this.
Đối với “adiṭṭha” (chưa từng thấy), v.v., cũng theo cách tương tự.
Tattha adiṭṭhānanti ito pubbe paññācakkhunā adiṭṭhānaṃ.
Appattānaṃ means unobtained in the sense of attainment.
Trong đó, “adiṭṭhānaṃ” (chưa từng thấy) là chưa từng được thấy bằng tuệ nhãn trước khoảnh khắc này.
Appattānanti adhigamanavasena appattānaṃ.
Aviditānaṃ means not made manifest by knowledge.
“Appattānaṃ” (chưa từng đạt được) là chưa từng đạt được theo cách chứng đắc.
Aviditānanti ñāṇena apākaṭakatānaṃ.
Asacchikatānaṃ means not realized directly.
“Aviditānaṃ” (chưa từng được biết rõ) là chưa từng được làm cho hiển lộ bằng trí tuệ.
Asacchikatānanti apaccakkhakatānaṃ.
Sacchikiriyāya means for the purpose of direct realization.
“Asacchikatānaṃ” (chưa từng được chứng ngộ) là chưa từng được làm cho hiện tiền.
Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthaṃ.
Just as with this term (sacchikiriyāya), so too with the remaining terms, the connection should be made as follows: anaññātānaṃ for knowing, adiṭṭhānaṃ for seeing, appattānaṃ for attaining, aviditānaṃ for understanding.
“Sacchikiriyāyā” (để chứng ngộ) là để làm cho hiện tiền.
Yathā ca iminā padena, evaṃ sesehipi saddhiṃ anaññātānaṃ ñāṇāya, adiṭṭhānaṃ dassanāya, appattānaṃ pattiyā, aviditānaṃ vedāyāti yojanā kātabbā.
In catūhi vacīduccaritehīti (by the four vocal misconducts) and so on, vacī should be understood as vocal intimation (vacīviññatti).
Và cũng như với từ này, tương tự, cần ghép nối với các từ còn lại: “để biết những điều chưa biết” (anaññātānaṃ ñāṇāya), “để thấy những điều chưa thấy” (adiṭṭhānaṃ dassanāya), “để đạt được những điều chưa đạt được” (appattānaṃ pattiyā), “để biết rõ những điều chưa biết rõ” (aviditānaṃ vedāyāti).
299. Catūhi vacīduccaritehītiādīsu vacīti vacīviññatti veditabbā.
Duccaritāni (misconducts) are actions corrupted by any one of the three defilements (dosas).
Trong “Catūhi vacīduccaritehi” (bốn ác hạnh về lời nói), v.v., “vacī” cần được hiểu là lời nói biểu đạt (vacīviññatti).
Tiṇṇaṃ dosānaṃ yena kenaci duṭṭhāni caritānīti duccaritāni.
Vacīduccaritāni are misconducts arising from speech, or misconducts accomplished by speech.
Các hành vi bị làm hư hoại bởi bất kỳ một trong ba phiền não (tham, sân, si) là ác hạnh (duccaritāni).
Vacīto pavattāni duccaritāni vacīduccaritāni, vaciyā vā nipphāditāni duccaritāni vacīduccaritāni.
Tehi vacīduccaritehi (by those vocal misconducts).
Các ác hạnh phát sinh từ lời nói là ác hạnh về lời nói (vacīduccaritāni), hoặc các ác hạnh được tạo ra bởi lời nói là ác hạnh về lời nói (vacīduccaritāni).
Tehi vacīduccaritehi.
Ārati means to keep far away from, to abstain.
Bởi những ác hạnh về lời nói đó.
Ārakā ramatīti ārati.
Virati means to abstain without them.
“Ārati” (sự tránh xa) là tránh xa chúng.
Vinā tehi ramatīti virati.
Paṭivirati means to turn away from them and enjoy being without them.
“Virati” (sự từ bỏ) là vui thích khi không có chúng.
Tato tato paṭinivattāva hutvā tehi vinā ramatīti paṭivirati.
Or the word is expanded by the prefixes.
“Paṭivirati” (sự hoàn toàn từ bỏ) là khi đã hoàn toàn quay lưng lại với chúng, vui thích khi không có chúng.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
All of this is an appellation for the act of abstention.
Hoặc từ này được mở rộng bởi các tiền tố.
Sabbamidaṃ oramaṇabhāvassevādhivacanaṃ.
Veramaṇī means that which crushes or destroys animosity.
Tất cả những điều này đều là đồng nghĩa với trạng thái từ bỏ.
Veraṃ maṇati, vināsetīti veramaṇī.
This is also a synonym for abstention.
“Veramaṇī” (sự kiêng cữ) là hủy diệt hoặc chấm dứt sự thù địch.
Idampi oramaṇasseva vevacanaṃ.
However, the volition by which one speaks false words and so on is lokuttaramagga virati (supramundane path abstinence).
Đây cũng là đồng nghĩa với sự từ bỏ.
Yāya pana cetanāya musāvādādīni bhāsamāno karoti nāma, ayaṃ lokuttaramaggavirati.
However, the volition by which one speaks false words and so forth and is said to be performing them—this is the lokuttara-magga virati.
Ý muốn (cetanā) mà người ta nói dối, v.v., là sự từ bỏ của Đạo siêu thế.
Uppajjitvā taṃ kiriyaṃ kātuṃ na deti, kiriyāpathaṃ pacchindatīti akiriyā.
It arises and does not allow that action to be done, cutting off the path of action; hence, it is called non-action (akiriyā).
Nó phát sinh và không cho phép thực hiện hành động đó, nó cắt đứt con đường hành động, nên gọi là akiriyā (không hành động).
Tathā taṃ karaṇaṃ kātuṃ na deti, karaṇapathaṃ pacchindatīti akaraṇaṃ.
Similarly, it does not allow that deed to be done, cutting off the path of doing; hence, it is called non-doing (akaraṇaṃ).
Tương tự, nó không cho phép thực hiện sự làm đó, nó cắt đứt con đường làm, nên gọi là akaraṇaṃ (không làm).
Yāya ca cetanāya catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ bhāsamāno ajjhāpajjati nāma, ayaṃ uppajjitvā tathā ajjhāpajjituṃ na detīti anajjhāpatti.
And by which volition one, speaking the fourfold verbal misconduct, is said to transgress, this (abstinence) arises and does not allow one to transgress in that manner; hence, it is non-transgression (anajjhāpatti).
Và với cetanā nào mà khi nói bốn loại lời nói ác hạnh, được gọi là vi phạm, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép vi phạm như vậy, nên gọi là anajjhāpatti (không vi phạm).
Velāanatikkamoti ettha ‘‘tāya velāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.154; mahāva. 1-3; udā. 1 ādayo) tāva kālo velāti āgato.
In velāanatikkamo (not overstepping the boundary), in phrases like "at that time (tāya velāya)" (Dī. Ni. 2.154; Mahāva. 1-3; Udā. 1, etc.), velā refers to time.
Trong từ Velāanatikkamo (không vượt qua bờ mé) ở đây, trước hết, trong các đoạn như ‘‘tāya velāyā’’ (vào thời điểm đó), từ velā có nghĩa là thời gian.
‘‘Uruvelāyaṃ viharatī’’ti (mahāva. 1; saṃ. ni. 1.137) ettha rāsi.
In "dwells in Uruvelā" (Mahāva. 1; Saṃ. Ni. 1.137), it means a heap.
Trong đoạn ‘‘Uruvelāyaṃ viharatī’’ (trú tại Uruvelā), nó có nghĩa là một khối lượng, một đống.
‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (cūḷava. 384; a. ni. 8.19; udā. 45) ettha sīmā.
In "the established Dhamma does not overstep the boundary (velaṃ nātivattati)" (Cūḷava. 384; A. Ni. 8.19; Udā. 45), it means a limit or boundary.
Trong đoạn ‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ (người vững pháp không vượt qua giới hạn), nó có nghĩa là giới hạn.
Idhāpi sīmāva.
Here too, it means a boundary.
Ở đây cũng có nghĩa là giới hạn.
Anatikkamanīyaṭṭhena hi cattāri vacīsucaritāni velāti adhippetāni.
Indeed, the four verbal good conducts (vacīsucarita) are intended as the "boundary" in the sense of being not to be overstepped.
Thật vậy, bốn loại lời nói thiện hạnh được hiểu là velā (bờ mé) theo nghĩa không thể vượt qua.
Iti yāya cetanāya cattāri vacīduccaritāni bhāsamāno velaṃ atikkamati nāma, ayaṃ uppajjitvā taṃ velaṃ atikkamituṃ na detīti velāanatikkamoti vuttā.
Thus, by that volition through which one, speaking the four verbal misconducts, is said to overstep the boundary, this (abstinence) arises and does not allow that boundary to be overstepped; hence, it is called velāanatikkamo.
Vì vậy, với cetanā nào mà khi nói bốn loại lời nói ác hạnh, được gọi là vượt qua bờ mé, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép vượt qua bờ mé đó, nên được gọi là velāanatikkamo (không vượt qua bờ mé).
Velāyatīti vā velā, calayati viddhaṃsetīti attho.
Or, that which agitates is velā; the meaning is that which shakes or destroys.
Hoặc, cái làm rung động là velā, có nghĩa là làm lay chuyển, phá hủy.
Kiṃ velāyati?
What does it agitate?
Làm rung động cái gì?
Catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ.
The fourfold verbal misconduct.
Bốn loại lời nói ác hạnh.
Iti velāyanato ‘velā’.
Thus, because it agitates, it is 'velā'.
Như vậy, vì làm rung động nên gọi là ‘velā’.
Purisassa pana hitasukhaṃ anatikkamitvā vattatīti ‘anatikkamo’.
But 'anatikkamo' means that it proceeds without overstepping the benefit and happiness of a person.
Còn đối với một người, nó diễn ra mà không vượt qua lợi ích và hạnh phúc, nên gọi là ‘anatikkamo’ (không vượt qua).
Evamettha padadvayavasenāpi attho veditabbo.
Thus, the meaning here should be understood by means of the two words.
Như vậy, ở đây cũng cần hiểu ý nghĩa theo cách kết hợp hai từ.
Setuṃ hanatīti setughāto; catunnaṃ vacīduccaritānaṃ padaghāto paccayaghātoti attho.
That which strikes the bridge is setughāto; the meaning is the cutting off of the root, the cutting off of the condition for the four verbal misconducts.
Phá hủy cây cầu là setughāto (phá cầu); có nghĩa là phá hủy nền tảng, phá hủy nhân duyên của bốn loại lời nói ác hạnh.
Paccayo hi idha setūti adhippeto.
Indeed, the condition is here intended as a bridge (setu).
Thật vậy, ở đây nhân duyên được hiểu là setu (cây cầu).
Tatrāyaṃ vacanattho – rāgādiko catunnaṃ vacīduccaritānaṃ paccayo vaṭṭasmiṃ puggalaṃ sinoti bandhatīti setu.
Here is the etymological explanation: the condition for the four verbal misconducts, such as greed (rāga), binds or ties a person in saṃsāra (vaṭṭa); therefore, it is a bridge (setu).
Về điều đó, đây là ý nghĩa của từ: Nhân duyên của bốn loại lời nói ác hạnh, như tham v.v., trói buộc, cột chặt chúng sanh trong vòng luân hồi, nên gọi là setu.
Setussa ghāto setughāto.
The destruction of the bridge (setu) is setughāto.
Sự phá hủy setu là setughāto.
Vacīduccaritapaccayasamugghāṭikāya viratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for abstinence that utterly uproots the conditions for verbal misconduct.
Đây là tên gọi cho sự kiêng cữ có khả năng nhổ bật gốc nhân duyên của lời nói ác hạnh.
Ayaṃ pana sammāvācāsaṅkhātā virati pubbabhāge nānācittesu labbhati.
This abstinence, designated as right speech (sammāvācā), occurs in different cittas in the preliminary stage.
Sự kiêng cữ này, được gọi là chánh ngữ, trong giai đoạn đầu được tìm thấy trong các tâm khác nhau.
Aññeneva hi cittena musāvādā viramati, aññena pesuññādīhi.
Indeed, one abstains from falsehood by one citta, and from slander and so on by another.
Thật vậy, người ấy kiêng cữ nói dối bằng một tâm khác, và kiêng cữ nói lời đâm thọc v.v. bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacittasmiṃyeva labbhati.
However, at the moment of the supramundane path, it occurs in a single citta.
Nhưng trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, nó được tìm thấy chỉ trong một tâm duy nhất.
Catubbidhāya hi vacīduccaritacetanāya padapacchedaṃ kurumānā maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva virati uppajjati.
Indeed, only one abstinence arises, cutting off the root of the fourfold verbal misconduct-volition and perfecting the factor of the path.
Thật vậy, chỉ có một sự kiêng cữ duy nhất sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt nền tảng của cetanā về bốn loại lời nói ác hạnh và hoàn thiện chi đạo.
300. Kāyaduccaritehīti kāyato pavattehi kāyena vā nipphāditehi pāṇātipātādīhi duccaritehi.
300. Kāyaduccaritehīti means from bodily misconducts, those that arise from the body or are produced by the body, such as killing living beings (pāṇātipāta) and so on.
300. Kāyaduccaritehi (từ các thân ác hạnh): từ các ác hạnh như sát sanh v.v., phát sinh từ thân hoặc được thực hiện bởi thân.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp trước.
Ayampi sammākammantasaṅkhātā virati pubbabhāge nānācittesu labbhati.
This abstinence, designated as right bodily action (sammākammanta), also occurs in different cittas in the preliminary stage.
Sự kiêng cữ này, được gọi là chánh nghiệp, trong giai đoạn đầu cũng được tìm thấy trong các tâm khác nhau.
Aññeneva hi cittena pāṇātipātā viramati, aññena adinnādānamicchācārehi.
Indeed, one abstains from killing living beings by one citta, and from taking what is not given (adinnādāna) and sexual misconduct (micchācāra) by another.
Thật vậy, người ấy kiêng cữ sát sanh bằng một tâm khác, và kiêng cữ trộm cắp, tà dâm bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacittasmiṃyeva labbhati.
However, at the moment of the supramundane path, it occurs in a single citta.
Nhưng trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, nó được tìm thấy chỉ trong một tâm duy nhất.
Tividhāya hi kāyaduccaritacetanāya padapacchedaṃ kurumānā maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva virati uppajjati.
Indeed, only one abstinence arises, cutting off the root of the threefold bodily misconduct-volition and perfecting the factor of the path.
Thật vậy, chỉ có một sự kiêng cữ duy nhất sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt nền tảng của cetanā về ba loại thân ác hạnh và hoàn thiện chi đạo.
301. Sammāājīvaniddese akiriyātiādīsu yāya cetanāya micchājīvaṃ ājīvamāno kiriyaṃ karoti nāma, ayaṃ uppajjitvā taṃ kiriyaṃ kātuṃ na detīti akiriyāti.
301. In the exposition of Right Livelihood (sammāājīva), concerning non-action (akiriyā) and so on: That by which volition, living by wrong livelihood, one performs an action, this (abstinence) arises and does not allow that action to be done; hence, it is called non-action.
301. Trong phần giải thích về chánh mạng, ở các từ akiriyā (không hành động) v.v., với cetanā nào mà khi sinh sống bằng tà mạng, được gọi là làm một hành động, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép làm hành động đó, nên gọi là akiriyā.
Iminā nayena yojanā veditabbā.
The application should be understood in this manner.
Sự kết hợp nên được hiểu theo phương pháp này.
Ājīvo ca nāmesa pāṭiyekko natthi, vācākammantesu gahitesu gahitova hoti, tappakkhikattā.
Livelihood (ājīva) itself is not a separate thing; when included in speech (vācā) and bodily action (kammanta), it is already included, because it belongs to their category.
Và cái gọi là mạng sống này không có gì riêng biệt, khi lời nói và hành động đã được bao gồm thì nó cũng đã được bao gồm, vì nó thuộc về phe của chúng.
Dhuvapaṭisevanavasena panāyaṃ tato nīharitvā dassitoti.
However, here it is extracted and shown separately due to the manner of constant practice.
Tuy nhiên, nó được tách ra và trình bày từ đó theo cách thực hành thường xuyên.
Evaṃ sante sammāājīvo sakiccako na hoti, aṭṭha maggaṅgāni na paripūrenti, tasmā sammāājīvo sakiccako kātabbo, aṭṭha maggaṅgāni paripūretabbānīti.
If this is the case, then Right Livelihood would not have its own function, and the eight path factors would not be perfected; therefore, Right Livelihood must be given its own function, and the eight path factors must be perfected.
Nếu như vậy, chánh mạng sẽ không có phận sự riêng, tám chi đạo sẽ không được viên mãn, do đó chánh mạng phải được làm cho có phận sự riêng, tám chi đạo phải được viên mãn.
Tatrāyaṃ nayo – ājīvo nāma bhijjamāno kāyavacīdvāresuyeva bhijjati.
Here is the method: Livelihood, when it breaks down, breaks down only at the bodily and verbal doors.
Về điều đó, đây là phương pháp – cái gọi là mạng sống, khi bị phá vỡ, chỉ bị phá vỡ ở thân môn và khẩu môn.
Manodvāre ājīvabhedo nāma natthi.
There is no such thing as a breakdown of livelihood at the mind door.
Không có cái gọi là sự phá vỡ mạng sống ở ý môn.
Pūrayamānopi tasmiṃyeva dvāradvaye pūrati.
Even when it is perfected, it is perfected only at these two doors.
Khi được hoàn thiện, nó cũng được hoàn thiện ở hai môn đó.
Manodvāre ājīvapūraṇaṃ nāma natthi.
There is no such thing as perfection of livelihood at the mind door.
Không có cái gọi là sự hoàn thiện mạng sống ở ý môn.
Kāyadvāre pana vītikkamo ājīvahetukopi atthi naājīvahetukopi.
At the bodily door, however, transgression can be due to livelihood or not due to livelihood.
Tuy nhiên, ở thân môn, có sự vi phạm do sinh kế và cũng có sự vi phạm không do sinh kế.
Tathā vacīdvāre.
Similarly at the verbal door.
Tương tự như vậy ở khẩu môn.
Tattha yaṃ rājarājamahāmattā khiḍḍāpasutā sūrabhāvaṃ dassentā migavadhaṃ vā panthaduhanaṃ vā paradāravītikkamaṃ vā karonti, idaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ nāma.
Among these, when kings, royal officials, and great ministers, indulging in play and displaying bravery, kill animals, or rob on the highway, or commit adultery, this is called unwholesome bodily action.
Trong đó, việc các vị vua và đại thần, vì ham mê vui chơi, thể hiện sự dũng mãnh mà đi săn bắn, cướp bóc trên đường hay vi phạm vợ người khác, đây được gọi là thân nghiệp bất thiện.
Tato viratipi ‘sammākammanto’ nāma.
Abstinence from this is also called 'Right Bodily Action' (sammākammanto).
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là ‘chánh nghiệp’.
Yaṃ pana naājīvahetukaṃ catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ bhāsanti, idaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ nāma.
And when they speak the fourfold verbal misconduct not for the sake of livelihood, this is called unwholesome verbal action.
Còn việc họ nói bốn loại lời nói ác hạnh không vì mục đích sinh kế, đây được gọi là khẩu nghiệp bất thiện.
Tato viratipi ‘sammāvācā’ nāma.
Abstinence from this is also called 'Right Speech' (sammāvācā).
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là ‘chánh ngữ’.
Yaṃ pana ājīvahetu nesādamacchabandhādayo pāṇaṃ hananti, adinnaṃ ādiyanti, micchācāraṃ caranti, ayaṃ micchājīvo nāma.
However, when hunters, fishermen, and so on kill living beings, take what is not given, or engage in sexual misconduct for the sake of livelihood, this is called wrong livelihood (micchājīva).
Còn việc những người thợ săn, người đánh cá v.v., vì mục đích sinh kế mà giết hại sinh mạng, lấy của không cho, hành tà dâm, đây được gọi là tà mạng.
Tato virati ‘sammāājīvo’ nāma.
Abstinence from this is called 'Right Livelihood' (sammāājīvo).
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là ‘chánh mạng’.
Yampi lañjaṃ gahetvā musā bhaṇanti, pesuññapharusasamphappalāpe pavattenti, ayampi micchājīvo nāma.
And when they take bribes and speak falsehood, or engage in slander, harsh speech, or frivolous talk, this is also called wrong livelihood.
Và việc họ nhận hối lộ rồi nói dối, thực hiện lời nói đâm thọc, thô ác, và lời nói vô ích, đây cũng được gọi là tà mạng.
Tato virati sammāājīvo nāma.
Abstinence from this is called Right Livelihood.
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh mạng.
Mahāsīvatthero panāha – ‘kāyavacīdvāresupi vītikkamo ājīvahetuko vā hotu no vā ājīvahetuko, akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammantveva saṅkhyaṃ gacchati.
Mahāsīvatthera, however, said: "Whether a transgression at the bodily or verbal doors is due to livelihood or not due to livelihood, it is only counted as unwholesome bodily action or verbal action.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva nói rằng: ‘Ở thân môn và khẩu môn, sự vi phạm dù có do sinh kế hay không do sinh kế, đều được kể là thân nghiệp và khẩu nghiệp bất thiện.
Tato viratipi sammākammanto sammāvācātveva vuccatī’ti.
Abstinence from this is only called Right Bodily Action or Right Speech."
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh nghiệp và chánh ngữ’.
‘Ājīvo kuhi’nti vutte pana ‘tīṇi kuhanavatthūni nissāya cattāro paccaye uppādetvā tesaṃ paribhogo’ti āha.
When asked, "Where is livelihood?", he replied, "It is the enjoyment of the four requisites, obtained by relying on the three modes of deception."
Khi được hỏi ‘Vậy mạng sống ở đâu?’, ngài trả lời: ‘Việc tạo ra bốn loại vật dụng dựa vào ba nền tảng của sự giả dối và sử dụng chúng’.
Ayaṃ pana koṭippatto micchājīvo.
This, however, is wrong livelihood that has reached its peak.
Tuy nhiên, đây là tà mạng đã đến mức tột cùng.
Tato virati sammāājīvo nāma.
Abstinence from this is called Right Livelihood.
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh mạng.
Ayampi sammāājīvo pubbabhāge nānācittesu labbhati, aññeneva hi cittena kāyadvāravītikkamā viramati, aññena vacīdvāravītikkamā.
This Right Livelihood also occurs in different cittas in the preliminary stage, for one abstains from transgressions at the bodily door by one citta, and from transgressions at the verbal door by another.
Chánh mạng này trong giai đoạn đầu cũng được tìm thấy trong các tâm khác nhau, thật vậy, người ấy kiêng cữ sự vi phạm qua thân môn bằng một tâm khác, và kiêng cữ sự vi phạm qua khẩu môn bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacittasmiṃyeva labbhati.
However, at the moment of the supramundane path, it occurs in a single citta.
Nhưng trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, nó được tìm thấy chỉ trong một tâm duy nhất.
Kāyavacīdvāresu hi sattakammapathavasena uppannāya micchājīvasaṅkhātāya dussīlyacetanāya padapacchedaṃ kurumānā maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva virati uppajjatīti.
Indeed, only one abstinence arises, cutting off the root of the unwholesome volition of misconduct, which is called wrong livelihood, arisen through the seven courses of action (kammapatha) at the bodily and verbal doors, and perfecting the factor of the path.
Thật vậy, ở thân môn và khẩu môn, chỉ có một sự kiêng cữ duy nhất sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt nền tảng của cetanā bất thiện giới được gọi là tà mạng đã sanh khởi theo bảy nghiệp đạo, và hoàn thiện chi đạo.
Ayaṃ niddesavāre viseso.
This is the distinction in the exposition section.
Đây là điểm đặc biệt trong chương giải thích.
Yaṃ panetaṃ indriyesu anaññātaññassāmītindriyaṃ vaḍḍhitaṃ, maggaṅgesu ca sammāvācādīni, tesaṃ vasena saṅgahavāre ‘‘navindriyāni, aṭṭhaṅgiko maggo’’ti vuttaṃ.
That which is developed as the faculty of 'I shall know what I do not yet know' (anaññātaññassāmītindriya) among the faculties (indriya), and right speech and so on (sammāvācādīni) among the path factors, according to these, in the section on classification (saṅgahavāra) it is stated: "nine faculties, the eight-membered path."
Còn việc quyền "tôi sẽ biết điều chưa biết" (anaññātaññassāmītindriya) được tăng trưởng trong các quyền, và chánh ngữ v.v. trong các chi đạo, dựa vào chúng mà trong chương tổng hợp đã nói: ‘‘chín quyền, bát chi đạo’’.
Suññatavāro pākatikoyevāti.
The section on emptiness (suññatavāra) is just as usual.
Chương về tánh không thì vẫn như thường lệ.
Ayaṃ tāva suddhikapaṭipadāya viseso.
This, then, is the distinction in the plain course (suddhikapaṭipadā).
Đây là điểm đặc biệt của pháp hành thuần túy.
343. Ito paraṃ suddhikasuññatā suññatapaṭipadā suddhikaappaṇihitā appaṇihitapaṭipadāti ayaṃ desanābhedo hoti.
343. From here on, there is a distinction in the teaching: plain emptiness (suddhika suññatā), the course of emptiness (suññatapaṭipadā), plain desirelessness (suddhika appaṇihitā), the course of desirelessness (appaṇihitapaṭipadā).
343. Từ đây trở đi, có sự phân chia trong cách thuyết giảng này: tánh không thuần túy, pháp hành tánh không, vô nguyện thuần túy, và pháp hành vô nguyện.
Tattha suññatanti lokuttaramaggassa nāmaṃ.
Among these, emptiness (suññataṃ) is a name for the supramundane path (lokuttara magga).
Trong đó, suññata (tánh không) là tên gọi của đạo siêu thế.
So hi āgamanato saguṇato ārammaṇatoti tīhi kāraṇehi nāmaṃ labhati.
Indeed, it obtains its name by three reasons: as an approach (āgamanato), by its own quality (saguṇato), and by its object (ārammaṇato).
Thật vậy, đạo ấy nhận được tên gọi này do ba lý do: do sự xuất hiện, do tự tánh, và do đối tượng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idha bhikkhu anattato abhinivisitvā anattato saṅkhāre passati.
Here, a bhikkhu, having firmly conceived of things as not-self, sees phenomena as not-self.
Ở đây, vị tỳ-khưu, sau khi chú tâm vào vô ngã, thấy các hành là vô ngã.
Yasmā pana anattato diṭṭhamatteneva maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, aniccatopi dukkhatopi daṭṭhumeva vaṭṭati, tasmā ‘aniccaṃ dukkhamanattā’ti tividhaṃ anupassanaṃ āropetvā sammasanto carati.
However, since merely seeing things as not-self does not lead to the arising of the path, it is necessary to see them also as impermanent and unsatisfactory; therefore, one proceeds by contemplating and establishing the three kinds of contemplation: 'impermanent, unsatisfactory, not-self'.
Tuy nhiên, vì sự xuất khởi khỏi đạo không thể xảy ra chỉ bằng cách thấy là vô ngã, mà cần phải thấy cả là vô thường và khổ, do đó vị ấy thực hành quán xét, áp đặt ba loại tùy quán là ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Vuṭṭhānagāminivipassanā panassa tebhūmakepi saṅkhāre suññatova passati.
But his insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā) sees all phenomena in the three planes of existence as empty (suññata) of self.
Nhưng tuệ minh sát dẫn đến xuất khởi của vị ấy thấy các hành, ngay cả trong ba cõi, là trống không.
Ayaṃ vipassanā suññatā nāma hoti.
This insight is called emptiness (suññatā).
Tuệ minh sát này được gọi là suññatā (tánh không).
Sā āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa ‘suññata’nti nāmaṃ deti.
Standing in the place of approach, it gives the name 'emptiness' to its own path.
Nó, đứng ở vị trí của sự xuất hiện, đặt tên cho đạo của mình là ‘suññata’.
Evaṃ maggo ‘āgamanato’ suññatanāmaṃ labhati.
Thus, the path obtains the name 'emptiness' by way of approach.
Như vậy, đạo nhận được tên gọi suññata ‘do sự xuất hiện’.
Yasmā pana so rāgādīhi suñño tasmā ‘saguṇeneva’ suññatanāmaṃ labhati.
Since it is empty of defilements like lust, therefore, it obtains the name ‘emptiness’ (suññatā) solely due to its own nature.
Và vì đạo ấy trống không khỏi tham v.v., nên nó nhận được tên gọi suññata ‘do chính tự tánh của nó’.
Nibbānampi rāgādīhi suññattā suññatanti vuccati.
Nibbāna is also called ‘emptiness’ (suññatā) because it is empty of defilements like lust.
Niết-bàn cũng được gọi là suññata vì trống không khỏi tham v.v.
Taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannattā maggo ‘ārammaṇato’ suññatanāmaṃ labhati.
Having that Nibbāna, which is called emptiness, as its object, the Path obtains the name ‘emptiness’ (suññatā) due to its object.
Do nương vào Niết Bàn ấy làm đối tượng mà phát sinh, nên Đạo (magga) nhận được tên gọi ‘suññata’ từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, by way of the Suttanta method, it obtains its name both due to its own nature and due to its object.
Trong đó, theo phương pháp thuyết giảng của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a metaphorical teaching.
Thật vậy, đây là một phương pháp thuyết giảng quy ước (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
But the Abhidhamma discourse is a direct teaching.
Còn lời thuyết giảng của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là một phương pháp thuyết giảng tuyệt đối (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here it does not obtain its name due to its own nature or due to its object; it obtains it solely due to its approach.
Vì vậy, ở đây, nó không nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) hay từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), mà chỉ nhận được từ khía cạnh sự đến (āgamana) mà thôi.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Thật vậy, sự đến (āgamana) là điều chính yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the Vipassanā approach and the Path approach.
Điều đó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuraṃ.
Therein, at the stage of the Path's arising, the Vipassanā approach is the principal factor; at the stage of the Fruit's arising, the Path approach is the principal factor.
Trong đó, ở nơi Đạo phát sinh, sự đến của tuệ quán là điều chính yếu; ở nơi Quả phát sinh, sự đến của Đạo là điều chính yếu.
Idha maggassa āgatattā vipassanāgamanameva dhuraṃ jātaṃ.
Here, due to the Path's arising, the Vipassanā approach itself has become the principal factor.
Ở đây, do Đạo đã phát sinh, nên sự đến của tuệ quán chính là điều chính yếu.
350. Appaṇihitanti, etthāpi appaṇihitanti maggasseva nāmaṃ.
350. Undauntedly (Appaṇihitaṃ): Here too, appaṇihitaṃ is just a name for the Path.
350. Appaṇihita (Vô nguyện): Ở đây cũng vậy, appaṇihita là tên gọi của chính Đạo.
Idampi nāmaṃ maggo tīheva kāraṇehi labhati.
The Path obtains this name also due to three reasons.
Đạo cũng nhận được tên gọi này từ ba nguyên nhân.
Idha bhikkhu āditova dukkhato abhinivisitvā dukkhatova saṅkhāre passati.
Here, a bhikkhu, having focused on suffering from the very beginning, perceives the formations (saṅkhārā) as suffering.
Ở đây, vị tỳ khưu ngay từ đầu đã quán xét khổ (dukkha) và thấy các pháp hữu vi (saṅkhāra) là khổ.
Yasmā pana dukkhato diṭṭhamatteneva maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, aniccatopi anattatopi daṭṭhumeva vaṭṭati, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’ti tividhaṃ anupassanaṃ āropetvā sammasanto carati.
However, merely seeing them as suffering does not constitute the emergence of the Path (maggavuṭṭhānaṃ); it is necessary to see them also as impermanent and not-self. Therefore, having applied the three types of contemplation—impermanent, suffering, and not-self—he continues to analyze.
Tuy nhiên, vì chỉ thấy là khổ thôi thì chưa phải là sự thoát ly của Đạo (maggavuṭṭhāna), mà còn phải thấy là vô thường (anicca) và vô ngã (anattā), do đó, vị ấy tiếp tục quán sát ba loại: ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Vuṭṭhānagāminivipassanā panassa tebhūmakasaṅkhāresu paṇidhiṃ sosetvā pariyādiyitvā vissajjeti.
But his emergence-leading insight (vuṭṭhānagāminī vipassanā) dries up, completely exhausts, and relinquishes the aspiration (paṇidhi) in the three realms of formations.
Nhưng tuệ quán dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) của vị ấy làm khô cạn, tiêu diệt và xả bỏ sự ước muốn (paṇidhi) đối với các pháp hữu vi thuộc ba cõi.
Ayaṃ vipassanā appaṇihitā nāma hoti.
This insight is called appaṇihitā.
Tuệ quán này được gọi là appaṇihitā.
Sā āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa ‘appaṇihita’nti nāmaṃ deti.
Standing in the position of the approach, it gives its Path the name ‘appaṇihita’.
Nó đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) và ban tên gọi ‘appaṇihita’ cho Đạo của chính mình.
Evaṃ maggo ‘āgamanato’ appaṇihitanāmaṃ labhati.
Thus, the Path obtains the name ‘appaṇihita’ due to its ‘approach’.
Như vậy, Đạo nhận được tên gọi appaṇihita từ khía cạnh sự đến (āgamana).
Yasmā pana tattha rāgadosamohapaṇidhayo natthi, tasmā ‘saguṇeneva’ appaṇihitanāmaṃ labhati.
However, since there are no aspirations of lust, hatred, and delusion in it, it obtains the name ‘appaṇihita’ solely due to its own nature.
Nhưng vì ở đó không có sự ước muốn (paṇidhi) của tham, sân, si, nên nó nhận được tên gọi appaṇihita ‘chỉ từ khía cạnh tự tánh’ (saguṇa).
Nibbānampi tesaṃ paṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitanti vuccati.
Nibbāna is also called appaṇihita due to the absence of these aspirations.
Niết Bàn cũng được gọi là appaṇihita vì không có những sự ước muốn ấy.
Taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannattā maggo appaṇihitanāmaṃ labhati.
Having that Nibbāna as its object, the Path obtains the name ‘appaṇihita’.
Do nương vào Niết Bàn ấy làm đối tượng mà phát sinh, nên Đạo nhận được tên gọi appaṇihita.
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, by way of the Suttanta method, it obtains its name both due to its own nature and due to its object.
Trong đó, theo phương pháp thuyết giảng của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a metaphorical teaching.
Thật vậy, đây là một phương pháp thuyết giảng quy ước (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
But the Abhidhamma discourse is a direct teaching.
Còn lời thuyết giảng của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là một phương pháp thuyết giảng tuyệt đối (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here it does not obtain its name due to its own nature or due to its object; it obtains it solely due to its approach.
Vì vậy, ở đây, nó không nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) hay từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), mà chỉ nhận được từ khía cạnh sự đến (āgamana) mà thôi.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Thật vậy, sự đến (āgamana) là điều chính yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the Vipassanā approach and the Path approach.
Điều đó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuraṃ.
Therein, at the stage of the Path's arising, the Vipassanā approach is the principal factor; at the stage of the Fruit's arising, the Path approach is the principal factor.
Trong đó, ở nơi Đạo phát sinh, sự đến của tuệ quán là điều chính yếu; ở nơi Quả phát sinh, sự đến của Đạo là điều chính yếu.
Idha maggassa āgatattā vipassanāgamanameva dhuraṃ jātaṃ.
Here, due to the Path's arising, the Vipassanā approach itself has become the principal factor.
Ở đây, do Đạo đã phát sinh, nên sự đến của tuệ quán chính là điều chính yếu.
Nanu ca suññato animitto appaṇihitoti tīṇi maggassa nāmāni?
Are not the three names of the Path—suññata, animitta, and appaṇihita?
Há chẳng phải ‘suññata, animitta, appaṇihita’ là ba tên gọi của Đạo sao?
Yathāha – ‘‘tayome, bhikkhave, vimokkhā – suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.209).
As it is said: ‘‘Bhikkhus, these are the three liberations: the liberation of emptiness (suññato vimokkho), the signless liberation (animitto vimokkho), the undaunted liberation (appaṇihito vimokkho)’’.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có ba loại giải thoát này: giải thoát suññata, giải thoát animitta, giải thoát appaṇihita” (Paṭi. Ma. 1.209).
Tesu idha dve magge gahetvā animitto kasmā na gahitoti?
Among these, taking two Paths here, why is the signless (animitta) not taken?
Trong số đó, ở đây đã lấy hai Đạo, vậy tại sao không lấy animitta?
Āgamanābhāvato.
Because of the absence of an approach.
Vì không có sự đến (āgamana).
Animittavipassanā hi sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ dātuṃ na sakkoti.
For signless insight (animitta vipassanā) itself, when standing in the position of the approach, cannot give its name to its Path.
Tuệ quán animitta tự thân nó không thể đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) để ban tên gọi cho Đạo của chính mình.
Sammāsambuddho pana attano puttassa rāhulattherassa.
But the Perfectly Enlightened Buddha, to his son, Thera Rāhula,
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng cho Tôn giả Rāhula, con trai của Ngài.
Animittavipassanaṃ kathesi.
taught signless insight.
Đức Phật đã thuyết giảng tuệ quán animitta.
Vipassanā hi niccanimittaṃ dhuvanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittañca ugghāṭeti.
For insight (Vipassanā) eradicates the sign of permanence, the sign of stability, the sign of pleasure, and the sign of self.
Thật vậy, tuệ quán loại bỏ tướng thường, tướng bền vững, tướng lạc và tướng ngã.
Tasmā animittāti kathitā.
Therefore, it is called animitta (signless).
Vì vậy, nó được gọi là animittā.
Sā ca kiñcāpi taṃ nimittaṃ ugghāṭeti, sayaṃ pana nimittadhammesu caratīti sanimittāva hoti.
Although it eradicates that sign, insight itself operates within conditioned phenomena (nimitta dhammā); thus, it is still with a sign (sanimittā).
Và mặc dù nó loại bỏ tướng ấy, nhưng tự thân nó vẫn vận hành trong các pháp có tướng (nimitta-dhamma), nên nó vẫn là hữu tướng (sanimittā).
Tasmā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ dātuṃ na sakkoti.
Therefore, it cannot give its name to its Path by standing in the position of the approach.
Vì vậy, nó tự thân không thể đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) để ban tên gọi cho Đạo của chính mình.
Aparo nayo – abhidhammo nāma paramatthadesanā.
Another method: The Abhidhamma is a teaching of ultimate reality.
Một phương pháp khác – Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là lời thuyết giảng về chân đế (paramattha).
Animittamaggassa ca paramatthato hetuvekallameva hoti.
And for the signless Path, in ultimate reality, there is only a deficiency of cause.
Và đối với Đạo animitta, về mặt chân đế, chỉ có sự thiếu hụt nguyên nhân.
Aniccānupassanāya hi vasena animittavimokkho kathito.
For the signless liberation (animittavimokkho) is taught by way of the contemplation of impermanence (anicca-anupassanā).
Giải thoát animitta được thuyết giảng theo khía cạnh quán vô thường (aniccānupassanā).
Tena ca vimokkhena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
And with that liberation, the faculty of faith (saddhindriyaṃ) becomes predominant.
Và nhờ giải thoát ấy, tín căn (saddhindriya) trở nên nổi trội.
Taṃ ariyamagge ekaṅgampi na hoti, amaggaṅgattā attano maggassa paramatthato nāmaṃ dātuṃ na sakkoti.
That (faculty of faith) is not even one factor of the Noble Path; because it is not a Path factor, it cannot give its name to its Path in ultimate reality.
Tín căn đó không phải là một chi phần của Thánh Đạo (ariyamagga), và vì không phải là chi phần của Đạo, nên nó không thể ban tên gọi cho Đạo của chính mình về mặt chân đế.
Itaresu pana dvīsu anattānupassanāya tāva vasena suññatavimokkho, dukkhānupassanāya vasena appaṇihitavimokkho kathito.
As for the other two, the liberation of emptiness (suññatavimokkho) is taught by way of the contemplation of not-self (anattā-anupassanā), and the undaunted liberation (appaṇihitavimokkho) by way of the contemplation of suffering (dukkha-anupassanā).
Còn đối với hai loại khác, giải thoát suññata được thuyết giảng theo khía cạnh quán vô ngã (anattānupassanā), và giải thoát appaṇihita được thuyết giảng theo khía cạnh quán khổ (dukkhānupassanā).
Tesu suññatavimokkhena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, appaṇihitavimokkhena samādhindriyaṃ.
Among these, with the liberation of emptiness, the faculty of wisdom (paññindriyaṃ) is predominant; with the undaunted liberation, the faculty of concentration (samādhindriyaṃ).
Trong số đó, nhờ giải thoát suññata, tuệ căn (paññindriya) trở nên nổi trội, và nhờ giải thoát appaṇihita, định căn (samādhindriya) trở nên nổi trội.
Tāni ariyamaggassa aṅgattā attano maggassa paramatthato nāmaṃ dātuṃ sakkonti.
Because these are factors of the Noble Path, they can give their names to their Paths in ultimate reality.
Vì chúng là các chi phần của Thánh Đạo, nên chúng có thể ban tên gọi cho Đạo của chính mình về mặt chân đế.
Maggārammaṇattikepi hi maggādhipatidhammavibhajane chandacittānaṃ adhipatikāle tesaṃ dhammānaṃ amaggaṅgattāva maggādhipatibhāvo na vutto.
Even in the section on 'Path-object triad' (maggārammaṇattika), when analyzing 'Path-dominant factors' (maggādhipatidhammavibhajane), the dominance of intention (chanda) and consciousness (citta) is not mentioned as path-dominant because these factors are not path-factors.
Thật vậy, ngay cả trong bộ ba về đối tượng của Đạo (Maggārammaṇattika), khi phân tích các pháp làm chủ Đạo (maggādhipati-dhamma), sự làm chủ Đạo của dục (chanda) và tâm (citta) không được đề cập, chính vì chúng không phải là các chi phần của Đạo.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbanti.
This should be understood as such.
Điều này cần được hiểu theo cách như vậy.
Ayamettha aṭṭhakathāmuttako ekassa ācariyassa mativinicchayo.
This is the determination of opinion of one teacher, apart from the commentaries, on this matter.
Đây là sự quyết định ý kiến của một vị trưởng lão, không nằm trong các bản chú giải (aṭṭhakathā).
Evaṃ sabbathāpi animittavipassanā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ dātuṃ na sakkotīti animittamaggo na gahito.
Thus, in every way, signless insight (animitta vipassanā) cannot give its name to its Path by standing in the position of the approach, so the signless Path is not taken.
Như vậy, dù bằng cách nào đi nữa, tuệ quán animitta tự thân nó không thể đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) để ban tên gọi cho Đạo của chính mình, nên Đạo animitta không được chấp nhận.
Keci pana ‘animittamaggo āgamanato nāmaṃ alabhantopi suttantapariyāyena saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ labhatī’ti āhaṃsu.
However, some say that ‘even though the signless Path does not obtain its name from the approach, it obtains its name from its own nature and from its object, by way of the Suttanta method’.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Đạo animitta, mặc dù không nhận được tên gọi từ khía cạnh sự đến (āgamana), nhưng theo phương pháp của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).”
Te idaṃ vatvā paṭikkhittā – animittamagge saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ labhante suññataappaṇihitamaggāpi saguṇatoyeva ārammaṇatoyeva ca idha nāmaṃ labheyyuṃ.
These (teachers) are refuted by saying this: If the signless Path were to obtain its name from its own nature and from its object, then the emptiness Path and the undaunted Path would also obtain their names here solely from their own nature and solely from their object.
Những vị này đã bị bác bỏ khi nói điều này: Nếu Đạo animitta nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), thì Đạo suññata và appaṇihita cũng sẽ nhận được tên gọi ở đây chỉ từ khía cạnh tự tánh và chỉ từ khía cạnh đối tượng.
Na pana labhanti.
But they do not obtain them.
Nhưng chúng không nhận được.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayañhi maggo nāma dvīhi kāraṇehi nāmaṃ labhati – sarasato ca paccanīkato ca; sabhāvato ca paṭipakkhato cāti attho.
Indeed, this Path obtains its name from two reasons: from its intrinsic nature and from its opposition; that is, from its essence and from its counteracting quality.
Thật vậy, Đạo này nhận được tên gọi từ hai nguyên nhân: từ tự tánh (sarasata) và từ đối nghịch (paccanīkata); nghĩa là từ tự tánh (sabhāvato) và từ đối lập (paṭipakkhato).
Tattha suññataappaṇihitamaggā sarasatopi paccanīkatopi nāmaṃ labhanti.
Therein, the emptiness Path and the undaunted Path obtain their names both from their intrinsic nature and from their opposition.
Trong đó, Đạo suññata và appaṇihita nhận được tên gọi từ cả tự tánh và đối nghịch.
Suññataappaṇihitamaggā hi rāgādīhi suññā, rāgapaṇidhiādīhi ca appaṇihitāti evaṃ ‘sarasato’ nāmaṃ labhanti.
For the emptiness Path and the undaunted Path are empty of defilements like lust, and are undaunted by aspirations like lust, etc.; thus, they obtain their names ‘from their intrinsic nature’.
Thật vậy, Đạo suññata và appaṇihita là trống rỗng khỏi tham, v.v., và là vô nguyện đối với sự ước muốn của tham, v.v., như vậy chúng nhận được tên gọi ‘từ tự tánh’.
Suññato ca attābhinivesassa paṭipakkho, appaṇihito paṇidhissāti evaṃ ‘paccanīkato’ nāmaṃ labhanti.
And the emptiness (suññato) is an antidote to the clinging to self (attābhinivesa), and the undaunted (appaṇihito) is an antidote to aspiration (paṇidhi); thus, they obtain their names ‘from their opposition’.
Và suññata là đối lập với sự chấp thủ vào ngã (attābhinivesa), appaṇihita là đối lập với sự ước muốn (paṇidhi), như vậy chúng nhận được tên gọi ‘từ đối nghịch’.
Animittamaggo pana rāgādinimittānaṃ niccanimittādīnañca abhāvena sarasatova nāmaṃ labhati, no paccanīkato.
But the signless Path obtains its name only from its intrinsic nature due to the absence of defilement-signs like lust and permanence-signs, etc., but not from its opposition.
Tuy nhiên, Đạo animitta chỉ nhận được tên gọi từ tự tánh, do không có các tướng (nimitta) của tham, v.v., và tướng thường, v.v., chứ không phải từ đối nghịch.
Na hi so saṅkhāranimittārammaṇāya aniccānupassanāya paṭipakkho.
For it is not an antidote to the contemplation of impermanence, which has formations as its object.
Thật vậy, nó không đối lập với tuệ quán vô thường (aniccānupassanā) mà có đối tượng là tướng của các pháp hữu vi (saṅkhāra-nimitta).
Aniccānupassanā panassa anulomabhāve ṭhitāti.
Rather, the contemplation of impermanence is in harmony with it.
Mà tuệ quán vô thường đứng ở vị trí thuận theo nó.
Sabbathāpi abhidhammapariyāyena animittamaggo nāma natthīti.
In any case, by way of the Abhidhamma method, there is no such thing as the signless Path.
Dù bằng cách nào đi nữa, theo phương pháp của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), không có Đạo animitta.
Suttantikapariyāyena panesa evaṃ āharitvā dīpito – yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tīṇi lakkhaṇāni ekāvajjanena viya āpāthamāgacchanti, tiṇṇañca ekato āpāthagamanaṃ nāma natthi.
However, by way of the Suttanta method, it is explained by inferring thus: indeed, when the emergence of the Path occurs, the three characteristics appear as if by a single apprehension, but there is no such thing as the simultaneous appearance of the three together.
Tuy nhiên, theo phương pháp của kinh tạng (suttanta), điều này đã được trình bày bằng cách dẫn giải như sau: Khi sự thoát ly của Đạo (maggavuṭṭhāna) xảy ra, ba đặc tính dường như xuất hiện cùng lúc trong một sự chú ý (ekāvajjanena), nhưng không có việc cả ba cùng xuất hiện đồng thời.
Kammaṭṭhānassa pana vibhūtabhāvadīpanatthaṃ evaṃ vuttaṃ.
However, this was said to illustrate the clear nature of the meditation subject.
Tuy nhiên, điều này được nói để làm rõ sự hiển nhiên của đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Ādito hi yattha katthaci abhiniveso hotu, vuṭṭhānagāminī pana vipassanā yaṃ yaṃ sammasitvā vuṭṭhāti tassa tasseva vasena āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ deti.
For from the outset, let there be an initial focus on any characteristic, but the emergence-leading insight (vuṭṭhānagāminī vipassanā), having analyzed whichever characteristic it emerges from, gives its name to its Path by way of that very characteristic.
Thật vậy, ban đầu, sự chấp thủ có thể ở bất cứ đâu, nhưng tuệ quán dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā), sau khi quán sát và thoát ly khỏi đặc tính nào, thì sẽ ban tên gọi cho Đạo của chính mình theo đặc tính đó.
Aniccādīsu hi yattha katthaci abhinivisitvā itarampi lakkhaṇadvayaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭati eva.
Indeed, having entered into any one of the characteristics such as impermanence, it is proper to see the other two characteristics as well.
Thật vậy, sau khi chấp thủ vào bất kỳ đặc tính nào trong số vô thường, v.v., thì cũng phải thấy hai đặc tính còn lại.
Ekalakkhaṇadassanamatteneva hi maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, tasmā aniccato abhiniviṭṭho bhikkhu na kevalaṃ aniccatova vuṭṭhāti, dukkhatopi anattatopi vuṭṭhātiyeva.
For merely by seeing one characteristic, there is no arising from the path (maggavuṭṭhānaṃ); therefore, a bhikkhu who has firmly fixed his mind on impermanence does not emerge only from impermanence, but emerges from suffering and non-self as well.
Thật vậy, sự xuất ly khỏi đạo (maggavuṭṭhāna) không chỉ xảy ra do việc quán thấy một đặc tính duy nhất. Do đó, một tỳ khưu đã an trụ vào vô thường (anicca) không chỉ xuất ly khỏi vô thường mà còn xuất ly khỏi khổ (dukkha) và vô ngã (anattā) nữa.
Dukkhato anattato abhiniviṭṭhepi eseva nayo.
The same method applies to one who has firmly fixed his mind on suffering and non-self.
Tương tự như vậy đối với người đã an trụ vào khổ và vô ngã.
Iti ādito yattha katthaci abhiniveso hotu, vuṭṭhānagāminī pana vipassanā yaṃ yaṃ sammasitvā vuṭṭhāti tassa tasseva vasena āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ deti.
Thus, whatever characteristic one might initially fix one's mind upon, the vipassanā that leads to emergence, having thoroughly discerned that characteristic, will give its path a name according to the respective characteristic in the place where it is to be arrived at.
Như vậy, dù ban đầu an trụ vào bất cứ đặc tính nào, nhưng tuệ quán dẫn đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) sau khi quán xét bất cứ đặc tính nào mà xuất ly khỏi đó, thì sẽ đứng ở vị trí của đặc tính ấy và đặt tên cho đạo của mình.
Tattha aniccato vuṭṭhahantassa maggo animitto nāma hoti, dukkhato vuṭṭhahantassa appaṇihito, anattato vuṭṭhahantassa suññatoti.
Among these, the path of one who emerges from impermanence is called Animitta, the path of one who emerges from suffering is called Appaṇihita, and the path of one who emerges from non-self is called Suññata.
Trong đó, đạo của người xuất ly khỏi vô thường được gọi là Vô Tướng (animitta), của người xuất ly khỏi khổ là Vô Nguyện (appaṇihita), và của người xuất ly khỏi vô ngã là Không (suññatā).
Evaṃ suttantapariyāyena āharitvā dīpito.
This has been explained by way of the Suttanta method.
Như vậy, điều này đã được trình bày bằng cách dẫn giải theo phương pháp kinh tạng.
Vuṭṭhānagāminī pana vipassanā kimārammaṇāti?
What is the object of the vipassanā that leads to emergence?
Tuy nhiên, tuệ quán dẫn đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) có đối tượng là gì?
Lakkhaṇārammaṇāti.
The characteristics are its object.
Đối tượng là các đặc tính (lakkhaṇa).
Lakkhaṇaṃ nāma paññattigatikaṃ na vattabbadhammabhūtaṃ.
A characteristic is of the nature of a concept (paññatti), not a phenomenon (dhamma) that can be spoken of as existing.
Đặc tính (lakkhaṇa) là một khái niệm (paññatti) không phải là pháp có thể được nói đến.
Yo pana aniccaṃ dukkhamanattāti tīṇi lakkhaṇāni sallakkheti, tassa pañcakkhandhā kaṇṭhe baddhakuṇapaṃ viya honti.
But for one who discerns the three characteristics—impermanence, suffering, and non-self—the five aggregates become like a rotting corpse tied around the neck.
Nhưng đối với người quán xét ba đặc tính là vô thường, khổ và vô ngã, thì năm uẩn trở nên giống như một xác chết buộc vào cổ.
Saṅkhārārammaṇameva ñāṇaṃ saṅkhārato vuṭṭhāti.
The knowledge whose object is the saṅkhāras itself emerges from the saṅkhāras.
Chính tuệ có đối tượng là các hành (saṅkhāra) sẽ xuất ly khỏi các hành.
Yathā hi eko bhikkhu pattaṃ kiṇitukāmo pattavāṇijena pattaṃ ābhataṃ disvā haṭṭhapahaṭṭho gaṇhissāmīti cintetvā vīmaṃsamāno tīṇi chiddāni passeyya, so na chiddesu nirālayo hoti, patte pana nirālayo hoti; evameva tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā saṅkhāresu nirālayo hoti.
Just as a bhikkhu, wishing to buy a bowl, sees a bowl brought by a bowl-merchant, and, delighted, thinks, "I will take this," but upon examining it, he sees three holes, and then he is not attached to the holes, but to the bowl; in the same way, having discerned the three characteristics, one becomes detached from the saṅkhāras.
Cũng như một tỳ khưu muốn mua bát, thấy người bán bát mang bát đến, vui mừng nghĩ rằng sẽ mua, nhưng khi xem xét thì thấy ba lỗ thủng. Vị ấy không còn dính mắc vào các lỗ thủng mà không còn dính mắc vào cái bát; cũng vậy, sau khi quán xét ba đặc tính, vị ấy không còn dính mắc vào các hành.
Saṅkhārārammaṇeneva ñāṇena saṅkhārato vuṭṭhātīti veditabbaṃ.
It should be understood that by knowledge whose object is the saṅkhāras, one emerges from the saṅkhāras.
Cần phải biết rằng vị ấy xuất ly khỏi các hành bằng tuệ có đối tượng là các hành.
Dussopamāyapi eseva nayo.
The same method applies to the analogy of the cloth.
Tương tự như vậy đối với ví dụ về tấm vải.
Iti bhagavā lokuttaraṃ jhānaṃ bhājento suddhikapaṭipadāya catukkanayaṃ pañcakanayanti dvepi naye āhari.
Thus, when the Blessed One expounds the supramundane jhāna, he introduces both methods in the Suddhikapaṭipadā: the fourfold and the fivefold methods.
Như vậy, khi Đức Thế Tôn phân loại các thiền siêu thế (lokuttara jhāna), Ngài đã trình bày cả hai phương pháp: Tứ cận và Ngũ cận trong đường lối thực hành thuần túy (suddhikapaṭipadā).
Tathā suddhikasuññatāya suññatapaṭipadāya suddhikaappaṇihitāya appaṇihitapaṭipadāyāti.
Similarly, with Suddhikasuññatā and Suññatapaṭipadā, and Suddhikappaṇihita and Appaṇihitapaṭipadā.
Cũng vậy, đối với Không thuần túy (suddhikasuññatā) là đường lối thực hành Không (suññatapaṭipadā), và đối với Vô Nguyện thuần túy (suddhikaappaṇihitā) là đường lối thực hành Vô Nguyện (appaṇihitapaṭipadā).
Kasmā evaṃ āharīti?
Why did he introduce them in this way?
Tại sao Ngài lại trình bày như vậy?
Puggalajjhāsayena ceva desanāvilāsena ca.
Due to the disposition of individuals and the beauty of his teaching.
Do khuynh hướng của các cá nhân và sự đa dạng trong giáo pháp.
Tadubhayampi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Both of these should be understood in the manner stated previously.
Cả hai điều đó cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evaṃ lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetīti ettha suddhikapaṭipadāya catukkapañcakavasena dve nayā, tathā sesesūti sabbesupi pañcasu koṭṭhāsesu dasa nayā bhājitā.
Thus, in the phrase "cultivates supramundane jhāna," there are two methods in the Suddhikapaṭipadā by way of the fourfold and fivefold, and similarly in the remaining divisions, so there are ten methods divided in all five divisions.
Như vậy, trong câu “ Tu tập thiền siêu thế (lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetī)”, có hai phương pháp theo Tứ cận và Ngũ cận trong đường lối thực hành thuần túy, và tương tự như vậy trong các phần còn lại, tổng cộng có mười phương pháp được phân loại trong tất cả năm phần.
Lokuttaramaggo hi ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti, ajjhattaṃ abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti.
Indeed, the supramundane path, having fixed on what is internal, emerges from what is internal; having fixed on what is internal, it emerges from what is external; having fixed on what is external, it emerges from what is external; having fixed on what is external, it emerges from what is internal.
Thật vậy, đạo siêu thế (lokuttara magga) sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi nội tại; sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi ngoại tại; sau khi an trụ vào ngoại tại thì xuất ly khỏi ngoại tại; sau khi an trụ vào ngoại tại thì xuất ly khỏi nội tại.
Rūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti, rūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti.
Having fixed on form, it emerges from form; having fixed on form, it emerges from non-form.
Sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi sắc; sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi vô sắc.
Arūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti, arūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti, ekappahāreneva pañcahi khandhehi vuṭṭhāti.
Having fixed on non-form, it emerges from non-form; having fixed on non-form, it emerges from form; it emerges from all five aggregates at once.
Sau khi an trụ vào vô sắc thì xuất ly khỏi vô sắc; sau khi an trụ vào vô sắc thì xuất ly khỏi sắc, và xuất ly khỏi năm uẩn trong một khoảnh khắc.
‘Sattaṭṭhaṅgapariṇāma’nti so panesa maggo aṭṭhaṅgikopi hoti sattaṅgikopi.
'Sattaṭṭhaṅgapariṇāma' (transformation of seven or eight factors): This path can have eight factors or seven factors.
“ Sự chuyển biến của bảy hoặc tám chi” (Sattaṭṭhaṅgapariṇāma) có nghĩa là đạo ấy có thể có tám chi hoặc bảy chi.
Bojjhaṅgāpi satta vā honti cha vā.
The factors of awakening (bojjhaṅgas) can be seven or six.
Các chi giác ngộ (bojjhaṅga) cũng có thể là bảy hoặc sáu.
Jhānaṃ pana pañcaṅgikaṃ vā hoti caturaṅgikaṃ vā; tivaṅgikaṃ vā duvaṅgikaṃ vā.
The jhāna, however, can be five-factored, four-factored, three-factored, or two-factored.
Thiền (jhāna) thì có thể có năm chi, bốn chi, ba chi hoặc hai chi.
Evaṃ sattaaṭṭhādīnaṃ aṅgānaṃ pariṇāmo veditabboti attho.
Thus, the transformation of factors such as seven and eight should be understood.
Ý nghĩa là cần phải hiểu sự chuyển biến của các chi bảy, tám, v.v., như vậy.
Tattha ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhātītiādīsu tāva idhekacco āditova ajjhattaṃ pañcasu khandhesu abhinivisati, abhinivisitvā te aniccādito passati, yasmā pana na suddhaajjhattadassanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, bahiddhāpi daṭṭhabbameva, tasmā parassa khandhepi anupādinnasaṅkhārepi aniccaṃ dukkhamanattāti passati.
Among these, in "having fixed on what is internal, it emerges from what is internal," etc., here, at the very beginning, a certain individual fixes on the five internal aggregates. Having fixed on them, he sees them as impermanent, etc. But since emergence from the path does not occur merely by seeing what is purely internal, what is external must also be seen. Therefore, he sees the aggregates of others and ungrasped saṅkhāras as impermanent, suffering, and non-self.
Trong đó, đối với các trường hợp như “sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi nội tại”, thì có một số người ngay từ đầu đã an trụ vào năm uẩn nội tại, sau khi an trụ thì quán thấy chúng là vô thường, v.v. Bởi vì sự xuất ly khỏi đạo không chỉ xảy ra do việc quán thấy thuần túy nội tại, mà còn phải quán thấy ngoại tại nữa, do đó vị ấy cũng quán thấy các uẩn của người khác và các hành không bị chấp thủ là vô thường, khổ, vô ngã.
So kālena ajjhattaṃ sammasati kālena bahiddhāti.
So, at times he discerns what is internal, and at times what is external.
Vị ấy lúc thì quán xét nội tại, lúc thì quán xét ngoại tại.
Tassevaṃ sammasato ajjhattaṃ sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati.
As he discerns in this way, when he discerns what is internal, his vipassanā connects with the path.
Khi vị ấy quán xét như vậy, trong lúc quán xét nội tại, tuệ quán sẽ kết hợp với đạo.
Evaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti nāma.
Thus, this is called "having fixed on what is internal, it emerges from what is internal."
Như vậy được gọi là sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi nội tại.
Sace panassa bahiddhā sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, evaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti nāma.
If, however, his vipassanā connects with the path when he is discerning what is external, this is called "having fixed on what is internal, it emerges from what is external."
Nếu tuệ quán của vị ấy kết hợp với đạo trong lúc quán xét ngoại tại, thì như vậy được gọi là sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi ngoại tại.
Eseva nayo bahiddhā abhinivisitvā bahiddhā ca ajjhattañca vuṭṭhānepi.
The same method applies to emerging from both external and internal having fixed on what is external.
Tương tự như vậy đối với việc sau khi an trụ vào ngoại tại thì xuất ly khỏi ngoại tại và nội tại.
Aparo āditova rūpe abhinivisati abhinivisitvā bhūtarūpañca upādārūpañca paricchinditvā aniccādito passati, yasmā pana na suddharūpadassanamatteneva vuṭṭhānaṃ hoti arūpampi daṭṭhabbameva, tasmā taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇañca idaṃ arūpanti paricchinditvā aniccādito passati.
Another individual, at the very beginning, fixes on form. Having fixed on it, he differentiates fundamental matter (bhūtarūpa) and derivative matter (upādārūpa) and sees them as impermanent, etc. But since emergence does not occur merely by seeing purely form, non-form must also be seen. Therefore, having made that form the object, he differentiates the arisen feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (saṅkhāras), and consciousness (viññāṇa), understanding "this is non-form," and sees them as impermanent, etc.
Một người khác ngay từ đầu đã an trụ vào sắc, sau khi an trụ thì phân biệt sắc đại chủng và sắc y sinh, rồi quán thấy chúng là vô thường, v.v. Bởi vì sự xuất ly không chỉ xảy ra do việc quán thấy thuần túy sắc, mà còn phải quán thấy vô sắc nữa, do đó vị ấy lấy sắc làm đối tượng, rồi phân biệt thọ, tưởng, hành và thức phát sinh là vô sắc, rồi quán thấy chúng là vô thường, v.v.
So kālena rūpaṃ sammasati kālena arūpaṃ.
So, at times he discerns form, and at times non-form.
Vị ấy lúc thì quán xét sắc, lúc thì quán xét vô sắc.
Tassevaṃ sammasato rūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati.
As he discerns in this way, when he is discerning form, his vipassanā connects with the path.
Khi vị ấy quán xét như vậy, trong lúc quán xét sắc, tuệ quán sẽ kết hợp với đạo.
Evaṃ rūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti nāma.
Thus, this is called "having fixed on form, it emerges from form."
Như vậy được gọi là sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi sắc.
Sace panassa arūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, evaṃ rūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti nāma.
If, however, his vipassanā connects with the path when he is discerning non-form, this is called "having fixed on form, it emerges from non-form."
Nếu tuệ quán của vị ấy kết hợp với đạo trong lúc quán xét vô sắc, thì như vậy được gọi là sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi vô sắc.
Esa nayo arūpe abhinivisitvā arūpā ca rūpā ca vuṭṭhānepi.
The same method applies to emerging from both non-form and form having fixed on non-form.
Tương tự như vậy đối với việc sau khi an trụ vào vô sắc thì xuất ly khỏi vô sắc và sắc.
Yathā hi chātajjhattassa purisassa majjhe gūthapiṇḍaṃ ṭhapetvā nānaggarasabhojanapuṇṇaṃ pātiṃ upaneyyuṃ, so byañjanaṃ hatthena viyūhanto taṃ gūthapiṇḍaṃ disvā ‘kimida’nti pucchitvā gūthapiṇḍoti vutte ‘dhi dhi, apanethā’ti bhattepi pātiyampi nirālayo hoti.
For example, if a hungry man were offered a dish full of various delicious foods with a lump of excrement placed in the middle, and he, stirring the sauces with his hand, saw that lump of excrement and asked, "What is this?" and was told it was excrement, he would exclaim, "Fie! Fie! Take it away!" and would then be utterly detached from both the food and the dish.
Cũng như đối với một người đàn ông đang đói bụng, người ta đặt một cục phân vào giữa đĩa cơm đầy đủ các món ăn ngon và nhiều hương vị. Khi người ấy dùng tay xới thức ăn, thấy cục phân đó, liền hỏi “Cái gì đây?”, khi được bảo là cục phân, liền nói “Xí xí, hãy dẹp nó đi!”, và không còn dính mắc vào cả cơm lẫn đĩa;
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be understood in the same way.
Ví dụ này cũng cần được hiểu tương tự như vậy.
Bhojanapātidassanasmiñhi tassa attamanakālo viya imassa bhikkhuno bālaputhujjanakāle pañcakkhandhe ‘ahaṃ mamā’ti gahitakālo.
Indeed, the time when he was pleased to see the dish of food is like the time when this bhikkhu, as a foolish ordinary person (bālaputhujjana), grasped the five aggregates as "I" and "mine."
Thời điểm người ấy vui mừng khi thấy đĩa thức ăn, cũng như thời điểm vị tỳ khưu này, khi còn là một phàm phu ngu si, đã chấp thủ năm uẩn là ‘ta’ và ‘của ta’.
Gūthapiṇḍassa diṭṭhakālo viya tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ sallakkhitakālo.
The time when the lump of excrement was seen is like the time when the three characteristics were discerned.
Thời điểm thấy cục phân, cũng như thời điểm quán xét ba đặc tính.
Bhattepi pātiyampi nirālayakālo viya tikkhavipassakassa mahāpaññassa bhikkhuno ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pañcahi khandhehi ekappahārena vuṭṭhitakālo veditabbo.
The time of being detached from both the food and the dish should be understood as the time when the bhikkhu with sharp insight and great wisdom, realizing "whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease," emerged from the five aggregates all at once.
Thời điểm không còn dính mắc vào cả cơm lẫn đĩa, cần được hiểu là thời điểm vị tỳ khưu có tuệ quán sắc bén và đại trí tuệ đã xuất ly khỏi năm uẩn trong một khoảnh khắc với câu “phàm cái gì có pháp sinh khởi, tất cả cái đó có pháp hoại diệt”.
‘Sattaṭṭhaṅgapariṇāma’nti ettha ayaṃ vuttappabhedo aṅgapariṇāmo yathā hoti tathā veditabbo.
In "Sattaṭṭhaṅgapariṇāma," this aforementioned transformation of factors should be understood as it is.
Trong câu “Sự chuyển biến của bảy hoặc tám chi”, cần phải hiểu sự chuyển biến của các chi đã được trình bày như thế nào thì như thế ấy.
Saṅkhārupekkhāñāṇameva hi ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ niyameti.
Indeed, it is the wisdom of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) itself that determines the specific bojjhaṅga, maggaṅga, and jhānaṅga of the Noble Path (ariyamagga).
Chính tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) mới xác định sự đặc biệt của các chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi đạo (maggaṅga) và chi thiền (jhānaṅga) của Thánh đạo (ariyamagga).
Keci pana therā ‘bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ pādakajjhānaṃ niyametī’ti vadanti.
Some elders, however, say, ‘It is the foundational jhāna (pādakajjhāna) that determines the specific bojjhaṅga, maggaṅga, and jhānaṅga.’
Tuy nhiên, một số trưởng lão nói rằng ‘chính thiền nền tảng (pādakajjhāna) quyết định sự khác biệt của các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), chi phần đạo (maggaṅga) và chi phần thiền (jhānaṅgā)’.
Keci ‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’ti vadanti.
Some say, ‘It is the khandhas that are the object of insight (vipassanā) that determine it.’
Một số khác lại nói rằng ‘chính các uẩn (khandhā) là đối tượng của tuệ quán (vipassanā) quyết định điều đó’.
Keci ‘puggalajjhāsayo niyametī’ti vadanti.
Some say, ‘It is the individual’s disposition (puggalajjhāsaya) that determines it.’
Một số khác nữa nói rằng ‘chính khuynh hướng cá nhân (puggalajjhāsaya) quyết định điều đó’.
Tesampi vādesu ayaṃ saṅkhārupekkhāsaṅkhātā pubbabhāgā vuṭṭhānagāminivipassanāva niyametīti veditabbā.
Even in the views of these (elders), it should be understood that this pre-Path insight (pubbabhāgā vipassanā), which is called equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) and leads to emergence (vuṭṭhānagāminī), is what determines it.
Trong các luận điểm của họ, cần phải hiểu rằng chính tuệ quán hướng đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā), tức là xả hành (saṅkhārupekkhā), mới quyết định điều đó.
Tatrāyaṃ anupubbīkathā – vipassanāniyamena hi sukkhavipassakassa uppannamaggopi samāpattilābhino jhānaṃ pādakaṃ akatvā uppannamaggopi paṭhamajjhānaṃ pādakaṃ katvā pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā uppāditamaggopi paṭhamajjhānikova hoti.
Here is the progressive explanation: Through the determination of insight (vipassanāniyama), even the Path that arises for a dry-insight practitioner (sukkhavipassaka), or the Path that arises for one who has attained attainments (samāpattilābhin) without making a jhāna foundational, or the Path produced by contemplating various formations (pakiṇṇakasaṅkhāra) after making the first jhāna foundational, is a first-jhāna-like path.
Ở đây có câu chuyện tuần tự như sau: Do sự quyết định của tuệ quán, đạo phát sinh ở một người tu tuệ quán khô khan (sukkhavipassaka), hoặc đạo phát sinh ở người đắc thiền định mà không lấy thiền làm nền tảng, hoặc đạo phát sinh sau khi quán xét các hành hỗn tạp (pakiṇṇakasaṅkhāra) bằng cách lấy sơ thiền làm nền tảng, thì tất cả đều là sơ thiền.
Sabbesu satta bojjhaṅgāni aṭṭha maggaṅgāni pañca jhānaṅgāni honti.
In all (such Paths), there are seven factors of awakening (bojjhaṅga), eight path factors (maggaṅga), and five jhāna factors (jhānaṅga).
Trong tất cả các đạo, đều có bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), tám chi phần đạo (maggaṅga) và năm chi phần thiền (jhānaṅga).
Tesañhi pubbabhāgavipassanā somanassasahagatāpi upekkhāsahagatāpi hutvā vuṭṭhānakāle saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā somanassasahagatāva hoti.
Indeed, their pre-Path insight (pubbabhāgavipassanā), having been accompanied by joy (somanassasahagatā) or accompanied by equanimity (upekkhāsahagatā), becomes accompanied by joy when it reaches the state of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) at the time of emergence (vuṭṭhāna).
Tuệ quán ở giai đoạn trước (pubbabhāgavipassanā) của các đạo ấy có thể là đồng sanh với hỷ (somanassasahagatā) hoặc đồng sanh với xả (upekkhāsahagatā), nhưng khi đạt đến trạng thái xả hành (saṅkhārupekkhā) vào thời điểm xuất ly (vuṭṭhānakāla), thì nó chỉ đồng sanh với hỷ.
Pañcakanaye dutiyatatiyacatutthajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggesu yathākkameneva jhānaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikañca hoti.
In the fivefold system (pañcakanaya), in the Paths produced by making the second, third, and fourth jhānas foundational, the jhāna has, respectively, four factors, three factors, and two factors.
Theo ngũ thiền, trong các đạo phát sinh bằng cách lấy nhị thiền, tam thiền và tứ thiền làm nền tảng, thì thiền định lần lượt có bốn chi, ba chi và hai chi.
Sabbesu pana satta maggaṅgāni honti, catutthe cha bojjhaṅgāni.
However, in all (Paths), there are seven path factors; in the fourth (jhānic path), there are six factors of awakening.
Tuy nhiên, trong tất cả các đạo đều có bảy chi phần đạo (maggaṅga), còn trong đạo liên quan đến tứ thiền thì có sáu chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Ayaṃ viseso pādakajjhānaniyamena ceva vipassanāniyamena ca hoti.
This distinction arises from the determination of the foundational jhāna (pādakajjhāna) and the determination of insight (vipassanā).
Sự khác biệt này là do sự quyết định của thiền nền tảng (pādakajjhāna) và sự quyết định của tuệ quán (vipassanā).
Tesampi hi pubbabhāgavipassanā somanassasahagatāpi upekkhāsahagatāpi hoti.
Indeed, the pre-Path insight for these (Paths) is either accompanied by joy or accompanied by equanimity.
Tuệ quán ở giai đoạn trước của các đạo ấy cũng có thể là đồng sanh với hỷ hoặc đồng sanh với xả.
Vuṭṭhānagāminī somanassasahagatāva.
The insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī) is only accompanied by joy.
Tuệ quán hướng đến xuất ly thì chỉ đồng sanh với hỷ.
Pañcamajjhānaṃ pādakaṃ katvā nibbattitamagge pana upekkhācittekaggatāvasena dve jhānaṅgāni bojjhaṅgamaggaṅgāni cha satta ceva.
However, in the Path generated by making the fifth jhāna foundational, there are two jhāna factors—equanimity and one-pointedness of mind—six factors of awakening (bojjhaṅga), and seven path factors (maggaṅga).
Tuy nhiên, trong đạo phát sinh bằng cách lấy ngũ thiền làm nền tảng, có hai chi phần thiền là xả (upekkhā) và nhất tâm (cittekaggatā), còn các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) và chi phần đạo (maggaṅga) thì có sáu và bảy chi.
Ayampi viseso ubhayaniyamavasena hoti.
This distinction also arises from both determinations (of foundational jhāna and insight).
Sự khác biệt này cũng là do sự quyết định của cả hai yếu tố (thiền nền tảng và tuệ quán).
Imasmiñhi naye pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā upekkhāsahagatā vā hoti, vuṭṭhānagāminī upekkhāsahagatāva.
In this method, the pre-Path insight is either accompanied by joy or accompanied by equanimity, but the insight leading to emergence is only accompanied by equanimity.
Trong trường hợp này, tuệ quán ở giai đoạn trước có thể là đồng sanh với hỷ hoặc đồng sanh với xả, nhưng tuệ quán hướng đến xuất ly thì chỉ đồng sanh với xả.
Arūpajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggepi eseva nayo.
The same method applies to the Path produced by making the arūpa jhānas foundational.
Đối với đạo phát sinh bằng cách lấy các thiền vô sắc (arūpajjhāna) làm nền tảng, cũng theo cách tương tự.
Evaṃ pādakajjhānato vuṭṭhāya ye keci saṅkhāre sammasitvā nibbattitamaggassa āsannapadese vuṭṭhitā samāpatti attanā sadisabhāvaṃ karoti, bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.
Thus, after emerging from a foundational jhāna, the attainment (samāpatti) that arises in proximity to the Path generated by contemplating any formations whatsoever makes itself similar to it, like the color of the earth to the color of a monitor lizard.
Như vậy, sau khi xuất khỏi thiền nền tảng (pādakajjhāna) và quán xét bất kỳ hành nào, thì định (samāpatti) phát sinh gần với đạo đã được thành tựu sẽ tương tự như đạo đó, giống như màu của đất tương tự màu của con kỳ đà.
Dutiyattheravāde pana yato yato samāpattito vuṭṭhāya ye ye samāpattidhamme sammasitvā maggo nibbattito hoti taṃtaṃsamāpattisadisova hoti, sammasitasamāpattisadisoti attho.
In the view of the Second Elder (Dutiyatthera), however, the Path that is generated by emerging from any attainment whatsoever and contemplating the phenomena of that attainment is similar to that very attainment; that is, it is similar to the contemplated attainment.
Tuy nhiên, theo luận điểm của vị Trưởng lão thứ hai, đạo được thành tựu sau khi xuất khỏi thiền định nào và quán xét các pháp thiền định nào thì sẽ tương tự như thiền định đó; ý nói là tương tự như thiền định đã quán xét.
Sace pana kāmāvacaradhamme sammasati paṭhamajjhānikova hoti.
If, however, one contemplates kāmāvacara phenomena, the Path is like the first jhāna.
Nếu quán xét các pháp thuộc cõi dục (kāmāvacaradhamma), thì đạo sẽ tương tự như sơ thiền.
Tatrāpi vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo.
Even there, the determination of insight should be understood in the manner already stated.
Trong trường hợp này, sự quyết định của tuệ quán cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Tatiyattheravāde ‘aho vatāhaṃ sattaṅgikaṃ maggaṃ pāpuṇeyyaṃ, aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ pāpuṇeyya’nti attano ajjhāsayānurūpena yaṃ yaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā ye vā ye vā jhānadhamme sammasitvā maggo nibbattito taṃtaṃjhānasadisova hoti.
In the view of the Third Elder (Tatiyatthera), according to one’s own disposition (ajjhāsaya), saying, ‘Oh, may I attain the seven-factored Path! May I attain the eight-factored Path!’, the Path that is generated by making any jhāna foundational, or by contemplating any jhāna phenomena, is similar to that very jhāna.
Theo luận điểm của vị Trưởng lão thứ ba, ‘Ôi, ước gì tôi đạt được đạo có bảy chi phần, ước gì tôi đạt được đạo có tám chi phần’, tùy theo khuynh hướng của bản thân, đạo được thành tựu bằng cách lấy thiền định nào làm nền tảng hoặc quán xét các pháp thiền định nào thì sẽ tương tự như thiền định đó.
Pādakajjhānaṃ pana sammasitajjhānaṃ vā vinā, ajjhāsayamatteneva taṃ na ijjhati.
However, without a foundational jhāna or a contemplated jhāna, it does not succeed merely by disposition.
Tuy nhiên, nếu không có thiền nền tảng (pādakajjhāna) hoặc thiền đã quán xét (sammasitajjhāna), thì chỉ với khuynh hướng thôi sẽ không thành tựu được điều đó.
Svāyamattho nandakovādasuttena dīpetabbo.
This meaning should be illustrated by the Nandakovāda Sutta.
Ý nghĩa này cần được trình bày rõ qua kinh Nandakovāda.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Kinh ấy đã nói:
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā ‘ūno nu kho cando puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo candotveva hoti, evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca.
“Just as, monks, on the fifteenth day of the Uposatha, there is no doubt or perplexity for many people as to whether the moon is deficient or full, but rather it is simply full. Even so, monks, those bhikkhunis were delighted and fulfilled in their aspirations by Nandaka’s Dhamma teaching.
“Này các Tỳ-khưu, ví như vào ngày Rằm của ngày trai giới (uposatha), không có sự nghi ngờ hay do dự cho nhiều người rằng ‘Mặt trăng có khuyết hay không, mặt trăng có tròn hay không?’, mà chỉ có ‘Mặt trăng đã tròn’. Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu-ni ấy đã hoan hỷ và có ý định viên mãn nhờ bài pháp của Nandaka.
Tāsaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ yā pacchimikā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti (ma. ni. 3.415).
Among those five hundred bhikkhunis, monks, the last bhikkhuni was a Stream-Enterer, not subject to downfall, firmly destined for full enlightenment (sambodhiparāyaṇa).”
Này các Tỳ-khưu, trong số năm trăm Tỳ-khưu-ni ấy, vị Tỳ-khưu-ni cuối cùng là bậc Nhập Lưu (sotāpanna), không còn rơi vào khổ cảnh, chắc chắn sẽ đạt đến giác ngộ tối thượng.”
Tāsu hi yassā bhikkhuniyā sotāpattiphalassa upanissayo, sā sotāpattiphaleneva paripuṇṇasaṅkappā ahosi…pe… yassā arahattassa upanissayo sā arahatteneva.
Among those (bhikkhunis), the bhikkhuni for whom Stream-Entry (sotāpattiphala) was the supporting condition (upanissaya) had her aspirations fulfilled by Stream-Entry... and the one for whom Arahantship (arahatta) was the supporting condition (had her aspirations fulfilled) by Arahantship.
Trong số các Tỳ-khưu-ni ấy, vị Tỳ-khưu-ni nào có nhân duyên mạnh mẽ để đạt được quả Nhập Lưu (sotāpattiphala), thì vị ấy đã có ý định viên mãn với quả Nhập Lưu… vị nào có nhân duyên để đạt được A-la-hán (arahatta), thì vị ấy đã có ý định viên mãn với A-la-hán.
Evameva attano ajjhāsayānurūpena yaṃ yaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā ye vā ye vā jhānadhamme sammasitvā maggo nibbattito taṃtaṃjhānasadisova so hoti.
In the same way, according to one’s own disposition, the Path that is generated by making any jhāna foundational, or by contemplating any jhāna phenomena, is similar to that very jhāna.
Cũng vậy, tùy theo khuynh hướng của bản thân, đạo được thành tựu bằng cách lấy thiền định nào làm nền tảng hoặc quán xét các pháp thiền định nào thì sẽ tương tự như thiền định đó.
Pādakajjhānaṃ pana sammasitajjhānaṃ vā vinā, ajjhāsayamatteneva taṃ na ijjhatīti.
However, without a foundational jhāna or a contemplated jhāna, it does not succeed merely by disposition.
Tuy nhiên, nếu không có thiền nền tảng hoặc thiền đã quán xét, thì chỉ với khuynh hướng thôi sẽ không thành tựu được điều đó.
Etthāpi ca vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo.
Even here, the determination of insight should be understood in the manner already stated.
Trong trường hợp này, sự quyết định của tuệ quán cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattha ‘pādakajjhānameva niyametī’ti evaṃvādiṃ tipiṭakacūḷanāgattheraṃ antevāsikā āhaṃsu – ‘bhante, yattha tāva pādakajjhānaṃ atthi tattha taṃ niyametu; yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthi, tasmiṃ arūpabhave kiṃ niyametī’ti?
There, the disciples asked Tipiṭaka Cūḷanāga Thera, who said, ‘It is the foundational jhāna that determines it’: ‘Venerable Sir, where there is a foundational jhāna, let that determine it; but in the arūpa existence (arūpabhava), where there is no foundational jhāna, what determines it?’
Trong số đó, các đệ tử đã hỏi Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, người chủ trương ‘chính thiền nền tảng quyết định điều đó’, rằng: ‘Bạch Thế Tôn, nơi nào có thiền nền tảng thì nó quyết định điều đó; nhưng nơi nào không có thiền nền tảng, như trong cõi vô sắc (arūpabhava), thì điều gì quyết định điều đó?’
‘Āvuso, tatthapi pādakajjhānameva niyameti.
‘Friends, even there, it is the foundational jhāna that determines it.
‘Này các hiền giả, ở đó cũng chính thiền nền tảng quyết định điều đó.
Yo hi bhikkhu aṭṭhasamāpattilābhī paṭhamajjhānaṃ pādakaṃ katvā sotāpattimaggaphalāni nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā arūpabhave nibbatto, paṭhamajjhānikāya sotāpattiphalasamāpattiyā vuṭṭhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā upari tīṇi maggaphalāni nibbatteti, tassa tāni paṭhamajjhānikāneva honti.
For if a bhikkhu, who is an attainer of the eight attainments (aṭṭhasamāpattilābhin), after making the first jhāna foundational and generating the Path and Fruit of Stream-Entry (sotāpattimaggaphala), passes away without losing his jhāna and is reborn in the arūpa existence, he emerges from the attainment of the first-jhānic Stream-Entry Fruit (paṭhamajjhānikāya sotāpattiphalasamāpattiyā), establishes insight (vipassanā), and generates the three higher Paths and Fruits (maggaphalāni). For him, these are first-jhānic Paths and Fruits.
Vị Tỳ-khưu nào đắc tám thiền định (aṭṭhasamāpatti), lấy sơ thiền làm nền tảng để thành tựu đạo và quả Nhập Lưu, sau đó viên tịch mà không mất thiền định, và tái sanh vào cõi vô sắc, thì vị ấy xuất khỏi định quả Nhập Lưu liên quan đến sơ thiền, thiết lập tuệ quán, và thành tựu ba đạo quả cao hơn, thì những đạo quả đó vẫn là liên quan đến sơ thiền.
Dutiyajjhānikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second-jhānic and subsequent Paths and Fruits.
Đối với nhị thiền và các thiền khác cũng theo cách tương tự.
Arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjati, tañca kho lokuttaraṃ na lokiyaṃ.
In the arūpa existence, the triple or quadruple jhāna (tikacatukkajjhāna) arises, but that is lokuttara, not lokiya.
Trong cõi vô sắc, thiền tam chi và thiền tứ chi phát sinh, nhưng đó là thiền siêu thế (lokuttara), không phải thiền thế gian (lokiya).
Evaṃ tatthāpi pādakajjhānameva niyameti āvuso’ti.
Thus, even there, friends, it is the foundational jhāna that determines it,’ he said.
Như vậy, này các hiền giả, ở đó cũng chính thiền nền tảng quyết định điều đó.’
‘Sukathito, bhante, pañho’ti.
‘Venerable Sir, the question has been well answered,’ they said.
‘Bạch Thế Tôn, vấn đề đã được giải thích rất hay,’ họ nói.
‘Vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamenti; yaṃ yaṃ hi pañcakkhandhaṃ sammasitvā vuṭṭhāti taṃtaṃsadisova maggo hotī’ti vādiṃ moravāpivāsimahādattattherampi antevāsikā āhaṃsu ‘bhante, tumhākaṃ vāde doso paññāyati – rūpaṃ sammasitvā vuṭṭhitabhikkhuno hi rūpasadisena abyākatena maggena bhavitabbaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ nayato pariggahetvā vuṭṭhitassa taṃsadiseneva nevasaññānāsaññābhāvappattena maggena bhavitabba’nti.
The disciples also presented the view of Moravāpivāsī Mahādatta Thera, who said, ‘The khandhas that are the object of insight determine it; for the Path is similar to whichever group of five khandhas one contemplates and emerges from,’ and they said to him: ‘Venerable Sir, a fault is apparent in your view: for a bhikkhu who emerges after contemplating form (rūpa), the Path should be indeterminate (abyākata) and similar to form; and for one who emerges after grasping the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) through the method of contemplation, the Path should be similar to that, having attained the state of neither perception nor non-perception.’
Các đệ tử cũng đã hỏi Trưởng lão Mahādatta sống ở Moravāpi, người chủ trương ‘chính các uẩn là đối tượng của tuệ quán quyết định; đạo sẽ tương tự như năm uẩn nào được quán xét khi xuất khỏi định’, rằng: ‘Bạch Thế Tôn, trong luận điểm của ngài có một sai sót – đối với vị Tỳ-khưu xuất khỏi định sau khi quán xét sắc (rūpa), thì đạo phải là vô ký (abyākata) giống như sắc; đối với vị xuất khỏi định sau khi thấu hiểu cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) theo cách thức của nó, thì đạo phải là giống như cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ đó.’
‘Na, āvuso, evaṃ hoti.
‘No, friends, it is not so.
‘Không phải vậy, này các hiền giả.
Lokuttaramaggo hi appanaṃ appatto nāma natthi, tasmā rūpaṃ sammasitvā vuṭṭhitassa aṭṭhaṅgiko somanassasahagatamaggo hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ sammasitvā vuṭṭhitassapi na sabbākārena tādiso hoti, sattaṅgiko pana upekkhāsahagatamaggo hotī’ti.
For there is no lokuttara Path that has not attained appanā; therefore, for one who emerges after contemplating form, the Path is eight-factored and accompanied by joy. Even for one who emerges after contemplating the sphere of neither perception nor non-perception, it is not entirely similar to that, but rather it is a seven-factored Path accompanied by equanimity,’ he said.
Đạo siêu thế (lokuttaramagga) không có tên gọi là không đạt đến an chỉ (appanā); do đó, đối với vị xuất khỏi định sau khi quán xét sắc, đạo là đồng sanh với hỷ (somanassasahagata) có tám chi phần; đối với vị xuất khỏi định sau khi quán xét cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạo cũng không hoàn toàn giống như vậy, mà là đạo đồng sanh với xả (upekkhāsahagata) có bảy chi phần.’
Taṃ kathaṃ āharitvā tipiṭakacūḷābhayattherassa puna kathayiṃsu.
They told that statement again to Tipitaka Cūḷābhaya Thera.
Sau khi nghe câu chuyện đó, họ lại trình bày cho Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera.
So ‘pādakajjhānavato idaṃ kathitaṃ āvuso’ti āha.
He said, 'Friends, this was stated for one who has the pādakajjhāna.'
Vị ấy nói: ‘Này các hiền giả, lời này đã được ta nói cho người có thiền nền tảng.’
Yathā pana pādakajjhānavato, sammasitajjhānavatopi tatheva veditabbaṃ.
However, just as it is for one with the foundational jhāna, so too should it be understood for one with the contemplating jhāna.
Cũng như đối với người có thiền nền tảng, đối với người có thiền đã quán xét (sammasitajjhāna) cũng cần được hiểu tương tự.
Pañcamajjhānato vuṭṭhāya hi paṭhamādīni sammasato uppannamaggo paṭhamattheravādena pañcamajjhāniko.
For, indeed, according to the doctrine of the First Elder, the path that arises in one who, having emerged from the fifth jhāna, contemplates the first and subsequent jhānas, is a path of the fifth jhāna.
Thật vậy, sau khi xuất khỏi Tứ thiền (pañcamajjhāna), đối với người quán xét các thiền từ Sơ thiền trở đi, con đường (magga) phát sinh, theo quan điểm của Trưởng lão thứ nhất, là thuộc Tứ thiền (pañcamajjhāniko).
Dutiyavādena paṭhamādijjhāniko āpajjatīti dvepi vādā virujjhanti.
According to the doctrine of the Second Elder, it becomes a path of the first and subsequent jhānas, and thus both doctrines contradict each other.
Theo quan điểm thứ hai, con đường phát sinh là thuộc các thiền từ Sơ thiền trở đi; do đó, cả hai quan điểm đều mâu thuẫn.
Tatiyavādena panettha ‘yaṃ icchati tajjhāniko hotī’ti te ca vādā na virujjhanti, ajjhāsayo ca sātthako hotīti.
But in the doctrine of the Third Elder, it is said that "whatever jhāna one desires, that jhāna one becomes," and those doctrines do not contradict each other, and the aspiration becomes meaningful.
Trong quan điểm thứ ba, ở đây, “người ấy thuộc thiền nào tùy theo ý muốn của mình”, và các quan điểm ấy không mâu thuẫn, và sự thiên hướng (ajjhāsaya) ấy có ý nghĩa.
Evaṃ tayopi therā paṇḍitā byattā buddhisampannāva.
Thus, all three Elders were wise, skillful, and endowed with intelligence.
Như vậy, cả ba vị Trưởng lão đều là bậc hiền trí, tài giỏi và đầy đủ trí tuệ.
Tena tesaṃ vādaṃ tantiṃ katvā ṭhapayiṃsu.
Therefore, their doctrines were established as authoritative texts.
Do đó, họ đã thiết lập các quan điểm của mình thành một truyền thống (tanti).
Idha pana atthameva uddharitvā tayopete vāde vipassanāva niyametīti dassitaṃ.
Here, however, by extracting the meaning, it is shown that Vipassanā alone determines all three of these doctrines.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ nêu ra ý nghĩa và đã chỉ rõ rằng chính Vipassanā (tuệ quán) sẽ xác định cả ba quan điểm này.
Idāni ‘nimittaṃ paṭipadāpatī’ti ettha evaṃ aṅgapariṇāmavato maggassa uppādakāle gotrabhu kuto vuṭṭhāti?
Now, in the phrase ‘the sign is the path’ (nimittaṃ paṭipadāpatī), when the path arises in one whose factors have thus transformed, from what does the gotrabhū consciousness emerge?
Bây giờ, trong câu ‘nimittaṃ paṭipadā patī’ti (tướng là con đường dẫn đến), tại thời điểm phát sinh con đường (magga) mà các yếu tố đã được chuyển hóa như vậy, Gotrabhu (chuyển tộc trí) xuất khởi từ đâu?
Maggo kutoti?
And from what does the path emerge?
Con đường (magga) từ đâu?
Gotrabhu tāva nimittato vuṭṭhāti, pavattaṃ chettuṃ na sakkoti, ekatovuṭṭhāno hesa.
The gotrabhū consciousness emerges from the sign (nimitta). It cannot cut off the continuity of existence (pavatta), for it emerges from one aspect only.
Gotrabhu xuất khởi từ tướng (nimitta), nó không thể cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta), vì nó chỉ xuất khởi từ một phía.
Maggo nimittato vuṭṭhāti, pavattampi chindati ubhatovuṭṭhāno hesa.
The path emerges from the sign (nimitta), and it also cuts off the continuity of existence (pavatta), for it emerges from both aspects.
Con đường (magga) xuất khởi từ tướng (nimitta), và nó cũng cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta), vì nó xuất khởi từ cả hai phía.
Tesaṃ ayaṃ uppattinayo – yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tasmiṃ anulomaṃ neva ekaṃ hoti, na pañcamaṃ.
This is the way of their arising: In the moment when the path emerges, there is neither one nor five Anuloma javanas.
Đây là cách phát sinh của chúng: Thật vậy, trong vòng (vāra) nào mà sự xuất khởi của con đường (magga) xảy ra, thì trong vòng ấy, Anuloma (thuận thứ trí) không phải chỉ có một, cũng không phải là thứ năm.
Ekañhi āsevanaṃ na labhati, pañcamaṃ bhavaṅgassa āsannattā pavedhati.
For one (Anuloma) does not receive the condition of repetition (āsevana), and the fifth (Anuloma) trembles due to its proximity to the bhavaṅga.
Thật vậy, một Anuloma không đạt được sự lặp lại (āsevanā), và Anuloma thứ năm thì rung động vì quá gần với Bhavaṅga (hộ kiếp tâm).
Tadā hi javanaṃ patitaṃ nāma hoti.
At that time, the javana is said to have fallen.
Khi đó, Javana (tốc hành tâm) được gọi là đã rơi xuống.
Tasmā neva ekaṃ hoti na pañcamaṃ.
Therefore, there is neither one nor five (Anuloma javanas).
Do đó, không phải là một cũng không phải là thứ năm.
Mahāpaññassa pana dve anulomāni honti, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ maggacittaṃ, tīṇi phalāni, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
However, for one of great wisdom (mahāpañña), there are two Anuloma javanas, the third is gotrabhū consciousness, the fourth is the path-consciousness, three are fruition-consciousnesses, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ lớn (mahāpañña), có hai Anuloma, thứ ba là Gotrabhu, thứ tư là Maggacitta (đạo tâm), ba Phala (quả tâm), sau đó là trở về Bhavaṅga.
Majjhimapaññassa tīṇi anulomāni honti, catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ maggacittaṃ, dve phalāni, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
For one of medium wisdom (majjhimapañña), there are three Anuloma javanas, the fourth is gotrabhū consciousness, the fifth is the path-consciousness, two are fruition-consciousnesses, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ trung bình (majjhimapañña), có ba Anuloma, thứ tư là Gotrabhu, thứ năm là Maggacitta, hai Phala, sau đó là trở về Bhavaṅga.
Mandapaññassa cattāri anulomāni, honti pañcamaṃ gotrabhu, chaṭṭhaṃ maggacittaṃ, sattamaṃ phalaṃ, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
For one of dull wisdom (mandapañña), there are four Anuloma javanas, the fifth is gotrabhū consciousness, the sixth is the path-consciousness, the seventh is fruition-consciousness, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ kém (mandapañña), có bốn Anuloma, thứ năm là Gotrabhu, thứ sáu là Maggacitta, một Phala, sau đó là trở về Bhavaṅga.
Tatra mahāpaññamandapaññānaṃ vasena akathetvā majjhimapaññassa vasena kathetabbaṃ.
Among these, it should be explained according to the one of medium wisdom, without mentioning those of great wisdom or dull wisdom.
Trong số đó, nên nói theo trường hợp của người có trí tuệ trung bình, mà không nói theo trường hợp của người có trí tuệ lớn và trí tuệ kém.
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tasmiṃ kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā manodvārāvajjanaṃ hutvā vipassanāgocare khandhe ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
Indeed, in the moment when the path emerges, the Mind-cognition Element accompanied by equanimity, which is non-causal functional consciousness (kriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā), becomes the mind-door-adverting consciousness (manodvārāvajjana), and making the aggregates (khandhas), which are the object of Vipassanā, its object, it turns over the bhavaṅga.
Thật vậy, trong vòng mà sự xuất khởi của con đường (magga) xảy ra, khi đó, kriyāhetukamanoviññāṇadhātu (ý thức giới vô nhân tác ý) đi kèm với xả (upekkhāsahagatā) trở thành manodvārāvajjana (ý môn hướng tâm), lấy các uẩn (khandha) là đối tượng của Vipassanā (tuệ quán) làm cảnh, và làm cho Bhavaṅga quay lại.
Tadanantaraṃ teneva āvajjanena gahitakkhandhe gahetvā uppajjati paṭhamaṃ javanaṃ anulomañāṇaṃ.
Immediately after that, taking those same aggregates apprehended by that adverting consciousness, the first javana, the Anuloma-ñāṇa, arises.
Ngay sau đó, Anulomañāṇa (thuận thứ trí) là javana (tốc hành tâm) thứ nhất phát sinh, nắm giữ các uẩn đã được ý môn hướng tâm ấy nắm giữ.
Taṃ tesu khandhesu aniccāti vā dukkhāti vā anattāti vā pavattitvā oḷārikaṃ oḷārikaṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
It operates on those aggregates, perceiving them as impermanent (anicca), suffering (dukkha), or not-self (anattā), and repeatedly removes the grossest veiling darkness of the Truths, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy hoạt động trên các uẩn đó theo cách là vô thường (anicca), khổ (dukkha) hoặc vô ngã (anatta), loại bỏ dần dần sự che chướng thô thiển nhất của Chân lý (saccapaṭicchādakatama), làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Tadanantaraṃ uppajjati dutiyānulomaṃ.
Immediately after that, the second Anuloma arises.
Ngay sau đó, Anuloma thứ hai phát sinh.
Tesu purimaṃ anāsevanaṃ.
Among these, the preceding one is without repetition (anāsevana).
Trong số đó, Anuloma trước không có sự lặp lại (anāsevanā).
Dutiyassa purimaṃ āsevanaṃ hoti.
For the second, the preceding one is repetition (āsevana).
Đối với Anuloma thứ hai, Anuloma trước là sự lặp lại (āsevanā).
Tampi laddhāsevanattā tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā tasmiṃyevārammaṇe tenevākārena pavattitvā majjhimappamāṇaṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
That, too, having received repetition, becomes sharp, brave, and clear, and operating on that same object in the same manner, it removes the medium veiling darkness of the Truths, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy, vì đã đạt được sự lặp lại, trở nên sắc bén, dũng mãnh, và trong sáng, hoạt động trên cùng đối tượng theo cùng cách thức, loại bỏ sự che chướng Chân lý ở mức độ trung bình, làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Tadanantaraṃ uppajjati tatiyānulomaṃ.
Immediately after that, the third Anuloma arises.
Ngay sau đó, Anuloma thứ ba phát sinh.
Tassa dutiyaṃ āsevanaṃ hoti.
For that, the second is repetition.
Đối với trí ấy, Anuloma thứ hai là sự lặp lại.
Tampi laddhāsevanattā tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā tasmiṃyevārammaṇe tenevākārena pavattitvā tadavasesaṃ aṇusahagataṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā niravasesaṃ katvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
That, too, having received repetition, becomes sharp, brave, and clear, and operating on that same object in the same manner, it removes the remaining subtle veiling darkness of the Truths entirely, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy, vì đã đạt được sự lặp lại, trở nên sắc bén, dũng mãnh, và trong sáng, hoạt động trên cùng đối tượng theo cùng cách thức, loại bỏ sự che chướng Chân lý vi tế còn lại, làm cho nó không còn gì sót lại, làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Evaṃ tīhi anulomehi saccapaṭicchādakatame vinodite tadanantaraṃ uppajjati gotrabhuññāṇaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ kurumānaṃ.
Thus, when the veiling darkness of the Truths has been removed by the three Anulomas, immediately after that, the gotrabhū-ñāṇa arises, taking Nibbāna as its object.
Như vậy, khi sự che chướng Chân lý đã được loại bỏ bởi ba Anuloma, ngay sau đó, Gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí) phát sinh, lấy Nibbāna làm đối tượng.
Tatrāyaṃ upamā – eko kira cakkhumā puriso nakkhattayogaṃ jānissāmīti rattibhāge nikkhamitvā candaṃ passituṃ uddhaṃ ullokesi.
Here is an analogy: It is said that a certain clear-sighted man, wishing to know the conjunction of the constellations, went out at night and looked up to see the moon.
Trong trường hợp này, có một ví dụ như sau: Có một người đàn ông có mắt (cakkhumā), muốn biết sự kết hợp của các vì sao (nakkhattayoga), đã đi ra ngoài vào ban đêm và nhìn lên để thấy mặt trăng.
Tassa valāhakehi paṭicchannattā cando na paññāyittha.
But because the moon was covered by clouds, it was not visible to him.
Vì mặt trăng bị mây che khuất nên ông ta không thể nhìn thấy.
Atheko vāto uṭṭhahitvā thūlathūle valāhake viddhaṃsesi.
Then one wind arose and dispersed the thickest clouds.
Rồi một cơn gió nổi lên, thổi tan những đám mây dày đặc.
Aparo majjhime.
Another dispersed the medium ones.
Một cơn gió khác thổi tan những đám mây trung bình.
Aparo sukhume.
Another dispersed the subtle ones.
Một cơn gió khác thổi tan những đám mây nhỏ.
Tato so puriso vigatavalāhake nabhe candaṃ disvā nakkhattayogaṃ aññāsi.
Then that man, seeing the moon in the cloudless sky, understood the conjunction of the constellations.
Sau đó, người đàn ông ấy nhìn thấy mặt trăng trên bầu trời quang đãng không còn mây, và biết được sự kết hợp của các vì sao.
Tattha tayo valāhakā viya saccapaṭicchādakathūlamajjhimasukhumakilesandhakārā.
In this analogy, the three kinds of clouds are like the gross, medium, and subtle darkness of defilements that veil the Truths.
Trong ví dụ đó, ba đám mây ví như ba loại phiền não che chướng Chân lý: thô, trung bình và vi tế.
Tayo vātā viya tīṇi anulomacittāni.
The three winds are like the three Anuloma-consciousnesses.
Ba cơn gió ví như ba Anulomacitta (thuận thứ tâm).
Cakkhumā puriso viya gotrabhuññāṇaṃ.
The clear-sighted man is like the gotrabhū-ñāṇa.
Người đàn ông có mắt ví như Gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí).
Cando viya nibbānaṃ.
The moon is like Nibbāna.
Mặt trăng ví như Nibbāna.
Ekekassa vātassa yathākkamena valāhakattayaviddhaṃsanaṃ viya ekekassa anulomacittassa saccapaṭicchādakatamavinodanaṃ.
The dispersing of the three kinds of clouds by each wind in order is like the removal of the veiling darkness of the Truths by each Anuloma-consciousness.
Việc mỗi cơn gió lần lượt thổi tan ba loại mây ví như việc mỗi Anulomacitta loại bỏ sự che chướng của phiền não.
Vigatavalāhake nabhe tassa purisassa visuddhacandadassanaṃ viya vigate saccapaṭicchādake tame gotrabhuññāṇassa suvisuddhanibbānārammaṇakaraṇaṃ.
The man's vision of the very pure moon in the cloudless sky is like the gotrabhū-ñāṇa making the utterly pure Nibbāna its object, when the veiling darkness of the Truths has disappeared.
Việc người đàn ông ấy nhìn thấy mặt trăng trong sáng trên bầu trời quang đãng không còn mây ví như việc Gotrabhuñāṇa lấy Nibbāna trong sáng tuyệt đối làm đối tượng khi sự che chướng của phiền não đã được loại bỏ.
Yatheva hi tayo vātā candapaṭicchādake valāhakeyeva viddhaṃsetuṃ sakkonti, na candaṃ daṭṭhuṃ, evaṃ anulomāni saccapaṭicchādakatameyeva vinodetuṃ sakkonti, na nibbānaṃ ārammaṇaṃ kātuṃ.
For just as the three winds can only disperse the clouds that cover the moon, but cannot see the moon, so too the Anulomas can only remove the veiling darkness of the Truths, but cannot make Nibbāna their object.
Thật vậy, ba cơn gió chỉ có thể thổi tan những đám mây che khuất mặt trăng, chứ không thể nhìn thấy mặt trăng; cũng vậy, các Anuloma chỉ có thể loại bỏ sự che chướng của phiền não, chứ không thể lấy Nibbāna làm đối tượng.
Yathā so puriso candameva daṭṭhuṃ sakkoti na valāhake viddhaṃsetuṃ, evaṃ gotrabhuññāṇaṃ nibbānameva ārammaṇaṃ kātuṃ sakkoti na kilesatamaṃ vinodetuṃ.
And just as that man can only see the moon, but cannot disperse the clouds, so too the gotrabhū-ñāṇa can only make Nibbāna its object, but cannot remove the darkness of defilements.
Cũng như người đàn ông ấy chỉ có thể nhìn thấy mặt trăng chứ không thể thổi tan những đám mây; cũng vậy, Gotrabhuñāṇa chỉ có thể lấy Nibbāna làm đối tượng chứ không thể loại bỏ sự che chướng của phiền não.
Evaṃ anulomaṃ saṅkhārārammaṇaṃ hoti, gotrabhu nibbānārammaṇaṃ.
Thus, the Anuloma has the conditioned phenomena (saṅkhāra) as its object, while the gotrabhū has Nibbāna as its object.
Như vậy, Anuloma lấy các Saṅkhāra (hành) làm đối tượng, Gotrabhu lấy Nibbāna làm đối tượng.
Yadi hi gotrabhu anulomena gahitārammaṇaṃ gaṇheyya puna anulomaṃ taṃ anubandheyyāti maggavuṭṭhānameva na bhaveyya.
For if the gotrabhū were to take the object apprehended by the Anuloma, then the Anuloma would continue to follow it, and there would be no emergence of the path.
Thật vậy, nếu Gotrabhu lấy đối tượng mà Anuloma đã nắm giữ, thì Anuloma sẽ tiếp tục theo sau nó, và như vậy, sự xuất khởi của con đường (magga) sẽ không xảy ra.
Gotrabhuññāṇaṃ pana anulomassa ārammaṇaṃ aggahetvā taṃ apacchatopavattikaṃ katvā sayaṃ anāvajjanampi samānaṃ āvajjanaṭṭhāne ṭhatvā evaṃ nibbattāhīti maggassa saññaṃ datvā viya nirujjhati.
However, the gotrabhū-ñāṇa, without taking the object of the Anuloma, makes the Anuloma a phenomenon that does not recur and, though itself not an adverting consciousness, stands in the place of an adverting consciousness and then ceases, as if giving a signal to the path, saying, "Arise thus!"
Tuy nhiên, Gotrabhuñāṇa không nắm giữ đối tượng của Anuloma, mà làm cho Anuloma không còn tiếp diễn nữa, và mặc dù bản thân nó không phải là ý môn hướng tâm (āvajjana), nó vẫn đứng ở vị trí của ý môn hướng tâm, như thể ra hiệu cho con đường (magga) rằng: "Hãy phát sinh như thế này!", rồi diệt đi.
Maggopi tena dinnasaññaṃ amuñcitvāva avīcisantativasena taṃ ñāṇaṃ anubandhamāno anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhamānova padālayamānova nibbattati.
And the path, without abandoning the signal given by the gotrabhū-ñāṇa, follows that knowledge in an uninterrupted sequence, penetrating and cleaving the masses of greed, hatred, and delusion that had never been penetrated or cleaved before, and so it arises.
Con đường (magga) cũng không bỏ lỡ tín hiệu mà Gotrabhu đã cho, mà tiếp tục theo trí tuệ ấy một cách liên tục không gián đoạn, xuyên thủng và phá vỡ khối tham (lobhakkhandha), khối sân (dosakkhandha), và khối si (mohakkhandha) mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ, rồi phát sinh.
Tatrāyaṃ upamā – eko kira issāso dhanusatamatthake phalakasataṃ ṭhapāpetvā vatthena mukhaṃ veṭhetvā saraṃ sannayhitvā cakkayante aṭṭhāsi.
Here is an analogy: It is said that a certain archer, having set up a hundred planks on top of a hundred bows, wrapped his face with a cloth, strung an arrow, and stood on a revolving wheel machine.
Trong trường hợp này, có một ví dụ như sau: Có một cung thủ (issāsa) đặt một trăm tấm ván lên trên một trăm cây cung, quấn vải che mặt, lắp mũi tên vào, rồi đứng trên một cỗ xe quay (cakkayanta).
Añño puriso cakkayantaṃ āvañchitvā yadā issāsassa phalakasataṃ abhimukhaṃ hoti tadā tattha daṇḍakena saññaṃ deti, issāso daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva saraṃ khipitvā phalakasataṃ nibbijjhati.
Another man turned the revolving wheel machine, and when the hundred planks faced the archer, he gave a signal there with a stick; the archer, without failing to heed the stick's signal, shot the arrow and pierced the hundred planks.
Một người đàn ông khác quay cỗ xe, và khi một trăm tấm ván đối diện với cung thủ, ông ta ra hiệu bằng một cây gậy; cung thủ không bỏ lỡ tín hiệu bằng gậy, bắn mũi tên và xuyên thủng một trăm tấm ván.
Tattha daṇḍakasaññā viya gotrabhuññāṇaṃ.
In this analogy, the stick's signal is like the gotrabhū-ñāṇa.
Trong ví dụ đó, tín hiệu bằng gậy ví như Gotrabhuñāṇa.
Issāso viya maggañāṇaṃ.
The archer is like the path-knowledge (maggañāṇa).
Cung thủ ví như Maggañāṇa (đạo trí).
Issāsassa daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva phalakasatanibbijjhanaṃ viya maggañāṇassa gotrabhuññāṇena dinnasaññaṃ amuñcitvāva nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā anibbiddhapubbaapadālitapubbānaṃ lobhakkhandhādīnaṃ nibbijjhanapadālanaṃ.
The archer piercing the hundred planks without failing to heed the stick's signal is like the path-knowledge, without failing to heed the signal given by the gotrabhū-ñāṇa, making Nibbāna its object and penetrating and cleaving the masses of greed and so on, which had never been penetrated or cleaved before.
Việc cung thủ không bỏ lỡ tín hiệu bằng gậy mà xuyên thủng một trăm tấm ván ví như việc Maggañāṇa không bỏ lỡ tín hiệu mà Gotrabhuñāṇa đã cho, lấy Nibbāna làm đối tượng, và xuyên thủng, phá vỡ các khối tham, v.v., mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ.
Bhūmiladdhavaṭṭasetusamugghātakaraṇantipi etadeva.
This is also the complete uprooting of the defilements that bind the cycle of existence (vaṭṭaseta) which has attained its ground (bhūmi).
Đây cũng chính là việc nhổ tận gốc rễ của những ràng buộc luân hồi (vaṭṭasetu) đã đạt được nền tảng (bhūmiladdha).
Maggassa hi ekameva kiccaṃ anusayappajahanaṃ.
For the path has only one function: the abandonment of latent defilements (anusayappajahanaṃ).
Thật vậy, nhiệm vụ duy nhất của con đường (magga) là đoạn trừ các tùy miên (anusaya).
Iti so anusaye pajahanto nimittā vuṭṭhāti nāma, pavattaṃ chindati nāma.
Thus, that path, abandoning the underlying defilements (anusaye), is called emerging from the sign (nimitta) of conditioned phenomena, and severing the continuum (pavatta).
Do đó, khi đoạn trừ các tùy miên, con đường (magga) được gọi là xuất khởi từ tướng (nimitta), và được gọi là cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta).
‘Nimitta’nti rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittaṃ.
The ‘sign’ (nimitta) is the sign of form (rūpa), feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (saṅkhārā), and consciousness (viññāṇa).
‘Nimitta’ (tướng) là tướng của sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa).
‘Pavatta’mpi rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapavattameva.
The ‘continuum’ (pavatta) is also just the continuum of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness.
Sự tiếp diễn của sắc, thọ, tưởng, hành, thức chính là ‘sự tiếp diễn’ (pavatta).
Taṃ duvidhaṃ hoti – upādinnakaṃ anupādinnakanti.
That continuum is of two kinds: grasped-at (upādinnaka) and not-grasped-at (anupādinnaka).
Sự tiếp diễn đó có hai loại: được chấp thủ (upādinnaka) và không được chấp thủ (anupādinnaka).
Tesu maggassa anupādinnakato vuṭṭhānacchāyā dissatīti vatvā anupādinnakato vuṭṭhātīti vadiṃsu.
Of these, having said that the shadow of emerging from the not-grasped-at (anupādinnaka) state of the path is seen, they stated that it emerges from the not-grasped-at.
Trong đó, họ nói rằng: ‘Bởi vì bóng dáng của sự thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ của Đạo lộ được nhìn thấy’, nên họ nói rằng ‘thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ’.
Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhigatasampayuttāni vicikicchāsahagatanti pañca cittāni pahīyanti.
Indeed, by the Sotāpatti-magga, four cittas connected with wrong view (diṭṭhigata-sampayutta) and one accompanied by doubt (vicikicchā-sahagata)—thus, five cittas—are abandoned.
Thật vậy, nhờ đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), bốn tâm tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatasampayutta) và một tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsahagata), tổng cộng năm tâm này được đoạn trừ.
Tāni rūpaṃ samuṭṭhāpenti.
Those cittas give rise to rūpa.
Những tâm ấy sinh khởi sắc.
Taṃ anupādinnakarūpakkhandho.
That is the not-grasped-at (anupādinnaka) rūpa-khandha.
Sắc ấy là sắc uẩn không được chấp thủ (anupādinnakarūpakkhandho).
Tāni cittāni viññāṇakkhandho.
Those cittas are the viññāṇa-khandha.
Những tâm ấy là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Taṃsampayuttā vedanā saññā saṅkhārā tayo arūpakkhandhā.
The feeling (vedanā), perception (saññā), and mental formations (saṅkhārā) associated with them are the three immaterial aggregates (arūpa-khandha).
Thọ, tưởng, hành tương ưng với những tâm ấy là ba vô sắc uẩn (arūpakkhandhā).
Tattha sace sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissa tāni pañca cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
Therein, if the Sotāpatti-magga had not been developed by the stream-enterer (Sotāpanna), those five cittas would have arisen in the six sense-objects (ārammaṇa).
Ở đây, nếu đạo Tu-đà-hoàn của một vị Tu-đà-hoàn chưa được tu tập, thì năm tâm ấy sẽ khởi lên trong sáu cảnh.
Sotāpattimaggo pana tesaṃ pariyuṭṭhānenappattiṃ vārayamāno setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumāno anupādinnakato vuṭṭhāti nāma.
But the Sotāpatti-magga, preventing the occurrence of their arising and making their cause utterly destroyed, renders them incapable of future arising, and is thus called emerging from the not-grasped-at.
Nhưng đạo Tu-đà-hoàn ngăn chặn sự khởi lên của những tâm ấy, khiến cho sự đoạn trừ hoàn toàn các nguyên nhân không thể tái sinh, nên được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ.
Sakadāgāmimaggena cattāri diṭṭhigatavippayuttāni dve domanassasahagatānīti oḷārikakāmarāgabyāpādavasena cha cittāni pahīyanti.
By the Sakadāgāmi-magga, four cittas dissociated from wrong view (diṭṭhigata-vippayutta) and two accompanied by distress (domanassa-sahagata)—thus, six cittas—are abandoned by way of gross sensual craving (kāmarāga) and ill-will (byāpāda).
Nhờ đạo Nhất lai (Sakadāgāmimagga), bốn tâm không tương ưng với tà kiến và hai tâm tương ưng với ưu (domanassa), tổng cộng sáu tâm được đoạn trừ theo cách thô thiển của tham ái dục giới và sân hận.
Anāgāmimaggena aṇusahagatakāmarāgabyāpādavasena tāni eva cha cittāni pahīyanti.
By the Anāgāmi-magga, those same six cittas are abandoned by way of subtle sensual craving (kāmarāga) and ill-will (byāpāda).
Nhờ đạo Bất hoàn (Anāgāmimagga), sáu tâm ấy được đoạn trừ theo cách vi tế của tham ái dục giới và sân hận.
Arahattamaggena cattāri diṭṭhigatavippayuttāni uddhaccasahagatañcāti pañca akusalacittāni pahīyanti.
By the Arahatta-magga, four cittas dissociated from wrong view and one accompanied by restlessness (uddhacca-sahagata)—thus, five unwholesome cittas—are abandoned.
Nhờ đạo A-la-hán (Arahattamagga), bốn tâm không tương ưng với tà kiến và một tâm tương ưng với trạo cử (uddhacca), tổng cộng năm tâm bất thiện này được đoạn trừ.
Tattha sace tesaṃ ariyānaṃ te maggā abhāvitā assu, tāni cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
Therein, if those paths had not been developed by those noble ones (ariya), those cittas would have arisen in the six sense-objects.
Ở đây, nếu những đạo lộ ấy của các bậc Thánh chưa được tu tập, thì những tâm ấy sẽ khởi lên trong sáu cảnh.
Te pana tesaṃ maggā pariyuṭṭhānappattiṃ vārayamānā setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumānā anupādinnakato vuṭṭhahanti nāma.
But those paths, preventing the occurrence of their arising and making their cause utterly destroyed, render them incapable of future arising, and are thus called emerging from the not-grasped-at.
Nhưng những đạo lộ ấy ngăn chặn sự khởi lên của chúng, khiến cho sự đoạn trừ hoàn toàn các nguyên nhân không thể tái sinh, nên được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ.
Upādinnakato vuṭṭhānacchāyā dissatīti vatvā upādinnakato vuṭṭhātītipi vadiṃsu.
Some also said that having observed the shadow of emerging from the grasped-at (upādinnaka) state, it emerges from the grasped-at.
Họ cũng nói rằng: ‘Bởi vì bóng dáng của sự thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ được nhìn thấy’, nên họ nói rằng ‘thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ’.
Sace hi sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
For if the Sotāpatti-magga had not been developed by the stream-enterer, the grasped-at continuum would have arisen in the immeasurable round of transmigration (saṃsāra-vaṭṭa), excluding seven existences.
Thật vậy, nếu đạo Tu-đà-hoàn của một vị Tu-đà-hoàn chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong vòng luân hồi vô tận, ngoại trừ bảy kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Tīṇi saṃyojanāni diṭṭhānusayo vicikicchānusayoti ime pana pañca kilese sotāpattimaggo uppajjamānova samugghāteti.
But the Sotāpatti-magga, immediately upon arising, eradicates these five defilements: the three fetters (saṃyojana), the underlying tendency of wrong view (diṭṭhānusaya), and the underlying tendency of doubt (vicikicchānusaya).
Nhưng đạo Tu-đà-hoàn, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn năm phiền não này: ba kiết sử (saṃyojana) cùng với tà kiến tùy miên (diṭṭhānusaya) và hoài nghi tùy miên (vicikicchānusaya).
Idāni kuto sotāpannassa satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in the immeasurable round of transmigration for the stream-enterer, excluding seven existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong vòng luân hồi vô tận của một vị Tu-đà-hoàn, ngoại trừ bảy kiếp?
Evaṃ sotāpattimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Sotāpatti-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Tu-đà-hoàn, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace sakadāgāmissa sakadāgāmimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā dve bhave pañcasu bhavesu upādinnakapavattaṃ pavatteyya.
If the Sakadāgāmi-magga had not been developed by the once-returner (Sakadāgāmi), the grasped-at continuum would have arisen in five existences, excluding two existences.
Nếu đạo Nhất lai của một vị Nhất lai chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong năm kiếp, ngoại trừ hai kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Oḷārikāni kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these four defilements: the gross fetters of sensual craving (kāmarāga) and ill-will (paṭigha), the gross underlying tendency of sensual craving, and the underlying tendency of ill-will (paṭighānusaya).
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn bốn phiền não này: hai kiết sử thô thiển là tham ái dục giới và sân hận, cùng với tham ái dục giới tùy miên thô thiển và sân hận tùy miên.
Idāni kuto sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in five existences for the once-returner, excluding two existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong năm kiếp của một vị Nhất lai, ngoại trừ hai kiếp?
Evaṃ sakadāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Sakadāgāmi-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Nhất lai, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace anāgāmissa anāgāmimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā ekaṃ bhavaṃ dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Anāgāmi-magga had not been developed by the non-returner (Anāgāmi), the grasped-at continuum would have arisen in a second existence, excluding one existence.
Nếu đạo Bất hoàn của một vị Bất hoàn chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong kiếp thứ hai, ngoại trừ một kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Aṇusahagatāni kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni aṇusahagato kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these four defilements: the subtle fetters of sensual craving and ill-will, the subtle underlying tendency of sensual craving, and the underlying tendency of ill-will.
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn bốn phiền não này: hai kiết sử vi tế là tham ái dục giới và sân hận, cùng với tham ái dục giới tùy miên vi tế và sân hận tùy miên.
Idāni kuto anāgāmissa ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in a second existence for the non-returner, excluding one existence?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong kiếp thứ hai của một vị Bất hoàn, ngoại trừ một kiếp?
Evaṃ anāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Anāgāmi-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Bất hoàn, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace arahato arahattamaggo abhāvito abhavissa, rūpārūpabhavesu upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Arahatta-magga had not been developed by the Arahant, the grasped-at continuum would have arisen in the rūpa and arūpa realms.
Nếu đạo A-la-hán của một vị A-la-hán chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong các cõi sắc và vô sắc.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayoti ime pana aṭṭha kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these eight defilements: craving for form existence (rūparāga), craving for formless existence (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the underlying tendency of conceit (mānānusaya), the underlying tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the underlying tendency of ignorance (avijjānusaya).
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn tám phiền não này: tham ái sắc giới (rūparāga), tham ái vô sắc giới (arūparāga), kiêu mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā), kiêu mạn tùy miên (mānānusaya), tham ái hữu tùy miên (bhavarāgānusaya) và vô minh tùy miên (avijjānusaya).
Idāni kuto khīṇāsavassa punabbhave upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in future existences for one whose defilements are destroyed (khīṇāsava)?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong kiếp sau của một vị đã đoạn trừ các lậu hoặc?
Evaṃ arahattamaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Arahatta-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo A-la-hán, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
‘Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ, nāmañca rūpañca etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti.
With the destruction of the volitional consciousness by the Arahatta-magga-ñāṇa, whatever name-and-form would arise in the rūpa-dhātu or the arūpa-dhātu—these cease, are appeased, go to extinction, and subside here. When an Arahant attains final Nibbāna with no aggregates remaining (anupādisesa nibbāna-dhātu), with the cessation of the final consciousness (carima-viññāṇa), wisdom (paññā) and mindfulness (sati), and name-and-form (nāma-rūpa)—these cease, are appeased, go to extinction, and subside here."
Nhờ Tuệ Đạo A-la-hán, do sự diệt của thức hữu vi, danh và sắc nào sẽ sinh khởi trong Sắc giới hay Vô sắc giới, thì những danh và sắc ấy diệt tận, lắng dịu, chấm dứt và an tịnh tại đây. Khi một vị A-la-hán nhập Niết-bàn vô dư y (anupādisesā nibbānadhātu), do sự diệt của thức cuối cùng, thì tuệ, niệm, danh và sắc ấy diệt tận, lắng dịu, chấm dứt và an tịnh tại đây.”
Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6).
This is the determination regarding the sign (nimitta).
Đây là sự xác định về dấu hiệu (nimitta).
Ayaṃ tāva nimitte vinicchayo.
This is the determination regarding the sign.
Đây là sự xác định về dấu hiệu (nimitta) được chỉ rõ trước Paṭipadā.
‘Paṭipadāpatī’ti – ettha pana paṭipadā calati na calatīti?
‘The course of practice (paṭipadā) moves’ – Does the course of practice move or not move?
‘Paṭipadāpatī’ – Ở đây, con đường thực hành (paṭipadā) có thay đổi hay không thay đổi?
Calati.
It moves.
Có thay đổi.
Tathāgatassa hi sāriputtattherassa ca cattāropi maggā sukhapaṭipadā khippābhiññā ahesuṃ.
Indeed, for the Tathāgata and Ven. Sāriputta, all four paths were easy practice (sukha-paṭipadā) and swift insight (khippābhiññā).
Thật vậy, cả bốn đạo lộ của Đức Như Lai và Trưởng lão Sāriputta đều là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng.
Mahāmoggallānattherassa paṭhamamaggo sukhapaṭipado khippābhiñño, upari tayo maggā dukkhapaṭipadā khippābhiññā.
For Ven. Mahāmoggallāna, the first path was easy practice and swift insight, but the three higher paths were difficult practice (dukkha-paṭipadā) and swift insight.
Đạo lộ đầu tiên của Trưởng lão Mahāmoggallāna là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng, còn ba đạo lộ trên là con đường thực hành khó khăn nhưng chứng ngộ nhanh chóng.
Niddābhibhūtattā.
Because he was overcome by sleepiness.
Vì bị buồn ngủ chi phối.
Sammāsambuddho kira sattāhaṃ daharakumārakaṃ viya theraṃ parihari.
It is said that the Perfectly Enlightened One (Sammāsambuddha) looked after the Elder (Mahāmoggallāna) for seven days as if he were a young child.
Nghe nói, Đức Sammāsambuddha đã chăm sóc vị Trưởng lão như một đứa trẻ sơ sinh trong bảy ngày.
Theropi ekadivasaṃ niddāyamāno nisīdi.
One day, the Elder sat down, dozing.
Vị Trưởng lão cũng đã ngồi ngủ gật một ngày.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘pacalāyasi no tvaṃ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṃ moggallānā’’ti (a. ni. 7.61).
Then the Teacher said to him, "Are you drowsing, Moggallāna? Are you drowsing, Moggallāna?"
Bấy giờ, Đức Đạo Sư nói với Ngài: “Này Moggallāna, con có ngủ gật không? Này Moggallāna, con có ngủ gật không?”
Evarūpassapi mahābhiññappattassa sāvakassa paṭipadā calati, sesānaṃ kiṃ na calissati?
Even for such a disciple who has attained great supernormal powers, the path wavers; why would it not waver for others?
Đường lối thực hành của một đệ tử đạt được đại thần thông như vậy còn thay đổi, huống chi những người khác làm sao không thay đổi?
Ekaccassa hi bhikkhuno cattāropi maggā dukkhapaṭipadā dandhābhiññā honti, ekaccassa dukkhapaṭipadā khippābhiññā, ekaccassa sukhapaṭipadā dandhābhiññā, ekaccassa sukhapaṭipadā khippābhiññā.
Indeed, for some bhikkhus, all four paths are of difficult practice and slow apprehension; for some, of difficult practice and swift apprehension; for some, of easy practice and slow apprehension; for some, of easy practice and swift apprehension.
Quả vậy, đối với một vị tỳ-khưu nào đó, cả bốn đạo đều là khổ hành, chậm thắng trí; đối với một vị nào đó là khổ hành, nhanh thắng trí; đối với một vị nào đó là lạc hành, chậm thắng trí; đối với một vị nào đó là lạc hành, nhanh thắng trí.
Ekaccassa paṭhamamaggo dukkhapaṭipado dandhābhiñño hoti, dutiyamaggo dukkhapaṭipado khippābhiñño, tatiyamaggo sukhapaṭipado dandhābhiñño, catutthamaggo sukhapaṭipado khippābhiññoti.
For some, the first path is of difficult practice and slow apprehension; the second path is of difficult practice and swift apprehension; the third path is of easy practice and slow apprehension; the fourth path is of easy practice and swift apprehension.
Đối với một vị nào đó, đạo thứ nhất là khổ hành, chậm thắng trí; đạo thứ hai là khổ hành, nhanh thắng trí; đạo thứ ba là lạc hành, chậm thắng trí; đạo thứ tư là lạc hành, nhanh thắng trí.
Yathā ca paṭipadā evaṃ adhipatipi calati eva.
Just as the practice (wavers), so too does the predominance (adhipati) waver.
Và cũng như pháp hành, adhipati (chủ đạo) cũng biến đổi như vậy.
Ekaccassa hi bhikkhuno cattāropi maggā chandādhipateyyā honti, ekaccassa vīriyādhipateyyā, ekaccassa cittādhipateyyā, ekaccassa vīmaṃsādhipateyyā.
Indeed, for some bhikkhus, all four paths are dominated by desire (chandādhipateyyā); for some, by energy (vīriyādhipateyyā); for some, by mind (cittādhipateyyā); for some, by investigation (vīmaṃsādhipateyyā).
Quả vậy, đối với một vị tỳ-khưu nào đó, cả bốn đạo đều là chandādhipateyya (dục chủ đạo); đối với một vị nào đó là vīriyādhipateyya (cần chủ đạo); đối với một vị nào đó là cittādhipateyya (tâm chủ đạo); đối với một vị nào đó là vīmaṃsādhipateyya (thẩm chủ đạo).
Ekaccassa pana paṭhamamaggo chandādhipateyyo hoti, dutiyo vīriyādhipateyyo, tatiyo cittādhipateyyo, catuttho vīmaṃsādhipateyyoti.
But for some, the first path is dominated by desire; the second, by energy; the third, by mind; the fourth, by investigation.
Lại nữa, đối với một vị nào đó, đạo thứ nhất là chandādhipateyya; đạo thứ hai là vīriyādhipateyya; đạo thứ ba là cittādhipateyya; đạo thứ tư là vīmaṃsādhipateyya.
357. Idāni yasmā lokuttarakusalaṃ bhāvento na kevalaṃ upanijjhāyanaṭṭhena jhānaṃyeva bhāveti, niyyānaṭṭhena pana maggampi bhāveti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānampi, padahanaṭṭhena sammappadhānampi, ijjhanaṭṭhena iddhipādampi, adhipatiyaṭṭhena indriyampi, akampiyaṭṭhena balampi, bujjhanaṭṭhena bojjhaṅgampi, tathaṭṭhena saccampi, avikkhepaṭṭhena samathampi, suññataṭṭhena dhammampi, rāsaṭṭhena khandhampi, āyatanaṭṭhena āyatanampi, suññasabhāvanissattaṭṭhena dhātumpi, paccayaṭṭhena āhārampi, phusanaṭṭhena phassampi, vedayitaṭṭhena vedanampi, sañjānanaṭṭhena saññampi, cetayitaṭṭhena cetanampi, vijānanaṭṭhena cittampi bhāveti, tasmā etesaṃ ekūnavīsatiyā padānaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi vuttaṃ.
Now, because one who cultivates supramundane wholesome states not only cultivates jhāna in the sense of close contemplation, but also cultivates the path in the sense of leading out, the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) in the sense of being established, the right exertions (sammappadhāna) in the sense of striving, the bases of spiritual power (iddhipāda) in the sense of accomplishment, the faculties (indriya) in the sense of predominance, the powers (bala) in the sense of immovability, the factors of awakening (bojjhaṅga) in the sense of awakening, the truths (sacca) in the sense of reality, tranquility (samatha) in the sense of non-distraction, phenomena (dhamma) in the sense of emptiness, aggregates (khandha) in the sense of accumulation, sense bases (āyatana) in the sense of extent, elements (dhātu) in the sense of empty nature and non-being, nutriment (āhāra) in the sense of condition, contact (phassa) in the sense of touching, feeling (vedanā) in the sense of experiencing, perception (saññā) in the sense of perceiving, volition (cetanā) in the sense of willing, and consciousness (citta) in the sense of knowing, therefore, to show these nineteen terms, it is again said: "What are the wholesome states?" and so on.
357. Bây giờ, vì người tu tập thiện siêu thế không chỉ tu tập jhāna (thiền) theo nghĩa chiêm nghiệm, mà còn tu tập magga (đạo) theo nghĩa xuất ly, tu tập satipaṭṭhāna (niệm xứ) theo nghĩa an trú, tu tập sammappadhāna (chánh cần) theo nghĩa tinh tấn, tu tập iddhipāda (thần túc) theo nghĩa thành tựu, tu tập indriya (quyền) theo nghĩa làm chủ, tu tập bala (lực) theo nghĩa không lay động, tu tập bojjhaṅga (giác chi) theo nghĩa giác ngộ, tu tập sacca (đế) theo nghĩa chân thật, tu tập samatha (chỉ) theo nghĩa không phân tán, tu tập dhamma (pháp) theo nghĩa không, tu tập khandha (uẩn) theo nghĩa tụ tập, tu tập āyatana (xứ) theo nghĩa cơ sở, tu tập dhātu (giới) theo nghĩa rỗng không và vô ngã, tu tập āhāra (vật thực) theo nghĩa duyên, tu tập phassa (xúc) theo nghĩa chạm, tu tập vedanā (thọ) theo nghĩa cảm giác, tu tập saññā (tưởng) theo nghĩa ghi nhận, tu tập cetanā (tư) theo nghĩa chủ ý, tu tập citta (tâm) theo nghĩa biết; do đó, để trình bày mười chín thuật ngữ này, lại nói lên thế nào là các pháp thiện v.v...
Evaṃ ‘idampi bhāveti, idampi bhāvetī’ti puggalajjhāsayena ceva desanāvilāsena ca vīsati nayā desitā honti.
Thus, twenty methods are taught, such as 'he cultivates this, he cultivates this,' according to the disposition of individuals and the style of the teaching.
Như vậy, ‘tu tập cái này, tu tập cái kia’ theo thiên hướng của cá nhân và theo phong cách thuyết giảng, hai mươi phương pháp đã được thuyết giảng.
Dhammaṃ sotuṃ nisinnadevaparisāya hi ye upanijjhāyanaṭṭhena lokuttaraṃ ‘jhāna’nti kathite bujjhanti, tesaṃ sappāyavasena jhānanti kathitaṃ…pe… ye vijānanaṭṭhena ‘citta’nti vutte bujjhanti, tesaṃ sappāyavasena cittanti kathitaṃ.
For the assembly of deities seated to listen to the Dhamma, those who understand the supramundane when it is called 'jhāna' in the sense of close contemplation, for them it is taught as jhāna according to their suitability... and those who understand when the supramundane is called 'citta' in the sense of knowing, for them it is taught as citta according to their suitability.
Quả vậy, trong hội chúng chư thiên đang ngồi nghe pháp, những vị nào hiểu được pháp siêu thế khi được gọi là ‘jhāna’ theo nghĩa chiêm nghiệm, thì đối với họ, pháp được thuyết giảng là jhāna cho thích hợp... cho đến... những vị nào hiểu được khi được gọi là ‘citta’ theo nghĩa biết, thì đối với họ, pháp được thuyết giảng là citta cho thích hợp.
Ayamettha ‘puggalajjhāsayo’.
This is called 'disposition of individuals' here.
Đây là ‘thiên hướng của cá nhân’ trong trường hợp này.
Sammāsambuddho pana attano buddhasubodhitāya dasabalacatuvesārajjacatupaṭisambhidatāya chaasādhāraṇañāṇayogena ca desanaṃ yadicchakaṃ niyametvā dasseti.
However, the Perfectly Enlightened One, by virtue of his perfect Buddhic wisdom, his ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and six extraordinary knowledges, establishes and reveals the teaching as he wishes.
Còn bậc Chánh Đẳng Giác, do sự giác ngộ hoàn hảo của một vị Phật, do sở hữu mười lực, bốn vô úy, bốn vô ngại giải, và do sự kết hợp với sáu trí bất cộng, Ngài trình bày bài pháp theo ý muốn, có quy định.
Icchanto upanijjhāyanaṭṭhena lokuttaraṃ jhānanti dasseti, icchanto niyyānaṭṭhena…pe… vijānanaṭṭhena lokuttaraṃ cittanti.
If he wishes, he reveals the supramundane as jhāna in the sense of close contemplation; if he wishes, as the path in the sense of leading out... as the supramundane citta in the sense of knowing.
Khi muốn, Ngài trình bày pháp siêu thế là jhāna theo nghĩa chiêm nghiệm; khi muốn, Ngài trình bày pháp siêu thế là... cho đến... là citta theo nghĩa biết.
Ayaṃ ‘desanāvilāso’ nāma.
This is called 'style of teaching'.
Đây được gọi là ‘phong cách thuyết giảng’.
Tattha yatheva lokuttaraṃ jhānanti vuttaṭṭhāne dasa nayā vibhattā, evaṃ maggādīsupi teyeva veditabbā.
Therein, just as ten methods are distinguished in the place where the supramundane is called jhāna, so too should these same (ten methods) be understood in the case of the path and so on.
Trong đó, cũng như mười phương pháp đã được phân tích ở chỗ nói pháp siêu thế là jhāna, thì cũng nên hiểu như vậy trong các trường hợp magga v.v...
Iti vīsatiyā ṭhānesu dasa dasa katvā dve nayasatāni vibhattāni honti.
Thus, by taking ten at each of the twenty points, two hundred methods are distinguished.
Như vậy, trong hai mươi trường hợp, mỗi trường hợp có mười phương pháp, thành ra hai trăm phương pháp được phân tích.
358. Idāni adhipatibhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
358. Now, to show the distinctions of predominance (adhipati), it is again begun with "What are the wholesome states?" and so on.
358. Bây giờ, để trình bày sự phân biệt về adhipati (chủ đạo), lại bắt đầu bằng thế nào là các pháp thiện v.v...
Tattha chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā nibbattitaṃ lokuttaraṃ jhānaṃ chandādhipateyyaṃ nāma.
Therein, supramundane jhāna, arisen by making desire (chanda) the chief, the foremost, the leader, is called chandādhipateyya (dominated by desire).
Trong đó, jhāna siêu thế được phát sinh bằng cách lấy chanda (dục) làm đầu, làm chính, làm tiên phong, được gọi là chandādhipateyya (dục chủ đạo).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest (vīriyādhipateyya, cittādhipateyya, vīmaṃsādhipateyya).
Đối với các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Iti purimasmiṃ suddhike dvenayasatāni chandādhipateyyādīsupi dve dveti nayasahassena bhājetvā paṭhamamaggaṃ dassesi dhammarājā.
Thus, in the previous plain section, there were two hundred methods, and in the sections on chandādhipateyya and so on, there were two hundred each, making a total of one thousand methods by which the Dhamma-Rāja taught the first path.
Như vậy, trong phần thuần túy trước, có hai trăm phương pháp; trong các phần chandādhipateyya v.v..., mỗi phần cũng có hai trăm, như thế, Pháp Vương đã trình bày đạo thứ nhất bằng cách phân chia thành một ngàn phương pháp.
361. Idāni dutiyamaggādīnaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
361. Now, to show the second path and so on, it is again begun with "What are the wholesome states?" and so on.
361. Bây giờ, để trình bày các đạo thứ hai v.v..., lại bắt đầu bằng thế nào là các pháp thiện v.v...
Tattha kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāyāti etesaṃ kilesānaṃ tanubhāvatthāya.
Therein, for the attenuation of sensual desire and ill-will (kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāya) means for the purpose of the attenuation of these defilements.
Trong đó, để làm suy yếu ái dục và sân hận có nghĩa là vì mục đích làm suy yếu các phiền não này.
Tattha dvīhi kāraṇehi tanubhāvo veditabbo – adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca.
Therein, attenuation is to be understood by two reasons: by infrequent arising and by mildness of obsession.
Trong đó, sự suy yếu nên được hiểu qua hai lý do: do sự phát sinh không thường xuyên và do sự biểu hiện yếu ớt.
Sakadāgāmissa hi, vaṭṭānusārimahājanasseva, kilesā abhiṇhaṃ nuppajjanti, kadāci kadāci uppajjanti; uppajjantāpi viraḷākārā hutvā uppajjanti, viraḷavāpitakhette aṅkurā viya.
For a Sakadāgāmin, defilements do not arise frequently, like for ordinary people entangled in Saṃsāra; they arise only occasionally; and when they arise, they do so in a sparse manner, like sprouts in a sparsely sown field.
Quả vậy, đối với bậc Sakadāgāmī (Nhất Lai), các phiền não không sinh khởi thường xuyên như đối với đám đông theo dòng luân hồi, mà chỉ thỉnh thoảng mới sinh khởi; và khi sinh khởi, chúng cũng sinh khởi một cách thưa thớt, giống như những mầm non trong một cánh đồng gieo hạt thưa thớt.
Uppajjamānāpi, ca vaṭṭānusārimahājanasseva, maddantā pharantā chādentā andhakāraṃ karontā nuppajjanti.
And when they arise, they do not do so by crushing, pervading, covering, and creating darkness, like for ordinary people entangled in Saṃsāra.
Hơn nữa, khi sinh khởi, chúng không sinh khởi một cách áp đảo, lan tràn, che lấp, và gây ra bóng tối như đối với đám đông theo dòng luân hồi.
Dvīhi pana maggehi pahīnattā mandā mandā uppajjanti.
But having been abandoned by the two paths, they arise weakly and weakly.
Mà do đã được đoạn trừ bởi hai đạo, chúng sinh khởi một cách yếu ớt.
Tanukākārā hutvā uppajjanti, abbhapaṭalaṃ viya makkhikāpattaṃ viya ca.
They arise in an attenuated form, like a layer of clouds or the wing of a fly.
Chúng sinh khởi với hình thái mỏng manh, như một lớp mây mỏng hay như cánh của con ruồi.
Tattha keci therā vadanti – ‘sakadāgāmissa kilesā kiñcāpi cirena uppajjanti, bahalāva pana hutvā uppajjanti, tathā hissa puttā ca dhītaro ca dissantī’ti.
Some elders say concerning this: 'Although the defilements of a Sakadāgāmin arise after a long time, they still arise intensely; for indeed, his sons and daughters are seen.'
Trong đó, một số trưởng lão nói rằng: ‘Mặc dù các phiền não của bậc Sakadāgāmī sinh khởi sau một thời gian dài, nhưng chúng sinh khởi một cách mạnh mẽ, vì con trai và con gái của vị ấy vẫn được thấy’.
Etaṃ pana appamāṇaṃ.
However, this is not a valid measure.
Tuy nhiên, điều này không có căn cứ.
Puttadhītaro hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi honti.
For sons and daughters arise merely from embracing the major and minor limbs.
Bởi vì con trai và con gái có thể được sinh ra chỉ bằng việc chạm vào các bộ phận cơ thể.
Dvīhi pana maggehi pahīnattā natthi kilesānaṃ bahalatāti.
But having been abandoned by the two paths, there is no intensity of defilements.
Hơn nữa, do đã được đoạn trừ bởi hai đạo, không có sự mạnh mẽ của các phiền não.
Dvīhi eva kāraṇehissa kilesānaṃ tanubhāvo veditabbo – adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya cāti.
Thus, the attenuation of his defilements is to be understood by these two reasons: by infrequent arising and by mildness of obsession.
Sự suy yếu của phiền não của vị ấy nên được hiểu chỉ qua hai lý do: do sự phát sinh không thường xuyên và do sự biểu hiện yếu ớt.
Aññindriyanti ājānanakaṃ indriyaṃ.
Aññindriya (faculty of final knowledge) means the faculty of knowing (distinctly).
Aññindriya (tri dĩ tri quyền) là quyền năng biết.
Paṭhamamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā tesaṃyeva tena maggena ñātānaṃ catusaccadhammānaṃ jānanakaṃ indriyanti vuttaṃ hoti.
It is said to be the faculty that knows the four noble truths, which were known by the first path, without transgressing the bounds known by that path.
Điều này có nghĩa là quyền năng biết chính những pháp Tứ Đế đã được biết bởi đạo thứ nhất, không vượt qua giới hạn đã được biết bởi đạo đó.
Niddesavārepissa imināva nayena attho veditabbo.
In the section on exposition (niddesavāra), the meaning of this should be understood by this same method.
Trong phần Niddesa (chỉ dẫn), ý nghĩa cũng nên được hiểu theo cách này.
Koṭṭhāsavārepi imināva saddhiṃ navindriyāni honti.
In the section on divisions (koṭṭhāsavāra), there are nine faculties, including this one.
Trong phần Koṭṭhāsa (phần), cùng với quyền này, có chín quyền.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood by the previous method.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp trước.
Catutthe rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāyāti etesaṃ pañcannaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ nissesapajahanatthāya.
In the fourth (path), "for the complete abandonment of attachment to form, attachment to formless, conceit, restlessness, and ignorance" (rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāya) means for the complete abandonment of these five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojana).
Trong đạo thứ tư, để đoạn trừ không còn dư sót ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh có nghĩa là để đoạn trừ hoàn toàn năm thượng phần kiết sử này.
Tattha rūparāgoti rūpabhave chandarāgo.
Therein, rūparāga (attachment to form) is sensual desire for the rūpabhava (form realms).
Trong đó, ái sắc là tham ái trong cõi sắc.
Arūparāgoti arūpabhave chandarāgo.
Arūparāga (attachment to formless) is sensual desire for the arūpabhava (formless realms).
Ái vô sắc là tham ái trong cõi vô sắc.
Mānoti arahattamaggavajjhako māno eva.
Māna (conceit) is indeed the conceit that is to be destroyed by the Arahantship path.
Mạn chính là mạn bị đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Tathā uddhaccāvijjā.
Similarly, restlessness (uddhacca) and ignorance (avijjā).
Tương tự đối với trạo cử và vô minh.
Imesupi dvīsu maggesu navamaṃ aññindriyameva hoti.
In these two paths too, the ninth (faculty) is indeed aññindriya.
Trong hai đạo này, quyền thứ chín cũng chính là aññindriya.
Sabbamaggesu padapaṭipāṭiyā samasaṭṭhipadāni, catūhi apaṇṇakaṅgehi saddhiṃ catusaṭṭhi honti.
In all the paths, there are sixty terms in due order of words, and together with the four unfailing factors, they become sixty-four.
Trong tất cả các đạo, theo thứ tự các thuật ngữ, có sáu mươi thuật ngữ; cùng với bốn chi phần chắc chắn, có sáu mươi bốn.
Asambhinnato pana tettiṃsa.
However, in an unmixed way, there are thirty-three.
Còn, nếu không phân biệt thì có ba mươi ba.
Koṭṭhāsavārasuññatavārā pākatikā eva.
The analyses of constituents and emptiness are indeed normal.
Các phương pháp về phần và về tánh không thì vẫn như cũ.
Yathā ca pana paṭhamamagge evaṃ dutiyādīsupi nayasahassamevāti cattāro magge catūhi nayasahassehi bhājetvā dassesi dhammarājā.
And just as in the first path, so too in the second and subsequent ones, there are a thousand methods, thus the Dhamma Rājā explained by dividing the four paths into four thousand methods.
Và như trong đạo lộ đầu tiên, thì trong các đạo lộ thứ hai trở đi cũng có một ngàn phương pháp như vậy, nên Pháp Vương đã phân chia bốn đạo lộ thành bốn ngàn phương pháp và chỉ ra.
Saccavibhaṅge pana saṭṭhi nayasahassāni lokuttarāni imesaṃ eva vasena nikkhittāni.
In the Saccavibhaṅga, however, sixty thousand supramundane methods are presented based on these very paths.
Còn trong Saccavibhaṅga, sáu mươi ngàn phương pháp siêu thế đã được trình bày dựa trên chính những đạo lộ này.
Satipaṭṭhānavibhaṅge vīsati nayasahassāni lokuttarāni, sammappadhānavibhaṅge vīsati, iddhipādavibhaṅge dvattiṃsa, bojjhaṅgavibhaṅge dvattiṃsa, maggaṅgavibhaṅge aṭṭhavīsati nayasahassāni lokuttarāni imesaṃ eva vasena nikkhittāni.
In the Satipaṭṭhānavibhaṅga, twenty thousand supramundane methods; in the Sammappadhānavibhaṅga, twenty thousand; in the Iddhipādavibhaṅga, thirty-two thousand; in the Bojjhaṅgavibhaṅga, thirty-two thousand; and in the Maggaṅgavibhaṅga, twenty-eight thousand supramundane methods are presented based on these very paths.
Trong Satipaṭṭhānavibhaṅga có hai mươi ngàn phương pháp siêu thế, trong Sammappadhānavibhaṅga có hai mươi ngàn, trong Iddhipādavibhaṅga có ba mươi hai ngàn, trong Bojjhaṅgavibhaṅga có ba mươi hai ngàn, trong Maggaṅgavibhaṅga có hai mươi tám ngàn phương pháp siêu thế đã được trình bày dựa trên chính những đạo lộ này.
Idha pana catūsu maggesu cattāriyeva nayasahassāni.
Here, however, there are only four thousand methods for the four paths.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có bốn ngàn phương pháp trong bốn đạo lộ.
Tesu paṭhamajjhānike paṭhamamagge aṭṭhaṅgāni bhājitāni; tathā dutiyādīsu.
Among these, eight factors are analyzed in the first path associated with the first jhāna; and similarly in the second and subsequent ones.
Trong đó, tám chi phần đã được phân tích trong đạo lộ đầu tiên liên quan đến thiền định thứ nhất; và cũng như vậy trong các đạo lộ thứ hai trở đi.
Tattha paṭhamamagge sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
In that first path, Sammādiṭṭhi abandons Micchādiṭṭhi, thus it is called Sammādiṭṭhi.
Ở đó, trong đạo lộ đầu tiên, chánh kiến diệt trừ tà kiến, nên gọi là chánh kiến.
Sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīnaṃ pajahanaṭṭheneva veditabbā.
Sammāsaṅkappa and so forth should also be understood in the sense of abandoning Micchāsaṅkappa and so forth.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng phải được hiểu là diệt trừ tà tư duy và các chi phần khác.
Evaṃ sante ‘paṭhamamaggeneva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ pahīnattā uparimaggattayena pahātabbā diṭṭhi nāma natthi.
If this is the case, then 'since the sixty-two types of wrong view have been abandoned by the first path alone, there is no wrong view left to be abandoned by the aggregate of the higher three paths.
Nếu vậy, thì “do tà kiến sáu mươi hai đã được diệt trừ bởi đạo lộ đầu tiên, nên không có tà kiến nào phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn.
Tattha sammādiṭṭhīti nāmaṃ kathaṃ hotī’ti?
How then does the name "Sammādiṭṭhi" apply there?'
Ở đó, làm sao có tên gọi ‘chánh kiến’?”
‘Yathā visaṃ atthi vā, hotu mā vā, agado agado tveva vuccati, evaṃ micchādiṭṭhi atthi vā, hotu mā vā, ayaṃ sammādiṭṭhi eva nāma’.
'Just as a medicine is called an antidote, whether there is poison or not, so too, whether there is wrong view or not, this is always called Sammādiṭṭhi.'
“Như thuốc giải độc được gọi là thuốc giải độc, dù có độc hay không, thì cũng vậy, dù có tà kiến hay không, đây vẫn được gọi là chánh kiến.”
‘Yadi evaṃ nāmamattamevetaṃ hoti, uparimaggattaye pana sammādiṭṭhiyā kiccābhāvo āpajjati, maggaṅgāni na paripūrenti, tasmā sammādiṭṭhi sakiccakā kātabbā maggaṅgāni pūretabbānī’ti.
'If it is merely a name, then in the aggregate of the higher three paths, Sammādiṭṭhi would have no function, and the path factors would not be fulfilled. Therefore, Sammādiṭṭhi must be made to have its function, and the path factors must be fulfilled.'
“Nếu chỉ là tên gọi như vậy, thì ba đạo lộ cao hơn sẽ không có việc làm gì cho chánh kiến, và các chi phần của đạo lộ sẽ không được hoàn thiện. Vì vậy, chánh kiến phải có chức năng của nó và các chi phần của đạo lộ phải được hoàn thiện.”
Sakiccakā cettha sammādiṭṭhi yathālābhaniyamena dīpetabbā.
Here, Sammādiṭṭhi, having its own function, should be explained in accordance with what is to be obtained.
Ở đây, chánh kiến có chức năng riêng phải được giải thích theo nguyên tắc có được cái gì thì dùng cái đó.
Uparimaggattayavajjho hi eko māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
Indeed, there is one form of conceit (māna) that is to be abandoned by the aggregate of the higher three paths, and it stands in the place of wrong view (diṭṭhi).
Thật vậy, có một loại kiêu mạn phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn, nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
That* abandons that conceit, thus it is Sammādiṭṭhi.
Chánh kiến diệt trừ kiêu mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Sotāpattimaggasmiñhi sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahati.
In the Sotāpatti path, Sammādiṭṭhi abandons Micchādiṭṭhi.
Trong đạo lộ Nhập Lưu, chánh kiến diệt trừ tà kiến.
Sotāpannassa pana sakadāgāmimaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
However, for a Sotāpanna, there is a conceit to be abandoned by the Sakadāgāmi path, which stands in the place of wrong view; that* abandons that conceit, thus it is Sammādiṭṭhi.
Còn đối với bậc Nhập Lưu, có một loại kiêu mạn phải được diệt trừ bởi đạo lộ Nhất Lai, nó tồn tại ở vị trí của tà kiến, chánh kiến diệt trừ kiêu mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Tasseva sattaakusalacittasahajāto saṅkappo atthi.
And there is a thought (saṅkappa) co-arising with the seven unwholesome consciousnesses for that same person.
Và có tư duy đồng sinh với bảy tâm bất thiện của vị ấy.
Teheva cittehi vācaṅgacopanaṃ atthi, kāyaṅgacopanaṃ atthi, paccayaparibhogo atthi, sahajātavāyāmo atthi, asatibhāvo atthi, sahajātacittekaggatā atthi.
There is activation of speech factors by those same consciousnesses, there is activation of bodily factors, there is enjoyment of requisites, there is co-arising effort, there is lack of mindfulness, there is one-pointedness of co-arising consciousness.
Cũng có sự vận động của lời nói, sự vận động của thân, sự thọ dụng vật phẩm, tinh tấn đồng sinh, sự thiếu chánh niệm, sự nhất tâm đồng sinh với những tâm ấy.
Ete micchāsaṅkappādayo nāma sakadāgāmimagge sammāsaṅkappādayo.
These, such as Micchāsaṅkappa, are called Sammāsaṅkappa and so forth in the Sakadāgāmi path.
Những điều này được gọi là tà tư duy và các chi phần khác, trong đạo lộ Nhất Lai thì là chánh tư duy và các chi phần khác.
Tesaṃ pahānena sammāsaṅkappādayoti veditabbā.
They should be understood as Sammāsaṅkappa and so forth by the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chánh tư duy và các chi phần khác là do sự diệt trừ những điều đó.
Evaṃ sakadāgāmimagge aṭṭhaṅgāni sakiccakāni katvā āgatāni.
Thus, the eight factors in the Sakadāgāmi path come with their own functions.
Như vậy, trong đạo lộ Nhất Lai, tám chi phần đã đến với chức năng riêng của chúng.
Sakadāgāmissa anāgāmimaggavajjho māno atthi.
For a Sakadāgāmi, there is a conceit to be abandoned by the Anāgāmi path.
Có một loại kiêu mạn của bậc Nhất Lai phải được diệt trừ bởi đạo lộ Bất Lai.
So diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
It stands in the place of wrong view.
Nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Tasseva sattahi cittehi sahajātā saṅkappādayo.
And for that same person, there are thoughts (saṅkappa) and so forth co-arising with the seven consciousnesses.
Tư duy và các chi phần khác đồng sinh với bảy tâm của vị ấy.
Tesaṃ pahānena anāgāmimagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
The performance of their own functions by the eight factors in the Anāgāmi path should be understood through the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chức năng riêng của tám chi phần trong đạo lộ Bất Lai là do sự diệt trừ những điều đó.
Anāgāmissa arahattamaggavajjho māno atthi.
For an Anāgāmi, there is a conceit to be abandoned by the Arahatta path.
Có một loại kiêu mạn của bậc Bất Lai phải được diệt trừ bởi đạo lộ A-la-hán.
So diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
It stands in the place of wrong view.
Nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Yāni panassa pañca akusalacittāni, tehi sahajātā saṅkappādayo.
And for that person, there are thoughts (saṅkappa) and so forth co-arising with the five unwholesome consciousnesses.
Và tư duy cùng các chi phần khác đồng sinh với năm tâm bất thiện của vị ấy.
Tesaṃ pahānena arahattamagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
The performance of their own functions by the eight factors in the Arahatta path should be understood through the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chức năng riêng của tám chi phần trong đạo lộ A-la-hán là do sự diệt trừ những điều đó.
Imesu catūsu maggesu paṭhamamaggena cattāri saccāni diṭṭhāni.
In these four paths, the four Noble Truths are seen by the first path.
Trong bốn đạo lộ này, bốn chân lý đã được thấy bởi đạo lộ đầu tiên.
‘Uparimaggattayaṃ diṭṭhakameva passati, adiṭṭhakaṃ passatī’ti diṭṭhakameva passatīti ayaṃ ācariyānaṃ samānatthakathā.
The statement, 'Does the aggregate of the higher three paths see what has already been seen, or does it see what has not been seen?' 'It sees what has already been seen' - this is the common explanation of the teachers.
“Ba đạo lộ cao hơn thấy những gì đã được thấy, hay thấy những gì chưa được thấy?” “Thấy những gì đã được thấy” – đây là lời giải thích chung của các vị đạo sư.
Vitaṇḍavādī panāha ‘adiṭṭhaṃ passatī’ti.
But the caviling debater (vitaṇḍavādī) says, 'It sees what has not been seen.'
Nhưng người theo chủ nghĩa biện luận (vitaṇḍavādī) nói rằng “thấy những gì chưa được thấy”.
So vattabbo – ‘paṭhamamagge katamaṃ indriyaṃ bhājesī’ti?
He should be asked: 'Which faculty do you cultivate in the first path?'
Người đó nên được hỏi: “Trong đạo lộ đầu tiên, ông phát triển căn nào?”
Jānamāno ‘anaññātaññassāmītindriya’nti vakkhati.
Knowing, he will say, 'The faculty of knowing what is unknown (Anaññātaññassāmītindriya).''
Nếu biết, người đó sẽ nói: “Căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’ (anaññātaññassāmītindriya).”
‘Uparimaggesu katara’nti?
'Which one in the higher paths?'
“Trong các đạo lộ cao hơn thì sao?”
Vuttepi ‘aññindriya’nti vakkhati.
Even when asked, he will say, 'The faculty of knowing (Aññindriya).'
Dù được hỏi, người đó vẫn sẽ nói: “Căn ‘đã biết’ (aññindriya).”
So vattabbo – ‘adiṭṭhasaccadassane sati uparimaggesupi anaññātaññassāmītindriyameva bhājehi.
He should be told: 'If you say it sees unseen truths, then you should cultivate the faculty of knowing what is unknown (Anaññātaññassāmītindriya) in the higher paths too.
Người đó nên được nói: “Nếu có sự thấy chân lý chưa được thấy, thì trong các đạo lộ cao hơn cũng hãy phát triển căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’.
Evaṃ te pañho samessatī’ti.
Then your problem will be resolved.'
Như vậy, vấn đề của ông sẽ được giải quyết.”
‘Kilese pana aññe añño pajahati; pahīne eva pajahatī’ti?
'Do different paths abandon different defilements, or do they abandon those already abandoned?'
“Còn về các phiền não, đạo lộ này diệt trừ phiền não khác, hay diệt trừ những phiền não đã được diệt trừ?”
‘Aññe añño pajahatī’ti.
'Different paths abandon different defilements.'
“Đạo lộ này diệt trừ phiền não khác.”
‘Yadi aññe añño, appahīne kilese pajahati.
'If different paths abandon different defilements, they abandon defilements that have not yet been abandoned.
“Nếu đạo lộ này diệt trừ phiền não khác, thì nó diệt trừ những phiền não chưa được diệt trừ.
Saccānipi adiṭṭhāneva passatī’ti evaṃvādī puggalo pucchitabbo – ‘saccāni nāma katī’ti?
And they see truths that have not been seen.' A person who speaks thus should be asked: 'How many truths are there?'
Và các chân lý cũng thấy những điều chưa được thấy.” Người nói như vậy nên được hỏi: “Có bao nhiêu chân lý?”
Jānanto ‘cattārī’ti vakkhati.
Knowing, he will say, 'Four.'
Nếu biết, người đó sẽ nói: “Bốn.”
So vattabbo – ‘tava vāde soḷasa saccāni āpajjanti.
He should be told: 'According to your assertion, there would be sixteen truths.
Người đó nên được nói: “Theo lý thuyết của ông, có mười sáu chân lý.
Tvaṃ buddhehipi adiṭṭhaṃ passasi.
You see what even the Buddhas did not see.
Ông thấy điều mà ngay cả các Đức Phật cũng chưa thấy.
Bahusaccako nāma tvaṃ.
You are indeed one with many truths.
Ông là người có nhiều chân lý.
Evaṃ mā gaṇha.
Do not hold such a view.
Đừng hiểu như vậy.
Saccadassanaṃ nāma apubbaṃ natthi, kilese pana appahīne pajahatī’ti.
Seeing the truths is not something new, but it is the unabandoned defilements that are abandoned.'
Sự thấy chân lý không phải là điều mới mẻ, nhưng nó diệt trừ những phiền não chưa được diệt trừ.”
Tattha saccadassanassa apubbābhāve peḷopamaṃ nāma gahitaṃ – ekassa kira cattāro ratanapeḷā sāragabbhe ṭhapitā.
In that context, the simile of the casket is taken for the non-newness of seeing the truths: there was a man who had four jewel caskets placed in a treasury.
Ở đó, để minh họa cho việc sự thấy chân lý không phải là điều mới mẻ, một ví dụ về cái hộp đã được đưa ra: Có một người đàn ông có bốn cái hộp đựng châu báu quý giá được cất giữ trong một căn phòng kho báu.
So rattibhāge peḷāsu uppannakicco dvāraṃ vivaritvā, dīpaṃ jāletvā, dīpena vihate andhakāre, peḷāsu pākaṭabhāvaṃ gatāsu, tāsu kiccaṃ katvā dvāraṃ pidahitvā gato.
When there was work with the caskets at night, he would open the door, light a lamp, and after the darkness was dispelled by the lamp, when the caskets became clear, he would do his work with them, close the door, and leave.
Vào ban đêm, khi có việc cần đến các hộp, ông ta mở cửa, thắp đèn, và khi bóng tối bị xua tan bởi ánh đèn, các hộp trở nên rõ ràng. Ông ta hoàn thành công việc với các hộp, đóng cửa lại rồi đi.
Puna andhakāraṃ avatthari.
Again, darkness would settle.
Bóng tối lại bao trùm.
Dutiyavārepi tatiyavārepi tatheva akāsi.
He did the same on the second and third occasions.
Lần thứ hai và lần thứ ba, ông ta cũng làm như vậy.
Catutthavāre dvāre vivaṭe andhakāre peḷā na paññāyantīti vīmaṃsantasseva sūriyo uggañchi, sūriyobhāsena vihate andhakāre peḷāsu kiccaṃ katvā pakkāmi.
On the fourth occasion, as he was wondering, 'The caskets are not visible in the darkness even after the door is opened,' the sun rose, and after the darkness was dispelled by the sunlight, he did his work with the caskets and departed.
Đến lần thứ tư, khi cửa mở, trong bóng tối, các hộp không hiện rõ. Trong lúc ông ta đang suy nghĩ, mặt trời mọc, và khi bóng tối bị xua tan bởi ánh sáng mặt trời, ông ta hoàn thành công việc với các hộp rồi rời đi.
Tattha cattāro peḷā viya cattāri saccāni.
In that simile, the four caskets are like the four Noble Truths.
Ở đó, bốn cái hộp ví như bốn chân lý.
Tāsu kicce uppanne dvāravivaraṇakālo viya sotāpattimaggassa vipassanābhinīharaṇakālo.
The time of opening the door when work arises with the caskets is like the time of bringing vipassanā into focus for the Sotāpatti path.
Thời điểm mở cửa khi có việc với các hộp ví như thời điểm hành giả Nhập Lưu phát triển tuệ quán.
Andhakāraṃ viya saccapaṭicchādakatamaṃ.
Darkness is like the delusion that conceals the truths.
Bóng tối ví như sự vô minh che lấp chân lý.
Dīpo bhāso viya sotāpattimaggobhāso.
The light of the lamp is like the light of the Sotāpatti path.
Ánh sáng của ngọn đèn ví như ánh sáng của đạo lộ Nhập Lưu.
Vihate andhakāre tassa purisassa peḷānaṃ pākaṭabhāvo viya maggañāṇassa saccānaṃ pākaṭabhāvo.
The clarity of the caskets for that man when darkness is dispelled is like the clarity of the truths for the path-knowledge.
Sự rõ ràng của các hộp đối với người đàn ông đó khi bóng tối bị xua tan ví như sự rõ ràng của các chân lý đối với trí tuệ đạo lộ.
Maggañāṇassa pākaṭāni pana maggasamaṅgissa puggalassa pākaṭāneva honti.
The truths that are clear to the path-knowledge are indeed clear to the individual endowed with the path.
Và các chân lý rõ ràng đối với trí tuệ đạo lộ thì cũng rõ ràng đối với người đã thành tựu đạo lộ.
Peḷāsu kiccaṃ katvā gatakālo viya sotāpattimaggassa attanā pahātabbakilese pajahitvā niruddhakālo.
The time of leaving after doing work with the caskets is like the time when the Sotāpatti path has abandoned its own abandonable defilements and ceased.
Thời điểm sau khi hoàn thành công việc với các hộp rồi rời đi ví như thời điểm đạo lộ Nhập Lưu đã diệt trừ các phiền não cần phải diệt trừ bởi chính nó và đã chấm dứt.
Puna andhakārāvattharaṇaṃ viya uparimaggattayavajjhasaccapaṭicchādakatamaṃ.
The re-covering of darkness is like the delusion that conceals the truths, which is to be abandoned by the aggregate of the higher three paths.
Sự bao trùm trở lại của bóng tối ví như sự vô minh che lấp chân lý phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn.
Catutthavāre dvāravivaraṇakālo viya arahattamaggassa vipassanābhinīharaṇakālo.
The time of opening the door on the fourth occasion is like the time of bringing vipassanā into focus for the Arahatta path.
Thời điểm mở cửa lần thứ tư ví như thời điểm đạo lộ A-la-hán phát triển tuệ quán.
Sūriyuggamanaṃ viya arahattamagguppādo.
The rising of the sun is like the arising of the Arahatta path.
Sự mặt trời mọc ví như sự phát sinh của đạo lộ A-la-hán.
Andhakāravidhamanaṃ viya arahattamaggassa saccapaṭicchādakatamavinodanaṃ.
The dispelling of darkness, which is the delusion covering the Four Noble Truths, is like the Arahatta-magga.
Giống như việc xua tan bóng tối, đó là việc con đường A-la-hán (arahattamagga) loại bỏ sự si mê che đậy các sự thật.
Vihate andhakāre tassa peḷānaṃ pākaṭabhāvo viya arahattamaggañāṇassa catunnaṃ saccānaṃ pākaṭabhāvo.
The clarity of the Four Noble Truths to the Arahatta-magga wisdom is like the visibility of objects to that man when darkness is dispelled.
Khi bóng tối bị xua tan, mọi vật ẩn giấu trở nên rõ ràng, giống như trí tuệ của con đường A-la-hán (arahattamaggañāṇa) làm cho Tứ Thánh Đế (catunnaṃ saccānaṃ) trở nên hiển lộ.
Ñāṇassa pākaṭāni pana puggalassa pākaṭāneva honti.
And the truths that are clear to wisdom are indeed clear to the individual.
Những gì hiển lộ đối với trí tuệ thì cũng hiển lộ đối với cá nhân đó.
Peḷāsu kiccaṃ katvā gatakālo viya arahattamaggassa sabbakilesakhepanaṃ.
The complete destruction of all defilements by the Arahatta-magga is like the time spent having done one's business among the objects.
Giống như thời điểm sau khi đã hoàn thành công việc với các vật ẩn giấu, đó là việc con đường A-la-hán tiêu diệt tất cả phiền não (sabbakilesakhepanaṃ).
Sūriyuggamanato paṭṭhāya ālokasseva pavattikālo viya arahattamaggassa uppannakālato paṭṭhāya puna saccapaṭicchādakatamābhāvo.
The non-existence of the darkness, which is the delusion covering the Four Noble Truths, after the arising of the Arahatta-magga is like the continuous presence of light from the time of sunrise.
Giống như ánh sáng tiếp tục chiếu rọi từ khi mặt trời mọc, đó là việc không còn sự si mê che đậy các sự thật nữa kể từ khi con đường A-la-hán (arahattamagga) phát sinh.
Idaṃ tāva saccadassanassa apubbābhāve opammaṃ.
This, first of all, is an analogy for the non-newness of seeing the truths.
Đây là ví dụ về sự không mới mẻ của việc thấy các sự thật.
Diṭṭhakameva hi passati.
Indeed, one sees what has already been seen.
Quả thật, người ấy thấy những gì đã được thấy.
‘Kilese pana aññe añño pajahatī’ti ettha khāropamaṃ nāma gahitaṃ.
Regarding the phrase ‘one abandons defilements that are distinct from those of another’, an analogy of lye has been adopted.
Tuy nhiên, trong đoạn ‘kilese pana aññe añño pajahatī’ti (những phiền não khác, người khác từ bỏ), ví dụ về chất kiềm đã được nêu ra.
Eko puriso kiliṭṭhaṃ vatthaṃ rajakassa adāsi.
A certain man gave a dirty cloth to a washerman.
Một người đã đưa tấm vải bẩn cho người thợ giặt.
Rajako ūsakhāraṃ chārikakhāraṃ gomayakhāranti tayo khāre datvā khārehi khāditabhāvaṃ ñatvā udake vikkhāletvā oḷārikoḷārikaṃ malaṃ pavāhesi.
The washerman, having applied three types of lye—earth-lye, ash-lye, and cow-dung-lye—and knowing that the lyes had acted, washed the cloth in water and removed the coarser stains.
Người thợ giặt đã cho ba loại chất kiềm: kiềm đất, kiềm tro, kiềm phân bò, rồi biết rằng chúng đã ăn mòn vết bẩn, anh ta giặt sạch trong nước và loại bỏ những vết bẩn thô.
Tato na tāva parisuddhanti dutiyampi tatheva khāre datvā, udake vikkhāletvā, tato nātisaṇhataraṃ malaṃ pavāhesi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied the lyes in the same manner a second time, washed it in water, and removed the less subtle stains.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho các chất kiềm đó lần thứ hai, giặt sạch trong nước, rồi loại bỏ những vết bẩn không quá mịn khác.
Tato na tāva parisuddhanti tatiyampi te khāre datvā udake vikkhāletvā tato saṇhataraṃ malaṃ pavāhesi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied those lyes a third time, washed it in water, and removed the subtler stains.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho ba loại chất kiềm đó lần thứ ba, giặt sạch trong nước, rồi loại bỏ những vết bẩn mịn hơn.
Tato na tāva parisuddhanti catutthampi te khāre datvā, udake vikkhāletvā aṃsuabbhantaragatampi nissesaṃ malaṃ pavāhetvā sāmikassa adāsi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied those lyes a fourth time, washed it in water, removed all stains, even those embedded in the threads, and returned it to the owner.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho các chất kiềm đó lần thứ tư, giặt sạch trong nước, loại bỏ hoàn toàn cả những vết bẩn bám sâu vào sợi vải, rồi trao lại cho chủ nhân.
So gandhakaraṇḍake pakkhipitvā icchiticchitakāle paridahati.
The owner placed it in a perfumed casket and wore it whenever desired.
Người chủ bỏ nó vào hộp hương và mặc vào bất cứ khi nào muốn.
Tattha kiliṭṭhavatthaṃ viya kilesānugataṃ cittaṃ.
Therein, the mind defiled by defilements is like the dirty cloth.
Trong đó, tâm bị phiền não nhiễm ô giống như tấm vải bẩn.
Tividhakhāradānakālo viya tīsu anupassanāsu kammassa pavattanakālo.
The time of applying the three types of lye is like the time of engaging in the practice of the three contemplations (anupassanā).
Thời gian cho ba loại chất kiềm giống như thời gian thực hành công việc trong ba phép quán niệm (anupassanā).
Udake vikkhāletvā oḷārikoḷārikamalappavāhanaṃ viya sotāpattimaggena pañcakilesakhepanaṃ.
The removal of coarse stains by washing in water is like the destruction of five defilements by the Sotāpatti-magga.
Việc giặt sạch trong nước và loại bỏ những vết bẩn thô giống như việc con đường Nhập Lưu (sotāpattimagga) tiêu diệt năm phiền não.
Dutiyampi tesaṃ khārānaṃ anuppadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of those lyes a second time is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc cho lại các chất kiềm đó lần thứ hai, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó.
Tato nātisaṇhataramalappavāhanaṃ viya sakadāgāmimaggena oḷārikasaṃyojanadvayakhepanaṃ.
The removal of the less subtle stains then is like the destruction of the two gross fetters by the Sakadāgāmi-magga.
Việc loại bỏ những vết bẩn không quá mịn sau đó giống như việc con đường Nhất Lai (sakadāgāmimagga) tiêu diệt hai kiết sử thô.
Tato ‘na tāva parisuddhaṃ vattha’nti puna khārattayadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of the three lyes, knowing, "This cloth is not yet clean," is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc lại cho ba loại chất kiềm, vì biết ‘tấm vải này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’.
Tato saṇhataramalappavāhanaṃ viya anāgāmimaggena aṇusahagatasaṃyojanadvayakhepanaṃ.
The removal of the subtler stains then is like the destruction of the two subtle fetters by the Anāgāmi-magga.
Việc loại bỏ những vết bẩn mịn hơn sau đó giống như việc con đường Bất Hoàn (anāgāmimagga) tiêu diệt hai kiết sử vi tế.
‘Na tāva parisuddhaṃ vattha’nti puna khārattayadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of the three lyes, knowing, "This cloth is not yet clean," is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc lại cho ba loại chất kiềm, vì biết ‘tấm vải này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’.
Tato vikkhālanena aṃsuabbhantaragate male pavāhetvā parisuddhassa rajatapaṭṭasadisassa gandhakaraṇḍake nikkhittassa vatthassa icchiticchitakkhaṇe paridahanaṃ viya arahattamaggena aṭṭhannaṃ kilesānaṃ khepitattā parisuddhassa khīṇāsavacittassa icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattivihārena vītināmanaṃ.
Then, the wearing of the cloth, which is pure and like a silver plate, placed in a perfumed casket, at the desired moment, after removing all stains, even those embedded in the threads, by washing, is like the Arahat's mind, pure due to the destruction of the eight defilements by the Arahatta-magga, passing time with the fruition attainment (phalasamāpatti) at any desired moment.
Sau đó, việc giặt sạch, loại bỏ cả những vết bẩn bám sâu vào sợi vải, và việc mặc tấm vải đã hoàn toàn thanh tịnh, trắng tinh như tấm bạc, được đặt trong hộp hương vào bất cứ lúc nào muốn, giống như việc tâm của bậc A-la-hán (khīṇāsavacitta) đã hoàn toàn thanh tịnh do đã tiêu diệt tám phiền não bằng con đường A-la-hán (arahattamagga), và trải qua thời gian bằng sự an trú trong quả vị (phalasamāpattivihārena) vào bất cứ lúc nào muốn.
Idaṃ ‘aññe añño kilese pajahatī’ti ettha opammaṃ.
This is the analogy for ‘one abandons defilements that are distinct from those of another’.
Đây là ví dụ trong đoạn ‘aññe añño kilese pajahatī’ti (những phiền não khác, người khác từ bỏ).
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ, tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjeyyuṃ.
“Just as, friends, a cloth that is stained and soiled, its owners would hand it over to a washerman.
“Này các Tôn giả, ví như một tấm vải bị dơ, bị nhiễm bẩn, chủ nhân của nó đem giao cho người thợ giặt.
Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti.
The washerman would then treat it with earth-lye or ash-lye or cow-dung-lye, and wash it in clear water.
Người thợ giặt ấy, sau khi vò nó với kiềm đất, hay kiềm tro, hay kiềm phân bò, rồi giặt sạch trong nước trong.
Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hotiyeva ‘aṇusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato’.
Although that cloth becomes clean and pure, there still remains an unremoved subtle scent of earth-lye, or ash-lye, or cow-dung-lye.
Dù tấm vải ấy đã được thanh tịnh, trắng sạch, nhưng vẫn còn một mùi kiềm đất, hay mùi kiềm tro, hay mùi kiềm phân bò vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn.
Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti.
The washerman then gives it back to the owners.
Người thợ giặt ấy trao lại tấm vải cho các chủ nhân.
Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti.
The owners place it in a perfumed casket.
Các chủ nhân ấy đặt nó vào một hộp hương đã được ướp hương.
Yopissa hoti aṇusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.
Even that subtle scent of earth-lye, or ash-lye, or cow-dung-lye, which was unremoved, also gets completely eliminated.
Và mùi kiềm đất, hay mùi kiềm tro, hay mùi kiềm phân bò vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn kia cũng được loại bỏ hoàn toàn.
Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hotiyeva pañcasu upādānakkhandhesu aṇusahagato ‘asmī’ti māno, ‘asmī’ti chando, ‘asmī’ti anusayo asamūhato, so aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti saññā iti saṅkhārā iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
In the same way, friends, although the five lower fetters are abandoned by a noble disciple, there still remains in the five aggregates of clinging a subtle uneradicated conceit ‘I am’, a subtle uneradicated desire ‘I am’, a subtle uneradicated latent tendency ‘I am’; at a later time, he dwells contemplating the rise and fall in these five aggregates of clinging—‘Such is form, such is its origination, such is its passing away; such is feeling, such is perception, such are volitional formations, such is consciousness, such is its origination, such is its passing away’.
Cũng vậy, này các Tôn giả, dù năm hạ phần kiết sử của vị đệ tử Thánh đã được đoạn trừ, nhưng vẫn còn một ngã mạn ‘tôi là’, một dục vọng ‘tôi là’, một tùy miên ‘tôi là’ vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn đối với năm uẩn chấp thủ. Vị ấy, sau một thời gian, an trú quán sát sự sinh diệt của năm uẩn chấp thủ – ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt của sắc; đây là thọ, đây là tưởng, đây là hành, đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt của thức’.
Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu aṇusahagato ‘asmī’ti māno, ‘asmī’ti chando, ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti (saṃ. ni. 3.89).
As he dwells contemplating the rise and fall in these five aggregates of clinging, that subtle conceit ‘I am’, that subtle desire ‘I am’, that subtle latent tendency ‘I am’, which was uneradicated in these five aggregates of clinging, also gets completely eliminated” (Saṃ. Ni. 3.89).
Khi vị ấy an trú quán sát sự sinh diệt của năm uẩn chấp thủ này, thì ngã mạn ‘tôi là’, dục vọng ‘tôi là’, tùy miên ‘tôi là’ vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn đối với năm uẩn chấp thủ kia cũng được loại bỏ hoàn toàn.”
Tattha sotāpattimaggena pañca akusalacittāni pahīyanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
Therein, by the Sotāpatti-magga, five unwholesome cittas are abandoned, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Trong đó, năm tâm bất thiện (akusalacittāni) được đoạn trừ bằng con đường Nhập Lưu (sotāpattimaggena), cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm (cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi).
Sakadāgāmimaggena dve domanassasahagatacittāni tanukāni bhavanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
By the Sakadāgāmi-magga, two cittas accompanied by distress become diminished, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Bằng con đường Nhất Lai (sakadāgāmimaggena), hai tâm tương ưng với ưu (domanassasahagatacittāni) trở nên yếu đi, cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm.
Anāgāmimaggena tāniyeva pahīyanti saddhiṃ sampayuttadhammehi.
By the Anāgāmi-magga, those same cittas are abandoned, together with their associated phenomena.
Bằng con đường Bất Hoàn (anāgāmimaggena), chính những tâm đó được đoạn trừ, cùng với các pháp tương ưng.
Arahattamaggena pañca akusalacittāni pahīyanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
By the Arahatta-magga, five unwholesome cittas are abandoned, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Bằng con đường A-la-hán (arahattamaggena), năm tâm bất thiện được đoạn trừ, cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm.
Imesaṃ dvādasannaṃ akusalacittānaṃ pahīnakālato paṭṭhāya khīṇāsavassa cittaṅgavasena puna pacchatopavattanakakileso nāma na hoti.
From the time of the abandonment of these twelve unwholesome cittas, no defilement subsequently arises in an Arahant's mind as a mental factor.
Kể từ khi mười hai tâm bất thiện này được đoạn trừ, không còn phiền não nào phát sinh trở lại theo từng phần của tâm đối với bậc A-la-hán (khīṇāsava).
Tatridaṃ opammaṃ – eko kira mahārājā paccante ārakkhaṃ datvā mahānagare issariyaṃ anubhavanto vasati.
Here is an analogy for that: It is said that a certain great king, having set up defenses in the border regions, resided in the capital city enjoying sovereignty.
Trong trường hợp này có một ví dụ: Có một vị đại vương đặt quân bảo vệ ở biên giới và sống hưởng quyền uy tối thượng trong kinh thành.
Athassa paccanto kuppi.
Then, his border region became turbulent.
Sau đó, biên giới của ngài bị nổi loạn.
Tasmiṃ samaye dvādasa corajeṭṭhakā anekehi purisasahassehi saddhiṃ raṭṭhaṃ vilumpanti.
At that time, twelve chief bandits, accompanied by many thousands of men, plundered the kingdom.
Vào thời điểm đó, mười hai tên cướp đầu sỏ cùng với hàng ngàn người đã cướp phá đất nước.
Paccantavāsino mahāmattā ‘paccanto kupito’ti rañño pahiṇiṃsu.
The high officials residing in the border region sent a message to the king, saying, "The border region is in revolt."
Các đại thần ở biên giới đã gửi tin báo cho nhà vua rằng ‘biên giới đã bị nổi loạn’.
Rājā ‘vissaṭṭhā gaṇhatha, ahaṃ tumhākaṃ kattabbaṃ karissāmī’ti sāsanaṃ pahiṇi.
The king sent a message, saying, "Go forth and seize them; I will do what is necessary for you."
Nhà vua đã gửi thông điệp rằng ‘Hãy tự do bắt giữ chúng, ta sẽ làm những gì cần làm cho các ngươi’.
Te paṭhamasampahāreneva anekehi purisasahassehi saddhiṃ pañca corajeṭṭhake ghātayiṃsu.
With the very first assault, they killed five chief bandits along with many thousands of men.
Ngay trong trận chiến đầu tiên, họ đã giết chết năm tên cướp đầu sỏ cùng với hàng ngàn người của chúng.
Sesā satta janā attano attano parivāre gahetvā pabbataṃ pavisiṃsu.
The remaining seven men, taking their respective retinues, entered a mountain.
Bảy tên còn lại, mỗi tên dẫn theo tùy tùng của mình, đã trốn vào núi.
Amaccā taṃ pavattiṃ rañño pesayiṃsu.
The ministers sent that report to the king.
Các đại thần đã gửi tin tức đó cho nhà vua.
Rājā ‘tumhākaṃ kattabbayuttaṃ ahaṃ jānissāmi, tepi gaṇhathā’ti dhanaṃ pahiṇi.
The king sent wealth, saying, "I will know what is appropriate for you to do; seize them also!"
Nhà vua gửi tiền và nói: ‘Ta sẽ biết những gì cần làm cho các ngươi, hãy bắt cả chúng’.
Te dutiyasampahārena dve corajeṭṭhake pahariṃsu, parivārepi tesaṃ dubbale akaṃsu.
With the second assault, they struck two chief bandits and also weakened their retinues.
Trong trận chiến thứ hai, họ đã đánh bại hai tên cướp đầu sỏ và làm suy yếu tùy tùng của chúng.
Te sabbepi palāyitvā pabbataṃ pavisiṃsu.
All of them fled and entered a mountain.
Tất cả chúng đều bỏ chạy và trốn vào núi.
Tampi pavattiṃ amaccā rañño pesayiṃsu.
The ministers also sent that report to the king.
Các đại thần cũng gửi tin tức đó cho nhà vua.
Puna rājā ‘avasese vissaṭṭhā gaṇhantū’ti dhanaṃ pahiṇi.
Again, the king sent wealth, saying, "Go forth and seize the remaining ones!"
Lại nữa, nhà vua gửi tiền và nói: ‘Hãy tự do bắt giữ những tên còn lại’.
Te catutthasampahārena saparivāre pañca corajeṭṭhake ghātayiṃsu.
With the fourth assault, they killed five chief bandits along with their retinues.
Trong trận chiến thứ tư, họ đã giết chết năm tên cướp đầu sỏ cùng với tùy tùng của chúng.
Dvādasannaṃ corajeṭṭhakānaṃ ghātitakālato paṭṭhāya koci coro nāma natthi.
From the time the twelve chief bandits were slain, there was no bandit whatsoever.
Từ khi mười hai tên trộm đầu sỏ bị giết, không còn tên trộm nào nữa.
Khemā janapadā ure putte naccentā maññe viharanti.
The secure provinces were as if dwelling, making their children dance on their chests.
Các vùng đất trở nên an toàn, người dân sống như thể đang ẵm con trên ngực và nhảy múa.
Rājā vijitasaṅgāmehi yodhehi parivuto varapāsādagato mahāsampattiṃ anubhavi.
The king, surrounded by warriors who had conquered in battle, having ascended to a splendid palace, enjoyed great prosperity.
Vua, được bao quanh bởi các chiến binh đã chiến thắng trong trận chiến, lên đến cung điện cao quý và hưởng thụ sự giàu sang vĩ đại.
Tattha mahanto rājā viya dhammarājā.
There, the great king is like the Dhammarājā.
Trong đó, vị vua vĩ đại ví như Pháp vương (Dhammarājā).
Paccantavāsino amaccā viya yogāvacarā kulaputtā.
The frontier-dwelling ministers are like the yogāvacara kulaputtas.
Các vị quan sống ở biên giới ví như các thiện nam tử hành giả (yogāvacara).
Dvādasa corajeṭṭhakā viya dvādasa akusalacittāni.
The twelve chief bandits are like the twelve unwholesome cittas.
Mười hai tên trộm đầu sỏ ví như mười hai loại tâm bất thiện (akusalacitta).
Tesaṃ sahāyā anekasahassapurisā viya cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammā.
Their companions, the thousands of men, are like the evil phenomena that arise in terms of mental factors.
Những kẻ tùy tùng của chúng, hàng ngàn người, ví như các pháp bất thiện (pāpadhammā) khởi lên theo khía cạnh tâm sở.
Rañño paccanto kupitoti pahitakālo viya ārammaṇe kilesesu uppannesu ‘bhante, kileso me uppanno’ti satthu ārocanakālo.
The time when the king’s frontier was reported as disturbed is like the time when, upon the arising of defilements regarding an object, it is reported to the Teacher, “Venerable Sir, a defilement has arisen in me.”
Thời điểm báo tin cho vua rằng vùng biên giới đang nổi loạn ví như thời điểm báo cho Đức Thế Tôn rằng ‘Bạch Thế Tôn, phiền não đã khởi lên trong con’ khi các phiền não (kilesa) khởi lên trong đối tượng (ārammaṇa).
‘Vissaṭṭhā gaṇhantū’ti dhanadānaṃ viya ‘kilese niggaṇha bhikkhū’ti dhammarañño kammaṭṭhānācikkhanaṃ.
Giving wealth with the instruction ‘Let them take it freely’ is like the Dhammarājā’s teaching of kammaṭṭhāna: ‘Monks, suppress the defilements.’
Việc ban của cải với lời rằng ‘Hãy tự do mà lấy’ ví như việc Pháp vương chỉ dạy đề mục thiền (kammaṭṭhāna) với lời ‘Này các Tỳ-kheo, hãy chế ngự các phiền não’.
Saparivārānaṃ pañcannaṃ corajeṭṭhakānaṃ ghātitakālo viya sotāpattimaggena sampayuttānaṃ pañcannaṃ akusalacittānaṃ pahānaṃ.
The time when five chief bandits with their retinues were slain is like the abandonment of five unwholesome cittas associated with the Sotāpatti-magga.
Thời điểm năm tên trộm đầu sỏ cùng tùy tùng bị giết ví như sự đoạn trừ năm loại tâm bất thiện tương ưng với đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Puna rañño pavattipesanaṃ viya tathāgatassa paṭiladdhaguṇārocanaṃ.
Again, the Tathāgata sending a message is like the report of the qualities attained.
Việc vua lại sai người đi báo tin ví như việc trình bày những phẩm chất đã đạt được của Đức Như Lai.
‘Vissaṭṭhā gaṇhantū’ti puna dhanadānaṃ viya bhagavato arahattamaggassa vipassanācikkhanaṃ.
Giving wealth again with the instruction ‘Let them take it freely’ is like the Blessed One’s teaching of vipassanā for the Arahatta-magga.
Việc lại ban của cải với lời ‘Hãy tự do mà lấy’ ví như việc Đức Thế Tôn chỉ dạy thiền quán cho đạo A-la-hán (arahattamagga).
Catutthasampahārena saparivārānaṃ pañcannaṃ corajeṭṭhakānaṃ ghātitakālato paṭṭhāya janapadassa khemakālo viya arahattamaggena sasampayuttesu pañcasu akusalacittesu pahīnesu dvādasannaṃ akusalacittānaṃ pahīnakālato paṭṭhāya puna cittaṅgavasena uppajjanakassa akusaladhammassa abhāvo.
From the time the five chief bandits with their retinues were slain through the fourth assault, the land became secure; similarly, when the five unwholesome cittas associated with the Arahatta-magga are abandoned, from the time of the abandonment of the twelve unwholesome cittas, there is no more arising of unwholesome phenomena in terms of mental factors.
Thời điểm đất nước an toàn kể từ khi năm tên trộm đầu sỏ cùng tùy tùng bị giết trong cuộc tấn công thứ tư ví như sự không còn của các pháp bất thiện khởi lên theo khía cạnh tâm sở kể từ khi mười hai loại tâm bất thiện bị đoạn trừ, khi năm loại tâm bất thiện tương ưng bị đoạn trừ bằng đạo A-la-hán.
Rañño vijitasaṅgāmassa amaccagaṇaparivutassa varapāsāde mahāsampattianubhavanaṃ viya khīṇāsavaparivutassa dhammarañño suññataanimittaappaṇihitabhedesu samāpattisukhesu icchiticchitaphalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbanti.
The king, having conquered in battle and surrounded by his retinue of ministers, enjoying great prosperity in his splendid palace, is to be understood as the Dhammarājā, surrounded by Arahants, experiencing the happiness of attainment of fruits as desired, among the attainments of the Void, the Signless, and the Undirected.
Việc vua đã chiến thắng trận chiến, được bao quanh bởi đoàn quan lại, hưởng thụ sự giàu sang vĩ đại trên cung điện cao quý, nên được hiểu ví như việc Pháp vương, được bao quanh bởi các vị A-la-hán (khīṇāsava), hưởng thụ sự an lạc của các thiền định (samāpatti) như không, vô tướng, vô nguyện, và sự an lạc của các quả thiền định (phalasamāpatti) như ý muốn.
365. Idāni akusaladhammapadaṃ bhājetvā dassetuṃ katame dhammā akusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to elaborate on the term ‘Akusalā Dhammā,’ the phrase katame dhammā akusalā (what phenomena are unwholesome?) has been introduced.
Bây giờ, để phân tích và trình bày từ ‘pháp bất thiện’ (akusaladhamma), đoạn ‘ Katame dhammā akusalā’ (Những pháp nào là bất thiện?) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha dhammavavatthānādivārappabhedo ca heṭṭhā āgatānaṃ padānaṃ atthavinicchayo ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
Here, the divisions of the section on the determination of phenomena and so forth, and the determination of the meaning of the terms mentioned previously, should be understood in the same way as described before.
Trong đó, các phân loại của các phần như phân định pháp (dhammavavatthāna) và sự xác định ý nghĩa của các từ đã nêu trước đó nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tattha tattha pana visesamattameva vaṇṇayissāma.
We shall only describe the special points in each case.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm đặc biệt ở từng chỗ.
Tattha samayavavatthāne tāva yasmā, kusalassa viya, akusalassa bhūmibhedo natthi, tasmā ekantaṃ kāmāvacarampi samānaṃ etaṃ ‘kāmāvacara’nti na vuttaṃ.
Here, in the determination of conditions, since there is no division by plane for unwholesome phenomena, as there is for wholesome phenomena, even though it is exclusively of the sensuous plane, it is not stated as ‘kāmāvacara’.
Trước hết, trong phần phân định thời gian (samayavavatthāna), vì bất thiện không có sự phân loại theo cõi (bhūmibheda) như thiện, nên dù nó hoàn toàn thuộc cõi Dục (kāmāvacara), nó không được gọi là ‘kāmāvacara’.
Diṭṭhigatasampayuttanti ettha diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘gūthagataṃ muttagata’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya.
In the term Diṭṭhigatasampayutta, diṭṭhigata is diṭṭhi itself, like ‘gūthagata’ (come to excrement) and ‘muttagata’ (come to urine) and so forth.
Trong từ Diṭṭhigatasampayutta (tương ưng với tà kiến), diṭṭhi (kiến) chính là diṭṭhigata (tà kiến), như trong các từ ‘gūthagataṃ’ (đã đi đến phân), ‘muttagataṃ’ (đã đi đến nước tiểu) v.v.
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetantipi diṭṭhigataṃ.
Or, since there is no going to it, it is merely the going of diṭṭhi, hence diṭṭhigata.
Hoặc, vì không có gì để đi đến, nên nó chỉ là sự hiện hữu của diṭṭhi, do đó cũng là diṭṭhigata.
Tena sampayuttaṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ.
Associated with that is diṭṭhigatasampayutta.
Tương ưng với điều đó là diṭṭhigatasampayutta.
Tattha asaddhammasavanaṃ, akalyāṇamittatā, ariyānaṃ adassanakāmatādīni ayoniso manasikāroti evamādīhi kāraṇehi imassa diṭṭhigatasaṅkhātassa micchādassanassa uppatti veditabbā.
Here, the arising of this wrong view, called diṭṭhigata, should be understood to be caused by such factors as listening to false doctrines, having evil companions, and wishing not to see the Noble Ones, and inappropriate attention (ayoniso manasikāra).
Trong đó, sự khởi sinh của tà kiến (micchādassana) này, được gọi là diṭṭhigata, nên được hiểu là do các nguyên nhân như nghe phi pháp (asaddhammasavana), có bạn ác (akalyāṇamittatā), không muốn thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassanakāmatā) v.v. và tác ý không như lý (ayoniso manasikāro).
Ye hi ete diṭṭhivādapaṭisaṃyuttā asaddhammā tesaṃ bahumānapubbaṅgamena atikkantamajjhattena upaparikkhārahitena savanena, ye ca diṭṭhivipannā akalyāṇamittā taṃsampavaṅkatāsaṅkhātāya akalyāṇamittatāya, buddhādīnaṃ ariyānañceva sappurisānañca adassanakāmatāya catusatipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akovidattena pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvarasatisaṃvarañāṇasaṃvarapahānasaṃvarappabhede ariyadhamme ceva sappurisadhamme ca saṃvarabhedasaṅkhātena avinayena teheva kāraṇehi paribhāvitena ayoniso manasikārena kotūhalamaṅgalādipasutatāya ca etaṃ uppajjatīti veditabbaṃ.
For indeed, this* arises due to listening to such false doctrines associated with wrong views with great respect, without impartiality, and without investigation; due to having evil companions, who are deluded in their views, and being inclined towards them; due to not wishing to see the Noble Ones such as the Buddha and virtuous people; due to being unskilled in the noble doctrines, such as the four foundations of mindfulness, and in the noble doctrines and virtuous doctrines related to the types of restraint, such as Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, mindfulness restraint, knowledge restraint, and abandonment restraint, leading to indiscipline caused by these very factors; and due to being devoted to superstitions and auspicious signs.
Thật vậy, điều này khởi sinh do sự lắng nghe các phi pháp liên quan đến các tà kiến với sự tôn trọng cao độ, vượt quá sự thờ ơ, không có sự xem xét kỹ lưỡng; do có bạn ác, tức là sự gắn bó với những người có tà kiến sai lạc; do không muốn thấy các bậc Thánh như chư Phật và các bậc chân nhân; do thiếu hiểu biết về các pháp Thánh như Tứ Niệm Xứ v.v.; do sự thiếu giới luật (avinaya) được gọi là sự hủy hoại giới luật, trong các pháp Thánh và pháp chân nhân như Giới bổn (Pātimokkha-saṃvara), Giới căn (Indriyasaṃvara), Giới niệm (Sati-saṃvara), Giới tuệ (Ñāṇa-saṃvara), Giới đoạn trừ (Pahāna-saṃvara); và do tác ý không như lý đã được thấm nhuần bởi chính những nguyên nhân đó; và do sự say mê các nghi lễ, bùa chú v.v.
Asaṅkhārabhāvo panassa cittassa heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
However, the non-volitional nature of this citta should be understood in the manner already explained below.
Tuy nhiên, trạng thái vô hành (asaṅkhārabhāva) của tâm này nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Cittassekaggatā hotīti pāṇātipātādīsupi avikkhittabhāvena cittassa ekaggatā hoti.
Cittassekaggatā hotīti (there is one-pointedness of mind) means that even in acts like killing living beings, there is one-pointedness of mind due to its undistracted nature.
Tâm an trú (cittassekaggatā hoti) nghĩa là ngay cả trong các hành vi như sát sinh v.v., tâm cũng an trú do không bị phân tán.
Manussā hi cittaṃ samādahitvā avikkhittā hutvā avirajjhamānāni satthāni pāṇasarīresu nipātenti, susamāhitā paresaṃ santakaṃ haranti, ekarasena cittena micchācāraṃ āpajjanti.
For people concentrate their minds and, being undistracted, without wavering, they inflict weapons upon the bodies of living beings; being well-concentrated, they steal others' property; with one-pointed mind, they engage in sexual misconduct.
Con người, khi định tâm và không bị phân tán, có thể ném vũ khí không sai lệch vào thân thể chúng sinh, những kẻ định tâm có thể trộm cắp tài sản của người khác, và với một tâm ý nhất quán, họ có thể phạm tà dâm.
Evaṃ akusalappavattiyampi cittassa ekaggatā hoti.
Thus, one-pointedness of mind occurs even in the course of unwholesome actions.
Như vậy, ngay cả trong sự vận hành của bất thiện, tâm cũng có sự an trú.
Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi, virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi.
Micchādiṭṭhī (wrong view) is a view that is not in accordance with reality, or it is a false view because it is grasped wrongly.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) là kiến không chân thật, hoặc là kiến sai lầm do chấp giữ một cách sai lạc.
Anatthāvahattā paṇḍitehi jigucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi.
It is also called micchādiṭṭhi because it is shunned by the wise as it leads to what is unbeneficial.
Tà kiến cũng là kiến bị các bậc trí ghê tởm vì nó mang lại sự bất lợi.
Micchāsaṅkappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to micchāsaṅkappādīsu (wrong intention, etc.).
Đối với tà tư duy (micchāsaṅkappa) v.v. cũng theo cách tương tự.
Apica micchā passanti tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanamattameva vā esāti micchādiṭṭhi.
Moreover, it is micchādiṭṭhi because by it,* see wrongly, or one oneself sees wrongly, or it is merely wrong seeing.
Hơn nữa, tà kiến là do người ta nhìn sai lạc bởi nó, hoặc tự mình nhìn sai lạc, hoặc nó chỉ là sự nhìn sai lạc.
Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānaṃ adassanakāmatādipadaṭṭhānā; paramaṃ vajjanti daṭṭhabbā.
It has the characteristic of inappropriate adherence, the function of clinging, it manifests as wrong adherence, and its proximate cause is the wish not to see the Noble Ones, etc.; it should be regarded as a supreme fault.
Tà kiến có đặc tính là sự cố chấp không như lý, có chức năng là sự chấp thủ, biểu hiện là sự cố chấp sai lầm, có nguyên nhân gần là không muốn thấy các bậc Thánh v.v.; nên được xem là tội lỗi tột cùng.
Micchāsaṅkappādīsu ‘micchā’ti padamattameva viseso.
In micchāsaṅkappādīsu (wrong intention, etc.), only the word ‘micchā’ (wrong) is the distinguishing feature.
Trong tà tư duy v.v., chỉ có từ ‘micchā’ (tà) là khác biệt.
Sesaṃ kusalādhikāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the way stated in the wholesome section.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần về các pháp thiện (kusalādhikāra).
Ahirikabalaṃ anottappabalanti ettha balattho niddesavāre āvi bhavissati.
In Ahirikabalaṃ anottappabalaṃ (the strength of shamelessness, the strength of fearlessness of wrongdoing), the meaning of ‘bala’ will become evident in the Niddesavāra.
Trong Ahirikabalaṃ (lực vô tàm) và Anottappabalaṃ (lực vô quý), ý nghĩa của từ ‘bala’ (lực) sẽ được trình bày rõ ràng trong phần Niddesavāra.
Itaresu pana – na hiriyatīti ahiriko.
As for the other terms—ahirika is one who is not ashamed.
Trong các từ còn lại – người không biết hổ thẹn là ahiriko.
Ahirikassa bhāvo ahirikaṃ.
The state of being shameless is ahirikaṃ.
Trạng thái không biết hổ thẹn là ahirikaṃ.
Na ottappaṃ anottappaṃ.
No ottappa (moral dread) is anottappaṃ.
Không có sự ghê sợ tội lỗi là anottappaṃ.
Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, alajjālakkhaṇaṃ vā.
Among these, ahirikaṃ is characterized by not being disgusted by bodily misconduct and so forth, or by the characteristic of lack of shame.
Trong số đó, ahirikaṃ có đặc tính là không ghê tởm các ác hạnh thân v.v., hoặc có đặc tính là không biết hổ thẹn.
Anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ anuttāsanalakkhaṇaṃ vā.
Anottappaṃ is characterized by not being afraid or not being terrified by those very actions.
Anottappaṃ có đặc tính là không sợ hãi hoặc không kinh hoàng trước những điều đó.
Ahirikameva balaṃ ahirikabalaṃ.
Ahirika itself is strength, ahirikabalaṃ (the strength of shamelessness).
Chính sự vô tàm là lực (bala), là ahirikabalaṃ.
Anottappameva balaṃ anottappabalaṃ.
Anottappa itself is strength, anottappabalaṃ (the strength of fearlessness of wrongdoing).
Chính sự vô quý là lực (bala), là anottappabalaṃ.
Ayamettha saṅkhepattho.
This is the brief explanation here.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana heṭṭhā vuttapaṭipakkhavasena veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood in terms of its opposites as stated earlier.
Phần giải thích chi tiết nên được hiểu theo nghĩa đối lập đã nói ở trên.
Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
Lobho (greed) is that by which* crave, or one oneself craves, or it is merely craving.
Người ta tham đắm bởi nó, hoặc tự mình tham đắm, hoặc nó chỉ là sự tham đắm, đó là tham (lobho).
Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho.
That by which (associated dhammas) become bewildered, or that which itself becomes bewildered, or that which is mere bewilderment – that is delusion (moha).
Do đó (các pháp tương ưng) bị mê hoặc, hoặc tự nó mê hoặc, hoặc chỉ là sự mê hoặc. Đó chính là si mê (moho).
Tesu lobho ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle khittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāno.
Among these, greed (lobha) has the characteristic of grasping an object, like monkey-glue; its function is clinging, like a piece of meat thrown onto a hot plate; it manifests as non-renunciation, like the stain of oil-ointment; its proximate cause is seeing enjoyment in things that bind (saṃyojaniya dhammas).
Trong số đó, tham (lobha) có đặc tính là nắm giữ đối tượng, như keo khỉ. Chức năng của nó là dính mắc mãnh liệt, như miếng thịt bị ném vào chảo nóng. Nó biểu hiện là không thể từ bỏ, như sự dính bám của dầu. Cận nhân của nó là thấy sự thỏa mãn trong các pháp dẫn đến trói buộc (saṃyojaniya-dhamma).
So taṇhānadībhāvena vaḍḍhamāno, sīghasotā nadī viya mahāsamuddaṃ, apāyameva gahetvā gacchatīti daṭṭhabbo.
Growing in the manner of the river of craving, it should be understood that it carries one to the woeful states (apāya) just as a swift-flowing river carries one to the great ocean.
Nên hiểu rằng tham ấy, khi tăng trưởng dưới dạng dòng sông ái dục (taṇhā-nadī), sẽ cuốn trôi (người ta) đến các cõi đọa lạc (apāya) như một dòng sông chảy xiết ra biển lớn.
Abhijjhāyanti tāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā.
That by which (one) covets, or that which itself covets, or that which is mere coveting – that is covetousness (abhijjhā).
Do đó (người ta) ước muốn, hoặc tự nó ước muốn, hoặc chỉ là sự ước muốn. Đó chính là tham lam (abhijjhā).
Sā parasampattīnaṃ sakakaraṇaicchālakkhaṇā, tenākārena esanabhāvarasā, parasampatti-abhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampattīsu abhiratipadaṭṭhānā.
It has the characteristic of wishing to make others' prosperity one's own; its function is seeking in that manner; it manifests as being intent on others' prosperity; its proximate cause is extreme delight in others' prosperity.
Tham lam ấy có đặc tính là mong muốn biến tài sản của người khác thành của mình. Chức năng của nó là tìm kiếm theo cách đó. Nó biểu hiện là hướng về tài sản của người khác. Cận nhân của nó là sự hoan hỷ đối với tài sản của người khác.
Parasampattiabhimukhā eva hi sā upaṭṭhahati.
Indeed, it appears only when it is directed towards others' prosperity.
Thật vậy, nó chỉ biểu hiện khi hướng về tài sản của người khác.
Tāsu ca abhiratiyā sati pavattati, parasampattīsu cetaso hatthappasāroviyāti daṭṭhabbā.
And when there is delight in them, it occurs; it should be seen as like extending the hand of the mind towards others' prosperity.
Và khi có sự hoan hỷ đối với những tài sản đó, nó sẽ khởi lên, nên hiểu rằng nó giống như việc tâm vươn tay ra với tài sản của người khác.
Imasmiṃ citte saddhā, sati, paññā, cha yugaḷakānīti ime dhammā na gahitā.
In this mind, faith (saddhā), mindfulness (sati), wisdom (paññā), and the six pairs (passaddhi, etc.) are not included.
Trong tâm này, đức tin (saddhā), niệm (sati), tuệ (paññā) và sáu cặp pháp (yugaḷaka) này không được đề cập.
Assaddhiyacitte pasādo nāma natthi.
In a mind of faithlessness, there is no confidence (pasāda).
Trong tâm không có đức tin thì không có sự thanh tịnh (pasāda).
Tasmā tāva saddhā na gahitā.
Therefore, faith is not included.
Vì vậy, đức tin không được đề cập.
Kiṃ pana diṭṭhigatikā attano attano satthārānaṃ na saddahantīti?
But do those with wrong views not have faith in their own teachers?
Nhưng những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) không tin vào các bậc đạo sư của họ sao?
Saddahanti.
They do have faith.
Họ tin.
Sā pana saddhā nāma na hoti, vacanasampaṭicchanamattamevetaṃ.
But that is not true faith; it is merely accepting words.
Tuy nhiên, đức tin đó không phải là đức tin (thật sự), đó chỉ là sự chấp nhận lời nói.
Atthato anupaparikkhā vā hoti, diṭṭhi vā.
In ultimate reality, it is either non-investigation or wrong view (diṭṭhi).
Về bản chất, đó là sự không quán xét, hoặc là tà kiến.
Asatiyacitte pana sati natthīti na gahitā.
However, in a mind devoid of mindfulness, there is no mindfulness, so it is not included.
Trong tâm không có niệm thì không có niệm, nên niệm không được đề cập.
Kiṃ diṭṭhigatikā attanā katakammaṃ na sarantīti?
Do those with wrong views not remember the actions they have done?
Những người theo tà kiến không nhớ những việc họ đã làm sao?
Saranti.
They do remember.
Họ nhớ.
Sā pana sati nāma na hoti.
But that is not true mindfulness.
Tuy nhiên, niệm đó không phải là niệm (thật sự).
Kevalaṃ tenākārena akusalacittappavatti.
It is merely the occurrence of an unwholesome mind in that manner.
Đó chỉ là sự khởi lên của tâm bất thiện theo cách đó.
Tasmā sati na gahitā.
Therefore, mindfulness is not included.
Vì vậy, niệm không được đề cập.
Atha kasmā ‘‘micchāsatī’’ti (dī. ni. 3.333; saṃ. ni. 5.1) suttante vuttā?
Then why is it called "wrong mindfulness" (micchāsati) in the suttas?
Vậy tại sao trong kinh điển lại nói đến "tà niệm" (micchā-sati)?
Sā pana akusalakkhandhānaṃ sativirahitattā satipaṭipakkhattā ca micchāmaggamicchattānaṃ pūraṇatthaṃ tattha pariyāyena desanā katā.
That teaching, however, regarding the unwholesome aggregates (akusalakkhandhā) is made metaphorically (pariyāyena) there for the completion of wrong path (micchāmagga) and wrongness (micchātta), due to being devoid of mindfulness and being opposed to mindfulness.
Niệm đó được giảng giải ở đó một cách gián tiếp (pariyāyena) để hoàn thiện tà đạo và các chi phần của tà đạo, vì các uẩn bất thiện thiếu niệm và đối nghịch với niệm.
Nippariyāyena panesā natthi.
But in the ultimate sense (nippariyāyena), it does not exist.
Nhưng một cách trực tiếp (nippariyāyena) thì nó không tồn tại.
Tasmā na gahitā.
Therefore, it is not included.
Vì vậy, nó không được đề cập.
Andhabālacitte pana paññā natthīti na gahitā.
And in the mind of the ignorant fool, there is no wisdom, so it is not included.
Trong tâm của kẻ ngu si và mù quáng thì không có tuệ, nên tuệ không được đề cập.
Kiṃ diṭṭhigatikānaṃ vañcanāpaññā natthīti?
Do those with wrong views not have deceptive wisdom?
Những người theo tà kiến không có tuệ lừa dối sao?
Na panesā paññā, māyā nāmesā hoti.
But this is not wisdom; it is called deceit (māyā).
Nhưng đó không phải là tuệ, đó là sự lừa dối (māyā).
Sā atthato taṇhāva.
In ultimate reality, it is craving (taṇhā).
Về bản chất, đó chính là ái dục (taṇhā).
Idaṃ pana cittaṃ sadarathaṃ garukaṃ bhāriyaṃ kakkhaḷaṃ thaddhaṃ akammaññaṃ gilānaṃ vaṅkaṃ kuṭilaṃ.
However, this mind is agitated, heavy, burdensome, harsh, stiff, unworkable, sick, crooked, and bent.
Tâm này lại đầy phiền não, nặng nề, khó khăn, thô cứng, cứng nhắc, không thích hợp cho công việc, cong vẹo, quanh co.
Tasmā passaddhādīni cha yugaḷakāni na gahitāni.
Therefore, the six pairs like tranquility (passaddhi) are not included.
Vì vậy, sáu cặp pháp như sự khinh an (passaddhi) không được đề cập.
Ettāvatā padapaṭipāṭiyā cittaṅgavasena pāḷiāruḷhāni dvattiṃsa padāni dassetvā idāni yevāpanakadhamme dassetuṃ ye vā pana tasmiṃ samayetiādimāha.
Having thus shown thirty-two terms that appear in the Pāḷi text in order of words, according to the constituents of mind, now to show the optional factors, it states, " and whatsoever other factors may be present at that time," and so on.
Sau khi trình bày ba mươi hai pháp được đề cập trong Pāḷi theo thứ tự từng từ, dưới dạng các chi phần của tâm, bây giờ để trình bày các pháp bổ sung (yevāpanaka-dhamma), (văn bản) nói: " Và bất cứ pháp nào vào lúc ấy" (ye vā pana tasmiṃ samaye) v.v..
Tattha sabbesupi akusalacittesu chando adhimokkho manasikāro māno issā macchariyaṃ thinaṃ middhaṃ uddhaccaṃ kukkuccanti ime daseva yevāpanakā honti dhammā, suttāgatā, suttapadesu dissareti vuttā.
Among these, in all unwholesome minds, these ten factors—intention (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), conceit (māna), envy (issā), stinginess (macchariya), sloth (thīna), torpor (middha), restlessness (uddhacca), and remorse (kukkucca)—are merely optional factors, which are found in the suttas, as stated in the sutta passages.
Trong đó, trong tất cả các tâm bất thiện, chỉ có mười pháp này là các pháp bổ sung: ý muốn (chanda), quyết định (adhimokkha), tác ý (manasikāra), kiêu mạn (māna), tật đố (issā), xan tham (macchariya), hôn trầm (thīna), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca), và hối hận (kukkucca). Chúng được đề cập trong kinh điển, và được thấy trong các đoạn kinh.
Imasmiṃ pana citte chando adhimokkho manasikāro uddhaccanti ime apaṇṇakaṅgasaṅkhātā cattārova yevāpanakā honti.
But in this mind, only these four optional factors, known as the invariable constituents—intention (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and restlessness (uddhacca)—are present.
Tuy nhiên, trong tâm này, chỉ có bốn pháp này là các pháp bổ sung, được gọi là các chi phần không thể thiếu (apaṇṇakaṅga): ý muốn (chanda), quyết định (adhimokkha), tác ý (manasikāra), và trạo cử (uddhacca).
Tattha chandādayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Among these, intention (chanda) and so on are to be understood in the same way as stated below (in relation to wholesome states).
Trong đó, ý muốn (chanda) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhi te kusalā, ime akusalā.
The only difference is that those (previously mentioned) are wholesome, and these (here) are unwholesome.
Điểm khác biệt duy nhất là những pháp kia là thiện, còn những pháp này là bất thiện.
Itaraṃ pana uddhatassa bhāvo ‘uddhaccaṃ’.
The other (uddheca), however, is the state of being agitated, which is 'restlessness'.
Còn trạo cử (uddhacca) là trạng thái của sự xao động.
Taṃ cetaso avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākā viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmā viya, cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of the mind's unsettledness, like water agitated by wind; its function is instability, like a banner agitated by wind; it manifests as mental agitation, like ashes stirred up by striking a rock; its proximate cause is unskillful attention due to the mind's unsettledness.
Nó có đặc tính là sự không yên tĩnh của tâm, như nước bị gió thổi làm dao động. Chức năng của nó là sự không ổn định, như cờ và biểu ngữ bị gió thổi làm bay. Nó biểu hiện là sự bối rối, như tro bụi bị thổi tung bởi sự va chạm của đá. Cận nhân của nó là tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) trong sự không yên tĩnh của tâm.
Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as mental distraction.
Nên hiểu rằng đó là sự phóng dật của tâm (citta-vikkhepa).
Iti phassādīni dvattiṃsa, yevāpanakavasena vuttāni cattārīti sabbānipi imasmiṃ dhammuddesavāre chattiṃsa dhammapadāni bhavanti.
Thus, the thirty-two beginning with contact (phassa), and the four stated as optional factors, altogether make thirty-six dhamma terms in this section of the exposition of dhammas.
Như vậy, ba mươi hai pháp như xúc (phassa) v.v., và bốn pháp được đề cập dưới dạng bổ sung, tổng cộng có ba mươi sáu pháp trong phần trình bày các pháp này.
Cattāri apaṇṇakaṅgāni hāpetvā pāḷiyaṃ āgatāni dvattiṃsameva.
Excluding the four invariable constituents, only thirty-two are directly stated in the Pāḷi text.
Khi bỏ đi bốn chi phần không thể thiếu, chỉ có ba mươi hai pháp được đề cập trong Pāḷi.
Aggahitaggahaṇena panettha phassapañcakaṃ, vitakko vicāro pīti cittassekaggatā vīriyindriyaṃ jīvitindriyaṃ micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobho mohoti soḷasa dhammā honti.
By not repeating already included terms, here there are sixteen dhammas: the group of five (phassapañcaka), initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), one-pointedness of mind (cittassekaggatā), faculty of energy (vīriyindriya), faculty of life (jīvitindriya), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), greed (lobha), and delusion (moha).
Trong số này, khi không lặp lại các pháp đã được đề cập, có mười sáu pháp: năm pháp xúc (phassa-pañcaka), tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), nhất tâm (cittassekaggatā), cần căn (vīriyindriya), mạng căn (jīvitindriya), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha), và si mê (moha).
Tesu soḷasasu satta dhammā avibhattikā nava savibhattikā honti.
Among these sixteen, seven dhammas are undivided, and nine are divided.
Trong mười sáu pháp đó, bảy pháp là không phân loại, và chín pháp là có phân loại.
Katame satta?
Which are the seven?
Bảy pháp nào?
Phasso saññā cetanā vicāro pīti jīvitindriyaṃ mohoti ime satta avibhattikā.
Contact (phassa), perception (saññā), volition (cetanā), sustained application (vicāra), rapture (pīti), faculty of life (jīvitindriya), and delusion (moha)—these seven are undivided.
Xúc (phassa), tưởng (saññā), tư (cetanā), tứ (vicāra), hỷ (pīti), mạng căn (jīvitindriya), si mê (moha)—bảy pháp này là không phân loại.
Vedanā cittaṃ vitakko cittassekaggatā vīriyindriyaṃ micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobhoti ime nava savibhattikā.
Feeling (vedanā), mind (citta), initial application (vitakka), one-pointedness of mind (cittassekaggatā), faculty of energy (vīriyindriya), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), and greed (lobha)—these nine are divided.
Thọ (vedanā), tâm (citta), tầm (vitakka), nhất tâm (cittassekaggatā), cần căn (vīriyindriya), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha)—chín pháp này là có phân loại.
Tesu cha dhammā dvīsu ṭhānesu vibhattā, eko tīsu, eko catūsu, eko chasu.
Among these, six dhammas are divided into two categories, one into three, one into four, and one into six.
Trong số đó, sáu pháp được phân loại thành hai trường hợp, một pháp thành ba, một pháp thành bốn, và một pháp thành sáu.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cittaṃ vitakko micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobhoti ime cha dvīsu ṭhānesu vibhattā.
Mind (citta), initial application (vitakka), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), and greed (lobha)—these six are divided into two categories.
Tâm (citta), tầm (vitakka), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha)—sáu pháp này được phân loại thành hai trường hợp.
Tesu hi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā cittaṃ hotīti vuttaṃ, indriyāni patvā manindriyanti.
Among these, mind is said to be mind (citta) when it reaches the group of five contacts, and mental faculty (manindriya) when it reaches the faculties.
Trong số đó, tâm (citta) khi đạt đến năm pháp xúc thì được gọi là tâm, khi đạt đến các căn thì được gọi là ý căn (manindriya).
Vitakko jhānaṅgāni patvā vitakko hotīti vutto, maggaṅgāni patvā micchāsaṅkappoti.
Initial application (vitakka) is said to be initial application when it reaches the jhāna factors, and wrong intention (micchāsaṅkappa) when it reaches the path factors.
Tầm (vitakka) khi đạt đến các chi thiền thì được gọi là tầm, khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là tà tư duy (micchā-saṅkappa).
Micchādiṭṭhi maggaṅgesupi kammapathesupi micchādiṭṭhiyeva.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is always wrong view, both in the path factors and in the courses of action.
Tà kiến (micchā-diṭṭhi) trong các chi đạo và các nghiệp đạo đều là tà kiến.
Ahirikaṃ balāni patvā ahirikabalaṃ hotīti vuttaṃ, lokanāsakadukaṃ patvā ahirikanti.
Shamelessness (ahirika) is said to be the power of shamelessness (ahirīkabala) when it reaches the powers, and shamelessness when it reaches the pair that destroys the world.
Vô tàm (ahirika) khi đạt đến các lực thì được gọi là lực vô tàm (ahirika-bala), khi đạt đến cặp pháp hủy diệt thế gian thì được gọi là vô tàm.
Anottappepi eseva nayo.
The same applies to lack of moral dread (anottappa).
Đối với vô quý (anottappa) cũng vậy.
Lobho mūlaṃ patvā lobho hotīti vutto.
Greed (lobha) is said to be greed when it reaches the roots (of unwholesome states).
Tham (lobha) khi đạt đến các cội rễ thì được gọi là tham.
Kammapathaṃ patvā abhijjhāti.
When it reaches the course of action, it is covetousness (abhijjhā).
Khi đạt đến nghiệp đạo thì được gọi là tham lam (abhijjhā).
Ime cha dvīsu ṭhānesu vibhattā.
These six are divided into two categories.
Sáu pháp này được phân loại thành hai trường hợp.
Samādhi pana jhānaṅgāni patvā cittassekaggatā hotīti vutto, indriyāni patvā samādhindriyanti, maggaṅgāni patvā micchāsamādhīti, balāni patvā samādhibalanti, piṭṭhidukaṃ patvā dutiyaduke ekakavaseneva samathoti, tatiye avikkhepoti.
Concentration (samādhi), however, is said to be one-pointedness of mind (cittassekaggatā) when it reaches the jhāna factors, the faculty of concentration (samādhindriya) when it reaches the faculties, wrong concentration (micchāsamādhi) when it reaches the path factors, the power of concentration (samādhibala) when it reaches the powers, and in the second pair of supports, it is said to be calm (samatha) as a single factor, and in the third, non-distraction (avikkhepa).
Định (samādhi) khi đạt đến các chi thiền thì được gọi là nhất tâm (cittassekaggatā), khi đạt đến các căn thì được gọi là định căn (samādhindriya), khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là tà định (micchā-samādhi), khi đạt đến các lực thì được gọi là định lực (samādhi-bala), khi đạt đến cặp pháp hỗ trợ, trong cặp pháp thứ hai thì được gọi là tĩnh lặng (samatha) theo cách đơn nhất, và trong cặp pháp thứ ba thì được gọi là không phóng dật (avikkhepa).
Evamayaṃ eko dhammo chasu ṭhānesu vibhatto.
Thus, this one dhamma is divided into six categories.
Như vậy, một pháp này được phân loại thành sáu trường hợp.
Sabbepi panete dhammā phassapañcakavasena jhānaṅgavasena indriyavasena maggaṅgavasena balavasena mūlavasena kammapathavasena lokanāsakavasena piṭṭhidukavasenāti nava rāsayo honti.
Furthermore, all these phenomena are nine aggregates: in terms of the five factors of contact, in terms of jhāna factors, in terms of faculties, in terms of path factors, in terms of powers, in terms of roots, in terms of courses of action, in terms of destroyers of the world, and in terms of the two posterior ones.
Tất cả những pháp này, theo cách phân loại năm xúc, theo cách phân loại chi thiền, theo cách phân loại quyền, theo cách phân loại đạo chi, theo cách phân loại lực, theo cách phân loại căn bản, theo cách phân loại nghiệp đạo, theo cách phân loại hủy diệt thế gian, và theo cách phân loại hai mặt sau lưng, thì có chín nhóm.
Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ paṭhamakusalacittaniddese vuttamevāti.
Whatever needs to be said there has already been stated in the explanation of the first wholesome consciousness.
Trong đó, những gì cần nói thì đã được nói trong phần trình bày về tâm thiện đầu tiên.
375. Niddesavāre cittassekaggatāniddese tāva saṇṭhiti avaṭṭhitīti.
375. In the section of detailed explanation, in the explanation of the one-pointedness of mind, first, it is said: "stability (saṇṭhiti) and steadfastness (avaṭṭhitī)."
375. Trong phần trình bày chi tiết, trước hết, trong phần trình bày về sự nhất tâm của tâm, saṇṭhiti avaṭṭhitīti (sự an trú, sự không lay chuyển).
Idaṃ dvayaṃ ṭhitivevacanameva.
This pair of terms is merely a synonym for "steadfastness" (ṭhiti).
Hai từ này chỉ là đồng nghĩa với từ ṭhiti (sự an trú).
Yaṃ pana kusalaniddese ‘ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhitī’ti vuttaṃ, taṃ idha na labbhati.
However, what was stated in the explanation of the wholesome, namely, "steadfastness (avaṭṭhitī) means entering and abiding firmly in the object," is not taken here.
Tuy nhiên, điều đã được nói trong phần trình bày về thiện pháp, rằng ‘ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhitī’ti (an trú sau khi đi vào và thâm nhập đối tượng, đó là sự không lay chuyển), điều đó không được áp dụng ở đây.
Akusalasmiñhi dubbalā cittassekaggatāti heṭṭhā dīpitameva.
For it has already been shown below that the one-pointedness of mind in unwholesome consciousness is weak.
Vì đã được chỉ ra ở dưới rằng sự nhất tâm của tâm trong bất thiện pháp là yếu kém.
384. Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāroti evarūpopi attho idha na labbhati.
384. The meaning of "non-wandering" (avisāhāro) as being opposed to the wandering that arises due to uddhacca and vicikicchā is also not taken here.
384. Ý nghĩa như “không phân tán” do đối nghịch với sự phân tán phát sinh do phóng dật và hoài nghi, cũng không được áp dụng ở đây.
Sahajātadhamme pana na visāharatīti avisāhāro.
But avisāhāro means not wandering among co-arising phenomena.
Tuy nhiên, không phân tán các pháp đồng sinh, đó là avisāhāro (không phân tán).
Na vikkhipatīti avikkhepo.
Avikkhepo means not scattering.
Không xao lãng, đó là avikkhepo (không xao lãng).
Akusalacittekaggatāvasena avisāhaṭassa mānasassa bhāvo avisāhaṭamānasatā.
The state of mind that does not wander due to the one-pointedness of unwholesome consciousness is avisāhaṭamānasatā.
Trạng thái của tâm không phân tán theo sự nhất tâm của tâm bất thiện là avisāhaṭamānasatā (tâm không phân tán).
Sahajātadhammesu na kampatīti samādhibalaṃ.
Samādhibalaṃ means not wavering among co-arising phenomena.
Không lay động trong các pháp đồng sinh, đó là samādhibalaṃ (thiền định lực).
Ayāthāvasamādhānato micchāsamādhīti evamidha attho daṭṭhabbo.
Here, the meaning should be understood as micchāsamādhi (wrong concentration) because of its incorrect application.
Do sự an trú không đúng đắn, đó là micchāsamādhīti (tà định), ý nghĩa phải được hiểu như vậy ở đây.
386. Micchādiṭṭhiniddese ayāthāvadassanaṭṭhena micchādiṭṭhi.
386. In the explanation of wrong view (micchādiṭṭhi), micchādiṭṭhi is so called in the sense of seeing incorrectly.
386. Trong phần trình bày về tà kiến, micchādiṭṭhi (tà kiến) là do ý nghĩa của sự thấy sai lầm.
Diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogatattāti diṭṭhigataṃ.
This view is diṭṭhigataṃ (view-gone) because it is included among the views, being part of the sixty-two views.
Sự thấy này đã đi vào các kiến chấp, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, đó là diṭṭhigataṃ (kiến chấp).
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó cũng đã được nói ở dưới.
Diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena diṭṭhigahanaṃ, tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
This view is diṭṭhigahanaṃ (thicket of views) in the sense of being difficult to overcome, like thickets of grass, forests, and mountains.
Kiến chấp là khó vượt qua, đó là diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm kiến chấp), giống như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Diṭṭhiyeva sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāro, corakantāravāḷakantāramarukantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
This view is diṭṭhikantāro (wilderness of views) in the sense of being fraught with danger and fear, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild animals, a desert wilderness, a waterless wilderness, or a famine-stricken wilderness.
Kiến chấp là nguy hiểm và đáng sợ, đó là diṭṭhikantāro (sa mạc kiến chấp), giống như sa mạc của kẻ trộm, sa mạc của thú dữ, sa mạc khô cằn, sa mạc không nước, sa mạc đói kém.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ.
And diṭṭhivisūkāyikaṃ (perplexity of views) is so called in the sense of piercing and opposing right view.
Do ý nghĩa xuyên thủng và đối lập với chánh kiến, đó là diṭṭhivisūkāyikaṃ (sự rối loạn của kiến chấp).
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For wrong view, when it arises, pierces and opposes right view.
Thật vậy, tà kiến khi phát sinh sẽ xuyên thủng và đối lập với chánh kiến.
Kadāci sassatassa kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
Diṭṭhivipphanditaṃ (fluttering of views) means the view's distorted agitation, due to sometimes grasping eternalism and sometimes annihilationism.
Do đôi khi chấp thường còn đôi khi chấp đoạn, sự lay động của kiến chấp là sai lầm, đó là diṭṭhivipphanditaṃ (sự lay động của kiến chấp).
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti, kadāci sassataṃ anupatati kadāci ucchedaṃ.
For one holding to views cannot remain stable in one, sometimes inclining towards eternalism, sometimes towards annihilationism.
Vì người có tà kiến không thể an trú vào một điều, đôi khi họ đi theo thường kiến, đôi khi đi theo đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ.
This view itself is diṭṭhisaṃyojanaṃ (fetter of views) in the sense of binding and being a fetter.
Kiến chấp là sự trói buộc, đó là diṭṭhisaṃyojanaṃ (kiến chấp kiết sử).
Susumārādayo viya purisaṃ, ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho.
Gāho (grasping) means firmly seizing an object, like crocodiles and other creatures seize a person.
Giống như cá sấu và những loài khác, nó nắm giữ đối tượng một cách chắc chắn, đó là gāho (sự chấp thủ).
Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho.
Patiṭṭhāho (firm grasping) means firmly establishing oneself.
Do sự an trú, đó là patiṭṭhāho (sự an trú chấp thủ).
Ayañhi balavappavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti.
For this grasps by becoming strongly established.
Thật vậy, điều này nắm giữ sau khi an trú với sức mạnh mạnh mẽ.
Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso.
Abhiniveso (adherence) means adhering firmly in terms of permanence, etc.
Do sự chấp thường, v.v., nó thâm nhập, đó là abhiniveso (sự cố chấp).
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso.
Parāmāso (clinging) means, having transgressed the true nature of phenomena, touching them from afar (incorrectly) in terms of permanence, etc.
Vượt qua bản chất của pháp, nó chạm vào từ bên ngoài theo cách chấp thường, v.v., đó là parāmāso (sự chấp thủ sai lầm).
Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo.
Kummaggo (wrong path) is a despicable path because it leads to harm, or it is the path to despicable lower realms.
Do mang lại điều bất lợi, đó là con đường xấu, hoặc con đường dẫn đến các cõi khổ, đó là kummaggo (tà đạo).
Ayāthāvapathato micchāpatho.
Micchāpatho (false path) is so called due to being an incorrect path.
Do con đường không đúng đắn, đó là micchāpatho (tà lộ).
Yathā hi disāmūḷhena ayaṃ asukagāmassa nāma pathoti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena sugatipathoti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato, micchāpatho.
Just as a person confused about directions, even if they seize a path thinking "this is the path to such-and-such village," is not led to that village, so too, a view, even if seized by one holding to views as "the path to a good destination," does not lead to a good destination; therefore, it is a false path due to being an incorrect path.
Giống như một người lạc đường, dù đã nắm lấy con đường này là con đường đến làng kia, nhưng không thể đến được làng đó; cũng vậy, tà kiến được người có tà kiến chấp là con đường đến thiện đạo, nhưng không thể đưa đến thiện đạo, đó là tà lộ do con đường không đúng đắn.
Micchāsabhāvato micchattaṃ.
Micchattaṃ (wrongness) is so called due to its false nature.
Do bản chất sai lầm, đó là micchattaṃ (tà tính).
Tattheva paribbhamanato taranti ettha bālāti titthaṃ.
Titthaṃ (ford/sect) is a place where fools cross or wander, continually straying within it.
Do sự lang thang trong chính điều đó, những kẻ ngu si vượt qua ở đây, đó là titthaṃ (bến bờ).
Titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ.
And since that tittha is also a source of harm, it is titthāyatanaṃ (source of false views).
Đó là bến bờ và là nơi nương tựa của những điều bất lợi, đó là titthāyatanaṃ (tà kiến xứ).
Titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ.
Or, it is also titthāyatanaṃ in the sense of being a place where sectarians originate and dwell.
Hoặc do là nơi phát sinh và nơi cư trú của những người theo tà kiến, đó cũng là titthāyatanaṃ (tức là tà kiến xứ).
Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho; vipallattha gāhoti attho.
Vipariyesaggāho (perverted grasping) means grasping that is perverse, or grasping perversely; the meaning is grasping that is distorted.
Sự chấp thủ bị đảo lộn, hoặc sự chấp thủ từ sự đảo lộn, đó là vipariyesaggāho; ý nghĩa là sự chấp thủ sai lầm.
389. Lobhamohaniddesesu lubbhatīti lobho.
389. In the explanations of greed (lobha) and delusion (moha), lobho means craving.
389. Trong phần trình bày về tham và si, tham lam là lobho (tham).
Lubbhanāti lubbhanākāro.
Lubbhanā is the manner of craving.
Sự tham lam là lubbhanā (tức là trạng thái tham lam).
Lobhasampayuttacittaṃ, puggalo vā lubbhito; lubbhitassa bhāvo lubbhitattaṃ.
The consciousness associated with greed, or the person, is greedy (lubbhito); the state of being greedy is lubbhitattaṃ.
Tâm tương ưng với tham, hoặc người tham lam; trạng thái của người tham lam là lubbhitattaṃ (sự tham lam).
Sārajjatīti sārāgo.
Sārāgo means being excessively attached.
Say đắm là sārāgo (sự say đắm).
Sārajjanākāro sārajjanā.
The manner of excessive attachment is sārajjanā.
Trạng thái say đắm là sārajjanā (sự say đắm).
Sārajjitassa bhāvo sārajjitattaṃ.
The state of being excessively attached is sārajjitattaṃ.
Trạng thái của người say đắm là sārajjitattaṃ (sự say đắm).
Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā.
Abhijjhā is so called in the sense of coveting.
Do ý nghĩa của sự tham muốn, đó là abhijjhā (tham lam).
Puna ‘lobha’-vacane kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for the repeated mention of 'lobha' has already been stated.
Lý do cho việc lặp lại từ ‘lobha’ đã được nói rồi.
Akusalañca taṃ mūlañca akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ.
It is unwholesome and it is a root, or it is a root of unwholesome things, hence akusalamūlaṃ (unwholesome root).
Đó là bất thiện và là căn bản, hoặc là căn bản của các bất thiện pháp, đó là akusalamūlaṃ (bất thiện căn).
390. Ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ.
390. Aññāṇaṃ (ignorance) and adassanaṃ (non-seeing) are so called because they are the opposite of knowledge and seeing.
390. Do đối nghịch với tuệ tri và thấy biết, đó là aññāṇaṃ (vô minh) và adassanaṃ (không thấy biết).
Abhimukho hutvā dhammena na sameti, na samāgacchatīti anabhisamayo.
Anabhisamayo (non-comprehension) means not coming together with the Dhamma directly, not attaining it.
Hướng về pháp nhưng không hòa hợp, không tương ưng, đó là anabhisamayo (không chứng ngộ).
Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho.
Anubodho means understanding the Dhamma appropriately.
Hiểu biết các pháp một cách tương ứng, đó là anubodho (sự hiểu biết theo).
Tappaṭipakkhatāya ananubodho.
Ananubodho (non-understanding) is so called due to being its opposite.
Do đối nghịch với điều đó, đó là ananubodho (không hiểu biết theo).
Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho.
Asambodho (non-enlightenment) means not understanding by connecting with impermanence, etc.
Không kết hợp với vô thường, v.v., và không hiểu biết, đó là asambodho (không giác ngộ).
Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho.
It is also asambodho in the sense of understanding what is not (real) and what is unequal.
Hiểu biết điều không có và không tương xứng, đó cũng là asambodho.
Catusaccadhammaṃ nappaṭivijjhatīti appaṭivedho.
Appaṭivedho (non-penetration) means not penetrating the Four Noble Truths.
Không thể thấu hiểu Tứ Thánh Đế, đó là appaṭivedho (không thấu triệt).
Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṃgāhanā.
Asaṃgāhanā (non-grasping) means not grasping even a single phenomenon among material form, etc., in terms of its common characteristics of impermanence, etc.
Không thể nắm giữ dù chỉ một pháp trong sắc, v.v., theo đặc tính chung của vô thường, v.v., đó là asaṃgāhanā (không thâu tóm).
Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhanā.
Apariyogāhanā (non-fathomability) means not thoroughly comprehending that very phenomenon.
Không thể thâm nhập vào chính pháp đó, đó là apariyogāhanā (không thâm nhập).
Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhaṇā.
Asamapekkhaṇā (non-equanimous observation) means not observing equally.
Không quán sát một cách bình đẳng, đó là asamapekkhaṇā (không quán sát bình đẳng).
Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā.
Apaccavekkhaṇā (non-reflection) means not reflecting on the true nature of phenomena.
Không quán sát bản chất của các pháp, đó là apaccavekkhaṇā (không quán sát lại).
Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvaggahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci kammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti appaccakkhakammaṃ.
Due to perverse conduct in wholesome and unwholesome kamma, or due to the absence of grasping their true nature, no kamma is evident to it; or it itself is not capable of rendering any kamma evident, hence appaccakkhakammaṃ (unmanifest kamma).
Trong các nghiệp thiện và bất thiện, do hành xử sai lầm hoặc do không nắm bắt được bản chất, nên không có nghiệp nào là trực tiếp đối với nó, hoặc chính nó không thể trực tiếp thực hiện bất kỳ nghiệp nào, đó là appaccakkhakammaṃ (nghiệp không trực tiếp).
Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya, suci, vodānaṃ, taṃ duṭṭhaṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ.
That mental continuum which would be pure, clean, and undefiled if this (delusion) did not arise, that purity is corrupted by this, hence dummejjhaṃ (impure, defiled).
Dòng tâm thức mà khi điều này không phát sinh thì sẽ trong sạch, thanh tịnh, thuần khiết, thì điều đó bị làm ô uế bởi điều này, đó là dummejjhaṃ (sự ô uế).
Bālānaṃ bhāvoti bālyaṃ.
Bālyaṃ (folly) is the state of fools.
Trạng thái của kẻ ngu si là bālyaṃ (sự ngu si).
Muyhatīti moho.
Moho (delusion) means becoming deluded.
Mê muội là moho (si mê).
Balavataro moho pamoho.
Pamoho (excessive delusion) is a more powerful delusion.
Si mê mạnh mẽ hơn là pamoho (đại si mê).
Samantato muyhatīti sammoho.
Sammoho (complete delusion) means becoming completely deluded.
Mê muội khắp mọi mặt là sammoho (hoàn toàn si mê).
Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā.
Avijjā (ignorance) means not being knowledge, due to being the opposite of knowledge.
Do đối nghịch với minh, đó là không phải minh, đó là avijjā (vô minh).
Oghayogattho vuttoyeva.
The meaning of oghayoga has already been stated.
Ý nghĩa của oghayoga đã được nói rồi.
Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo.
Anusayo (latent tendency) means lying dormant in the sense of having reached a strong state.
Do ý nghĩa của sự vững chắc, nó tiềm ẩn, đó là anusayo (tùy miên).
Cittaṃ pariyuṭṭhāti, abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ.
Pariyuṭṭhānaṃ (obsession) means overwhelming and dominating the mind.
Nó bao vây, chế ngự tâm, đó là pariyuṭṭhānaṃ (triền cái).
Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti, aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī; khañjatīti attho.
Due to the absence of grasping what is beneficial, it is unable to proceed towards benefit; rather, it just clings, hence laṅgī (obstruction); the meaning is limping.
Do không nắm giữ điều lợi ích, không thể đi đến điều lợi ích, mà chỉ bị vướng mắc, đó là laṅgī; ý nghĩa là bị què quặt.
Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī.
Or, laṅgī is so called in the sense of being difficult to dislodge.
Hoặc laṅgī do ý nghĩa khó mở.
Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī.
Just as a great door-bar (laṅgī) is difficult to dislodge, so too this (delusion) is like a door-bar, hence laṅgī.
Giống như một cái then cửa lớn khó mở, thì cái này cũng giống như cái then cửa, đó là laṅgī.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is plain meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
Saṅgahavārasuññatavārāpi heṭṭhā vuttanayeneva atthato veditabbāti.
The section of inclusion (saṅgahavāra) and the section of emptiness (suññatavāra) should also be understood in meaning according to the method stated below.
Các phần saṅgaha-vāra và suññata-vāra cũng phải được hiểu về mặt ý nghĩa theo cách đã nói ở dưới.
399. Dutiyacitte sasaṅkhārenāti padaṃ visesaṃ.
399. In the second consciousness, the word sasaṅkhārena is distinctive.
399. Trong tâm thứ hai, từ sasaṅkhārenāti là đặc biệt.
Tampi heṭṭhā vuttatthameva.
That too has the same meaning as stated below.
Ý nghĩa của từ đó cũng đã được nói ở dưới.
Idaṃ pana cittaṃ kiñcāpi chasu ārammaṇesu somanassitassa lobhaṃ uppādetvā ‘satto satto’tiādinā nayena parāmasantassa uppajjati, tathāpi sasaṅkhārikattā sappayogena saupāyena uppajjanato – yadā kulaputto micchādiṭṭhikassa kulassa kumārikaṃ pattheti.
Although this mind arises in one who, delighted by the six objects, produces greed and grasps with the method of "being, being," etc., nevertheless, being sasaṅkhārika, it arises with application and with means. For example, when a young man desires a maiden from a family holding wrong views.
Tuy rằng tâm này khởi lên nơi người có hỷ lạc đối với sáu đối tượng, phát sinh lòng tham và suy xét theo cách ‘chúng sinh, chúng sinh’ v.v., nhưng do là sasaṅkhārika (có sự tác động) nên nó khởi lên cùng với sự tác động và phương tiện. — Như khi một thiện nam tử cầu hôn một thiếu nữ thuộc gia đình tà kiến.
Te ca ‘aññadiṭṭhikā tumhe’ti kumārikaṃ na denti.
And those (family members) do not give the maiden, saying, "You hold different views."
Những người trong gia đình đó nói: ‘Các ngươi là người có tà kiến khác’, và không gả con gái.
Athaññe ñātakā ‘yaṃ tumhe karotha tamevāyaṃ karissatī’ti dāpenti.
Then other relatives make them give her, saying, "Whatever you do, he will do the same."
Khi đó, những người thân khác nói: ‘Anh ta sẽ làm những gì các ngươi làm’, và gả con gái.
So tehi saddhiṃ titthiye upasaṅkamati.
He then approaches the sectarians with them.
Anh ta cùng với những người đó đến gặp các ngoại đạo (titthiya).
Āditova vematiko hoti.
From the very beginning, he is doubtful.
Ban đầu, anh ta còn hoài nghi.
Gacchante gacchante kāle etesaṃ kiriyā manāpāti laddhiṃ roceti, diṭṭhiṃ gaṇhāti – evarūpe kāle idaṃ labbhatīti veditabbaṃ.
As time passes, he approves of their practices, thinking, "Their actions are pleasing," and adopts their view – it should be understood that this mind is obtained in such circumstances.
Thời gian trôi qua, anh ta thích thú với hành vi của họ và chấp nhận tà kiến. Cần biết rằng tâm này khởi lên trong những trường hợp như vậy.
Yevāpanakesu panettha thinamiddhaṃ adhikaṃ.
Among the yevāpanaka factors here, sloth and torpor (thina-middha) are predominant.
Trong số các yevāpanaka (pháp tùy duyên) ở đây, thina-middha (hôn trầm-thụy miên) là nổi trội.
Tattha thinanatā ‘thinaṃ’.
Among these, the state of being inert is sloth (thina).
Trong đó, sự chùn bước là ‘thina’ (hôn trầm).
Middhanatā ‘middhaṃ’; anussāhasaṃhananatā asattivighāto cāti attho.
The state of being sluggish is torpor (middha); the meaning is the state of lacking energy and being incapacitated, or being hindered by lack of ability.
Sự mệt mỏi là ‘middha’ (thụy miên); nghĩa là sự thiếu nỗ lực, sự suy yếu năng lực.
Thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
Sloth and torpor are thina-middha.
Thina và middha là thina-middha (hôn trầm-thụy miên).
Tattha thinaṃ anussāhalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
Here, sloth has the characteristic of lack of energy, the function of dispelling effort, and it manifests as sinking.
Trong đó, thina có đặc tính là thiếu nỗ lực, có chức năng là loại bỏ tinh tấn, biểu hiện là sự chìm xuống.
Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā.
Torpor has the characteristic of unworkability, the function of enshrouding, and it manifests as a state of lethargy, or as a state of drowsiness and sleepiness.
Middha có đặc tính là không thích hợp cho công việc, có chức năng là bao phủ, biểu hiện là sự uể oải hoặc biểu hiện là sự buồn ngủ, ngáp ngủ.
Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.
Both (sloth and torpor) have improper attention as their proximate cause in states like discontent, laziness, and stretching, etc.
Cả hai đều có căn bản là tác ý không đúng đắn trong các trường hợp như không thích thú, lười biếng, ngáp vặt v.v.