1. Idāni yathānikkhittāya mātikāya saṅgahite dhamme pabhedato dassetuṃ katame dhammā kusalāti idaṃ padabhājanīyaṃ āraddhaṃ.
Now, in order to show the states (dhammā) collected in the Mātikā as it was presented, according to their distinctions, this analysis of terms (padabhājanīya), "Which are the wholesome states (dhammā kusalā)?" has been undertaken.
1. Giờ đây, để trình bày chi tiết các pháp đã được tập hợp trong Mātikā (Bảng tóm tắt) như đã được thiết lập, phần phân tích từ ngữ này đã được bắt đầu với câu hỏi: “Những pháp nào là thiện?”
Tattha yadetaṃ yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotīti paṭhamaṃ kāmāvacarakusalaṃ dassitaṃ, tassa tāva niddese dhammavavatthānavāro saṅgahavāro suññatavāroti tayo mahāvārā honti.
Therein, in the exposition of that 'When a kāmāvacara wholesome consciousness (kusalaṃ cittaṃ) has arisen' which was first shown as kāmāvacara kusala, there are three great sections (mahāvāra): the Section on the Delineation of States (dhammavavatthānavāro), the Section on Compilation (saṅgahavāro), and the Section on Emptiness (suññatavāro).
Trong đó, phần thiện dục giới đầu tiên được trình bày là: “ Vào thời điểm nào tâm thiện dục giới sinh khởi…”, trong phần trình bày chi tiết về nó có ba phần lớn: phần xác định các pháp, phần tổng hợp và phần tánh không.
Tesu dhammavavatthānavāro uddesaniddesavasena dvidhā ṭhito.
Among these, the Section on the Delineation of States (dhammavavatthānavāro) stands in two ways: by way of the Enumeration (uddesa) and the Explanation (niddesa).
Trong số đó, phần xác định các pháp được chia làm hai loại theo cách trình bày tóm tắt và trình bày chi tiết.
Tesu uddesavārassa pucchā, samayaniddeso, dhammuddeso, appanāti cattāro paricchedā.
Among these, the Enumeration (uddesavāra) has four divisions: the Question (pucchā), the Delineation of Time (samayaniddeso), the Enumeration of States (dhammuddeso), and the Conclusion (appanā).
Trong số đó, phần trình bày tóm tắt có bốn đoạn: câu hỏi, xác định thời gian, trình bày các pháp và kết luận.
Tesu ‘katame dhammā kusalā’ti ayaṃ pucchā nāma.
Among these, 'Which are the wholesome states?' (katame dhammā kusalā) is called the Question.
Trong số đó, “Những pháp nào là thiện?” đây gọi là câu hỏi.
‘Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ…pe… tasmiṃ samaye’ti ayaṃ samayaniddeso nāma.
'When... (yasmiṃ samaye)... at that time (tasmiṃ samaye)' is called the Delineation of Time.
“Vào thời điểm nào tâm dục giới…pe… vào thời điểm đó” đây gọi là xác định thời gian.
‘Phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’ti ayaṃ dhammuddeso nāma.
'Contact is... (phasso hoti)... concentration is' (avikkhepo hoti) is called the Enumeration of States.
“Xúc sinh khởi…pe… không xao lãng sinh khởi” đây gọi là trình bày các pháp.
‘Ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā ime dhammā kusalā’ti ayaṃ appanā nāma.
'And whatever other non-material states, arisen dependently at that time, these states are wholesome' (Ye vā pana tasmiṃ samaye aññepi atthi paṭiccasamuppannā arūpino dhammā ime dhammā kusalā) is called the Conclusion (appanā).
“Hoặc bất kỳ pháp vô sắc nào khác sinh khởi duyên khởi vào thời điểm đó, những pháp này là thiện” đây gọi là kết luận.
Katamā anumatipucchā?
What is a question for agreement?
Thế nào là câu hỏi đồng thuận?
Bhagavā bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti?
The Blessed One asks a question for the bhikkhus' agreement: 'What do you think, bhikkhus, is form (rūpa) permanent or impermanent?'
Đức Thế Tôn hỏi các Tỳ-khưu để được sự đồng thuận: “Này các Tỳ-khưu, các ông nghĩ sao, sắc là thường hay vô thường?”
‘Aniccaṃ, bhante’.
'Impermanent, venerable sir.'
“Bạch Thế Tôn, vô thường.”
‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’ti?
'But what is impermanent, is that suffering or happiness?'
“Cái gì vô thường, cái đó là khổ hay lạc?”
‘Dukkhaṃ, bhante’.
'Suffering, venerable sir.'
“Bạch Thế Tôn, khổ.”
‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?
'But what is impermanent, suffering, subject to change, is it fit to regard that as "This is mine, this I am, this is my self?"'
“Cái gì vô thường, khổ, có tánh biến đổi, có hợp lý chăng khi quán xét: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’?”
‘Nohetaṃ, bhante’ti (saṃ. ni. 3.79; mahāva. 21).
'No, venerable sir.'
“Bạch Thế Tôn, không hợp lý.”
Ayaṃ anumatipucchā.
This is a question for agreement.
Đây là câu hỏi đồng thuận.
Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi.
Among these, the first three questions do not exist for the Buddhas.
Trong số đó, ba câu hỏi đầu không có ở chư Phật.
Buddhānañhi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ, addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ, adiṭṭhaṃ anaññātaṃ ajotitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi.
For the Buddhas, there is nothing conditioned (saṅkhata) or unconditioned (asaṅkhata), free from the three times (addhāvimuttaṃ), that is unseen, unknown, unrevealed, unweighed, unconsidered, unmanifested, undisclosed.
Vì đối với chư Phật, không có bất kỳ pháp hữu vi nào, hoặc pháp vô vi đã giải thoát khỏi thời gian, là chưa thấy, chưa biết, chưa được làm sáng tỏ, chưa được cân nhắc, chưa được suy xét, chưa rõ ràng, chưa được làm sáng tỏ trong ba thời.
Tena tesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi.
Therefore, for them, there is no question to reveal the unseen.
Do đó, các Ngài không có câu hỏi làm sáng tỏ điều chưa thấy.
Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ natthi.
And for that which the Blessed One has penetrated with his own knowledge, there is no need to compare it with any other ascetic (samaṇa), brahmin, god (deva), Māra, or Brahmā.
Pháp mà Đức Thế Tôn đã thấu triệt bằng trí tuệ của mình, không cần phải so sánh với bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương hay Phạm thiên nào khác.
Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi.
Therefore, for him, there is no question to compare the seen.
Do đó, Ngài không có câu hỏi so sánh điều đã thấy.
Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo, tenassa vimaticchedanāpucchā natthi.
Since he is free from wavering, has overcome perplexity, and has eradicated doubt regarding all states (dhammā), therefore, for him, there is no question to resolve doubt.
Và vì Ngài đã không còn nghi ngờ, đã vượt qua mọi hoài nghi, đã đoạn trừ mọi phân vân về tất cả các pháp, nên Ngài không có câu hỏi cắt đứt nghi ngờ.
Itarā dve pana pucchā bhagavato atthi.
But the other two questions exist for the Blessed One.
Tuy nhiên, hai câu hỏi còn lại thì Đức Thế Tôn có.
Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā.
Among these, this (question) should be understood as a question motivated by the desire to speak.
Trong số đó, câu hỏi này nên được hiểu là câu hỏi muốn trình bày.
Tattha ‘katame’tipadena niddisitabbadhamme pucchati.
Therein, with the word 'katame' (which), he asks about the states to be specified.
Trong đó, bằng từ “katame” (những gì), Ngài hỏi về các pháp cần được trình bày chi tiết.
‘Dhammā kusalā’ti hi vacanamattena ‘kiṃ katā kiṃ vā karontī’ti na sakkā ñātuṃ.
For, by merely saying 'wholesome states' (dhammā kusalā), it is not possible to know 'what they do' or 'what is done by them'.
Vì chỉ bằng lời nói “dhammā kusalā” (các pháp thiện) thì không thể biết được “các pháp đó đã làm gì, hoặc đang làm gì”.
‘Katame’ti vutte pana tesaṃ puṭṭhabhāvo paññāyati.
But when 'katame' is stated, their being questioned becomes evident.
Nhưng khi nói “katame” (những gì), thì trạng thái được hỏi của chúng trở nên rõ ràng.
Tena vuttaṃ ‘katametipadena niddisitabbadhamme pucchatī’ti.
Therefore, it is said, 'with the word "katame", he asks about the states to be specified'.
Do đó, đã nói rằng “bằng từ ‘katame’ (những gì), Ngài hỏi về các pháp cần được trình bày chi tiết”.
‘Dhammā kusalā’tipadadvayena pucchāya puṭṭhadhamme dasseti.
With the two words 'dhammā kusalā' (wholesome states), he shows the states questioned by the question.
Bằng hai từ “dhammā kusalā” (các pháp thiện), Ngài trình bày các pháp đã được hỏi trong câu hỏi.
Tesaṃ attho heṭṭhā pakāsitova.
Their meaning has already been explained below.
Ý nghĩa của chúng đã được giải thích ở phần dưới.
Kasmā panettha mātikāyaṃ viya ‘kusalā dhammā’ti avatvā ‘dhammā kusalā’ti padānukkamo katoti?
Why, in this (section), is the order of words 'states wholesome' (dhammā kusalā) used, and not 'wholesome states' (kusalā dhammā) as in the Mātikā?
Vì sao ở đây, không nói “kusalā dhammā” (các pháp thiện) như trong Mātikā, mà lại sắp xếp từ ngữ “dhammā kusalā” (các pháp là thiện)?
Pabhedato dhammānaṃ desanaṃ dīpetvā pabhedavantadassanatthaṃ.
It is to illustrate the teaching of states (dhammā) according to their distinctions, and then to show what possesses distinctions.
Để làm sáng tỏ sự trình bày các pháp theo từng loại và để trình bày những gì có các loại.
Imasmiñhi abhidhamme dhammāva desetabbā.
For in this Abhidhamma, only states (dhammā) are to be taught.
Trong Abhidhamma này, chỉ có các pháp mới được trình bày.
Te ca kusalādīhi pabhedehi anekappabhedā.
And these are of many kinds, due to distinctions such as wholesome (kusala) and so forth.
Và chúng có nhiều loại khác nhau theo các phân loại như thiện, v.v.
Tasmā dhammāyeva idha desetabbā.
Therefore, only states are to be taught here.
Vì vậy, chỉ có các pháp mới được trình bày ở đây.
Nāyaṃ vohāradesanā.
This is not a conventional teaching.
Đây không phải là một bài giảng theo quy ước.
Te ca anekappabhedato desetabbā, na dhammamattato.
And these are to be taught according to their many kinds, not merely as states.
Và chúng phải được trình bày theo nhiều loại khác nhau, chứ không chỉ là bản chất của pháp.
Pabhedato hi desanā ghanavinibbhogapaṭisambhidāñāṇāvahā hotīti ‘kusalā dhammā’ti evaṃ pabhedato dhammānaṃ desanaṃ dīpetvā, idāni ye tena pabhedena desetabbā dhammā te dassetuṃ, ayaṃ ‘katame dhammā kusalā’ti padānukkamo katoti veditabbo.
For a teaching by way of distinctions leads to knowledge of analytical discernment of aggregates and Paṭisambhidā (paṭisambhidāñāṇāvahā); therefore, after illustrating the teaching of states by distinctions, in the manner of 'wholesome states' (kusalā dhammā), now, in order to show those states that are to be taught by that distinction, this order of words 'Which are the wholesome states?' (katame dhammā kusalā) should be understood as having been made.
Vì sự trình bày theo từng loại mang lại trí tuệ phân tích sâu sắc về sự phân chia các khối và các tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa), do đó, sau khi làm rõ sự trình bày các pháp theo từng loại như “kusalā dhammā” (các pháp thiện), bây giờ, để trình bày các pháp cần được trình bày theo phân loại đó, nên hiểu rằng trình tự từ ngữ “katame dhammā kusalā” (những pháp nào là thiện) đã được thiết lập.
Pabhedavantesu hi dassitesu pabhedo dassiyamāno yujjati suviññeyyo ca hotīti.
For when what possesses distinctions is shown, the distinction, when shown afterwards, is appropriate and easy to understand.
Vì khi những gì có các loại được trình bày trước, thì các loại được trình bày sau đó mới hợp lý và dễ hiểu.
Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti (dī. ni. 1.447) evamādīsu samavāyo attho.
Thus, in passages such as “Perhaps tomorrow we might approach, having considered the appropriate time and conjuncture,” the meaning is "concurrence."
Quả thật, trong các câu như ‘‘có lẽ ngày mai chúng ta sẽ đến, tùy theo thời gian và sự hội đủ điều kiện’’ thì samavāya có nghĩa là sự hội đủ điều kiện.
‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo.
In passages like “There is but one moment and one opportunity, bhikkhus, for living the holy life,” the meaning is "moment."
Trong các câu như ‘‘Này các Tỷ-kheo, chỉ có một khoảnh khắc và một thời điểm duy nhất để sống đời Phạm hạnh’’ thì khaṇa (khoảnh khắc) là ý nghĩa.
‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo.
In passages like “The hot season, the sweltering season,” the meaning is "time."
Trong các câu như ‘‘thời tiết nóng bức, thời tiết oi bức’’ thì kāla (thời gian) là ý nghĩa.
‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu samūho.
In passages like “A great assembly in the forest,” the meaning is "multitude."
Trong các câu như ‘‘Đại hội trong rừng’’ thì samūha (tập hợp) là ý nghĩa.
‘‘Samayopi kho te, bhaddāli, appaṭividdho ahosi – bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthusāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti.
“Your opportunity, Bhaddāli, was not penetrated: ‘The Blessed One is residing in Sāvatthī; the Blessed One will know about me, that ‘Bhaddāli the bhikkhu is one who does not fully practice in the Master’s Dispensation’.”
‘‘Này Bhaddāli, thời điểm đó ngươi đã không thấu hiểu – rằng Đức Thế Tôn đang trú tại Sāvatthī, Đức Thế Tôn sẽ biết ta là ‘Tỷ-kheo tên Bhaddāli đã không hoàn thành giới luật trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư’.
Ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu.
In passages like “This opportunity, Bhaddāli, was also not penetrated by you,” the meaning is "cause."
Này Bhaddāli, thời điểm này ngươi cũng đã không thấu hiểu’’ thì hetu (nguyên nhân) là ý nghĩa.
‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.
In passages like “Now at that time the wanderer Uggāhamāno, son of Samaṇamuṇḍikā, was dwelling in Mallikā’s park, in a single-halled dwelling at Tindukācīra, a place where doctrines were proclaimed,” the meaning is "view."
Trong các câu như ‘‘Vào thời điểm đó, du sĩ Uggāhamāna, con trai của Samaṇamuṇḍikā, đang trú tại Tindukācīra, một ngôi nhà đơn độc trong khu vườn của hoàng hậu Mallikā, nơi các giáo phái tranh luận’’ thì diṭṭhi (quan điểm) là ý nghĩa.
Yā hi esā sādhāraṇaphalanipphādakattena saṇṭhitā paccayānaṃ sāmaggī, sā idha samavāyoti ñātabbā.
Indeed, that conjunction of conditions, which exists due to its capacity to produce a common result, should be understood here as concurrence.
Thật vậy, sự hòa hợp của các điều kiện, vốn tồn tại do tạo ra kết quả chung, ở đây cần được hiểu là samavāya (sự hội đủ điều kiện).
‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti (a. ni. 8.29) evaṃ vutto pana navamova khaṇo eko khaṇoti veditabbo.
However, the ninth moment, which is stated as “There is but one moment and one opportunity, bhikkhus, for living the holy life,” should be understood as the one moment.
Còn khoảnh khắc, được nói đến trong câu ‘‘Này các Tỷ-kheo, chỉ có một khoảnh khắc và một thời điểm duy nhất để sống đời Phạm hạnh’’, cần được hiểu là khoảnh khắc thứ chín duy nhất.
Yāni vā panetāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’ti – ettha ‘patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā’ti (a. ni. 4.31) cattāri cakkāni vuttāni, etāni vā ekajjhaṃ katvā okāsaṭṭhena khaṇoti veditabbāni.
Or alternatively, these four wheels, which are mentioned as: “Bhikkhus, there are these four wheels; endowed with them, the wheel of humans and devas rolls” – namely, dwelling in a suitable region, reliance on good persons, right self-dedication, and having performed wholesome deeds in the past – these four wheels, when taken together, should be understood as a moment in the sense of an opportunity.
Hoặc bốn bánh xe được nói đến trong câu ‘‘Này các Tỷ-kheo, có bốn bánh xe này mà nhờ sự đầy đủ của chúng, bánh xe bốn bánh của chư thiên và loài người được vận hành’’ – đó là ‘trú xứ thích hợp, nương tựa bậc thiện hữu, tự mình giữ giới đúng đắn, và đã tạo phước báu từ trước’ – những điều này, khi được gom lại, cần được hiểu là khoảnh khắc theo nghĩa cơ hội.
Tāni hi kusaluppattiyā okāsabhūtāni.
For they are the opportunities for the arising of wholesome states.
Vì chúng là cơ hội cho sự phát sinh của thiện pháp.
‘Cittakālo rūpakālo’tiādinā hi nayena dhamme vā, ‘atīto anāgato’tiādinā nayena dhammavuttiṃ vā, ‘bījakālo aṅkurakālo’ti ādinā nayena dhammapaṭipāṭiṃ vā, ‘uppādakālo jarākālo’tiādinā nayena dhammalakkhaṇaṃ vā, ‘vediyanakālo sañjānanakālo’tiādinā nayena dhammakiccaṃ vā, ‘nhānakālo pānakālo’tiādinā nayena sattakiccaṃ vā, ‘gamanakālo ṭhānakālo’tiādinā nayena iriyāpathaṃ vā, ‘pubbaṇho sāyanho divā rattī’tiādinā nayena candimasūriyādiparivattanaṃ vā, ‘aḍḍhamāso māso’tiādinā nayena ahorattādisaṅkhātaṃ kālasañcayaṃ vāti – evaṃ taṃ taṃ upādāya paññatto kālo nāma.
Indeed, ‘time’ is a concept designated by referring to various things: either to phenomena in terms of ‘mind-moment, matter-moment’; or to the occurrences of phenomena in terms of ‘past, future’; or to the sequence of phenomena in terms of ‘seed-time, sprout-time’; or to the characteristics of phenomena in terms of ‘arising-time, aging-time’; or to the functions of phenomena in terms of ‘feeling-time, perceiving-time’; or to the actions of beings in terms of ‘bathing-time, drinking-time’; or to postures in terms of ‘walking-time, standing-time’; or to the revolutions of the moon and sun in terms of ‘forenoon, evening, day, night’; or to the accumulation of time called days and nights, such as ‘half-month, month’.
Thật vậy, kāla (thời gian) được thiết định tùy theo từng cái như vậy: hoặc là các pháp theo cách ‘thời gian của tâm, thời gian của sắc’, hoặc là sự vận hành của các pháp theo cách ‘quá khứ, vị lai’, hoặc là sự kế tục của các pháp theo cách ‘thời gian của hạt giống, thời gian của mầm non’, hoặc là đặc tính của các pháp theo cách ‘thời gian sinh khởi, thời gian già cỗi’, hoặc là chức năng của các pháp theo cách ‘thời gian cảm thọ, thời gian nhận biết’, hoặc là chức năng của chúng sinh theo cách ‘thời gian tắm rửa, thời gian uống’, hoặc là oai nghi theo cách ‘thời gian đi, thời gian đứng’, hoặc là sự chuyển động của mặt trăng, mặt trời, v.v. theo cách ‘buổi sáng, buổi chiều, ban ngày, ban đêm’, hoặc là sự tích lũy thời gian được gọi là ngày đêm, v.v. theo cách ‘nửa tháng, một tháng’.
So panesa sabhāvato avijjamānattā paññattimattako evāti veditabbo.
However, it should be understood that this time, being non-existent in reality, is merely a designation.
Và kāla này cần được hiểu là chỉ là một khái niệm, vì tự thân nó không thực hữu.
Yo panesa phassavedanādīnaṃ dhammānaṃ puñjo, so idha samūhoti vibhāvito.
But that collection of phenomena such as contact and feeling is here declared to be a multitude.
Còn sự tập hợp của các pháp như xúc, thọ, v.v. thì ở đây được giải thích là samūha (tập hợp).
Evaṃ kālasamūhepi ñatvā itaro pana –
Having thus understood time and multitude, the other one—
Sau khi đã hiểu kāla và samūha như vậy, còn ý nghĩa khác –
Ettha hi paccayova hetu nāma, tassa dvārānaṃ vā paccayānaṃ vā vasena anekabhāvo veditabbo.
Here, indeed, a condition is called a cause; its manifoldness should be understood in terms of doors or conditions.
Thật vậy, ở đây, điều kiện chính là hetu, và sự đa dạng của nó cần được hiểu theo khía cạnh các căn môn hoặc theo khía cạnh các điều kiện.
Cakkhudvārādīsu hi uppajjamānānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ cakkhurūpaālokamanasikārādayo paccayā, mahāpakaraṇe ca ‘‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā nayena catuvīsati paccayā vuttā.
For eye-consciousness and other types of consciousness arising at the eye-door and other doors have conditions such as the eye-faculty, visual form, light, and attention. And in the Mahāpakaraṇa, twenty-four conditions are stated, following the method of “root-condition, object-condition,” and so forth.
Thật vậy, đối với các nhãn thức, v.v. phát sinh ở nhãn môn, v.v., các điều kiện là nhãn căn, sắc, ánh sáng, tác ý, v.v. Và trong Mahāpakaraṇa (Đại Phẩm), hai mươi bốn điều kiện được nói đến theo cách ‘duyên nhân, duyên cảnh’, v.v.
Tesu ṭhapetvā vipākapaccayañca pacchājātapaccayañca, sesā kusaladhammānaṃ paccayā hontiyeva.
Among these, excluding resultant-condition and post-natal condition, the remaining ones are indeed conditions for wholesome phenomena.
Trong số đó, trừ duyên quả dị thục và duyên hậu sinh, các điều kiện còn lại đều là điều kiện cho các thiện pháp.
Te sabbepi idha hetūti adhippetā.
All of them are intended here as causes.
Tất cả chúng đều được coi là hetu ở đây.
Evamassa iminā dvāravasena vā paccayavasena vā anekabhāvo veditabbo.
Thus, its manifoldness should be understood by way of doors or by way of conditions.
Như vậy, sự đa dạng của nó cần được hiểu theo khía cạnh các căn môn này hoặc theo khía cạnh các điều kiện này.
Evamete samavāyādayo pañca atthā idha samayasaddena pariggahitāti veditabbā.
Thus, it should be understood that these five meanings—concurrence and so forth—are embraced by the word samaya here.
Như vậy, năm ý nghĩa này – sự hội đủ điều kiện, v.v. – được bao hàm bởi từ samaya ở đây, cần được hiểu như vậy.
‘Kasmā pana etesu yaṃkiñci ekaṃ apariggahetvā sabbesaṃ pariggaho kato’ti?
“Why, then, was not just any one of these meanings embraced, but all of them?”
‘Tại sao không chỉ chọn một trong số đó mà lại bao gồm tất cả?’
‘Tena tena tassa tassa atthavisesassa dīpanato.
“Because of the elucidation of this or that specific meaning by this or that.”
‘Vì để làm sáng tỏ từng ý nghĩa đặc biệt của từng cái.’
Etesu hi samavāyasaṅkhāto samayo anekahetuto vuttiṃ dīpeti.
Among these, samaya, which is called concurrence, elucidates the arising of phenomena from many causes.
Trong số đó, samaya được gọi là samavāya (sự hội đủ điều kiện) làm sáng tỏ sự phát sinh từ nhiều nguyên nhân.
Tena ekakāraṇavādo paṭisedhito hoti.
Thereby, the doctrine of a single cause is rejected.
Do đó, thuyết một nguyên nhân bị bác bỏ.
Samavāyo ca nāma sādhāraṇaphalanipphādane aññamaññāpekkho hoti.
And concurrence is interdependent in producing a common result.
Và samavāya (sự hội đủ điều kiện) là sự phụ thuộc lẫn nhau trong việc tạo ra kết quả chung.
Tasmā ‘eko kattā nāma natthī’ti imampi atthaṃ dīpeti.
Therefore, it also elucidates this meaning: “There is no single creator.”
Vì vậy, nó cũng làm sáng tỏ ý nghĩa này: ‘Không có một tác nhân duy nhất nào cả’.
Sabhāvena hi kāraṇe sati kāraṇantarāpekkhā ayuttāti.
For if there were a cause by its very nature, dependence on another cause would be inappropriate.
Thật vậy, nếu có một nguyên nhân tự thân, thì việc phụ thuộc vào một nguyên nhân khác là không hợp lý.
Evaṃ ekassa kassaci kāraṇassa abhāvadīpanena ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’ntiādi paṭisedhitaṃ hoti.
Thus, by elucidating the absence of any single cause, statements like “happiness and suffering are self-made” are rejected.
Như vậy, bằng cách làm sáng tỏ sự không tồn tại của bất kỳ nguyên nhân duy nhất nào, các quan điểm như ‘‘khổ lạc do tự mình tạo ra’’ đã bị bác bỏ.
Tattha siyā – ‘yaṃ vuttaṃ anekahetuto vuttiṃ dīpetī’ti, taṃ na yuttaṃ.
Therein, one might say: “What was stated, ‘it elucidates the arising from many causes,’ is not correct.”
Có thể có người nói: ‘Điều đã nói rằng nó làm sáng tỏ sự phát sinh từ nhiều nguyên nhân là không hợp lý’.
‘Kiṃkāraṇā’?‘Asāmaggiyaṃ ahetūnaṃ sāmaggiyampi ahetubhāvāpattito’.
“For what reason?” “Because even in the presence of conjunction, there would be the state of being non-causes for what are non-causes when not conjoined.”
‘Tại sao không hợp lý?’ ‘Vì nếu trong sự không hòa hợp, chúng không phải là nguyên nhân, thì trong sự hòa hợp, chúng cũng sẽ không phải là nguyên nhân’.
‘Na hi ekasmiṃ andhe daṭṭhuṃ asakkonte andhasataṃ passatī’ti.
“Indeed, if a single blind person cannot see, a hundred blind persons together cannot see.”
‘Thật vậy, nếu một người mù không thể nhìn thấy, thì một trăm người mù cũng không thể nhìn thấy’.
‘No na yuttaṃ; sādhāraṇaphalanipphādakattena hi ṭhitabhāvo sāmaggī; na anekesaṃ samodhānamattaṃ.
“No, it is not incorrect; for conjunction is the state of existing by producing a common result; it is not merely the coming together of many things.
‘Không, không phải là không hợp lý; vì sự hòa hợp là trạng thái tồn tại do tạo ra kết quả chung; không chỉ là sự kết hợp của nhiều cái’.
Na ca andhānaṃ dassanaṃ nāma sādhāraṇaphalaṃ’.
And the seeing of the blind is not a common result.”
‘Và sự nhìn thấy của người mù không phải là kết quả chung’.
‘Kasmā’?‘Andhasate satipi tassa abhāvato.
“Why?” “Because it is absent even when a hundred blind persons are present.
‘Tại sao?’ ‘Vì nó không tồn tại ngay cả khi có một trăm người mù’.
Cakkhādīnaṃ pana taṃ sādhāraṇaphalaṃ, tesaṃ bhāve bhāvato.
But for the eye and other faculties, that is a common result, because it is present when they are present.
Nhưng đối với mắt, v.v., sự nhìn thấy đó là kết quả chung, vì nó tồn tại khi chúng tồn tại.
Asāmaggiyaṃ ahetūnampi ca sāmaggiyaṃ hetubhāvo siddho.
And the state of being a cause, even for what are non-causes when not conjoined, is established in conjunction.
Và trạng thái nguyên nhân của những cái không phải là nguyên nhân trong sự không hòa hợp cũng đã được chứng minh trong sự hòa hợp.
Svāyaṃ asāmaggiyaṃ phalābhāvena, sāmaggiyañcassa bhāvena, veditabbo.
This state should be understood by the absence of the result when not conjoined, and by its presence when conjoined.
Điều đó cần được hiểu là do sự không có kết quả trong sự không hòa hợp, và sự có kết quả trong sự hòa hợp.
Cakkhādīnañhi vekalle cakkhuviññāṇādīnaṃ abhāvo, avekalle ca bhāvo, paccakkhasiddho lokassā’ti.
For the absence of eye-consciousness and other types of consciousness when the eye and other faculties are defective, and their presence when they are not defective, is directly evident to the world.”
Thật vậy, sự không tồn tại của nhãn thức, v.v. khi mắt, v.v. bị khuyết tật, và sự tồn tại của chúng khi không bị khuyết tật, là điều được thế gian chứng kiến trực tiếp’.
Ayaṃ tāva samavāyasaṅkhātena samayena attho dīpito.
Thus, this meaning has been elucidated by samaya, which is called concurrence.
Đây là ý nghĩa đã được làm sáng tỏ bởi samaya được gọi là samavāya.
Yo panesa aṭṭhahi akkhaṇehi parivajjito navamo khaṇo, patirūpadesavāsādiko ca catucakkasaṅkhāto okāsaṭṭhena khaṇo vutto, so manussattabuddhuppādasaddhammaṭṭhitiādikaṃ khaṇasāmaggiṃ vinā natthi.
But that ninth moment, which is free from the eight inopportune moments, and the moment called the four wheels, such as dwelling in a suitable region, which is stated as a moment in the sense of opportunity, does not exist without the confluence of opportune moments, such as being born as a human, the arising of a Buddha, and the endurance of the True Dhamma.
Còn khoảnh khắc thứ chín, đã được loại trừ khỏi tám khoảnh khắc không thuận lợi, và khoảnh khắc được nói đến theo nghĩa cơ hội, được gọi là bốn bánh xe như trú xứ thích hợp, v.v., thì không tồn tại nếu không có sự hội đủ điều kiện của khoảnh khắc như được làm người, sự xuất hiện của chư Phật, sự tồn tại của Chánh pháp, v.v.
Manussattādīnañca kāṇakacchapopamādīhi (ma. ni. 3.252) dullabhabhāvo.
And the rarity of being human and so forth is stated by means of analogies like that of the blind turtle.
Và sự khó có được trạng thái làm người, v.v. đã được nói đến bằng các ví dụ như rùa mù, v.v.
Iti khaṇassa dullabhattā suṭṭhutaraṃ khaṇāyattaṃ lokuttaradhammānaṃ upakārabhūtaṃ kusalaṃ dullabhameva.
Thus, due to the rarity of the moment, wholesome kamma, which is dependent on the moment and conducive to supramundane states, is indeed extremely rare.
Như vậy, vì khoảnh khắc khó có được, nên thiện pháp, vốn phụ thuộc vào khoảnh khắc và hữu ích cho các pháp siêu thế, cũng vô cùng khó có được.
Evametesu khaṇasaṅkhāto samayo kusaluppattiyā dullabhabhāvaṃ dīpeti.
Thus, among these, the samaya designated as khaṇa (moment/opportunity) reveals the rarity of the arising of wholesome states (kusala).
Như vậy, trong các samaya này, samaya được gọi là khaṇa (cơ hội) cho thấy sự khó khăn của việc phát sinh kusala.
Evaṃ dīpentena anena adhigatakhaṇānaṃ khaṇāyattasseva tassa kusalassa ananuṭṭhānena moghakhaṇaṃ kurumānānaṃ pamādavihāro paṭisedhito hoti.
By thus demonstrating, this samaya serves to refute the negligent dwelling of those who, having obtained such an opportune moment (khaṇa), squander that moment by not undertaking the wholesome states dependent on it.
Khi samaya này biểu thị như vậy, nó bác bỏ lối sống phóng dật của những người đã đạt được cơ hội (khaṇa), nhưng lại bỏ lỡ cơ hội quý giá đó bằng cách không thực hành kusala phụ thuộc vào cơ hội ấy.
Ayaṃ khaṇasaṅkhātena samayena attho dīpito.
This is the meaning of samaya as designated by khaṇa.
Đây là ý nghĩa được giải thích bởi samaya được gọi là khaṇa.
Yo panetassa kusalacittassa pavattikālo nāma hoti, so atiparitto.
Furthermore, the period of occurrence of this wholesome consciousness is extremely brief.
Thời gian tồn tại của tâm kusala này là cực kỳ ngắn ngủi.
Sā cassa atiparittatā ‘‘yathā ca, bhikkhave, tassa purisassa javo, yathā ca candimasūriyānaṃ javo, yathā ca yā devatā candimasūriyānaṃ purato dhāvanti tāsaṃ devatānaṃ javo, tato sīghataraṃ āyusaṅkhārā khīyantī’’ti (saṃ. ni. 2.228) – imassa suttassa aṭṭhakathāvasena veditabbā.
Its extreme brevity should be understood through the commentary on the Sutta, which states: “Just as, bhikkhus, is the speed of that man, and the speed of the moon and sun, and the speed of those deities who race before the moon and sun – swifter than that do the life-sustaining volitional formations (āyusaṅkhārā) decay.”
Sự ngắn ngủi tột độ của nó cần được hiểu theo chú giải của kinh này: "Này các Tỳ-khưu, như tốc độ của người ấy, như tốc độ của mặt trăng và mặt trời, như tốc độ của các vị thiên nhân chạy trước mặt trăng và mặt trời, các hành tuổi thọ (āyusaṅkhārā) diệt nhanh hơn thế."
Tatra hi so rūpajīvitindriyassa tāva parittako kālo vutto.
Therein, such a brief period is stated for the life faculty of matter (rūpajīvitindriya).
Ở đó, thời gian ngắn ngủi của rūpajīvitindriya (mạng căn sắc) đã được đề cập.
Yāva paṭuppannaṃ rūpaṃ tiṭṭhati tāva soḷasa cittāni uppajjitvā bhijjanti.
As long as an arisen material phenomenon (rūpa) persists, sixteen consciousnesses arise and cease.
Trong khoảng thời gian một rūpa (sắc) hiện hữu, mười sáu tâm (cittāni) sinh khởi rồi diệt đi.
Iti tesaṃ kālaparittatāya upamāpi natthi.
Thus, there is no simile for the brevity of their duration.
Vì vậy, không có ví dụ nào cho sự ngắn ngủi của thời gian của chúng.
Tenevāha – ‘‘yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48).
Therefore, it is said: “Indeed, bhikkhus, no simile is easy to make for how quickly consciousness changes.”
Chính vì thế mà Ngài đã nói: "Này các Tỳ-khưu, không dễ tìm được một ví dụ nào cho thấy tâm thay đổi nhanh chóng đến mức nào."
Evametesu kālasaṅkhāto samayo kusalacittappavattikālassa atiparittataṃ dīpeti.
Thus, among these, the samaya designated as kāla (time) reveals the extreme brevity of the period of occurrence of wholesome consciousness.
Như vậy, trong các samaya này, samaya được gọi là kāla (thời gian) cho thấy sự cực kỳ ngắn ngủi của thời gian tồn tại của tâm kusala.
Evaṃ dīpentena cānena atiparittakālatāya, vijjulatobhāsena muttāvuṇanaṃ viya, duppaṭivijjhamidaṃ cittaṃ, tasmā etassa paṭivedhe mahāussāho ca ādaro ca kattabboti ovādo dinno hoti.
By thus demonstrating, this conveys the admonition that this consciousness is difficult to penetrate, like stringing pearls by the flash of lightning, and therefore great effort and zeal should be applied to its penetration.
Khi samaya này biểu thị như vậy, lời khuyên đã được ban rằng tâm này rất khó thấu hiểu, giống như việc xâu chuỗi ngọc trai dưới ánh chớp, vì vậy cần phải có sự tinh tấn và lòng nhiệt thành lớn lao trong việc thấu hiểu nó.
Ayaṃ kālasaṅkhātena samayena attho dīpito.
This is the meaning of samaya as designated by kāla.
Đây là ý nghĩa được giải thích bởi samaya được gọi là kāla.
Tattha ‘yasmiṃ samaye’ti kālasaṅkhātassa samayassa vasena ‘yasmiṃ kāle’ti attho; samūhasaṅkhātassa ‘yasmiṃ samūhe’ti.
Here, ‘yasmiṃ samaye’, in terms of the samaya designated as kāla, means ‘at which time’; in terms of the samaya designated as samūha, it means ‘in which aggregate’.
Trong đó, ‘yasmiṃ samaye’ (vào lúc nào) theo nghĩa samaya là kāla (thời gian) có nghĩa là ‘vào thời điểm nào’; theo nghĩa samūha (tập hợp) là ‘trong tập hợp nào’.
Khaṇasamavāyahetusaṅkhātānaṃ ‘yasmiṃ khaṇe sati, yāya sāmaggiyā sati, yamhi hetumhi sati’ kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva sati ‘phassādayopī’ti ayamattho veditabbo.
In terms of the samaya designated as khaṇa (moment), samavāya (conjunction), and hetu (cause), the meaning should be understood as: ‘when there is a certain moment, when there is a certain conjunction, when there is a certain cause, that kāmāvacara kusala consciousness arises, and in the presence of that, phenomena such as contact (phassa) also arise.’
Đối với khaṇa (sát-na), samavāya (sự hòa hợp) và hetu (nhân), cần phải hiểu rằng ‘vào sát-na nào tồn tại, với sự hòa hợp nào tồn tại, với nhân nào tồn tại’ thì tâm kusala thuộc kāmāvacara (dục giới) sinh khởi, và khi đó ‘xúc (phassa) v.v. cũng’ tồn tại.
Adhikaraṇañhi kālasaṅkhāto samūhasaṅkhāto ca samayo.
Indeed, the samaya designated as kāla and the samaya designated as samūha are in the sense of location (adhikaraṇa).
Quả thật, samaya được gọi là kāla và samaya được gọi là samūha là adhikaraṇa (nơi nương tựa).
Tattha vuttadhammānanti adhikaraṇavasenettha bhummaṃ.
Here, the locative case (bhummaṃ) for ‘of the phenomena stated therein’ is in the sense of location.
Trong đó, các pháp được nói đến là ở cách sở hữu (bhumma) theo nghĩa adhikaraṇa.
Khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyatīti bhāvenabhāvalakkhaṇavasenettha bhummaṃ.
And for the samaya designated as khaṇa, samavāya, and hetu, the locative case is in the sense of ‘bhāvena bhāva-lakkhaṇa’ (a state indicating another state), as their existence is indicated by the existence of these samayas.
Và sự tồn tại của samaya được gọi là khaṇa, samavāya, hetu được nhận biết bởi sự tồn tại của chúng, nên ở đây là cách sở hữu theo nghĩa bhāvenabhāvalakkhaṇa (biểu thị sự tồn tại của một cái bằng sự tồn tại của cái khác).
Kāmāvacaranti ‘‘katame dhammā kāmāvacarā?
Kāmāvacara means included among the kāmāvacara phenomena as stated in the passage, “Which phenomena are kāmāvacara? Having made Avīci Hell below and Paranimmittavasavatti above as boundaries,” and so forth.
Kāmāvacara (dục giới) là những pháp được bao gồm trong các pháp dục giới đã được nói đến theo phương pháp ‘‘những pháp nào là dục giới?
Heṭṭhato avīcinirayaṃ uparito paranimmitavasavattiṃ pariyantaṃ katvā’’tiādinā (dha. sa. 1287) nayena vuttesu kāmāvacaradhammesu pariyāpannaṃ.
Herein, the etymological meaning is this: briefly, there are two kinds of kāma (sensual desire) – vatthukāma (sensual objects) and kilesakāma (sensual defilements).
Bắt đầu từ dưới là địa ngục Avīci, kết thúc ở trên là cõi Paranimmitavasavattī’’ v.v.
Tatrāyaṃ vacanattho – uddānato dve kāmā, vatthukāmo ca kilesakāmo ca.
Among these, kilesakāma is essentially just chandarāga (sensual lust), while vatthukāma is the entire three-fold cycle of existence (tebhūmaka-vaṭṭa).
Trong đó, ý nghĩa của từ này là – tóm tắt có hai loại dục (kāma): vatthukāma (dục cảnh) và kilesakāma (dục phiền não).
Tattha kilesakāmo atthato chandarāgova vatthukāmo tebhūmakavaṭṭaṃ.
Here, kilesakāma is kāma because it desires (kāmeti); the other, vatthukāma, is kāma because it is desired (kāmiyati).
Trong đó, kilesakāma về bản chất chính là chandarāga (tham dục), còn vatthukāma là vaṭṭa (luân hồi) ba cõi.
Kilesakāmo cettha kāmetīti kāmo; itaro pana kāmiyatīti kāmo.
However, the realm in which these two types of kāma manifest is the elevenfold realm, comprising the four lower worlds, the human world, and the six deva worlds.
Ở đây, kilesakāma được gọi là kāma vì nó ham muốn; còn vatthukāma được gọi là kāma vì nó bị ham muốn.
Yasmiṃ pana padese duvidhopeso kāmo pavattivasena avacarati, so catunnaṃ apāyānaṃ, manussānaṃ, channañca devalokānaṃ vasena ekādasavidho padeso.
Here, kāma manifests (avacarati), so it is kāmāvacara, just as sasatthāvacara (a place frequented by armed men).
Còn vùng mà hai loại kāma này tồn tại, đó là mười một loại vùng, bao gồm bốn cõi khổ (apāya), cõi người và sáu cõi trời.
Kāmo ettha avacaratīti kāmāvacaro, sasatthāvacaro viya.
Just as a place where armed men frequent is called ‘sasatthāvacara’ even when other two-footed and four-footed beings are present and frequent it, because it is distinguished by those armed men; similarly, this realm is called ‘kāmāvacara’ even when other rūpāvacara phenomena are present and frequent it, because it is distinguished by these kāma phenomena.
Kāmāvacara (dục giới) là nơi kāma tồn tại, giống như sasatthāvacara (nơi cư ngụ của những người có vũ khí).
Yathā hi yasmiṃ padese sasatthā purisā avacaranti, so vijjamānesupi aññesu dvipadacatuppadesu avacarantesu, tesaṃ abhilakkhitattā ‘sasatthāvacaro’tveva vuccati, evaṃ vijjamānesupi aññesu rūpāvacarādīsu tattha avacarantesu, tesaṃ abhilakkhitattā ayaṃ padeso ‘kāmāvacaro’tveva vuccati.
And this kāmāvacara (realm) is called simply ‘kāma’ by the elision of the latter word, just as rūpabhava (material existence) is called ‘rūpa’.
Quả thật, như trong vùng mà những người có vũ khí sinh sống, dù có những loài hai chân và bốn chân khác cũng sinh sống ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những người ấy, nên nó được gọi là ‘sasatthāvacara’; cũng vậy, dù có những pháp rūpāvacara (sắc giới) v.v. khác tồn tại ở đó, nhưng vì nó được xác định bởi những kāma ấy, nên vùng này được gọi là ‘kāmāvacara’.
Svāyaṃ yathā rūpabhavo rūpaṃ, evaṃ uttarapadalopaṃ katvā ‘kāmo’tveva vuccati.
Thus, this consciousness operates in this eleven-fold realm of kāma, so it is kāmāvacara.
Và nó được gọi là ‘kāma’ bằng cách lược bỏ hậu tố, giống như rūpabhava (cõi sắc) được gọi là rūpa (sắc).
Evamidaṃ cittaṃ imasmiṃ ekādasapadesasaṅkhāte kāme avacaratīti kāmāvacaraṃ.
Although this consciousness also operates in the rūpa and arūpa realms, it should be understood as kāmāvacara even when operating elsewhere, just as an elephant known as ‘saṅgāmāvacara’ (frequenting battle) is still called ‘saṅgāmāvacara’ even when it walks in a city, and land-dwelling and water-dwelling creatures are called ‘land-dwellers’ and ‘water-dwellers’ even when they are on land or in water respectively, not in their usual habitat.
Như vậy, tâm này tồn tại trong kāma được gọi là mười một vùng này, nên nó là kāmāvacara.
Kiñcāpi hi etaṃ rūpārūpabhavesupi avacarati, yathā pana saṅgāme avacaraṇato saṅgāmāvacaroti laddhanāmako nāgo nagare carantopi ‘saṅgāmāvacaro’tveva vuccati, thalajalacarā ca pāṇā athale ajale ca ṭhitāpi ‘thalacarā jalacarā’tveva vuccanti, evamidaṃ aññattha avacarantampi kāmāvacaramevāti veditabbaṃ.
Or, it is kāmāvacara because kāma operates here in the sense of being an object.
Mặc dù tâm này cũng tồn tại trong các cõi rūpa và arūpa, nhưng cần phải hiểu rằng giống như một con voi được gọi là saṅgāmāvacara (thường xuyên ở chiến trường) vì nó thường xuyên ở chiến trường, dù nó có đi trong thành phố cũng vẫn được gọi là ‘saṅgāmāvacara’; và các loài sống trên cạn và dưới nước, dù chúng có ở trên cạn hay dưới nước, cũng vẫn được gọi là ‘thalacara’ (sống trên cạn) và ‘jalacara’ (sống dưới nước); cũng vậy, tâm này dù tồn tại ở nơi khác cũng vẫn được gọi là kāmāvacara.
Ārammaṇakaraṇavasena vā ettha kāmo avacaratītipi kāmāvacaraṃ.
Although it operates in rūpāvacara and arūpāvacara realms, it should be understood that just as when it is said ‘vaccho’ (calf) because it cries (vadati), or ‘mahiṃso’ (buffalo) because it lies on the ground (mahiyaṃ seti), not all beings that cry or lie on the ground are given that name, so too it is in this case.
Hoặc, kāma tồn tại trong tâm này theo cách làm đối tượng (ārammaṇa), nên nó cũng là kāmāvacara.
Kāmañcesa rūpārūpāvacaresupi avacarati, yathā pana vadatīti ‘vaccho’, mahiyaṃ setīti ‘mahiṃso’ti vutte, na sattā yattakā vadanti, mahiyaṃ vā senti sabbesaṃ taṃ nāmaṃ hoti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Furthermore, it is kāmāvacara because it causes rebirth (paṭisandhiṃ avacāreti) in the kāma realm, which is designated as kāmabhava.
Mặc dù kāma này cũng tồn tại trong các tâm rūpāvacara và arūpāvacara, nhưng cần phải hiểu rằng giống như khi nói ‘vaccha’ (bê) vì nó kêu, ‘mahiṃsa’ (trâu) vì nó nằm trên đất, không phải tất cả những gì kêu hay nằm trên đất đều có tên đó, thì trường hợp này cũng tương tự.
Apica kāmabhavasaṅkhāte kāme paṭisandhiṃ avacāretītipi kāmāvacaraṃ.
Kusala (wholesome) means wholesome by virtue of meanings such as shaking off (salana) the despicable (unwholesome states).
Hơn nữa, nó được gọi là kāmāvacara vì nó làm cho tái sinh (paṭisandhi) tồn tại trong kāma được gọi là kāmabhava (dục hữu).
Kusalanti kucchitānaṃ salanādīhi atthehi kusalaṃ.
Moreover, it is wholesome in the sense of healthiness (ārogyaṭṭhena), blamelessness (anavajjaṭṭhena), and being born of skill (kosalla-sambhūtaṭṭhena).
Kusala (thiện) là thiện theo nghĩa loại bỏ những điều đáng chê trách (kucchita) bằng cách làm chúng rung chuyển (salana) v.v.
Apica ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhena ca kusalaṃ.
Just as in the phrase ‘Is there well-being (kusala) for you, venerable sir?’ (Jā. 1.15.146; 2.20.129), kusala is stated in the sense of healthiness for the material body, meaning freedom from ailment, sickness, or disease; similarly, in the case of immaterial phenomena (arūpadhamma), kusala should be understood in the sense of healthiness due to the absence of the sickness of defilements, the ailing of defilements, and the disease of defilements.
Hơn nữa, nó là kusala theo nghĩa khỏe mạnh (ārogya), không có lỗi (anavajja) và phát sinh từ sự khéo léo (kosalla).
Yatheva hi ‘kacci nu bhoto kusala’nti (jā. 1.15.146; 2.20.129) rūpakāye anāturatāya agelaññena nibyādhitāya ārogyaṭṭhena kusalaṃ vuttaṃ, evaṃ arūpadhammepi kilesāturatāya kilesagelaññassa ca kilesabyādhino abhāvena ārogyaṭṭhena kusalaṃ veditabbaṃ.
It is wholesome in the sense of blamelessness due to the absence of the fault of defilements, the stain of defilements, and the anguish of defilements.
Quả thật, như kusala được nói đến trong thân sắc theo nghĩa khỏe mạnh, không bệnh tật, không ốm đau, không đau yếu, như trong câu ‘kacci nu bhoto kusalaṃ’ (Thưa ngài có khỏe không?), thì cũng vậy, trong các pháp vô sắc (arūpadhamma), kusala cần được hiểu theo nghĩa khỏe mạnh do không có bệnh tật phiền não, không có ốm đau phiền não và không có đau yếu phiền não.
Kilesavajjassa pana kilesadosassa kilesadarathassa ca abhāvā anavajjaṭṭhena kusalaṃ.
Kosalla (skill) is called wisdom (paññā); kusala is in the sense of being born of skill (kosalla-sambhūtaṭṭhena) because it arises from skill.
Nó là kusala theo nghĩa không có lỗi do không có lỗi lầm phiền não, không có khuyết điểm phiền não và không có sự khó chịu phiền não.
Kosallaṃ vuccati paññā; kosallato sambhūtattā kosallasambhūtaṭṭhena kusalaṃ.
Let it be so that ñāṇasampayutta (associated with knowledge) is wholesome; but how can ñāṇavippayutta (dissociated from knowledge) be so?
Sự khéo léo (kosalla) được gọi là trí tuệ (paññā); nó là kusala theo nghĩa phát sinh từ sự khéo léo vì nó phát sinh từ sự khéo léo.
‘Ñāṇasampayuttaṃ’ tāva evaṃ hotu; ñāṇavippayuttaṃ kathanti.
Even that is wholesome by conventional usage (ruḷhīsaddena).
Tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutta) thì đã là như vậy; còn tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta) thì sao?
Tampi ruḷhīsaddena kusalameva.
Just as a fan made from mats, etc., is still conventionally called a palmyra fan (tālavaṇṭa) because of its similarity, even if not made from palmyra leaves, so too ñāṇavippayutta should be understood as wholesome.
Nó cũng là kusala theo nghĩa thông thường (ruḷhīsadda).
Yathā hi tālapaṇṇehi akatvā kilañjādīhi katampi taṃsarikkhattā ruḷhīsaddena tālavaṇṭantveva vuccati, evaṃ ‘ñāṇavippayutta’mpi kusalantveva veditabbaṃ.
However, in its direct sense (nippariyāyena), ñāṇasampayutta attains the name kusala in all three ways – by healthiness, blamelessness, and being born of skill – while ñāṇavippayutta only in two ways.
Quả thật, như một cái quạt được làm từ lá cây khác chứ không phải lá cọ, nhưng vì nó giống quạt lá cọ nên theo cách gọi thông thường vẫn được gọi là ‘tālavaṇṭa’ (quạt lá cọ), thì cũng vậy, tâm ‘ñāṇavippayutta’ cần được hiểu là kusala.
Nippariyāyena pana ‘ñāṇasampayuttaṃ’ ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosallasambhūtaṭṭhenāti tividhenapi kusalanti nāmaṃ labhati, ñāṇavippayuttaṃ duvidheneva.
Directly, ñāṇasampayuttaṃ (knowledge-associated consciousness) obtains the name of kusala (skillful) by all three reasons: by reason of being healthy, by reason of being blameless, and by reason of originating from skill. Ñāṇavippayuttaṃ (knowledge-dissociated consciousness) obtains it by only two reasons.
Tuy nhiên, theo nghĩa trực tiếp (nippariyāya), tâm ‘ñāṇasampayutta’ có tên là kusala theo cả ba nghĩa: khỏe mạnh, không có lỗi và phát sinh từ sự khéo léo; còn tâm ‘ñāṇavippayutta’ chỉ có hai nghĩa.
Iti yañca jātakapariyāyena yañca bāhitikasuttapariyāyena yañca abhidhammapariyāyena kusalaṃ kathitaṃ sabbaṃ taṃ tīhipi atthehi imasmiṃ citte labbhati.
Thus, whatever wholesome has been stated by way of the Jātaka discourse, by way of the Bahitika Sutta discourse, and by way of the Abhidhamma discourse—all that is obtained in this (first mahākusala) consciousness through these three meanings.
Như vậy, điều thiện (kusala) đã được giảng giải theo phương pháp Jātaka, theo phương pháp Bāhitika Sutta, và theo phương pháp Abhidhamma, tất cả đều đạt được trong tâm này với ba ý nghĩa.
Tadetaṃ lakkhaṇādivasena anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodānapaccupaṭṭhānaṃ, yonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
This wholesome state, by way of its characteristics, etc., has the characteristic of blameless and pleasant result; its function is the destruction of unwholesome states; its manifestation is purity; and its proximate cause is appropriate attention (yonisomanasikāra).
Tâm ấy, theo phương diện các đặc tướng, có đặc tướng là quả dị thục an lạc không đáng bị khiển trách, có phận sự phá hủy ác nghiệp, có sự hiện khởi là thanh tịnh, và có căn bản cận nhân là sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Avajjapaṭipakkhattā vā anavajjalakkhaṇameva kusalaṃ, vodānabhāvarasaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yathāvuttapadaṭṭhānameva.
Or, being the opposite of blameworthy, the wholesome state has indeed the characteristic of blamelessness; its function is the state of purity; its manifestation is a desirable result; and its proximate cause is precisely as stated (appropriate attention).
Hoặc, điều thiện (kusala) có đặc tướng là không đáng bị khiển trách (anavajja) do đối lập với điều đáng bị khiển trách (sāvajja), có phận sự là sự thanh tịnh, có sự hiện khởi là quả dị thục đáng ưa (iṭṭhavipāka), và có căn bản cận nhân như đã nói.
Lakkhaṇādīsu hi tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvo vā sāmaññaṃ vā lakkhaṇaṃ nāma.
For among characteristics, etc., the inherent nature or commonality of those respective phenomena is called characteristic.
Trong các đặc tướng (lakkhaṇa) v.v., đặc tướng là bản chất hoặc tính phổ biến của các pháp ấy.
Kiccaṃ vā sampatti vā raso nāma.
The function or accomplishment is called function (rasa).
Phận sự (rasa) là chức năng hoặc sự thành tựu.
Upaṭṭhānākāro vā phalaṃ vā paccupaṭṭhānaṃ nāma.
The mode of manifestation or the result is called manifestation (paccupaṭṭhāna).
Sự hiện khởi (paccupaṭṭhāna) là cách thức hiện diện hoặc kết quả.
Āsannakāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ nāma.
The immediate cause is called proximate cause (padaṭṭhāna).
Căn bản cận nhân (padaṭṭhāna) là nguyên nhân gần.
Iti yattha yattha lakkhaṇādīni vakkhāma tattha tattha imināva nayena tesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.
Therefore, wherever we speak of characteristics, etc., in connection with various phenomena, their distinctions should be understood in this very way.
Vì vậy, ở bất cứ nơi nào chúng ta sẽ nói về các đặc tướng v.v., thì sự khác biệt của chúng phải được hiểu theo cách này.
Cittanti ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ; vijānātīti attho.
Citta (consciousness) means that which thinks about an object, which cognizes it. This is the meaning.
Tâm (citta) là cái suy nghĩ về đối tượng (ārammaṇaṃ cinteti), có nghĩa là cái biết.
Yasmā vā ‘citta’nti sabbacittasādhāraṇo esa saddo, tasmā yadettha lokiyakusalākusalakiriyacittaṃ, taṃ javanavīthivasena attano santānaṃ cinotīti cittaṃ.
Or, because the word 'citta' is common to all types of consciousness, whatever mundane wholesome, unwholesome, or functional consciousness there is, it accumulates its own continuum by way of the javana process, hence it is 'citta'.
Hoặc, vì từ 'citta' là một từ chung cho tất cả các tâm, nên tâm thiện, bất thiện, và duy tác thuộc dục giới (lokiyakusalākusalakiriyacitta) ở đây được gọi là citta vì nó tích lũy (cinoti) dòng tương tục của tự thân thông qua tiến trình javana.
Vipākaṃ kammakilesehi citanti cittaṃ.
Or, the resultant consciousness is 'citta' because it is accumulated by kamma and defilements.
Tâm cũng là citta vì nó được tích lũy (cita) bởi nghiệp (kamma) và phiền não (kilesa) để tạo ra quả dị thục (vipāka).
Apica sabbampi yathānurūpato cittatāya cittaṃ.
Moreover, all consciousness is citta due to its varied nature according to its respective conditions.
Hơn nữa, tất cả các tâm đều là citta vì tính đa dạng (cittatā) của chúng tùy theo sự phù hợp.
Cittakaraṇatāya cittanti evampettha attho veditabbo.
In this way, the meaning here should be understood as 'citta' due to its quality of creating variety (cittakaraṇatā).
Hoặc, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là citta vì nó tạo ra sự đa dạng (cittakaraṇatāya).
Tattha yasmā aññadeva sarāgaṃ cittaṃ, aññaṃ sadosaṃ, aññaṃ samohaṃ; aññaṃ kāmāvacaraṃ, aññaṃ rūpāvacarādibhedaṃ; aññaṃ rūpārammaṇaṃ, aññaṃ saddādiārammaṇaṃ; rūpārammaṇesu cāpi aññaṃ nīlārammaṇaṃ, aññaṃ pītādiārammaṇaṃ; saddādiārammaṇesupi eseva nayo; sabbesupi cetesu aññaṃ hīnaṃ aññaṃ majjhimaṃ aññaṃ paṇītaṃ; hīnādīsupi aññaṃ chandādhipateyyaṃ, aññaṃ vīriyādhipateyyaṃ aññaṃ cittādhipateyyaṃ, aññaṃ vīmaṃsādhipateyyaṃ, tasmā assa imesaṃ sampayuttabhūmiārammaṇahīnamajjhimapaṇītādhipatīnaṃ vasena cittatā veditabbā.
Among these, because consciousness connected with lust is one kind, consciousness connected with hatred is another, consciousness connected with delusion is another; kāmāvacara consciousness is one kind, rūpāvacara and so forth are others; consciousness with a visual object is one kind, consciousness with a sound object and so forth are others; and among visual objects too, consciousness with a blue object is one kind, consciousness with a yellow object and so forth are others; the same method applies to sound objects and so forth; and among all these, inferior consciousness is one kind, medium is another, superior is another; and among inferior and so forth, consciousness dominated by zeal (chanda) is one kind, that dominated by energy (vīriya) is another, that dominated by consciousness (citta) is another, and that dominated by investigation (vīmaṃsā) is another. Therefore, its varied nature should be understood by way of these associated factors, planes, objects, inferior/medium/superior qualities, and dominant factors.
Trong đó, vì tâm có tham khác, tâm có sân khác, tâm có si khác; tâm thuộc dục giới khác, tâm thuộc sắc giới v.v. khác; tâm có sắc làm đối tượng khác, tâm có âm thanh v.v. làm đối tượng khác; và trong các tâm có sắc làm đối tượng, tâm có màu xanh làm đối tượng khác, tâm có màu vàng v.v. làm đối tượng khác; và trong các tâm có âm thanh v.v. làm đối tượng cũng theo cách ấy; và trong tất cả các tâm ấy, tâm hạ liệt khác, tâm trung bình khác, tâm cao thượng khác; và trong các tâm hạ liệt v.v., tâm do dục làm chủ khác, tâm do tinh tấn làm chủ khác, tâm do tâm làm chủ khác, tâm do tuệ làm chủ khác, do đó, tính đa dạng (cittatā) của tâm này phải được hiểu theo sự tương ưng, cảnh giới, đối tượng, hạ liệt, trung bình, cao thượng và các yếu tố chủ đạo của chúng.
Kāmañcettha ekameva evaṃ cittaṃ na hoti, cittānaṃ pana antogadhattā etesu yaṃkiñci ekampi cittatāya cittanti vattuṃ vaṭṭati.
Although in this context, no single consciousness is variegated in this way, yet, because these types are encompassed within consciousness, it is appropriate to say that any one consciousness is variegated (citta) due to its variegated nature.
Mặc dù ở đây không có một tâm nào duy nhất như vậy, nhưng vì chúng nằm trong phạm vi của các tâm, nên bất kỳ một tâm nào trong số đó cũng có thể được gọi là citta vì tính đa dạng của nó.
Evaṃ tāva cittatāya cittaṃ.
Thus, in this way, it is 'citta' due to its variegated nature.
Như vậy, trước hết là citta vì tính đa dạng (cittatā).
Kathaṃ cittakaraṇatāyāti?
How is it 'citta' due to its creative quality (cittakaraṇatā)?
Làm thế nào là citta vì nó tạo ra sự đa dạng (cittakaraṇatāya)?
Lokasmiñhi cittakammato uttari aññaṃ cittaṃ nāma natthi.
For in the world, there is nothing more variegated than painting.
Thật vậy, trên thế gian này, không có điều gì đa dạng hơn nghệ thuật hội họa.
Tasmimpi caraṇaṃ nāma cittaṃ aticittameva hoti.
Even among paintings, the one known as ‘caraṇa’ is exceedingly variegated.
Và trong nghệ thuật ấy, bức vẽ gọi là caraṇa (bức vẽ trình diễn) là vô cùng đa dạng.
Taṃ karontānaṃ cittakārānaṃ ‘evaṃvidhāni ettha rūpāni kātabbānī’ti cittasaññā uppajjati.
When painters are creating it, the variegated perception (cittasaññā) arises in them, thinking, ‘Such forms should be made here.’
Khi các họa sĩ vẽ bức caraṇa đó, một ý niệm về sự đa dạng (cittasaññā) nảy sinh trong họ: "Những hình ảnh như thế này phải được vẽ ở đây."
Tāya cittasaññāya lekhāgahanarañjanaujjotanavattanādinipphādikā cittakiriyā uppajjanti, tato caraṇasaṅkhāte citte aññataraṃ vicittarūpaṃ nipphajjati.
Through that variegated perception, variegated actions (cittakiriyā) arise, which produce drawing, coloring, illuminating, outlining, and so forth; then, a particular variegated form is produced in the painting (citta) known as ‘caraṇa’.
Từ ý niệm về sự đa dạng đó, các hoạt động vẽ (cittakiriyā) như phác thảo, tô màu, làm nổi bật, và tạo hình tròn v.v. nảy sinh, và từ đó, một hình ảnh đa dạng (vicittarūpa) được tạo ra trong bức vẽ gọi là caraṇa.
Tato ‘imassa rūpassa upari idaṃ hotu, heṭṭhā idaṃ, ubhayapasse ida’nti cintetvā yathācintitena kamena sesacittarūpanipphādanaṃ hoti, evaṃ yaṃkiñci loke vicittaṃ sippajātaṃ sabbaṃ taṃ citteneva kariyati, evaṃ imāya karaṇavicittatāya tassa tassa cittassa nipphādakaṃ cittampi tatheva cittaṃ hoti.
Thereafter, after conceiving, ‘This form should be above this, this below, and this on both sides,’ the remaining variegated forms are produced in the conceived order; thus, whatever varied artistry exists in the world, all of it is made by consciousness itself. In this way, due to the variegated nature of this creative process, the consciousness that produces each of these variegated things is also variegated in the same way.
Sau đó, sau khi suy nghĩ "Hình này nên ở trên hình kia, hình kia ở dưới, và hình này ở hai bên," thì việc tạo ra các hình ảnh đa dạng còn lại diễn ra theo thứ tự đã được suy nghĩ; như vậy, bất kỳ loại hình nghệ thuật đa dạng nào trên thế gian này, tất cả đều được tạo ra bởi tâm, và theo cách này, tâm tạo ra sự đa dạng đó cũng là citta theo cùng một cách, do tính đa dạng của sự tạo tác này.
Yathācintitassa vā anavasesassa anipphajjanato tatopi cittameva cittataraṃ.
Or, because not all of what is conceived is perfectly actualized, consciousness itself is even more variegated than that.
Hoặc, vì không phải tất cả những gì được suy nghĩ đều được tạo ra, nên tâm thậm chí còn đa dạng hơn cả bức vẽ.
Tenāha bhagavā –
Therefore, the Blessed One said:
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói:
Tathā yadetaṃ devamanussanirayatiracchānabhedāsu gatīsu kammaliṅgasaññāvohārādibhedaṃ ajjhattikaṃ cittaṃ tampi cittakatameva.
Similarly, this internal variegated state (citta) that manifests in the realms of gods, humans, hell-beings, and animals, with distinctions of kamma, gender, perception, and conventional expression, is also made by consciousness itself.
Tương tự, tâm nội tại đa dạng về nghiệp, giới tính, tưởng, ngôn ngữ v.v. trong các cõi như chư thiên, loài người, địa ngục và súc sinh, tất cả cũng đều do tâm tạo ra.
Kāyakammādibhedañhi dānasīlavihiṃsāsāṭheyyādinayappavattaṃ kusalākusalakammaṃ cittanipphāditaṃ kammanānattaṃ.
For the diversity of kamma, such as wholesome and unwholesome actions arising from generosity, moral conduct, non-harming, and deceit, differentiated by bodily actions and so forth, is produced by consciousness.
Thật vậy, nghiệp thiện và bất thiện, đa dạng về hành động thân v.v., được thực hiện theo cách bố thí, giữ giới, làm hại, lừa dối v.v., là sự đa dạng của nghiệp do tâm tạo ra.
Kammanānatteneva ca tāsu tāsu gatīsu hatthapādakaṇṇaudaragīvāmukhādisaṇṭhānabhinnaṃ liṅganānattaṃ.
And precisely due to the diversity of kamma, there arises in those various realms a diversity of genders, differentiated by the forms of hands, feet, ears, belly, neck, face, and so forth.
Chính do sự đa dạng của nghiệp mà có sự đa dạng về giới tính, khác biệt về hình dáng như tay, chân, tai, bụng, cổ, miệng v.v. trong các cõi đó.
Liṅganānattato yathāgahitasaṇṭhānavasena ‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’ti uppajjamānāya saññāya saññānānattaṃ.
From the diversity of genders, there arises a diversity of perceptions, such as ‘this is a woman’ or ‘this is a man,’ according to the forms apprehended.
Do sự đa dạng về giới tính mà có sự đa dạng về tưởng, nảy sinh theo hình dáng đã nhận biết: "Đây là phụ nữ, đây là đàn ông."
Saññānānattato saññānurūpena ‘itthī’ti vā ‘puriso’ti vā voharantānaṃ vohāranānattaṃ.
From the diversity of perceptions, there arises a diversity of conventional expressions for those who refer to them as ‘woman’ or ‘man’ according to their perception.
Do sự đa dạng về tưởng mà có sự đa dạng về ngôn ngữ của những người gọi tên "phụ nữ" hoặc "đàn ông" theo tưởng.
Vohāranānattavasena pana yasmā ‘itthī bhavissāmi puriso bhavissāmi, khattiyo bhavissāmi brāhmaṇo bhavissāmī’ti evaṃ tassa tassa attabhāvassa janakaṃ kammaṃ karīyati, tasmā vohāranānattato kammanānattaṃ.
However, because actions that give rise to specific existences are performed, such as ‘I will be a woman, I will be a man, I will be a khattiya, I will be a brahmin,’ depending on the diversity of conventional expressions, there is a diversity of kamma from the diversity of conventional expressions.
Nhưng vì do sự đa dạng về ngôn ngữ mà nghiệp tạo ra các hữu thể đó được thực hiện với mong muốn "Tôi sẽ là phụ nữ, tôi sẽ là đàn ông, tôi sẽ là Sát-đế-lợi, tôi sẽ là Bà-la-môn," nên do sự đa dạng về ngôn ngữ mà có sự đa dạng về nghiệp.
Taṃ panetaṃ kammanānattaṃ yathāpatthitaṃ bhavaṃ nibbattentaṃ yasmā gativasena nibbatteti tasmā kammanānattato gatinānattaṃ.
And since this diversity of kamma, when giving rise to existence as desired, generates it by way of the realms of existence, therefore, from the diversity of kamma, there is a diversity of realms of existence.
Và vì sự đa dạng về nghiệp này tạo ra các hữu thể như mong muốn theo cõi, nên do sự đa dạng về nghiệp mà có sự đa dạng về cõi.
Kammanānatteneva ca tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tassā tassā gatiyā apādakadvipādakāditā, tassā tassā upapattiyā uccanīcāditā, tasmiṃ tasmiṃ attabhāve suvaṇṇadubbaṇṇāditā, lokadhammesu lābhālābhāditā ca paññāyati.
And precisely due to the diversity of kamma, the footless, two-footed, etc., nature of those beings in those various realms, the high or low status of their rebirths, the fair or dark complexion in those respective existences, and their gain or loss in worldly affairs, are clearly discerned.
Chính do sự đa dạng về nghiệp mà sự không chân, hai chân v.v. của các chúng sinh đó trong các cõi đó, sự cao thấp v.v. của các sự tái sinh đó, sự có sắc đẹp, sắc xấu v.v. trong các hữu thể đó, và sự được lợi, mất lợi v.v. trong các pháp thế gian đều được nhận biết.
Tasmā sabbametaṃ devamanussanirayatiracchānabhedāsu gatīsu kammaliṅgasaññāvohārādibhedaṃ ajjhattikaṃ cittaṃ citteneva katanti veditabbaṃ.
Therefore, all this internal variegated state (citta) in the realms of gods, humans, hell-bebeings, and animals—with distinctions of kamma, gender, perception, and conventional expression—should be understood as made by consciousness itself.
Vì vậy, tất cả tâm nội tại này, đa dạng về nghiệp, giới tính, tưởng, ngôn ngữ v.v. trong các cõi chư thiên, loài người, địa ngục và súc sinh, phải được hiểu là do tâm tạo ra.
Svāyamattho imassa saṅgītianāruḷhassa suttassa vasena veditabbo.
This meaning is to be understood according to a Sutta not included in the recensions:
Ý nghĩa này phải được hiểu theo một bài kinh không được kết tập.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Thật vậy, đã nói:
‘‘Kammanānattaputhuttappabhedavavatthānavasena liṅganānattaputhuttappabhedavavatthānaṃ bhavati, liṅganānattaputhuttappabhedavavatthānavasena saññānānattaputhuttappabhedavavatthānaṃ bhavati, saññānānattaputhuttappabhedavavatthānavasena vohāranānattaputhuttappabhedavavatthānaṃ bhavati, vohāranānattaputhuttappabhedavavatthānavasena kammanānattaputhuttappabhedavavatthānaṃ bhavati.
“By virtue of the distinction and manifold variety of kamma, there is distinction and manifold variety of gender; by virtue of the distinction and manifold variety of gender, there is distinction and manifold variety of perception; by virtue of the distinction and manifold variety of perception, there is distinction and manifold variety of conventional expression; by virtue of the distinction and manifold variety of conventional expression, there is distinction and manifold variety of kamma.
"Do sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của nghiệp, mà có sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của giới tính; do sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của giới tính, mà có sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của tưởng; do sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của tưởng, mà có sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của ngôn ngữ; do sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của ngôn ngữ, mà có sự phân biệt và xác định tính đa dạng, sự khác biệt và sự phân chia của nghiệp.
Kammanānākaraṇaṃ paṭicca sattānaṃ gatiyā nānākaraṇaṃ paññāyati – apadā dvipadā catuppadā bahuppadā, rūpino arūpino, saññino asaññino nevasaññīnāsaññino.
Depending on the diversity of kamma, the diversity of destinies of beings is discerned—footless, two-footed, four-footed, many-footed; those with form, those without form; those with perception, those without perception, those with neither perception nor non-perception.
Do sự đa dạng của nghiệp mà có sự đa dạng của cõi sống của chúng sinh được nhận biết – không chân, hai chân, bốn chân, nhiều chân, có sắc, không sắc, có tưởng, không tưởng, và phi tưởng phi phi tưởng.
Kammanānākaraṇaṃ paṭicca sattānaṃ upapattiyā nānākaraṇaṃ paññāyati – uccanīcatā hīnapaṇītatā sugataduggatatā.
Depending on the diversity of kamma, the diversity of rebirths of beings is discerned—high or low, inferior or noble, fortunate or unfortunate.
Do sự đa dạng của nghiệp mà có sự đa dạng của sự tái sinh của chúng sinh được nhận biết – cao thấp, hạ tiện cao quý, thiện thú ác thú.
Kammanānākaraṇaṃ paṭicca sattānaṃ attabhāve nānākaraṇaṃ paññāyati – suvaṇṇadubbaṇṇatā sujātadujjātatā susaṇṭhitadussaṇṭhitatā.
Depending on the diversity of kamma, the diversity of existences of beings is discerned—fair or dark complexion, well-born or ill-born, well-formed or ill-formed.
Do sự đa dạng của nghiệp mà có sự đa dạng của hữu thể của chúng sinh được nhận biết – sắc đẹp sắc xấu, sinh ra tốt sinh ra xấu, hình dáng đẹp hình dáng xấu.
Kammanānākaraṇaṃ paṭicca sattānaṃ lokadhamme nānākaraṇaṃ paññāyati – lābhālābhe yasāyase nindāpasaṃsāyaṃ sukhadukkhe’’ti.
Depending on the diversity of kamma, the diversity of worldly conditions of beings is discerned—gain or loss, fame or disrepute, praise or blame, pleasure or pain.”
Do sự đa dạng của nghiệp mà có sự đa dạng của chúng sinh trong các pháp thế gian được nhận biết – được lợi mất lợi, danh tiếng xấu tốt, khen chê, sướng khổ."
Uppannaṃ hotīti ettha vattamānabhūtāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena uppannaṃ nāma anekappabhedaṃ.
Here, in “ has arisen,” the term ‘arisen’ (uppanna) is manifold, in terms of having arisen presently, having passed, having created opportunity, and having found a sphere.
Ở đây, từ “ uppannaṃ hotī” (đã sinh khởi) có nhiều loại khác nhau tùy theo việc đã có cơ hội, đã qua đi, đã tạo cơ hội, và đã đạt được cảnh giới.
Tattha sabbampi uppādajarābhaṅgasamaṅgīsaṅkhātaṃ vattamānuppannaṃ nāma.
Among these, all conditioned phenomena (saṅkhāra), being endowed with origination, decay, and dissolution, are called presently arisen (vattamānuppanna).
Trong đó, tất cả những gì được gọi là hữu vi (saṅkhata), bao gồm sự sinh, sự già, sự hoại, được gọi là vattamānuppannaṃ (đang sinh khởi).
Ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhaṃ, anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayaṃ anuppatvā niruddhaṃ, bhūtāpagatasaṅkhātaṃ, sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma.
Wholesome and unwholesome kamma that has ceased after experiencing its object's flavor, called ‘experienced and passed away’, and any other conditioned phenomena that have ceased after reaching the three moments of origination, etc., called ‘arisen and passed away’, are called arisen and passed away (bhūtāpagatuppanna).
Nghiệp thiện và bất thiện đã diệt sau khi trải nghiệm hương vị của đối tượng, được gọi là anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ (đã trải nghiệm và qua đi); nghiệp thiện và bất thiện đã diệt mà chưa đạt đến ba sát-na sinh, trụ, diệt, được gọi là bhūtāpagatasaṅkhātaṃ (đã qua đi); và các pháp hữu vi còn lại cũng được gọi là bhūtāpagatuppannaṃ (đã sinh khởi và qua đi).
‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti (ma. ni. 3.248) evamādinā nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ, aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi samānaṃ evaṃ kate okāse ekantena uppajjanato okāsakatuppannaṃ nāma.
Kamma, as stated in phrases like “those kammas that he previously performed,” even though it is past, is called 'opportunity-created arisen' (okāsakatuppanna) because it has prevented other vipāka and created an opportunity for its own vipāka, and because such vipāka, even though not yet arisen, will certainly arise when such an opportunity is created.
Nghiệp đã được nói đến theo cách như “Những nghiệp mà người ấy đã tạo ra trước đây” dù đã là quá khứ, nhưng vì đã ngăn cản quả dị thục khác và tạo cơ hội cho quả dị thục của chính nó để tồn tại, cũng như quả dị thục đã tạo cơ hội ấy dù chưa sinh khởi, nhưng chắc chắn sẽ sinh khởi trong cơ hội đã tạo ra như vậy, nên được gọi là okāsakatuppannaṃ (đã sinh khởi do tạo cơ hội).
Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhataṃ akusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.
Unwholesome kamma not yet eradicated in those various spheres is called 'sphere-found arisen' (bhūmiladdhuppanna).
Nghiệp bất thiện chưa bị diệt trừ trong các cảnh giới khác nhau được gọi là bhūmiladdhuppannaṃ (đã sinh khởi do đạt được cảnh giới).
Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.
Here, the distinction between ‘sphere’ (bhūmi) and ‘sphere-found’ (bhūmiladdha) should be understood.
Ở đây, cần phải hiểu sự khác biệt giữa cảnh giới (bhūmi) và cái đã đạt được cảnh giới (bhūmiladdha).
Bhūmīti vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā.
Sphere means the five aggregates of the three realms, which are the objects of vipassanā.
Bhūmī (cảnh giới) là năm uẩn thuộc ba cõi, là đối tượng của tuệ quán.
Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ.
Sphere-found means the array of defilements that are fit to arise in those aggregates.
Bhūmiladdha (cái đã đạt được cảnh giới) là tập hợp phiền não có khả năng sinh khởi trong các uẩn ấy.
Tena hesā bhūmi laddhā nāma hoti, tasmā bhūmiladdhanti vuccati.
It is because of this* that this sphere is said to be "found" (laddhā), and therefore it is called bhūmiladdha.
Do đó, cảnh giới này được gọi là đạt được (laddhā), vì vậy nó được gọi là bhūmiladdha.
Evametesu catūsu uppannesu idha ‘vattamānuppannaṃ’ adhippetaṃ.
Among these four types of uppanna, 'presently arisen' (vattamānuppanna) is intended here.
Trong bốn loại “đã sinh khởi” này, ở đây, “vattamānuppannaṃ” (đang sinh khởi) là ý muốn nói đến.
Tatrāyaṃ vacanattho – pubbantato uddhaṃ uppādādiabhimukhaṃ pannanti uppannaṃ.
The etymological meaning here is: 'uppanna' means 'that which has come (panna) facing (abhimukhaṃ) origination (uppādādi) upwards (uddhaṃ) from the previous end (pubbantato)'.
Ý nghĩa của từ này là: Uppannaṃ (đã sinh khởi) là cái đã đạt đến sự sinh khởi và các sát-na tiếp theo, vượt lên khỏi giai đoạn trước.
‘Uppanna’-saddo panesa atīte paṭiladdhe samuṭṭhite avikkhambhite asamucchinne khaṇattayagateti anekesu atthesu dissati.
This word ‘uppanna’ is found in many senses: past, obtained, arisen, unhindered, uneradicated, and having reached the three moments.
Từ “uppanna” này được thấy trong nhiều nghĩa khác nhau như: quá khứ, đã đạt được, đã sinh khởi, chưa bị chặn đứng, chưa bị cắt đứt hoàn toàn, và đã trải qua ba sát-na.
Ayañhi ‘‘tena kho pana, bhikkhave, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno’’ti (saṃ. ni. 2.143) ettha atīte āgato.
Here, it is used in the sense of 'past' in “Bhikkhus, at that time, the Blessed One Kakusandha, Arahant, Perfectly Self-Enlightened One, had arisen in the world.”
Thật vậy, nó được dùng với nghĩa quá khứ trong câu: “Này các Tỳ-khưu, vào thời đó, Đức Thế Tôn Kakusandha, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đã xuất hiện trên thế gian.”
‘‘Āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hotī’’ti (pārā. 461) ettha paṭiladdhe.
It is used in the sense of 'obtained' in “An excess robe has been obtained by Venerable Ānanda.”
Nó được dùng với nghĩa đã đạt được trong câu: “Y phục thừa của Tôn giả Ānanda đã có.”
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uppannaṃ mahāmeghaṃ tamenaṃ mahāvāto antarāyeva antaradhāpetī’’ti (saṃ. ni. 5.157) ettha samuṭṭhite.
It is used in the sense of 'arisen' in “Bhikkhus, just as a great arisen cloud is made to vanish by a strong wind.”
Nó được dùng với nghĩa đã sinh khởi trong câu: “Này các Tỳ-khưu, ví như một đám mây lớn đã sinh khởi, một trận gió lớn liền làm tan biến nó ngay giữa chừng.”
‘‘Uppannaṃ gamiyacittaṃ duppaṭivinodanīyaṃ (a. ni. 5.160; pari. 325); uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’ti (pārā. 165) ettha avikkhambhite.
It is used in the sense of 'unhindered' in “The arisen wandering thought is difficult to remove”; “He makes the arisen unwholesome states disappear immediately.”
Nó được dùng với nghĩa chưa bị chặn đứng trong câu: “Tâm muốn đi xa đã sinh khởi thì khó mà dập tắt được; các pháp bất thiện xấu xa đã sinh khởi liên tục được dập tắt ngay lập tức.”
‘‘Ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antarāyeva antaradhāpetī’’ti (saṃ. ni. 5.156-157) ettha asamucchinne.
It is used in the sense of 'uneradicated' in “Developing and cultivating the Noble Eightfold Path, he makes the arisen unwholesome states disappear immediately.”
Nó được dùng với nghĩa chưa bị cắt đứt hoàn toàn trong câu: “Khi tu tập và làm cho Bát Chánh Đạo cao quý trở nên rộng lớn, các pháp bất thiện xấu xa đã sinh khởi liên tục được dập tắt ngay giữa chừng.”
‘‘Uppajjamānaṃ uppannanti?
It is used in the sense of 'having reached the three moments' in “Is that which is arising, arisen?
“Đang sinh khởi có phải là đã sinh khởi không?
Āmantā’’ti (yama. 2.cittayamaka.81) ettha khaṇattayagate.
Yes.”
Vâng, đúng vậy.” Ở đây, nó được dùng với nghĩa đã trải qua ba sát-na.
Svāyamidhāpi khaṇattayagateva daṭṭhabbo.
So here too, it should be understood as 'having reached the three moments'.
Vậy thì ở đây, nó cũng cần được hiểu là đã trải qua ba sát-na.
Tasmā ‘uppannaṃ hotī’ti ettha khaṇattayagataṃ hoti, vattamānaṃ hoti, paccuppannaṃ hotīti.
Therefore, in “ has arisen” it means 'has reached the three moments', 'is present', 'is current'.
Do đó, ở đây, từ “ uppannaṃ hotī” có nghĩa là đã trải qua ba sát-na, là hiện tại, là hiện tiền.
Ayaṃ saṅkhepattho.
This is the brief meaning.
Đây là ý nghĩa tóm tắt.
Lokiyadhammañhi patvā cittaṃ jeṭṭhakaṃ cittaṃ dhuraṃ cittaṃ pubbaṅgamaṃ hoti.
For when it comes to worldly phenomena, citta is the chief, citta is the foremost, citta is the leader.
Thật vậy, khi liên quan đến các pháp thế gian, tâm là pháp đứng đầu, là pháp chính yếu, là pháp đi trước.
Lokuttaradhammaṃ patvā paññā jeṭṭhikā paññā dhurā paññā pubbaṅgamā.
When it comes to supramundane phenomena, paññā is the chief, paññā is the foremost, paññā is the leader.
Khi liên quan đến các pháp siêu thế, tuệ là pháp đứng đầu, tuệ là pháp chính yếu, tuệ là pháp đi trước.
Teneva bhagavā vinayapariyāyaṃ patvā pañhaṃ pucchanto ‘kiṃphassosi, kiṃvedanosi, kiṃsaññosi, kiṃcetanosī’ti apucchitvā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti cittameva dhuraṃ katvā pucchati.
Therefore, when the Blessed One, on the occasion of a Vinaya discourse, asks a question, he does not ask, ‘What kind of contact are you? What kind of feeling are you? What kind of perception are you? What kind of volition are you?’ but asks, “Bhikkhu, what kind of citta do you have?” making citta the foremost.
Chính vì vậy, khi Đức Thế Tôn liên quan đến phần Luật, khi hỏi một câu hỏi, Ngài không hỏi “Ngươi có xúc gì? Ngươi có thọ gì? Ngươi có tưởng gì? Ngươi có tư gì?” mà Ngài hỏi “Này Tỳ-khưu, ngươi có tâm gì?” bằng cách lấy tâm làm chính yếu.
‘‘Atheyyacitto ahaṃ bhagavā’’ti ca vutte ‘anāpatti atheyyaphassassā’tiādīni avatvā ‘‘anāpatti bhikkhu atheyyacittassā’’ti vadati.
And when it is said, “Bhagavā, I have no thieving citta,” he does not say, ‘There is no offence in non-thieving contact,’ etc., but says, “Bhikkhu, there is no offence in non-thieving citta.”
Và khi được đáp “Bạch Thế Tôn, con không có tâm trộm cắp”, Ngài không nói “Không phạm lỗi về xúc trộm cắp, v.v.” mà Ngài nói “Này Tỳ-khưu, không phạm lỗi về tâm trộm cắp.”
Lokuttaradhammaṃ pucchanto pana ‘kataraphassaṃ adhigatosi, kataravedanaṃ katarasaññaṃ kataracetanaṃ kataracitta’nti apucchitvā, ‘katarapaññaṃ tvaṃ bhikkhu adhigato’si, ‘kiṃ paṭhamaṃ maggapaññaṃ, udāhu dutiyaṃ…pe… tatiyaṃ…pe… catutthaṃ maggapaññaṃ adhigato’ti paññaṃ jeṭṭhikaṃ paññaṃ dhuraṃ katvā pucchati.
However, when questioning about supramundane phenomena, instead of asking, “What kind of contact, what kind of feeling, what kind of perception, what kind of volition, what kind of consciousness have you attained, bhikkhu?” one asks, “What kind of wisdom, bhikkhu, have you attained? Is it the wisdom of the first path, or the second… or the third… or the fourth path?” thus making wisdom supreme and wisdom the leading factor.
Nhưng khi hỏi về các pháp siêu thế (lokuttaradhamma), Đức Phật không hỏi: ‘Này Tỳ-kheo, ông đã chứng đắc xúc (phassa) nào, thọ (vedanā) nào, tưởng (saññā) nào, tư (cetanā) nào, hay tâm (citta) nào?’, mà Ngài hỏi: ‘Này Tỳ-kheo, ông đã chứng đắc tuệ (paññā) nào? Có phải ông đã chứng đắc tuệ đạo thứ nhất, hay thứ hai… hay thứ ba… hay thứ tư?’ Như vậy, Ngài đặt tuệ làm tối thượng, tuệ làm chủ yếu để hỏi.
Paññuttarā sabbe kusalā dhammā na parihāyanti.
All skillful phenomena that have wisdom as their essence do not decline.
Tất cả các pháp thiện (kusalā dhammā) không bị suy giảm khi có tuệ vượt trội.
Paññā pana kimatthiyā (ma. ni. 1.451)?
But for what purpose is wisdom?
Nhưng tuệ có mục đích gì?
‘‘Paññavato, bhikkhave, ariyasāvakassa tadanvayā saddhā saṇṭhāti, tadanvayaṃ vīriyaṃ saṇṭhāti, tadanvayā sati saṇṭhāti, tadanvayo samādhi saṇṭhātī’’ti (saṃ. ni. 5.515) evamādīni panettha suttāni daṭṭhabbāni.
Here, Suttas such as, “Bhikkhus, for an Arahant disciple endowed with wisdom, faith becomes established in accordance with that wisdom, energy becomes established in accordance with that wisdom, mindfulness becomes established in accordance with that wisdom, and concentration becomes established in accordance with that wisdom,” should be seen.
Ở đây, cần thấy các kinh như: ‘‘Này các Tỳ-kheo, đối với vị Thánh đệ tử có tuệ, niềm tin (saddhā) phát sinh theo đó, tinh tấn (vīriya) phát sinh theo đó, niệm (sati) phát sinh theo đó, định (samādhi) phát sinh theo đó’’ (Saṃ. ni. 5.515).
Iti lokuttaradhammaṃ patvā paññā jeṭṭhikā hoti paññā dhurā paññā pubbaṅgamāti veditabbā.
Thus, in relation to supramundane phenomena, it should be understood that wisdom is supreme, wisdom is the leading factor, and wisdom is the forerunner.
Như vậy, cần phải hiểu rằng, khi đạt đến các pháp siêu thế, tuệ là tối thượng, tuệ là chủ yếu, tuệ là đi đầu.
Ayaṃ pana lokiyadesanā.
This is a worldly exposition.
Tuy nhiên, đây là lời thuyết giảng thế gian.
Tasmā cittaṃ dhuraṃ katvā desento ‘‘cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti āha.
Therefore, teaching with consciousness as the leading factor, it is said: “Consciousness has arisen.”
Vì vậy, khi thuyết giảng bằng cách đặt tâm làm chủ yếu, Đức Phật nói: ‘‘Tâm phát sinh.’’
Somanassasahagatanti sātamadhuravedayitasaṅkhātena somanassena saha ekuppādādibhāvaṃ gataṃ.
Associated with joy (somanassasahagata) means having reached the state of simultaneous arising, etc., with joy, which is defined as a pleasant, sweet feeling.
Somanassasahagata (câu hữu với hỷ) là đi đến trạng thái đồng sinh khởi, v.v., cùng với hỷ (somanassa) được gọi là cảm giác dễ chịu, ngọt ngào, tốt đẹp.
Ayaṃ pana ‘sahagata’-saddo tabbhāve vokiṇṇe nissaye ārammaṇe saṃsaṭṭheti imesu atthesu dissati.
This word ‘sahagata’ is seen in these meanings: of that nature, mixed with, based on, as an object, and conjoined with.
Tuy nhiên, từ ‘sahagata’ (câu hữu) này được thấy trong các nghĩa sau: tabbhāva (trạng thái đó), vokiṇṇa (trộn lẫn), nissaya (nương tựa), ārammaṇa (đối tượng), saṃsaṭṭha (hòa trộn).
Tattha ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ti (vibha. 203) tabbhāve veditabbo; nandirāgabhūtāti attho.
There, in “That craving which is associated with delight and passion, leading to renewed existence,” it should be understood in the sense of ‘of that nature’; the meaning is, being of the nature of delight and passion.
Trong đó, ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ (Vibhā. 203) cần được hiểu theo nghĩa tabbhāva; nghĩa là trạng thái của sự hoan hỷ và tham ái.
‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti (saṃ. ni. 5.832) vokiṇṇe veditabbo; antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho.
In “Whatever investigation, bhikkhus, is associated with idleness, conjoined with idleness,” it should be understood in the sense of ‘mixed with’; the meaning here is, mixed with idleness arising intermittently.
‘‘Yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ (Saṃ. ni. 5.832) cần được hiểu theo nghĩa vokiṇṇa; nghĩa ở đây là bị trộn lẫn với sự biếng nhác (kosajja) phát sinh xen kẽ.
‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti (saṃ. ni. 5.238) nissaye veditabbo; aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho.
In “One develops the mindfulness factor of awakening associated with the perception of bones,” it should be understood in the sense of ‘based on’; the meaning is, obtained by relying on the perception of bones and developing the perception of bones.
‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ (Saṃ. ni. 5.238) cần được hiểu theo nghĩa nissaya; nghĩa là nương vào tưởng về xương (aṭṭhikasaññā) mà tu tập và đạt được tưởng về xương.
‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā’’ti (pu. pa. 3-5) ārammaṇe; veditabbo rūpārūpārammaṇānanti attho.
In “He is an obtainer of attainments associated with form or associated with the formless,” it is in the sense of ‘as an object’; the meaning is, having form or formless as objects.
‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā’’ (Pu. pa. 3-5) cần được hiểu theo nghĩa ārammaṇa; nghĩa là các đối tượng sắc và vô sắc.
‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayutta’’nti (vibha. 578) saṃsaṭṭhe.
In “This pleasure is associated with this rapture, co-arisen, conjoined, concomitant,” it is in the sense of ‘conjoined’.
‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayutta’’ (Vibhā. 578) theo nghĩa saṃsaṭṭha.
Imasmimpi pade ayamevattho adhippeto.
In this term also, this same meaning is intended.
Trong từ này (somanassasahagata) cũng có ý nghĩa tương tự.
Somanassasaṃsaṭṭhañhi idha somanassasahagatanti vuttaṃ.
For here, that which is conjoined with joy is called somanassasahagata.
Vì ở đây, tâm hòa trộn với hỷ được gọi là somanassasahagata.
‘Saṃsaṭṭha’-saddopi cesa sadise avassute mittasanthave sahajāteti bahūsu atthesu dissati.
And this word ‘saṃsaṭṭha’ is also seen in many meanings: similar, defiled, friendly association, and co-arisen.
Và từ ‘saṃsaṭṭha’ này cũng được thấy trong nhiều nghĩa như: tương tự, ẩm ướt, giao hảo bạn bè, đồng sinh.
Ayañhi ‘‘kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti (jā. 2.22.70) ettha sadise āgato.
Indeed, here in “Having abandoned lean and fat, the horses were yoked equally,” it appears in the sense of ‘similar’.
Thật vậy, từ này xuất hiện trong câu ‘‘kise thūle vivajjetvā saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ (Jā. 2.22.70) với nghĩa tương tự.
‘‘Saṃsaṭṭhāva tumhe ayye viharathā’’ti (pāci. 727) avassute.
In “Dwell, O ladies, defiled,” it is in the sense of ‘defiled’.
Trong câu ‘‘Saṃsaṭṭhāva tumhe ayye viharathā’’ (Pāci. 727) với nghĩa ẩm ướt.
‘‘Gihi saṃsaṭṭho viharatī’’ti (saṃ. ni. 3.3) mittasanthave.
In “He dwells associated with householders,” it is in the sense of ‘friendly association’.
Trong câu ‘‘Gihi saṃsaṭṭho viharatī’’ (Saṃ. ni. 3.3) với nghĩa giao hảo bạn bè.
‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayutta’’nti sahajāte.
In “This pleasure is associated with this rapture, co-arisen, conjoined, concomitant,” it is in the sense of ‘co-arisen’.
Trong câu ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ hoti sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayutta’’ với nghĩa đồng sinh.
Idhāpi sahajāte adhippeto.
Here too, ‘co-arisen’ is intended.
Ở đây, cũng có ý nghĩa đồng sinh.
Tattha ‘sahagataṃ’ asahajātaṃ asaṃsaṭṭhaṃ asampayuttaṃ nāma natthi.
Among them, there is no sahagata that is not co-arisen, not conjoined, not concomitant.
Trong đó, không có pháp nào gọi là ‘sahagata’ mà không phải là asahajāta (không đồng sinh), asaṃsaṭṭha (không hòa trộn), asampayutta (không tương ưng).
Sahajātaṃ pana saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ hotipi, na hotipi.
However, that which is co-arisen may or may not be conjoined and concomitant.
Tuy nhiên, pháp đồng sinh (sahajāta) có thể là saṃsaṭṭha (hòa trộn) và sampayutta (tương ưng), hoặc không.
Rūpārūpadhammesu hi ekato jātesu rūpaṃ arūpena sahajātaṃ hoti, na saṃsaṭṭhaṃ, na sampayuttaṃ; tathā arūpaṃ rūpena; rūpañca rūpena; arūpaṃ pana arūpena saddhiṃ niyamatova sahagataṃ sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttameva hotīti.
For among form and formless phenomena arising together, form is co-arisen with the formless, but not conjoined, not concomitant; likewise, the formless with form; and form with form; but the formless with the formless is always necessarily associated, co-arisen, conjoined, and concomitant.
Thật vậy, trong các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) sinh khởi cùng nhau, sắc đồng sinh với vô sắc, nhưng không hòa trộn, không tương ưng; tương tự, vô sắc với sắc; và sắc với sắc; nhưng vô sắc với vô sắc thì nhất định luôn luôn là sahagata, sahajāta, saṃsaṭṭha và sampayutta.
Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘somanassasahagata’nti.
Referring to that, it is said ‘somanassasahagata’.
Lời nói ‘somanassasahagata’ được nói đến với ý nghĩa đó.
Ñāṇasampayuttanti ñāṇena sampayuttaṃ, samaṃ ekuppādādippakārehi yuttanti attho.
Associated with knowledge (ñāṇasampayuttaṃ) means associated with knowledge, that is, connected in ways such as simultaneous arising, etc.
Ñāṇasampayutta (tương ưng với tuệ) nghĩa là tương ưng với tuệ, tức là đồng nhất theo cách đồng sinh khởi, v.v.
Yaṃ panettha vattabbaṃ siyā taṃ mātikāvaṇṇanāya vedanāttike vuttanayameva.
Whatever should be said here, it is the same as the method stated in the mātikāvaṇṇanā in the triad of feelings.
Những gì cần nói ở đây thì cũng theo cách đã nói trong phần ba nhóm thọ (vedanāttika) của giải thích mātikā.
Tasmā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇāti iminā lakkhaṇenetaṃ sampayuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is associated by the characteristic of having simultaneous arising, simultaneous cessation, the same basis, and the same object.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng tâm này tương ưng theo đặc tính đồng sinh khởi, đồng diệt, đồng căn cứ, đồng đối tượng.
Ukkaṭṭhaniddeso cesa.
And this is a supreme exposition.
Và đây là một sự trình bày tối ưu.
Arūpe pana vināpi ekavatthukabhāvaṃ sampayogo labbhati.
However, in the formless realms, association is found even without a common basis.
Tuy nhiên, trong cõi vô sắc (arūpa), sự tương ưng vẫn có thể xảy ra mà không cần đồng căn cứ.
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ?
What has been taught thus far?
Đến đây, điều gì đã được nói?
Kāmāvacarakusalesu somanassasahagataṃ tihetukaṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittaṃ kathitaṃ.
Among the kāmāvacara kusala (sense-sphere wholesome) states, the mahācitta (great consciousness) that is somanassasahagata (associated with joy), tihetuka (with three roots), ñāṇasampayutta (associated with knowledge), and asaṅkhārika (unprompted) has been taught.
Trong các tâm thiện dục giới (kāmāvacarakusala), đã nói đến đại thiện tâm (mahācitta) câu hữu với hỷ, tam nhân (tihetuka), tương ưng với tuệ, không có sự thúc đẩy (asaṅkhārika).
‘‘Katame dhammā kusalā’’ti hi aniyamitapucchāya catubhūmakakusalaṃ gahitaṃ.
For in the undifferentiated question, “Which phenomena are kusala?”, kusala of the four planes is included.
Thật vậy, trong câu hỏi không xác định ‘Các pháp nào là thiện?’, thiện pháp thuộc bốn cõi (catubhūmaka kusala) đã được bao gồm.
‘Kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’ti vacanena pana tebhūmakaṃ kusalaṃ pariccajitvā, aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalameva gahitaṃ.
However, by the statement ‘a kāmāvacara kusala citta has arisen,’ kusala of the three higher planes is excluded, and only the eight types of kāmāvacara kusala are included.
Nhưng với lời nói ‘tâm thiện dục giới phát sinh’, thì chỉ có tám loại thiện dục giới được lấy, bỏ qua thiện pháp thuộc ba cõi trên.
‘Somanassasahagata’nti vacanena tato catubbidhaṃ upekkhāsahagataṃ pariccajitvā catubbidhaṃ somanassasahagatameva gahitaṃ.
By the statement ‘somanassasahagata,’ the four types associated with equanimity are excluded, and only the four types associated with joy are included.
Với lời nói ‘câu hữu với hỷ’, thì chỉ có bốn loại câu hữu với hỷ được lấy, bỏ qua bốn loại câu hữu với xả.
‘Ñāṇasampayutta’nti vacanena tato duvidhaṃ ñāṇavippayuttaṃ pariccajitvā dve ñāṇasampayuttāneva gahitāni.
By the statement ‘ñāṇasampayutta,’ the two types dissociated from knowledge are excluded, and only the two types associated with knowledge are included.
Với lời nói ‘tương ưng với tuệ’, thì chỉ có hai loại tương ưng với tuệ được lấy, bỏ qua hai loại không tương ưng với tuệ.
Asaṅkhārikabhāvo pana anābhaṭṭhatāyeva na gahito.
However, the unprompted nature (asaṅkhārikabhāva) is not explicitly stated due to its unmentioned status.
Tuy nhiên, trạng thái không có sự thúc đẩy (asaṅkhārikabhāva) không được đề cập.
Kiñcāpi na gahito, parato pana ‘sasaṅkhārenā’ti vacanato idha ‘asaṅkhārenā’ti avuttepi asaṅkhārikabhāvo veditabbo.
Even though it is not explicitly stated, it should be understood as unprompted here, because later it is mentioned ‘with prompting’ (sasaṅkhārena), implying ‘without prompting’ (asaṅkhārena) even if not said.
Mặc dù không được đề cập, nhưng vì sau đó có lời nói ‘sasaṅkhārena’ (có sự thúc đẩy), nên ở đây, dù không nói ‘asaṅkhārena’ (không có sự thúc đẩy), thì trạng thái không có sự thúc đẩy vẫn phải được hiểu.
Sammāsambuddho hi āditova idaṃ mahācittaṃ bhājetvā dassetuṃ niyametvāva imaṃ desanaṃ ārabhīti evamettha sanniṭṭhānaṃ katanti veditabbaṃ.
For the Perfectly Enlightened Buddha, from the very beginning, started this exposition after dividing and defining this mahācitta in this way; thus, this conclusion should be understood here.
Cần phải hiểu rằng Đức Chánh Đẳng Giác đã bắt đầu lời thuyết giảng này ngay từ đầu, sau khi phân loại và xác định đại tâm này để trình bày.
Idāni tameva cittaṃ ārammaṇato dassetuṃ rūpārammaṇaṃ vātiādimāha.
Now, to show that same consciousness by way of its object, it states: ‘having a visible object (rūpārammaṇaṃ) or...’.
Bây giờ, để trình bày chính tâm đó theo đối tượng (ārammaṇa), Ngài nói: rūpārammaṇaṃ vā (hoặc đối tượng sắc), v.v.
Bhagavā hi arūpadhammaṃ dassento vatthunā vā dasseti, ārammaṇena vā, vatthārammaṇehi vā, sarasabhāvena vā.
For the Blessed One, when teaching formless phenomena, teaches either by way of basis, or by way of object, or by way of both basis and object, or by way of their intrinsic nature.
Thật vậy, khi Đức Thế Tôn trình bày pháp vô sắc (arūpadhamma), Ngài trình bày bằng căn cứ (vatthu), hoặc bằng đối tượng (ārammaṇa), hoặc bằng cả căn cứ và đối tượng, hoặc bằng tự tánh (sarasabhāva).
‘‘Cakkhusamphasso…pe… manosamphasso; cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā; cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇa’’ntiādīsu hi vatthunā arūpadhammā dassitā.
In passages like “Eye-contact... mind-contact; feeling born of eye-contact... feeling born of mind-contact; eye-consciousness... mind-consciousness,” formless phenomena are taught by way of basis.
Trong các câu ‘‘Xúc nhãn… xúc ý; thọ do xúc nhãn sinh… thọ do xúc ý sinh; nhãn thức… ý thức’’, v.v., các pháp vô sắc được trình bày bằng căn cứ.
‘‘Rūpasaññā…pe… dhammasaññā, rūpasañcetanā…pe… dhammasañcetanā’’tiādīsu ārammaṇena.
In passages like “Perception of visible form... perception of mental objects; volition regarding visible form... volition regarding mental objects,” they are taught by way of object.
Trong các câu ‘‘Sắc tưởng… pháp tưởng, sắc tư… pháp tư’’, v.v., bằng đối tượng.
‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.60) vatthārammaṇehi.
In passages like “Eye-consciousness arises dependent on the eye and visible forms; the meeting of the three is contact... mind-consciousness arises dependent on the mind and mental objects; the meeting of the three is contact,” they are taught by way of both basis and object.
Trong các câu ‘‘Nương vào nhãn và sắc, nhãn thức sinh khởi, sự hòa hợp của ba là xúc… nương vào ý và pháp, ý thức sinh khởi, sự hòa hợp của ba là xúc’’ (Saṃ. ni. 4.60), bằng cả căn cứ và đối tượng.
‘‘Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.1) sarasabhāvena arūpadhammā dassitā.
In passages like “Bhikkhus, dependent on ignorance are formations; dependent on formations is consciousness,” formless phenomena are taught by way of their intrinsic nature.
Trong các câu ‘‘Này các Tỳ-kheo, do duyên vô minh (avijjā), các hành (saṅkhārā) sinh khởi; do duyên các hành, thức (viññāṇa) sinh khởi’’ (Saṃ. ni. 2.1), các pháp vô sắc được trình bày bằng tự tánh.
Imasmiṃ pana ṭhāne ārammaṇena dassento ‘rūpārammaṇaṃ’ vātiādimāha.
But in this context, intending to teach by way of object, it says: ‘having a visible object’ and so on.
Ở đây, khi trình bày bằng đối tượng, Ngài nói: ‘rūpārammaṇaṃ vā’ (hoặc đối tượng sắc), v.v.
Tattha catusamuṭṭhānaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ rūpameva rūpārammaṇaṃ.
Among these, a visible object (rūpārammaṇaṃ) is just visible form (rūpa) originating from four causes, whether past, future, or present.
Trong đó, sắc (rūpa) do bốn nguyên nhân sinh khởi (catusamuṭṭhāna), thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, chính là đối tượng sắc (rūpārammaṇa).
Dvisamuṭṭhāno atītānāgatapaccuppanno saddova saddārammaṇaṃ.
A sound object (saddārammaṇaṃ) is just sound (sadda) originating from two causes, whether past, future, or present.
Âm thanh (sadda) do hai nguyên nhân sinh khởi (dvisamuṭṭhāna), thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, chính là đối tượng âm thanh (saddārammaṇa).
Catusamuṭṭhāno atītānāgatapaccuppanno gandhova gandhārammaṇaṃ.
A smell, arisen from four causes, past, future, or present, is indeed a smell-object.
Mùi (gandha) do bốn nguyên nhân sinh khởi (catusamuṭṭhāna), thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, chính là đối tượng mùi (gandhārammaṇa).
Catusamuṭṭhāno atītānāgatapaccuppanno rasova rasārammaṇaṃ.
A taste, arisen from four causes, past, future, or present, is indeed a taste-object.
Vị (rasa) do bốn nguyên nhân sinh khởi (catusamuṭṭhāna), thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, chính là đối tượng vị (rasārammaṇa).
Catusamuṭṭhānaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ phoṭṭhabbameva phoṭṭhabbārammaṇaṃ.
The tangible object itself, which arises from four causes and is past, future, or present, is called tangible object-aramaṇa.
Xúc pháp (phoṭṭhabbāyatana) do bốn nhân duyên sinh khởi, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, chính là xúc trần (phoṭṭhabbārammaṇa).
Ekasamuṭṭhānā dvisamuṭṭhānā tisamuṭṭhānā catusamuṭṭhānā nakutocisamuṭṭhānā atītānāgatapaccuppannā cittacetasikā, tathā navattabbā ca, vuttāvasesā cittagocarasaṅkhātā dhammāyeva dhammārammaṇaṃ.
The citta and cetasikas which arise from one cause, from two causes, from three causes, from four causes, or not from any cause, and are past, future, or present; likewise, those that cannot be described as having one cause, etc.; and the remaining dhammas, which are called the range of citta—these alone are dhammārammaṇa.
Tâm (citta) và tâm sở (cetasika) do một nhân duyên, hai nhân duyên, ba nhân duyên, bốn nhân duyên sinh khởi, hoặc không do nhân duyên nào sinh khởi, thuộc quá khứ, vị lai, hiện tại, và những pháp (dhamma) còn lại đã được nói đến, được gọi là đối tượng của tâm (cittagocara), chính là pháp trần (dhammārammaṇa).
Ye pana anāpāthagatā rūpādayopi dhammārammaṇamicceva vadanti te iminā suttena paṭikkhipitabbā.
But those who say that visible objects and so on, which are not within range, are also only dhammārammaṇa, should be refuted by this Sutta.
Những bậc thầy nào nói rằng sắc pháp (rūpa) v.v. không thuộc tầm với của các căn cũng là pháp trần (dhammārammaṇa), thì những bậc thầy ấy cần phải bác bỏ bằng kinh này.
Vuttañhetaṃ –
For it was said:
Vì điều này đã được nói đến:
Etesañhi rūpārammaṇādīni gocaravisayo nāma.
Indeed, visible objects, and so on, are the range and sphere for these faculties.
Đối với những căn này, sắc trần (rūpārammaṇa) v.v. được gọi là cảnh giới (gocaravisaya).
Tāni manena paccanubhaviyamānānipi rūpārammaṇādīniyevāti ayamattho siddho hoti.
Even though they are experienced by the mind, they are still just visible objects and so on; thus, this meaning is established.
Dù chúng được ý thụ hưởng, chúng vẫn là sắc trần (rūpārammaṇa) v.v., ý nghĩa này đã được xác lập.
Dibbacakkhuñāṇādīnañca rūpādiārammaṇattāpi ayamattho siddhoyeva hoti.
And because visible objects, and so on, are the objects for divine-eye knowledge, and so on, this meaning is also established.
Và ý nghĩa này cũng được xác lập bởi vì nhãn thông (dibbacakkhuñāṇa) v.v. cũng có sắc trần (rūpārammaṇa) v.v. làm đối tượng.
Anāpāthagatāneva hi rūpārammaṇādīni dibbacakkhuādīnaṃ ārammaṇāni, na ca tāni dhammārammaṇāni bhavantīti vuttanayeneva ārammaṇavavatthānaṃ veditabbaṃ.
Indeed, visible objects and so on, which are not within range, are the objects for the divine eye, and so on; they do not become dhammārammaṇa. Thus, the classification of objects should be understood according to the method explained.
Thật vậy, sắc trần (rūpārammaṇa) v.v. không thuộc tầm với của các căn vẫn là đối tượng của nhãn thông (dibbacakkhu) v.v., và chúng không trở thành pháp trần (dhammārammaṇa). Như vậy, sự phân định đối tượng (ārammaṇavavatthāna) cần được hiểu theo phương pháp đã nói.
Tattha ekekaṃ ārammaṇaṃ dvīsu dvīsu dvāresu āpāthamāgacchati.
Each object comes into range through two doors.
Ở đó, mỗi đối tượng (ārammaṇa) xuất hiện tại hai cửa (dvāra).
Rūpārammaṇañhi cakkhupasādaṃ ghaṭṭetvā taṅkhaṇaññeva manodvāre āpāthamāgacchati; bhavaṅgacalanassa paccayo hotīti attho.
A visible object, having struck the eye-sensitivity, comes into range at the mind-door at that very moment; this means it becomes a condition for the vibration of the bhavanga.
Sắc trần (rūpārammaṇa) chạm vào nhãn căn (cakkhupasāda) và ngay lập tức xuất hiện tại ý môn (manodvāra); nghĩa là nó trở thành nhân duyên cho sự rung động của hữu phần (bhavaṅgacalana).
Saddagandharasaphoṭṭhabbārammaṇesupi eseva nayo.
The same method applies to sound-objects, smell-objects, taste-objects, and tangible-objects.
Đối với thanh trần (saddārammaṇa), hương trần (gandhārammaṇa), vị trần (rasārammaṇa) và xúc trần (phoṭṭhabbārammaṇa) cũng theo phương pháp này.
Yathā hi sakuṇo ākāsenāgantvā rukkhagge nilīyamānova rukkhasākhañca ghaṭṭeti, chāyā cassa pathaviyaṃ paṭihaññati sākhāghaṭṭanachāyāpharaṇāni apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇeyeva bhavanti, evaṃ paccuppannarūpādīnaṃ cakkhupasādādighaṭṭanañca bhavaṅgacalanasamatthatāya manodvāre āpāthagamanañca apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇeyeva hoti.
Just as a bird, having come through the sky, alights on a treetop and at the same time strikes a tree branch, and its shadow is cast on the ground—the striking of the branch and the spreading of the shadow occur simultaneously, at one single moment—even so, for present visible objects, and so on, the striking of the eye-sensitivity and so on, and the coming into range at the mind-door by being capable of causing the bhavanga to vibrate, occur simultaneously, at one single moment, without prior or later occurrence.
Như một con chim bay đến từ không trung và đậu trên ngọn cây, nó chạm vào cành cây, và bóng của nó chiếu xuống đất; việc chạm vào cành cây và bóng chiếu xuống đất xảy ra đồng thời, không trước không sau, trong cùng một khoảnh khắc. Tương tự như vậy, việc sắc pháp (rūpa) v.v. hiện tại chạm vào nhãn căn (cakkhupasāda) v.v. và việc chúng xuất hiện tại ý môn (manodvāra) với khả năng làm rung động hữu phần (bhavaṅgacalana) cũng xảy ra đồng thời, không trước không sau, trong cùng một khoảnh khắc.
Tato bhavaṅgaṃ vicchinditvā cakkhudvārādīsu uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ voṭṭhabbanapariyosānānaṃ anantarā tesaṃ ārammaṇānaṃ aññatarasmiṃ idaṃ mahācittaṃ uppajjati.
Thereupon, interrupting the bhavanga, immediately after the attention-process and so on, which arise at the eye-door and so on, and conclude with the determining consciousness (votthapana), this great citta arises in one of those objects.
Sau đó, hữu phần (bhavaṅga) bị cắt đứt, và sau các tâm như khai ý môn (āvajjanā) v.v. phát sinh tại nhãn môn (cakkhudvāra) v.v. và kết thúc bằng xác định (voṭṭhabbana), tâm đại thiện (mahācitta) này phát sinh đối với một trong những đối tượng ấy.
Suddhamanodvāre pana pasādaghaṭṭanakiccaṃ natthi.
However, in the pure mind-door, there is no need for the sensitivity to be struck.
Tuy nhiên, tại ý môn (manodvāra) thuần túy thì không có việc chạm vào tịnh sắc (pasāda).
Pakatiyā diṭṭhasutaghāyitasāyitaphuṭṭhavaseneva etāni ārammaṇāni āpāthamāgacchanti.
These objects come into range simply by virtue of having been seen, heard, smelt, tasted, or touched naturally.
Những đối tượng này xuất hiện một cách tự nhiên tại ý môn (manodvāra) thông qua việc đã thấy, đã nghe, đã ngửi, đã nếm, đã xúc chạm.
Idhekacco katasudhākammaṃ haritālamanosilādivaṇṇavicittaṃ paggahitanānappakāradhajapaṭākaṃ mālādāmavinaddhaṃ dīpamālāparikkhittaṃ atimanoramāya siriyā virocamānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ mahācetiyaṃ padakkhiṇaṃ katvā soḷasasu pādapiṭṭhikāsu pañcapatiṭṭhitena vanditvā añjaliṃ paggayha ullokento buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā tiṭṭhati.
Here, someone, after circumambulating a great cetiya—which has been plastered and painted, adorned with various banners and flags raised, entwined with garlands of flowers, surrounded by rows of lamps, and shines with an exceedingly beautiful splendor, being well-prepared and decorated—and after bowing with the five-point prostration at the sixteen-foot plinths, stands with uplifted hands, gazing, filled with joy at the Buddha as the object.
Ở đây, một người nào đó đã đắp vôi, trang trí bằng các màu sắc như hoàng đan (haritāla), hùng hoàng (manosilā) v.v., dựng nhiều loại cờ phướn khác nhau, kết bằng vòng hoa, được bao quanh bởi chuỗi đèn, rực rỡ với vẻ đẹp vô cùng quyến rũ, một đại bảo tháp (mahācetiya) đã được trang hoàng và sửa soạn. Sau khi đi nhiễu quanh bảo tháp, người ấy đảnh lễ bằng năm điểm chạm đất tại mười sáu bệ chân, rồi chắp tay ngước nhìn, giữ lấy sự hoan hỷ (pīti) với Đức Phật làm đối tượng.
Tassa evaṃ cetiyaṃ passitvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ nibbattetvā aparabhāge yattha katthaci gatassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnassa āvajjamānassa alaṅkatapaṭiyattaṃ mahācetiyaṃ cakkhudvāre āpāthamāgatasadisameva hoti, padakkhiṇaṃ katvā cetiyavandanakālo viya hoti.
Later, when this person has gone elsewhere, and is sitting in his night or day dwelling, reflecting, that decorated and well-prepared great cetiya is just as if it had come into range at the eye-door, and it is like the time when he circumambulated and worshipped the cetiya.
Đối với người ấy, sau khi thấy bảo tháp như vậy và phát sinh sự hoan hỷ với Đức Phật làm đối tượng, sau đó đi đến bất cứ nơi nào, ngồi tại chỗ nghỉ đêm hoặc chỗ nghỉ ngày, khi hồi tưởng lại, đại bảo tháp đã được trang hoàng và sửa soạn ấy giống như đã xuất hiện tại nhãn môn (cakkhudvāra), giống như thời điểm đã đi nhiễu quanh và đảnh lễ bảo tháp.
Evaṃ tāva diṭṭhavasena rūpārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
Thus, a visible object comes into range by being seen.
Như vậy, sắc trần (rūpārammaṇa) xuất hiện tại ý môn (manodvāra) thông qua việc đã thấy.
Mudukaṃ pana sukhasamphassaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā attharaṇapāpuraṇaṃ vā paribhuñjitvā aparabhāge yattha katthaci dukkhaseyyaṃ kappetvā ‘asukakāle me mudukaṃ mañcapīṭhaṃ attharaṇapāvuraṇaṃ paribhutta’nti āvajjamānassa taṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthamāgataṃ viya hoti.
Then, having used a soft and pleasant-to-touch couch or chair, or mattress or coverlet, when that person later, lying uncomfortably elsewhere, reflects, "At such and such a time, I used a soft couch or chair, or mattress or coverlet," that tangible-object is as if it had come into range at the body-door.
Sau khi thọ dụng giường mềm, ghế êm, chăn nệm thoải mái, sau đó ở bất cứ nơi nào phải nằm ngủ khó chịu, khi hồi tưởng lại rằng ‘vào thời điểm ấy, tôi đã thọ dụng giường, ghế, chăn nệm mềm mại’, thì xúc trần (phoṭṭhabbārammaṇa) ấy giống như đã xuất hiện tại thân môn (kāyadvāra).
Sukhasamphassaṃ vedayitakālo viya hoti.
It is like the time when he experienced a pleasant touch.
Giống như thời điểm đã cảm nhận sự xúc chạm dễ chịu.
Evaṃ phuṭṭhavasena phoṭṭhabbārammaṇaṃ āpāthamāgacchati.
Thus, a tangible-object comes into range by being touched.
Như vậy, xúc trần (phoṭṭhabbārammaṇa) xuất hiện tại ý môn (manodvāra) thông qua việc đã xúc chạm.
Evaṃ suddhamanodvāre pasādaghaṭṭanakiccaṃ natthi.
In this way, there is no need for the sensitivity to be struck at the pure mind-door.
Như vậy, tại ý môn (manodvāra) thuần túy thì không có việc chạm vào tịnh sắc (pasāda).
Pakatiyā diṭṭhasutaghāyitasāyitaphuṭṭhavaseneva etāni ārammaṇāni āpāthamāgacchantīti veditabbāni.
It should be understood that these objects naturally come into range by having been seen, heard, smelt, tasted, or touched.
Cần phải hiểu rằng những đối tượng này xuất hiện một cách tự nhiên tại ý môn (manodvāra) thông qua việc đã thấy, đã nghe, đã ngửi, đã nếm, đã xúc chạm.
Idāni pakatiyā diṭṭhādīnaṃ vasena āpāthagamane ayamaparopi aṭṭhakathāmuttako nayo hoti.
Now, regarding the coming into range of objects naturally through having been seen, and so on, there is another method, independent of the commentaries.
Bây giờ, đối với sự xuất hiện tự nhiên của các đối tượng thông qua việc đã thấy v.v., có một phương pháp khác không thuộc Chú giải (Aṭṭhakathā) như sau:
Diṭṭhaṃ sutaṃ ubhayasambandhanti ime tāva diṭṭhādayo veditabbā.
First, these "seen," "heard," and "related to both" should be understood.
Trước hết, cần phải biết các loại đã thấy (diṭṭha), đã nghe (suta), và cả hai cùng liên quan (ubhayasambandha).
Tattha ‘diṭṭhaṃ’ nāma pañcadvāravasena gahitapubbaṃ.
Among these, "seen" means an object (such as a visible object) previously apprehended through the five doors.
Trong đó, ‘đã thấy’ (diṭṭha) là những đối tượng đã được tiếp nhận trước đây qua năm cửa (pañcadvāra).
‘Suta’nti paccakkhato adisvā anussavavasena gahitā rūpādayova.
"Heard" refers to visible objects and so on, apprehended not by direct perception but by report.
‘Đã nghe’ (suta) là chính sắc pháp (rūpa) v.v. đã được tiếp nhận qua lời truyền tụng mà không trực tiếp thấy.
Tehi dvīhipi sambandhaṃ ‘ubhayasambandhaṃ’ nāma.
"Related to both" means an object connected with both of these.
‘Cả hai cùng liên quan’ (ubhayasambandha) là sự liên quan với cả hai loại đã thấy và đã nghe.
Iti imesampi diṭṭhādīnaṃ vasena etāni manodvāre āpāthamāgacchantīti veditabbāni.
It should be understood that these objects also come into range at the mind-door through being seen, and so on.
Như vậy, cần phải biết rằng những đối tượng này cũng xuất hiện tại ý môn (manodvāra) thông qua các loại đã thấy v.v.
Tattha diṭṭhavasena tāva āpāthagamanaṃ heṭṭhā pañcahi nayehi vuttameva.
Among these, the coming into range by being seen has already been explained above by five methods.
Trong đó, sự xuất hiện thông qua việc đã thấy (diṭṭhavasena) đã được nói đến ở dưới bằng năm phương pháp.
Ekacco pana suṇāti – ‘bhagavato puññātisayanibbattaṃ evarūpaṃ nāma rūpaṃ, atimadhuro saddo, kismiñci padese kesañci pupphānaṃ atimanuñño gandho, kesañci phalānaṃ atimadhuro raso, kesañci pāvuraṇādīnaṃ atisukho samphasso’ti.
However, someone hears, "The Buddha's form, which arose from the abundance of his merit, is of this nature; his voice is exceedingly sweet; in a certain place, the fragrance of some flowers is exceedingly delightful; the taste of some fruits is exceedingly sweet; the touch of some robes, and so on, is exceedingly pleasant."
Một người nào đó nghe rằng: ‘Sắc thân của Đức Thế Tôn, do công đức siêu việt mà thành tựu, có hình tướng như thế này; âm thanh của Ngài vô cùng ngọt ngào; ở một nơi nào đó, hương của một số loài hoa vô cùng đáng yêu; vị của một số loại trái cây vô cùng ngọt ngào; sự xúc chạm của một số loại y phục v.v. vô cùng dễ chịu’.
Tassa, cakkhupasādādighaṭṭanaṃ vinā, sutamattāneva tāni manodvāre āpāthamāgacchanti.
For him, without the striking of the eye-sensitivity and so on, those objects come into range at the mind-door merely by being heard.
Đối với người ấy, những sắc pháp (rūpa) v.v. ấy chỉ cần nghe qua mà không cần chạm vào nhãn căn (cakkhupasāda) v.v. cũng xuất hiện tại ý môn (manodvāra).
Athassa taṃ cittaṃ tasmiṃ rūpe vā sadde vā pasādavasena gandhādīsu ariyānaṃ dātukāmatāvasena aññehi dinnesu anumodanāvasena vā pavattati.
Then his citta operates with reverence towards that form or sound, or with the intention to offer to noble ones regarding smells and so on, or with approval for things offered by others.
Khi đó, tâm của người ấy vận hành theo sự thanh tịnh (pasāda) đối với sắc pháp (rūpa) hoặc thanh pháp (sadda) ấy, hoặc theo sự mong muốn cúng dường các bậc Thánh (ariya) đối với hương pháp (gandha) v.v., hoặc theo sự tùy hỷ (anumodanā) khi người khác cúng dường.
Evaṃ sutavasena etāni manodvāre āpāthamāgacchanti.
Thus, these objects come into range at the mind-door by being heard.
Như vậy, những đối tượng này xuất hiện tại ý môn (manodvāra) thông qua việc đã nghe.
Aparena pana yathāvuttāni rūpādīni diṭṭhāni vā sutāni vā honti.
For another person, the visible objects and so on, as described, have been either seen or heard.
Đối với người khác, những sắc pháp (rūpa) v.v. đã nói trên có thể là đã thấy hoặc đã nghe.
Tassa ‘īdisaṃ rūpaṃ āyatiṃ uppajjanakabuddhassāpi bhavissatī’tiādinā nayena cakkhupasādādighaṭṭanaṃ vinā diṭṭhasutasambandheneva tāni manodvāre āpāthamāgacchanti.
To that person, such forms (rūpa), etc., seen or heard, appear at the mind-door without contact with the eye-sensitivity, etc., through the connection of having been seen and heard, as in the thought, ‘Such a form will exist even for a future Buddha.’
Đối với người ấy, một sắc tướng như vậy sẽ xuất hiện cho một vị Phật sẽ giác ngộ trong tương lai, v.v., bằng cách đó, không cần sự va chạm của nhãn căn và các căn khác, những đối tượng ấy chỉ xuất hiện trong ý môn thông qua mối liên hệ với những gì đã thấy và đã nghe.
Athassa heṭṭhā vuttanayeneva tesu aññatarārammaṇaṃ idaṃ mahācittaṃ pavattati.
Then, according to the method stated below, this great mind arises with one of those objects as its object.
Rồi, tâm đại thiện này khởi lên với một trong các đối tượng ấy, theo cách đã nói ở trên.
Evaṃ ubhayasambandhavasena etāni manodvāre āpāthamāgacchanti.
Thus, these objects appear at the mind-door through a connection of both seeing and hearing.
Như vậy, các đối tượng này xuất hiện trong ý môn thông qua mối liên hệ kép.
Idampi ca mukhamattameva.
This is also merely an outline.
Đây chỉ là một cách nói tóm tắt.
Saddhāruciākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiādīnaṃ pana vasena vitthārato etesaṃ manodvāre āpāthagamanaṃ veditabbameva.
However, the extensive manner in which these objects appear at the mind-door, based on faith (saddhā), inclination (ruci), consideration of aspects (ākāraparivitakka), insight (diṭṭhinijjhāna), patience (khanti), etc., should be understood.
Tuy nhiên, sự xuất hiện của các đối tượng này trong ý môn một cách chi tiết phải được hiểu theo các khía cạnh như saddhā (đức tin), ruci (sở thích), ākāraparivitakka (suy xét về hình tướng), diṭṭhinijjhāna (sự quán xét bằng chánh kiến), khanti (sự nhẫn nại), v.v.
Yasmā pana evaṃ āpāthaṃ āgacchantāni bhūtānipi honti abhūtānipi, tasmā ayaṃ nayo aṭṭhakathāyaṃ na gahito.
But since things that appear in this way can be both real and unreal, this method was not adopted in the Aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, vì những đối tượng xuất hiện như vậy có thể là thật hoặc không thật, nên phương pháp này không được chấp nhận trong các bản Chú giải.
Evaṃ ekekārammaṇaṃ javanaṃ dvīsu dvīsu dvāresu uppajjatīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that each type of javana arises in two doors for each type of object.
Như vậy, cần phải hiểu rằng mỗi javana (tâm tốc hành) với một đối tượng riêng biệt khởi lên ở hai cửa.
Rūpārammaṇañhi javanaṃ cakkhudvārepi uppajjati manodvārepi.
Javana with a visual object arises in both the eye-door and the mind-door.
Thật vậy, javana với sắc đối tượng khởi lên ở nhãn môn và cũng ở ý môn.
Saddādiārammaṇesupi eseva nayo.
The same method applies to sound and other objects.
Tương tự cũng áp dụng cho các đối tượng như âm thanh, v.v.
Tattha rūpaṃ tāva ārammaṇaṃ katvā uppajjamānaṃ etaṃ mahākusalacittaṃ nīlapītalohitodātavaṇṇesu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ subhanimittasaṅkhātaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ rajanīyaṃ vaṇṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati.
Here, this great wholesome consciousness, arising with form as its object, arises taking as its object a desirable, lovely, pleasing, and captivating colour, which is considered an auspicious sign (subhanimitta), from among flowers, clothes, metals, etc., of blue, yellow, red, or white hues.
Trong số đó, tâm đại thiện này, khi lấy sắc làm đối tượng, khởi lên khi lấy một trong các màu sắc như xanh, vàng, đỏ, trắng, từ hoa, vải, khoáng chất, v.v., làm đối tượng, đó là một sắc tướng rajanīya (đáng ưa thích), iṭṭha (đáng mong muốn), kanta (đáng yêu), manāpa (dễ chịu), được xem là subhanimitta (tướng tốt đẹp).
Nanu cetaṃ iṭṭhārammaṇaṃ lobhassa vatthu?
But is not this desirable object a basis for craving (lobha)?
Há không phải đối tượng đáng ưa thích này là nền tảng của tham ái sao?
Kathaṃ etaṃ cittaṃ kusalaṃ nāma jātanti?
How can this consciousness be called wholesome (kusala)?
Làm sao tâm này lại được gọi là thiện?
Niyamitavasena pariṇāmitavasena samudācāravasena ābhujitavasenāti.
It is by way of determination, by way of inclination, by way of frequent practice, and by way of appropriate attention.
Do sự quyết định, do sự hướng tâm, do sự thực hành, do sự tác ý.
Yassa hi ‘kusalameva mayā kattabba’nti kusalakaraṇe cittaṃ niyamitaṃ hoti, akusalappavattito nivattetvā kusalakaraṇeyeva pariṇāmitaṃ, abhiṇhakaraṇena kusalasamudācāreneva samudācaritaṃ, patirūpadesavāsasappurisūpanissayasaddhammasavanapubbekatapuññatādīhi ca upanissayehi yoniso ca ābhogo pavattati, tassa iminā niyamitavasena pariṇāmitavasena samudācāravasena ābhujitavasena ca kusalaṃ nāma jātaṃ hoti.
For one whose mind is determined upon performing wholesome deeds, thinking 'I must do only wholesome deeds,' and inclined towards performing only wholesome deeds, turning away from unwholesome activities; and who has repeatedly practiced wholesome deeds through diligent effort, and whose attention (ābhoga) proceeds appropriately due to supportive conditions such as residing in a suitable place, associating with good people, hearing the Dhamma, and having performed wholesome deeds in the past, for such a person, it is called wholesome (kusala) by way of determination, inclination, frequent practice, and appropriate attention.
Thật vậy, đối với người mà tâm đã được quyết định để làm điều thiện, đã được hướng đến việc làm thiện bằng cách rút lui khỏi sự khởi lên của bất thiện, đã được thực hành bằng cách thường xuyên làm điều thiện, và với các duyên lành như sống ở nơi thích hợp, nương tựa bậc thiện trí, nghe chánh pháp, phước báu đã tạo từ kiếp trước, v.v., và tác ý một cách như lý (yoniso ābhoga) khởi lên, thì thiện nghiệp ấy được gọi là thiện do sự quyết định, do sự hướng tâm, do sự thực hành, và do sự tác ý.
Ārammaṇavasena panettha somanassasahagatabhāvo veditabbo.
Here, the aspect of being accompanied by joy (somanassasahagatabhāva) should be understood with respect to the object.
Trong trường hợp này, trạng thái somanassasahagata (tương ưng với hỷ) phải được hiểu theo đối tượng.
Iṭṭhārammaṇasmiñhi uppannattā etaṃ somanassasahagataṃ jātaṃ.
Because it arose with a desirable object, it is accompanied by joy.
Thật vậy, vì khởi lên với đối tượng đáng ưa thích, tâm này trở thành somanassasahagata.
Saddhābahulatādīnipettha kāraṇāniyeva.
Abundance of faith (saddhābahulatā) and so forth are also causes here.
Đức tin dồi dào, v.v., cũng là những nguyên nhân ở đây.
Assaddhānañhi micchādiṭṭhīnañca ekantaiṭṭhārammaṇabhūtaṃ tathāgatarūpampi disvā somanassaṃ nuppajjati.
Indeed, for those who are faithless and hold wrong views (micchādiṭṭhī), even seeing the form of the Tathāgata, which is an absolutely desirable object, does not give rise to joy.
Thật vậy, đối với những người không có đức tin và tà kiến, ngay cả khi thấy sắc tướng của Đức Như Lai, vốn là đối tượng vô cùng đáng ưa thích, hỷ cũng không khởi lên.
Ye ca kusalappavattiyaṃ ānisaṃsaṃ na passanti tesaṃ parehi ussāhitānaṃ kusalaṃ karontānampi somanassaṃ nuppajjati.
And for those who do not see the benefits in wholesome conduct, even when performing wholesome deeds, urged by others, joy does not arise.
Và đối với những người không thấy lợi ích trong việc làm thiện, ngay cả khi được người khác khuyến khích làm thiện, hỷ cũng không khởi lên.
Tasmā saddhābahulatā visuddhadiṭṭhitā ānisaṃsadassāvitāti.
Therefore, abundance of faith, purity of view, and seeing the benefits are important.
Vì vậy, đức tin dồi dào, chánh kiến thanh tịnh, và thấy được lợi ích (là những nguyên nhân).
Evampettha somanassasahagatabhāvo veditabbo.
Thus, the aspect of being accompanied by joy should be understood here.
Như vậy, trạng thái somanassasahagata ở đây phải được hiểu.
Apica ekādasadhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati dhammānussati saṅghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati upasamānussati lūkhapuggalaparivajjanatā siniddhapuggalasevanatā pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā tadadhimuttatāti.
Furthermore, eleven qualities contribute to the arising of the joy factor of enlightenment (pītisambojjhaṅga): recollection of the Buddha (buddhānussati), recollection of the Dhamma (dhammānussati), recollection of the Saṅgha (saṅghānussati), recollection of morality (sīlānussati), recollection of generosity (cāgānussati), recollection of deities (devatānussati), recollection of peace (upasamānussati), avoiding harsh individuals (lūkhapuggalaparivajjanatā), associating with gentle individuals (siniddhapuggalasevanatā), reviewing inspiring discourses (pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇa), and being inclined towards it (tadadhimuttatā).
Hơn nữa, mười một pháp dẫn đến sự khởi lên của pītisambojjhaṅga (chi phần giác ngộ hỷ) là: buddhānussati (niệm Phật), dhammānussati (niệm Pháp), saṅghānussati (niệm Tăng), sīlānussati (niệm giới), cāgānussati (niệm sự bố thí), devatānussati (niệm chư thiên), upasamānussati (niệm sự an tịnh), lūkhapuggalaparivajjanatā (tránh xa người thô lỗ), siniddhapuggalasevanatā (gần gũi người hiền lành), pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā (quán xét các bài kinh đáng tin tưởng), và tadadhimuttatā (sự thiên về điều đó).
Imehipi kāraṇehettha somanassasahagatabhāvo veditabbo.
By these causes also, the aspect of being accompanied by joy should be understood here.
Trạng thái somanassasahagata ở đây cũng phải được hiểu thông qua những nguyên nhân này.
Imesaṃ pana vitthāro bojjhaṅgavibhaṅge (vibha. aṭṭha. 367 bojjhaṅgapabbavaṇṇanā, 468-469) āvi bhavissati.
The detailed explanation of these will become clear in the Bojjhaṅgavibhaṅga.
Phần giải thích chi tiết về những điều này sẽ được trình bày trong Bojjhaṅgavibhaṅga.
Kammato, upapattito, indriyaparipākato, kilesadūrībhāvatoti imehi panettha kāraṇehi ñāṇasampayuttatā veditabbā.
Here, the aspect of being associated with knowledge (ñāṇasampayuttatā) should be understood by these causes: from karma, from rebirth, from the maturation of faculties (indriyaparipāka), and from the removal of defilements (kilesadūrībhāva).
Ở đây, trạng thái ñāṇasampayutta (tương ưng với trí tuệ) phải được hiểu thông qua các nguyên nhân sau: do nghiệp, do sự tái sinh, do sự trưởng thành của các căn, và do sự xa lìa phiền não.
Yo hi paresaṃ dhammaṃ deseti anavajjāni sippāyatanakammāyatanavijjāṭṭhānāni sikkhāpeti dhammakathikaṃ sakkāraṃ katvā dhammaṃ kathāpeti, ‘āyatiṃ paññavā bhavissāmī’ti patthanaṃ paṭṭhapetvā nānappakāraṃ dānaṃ deti, tassa evarūpaṃ kammaṃ upanissāya kusalaṃ uppajjamānaṃ ñāṇasampayuttaṃ uppajjati.
Indeed, for one who teaches the Dhamma to others, trains them in blameless arts, crafts, and sciences, or honours a Dhamma speaker and has them preach the Dhamma, or makes various kinds of offerings with the aspiration, ‘May I be wise in the future,’ for such a one, the wholesome deed arising on the basis of such karma arises associated with knowledge.
Thật vậy, người nào thuyết pháp cho người khác, dạy các nghề nghiệp, công việc, và các môn học không có lỗi, cúng dường một vị pháp sư và thỉnh cầu vị ấy thuyết pháp, phát nguyện "tôi sẽ trở thành người có trí tuệ trong tương lai" và bố thí đủ loại, thì thiện nghiệp khởi lên do nương tựa vào hành động như vậy sẽ là ñāṇasampayutta.
Abyāpajje loke uppannassa vāpi ‘‘tassa tattha sukhino dhammapadā pilavanti… dandho, bhikkhave, satuppādo, atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hotī’’ti (a. ni. 4.191) iminā nayena upapattiṃ nissāyapi uppajjamānaṃ kusalaṃ ñāṇasampayuttaṃ uppajjati.
Similarly, for one reborn in a realm free from vexation (abyāpajje loke), wholesome consciousness arising based on such rebirth also arises associated with knowledge, in the way mentioned in the saying: "To that happy one, the Dhamma-words float up... Slow is the arising of mindfulness, O bhikkhus, but that being quickly becomes one who attains distinction."
Hoặc đối với người tái sinh vào cõi không có sự quấy nhiễu (abyāpajja loka), thiện nghiệp khởi lên do nương tựa vào sự tái sinh cũng là ñāṇasampayutta, theo cách nói "Ở đó, những lời dạy của Pháp trôi nổi trong tâm người hạnh phúc... Này các Tỳ-khưu, sự khởi lên của chánh niệm là chậm, nhưng chúng sinh ấy nhanh chóng đạt được sự xuất sắc."
Tathā indriyaparipākaṃ upagatānaṃ paññādasakappattānaṃ indriyaparipākaṃ nissāyapi kusalaṃ uppajjamānaṃ ñāṇasampayuttaṃ uppajjati.
Likewise, for those whose faculties have matured, who have attained the 'decade of wisdom' (paññādasakappattānaṃ), wholesome consciousness arising based on the maturation of faculties also arises associated with knowledge.
Tương tự, đối với những người đã đạt đến sự trưởng thành của các căn, đã đạt được paññādasaka (mười trí tuệ), thiện nghiệp khởi lên do nương tựa vào sự trưởng thành của các căn cũng là ñāṇasampayutta.
Yehi pana kilesā vikkhambhitā tesaṃ kilesadūrībhāvaṃ nissāyapi uppajjamānaṃ kusalaṃ ñāṇasampayuttaṃ uppajjati.
And for those by whom defilements have been suppressed (vikkhambhitā), wholesome consciousness arising based on the removal of defilements also arises associated with knowledge.
Và đối với những người đã trấn áp được các phiền não, thiện nghiệp khởi lên do nương tựa vào sự xa lìa phiền não của họ cũng là ñāṇasampayutta.
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yadā hi nīlapītalohitodātesu pupphādīsu aññataraṃ labhitvā vaṇṇavasena ābhujitvā ‘vaṇṇadānaṃ mayha’nti buddharatanādīni pūjeti, tadā dānamayaṃ hoti.
When one obtains an object from among flowers, etc., of blue, yellow, red, or white hues, and paying attention to its colour, makes an offering to the Buddha-gem, etc., thinking, ‘This is a gift of colour for me,’ then it is associated with generosity.
Thật vậy, khi người ấy nhận được một trong các vật phẩm như hoa, v.v., có màu xanh, vàng, đỏ, trắng, và tác ý theo khía cạnh màu sắc, rồi cúng dường các Báu Phật, v.v., với ý nghĩ “đây là sự bố thí màu sắc của tôi”, thì đó là dānamaya.
Tatridaṃ vatthu – bhaṇḍāgārikasaṅghamitto kira ekaṃ suvaṇṇakhacitaṃ vatthaṃ labhitvā idampi vatthaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ, sammāsambuddhopi suvaṇṇavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇaṃ vatthaṃ suvaṇṇavaṇṇasseva anucchavikaṃ, amhākañca vaṇṇadānaṃ bhavissatīti mahācetiye āropesi.
Here is a story: The treasurer Saṅghamitta, it is said, having obtained a gold-embroidered cloth, reflected, 'This cloth is the colour of gold, and the Fully Self-Enlightened One also has the colour of gold. A gold-coloured cloth is suitable only for one of gold colour. And this will be a gift of colour for us.' With this thought, he offered it at the Great Cetiya.
Về điều này, có một câu chuyện: Người quản kho tên Saṅghamitta, sau khi nhận được một tấm vải thêu vàng, đã nghĩ rằng “tấm vải này có màu vàng, Đức Chánh Đẳng Giác cũng có màu vàng, tấm vải màu vàng này chỉ thích hợp với Đức Phật có màu vàng, và đây sẽ là sự bố thí màu sắc của chúng ta”, rồi cúng dường lên Đại Tháp.
Evarūpe kāle dānamayaṃ hotīti veditabbaṃ.
It should be understood that in such a case, it is associated with generosity.
Cần phải hiểu rằng trong trường hợp như vậy, đó là dānamaya.
Yadā pana tathārūpameva deyyadhammaṃ labhitvā ‘mayhaṃ kulavaṃso, kulatanti kulappaveṇī esā, kulavattaṃ eta’nti buddharatanādīni pūjeti tadā sīlamayaṃ hoti.
Furthermore, when one obtains such a suitable offering and, reflecting, ‘This is my family tradition, this is the lineage of my family, this is the custom of my family,’ makes offerings to the Buddha-gems and so on, then it is meritorious through morality (sīlamaya).
Tuy nhiên, khi người ấy nhận được một vật phẩm cúng dường tương tự, rồi cúng dường các Báu Phật, v.v., với ý nghĩ “đây là truyền thống gia đình, là dòng dõi gia đình, là sự kế thừa gia đình của tôi, đây là bổn phận gia đình”, thì đó là sīlamaya.
Yadā pana tādiseneva vatthunā ratanattayassa pūjaṃ katvā ‘ayaṃ vaṇṇo khayaṃ gacchissati, vayaṃ gacchissatī’ti khayavayaṃ paṭṭhapeti, tadā bhāvanāmayaṃ hoti.
Furthermore, when one makes an offering to the Triple Gem with such a material object and establishes the contemplation of decay and dissolution, thinking, ‘This color will go to decay, it will go to dissolution,’ then it is born of development (bhāvanāmaya).
Tuy nhiên, khi dùng vật phẩm như vậy để cúng dường Tam Bảo, rồi khởi lên sự suy tư về sự hoại diệt và biến mất (khaya-vaya) rằng: ‘Sắc này sẽ hoại diệt, sẽ biến mất’, thì đó là bhāvanāmaya (phát sinh từ thiền định).
Dānamayaṃ pana hutvā vattamānampi yadā tīṇi ratanāni sahatthena pūjentassa pavattatti, tadā kāyakammaṃ hoti.
However, when the act of giving (dānamaya), even while it is occurring, manifests in one who makes offerings to the Three Gems with their own hand, then it is physical action (kāyakamma).
Hơn nữa, dù là dānamaya (phát sinh từ bố thí) đang diễn ra, nhưng khi một người tự tay cúng dường Tam Bảo, thì đó là kāyakamma (thân nghiệp).
Yadā tīṇi ratanāni pūjento puttadāradāsakammakaraporisādayopi āṇāpetvā pūjāpeti tadā vacīkammaṃ hoti.
When, while making offerings to the Three Gems, one also orders one’s sons, wives, servants, laborers, and men to make offerings, then it is verbal action (vacīkamma).
Khi một người cúng dường Tam Bảo, lại sai bảo con cái, vợ, tôi tớ, người làm công, v.v. để họ cúng dường, thì đó là vacīkamma (khẩu nghiệp).
Yadā tadeva vuttappakāraṃ vijjamānakavatthuṃ ārabbha vaṇṇadānaṃ dassāmīti cinteti tadā manokammaṃ hoti.
When, intending to give a gift of color concerning the aforementioned existing object, one thinks in one’s mind, then it is mental action (manokamma).
Khi một người nghĩ rằng: ‘Ta sẽ dâng cúng vật phẩm sắc tướng đang hiện hữu như đã nói’, thì đó là manokamma (ý nghiệp).
Vinayapariyāyaṃ patvā hi ‘dassāmi karissāmī’ti vācā bhinnā hotīti (pārā. 659) iminā lakkhaṇena dānaṃ nāma hoti.
Indeed, having arrived at the Vinaya treatise, the utterance 'I shall give, I shall do' is spoken; by this characteristic, it is called giving (dāna).
Thật vậy, khi đến phần Vinaya, bố thí được định nghĩa là khi lời nói được phát ra với ý định ‘ta sẽ dâng, ta sẽ làm’.
Abhidhammapariyāyaṃ patvā pana vijjamānakavatthuṃ ārabbha ‘dassāmī’ti manasā cintitakālato paṭṭhāya kusalaṃ hoti.
However, having arrived at the Abhidhamma treatise, from the moment one thinks in mind, ‘I shall give,’ concerning an existing object, it is wholesome (kusala).
Tuy nhiên, khi đến phần Abhidhamma, kể từ lúc suy nghĩ trong tâm rằng: ‘Ta sẽ dâng’ đối với một vật phẩm hiện hữu, thì đó là thiện nghiệp.
Aparabhāge kāyena vā vācāya vā kattabbaṃ karissatīti vuttaṃ.
It is stated that in a later stage, one will perform what is to be done by body or by speech.
Về sau, việc phải làm sẽ được thực hiện bằng thân hoặc bằng lời nói, điều này đã được nói đến.
Evaṃ dānamayaṃ kāyavacīmanokammavaseneva tividhaṃ hoti.
Thus, the merit born of giving (dānamaya) is threefold, based on physical, verbal, and mental action.
Như vậy, dānamaya có ba loại tùy theo thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp.
Yadā pana taṃ vuttappakāraṃ vatthuṃ labhitvā kulavaṃsādivasena sahatthā ratanattayaṃ pūjeti tadā sīlamayaṃ kāyakammaṃ hoti.
However, when one obtains such an object as mentioned, and makes offerings to the Triple Gem with one's own hand, according to family tradition, then it is moral physical action (sīlamaya kāyakamma).
Hơn nữa, khi một người nhận được vật phẩm như đã nói, rồi tự tay cúng dường Tam Bảo theo truyền thống gia đình, v.v., thì đó là sīlamaya (phát sinh từ giới đức) thân nghiệp.
Yadā kulavaṃsādivaseneva puttadārādayo āṇāpetvā pūjāpeti tadā vacīkammaṃ hoti.
When, based on family tradition alone, one orders sons, wives, and others to make offerings, then it is verbal action (vacīkamma).
Khi một người sai bảo con cái, vợ, v.v. để họ cúng dường cũng theo truyền thống gia đình, v.v., thì đó là khẩu nghiệp.
Yadā ‘mayhaṃ kulavaṃso, kulatanti kulappaveṇī esā, kulavattameta’nti vijjamānakavatthuṃ ārabbha ‘vaṇṇadānaṃ dassāmī’ti cinteti tadā manokammaṃ hoti.
When, concerning an existing object, one thinks, 'This is my family lineage, this is my family tradition, this is my family custom, this practice is my family's observance, I shall give a gift of color,' then it is mental action (manokamma).
Khi một người nghĩ rằng: ‘Đây là truyền thống gia đình, là dòng dõi gia đình, là phong tục gia đình của ta, đây là bổn phận gia đình’ đối với vật phẩm hiện hữu, rồi nghĩ: ‘Ta sẽ dâng cúng vật phẩm sắc tướng’, thì đó là ý nghiệp.
Evaṃ sīlamayaṃ kāyavacīmanokammavasena tividhaṃ hoti.
Thus, the merit born of morality (sīlamaya) is threefold, based on physical, verbal, and mental action.
Như vậy, sīlamaya có ba loại tùy theo thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp.
Yadā pana taṃ vuttappakāraṃ vatthuṃ labhitvā tīṇi ratanāni pūjetvā caṅkamanto khayavayaṃ paṭṭhapeti tadā bhāvanāmayaṃ kāyakammaṃ hoti.
However, when one obtains such an object as mentioned, makes offerings to the Three Gems, and while walking, establishes the contemplation of decay and dissolution, then it is physical action born of development (bhāvanāmaya kāyakamma).
Hơn nữa, khi một người nhận được vật phẩm như đã nói, cúng dường Tam Bảo, rồi đi kinh hành và khởi lên sự suy tư về sự hoại diệt và biến mất (khaya-vaya), thì đó là bhāvanāmaya thân nghiệp.
Vācāya sammasanaṃ paṭṭhapentassa vacīkammaṃ hoti, kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā manasāva sammasanaṃ paṭṭhapentassa manokammaṃ hoti.
For one who establishes contemplation by speech, it is verbal action (vacīkamma); for one who establishes contemplation purely by mind, without moving bodily or vocal limbs, it is mental action (manokamma).
Khi một người khởi lên sự quán xét bằng lời nói mà không cử động thân, thì đó là khẩu nghiệp; khi một người khởi lên sự quán xét bằng tâm mà không cử động thân hay lời nói, thì đó là ý nghiệp.
Evaṃ bhāvanāmayaṃ kāyavacīmanokammavasena tividhaṃ hoti.
Thus, the merit born of development (bhāvanāmaya) is threefold, based on physical, verbal, and mental action.
Như vậy, bhāvanāmaya có ba loại tùy theo thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp.
Evametaṃ rūpārammaṇaṃ kusalaṃ tividhapuññakiriyavatthuvasena navahi kammadvārehi bhājetvā dassesi dhammarājā.
In this way, the Dhamma King expounded this wholesome deed, which has form as its object, by dividing it into nine action-doors based on the three types of merit-making activities.
Như vậy, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) đã phân loại thiện nghiệp có đối tượng là sắc (rūpārammaṇa) thành chín loại nghiệp môn (kammadvāra) theo ba loại căn bản công đức (puññakiriyavatthu).
Saddārammaṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to wholesome deeds having sound and so forth as objects.
Đối với thiện nghiệp có đối tượng là âm thanh (saddārammaṇa) và các đối tượng khác cũng theo cách này.
Bherisaddādīsu hi rajanīyasaddaṃ ārammaṇaṃ katvā heṭṭhā vuttanayeneva tīhi niyamehetaṃ kusalaṃ uppajjati.
Indeed, among drum sounds and the like, by taking a delightful sound as the object, this wholesome deed arises through the three determinations in the manner stated previously.
Thật vậy, đối với âm thanh của trống, v.v., thiện nghiệp này phát sinh theo ba quy tắc đã nói ở trên, lấy âm thanh đáng ưa (rajanīyasadda) làm đối tượng.
Tattha saddaṃ kandamūlaṃ viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ nāma na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma.
There, it is not possible to uproot sound like a root and place it in the hand like a blue water lily in the hand to give it; however, by making it accompanied by a material object, one is said to give the gift of sound.
Ở đây, không thể nhổ âm thanh ra như nhổ củ rễ, hay đặt vào tay như hoa sen xanh trong tay để dâng cúng; nhưng khi dâng cúng kèm theo vật phẩm tạo ra âm thanh, thì đó được gọi là dâng cúng âm thanh (saddadāna).
Tasmā yadā ‘saddadānaṃ dassāmī’ti bherimudiṅgādīsu aññataratūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti, ‘saddadānaṃ me’ti bheriādīni ṭhapāpeti, dhammakathikabhikkhūnaṃ sarabhesajjatelaphāṇitādīni deti, dhammasavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathaṃ karoti, tadā dānamayaṃyeva hoti.
Therefore, when one makes an offering to the Three Gems with any musical instrument, such as a drum or a tabor, thinking, ‘I will give the gift of sound,’ or when one has drums and the like placed, thinking, ‘This is my gift of sound,’ or when one gives oil, treacle, and other vocal remedies to Dhamma-preaching bhikkhus, announces Dhamma listening, recites melodious chanting (sarabhañña), preaches a Dhamma talk, delivers a talk to those seated nearby, or gives a talk of appreciation, then it is indeed an act of giving (dānamaya).
Vì vậy, khi một người nghĩ rằng: ‘Ta sẽ dâng cúng âm thanh’, rồi dùng một loại nhạc cụ như trống lớn, trống nhỏ, v.v., để dâng cúng Tam Bảo, hoặc khi nghĩ: ‘Đây là sự dâng cúng âm thanh của ta’, rồi sai người đặt trống, v.v. tại các sân tháp, hoặc khi dâng dầu thuốc, mật đường, v.v. cho các vị Tỳ-khưu thuyết pháp, hoặc khi thông báo giờ nghe pháp, hoặc khi tụng kinh (sarabhañña), hoặc khi thuyết pháp, hoặc khi thuyết pháp cho người ngồi gần (upanisinnakakatha), hoặc khi thuyết pháp tùy hỷ (anumodanakatha), thì đó là dānamaya.
Yadā etadeva vidhānaṃ kulavaṃsādivasena vattavasena karoti tadā sīlamayaṃ hoti.
When one performs this same procedure according to family tradition or custom, then it is an act of morality (sīlamaya).
Khi thực hiện hành động này theo truyền thống gia đình, v.v., thì đó là sīlamaya.
Yadā sabbampetaṃ katvā ayaṃ ettako saddo brahmalokappamāṇopi hutvā ‘khayaṃ gamissati, vayaṃ gamissatī’ti sammasanaṃ paṭṭhapeti tadā bhāvanāmayaṃ hoti.
When, having done all this, one establishes contemplation, thinking, 'This much sound, even if it were as vast as the Brahma-world, will go to decay, it will go to dissolution,' then it is an act of development (bhāvanāmaya).
Khi thực hiện tất cả những điều này, rồi khởi lên sự quán xét rằng: ‘Âm thanh này, dù lớn bằng cõi Phạm thiên, cũng sẽ hoại diệt, sẽ biến mất’, thì đó là bhāvanāmaya.
Tattha dānamayaṃ tāva yadā bheriādīni gahetvā sahatthā upahāraṃ karoti, niccupahāratthāya ṭhapentopi sahatthā ṭhapeti, ‘saddadānaṃ me’ti dhammasavanaṃ ghosetuṃ gacchati, dhammakathaṃ sarabhaññaṃ kātuṃ vā gacchati, tadā kāyakammaṃ hoti.
Among these, first, as for dānamaya, when one takes drums and the like and makes offerings with one’s own hand, or when one places them for constant offering, one places them with one’s own hand, or when one goes to announce Dhamma listening, thinking, 'This is my gift of sound,' or when one goes to give a Dhamma talk or perform sarabhañña, then it is physical action (kāyakamma).
Ở đây, trước hết, đối với dānamaya, khi một người tự tay cầm trống, v.v. để dâng cúng, hoặc tự tay đặt chúng để cúng dường thường xuyên, hoặc khi nghĩ: ‘Đây là sự dâng cúng âm thanh của ta’, rồi đi thông báo giờ nghe pháp, hoặc đi thuyết pháp, hoặc tụng kinh (sarabhañña), thì đó là kāyakamma.
Yadā ‘gacchatha, tātā, amhākaṃ saddadānaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karothā’ti āṇāpeti, ‘saddadānaṃ me’ti cetiyaṅgaṇesu ‘imaṃ bheriṃ, imaṃ mudiṅgaṃ ṭhapethā’ti āṇāpeti, sayameva dhammasavanaṃ ghoseti, dhammakathaṃ katheti, sarabhaññaṃ bhaṇati, tadā vacīkammaṃ hoti.
When one orders, 'Go, my dear ones, and make our gift of sound an offering to the Three Gems,' or when one orders, 'Place this drum, this tabor in the stupa courtyard,' thinking, 'This is my gift of sound,' or when one oneself announces Dhamma listening, gives a Dhamma talk, or recites sarabhañña, then it is verbal action (vacīkamma).
Khi một người sai bảo: ‘Này các con, hãy đi cúng dường Tam Bảo bằng sự dâng cúng âm thanh của chúng ta’, hoặc khi nghĩ: ‘Đây là sự dâng cúng âm thanh của ta’, rồi sai bảo đặt trống lớn, trống nhỏ này tại sân tháp, hoặc khi tự mình thông báo giờ nghe pháp, hoặc thuyết pháp, hoặc tụng kinh (sarabhañña), thì đó là vacīkamma.
Yadā kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā ‘saddadānaṃ dassāmī’ti vijjamānakavatthuṃ manasā pariccajati, tadā manokammaṃ hoti.
When, without moving bodily or vocal limbs, one mentally relinquishes an existing object, thinking, 'I shall give the gift of sound,' then it is mental action (manokamma).
Khi một người không cử động thân hay lời nói, mà trong tâm nghĩ: ‘Ta sẽ dâng cúng âm thanh’, rồi bố thí vật phẩm hiện hữu, thì đó là manokamma.
Sīlamayampi ‘saddadānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃso kulatanti kulappaveṇī’ti bheriādīhi sahatthā upahāraṃ karontassa, bheriādīni sahatthā cetiyaṅgaṇādīsu ṭhapentassa, dhammakathikānaṃ sarabhesajjaṃ sahatthā dadantassa, vattasīsena dhammasavanaghosanadhammakathākathanasarabhaññabhaṇanatthāya ca gacchantassa kāyakammaṃ hoti.
The sīlamaya (merit born of morality) that has sound as its object is also kāyakamma when one makes offerings with drums and the like by one’s own hand, thinking, 'The gift of sound is my family tradition, my family lineage, my family custom,' or when one places drums and the like with one’s own hand in stupa courtyards, or when one gives vocal remedies by one’s own hand to Dhamma-preaching bhikkhus, or when one goes to announce Dhamma listening, give a Dhamma talk, or recite sarabhañña, as part of one’s observances.
Sīlamaya cũng là kāyakamma khi một người tự tay cúng dường trống, v.v., với suy nghĩ: ‘Sự dâng cúng âm thanh này là truyền thống gia đình, là dòng dõi gia đình, là phong tục gia đình của ta’, hoặc tự tay đặt trống, v.v. tại các sân tháp, v.v., hoặc tự tay dâng thuốc làm trong giọng cho các vị Tỳ-khưu thuyết pháp, hoặc đi thông báo giờ nghe pháp, thuyết pháp, tụng kinh (sarabhañña) theo bổn phận.
‘Saddadānaṃ nāma amhākaṃ kulavaṃso kulatanti kulappaveṇī, gacchatha, tātā, buddharatanādīnaṃ upahāraṃ karothā’ti āṇāpentassa kulavaṃsavaseneva attanā dhammakathaṃ vā sarabhaññaṃ vā karontassa ca vacīkammaṃ hoti.
It is verbal action (vacīkamma) for one who orders, 'The gift of sound is our family tradition, our family lineage, our family custom; go, my dear ones, make offerings to the Buddha-gem and so forth,' and for one who oneself gives a Dhamma talk or recites sarabhañña purely according to family tradition.
Và đó là vacīkamma khi một người sai bảo con cái, v.v.: ‘Sự dâng cúng âm thanh này là truyền thống gia đình, là dòng dõi gia đình, là phong tục gia đình của chúng ta, này các con, hãy đi cúng dường Phật Bảo, v.v.’, hoặc tự mình thuyết pháp hay tụng kinh (sarabhañña) theo truyền thống gia đình.
‘Saddadānaṃ nāma mayhaṃ kulavaṃso saddadānaṃ dassāmī’ti kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā manasāva vijjamānakavatthuṃ pariccajantassa manokammaṃ hoti.
It is mental action (manokamma) for one who, without moving bodily or vocal limbs, mentally relinquishes an existing object, thinking, 'The gift of sound is my family tradition, I shall give the gift of sound.'
Và đó là manokamma khi một người không cử động thân hay lời nói, mà chỉ trong tâm bố thí vật phẩm hiện hữu với suy nghĩ: ‘Sự dâng cúng âm thanh này là truyền thống gia đình của ta, ta sẽ dâng cúng âm thanh’.
Mūlarasādīsu pana rajanīyarasaṃ ārammaṇaṃ katvā heṭṭhā vuttanayeneva tīhi niyamehetaṃ kusalaṃ uppajjati.
Thus, the Dhamma King expounded this wholesome deed, which has scent as its object, by dividing it into nine action-doors based on the three types of merit-making activities.
Tuy nhiên, đối với vị gốc (mūlarasa) và các loại vị khác, thiện nghiệp này cũng phát sinh theo ba quy tắc đã nói ở trên, lấy vị đáng ưa (rajanīyarasa) làm đối tượng.
Tattha yadā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘rasadānaṃ mayha’nti deti pariccajati, tadā dānamayaṃ hotīti sabbaṃ vaṇṇadāne vuttanayeneva vitthārato veditabbaṃ.
However, among root-flavors and the like, this wholesome deed arises through the three determinations in the manner stated previously, by taking a delightful flavor as the object.
Ở đây, khi một người nhận được bất kỳ vật phẩm vị đáng ưa nào trong các loại vị gốc, v.v., rồi quán xét theo vị, và nghĩ: ‘Đây là sự dâng cúng vị của ta’, rồi dâng cúng, bố thí, thì đó là dānamaya. Tất cả những điều này cần được hiểu chi tiết theo cách đã nói về sự dâng cúng sắc tướng.
Sīlamaye panettha ‘saṅghassa adatvā paribhuñjanaṃ nāma amhākaṃ na āciṇṇa’nti dvādasannaṃ bhikkhusahassānaṃ dāpetvā sādurasaṃ paribhuttassa duṭṭhagāmaṇiabhayarañño vatthuṃ ādiṃ katvā mahāaṭṭhakathāyaṃ vatthūni āgatāni.
In this case, regarding the morality-based, beginning with the story of King Duṭṭhagāmaṇī Abhaya, who consumed delicious food after having it offered to twelve thousand bhikkhus with the thought, "It is not our custom to partake without offering to the Saṅgha," stories have come down in the Mahāaṭṭhakathā.
Trong phần sīlamaya ở đây, các câu chuyện đã được kể trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā), bắt đầu bằng câu chuyện về Vua Duṭṭhagāmaṇī Abhaya, người đã cho mười hai ngàn Tỳ-khưu thọ dụng vị ngon ngọt sau khi nghĩ rằng: “Việc thọ dụng mà không cúng dường Tăng-già không phải là thói quen của chúng ta.”
Ayameva viseso.
This is the distinction.
Đây chính là điểm đặc biệt.
Evaṃ rasārammaṇampi kusalaṃ tividhapuññakiriyavatthuvasena navahi kammadvārehi bhājetvā dassesi dhammarājā.
Thus, the King of Dhamma taught this wholesome taste object as well, having divided it by the nine doors of action according to the three bases of meritorious deeds.
Như vậy, Đức Pháp Vương đã chia thiện pháp có vị làm đối tượng thành chín cửa nghiệp, tùy theo ba loại căn bản tạo công đức.
Phoṭṭhabbārammaṇepi pathavīdhātu tejodhātu vāyodhātūti tīṇi mahābhūtāni phoṭṭhabbārammaṇaṃ nāma.
In the case of a touch object, the earth element, fire element, and wind element—these three great elements—are called touch objects.
Trong thiện pháp có xúc làm đối tượng, ba đại chủng là địa đại, hỏa đại và phong đại được gọi là xúc làm đối tượng.
Imasmiṃ ṭhāne etesaṃ vasena yojanaṃ akatvā mañcapīṭhādivasena kātabbā.
In this instance, the application should not be made in terms of these elements, but in terms of beds, chairs, and so on.
Ở đây, không nên giải thích theo các đại chủng này mà nên giải thích theo giường, ghế, v.v.
Yadā hi mañcapīṭhādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘phoṭṭhabbadānaṃ mayha’nti deti pariccajati, tadā dānamayaṃ hotīti sabbaṃ vaṇṇadāne vuttanayeneva vitthārato veditabbaṃ.
For when one obtains any touchable object, such as a bed or a chair, and having apprehended it as a touch object, gives and donates it thinking, "This is my gift of touch," then it becomes based on giving (dānamaya). All of this should be understood in detail in the manner stated in the description of colour-giving.
Khi một người có được bất kỳ vật xúc nào đáng ưa thích như giường hay ghế, rồi chú tâm vào nó như là một xúc, và bố thí hay từ bỏ nó với ý nghĩ ‘đây là sự bố thí xúc của tôi’, thì đó là dānamaya. Tất cả những điều này cần được hiểu rộng rãi theo cách đã nói trong phần bố thí sắc.
Evaṃ phoṭṭhabbārammaṇampi kusalaṃ tividhapuññakiriyavatthuvasena navahi kammadvārehi bhājetvā dassesi dhammarājā.
Thus, the King of Dhamma taught this wholesome touch object as well, having divided it by the nine doors of action according to the three bases of meritorious deeds.
Như vậy, Đức Pháp Vương đã chia thiện pháp có xúc làm đối tượng thành chín cửa nghiệp, tùy theo ba loại căn bản tạo công đức.
Dhammārammaṇe cha ajjhattikāni āyatanāni, tīṇi lakkhaṇāni, tayo arūpino khandhā, pannarasa sukhumarūpāni, nibbānapaññattīti ime dhammāyatane pariyāpannā ca, apariyāpannā ca, dhammā dhammārammaṇaṃ nāma.
In the case of a Dhamma object, the six internal sense bases, the three characteristics, the three immaterial aggregates, the fifteen subtle rūpas, Nibbāna, and designations—these dhammas, both included in and not included in the Dhamma ayatana, are called Dhamma objects.
Trong thiện pháp có pháp làm đối tượng, sáu nội xứ, ba tướng (vô thường, khổ, vô ngã), ba uẩn vô sắc, mười lăm sắc vi tế, Nibbāna và paññatti (chế định) – những pháp này hoặc thuộc về hoặc không thuộc về pháp xứ – được gọi là pháp làm đối tượng.
Imasmiṃ pana ṭhāne etesaṃ vasena yojanaṃ akatvā ojadānapānadānajīvitadānavasena kātabbā.
In this instance, however, the application should not be made in terms of these, but in terms of giving essence (ojadāna), giving drinks (pānadāna), and giving life (jīvitadāna).
Tuy nhiên, ở đây, không nên giải thích theo những pháp này mà nên giải thích theo sự bố thí chất bổ dưỡng (oja-dāna), bố thí thức uống (pāna-dāna) và bố thí sự sống (jīvita-dāna).
Ojādīsu hi rajanīyaṃ dhammārammaṇaṃ ārammaṇaṃ katvā heṭṭhā vuttanayeneva tīhi niyamehetaṃ kusalaṃ uppajjati.
Indeed, when a desirable Dhamma object, such as essence, is made an object, this wholesome kamma arises through the three determinations, in the manner stated below.
Thật vậy, khi lấy những pháp làm đối tượng đáng ưa thích như chất bổ dưỡng làm đối tượng, thiện pháp này phát sinh với ba quy tắc đã nói ở trên.
Tattha yadā ‘ojadānaṃ mayha’nti sappinavanītādīni deti, pānadānanti aṭṭha pānāni deti, jīvitadānanti salākabhattasaṅghabhattādīni deti, aphāsukānaṃ bhikkhūnaṃ bhesajjaṃ deti, vejjaṃ paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kumīnaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanamokkhaṃ kārāpeti, māghātabheriṃ carāpeti, aññānipi jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti tadā dānamayaṃ hoti.
In that regard, when one gives ghee, fresh butter, and so on, thinking, "This is my gift of essence"; when one gives the eight kinds of drinks, thinking, "This is my gift of drinks"; when one gives meal tickets, Saṅgha meals, and so on, thinking, "This is my gift of life"; when one gives medicine to sick bhikkhus, or causes a physician to attend to them; when one causes fishing nets to be cut, or fish traps to be destroyed, or birdcages to be broken; when one causes prisoners to be released; when one causes the non-killing drum to be beaten; or performs other similar actions for the protection of life—then it is based on giving (dānamaya).
Trong đó, khi một người bố thí bơ sữa, bơ lỏng, v.v., với ý nghĩ ‘đây là sự bố thí chất bổ dưỡng của tôi’, bố thí tám loại thức uống với ý nghĩ ‘đây là sự bố thí thức uống’, bố thí các loại vật thực như salākabhatta (vật thực được phân phát bằng thẻ), saṅghabhatta (vật thực cúng dường Tăng-già), v.v., bố thí thuốc men cho các Tỳ-khưu bệnh tật, sắp xếp một y sĩ chăm sóc, phá lưới, phá bẫy, phá lồng chim, giải thoát người bị giam cầm, đánh trống lệnh cấm sát sanh, và làm các việc tương tự khác để bảo vệ sự sống, thì đó là dānamaya.
Yadā pana ‘ojadānapānadānajīvitadānāni mayhaṃ kulavaṃso kulatanti kulappaveṇī’ti vattasīsena ojadānādīni pavatteti tadā sīlamayaṃ hoti.
But when one promotes the giving of essence, drinks, and life, making them a family tradition, a family custom, a family lineage, then it is based on morality (sīlamaya).
Khi một người thực hành các sự bố thí chất bổ dưỡng, thức uống, sự sống, v.v., với ý nghĩ ‘đây là truyền thống gia đình, dòng dõi gia đình, nề nếp gia đình của tôi’, thì đó là sīlamaya.
Yadā dhammārammaṇasmiṃ khayavayaṃ paṭṭhapeti tadā bhāvanāmayaṃ hoti.
When one establishes the rise and fall in the Dhamma object, then it is based on development (bhāvanāmaya).
Khi một người quán sát sự hoại diệt và biến mất (khaya-vaya) trong pháp làm đối tượng, thì đó là bhāvanāmaya.
Caṅkamitvā dhammārammaṇe khayavayaṃ paṭṭhapentassa pana bhāvanāmayaṃ kāyakammaṃ hoti.
For one who establishes the rise and fall in the Dhamma object while walking, it is morality-based bodily action (bhāvanāmaya kāyakamma).
Đối với người đi kinh hành và quán sát sự hoại diệt và biến mất trong pháp làm đối tượng, thì đó là bhāvanāmaya kāyakamma.
Kāyaṅgaṃ acopetvā vācāya khayavayaṃ paṭṭhapentassa vacīkammaṃ hoti.
For one who establishes the rise and fall verbally without moving the bodily faculties, it is verbal action (vacīkamma).
Đối với người không cử động thân mà dùng lời nói để quán sát sự hoại diệt và biến mất, thì đó là vacīkamma.
Kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā manasāva dhammārammaṇe khayavayaṃ paṭṭhapentassa manokammaṃ hoti.
For one who establishes the rise and fall in the Dhamma object merely with the mind, without moving the bodily or verbal faculties, it is mental action (manokamma).
Đối với người không cử động thân hay lời, mà chỉ dùng tâm để quán sát sự hoại diệt và biến mất trong pháp làm đối tượng, thì đó là manokamma.
Evaṃ bhāvanāmayaṃ kāyavacīmanokammavasena tividhaṃ hoti.
Thus, the development-based (bhāvanāmaya) is threefold according to bodily, verbal, and mental action.
Như vậy, bhāvanāmaya có ba loại: kāyakamma, vacīkamma và manokamma.
Evametaṃ dhammārammaṇampi kusalaṃ tividhapuññakiriyavatthuvasena navahi kammadvārehi bhājetvā dassesi dhammarājā.
In this way, the King of Dhamma taught this wholesome Dhamma object as well, having divided it by the nine doors of action according to the three bases of meritorious deeds.
Như vậy, Đức Pháp Vương đã chia thiện pháp có pháp làm đối tượng này thành chín cửa nghiệp, tùy theo ba loại căn bản tạo công đức.
Evamidaṃ cittaṃ nānāvatthūsu nānārammaṇavasena dīpitaṃ.
Thus, this consciousness has been explained in terms of various objects in various bases.
Như vậy, tâm này đã được giải thích theo nhiều đối tượng khác nhau trong nhiều căn bản khác nhau.
Idaṃ pana ekavatthusmimpi nānārammaṇavasena labbhatiyeva.
However, this can also be obtained in a single base with various objects.
Tuy nhiên, tâm này cũng có thể được nhận biết theo nhiều đối tượng khác nhau ngay cả trong cùng một căn bản.
Catūsu hi paccayesu cīvare cha ārammaṇāni labbhanti – navarattassa hi cīvarassa vaṇṇo manāpo hoti dassanīyo, idaṃ vaṇṇārammaṇaṃ.
Indeed, among the four requisites, six objects are obtained in a robe: for a newly dyed robe, the colour is pleasing and attractive; this is a colour object.
Thật vậy, trong bốn vật dụng, sáu đối tượng được tìm thấy trong y: sắc của y mới nhuộm thì đẹp đẽ và đáng nhìn, đây là sắc làm đối tượng.
Paribhogakāle paṭapaṭasaddaṃ karoti, idaṃ saddārammaṇaṃ.
When worn, it makes a rustling sound; this is a sound object.
Khi mặc, nó phát ra tiếng sột soạt, đây là tiếng làm đối tượng.
Yo tattha kāḷakacchakādigandho, idaṃ gandhārammaṇaṃ.
The smell of black kacchaka and so on, is a smell object.
Mùi của thuốc nhuộm đen, v.v., đó là mùi làm đối tượng.
Rasārammaṇaṃ pana paribhogarasavasena kathitaṃ.
A taste object is spoken of in terms of the taste experienced during use.
Vị làm đối tượng được nói đến theo vị của sự thọ dụng.
Yā tattha sukhasamphassatā, idaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ.
The pleasantness of touch there, is a touch object.
Sự tiếp xúc dễ chịu ở đó, đây là xúc làm đối tượng.
Cīvaraṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā, dhammārammaṇaṃ.
The pleasant feeling that arises in dependence on the robe, is a Dhamma object.
Cảm thọ dễ chịu phát sinh do y, đó là pháp làm đối tượng.
Piṇḍapāte rasārammaṇaṃ nippariyāyeneva labbhati.
In almsfood, a taste object is obtained directly.
Trong vật thực khất thực, vị làm đối tượng được nhận biết một cách trực tiếp.
Evaṃ catūsu paccayesu nānārammaṇavasena yojanaṃ katvā dānamayādibhedo veditabbo.
Thus, having made the application in terms of various objects in the four requisites, the distinctions such as dānamaya should be understood.
Như vậy, cần hiểu sự phân biệt các loại như dānamaya, v.v., bằng cách giải thích theo nhiều đối tượng khác nhau trong bốn vật dụng.
Imassa panatthassa pakāsanatthaṃ imasmiṃ ṭhāne mahāaṭṭhakathāyaṃ dvārakathā kathitā.
To elucidate this matter, the Door-Discourse (Dvārakathā) is taught in the Mahāaṭṭhakathā at this point.
Để làm sáng tỏ ý nghĩa này, ở đây, trong Đại Chú Giải (Mahāaṭṭhakathā), đã có một chương về các cửa.
Tattha tīṇi kammāni, tīṇi kammadvārāni, pañca viññāṇāni, pañca viññāṇadvārāni, cha phassā, cha phassadvārāni, aṭṭha asaṃvarā, aṭṭha asaṃvaradvārāni, aṭṭha saṃvarā, aṭṭha saṃvaradvārāni, dasa kusalakammapathā, dasa akusalakammapathāti, idaṃ ettakaṃ dvārakathāya mātikāṭhapanaṃ nāma.
Therein are three actions, three doors of action, five cognitions, five doors of cognition, six contacts, six doors of contact, eight non-restraints, eight doors of non-restraint, eight restraints, eight doors of restraint, ten wholesome courses of action, and ten unwholesome courses of action; this much is called the setting forth of the mātikā for the Door-Discourse.
Trong đó, ba nghiệp, ba cửa nghiệp, năm thức, năm cửa thức, sáu xúc, sáu cửa xúc, tám sự không chế ngự, tám cửa không chế ngự, tám sự chế ngự, tám cửa chế ngự, mười nghiệp đạo thiện, mười nghiệp đạo bất thiện – tất cả những điều này được gọi là phần mở đầu (mātikāṭhapana) của chương về các cửa.
Tattha catubbidho kāyo – upādinnako, āhārasamuṭṭhāno, utusamuṭṭhāno, cittasamuṭṭhānoti.
Therein, the body is of four kinds: that which is grasped (upādinnaka), that which arises from nutriment, that which arises from temperature, and that which arises from consciousness.
Trong đó, thân có bốn loại: thân do nghiệp tạo (upādinnaka), thân do vật thực tạo (āhārasamuṭṭhāna), thân do thời tiết tạo (utusamuṭṭhāna) và thân do tâm tạo (cittasamuṭṭhāna).
Tattha cakkhāyatanādīni jīvitindriyapariyantāni aṭṭha kammasamuṭṭhānarūpānipi, kammasamuṭṭhānāneva catasso dhātuyo vaṇṇo gandho raso ojāti aṭṭha upādinnakakāyo nāma.
Among these, the eight rūpas arising from kamma, such as the eye faculty and so on, up to the life faculty, and the four elements, colour, smell, taste, and nutriment, which also arise from kamma—these eight are called the grasped body (upādinnakakāya).
Trong đó, tám sắc do nghiệp tạo, từ nhãn xứ, v.v., cho đến mạng quyền, cùng với bốn đại chủng do nghiệp tạo, sắc, hương, vị, oja – tám sắc này được gọi là thân do nghiệp tạo (upādinnakakāya).
Tāneva aṭṭha āhārajāni āhārasamuṭṭhānikakāyo nāma.
The same eight rūpas that arise from nutriment are called the nutriment-arising body (āhārasamuṭṭhānakakāya).
Tám sắc đó do vật thực tạo được gọi là thân do vật thực tạo (āhārasamuṭṭhānikakāya).
Aṭṭha utujāni utusamuṭṭhānikakāyo nāma.
The eight rūpas that arise from temperature are called the temperature-arising body (utusamuṭṭhānikakāya).
Tám sắc do thời tiết tạo được gọi là thân do thời tiết tạo (utusamuṭṭhānikakāya).
Aṭṭha cittajāni cittasamuṭṭhānikakāyo nāma.
The eight rūpas that arise from consciousness are called the consciousness-arising body (cittasamuṭṭhānikakāya).
Tám sắc do tâm tạo được gọi là thân do tâm tạo (cittasamuṭṭhānikakāya).
Tesu kāyakammadvāranti neva upādinnakakāyassa nāmaṃ na itaresaṃ.
Among these, the term "door of bodily action" (kāyakammadvāra) is neither the name of the grasped body (upādinnakakāya) nor of the others.
Trong số đó, kāyakammadvāra (cửa thân nghiệp) không phải là tên của thân do nghiệp tạo, cũng không phải là tên của các loại thân khác.
Cittasamuṭṭhānesu pana aṭṭhasu rūpesu ekā viññatti atthi, idaṃ kāyakammadvāraṃ nāma.
But among the eight rūpas arising from consciousness, there is one intimation; this is called the door of bodily action (kāyakammadvāra).
Mà trong tám sắc do tâm tạo, có một viññatti (sự biểu hiện), đây được gọi là kāyakammadvāra.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ kāyaviññatti?
Regarding this, it is said: "What is that rūpa, bodily intimation?
Liên quan đến điều này, đã có lời dạy: “Sắc đó là kāyaviññatti (thân biểu tri) là gì?
Yā kusalacittassa vā, akusalacittassa vā, abyākatacittassa vā, abhikkamantassa vā paṭikkamantassa vā, ālokentassa vā vilokentassa vā, samiñjentassa vā pasārentassa vā, kāyassa thambhanā santhambhanā santhambhitattaṃ, viññatti viññāpanā viññāpitattaṃ, idaṃ taṃ rūpaṃ kāyaviññattī’’ti (dha. sa. 720).
The upholding, firm upholding, state of being firmly upheld; the intimation, making known, state of being made known of the body—whether of one with a wholesome mind, or an unwholesome mind, or an indeterminate mind; whether advancing or retreating, looking forward or looking around, bending or stretching—this rūpa is called 'kāyaviññatti' (bodily intimation).
Sắc thân biểu tri là gì? Đó là sự nâng đỡ, sự giữ vững, trạng thái được giữ vững của thân, sự biểu tri, sự làm cho biết, trạng thái được làm cho biết của thân, khi một người có tâm thiện, tâm bất thiện, hay tâm vô ký, đang đi tới hay đi lui, đang nhìn thẳng hay nhìn nghiêng, đang co hay duỗi (tay chân). Đó chính là sắc thân biểu tri.”
‘Abhikkamissāmi paṭikkamissāmī’ti hi cittaṃ uppajjamānaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpeti.
For when the thought arises, 'I shall advance, I shall retreat,' it generates mind-born rūpa.
Thật vậy, khi tâm khởi lên ý nghĩ ‘Ta sẽ đi tới, ta sẽ đi lui’, nó làm cho sắc sanh khởi.
Tattha yā pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu tannissito vaṇṇo gandho raso ojāti imesaṃ aṭṭhannaṃ rūpakalāpānaṃ abbhantare cittasamuṭṭhānā vāyodhātu, sā attanā sahajātaṃ rūpakāyaṃ santhambheti sandhāreti cāleti abhikkamāpeti paṭikkamāpeti.
Among those eight rūpa-kalāpas—the earth element, water element, fire element, air element, and the color, odor, taste, and nutriment dependent on them—the vāyodhātu generated by the mind within them firmly upholds, sustains, moves, causes to advance, and causes to retreat the rūpa-body arisen with itself.
Trong đó, giữa tám loại sắc tập hợp này – địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại, và sắc, mùi, vị, chất dinh dưỡng nương vào chúng – thì phong đại do tâm sanh khởi, nó giữ vững, duy trì, làm chuyển động, làm cho đi tới, làm cho đi lui cái thân sắc đồng sanh với nó.
Tattha ekāvajjanavīthiyaṃ sattasu javanesu paṭhamacittasamuṭṭhitā vāyodhātu attanā sahajātaṃ rūpakāyaṃ santhambhetuṃ sandhāretuṃ sakkoti, aparāparaṃ pana cāletuṃ na sakkoti.
In a single cognitive process with one advertence, the vāyodhātu generated by the first thought among the seven javanas is capable of firmly upholding and sustaining the rūpa-body arisen with itself, but it cannot move it here and there.
Trong đó, trong một lộ trình ý môn (manodvāra vīthi) có một sự hướng tâm (āvajjana), phong đại do tâm thứ nhất trong bảy tâm tốc hành (javana) sanh khởi có thể giữ vững và duy trì thân sắc đồng sanh với nó, nhưng không thể làm cho nó chuyển động tới lui.
Dutiyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second and subsequent thoughts.
Đối với các tâm thứ hai trở đi cũng theo cách tương tự.
Sattamacittena pana samuṭṭhitā vāyodhātu heṭṭhā chahi cittehi samuṭṭhitaṃ vāyodhātuṃ upatthambhanapaccayaṃ labhitvā attanā sahajātaṃ rūpakāyaṃ santhambhetuṃ sandhāretuṃ cāletuṃ abhikkamāpetuṃ paṭikkamāpetuṃ ālokāpetuṃ vilokāpetuṃ sammiñjāpetuṃ pasārāpetuṃ sakkoti.
However, the vāyodhātu generated by the seventh thought, having received the supporting condition from the vāyodhātu generated by the six preceding thoughts, is able to firmly uphold, sustain, move, cause to advance, cause to retreat, cause to look forward, cause to look around, cause to bend, and cause to stretch the rūpa-body arisen with itself.
Nhưng phong đại do tâm thứ bảy sanh khởi, nhờ nhận được yếu tố hỗ trợ từ phong đại do sáu tâm trước sanh khởi, có thể giữ vững, duy trì, làm chuyển động, làm cho đi tới, làm cho đi lui, làm cho nhìn thẳng, làm cho nhìn nghiêng, làm cho co, làm cho duỗi thân sắc đồng sanh với nó.
Tena gamanaṃ nāma jāyati, āgamanaṃ nāma jāyati, gamanāgamanaṃ nāma jāyati.
Due to this, there arise what are called 'going,' 'coming,' and 'going and coming.'
Do đó, sự đi được gọi là sanh, sự đến được gọi là sanh, sự đi và đến được gọi là sanh.
‘Yojanaṃ gato dasayojanaṃ gato’ti vattabbataṃ āpajjāpeti.
It causes one to be described as 'gone a yojana, gone ten yojanas.'
Nó làm cho người ta có thể nói ‘đã đi một dojana, đã đi mười dojana’.
Tattha yo cittasamuṭṭhānikakāyo na so viññatti, cittasamuṭṭhānāya pana vāyodhātuyā sahajātaṃ rūpakāyaṃ santhambhetuṃ sandhāretuṃ cāletuṃ paccayo bhavituṃ samattho eko ākāravikāro atthi, ayaṃ viññatti nāma.
Among these, the body generated by the mind is not viññatti. But there is a particular characteristic (ākāravikāra) that is capable of being a condition for the vāyodhātu, generated by the mind, to firmly uphold, sustain, and move the rūpa-body arisen with itself—this is called viññatti.
Trong đó, cái thân do tâm sanh khởi không phải là biểu tri (viññatti); nhưng có một sự biến đổi hình thái duy nhất có khả năng trở thành yếu tố để giữ vững, duy trì, làm chuyển động thân sắc đồng sanh với phong đại do tâm sanh khởi, cái này được gọi là biểu tri.
Sā aṭṭha rūpāni viya na cittasamuṭṭhānā.
It is not generated by the mind in the same way as the eight rūpas.
Nó không phải do tâm sanh khởi như tám loại sắc.
Yathā pana aniccādibhedānaṃ dhammānaṃ jarāmaraṇattā, ‘‘jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhata’’ntiādi (saṃ. ni. 2.20) vuttaṃ, evaṃ cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ viññattitāya sāpi cittasamuṭṭhānā nāma hoti.
However, just as it is said, "Decay and death, bhikkhus, are impermanent, conditioned," regarding phenomena such as impermanence, etc., due to their being decay and death, so too, due to the mind-generated rūpas having viññatti as their modification, it is also called mind-generated.
Tuy nhiên, cũng như đối với các pháp có sự khác biệt như vô thường, v.v., vì có sự già và chết, nên đã được nói rằng “Này các Tỳ-kheo, già và chết là vô thường, hữu vi”, thì tương tự như vậy, vì các sắc do tâm sanh khởi có sự biểu tri, nên nó cũng được gọi là do tâm sanh khởi.
Viññāpanattā panesā viññattīti vuccati.
Furthermore, it is called viññatti because it makes things known (viññāpanattā).
Tuy nhiên, vì nó có khả năng làm cho biết, nên nó được gọi là biểu tri (viññatti).
Kiṃ viññāpetīti?
What does it make known?
Nó làm cho biết điều gì?
Ekaṃ kāyikakaraṇaṃ.
A bodily action.
Một hành động của thân.
Cakkhupathasmiñhi ṭhito hatthaṃ vā pādaṃ vā ukkhipati, sīsaṃ vā bhamukaṃ vā cāleti, ayaṃ hatthādīnaṃ ākāro cakkhuviññeyyo hoti.
Indeed, a person standing within eye-range raises a hand or a foot, or moves the head or an eyebrow; this gesture of the hand, etc., is perceptible by the eye.
Khi một người đứng trong tầm mắt, người ấy nhấc tay hoặc chân, hoặc cử động đầu hoặc lông mày; hình thái này của tay, v.v., có thể được thấy bằng mắt.
Viññatti pana na cakkhuviññeyyā manoviññeyyā eva.
Viññatti, however, is not perceptible by the eye, but only by the mind.
Nhưng biểu tri (viññatti) không thể được thấy bằng mắt, mà chỉ có thể được biết bằng ý.
Cakkhunā hi hatthavikārādivasena vipphandamānaṃ vaṇṇārammaṇameva passati.
For with the eye, one sees only a visible object (vaṇṇārammaṇa) moving in the manner of a hand gesture, etc.
Thật vậy, bằng mắt, người ta chỉ thấy đối tượng sắc đang chuyển động theo sự biến đổi của tay, v.v.
Viññattiṃ pana manodvārikacittena cintetvā ‘idañcidañca esa kāreti maññe’ti jānāti.
But one understands viññatti by contemplating with a mind-door cognition, thinking, 'This person is, I suppose, causing this and that to be done.'
Nhưng biểu tri (viññatti) thì người ta suy nghĩ bằng tâm ý môn và biết rằng ‘người ấy có lẽ đang làm điều này và điều kia’.
Yathā hi araññe nidāghasamaye udakaṭṭhāne manussā ‘imāya saññāya idha udakassa atthibhāvaṃ jānissantī’ti rukkhagge tālapaṇṇādīni bandhāpenti, surāpānadvāre dhajaṃ ussāpenti, uccaṃ vā pana rukkhaṃ vāto paharitvā cāleti, antoudake macche calante upari bubbuḷakāni uṭṭhahanti, mahoghassa gatamaggapariyante tiṇapaṇṇakasaṭaṃ ussāritaṃ hoti.
Just as in the forest during the hot season, people tie palm leaves, etc., to treetops in places where water is found, thinking, 'By this sign, people will know that there is water here'; they hoist a flag at the entrance of a liquor shop; or a tall tree is struck by the wind and moves; or bubbles rise to the surface when fish move in the water; or at the end of the path traversed by a great flood, grass, leaves, and rubbish are piled up.
Ví như, trong rừng vào mùa khô, ở nơi có nước, người ta buộc lá cọ, v.v., trên ngọn cây, nghĩ rằng ‘bằng dấu hiệu này, người ta sẽ biết có nước ở đây’; người ta dựng cờ ở cửa quán rượu; hoặc gió thổi vào một cái cây cao làm nó lay động; hoặc khi cá bơi trong nước, bong bóng nổi lên trên; hoặc ở cuối con đường mà dòng nước lớn đã chảy qua, cỏ và lá cây rác rưởi bị cuốn lên.
Tattha tālapaṇṇadhajasākhācalanabubbuḷakatiṇapaṇṇakasaṭe disvā yathā cakkhunā adiṭṭhampi ‘ettha udakaṃ bhavissati, surā bhavissati, ayaṃ rukkho vātena pahato bhavissati, antoudake maccho bhavissati, ettakaṃ ṭhānaṃ ajjhottharitvā ogho gato bhavissatī’ti manoviññāṇena jānāti, evameva viññattipi na cakkhuviññeyyā manoviññeyyāva.
In that example, having seen the palm leaves, the flag, the moving branches, the bubbles, the grass, leaves, and rubbish, one knows by mind-consciousness, even without seeing it with the eye, 'There will be water here, there will be liquor, this tree must have been struck by the wind, there must be fish in the water, the flood must have gone having overwhelmed this much area.' Just so, viññatti is not perceptible by the eye; it is only perceptible by the mind.
Trong đó, khi nhìn thấy lá cọ, cờ, cành cây lay động, bong bóng, cỏ và lá cây rác rưởi, người ta biết bằng ý thức rằng ‘có lẽ có nước ở đây, có lẽ có rượu, cái cây này có lẽ bị gió thổi, có lẽ có cá trong nước, dòng nước lớn có lẽ đã tràn qua chỗ này’, mặc dù không thấy bằng mắt; cũng vậy, biểu tri (viññatti) không thể được thấy bằng mắt, mà chỉ có thể được biết bằng ý.
Cakkhunā hi hatthavikārādivasena vipphandamānaṃ vaṇṇārammaṇameva passati.
For with the eye, one sees only a visible object moving in the manner of a hand gesture, etc.
Thật vậy, bằng mắt, người ta chỉ thấy đối tượng sắc đang chuyển động theo sự biến đổi của tay, v.v.
Viññattiṃ pana manodvārikacittena cintetvā ‘idañcidañca esa kāreti maññe’ti jānāti.
But one understands viññatti by contemplating with a mind-door cognition, thinking, 'This person is, I suppose, causing this and that to be done.'
Nhưng biểu tri (viññatti) thì người ta suy nghĩ bằng tâm ý môn và biết rằng ‘người ấy có lẽ đang làm điều này và điều kia’.
Na kevalañcesā viññāpanatova viññatti nāma.
And it is not only called viññatti because it makes things known.
Và biểu tri này không chỉ được gọi là biểu tri vì nó làm cho biết.
Viññeyyatopi pana viññattiyeva nāma.
It is indeed viññatti also because it is knowable (viññeyyatopi).
Mà nó còn được gọi là biểu tri vì nó có thể được biết.
Ayañhi paresaṃ antamaso tiracchānagatānampi pākaṭā hoti.
This is apparent to others, even to animals, as a lower limit.
Thật vậy, điều này hiển nhiên đối với những người khác, thậm chí cả loài súc sanh.
Tattha tattha sannipatitā hi soṇasiṅgālakākagoṇādayo daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vā gahetvā paharaṇākāre dassite ‘ayaṃ no paharitukāmo’ti ñatvā yena vā tena vā palāyanti.
For when dogs, jackals, crows, oxen, etc., gathered in various places, are shown a stick or a clod of earth held in a striking manner, they know, 'This one intends to strike us,' and flee in any direction.
Khi chó, cáo, quạ, bò, v.v., tụ tập ở đó đây, và người ta cầm gậy hoặc cục đất đá để thể hiện ý định đánh, chúng biết ‘người này muốn đánh chúng ta’ và chạy trốn theo hướng nào đó.
Pākārakuṭṭādiantarikassa pana parassa apākaṭakālopi atthi.
There is also a time when it is not apparent to another person who is separated by a wall or a barrier, etc.
Tuy nhiên, cũng có lúc nó không hiển nhiên đối với người khác bị ngăn cách bởi tường rào, v.v.
Kiñcāpi tasmiṃ khaṇe apākaṭā sammukhībhūtānaṃ pana pākaṭattā viññattiyeva nāma hoti.
Although it may not be apparent at that moment, it is still called viññatti because it is apparent to those who are present.
Mặc dù vào khoảnh khắc đó nó không hiển nhiên, nhưng vì nó hiển nhiên đối với những người đang đối diện, nên nó vẫn được gọi là biểu tri.
Cittasamuṭṭhānike pana kāye calante tisamuṭṭhāniko calati na calatīti?
Now, when the mind-generated body moves, does the non-mind-generated (tesamuṭṭhāniko) body move or not move?
Tuy nhiên, khi thân do tâm sanh khởi chuyển động, thì thân do nghiệp, nhiệt, và chất dinh dưỡng sanh khởi có chuyển động hay không?
Sopi tatheva calati.
That also moves in the same way.
Nó cũng chuyển động theo cách tương tự.
Taṃgatiko tadanuvattakova hoti.
It follows the course of the mind-generated body and is subject to its sway.
Nó có cùng đường đi và tuân theo điều đó.
Yathā hi udake gacchante udake patitāni sukkhadaṇḍakatiṇapaṇṇādīnipi udakagatikāneva bhavanti, tasmiṃ gacchante gacchanti, tiṭṭhante tiṭṭhanti – evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Just as when water flows, dry sticks, grass, leaves, and other objects that have fallen into the water also follow the course of the water; they flow when it flows, and stop when it stops—so too should this illustration be understood.
Ví như, khi nước chảy, những cành cây khô, cỏ, lá cây, v.v., rơi xuống nước cũng có cùng đường đi với nước; khi nước chảy, chúng cũng chảy; khi nước dừng, chúng cũng dừng – điều này nên được hiểu theo cách tương tự.
Evamesā cittasamuṭṭhānesu rūpesu viññatti kāyakammadvāraṃ nāmāti veditabbā.
Thus, this viññatti among the mind-generated rūpas is to be understood as the bodily-action door (kāyakammadvāraṃ).
Như vậy, biểu tri này trong các sắc do tâm sanh khởi nên được hiểu là môn thân nghiệp.
Yā pana tasmiṃ dvāre siddhā cetanā yāya pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyati, micchācāraṃ carati, pāṇātipātādīhi viramati, idaṃ kāyakammaṃ nāma.
But the volition (cetanā) that has arisen in that door, by which one kills living beings, takes what is not given, engages in sexual misconduct, or abstains from taking life, etc.—this is called bodily action (kāyakamma).
Còn cái tác ý (cetanā) đã thành tựu ở môn đó, mà nhờ nó người ta sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh, hoặc tránh xa sát sanh, v.v., thì cái đó được gọi là thân nghiệp (kāyakamma).
Evaṃ paravādimhi sati kāyo dvāraṃ, tamhi dvāre siddhā cetanā kāyakammaṃ ‘kusalaṃ vā akusalaṃ vā’ti ṭhapetabbaṃ.
Thus, when there is a proponent of other views, the body is the door, and the volition that has arisen in that door is to be established as the bodily action, either wholesome or unwholesome.
Như vậy, khi có người tranh luận, thân là môn, và tác ý đã thành tựu ở môn đó nên được đặt là thân nghiệp ‘thiện hoặc bất thiện’.
Paravādimhi pana asati ‘abyākataṃ vā’ti tikaṃ pūretvāva ṭhapetabbaṃ.
But when there is no proponent of other views, it should be established by completing the triad, including 'or indeterminate.'
Nhưng khi không có người tranh luận, thì nên đặt là ‘hoặc vô ký’ để hoàn thành bộ ba.
Tattha yathā nagaradvāraṃ kataṭṭhāneyeva tiṭṭhati, aṅgulamattampi aparāparaṃ na saṅkamati, tena tena pana dvārena mahājano sañcarati, evameva dvāre dvāraṃ na sañcarati, kammaṃ pana tasmiṃ tasmiṃ dvāre uppajjanato carati.
Just as a city gate remains in the place where it was built and does not shift even an inch this way or that, but a great multitude of people pass through that gate, so too, one door does not move to another door, but kamma moves because it arises in each particular door.
Trong đó, ví như cổng thành đứng yên tại vị trí được xây dựng, không dịch chuyển dù chỉ một tấc; nhưng người dân đông đảo đi lại qua cổng đó, cũng vậy, môn không đi lại môn, nhưng nghiệp thì đi lại vì nó sanh khởi ở từng môn đó.
Tenāhu porāṇā –
Therefore, the ancients said:
Vì thế, các bậc cổ nhân đã nói:
Tattha kammenāpi dvāraṃ nāmaṃ labhati, dvārenāpi kammaṃ.
Among these, the door receives its name from the kamma, and the kamma also receives its name from the door.
Trong đó, môn cũng được đặt tên bởi nghiệp, và nghiệp cũng được đặt tên bởi môn.
Yathā hi viññāṇādīnaṃ uppajjanaṭṭhānāni viññāṇadvāraṃ phassadvāraṃ asaṃvaradvāraṃ saṃvaradvāranti nāmaṃ labhanti, evaṃ kāyakammassa uppajjanaṭṭhānaṃ kāyakammadvāranti nāmaṃ labhati.
Just as the places of arising for consciousness and so forth obtain the names of consciousness-door, contact-door, non-restraint-door, and restraint-door, so too the place of arising for bodily action obtains the name of bodily-action-door.
Thật vậy, ví như những nơi phát sinh của thức (viññāṇa) và các pháp khác được gọi là cửa thức (viññāṇadvāra), cửa xúc (phassadvāra), cửa bất chế ngự (asaṃvaradvāra), cửa chế ngự (saṃvaradvāra), cũng vậy, nơi phát sinh của thân nghiệp (kāyakamma) được gọi là cửa thân nghiệp (kāyakammadvāra).
Vacīmanokammadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the doors of verbal and mental action.
Đối với cửa khẩu ngữ nghiệp (vacīkammadvāra) và ý nghiệp (manokammadvāra) cũng theo cách này.
Yathā pana tasmiṃ tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā simbalidevatā palāsadevatā pucimandadevatā phandanadevatāti tena tena rukkhena nāmaṃ labhati, evameva kāyadvārena kataṃ kammampi kāyakammanti dvārena nāmaṃ labhati.
And just as a deity dwelling in this or that tree obtains the name of silk-cotton tree deity, palāsa tree deity, nīm tree deity, or phandanā tree deity by means of that tree, so too an action performed through the body-door obtains the name of bodily action by means of the door.
Tuy nhiên, ví như các vị thiên sống trong từng cây cụ thể được gọi là thiên Simbali, thiên Palāsa, thiên Pucimanda, thiên Phandana, theo tên của từng cây, cũng vậy, nghiệp được thực hiện qua thân môn (kāyadvāra) cũng được gọi là thân nghiệp (kāyakamma) theo tên của môn.
Vacīkammamanokammesupi eseva nayo.
The same method applies to verbal action and mental action.
Đối với khẩu nghiệp (vacīkamma) và ý nghiệp (manokamma) cũng theo cách này.
Tattha añño kāyo, aññaṃ kammaṃ, kāyena pana katattā taṃ kāyakammanti vuccati.
Among these, the body is one thing, and action is another; but because it is performed through the body, it is called bodily action.
Trong đó, thân (kāya) là một, nghiệp (kamma) là một, nhưng vì được thực hiện bởi thân nên nghiệp đó được gọi là thân nghiệp (kāyakamma).
Tenāhu aṭṭhakathācariyā –
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said:
Do đó, các vị Luận sư (Aṭṭhakathācariya) đã nói:
Evaṃ sante neva dvāravavatthānaṃ yujjati, na kammavavatthānaṃ.
If this were so, neither the distinction of doors nor the distinction of actions would be appropriate.
Nếu vậy, thì cả sự phân định môn (dvāravavatthāna) và sự phân định nghiệp (kammavavatthāna) đều không hợp lý.
Kāyaviññattiyañhi ‘‘dvāre caranti kammānī’’ti vacanato vacīkammampi pavattati, tenassā kāyakammadvāranti vavatthānaṃ na yuttaṃ.
For verbal action also occurs through bodily intimation, according to the saying “actions move in the door”; therefore, designating it as the door of bodily action is not appropriate for it.
Vì khẩu nghiệp (vacīkamma) cũng phát sinh trong thân biểu tri (kāyaviññatti) theo câu nói ‘các nghiệp vận hành trong các môn’, do đó, việc phân định thân biểu tri là cửa thân nghiệp (kāyakammadvāra) là không hợp lý.
Kāyakammañca vacīviññattiyampi pavattati, tenassa kāyakammanti vavatthānaṃ na yujjatī’ti.
And bodily action also occurs through verbal intimation; therefore, designating it as bodily action is not appropriate for it.”
Và thân nghiệp (kāyakamma) cũng phát sinh trong khẩu biểu tri (vacīviññatti), do đó, việc phân định đó là thân nghiệp là không hợp lý.
‘No na yujjati.
“No, it is not inappropriate.
Không phải là không hợp lý.
Yebhuyyavuttitāya ceva tabbahulavuttitāya ca.
Because of its common occurrence and its frequent occurrence there.
Vì sự phát sinh chủ yếu và sự phát sinh thường xuyên của chúng.
Kāyakammameva hi yebhuyyena kāyaviññattiyaṃ pavattati na itarāni, tasmā kāyakammassa yebhuyyena pavattito tassā kāyakammadvārabhāvo siddho.
Indeed, only bodily action commonly occurs through bodily intimation, not other actions; therefore, from the common occurrence of bodily action, its nature as the door of bodily action is established.
Thân nghiệp (kāyakamma) chủ yếu phát sinh trong thân biểu tri (kāyaviññatti), chứ không phải các nghiệp khác; do đó, việc thân biểu tri là cửa thân nghiệp (kāyakammadvāra) đã được xác lập do thân nghiệp chủ yếu phát sinh ở đó.
Brāhmaṇagāmaambavananāgavanādīnaṃ brāhmaṇagāmādibhāvo viyāti dvāravavatthānaṃ yujjati.
This is like the nature of Brāhmaṇagāma (Brahmin village), Ambavana (mango grove), Nāgavana (nāga tree grove), and so on, as Brāhmaṇagāma, etc. Thus, the distinction of doors is appropriate.
Giống như sự xác lập làng Bà-la-môn (brāhmaṇagāma), rừng xoài (ambavana), rừng na-ga (nāgavana) v.v. là làng Bà-la-môn v.v., nên sự phân định môn là hợp lý.
Kāyakammaṃ pana kāyadvāramhiyeva bahulaṃ pavattati appaṃ vacīdvāre.
Bodily action, moreover, occurs predominantly in the body-door and rarely in the verbal-door.
Còn thân nghiệp (kāyakamma) thì chủ yếu phát sinh ở thân môn (kāyadvāra), ít ở khẩu môn (vacīdvāra).
Tasmā kāyadvāre bahulaṃ pavattito etassa kāyakammabhāvo siddho, vanacarakathullakumārikādigocarānaṃ vanacarakādibhāvo viyāti.
Therefore, from its frequent occurrence in the body-door, its nature as bodily action is established; this is like the nature of forest-dwellers, uncouth maidens, and so on, who are associated with the forest, etc. Thus,
Do đó, việc thân nghiệp được xác lập là thân nghiệp (kāyakamma) đã được xác lập do nó chủ yếu phát sinh ở thân môn, giống như việc những người sống ở rừng, những thiếu nữ thô tục v.v. được gọi là người sống ở rừng v.v.
Evaṃ kammavavatthānampi yujjatī’ti.
the distinction of actions is also appropriate.”
Như vậy, sự phân định nghiệp cũng hợp lý.
Vacīkammadvārakathāyaṃ pana cetanāviratisaddavasena tividhā vācā nāma.
In the discourse on the Door of Verbal Action, speech is threefold by way of volition, abstinence, and sound.
Trong chương về Khẩu nghiệp môn (Vacīkammadvāra) này, lời nói (vācā) có ba loại theo ý chí (cetanā), sự kiêng cữ (virati) và âm thanh (sadda).
Tattha ‘‘catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti (saṃ. ni. 1.213); ayaṃ cetanāvācā nāma.
Among these, the speech mentioned in “Bhikkhus, speech endowed with four factors is well-spoken, not ill-spoken, blameless, and not censurable by the wise” is called volitional speech (cetanā-vācā).
Trong đó, lời nói được nói trong câu: “Này các Tỳ-khưu, lời nói nào đầy đủ bốn chi, thì là lời nói thiện xảo chứ không phải ác ngữ, không đáng quở trách và không bị người trí khiển trách” thì đó là ý chí lời nói (cetanāvācā).
Yā ‘‘catūhi vacīduccaritehi ārati virati…pe… ayaṃ vuccati sammāvācā’’ti (vibha. 206), ayaṃ virativācā nāma.
That which is said, “abstinence and refraining from the four verbal wrongdoings… This is called Right Speech,” is called abstinent speech (virati-vācā).
Lời nói được nói trong câu: “Sự từ bỏ, sự kiêng cữ khỏi bốn ác hạnh về lời nói… v.v… đây được gọi là Chánh ngữ (sammāvācā)” thì đó là lời nói kiêng cữ (virativācā).
‘‘Vācā girā byappatho udīraṇaṃ ghoso ghosakammaṃ vācā vacībhedo’’ti (dha. sa. 850), ayaṃ saddavācā nāma.
That which is said, “Speech, utterance, expression, declaration, sound, act of sounding, speech, verbal differentiation,” is called sound-speech (sadda-vācā).
Lời nói được nói trong câu: “Lời nói (vācā), tiếng nói (girā), cách diễn đạt (byappatha), sự phát ra (udīraṇa), âm thanh (ghosa), hành động phát âm (ghosakamma), lời nói (vācā), sự phân biệt lời nói (vacībheda)” thì đó là lời nói âm thanh (saddavācā).
Tāsu vacīkammadvāranti neva cetanāya nāmaṃ na viratiyā.
Among these, the name door of verbal action (vacīkamma-dvāra) does not belong to volition, nor to abstinence.
Trong số đó, khẩu nghiệp môn (vacīkammadvāra) không phải là tên của ý chí (cetanā) cũng không phải là tên của sự kiêng cữ (virati).
Sahasaddā pana ekā viññatti atthi, idaṃ vacīkammadvāraṃ nāma.
However, there is a certain intimation (viññatti) accompanied by sound; this is called the door of verbal action.
Tuy nhiên, có một biểu tri (viññatti) cùng với âm thanh (sadda), đây được gọi là khẩu nghiệp môn (vacīkammadvāra).
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ vacīviññatti?
Concerning this, it is said: “What is that form, verbal intimation?
Điều này được nói đến khi đề cập rằng: “Thân biểu tri (kāyaviññatti) đó là gì?
Yā kusalacittassa vā akusalacittassa vā abyākatacittassa vā vācā girā byappatho udīraṇaṃ ghoso ghosakammaṃ vācā vacībhedo, ayaṃ vuccati vācā.
Whatever is the speech, utterance, expression, declaration, sound, act of sounding, speech, verbal differentiation of a wholesome mind, an unwholesome mind, or an indeterminate mind, this is called speech.
Lời nói (vācā), tiếng nói (girā), cách diễn đạt (byappatha), sự phát ra (udīraṇa), âm thanh (ghosa), hành động phát âm (ghosakamma), lời nói (vācā), sự phân biệt lời nói (vacībheda) của tâm thiện (kusalacitta) hay tâm bất thiện (akusalacitta) hay tâm vô ký (abyākatacitta), đây được gọi là lời nói (vācā).
Yā tāya vācāya viññatti viññāpanā viññāpitattaṃ, idaṃ taṃ rūpaṃ vacīviññattī’’ti (dha. sa. 636).
Whatever is the intimation, informing, the state of being informed by that speech, that is that form, verbal intimation.”
Sự biểu tri (viññatti), sự biểu lộ (viññāpanā), trạng thái được biểu lộ (viññāpitattaṃ) bởi lời nói đó, đó là thân biểu tri (kāyaviññatti) đó.”
‘Idaṃ vakkhāmi etaṃ vakkhāmī’ti hi vitakkayato vitakkavipphārasaddo nāma uppajjati.
When one thinks, ‘I will say this, I will say that,’ a sound called vitakkavipphārasadda (sound of thought-expansion) arises.
Thật vậy, khi suy nghĩ ‘tôi sẽ nói điều này, tôi sẽ nói điều kia’, thì một loại âm thanh gọi là âm thanh tư duy lan tỏa (vitakkavipphārasadda) phát sinh.
Ayaṃ na sotaviññeyyo manoviññeyyoti mahāaṭṭhakathāyaṃ āgato.
This is said in the Mahāaṭṭhakathā to be not cognizable by the ear-consciousness, but cognizable by the mind-consciousness.
Âm thanh này không thể được nhận biết bằng nhĩ thức (sotaviññeyya) mà chỉ có thể được nhận biết bằng ý thức (manoviññeyya), điều này được ghi trong Mahāaṭṭhakathā.
Āgamaṭṭhakathāsu pana ‘vitakkavipphārasadda’nti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ saddaṃ; ‘sutvā’ti taṃ sutvā, yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno; tassa vasena ‘evampi te mano, itthampi te mano’ti ādisatīti vatvā vatthūnipi kathitāni.
However, in the Agamaṭṭhakathās, the ‘vitakkavipphārasadda’ is explained as the sound produced by the expansion of thought, the sound of those who babble, such as those asleep or negligent; and ‘having heard’ means having heard that sound, through which the thought-expanding person's mind is indicated, as in ‘your mind is like this, your mind is like that,’ and examples are given.
Tuy nhiên, trong các Luận giải bộ Kinh (Āgamaṭṭhakathā) thì ‘âm thanh tư duy lan tỏa (vitakkavipphārasadda)’ là âm thanh phát sinh do sự lan tỏa của tư duy của những người nói lảm nhảm, ngủ quên, lơ đễnh v.v.; ‘sau khi nghe’ là sau khi nghe âm thanh đó, âm thanh đó phát sinh từ người đang suy nghĩ điều gì; và sau khi nói rằng ‘tâm của bạn là thế này, tâm của bạn là thế kia’ theo đó, các câu chuyện cũng được kể.
Paṭṭhānepi ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti āgataṃ.
In the Paṭṭhāna, it is also stated: “The sound-ayatana produced by mind is a condition by way of object-condition for ear-consciousness.”
Trong Paṭṭhāna cũng có câu: “Âm xứ (saddāyatana) do tâm sinh (cittasamuṭṭhāna) là duyên cảnh (ārammaṇapaccaya) cho nhĩ thức (sotaviññāṇa).”
Tasmā vinā viññattighaṭṭanāya uppajjamāno asotaviññeyyo vitakkavipphārasaddo nāma natthi.
Therefore, there is no sound called vitakkavipphārasadda, which is not cognizable by the ear-consciousness, arising without the impact of intimation.
Do đó, không có âm thanh tư duy lan tỏa (vitakkavipphārasadda) nào phát sinh mà không có sự va chạm của biểu tri và không thể được nhận biết bằng nhĩ thức.
‘Idaṃ vakkhāmi etaṃ vakkhāmī’ti uppajjamānaṃ pana cittaṃ pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu vaṇṇo gandho raso ojāti aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpeti.
However, the mind that arises with the thought ‘I will say this, I will say that’ produces eight rūpas: earth element, water element, fire element, air element, color, odor, taste, and nutriment.
Tuy nhiên, tâm phát sinh với ý nghĩ ‘tôi sẽ nói điều này, tôi sẽ nói điều kia’ sẽ tạo ra tám sắc (rūpa) là địa đại (pathavīdhātu), thủy đại (āpodhātu), hỏa đại (tejodhātu), phong đại (vāyodhātu), sắc (vaṇṇa), khí (gandha), vị (rasa), dưỡng chất (ojā).
Tesaṃ abbhantare cittasamuṭṭhānā pathavīdhātu upādinnakaṃ ghaṭṭayamānāva uppajjati.
Among these, the earth element produced by mind arises by impacting the kamma-born earth element.
Trong số đó, địa đại (pathavīdhātu) do tâm sinh chỉ phát sinh khi va chạm với địa đại do nghiệp sinh (upādinnakaṃ).
Tena dhātusaṅghaṭṭanena saheva saddo uppajjatīti.
And the sound arises simultaneously with that impact of elements.
Và âm thanh (sadda) phát sinh cùng lúc với sự va chạm của các đại đó.
Ayaṃ cittasamuṭṭhānasaddo nāma.
This is called cittasamuṭṭhāna-sadda (mind-produced sound).
Đây là âm thanh do tâm sinh (cittasamuṭṭhānasadda).
Ayaṃ na viññatti.
This is not intimation.
Đây không phải là biểu tri (viññatti).
Tassā pana cittasamuṭṭhānāya pathavīdhātuyā upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhūto eko ākāravikāro atthi, ayaṃ vacīviññatti nāma.
But there is a certain modification of appearance that is a condition for the impact of that mind-produced earth element on the kamma-born element; this is called verbal intimation (vacīviññatti).
Tuy nhiên, có một sự biến đổi hình thái (ākāravikāra) là duyên cho sự va chạm của địa đại do tâm sinh với địa đại do nghiệp sinh, đây được gọi là khẩu biểu tri (vacīviññatti).
Ito paraṃ sā aṭṭha rūpāni viya na cittasamuṭṭhānātiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Everything after this, such as ‘that is not mind-produced like the eight rūpas,’ should be understood in the same way as explained earlier.
Từ đây trở đi, tất cả những gì được nói như ‘nó không phải do tâm sinh như tám sắc’ v.v. đều phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Idhāpi hi ‘tissa, datta, mittā’ti pakkosantassa saddaṃ sutvā viññattiṃ manodvārikacittena cintetvā ‘idañcidañca esa kāreti maññe’ti jānāti.
Here too, having heard the sound of someone calling ‘Tissa, Datta, Mitta,’ one thinks about the intimation with mind-door consciousness and understands, ‘I suppose this person wants to get such and such done.’
Ở đây cũng vậy, khi nghe tiếng người gọi ‘Tissa, Datta, Mitta’, người ta suy nghĩ về biểu tri bằng ý môn tâm (manodvārikacitta) và hiểu ‘có lẽ người này muốn làm điều này và điều kia’.
Kāyaviññatti viya ca ayampi tiracchānagatānampi pākaṭā hoti.
And this, like bodily intimation, is evident even to animals.
Và giống như thân biểu tri (kāyaviññatti), khẩu biểu tri này cũng rõ ràng đối với loài bàng sinh.
‘Ehi, yāhī’ti hi saddaṃ sutvā tiracchānagatāpi ‘idaṃ nāmesa kāreti maññe’ti ñatvā āgacchanti ceva gacchanti ca.
Indeed, having heard sounds like ‘Come,’ ‘Go,’ even animals understand, ‘I suppose this person wants to get such and such done,’ and they come and go.
Thật vậy, khi nghe tiếng ‘Lại đây, đi đi’, loài bàng sinh cũng hiểu ‘có lẽ người này muốn làm điều này’ và chúng đến hoặc đi.
Tisamuṭṭhānikakāyaṃ cāleti na cāletīti, ayaṃ pana vāro idha na labbhati.
However, the aspect of ‘moving or not moving the body produced by three causes’ is not taken here.
Tuy nhiên, phần ‘có làm rung chuyển thân ba nguồn gốc hay không’ thì không được áp dụng ở đây.
Purimacittasamuṭṭhānāya upatthambhanakiccampi natthi.
Nor is there the function of supporting the previous mind-produced element.
Cũng không có chức năng hỗ trợ cho địa đại do tâm sinh trước đó.
Yā pana tasmiṃ vacīdvāre siddhā cetanā, yāya musā katheti, pesuññaṃ katheti, pharusaṃ katheti, samphaṃ palapati, musāvādādīhi viramati, idaṃ vacīkammaṃ nāma.
However, the volition that is established in that verbal-door, by which one speaks falsehood, speaks slander, speaks harsh words, engages in frivolous talk, or abstains from falsehood and so forth—this is called verbal action.
Tuy nhiên, ý chí (cetanā) đã được xác lập trong khẩu môn (vacīdvāra), nhờ đó người ta nói dối (musā), nói lời chia rẽ (pesuñña), nói lời thô tục (pharusa), nói lời vô ích (samphaṃ palapati), hoặc kiêng cữ khỏi nói dối v.v., đây được gọi là khẩu nghiệp (vacīkamma).
Ito paraṃ sabbaṃ kammavavatthānañca dvāravavatthānañca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbanti.
Everything after this, concerning the distinction of action and the distinction of door, should be understood in the same way as explained earlier.
Từ đây trở đi, tất cả sự phân định nghiệp và sự phân định môn đều phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Manokammadvārakathāyaṃ pana kāmāvacarādivasena catubbidho mano mano nāma.
In the discourse on the Door of Mental Action, mind (mano) is fourfold by way of the Kāma-sphere and so forth.
Trong chương về Ý nghiệp môn (Manokammadvāra) này, ý (mano) có bốn loại theo các cõi dục giới (kāmāvacara) v.v.
Tattha kāmāvacaro catupaññāsavidho hoti, rūpāvacaro pannarasavidho, arūpāvacaro dvādasavidho, lokuttaro aṭṭhavidhoti sabbopi ekūnanavutividho hoti.
Among these, the Kāma-sphere mind is fifty-fourfold, the Rūpa-sphere mind is fifteen-fold, the Arūpa-sphere mind is twelve-fold, and the Supramundane mind is eight-fold; thus, all together, it is eighty-nine-fold.
Trong đó, tâm dục giới (kāmāvacara) có năm mươi bốn loại, tâm sắc giới (rūpāvacara) có mười lăm loại, tâm vô sắc giới (arūpāvacara) có mười hai loại, và tâm siêu thế (lokuttara) có tám loại, tổng cộng là tám mươi chín loại.
Tattha ayaṃ nāma mano manodvāraṃ na hotīti na vattabbo.
Among these, it should not be said that ‘this particular mind is not a mind-door.’
Trong đó, không thể nói rằng ‘ý này không phải là ý môn (manodvāra)’.
Yathā hi ayaṃ nāma cetanā kammaṃ na hotīti na vattabbā, antamaso pañcaviññāṇasampayuttāpi hi cetanā mahāpakaraṇe kammantveva niddiṭṭhā, evameva ayaṃ nāma mano manodvāraṃ na hotīti na vattabbo.
Indeed, just as it should not be said that this or that volition is not kamma—for even volition associated with the five sense-consciousnesses is declared as kamma in the Great Treatise—in the same way, it should not be said that this or that mind is not a mind-door.
Cũng như không nên nói rằng ý chí này không phải là nghiệp, ngay cả ý chí đi kèm với ngũ thức cũng đã được chỉ định là nghiệp trong Mahāpakaraṇa; cũng vậy, không nên nói rằng tâm này không phải là ý môn.
Etthāha – kammaṃ nāmetaṃ kiṃ karotīti?
Here it is said: "What, then, does this kamma do?"
Tại đây, có người hỏi: “Cái gọi là nghiệp này làm gì?”
Āyūhati, abhisaṅkharoti, piṇḍaṃ karoti, ceteti, kappeti, pakappetīti.
"It gathers, it forms, it aggregates, it intends, it plans, it designs."
Nó tích lũy, sắp đặt, làm thành khối, thúc đẩy, sắp xếp, định đoạt.
Evaṃ sante pañcaviññāṇacetanā kiṃ āyūhati, abhisaṅkharoti, piṇḍaṃ karoti, ceteti, kappeti, pakappetīti?.
If that is so, what does the volition of the five sense-consciousnesses gather, form, aggregate, intend, plan, design?
Nếu vậy, ý chí đi kèm với ngũ thức tích lũy gì, sắp đặt gì, làm thành khối gì, thúc đẩy gì, sắp xếp gì, định đoạt gì?
Sahajātadhamme.
The co-arisen phenomena.
Các pháp đồng sinh.
Sāpi hi sahajāte sampayuttakkhandhe āyūhati abhisaṅkharoti piṇḍaṃ karoti ceteti kappeti pakappetīti.
For that also gathers, forms, aggregates, intends, plans, designs the co-arisen associated aggregates.
Chính nó cũng tích lũy, sắp đặt, làm thành khối, thúc đẩy, sắp xếp, định đoạt các uẩn đồng sinh, tương ưng.
Kiṃ vā iminā vādena?
Or what is the use of this argument?
Hoặc giả, với cách nói này thì sao?
Sabbasaṅgāhikavasena hetaṃ vuttaṃ.
For this has been said by way of encompassing all.
Điều này đã được nói theo cách bao gồm tất cả.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – tebhūmakakusalākusalo ekūnatiṃsavidho mano manokammadvāraṃ nāma.
This is the conclusion here: The twenty-nine kinds of mind, which are wholesome and unwholesome in the three planes of existence, are called the mind-kamma-door.
Đây là kết luận ở đây: Hai mươi chín loại tâm thiện và bất thiện thuộc ba cõi được gọi là ý nghiệp môn (manokammadvāra).
Yā pana tasmiṃ manodvāre siddhā cetanā yāya abhijjhābyāpādamicchādassanāni ceva anabhijjhāabyāpādasammādassanāni ca gaṇhāti, idaṃ manokammaṃ nāma.
But the volition that is established in that mind-door, by which one grasps covetousness, ill-will, and wrong view, as well as non-covetousness, non-ill-will, and right view—this is called mind-kamma.
Còn ý chí (cetanā) đã được thiết lập trong ý môn đó, nhờ đó mà nó nắm giữ tham lam, sân hận, tà kiến, và không tham lam, không sân hận, chánh kiến, thì đây được gọi là ý nghiệp (manokamma).
Ito paraṃ sabbaṃ kammavavatthānañca dvāravavatthānañca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbanti.
From here onwards, all classifications of kamma and classifications of doors are to be understood in the manner stated below.
Từ đây trở đi, tất cả sự phân định về nghiệp và sự phân định về môn nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Imāni tīṇi kammadvārāni nāma.
These are the three kamma-doors.
Đây là ba nghiệp môn.
Idāni yāni tīṇi kammāni ṭhapetvā imāni kammadvārāni dassitāni, tāni ādiṃ katvā avasesassa dvārakathāya mātikāṭhapanassa vitthārakathā hoti.
Now, starting with the three kamma which were set aside when these kamma-doors were presented, there follows an elaborate discourse on the outline of the remaining doors.
Bây giờ, sau khi đã trình bày ba nghiệp môn này, phần trình bày chi tiết về sự thiết lập mātikā của phần môn còn lại, bắt đầu với ba nghiệp đã được chỉ ra, sẽ được thực hiện.
Tīṇi hi kammāni – kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti.
For there are three kamma: bodily kamma, verbal kamma, and mental kamma.
Có ba nghiệp: thân nghiệp (kāyakamma), khẩu nghiệp (vacīkamma), và ý nghiệp (manokamma).
Kiṃ panetaṃ kammaṃ nāmāti?
What, then, is this kamma?
Vậy cái gì được gọi là nghiệp này?
Cetanā ceva, ekacce ca cetanāsampayuttakā dhammā.
It is volition itself, and certain phenomena associated with volition.
Đó là ý chí (cetanā) và một số pháp tương ưng với ý chí.
Tattha cetanāya kammabhāve imāni suttāni –
Concerning volition as kamma, these are the suttas:
Trong đó, về ý chí là nghiệp, có các bài kinh sau:
‘‘Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā’’ (a. ni. 6.63; kathā. 539).
"Volition, monks, I call kamma. Having willed, one performs kamma by body, speech, and mind."
“Này các Tỳ-khưu, Ta nói ý chí (cetanā) là nghiệp. Sau khi có ý chí, người ta tạo nghiệp bằng thân, bằng lời, bằng ý.”
‘‘Kāye vā hi, ānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, vācāya vā, ānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ; mane vā, ānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ’’ (saṃ. ni. 2.25; a. ni. 4.171).
"For, Ānanda, when the body exists, pleasant or painful feelings arise internally due to bodily volition; when speech exists, pleasant or painful feelings arise internally due to verbal volition; when mind exists, pleasant or painful feelings arise internally due to mental volition."
“Này Ānanda, khi có thân, do duyên thân tư (kāyasañcetanā), khổ lạc nội tại phát sinh; này Ānanda, khi có lời nói, do duyên khẩu tư (vacīsañcetanā), khổ lạc nội tại phát sinh; khi có ý, này Ānanda, do duyên ý tư (manosañcetanā), khổ lạc nội tại phát sinh.”
‘‘Tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ, dukkhavipākaṃ; catubbidhā, bhikkhave, vacīsañcetanā…pe… tividhā, bhikkhave, manosañcetanā akusalaṃ manokammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipākaṃ tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā kusalaṃ kāyakammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipākaṃ catubbidhā, bhikkhave, vacīsañcetanā…pe… tividhā, bhikkhave, manosañcetanā, kusalaṃ manokammaṃ sukhudrayaṃ sukhavipākaṃ’’ (kathā. 539; a. ni. 10.217 thokaṃ visadisaṃ).
"Monks, there are three kinds of bodily volition: unwholesome bodily kamma, with painful outcome and painful result; monks, there are four kinds of verbal volition... (thus)... monks, there are three kinds of mental volition: unwholesome mental kamma, with painful outcome and painful result. Monks, there are three kinds of bodily volition: wholesome bodily kamma, with pleasant outcome and pleasant result; monks, there are four kinds of verbal volition... (thus)... monks, there are three kinds of mental volition: wholesome mental kamma, with pleasant outcome and pleasant result."
“Này các Tỳ-khưu, thân tư (kāyasañcetanā) có ba loại là thân nghiệp bất thiện, đưa đến khổ, có quả khổ; này các Tỳ-khưu, khẩu tư (vacīsañcetanā) có bốn loại… (lược)… ý tư (manosañcetanā) có ba loại là ý nghiệp bất thiện, đưa đến khổ, có quả khổ; này các Tỳ-khưu, thân tư có ba loại là thân nghiệp thiện, đưa đến lạc, có quả lạc; này các Tỳ-khưu, khẩu tư có bốn loại… (lược)… ý tư có ba loại là ý nghiệp thiện, đưa đến lạc, có quả lạc.”
‘‘Sacāyaṃ, ānanda, samiddhi moghapuriso pāṭaliputtassa paribbājakassa evaṃ puṭṭho evaṃ byākareyya – sañcetaniyaṃ, āvuso pāṭaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā, sukhavedanīyaṃ sukhaṃ so vedayati…pe… adukkhamasukhavedanīyaṃ adukkhamasukhaṃ so vedayatīti; evaṃ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso pāṭaliputtassa paribbājakassa sammā byākaramāno byākareyyā’’ti (ma. ni. 3.300; kathā. 539).
"If, Ānanda, this deluded person Samiddhi, when questioned by the wanderer Pāṭaliputta, were to answer thus: 'Friend Pāṭaliputta, having done kamma by body, speech, or mind, that is to be felt pleasantly, he experiences pleasure... (thus)... that is to be felt neither pleasantly nor unpleasantly, he experiences neither pleasure nor displeasure,' then, Ānanda, this deluded person Samiddhi, in so answering the wanderer Pāṭaliputta, would be answering correctly."
“Này Ānanda, nếu người ngu si Samiddhi này, khi được du sĩ Pāṭaliputta hỏi như vậy, trả lời như thế này: ‘Này hiền giả Pāṭaliputta, sau khi tạo nghiệp có ý chí bằng thân, bằng lời, bằng ý, nghiệp ấy có thể cảm thọ lạc, người ấy cảm thọ lạc… (lược)… nghiệp ấy có thể cảm thọ không khổ không lạc, người ấy cảm thọ không khổ không lạc’; này Ānanda, khi trả lời như vậy, người ngu si Samiddhi này đã trả lời đúng cho du sĩ Pāṭaliputta.”
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni.
"Monks, these four kamma have been declared by me, having myself directly known and realized them.
“Này các Tỳ-khưu, có bốn loại nghiệp này do Ta tự mình chứng ngộ và tuyên bố.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn loại nào?
Atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, atthi, bhikkhave, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, atthi, bhikkhave, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, atthi, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati (a. ni. 4.232-233).… Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati?
Monks, there is kamma that is dark with a dark result; monks, there is kamma that is bright with a bright result; monks, there is kamma that is dark and bright with a dark and bright result; monks, there is kamma that is neither dark nor bright with a neither dark nor bright result, conducive to the destruction of kamma.... Which, monks, is kamma that is neither dark nor bright with a neither dark nor bright result, conducive to the destruction of kamma?
Này các Tỳ-khưu, có nghiệp đen, có quả đen; này các Tỳ-khưu, có nghiệp trắng, có quả trắng; này các Tỳ-khưu, có nghiệp đen trắng, có quả đen trắng; này các Tỳ-khưu, có nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự diệt tận của nghiệp… Này các Tỳ-khưu, nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự diệt tận của nghiệp là gì?
Yadidaṃ satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati (a. ni. 4.238).… Katamañca, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati?
That is to say, the seven factors of enlightenment: the enlightenment factor of mindfulness... (thus)... the enlightenment factor of equanimity. This, monks, is called kamma that is neither dark nor bright with a neither dark nor bright result, conducive to the destruction of kamma.... Which, monks, is kamma that is neither dark nor bright with a neither dark nor bright result, conducive to the destruction of kamma?
Đó là bảy chi phần giác ngộ này – niệm giác chi… (lược)… xả giác chi. Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự diệt tận của nghiệp… Này các Tỳ-khưu, nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự diệt tận của nghiệp là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
It is this Noble Eightfold Path: namely, Right View... (thus)... Right Concentration.
Chính là con đường Thánh đạo Tám chi này – tức là chánh kiến… (lược)… chánh định.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 4.237).
This, monks, is called kamma that is neither dark nor bright with a neither dark nor bright result, conducive to the destruction of kamma."
Này các Tỳ-khưu, đây được gọi là nghiệp không đen không trắng, có quả không đen không trắng, đưa đến sự diệt tận của nghiệp.”
Tattha lokuttaramaggo bhajāpiyamāno kāyakammādīni tīṇi kammāni bhajati.
Among these, the Supramundane Path, when applied, is classified into the three kamma of bodily kamma and so forth.
Trong đó, Thánh đạo siêu thế, khi được phân loại, thuộc về ba nghiệp: thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp.
Yañhi kāyena dussīlyaṃ ajjhācarati, tamhā saṃvaro kāyikoti veditabbo.
For the abstinence from the unwholesome actions one commits by body is to be understood as bodily.
Vì vậy, sự kiêng cữ khỏi những hành vi ác hạnh bằng thân nên được hiểu là thuộc về thân.
Yaṃ vācāya dussīlyaṃ ajjhācarati, tamhā saṃvaro vācasikoti veditabbo.
And the abstinence from the unwholesome actions one commits by speech is to be understood as verbal.
Sự kiêng cữ khỏi những hành vi ác hạnh bằng lời nói nên được hiểu là thuộc về lời nói.
Iti sammākammanto kāyakammaṃ, sammāvācā vacīkammaṃ.
Thus, Right Action is bodily kamma, and Right Speech is verbal kamma.
Như vậy, chánh nghiệp là thân nghiệp, chánh ngữ là khẩu nghiệp.
Etasmiṃ dvaye gahite sammāājīvo tappakkhikattā gahitova hoti.
When these two are included, Right Livelihood is also included by virtue of being part of their group.
Khi hai điều này được nắm giữ, chánh mạng cũng được nắm giữ vì nó thuộc về cùng một phe.
Yaṃ pana manena dussīlyaṃ ajjhācarati, tamhā saṃvaro mānasikoti veditabbo.
But the abstinence from the unwholesome actions one commits by mind is to be understood as mental.
Còn sự kiêng cữ khỏi những hành vi ác hạnh bằng ý nên được hiểu là thuộc về ý.
So diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhivasena pañcavidho hoti.
That is fivefold, by way of view, intention, effort, mindfulness, and concentration.
Nó có năm loại theo chánh kiến, chánh tư duy, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.
Ayaṃ pañcavidhopi manokammaṃ nāma.
This fivefold abstinence is called mental kamma.
Năm loại này đều được gọi là ý nghiệp.
Evaṃ lokuttaramaggo bhajāpiyamāno tīṇi kammāni bhajati.
Thus, the Supramundane Path, when applied, is classified into the three kamma.
Như vậy, Thánh đạo siêu thế, khi được phân loại, thuộc về ba nghiệp.
Tatrāyaṃ nayo – yo ‘migavaṃ gamissāmī’ti dhanuṃ sajjeti, jiyaṃ vaṭṭeti, sattiṃ niseti, bhattaṃ bhuñjati, vatthaṃ paridahati, ettāvatā kāyadvāre copanaṃ pattaṃ hoti.
Here is the method: When a hunter, intending to go hunting, prepares his bow, tightens the string, sharpens his spear, eats his meal, and puts on his clothes, at this point, kamma has reached the stage of inception at the body-door.
Theo cách này: một người thợ săn nói: “Tôi sẽ đi săn nai,” rồi anh ta sửa cung, vặn dây cung, mài giáo, ăn cơm, mặc quần áo; đến đây, hành động đã đạt đến sự khởi phát ở thân môn.
So araññe divasaṃ caritvā antamaso sasabiḷāramattampi na labhati, idaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ nāma hoti na hotīti?
If, having roamed the forest all day, he does not catch even a rabbit or a cat, is this considered unwholesome bodily kamma or not?
Anh ta lang thang trong rừng cả ngày nhưng không bắt được dù chỉ một con thỏ hay một con mèo rừng, đây có phải là thân nghiệp bất thiện không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Kammapathaṃ appattatāya.
Because it has not reached the kamma-path.
Vì nó chưa đạt đến đạo nghiệp.
Kevalaṃ pana kāyaduccaritaṃ nāma hotīti veditabbaṃ.
However, it should be understood as merely bodily misconduct.
Tuy nhiên, nó nên được hiểu là một hành vi thân ác hạnh đơn thuần.
Macchaggahaṇādī supayogesupi eseva nayo.
The same method applies to efforts such as fishing and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các hành vi như đánh bắt cá, v.v.
Sahatthā hi pāṇaṃ hanantassa adinnaṃ ādiyantassa micchācāraṃ carantassa kammaṃ kāyakammameva hoti.
For one who kills a living being with his own hand, or takes what is not given, or engages in sexual misconduct, the kamma is solely bodily kamma.
Khi một người tự tay giết hại sinh vật, lấy của không cho, hoặc tà hạnh, nghiệp của người đó chỉ là thân nghiệp.
Dvārampi kāyadvārameva hoti.
The door is also solely the bodily door.
Cửa cũng chỉ là cửa thân.
Evaṃ tāva akusalaṃ kāyakammaṃ kāyadvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome bodily kamma arises in the bodily door.
Như vậy, thân nghiệp bất thiện phát sinh ở cửa thân.
Tehi pana cittehi sahajātā abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo cetanāpakkhikā vā bhavanti, abbohārikā vā.
The covetousness (abhijjhā), ill-will (byāpāda), and wrong view (micchādiṭṭhi) that arise together with these states of consciousness are either part of the volition (cetanāpakhikā) or not expressed (abbōhārikā).
Tuy nhiên, những tham lam (abhijjhā), ác ý (byāpāda), và tà kiến (micchādiṭṭhi) đồng sinh với những tâm đó có thể thuộc về tác ý (cetanāpakkhikā) hoặc không thuộc về tác ý (abbohārikā).
‘Gaccha itthannāmaṃ jīvitā voropehi, itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’ti āṇāpentassa pana kammaṃ kāyakammaṃ hoti, dvāraṃ pana vacīdvāraṃ.
For one who commands, "Go, deprive so-and-so of life, steal so-and-so's property," the kamma is bodily kamma, but the door is the speech-door.
Tuy nhiên, nghiệp của người ra lệnh "Hãy đi giết người tên này, hãy lấy trộm tài sản tên kia" là thân nghiệp, nhưng cửa lại là cửa lời nói.
Evaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīdvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome bodily kamma arises in the speech-door.
Như vậy, thân nghiệp bất thiện phát sinh ở cửa lời nói.
Tehi pana cittehi sahajātā abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo cetanāpakkhikā vā bhavanti abbohārikā vā.
The covetousness, ill-will, and wrong view that arise together with these states of consciousness are either part of the volition or not expressed.
Tuy nhiên, những tham lam, ác ý, và tà kiến đồng sinh với những tâm đó có thể thuộc về tác ý hoặc không thuộc về tác ý.
Ettakā ācariyānaṃ samānatthakathā nāma.
This much is called the common explanation of the teachers.
Đây là phần giải thích chung của các vị đạo sư.
Tamenaṃ ‘tava suttassa atthaṃ tulayissāmā’ti vatvā evaṃ tulayiṃsu – ‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadesi.
Then, saying to him, "We shall weigh the meaning of your Sutta," they weighed it thus: "You speak of harming others through psychic power.
Khi đó, các vị đạo sư nói: "Chúng tôi sẽ cân nhắc ý nghĩa của kinh của ông," rồi họ cân nhắc như sau: "Ông nói về sự hủy hoại người khác bằng thần thông.
Iddhi nāma cesā – adhiṭṭhāniddhi, vikubbaniddhi, manomayiddhi, ñāṇavipphāriddhi, samādhivipphāriddhi, ariyiddhi, kammavipākajiddhi, puññavato iddhi, vijjāmayiddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā (paṭi. ma. 3.10).
This psychic power is indeed ten-fold: adhiṭṭhāniddhi (power of resolution), vikubbaniddhi (power of transformation), manomayiddhi (mind-made power), ñāṇavipphāriddhi (power of knowledge-pervasion), samādhivipphāriddhi (power of concentration-pervasion), ariyiddhi (Noble Ones' power), kammavipākajiddhi (power born of kamma-result), puññavato iddhi (power of the meritorious), vijjāmayiddhi (power of magical lore), and the power of successful accomplishment due to proper application in various situations.
Thần thông (iddhi) có mười loại: Thần thông quyết định (adhiṭṭhāniddhi), thần thông biến hóa (vikubbaniddhi), thần thông ý sinh (manomayiddhi), thần thông lan tỏa trí tuệ (ñāṇavipphāriddhi), thần thông lan tỏa định (samādhivipphāriddhi), thần thông của bậc Thánh (ariyiddhi), thần thông do quả nghiệp (kammavipākajiddhi), thần thông của người có phước (puññavato iddhi), thần thông do thần chú (vijjāmayiddhi), và thần thông thành tựu do sự thực hành đúng đắn trong từng trường hợp (tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi).
Tattha kataraṃ iddhiṃ vadesī’ti?
Among these, which psychic power do you speak of?"
Trong số đó, ông nói về loại thần thông nào?"
‘Bhāvanāmaya’nti.
"That which is born of cultivation (bhāvanāmaya)."
"Thần thông do tu tập (bhāvanāmaya)."
‘Kiṃ pana bhāvanāmayiddhiyā parūpaghātakammaṃ hotī’ti?
"Does the act of harming others occur by means of bhāvanāmayiddhi?"
"Thân nghiệp hủy hoại người khác có thể xảy ra do thần thông do tu tập không?"
‘Āma, ekacce ācariyā ekavāraṃ hotī’ti; vadanti yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte ghaṭopi bhijjati, udakampi nassati, evameva bhāvanāmayiddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti.
"Yes, some teachers say it happens once; just as a pot filled with water, when thrown by one wishing to strike another, breaks the pot and destroys the water, so too, the act of harming others occurs once by bhāvanāmayiddhi.
"Vâng, một số vị đạo sư nói rằng nó xảy ra một lần, giống như khi một người muốn đánh người khác ném một cái bình đầy nước, cái bình vỡ và nước mất đi, thì thần thông do tu tập cũng có thể gây ra nghiệp hủy hoại người khác một lần.
Tato paṭṭhāya pana sā nassatīti.
But from then on, that power ceases," they say.
Sau đó, thần thông đó sẽ mất đi."
Atha naṃ ‘bhāvanāmayiddhiyā neva ekavāraṃ na dve vāre parūpaghātakammaṃ hotī’ti vatvā taṃ saññattiṃ āgacchantaṃ pucchiṃsu – ‘bhāvanāmayiddhi kiṃ kusalā, akusalā, abyākatā?
Then, saying to him, "The act of harming others by bhāvanāmayiddhi does not occur either once or twice," and seeing him not understanding the proposition, they asked, "Is bhāvanāmayiddhi wholesome, unwholesome, or indeterminate?
Sau đó, khi người đó nói "Thần thông do tu tập không thể gây ra nghiệp hủy hoại người khác dù chỉ một hay hai lần," các vị đạo sư hỏi người đó để làm rõ vấn đề: "Thần thông do tu tập là thiện (kusala), bất thiện (akusala) hay vô ký (abyākata)?
Sukhāya vedanāya sampayuttā, dukkhāya vedanāya sampayuttā, adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā?
Is it associated with pleasant feeling, painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling?
Nó tương ứng với cảm thọ lạc (sukhāya vedanāya sampayuttā), cảm thọ khổ (dukkhāya vedanāya sampayuttā), hay cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā)?
Savitakkasavicārā, avitakkavicāramattā, avitakkaavicārā?
Is it with initial application and sustained application, with only sustained application, or without initial and sustained application?
Nó có tầm có tứ (savitakkasavicārā), chỉ có tứ không tầm (avitakkavicāramattā), hay không tầm không tứ (avitakkaavicārā)?
Kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā’ti?
Is it of the sense-sphere, form-sphere, or formless-sphere?"
Nó thuộc cõi dục (kāmāvacarā), cõi sắc (rūpāvacarā), hay cõi vô sắc (arūpāvacarā)?"
Imaṃ pana pañhaṃ yo jānāti so evaṃ vakkhati – ‘bhāvanāmayiddhi kusalā vā hoti, abyākatā vā; adukkhamasukhavedanīyā eva, avitakkaavicārā eva, rūpāvacarā evā’ti.
One who understands this question would answer thus: " Bhāvanāmayiddhi is either wholesome or indeterminate; it is always associated with neither pleasant nor painful feeling; it is always without initial and sustained application; it is always of the form-sphere."
Người nào hiểu vấn đề này sẽ nói như sau: "Thần thông do tu tập hoặc là thiện, hoặc là vô ký; nó chỉ tương ứng với cảm thọ không khổ không lạc, chỉ là không tầm không tứ, và chỉ thuộc cõi sắc."
So vattabbo – ‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’ti?
He should then be asked, "Into which category among wholesome and so on does the volition of destroying life fall?"
Người đó nên được hỏi: "Tâm sở tác ý sát sinh thuộc loại nào trong các loại thiện, v.v.?"
Jānanto vakkhati – ‘pāṇātipātacetanā akusalā eva, dukkhavedanīyā eva, savitakkasavicārā eva kāmāvacarā evā’ti.
Knowing, he would answer, "The volition of destroying life is always unwholesome, always associated with painful feeling, always with initial and sustained application, always of the sense-sphere."
Nếu hiểu, người đó sẽ nói: "Tâm sở tác ý sát sinh chỉ là bất thiện, chỉ tương ứng với cảm thọ khổ, chỉ là có tầm có tứ, và chỉ thuộc cõi dục."
‘Evaṃ sante tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena, na vitakkattikena, na bhūmantarenā’ti.
"If that is the case, your question does not align with the triplet of wholesome, nor with the triplet of feeling, nor with the triplet of initial application, nor with the difference in planes of existence."
"Nếu vậy, vấn đề của ông không phù hợp với bộ ba thiện, không phù hợp với bộ ba cảm thọ, không phù hợp với bộ ba tầm, và không phù hợp với các cõi."
‘Kiṃ pana evaṃ mahantaṃ suttaṃ niratthaka’nti?
"Then is such an important Sutta meaningless?"
"Vậy một kinh điển vĩ đại như vậy là vô nghĩa sao?"
‘No niratthakaṃ; tvaṃ panassa atthaṃ na jānāsi.
"No, it is not meaningless; but you do not know its meaning.
"Không phải là vô nghĩa; nhưng ông không hiểu ý nghĩa của nó.
‘‘Iddhimā cetovasippatto’’ti ettha hi neva bhāvanāmayiddhi adhippetā, āthabbaṇiddhi pana adhippetā.
Here, by 'one having psychic power, having attained mastery over the mind,' bhāvanāmayiddhi is not intended; rather, āthabbaṇiddhi (power of magic spells) is intended.
Trong câu "có thần thông, đã đạt được năng lực ý chí" ở đây, không phải thần thông do tu tập được đề cập, mà là thần thông của Atharva (āthabbaṇiddhi).
Sā hi ettha labbhamānā labbhati.
That is what is found and acceptable here.
Thần thông đó, nếu có thể đạt được ở đây, thì sẽ đạt được.
Sā pana kāyavacīdvārāni muñcitvā kātuṃ na sakkā.
But that cannot be done apart from the bodily and speech doors.
Tuy nhiên, thần thông đó không thể thực hiện được nếu không có cửa thân và cửa lời nói.
Āthabbaṇiddhikā hi sattāhaṃ aloṇakaṃ bhuñjitvā dabbe attharitvā pathaviyaṃ sayamānā tapaṃ caritvā sattame divase susānabhūmiṃ sajjetvā sattame pade ṭhatvā hatthaṃ vaṭṭetvā vaṭṭetvā mukhena vijjaṃ parijappanti.
For those who possess āthabbaṇiddhi, having eaten unsalted food for seven days, spread out grass, slept on the ground, practiced austerity, on the seventh day prepare a cremation ground, stand on the seventh step, repeatedly make gestures with their hands, and recite spells with their mouths.
Những người có thần thông Atharva ăn thức ăn không muối trong bảy ngày, nằm trên cỏ trải trên đất, thực hành khổ hạnh, và vào ngày thứ bảy, họ dọn dẹp khu đất nghĩa địa, đứng ở bước thứ bảy, vẫy tay liên tục và niệm chú bằng miệng.
Atha nesaṃ kammaṃ samijjhati.
Then their work succeeds.
Khi đó, nghiệp của họ thành tựu.
Evaṃ ayampi iddhi kāyavacīdvārāni muñcitvā kātuṃ na sakkāti.
Thus, this iddhi also cannot be performed apart from the bodily and speech doors.
Như vậy, thần thông này cũng không thể thực hiện được nếu không có cửa thân và cửa lời nói.
‘Na kāyakammaṃ manodvāre samuṭṭhātī’ti niṭṭhamettha gantabbaṃ.
Therefore, it must be concluded here that bodily kamma does not arise in the mind-door."
Kết luận ở đây là: "Thân nghiệp không phát sinh ở cửa ý."
Hatthamuddāya pana musāvādādīni kathentassa kammaṃ vacīkammaṃ, dvāraṃ pana kāyadvāraṃ hoti.
However, for one who speaks falsehoods and so on with hand gestures, the kamma is verbal kamma, but the door is the bodily door.
Tuy nhiên, nghiệp của người nói dối, v.v., bằng cử chỉ tay là lời nghiệp, nhưng cửa lại là cửa thân.
Evaṃ akusalaṃ vacīkammampi kāyadvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome verbal kamma also arises in the bodily door.
Như vậy, lời nghiệp bất thiện cũng phát sinh ở cửa thân.
Tehi pana cittehi sahajātā abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo cetanāpakkhikā vā bhavanti, abbohārikā vā.
The covetousness, ill-will, and wrong view that arise together with these states of consciousness are either part of the volition or not expressed.
Tuy nhiên, những tham lam, ác ý, và tà kiến đồng sinh với những tâm đó có thể thuộc về tác ý hoặc không thuộc về tác ý.
Vacībhedaṃ pana katvā musāvādādīni kathentassa kammampi vacīkammaṃ dvārampi vacīdvārameva.
But for one who speaks falsehoods and so on with vocal utterance, the kamma is verbal kamma, and the door is also solely the speech-door.
Tuy nhiên, nghiệp của người nói dối, v.v., bằng cách phát ra lời nói là lời nghiệp, và cửa cũng chỉ là cửa lời nói.
Evaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ vacīdvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome verbal kamma arises in the speech-door.
Như vậy, lời nghiệp bất thiện phát sinh ở cửa lời nói.
Tehi pana cittehi sahajātā abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiyo cetanāpakkhikā vā bhavanti abbohārikā vā.
The covetousness, ill-will, and wrong view that arise together with these states of consciousness are either part of the volition or not expressed.
Tuy nhiên, những tham lam, ác ý, và tà kiến đồng sinh với những tâm đó có thể thuộc về tác ý hoặc không thuộc về tác ý.
Ettakā ācariyānaṃ samānatthakathā nāma.
This much is called the common explanation of the teachers.
Đây là phần giải thích chung của các vị đạo sư.
So vattabbo – ‘kiṃ panetaṃ suttaṃ neyyatthaṃ udāhu nītattha’nti?
He should then be asked, "Is this Sutta of inferential meaning (neyyattha) or direct meaning (nītattha)?"
Người đó nên được hỏi: "Kinh này là neyyattha (cần được giải thích) hay nītatthā (tự giải thích)?"
‘Nītatthameva mayhaṃ sutta’nti.
"My Sutta is solely of direct meaning," he said.
"Kinh của tôi là nītatthā."
So ‘mā evaṃ avaca, tulayissāmassa attha’nti vatvā evaṃ pucchitabbo – ‘sampajānamusāvāde kiṃ hotī’ti?
He should be told, "Do not speak thus; we shall weigh its meaning." Having said this, he should be asked, "What arises from intentional falsehood (sampajānamusāvāda)?"
Người ấy nên được nói rằng: “Đừng nói như vậy, chúng ta sẽ cân nhắc ý nghĩa của nó.” Sau khi nói vậy, người ấy nên được hỏi như sau: “Điều gì xảy ra trong sự nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda)?”
Jānanto ‘sampajānamusāvāde dukkaṭaṃ hotī’ti vakkhati.
Knowing, he will say, "A dukkaṭa offense arises from intentional falsehood."
Người biết sẽ nói rằng: “Trong sự nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda) thì có một lỗi dukkaṭa.”
Tato vattabbo ‘vinayassa dve mūlāni – kāyo ca vācā ca; sammāsambuddhena hi sabbāpattiyo imesuyeva dvīsu dvāresu paññattā, manodvāre āpattipaññapanaṃ nāma natthi.
Then he should be told, "The two roots of the Vinaya are body and speech. Indeed, the Perfectly Awakened One has laid down all offenses only through these two doors; there is no laying down of an offense through the mind-door.
Khi đó nên nói với người ấy rằng: “Có hai căn bản của Luật (Vinaya) là thân và khẩu; bởi vì Đức Chánh Đẳng Giác đã chế định tất cả các giới (āpatti) chỉ ở hai cửa này, không có sự chế định giới nào ở cửa ý (manodvāra).
Tvaṃ ativiya vinaye pakataññū, yo satthārā apaññatte ṭhāne āpattiṃ paññapesi, sammāsambuddhaṃ abbhācikkhasi, jinacakkaṃ paharasī’tiādivacanehi niggaṇhitvā uttari pañhaṃ pucchitabbo – ‘sampajānamusāvādo kiriyato samuṭṭhāti udāhu akiriyato’ti?
You are excessively learned in the Vinaya, for you have laid down an offense in a matter not laid down by the Teacher. You accuse the Perfectly Awakened One, you strike at the Buddha's dispensation (jinacakka)." Having rebuked him with such words, he should be asked a further question: "Does intentional falsehood (sampajānamusāvāda) arise from action (kiriyato) or from non-action (akiriyato)?"
Ngươi là người quá am hiểu Luật (Vinaya), vậy mà lại chế định một giới ở nơi mà Đạo Sư chưa chế định, ngươi phỉ báng Đức Chánh Đẳng Giác, ngươi phá hoại bánh xe Chánh Pháp (jinacakka).” Sau khi khiển trách bằng những lời như vậy, người ấy nên được hỏi thêm một câu hỏi nữa: “Sự nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda) khởi lên từ hành động (kiriya) hay từ sự không hành động (akiriya)?”
Jānanto ‘kiriyato’ti vakkhati.
Knowing, he will say, "From action."
Người biết sẽ nói: “Từ hành động.”
Tato vattabbo – ‘anāvikaronto kataraṃ kiriyaṃ karotī’ti?
Then he should be told, "What action does he perform by not disclosing it?"
Khi đó nên nói: “Người không làm rõ thì đang làm hành động nào?”
Addhā hi kiriyaṃ apassanto vighātaṃ āpajjissati.
Indeed, not seeing any action, he will certainly fall into distress.
Chắc chắn, khi không thấy hành động, người ấy sẽ rơi vào sự bối rối.
Tato imassa suttassa atthena saññāpetabbo.
Then he should be enlightened with the meaning of this Sutta.
Khi đó, người ấy nên được làm cho hiểu rõ ý nghĩa của kinh này.
Ayañhettha attho – yvāyaṃ ‘sampajānamusāvādo hotī’ti vutto, so āpattito kiṃ hoti?
Herein, this is the meaning: As it is said, 'There is intentional falsehood,' what does it become in terms of offense?
Ý nghĩa ở đây là: Điều được nói là ‘có sự nói dối có chủ ý (sampajānamusāvāda)’, thì về phương diện giới (āpatti) đó là gì?
‘Katarāpatti hotī’ti attho.
The meaning is, 'What kind of offense is it?'
Ý nghĩa là: “Đó là giới nào?”
‘Dukkaṭāpatti hoti’.
'It is a dukkaṭa offense.'
“Đó là giới dukkaṭa.”
Sā ca kho na musāvādalakkhaṇena, bhagavato pana vacanena vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānā āpatti hotīti veditabbā.
And it should be understood that this dukkaṭa offense arises not from the characteristic of falsehood (musāvāda), but from the word of the Blessed One, as an offense arising from non-action (akiriyasamuṭṭhāna) at the door of speech (vacīdvāra).
Và giới ấy không phải do đặc tính của sự nói dối, mà phải hiểu rằng đó là một giới khởi lên từ sự không hành động ở cửa khẩu (vacīdvāra) theo lời dạy của Đức Thế Tôn.
Vuttampi cetaṃ –
This too has been said:
Điều này cũng đã được nói đến:
Yadā pana abhijjhāsahagatena cetasā kāyaṅgaṃ copento hatthaggāhādīni karoti, byāpādasahagatena cetasā daṇḍaparāmāsādīni, micchādiṭṭhisahagatena cetasā ‘khandasivādayo seṭṭhā’ti tesaṃ abhivādanaañjalikammabhūtapīṭhakaparibhaṇḍādīni karoti, tadā kammaṃ manokammaṃ hoti, dvāraṃ pana kāyadvāraṃ.
However, when one, with a mind accompanied by covetousness (abhijjhā), moves a bodily limb and performs acts such as grasping with the hand, or with a mind accompanied by ill-will (byāpāda), performs acts such as seizing a stick, or with a mind accompanied by wrong view (micchādiṭṭhi), performs acts such as bowing, offering añjali, preparing a seat, or arranging a canopy for deities like Khandha and Shiva, thinking 'they are supreme,' then the action (kamma) is a mental action (manokamma), but the door (dvāra) is the body-door (kāyadvāra).
Tuy nhiên, khi một người với tâm tham lam (abhijjhā) vận động các chi thân để thực hiện việc nắm tay, v.v.; với tâm sân hận (byāpāda) để thực hiện việc cầm gậy, v.v.; với tâm tà kiến (micchādiṭṭhi) để thực hiện việc đảnh lễ, chắp tay, sắp đặt chỗ ngồi, trang trí, v.v. cho các vị thần như Khanda và Siva là tối thượng, thì khi đó nghiệp là ý nghiệp (manokamma), nhưng cửa là cửa thân (kāyadvāra).
Evaṃ akusalaṃ manokammaṃ kāyadvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome mental action arises at the body-door.
Như vậy, ý nghiệp bất thiện (akusala manokamma) khởi lên ở cửa thân.
Cetanā panettha abbohārikā.
Here, volition (cetanā) is non-denominative (abbohārikā).
Ở đây, ý muốn (cetanā) là không được gọi tên (abbohārikā).
Yadā pana abhijjhāsahagatena cetasā vācaṅgaṃ copento ‘aho vata yaṃ parassa, taṃ mamassā’ti paravittūpakaraṇaṃ abhijjhāyati, byāpādasahagatena cetasā ‘ime sattā haññantu vā, bajjhantu vā, ucchijjantu vā, mā vā ahesu’nti vadati, micchādiṭṭhisahagatena cetasā ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭha’ntiādīni vadati, tadā kammaṃ manokammaṃ hoti, dvāraṃ pana vacīdvāraṃ.
However, when one, with a mind accompanied by covetousness, moves a vocal limb and covets another's possessions and requisites, thinking 'Oh, if only what belongs to another were mine,' or with a mind accompanied by ill-will, says, 'May these beings be slain, or bound, or perish, or may they not exist,' or with a mind accompanied by wrong view, says, 'There is no gift, no offering,' etc., then the action is a mental action, but the door is the door of speech.
Tuy nhiên, khi một người với tâm tham lam (abhijjhā) vận động các chi khẩu để nói rằng: “Ôi, ước gì của cải của người khác là của mình!”, tức là tham lam của cải và vật dụng của người khác; với tâm sân hận (byāpāda) để nói rằng: “Ước gì những chúng sinh này bị giết, bị trói, bị hủy diệt, hoặc không tồn tại!”; với tâm tà kiến (micchādiṭṭhi) để nói rằng: “Không có sự bố thí, không có sự cúng dường!”, v.v., thì khi đó nghiệp là ý nghiệp (manokamma), nhưng cửa là cửa khẩu (vacīdvāra).
Evaṃ akusalaṃ manokammaṃ vacīdvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome mental action arises at the door of speech.
Như vậy, ý nghiệp bất thiện (akusala manokamma) khởi lên ở cửa khẩu.
Cetanā panettha abbohārikā.
Here, volition is non-denominative.
Ở đây, ý muốn (cetanā) là không được gọi tên (abbohārikā).
Yadā pana kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā raho nisinno abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhisahagatāni cittāni uppādeti, tadā kammaṃ manokammaṃ, dvārampi manodvārameva.
However, when, without moving bodily or vocal limbs, one sits in solitude and generates thoughts accompanied by covetousness, ill-will, and wrong view, then the action is a mental action, and the door is also the mind-door.
Tuy nhiên, khi một người không vận động các chi thân và chi khẩu, mà ngồi riêng một mình, phát sinh những tâm tham lam (abhijjhā), sân hận (byāpāda), tà kiến (micchādiṭṭhi), thì khi đó nghiệp là ý nghiệp (manokamma), và cửa cũng chính là cửa ý (manodvāra).
Evaṃ akusalaṃ manokammaṃ manodvāre samuṭṭhāti.
Thus, unwholesome mental action arises at the mind-door.
Như vậy, ý nghiệp bất thiện (akusala manokamma) khởi lên ở cửa ý.
Imasmiṃ pana ṭhāne cetanāpi cetanāsampayuttakā dhammāpi manodvāreyeva samuṭṭhahanti.
In this instance, both volition and phenomena associated with volition arise only at the mind-door.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, cả ý muốn (cetanā) và các pháp tương ưng với ý muốn (cetanāsampayuttakā dhammā) đều khởi lên ở cửa ý.
Evaṃ akusalaṃ manokammaṃ tīsupi dvāresu samuṭṭhātīti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that unwholesome mental action can arise through all three doors.
Như vậy, ý nghiệp bất thiện (akusala manokamma) phải được hiểu là khởi lên ở cả ba cửa.
Yaṃ pana vuttaṃ ‘tathā kusalāni kāyavacīmanokammānī’ti, tatrāyaṃ nayo – yadā hi kenaci kāraṇena vattuṃ asakkonto ‘pāṇātipātā adinnādānā kāmesumicchācārā paṭiviramāmī’ti imāni sikkhāpadāni hatthamuddāya gaṇhāti, tadā kammaṃ kāyakammaṃ dvārampi kāyadvārameva.
As for what was said, 'similarly wholesome bodily, verbal, and mental actions,' the method is as follows: When, due to some reason, one is unable to speak and takes these precepts—'I abstain from taking life, from taking what is not given, from sexual misconduct'—by means of a hand gesture, then the action is a bodily action (kāyakamma), and the door is also the body-door.
Còn điều đã nói là ‘thân, khẩu và ý nghiệp thiện (kusalāni kāyavacīmanokammāni) cũng vậy’, thì đây là phương pháp: Khi một người vì một lý do nào đó không thể nói ra, mà dùng cử chỉ tay để thọ trì các giới như: “Tôi sẽ từ bỏ sát sinh (pāṇātipāta), từ bỏ trộm cắp (adinnādāna), từ bỏ tà dâm (kāmesumicchācāra)”, thì khi đó nghiệp là thân nghiệp (kāyakamma), và cửa cũng chính là cửa thân (kāyadvāra).
Evaṃ kusalaṃ kāyakammaṃ kāyadvāre samuṭṭhāti.
Thus, wholesome bodily action arises at the body-door.
Như vậy, thân nghiệp thiện (kusala kāyakamma) khởi lên ở cửa thân.
Tehi cittehi sahagatā anabhijjhādayo cetanāpakkhikā vā honti, abbohārikā vā.
The non-covetousness, etc., associated with those thoughts, are either considered part of volition or are non-denominative.
Các pháp vô tham (anabhijjhā), v.v. tương ưng với những tâm ấy, hoặc thuộc về ý muốn (cetanāpakkhikā), hoặc không được gọi tên (abbohārikā).
Anabhijjhādisahagatehi pana cittehi kāyaṅgaṃ copetvā cetiyaṅgaṇasammajjanagandhamālādipūjanacetiyavandanādīni karontassa kammaṃ manokammaṃ hoti, dvāraṃ pana kāyadvāraṃ.
However, when one, with thoughts accompanied by non-covetousness (anabhijjhā) and so forth, moves a bodily limb and performs acts such as sweeping the pagoda ground, making offerings of perfumes and garlands, and venerating the pagoda, then the action is a mental action, but the door is the body-door.
Tuy nhiên, đối với người với tâm tương ưng với vô tham (anabhijjhā), v.v. vận động các chi thân để quét dọn sân tháp, dâng hương hoa, v.v. và đảnh lễ tháp, v.v., thì nghiệp là ý nghiệp (manokamma), nhưng cửa là cửa thân (kāyadvāra).
Evaṃ kusalaṃ manokammaṃ kāyadvāre samuṭṭhāti.
Thus, wholesome mental action arises at the body-door.
Như vậy, ý nghiệp thiện (kusala manokamma) khởi lên ở cửa thân.
Cetanā panettha abbohārikā.
Here, volition is non-denominative.
Ở đây, ý muốn (cetanā) là không được gọi tên (abbohārikā).
Anabhijjhāsahagatena cittena vācaṅgaṃ copetvā ‘aho vata yaṃ parassa vittūpakaraṇaṃ na taṃ mamassā’ti anabhijjhāyato abyāpādasahagatena cittena ‘sabbe sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti vadantassa sammādiṭṭhisahagatena cittena ‘atthi dinna’ntiādīni udāharantassa kammaṃ manokammaṃ hoti, dvāraṃ pana vacīdvāraṃ.
When one, with a mind accompanied by non-covetousness, moves a vocal limb and has no covetousness for another's possessions, thinking 'Oh, if only what belongs to another were not mine,' or with a mind accompanied by non-ill-will (abyāpāda), says, 'May all beings be free from enmity, free from affliction, free from trouble, may they maintain themselves in happiness,' or with a mind accompanied by right view (sammādiṭṭhi), utters 'There is giving,' and so on, then the action is a mental action, but the door is the door of speech.
Đối với người với tâm tương ưng với vô tham (anabhijjhā) vận động các chi khẩu để nói rằng: “Ôi, ước gì của cải và vật dụng của người khác không phải là của mình!” tức là không tham lam; với tâm tương ưng với vô sân (abyāpāda) nói rằng: “Mong tất cả chúng sinh không có oán thù, không có khổ não, không có phiền muộn, hãy tự duy trì sự an lạc!”; với tâm tương ưng với chánh kiến (sammādiṭṭhi) nói rằng: “Có sự bố thí!”, v.v., thì khi đó nghiệp là ý nghiệp (manokamma), nhưng cửa là cửa khẩu (vacīdvāra).
Evaṃ kusalaṃ manokammaṃ vacīdvāre samuṭṭhāti.
Thus, wholesome mental action arises at the door of speech.
Như vậy, ý nghiệp thiện (kusala manokamma) khởi lên ở cửa khẩu.
Cetanā panettha abbohārikā.
Here, volition is non-denominative.
Ở đây, ý muốn (cetanā) là không được gọi tên (abbohārikā).
Kāyaṅgavācaṅgāni pana acopetvā raho nisinnassa manasāva anabhijjhādisahagatāni cittāni uppādentassa kammaṃ manokammaṃ, dvārampi manodvārameva.
However, when, without moving bodily or vocal limbs, one sits in solitude and generates thoughts accompanied by non-covetousness and so forth, then the action is a mental action, and the door is also the mind-door.
Tuy nhiên, đối với người không vận động các chi thân và chi khẩu, mà ngồi riêng một mình, chỉ dùng ý để phát sinh những tâm tương ưng với vô tham (anabhijjhā), v.v., thì nghiệp là ý nghiệp (manokamma), và cửa cũng chính là cửa ý (manodvāra).
Evaṃ kusalaṃ manokammaṃ manodvāre samuṭṭhāti.
Thus, wholesome mental action arises at the mind-door.
Như vậy, ý nghiệp thiện (kusala manokamma) khởi lên ở cửa ý.
Imasmiṃ pana ṭhāne cetanāpi cetanāsampayuttakā dhammāpi manodvāreyeva samuṭṭhahanti.
In this instance, both volition and phenomena associated with volition arise only at the mind-door.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, cả ý muốn (cetanā) và các pháp tương ưng với ý muốn (cetanāsampayuttakā dhammā) đều khởi lên ở cửa ý.
Tattha āṇattisamuṭṭhitesu pāṇātipātaadinnādānesu kammampi kāyakammaṃ dvārampi kammavaseneva kāyadvāranti vadanto kammaṃ rakkhati, dvāraṃ bhindati nāma.
In the case of taking life and taking what is not given, when someone says that the action is a bodily action and the door is also a bodily door because of the nature of the action that originated from a command, he preserves the action but breaks the door.
Trong số đó, đối với các hành vi sát sinh (pāṇātipāta) và trộm cắp (adinnādāna) khởi lên do sự sai khiến (āṇatti), người nói rằng nghiệp là thân nghiệp (kāyakamma) và cửa cũng là cửa thân (kāyadvāra) chỉ dựa vào nghiệp, thì đó là giữ gìn nghiệp nhưng phá hoại cửa.
Hatthamuddāya samuṭṭhitesu musāvādādīsu dvārampi kāyadvāraṃ, kammampi dvāravaseneva kāyakammanti vadanto dvāraṃ rakkhati kammaṃ bhindati nāma.
In the case of falsehood and so forth, which originated from a hand gesture, when someone says that the door is also a bodily door and the action is also a bodily action because of the nature of the door, he preserves the door but breaks the action.
Đối với các hành vi nói dối (musāvāda), v.v. khởi lên do cử chỉ tay, người nói rằng cửa là cửa thân (kāyadvāra) và nghiệp cũng là thân nghiệp (kāyakamma) chỉ dựa vào cửa, thì đó là giữ gìn cửa nhưng phá hoại nghiệp.
Tasmā ‘kammaṃ rakkhāmī’ti dvāraṃ na bhinditabbaṃ, ‘dvāraṃ rakkhāmī’ti kammaṃ na bhinditabbaṃ.
Therefore, one should not break the door by saying 'I am preserving the action,' nor should one break the action by saying 'I am preserving the door.'
Vì vậy, không nên phá hoại cửa khi nói rằng ‘tôi giữ gìn nghiệp’, và không nên phá hoại nghiệp khi nói rằng ‘tôi giữ gìn cửa’.
Yathāvutteneva pana nayena kammañca dvārañca veditabbaṃ.
Rather, both action and door should be understood according to the method already stated.
Tuy nhiên, nghiệp và cửa phải được hiểu theo cách đã nói.
Evaṃ kathento hi neva kammaṃ na dvāraṃ bhindatīti.
For one who explains thus breaks neither the action nor the door.
Vì khi nói như vậy, người ấy không phá hoại nghiệp cũng không phá hoại cửa.
Idāni ‘pañca viññāṇāni pañcaviññāṇadvārānī’tiādīsu cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇanti imāni pañca viññāṇāni nāma.
Now, in the statements beginning ‘the five viññāṇas and the five viññāṇa-doors’, these five are called viññāṇas: eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, and body-consciousness.
Hiện nay, trong các (đề mục) như ‘năm thức (pañca viññāṇāni), năm cửa thức (pañcaviññāṇadvārāni)’ v.v., nhãn thức (cakkhuviññāṇaṃ), nhĩ thức (sotaviññāṇaṃ), tỷ thức (ghānaviññāṇaṃ), thiệt thức (jivhāviññāṇaṃ), thân thức (kāyaviññāṇaṃ) – đây là năm thức.
Cakkhuviññāṇadvāraṃ sota… ghāna… jivhā… kāyaviññāṇadvāranti imāni pañca viññāṇadvārāni nāma.
The eye-consciousness-door, ear-..., nose-..., tongue-..., and body-consciousness-door – these five are called viññāṇa-doors.
Cửa nhãn thức (cakkhuviññāṇadvāraṃ), cửa nhĩ… tỷ… thiệt… thân thức (kāyaviññāṇadvāraṃ) – đây là năm cửa thức.
Imesaṃ pañcannaṃ dvārānaṃ vasena uppannā cetanā neva kāyakammaṃ hoti, na vacīkammaṃ, manokammameva hotīti veditabbā.
The volition (cetanā) that arises through these five doors is neither bodily action (kāyakamma) nor verbal action (vacīkamma); it is to be understood as mental action (manokamma) only.
Cetanā khởi lên do năm cửa này thì không phải là thân nghiệp, không phải là khẩu nghiệp, mà phải được biết là chỉ là ý nghiệp (manokamma) mà thôi.
Cakkhusamphasso sota… ghāna… jivhā… kāya… manosamphassoti ime pana cha samphassā nāma.
Furthermore, eye-contact, ear-..., nose-..., tongue-..., body-..., and mind-contact – these six are called contacts (samphassa).
Nhãn xúc (cakkhusamphasso), nhĩ… tỷ… thiệt… thân… ý xúc (manosamphasso) – đây là sáu xúc.
Cakkhusamphassadvāraṃ sota… ghāna… jivhā… kāya… manosamphassadvāranti imāni cha samphassadvārāni nāma.
The eye-contact-door, ear-..., nose-..., tongue-..., body-..., and mind-contact-door – these six are called contact-doors.
Cửa nhãn xúc (cakkhusamphassadvāraṃ), cửa nhĩ… tỷ… thiệt… thân… ý xúc (manosamphassadvāraṃ) – đây là sáu cửa xúc.
Cakkhuasaṃvaro sota… ghāna… jivhā… pasādakāya… copanakāyaasaṃvaro vācāasaṃvaro manoasaṃvaroti – ime aṭṭha asaṃvarā nāma.
Eye-non-restraint, ear-..., nose-..., tongue-..., sensory body-non-restraint, volitional body-non-restraint, speech-non-restraint, and mind-non-restraint – these eight are called non-restraints (asaṃvara).
Nhãn bất phòng hộ (cakkhuasaṃvaro), nhĩ… tỷ… thiệt… thân tịnh sắc bất phòng hộ (pasādakāyaasaṃvaro), thân vận hành bất phòng hộ (copanakāyaasaṃvaro), khẩu bất phòng hộ (vācāasaṃvaro), ý bất phòng hộ (manoasaṃvaro) – đây là tám bất phòng hộ.
Te atthato ‘dussīlyaṃ muṭṭhassaccaṃ aññāṇaṃ akkhanti kosajja’nti ime pañca dhammā honti.
In essence, these are the five phenomena: immorality (dussīlya), forgetfulness (muṭṭhassacca), ignorance (aññāṇa), impatience (akkhanti), and idleness (kosajja).
Về mặt ý nghĩa, chúng là năm pháp: ác giới (dussīlyaṃ), thất niệm (muṭṭhassaccaṃ), vô minh (aññāṇaṃ), bất nhẫn (akkhanti), biếng nhác (kosajjaṃ).
Tesu ekadhammopi pañcadvāre voṭṭhabbanapariyosānesu cittesu nuppajjati, javanakkhaṇeyeva uppajjati.
Among these, not a single phenomenon arises in the five-door consciousnesses that end with determining (voṭṭhabbana); it arises only at the moment of impulsion (javana).
Trong số đó, dù chỉ một pháp cũng không khởi lên trong các tâm tại năm cửa, cho đến giai đoạn xác định đối tượng (voṭṭhabbana), mà chỉ khởi lên trong khoảnh khắc tốc hành tâm (javana).
Javane uppannopi pañcadvāre asaṃvaroti vuccati.
Even though it arises in impulsion, it is called non-restraint at the five doors.
Dù khởi lên trong tốc hành tâm, nó vẫn được gọi là bất phòng hộ tại năm cửa.
Cakkhuviññāṇasahajāto hi phasso cakkhusamphasso nāma, cetanā manokammaṃ nāma, taṃ cittaṃ manokammadvāraṃ nāma.
Indeed, contact (phassa) conascent with eye-consciousness is called eye-contact, volition (cetanā) is called mental action (manokamma), and that consciousness is called the mental action door (manokammadvāra).
Thật vậy, xúc đồng sinh với nhãn thức được gọi là nhãn xúc (cakkhusamphasso), cetanā được gọi là ý nghiệp (manokamma), tâm đó được gọi là cửa ý nghiệp (manokammadvāraṃ).
Ettha pañcavidho asaṃvaro natthi.
Here, the five kinds of non-restraint do not exist.
Ở đây không có năm loại bất phòng hộ.
Sampaṭicchanasahajāto phasso manosamphasso nāma, cetanā manokammaṃ nāma, taṃ cittaṃ manokammadvāraṃ nāma.
Contact conascent with receiving (sampaṭicchana) is called mind-contact (manosamphassa), volition is called mental action, and that consciousness is called the mental action door.
Xúc đồng sinh với tiếp thọ tâm (sampaṭicchana) được gọi là ý xúc (manosamphasso), cetanā được gọi là ý nghiệp (manokamma), tâm đó được gọi là cửa ý nghiệp (manokammadvāraṃ).
Etthāpi asaṃvaro natthi.
Here too, non-restraint does not exist.
Ở đây cũng không có bất phòng hộ.
Santīraṇavoṭṭhabbanesupi eseva nayo.
The same method applies to investigating (santīraṇa) and determining (voṭṭhabbana) consciousnesses.
Cũng nguyên tắc đó áp dụng cho thẩm sát tâm (santīraṇa) và xác định đối tượng tâm (voṭṭhabbana).
Javanasahajāto pana phasso manosamphasso nāma, cetanā manokammaṃ nāma, taṃ cittaṃ manokammadvāraṃ nāma.
However, contact conascent with impulsion (javana) is called mind-contact, volition is called mental action, and that consciousness is called the mental action door.
Tuy nhiên, xúc đồng sinh với tốc hành tâm (javana) được gọi là ý xúc (manosamphasso), cetanā được gọi là ý nghiệp (manokamma), tâm đó được gọi là cửa ý nghiệp (manokammadvāraṃ).
Ettha asaṃvaro cakkhuasaṃvaro nāma hoti.
Here, non-restraint is called eye-non-restraint.
Ở đây, bất phòng hộ được gọi là nhãn bất phòng hộ (cakkhuasaṃvaro).
Sotaghānajivhāpasādakāyadvāresupi eseva nayo.
The same method applies to the ear-, nose-, tongue-, and sensory body-doors.
Cũng nguyên tắc đó áp dụng cho các cửa nhĩ, tỷ, thiệt, thân tịnh sắc.
Yadā pana rūpādīsu aññatarārammaṇaṃ manodvārikajavanaṃ vinā vacīdvārena suddhaṃ kāyadvārasaṅkhātaṃ copanaṃ pāpayamānaṃ uppajjati, tadā tena cittena sahajāto phasso manosamphasso nāma, cetanā kāyakammaṃ nāma, taṃ pana cittaṃ abbohārikaṃ, copanassa uppannattā manodvāranti saṅkhyaṃ na gacchati.
But when impulsion, whose object is one of the visible forms (rūpa) etc., arises, causing pure volitional bodily expression (copana), free from the mind-door impulsion and the speech-door, then the contact conascent with that consciousness is called mind-contact, volition is called bodily action; but that consciousness is non-conventional (abbohārika) and does not fall into the category of mind-door because of the arising of volitional expression (copana).
Khi một tốc hành tâm thuộc ý môn (manodvārika javana) có một trong các đối tượng như sắc v.v., khởi lên mà không qua cửa khẩu nghiệp, chỉ thuần túy qua cửa thân nghiệp (kāyadvāra) tức là vận hành thân (copana), thì xúc đồng sinh với tâm đó được gọi là ý xúc (manosamphasso), cetanā được gọi là thân nghiệp (kāyakammaṃ). Còn tâm đó thì không được gọi là ý môn (manodvāra) vì nó là tâm không được dùng trong cách nói thông thường (abbohārika), do sự khởi lên của vận hành thân.
Ettha asaṃvaro copanakāyaasaṃvaro nāma.
Here, non-restraint is called volitional body-non-restraint (copanakāyaasaṃvara).
Ở đây, bất phòng hộ được gọi là thân vận hành bất phòng hộ (copanakāyaasaṃvaro).
Yadā tādisaṃyeva javanaṃ vinā kāyadvārena suddhaṃ vacīdvārasaṅkhātaṃ copanaṃ pāpayamānaṃ uppajjati, tadā tena cittena sahajāto phasso manosamphasso nāma, cetanā vacīkammaṃ nāma, taṃ pana cittaṃ abbohārikaṃ, copanassa uppannattā manodvāranti saṅkhyaṃ na gacchati.
When impulsion, of the same kind but free from the body-door, arises, causing pure volitional speech-expression (copana) through the speech-door, then the contact conascent with that consciousness is called mind-contact, volition is called verbal action; but that consciousness is non-conventional and does not fall into the category of mind-door because of the arising of volitional expression.
Khi một tốc hành tâm tương tự khởi lên mà không qua cửa thân nghiệp, chỉ thuần túy qua cửa khẩu nghiệp (vacīdvāra) tức là vận hành khẩu (copana), thì xúc đồng sinh với tâm đó được gọi là ý xúc (manosamphasso), cetanā được gọi là khẩu nghiệp (vacīkammaṃ). Còn tâm đó thì không được gọi là ý môn (manodvāra) vì nó là tâm không được dùng trong cách nói thông thường (abbohārika), do sự khởi lên của vận hành khẩu.
Ettha asaṃvaro vācāasaṃvaro nāma.
Here, non-restraint is called speech-non-restraint (vācāasaṃvara).
Ở đây, bất phòng hộ được gọi là khẩu bất phòng hộ (vācāasaṃvaro).
Yadā pana tādisaṃ javanacittaṃ vinā kāyavacīdvārehi suddhaṃ manodvārameva hutvā uppajjati, tadā tena cittena sahajāto phasso manosamphasso nāma, cetanā manokammaṃ nāma, taṃ pana cittaṃ manokammadvāraṃ nāma.
But when impulsion of that kind arises, becoming purely a mind-door, free from the body-door and speech-door, then the contact conascent with that consciousness is called mind-contact, volition is called mental action, and that consciousness is called the mental action door.
Khi một tốc hành tâm tương tự khởi lên mà không qua cửa thân nghiệp và cửa khẩu nghiệp, chỉ thuần túy là ý môn (manodvāra), thì xúc đồng sinh với tâm đó được gọi là ý xúc (manosamphasso), cetanā được gọi là ý nghiệp (manokamma), tâm đó được gọi là cửa ý nghiệp (manokammadvāraṃ).
Ettha asaṃvaro manoasaṃvaro nāma.
Here, non-restraint is called mind-non-restraint (manoasaṃvara).
Ở đây, bất phòng hộ được gọi là ý bất phòng hộ (manoasaṃvaro).
Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ asaṃvarānaṃ vasena cakkhuasaṃvaradvāraṃ, sota… ghāna… jivhā… pasādakāya… copanakāya… vācā… manoasaṃvaradvāranti imāni aṭṭha asaṃvaradvārāni veditabbāni.
Thus, these eight non-restraint doors—eye-non-restraint-door, ear-..., nose-..., tongue-..., sensory body-..., volitional body-..., speech-..., and mind-non-restraint-door—are to be understood in terms of these eight non-restraints.
Như vậy, do tám bất phòng hộ này, cửa nhãn bất phòng hộ (cakkhuasaṃvaradvāraṃ), cửa nhĩ… tỷ… thiệt… thân tịnh sắc… thân vận hành… khẩu… ý bất phòng hộ (manoasaṃvaradvāraṃ) – đây là tám cửa bất phòng hộ cần phải được biết.
Cakkhusaṃvaro sota… ghāna… jivhā… pasādakāya… copanakāya… vācā… manosaṃvaroti ime pana aṭṭha saṃvarā nāma.
However, eye-restraint, ear-..., nose-..., tongue-..., sensory body-..., volitional body-..., speech-..., and mind-restraint – these eight are called restraints (saṃvara).
Nhãn phòng hộ (cakkhusaṃvaro), nhĩ… tỷ… thiệt… thân tịnh sắc… thân vận hành… khẩu… ý phòng hộ (manosaṃvaro) – đây là tám phòng hộ.
Te atthato ‘sīlaṃ sati ñāṇaṃ khanti vīriya’nti ime pañca dhammā honti.
In essence, these are the five phenomena: morality (sīla), mindfulness (sati), wisdom (ñāṇa), patience (khanti), and energy (vīriya).
Về mặt ý nghĩa, chúng là năm pháp: giới (sīlaṃ), niệm (sati), tuệ (ñāṇaṃ), nhẫn (khanti), tinh tấn (vīriyaṃ).
Tesupi ekadhammopi pañcadvāre voṭṭhabbanapariyosānesu cittesu nuppajjati.
Among these, not a single phenomenon arises in the five-door consciousnesses that end with determining.
Trong số đó, dù chỉ một pháp cũng không khởi lên trong các tâm tại năm cửa, cho đến giai đoạn xác định đối tượng (voṭṭhabbana).
Javanakkhaṇeyeva uppajjati.
It arises only at the moment of impulsion (javana).
Mà chỉ khởi lên trong khoảnh khắc tốc hành tâm (javana).
Javane uppannopi pañcadvāre saṃvaroti vuccati.
Even though it arises in impulsion, it is called restraint at the five doors.
Dù khởi lên trong tốc hành tâm, nó vẫn được gọi là phòng hộ tại năm cửa.
Tassa sabbassāpi cakkhuviññāṇasahajāto hi phasso cakkhusamphassotiādinā asaṃvare vuttanayeneva uppatti veditabbā.
The arising of all of this, starting with contact conascent with eye-consciousness being called eye-contact, is to be understood in the same way as described for non-restraint.
Sự khởi lên của tất cả các pháp đó phải được biết theo cách đã nói về bất phòng hộ, bắt đầu từ ‘xúc đồng sinh với nhãn thức là nhãn xúc’ v.v.
Iti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvarānaṃ vasena cakkhusaṃvaradvāraṃ…pe… manosaṃvaradvāranti imāni aṭṭha saṃvaradvārāni veditabbāni.
Thus, these eight restraint-doors—eye-restraint-door... and mind-restraint-door—are to be understood in terms of these eight restraints.
Như vậy, do tám phòng hộ này, cửa nhãn phòng hộ (cakkhusaṃvaradvāraṃ)… v.v… cửa ý phòng hộ (manosaṃvaradvāraṃ) – đây là tám cửa phòng hộ cần phải được biết.
Tattha pāṇassa atipāto pāṇātipāto nāma; pāṇavadho, pāṇaghātoti vuttaṃ hoti.
Among these, the destruction of life is called pāṇātipāta; it means killing or slaying a living being.
Trong số đó, sự hủy hoại sinh mạng được gọi là sát sinh (pāṇātipāto); có nghĩa là giết hại sinh mạng.
Pāṇoti cettha vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ.
Here, "life" (pāṇa) conventionally refers to a living being, but ultimately it refers to the life faculty (jīvitindriya).
Ở đây, pāṇa theo cách nói thông thường là chúng sinh, theo nghĩa tối hậu là sinh mạng quyền (jīvitindriyaṃ).
Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto.
Pāṇātipāta is the murderous volition, arising through one of the doors of body or speech, which causes an effort to sever the life-faculty of a living being, with the perception of that being as a living being.
Trong sinh mạng đó, cetanā muốn giết hại, khởi lên do một trong hai cửa thân hay khẩu, do người có tưởng về sinh mạng, và khởi lên nỗ lực cắt đứt sinh mạng quyền, thì đó là sát sinh (pāṇātipāto).
So guṇavirahitesu tiracchānagatādīsu pāṇesu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo.
This pāṇātipāta is of slight fault when committed against living beings devoid of virtue, such as animals, if the being is small; it is of great fault if the being is large-bodied.
Sát sinh đó, đối với các chúng sinh không có phẩm hạnh như loài súc sinh v.v., nếu là chúng sinh nhỏ thì tội nhẹ, nếu là chúng sinh có thân lớn thì tội nặng.
Payogamahantatāya.
Because of the magnitude of the effort.
Vì sự lớn mạnh của nỗ lực (payoga).
Payogasamattepi vatthumahantatāya.
Even when the effort is equal, it is because of the magnitude of the object.
Ngay cả khi nỗ lực tương đương, thì cũng vì sự lớn mạnh của đối tượng (vatthu).
Guṇavantesu manussādīsu appaguṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo.
When committed against virtuous beings such as humans, it is of slight fault if the virtue is little, and of great fault if the virtue is great.
Đối với các chúng sinh có phẩm hạnh như loài người v.v., nếu phẩm hạnh ít thì tội nhẹ, nếu phẩm hạnh lớn thì tội nặng.
Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjoti veditabbo.
However, when the body and virtues are equal, it is to be understood as of slight fault due to the mildness of defilements and efforts, and of great fault due to their intensity.
Tuy nhiên, khi phẩm hạnh của thân thể bằng nhau, thì do sự mềm yếu của các phiền não và nỗ lực mà tội nhẹ, do sự mãnh liệt mà tội nặng – điều này cần phải được biết.
Tassa pañca sambhārā honti – pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti.
It has five constituents (sambhāra): a living being, the perception of a living being, the intention to kill, the effort, and death resulting from that effort.
Nó có năm thành phần (sambhārā): sinh mạng (pāṇo), tưởng về sinh mạng (pāṇasaññitā), tâm muốn giết hại (vadhakacittaṃ), nỗ lực (upakkamo), và cái chết do nỗ lực đó (tena maraṇaṃ).
Cha payogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti.
There are six modes of application (payoga): by one's own hand, by command, by projection, by fixed means, by magic, and by psychic power.
Sáu cách thực hiện (payogā): tự tay làm (sāhatthiko), ra lệnh (āṇattiko), phóng ra (nissaggiyo), cố định (thāvaro), bằng thần chú (vijjāmayo), bằng thần thông (iddhimayo).
Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne atipapañco hoti.
However, expanding on this point would lead to excessive elaboration.
Tuy nhiên, nếu giải thích rộng về ý nghĩa này thì sẽ trở nên quá dài dòng.
Tasmā taṃ na vitthārayāma.
Therefore, we will not elaborate on it.
Vì vậy, chúng tôi không giải thích rộng về điều đó.
Aññañca evarūpaṃ atthikehi pana samantapāsādikaṃ vinayaṭṭhakathaṃ (pārā. aṭṭha. 2.172) oloketvā gahetabbaṃ.
Other similar matters should be learned by those interested, by consulting the Vinaya Commentary called Samantapāsādikā.
Những ai có nhu cầu thì nên xem và lấy ý nghĩa này cùng với các ý nghĩa tương tự khác từ bộ Chú giải Luật tạng Samantapāsādikā.
Adinnassa ādānaṃ ‘adinnādānaṃ’; parassaharaṇaṃ, theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti.
Taking what is not given is called adinnādāna; it means taking another's property, theft, or stealing.
Việc lấy của không cho được gọi là lấy của không cho (adinnādānaṃ); có nghĩa là mang đi của người khác, trộm cắp, ăn cắp.
Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti.
Here, "what is not given" refers to property appropriated by another, where the owner, acting as they wish, is not liable to punishment and not blameworthy.
Ở đây, “của không cho” (adinnaṃ) là vật thuộc sở hữu của người khác, mà đối với vật đó, người khác (chủ sở hữu) có thể tùy ý sử dụng mà không bị trừng phạt hay khiển trách.
Tasmiṃ parapariggahite parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ.
Adinnādāna is the volition of theft, causing an effort to take that property appropriated by another, with the perception of it as property appropriated by another.
Trong vật thuộc sở hữu của người khác đó, cetanā trộm cắp, khởi lên nỗ lực lấy vật đó, do người có tưởng về vật thuộc sở hữu của người khác – đó là lấy của không cho (adinnādānaṃ).
Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ.
This (adinnādāna) is of slight fault with regard to another's inferior property, and of great fault with regard to superior property.
Lấy của không cho đó, nếu là vật kém giá trị thuộc sở hữu của người khác thì tội nhẹ, nếu là vật quý giá thì tội nặng.
Vatthupaṇītatāya.
Because of the excellence of the object.
Vì sự quý giá của vật (vatthu).
Vatthusamatte sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ.
When the objects are equal, it is of great fault with regard to the property of those with greater virtues.
Khi các vật có giá trị tương đương, thì nếu vật thuộc sở hữu của người có phẩm hạnh cao hơn thì tội nặng.
Taṃtaṃguṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ.
Taking as a reference those with certain superior virtues, it is of slight fault with regard to the property of those with lesser virtues than those.
Tùy theo phẩm hạnh cao thấp của người này người kia, nếu vật thuộc sở hữu của người có phẩm hạnh thấp hơn thì tội nhẹ.
Tassa pañca sambhārā honti – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti.
It has five constituents: property appropriated by another, the perception of property appropriated by another, the intention to steal, the effort, and the taking of it by that effort.
Nó có năm thành phần (sambhārā): vật thuộc sở hữu của người khác (parapariggahitaṃ), tưởng về vật thuộc sở hữu của người khác (parapariggahitasaññitā), tâm trộm cắp (theyyacittaṃ), nỗ lực (upakkamo), và việc lấy đi do nỗ lực đó (tena haraṇaṃ).
Cha payogā – sāhatthikādayova.
There are six modes of application (payoga), just like those for pāṇātipāta.
Có sáu cách thực hiện (payogā) – cũng là các cách như tự tay làm v.v.
Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, paṭicchannāvahāro, parikappāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ pañcannaṃ avahārānaṃ vasena pavattanti.
Indeed, these operate according to their respective types, such as taking by stealth, taking by force, taking secretly, taking by stratagem, and taking by altering the marks.
Và các cách đó diễn ra tùy theo năm loại trộm cắp này: trộm cắp lén lút (theyyāvahāro), trộm cắp cưỡng đoạt (pasayhāvahāro), trộm cắp che giấu (paṭicchannāvahāro), trộm cắp mưu mẹo (parikappāvahāro), trộm cắp gian lận (kusāvahāro).
Ayamettha saṅkhepo.
This is the summary here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (pārā. aṭṭha. 1.138) vutto.
The detailed explanation, however, has been stated in the Samantapāsādikā.
Tuy nhiên, phần giải thích chi tiết đã được nói đến trong Samantapāsādikā.
Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma – purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa; dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā, kammakārī ca bhariyā, dhajāhaṭā, muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo.
Among these, forbidden places (agamanīyaṭṭhāna) for men are, first, twenty women: the ten such as those protected by mother, protected by father, protected by mother and father, protected by brother, protected by sister, protected by relatives, protected by clan, protected by Dhamma, those with a guardian (sārakkhā), and those subject to punishment (saparidaṇḍā); and the ten such as those bought with money (dhanakkītā), those who live by choice (chandavāsinī), those who live for wealth (bhogavāsinī), those who live for clothing (paṭavāsinī), those consecrated by water (odapattakinī), those with lowered head-cover (obhaṭacumbaṭā), those who are both slave and wife, those who are both worker and wife, those captured in war (dhajāhaṭā), and those who are temporary (muhuttikā).
Trong đó, agamanīyaṭṭhānaṃ (nơi không nên đến) đối với đàn ông, trước hết là hai mươi hạng phụ nữ: mười hạng như người được mẹ bảo vệ (māturakkhitā), người được cha bảo vệ (piturakkhitā), người được cha mẹ bảo vệ (mātāpiturakkhitā), người được anh em bảo vệ (bhāturakkhitā), người được chị em bảo vệ (bhaginirakkhitā), người được thân quyến bảo vệ (ñātirakkhitā), người được gia tộc bảo vệ (gottarakkhitā), người được Pháp bảo vệ (dhammarakkhitā), người có sự bảo vệ đặc biệt (sārakkhā), và người bị hình phạt bảo vệ (saparidaṇḍā); và mười hạng như người được mua bằng tiền (dhanakkītā), người ở chung theo ý muốn (chandavāsinī), người ở chung vì tài sản (bhogavāsinī), người ở chung vì y phục (paṭavāsinī), người đã thực hiện nghi lễ đổ nước (odapattakinī), người đã bỏ gánh trên đầu (obhaṭacumbaṭā), tỳ nữ kiêm vợ (dāsī ca bhariyā), người làm công kiêm vợ (kammakārī ca bhariyā), người bị bắt làm tù binh (dhajāhaṭā), và người ở tạm thời (muhuttikā).
Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma.
For women, however, other men are considered forbidden places (agamanīyaṭṭhāna), referring to the two groups of sārakkhā and saparidaṇḍā, and the ten dhanakkītā and so forth, making twelve women in total.
Đối với phụ nữ, nơi không nên đến là những người đàn ông khác ngoài chồng của họ, đặc biệt là hai hạng phụ nữ sārakkhā và saparidaṇḍā, cùng với mười hạng phụ nữ dhanakkītā, v.v., tổng cộng là mười hai hạng phụ nữ.
‘Musā’ti visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako vacīpayogo, kāyapayogo vā.
Musā is a verbal or bodily act that frustrates the purpose of one who intends to deceive.
‘Musā’ (nói dối) là hành vi lời nói hoặc hành vi thân thể nhằm phá hoại lợi ích của người khác với ý định lừa dối.
Visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
However, musāvādo (false speech) is the volition (cetanā) that gives rise to a bodily or verbal act intended to deceive another.
Tuy nhiên, musāvādo (nói dối) là tác ý (cetanā) phát sinh từ hành vi thân thể và lời nói nhằm lừa dối người khác với ý định lừa dối.
Aparo nayo – ‘musā’ti abhūtaṃ atacchaṃ vatthu.
Another approach is: musā means a false or untrue matter.
Một cách giải thích khác: ‘musā’ (dối) là sự việc không có thật, không đúng sự thật.
‘Vādo’ti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ.
Vādo means to make that known as true or factual.
‘Vādo’ (nói) là làm cho người khác biết sự việc đó là có thật, là đúng sự thật.
Lakkhaṇato pana atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññattisamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.
By characteristic, however, musāvādo is the volition (cetanā) that gives rise to such an expression in one who desires to make an untrue matter known as true to another.
Tuy nhiên, về mặt đặc tính, musāvādo là tác ý (cetanā) làm phát sinh sự biểu đạt (viññatti) như vậy, của người muốn làm cho người khác biết một sự việc không đúng sự thật là đúng sự thật.
So yamatthaṃ bhañjati tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo.
It is of slight offense when it frustrates a small matter, and of great offense when it frustrates a large matter.
Lời nói dối đó ít tội lỗi nếu nó phá hoại một lợi ích nhỏ, và rất tội lỗi nếu nó phá hoại một lợi ích lớn.
Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya ‘natthī’tiādinayappavatto appasāvajjo.
Furthermore, for laypeople, it is of slight offense when it arises from not wanting to give one's own possession, such as saying 'it is not there'.
Hơn nữa, đối với cư sĩ, lời nói dối phát sinh theo cách nói ‘không có’ v.v. với ý không muốn cho tài sản của mình, thì ít tội lỗi.
Sakkhinā hutvā atthabhañjanatthaṃ vutto mahāsāvajjo.
It is of great offense when spoken as a witness to frustrate a purpose.
Lời nói dối được nói ra với tư cách là nhân chứng để phá hoại lợi ích của người khác thì rất tội lỗi.
Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo.
For monastics, it is of slight offense when, having received even a little oil or ghee, one speaks with a playful intention, such as saying, 'Today in the village, I think oil flows like a river,' in an exaggerated manner.
Đối với người xuất gia, lời nói dối phát sinh theo cách nói phóng đại như ‘hôm nay ở làng, dầu chảy như sông vậy’ sau khi nhận được một ít dầu hoặc bơ, với ý định đùa giỡn, thì ít tội lỗi.
Adiṭṭhaṃyeva pana diṭṭhantiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo.
However, for those who say 'I have seen what was not seen' and so forth, it is of great offense.
Tuy nhiên, đối với những người nói rằng ‘đã thấy’ điều chưa từng thấy, v.v., thì rất tội lỗi.
Tassa cattāro sambhārā honti – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti.
It has four constituent factors: an untrue matter, the intention to deceive, the corresponding effort, and the other person's understanding of that matter.
Có bốn yếu tố cấu thành của nó: sự việc không đúng sự thật (atathaṃ vatthu), ý muốn lừa dối (visaṃvādanacittaṃ), sự cố gắng tương ứng (tajjo vāyāmo), và sự hiểu biết của người khác về sự việc đó (parassa tadatthavijānananti).
Eko payogo – sāhatthikova.
The mode of application is only by oneself (sāhatthika).
Chỉ có một loại hành vi (payoga) là tự thân thực hiện (sāhatthika) mà thôi.
So ca kāyena vā kāyappaṭibaddhena vā vācāya vā paravisaṃvādakakiriyākaraṇe daṭṭhabbo.
This should be understood as the act of deceiving another by body, by something connected to the body, or by speech.
Và hành vi đó phải được hiểu là việc làm lừa dối người khác bằng thân, bằng vật liên quan đến thân, hoặc bằng lời nói.
Tāya ce kiriyāya paro tamatthaṃ jānāti, ayaṃ kiriyasamuṭṭhāpikacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.
If another person understands that matter through that act, this person becomes bound by the kamma of false speech at the very moment of the volition that gave rise to the act.
Nếu người khác hiểu được sự việc đó qua hành vi đó, thì người này bị ràng buộc bởi nghiệp nói dối ngay vào khoảnh khắc tác ý làm phát sinh hành vi đó.
Yasmā pana yathā kāyakāyappaṭibaddhavācāhi paraṃ visaṃvādeti, tathā imassa ‘imaṃ bhaṇāhī’ti āṇāpentopi, paṇṇaṃ likhitvā purato nissajjantopi, ‘ayamattho evaṃ daṭṭhabbo’ti kuṭṭādīsu likhitvā ṭhapentopi; tasmā ettha āṇattikanissaggiyathāvarāpi payogā yujjanti.
However, since one can deceive another not only by body, by something connected to the body, or by speech, but also by commanding, "Say this to him," by writing a letter and leaving it in front of him, or by writing and placing "this meaning should be understood thus" on a wall or similar surface; therefore, here, acts of command (āṇattika), abandonment (nissaggiya), and permanent display (thāvara) are also applicable.
Tuy nhiên, vì người ta có thể lừa dối người khác bằng thân, bằng vật liên quan đến thân, và bằng lời nói, cũng như bằng cách ra lệnh ‘hãy nói điều này cho người ấy’, hoặc viết thư rồi đặt trước mặt, hoặc viết và đặt lên tường, v.v. ‘ý nghĩa này phải được hiểu như thế này’; do đó, ở đây, các hành vi ra lệnh (āṇattika), bỏ rơi (nissaggiya) và cố định (thāvara) cũng có thể phù hợp.
Aṭṭhakathāsu pana anāgatattā vīmaṃsitvā gahetabbā.
However, as these are not mentioned in the Commentaries, they should be understood after careful consideration.
Tuy nhiên, vì những điều này không được đề cập trong các bản Chú giải (Aṭṭhakathā), chúng nên được xem xét và chấp nhận.
‘Pisuṇavācā’tiādīsu yāya vācāya yassa taṃ vācaṃ bhāsati tassa hadaye attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ karoti, sā pisuṇavācā.
In pisuṇavācā (slanderous speech) and so forth, that speech by which one speaks to another and creates in that person's heart a feeling of affection for oneself and a feeling of emptiness regarding the other, that is pisuṇavācā.
Trong các cụm từ như ‘pisuṇavācā’ (lời nói đâm thọc), lời nói nào mà khi nói với ai đó, nó tạo ra sự yêu mến của mình trong lòng người đó và sự trống rỗng (không tin tưởng) của người khác, đó là pisuṇavācā.
Yāya pana attānampi parampi pharusaṃ karoti, yā vācā sayampi pharusā neva kaṇṇasukhā, na hadayaṅgamā, ayaṃ ‘pharusavācā’.
However, the speech by which one makes oneself and others harsh, which is itself harsh, not pleasant to the ear, and not heartwarming, this is pharusavācā (harsh speech).
Còn lời nói nào làm cho cả mình và người khác trở nên thô bạo, lời nói đó tự nó đã thô bạo, không êm tai, không đi vào lòng người, đó là ‘pharusavācā’ (lời nói thô tục).
Yena samphaṃ palapati, niratthakaṃ, so ‘samphappalāpo’.
That by which one speaks frivolously, senselessly, is samphappalāpo (frivolous talk).
Điều mà người ta nói lảm nhảm, vô nghĩa, đó là ‘samphappalāpo’ (lời nói vô ích).
Tesaṃ mūlabhūtā cetanāpi pisuṇavācādināmameva labhati.
The volition (cetanā) that is the root of these also takes the names of slanderous speech and so forth.
Tác ý (cetanā) là gốc rễ của những điều đó cũng mang tên pisuṇavācā, v.v.
Sā eva ca idha adhippetāti.
And that very volition is intended here.
Và chính tác ý đó được đề cập ở đây.
Parassa mammacchedakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā ekantapharusacetanā ‘pharusavācā’.
The absolutely harsh volition (cetanā) that gives rise to a bodily or verbal act that cuts to the quick of another is pharusavācā (harsh speech).
‘Pharusavācā’ (lời nói thô tục) là tác ý (cetanā) hoàn toàn thô bạo, làm phát sinh hành vi thân thể và lời nói làm tổn thương sâu sắc người khác.
Tassā āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira dārako mātu vacanaṃ anādiyitvā araññaṃ gacchati.
To illustrate this, there is a story: A certain boy, disregarding his mother's words, went into the forest.
Để làm rõ điều đó, có câu chuyện này: có một đứa trẻ, không nghe lời mẹ, đi vào rừng.
Taṃ mātā nivattetuṃ asakkontī ‘caṇḍā taṃ mahiṃsī anubandhatū’ti akkosi.
His mother, unable to make him return, cursed, saying, "May a fierce wild buffalo pursue you!"
Người mẹ không thể ngăn nó lại, đã nguyền rủa rằng ‘cầu cho con trâu rừng hung dữ đuổi theo nó!’.
Athassa tatheva araññe mahiṃsī uṭṭhāsi.
Then, just as she cursed, a buffalo appeared in the forest for him.
Thế rồi, một con trâu rừng xuất hiện ở đó đúng như lời nguyền.
Dārako ‘yaṃ mama mātā mukhena kathesi taṃ mā hotu, yaṃ cittena cintesi taṃ hotū’ti saccakiriyaṃ akāsi.
The boy made an act of truth, saying, "May what my mother spoke with her mouth not happen, but may what she thought with her heart happen!"
Đứa trẻ đã thực hiện một lời thề chân thật rằng ‘điều mẹ tôi nói bằng miệng, xin đừng xảy ra; điều mẹ tôi nghĩ trong tâm, xin hãy xảy ra!’.
Mahiṃsī tattheva baddhā viya aṭṭhāsi.
The buffalo stood still there as if tied.
Con trâu rừng liền đứng yên ở đó như thể bị trói buộc.
Evaṃ mammacchedakopi payogo cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti.
Thus, even such a painful utterance is not harsh speech due to the gentleness of the mind.
Như vậy, ngay cả một hành động gây tổn thương sâu sắc cũng không phải là lời nói thô tục nếu tâm ý dịu dàng.
Mātāpitaro hi kadāci puttake evampi vadanti – ‘corā vo khaṇḍākhaṇḍikaṃ karontū’ti, uppalapattampi ca nesaṃ upari patantaṃ na icchanti.
Parents sometimes say such things to their children as, "May thieves cut you into pieces!"; yet they do not wish even a lotus leaf to fall upon them.
Cha mẹ đôi khi nói với con cái rằng ‘cầu cho bọn cướp chặt các con thành từng mảnh!’, nhưng họ không muốn ngay cả một cánh sen rơi xuống con cái mình.
Ācariyupajjhāyā ca kadāci nissitake evaṃ vadanti – ‘kiṃ ime ahirikā anottappino caranti, niddhamatha ne’ti; atha ca nesaṃ āgamādhigamasampattiṃ icchanti.
Teachers and preceptors sometimes say to their disciples, "Why do these shameless and fearless ones wander about? Drive them out!"; yet they desire for them to achieve both learning and realization.
Các vị thầy và giới sư đôi khi nói với các đệ tử rằng ‘tại sao những kẻ vô liêm sỉ, không biết hổ thẹn này lại đi lang thang? Hãy trục xuất chúng!’; nhưng họ lại mong muốn các đệ tử đó đạt được sự thành tựu về học vấn và thực hành.
Yathā ca cittasaṇhatāya pharusavācā na hoti, evaṃ vacanasaṇhatāya apharusavācāpi na hoti.
And just as it is not harsh speech due to the gentleness of the mind, so too it is not unharsh speech due to the gentleness of the words.
Cũng như lời nói thô tục không phải là thô tục nếu tâm ý dịu dàng, thì lời nói không thô tục cũng không phải là không thô tục nếu chỉ là lời nói dịu dàng.
Na hi mārāpetukāmassa ‘imaṃ sukhaṃ sayāpethā’ti vacanaṃ apharusavācā hoti.
Indeed, for one who desires to kill another, the words "make him sleep comfortably" are not unharsh speech.
Lời nói của một vị vua muốn giết người rằng ‘hãy cho người này ngủ yên!’ không phải là lời nói không thô tục.
Cittapharusatāya panesā pharusavācāva.
This is harsh speech because of the harshness of the mind.
Mà chính vì tâm ý thô bạo, đó là lời nói thô tục.
Sā yaṃ sandhāya pavattitā tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjā.
Depending on whom it is directed, it is of slight offense when that person has few virtues, and of great offense when that person has great virtues.
Lời nói thô tục đó ít tội lỗi nếu nó hướng đến một người có ít đức hạnh, và rất tội lỗi nếu nó hướng đến một người có nhiều đức hạnh.
Tassā tayo sambhārā – akkositabbo paro, kupitacittaṃ, akkosananti.
It has three constituent factors: the other person to be reviled, an angry mind, and the act of reviling.
Có ba yếu tố cấu thành của nó: người bị mắng chửi (akkositabbo paro), tâm sân hận (kupitacittaṃ), và hành vi mắng chửi (akkosananti).
Abhijjhāyatīti ‘abhijjhā’.
It desires, therefore it is abhijjhā (covetousness).
‘Abhijjhā’ (tham lam) là sự mong muốn tài sản của người khác.
Parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho.
The meaning is that it acts with its face turned towards another's possessions, inclining towards them.
Ý nghĩa là nó hướng về tài sản của người khác và phát sinh với xu hướng đó.
Sā ‘aho tava idaṃ mamassā’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā.
This is characterized by coveting another's possessions, thinking, 'Oh, if only this were mine!'
Nó có đặc tính là tham lam tài sản của người khác, theo kiểu ‘Ôi, ước gì cái này của mình!’.
Adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.
Like taking what is not given, it is both of slight fault and of great fault.
Giống như việc lấy của không cho,* có tội nhẹ và có tội nặng.
Tassā dve sambhārā – parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañcāti.
Its two components are another's property and the mental appropriation of it as one's own.
Nó có hai yếu tố cấu thành: tài sản của người khác và việc biến nó thành của mình (trong tâm).
Parabhaṇḍavatthuke hi lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti yāva na ‘aho vata idaṃ mamassā’ti attano pariṇāmeti.
For, even if greed arises in connection with another's property, the full break of the path of action does not occur until one thinks, 'Oh, if only this were mine!' and mentally appropriates it.
Thật vậy, khi lòng tham khởi lên đối với tài sản của người khác, thì chưa phải là phạm giới nghiệp đạo, cho đến khi người đó chưa nghĩ: ‘Ôi, ước gì cái này là của mình!’ và biến nó thành của mình (trong tâm).
Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti ‘micchādiṭṭhi’.
Due to the absence of grasping reality as it truly is, one sees wrongly, thus it is 'wrong view'.
Vì không nắm bắt được sự thật đúng như nó là, nên thấy sai lầm, được gọi là ‘micchādiṭṭhi’ (tà kiến).
Sā ‘natthi dinna’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā.
It is characterized by seeing in a perverted way, such as 'there is no giving,' and so on.
Nó có đặc tính là sự thấy sai lệch theo cách như ‘không có bố thí’ và tương tự.
Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca.
Like frivolous talk, it is both of slight fault and of great fault.
Giống như lời nói vô ích, nó có tội nhẹ và có tội nặng.
Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā.
Furthermore, indeterminate wrong views are of slight fault, while determinate wrong views are of great fault.
Hơn nữa, tà kiến bất định là tội nhẹ, tà kiến nhất định là tội nặng.
Tassā dve sambhārā – vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti tathābhāvena tassupaṭṭhānanti.
Its two components are the perversion of the manner in which an object is grasped, and the appearance of that object in the way it is grasped.
Nó có hai yếu tố cấu thành: sự sai lệch trong cách nắm bắt đối tượng và sự hiện diện của đối tượng đó theo cách mà nó được nắm bắt.
Tattha natthikāhetukaakiriyadiṭṭhīhi eva kammapathabhedo hoti, na aññadiṭṭhīhi.
Among these, the full break of the path of action occurs only through nihilistic, causeless, and non-action views, not through other views.
Trong đó, chỉ có các tà kiến phủ nhận nghiệp (natthika-diṭṭhi), phủ nhận nhân (ahetuka-diṭṭhi) và phủ nhận hành động (akiriyā-diṭṭhi) mới là phạm giới nghiệp đạo, chứ không phải các tà kiến khác.
‘Ārammaṇato’ti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti.
'By way of their object': taking life (pāṇātipāta) is an object of formations (saṅkhārārammaṇa) due to its object being the life faculty (jīvitindriya).
Về ‘đối tượng’ (ārammaṇato), sát sinh (pāṇātipāto) có đối tượng là sinh mạng (jīvitindriya), do đó là đối tượng là các hành (saṅkhārārammaṇa).
Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā hoti saṅkhārārammaṇaṃ vā.
Taking what is not given (adinnādāna) has a being (sattārammaṇa) as its object or formations (saṅkhārārammaṇa) as its object.
Lấy của không cho (adinnādānaṃ) có đối tượng là chúng sinh (sattārammaṇa) hoặc đối tượng là các hành (saṅkhārārammaṇa).
Micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo hoti; sattārammaṇotipi eke.
Sexual misconduct (micchācāra) has formations as its object by way of tangibles; some say it also has a being as its object.
Tà dâm (micchācāro) có đối tượng là các hành theo nghĩa xúc chạm (phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo); một số người cho rằng nó cũng có đối tượng là chúng sinh (sattārammaṇo).
Musāvādo sattārammaṇo vā, saṅkhārārammaṇo vā.
False speech (musāvāda) has a being as its object or formations as its object.
Nói dối (musāvādo) có đối tượng là chúng sinh hoặc đối tượng là các hành.
Tathā pisuṇavācā.
Likewise, slanderous speech (pisuṇavācā).
Tương tự đối với lời nói chia rẽ (pisuṇavācā).
Pharusavācā sattārammaṇāva.
Harsh speech (pharusavācā) has only a being as its object.
Lời nói thô tục (pharusavācā) chỉ có đối tượng là chúng sinh.
Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā.
Frivolous talk (samphappalāpa) has a being as its object or formations as its object, by way of what is seen, heard, sensed, or cognized.
Lời nói vô ích (samphappalāpo) có đối tượng là chúng sinh hoặc đối tượng là các hành, tùy theo những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết.
Tathā abhijjhā.
Likewise, covetousness (abhijjhā).
Tương tự đối với tham lam (abhijjhā).
Byāpādo sattārammaṇova.
Ill-will (byāpāda) has only a being as its object.
Sân hận (byāpādo) chỉ có đối tượng là chúng sinh.
Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇāva.
Wrong view (micchādiṭṭhi) has only formations as its object by way of the three realms of existence.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) chỉ có đối tượng là các hành theo nghĩa là các pháp thuộc ba cõi (tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā).
‘Vedanāto’ti pāṇātipāto dukkhavedano hoti.
'By way of their feeling': taking life (pāṇātipāta) is associated with painful feeling (dukkhavedana).
Về ‘thọ’ (vedanāto), sát sinh (pāṇātipāto) là thọ khổ.
Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi ‘gacchatha naṃ ghātethā’ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hoti.
For, although kings, upon seeing a thief, may smile and say, 'Go, kill him!', their determining volition is nevertheless accompanied by suffering.
Mặc dù các vị vua, khi thấy kẻ trộm, có thể cười mà nói: ‘Hãy đi giết hắn đi!’, nhưng ý chí quyết định của họ vẫn luôn đi kèm với thọ khổ.
Adinnādānaṃ tivedanaṃ.
Taking what is not given (adinnādāna) is accompanied by three feelings.
Lấy của không cho (adinnādānaṃ) có ba loại thọ.
Tañhi parabhaṇḍaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhassa gaṇhato sukhavedanaṃ hoti, bhītatasitassa gaṇhato dukkhavedanaṃ.
For, when one joyfully takes another's property upon seeing it, it is accompanied by pleasant feeling; when one takes it out of fear and terror, it is accompanied by painful feeling.
Thật vậy, khi thấy tài sản của người khác và lấy nó với niềm vui và sự hài lòng, thì có thọ lạc; khi lấy nó với sự sợ hãi và lo lắng, thì có thọ khổ.
Tathā vipākanissandaphalāni paccavekkhantassa.
Likewise, for one who reflects on the fruits of kamma and resultant effects.
Tương tự khi quán xét quả dị thục (vipāka) và quả tương ưng (nissanda).
Gahaṇakāle majjhattabhāve ṭhitassa pana gaṇhato adukkhamasukhavedanaṃ hotīti.
However, for one who takes it while in a state of neutrality at the moment of taking, it is accompanied by neither pleasant nor painful feeling.
Tuy nhiên, khi lấy nó với thái độ trung lập vào lúc lấy, thì có thọ không khổ không lạc.
Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano.
Sexual misconduct (micchācāra) is accompanied by two feelings, by way of pleasant and neutral feelings.
Tà dâm (micchācāro) có hai loại thọ: lạc và trung tính.
Sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti.
However, in the determining mind, it is not accompanied by neutral feeling.
Tuy nhiên, trong tâm quyết định, nó không có thọ trung tính.
Musāvādo adinnādāne vuttanayeneva tivedano; tathā pisuṇavācā.
False speech (musāvāda) is accompanied by three feelings in the same way as described for taking what is not given; likewise, slanderous speech (pisuṇavācā).
Nói dối (musāvādo) có ba loại thọ, theo cách đã nói về lấy của không cho; tương tự đối với lời nói chia rẽ (pisuṇavācā).
Pharusavācā dukkhavedanā.
Harsh speech (pharusavācā) is accompanied by painful feeling.
Lời nói thô tục (pharusavācā) là thọ khổ.
Samphappalāpo tivedano.
Frivolous talk (samphappalāpa) is accompanied by three feelings.
Lời nói vô ích (samphappalāpo) có ba loại thọ.
Paresu hi sādhukāraṃ dentesu celukkhepādīni khipantesu haṭṭhatuṭṭhassa sītāharaṇabhāratayuddhādīni kathanakāle so sukhavedano hoti.
For when others applaud and wave their clothes, etc., and one recounts stories like the abduction of Sītā or the Bhārata war, one feels pleasure.
Thật vậy, khi người khác tán thán, vẫy khăn, v.v., khi kể những câu chuyện như việc Sita bị bắt cóc hay cuộc chiến Bharata, người nói cảm thấy thọ lạc.
Paṭhamaṃ dinnavetanena ekena pacchā āgantvā ‘ādito paṭṭhāya kathehī’ti vutte ‘ananusandhikaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathessāmi nu kho no’ti domanassitassa kathanakāle dukkhavedano hoti, majjhattassa kathayato adukkhamasukhavedano hoti.
When one who has been paid in advance is later told by another who arrives, 'Speak from the beginning!', and one is displeased, thinking, 'Shall I speak an unconnected, miscellaneous story or not?', at the time of speaking, it is accompanied by painful feeling. When one speaks neutrally, it is accompanied by neither pleasant nor painful feeling.
Khi một người khác, đã được trả công trước đó, đến sau và yêu cầu ‘Hãy kể lại từ đầu!’, và người nói cảm thấy buồn bã nghĩ: ‘Mình có nên kể một câu chuyện rời rạc không liên quan không?’, thì lúc đó người nói cảm thấy thọ khổ; khi kể với thái độ trung tính, thì có thọ không khổ không lạc.
Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā; tathā micchādiṭṭhi.
Covetousness (abhijjhā) is accompanied by two feelings, by way of pleasant and neutral feelings; likewise, wrong view (micchādiṭṭhi).
Tham lam (abhijjhā) có hai loại thọ: lạc và trung tính; tương tự đối với tà kiến (micchādiṭṭhi).
Byāpādo dukkhavedano.
Ill-will (byāpāda) is accompanied by painful feeling.
Sân hận (byāpādo) là thọ khổ.
‘Mūlato’ti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti.
'By way of their root': taking life (pāṇātipāta) has two roots, by way of hatred and delusion.
Về ‘căn’ (mūlato), sát sinh (pāṇātipāto) có hai căn: sân và si (dosa-mohavasena dvimūlako).
Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā.
Taking what is not given (adinnādāna) has two roots, by way of hatred and delusion, or by way of greed and delusion.
Lấy của không cho (adinnādānaṃ) có hai căn: hoặc sân và si, hoặc tham và si (dosa-mohavasena vā lobha-mohavasena vā).
Micchācāro lobhamohavasena.
Sexual misconduct (micchācāra) has two roots, by way of greed and delusion.
Tà dâm (micchācāro) có hai căn: tham và si (lobha-mohavasena).
Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā; tathā pisuṇavācā samphappalāpo ca.
False speech (musāvāda) has two roots, by way of hatred and delusion, or by way of greed and delusion; likewise, slanderous speech (pisuṇavācā) and frivolous talk (samphappalāpa).
Nói dối (musāvādo) có hai căn: hoặc sân và si, hoặc tham và si; tương tự đối với lời nói chia rẽ (pisuṇavācā) và lời nói vô ích (samphappalāpo).
Pharusavācā dosamohavasena.
Harsh speech (pharusavācā) has two roots, by way of hatred and delusion.
Lời nói thô tục (pharusavācā) có hai căn: sân và si (dosa-mohavasena).
Abhijjhā mohavasena ekamūlā; tathā byāpādo.
Covetousness (abhijjhā) has one root, by way of delusion; likewise, ill-will (byāpāda).
Tham lam (abhijjhā) có một căn: si (mohavasena ekamūlā); tương tự đối với sân hận (byāpādo).
Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti.
Wrong view (micchādiṭṭhi) has two roots, by way of greed and delusion.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) có hai căn: tham và si (lobha-mohavasena dvimūlā).
Pāṇātipātādīhi pana viratiyo anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhiyo cāti ime dasa kusalakammapathā nāma.
Now, the ten wholesome paths of action are the abstinences from taking life and so on, and non-covetousness, non-ill-will, and right view.
Mười nghiệp đạo thiện này là: sự kiêng cữ khỏi sát sinh, v.v., không tham lam, không sân hận, và chánh kiến (anabhijjhā, abyāpāda, sammādiṭṭhi).
Tattha pāṇātipātādayo vuttatthā eva.
Among these, taking life and so on have already been explained.
Trong đó, các thuật ngữ như sát sinh, v.v., đã được giải thích ý nghĩa.
Pāṇātipātādīhi etāya viramanti, sayaṃ vā viramati, viramaṇamattameva vā etanti virati.
It is abstinence (virati) because one abstains from taking life and so on through it, or because one abstains oneself, or because it is merely abstaining.
Vì người ta kiêng cữ khỏi sát sinh, v.v., bằng pháp này, hoặc pháp này tự kiêng cữ, hoặc pháp này chỉ là sự kiêng cữ, nên nó được gọi là virati (kiêng cữ).
Yā pāṇātipātā viramantassa ‘‘yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī’’ti (dha. sa. 299-301) evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati, sā pabhedato tividhā hoti – sampattavirati, samādānavirati, samucchedaviratīti.
The abstinence that is associated with wholesome consciousness, as stated for one abstaining from taking life, "that which at that time is abstaining, refraining from taking life," is of three kinds according to its divisions: sampattavirati, samādānavirati, and samucchedavirati.
Sự kiêng cữ khỏi sát sinh, được gọi là ‘sự kiêng cữ, sự tránh xa khỏi sát sinh vào thời điểm đó’ như đã nói, là sự kiêng cữ đồng sinh với tâm thiện, nó có ba loại theo phân loại: kiêng cữ do tình huống (sampattavirati), kiêng cữ do thọ trì (samādānavirati), và kiêng cữ do đoạn trừ (samucchedavirati).
Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā ‘ayuttaṃ amhākaṃ evarūpaṃ pāpaṃ kātu’nti sampattaṃ vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati ‘sampattaviratī’ti veditabbā – sīhaḷadīpe cakkanaupāsakassa viya.
Among these, the abstinence that arises in those who have not undertaken precepts, but who reflect on their birth, age, learning, and so on, thinking, 'It is improper for us to commit such evil,' and who do not transgress an encountered object, is to be understood as 'sampattavirati' — like that of the lay follower Cakkana in Sri Lanka.
Trong đó, sự kiêng cữ khởi lên ở những người chưa thọ trì giới luật, nhưng sau khi quán xét địa vị (jāti), tuổi tác (vaya), sự học rộng (bāhusacca), v.v. của mình, họ nghĩ: ‘Thật không hợp lý nếu chúng ta làm điều ác như vậy’, và không vi phạm đối tượng đã gặp phải, được gọi là ‘sampattavirati’ (kiêng cữ do tình huống) – giống như trường hợp của cakkana-upāsaka ở đảo Sīhaḷa.
Tassa kira daharakāleyeva mātuyā rogo uppajji.
It is said that his mother fell ill when he was still young.
Người ta kể rằng, khi ông còn nhỏ, mẹ ông bị bệnh.
Vejjena ca ‘allasasamaṃsaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’ti vuttaṃ.
The physician stated that 'it is proper to obtain fresh rabbit meat.'
Thầy thuốc nói rằng cần có ‘thịt thỏ tươi sống’.
Tato cakkanassa bhātā ‘gaccha, tāta, khettaṃ āhiṇḍāhī’ti cakkanaṃ pesesi.
So Cakkana's elder brother sent Cakkana, saying, 'Go, dear boy, roam the field!'
Vì vậy, anh trai của Cakkana sai ông: ‘Con trai, hãy đi ra đồng và tìm kiếm!’
So tattha gato.
He went there.
Ông đã đi đến đó.
Tasmiñca samaye eko saso taruṇasassaṃ khādituṃ āgato hoti.
And at that time, a rabbit had come to eat the young crops.
Vào lúc đó, một con thỏ đang đến ăn lúa non.
So taṃ disvāva vegena dhāvanto valliyā baddho ‘kiri kirī’ti saddamakāsi.
As soon as it saw him, it ran swiftly, got entangled in a creeper, and made a 'kiri-kiri' sound.
Vừa thấy nó, con thỏ vội vàng chạy trốn, bị mắc vào một sợi dây leo và kêu ‘kiri kirī’.
Cakkano tena saddena gantvā taṃ gahetvā cintesi – ‘mātu bhesajjaṃ karomī’ti.
Cakkana went towards the sound, caught it, and thought, 'I will make medicine for my mother.'
Cakkana nghe tiếng kêu, đi đến bắt nó và nghĩ: ‘Mình sẽ làm thuốc cho mẹ.’
Puna cintesi – ‘na metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ mātu jīvitakāraṇā paraṃ jīvitā voropeyya’nti.
Then he thought again, 'It is not proper for me to deprive another of life for the sake of my mother's life.'
Sau đó, ông lại nghĩ: ‘Thật không hợp lý nếu mình tước đoạt mạng sống của người khác vì mạng sống của mẹ.’
Atha naṃ ‘gaccha, araññe sasehi saddhiṃ tiṇodakaṃ paribhuñjā’ti muñci.
Then he released it, saying, 'Go, eat grass and drink water with other rabbits in the forest.'
Rồi ông thả nó ra và nói: ‘Hãy đi đi, hãy ăn cỏ và uống nước với những con thỏ khác trong rừng!’
Bhātarā ca ‘kiṃ tāta saso laddho’ti pucchito taṃ pavattiṃ ācikkhi.
When asked by his brother, 'Did you find a rabbit, dear boy?', he recounted the incident.
Khi anh trai hỏi: ‘Con trai, đã bắt được thỏ chưa?’, ông kể lại sự việc.
Tato naṃ bhātā paribhāsi.
Then his brother scolded him.
Sau đó, anh trai ông đã mắng ông.
So mātusantikaṃ gantvā ‘yato ahaṃ jāto nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā’ti saccaṃ vatvā aṭṭhāsi.
He went to his mother and stood firm, speaking the truth, 'Since I was born, I do not recall having intentionally deprived a living being of life.'
Ông đến gặp mẹ và đứng đó, nói lời chân thật rằng: ‘Từ khi con sinh ra, con chưa từng cố ý tước đoạt mạng sống của bất kỳ chúng sinh nào.’
Tāvadevassa mātā arogā ahosi.
At that very moment, his mother became well.
Ngay lập tức, mẹ ông khỏi bệnh.
Samādinnasikkhāpadānaṃ pana sikkhāpadasamādāne ca tatuttariñca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati ‘samādānaviratī’ti veditabbā.
However, the abstinence that arises in those who have undertaken precepts, and who, even sacrificing their own life during the undertaking of the precepts and thereafter, do not transgress an object, is to be understood as 'samādānavirati'.
Tuy nhiên, sự kiêng cữ khởi lên ở những người đã thọ trì giới luật, những người đã thọ trì giới luật và sau đó, ngay cả khi phải hy sinh mạng sống của mình, vẫn không vi phạm đối tượng, được gọi là ‘samādānavirati’ (kiêng cữ do thọ trì).
Uttaravaḍḍhamānapabbatavāsīupāsakassa viya.
Like that of the lay follower dwelling in Uttaravaḍḍhamāna mountain.
Giống như trường hợp của upāsaka sống trên núi Uttaravaḍḍhamāna.
So kira ambariyavihāravāsino piṅgalabuddharakkhitattherassa santike sikkhāpadāni gahetvā khettaṃ kasati.
It is said that this lay follower, having received the precepts from the Elder Piṅgalabuddharakkhita, who resided in Ambariya Monastery, cultivated his field.
Người cư sĩ ấy đã thọ giới từ Trưởng lão Piṅgalabuddharakkhita, vị trú tại tịnh xá Ambariya, rồi cày ruộng.
Athassa goṇo naṭṭho.
Then his ox was lost.
Sau đó, con bò của người cư sĩ ấy bị lạc.
So taṃ gavesanto uttaravaḍḍhamānapabbataṃ āruhi.
Searching for it, he climbed Mount Uttaravaḍḍhamāna.
Người ấy tìm kiếm con bò và lên núi Uttaravaḍḍhamāna.
Tatra naṃ mahāsappo aggahesi.
There, a great snake seized him.
Ở đó, một con rắn lớn đã bắt lấy người ấy.
So cintesi – ‘imāyassa tikhiṇavāsiyā sīsaṃ chindāmī’ti.
He thought, ‘I will cut off its head with this sharp axe.’
Người ấy nghĩ: ‘Ta sẽ chặt đầu con rắn này bằng cái rìu sắc bén của ta’.
Puna cintesi – ‘na metaṃ patirūpaṃ yvāhaṃ bhāvanīyassa garuno santike sikkhāpadāni gahetvā bhindeyya’nti evaṃ yāvatatiyaṃ cintetvā ‘jīvitaṃ pariccajāmi, na sikkhāpada’nti aṃse ṭhapitaṃ tikhiṇadaṇḍavāsiṃ araññe chaḍḍesi.
Then he thought again, ‘It is not proper for me, who has received the precepts from a venerable teacher, to break them.’ Having thought this for a third time, he declared, ‘I will sacrifice my life, but not the precept!’ and threw the sharp axe, which he had placed on his shoulder, into the forest.
Rồi người ấy lại nghĩ: ‘Không hợp lẽ chút nào khi ta, người đã thọ giới từ vị thầy đáng tôn kính, lại hủy phạm giới luật’. Cứ thế, người ấy suy nghĩ đến ba lần, rồi quyết định: ‘Ta thà hy sinh mạng sống, chứ không hủy phạm giới luật’. Người ấy liền ném cái rìu cán dài sắc bén đang đặt trên vai xuống rừng.
Tāvadeva naṃ mahāvāḷo muñcitvā agamāsīti.
Immediately, the great snake released him and went away.
Ngay lúc đó, con rắn lớn buông người ấy ra và bỏ đi.
‘Mūlato’ti paṭipāṭiyā satta kammapathā ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti; ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlā.
‘By way of root’ means that the first seven courses of action, for one who abstains with consciousness accompanied by knowledge, are three-rooted, by way of non-greed, non-hatred, and non-delusion; for one who abstains with consciousness dissociated from knowledge, they are two-rooted.
Về phương diện ‘mūlato’ (căn nguyên): theo thứ tự, bảy nghiệp đạo đầu tiên, đối với người kiêng cữ bằng tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayuttacittena), có ba căn nguyên (alobha, adosa, amoho); đối với người kiêng cữ bằng tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayuttacittena), có hai căn nguyên.
Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā hoti; ñāṇavippayuttacittena ekamūlā.
Non-covetousness (anabhijjhā), for one who abstains with consciousness accompanied by knowledge, is two-rooted; for one who abstains with consciousness dissociated from knowledge, it is one-rooted.
Vô tham (anabhijjhā), đối với người kiêng cữ bằng tâm tương ưng với trí tuệ, có hai căn nguyên; đối với người kiêng cữ bằng tâm không tương ưng với trí tuệ, có một căn nguyên.
Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti.
Non-greed (alobha) itself is not its own root.
Tuy nhiên, vô tham tự nó không phải là căn nguyên của chính nó.
Abyāpādepi eseva nayo.
The same method applies to non-ill will (abyāpāda).
Tương tự đối với vô sân.
Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlāva hoti.
Right view (sammādiṭṭhi) is always two-rooted, by way of non-greed and non-hatred.
Chánh kiến chỉ có hai căn nguyên (alobha, adosa).
Ime dasa kusalakammapathā nāma.
These are called the ten wholesome courses of action.
Đây là mười thiện nghiệp đạo.
Idāni imasmiṃ ṭhāne kammapathasaṃsandanaṃ nāma veditabbaṃ.
Now, in this section, the correlation of the courses of action should be understood.
Bây giờ, tại đây cần hiểu về sự tương ứng của các nghiệp đạo.
Pañcaphassadvāravasena hi uppanno asaṃvaro akusalaṃ manokammameva hoti.
For non-restraint arising through the five sense-doors is merely unwholesome mental action.
Thật vậy, sự phóng túng (asaṃvara) phát sinh qua năm căn môn (pañcaphassadvāra) chỉ là ác bất thiện ý nghiệp (manokamma).
Manophassadvāravasena uppanno tīṇipi kammāni honti – so hi kāyadvāre copanappatto akusalaṃ kāyakammaṃ hoti, vacīdvāre akusalaṃ vacīkammaṃ, ubhayattha copanaṃ appatto akusalaṃ manokammaṃ.
Non-restraint arising through the mind-door, however, can be all three actions; for if it reaches the bodily door, it is unwholesome bodily action; if it reaches the verbal door, it is unwholesome verbal action; if it does not reach either, it is unwholesome mental action.
Sự phóng túng phát sinh qua ý căn (manophassadvāra) thì có thể là cả ba nghiệp: nếu nó đạt đến sự khởi động (copana) ở thân môn (kāyadvāra), nó là ác thân nghiệp; nếu ở ngữ môn (vacīdvāra), nó là ác ngữ nghiệp; nếu không đạt đến sự khởi động ở cả hai, nó là ác ý nghiệp.
Pañcaasaṃvaradvāravasena uppannopi akusalaṃ manokammameva hoti.
Non-restraint arising through the five doors of non-restraint is also merely unwholesome mental action.
Sự phóng túng phát sinh qua năm môn phóng túng (pañcaasaṃvaradvāra) cũng chỉ là ác ý nghiệp.
Copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ kāyakammameva hoti, vācāasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ vacīkammameva hoti, manoasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ manokammameva hoti.
Non-restraint arising through the door of non-restraint that manifests as bodily action is merely unwholesome bodily action; non-restraint arising through the door of non-restraint that manifests as verbal action is merely unwholesome verbal action; non-restraint arising through the door of non-restraint that manifests as mental action is merely unwholesome mental action.
Sự phóng túng phát sinh qua thân môn phóng túng được khởi động (copanakāyaasaṃvaradvāra) chỉ là ác thân nghiệp; phát sinh qua ngữ môn phóng túng (vācāasaṃvaradvāra) chỉ là ác ngữ nghiệp; phát sinh qua ý môn phóng túng (manoasaṃvaradvāra) chỉ là ác ý nghiệp.
Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ akusalaṃ kāyakammameva hoti, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ akusalaṃ vacīkammameva hoti, tividhaṃ manoduccaritaṃ akusalaṃ manokammameva hoti.
The threefold bodily misconduct is merely unwholesome bodily action; the fourfold verbal misconduct is merely unwholesome verbal action; the threefold mental misconduct is merely unwholesome mental action.
Ba loại thân ác hạnh (kāyaduccarita) chỉ là ác thân nghiệp; bốn loại ngữ ác hạnh (vacīduccarita) chỉ là ác ngữ nghiệp; ba loại ý ác hạnh (manoduccarita) chỉ là ác ý nghiệp.
Akusalaṃ kāyakammaṃ pañcaphassadvāravasena nuppajjati; manophassadvāravaseneva uppajjati.
Unwholesome bodily action does not arise through the five sense-doors; it arises only through the mind-door.
Ác thân nghiệp không phát sinh qua năm căn môn; nó chỉ phát sinh qua ý căn.
Tathā akusalaṃ vacīkammaṃ.
The same applies to unwholesome verbal action.
Tương tự đối với ác ngữ nghiệp.
Akusalaṃ manokammaṃ pana chaphassadvāravasena uppajjati; taṃ kāyavacīdvāresu copanaṃ pattaṃ akusalaṃ kāyavacīkammaṃ hoti, copanaṃ appattaṃ akusalaṃ manokammameva.
Unwholesome mental action, however, arises through the six sense-doors; if it manifests through the bodily or verbal doors, it becomes unwholesome bodily or verbal action; if it does not manifest, it remains merely unwholesome mental action.
Tuy nhiên, ác ý nghiệp phát sinh qua sáu căn môn; khi nó đạt đến sự khởi động ở thân môn và ngữ môn, nó trở thành ác thân nghiệp và ác ngữ nghiệp; khi không đạt đến sự khởi động, nó chỉ là ác ý nghiệp.
Yathā ca pañcaphassadvāravasena, evaṃ pañcaasaṃvaradvāravasenapi akusalaṃ kāyakammaṃ nuppajjati, copanakāyaasaṃvaradvāravasena pana vācāasaṃvaradvāravasena ca uppajjati; manoasaṃvaradvāravasena nuppajjati.
Just as with the five sense-doors, so too unwholesome bodily action does not arise through the five doors of non-restraint, but it arises through the doors of non-restraint that manifest as bodily or verbal action; it does not arise through the mind-door of non-restraint.
Và giống như ác thân nghiệp không phát sinh qua năm căn môn, nó cũng không phát sinh qua năm môn phóng túng; nhưng nó phát sinh qua thân môn phóng túng được khởi động và ngữ môn phóng túng được khởi động; nó không phát sinh qua ý môn phóng túng.
Akusalaṃ vacīkammampi pañcaasaṃvaradvāravasena nuppajjati, copanakāyavācāasaṃvaradvāravasena uppajjati; manoasaṃvaradvāravasena nuppajjati.
Unwholesome verbal action also does not arise through the five doors of non-restraint, but it arises through the doors of non-restraint that manifest as bodily or verbal action; it does not arise through the mind-door of non-restraint.
Ác ngữ nghiệp cũng không phát sinh qua năm môn phóng túng; nó phát sinh qua thân môn và ngữ môn phóng túng được khởi động; nó không phát sinh qua ý môn phóng túng.
Akusalaṃ manokammaṃ aṭṭhaasaṃvaradvāravasenapi uppajjateva.
Unwholesome mental action, however, arises even through the eight doors of non-restraint.
Ác ý nghiệp cũng phát sinh qua tám môn phóng túng.
Kusalakāyakammādīsupi eseva nayo.
The same method applies to wholesome bodily action and so forth.
Tương tự đối với thiện thân nghiệp và các nghiệp khác.
Ayaṃ pana viseso – yathā akusalakāyakammavacīkammāni manoasaṃvaradvāravasena nuppajjanti, na tathā etāni.
This, however, is the difference: just as unwholesome bodily and verbal actions do not arise through the mind-door of non-restraint, these (wholesome actions) are not so.
Tuy nhiên, có sự khác biệt này: không giống như ác thân nghiệp và ác ngữ nghiệp không phát sinh qua ý môn phóng túng, các nghiệp này thì không như vậy.
Etāni pana kāyaṅgavācaṅgaṃ acopetvā sikkhāpadāni gaṇhantassa manosaṃvaradvārepi uppajjanti eva.
These, however, arise even in the mind-door of restraint for one who undertakes precepts without moving the bodily and verbal organs.
Thật vậy, các nghiệp này phát sinh ngay cả ở ý môn chế ngự đối với người thọ giới mà không khởi động thân hay khẩu.
Tattha kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ tividhakammadvāravasena uppajjati, pañcaviññāṇadvāravasena nuppajjati; ‘yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’ti iminā pana nayena chaphassadvāravasena uppajjati; aṭṭhaasaṃvaradvāravasena nuppajjati, aṭṭhasaṃvaradvāravasena uppajjati; dasaakusalakammapathavasena nuppajjati, dasakusalakammapathavasena uppajjati; tasmā idampi cittaṃ tividhakammadvāravasena vā uppannaṃ hotu, chaphassadvāravasena vā, aṭṭhasaṃvaradvāravasena vā dasakusalakammapathavasena vā.
Among these, a wholesome kāmāvacara consciousness arises through the three doors of action, but does not arise through the five doors of consciousness; it arises through the six doors of contact in the sense of, "that which arises conditioned by eye-contact, whether it be pleasant, painful, or neither painful nor pleasant"; it does not arise through the eight doors of non-restraint, but it arises through the eight doors of restraint; it does not arise through the ten unwholesome courses of action, but it arises through the ten wholesome courses of action; therefore, whether this consciousness arises through the three doors of action, or through the six doors of contact, or through the eight doors of restraint, or through the ten wholesome courses of action.
Trong đó, tâm thiện dục giới (kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ) phát sinh qua ba nghiệp môn, không phát sinh qua năm thức môn; tuy nhiên, nó phát sinh qua sáu căn môn theo cách ‘cái gì phát sinh do duyên xúc ở mắt, hoặc lạc, hoặc khổ, hoặc không khổ không lạc’; nó không phát sinh qua tám môn phóng túng, nó phát sinh qua tám môn chế ngự; nó không phát sinh qua mười ác nghiệp đạo, nó phát sinh qua mười thiện nghiệp đạo; do đó, tâm này có thể phát sinh qua ba nghiệp môn, hoặc qua sáu căn môn, hoặc qua tám môn chế ngự, hoặc qua mười thiện nghiệp đạo.
‘‘Kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti…pe… rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā’’ti vutte sabbaṃ vuttameva hotīti.
When it is said, "A wholesome kāmāvacara consciousness arises... (pa)... having a visual object... (pa)... or a mental object," everything stated becomes covered.
Khi nói: “Tâm thiện dục giới phát sinh… (và cứ thế)… hoặc sắc làm đối tượng… (và cứ thế)… hoặc pháp làm đối tượng”, thì tất cả những gì đã nói đều được bao hàm.
Yaṃ yaṃ vā panārabbhāti ettha ayaṃ yojanā – heṭṭhā vuttesu rūpārammaṇādīsu rūpārammaṇaṃ vā ārabbha, ārammaṇaṃ katvāti attho.
Here, in Yaṃ yaṃ vā panārabbhā, this is the explanation: it means taking a visual object, or making it the object, among the visual objects and so forth mentioned below.
Trong câu Yaṃ yaṃ vā panārabbhā (hoặc nương vào bất cứ điều gì), sự phối hợp (yojanā) là: nương vào sắc làm đối tượng (rūpārammaṇaṃ vā ārabbha) trong số các sắc làm đối tượng đã nói ở trên, nghĩa là lấy làm đối tượng.
Saddārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā ārabbha uppannaṃ hoti.
Or taking a sound object… and so forth… or a dhamma object, it arises.
Hoặc nương vào thanh làm đối tượng... (và cứ thế)... hoặc pháp làm đối tượng, mà nó phát sinh.
Ettāvatā etassa cittassa etesu ārammaṇesu yaṃkiñci ekameva ārammaṇaṃ anuññātasadisaṃ hoti.
By this much, of this mind, among these objects, any one single object is like that which is allowed.
Theo cách nói này, đối với tâm (citta) ấy, trong các đối tượng (ārammaṇa) ấy, bất kỳ một đối tượng duy nhất nào cũng giống như được cho phép.
Idañca ekasmiṃ samaye ekassa vā puggalassa rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannaṃ puna aññasmiṃ samaye aññassa vā puggalassa saddādīsupi aññataraṃ ārammaṇaṃ ārabbha uppajjati eva.
Indeed, this (first kusala citta), having arisen at one time in one person by referring to a rūpa object, can again arise at another time in another person by referring to any one of the objects such as sound.
Và tâm ấy, có khi khởi lên ở một người, lấy sắc trần (rūpārammaṇa) làm đối tượng; rồi có khi khác, ở một người khác, cũng khởi lên lấy một trong các đối tượng như thanh trần (saddārammaṇa) làm đối tượng.
Evaṃ uppajjamānassa cassa ekasmiṃ bhave paṭhamaṃ rūpārammaṇaṃ ārabbha pavatti hoti, pacchā saddārammaṇanti ayampi kamo natthi.
And for it, arising in this way, there is no such order as first the rūpa object arises in one existence, and then the sound object.
Và khi tâm ấy khởi lên như vậy, trong một kiếp sống, không có thứ tự rằng trước tiên nó khởi lên lấy sắc trần làm đối tượng, rồi sau đó là thanh trần.
Rūpādīsu cāpi paṭhamaṃ nīlārammaṇaṃ pacchā pītārammaṇanti ayampi niyamo natthi.
Nor is there any such restriction among the rūpārammaṇas as first the blue object and then the yellow object.
Và ngay cả trong sắc trần (rūpādīsu), cũng không có quy định rằng trước tiên là đối tượng màu xanh (nīlārammaṇa), rồi sau đó là đối tượng màu vàng (pītārammaṇa).
Iti imaṃ sabbārammaṇatañceva, kamābhāvañca, kamābhāvepi ca nīlapītādīsu niyamābhāvaṃ dassetuṃ ‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’ti āha.
Thus, to show this characteristic of having all objects, and the absence of a fixed sequence, and also the absence of a fixed sequence among blue, yellow, etc., even in the absence of a fixed order, it is said: ‘Whatever object it refers to…’
Vì vậy, để chỉ ra rằng tâm này có thể lấy tất cả các đối tượng (sabbārammaṇata), không có thứ tự (kamābhāva), và ngay cả khi không có thứ tự, cũng không có quy định về các màu xanh, vàng, v.v., nên đã nói: ‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’ (lấy bất kỳ đối tượng nào).
Idaṃ vuttaṃ hoti – imesu rūpādīsu na yaṃkiñci ekameva, atha kho yaṃ yaṃ vā panārabbha uppannaṃ hoti.
This means: Among these rūpa objects, it is not just any one, but whatever object it refers to, it arises.
Điều này có nghĩa là: trong các sắc trần (rūpādīsu) này, không phải chỉ một đối tượng duy nhất, mà là tâm khởi lên lấy bất kỳ đối tượng nào.
Evaṃ uppajjamānampi ca ‘paṭhamaṃ rūpārammaṇaṃ pacchā saddārammaṇaṃ ārabbhā’ti evampi anuppajjitvā yaṃ yaṃ vā panārabbha uppannaṃ hoti; ‘paṭilomato vā anulomato vā, ekantarikadvantarikādinayena vā, rūpārammaṇādīsu yaṃ vā taṃ vā ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ hotī’ti attho.
Even arising in this way, it does not arise with the order ‘first referring to a rūpa object, then to a sound object,’ but arises by referring to whatever object it may be; meaning, it arises by taking any object among rūpārammaṇas, etc., either in reverse order or in forward order, or in a manner of alternating one or two objects.
Ngay cả khi tâm khởi lên như vậy, nó cũng không khởi lên theo thứ tự ‘trước tiên lấy sắc trần làm đối tượng, sau đó là thanh trần’, mà là khởi lên lấy bất kỳ đối tượng nào; nghĩa là, nó khởi lên lấy bất kỳ đối tượng nào trong các sắc trần, v.v., theo thứ tự ngược (paṭilomato) hoặc thuận (anulomato), hoặc theo cách xen kẽ một hoặc hai đối tượng.
Rūpārammaṇesupi ca ‘paṭhamaṃ nīlārammaṇaṃ pacchā pītārammaṇa’nti imināpi niyamena anuppajjitvā, yaṃ yaṃ vā panārabbha ‘nīlapītakādīsu rūpārammaṇesu yaṃ vā taṃ vā rūpārammaṇaṃ ārabbha uppannaṃ hotī’ti attho.
And even among rūpārammaṇas, it does not arise with this restriction ‘first the blue object, then the yellow object,’ but it arises by referring to any rūpa object among blue, yellow, etc., that it may refer to.
Và ngay cả trong các sắc trần, nó cũng không khởi lên theo quy định ‘trước tiên là đối tượng màu xanh, sau đó là đối tượng màu vàng’, mà là khởi lên lấy bất kỳ sắc trần nào trong các sắc trần như xanh, vàng, v.v.
Saddārammaṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sound objects and others.
Đối với thanh trần (saddārammaṇa), v.v., cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ tāva ekā yojanā.
This is one interpretation.
Đây là một cách giải thích.
Ayaṃ pana aparā – rūpaṃ ārammaṇaṃ etassāti rūpārammaṇaṃ…pe… dhammo ārammaṇaṃ etassāti dhammārammaṇaṃ.
However, this is another: that which has rūpa as its object is rūpārammaṇa… that which has dhamma as its object is dhammārammaṇa.
Còn đây là một cách giải thích khác: Sắc là đối tượng của tâm ấy, nên gọi là sắc cảnh (rūpārammaṇa)… (tương tự như vậy)… Pháp là đối tượng của tâm ấy, nên gọi là pháp cảnh (dhammārammaṇa).
Iti rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā cittaṃ uppannaṃ hotīti vatvā puna ‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’ti āha.
Thus, after saying ‘the mind arises with a rūpa object or a dhammārammaṇa,’ it further states ‘whatever object it refers to.’
Sau khi nói rằng tâm khởi lên lấy sắc cảnh hoặc pháp cảnh làm đối tượng, lại nói ‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’ (lấy bất kỳ đối tượng nào).
Tassattho – etesu rūpādīsu heṭṭhā vuttanayeneva yaṃ vā taṃ vā pana ārabbha uppannaṃ hotīti.
Its meaning is: among these rūpa objects, etc., it arises by referring to any one whatsoever, in the manner stated previously.
Ý nghĩa của nó là: trong các sắc trần (rūpādīsu) này, tâm khởi lên lấy bất kỳ đối tượng nào theo cách đã nói ở trên.
Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana yevāpanake abhinavaṃ natthi, heṭṭhā gahitameva gahita’nti vatvā ‘rūpaṃ vā ārabbha…pe… dhammaṃ vā ārabbha, idaṃ vā idaṃ vā ārabbhāti kathetuṃ idaṃ vutta’nti ettakameva āgataṃ.
In the Mahāaṭṭhakathā, however, it is stated only this much: “There is nothing new in the yevāpanaka; only what was taken before is taken again,” meaning, “This is stated to explain ‘referring to rūpa or… referring to dhamma, referring to this or referring to that.’”
Tuy nhiên, trong Mahāaṭṭhakathā thì không có điều gì mới mẻ về ‘yevāpanaka’ (những điều được thêm vào), mà chỉ lặp lại những gì đã được đề cập trước đó, và chỉ nói rằng: ‘Điều này được nói để giải thích rằng tâm khởi lên lấy sắc, v.v., hoặc lấy pháp, v.v., hoặc lấy đối tượng này hay đối tượng kia’.
Tasmiṃ samayeti idaṃ aniyamaniddiṭṭhassa samayassa niyamato paṭiniddesavacanaṃ.
‘ At that time’ is a reiterative statement, specifically defining the time that was indicated without restriction.
‘ Tasmiṃ samaye’ (vào lúc ấy) là lời chỉ định lại một thời điểm đã được chỉ định một cách không xác định.
Tasmā ‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’ti ayamattho veditabbo.
Therefore, this meaning should be understood: ‘At whatever time a kāmāvacara wholesome mind arises, at that very time phassa occurs… until… non-distraction occurs.’
Do đó, cần hiểu ý nghĩa là: ‘Vào lúc nào tâm thiện dục giới (kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ) khởi lên, thì chính vào lúc ấy có xúc (phassa),… (tương tự như vậy)… có không xao động (avikkhepo)’.
Tattha yatheva cittaṃ evaṃ phassādīsupi phasso hoti.
Therein, just as with the mind, so too with phassa and the other dhammas, phassa occurs.
Ở đó, cũng như tâm (citta), xúc (phassa) cũng có mặt trong các pháp xúc, v.v.
Kiṃ hoti?
How does it occur?
Có gì?
‘Kāmāvacaro hoti, kusalo hoti, uppanno hoti, somanassasahagato hotī’tiādinā nayena labbhamānapadavasena yojanā kātabbā.
The connection should be made according to the terms that are applicable, in the manner of ‘it is kāmāvacara, it is wholesome, it has arisen, it is accompanied by joy,’ etc.
Cần phải kết hợp các từ ngữ có thể có được theo cách như ‘là dục giới (kāmāvacaro hoti), là thiện (kusalo hoti), đã khởi lên (uppanno hoti), đi kèm hỷ (somanassasahagato hoti)’.
Vedanāyañhi ‘somanassasahagatā’ti paññindriye ca ‘ñāṇasampayutta’nti na labbhati, tasmā ‘labbhamānapadavasenā’ti vuttaṃ.
Indeed, with vedanā, ‘accompanied by joy’ is not obtained, and with paññindriya, ‘associated with knowledge’ is not obtained; therefore, it is said ‘according to the terms that are applicable.’
Vì trong thọ (vedanā) không có từ ‘đi kèm hỷ (somanassasahagatā)’ và trong tuệ căn (paññindriya) không có từ ‘tương ưng trí (ñāṇasampayutta)’, nên đã nói ‘theo các từ ngữ có thể có được’.
Idaṃ aṭṭhakathāmuttakaṃ ācariyānaṃ mataṃ; na panetaṃ sārato daṭṭhabbaṃ.
This is the view of the teachers outside the Aṭṭhakathā; however, it should not be regarded as essential.
Đây là quan điểm của các vị thầy không thuộc Chú Giải (Aṭṭhakathāmutta), nhưng không nên xem đây là điều cốt yếu.
Kasmā panettha phassova paṭhamaṃ vuttoti?
Why is phassa mentioned first here?
Vì sao ở đây xúc (phassa) lại được nói đến trước tiên?
Cittassa paṭhamābhinipātattā.
Because of the mind’s initial impingement.
Vì nó là sự tiếp cận đầu tiên của tâm.
Ārammaṇasmiñhi cittassa paṭhamābhinipāto hutvā phasso ārammaṇaṃ phusamāno uppajjati, tasmā paṭhamaṃ vutto.
Indeed, when the mind first impinges on an object, phassa arises, contacting the object; therefore, it is mentioned first.
Khi tâm tiếp cận đối tượng lần đầu tiên, xúc khởi lên bằng cách tiếp xúc đối tượng, vì vậy nó được nói đến trước tiên.
Phassena pana phusitvā vedanāya vedayati, saññāya sañjānāti, cetanāya ceteti.
After contacting by phassa, one feels by vedanā, perceives by saññā, and intends by cetanā.
Sau khi tiếp xúc bằng xúc, cảm thọ (vedanā) cảm thọ, tưởng (saññā) nhận biết, tư (cetanā) tác ý.
Tena vuttaṃ – ‘‘phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti phuṭṭho cetetī’’ti.
Therefore, it is said: “Having been contacted, bhikkhus, one feels; having been contacted, one perceives; having been contacted, one intends.”
Vì thế đã nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, khi xúc chạm, người ấy cảm thọ; khi xúc chạm, người ấy nhận biết; khi xúc chạm, người ấy tác ý’’.
Apica, ayaṃ phasso nāma yathā pāsādaṃ patvā thambho nāma sesadabbasambhārānaṃ balavapaccayo, tulāsaṅghāṭabhittipādakūṭagopānasīpakkhapāsakamukhavaṭṭiyo thambhābaddhā thambhe patiṭṭhitā, evameva sahajātasampayuttadhammānaṃ balavapaccayo hoti.
Moreover, this phassa, though an immaterial phenomenon, is like a pillar in a palace: just as a pillar, when reaching a palace, is a strong condition for the other building materials, and just as the crossbeams, rafters, wall bases, pinnacles, ridge-poles, eaves, and façade decorations are fastened to the pillar and established upon it, so too is phassa a strong condition for the co-arisen associated dhammas.
Hơn nữa, xúc này giống như một cây cột khi đến một cung điện là yếu tố mạnh mẽ cho các vật liệu xây dựng còn lại, như các xà ngang, xà dọc, chân tường, nóc nhà, mái hiên, ván mái, và các đường viền mặt tiền đều được gắn vào cột và dựa vào cột; cũng vậy, xúc là yếu tố mạnh mẽ cho các pháp đồng sinh và tương ưng.
Thambhasadiso hi esa.
Indeed, it is like a pillar.
Thật vậy, nó giống như cây cột.
Avasesā dabbasambhārasadisāti.
The remaining (dhammas) are like the other building materials.
Các vật liệu xây dựng còn lại thì giống như các phần khác.
Tasmāpi paṭhamaṃ vutto.
Therefore, it is mentioned first for this reason too.
Vì vậy, nó cũng được nói đến trước tiên.
Idaṃ pana akāraṇaṃ.
However, this is not a valid reason.
Tuy nhiên, đây không phải là lý do chính đáng.
Ekacittasmiñhi uppannadhammānaṃ ‘ayaṃ paṭhamaṃ uppanno ayaṃ pacchā’ti idaṃ vattuṃ na labbhā.
For the dhammas arising in a single citta, it is not possible to say, ‘This arose first, this arose later.’
Vì không thể nói rằng ‘pháp này khởi lên trước, pháp kia khởi lên sau’ đối với các pháp đồng khởi trong một tâm.
Balavapaccayabhāvepi phassassa kāraṇaṃ na dissati.
Nor is a reason seen for phassa being a strong condition.
Ngay cả khi xúc là một yếu tố mạnh mẽ, cũng không thấy lý do.
Desanāvāreneva pana phasso paṭhamaṃ vutto.
But phassa is mentioned first simply by way of the teaching sequence.
Tuy nhiên, xúc được nói đến trước tiên theo thứ tự của bài giảng.
Vedanā hoti phasso hoti, saññā hoti phasso hoti, cetanā hoti phasso hoti, cittaṃ hoti phasso hoti, vedanā hoti saññā hoti, cetanā hoti vitakko hotīti āharitumpi hi vaṭṭeyya.
For it would also be proper to bring it up as: vedanā arises, phassa arises; saññā arises, phassa arises; cetanā arises, phassa arises; citta arises, phassa arises; vedanā arises, saññā arises; cetanā arises, vitakka arises.
Thật vậy, cũng có thể nói rằng: ‘có thọ, có xúc; có tưởng, có xúc; có tư, có xúc; có tâm, có xúc; có thọ, có tưởng; có tư, có tầm’.
Desanāvārena pana phassova paṭhamaṃ vuttoti veditabbo.
However, it should be understood that phassa is mentioned first by way of the teaching sequence.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng xúc được nói đến trước tiên theo thứ tự của bài giảng.
Yathā cettha evaṃ sesadhammesupi pubbāparakkamo nāma na pariyesitabbo.
Just as it is here, so too with the other dhammas, no sequence of earlier and later should be sought.
Cũng như ở đây, không nên tìm kiếm thứ tự trước sau trong các pháp còn lại.
Vacanatthalakkhaṇarasādīhi pana dhammā eva pariyesitabbā.
However, the dhammas should be sought by their etymology, characteristics, functions, etc.
Tuy nhiên, các pháp chỉ nên được tìm hiểu qua ý nghĩa từ ngữ, đặc tính, chức năng, v.v.
Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattatīti phusanalakkhaṇo.
Indeed, this phassa, though an immaterial dhamma, operates only in the manner of contacting an object, hence its characteristic of contacting.
Mặc dù xúc này là một pháp vô sắc, nhưng nó hoạt động theo cách xúc chạm đối tượng, vì vậy nó có đặc tính là xúc chạm.
Ekadesena ca anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhuṃ, saddo viya ca sotaṃ, cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭetīti saṅghaṭṭanaraso.
And though it does not cling entirely to one part, it impinges on the mind and the object, just as a rūpa object impinges on the eye, and a sound object on the ear; hence its function of impingement.
Và mặc dù nó không dính mắc hoàn toàn vào một phần, nhưng nó va chạm tâm và đối tượng, giống như sắc va chạm mắt, và âm thanh va chạm tai; vì vậy nó có chức năng là va chạm.
Vatthārammaṇasaṅghaṭṭanato vā uppannattā sampattiatthenapi rasena saṅghaṭṭanarasoti veditabbo.
Or, because it arises from the impingement of the base and the object, it should be understood as having the function of impingement even in the sense of accomplishment.
Hoặc vì nó khởi lên do sự va chạm của căn và cảnh, nên cần hiểu nó có chức năng là va chạm theo nghĩa thành tựu.
Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘catubhūmakaphasso hi nophusanalakkhaṇo nāma natthi.
For this is stated in the Aṭṭhakathā: “There is no four-fold phassa that does not have the characteristic of contacting.
Thật vậy, điều này đã được nói trong Chú Giải: ‘‘Xúc thuộc bốn cõi (catubhūmaka phassa) không có đặc tính là không xúc chạm.
Saṅghaṭṭanaraso pana pañcadvārikova hoti.
However, the function of impingement belongs only to the five-door phassa.
Tuy nhiên, chức năng va chạm chỉ có ở xúc thuộc năm cửa (pañcadvārika).
Pañcadvārikassa hi phusanalakkhaṇotipi saṅghaṭṭanarasotipi nāmaṃ; manodvārikassa phusanalakkhaṇotveva nāmaṃ, na saṅghaṭṭanaraso’’ti.
For the five-door phassa, both ‘having the characteristic of contacting’ and ‘having the function of impingement’ are names; for the mind-door phassa, it is only ‘having the characteristic of contacting,’ not ‘having the function of impingement.’”
Vì xúc thuộc năm cửa có tên gọi là có đặc tính xúc chạm và có chức năng va chạm; còn xúc thuộc ý môn (manodvārika) chỉ có tên gọi là có đặc tính xúc chạm, chứ không có chức năng va chạm’’.
Idañca vatvā idaṃ suttaṃ ābhataṃ – ‘‘yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, tesu yathā eko meṇḍo evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ, yathā dutiyo meṇḍo evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ; yathā tesaṃ sannipāto evaṃ phasso daṭṭhabbo’’.
Having said this, this Sutta is brought forth: “Just as, great king, two rams might butt each other, in the same way, one ram should be seen as the eye, and the second ram as the rūpa object; just as their coming together, so should phassa be seen.”
Và sau khi nói điều này, kinh sau đây đã được trích dẫn: ‘‘Này Đại Vương, ví như hai con cừu húc nhau, trong đó, một con cừu nên được xem là mắt, con cừu thứ hai nên được xem là sắc; sự tụ hội của chúng nên được xem là xúc’’.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso, saṅghaṭṭanaraso ca.
Thus, phassa has the characteristic of contacting and the function of impingement.
Như vậy, xúc có đặc tính là xúc chạm và có chức năng là va chạm.
‘‘Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ…pe… dve pāṇī vajjeyyuṃ, yathā eko pāṇi evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ, yathā dutiyo pāṇi evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ, yathā tesaṃ sannipāto evaṃ phasso daṭṭhabbo.
“Just as, great king, two cymbals might be struck… two hands might clap; just as one hand is to be seen as the eye, so the second hand is to be seen as the rūpa object; just as their coming together, so phassa is to be seen.
‘‘Này Đại Vương, ví như hai chiếc chũm chọe đánh vào nhau… (tương tự như vậy)… hai bàn tay vỗ vào nhau, một bàn tay nên được xem là mắt, bàn tay thứ hai nên được xem là sắc; sự tụ hội của chúng nên được xem là xúc.
Evaṃ phusanalakkhaṇo ca phasso saṅghaṭṭanaraso cā’’ti (mi. pa. 2.3.8) vitthāro.
Thus, phassa has the characteristic of contacting and the function of impingement,” and so on, in detail.
Như vậy, xúc có đặc tính là xúc chạm và có chức năng là va chạm’’ (Mil. 2.3.8) là phần giải thích chi tiết.
Evaṃ paveditattā pana tenevākārena paccupaṭṭhātīti sannipātapaccupaṭṭhānoti vutto.
Since it is thus declared, it manifests in that very manner; therefore, it is called the manifestation of convergence.
Tuy nhiên, vì nó được thuyết giảng như vậy, nên nó được gọi là sự hiện khởi của sự hội tụ (sannipātapaccupaṭṭhāna) vì nó hiện khởi theo cách đó.
Phalaṭṭhena pana paccupaṭṭhānenesa vedanāpaccupaṭṭhāno nāma hoti.
As a manifestation of its result, it is called the manifestation of feeling (vedanāpaccupaṭṭhāna).
Tuy nhiên, với sự hiện khởi theo nghĩa là quả, nó được gọi là sự hiện khởi của thọ (vedanāpaccupaṭṭhāna).
Vedanañhesa paccupaṭṭhāpeti uppādetīti attho.
For it causes feeling to manifest, meaning it produces it.
Ý nghĩa là nó làm cho thọ hiện khởi, tức là tạo ra thọ.
Uppādayamāno ca yathā bahiddhā uṇhapaccayāpi lākhāsaṅkhātadhātunissitā usmā attano nissaye mudubhāvakārī hoti, na attano paccayabhūtepi bahiddhā vītaccitaṅgārasaṅkhāte uṇhabhāve, evaṃ vatthārammaṇasaṅkhātaaññapaccayopi samāno, cittanissitattā attano nissayabhūte citte eva esa vedanuppādako hoti, na attano paccayabhūtepi vatthumhi ārammaṇe vāti veditabbo.
And in producing it, just as heat, which is dependent on a substance called lac due to an external cause of warmth, makes its own base soft, but not the external warmth, such as glowing embers, which are its cause; so too, this contact, even though it has other causes like the physical base and the object, is to be understood as producing feeling only in the mind, which is its own base, because it is dependent on the mind, and not in the physical base or the object, which are its causes.
Khi tạo ra, cũng như hơi nóng phụ thuộc vào chất liệu được gọi là sơn mài, do nhân nhiệt bên ngoài, làm cho nơi nương tựa của nó trở nên mềm mại, chứ không phải là hơi nóng bên ngoài được gọi là than đã tắt lửa, vốn là nhân của nó; cũng vậy, mặc dù là một nhân khác được gọi là cảnh và đối tượng, nhưng vì nó nương tựa vào tâm, nên nó là kẻ tạo ra thọ trong chính tâm là nơi nương tựa của nó, chứ không phải trong vật hay cảnh là nhân của nó.
Tajjāsamannāhārena pana indriyena ca parikkhate visaye anantarāyena uppajjanato esa āpāthagatavisayapadaṭṭhānoti vuccati.
However, because it arises without obstruction in a sphere delimited by appropriate advertence and the faculty, it is called the proximate cause of the object that has come into range.
Tuy nhiên, vì nó phát sinh không có chướng ngại trong đối tượng được giới hạn bởi căn và sự chú ý liên quan, nên nó được gọi là āpāthagatavisayapadaṭṭhāna.
‘Catubhūmikavedanā hi novedayitalakkhaṇā nāma natthi.
Indeed, there is no feeling of the four planes that does not have the characteristic of feeling.
Không có thọ nào trong bốn cõi không có đặc tính là cảm nhận.
Anubhavanarasatā pana sukhavedanāyameva labbhatī’ti vatvā puna taṃ vādaṃ paṭikkhipitvā ‘sukhavedanā vā hotu, dukkhavedanā vā, adukkhamasukhavedanā vā, sabbā anubhavanarasā’ti vatvā ayamattho dīpito – ārammaṇarasānubhavanaṭṭhānaṃ patvā sesasampayuttadhammā ekadesamattakameva anubhavanti.
But the state of experiencing is found only in pleasant feeling,' having said this, and then refuting that view, 'whether it be pleasant feeling, painful feeling, or neither-painful-nor-pleasant feeling, all have the function of experiencing,' this meaning is expounded: having reached the stage of experiencing the object's flavour, the other associated phenomena experience only a part.
Sau khi nói rằng ‘chức năng trải nghiệm chỉ có trong lạc thọ’, rồi bác bỏ luận điểm đó và nói rằng ‘dù là lạc thọ, khổ thọ, hay bất khổ bất lạc thọ, tất cả đều có chức năng trải nghiệm’, ý nghĩa này đã được giải thích – khi đạt đến trạng thái trải nghiệm vị của đối tượng, các pháp đồng hành còn lại chỉ trải nghiệm một phần nhỏ.
Phassassa hi phusanamattakameva hoti, saññāya sañjānanamattakameva, cetanāya cetanāmattakameva, viññāṇassa vijānanamattakameva.
For contact is merely touching, perception is merely cognizing, volition is merely willing, and consciousness is merely discerning.
Đối với xúc, chỉ có sự tiếp xúc; đối với tưởng, chỉ có sự nhận biết; đối với tư, chỉ có sự tác ý; đối với thức, chỉ có sự nhận thức.
Ekaṃsato pana issaravatāya vissavitāya sāmibhāvena vedanāva ārammaṇarasaṃ anubhavati.
But feeling alone experiences the object's flavour decisively, as a master, with full authority and power.
Tuy nhiên, thọ là pháp duy nhất trải nghiệm vị của đối tượng một cách tuyệt đối, với quyền lực, với sự tự do, và với tư cách là chủ nhân.
Rājā viya hi vedanā, sūdo viya sesadhammā.
For feeling is like a king, and the other phenomena are like cooks.
Thọ giống như một vị vua, các pháp còn lại giống như một người đầu bếp.
Yathā sūdo nānārasabhojanaṃ sampādetvā peḷāya pakkhipitvā lañchanaṃ datvā rañño santike otāretvā lañchanaṃ bhinditvā peḷaṃ vivaritvā sabbasūpabyañjanehi aggaggaṃ ādāya bhājane pakkhipitvā sadosaniddosabhāvavīmaṃsanatthaṃ ajjhoharati, tato rañño nānaggarasabhojanaṃ upanāmeti.
Just as a cook prepares food of various flavours, places it in a container, seals it, presents it before the king, breaks the seal, opens the container, takes the choicest parts from all the soups and dishes, places them in a bowl, and tastes them to check for impurities, and then presents the food of various excellent flavours to the king.
Cũng như người đầu bếp chuẩn bị nhiều món ăn ngon, cho vào hộp, niêm phong, dâng lên vua, phá niêm phong, mở hộp, lấy những món ngon nhất từ tất cả các món súp và món ăn, cho vào đĩa, rồi nếm thử để kiểm tra xem có lỗi hay không, sau đó dâng lên vua những món ăn ngon với nhiều hương vị.
Rājā issaravatāya vissavitāya sāmī hutvā icchiticchitaṃ bhuñjati.
The king, being master with authority and power, eats whatever he desires.
Vua, với quyền lực, sự tự do và tư cách chủ nhân, ăn bất cứ thứ gì mình muốn.
Tattha hi sūdassa bhattavīmaṃsanamattamiva avasesadhammānaṃ ārammaṇarasassa ekadesānubhavanaṃ.
In this analogy, the partial experience of the object's flavour by the remaining phenomena is like the cook's mere tasting of the food.
Ở đó, sự trải nghiệm một phần nhỏ vị của đối tượng của các pháp còn lại giống như việc người đầu bếp chỉ nếm thử món ăn.
Yathā hi sūdo bhattekadesamattameva vīmaṃsati evaṃ sesadhammāpi ārammaṇarasekadesameva anubhavanti.
For just as the cook tastes only a part of the food, so too the other phenomena experience only a part of the object's flavour.
Cũng như người đầu bếp chỉ nếm thử một phần nhỏ của món ăn, các pháp còn lại cũng chỉ trải nghiệm một phần nhỏ vị của đối tượng.
Yathā pana rājā issaravatāya vissavitāya sāmī hutvā yadicchakaṃ bhuñjati, evaṃ vedanāpi issaravatāya vissavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ anubhavati.
But just as the king, being master with authority and power, eats whatever he desires, so too feeling experiences the object's flavour as a master, with full authority and power.
Tuy nhiên, cũng như vị vua, với quyền lực, sự tự do và tư cách chủ nhân, ăn bất cứ thứ gì mình muốn, thọ cũng trải nghiệm vị của đối tượng với quyền lực, sự tự do và tư cách chủ nhân.
Tasmā anubhavanarasāti vuccati.
Therefore, it is called having the function of experiencing.
Do đó, nó được gọi là chức năng trải nghiệm.
Aparo nayo – sabbasaṅgāhikavasena hi sañjānanalakkhaṇā saññā.
Another method: Saññā (perception) has the characteristic of cognizing comprehensively.
Một cách giải thích khác – tưởng có đặc tính là nhận biết theo cách bao hàm tất cả.
Punasañjānanapaccayanimittakaraṇarasā, dāruādīsu tacchakādayo viya.
It has the function of making a distinguishing mark which is a condition for re-cognition, like carpenters for wood and so on.
Nó có chức năng là tạo ra dấu hiệu là nhân của sự nhận biết lại, giống như những người thợ mộc trên gỗ, v.v.
Yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā, hatthidassakaandhā viya.
It appears as establishing a mistaken conviction based on the sign that has been grasped, like blind men describing an elephant.
Nó hiện khởi như sự chấp thủ theo dấu hiệu đã được nắm bắt, giống như những người mù chỉ voi.
Ārammaṇe anogāḷhavuttitāya aciraṭṭhānapaccupaṭṭhānā vā, vijju viya.
Or, it appears as not enduring long due to its superficial engagement with the object, like lightning.
Hoặc nó hiện khởi như sự không tồn tại lâu dài do không đi sâu vào đối tượng, giống như tia chớp.
Yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā, tiṇapurisakesu migapotakānaṃ ‘purisā’ti uppannasaññā viya.
It has the proximate cause of the object as it appears, like the perception of deer fawns who mistake straw figures for men.
Nguyên nhân gần của nó là đối tượng hiện khởi như nó vốn có, giống như sự nhận biết ‘đây là người’ của những con nai con đối với những hình nộm bằng cỏ.
Yā panettha ñāṇasampayuttā hoti sā saññā ñāṇameva anuvattati.
Among these, any perception that is associated with knowledge (ñāṇa) follows knowledge itself.
Tưởng nào liên kết với tuệ, tưởng đó chỉ tuân theo tuệ.
Sasambhārapathavīādīsu sesadhammā pathavīādīni viyāti veditabbā.
The other phenomena, such as the elements of water, etc., should be understood as following the elements of earth, etc., when earth is accompanied by its constituents.
Cần hiểu rằng các pháp còn lại trong các yếu tố như đất được cấu thành, v.v., giống như đất, v.v.
Cetayatīti cetanā saddhiṃ attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahatīti attho.
That which volitionally acts is cetanā; the meaning is that it connects the associated phenomena together with itself to the object.
Điều gì tác ý thì là tư (cetanā), nghĩa là nó kết hợp các pháp đồng hành với chính nó vào đối tượng.
Sā cetayitalakkhaṇā, cetanābhāvalakkhaṇāti attho.
It has the characteristic of volitional activity; meaning, it has the characteristic of the nature of volition.
Nó có đặc tính là tác ý, nghĩa là có đặc tính là bản chất của sự tác ý.
Āyūhanarasā.
It has the function of accumulating (or organizing).
Nó có chức năng là nỗ lực.
Catubhūmikacetanā hi nocetayitalakkhaṇā nāma natthi.
Indeed, there is no cetanā of the four planes that does not have the characteristic of volitional activity.
Không có tư nào trong bốn cõi không có đặc tính là tác ý.
Sabbā cetayitalakkhaṇāva.
All cetanā has the characteristic of volitional activity.
Tất cả đều có đặc tính là tác ý.
Āyūhanarasatā pana kusalākusalesu eva hoti.
However, the function of accumulating is found only in wholesome and unwholesome states.
Tuy nhiên, chức năng nỗ lực chỉ có trong các thiện và bất thiện pháp.
Kusalākusalakammāyūhanaṭṭhānañhi patvā sesasampayuttadhammānaṃ ekadesamattakameva kiccaṃ hoti.
For having reached the stage of accumulating wholesome and unwholesome kamma, the other associated phenomena have only a partial function.
Thật vậy, khi đạt đến trạng thái nỗ lực tạo ra nghiệp thiện và bất thiện, các pháp đồng hành còn lại chỉ có một phần nhỏ chức năng.
Cetanā pana atirekaussāhā atirekavāyāmā, diguṇussāhā diguṇavāyāmā.
But cetanā has excessive effort, excessive exertion; it has double effort, double exertion.
Tuy nhiên, tư có sự nỗ lực và tinh tấn vượt trội, có sự nỗ lực và tinh tấn gấp đôi.
Tenāhu porāṇā – ‘‘thāvariyasabhāvasaṇṭhitā ca panesā cetanā’’ti.
Therefore, the ancients said: "This cetanā is indeed established in the nature of a farmer."
Do đó, các bậc cổ nhân đã nói: ‘‘Tư này có bản chất của một chủ ruộng.’’
Thāvariyoti khettasāmī vuccati.
Thāvariyo is used to refer to the owner of a field.
Thāvariyo được gọi là chủ ruộng.
Yathā khettasāmī puriso pañcapaṇṇāsa balipurise gahetvā ‘lāyissāmī’ti ekato khettaṃ otarati.
Just as a man, the owner of a field, taking fifty-five hired laborers, descends into the field together, saying, 'I will harvest.'
Cũng như một người chủ ruộng dẫn năm mươi lăm người làm công xuống ruộng cùng nhau để ‘gặt’.
Tassa atireko ussāho atireko vāyāmo, diguṇo ussāho diguṇo vāyāmo hoti, ‘nirantaraṃ gaṇhathā’tiādīni vadati, sīmaṃ ācikkhati, tesaṃ surābhattagandhamālādīni jānāti, maggaṃ samakaṃ harati.
His effort is excessive, his exertion is excessive; his effort is doubled, his exertion is doubled, he says things like 'harvest continuously,' he indicates the boundary, he knows about their fermented liquor, food, perfumes, garlands, etc., and he keeps the path even.
Người đó có sự nỗ lực và tinh tấn vượt trội, có sự nỗ lực và tinh tấn gấp đôi, nói những điều như ‘hãy gặt liên tục’, chỉ ra ranh giới, biết về rượu, cơm, hương hoa, v.v., của họ, và làm cho con đường bằng phẳng.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This is to be understood as being perfectly analogous.
Điều này phải được hiểu tương tự.
Khettasāmipuriso viya hi cetanā.
For cetanā is like the field-owning man.
Tư giống như người chủ ruộng.
Pañcapaṇṇāsa balipurisā viya cittaṅgavasena uppannā pañcapaṇṇāsa kusalā dhammā.
The fifty-five wholesome phenomena, such as phassa and vedanā, that arise according to the mental factors, are like the fifty-five hired laborers.
Năm mươi lăm người làm công giống như năm mươi lăm thiện pháp phát sinh theo yếu tố tâm.
Khettasāmipurisassa diguṇussāhadiguṇavāyāmakaraṇakālo viya kusalākusalakammāyūhanaṭṭhānaṃ patvā cetanāya diguṇussāho diguṇavāyāmo hoti.
Having reached the sphere of exerting wholesome and unwholesome kamma, just as it is the time for a field-owner to make double effort and double exertion, so too there is double effort and double exertion by cetanā.
Giống như thời điểm người chủ ruộng thực hiện nỗ lực và tinh tấn gấp đôi, khi đạt đến trạng thái nỗ lực nghiệp thiện ác, cetanā (ý chí) có nỗ lực và tinh tấn gấp đôi.
Evamassā āyūhanarasatā veditabbā.
Thus, its function of bringing together should be understood.
Do đó, bản chất của sự kết hợp (āyūhana-rasa) của nó nên được hiểu như vậy.
Sā panesā saṃvidahanapaccupaṭṭhānā.
Furthermore, it appears as arranging.
Tuy nhiên, cetanā này có sự biểu hiện là sắp đặt (saṃvidahana-paccupaṭṭhāna).
Saṃvidahamānā hi ayaṃ upaṭṭhāti, sakiccaparakiccasādhakā, jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakīādayo viya.
Indeed, this*, while arranging, appears, like a head pupil, a master carpenter, and so on, accomplishing its own tasks and the tasks of others.
Quả thật, khi sắp đặt, nó biểu hiện như những người hoàn thành công việc của mình và của người khác, giống như vị đệ tử trưởng và vị thợ cả.
Yathā hi jeṭṭhasisso upajjhāyaṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sayaṃ adhīyamāno itarepi dārake attano attano ajjhayanakamme pavattayati, tasmiñhi adhīyituṃ āraddhe tepi adhīyanti, tadanuvattitāya.
For example, just as a head pupil, seeing his preceptor approaching from afar, studies himself and also sets other boys to their respective studies; when he begins to study, they also study, following his lead.
Thật vậy, giống như vị đệ tử trưởng, khi thấy vị thầy của mình từ xa đang đến, tự mình học bài và cũng khiến những đứa trẻ khác thực hiện công việc học của riêng chúng; khi vị ấy bắt đầu học, những đứa trẻ kia cũng học theo sự dẫn dắt của vị ấy.
Yathā ca mahāvaḍḍhakī sayaṃ tacchanto itarepi tacchake attano attano tacchanakamme pavattayati, tasmiñhi tacchituṃ āraddhe tepi tacchanti, tadanuvattitāya.
And just as a master carpenter, while hewing himself, also sets other carpenters to their respective hewing tasks; when he begins to hew, they also hew, following his lead.
Và giống như vị thợ cả, khi tự mình đẽo gọt, cũng khiến những người thợ khác thực hiện công việc đẽo gọt của riêng chúng; khi vị ấy bắt đầu đẽo gọt, những người thợ kia cũng đẽo gọt theo sự dẫn dắt của vị ấy.
Yathā ca yodhanāyako sayaṃ yujjhamāno itarepi yodhe sampahāravuttiyaṃ pavattayati, tasmiñhi yujjhituṃ āraddhe tepi anivattamānā yujjhanti, tadanuvattitāya.
And just as a commander, while fighting himself, also sets other soldiers to the act of battle; when he begins to fight, they also fight without retreating, following his lead.
Và giống như vị tướng quân, khi tự mình chiến đấu, cũng khiến những chiến binh khác tham gia vào cuộc chiến; khi vị ấy bắt đầu chiến đấu, những chiến binh kia cũng không lùi bước mà chiến đấu theo sự dẫn dắt của vị ấy.
Evamesāpi attano kiccena ārammaṇe pavattamānā aññepi sampayuttadhamme attano attano kiriyāya pavatteti.
Even so, this*, while acting on the object with its own function, also sets other conascent dhammas to their respective activities.
Cũng vậy, cetanā này, khi tự mình hoạt động trên đối tượng, cũng khiến các pháp tương ưng khác thực hiện hành động của riêng chúng.
Tassā hi attano kiccaṃ āraddhāya, taṃsampayuttāpi ārabhanti.
For when its own function is initiated, those conascent with it also initiate theirs.
Quả thật, khi cetanā bắt đầu công việc của mình, các pháp tương ưng với nó cũng bắt đầu (công việc của chúng).
Tena vuttaṃ – ‘sakiccaparakiccasādhakā, jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakīādayo viyā’ti.
Therefore, it is said: ‘like a head pupil, a master carpenter, and so on, accomplishing its own tasks and the tasks of others.’
Vì vậy, đã nói: ‘giống như vị đệ tử trưởng và vị thợ cả, hoàn thành công việc của mình và của người khác’.
Accāyikakammānussaraṇādīsu ca panāyaṃ sampayuttānaṃ ussāhanabhāvena pavattamānā pākaṭā hotīti veditabbā.
And it should be understood that in cases such as recollecting urgent tasks, this* becomes manifest by being an encourager for the conascent*.
Và cetanā này nên được hiểu là trở nên rõ ràng khi hoạt động như một sự khuyến khích đối với các pháp tương ưng trong việc ghi nhớ các hành động khẩn cấp, v.v.
‘Ārammaṇaṃ cintetī’ti cittanti nayena cittassa vacanattho vutto eva.
The etymological meaning of citta, as in ‘it thinks the object, therefore it is citta,’ has already been stated.
Ý nghĩa từ ngữ của citta (tâm) đã được giải thích theo cách nói ‘ārammaṇaṃ cinteti’ (nó suy nghĩ về đối tượng), do đó nó là citta.
Lakkhaṇādito pana vijānanalakkhaṇaṃ cittaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, sandahanapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ.
From the perspective of characteristic and so on, citta has the characteristic of knowing, the function of being a forerunner, it appears as continuously binding, and has nāmarūpa as its proximate cause.
Tuy nhiên, xét về đặc tính, v.v., citta có đặc tính nhận biết (vijānana-lakkhaṇa), có chức năng làm tiên phong (pubbaṅgama-rasa), có sự biểu hiện là kết nối (sandahana-paccupaṭṭhāna), và có nāmarūpa (danh sắc) làm nhân gần (padaṭṭhāna).
Catubhūmakacittañhi novijānanalakkhaṇaṃ nāma natthi.
Indeed, there is no four-plane citta that does not have the characteristic of knowing.
Thật vậy, không có citta nào trong bốn cõi (catubhūmika-citta) mà không có đặc tính nhận biết.
Sabbaṃ vijānanalakkhaṇameva.
All* has the characteristic of knowing.
Tất cả đều có đặc tính nhận biết.
Dvāraṃ pana patvā ārammaṇavibhāvanaṭṭhāne cittaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ hoti.
However, when it reaches a door, in the function of perceiving the object, citta is a forerunner, a leader.
Tuy nhiên, khi đạt đến cửa giác quan, citta trở thành tiên phong, đi trước trong việc làm rõ đối tượng.
Cakkhunā hi diṭṭhaṃ rūpārammaṇaṃ citteneva vijānāti…pe… manena viññātaṃ dhammārammaṇaṃ citteneva vijānāti.
Indeed, one knows a visible object seen by the eye only by citta... and so on... one knows a mind-object cognized by the mind only by citta.
Thật vậy, nó nhận biết đối tượng sắc (rūpārammaṇa) được thấy bằng mắt chỉ bằng citta… (v.v.)… nó nhận biết đối tượng pháp (dhammārammaṇa) được biết bằng ý chỉ bằng citta.
Yathā hi nagaraguttiko nāma nagaramajjhe siṅghāṭake nisīditvā ‘ayaṃ nevāsiko ayaṃ āgantuko’ti āgatāgataṃ janaṃ upadhāreti vavatthapeti – evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This should be seen as similar to how a city guard, sitting at a crossroads in the middle of the city, identifies and distinguishes every person who comes, saying, 'This one is a resident, this one is a stranger.'
Giống như một người canh gác thành phố ngồi ở ngã tư giữa thành phố và ghi nhận, phân loại những người ra vào, ‘người này là cư dân, người này là khách’, thì điều này cũng nên được hiểu tương tự.
Vuttampi cetaṃ mahātherena – ‘‘yathā, mahārāja, nagaraguttiko nāma majjhe nagarassa siṅghāṭake nisinno puratthimato disato purisaṃ āgacchantaṃ passeyya… pacchimato… dakkhiṇato… uttarato disato purisaṃ āgacchantaṃ passeyya, evameva kho, mahārāja, yaṃ cakkhunā rūpaṃ passati taṃ viññāṇena vijānāti, yaṃ sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānāti, taṃ viññāṇena vijānātī’’ti (mi. pa. 2.3.12).
And this was also stated by the Great Elder: ‘‘Just as, O great king, a city guard, sitting at a crossroads in the middle of the city, might see a man coming from the eastern direction… from the western… southern… northern direction, even so, O great king, whatever visible form one sees with the eye, one knows it with viññāṇa; whatever sound one hears with the ear, whatever smell one smells with the nose, whatever taste one savors with the tongue, whatever tangible object one touches with the body, whatever mind-object one knows with the mind, one knows it with viññāṇa.’’
Đại Trưởng Lão cũng đã nói điều này: “Thưa Đại vương, giống như một người canh gác thành phố ngồi ở ngã tư giữa thành phố và thấy một người đến từ phương đông… từ phương tây… từ phương nam… từ phương bắc, cũng vậy, thưa Đại vương, sắc được thấy bằng mắt thì được nhận biết bằng viññāṇa (thức), âm thanh được nghe bằng tai, mùi hương được ngửi bằng mũi, vị được nếm bằng lưỡi, xúc chạm được cảm nhận bằng thân, pháp được biết bằng ý, thì được nhận biết bằng viññāṇa” (Mil. 2.3.12).
Evaṃ dvāraṃ patvā ārammaṇavibhāvanaṭṭhāne cittameva pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ.
Thus, having reached the door, citta itself is the forerunner, the leader, in the function of perceiving the object.
Như vậy, khi đạt đến cửa giác quan, chính citta là tiên phong, đi trước trong việc làm rõ đối tượng.
Tasmā pubbaṅgamarasanti vuccati.
Therefore, it is called 'having the function of being a forerunner'.
Vì vậy, nó được gọi là có chức năng làm tiên phong (pubbaṅgama-rasa).
Kiṃ panetaṃ cittaṃ purimaniddiṭṭhacittena saddhiṃ ekameva udāhu aññanti?
Is this citta the same as the previously indicated citta, or is it different?
Vậy citta này có phải là một với citta đã được chỉ ra trước đó, hay là khác?
Ekameva.
It is the same.
Chỉ là một.
Atha kasmā purimaniddiṭṭhaṃ puna vuttanti?
Then why is the previously indicated* mentioned again?
Vậy tại sao cái đã được chỉ ra trước đó lại được nói lại?
Avicāritaṃ etaṃ aṭṭhakathāyaṃ.
This has not been analyzed in the commentaries.
Điều này không được xem xét trong các bản Chú giải.
Ayaṃ panettha yutti – yathā hi rūpādīni upādāya paññattā sūriyādayo na atthato rūpādīhi aññe honti, teneva yasmiṃ samaye sūriyo udeti tasmiṃ samaye tassa tejasaṅkhātaṃ rūpampīti.
This is the rationale here: just as the sun and so on, which are designated based on material forms (rūpa) and so on, are not essentially different from material forms and so on; for that very reason, at the time the sun rises, its material form, called "radiance," also rises.
Đây là lý lẽ trong trường hợp này: Thật vậy, giống như mặt trời, v.v., được thiết định dựa trên sắc, v.v., không khác biệt về bản chất so với sắc, v.v., và chính vì thế, khi mặt trời mọc, sắc tướng của nó, tức là ánh sáng, cũng mọc.
Evaṃ vuccamānepi na rūpādīhi añño sūriyo nāma atthi.
Even when stated in this way, there is no such thing as a sun that is different from material forms and so on.
Ngay cả khi nói như vậy, không có cái gọi là mặt trời khác biệt với sắc, v.v.
Na tathā cittaṃ; phassādayo dhamme upādāya paññāpiyati; atthato panetaṃ tehi aññameva.
Citta is not like that; it is designated by depending on dhammas such as contact (phassa) and so on, but essentially it is different from them.
Citta thì không như vậy; nó được thiết định dựa trên các pháp như xúc (phassa), v.v.; nhưng về bản chất, nó khác biệt với chúng.
Tena ‘yasmiṃ samaye cittaṃ uppannaṃ hoti ekaṃseneva tasmiṃ samaye phassādīhi atthato aññameva taṃ hotī’ti imassatthassa dīpanatthāya etaṃ puna vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this* is mentioned again to illustrate the meaning that 'at the time citta arises, it is certainly essentially different from contact and so on at that time'.
Vì vậy, nên hiểu rằng điều này được nói lại để làm rõ ý nghĩa rằng ‘khi citta sinh khởi, chắc chắn vào thời điểm đó, nó khác biệt về bản chất so với xúc, v.v.’.
Yathā ca ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti…pe… pathavīkasiṇaṃ, tasmiṃ samaye phasso hoti vedanā hotī’’tiādīsu (dha. sa. 160) pana bhāventena vavatthāpite samaye yo bhāveti na so atthato uppajjati nāma, teneva tattha yathā ‘‘phasso hoti vedanā hotī’’ti vuttaṃ, na evaṃ ‘‘yo bhāveti so hotī’’ti vuttaṃ.
And just as in statements like ‘‘at the time one develops the path to material existence... and so on... the earth kasina, at that time there is contact, there is feeling,’’ the one who develops, in the time determined by the developer, does not truly arise; therefore, just as it is said there ‘‘there is contact, there is feeling,’’ it is not said ‘‘the one who develops, there is that one.’’
Và giống như trong các trường hợp như “vào thời điểm hành giả tu tập con đường dẫn đến sự tái sinh trong cõi sắc… (v.v.)… địa biến xứ (pathavīkasiṇa), vào thời điểm đó có xúc, có thọ”, thì vào thời điểm được xác định bởi hành giả tu tập, người tu tập không thực sự sinh khởi; chính vì thế, ở đó đã nói “có xúc, có thọ”, chứ không nói “người tu tập thì có”.
‘‘Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādīsu pana cittena vavatthāpite samaye samayavavatthāpitaṃ cittaṃ na tathā atthato nuppajjati.
However, in statements like ‘‘at the time a wholesome kāma-plane citta has arisen,’’ in the time determined by citta, the citta that determines the time does not truly not arise in that way.
Tuy nhiên, trong các trường hợp như “vào thời điểm citta thiện dục giới sinh khởi”, vào thời điểm được xác định bởi citta, citta được xác định bởi thời điểm đó không phải là không sinh khởi về bản chất như vậy.
Yatheva pana tadā ‘phasso hoti vedanā hoti’, tathā ‘cittampi hotī’ti imassapi atthassa dīpanatthamidaṃ puna vuttanti veditabbaṃ.
But it should be understood that this is mentioned again to illustrate the meaning that just as at that time 'there is contact, there is feeling,' so too 'there is citta'.
Tuy nhiên, nên hiểu rằng điều này được nói lại để làm rõ ý nghĩa rằng, giống như lúc đó ‘có xúc, có thọ’, thì ‘citta cũng có’.
Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – uddesavāre saṅgaṇhanatthaṃ niddesavāre ca vibhajanatthaṃ purimena hi ‘citta’-saddena kevalaṃ samayo vavatthāpito.
This is the conclusion here: for the purpose of comprehending it in the summary section and for analyzing it in the exposition section, by the earlier word 'citta', only the time was determined.
Đây là kết luận ở đây: (điều này được nói lại) để tập hợp trong phần tóm tắt (uddesa-vāra) và để phân tích trong phần diễn giải (niddesa-vāra).
Tasmiṃ pana cittena vavatthāpitasamaye ye dhammā honti tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘phasso hotī’’tiādi āraddhaṃ.
However, to show the dhammas that exist at that time determined by citta, the phrase ‘‘there is contact’’ and so on was begun.
Thật vậy, với từ ‘citta’ trước đó, chỉ có thời điểm (samaya) được xác định.
Cittañcāpi tasmiṃ samaye hotiyeva.
And citta also exists at that time.
Tuy nhiên, để chỉ ra các pháp hiện hữu vào thời điểm được xác định bởi citta đó, phần “phassaṃ hoti” v.v. đã được bắt đầu.
Tasmā tassāpi saṅgaṇhanatthametaṃ puna vuttaṃ.
Therefore, this is mentioned again for the purpose of comprehending it too.
Và citta cũng hiện hữu vào thời điểm đó.
Imasmiñca ṭhāne etasmiṃ avuccamāne ‘‘katamaṃ tasmiṃ samaye citta’’nti na sakkā bhaveyya niddesavāre vibhajituṃ.
And if this* were not mentioned in this section, it would not be possible to analyze ‘which citta is there at that time’ in the exposition section.
Vì vậy, điều này được nói lại để tập hợp cả citta đó.
Evamassa vibhajanaṃyeva parihāyetha.
Thus, its analysis would simply be lost.
Và nếu citta này không được nói đến ở vị trí này, thì sẽ không thể phân tích trong phần diễn giải bằng câu hỏi “citta nào hiện hữu vào thời điểm đó?”.
Tasmā tassa niddesavāre vibhajanatthampi etañca vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that this is also mentioned for the purpose of analyzing it in the exposition section.
Như vậy, sự phân tích của nó sẽ bị thiếu sót.
Vitakketīti vitakko; vitakkanaṃ vā vitakko; ūhananti vuttaṃ hoti.
It thinks (vitakketi), therefore it is vitakka; or thinking (vitakkanaṃ) is vitakka; it is said to be contemplating.
Nó tư duy (vitakketi) nên là vitakka; hoặc sự tư duy là vitakka; có nghĩa là sự suy xét.
Svāyaṃ ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇo.
This* has the characteristic of applying the mind to the object.
Cái này có đặc tính là đặt tâm lên đối tượng (ārammaṇe cittassa abhiniropana-lakkhaṇo).
So hi ārammaṇe cittaṃ āropeti.
Indeed, it applies the mind to the object.
Thật vậy, nó đặt tâm lên đối tượng.
Yathā hi koci rājavallabhaṃ ñātiṃ vā mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati.
Just as someone, relying on a royal favorite, relative, or friend, ascends to the royal palace, so too does the mind, relying on vitakka, ascend to the object.
Ví như một người nào đó, nhờ vào người thân hoặc bạn bè được nhà vua sủng ái mà được vào cung điện, cũng vậy, nhờ vào vitakka (tầm) mà tâm hướng đến đối tượng.
Tasmā so ārammaṇe cittassa abhiniropanalakkhaṇoti vutto.
Therefore, it is said that it has the characteristic of directing the mind onto the object.
Do đó, nó được gọi là có đặc tướng hướng tâm đến đối tượng.
Nāgasenatthero panāha – ākoṭanalakkhaṇo vitakko.
However, Venerable Nāgasena said, "Vitakka has the characteristic of striking the object."
Tuy nhiên, Trưởng lão Nāgasena nói rằng: Vitakka có đặc tướng là sự gõ vào.
‘‘Yathā, mahārāja, bherī ākoṭitā atha pacchā anuravati anusaddāyati, evameva kho, mahārāja, yathā ākoṭanā evaṃ vitakko daṭṭhabbo.
“Just as, great king, a drum, when struck, afterwards resounds and makes an echoing sound, so too, great king, vitakka should be seen like the striking.
“Tâu Đại vương, ví như khi trống được gõ vào, sau đó âm thanh mới vang vọng và dội lại, cũng vậy, tâu Đại vương, vitakka nên được thấy như là sự gõ vào.
Yathā pacchā anuravanā anusaddāyanā evaṃ vicāro daṭṭhabbo’’ti (mi. pa. 2.3.14 thokaṃ visadisaṃ).
Just as the subsequent resounding and echoing is seen as vicāra.”
Vicāra nên được thấy như là sự vang vọng và dội lại sau đó.”
Svāyaṃ āhananapariyāhananaraso.
This vitakka has the function of striking and repeated striking.
Nó có phận sự là đánh vào và chạm vào khắp nơi.
Tathā hi tena yogāvacaro ārammaṇaṃ vitakkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotīti vuccati.
Thus, it is said that through it, the meditator makes the object struck by vitakka, repeatedly struck by vitakka.
Thật vậy, người ta nói rằng nhờ nó mà vị hành giả làm cho đối tượng bị vitakka đánh vào, bị vitakka chạm vào khắp nơi.
Ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the leading of the mind to the object.
Nó có sự biểu hiện là sự dẫn dắt tâm đến đối tượng.
Ārammaṇe tena cittaṃ vicaratīti vicāro; vicaraṇaṃ vā vicāro.
That by which the mind wanders on the object is vicāra; or, wandering is vicāra.
Tâm di hành trên đối tượng nhờ nó nên gọi là vicāra (tứ); hoặc sự di hành chính là vicāra.
Anusañcaraṇanti vuttaṃ hoti.
It is said to be continuous roaming.
Nghĩa là sự đi theo.
Svāyaṃ ārammaṇānumajjanalakkhaṇo.
This vicāra has the characteristic of repeatedly rubbing the object.
Nó có đặc tướng là sự chà xát lên đối tượng.
Tattha sahajātānuyojanaraso.
Its function is to continuously connect with co-arisen states.
Nó có phận sự là gắn kết các pháp đồng sanh vào đó (đối tượng).
Cittassa anuppabandhapaccupaṭṭhāno.
Its manifestation is the sustained engagement of the mind with the object.
Nó có sự biểu hiện là sự liên kết tâm không gián đoạn.
Santepi ca nesaṃ katthaci aviyoge oḷārikaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena ca ghaṇṭābhighāto viya abhiniropanaṭṭhena ca cetaso paṭhamābhinipāto vitakko.
Even though they are inseparably conjoined in some minds, vitakka is the initial application of thought to the object, characterized by its grossness, its role as a forerunner, and its directing aspect, like the striking of a bell.
Và mặc dù ở một số nơi chúng không tách rời, nhưng vitakka là sự hướng đến đầu tiên của tâm trên đối tượng, do tính chất thô thiển, do đi trước, và do bản chất hướng đến, giống như tiếng chuông khi được đánh.
Sukhumaṭṭhena anumajjanasabhāvaṭṭhena ca ghaṇṭānuravo viya anuppabandho vicāro.
Vicāra is the sustained engagement of the mind, characterized by its subtlety and its nature of repeated rubbing, like the resonating sound of a bell.
Vicāra là sự liên kết không gián đoạn, do tính chất vi tế và bản chất chà xát, giống như tiếng vang của chuông.
Vipphāravā cettha vitakko, paṭhamuppattikāle paripphandabhūto cittassa.
Here, vitakka is an expansive movement, becoming a trembling of the mind at the time of its first arising.
Trong đó, vitakka có sự dao động, là sự rung động của tâm vào lúc khởi sanh đầu tiên.
Ākāse uppatitukāmassa pakkhino pakkhavikkhepo viya.
It is like the flapping of the wings of a bird desirous of flying up into the sky.
Giống như sự đập cánh của con chim muốn bay lên không trung.
Padumābhimukhapāto viya ca gandhānubaddhacetaso bhamarassa.
And it is like the bee whose mind is drawn by scent, flying towards a lotus.
Và giống như sự lao đến hoa sen của con ong có tâm theo đuổi mùi hương.
Santavutti vicāro nātiparipphandanabhāvo cittassa, ākāse uppatitassa pakkhino pakkhappasāraṇaṃ viya, paribbhamanaṃ viya ca padumābhimukhapatitassa bhamarassa padumassa uparibhāge.
Vicāra has a calm activity, a state of the mind not excessively trembling, like the spreading of wings of a bird that has flown up into the sky, and like a bee that has settled facing a lotus, circling above the lotus.
Vicāra có diễn biến tĩnh lặng, là trạng thái không dao động nhiều của tâm, giống như sự dang cánh của con chim đã bay lên không trung, và giống như sự bay lượn vòng quanh phía trên hoa sen của con ong đã lao đến hoa sen.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ākāse gacchato mahāsakuṇassa ubhohi pakkhehi vātaṃ gahetvā pakkhe sannisīdāpetvā gamanaṃ viya ārammaṇe cetaso abhiniropanabhāvena pavatto vitakko.
In the Aṭṭhakathā, however, vitakka is said to be the mind's directing onto the object, like a great bird flying through the sky by taking wind with both wings, settling them, and then proceeding.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā (Chú giải) có nói: “Vitakka diễn tiến với bản chất hướng tâm đến đối tượng, giống như sự bay đi của một con chim lớn trên không trung, sau khi dùng cả hai cánh để đón gió rồi giữ yên đôi cánh.
So hi ekaggo hutvā appeti vātaggahaṇatthaṃ pakkhe phandāpayamānassa gamanaṃ viya.
Indeed, when it becomes one-pointed, it attains absorption, or it is like the bird flapping its wings to gain momentum for flying.
Vì rằng nó, khi trở nên nhất tâm, sẽ đạt đến appanā (an chỉ). Giống như sự bay đi của con chim đang đập cánh để đón gió.
Anumajjabhāvena pavatto vicāro.
Vicāra occurs as a continuous rubbing.
Vicāra diễn tiến với bản chất chà xát.
So hi ārammaṇaṃ anumajjatīti vuttaṃ, taṃ anuppabandhanena pavattiyaṃ ativiya yujjati.
It is said to repeatedly rub the object, which fits perfectly with its continuous engagement.
Vì rằng nó được nói là chà xát đối tượng, điều này rất phù hợp với sự diễn tiến bằng cách liên kết không gián đoạn.
So pana nesaṃ viseso paṭhamadutiyajjhānesu pākaṭo hoti.
This distinction between them becomes evident in the first and second jhāna.
Tuy nhiên, sự khác biệt này của chúng trở nên rõ ràng trong thiền thứ nhất và thiền thứ hai.
Apica malaggahitaṃ kaṃsabhājanaṃ ekena hatthena daḷhaṃ gahetvā itarena hatthena cuṇṇatelavālaṇḍupakena parimajjantassa daḷhaggahaṇahattho viya vitakko, parimajjanahattho viya vicāro.
Furthermore, vitakka is like the hand firmly gripping a bronze vessel covered with grime, while vicāra is like the other hand rubbing it with a mixture of powder and oil or a suitable rubbing implement.
Hơn nữa, đối với người đang chùi một cái bát đồng bị bám bẩn, một tay giữ chặt, tay kia dùng bột, dầu và giẻ để chùi, thì vitakka giống như bàn tay giữ chặt, vicāra giống như bàn tay chùi.
Tathā kumbhakārassa daṇḍappahārena cakkaṃ bhamayitvā bhājanaṃ karontassa uppīḷanahattho viya vitakko, ito cito ca sañcaraṇahattho viya vicāro.
Similarly, vitakka is like the potter's hand pressing down when making a pot by spinning the wheel with a stick, and vicāra is like his hand moving back and forth.
Tương tự, đối với người thợ gốm đang làm một cái bình sau khi dùng gậy đánh cho bàn xoay quay, thì vitakka giống như bàn tay ấn xuống, vicāra giống như bàn tay di chuyển qua lại.
Tathā maṇḍalaṃ karontassa majjhe sannirumbhitvā ṭhitakaṇṭako viya abhiniropano vitakko, bahiparibbhamanakaṇṭako viya anumajjamāno vicāro.
Furthermore, vitakka is like the fixed stake in the center when making a threshing floor (maṇḍala), acting as the directing agent; while vicāra is like the stake revolving around the periphery, acting as the repeatedly rubbing agent.
Tương tự, đối với người đang vẽ một vòng tròn, vitakka có tính hướng đến, giống như cái compa được giữ cố định ở trung tâm, vicāra có tính chà xát, giống như cái compa quay xung quanh bên ngoài.
Tattha khuddikāpīti sarīre lomahaṃsamattameva kātuṃ sakkoti.
Among these, minor rapture is only able to cause goosebumps on the body.
Trong đó, khuddikāpīti chỉ có thể làm cho lông trên cơ thể dựng đứng.
Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti.
Momentary rapture is like flashes of lightning, appearing moment by moment.
Khaṇikāpīti giống như tia chớp xuất hiện trong từng khoảnh khắc.
Okkantikāpīti, samuddatīraṃ vīci viya, kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati.
Showering rapture, like waves breaking upon a seashore, repeatedly surges over the body and then subsides.
Okkantikāpīti, giống như sóng biển vỗ vào bờ, trào dâng lên thân rồi tan biến.
Ubbegāpīti balavatī hoti, kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇappattā.
Uplifting rapture is very strong, capable of raising the body and making it leap into the air.
Ubbegāpīti rất mạnh mẽ, có thể làm cho thân thể bay bổng lên và nhảy vọt vào không trung.
Tathā hi puṇṇavallikavāsī mahātissatthero puṇṇamadivase sāyaṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā candālokaṃ disvā mahācetiyābhimukho hutvā ‘imāya vata velāya catasso parisā mahācetiyaṃ vandantī’ti pakatiyā diṭṭhārammaṇavasena buddhārammaṇaṃ ubbegaṃ pītiṃ uppādetvā sudhātale pahaṭacitrageṇḍuko viya ākāse uppatitvā mahācetiyaṅgaṇeyeva aṭṭhāsi.
Indeed, Venerable Mahātissatthero, who resided in Puṇṇavallika, went to the cetiya courtyard in the evening on a full moon day, and seeing the moonlight, faced the Great Cetiya. He reflected, "Oh, at this time, the four assemblies are worshipping the Great Cetiya." Then, by means of a previously seen object, he generated uplifting rapture focused on the Buddha. Like a colorful ball struck on a cement floor, he flew into the air and landed in the very courtyard of the Great Cetiya.
Thật vậy, Trưởng lão Mahātissa, cư sĩ ở Puṇṇavallika, vào một buổi chiều ngày rằm, sau khi đến sân tháp và nhìn thấy ánh trăng, đã hướng về Đại Bảo tháp và nghĩ: ‘Vào giờ này, bốn chúng đang đảnh lễ Đại Bảo tháp’. Dựa vào đối tượng đã thấy trước đây, ngài đã phát khởi ubbegāpīti với đối tượng là Đức Phật, và giống như một quả bóng được ném xuống nền vôi, ngài đã bay vọt lên không trung và đứng lại ngay trên sân Đại Bảo tháp.
Tathā girikaṇḍakavihārassa upanissaye vattakālakagāme ekā kuladhītāpi balavabuddhārammaṇāya ubbegāya pītiyā ākāse laṅghesi.
Similarly, a certain daughter of a noble family in Vattakālaka village, which was an alms-resort for Girikaṇḍaka Monastery, also leapt into the air due to strong uplifting rapture focused on the Buddha.
Tương tự, tại làng Vattakālaka gần tu viện Girikaṇḍaka, một thiếu nữ con nhà gia thế cũng đã bay vọt lên không trung nhờ ubbegāpīti mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật.
Tassā kira mātāpitaro sāyaṃ dhammasavanatthāya vihāraṃ gacchantā ‘amma, tvaṃ garubhārā, akāle vicarituṃ na sakkosi, mayaṃ tuyhaṃ pattiṃ katvā dhammaṃ sossāmā’ti agamaṃsu.
Her parents, it is said, were going to the monastery in the evening to hear the Dhamma, and said, "Dear daughter, you are heavily pregnant; you cannot move about at an inappropriate time. We will make merit for you and listen to the Dhamma." So they departed.
Chuyện kể rằng, cha mẹ cô vào buổi chiều đi đến tu viện để nghe pháp, nói rằng: ‘Này con, con đang mang thai nặng, không thể đi lại vào lúc không phải thời, cha mẹ sẽ làm phước và nghe pháp hồi hướng cho con’ rồi họ ra đi.
Sā gantukāmāpi tesaṃ vacanaṃ paṭibāhituṃ asakkontī ghare ohīyitvā gharadvāre ṭhatvā candālokena girikaṇḍake ākāsacetiyaṅgaṇaṃ olokentī cetiyassa dīpapūjaṃ addasa.
Although she wished to go, being unable to disregard their words, she stayed at home, stood at the door, and looking towards the cetiya courtyard in the sky at Girikaṇḍaka by the moonlight, she saw the lamp offering to the cetiya.
Cô ấy, dù muốn đi, nhưng không thể từ chối lời của họ, đã ở lại nhà, đứng ở cửa nhà và nhìn lên sân tháp trên không trung ở Girikaṇḍaka dưới ánh trăng, cô thấy lễ cúng dường đèn cho bảo tháp.
Catasso ca parisā mālāgandhādīhi cetiyapūjaṃ katvā padakkhiṇaṃ karontiyo bhikkhusaṅghassa ca gaṇasajjhāyasaddaṃ assosi.
She also heard the four assemblies circumambulating after making offerings of garlands, perfumes, and other things to the cetiya, and the communal chanting sound of the Bhikkhu Saṅgha.
Cô thấy bốn chúng đang cúng dường bảo tháp bằng hoa, hương liệu, v.v., và đi nhiễu quanh, và cô cũng nghe thấy tiếng tụng kinh của Tăng đoàn.
Athassā ‘dhaññā vatime manussā ye vihāraṃ gantvā evarūpe cetiyaṅgaṇe anusañcarituṃ evarūpañca madhuraṃ dhammakathaṃ sotuṃ labhantī’ti muttarāsisadisaṃ cetiyaṃ passantiyā eva ubbegāpīti udapādi.
Then, as she looked at the cetiya, which was like a heap of pearls, this thought arose in her: "Blessed indeed are these people who, going to the monastery, are able to roam in such a cetiya courtyard and listen to such sweet Dhamma discourse!" Thus, uplifting rapture arose in her.
Khi ấy, cô nghĩ: ‘Thật may mắn cho những người này, họ được đến tu viện, được đi lại trong sân tháp như thế này, và được nghe pháp thoại ngọt ngào như vậy’. Khi đang nhìn bảo tháp giống như một đống ngọc trai, ubbegāpīti đã khởi sanh nơi cô.
Sā ākāse laṅghitvā mātāpitūnaṃ purimataraṃyeva ākāsato cetiyaṅgaṇe oruyha cetiyaṃ vanditvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhāsi.
She leapt into the air and landed in the cetiya courtyard from the sky even before her parents, worshipped the cetiya, and stood listening to the Dhamma.
Cô đã bay vọt lên không trung, hạ xuống sân tháp từ trên không trước cả cha mẹ mình, đảnh lễ bảo tháp và đứng nghe pháp.
Atha naṃ mātāpitaro āgantvā ‘amma, tvaṃ katarena maggena āgatāsī’ti pucchiṃsu.
Then, her parents arrived and asked her, "Dear daughter, by what path did you come?"
Sau đó, cha mẹ cô đến và hỏi: ‘Này con, con đã đến bằng con đường nào?’
Sā ‘ākāsena āgatāmhi, na maggenā’ti vatvā ‘amma, ākāsena nāma khīṇāsavā sañcaranti, tvaṃ kathaṃ āgatā’ti puṭṭhā āha – ‘mayhaṃ candālokena cetiyaṃ olokentiyā ṭhitāya buddhārammaṇā balavapīti uppajjati, athāhaṃ neva attano ṭhitabhāvaṃ na nisinnabhāvaṃ aññāsiṃ, gahitanimitteneva pana ākāsaṃ laṅghitvā cetiyaṅgaṇe patiṭṭhitāmhī’ti.
She replied, "I came through the air, not by a path." When asked, "Dear daughter, only Arahants travel through the air. How did you come?", she said, "As I stood looking at the cetiya by the moonlight, a strong rapture focused on the Buddha arose in me. Then I knew neither my standing nor my sitting, but by that very sign, I leapt into the air and landed in the cetiya courtyard."
Cô nói: ‘Con đến bằng không trung, không phải bằng đường bộ’. Khi họ hỏi lại: ‘Này con, chỉ có các bậc lậu tận hoặc mới đi lại bằng không trung, làm sao con lại đến được?’, cô đáp: ‘Khi con đang đứng nhìn bảo tháp dưới ánh trăng, một niềm hỷ mạnh mẽ với đối tượng là Đức Phật đã khởi sanh. Lúc đó, con không biết mình đang đứng hay đang ngồi, nhưng chỉ với đối tượng đã nắm bắt, con đã bay vọt lên không trung và đứng lại tại sân tháp’.
Evaṃ ubbegāpīti ākāse laṅghāpanappamāṇā hoti.
Thus, uplifting rapture is capable of causing one to leap into the air.
Như vậy, ubbegāpīti có thể làm cho người ta bay bổng lên không trung.
Pharaṇapītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya, mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anuparipphuṭaṃ hoti.
When pervading rapture arises, the entire body is filled and diffused, like a bladder inflated with air, or like the interior of a mountain cave into which a great flood of water has surged.
Còn khi pharaṇāpīti khởi sanh, toàn bộ cơ thể trở nên thấm nhuần, giống như một cái bong bóng được thổi căng, hay như một hang núi bị dòng nước lớn tràn vào.
Sā panesā pañcavidhā pīti gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ passaddhiṃ paripūreti – kāyapassaddhiñca cittapassaddhiñca.
This five-fold rapture, when conceived and matured, perfects two kinds of tranquility: bodily tranquility and mental tranquility.
Năm loại pīti này, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn hai loại passaddhi (tịnh) – kāyapassaddhi (thân tịnh) và cittapassaddhi (tâm tịnh).
Passaddhi gabbhaṃ gaṇhantī paripākaṃ gacchantī duvidhaṃ sukhaṃ paripūreti – kāyikaṃ cetasikañca.
Tranquility, when conceived and matured, perfects two kinds of happiness: physical and mental.
Passaddhi, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn hai loại sukha (lạc) – kāyika (thân lạc) và cetasika (tâm lạc).
Sukhaṃ gabbhaṃ gaṇhantaṃ paripākaṃ gacchantaṃ tividhaṃ samādhiṃ paripūreti – khaṇikasamādhiṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhinti.
Happiness, when conceived and matured, perfects three kinds of concentration: momentary concentration, access concentration, and absorption concentration.
Sukha, khi được thai nghén và đi đến chín muồi, sẽ làm viên mãn ba loại samādhi (định) – khaṇikasamādhi (sát-na định), upacārasamādhi (cận hành định), và appanāsamādhi (an chỉ định).
Tāsu ṭhapetvā appanāsamādhipūrikaṃ itarā dvepi idha yujjanti.
Among these, excluding the rapture that perfects absorption concentration, the other two (momentary and access concentration-perfecting raptures) are applicable here.
Trong số đó, ngoại trừ loại làm viên mãn appanāsamādhi, hai loại còn lại cũng phù hợp ở đây.
Aparo nayo – sātalakkhaṇaṃ sukhaṃ, sampayuttānaṃ upabrūhanarasaṃ, anuggahaṇapaccupaṭṭhānaṃ.
Another method: sukhaṃ has the characteristic of pleasantness (sāta); its function is to promote its conascent states; its manifestation is support (anuggahaṇa).
Một cách khác – Lạc có đặc tính làm cho các pháp đồng sanh và hữu tình mà nó nương tựa được thỏa mãn, có chức năng làm tăng trưởng các pháp đồng sanh, và biểu hiện như sự nâng đỡ hoặc sự thâu tóm.
Satipi ca nesaṃ pītisukhānaṃ katthaci avippayoge, iṭṭhārammaṇapaṭilābhatuṭṭhi pīti; paṭiladdharasānubhavanaṃ sukhaṃ.
Even though pīti (rapture) and sukha (happiness) are sometimes inseparable, pīti is the delight that arises from the acquisition of a desirable object; sukhaṃ is the experience of the acquired taste.
Mặc dù pīti và sukha có thể đồng hành trong một số tâm, nhưng pīti là sự hoan hỷ do đạt được đối tượng khả ái; còn sukha là sự trải nghiệm hương vị của đối tượng đã đạt được.
Yattha pīti tattha sukhaṃ.
Where there is pīti, there is sukhaṃ.
Nơi nào có pīti, nơi đó có sukha.
Yattha sukhaṃ tattha na niyamato pīti.
Where there is sukhaṃ, there is not necessarily pīti.
Nơi nào có sukha, nơi đó không nhất thiết có pīti.
Saṅkhārakkhandhasaṅgahitā pīti, vedanākkhandhasaṅgahitaṃ sukhaṃ.
Pīti is included in the saṅkhārakkhandha (aggregate of mental formations), and sukhaṃ is included in the vedanākkhandha (aggregate of feeling).
Pīti thuộc về saṅkhārakkhandha (hành uẩn), sukha thuộc về vedanākkhandha (thọ uẩn).
Kantārakhinnassa vanantodakadassanasavanesu viya pīti.
Pīti is like the sight and sound of a forest grove and water for one exhausted in a wilderness.
Pīti giống như việc người lữ hành mệt mỏi trên sa mạc nghe hoặc nhìn thấy một khu rừng có hồ nước.
Vanacchāyāpavesanaudakaparibhogesu viya sukhaṃ.
Sukhaṃ is like entering the shade of the forest and enjoying the water.
Sukha giống như việc vào bóng mát của rừng và dùng nước.
Yathā hi puriso mahākantāramaggaṃ paṭipanno ghammapareto tasito pipāsito paṭipathe purisaṃ disvā ‘kattha pānīyaṃ atthī’ti puccheyya.
Just as a man, traveling on a long, arduous path through a great wilderness, overcome by heat, thirsty, and parched, might see someone along the way and ask, ‘Where is there water to drink?’
Ví như, một người đàn ông đi trên con đường xuyên qua sa mạc rộng lớn, bị cái nóng thiêu đốt, khát nước, và mệt mỏi, khi nhìn thấy một người trên đường, ông ta hỏi: ‘Nước uống ở đâu?’
So ‘aṭaviṃ uttaritvā jātassaravanasaṇḍo atthi, tattha gantvā labhissasī’ti vadeyya.
That person might say, ‘After crossing the forest, there is a grove with a natural lake; you will find it there.’
Người kia đáp: ‘Sau khi vượt qua khu rừng, có một khu rừng có hồ nước tự nhiên; ông đến đó sẽ tìm thấy.’
So tassa kathaṃ sutvā haṭṭhapahaṭṭho bhaveyya.
Hearing his words, the man would become delighted and ecstatic.
Nghe lời người đó, ông ta trở nên vô cùng hoan hỷ.
Tato gacchanto bhūmiyaṃ patitāni uppaladalanālapattādīni disvā suṭṭhutaraṃ haṭṭhapahaṭṭho hutvā gacchanto allavatthe allakese purise passeyya, vanakukkuṭamorādīnaṃ saddaṃ suṇeyya, jātassarapariyante jātaṃ maṇijālasadisaṃ nīlavanasaṇḍaṃ passeyya, sare jātāni uppalapadumakumudādīni passeyya, acchaṃ vippasannaṃ udakaṃ passeyya.
Then, as he walks, he sees fallen lotus petals, stalks, and leaves on the ground and becomes even more delighted and ecstatic; continuing, he sees men with wet clothes and wet hair, hears the sounds of forest fowls and peacocks, sees a dark blue grove resembling a network of jewels growing at the edge of the natural lake, sees lotuses, water lilies, and white water lilies growing in the lake, and sees clear, limpid water.
Rồi, khi đi, ông ta nhìn thấy những cánh sen, cuống sen, lá sen, v.v. rơi trên mặt đất, càng thêm hoan hỷ; tiếp tục đi, ông ta nhìn thấy những người quần áo ướt, tóc ướt; nghe tiếng gà rừng, công, v.v.; nhìn thấy khu rừng xanh biếc như mạng lưới ngọc báu mọc quanh hồ nước tự nhiên; nhìn thấy những hoa sen xanh, sen hồng, súng, v.v. mọc trong hồ; nhìn thấy nước trong vắt, tinh khiết.
So bhiyyo bhiyyo haṭṭhapahaṭṭho hutvā jātassaraṃ otaritvā yathāruci nhatvā ca pivitvā ca paṭippassaddhadaratho bhisamuḷālapokkharādīni khāditvā nīluppalādīni piḷandhitvā mandālakamūlāni khandhe karitvā uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā, udakasāṭakaṃ ātape katvā, sītacchāyāya mandamande vāte paharante nipanno ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadeyya.
Becoming extremely delighted and ecstatic, he descends into the natural lake, bathes and drinks to his heart's content, his fatigue completely subsided, eats lotus roots, stalks, and seeds, adorns himself with blue lotuses, puts bundles of wild vegetables on his shoulders, emerges from the water, puts on his lower garment, places his wet upper garment in the sun, and lying down in the cool shade while gentle breezes blow, he would exclaim, ‘Oh, what happiness! Oh, what happiness!’
Ông ta càng thêm hoan hỷ, xuống hồ nước tự nhiên, tắm và uống tùy thích, rồi cơn khát được dập tắt, ăn củ sen, ngó sen, hạt sen, v.v., đeo hoa sen xanh, v.v., vác rễ cây mandālaka trên vai, lên bờ, mặc y phục, phơi y phục tắm nắng, nằm nghỉ trong bóng mát lạnh, khi những làn gió nhẹ nhàng thổi qua, ông ta thốt lên: ‘Ôi, thật là an lạc! Ôi, thật là an lạc!’
Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.
This analogy should be understood in this way.
Ví dụ này nên được hiểu tương tự.
Tassa hi purisassa jātassaravanasaṇḍasavanato paṭṭhāya yāva udakadassanā haṭṭhapahaṭṭhakālo viya pubbabhāgārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhākārā pīti.
For that man, the period of delight and ecstasy, from the moment he hears about the grove with the natural lake until he sees the water, is like pīti in its manifestation of delight and ecstasy towards the preliminary object.
Đối với người đàn ông đó, khoảng thời gian từ khi nghe nói về khu rừng có hồ nước tự nhiên cho đến khi nhìn thấy nước, là thời điểm hoan hỷ tột độ, giống như pīti (hỷ) với trạng thái hoan hỷ tột độ đối với đối tượng sơ khởi.
Nhatvā ca pivitvā ca sītacchāyāya mandamande vāte paharante ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadato nipannakālo viya balavappattaṃ ārammaṇarasānubhavanākārasaṇṭhitaṃ sukhaṃ.
The state of lying down and exclaiming, ‘Oh, what happiness! Oh, what happiness!’ after bathing, drinking, and feeling the gentle breezes in the cool shade, is like sukhaṃ, established in the manner of experiencing the taste of the object when it has attained its full strength.
Khoảng thời gian ông ta tắm và uống nước, nằm nghỉ trong bóng mát lạnh khi những làn gió nhẹ nhàng thổi qua, và thốt lên: ‘Ôi, thật là an lạc! Ôi, thật là an lạc!’, là sukha (lạc) được thiết lập với trạng thái trải nghiệm hương vị của đối tượng đã đạt đến sức mạnh.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvato cetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
This is said to be due to its manifestation at those respective times.
Điều này nên được hiểu là đã nói đến sự hiển lộ rõ ràng trong từng thời điểm đó.
Yattha pana pīti sukhampi tattha atthīti vuttamevetaṃ.
It has already been stated that where there is pīti, there is also sukhaṃ.
Tuy nhiên, điều này đã được nói rằng nơi nào có pīti, nơi đó cũng có sukha.
Yathā hi rañño cakkavattissa udakappasādako maṇi udake pakkhitto paṅkasevālapaṇakakaddamaṃ sannisīdāpeti, udakaṃ acchaṃ karoti vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, kilese sannisīdāpeti, cittaṃ pasādeti, anāvilaṃ karoti.
Just as a chakra-wielding king's water-purifying jewel, when cast into water, causes mud, algae, water plants, and slime to settle, and makes the water clear, limpid, and undisturbed; even so, when faith arises, it obstructs the hindrances (nīvaraṇa), causes defilements (kilesa) to settle, clarifies the mind, and makes it undisturbed.
Ví như, viên ngọc làm trong nước của vị Chuyển Luân Vương, khi được thả vào nước, sẽ làm lắng đọng bùn lầy, rong rêu, côn trùng, và làm cho nước trong, tinh khiết, không vẩn đục, thì cũng vậy, khi saddhā phát sinh, nó đẩy lùi các triền cái, làm lắng đọng các phiền não, làm cho tâm thanh tịnh, không vẩn đục.
Pasannena cittena yogāvacaro kulaputto dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, bhāvanaṃ ārabhati.
With a clarified mind, the diligent disciple (yogāvacaro kulaputto) gives donations, undertakes precepts, performs Uposatha duties, and undertakes meditation (bhāvanā).
Với tâm thanh tịnh, người con trai của gia đình thiện tín, hành giả, bố thí, thọ trì giới, thực hành uposatha, và bắt đầu tu tập.
Evaṃ tāva saddhā sampasādanalakkhaṇāti veditabbā.
Thus, faith should be understood as having the characteristic of clarifying.
Như vậy, saddhā nên được hiểu là có đặc tính làm cho tâm thanh tịnh.
Tenāha āyasmā nāgaseno –
Therefore, Venerable Nāgasena said:
Vì thế, Tôn giả Nāgasena đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, rājā cakkavatti caturaṅginiyā senāya saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno parittaṃ udakaṃ tareyya, taṃ udakaṃ hatthīhi ca assehi ca rathehi ca pattīhi ca saṅkhubhitaṃ bhaveyya āvilaṃ lulitaṃ kalalībhūtaṃ, uttiṇṇo ca rājā cakkavatti manusse āṇāpeyya ‘pānīyaṃ bhaṇe āharatha, taṃ pivissāmī’ti.
‘‘Just as, great king, a chakra-wielding king, traveling on a journey with his fourfold army, might cross a small body of water; that water would become agitated, turbid, disturbed, and muddy by the elephants, horses, chariots, and foot soldiers. After crossing, the chakra-wielding king would command his men, ‘Friends, bring water, I will drink it.’
“Này Đại Vương, ví như một vị Chuyển Luân Vương cùng với bốn binh chủng đi trên con đường dài, vượt qua một ít nước, nước đó bị voi, ngựa, xe, và bộ binh khuấy động, trở nên đục ngầu, khuấy đặc, và đầy bùn, sau khi vượt qua, vị Chuyển Luân Vương ra lệnh cho người hầu: ‘Này các ngươi, hãy mang nước đến, ta sẽ uống.’
Rañño ca udakappasādako maṇi bhaveyya.
And the king would have a water-purifying jewel.
Vị vua có một viên ngọc làm trong nước.
‘Evaṃ devā’ti kho te manussā rañño cakkavattissa paṭissutvā taṃ udakappasādakaṃ maṇiṃ udake pakkhipeyyuṃ.
‘Yes, Your Majesty,’ those men would reply to the chakra-wielding king and cast the water-purifying jewel into the water.
‘Thưa Đại Vương,’ những người hầu đó vâng lời Chuyển Luân Vương, thả viên ngọc làm trong nước đó vào nước.
Tasmiṃ udake pakkhittamatte paṅkasevālapaṇakaṃ vigaccheyya, kaddamo ca sannisīdeyya, acchaṃ bhaveyya udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, tato rañño cakkavattissa pānīyaṃ upanāmeyyuṃ – ‘pivatu devo pānīya’nti.
As soon as it was cast into the water, the mud, algae, and water plants would disappear, and the slime would settle; the water would become clear, limpid, and undisturbed. Then they would present the water to the chakra-wielding king—‘May Your Majesty drink the water.’
Ngay khi viên ngọc được thả vào nước, bùn lầy, rong rêu, côn trùng sẽ biến mất, bùn sẽ lắng đọng, nước sẽ trở nên trong vắt, tinh khiết, không vẩn đục; sau đó, họ dâng nước cho Chuyển Luân Vương – ‘Xin Đại Vương uống nước.’
‘‘Yathā, mahārāja, udakaṃ evaṃ cittaṃ daṭṭhabbaṃ.
‘‘Just as, great king, the water should be regarded as the mind.
“Này Đại Vương, nước nên được xem là tâm.
Yathā te manussā evaṃ yogāvacaro daṭṭhabbo.
Just as those men should be regarded as the diligent disciple.
Những người hầu đó nên được xem là hành giả.
Yathā paṅkasevālapaṇakaṃ kaddamo ca evaṃ kilesā daṭṭhabbā.
Just as the mud, algae, water plants, and slime should be regarded as the defilements.
Bùn lầy, rong rêu, côn trùng, và bùn nên được xem là các phiền não.
Yathā udakappasādako maṇi evaṃ saddhā daṭṭhabbā.
Just as the water-purifying jewel should be regarded as faith.
Viên ngọc làm trong nước nên được xem là saddhā.
Yathā udakappasādake maṇimhi pakkhittamatte paṅkasevālapaṇakaṃ vigacchati kaddamo ca sannisīdati, acchaṃ bhavati udakaṃ vippasannaṃ anāvilaṃ, evameva kho, mahārāja, saddhā uppajjamānā nīvaraṇe vikkhambheti, vinīvaraṇaṃ cittaṃ hoti acchaṃ vippasannaṃ anāvila’’nti (mi. pa. 2.1.10).
Just as when a water-clarifying gem is placed in water, the moss, algae, and insects disappear, and the mud settles, the water becomes clear, tranquil, and unagitated; even so, O great king, when faith arises, it suppresses the hindrances, and the mind becomes clear, tranquil, and unagitated.
Thưa đại vương, ví như khi viên ngọc làm trong nước được thả vào, bùn và rong rêu liền biến mất, bùn lầy lắng xuống, nước trở nên trong sạch, thanh tịnh, không vẩn đục. Cũng vậy, thưa đại vương, khi đức tin (saddhā) phát sinh, nó xua tan các triền cái (nīvaraṇa), tâm trở nên trong sạch, thanh tịnh, không vẩn đục.”
Yathā pana kumbhilamakaragāharakkhasādikiṇṇaṃ pūraṃ mahānadiṃ āgamma bhīrukajano ubhosu tīresu tiṭṭhati.
Furthermore, just as a timid person, having approached a great river full of crocodiles, alligators, and carnivorous ogres, stands on both banks.
Lại nữa, ví như một con sông lớn đầy ắp cá sấu, cá voi, quỷ dữ và các loài vật nguy hiểm khác, khiến những người nhút nhát phải đứng lại ở hai bên bờ.
Saṅgāmasūro pana mahāyodho āgantvā ‘kasmā ṭhitatthā’ti pucchitvā ‘sappaṭibhayabhāvena otarituṃ na visahāmā’ti vutte sunisitaṃ asiṃ gahetvā ‘mama pacchato etha, mā bhāyitthā’ti vatvā nadiṃ otaritvā āgatāgate kumbhilādayo paṭibāhitvā orimatīrato manussānaṃ sotthibhāvaṃ karonto pārimatīraṃ neti.
But a great warrior, brave in battle, comes and asks, ‘Why are you standing?’ When told, ‘We dare not enter due to the danger,’ he takes a well-sharpened sword, says, ‘Come after me, do not fear,’ and descends into the river. He repels the crocodiles and other dangers as they come, and, ensuring the safety of the people from this bank, leads them to the other bank.
Nhưng một dũng sĩ vĩ đại, anh hùng chiến trận, đến hỏi: “Tại sao các người đứng lại?” Khi được trả lời: “Chúng tôi không dám xuống vì có nhiều nguy hiểm”, vị ấy liền cầm thanh kiếm sắc bén nói: “Hãy đi theo ta, đừng sợ hãi!”, rồi xuống sông, đẩy lùi những con cá sấu và các loài vật nguy hiểm khác đang đến gần, giúp mọi người từ bờ bên này sang bờ bên kia an toàn.
Pārimatīratopi sotthinā orimatīraṃ āneti.
And from the other bank, he safely brings them to this bank.
Và từ bờ bên kia cũng đưa họ sang bờ bên này an toàn.
Evameva dānaṃ dadato sīlaṃ rakkhato uposathakammaṃ karoto bhāvanaṃ ārabhato saddhā pubbaṅgamā purecārikā hoti.
Even so, for one giving dana, observing sīla, performing uposatha, or undertaking bhāvanā, faith is the forerunner and pioneer.
Cũng vậy, khi bố thí (dāna), giữ giới (sīla), thực hành uposatha, và bắt đầu tu tập (bhāvanā), đức tin (saddhā) là người đi trước, là người dẫn đường.
Tena vuttaṃ ‘sampakkhandanalakkhaṇā ca saddhā’ti.
Therefore, it is said, “Faith has the characteristic of leaping forth.”
Vì vậy, có lời dạy: “Đức tin có đặc tính là xông pha.”
Vīrassa bhāvo vīriyaṃ, vīrānaṃ vā kammaṃ vīriyaṃ.
The state of a hero is energy (vīriyaṃ); or the action of heroes is energy.
Trạng thái của người dũng mãnh là tinh tấn (vīriya), hoặc hành động của người dũng mãnh là tinh tấn.
Vidhinā vā nayena upāyena īrayitabbaṃ pavattayitabbanti vīriyaṃ.
Or that which is to be aroused, to be set in motion, by method, by way, by means, is vīriyaṃ.
Hoặc tinh tấn (vīriya) là điều cần được thúc đẩy, cần được vận hành theo phương pháp, theo cách thức, theo phương tiện.
Tadeva kosajjassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
That very energy, due to its overcoming of idleness, is an indriya in the sense of being dominant.
Chính tinh tấn ấy là quyền (indriya) theo nghĩa là chúa tể vì nó vượt qua sự lười biếng (kosajja).
Paggahaṇalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or it functions as a chief in the characteristic of exertion, hence indriya.
Hoặc nó là quyền (indriya) vì nó làm chức năng chúa tể trong đặc tính nâng đỡ (paggahaṇa).
Vīriyameva indriyaṃ vīriyindriyaṃ.
Energy itself is the faculty of energy ( vīriyindriyaṃ).
Chính tinh tấn là quyền, nên gọi là tinh tấn quyền (vīriyindriya).
Taṃ panetaṃ upatthambhanalakkhaṇañca vīriyaṃ paggahaṇalakkhaṇañca.
And this energy has the characteristic of supporting and the characteristic of exerting.
Tinh tấn này có đặc tính là nâng đỡ (upatthambhana) và có đặc tính là nâng đỡ (paggahaṇa).
Yathā hi jiṇṇagharaṃ āgantukena thūṇupatthambhena tiṭṭhati, evameva yogāvacaro vīriyupatthambhena upatthambhito hutvā sabbakusaladhammehi na hāyati, na parihāyati.
Just as an old house stands by the support of an incoming pillar, so too, a meditator, supported by the pillar of energy, does not fall away or decline from any wholesome state.
Ví như một ngôi nhà cũ kỹ đứng vững nhờ một cây cột chống đỡ của người khách lạ, cũng vậy, hành giả được tinh tấn nâng đỡ sẽ không suy giảm, không mất mát các pháp thiện (kusala dhamma).
Evaṃ tāvassa upatthambhanalakkhaṇatā veditabbā.
Thus, its characteristic of supporting should be understood.
Đặc tính nâng đỡ của nó nên được hiểu như vậy.
Tenāha thero nāgaseno –
Therefore, Thera Nāgasena said:
Vì vậy, Trưởng lão Nāgasena đã nói:
Saranti etāya, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā esāti sati.
They remember by means of it, or it itself remembers, or it is merely remembrance—that is mindfulness (sati).
Nhờ nó mà người ta ghi nhớ, hoặc tự nó ghi nhớ, hoặc nó chỉ là sự ghi nhớ, đó là niệm (sati).
Sāva muṭṭhassaccassa abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, upaṭṭhānalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That very mindfulness, due to its overcoming of forgetfulness, is an indriya in the sense of being dominant; or it functions as a chief in the characteristic of establishment, hence indriya.
Chính niệm ấy là quyền (indriya) theo nghĩa là chúa tể vì nó vượt qua sự quên lãng (muṭṭhassacca), hoặc nó là quyền (indriya) vì nó làm chức năng chúa tể trong đặc tính hiện tiền (upaṭṭhāna).
Sati eva indriyaṃ satindriyaṃ.
Mindfulness itself is the faculty of mindfulness ( satindriyaṃ).
Chính niệm là quyền, nên gọi là niệm quyền (satindriya).
Sā panesā apilāpanalakkhaṇā ca sati upaggaṇhanalakkhaṇā ca.
And this mindfulness has the characteristic of non-fading and the characteristic of upholding.
Niệm này có đặc tính là không quên lãng (apilāpana) và có đặc tính là nắm giữ (upaggaṇhana).
Yathā hi rañño bhaṇḍāgāriko dasavidhaṃ ratanaṃ gopayanto sāyaṃpātaṃ rājānaṃ issariyasampattiṃ sallakkhāpeti sāreti, evameva sati kusalaṃ dhammaṃ sallakkhāpeti sarāpeti.
Just as a treasurer of a king, protecting ten kinds of jewels, reminds the king morning and evening of his sovereign wealth, so too mindfulness reminds and brings to mind wholesome states.
Ví như một quan thủ kho của nhà vua, khi bảo vệ mười loại châu báu, sáng tối đều nhắc nhở nhà vua về sự giàu có của quyền lực, cũng vậy, niệm nhắc nhở và gợi nhớ các pháp thiện.
Tenāha thero –
Therefore, the Thera said:
Vì vậy, Trưởng lão đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, rañño cakkavattissa bhaṇḍāgāriko rājānaṃ cakkavattiṃ sāyaṃpātaṃ yasaṃ sarāpeti – ‘ettakā, deva, hatthī, ettakā assā, ettakā rathā, ettakā pattī, ettakaṃ hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sabbaṃ sāpateyyaṃ, taṃ devo saratū’ti, evameva kho, mahārāja, sati kusale dhamme apilāpeti – ime cattāro satipaṭṭhānā, ime cattāro sammappadhānā, ime cattāro iddhipādā, imāni pañcindriyāni, imāni pañca balāni, ime satta bojjhaṅgā, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ samatho, ayaṃ vipassanā, ayaṃ vijjā, ayaṃ vimutti, ime lokuttarā dhammāti.
“Just as, great king, the treasurer of a universal monarch reminds the universal monarch morning and evening of his glory: ‘So many elephants, Sire, so many horses, so many chariots, so many infantry, so much silver, so much gold, all this property is so much; may Your Majesty remember it,’ even so, great king, mindfulness does not allow wholesome states to fade: ‘These are the four foundations of mindfulness, these are the four right efforts, these are the four bases of psychic power, these are the five faculties, these are the five powers, these are the seven factors of enlightenment, this is the Noble Eightfold Path, this is tranquility, this is insight, this is knowledge, this is liberation, these are the supramundane states.’
“Thưa đại vương, ví như một quan thủ kho của vị vua Chuyển Luân Vương (Cakkavatti) sáng tối đều nhắc nhở vị vua Chuyển Luân Vương về uy danh của ngài – ‘Bạch đức vua, có bấy nhiêu voi, bấy nhiêu ngựa, bấy nhiêu xe, bấy nhiêu bộ binh, bấy nhiêu bạc, bấy nhiêu vàng, tất cả tài sản là bấy nhiêu, xin đức vua hãy nhớ lại!’ Cũng vậy, thưa đại vương, niệm không quên lãng các pháp thiện – ‘Đây là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna), đây là bốn chánh cần (sammappadhāna), đây là bốn thần túc (iddhipāda), đây là năm quyền (indriya), đây là năm lực (bala), đây là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), đây là Bát Chánh Đạo (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), đây là định (samatha), đây là tuệ quán (vipassanā), đây là minh (vijjā), đây là giải thoát (vimutti), đây là các pháp siêu thế (lokuttara dhamma).’
Evaṃ kho, mahārāja, apilāpanalakkhaṇā satī’’ti (mi. pa. 2.1.13).
Thus, great king, mindfulness has the characteristic of non-fading.”
Thưa đại vương, niệm có đặc tính là không quên lãng như vậy.”
Pajānātīti paññā.
It thoroughly knows, thus it is wisdom (paññā).
Biết rõ (pajānāti), đó là tuệ (paññā).
Kiṃ pajānāti?
What does it thoroughly know?
Biết rõ điều gì?
‘Idaṃ dukkha’ntiādinā nayena ariyasaccāni.
The Noble Truths, such as ‘This is suffering,’ and so on.
Các Thánh Đế (ariyasacca) theo cách thức “Đây là khổ”, v.v.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘paññāpetīti paññā’ti vuttaṃ.
In the Aṭṭhakathā, it is said: ‘It makes known in various ways, therefore it is wisdom (paññā).’
Trong Aṭṭhakathā (Chú giải) lại nói: ‘paññāpeti (làm cho biết rõ) nên gọi là paññā (trí tuệ)’.
Kinti paññāpetīti?
How does it make known in various ways?
Làm cho biết rõ như thế nào?
Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti paññāpeti.
It makes known in various ways as impermanent (anicca), suffering (dukkha), and non-self (anattā).
Làm cho biết rõ là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā).
Sāva avijjāya abhibhavanato adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ.
That wisdom (paññā) itself, by overcoming avijjā, is a faculty (indriya) in the sense of supremacy.
Chính trí tuệ ấy, do sự vượt lên trên vô minh (avijjā), nên là quyền (indriya) theo nghĩa chủ tể (adhipati).
Dassanalakkhaṇe vā indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
Or, in the characteristic of insight, it acts as a lord; thus, it is a faculty (indriya).
Hoặc, nó làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính thấy rõ (dassanalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Paññāva indriyaṃ paññindriyaṃ.
Wisdom itself is a faculty, hence faculty of wisdom (paññindriya).
Trí tuệ (paññā) chính là quyền (indriya) nên gọi là trí quyền (paññindriya).
Sā panesā obhāsanalakkhaṇā ca paññā pajānanalakkhaṇā ca.
This wisdom (paññā) is characterized by illumination and by discerning in various ways.
Trí tuệ ấy có đặc tính chiếu sáng (obhāsanalakkhaṇa) và đặc tính hiểu biết (pajānanalakkhaṇa).
Yathā hi catubhittike gehe rattibhāge dīpe jalite andhakāro nirujjhati āloko pātubhavati, evameva obhāsanalakkhaṇā paññā.
Just as in a four-walled house, when a lamp is lit at night, darkness ceases and light appears, even so is wisdom characterized by illumination.
Như trong ngôi nhà bốn vách, khi đèn được thắp sáng vào ban đêm, bóng tối tiêu tan, ánh sáng xuất hiện, mọi hình sắc trở nên rõ ràng; cũng vậy, trí tuệ có đặc tính chiếu sáng.
Paññobhāsasamo obhāso nāma natthi.
There is no light like the light of wisdom.
Không có ánh sáng nào sánh bằng ánh sáng của trí tuệ.
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā hoti.
For a person endowed with wisdom, seated in one posture, the ten-thousandfold world system becomes one light.
Khi người có trí tuệ ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một vùng sáng.
Tenāha thero –
Therefore, the Elder said:
Vì thế, Trưởng lão đã nói:
‘‘Yathā, mahārāja, puriso andhakāre gehe padīpaṃ paveseyya, paviṭṭho padīpo andhakāraṃ viddhaṃseti, obhāsaṃ janeti, ālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca rūpāni karoti, evameva kho, mahārāja, paññā uppajjamānā avijjandhakāraṃ viddhaṃseti, vijjobhāsaṃ janeti, ñāṇālokaṃ vidaṃseti, pākaṭāni ca ariyasaccāni karoti.
“Just as, great king, a man might bring a lamp into a dark house, and the lamp, having been brought in, dispels the darkness, generates radiance, makes light manifest, and makes forms visible; even so, great king, when wisdom arises, it dispels the darkness of ignorance (avijjā), generates the radiance of true knowledge (vijjā), makes the light of knowledge (ñāṇa) manifest, and makes the Noble Truths (ariyasaccāni) evident.
“Này Đại vương, ví như một người thắp đèn trong ngôi nhà tối tăm, ngọn đèn đã thắp sẽ xua tan bóng tối, tạo ra ánh sáng, làm hiển lộ ánh sáng, và làm cho các hình sắc trở nên rõ ràng. Cũng vậy, này Đại vương, khi trí tuệ phát sinh, nó xua tan bóng tối vô minh, tạo ra ánh sáng của minh (vijjā), làm hiển lộ ánh sáng của tuệ (ñāṇa), và làm cho các Thánh đế (ariyasacca) trở nên rõ ràng.
Evaṃ kho, mahārāja, obhāsanalakkhaṇā paññā’’ti (mi. pa. 2.1.15).
Thus, great king, wisdom is characterized by illumination.”
Này Đại vương, trí tuệ có đặc tính chiếu sáng là như vậy.”
Yathā pana cheko bhisakko āturānaṃ sappāyāsappāyāni bhojanāni jānāti, evaṃ paññā uppajjamānā kusalākusale sevitabbāsevitabbe hīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgaappaṭibhāge dhamme pajānāti.
Just as a skilled physician knows suitable and unsuitable foods for the sick, so too, when wisdom arises, it discerns wholesome and unwholesome phenomena, those to be cultivated and those not to be cultivated, the inferior and the excellent, the dark and the bright, the corresponding and the non-corresponding.
Và như một lương y khéo léo biết được những món ăn thích hợp và không thích hợp cho bệnh nhân, cũng vậy, khi trí tuệ phát sinh, nó phân biệt được các pháp thiện (kusala) và bất thiện (akusala), nên thực hành và không nên thực hành, thấp kém và cao thượng, đen tối và trong sáng, tương tự và không tương tự.
Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘pajānāti pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati.
This was also said by the General of the Dhamma: “Friend, it discerns, it discerns; therefore, it is called wise.
Điều này cũng đã được Pháp Quân (Dhammasenāpati) nói: “Này chư Hiền, vì nó biết rõ (pajānāti), biết rõ, nên gọi là có trí tuệ (paññavā).
Kiñca pajānāti?
What does it discern?
Nó biết rõ điều gì?
Idaṃ dukkhanti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.449) vitthāretabbaṃ.
It discerns: ‘This is suffering (dukkha)’,” and so on, which should be elaborated.
Nó biết rõ ‘đây là khổ’,” v.v... cần phải giải thích rộng ra.
Evamassā pajānanalakkhaṇatā veditabbā.
Thus, its characteristic of discerning in various ways should be understood.
Như vậy, đặc tính hiểu biết của nó cần phải được hiểu.
Manatīti mano; vijānātīti attho.
It thinks, hence mind (mano); the meaning is, it discerns.
Nó suy nghĩ (manati) nên gọi là tâm (mano); nghĩa là nó biết rõ.
Aṭṭhakathācariyā panāhu – nāḷiyā minamāno viya, mahātulāya dhārayamāno viya ca, ārammaṇaṃ minati pajānātīti manoti.
However, the Aṭṭhakathā teachers said: ‘It measures (minati) and discerns (pajānāti) the object, like one measuring with a measuring pot, or like one weighing with a large scale; therefore, it is mind (mano).’
Tuy nhiên, các vị Aṭṭhakathācariya (Thầy chú giải) nói: Nó đo lường (minati) đối tượng, tức là nó biết rõ, giống như người đo bằng ống hoặc cân bằng cân lớn, nên gọi là tâm (mano).
Tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That mind (mano) itself acts as a lord in the characteristic of thinking; thus, it is a faculty (indriya).
Chính cái tâm ấy, làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính suy nghĩ (mananalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Manova indriyaṃ manindriyaṃ.
Mind itself is a faculty, hence mental faculty (manindriya).
Tâm (mano) chính là quyền (indriya) nên gọi là ý quyền (manindriya).
Heṭṭhā vuttacittassevetaṃ vevacanaṃ.
This is a synonym for consciousness (citta) mentioned earlier.
Đây là từ đồng nghĩa của tâm (citta) đã được nói ở trên.
Jīvanti tena taṃsampayuttakā dhammāti jīvitaṃ.
The associated phenomena (dhammas) live by it; thus, it is life (jīvita).
Các pháp tương ưng với nó sống (jīvanti) nhờ nó, nên gọi là sinh mạng (jīvita).
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
It acts as a lord in the characteristic of maintaining; thus, it is a faculty (indriya).
Nó làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính duy trì (anupālanalakkhaṇa), nên gọi là quyền (indriya).
Jīvitameva indriyaṃ jīvitindriyaṃ.
Life itself is a faculty, hence life faculty (jīvitindriya).
Chính sinh mạng (jīvita) là quyền (indriya) nên gọi là mạng quyền (jīvitindriya).
Taṃ pavattasantatādhipateyyaṃ hoti.
It is the dominant factor in the continuous progression of existence.
Nó là chủ tể của sự liên tục hiện hữu.
Lakkhaṇādīhi pana attanā avinibhuttānaṃ dhammānaṃ anupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaṃyeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbadhammapadaṭṭhānaṃ.
As for its characteristics, etc.: the life faculty (jīvitindriya) is characterized by maintaining the phenomena (dhammas) that are inseparable from itself; its function is to cause their arising; its manifestation is their establishment; and its proximate cause is the phenomena that are to be kept going.
Về đặc tính và các mặt khác, mạng quyền (jīvitindriya) có đặc tính duy trì các pháp không thể tách rời khỏi nó; có vị làm cho các pháp ấy tiếp diễn; có sự hiện diện của sự duy trì các pháp ấy; có cội rễ là các pháp cần được duy trì.
Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ te dhamme anupāleti udakaṃ viya uppalādīni, yathāsakaṃpaccayuppannepi ca dhamme pāleti dhātī viya kumāraṃ, sayaṃpavattitadhammasambandheneva ca pavattati niyāmako viya, na bhaṅgato uddhaṃ pavattayati attano ca pavattayitabbānañca abhāvā, na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti sayaṃ bhijjamānattā khīyamāno viya vaṭṭisineho dīpasikhaṃ.
Although it has the characteristics of maintenance, etc., it maintains those phenomena only at the moment of their existence, like water maintaining lotuses, etc. It protects the phenomena that have arisen due to their respective conditions, like a nurse protecting a child. It continues in connection with the phenomena that arise by themselves, like a helmsman guiding a boat. It does not make them arise beyond their dissolution, due to the absence of itself and the phenomena to be kept going. It does not establish them at the moment of dissolution, as it is itself perishing, like lamp oil that is being consumed not maintaining the flame.
Mặc dù có sự sắp đặt về đặc tính duy trì, v.v., nó chỉ duy trì các pháp ấy vào khoảnh khắc hiện hữu, giống như nước duy trì hoa sen, v.v.; nó bảo vệ các pháp phát sinh tùy theo duyên của chúng, giống như vú nuôi bảo vệ đứa trẻ; nó tiếp diễn chỉ do sự liên hệ với các pháp tự sinh, giống như người lái thuyền; nó không làm cho các pháp tiếp diễn sau khi chúng đã tan rã, vì tự nó và các pháp cần được duy trì đều không còn; nó không duy trì các pháp vào khoảnh khắc tan rã, vì tự nó đang tan rã, giống như dầu trong đèn đang cạn dần không thể duy trì ngọn lửa.
Na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.
And it should not be considered as devoid of the power to maintain, cause to arise, and establish, and yet accomplishing its respective tasks at the aforementioned moments.
Và cần phải hiểu rằng nó không thiếu khả năng duy trì, tiếp diễn và duy trì vào từng khoảnh khắc được nói đến.
Sammādiṭṭhiādīsu dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi.
Among right view (sammādiṭṭhi) and the other factors, right view (sammādiṭṭhi) is to be understood in the sense of seeing.
Trong chánh kiến (sammādiṭṭhi) v.v., chánh kiến cần được hiểu là có nghĩa thấy (dassanaṭṭhena).
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo, paggahanaṭṭhena sammāvāyāmo, upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati, avikkhepanaṭṭhena sammāsamādhīti veditabbo.
Right intention (sammāsaṅkappa) in the sense of directing, right effort (sammāvāyāma) in the sense of exertion, right mindfulness (sammāsati) in the sense of establishment, and right concentration (sammāsamādhi) in the sense of non-distraction.
Chánh tư duy (sammāsaṅkappa) có nghĩa hướng tâm (abhiniropanaṭṭhena), chánh tinh tấn (sammāvāyāma) có nghĩa nỗ lực (paggahanaṭṭhena), chánh niệm (sammāsati) có nghĩa an trú (upaṭṭhānaṭṭhena), chánh định (sammāsamādhi) có nghĩa không tán loạn (avikkhepanaṭṭhena).
Vacanatthato pana sammā passati, sammā vā tāya passantīti sammādiṭṭhi.
As for the etymological meaning: Right view (sammādiṭṭhi) is so called because one sees rightly, or because one sees rightly by it.
Về mặt từ nguyên, nó thấy đúng (sammā passati), hoặc do nó mà thấy đúng, nên gọi là chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Sammā saṅkappeti, sammā vā tena saṅkappentīti sammāsaṅkappo.
Right intention (sammāsaṅkappa) is so called because one intends rightly, or because one intends rightly by it.
Nó tư duy đúng (sammā saṅkappeti), hoặc do nó mà tư duy đúng, nên gọi là chánh tư duy (sammāsaṅkappa).
Sammā vāyāmeti, sammā vā tena vāyamantīti sammāvāyāmo.
Right effort (sammāvāyāma) is so called because one strives rightly, or because one strives rightly by it.
Nó tinh tấn đúng (sammā vāyāmeti), hoặc do nó mà tinh tấn đúng, nên gọi là chánh tinh tấn (sammāvāyāma).
Sammā sarati, sammā vā tāya sarantīti sammāsati.
Right mindfulness (sammāsati) is so called because one remembers rightly, or because one remembers rightly by it.
Nó ghi nhớ đúng (sammā sarati), hoặc do nó mà ghi nhớ đúng, nên gọi là chánh niệm (sammāsati).
Sammā samādhiyati, sammā vā tena samādhiyantīti sammāsamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) is so called because one concentrates rightly, or because one concentrates rightly by it.
Nó định tâm đúng (sammā samādhiyati), hoặc do nó mà định tâm đúng, nên gọi là chánh định (sammāsamādhi).
Apica, pasatthā sundarā vā diṭṭhi sammādiṭṭhīti.
Furthermore, it is a praised or excellent view; thus, right view (sammādiṭṭhi).
Hơn nữa, kiến giải được tán thán hoặc tốt đẹp là chánh kiến.
Imināpi nayena tesaṃ vacanattho veditabbo.
The etymological meaning of these terms should be understood by this method as well.
Theo cách này, ý nghĩa từ nguyên của chúng cần được hiểu.
Lakkhaṇādīni pana heṭṭhā vuttāneva.
Their characteristics, etc., are as stated earlier.
Các đặc tính, v.v., đã được nói ở trên.
Saddhābalādīsupi saddhādīni vuttatthāneva.
Regarding the powers of faith (saddhābala), etc., faith (saddhā), etc., have the meanings already stated.
Trong tín lực (saddhābala) v.v., tín (saddhā) v.v. cũng có ý nghĩa đã được nói đến.
Akampiyaṭṭhena pana balanti veditabbaṃ.
However, they are to be understood as powers (balāni) in the sense of unshakeableness.
Tuy nhiên, nó cần được hiểu là lực (bala) theo nghĩa không thể lay chuyển (akampiyaṭṭhena).
Evametesu assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ.
Thus, power of faith (saddhābala) is so called because it is unshaken by lack of faith.
Như vậy, nó không lay chuyển bởi sự vô tín (assaddhiya) nên gọi là tín lực (saddhābala).
Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ.
Power of energy (vīriyabala) is so called because it is unshaken by laziness.
Nó không lay chuyển bởi sự biếng nhác (kosajja) nên gọi là tấn lực (vīriyabala).
Muṭṭhassacce na kampatīti satibalaṃ.
Power of mindfulness (satibala) is so called because it is unshaken by heedlessness.
Nó không lay chuyển bởi sự thất niệm (muṭṭhassacca) nên gọi là niệm lực (satibala).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
Power of concentration (samādhibala) is so called because it is unshaken by restlessness.
Nó không lay chuyển bởi sự phóng dật (uddhacca) nên gọi là định lực (samādhibala).
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
Power of wisdom (paññābala) is so called because it is unshaken by ignorance (avijjā).
Nó không lay chuyển bởi sự vô minh (avijjā) nên gọi là tuệ lực (paññābala).
Ahirike na kampatīti hiribalaṃ.
Power of shame (hiribala) is so called because it is unshaken by lack of shame.
Nó không lay chuyển bởi sự vô tàm (ahirika) nên gọi là tàm lực (hiribala).
Anottappe na kampatīti ottappabalanti.
Power of fear of wrongdoing (ottappabala) is so called because it is unshaken by lack of fear of wrongdoing.
Nó không lay chuyển bởi sự vô quý (anottappa) nên gọi là quý lực (ottappabala).
Ayaṃ ubhayapadavasena atthavaṇṇanā hoti.
This is an explanation of the meaning according to the two terms (e.g., saddhā and bala).
Đây là phần giải thích ý nghĩa theo hai từ.
Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā.
Among these, internal shame (ajjhattasamuṭṭhānā hirī) arises due to four reasons: reflecting on one's birth, reflecting on one's age, reflecting on one's heroism, and reflecting on one's extensive learning.
Trong đó, tàm (hirī) có nguồn gốc từ nội tâm được phát sinh bởi bốn lý do: quán xét dòng dõi (jātiṃ paccavekkhitvā), quán xét tuổi tác (vayaṃ paccavekkhitvā), quán xét sự dũng cảm (sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā), quán xét sự đa văn (bāhusaccaṃ paccavekkhitvā).
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ idaṃ kammaṃ.
‘This performance of evil is not the action of those of noble birth; this action belongs to those of low birth, such as fishermen.
‘Việc làm ác này không phải là hành vi của những người có dòng dõi cao quý, mà là hành vi của những người thuộc dòng dõi thấp kém như ngư dân, v.v.
Mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for one of noble birth like me to commit this act.’ Thus, by reflecting on one’s birth in this way, one generates shame and refrains from evil such as killing living beings.
Việc làm này không phù hợp với người có dòng dõi cao quý như ta’, như vậy, trước hết, quán xét dòng dõi, không làm các ác nghiệp như sát sinh, v.v., người ấy phát sinh tàm.
Tathā ‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbaṃ kammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
Also, reflecting, ‘This evil deed is not an act to be done by youngsters; it is not proper for one of my age to commit such an act,’ by thus considering his age and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của người trẻ tuổi làm, không phù hợp cho một người như ta, đã ở tuổi trưởng thành, để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét tuổi tác, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Tathā ‘pāpakammaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, na sūrabhāvānaṃ.
Similarly, ‘This evil deed is an act for those of weak character, not for the brave.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của những kẻ yếu hèn, không phải của những người dũng mãnh.
Mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for one endowed with bravery like me to commit such an act,’ by thus reflecting on his bravery and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Không phù hợp cho một người dũng mãnh như ta để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét lòng dũng mãnh, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Tathā ‘pāpakammaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ.
Similarly, ‘This evil deed is an act for the blind and foolish, not for the wise.
Tương tự, (người ấy suy xét): ‘Việc làm ác này là việc của những kẻ ngu si, không phải của những người trí tuệ.
Mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’nti, evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti.
It is not proper for a wise and learned person like me to commit such an act,’ by thus reflecting on his great learning and not committing evil like taking life, he arouses hiri.
Không phù hợp cho một người trí tuệ, đa văn như ta để làm việc này’. Như vậy, sau khi quán xét sự đa văn, không làm các việc ác như sát sinh, người ấy phát khởi lòng hổ thẹn (hiri).
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānahiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti.
Thus, he arouses internally generated hiri by these four reasons.
Như vậy, lòng hổ thẹn (hiri) phát sinh từ nội tâm được phát khởi bởi bốn lý do.
Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti.
Having aroused it, and having established hiri in his own mind, he does not commit evil deeds.
Sau khi phát khởi và đưa lòng hổ thẹn (hiri) vào tâm mình, người ấy không làm việc ác.
Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī nāma hoti.
This is called internally generated hiri.
Như vậy, đó gọi là lòng hổ thẹn (hiri) phát sinh từ nội tâm.
Kathaṃ attādhipati hirī nāma?
What is self-dominant hiri?
Thế nào là lòng hổ thẹn (hiri) lấy tự ngã làm chủ?
Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutaṅgadharassa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’nti pāpaṃ na karoti.
Here, a young man makes himself the master, the chief, reflecting, ‘It is not proper for one like me, who has gone forth out of faith, who is learned, and who practices the dhutaṅga, to commit evil deeds,’ and so he does not commit evil.
Ở đây, có một thiện nam tử, lấy tự ngã làm chủ, làm bậc tối thượng, (suy xét): ‘Không phù hợp cho một người xuất gia vì tín tâm, đa văn, giữ gìn các pháp đầu đà như ta để làm việc ác’, rồi không làm ác.
Evaṃ attādhipati hirī nāma hoti.
This is called self-dominant hiri.
Như vậy, đó gọi là lòng hổ thẹn (hiri) lấy tự ngã làm chủ.
Tenāha bhagavā – ‘‘so attānaṃyeva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ karitvā akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.40).
Therefore, the Blessed One said: “He, making himself the master, the chief, abandons unwholesome deeds and cultivates wholesome deeds, abandons blameworthy deeds and cultivates blameless deeds, and preserves himself pure.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã dạy: “Người ấy lấy chính mình làm chủ, làm bậc tối thượng, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện; từ bỏ những gì đáng khiển trách, tu tập những gì không đáng khiển trách; giữ gìn mình thanh tịnh”.
Kathaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma?
What is world-dominant ottappa?
Thế nào là sự sợ hãi (ottappa) lấy thế gian làm chủ?
Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti.
Here, a young man makes the world the master, the chief, and does not commit evil deeds.
Ở đây, có một thiện nam tử, lấy thế gian làm chủ, làm bậc tối thượng, rồi không làm việc ác.
Yathāha – ‘‘mahā kho panāyaṃ lokasannivāso.
As it is said: “This world is indeed a great habitation.
Như đã dạy: “Thật vậy, thế giới này là một cộng đồng rộng lớn.
Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tepimaṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti.
In this great habitation of the world, there are recluses and brahmins who are endowed with psychic power, who possess the divine eye, who know the minds of others; they see from afar, they are not seen even when near, they know the mind by mind; they will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man, who has gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’
Trong cộng đồng thế giới rộng lớn này, có các sa-môn, bà-la-môn có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác; họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm qua ý nghĩ; họ cũng sẽ biết về ta như thế này: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, sau khi xuất gia từ bỏ gia đình vì tín tâm, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, các pháp ác’.
Santi devatā iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo.
There are devatās who are endowed with psychic power, who possess the divine eye, who know the minds of others.
Có các vị thiên nữ có thần thông, có thiên nhãn, biết tâm người khác.
Tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tāpi maṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti… so lokaṃyeva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.146).
They see from afar, they are not seen even when near, they know the mind by mind; they will know me thus: ‘Behold, sirs, this young man, who has gone forth from home to homelessness out of faith, dwells entangled in evil, unwholesome states.’… He, making the world itself the master, the chief, abandons unwholesome deeds and cultivates wholesome deeds, abandons blameworthy deeds and cultivates blameless deeds, and preserves himself pure.”
Họ thấy từ xa, nhưng không bị thấy khi ở gần; họ biết tâm qua ý nghĩ; họ cũng sẽ biết về ta: ‘Này các bạn, hãy xem thiện nam tử này, sau khi xuất gia từ bỏ gia đình vì tín tâm, lại sống lẫn lộn với các pháp bất thiện, các pháp ác’… Người ấy lấy thế gian làm chủ, làm bậc tối thượng, từ bỏ bất thiện, tu tập thiện; từ bỏ những gì đáng khiển trách, tu tập những gì không đáng khiển trách; giữ gìn mình thanh tịnh”.
Evaṃ lokādhipati ottappaṃ nāma hoti.
This is called world-dominant ottappa.
Như vậy, đó gọi là sự sợ hãi (ottappa) lấy thế gian làm chủ.
Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappanti.
Hiri is established by the nature of shame, and ottappa is established by the nature of fear.
Lòng hổ thẹn (hiri) có bản chất là sự xấu hổ, sự sợ hãi (ottappa) có bản chất là sự sợ hãi.
Ettha pana lajjāti lajjanākāro; tena sabhāvena saṇṭhitā hirī.
Here, shame means the manner of being ashamed; hiri is established by that nature.
Ở đây, sự xấu hổ (lajjā) là trạng thái xấu hổ; lòng hổ thẹn (hiri) được thiết lập với bản chất đó.
Bhayanti apāyabhayaṃ; tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Fear means fear of the states of deprivation; ottappa is established by that nature.
Sự sợ hãi (bhaya) là sợ hãi các khổ cảnh; sự sợ hãi (ottappa) được thiết lập với bản chất đó.
Tadubhayampi pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti.
Both are evident in the avoidance of evil.
Cả hai điều này đều biểu hiện rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Ekacco hi, yathā nāma eko kulaputto uccārapassāvādīni karonto lajjitabbayuttakaṃ ekaṃ disvā lajjanākārappatto bhaveyya hīḷito, evameva ajjhattaṃ lajjidhammaṃ okkamitvā pāpakammaṃ na karoti.
For instance, just as a certain young man, while relieving himself, would become ashamed and reproached if seen by someone deserving of shame, so too, by entering into the nature of shame internally, he does not commit evil deeds.
Thật vậy, có người, như một thiện nam tử khi đang đi tiêu, tiểu, thấy một người đáng phải xấu hổ, thì cảm thấy xấu hổ và bị khinh miệt, cũng vậy, người ấy không làm việc ác sau khi đã nhập vào pháp xấu hổ nội tâm.
Ekacco apāyabhayabhīto hutvā pāpakammaṃ na karoti.
Another, being afraid of the states of deprivation, does not commit evil deeds.
Có người, vì sợ hãi các khổ cảnh, nên không làm việc ác.
Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappanti.
Hiri has the characteristic of respectful regard, and ottappa has the characteristic of seeing danger as fear of blame.
Lòng hổ thẹn (hiri) có đặc tính là sự tôn kính, sự sợ hãi (ottappa) có đặc tính là sự e ngại tội lỗi và thấy rõ sự nguy hiểm.
Idampi dvayaṃ pāpaparivajjane eva pākaṭaṃ hoti.
This pair is also evident in the avoidance of evil.
Cặp đôi này cũng biểu hiện rõ ràng trong việc tránh xa điều ác.
Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā satthumahattapaccavekkhaṇā dāyajjamahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārīmahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
For instance, one person arouses hiri, which has the characteristic of respectful regard, through four reasons: reflecting on the greatness of birth, reflecting on the greatness of the Teacher, reflecting on the greatness of the inheritance, and reflecting on the greatness of fellow practitioners, and thus does not commit evil.
Thật vậy, có người phát khởi lòng hổ thẹn (hiri) có đặc tính tôn kính do bốn lý do: quán xét sự cao quý của dòng dõi, quán xét sự cao quý của Bậc Đạo Sư, quán xét sự cao quý của di sản, và quán xét sự cao quý của các bạn đồng phạm hạnh, rồi không làm điều ác.
Ekacco attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti catūhi kāraṇehi vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti.
Another arouses ottappa, which has the characteristic of being afraid of faults and seeing danger, through four reasons: fear of self-reproach, fear of reproach by others, fear of punishment, and fear of woeful states, and thus does not commit evil.
Có người phát khởi sự sợ hãi (ottappa) có đặc tính e ngại tội lỗi và thấy rõ sự nguy hiểm do bốn lý do: sợ bị tự mình khiển trách, sợ bị người khác khiển trách, sợ bị hình phạt, và sợ khổ cảnh, rồi không làm điều ác.
Tattha jātimahattapaccavekkhaṇādīni ceva attānuvādabhayādīni ca vitthāretvā kathetabbāni.
Here, the reflections on the greatness of birth, etc., and the fears of self-reproach, etc., should be expounded in detail.
Ở đây, sự quán xét sự cao quý của dòng dõi, v.v., và sự sợ bị tự mình khiển trách, v.v., cần được giải thích chi tiết.
Na lubbhanti etena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tanti alobho.
That by which one is not greedy, or one is not greedy oneself, or it is simply non-greed: that is non-greed (alobha).
Không tham lam bởi điều này, hoặc tự mình không tham lam, hoặc chỉ là trạng thái không tham lam – đó là vô tham (alobha).
Adosāmohesupi eseva nayo.
The same method applies to non-hatred (adosa) and non-delusion (amoha).
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho vô sân (adosa) và vô si (amoha).
Tesu alobho ārammaṇe cittassa agedhalakkhaṇo, alaggabhāvalakkhaṇo vā kamaladale jalabindu viya.
Among these, alobha has the characteristic of the mind not clinging to the object, or the characteristic of not being attached, like a drop of water on a lotus leaf.
Trong số đó, vô tham (alobha) có đặc tính là tâm không dính mắc vào đối tượng, hoặc đặc tính là không bám víu, như giọt nước trên lá sen.
Apariggahaṇaraso muttabhikkhu viya.
It has the function of not grasping, like a liberated monk.
Nhiệm vụ của nó là không nắm giữ, như một Tỳ-kheo đã giải thoát.
Anallīnabhāvapaccupaṭṭhāno asucimhi patitapuriso viya.
Its manifestation is non-adherence, like a person who has fallen into impurity.
Sự biểu hiện của nó là không dính mắc, như một người bị rơi vào chỗ ô uế.
Adoso acaṇḍikkalakkhaṇo, avirodhalakkhaṇo vā anukūlamitto viya.
Adosa has the characteristic of not being fierce, or the characteristic of non-opposition, like a congenial friend.
Vô sân (adosa) có đặc tính là không hung hăng, hoặc đặc tính là không đối kháng, như một người bạn hòa nhã.
Āghātavinayaraso pariḷāhavinayaraso vā candanaṃ viya.
It has the function of removing ill-will, or the function of removing burning, like sandalwood.
Nhiệm vụ của nó là loại bỏ sự oán ghét, hoặc loại bỏ sự bức bách, như gỗ đàn hương.
Sommabhāvapaccupaṭṭhāno puṇṇacando viya.
Its manifestation is a pleasant demeanor, like the full moon.
Sự biểu hiện của nó là trạng thái hiền hòa, như trăng tròn.
Amoho lakkhaṇādīhi heṭṭhā paññindriyapade vibhāvito eva.
Amoha has already been explained in the section on the faculty of wisdom (paññindriya) with its characteristics, etc.
Vô si (amoha) đã được giải thích rõ ràng trong phần về Trí Tuệ Quyền (paññindriya) ở trên, với các đặc tính, v.v.
Imesu pana tīsu alobho maccheramalassa paṭipakkho, adoso dussīlyamalassa, amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya paṭipakkho.
Among these three, alobha is the opposite of the defilement of avarice (macchera), adosa is the opposite of the defilement of immorality (dussīlya), and amoha is the opposite of not cultivating wholesome states.
Trong ba điều này, vô tham (alobha) là đối nghịch với cấu uế xan tham (maccheramala), vô sân (adosa) là đối nghịch với cấu uế ác giới (dussīlyamala), vô si (amoha) là đối nghịch với sự không tu tập các pháp thiện.
Alobho cettha dānahetu, adoso sīlahetu, amoho bhāvanāhetu.
Here, alobha is the cause of generosity (dāna), adosa is the cause of morality (sīla), and amoha is the cause of mental development (bhāvanā).
Ở đây, vô tham (alobha) là nhân của bố thí, vô sân (adosa) là nhân của giới, vô si (amoha) là nhân của tu tập.
Tesu ca alobhena anadhikaṃ gaṇhāti, luddhassa adhikaggahaṇato.
And among these, with alobha, one does not take more than what is right, because a greedy person takes excessively.
Trong số đó, nhờ vô tham (alobha), người ấy không nắm giữ quá mức, vì người tham lam thường nắm giữ quá mức.
Adosena anūnaṃ, duṭṭhassa ūnaggahaṇato.
With adosa, one does not take less than what is due, because an angry person takes deficiently.
Nhờ vô sân (adosa), người ấy không nắm giữ thiếu sót, vì người sân hận thường nắm giữ thiếu sót.
Amohena aviparītaṃ, mūḷhassa viparītaggahaṇato.
With amoha, one does not take perversely, because a deluded person takes perversely.
Nhờ vô si (amoha), người ấy không nắm giữ sai lệch, vì người si mê thường nắm giữ sai lệch.
Alobhena cettha vijjamānaṃ dosaṃ dosato dhārento dose pavattati; luddho hi dosaṃ paṭicchādeti.
Here, with alobha, one, perceiving an existing fault as a fault, acts with respect to faults; for a greedy person conceals faults.
Ở đây, nhờ vô tham (alobha), người ấy duy trì lỗi lầm hiện có như là lỗi lầm, và tiếp tục trong lỗi lầm; vì người tham lam thường che giấu lỗi lầm.
Adosena vijjamānaṃ guṇaṃ guṇato dhārento guṇe pavattati; duṭṭho hi guṇaṃ makkheti.
With adosa, one, perceiving an existing quality as a quality, acts with respect to qualities; for an angry person disparages qualities.
Nhờ vô sân (adosa), người ấy duy trì đức tính hiện có như là đức tính, và tiếp tục trong đức tính; vì người sân hận thường bôi nhọ đức tính.
Amohena yāthāvasabhāvaṃ yāthāvasabhāvato dhārento yāthāvasabhāve pavattati.
With amoha, one, perceiving the true nature as the true nature, acts with respect to the true nature.
Nhờ vô si (amoha), người ấy duy trì bản chất chân thật như là bản chất chân thật, và tiếp tục trong bản chất chân thật.
Mūḷho hi ‘tacchaṃ atacchanti atacchaṃ ca taccha’nti gaṇhāti.
For a deluded person perceives the true as untrue, and the untrue as true.
Vì người si mê thường nắm giữ ‘cái thật là không thật’ và ‘cái không thật là thật’.
Alobhena ca piyavippayogadukkhaṃ na hoti, luddhassa piyasabhāvato piyavippayogāsahanato ca.
And by non-greed, the suffering of separation from loved ones does not arise, for the greedy person, due to their nature of clinging to loved ones and their inability to endure separation from loved ones.
Do không tham lam (alobha), nỗi khổ chia lìa với người thân yêu (piyavippayoga-dukkha) không xảy ra, vì người tham lam (luddha) có bản chất yêu thích và không thể chịu đựng sự chia lìa với người thân yêu.
Adosena appiyasampayogadukkhaṃ na hoti, duṭṭhassa hi appiyasabhāvato appiyasampayogāsahanato ca.
By non-hatred, the suffering of association with disliked ones does not arise; for the hateful person, due to their nature of disliking and their inability to endure association with disliked ones.
Do không sân hận (adosa), nỗi khổ gặp gỡ người không ưa (appiyasampayoga-dukkha) không xảy ra, vì người có tâm sân hận (duṭṭha) có bản chất không ưa và không thể chịu đựng sự gặp gỡ người không ưa.
Amohena icchitālābhadukkhaṃ na hoti, amūḷhassa hi ‘taṃ kutettha labbhā’tievamādipaccavekkhaṇasambhavato (dī. ni. 3.34; a. ni. 9.30).
By non-delusion, the suffering of not obtaining what is desired does not arise; for the undeluded person, there is the possibility of reflecting, "How could that be obtained here?"
Do không si mê (amoha), nỗi khổ không đạt được điều mong muốn (icchitālābha-dukkha) không xảy ra, vì người không si mê (amūḷha) có khả năng quán xét rằng ‘làm sao có thể đạt được điều đó ở đây?’ và những điều tương tự.
Alobhena cettha jātidukkhaṃ na hoti, alobhassa taṇhāpaṭipakkhato taṇhāmūlakattā ca jātidukkhassa.
Furthermore, by non-greed, the suffering of birth does not arise, because non-greed is the opposite of craving, and the suffering of birth has craving as its root.
Ở đây, do không tham lam (alobha), nỗi khổ sinh (jāti-dukkha) không xảy ra, vì không tham lam là đối nghịch của tham ái (taṇhā), và nỗi khổ sinh có gốc rễ từ tham ái.
Adosena jarādukkhaṃ na hoti, tikkhadosassa khippaṃ jarāsambhavato.
By non-hatred, the suffering of old age does not arise, for swift old age arises for one with intense hatred.
Do không sân hận (adosa), nỗi khổ già (jarā-dukkha) không xảy ra, vì người có sân hận mãnh liệt thường nhanh chóng bị già yếu.
Amohena maraṇadukkhaṃ na hoti, sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na cetaṃ amūḷhassa hoti.
By non-delusion, the suffering of death does not arise, for death with confusion is indeed suffering, and this does not occur for the undeluded person.
Do không si mê (amoha), nỗi khổ chết (maraṇa-dukkha) không xảy ra, vì cái chết trong si mê (sammoha-maraṇa) mới là khổ, và điều này không xảy ra với người không si mê.
Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ, amohena pabbajitānaṃ, adosena pana sabbesampi sukhasaṃvāsatā hoti.
And by non-greed, householders enjoy harmonious living; by non-delusion, monastics; and by non-hatred, all beings.
Và do không tham lam, người cư sĩ được sống an lạc; do không si mê, người xuất gia được sống an lạc; còn do không sân hận, tất cả mọi người đều được sống an lạc.
Visesato cettha alobhena pettivisaye upapatti na hoti.
Specifically, by non-greed, rebirth in the realm of hungry ghosts (petta-visaya) does not occur.
Đặc biệt ở đây, do không tham lam, không có sự tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ (petta-visaya).
Yebhuyyena hi sattā taṇhāya pettivisayaṃ upapajjanti, taṇhāya ca paṭipakkho alobho.
Indeed, beings mostly take rebirth in the realm of hungry ghosts due to craving, and non-greed is the opposite of craving.
Phần lớn chúng sinh tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ là do tham ái, và không tham lam là đối nghịch của tham ái.
Adosena niraye upapatti na hoti.
By non-hatred, rebirth in hell does not occur.
Do không sân hận, không có sự tái sinh vào địa ngục (niraya).
Dosena hi caṇḍajātitāya dosasadisaṃ nirayaṃ upapajjanti.
For by hatred, due to their fierce nature, beings take rebirth in a hell similar to their hatred.
Vì do sân hận, những chúng sinh có bản chất hung bạo thường tái sinh vào địa ngục tương ứng với sân hận.
Dosassa ca paṭipakkho adoso.
And non-hatred is the opposite of hatred.
Và không sân hận là đối nghịch của sân hận.
Amohena tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti.
By non-delusion, rebirth in the animal realm does not occur.
Do không si mê, không có sự tái sinh vào loài súc sinh (tiracchānayoni).
Mohena hi niccasammūḷhaṃ tiracchānayoniṃ upapajjanti.
For by delusion, beings take rebirth in the animal realm, which is always greatly confused.
Vì do si mê, chúng sinh thường tái sinh vào loài súc sinh, nơi mà họ luôn bị si mê sâu nặng.
Mohassa paṭipakkho ca amoho.
And non-delusion is the opposite of delusion.
Và không si mê là đối nghịch của si mê.
Etesu ca alobho rāgavasena upagamanassa abhāvakaro, adoso dosavasena apagamanassa, amoho mohavasena amajjhattabhāvassa.
Among these, non-greed causes the absence of approach due to passion; non-hatred, the absence of departure due to aversion; and non-delusion, the absence of indifference due to delusion.
Trong số này, không tham lam ngăn cản sự bám chấp theo cách của tham ái; không sân hận ngăn cản sự từ bỏ theo cách của sân hận; không si mê ngăn cản trạng thái không trung dung theo cách của si mê.
Tīhipi cetehi yathāpaṭipāṭiyā nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññāti imā tisso.
And by these three, in due order, arise these three perceptions: the perception of renunciation (nekkhamma-saññā), the perception of non-ill-will (abyāpāda-saññā), and the perception of non-harming (avihiṃsā-saññā).
Và do ba điều này, theo thứ tự, có ba loại tưởng (saññā) này: tưởng xuất ly (nekkhamma-saññā), tưởng không sân hận (abyāpāda-saññā), tưởng không làm hại (avihiṃsā-saññā).
Asubhasaññā appamāṇasaññā dhātusaññāti imā ca tisso saññāyo honti.
And these three perceptions: the perception of impurity (asubha-saññā), the perception of boundless compassion (appamāṇa-saññā), and the perception of elements (dhātu-saññā).
Và ba loại tưởng này: tưởng bất tịnh (asubha-saññā), tưởng vô lượng (appamāṇa-saññā), tưởng các yếu tố (dhātu-saññā) cũng có.
Alobhena pana kāmasukhallikānuyogaantassa, adosena attakilamathānuyogaantassa parivajjanaṃ hoti; amohena majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ.
Moreover, by non-greed, there is avoidance of the extreme of addiction to sensual pleasures; by non-hatred, avoidance of the extreme of addiction to self-mortification; and by non-delusion, there is practicing the Middle Way.
Hơn nữa, do không tham lam, có sự tránh xa cực đoan của việc buông thả dục lạc (kāmasukhallikānuyoga); do không sân hận, có sự tránh xa cực đoan của việc tự hành hạ (attakilamathānuyoga); do không si mê, có sự thực hành con đường trung đạo (majjhimā paṭipadā).
Tathā alobhena abhijjhākāyaganthassa pabhedanaṃ hoti, adosena byāpādakāyaganthassa, amohena sesaganthadvayassa.
Similarly, by non-greed, there is the breaking of the bodily fetter of covetousness (abhijjhā-kāyagantha); by non-hatred, the bodily fetter of ill-will (byāpāda-kāyagantha); and by non-delusion, the other two fetters.
Tương tự, do không tham lam, có sự phá vỡ trói buộc thân thể của tham lam (abhijjhā-kāyagantha); do không sân hận, có sự phá vỡ trói buộc thân thể của sân hận (byāpāda-kāyagantha); do không si mê, có sự phá vỡ hai trói buộc còn lại.
Purimāni ca dve satipaṭṭhānāni purimānaṃ dvinnaṃ ānubhāvena, pacchimāni pacchimasseva ānubhāvena ijjhanti.
And the first two foundations of mindfulness (satipaṭṭhānāni) are accomplished by the power of the first two (non-greed and non-hatred), and the latter ones by the power of the latter (non-delusion) alone.
Và hai pháp niệm xứ (satipaṭṭhāna) đầu tiên được thành tựu nhờ năng lực của hai pháp đầu tiên, còn hai pháp sau được thành tựu nhờ năng lực của pháp sau cùng.
Alobhena ca aniccadassanaṃ hoti; luddho hi upabhogāsāya aniccepi saṅkhāre aniccato na passati.
And by non-greed, there is the perception of impermanence; for the greedy person, due to their craving for enjoyment, does not see even impermanent formations as impermanent.
Và do không tham lam, có sự thấy vô thường (anicca-dassana); vì người tham lam, do ước muốn thụ hưởng, không thấy các pháp hữu vi là vô thường, ngay cả khi chúng là vô thường.
Adosena dukkhadassanaṃ; adosajjhāsayo hi pariccattaāghātavatthupariggaho saṅkhāreyeva dukkhato passati.
By non-hatred, there is the perception of suffering; for one whose disposition is non-hatred, having abandoned attachment to objects of ill-will, sees formations themselves as suffering.
Do không sân hận, có sự thấy khổ (dukkha-dassana); vì người có tâm không sân hận, đã từ bỏ sự bám chấp vào đối tượng của sự oán ghét, chỉ thấy các pháp hữu vi là khổ.
Amohena anattadassanaṃ; amūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati.
By non-delusion, there is the perception of non-self; for the undeluded person, skilled in grasping things as they truly are, understands the five aggregates, which have no leader, as having no leader.
Do không si mê, có sự thấy vô ngã (anatta-dassana); vì người không si mê, khéo léo trong việc nắm bắt chân lý, nhận thức năm uẩn không có người chủ là không có người chủ.
Yathā ca etehi aniccadassanādīni evametepi aniccadassanādīhi honti.
Just as the perception of impermanence and so on arise from these, so too do these arise from the perception of impermanence and so on.
Và cũng như sự thấy vô thường và các điều khác có được nhờ những điều này, thì những điều này cũng có được nhờ sự thấy vô thường và các điều khác.
Aniccadassanena hi alobho hoti, dukkhadassanena adoso, anattadassanena amoho hoti.
For by the perception of impermanence, non-greed arises; by the perception of suffering, non-hatred; and by the perception of non-self, non-delusion arises.
Vì do sự thấy vô thường mà có không tham lam; do sự thấy khổ mà có không sân hận; do sự thấy vô ngã mà có không si mê.
Ko hi nāma ‘aniccamida’nti sammā ñatvā tassatthāya pihaṃ uppādeyya, saṅkhāre vā ‘dukkha’nti jānanto aparampi accantatikhiṇaṃ kodhadukkhaṃ uppādeyya, attasuññatañca bujjhitvā puna sammohamāpajjeyyāti?
For who, having rightly understood "this is impermanent," would give rise to longing for it? Or who, knowing formations to be "suffering," would give rise to yet another extremely sharp suffering of anger? And who, having understood the emptiness of self, would again fall into confusion?
Ai mà lại, sau khi đã biết rõ "đây là vô thường", lại còn phát sinh sự ham muốn vì nó, hoặc sau khi biết các pháp hữu vi là "khổ", lại còn phát sinh nỗi khổ sân hận cực kỳ mãnh liệt khác, hoặc sau khi đã hiểu rõ sự trống rỗng của bản ngã, lại còn rơi vào si mê nữa?
Nābhijjhāyatīti anabhijjhā.
Not coveting is non-covetousness (anabhijjhā).
Không tham lam là anabhijjhā (vô tham).
Kāyikacetasikasukhaṃ idhalokaparalokahitaṃ guṇānubhāvapaṭiladdhaṃ kittisaddañca na byāpādetīti abyāpādo.
Not causing harm to one's own bodily and mental well-being, nor to the welfare of this world or the next, nor to fame acquired through virtuous power, is non-ill-will (abyāpādo).
Không làm hại hạnh phúc thân và tâm, lợi ích đời này và đời sau, danh tiếng có được nhờ oai lực và đức hạnh, đó là abyāpādo (vô sân).
Sammā passati, sobhanā vā diṭṭhīti sammādiṭṭhi.
Rightly seeing, or wholesome view, is right view (sammādiṭṭhi).
Thấy đúng đắn, hoặc có cái thấy tốt đẹp, đó là sammādiṭṭhi (chánh kiến).
Alobhādīnaṃyeva tāni nāmāni.
These are just names for non-greed and so on.
Đó chính là những tên gọi khác của alobha và các pháp tương tự.
Heṭṭhā panete dhammā mūlavasena gahitā, idha kammapathavasenāti veditabbā.
It should be understood that below, these states were taken as roots, but here, as paths of action.
Tuy nhiên, cần biết rằng ở phần trước, những pháp này được đề cập dưới dạng căn bản (mūla), còn ở đây là dưới dạng nghiệp đạo (kammapatha).
‘‘Dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti.
“Monks, these two bright qualities protect the world.
“Này các Tỳ-kheo, có hai pháp trắng này bảo vệ thế gian.
Katame dve?
Which two?
Hai pháp nào?
Hirī ca ottappañca.
Moral shame (hirī) and moral dread (ottappa).
Đó là Tàm (Hirī) và Quý (Ottappa).
Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti.
These two bright qualities, monks, protect the world.
Này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này bảo vệ thế gian.
Sace, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā, mātucchāti vā, mātulānīti vā, ācariyabhariyāti vā, garūnaṃ dārāti vā.
If, monks, these two bright qualities did not protect the world, then there would be no recognition here of mother, or mother's sister, or maternal aunt, or teacher's wife, or wives of respected elders.
Nếu, này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này không bảo vệ thế gian, thì ở đời này sẽ không có sự phân biệt nào về mẹ, dì, cô, vợ thầy, hay vợ của những người đáng kính.
Sambhedaṃ loko agamissa yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.
The world would fall into promiscuity, like goats, sheep, chickens, pigs, dogs, and jackals.
Thế gian sẽ rơi vào hỗn loạn như dê, cừu, gà, heo, chó, và chồn.
Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti, tasmā paññāyati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti (a. ni. 2.9).
But because, monks, these two bright qualities protect the world, therefore there is recognition of mother, or mother's sister, or maternal aunt, or teacher's wife, or wives of respected elders.”
Vì, này các Tỳ-kheo, hai pháp trắng này bảo vệ thế gian, nên mới có sự phân biệt về mẹ, dì, cô, vợ thầy, hay vợ của những người đáng kính.”
Kāyassa passambhanaṃ kāyapassaddhi.
The calming of the mental aggregates is bodily calmness (kāyappassaddhi).
Sự tịnh chỉ của thân là kāya-passaddhi (thân khinh an).
Cittassa passambhanaṃ cittapassaddhi.
The calming of the mind is mental calmness (cittapassaddhi).
Sự tịnh chỉ của tâm là citta-passaddhi (tâm khinh an).
Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā.
Here, 'body' (kāya) refers to the three aggregates beginning with feeling (vedanā).
Ở đây, "thân" (kāya) là ba uẩn: thọ, tưởng, hành.
Ubhopi panetā ekato katvā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittapassaddhiyo, kāyacittadarathanimmaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandasītibhāvapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā.
Both of these, taken together, are bodily and mental calmness, characterized by the appeasement of bodily and mental agitation, having the function of suppressing bodily and mental agitation, manifested as the unagitated and serene state of body and mind, and having body and mind as their proximate cause.
Cả hai pháp tịnh chỉ thân và tâm này, khi được gộp lại, có đặc tính là sự lắng dịu của sự bồn chồn của thân và tâm, có chức năng là dập tắt sự bồn chồn của thân và tâm, biểu hiện là sự không xao động và sự mát mẻ của thân và tâm, và có nền tảng là thân và tâm.
Kāyacittānaṃ avūpasamakarauddhaccādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being opposed to the defilements such as agitation (uddhacca) that cause the uncalmness of body and mind.
Chúng cần được hiểu là đối nghịch với các phiền não như phóng dật (uddhacca) gây ra sự không lắng dịu của thân và tâm.
Ettāvatā cittaṅgavasena pāḷiyaṃ āruḷhe paropaṇṇāsadhamme dīpetvā yevāpanakavasena aparepi nava dhamme dhammarājā dīpeti.
Having thus explained the fifty-plus factors included in the Pāḷi by way of mental constituents, the King of Dhamma (the Buddha) then explained nine other factors by way of the expression "yevāpanaka".
Đến đây, sau khi Đức Pháp Vương đã trình bày năm mươi sáu pháp được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm, Ngài lại trình bày chín pháp khác theo cách ‘yevāpanaka’ (lại nữa, còn có).
Tesu tesu hi suttapadesu ‘chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatā karuṇā muditā kāyaduccaritavirati vacīduccaritavirati micchājīvaviratī’ti ime nava dhammā paññāyanti.
Indeed, in various suttas, these nine factors are found: desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), impartiality (tatramajjhattatā), compassion (karuṇā), appreciative joy (muditā), abstinence from wrong bodily conduct, abstinence from wrong verbal conduct, and abstinence from wrong livelihood.
Trong các đoạn kinh đó, chín pháp này được tìm thấy: dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), trung dung (tatramajjhattatā), bi (karuṇā), hỷ (muditā), tránh ác hạnh thân (kāyaduccaritavirati), tránh ác hạnh khẩu (vacīduccaritavirati), tránh tà mạng (micchājīvavirati).
Imasmiñcāpi mahācitte kattukamyatākusaladhammacchando atthi, cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
In this great wholesome consciousness, there is also wholesome Dhamma-desire to act (kattukamyatā kusaladhammacchanda), but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Trong tâm đại thiện này cũng có dục thiện pháp (kusaladhammacchanda) là ý muốn hành động, nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
So idha yevāpanakavasena gahito.
It is taken here by way of "yevāpanaka".
Nó được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Adhimokkho atthi, manasikāro atthi, tatramajjhattatā atthi.
There is determination (adhimokkha), there is attention (manasikāra), there is impartiality (tatramajjhattatā).
Có thắng giải (adhimokkha), có tác ý (manasikāra), có trung dung (tatramajjhattatā).
Mettāpubbabhāgo atthi; so adose gahite gahito eva hoti.
There is a preliminary stage of mettā (loving-kindness); it is already included when non-aversion (adosa) is taken.
Có phần chuẩn bị của từ (mettāpubbabhāga); nó đã được bao gồm khi vô sân (adosa) được đề cập.
Karuṇāpubbabhāgo atthi, muditāpubbabhāgo atthi.
There is a preliminary stage of karuṇā, there is a preliminary stage of muditā.
Có phần chuẩn bị của bi (karuṇāpubbabhāga), có phần chuẩn bị của hỷ (muditāpubbabhāga).
Upekkhāpubbabhāgo atthi; so pana tatramajjhattatāya gahitāya gahitova hoti.
There is a preliminary stage of upekkhā; it is already included when impartiality (tatramajjhattatā) is taken.
Có phần chuẩn bị của xả (upekkhāpubbabhāga); nhưng nó đã được bao gồm khi trung dung (tatramajjhattatā) được đề cập.
Sammāvācā atthi, sammākammanto atthi.
There is right speech (sammāvācā), there is right action (sammākammanta).
Có chánh ngữ (sammāvācā), có chánh nghiệp (sammākammanto).
Sammāājīvo atthi; cittaṅgavasena pana pāḷiyaṃ na āruḷho.
There is right livelihood (sammāājīva); but it is not included in the Pāḷi as a mental constituent.
Có chánh mạng (sammāājīvo); nhưng nó không được đưa vào trong Pāḷi theo các chi phần của tâm.
Sopi idha yevāpanakavasena gahito.
It is also taken here by way of "yevāpanaka".
Nó cũng được đề cập ở đây theo cách ‘yevāpanaka’.
Imesu pana navasu chando adhimokkho manasikāro tatramajjhattatāti ime cattārova ekakkhaṇe labbhanti, sesā nānākkhaṇe.
Among these nine, only these four—desire (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and impartiality (tatramajjhattatā)—are obtained in a single moment; the others, in different moments.
Trong chín pháp này, bốn pháp là dục (chanda), thắng giải (adhimokkha), tác ý (manasikāra), và trung dung (tatramajjhattatā) chỉ có thể được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc, còn các pháp còn lại thì trong những khoảnh khắc khác nhau.
Yadā hi iminā cittena micchāvācaṃ pajahati, virativasena sammāvācaṃ pūreti, tadā chandādayo cattāro, sammāvācā cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
For when one abandons wrong speech with this consciousness and fulfills right speech by way of abstinence, then these five—the four beginning with desire, and right speech—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà ngữ bằng tâm này, và hoàn thành chánh ngữ theo cách tiết chế, thì bốn pháp như dục v.v. và chánh ngữ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Yadā micchākammantaṃ pajahati, virativasena sammākammantaṃ pūreti…pe… micchāājīvaṃ pajahati, virativasena sammāājīvaṃ pūreti…pe… yadā karuṇāya parikammaṃ karoti…pe… yadā muditāya parikammaṃ karoti, tadā chandādayo cattāro, muditāpubbabhāgo cāti ime pañca ekakkhaṇe labbhanti.
When one abandons wrong action, and fulfills right action by way of abstinence...pe... when one abandons wrong livelihood, and fulfills right livelihood by way of abstinence...pe... when one performs preliminary practice with compassion...pe... when one performs preliminary practice with appreciative joy, then these five—the four beginning with desire, and the preliminary stage of appreciative joy—are obtained in a single moment.
Khi một người từ bỏ tà nghiệp, và hoàn thành chánh nghiệp theo cách tiết chế… v.v… từ bỏ tà mạng, và hoàn thành chánh mạng theo cách tiết chế… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị bi… v.v… khi một người thực hành chuẩn bị hỷ, thì bốn pháp như dục v.v. và phần chuẩn bị của hỷ, tức là năm pháp này, được tìm thấy trong cùng một khoảnh khắc.
Ito pana muñcitvā, dānaṃ dentassa sīlaṃ pūrentassa yoge kammaṃ karontassa cattāri apaṇṇakaṅgāneva labbhanti.
Apart from this, for one who gives donations, practices sīla (moral conduct), or engages in meditation, only the four infallible factors (chanda, adhimokkha, manasikāra, tatramajjhattatā) are obtained.
Ngoài ra, khi một người bố thí, giữ giới, hoặc thực hành thiền định, chỉ có bốn chi phần không sai lầm được tìm thấy.
Kiriyā kāro, manasmiṃ kāro ‘manasikāro’.
The act (kiriyā) is kāra; the act in the mind (manas) is 'manasikāra'.
Hành động là kāra, hành động trong tâm là ‘manasikāro’ (tác ý).
Purimamanato visadisaṃ manaṃ karotītipi manasikāro.
It is also called manasikāra because it makes the mind different from its previous state.
Nó cũng được gọi là tác ý vì nó làm cho tâm khác với tâm trước.
Svāyaṃ ārammaṇapaṭipādako vīthipaṭipādako javanapaṭipādakoti tippakāro.
This is of three kinds: object-directing, thought-process-directing, and javana-directing.
Tác ý này có ba loại: tác ý dẫn đến đối tượng (ārammaṇapaṭipādaka), tác ý dẫn đến lộ trình (vīthipaṭipādaka), và tác ý dẫn đến tốc hành (javanapaṭipādaka).
Tattha ārammaṇapaṭipādako manasmiṃ kāroti manasikāro.
Among these, the object-directing manasikāra is that which makes the object present in the mind, thus manasikāra.
Trong đó, tác ý dẫn đến đối tượng là tác ý trong tâm.
So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe sampayojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, saṅkhārakkhandhapariyāpanno.
It has the characteristic of guiding, the function of conjoining associated phenomena with the object, the manifestation of facing the object, and is included in the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Nó có đặc tính là sự hướng dẫn, có chức năng là kết nối các pháp đồng sinh với đối tượng, biểu hiện là sự hướng về đối tượng, và thuộc về hành uẩn (saṅkhārakkhandha).
Ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathi viya daṭṭhabbo.
It should be seen as like a charioteer for its associated phenomena in directing them to the object.
Nó phải được hiểu như người đánh xe cho các pháp đồng sinh bằng cách dẫn chúng đến đối tượng.
Vīthipaṭipādakoti pana pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ.
"Thought-process-directing" is a designation for the five-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến lộ trình là tên gọi của ngũ môn hướng tâm (pañcadvārāvajjanassa).
Javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassa.
"Javana-directing" is for the mind-door adverting consciousness.
Tác ý dẫn đến tốc hành là tên gọi của ý môn hướng tâm (manodvārāvajjanassa).
Na te idha adhippetā.
These are not intended here.
Những loại này không được đề cập ở đây.
Kāyaduccaritato virati ‘kāyaduccaritavirati’.
Abstention from bodily misconduct is ‘kāyaduccaritavirati’.
Sự từ bỏ ác hạnh thân (kāyaduccarita) là ‘kāyaduccaritavirati’ (sự từ bỏ ác hạnh thân).
Sesapadadvayepi eseva nayo.
The same method applies to the remaining two terms (vacīduccaritavirati, micchājīvavirati).
Đối với hai từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Lakkhaṇādito panetā tissopi kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā; amaddanalakkhaṇāti vuttaṃ hoti.
From the perspective of their characteristics, these three (viratis) have the characteristic of not transgressing the bases of bodily misconduct and so on; it is said that they have the characteristic of not violating.
Tuy nhiên, xét về đặc tính, cả ba pháp này đều có đặc tính không vượt quá các đối tượng như ác hạnh thân, v.v.; nghĩa là có đặc tính không chà đạp.
Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhirottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā.
They have the function of shrinking back from the bases of bodily misconduct and so on; their manifestation is the non-performance of demeritorious actions; their proximate cause consists of qualities like faith (saddhā), moral shame (hirī), moral dread (ottappa), and fewness of wishes (appicchatā).
Chúng có chức năng ngăn chặn khỏi các đối tượng như ác hạnh thân, v.v., xuất hiện như sự không hành động, và có nền tảng là các phẩm chất như đức tin (saddhā), hổ thẹn (hirī), ghê sợ (ottappa), ít dục (appicchatā), v.v.
Pāpakiriyato cittassa vimukhībhāvabhūtāti daṭṭhabbā.
They should be understood as being the turning away of the mind from unwholesome actions.
Chúng phải được hiểu là những pháp làm cho tâm quay lưng lại với hành vi bất thiện.
Iti phassādīni chappaññāsa yevāpanakavasena vuttāni navāti sabbānipi imasmiṃ dhammuddesavāre pañcasaṭṭhi dhammapadāni bhavanti.
Thus, in this section on the exposition of phenomena, all these sixty-five dhammas (categories of phenomena) comprise the fifty-six beginning with contact (phassa) and the nine mentioned by way of example (yevāpanaka).
Như vậy, năm mươi sáu pháp như xúc (phassa), v.v., và chín pháp được nêu ra theo cách bổ sung (yevāpanaka), tổng cộng tất cả là sáu mươi lăm pháp trong phần trình bày các pháp này.
Tesu ekakkhaṇe kadāci ekasaṭṭhi bhavanti, kadāci samasaṭṭhi.
Among these, at one moment there are sometimes sixty-one, sometimes exactly sixty.
Trong số đó, có khi sáu mươi mốt pháp xuất hiện trong một khoảnh khắc, có khi là sáu mươi pháp.
Tāni hi sammāvācāpūraṇādivasena.
For indeed, these (numbers) depend on the inclusion of Right Speech (sammāvācā) and so on.
Thật vậy, những điều đó là do sự hoàn thiện của chánh ngữ (sammāvācā), v.v.
Uppattiyaṃ pañcasu ṭhānesu ekasaṭṭhi bhavanti.
In their arising, there are sixty-one in five instances.
Khi phát sinh, có sáu mươi mốt pháp ở năm chỗ.
Tehi mutte ekasmiṃ ṭhāne samasaṭṭhi bhavanti.
Except for these (five instances), in one instance there are exactly sixty.
Khi không có những điều đó, có sáu mươi pháp ở một chỗ.
Ṭhapetvā pana yevāpanake pāḷiyaṃ yathārutavasena gayhamānāni chappaññāsāva honti.
However, excluding the yevāpanaka terms, when taken according to the literal meaning in the Pāli, there are only fifty-six.
Tuy nhiên, nếu loại bỏ các pháp bổ sung (yevāpanaka) và chỉ lấy những pháp được nêu ra trong Pāḷi theo nghĩa đen, thì chỉ có năm mươi sáu pháp.
Aggahitaggahaṇena panettha phassapañcakaṃ, vitakko vicāro pīti cittekaggatā, pañcindriyāni, hiribalaṃ ottappabalanti dve balāni, alobho adosoti dve mūlāni, kāyapassaddhicittapassaddhiādayo dvādasa dhammāti samatiṃsa dhammā honti.
By not taking what has already been taken, in this context, the group of five starting with contact, vitakka, vicāra, pīti, citt-ekaggatā, the five indriyas, the two powers (balāni) of hiri-bala and ottappa-bala, the two roots (mūlāni) of alobha and adosa, and the twelve dhammas starting with kāyapassaddhi and cittapassaddhi—these are thirty dhammas.
Ở đây, bằng cách không lấy những gì đã được lấy, có ba mươi pháp: năm pháp xúc (phassa), tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), nhất tâm (cittekaggatā), năm căn (indriya), hai lực là hổ thẹn lực (hiribala) và ghê sợ lực (ottappabala), hai căn lành là vô tham (alobha) và vô sân (adosa), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), khinh an tâm (cittapassaddhi), v.v.
Tesu samatiṃsāya dhammesu aṭṭhārasa dhammā avibhattikā honti, dvādasa savibhattikā.
Among these thirty dhammas, eighteen dhammas are undivided, and twelve are divided.
Trong ba mươi pháp đó, mười tám pháp là không phân loại, mười hai pháp là có phân loại.
Katame aṭṭhārasa?
Which are the eighteen?
Mười tám pháp đó là gì?
Phasso saññā cetanā vicāro pīti jīvitindriyaṃ, kāyapassaddhiādayo dvādasa dhammāti ime aṭṭhārasa avibhattikā.
Contact (phassa), perception (saññā), volition (cetanā), investigation (vicāra), joy (pīti), faculty of life (jīvitindriya), and the twelve dhammas beginning with bodily tranquility (kāyapassaddhi)—these eighteen are undivided.
Xúc (phassa), tưởng (saññā), tư (cetanā), tứ (vicāra), hỷ (pīti), mạng quyền (jīvitindriya), và mười hai pháp như khinh an thân (kāyapassaddhi), v.v.; mười tám pháp này là không phân loại.
Vedanā cittaṃ vitakko cittekaggatā, saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ paññindriyaṃ, hiribalaṃ ottappabalaṃ, alobho adosoti ime dvādasa dhammā savibhattikā.
Feeling (vedanā), consciousness (citta), initial application (vitakka), one-pointedness of mind (cittekaggatā), faculty of faith (saddhindriya), faculty of energy (vīriyindriya), faculty of mindfulness (satindriya), faculty of wisdom (paññindriya), the power of moral shame (hiribala), the power of moral dread (ottappabala), non-greed (alobha), and non-aversion (adosa)—these twelve dhammas are divided.
Thọ (vedanā), tâm (citta), tầm (vitakka), nhất tâm (cittekaggatā), tín căn (saddhindriya), tấn căn (vīriyindriya), niệm căn (satindriya), tuệ căn (paññindriya), hổ thẹn lực (hiribala), ghê sợ lực (ottappabala), vô tham (alobha), vô sân (adosa); mười hai pháp này là có phân loại.
Tesu satta dhammā dvīsu ṭhānesu vibhattā, eko tīsu, dve catūsu, eko chasu, eko sattasu ṭhānesu vibhatto.
Among these, seven dhammas are divided into two categories, one into three, two into four, one into six, and one into seven categories.
Trong số đó, bảy pháp được phân loại ở hai chỗ, một pháp ở ba chỗ, hai pháp ở bốn chỗ, một pháp ở sáu chỗ, và một pháp ở bảy chỗ.
Etesu hi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā cittaṃ hotīti vuttaṃ, indriyāni patvā manindriyanti.
Indeed, among these, citta, when it reaches the group of five starting with contact, is called citta; when it reaches the faculties (indriyas), it is called manindriya.
Trong số đó, tâm (citta) được nói là tâm khi đạt đến năm pháp xúc (phassapañcaka), và là ý căn (manindriya) khi đạt đến các căn (indriya).
Vitakko jhānaṅgāni patvā vitakko hotīti vutto, maggaṅgāni patvā sammāsaṅkappoti.
Vitakka, when it reaches the jhāna factors, is called vitakka; when it reaches the path factors, it is called sammāsaṅkappa.
Tầm (vitakka) được nói là tầm khi đạt đến các chi thiền (jhānaṅga), và là chánh tư duy (sammāsaṅkappa) khi đạt đến các chi đạo (maggaṅga).
Saddhā indriyāni patvā saddhindriyaṃ hotīti vuttā, balāni patvā saddhābalanti.
Saddhā, when it reaches the faculties, is called saddhindriya; when it reaches the powers, it is called saddhābala.
Tín (saddhā) được nói là tín căn (saddhindriya) khi đạt đến các căn (indriya), và là tín lực (saddhābala) khi đạt đến các lực (bala).
Hirī balāni patvā hiribalaṃ hotīti vuttā, lokapāladukaṃ patvā hirīti.
Hirī, when it reaches the powers, is called hiribala; when it reaches the two guardians of the world, it is called hirī.
Hổ thẹn (hirī) được nói là hổ thẹn lực (hiribala) khi đạt đến các lực (bala), và là hổ thẹn (hirī) khi đạt đến hai pháp hộ trì thế gian (lokapāladuka).
Ottappepi eseva nayo.
The same method applies to Ottappa.
Đối với ghê sợ (ottappa) cũng theo cách tương tự.
Alobho mūlaṃ patvā alobho hotīti vutto, kammapathaṃ patvā anabhijjhāti.
Alobha, when it reaches the roots, is called alobha; when it reaches the course of action, it is called anabhijjhā.
Vô tham (alobha) được nói là vô tham (alobha) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô tham (anabhijjhā) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Adoso mūlaṃ patvā adoso hotīti vutto, kammapathaṃ patvā abyāpādoti.
Adosa, when it reaches the roots, is called adosa; when it reaches the course of action, it is called abyāpāda.
Vô sân (adosa) được nói là vô sân (adosa) khi đạt đến các căn lành (mūla), và là vô sân (abyāpāda) khi đạt đến các nghiệp đạo (kammapatha).
Ime satta dvīsu ṭhānesu vibhattā.
These seven are divided into two categories.
Bảy pháp này được phân loại ở hai chỗ.
Sace pana koci vadeyya – ‘ettha apubbaṃ nāma natthi, heṭṭhā gahitameva gaṇhitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne padaṃ pūritaṃ, ananusandhikā kathā uppaṭipāṭiyā corehi ābhatabhaṇḍasadisā, goyūthena gatamagge ālulitatiṇasadisā ajānitvā kathitā’ti, so ‘māheva’nti paṭisedhetvā vattabbo – ‘buddhānaṃ desanā ananusandhikā nāma natthi, sānusandhikā va hoti.
If, however, someone were to say, ‘There is nothing new here; what was already taken below has simply been used to complete the terms in each place; it is a discourse without coherence, like goods brought in by thieves in disarray, like grass trampled by a herd of cows, spoken without understanding,’ then one should refute him, saying, ‘No, it is not so; the Buddhas’ teachings are never without coherence; they are always coherent.
Nếu có ai đó nói rằng – ‘Ở đây không có gì mới lạ, chỉ là lấy những gì đã được lấy ở dưới và điền vào chỗ trống ở từng nơi đó, một câu chuyện không có sự liên kết, giống như hàng hóa bị trộm mang đến một cách lộn xộn, giống như cỏ bị xáo trộn trên con đường mà đàn bò đã đi qua, được nói mà không biết’ – thì người đó phải bị bác bỏ bằng cách nói rằng – ‘Lời dạy của chư Phật không bao giờ không có sự liên kết, mà luôn có sự liên kết.
Ajānitvā kathitāpi natthi, sabbā jānitvā kathitāyeva.
Nor are they spoken without understanding; all are spoken with understanding.
Cũng không có lời dạy nào được nói mà không biết, tất cả đều được nói sau khi đã biết rõ.
Sammāsambuddho hi tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ kiccaṃ jānāti, taṃ ñatvā kiccavasena vibhattiṃ āropento aṭṭhārasa dhammā ekekakiccāti ñatvā ekekasmiṃ ṭhāne vibhattiṃ āropesi.
For the Perfectly Self-Enlightened One knows the functions of those respective dhammas, and knowing them, when applying the divisions according to their functions, knowing that eighteen dhammas have one function each, he applied the division to each single category.
Đức Chánh Đẳng Giác biết rõ chức năng của từng pháp đó, và sau khi biết điều đó, Ngài đã phân loại theo chức năng, biết rằng mười tám pháp có một chức năng duy nhất, Ngài đã phân loại ở từng chỗ duy nhất.
Satta dhammā dvedvekiccāti ñatvā dvīsu dvīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that seven dhammas have two functions each, he applied the division to two categories each.
Biết rằng bảy pháp có hai chức năng, Ngài đã phân loại ở hai chỗ.
Vedanā tikiccāti ñatvā tīsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vedanā has three functions, he applied the division to three categories.
Biết rằng thọ (vedanā) có ba chức năng, Ngài đã phân loại ở ba chỗ.
Vīriyasatīnaṃ cattāri cattāri kiccānīti ñatvā catūsu catūsu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Vīriya and Sati each have four functions, he applied the division to four categories each.
Biết rằng tấn (vīriya) và niệm (sati) có bốn chức năng, Ngài đã phân loại ở bốn chỗ.
Samādhi chakiccoti ñatvā chasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi.
Knowing that Samādhi has six functions, he applied the division to six categories.
Biết rằng định (samādhi) có sáu chức năng, Ngài đã phân loại ở sáu chỗ.
Paññā sattakiccāti ñatvā sattasu ṭhānesu vibhattiṃ āropesi’.
Knowing that Paññā has seven functions, he applied the division to seven categories.’
Biết rằng tuệ (paññā) có bảy chức năng, Ngài đã phân loại ở bảy chỗ’.
Tatridaṃ opammaṃ – eko kira paṇḍito rājā rahogato cintesi – ‘imaṃ rājakulasantakaṃ na yathā vā tathā vā khāditabbaṃ, sippānucchavikaṃ vetanaṃ vaḍḍhessāmī’ti.
Here is an analogy for this: A certain wise king, in solitude, thought, ‘This royal family's wealth should not be enjoyed in any haphazard way; I will increase the wages according to their skills.’
Ở đây có một ví dụ – Nghe nói có một vị vua thông thái, một mình suy nghĩ – ‘Tài sản của hoàng gia này không nên được tiêu dùng một cách tùy tiện, ta sẽ tăng lương xứng đáng với tay nghề’.
So sabbe sippike sannipātāpetvā ‘ekekasippajānanake pakkosathā’ti āha.
So he assembled all the artisans and said, ‘Summon those who know one skill each.’
Ngài triệu tập tất cả các thợ thủ công và nói: ‘Hãy triệu tập những người chỉ biết một nghề’.
Evaṃ pakkosiyamānā aṭṭhārasa janā uṭṭhahiṃsu.
When thus summoned, eighteen people came forward.
Khi được triệu tập như vậy, mười tám người đã đứng dậy.
Tesaṃ ekekaṃ paṭivīsaṃ dāpetvā vissajjesi.
He had one portion (paṭivīsa) given to each of them and dismissed them.
Ngài đã cho mỗi người một phần lương và cho họ về.
‘Dve dve sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte pana satta janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know two skills each come,’ seven people came.
Khi được nói: ‘Những người biết hai nghề hãy đến’, thì bảy người đã đến.
Tesaṃ dve dve paṭivīse dāpesi.
He had two portions given to each of them.
Ngài đã cho họ hai phần lương.
‘Tīṇi sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know three skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết ba nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa tayo paṭivīse dāpesi.
He had three portions given to him.
Ngài đã cho người đó ba phần lương.
‘Cattāri sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte dve janā āgamaṃsu.
When it was said, ‘Let those who know four skills come,’ two people came.
Khi được nói: ‘Những người biết bốn nghề hãy đến’, thì hai người đã đến.
Tesaṃ cattāri cattāri paṭivīse dāpesi.
He had four portions given to each of them.
Ngài đã cho họ mỗi người bốn phần lương.
‘Pañca sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekopi nāgacchi.
When it was said, ‘Let those who know five skills come,’ not even one came.
Khi được nói: ‘Những người biết năm nghề hãy đến’, thì không có ai đến.
‘Cha sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know six skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết sáu nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa cha paṭivīse dāpesi.
He had six portions given to him.
Ngài đã cho người đó sáu phần lương.
‘Satta sippāni jānantā āgacchantū’ti vutte ekova āgacchi.
When it was said, ‘Let those who know seven skills come,’ only one came.
Khi được nói: ‘Những người biết bảy nghề hãy đến’, thì chỉ có một người đến.
Tassa satta paṭivīse dāpesi.
He had seven portions given to him.
Ngài đã cho người đó bảy phần lương.
Yo tasmiṃ samaye phassoti tasmiṃ samaye yo phusanakavasena uppanno phasso, so phassoti.
Yo tasmiṃ samaye phasso means: At that time, whatever contact (phassa) has arisen by way of touching, that is contact (phassa).
“Xúc nào vào lúc ấy” nghĩa là xúc nào sinh khởi vào lúc ấy do sự tiếp xúc, xúc ấy là xúc.
Idaṃ phassassa sabhāvadīpanato sabhāvapadaṃ nāma.
This word, by making clear the inherent nature of contact, is called a sabhāvapada (word indicating inherent nature).
Đây là từ bản chất, vì nó làm sáng tỏ bản chất của xúc.
Phusanāti phusanākāro.
Phusanā means the mode of touching.
Phusanā (sự tiếp xúc) là trạng thái tiếp xúc.
Samphusanāti phusanākārova upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vutto.
Samphusanā is stated by increasing the word with the prefix, but it is the same mode of touching.
Samphusanā (sự tiếp xúc hoàn toàn) được nói bằng cách thêm tiền tố vào từ, cũng là trạng thái tiếp xúc.
Samphusitattanti samphusitabhāvo.
Samphusitattaṃ means the state of having touched.
Samphusitattaṃ (trạng thái tiếp xúc hoàn toàn) là bản chất của sự tiếp xúc hoàn toàn.
Ayaṃ panettha yojanā – yo tasmiṃ samaye phusanakavasena phasso, yā tasmiṃ samaye phusanā, yā tasmiṃ samaye samphusanā, yaṃ tasmiṃ samaye samphusitattaṃ; atha vā, yo tasmiṃ samaye phusanavasena phasso, aññenāpi pariyāyena phusanā samphusanā samphusitattanti vuccati, ayaṃ tasmiṃ samaye phasso hotīti.
The construction of words here is: whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, whatever phusanā exists at that time, whatever samphusanā exists at that time, whatever samphusitattaṃ exists at that time; or alternatively, whatever contact (phassa) exists at that time by way of touching, it is also called phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ by other designations. This is contact (phassa) at that time.
Cách kết nối các từ ở đây là: Xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, sự tiếp xúc nào vào lúc ấy, sự tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn nào vào lúc ấy; hoặc, xúc nào vào lúc ấy là xúc do sự tiếp xúc, cũng được gọi bằng các từ khác là phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ; đây là xúc có mặt vào lúc ấy.
Vedanādīnampi niddesesu imināva nayena padayojanā veditabbā.
The word construction for the explanations of feeling (vedanā) and so on should be understood in the same way.
Trong các phần trình bày chi tiết về thọ (vedanā) v.v., cách kết nối các từ cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇo vibhattivinicchayo.
This is a general determination of the analysis (vibhatti) here.
Đây là sự phân tích chung cho tất cả các phần trình bày chi tiết.
Yānimāni bhagavatā paṭhamaṃ kāmāvacaraṃ kusalaṃ mahācittaṃ bhājetvā dassentena atirekapaṇṇāsapadāni mātikāvasena ṭhapetvā puna ekekapadaṃ gahetvā vibhattiṃ āropitāni, tāni vibhattiṃ gacchantāni tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti; nānā hontāni catūhi kāraṇehi nānā bhavanti.
The more than fifty terms which the Blessed One first laid down as a summary (mātikā) when elaborating and explaining the kāmāvacara-kusala-mahācitta, and then applied analysis to each individual term, undergo analysis for three reasons; and when they are different, they are different for four reasons.
Những từ vượt quá năm mươi mà Đức Thế Tôn đã đặt ra như một danh mục (mātikā) khi phân chia và trình bày tâm đại thiện dục giới đầu tiên, rồi lại lấy từng từ một và phân loại chúng, thì khi được phân loại, chúng được phân loại theo ba lý do; khi khác biệt, chúng khác biệt theo bốn lý do.
Aparadīpanā panettha dve ṭhānāni gacchati.
Here, the explanation of another (word) goes in two ways.
Một sự giải thích khác ở đây đi theo hai phương diện.
Etānihi byañjanavasena upasaggavasena atthavasenāti imehi tīhi kāraṇehi vibhattiṃ gacchanti.
For these undergo analysis by way of expression (byañjana), by way of prefix (upasagga), and by way of meaning (attha) — these three reasons.
Những từ này được phân loại theo ba lý do: theo âm tiết (byañjana), theo tiền tố (upasagga), và theo ý nghĩa (attha).
Tattha kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattanti evaṃ byañjanavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
Therein, "anger (kodha), being angry (kujjhanā), the state of having been angry (kujjhitattaṃ)" and "ill-will (dosa), being ill-willed (dussanā), the state of having been ill-willed (dussitattaṃ)" — thus, the undergoing of analysis by way of expression should be understood.
Trong đó, sự phân loại theo âm tiết cần được hiểu như: kodho (sân), kujjhanā (sự nổi sân), kujjhitattaṃ (trạng thái nổi sân); doso (sân), dussanā (sự bất mãn), dussitattaṃ (trạng thái bất mãn).
Ettha hi ekova kodho byañjanavasena evaṃ vibhattiṃ gato.
Here, indeed, one and the same anger (kodha) has undergone analysis in this way by way of expression.
Ở đây, chỉ một kodho đã được phân loại theo âm tiết như vậy.
Cāro vicāro anuvicāro upavicāroti evaṃ pana upasaggavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
But "thinking (cāra), pondering (vicāra), continued pondering (anuvicāra), preliminary pondering (upavicāra)" — thus, the undergoing of analysis by way of prefix should be understood.
Sự phân loại theo tiền tố cần được hiểu như: cāro (sự đi lại), vicāro (sự xem xét), anuvicāro (sự suy xét), upavicāro (sự suy xét kỹ lưỡng).
Paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhāti evaṃ atthavasena vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
"Wisdom (paṇḍicca), skill (kosalla), ingenuity (nepuñña), perspicacity (vebhabyā), contemplation (cintā), examination (upaparikkhā)" — thus, the undergoing of analysis by way of meaning should be understood.
Sự phân loại theo ý nghĩa cần được hiểu như: paṇḍiccaṃ (sự thông thái), kosallaṃ (sự khéo léo), nepuññaṃ (sự tinh xảo), vebhabyā (sự phân biệt), cintā (sự tư duy), upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Tesu phassapadaniddese tāva imā tissopi vibhattiyo labbhanti.
Among these, in the detailed explanation of the word 'phassa', all these three kinds of analysis are obtainable.
Trong phần trình bày chi tiết về từ phassa (xúc), cả ba loại phân loại này đều có thể tìm thấy.
‘Phasso phusanā’ti hi byañjanavasena vibhattigamanaṃ hoti.
For, "phasso phusanā" is an undergoing of analysis by way of expression.
“Phasso phusanā” là sự phân loại theo âm tiết.
‘Samphusanā’ti upasaggavasena.
"Samphusanā" is by way of prefix.
“Samphusanā” là theo tiền tố.
‘Samphusitatta’nti atthavasena.
"Samphusitattaṃ" is by way of meaning.
“Samphusitattaṃ” là theo ý nghĩa.
Iminā nayena sabbapadaniddesesu vibhattigamanaṃ veditabbaṃ.
In this manner, the undergoing of analysis in all detailed explanations of terms should be understood.
Theo phương pháp này, sự phân loại trong tất cả các phần trình bày chi tiết về từ cần được hiểu.
Imāni pana cattāri nānattāni na phasseyeva labbhanti, sabbesupi phassapañcakādīsu labbhanti.
However, these four kinds of difference are not obtainable only in contact (phassa); they are obtainable in all dhammas beginning with the group of five including contact (phassapañcakādīsu).
Tuy nhiên, bốn loại khác biệt này không chỉ có trong xúc mà còn có trong tất cả các pháp bắt đầu bằng xúc-ngũ.
Phassassa hi phassoti nāmaṃ…pe… cittassa cittanti.
For contact, its name is contact... and for consciousness, its name is consciousness.
Thật vậy, xúc có tên là xúc… v.v… tâm có tên là tâm.
Phasso ca phusanalakkhaṇo, vedanā vedayitalakkhaṇā, saññā sañjānanalakkhaṇā, cetanā cetayitalakkhaṇā, viññāṇaṃ vijānanalakkhaṇaṃ.
And contact has the characteristic of touching, feeling (vedanā) has the characteristic of feeling, perception (saññā) has the characteristic of perceiving, volition (cetanā) has the characteristic of intending, consciousness (viññāṇa) has the characteristic of knowing.
Xúc có đặc tính tiếp xúc, thọ có đặc tính cảm nhận, tưởng có đặc tính nhận biết, hành có đặc tính tác ý, thức có đặc tính nhận thức.
Tathā phasso phusanakicco, vedanā anubhavanakiccā, saññā sañjānanakiccā, cetanā cetayitakiccā, viññāṇaṃ vijānanakiccanti.
Likewise, contact has the function of touching, feeling has the function of experiencing, perception has the function of perceiving, volition has the function of intending, consciousness has the function of knowing.
Tương tự, xúc có chức năng tiếp xúc, thọ có chức năng trải nghiệm, tưởng có chức năng nhận biết, hành có chức năng tác ý, thức có chức năng nhận thức.
Evaṃ kiccanānattena nānattaṃ veditabbaṃ.
Thus, the difference by 'difference in function' should be understood.
Như vậy, sự khác biệt về chức năng cần được hiểu.
Aparadīpanā pana padatthuti vā hoti daḷhīkammaṃ vāti evaṃ dve ṭhānāni gacchati.
But the additional explanation (aparadīpanā) either serves as an praise of the word (padatthuti) or as a strengthening (daḷhīkamma); thus it goes in two ways.
Tuy nhiên, sự giải thích khác có hai phương diện: hoặc là sự làm rõ ý nghĩa của từ, hoặc là sự củng cố.
Yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya hi sakimeva phassoti vutte etaṃ padaṃ phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma na hoti.
For if 'contact' (phasso) is stated only once, as if pressing down with the tip of a staff, that word is not considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Thật vậy, khi chỉ nói “xúc” một lần, giống như dùng đầu gậy để ấn xuống, từ này không được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutte phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ nāma hoti.
But when it is stated repeatedly by way of expression, by way of prefix, and by way of meaning – 'contact (phasso), touching (phusanā), combined touching (samphusanā), the state of having touched (samphusitattaṃ)' – then it is considered to be fully blossomed, adorned, and beautified.
Nhưng khi nói lặp đi lặp lại theo âm tiết, theo tiền tố, theo ý nghĩa là “xúc, sự tiếp xúc, sự tiếp xúc hoàn toàn, trạng thái tiếp xúc hoàn toàn”, thì từ đó được xem là đã được mở rộng, trang trí và làm đẹp.
Yathā hi daharakumāraṃ nhāpetvā, manoramaṃ vatthaṃ paridahāpetvā pupphāni piḷandhāpetvā akkhīni añjetvā athassa nalāṭe ekameva manosilābinduṃ kareyyuṃ, tassa na ettāvatā cittatilako nāma hoti.
Just as, if after bathing a young child, dressing him in delightful clothes, adorning him with flowers, and anointing his eyes, one were to place only a single red arsenic spot on his forehead, that alone would not constitute a beautiful forehead mark (cittatilaka).
Ví dụ, sau khi tắm cho một đứa trẻ, mặc cho nó một bộ quần áo đẹp, cài hoa, và kẻ mắt, nếu chỉ đặt một chấm son lên trán nó, thì đó chưa phải là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Nānāvaṇṇehi pana parivāretvā bindūsu katesu cittatilako nāma hoti.
However, when spots are made surrounded by various colours, then it is called a beautiful forehead mark.
Nhưng khi các chấm được đặt xung quanh bằng nhiều màu sắc khác nhau, thì đó mới là một dấu chấm trang trí đẹp mắt.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
This instance should be understood in the same way.
Ví dụ này cần được hiểu tương tự.
Ayaṃ ‘padatthuti’ nāma.
This is called 'praise of the word' (padatthuti).
Đây gọi là “sự làm rõ ý nghĩa của từ”.
Byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ca punappunaṃ bhaṇanameva daḷhīkammaṃ nāma.
Repeatedly stating by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, is indeed called strengthening.
Việc lặp đi lặp lại lời nói theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, và theo cách của ý nghĩa, chính là sự củng cố (daḷhīkamma).
Yathā hi ‘āvuso’ti vā ‘bhante’ti vā ‘yakkho’ti vā ‘sappo’ti vā vutte daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
For just as, when one says ‘āvuso’ or ‘bhante’ or ‘yakkha’ or ‘sappa’ (once), it is not called strengthening.
Ví như, khi nói ‘āvuso’ (này bạn) hay ‘bhante’ (bạch ngài) hay ‘yakkho’ (quỷ) hay ‘sappo’ (rắn) thì không gọi là sự củng cố.
‘Āvuso āvuso’‘bhante bhante’‘yakkho yakkho’‘sappo sappo’ti vutte pana daḷhīkammaṃ nāma hoti.
But when one says ‘āvuso, āvuso,’ ‘bhante, bhante,’ ‘yakkha, yakkha,’ ‘sappa, sappo,’ it is called strengthening.
Nhưng khi nói ‘āvuso āvuso’ (này bạn, này bạn), ‘bhante bhante’ (bạch ngài, bạch ngài), ‘yakkho yakkho’ (quỷ, quỷ), ‘sappo sappo’ (rắn, rắn) thì mới gọi là sự củng cố.
Evameva sakideva yaṭṭhikoṭiyā uppīḷentena viya ‘phasso’ti vutte padaṃ daḷhīkammaṃ nāma na hoti.
In the same way, when 'phassa' is said just once, as if pressed with the tip of a stick, the word is not called strengthening.
Cũng vậy, khi chỉ nói ‘xúc’ (phasso) một lần, như thể dùng đầu gậy thúc mạnh, thì từ đó không được gọi là sự củng cố.
Punappunaṃ byañjanavasena upasaggavasena atthavasena ‘phasso phusanā samphusanā samphusitatta’nti vutteyeva ‘daḷhīkammaṃ’ nāma hotīti.
But only when it is said repeatedly by way of letters, by way of prefixes, and by way of meaning, as 'phasso phusanā samphusanā samphusitatta,' is it called 'strengthening.'
Chỉ khi lặp đi lặp lại theo cách của từ ngữ, theo cách của tiền tố, theo cách của ý nghĩa, như ‘phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ’ (xúc, sự xúc chạm, sự tiếp xúc, trạng thái đã tiếp xúc) thì mới gọi là ‘sự củng cố’.
Evaṃ aparadīpanā dve ṭhānāni gacchati.
Thus, the other explanation covers two aspects.
Như vậy, sự giải thích khác này đi đến hai điểm.
Etassāpi vasena labbhamānakapadaniddesesu sabbattha attho veditabbo.
In all the descriptions of terms obtained by way of this, the meaning should be understood.
Ý nghĩa phải được hiểu ở khắp mọi nơi trong các định nghĩa từ ngữ có được theo cách này.
3. Yaṃ tasmiṃ samayeti ettha kiñcāpi katamā tasmiṃ samaye vedanā hotīti āraddhaṃ, ‘sātapadavasena pana ‘ya’nti vuttaṃ.
3. In “ That which at that time,” although it begins with "what feeling is at that time" (in feminine gender), it is stated as ‘yaṃ’ (neuter) because of the word ‘sāta’.
3. Trong câu “ Cái gì vào lúc đó”, mặc dù đã bắt đầu với câu “Cái thọ nào vào lúc đó?”, nhưng từ ‘yaṃ’ (cái gì) được dùng theo cách của từ ‘sāta’ (sự dễ chịu).
Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajanti ettha ‘tajjā’ vuccati tassa sātasukhassa anucchavikā sāruppā.
In “ born of contact with that mano-viññāṇa-dhātu” (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ), ‘tajjā’ means suitable for that pleasant feeling.
Trong câu “ tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ” (sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới tương ứng), ‘ tajjā’ có nghĩa là tương ứng, thích hợp với sự lạc thọ đó.
Anucchavikatthopi hi ayaṃ ‘tajjā’-saddo hoti.
Indeed, this word ‘tajjā’ has the meaning of 'suitable'.
Thật vậy, từ ‘tajjā’ này cũng có nghĩa là thích hợp.
Yathāha – ‘‘tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī’’ti (ma. ni. 3.246).
As it is said: “How does one deliberate on what is suitable for that, what is proper for that?”
Như đã nói: “tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ mantetī” (Ma. Ni. 3.246).
Tehi vā rūpādīhi ārammaṇehi imassa ca sukhassa paccayehi jātātipi tajjā.
Alternatively, ‘tajjā’ also means that which arises from those objects such as visible forms, sounds, etc., and from the conditions of this pleasant feeling.
Hoặc ‘tajjā’ cũng có nghĩa là sinh ra từ các đối tượng như sắc, v.v., là nhân duyên của sự lạc thọ này.
Manoviññāṇameva nissattaṭṭhena dhātūti manoviññāṇadhātu.
Mano-viññāṇa itself is a 'dhātu' (element) in the sense of being without a living essence (nissatta). Hence, mano-viññāṇa-dhātu.
Ý thức (manoviññāṇa) tự nó là giới (dhātu) theo nghĩa không phải là chúng sinh, nên gọi là ý thức giới (manoviññāṇadhātu).
Samphassato jātaṃ, samphasse vā jātanti samphassajaṃ.
That which is born from contact, or born in contact, is 'samphassajaṃ'.
Sinh từ sự tiếp xúc, hoặc sinh trong sự tiếp xúc, nên gọi là sinh từ sự tiếp xúc (samphassajaṃ).
Cittanissitattā cetasikaṃ.
It is 'cetasika' (mental concomitant) because it is dependent on citta (consciousness).
Là tâm sở (cetasika) vì nương tựa vào tâm (citta).
Madhuraṭṭhena sātaṃ.
It is 'sāta' (pleasant) in the sense of being sweet.
Là sự dễ chịu (sātaṃ) theo nghĩa ngọt ngào.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tasmiṃ samaye yathāvuttena atthena tajjāya manoviññāṇadhātuyā samphassajaṃ cetasikaṃ sātaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye vedanā hotīti.
This is what is meant: that which is a pleasant mental concomitant born of contact with the suitable mano-viññāṇa-dhātu in the sense explained, at that time—this is the feeling at that time.
Điều này có nghĩa là: cái gì vào lúc đó là sự dễ chịu (sātaṃ) thuộc tâm sở (cetasikaṃ), sinh từ sự tiếp xúc của ý thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng (tajjāya) theo ý nghĩa đã nói, thì đó là thọ (vedanā) vào lúc đó.
Evaṃ sabbapadehi saddhiṃ yojanā veditabbā.
Thus, the connection with all the words should be understood.
Như vậy, phải hiểu sự kết hợp với tất cả các từ ngữ.
Idāni cetasikaṃ sukhantiādīsu cetasikapadena kāyikasukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena cetasikaṃ dukkhaṃ.
Now, in “ mental pleasure” and so on, by the word 'cetasika', bodily pleasure is rejected; by the word 'sukha', mental pain is rejected.
Bây giờ, trong các từ như “ cetasikaṃ sukhaṃ” (lạc tâm sở), từ “cetasika” loại bỏ lạc thân sở (kāyikasukhaṃ), và từ “sukha” loại bỏ khổ tâm sở (cetasikaṃ dukkhaṃ).
Cetosamphassajanti cittasamphasse jātaṃ.
“ Born of cetas-samphassa” means born in the contact of the mind.
“ Cetosamphassajaṃ” (sinh từ ý xúc) là sinh trong ý xúc.
Sātaṃ sukhaṃ vedayitanti sātaṃ vedayitaṃ, na asātaṃ vedayitaṃ; sukhaṃ vedayitaṃ, na dukkhaṃ vedayitaṃ.
“ Pleasant, pleasurable, felt” means felt as pleasant, not felt as unpleasant; felt as pleasurable, not felt as painful.
“ Sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ” (cảm giác dễ chịu, lạc) là cảm giác dễ chịu, không phải cảm giác không dễ chịu; là cảm giác lạc, không phải cảm giác khổ.
Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni.
Subsequently, the three words are stated in the feminine gender.
Ba từ tiếp theo được nói theo giống cái.
Sātā vedanā, na asātā; sukhā vedanā, na dukkhāti.
Feeling is pleasant, not unpleasant; feeling is pleasurable, not painful.
Là thọ dễ chịu (sātā vedanā), không phải không dễ chịu; là thọ lạc (sukhā vedanā), không phải thọ khổ.
Ayameva panettha attho.
This is indeed the meaning here.
Ý nghĩa ở đây cũng vậy.
Hadayanti cittaṃ.
‘ Hadaya’ is citta.
“ Hadayaṃ” là tâm.
‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (saṃ. ni. 1.237; su. ni. āḷavakasutta) ettha uro hadayanti vuttaṃ.
Here, in “I will throw your citta or I will split your hadaya,” the chest is called hadaya.
Trong câu “Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī” (Saṃ. Ni. 1.237; Su. Ni. Sutta Āḷavaka), ‘hadayaṃ’ được nói đến là ngực.
‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ.
Here, in “I discern hadaya with hadaya, I think,” it is citta.
Trong câu “Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī” (Ma. Ni. 1.63), là tâm.
‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu.
Here, in “kidney, hadaya,” it is the heart-base (hadayavatthu).
Trong câu “Vakkaṃ hadayaṃ” (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110), là ý vật (hadayavatthu).
Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘hadaya’nti vuttaṃ.
Here, however, citta itself is called ‘hadaya’ in the sense of being internal.
Tuy nhiên, ở đây, chính tâm được gọi là ‘hadayaṃ’ theo nghĩa bên trong.
Tameva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ.
That very citta is paṇḍaraṃ due to its pure nature.
Chính tâm đó được gọi là paṇḍaraṃ (trong sạch) theo nghĩa thanh tịnh.
Bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This is said with reference to bhavaṅga.
Điều này được nói đến để chỉ bhavaṅga (tâm hộ kiếp).
Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49).
As it is said: “This citta, bhikkhus, is luminous; yet it is defiled by adventitious defilements.”
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, tâm này là sáng chói (pabhassaraṃ), nhưng nó bị ô nhiễm bởi các phiền não khách trần” (A. Ni. 1.49).
Tato nikkhantattā pana akusalampi, gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya, godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca, paṇḍarantveva vuttaṃ.
However, even the unwholesome (citta) is called paṇḍaraṃ because it originates from it, just as a river originating from the Ganga is called Ganga, and one originating from Godavari is called Godavari.
Tuy nhiên, vì nó xuất phát từ đó, ngay cả bất thiện cũng được gọi là paṇḍaraṃ, giống như con sông xuất phát từ sông Gaṅgā được gọi là Gaṅgā, và con sông xuất phát từ Godhāvarī được gọi là Godhāvarī.
Mano manāyatananti idha pana manoggahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ.
In “ mano manāyatana” here, the mention of mano serves to indicate that mano itself is an āyatana.
“ Mano manāyatanaṃ” (ý, ý xứ): ở đây, việc dùng từ ‘mano’ nhằm mục đích làm rõ trạng thái ý là xứ.
Tenetaṃ dīpeti – ‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’nti.
Thereby it signifies: ‘This is not a manāyatana because it is a dwelling place for mano, like a devāyatana (abode of devas); rather, mano itself is an āyatana, a manāyatana.’
Qua đó, điều này được làm rõ: ‘Đây không phải là ý xứ (manāyatanaṃ) vì nó là nơi nương tựa của ý, giống như đền thờ của chư thiên (devāyatanaṃ); mà chính ý (mano) là xứ (āyatanaṃ), tức là ý xứ (manāyatanaṃ)’.
Tattha nivāsaṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ.
There, āyatana should be understood in the sense of a dwelling place, a mine, a gathering place, a place of origin, and a cause.
Ở đây, xứ (āyatanaṃ) phải được hiểu theo nghĩa là nơi cư trú, là nguồn gốc, là nơi hội tụ, là nơi phát sinh, và là nguyên nhân.
Tathā hi loke ‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati.
For example, in the world, ‘īssarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ’ and so on, a dwelling place is called āyatana.
Thật vậy, trong thế gian, nơi cư trú được gọi là xứ, như trong các câu “issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ” (đền thờ của Thần Isvara, đền thờ của Thần Vāsudeva), v.v.
‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’ntiādīsu ākaro.
In ‘suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ’ and so on, it means a mine.
Nguồn gốc, như trong các câu “Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ” (mỏ vàng, mỏ bạc), v.v.
Sāsane pana ‘‘manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ.
In the Dispensation, however, in “Birds resort to a charming āyatana,” and so on, it means a gathering place.
Còn trong Giáo pháp, nơi hội tụ, như trong các câu “Manorame āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā” (A. Ni. 5.38) (chim chóc nương tựa vào nơi trú ngụ đẹp đẽ), v.v.
‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso.
In “The southern region is an āyatana for cows,” and so on, it means a place of origin.
Nơi phát sinh, như trong các câu “Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ” (Đại lộ phía Nam là nơi phát sinh của bò), v.v.
‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158) kāraṇaṃ.
In “One attains the capacity for direct realization in each respective āyatana when there is mindfulness,” and so on, it means a cause.
Nguyên nhân, như trong các câu “Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane” (Ma. Ni. 3.158) (ở mỗi xứ, khi có chánh niệm, người ấy đạt được khả năng chứng ngộ), v.v.
Idha pana sañjātidesaṭṭhena samosaraṇaṭhānaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti tidhāpi vaṭṭati.
Here, however, it is applicable in all three ways: as a place of origin, a gathering place, and a cause.
Tuy nhiên, ở đây, cả ba nghĩa: nơi phát sinh, nơi hội tụ và nguyên nhân đều phù hợp.
Vijānātīti viññāṇaṃ viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho.
It discerns, hence viññāṇa. Viññāṇa itself is a khandha, hence viññāṇakkhandha.
Cái gì nhận biết thì gọi là thức (viññāṇaṃ); chính thức là uẩn, nên gọi là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Tassa rāsiādivasena attho veditabbo.
Its meaning should be understood in terms of accumulation and so on.
Ý nghĩa của nó phải được hiểu theo nghĩa là đống, v.v.
Mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatīti (a. ni. 4.51).
It reaches the designation of ‘a great mass of water’.
Nó được gọi là đống nước lớn (mahāudakakkhandho) (A. Ni. 4.51).
Ettha hi rāsaṭṭhena khandho vutto.
Here, khandha is stated in the sense of a mass.
Ở đây, uẩn (khandho) được nói đến theo nghĩa là đống.
‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu (dī. ni. 3.355) guṇaṭṭhena.
In “the mass of sīla, the mass of samādhi,” and so on, it is in the sense of a quality.
Theo nghĩa là phẩm chất, như trong các câu “Sīlakkhandho samādhikkhandho” (Dī. Ni. 3.355) (giới uẩn, định uẩn), v.v.
‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandha’’nti (saṃ. ni. 4.241) ettha paṇṇattimattaṭṭhena.
In “The Blessed One saw a large log of wood,” it is in the sense of a mere designation.
Theo nghĩa chỉ là khái niệm, như trong câu “Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ” (Saṃ. Ni. 4.241) (Thế Tôn đã thấy một khúc gỗ lớn).
Idha pana ruḷhito khandho vutto.
Here, however, khandha is stated by convention.
Tuy nhiên, ở đây, uẩn được nói đến theo nghĩa thông thường.
Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ.
For in the sense of accumulation, a single consciousness is a part of the viññāṇakkhandha.
Thật vậy, theo nghĩa là đống, một thức là một phần của thức uẩn.
Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ ruḷhito viññāṇakkhandhoti vuttaṃ.
Therefore, just as one who cuts a part of a tree is said to cut the tree, so too, even a single consciousness (viññāṇa), being a part of the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha), is called the aggregate of consciousness by convention (ruḷhī).
Do đó, ví như người chặt một phần của cây được gọi là chặt cây, thì cũng vậy, một thức (viññāṇa) duy nhất, là một phần của uẩn thức (viññāṇakkhandha), được gọi là uẩn thức theo cách dùng thông thường (ruḷhī).
Tajjāmanoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ dhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu.
Tajjāmanoviññāṇadhātu means the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu) that is suitable for those phenomena such as contact (phassa) and so on.
Tajjāmanoviññāṇadhātu có nghĩa là tâm thức giới (manoviññāṇadhātu) tương ứng với các pháp xúc (phassa) và những pháp khác.
Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.
Indeed, in this term, the single mind (citta) is called 'mano' by way of measuring, 'viññāṇa' by way of knowing, and 'dhātu' by way of being a nature or by way of being without a living essence (nissatta); thus, it is described by these three names.
Trong cụm từ này, chỉ một tâm (citta) được gọi bằng ba tên: mano (tâm) theo nghĩa đo lường, viññāṇa (thức) theo nghĩa nhận biết, và dhātu (giới) theo nghĩa tự tánh hoặc không có chúng sanh.
Iti imasmiṃ phassapañcamake phasso tāva yasmā phasso eva, na tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajo, cittañca yasmā tajjāmanoviññāṇadhātu eva, tasmā imasmiṃ padadvaye ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ti paññatti na āropitā.
Thus, in this enumeration of the five with contact (phassapañcamaka), contact is indeed just contact, not born of the mind-consciousness element corresponding to it (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassaja), and the mind (citta) is indeed the mind-consciousness element corresponding to it. Therefore, in this pair of terms, the designation ‘born of the mind-consciousness element corresponding to it by contact’ (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā) is not applied.
Như vậy, trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này, vì xúc chỉ là xúc, không phải là do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra, và tâm chỉ là tajjāmanoviññāṇadhātu, nên trong hai từ này, danh xưng ‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā’ (do xúc của tajjāmanoviññāṇadhātu sinh ra) không được áp dụng.
Vitakkapadādīsu pana labbhamānāpi idha pacchinnattā na uddhaṭā.
And though it could be found in terms like vitakka, here it is omitted and not brought forth.
Còn ở các từ như vitakka (tầm), dù có thể có, nhưng vì đã được phân định ở đây nên không được đề cập.
Imesañca pana phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena bhagavatā dukkaraṃ kataṃ.
It was difficult for the Blessed One to distinguish each of these five phenomena headed by contact (phassapañcamaka) and to set forth their individual designations.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn khi phân tích từng pháp trong năm pháp bắt đầu bằng xúc này một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Nānāudakānañhi nānātelānaṃ vā ekabhājane pakkhipitvā divasaṃ nimmathitānaṃ vaṇṇa gandharasānaṃ nānatāya disvā vā ghāyitvā vā sāyitvā vā nānākaraṇaṃ sakkā bhaveyya ñātuṃ.
For it might be possible to discern the distinctness of different waters or different oils, or hot and cold waters, by seeing, smelling, or tasting them, after they have been mixed in one vessel and stirred for a day, due to their distinct colors, odors, and tastes.
Thật vậy, có thể nhận biết sự khác biệt về màu sắc, mùi vị của các loại nước hoặc dầu khác nhau khi chúng được đổ vào một bình và khuấy trộn cả ngày, bằng cách nhìn, ngửi hoặc nếm.
Evaṃ santepi taṃ dukkaranti vuttaṃ.
Even so, that is said to be difficult.
Dù vậy, việc đó vẫn được gọi là khó khăn.
Sammāsambuddhena pana imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ vinibbhogaṃ katvā paññattiṃ uddharamānena atidukkaraṃ kataṃ.
But the Perfectly Enlightened One, by distinguishing each of these formless (arūpī) mind and mental factors (cittacetasika) that arise in a single object, and setting forth their individual designations, performed an exceedingly difficult task.
Nhưng Đức Chánh Đẳng Giác đã làm một việc cực kỳ khó khăn khi phân tích từng pháp trong các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, một cách riêng biệt và đưa ra danh xưng.
Tenāha āyasmā nāgasenatthero –
Therefore, Venerable Nāgasena Thera said:
Do đó, Trưởng lão Nāgasena đã nói:
‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One.”
“Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn.
‘Kiṃ, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ kata’nti.
“What, Venerable Nāgasena, was the difficult task done by the Blessed One?”
‘Bạch Đại đức Nāgasena, Đức Thế Tôn đã làm việc khó khăn gì?’
‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ – ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’nti.
“A difficult task, great king, was done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors arising in a single object: ‘This is contact, this is feeling, this is perception, this is volition, this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc khó khăn, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này, vốn hoạt động trên cùng một đối tượng, và tuyên bố rằng: ‘Đây là xúc, đây là thọ, đây là tưởng, đây là tư, đây là tâm’.
‘Opammaṃ, bhante, karohī’ti.
“Please give a simile, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, xin hãy đưa ra một ví dụ’.
‘Yathā, mahārāja, kocideva puriso nāvāya samuddaṃ ajjhogāhetvā hatthapuṭena udakaṃ gahetvā jivhāya sāyitvā jāneyya nu kho, mahārāja, so puriso – idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāya udakaṃ, idaṃ aciravatiyā udakaṃ, idaṃ sarabhuyā udakaṃ, idaṃ mahiyā udaka’nti?
“Great king, if some man were to enter the ocean by boat, take water with his cupped hands, and taste it with his tongue, would that man, great king, be able to know: ‘This is water from the Ganges, this is water from the Yamunā, this is water from the Aciravatī, this is water from the Sarabhū, this is water from the Mahī’?”
‘Đại vương, ví như có một người đàn ông nào đó đi thuyền vào đại dương, dùng tay múc nước, nếm bằng lưỡi, liệu người đàn ông đó có thể biết được rằng: ‘Đây là nước sông Hằng, đây là nước sông Yamunā, đây là nước sông Aciravatī, đây là nước sông Sarabhū, đây là nước sông Mahī’ không, Đại vương?’
‘Dukkaraṃ, bhante, jānitu’nti.
“It would be difficult to know, Venerable Sir.”
‘Bạch Đại đức, thật khó để biết được’.
‘Tato dukkarataraṃ kho, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ…pe… idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).
“More difficult than that, great king, was the task done by the Blessed One, in that he declared the distinction of these formless mind and mental factors... ‘this is mind’.”
‘Đại vương, Đức Thế Tôn đã làm một việc còn khó khăn hơn thế, đó là Ngài đã phân định các pháp tâm và tâm sở vô sắc này… (lược)... đây là tâm’.”
7. Vitakkaniddese takkanavasena takko.
7. In the exposition on vitakka, takka means by way of stretching or pulling (the mind to the object).
7. Trong phần giải thích về tầm (vitakka), takka là sự kéo tâm theo nghĩa suy nghĩ.
Tassa tittakaṃ takkesi kumbhaṃ takkesi sakaṭaṃ takkesi yojanaṃ takkesi addhayojanaṃ takkesīti evaṃ takkanavasena pavatti veditabbā.
Its occurrence should be understood by way of stretching, as in "he stretched how much?", "he stretched a kumbha", "he stretched a cart", "he stretched a yojana", "he stretched half a yojana."
Sự vận hành của nó theo nghĩa suy nghĩ cần được hiểu như sau: "Nó đã suy nghĩ bao nhiêu? Nó đã suy nghĩ về một cái chum, nó đã suy nghĩ về một chiếc xe, nó đã suy nghĩ về một yojana, nó đã suy nghĩ về nửa yojana."
Idaṃ takkassa sabhāvapadaṃ.
This term takka is a word denoting the intrinsic nature (sabhāva) of vitakka.
Đây là từ chỉ bản chất của takka.
Vitakkanavasena vitakko.
Vitakka means by way of variegated stretching (to the object).
Vitakka là sự tầm cầu theo nghĩa suy nghĩ.
Balavataratakkassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for takka that is especially strong.
Đây là tên của sự tầm cầu mạnh mẽ hơn.
Suṭṭhu kappanavasena saṅkappo.
Saṅkappa means by way of excellent conceiving.
Saṅkappa là sự dự định tốt đẹp.
Ekaggaṃ cittaṃ ārammaṇe appetīti appanā.
It places the one-pointed mind firmly on the object, hence appanā.
Appanā là sự đặt tâm định trên đối tượng.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term (byappanā) is augmented by a prefix.
Từ thứ hai được mở rộng theo tiền tố.
Balavatarā vā appanā byappanā.
Or, byappanā is an even stronger appanā.
Hoặc sự đặt tâm định mạnh mẽ hơn là byappanā.
Ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti patiṭṭhāpetīti cetaso abhiniropanā.
It firmly plants and establishes the mind on the object, hence cetaso abhiniropanā (the firm planting of the mind).
Cetaso abhiniropanā là sự đặt tâm lên đối tượng, thiết lập tâm trên đối tượng.
Yāthāvatāya niyyānikatāya ca kusalabhāvappatto pasattho saṅkappoti sammāsaṅkappo.
That which is a wholesome (kusala) saṅkappa, praised for its truthfulness and its leading to liberation, is sammāsaṅkappa.
Sammāsaṅkappa là sự dự định được khen ngợi, đã đạt đến trạng thái thiện lành do tính chân thật và khả năng dẫn đến giải thoát.
8. Vicāraniddese ārammaṇe caraṇakavasena cāro.
8. In the exposition on vicāra, cāra means by way of moving about on the object.
8. Trong phần giải thích về tứ (vicāra), cāra là sự di chuyển trên đối tượng.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Vicaraṇavasena vicāro.
Vicāra means by way of exploring or investigating.
Vicāra là sự di chuyển vòng quanh.
Anugantvā vicaraṇavasena anuvicāro.
Anuvicāra means by way of exploring repeatedly, following after.
Anuvicāra là sự di chuyển theo sau.
Upagantvā vicaraṇavasena upavicāroti.
Upavicāra means by way of exploring by approaching.
Upavicāra là sự di chuyển gần gũi.
Upasaggavasena vā padāni vaḍḍhitāni.
Or, the terms are augmented by prefixes.
Hoặc các từ được mở rộng theo tiền tố.
Ārammaṇe cittaṃ, saraṃ viya jiyāya, anusandahitvā ṭhapanato cittassa anusandhānatā.
The mind is held continuously on the object, like an arrow on a bowstring; hence, the mind's anusandhānatā (continuous applying).
Cittassa anusandhānatā là sự kết nối tâm với đối tượng, như mũi tên với dây cung.
Ārammaṇaṃ anupekkhamāno viya tiṭṭhatīti anupekkhanatā.
It remains as if repeatedly examining the object, hence anupekkhanatā (repeated examination).
Anupekkhanatā là sự quan sát đối tượng một cách liên tục, như thể đang nhìn chăm chú.
Vicaraṇavasena vā upekkhanatā anupekkhanatā.
Or, it is upekkhanatā (examination) by way of exploring, hence anupekkhanatā.
Hoặc anupekkhanatā là sự quan sát theo nghĩa di chuyển vòng quanh.
9. Pītiniddese pītīti sabhāvapadaṃ.
9. In the exposition on pīti, pīti is a word denoting its intrinsic nature (sabhāvapada).
9. Trong phần giải thích về hỷ (pīti), pīti là từ chỉ bản chất.
Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ.
The state of being joyful is pāmojja.
Pāmojja là trạng thái của sự vui mừng.
Āmodanākāro āmodanā.
The mode of delighting is āmodanā.
Āmodanā là cách thức vui thích.
Pamodanākāro pamodanā.
The mode of rejoicing is pamodanā.
Pamodanā là cách thức vui mừng.
Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekatokaraṇaṃ modanāti vuccati, evamayampi pīti dhammānaṃ ekatokaraṇena modanā.
Just as the mixing of medicines, or oils, or hot and cold water is called modanā (mixing), so too is this pīti a modanā by uniting phenomena.
Hoặc ví như việc trộn lẫn các loại thuốc, dầu, nước nóng hoặc nước lạnh được gọi là modanā, thì pīti này cũng là modanā do sự hòa hợp các pháp.
Upasaggavasena pana maṇḍetvā āmodanā pamodanāti vuttā.
However, by means of prefixes, delighting and rejoicing have been stated as āmodanā and pamodanā after adorning.
Tuy nhiên, āmodanā và pamodanā được nói đến theo tiền tố, có nghĩa là trang hoàng và vui thích.
Hāsetīti hāso.
It makes one smile, hence hāsa.
Hāsa là sự làm cho vui vẻ.
Pahāsetīti pahāso.
It makes one rejoice abundantly, hence pahāsa.
Pahāsa là sự làm cho rất vui vẻ.
Haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ.
These are synonyms for the states of being delighted and greatly delighted.
Đây là những từ đồng nghĩa với các trạng thái hân hoan và cực kỳ hân hoan.
Vittīti vittaṃ; dhanassetaṃ nāmaṃ.
Vitti means wealth; this is a name for riches.
Vitti có nghĩa là tài sản; đây là tên của tài sản.
Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti.
This pīti, however, is vitti due to being a condition for gladness (somanassa) and being similar to wealth.
Nhưng pīti này được gọi là vitti vì nó là nhân của sự hoan hỷ (somanassa) và giống như tài sản.
Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, tasmā vittīti vuttā.
For just as gladness arises in a wealthy person due to wealth, so too gladness arises in one who has joy (pīti) due to joy; therefore, it is called vitti.
Thật vậy, ví như người giàu có phát sinh sự hoan hỷ nhờ tài sản, thì người có pīti cũng phát sinh sự hoan hỷ nhờ pīti, do đó được gọi là vitti.
Tuṭṭhisabhāvasaṇṭhitāya pītiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for pīti that is well-established in the nature of satisfaction.
Đây là tên của pīti được thiết lập trên bản chất của sự hài lòng.
Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā udaggoti vuccati.
And a person with pīti is called udagga (elated) because of the uplifted and greatly uplifted state of their body and mind.
Tuy nhiên, người có pīti được gọi là udagga vì thân và tâm của họ được nâng cao, được tăng trưởng.
Udaggassa bhāvo odagyaṃ.
The state of being udagga is odagya.
Odagya là trạng thái của sự phấn khởi.
Attano manatā attamanatā.
Being content with oneself is attamanatā.
Attamanatā là sự hài lòng của chính tâm.
Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā attano mano nāma na hoti, abhiraddhassa pana sukhapadaṭṭhānattā attano mano nāma hoti.
Indeed, the mind of one who is displeased is not called one's own mind, because it is a proximate cause of suffering, but the mind of one who is pleased is called one's own mind, because it is a proximate cause of happiness.
Thật vậy, tâm của người không hài lòng không phải là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh khổ, nhưng tâm của người hài lòng là tâm của chính mình vì nó là nơi phát sinh lạc.
Iti attano manatā attamanatā, sakamanatā.
Thus, one's own mind's state is attamanatā, or sakamanatā.
Như vậy, sự hài lòng của chính tâm là attamanatā, là sakamanatā.
Sakamanassa bhāvoti attho.
The meaning is the state of one's own mind.
Nghĩa là trạng thái của tâm riêng mình.
Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva paneso bhāvo, cetasiko dhammo, tasmā attamanatā cittassāti vuttā.
But since this attamanatā is not one's own mind's state for anyone else, but is solely a state of the mind itself, a mental phenomenon (cetasika dhamma), it is called attamanatā cittassā (the mind's attamanatā).
Nhưng vì sự hài lòng của chính tâm đó không phải là của bất kỳ ai khác, mà chỉ là trạng thái của tâm, là một pháp tâm sở, nên được gọi là attamanatā cittassā (sự hài lòng của chính tâm).
11. Ekaggatāniddese acalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti.
11. In the exposition on ekaggatā, it remains on the object with an unmoving state, hence ṭhiti (steadiness).
11. Trong phần giải thích về nhất tâm (ekaggatā), ṭhiti là sự an trú trên đối tượng với trạng thái bất động.
Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The next two terms are augmented by prefixes.
Hai từ tiếp theo được mở rộng theo tiền tố.
Apica sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti.
Furthermore, it binds together the associated phenomena on the object and remains there, hence saṇṭhiti (firm steadiness).
Hơn nữa, saṇṭhiti là sự an trú bằng cách tập hợp các pháp tương ưng trên đối tượng.
Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti.
It penetrates the object and remains having entered it, hence avaṭṭhiti (established presence).
Avaṭṭhiti là sự an trú bằng cách đi sâu vào và thâm nhập đối tượng.
Kusalapakkhasmiñhi cattāro dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – saddhā sati samādhi paññāti.
Indeed, in the wholesome (kusala) side, four phenomena penetrate the object: faith (saddhā), mindfulness (sati), concentration (samādhi), and wisdom (paññā).
Thật vậy, trong khía cạnh thiện, có bốn pháp đi sâu vào đối tượng: tín (saddhā), niệm (sati), định (samādhi), tuệ (paññā).
Teneva saddhā okappanāti vuttā, sati apilāpanatāti, samādhi avaṭṭhitīti, paññā pariyogāhanāti.
Therefore, faith is called okappanā (resolute trust), mindfulness is called apilāpanatā (non-floating), concentration is called avaṭṭhiti, and wisdom is called pariyogāhanā (thorough penetration).
Vì thế, tín được gọi là okappanā (sự quyết định), niệm là apilāpanatā (sự không quên), định là avaṭṭhiti (sự an trú), tuệ là pariyogāhanā (sự thâm nhập).
Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti – taṇhā diṭṭhi avijjāti.
However, in the unwholesome (akusala) side, three phenomena penetrate the object: craving (taṇhā), wrong view (diṭṭhi), and ignorance (avijjā).
Trong khía cạnh bất thiện, có ba pháp đi sâu vào đối tượng: tham (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi), vô minh (avijjā).
Teneva te oghāti vuttā.
Therefore, these are called ogha (floods).
Vì thế, chúng được gọi là lũ lụt (ogha).
Cittekaggatā panettha na balavatī hoti.
Here, one-pointedness of mind (cittekaggatā) is not strong.
Trong trường hợp này, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā hi rajuṭṭhānaṭṭhāne udakena siñcitvā sammaṭṭhe thokameva kālaṃ rajo sannisīdati, sukkhante sukkhante puna pakatibhāvena vuṭṭhāti, evameva akusalapakkhe cittekaggatā na balavatī hoti.
Just as dust settles for only a short time when the place where dust rises is sprinkled with water and swept, but rises again to its natural state as it dries, so too, one-pointedness of mind is not strong in the unwholesome side.
Thật vậy, ví như ở nơi có bụi, khi rắc nước và quét sạch, bụi chỉ lắng xuống một thời gian ngắn, rồi khi khô, nó lại bay lên như cũ, thì cũng vậy, trong khía cạnh bất thiện, sự nhất tâm không mạnh mẽ.
Yathā pana tasmiṃ ṭhāne ghaṭehi udakaṃ āsiñcitvā kudālena khanitvā ākoṭanamaddanaghaṭṭanāni katvā upalitte ādāse viya chāyā paññāyati, vassasatātikkamepi taṃmuhuttakataṃ viya hoti, evameva kusalapakkhe cittekaggatā balavatī hoti.
But just as when water is poured with pots, dug with a hoe, and after striking, kneading, and rubbing the clods of earth are done, and the place is plastered like a mirror, a reflection appears, and even after a hundred years have passed, it seems as if it was done that very moment, so too, one-pointedness of mind is strong in the wholesome side.
Nhưng ví như ở nơi đó, khi đổ nước bằng các bình, rồi dùng cuốc đào xới, đập, nghiền, và làm phẳng, thì bóng phản chiếu hiện rõ như trên gương, và dù đã qua hàng trăm năm, nó vẫn như vừa mới làm xong, thì cũng vậy, trong khía cạnh thiện, sự nhất tâm rất mạnh mẽ.
Samathoti tividho samatho – cittasamatho, adhikaraṇasamatho, sabbasaṅkhārasamathoti.
Tranquillity (samatho) is of three kinds: mental tranquillity (cittasamatho), settlement of disputes (adhikaraṇasamatho), and tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tịnh chỉ (Samatho) là ba loại tịnh chỉ: tâm tịnh chỉ (cittasamatho), tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho), và tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma.
Among these, one-pointedness of mind in the eight attainments is called mental tranquillity (cittasamatho).
Trong đó, sự nhất tâm (cittekaggatā) trong tám thiền chứng (samāpatti) được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphanditaṃ sammati vūpasammati, tasmā so cittasamathoti vuccati.
For by relying on it, the agitation of the mind and the wavering of the mind are appeased and completely settled, therefore it is called mental tranquillity (cittasamatho).
Vì nương vào đó mà sự xao động của tâm (cittacalanaṃ), sự rung động của tâm (cittavipphanditaṃ) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tâm tịnh chỉ (cittasamatho).
Sammukhāvinayādisattavidho samatho adhikaraṇasamatho nāma.
The seven kinds of settlement of disputes, such as settlement in the presence* (sammukhāvinaya), are called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Bảy loại tịnh chỉ như Đối diện Tịnh chỉ (sammukhāvinaya) được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so adhikaraṇasamathoti vuccati.
For by relying on it, those various disputes are appeased and completely settled, therefore it is called settlement of disputes (adhikaraṇasamatho).
Vì nương vào đó mà các tranh chấp (adhikaraṇa) được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó nó được gọi là tranh chấp tịnh chỉ (adhikaraṇasamatho).
Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ sabbasaṅkhārasamathoti vuccati.
But since all formations (saṅkhārā) are appeased and completely settled by relying on Nibbāna, Nibbāna is called tranquillity of all formations (sabbasaṅkhārasamatho).
Tuy nhiên, vì tất cả các hành (saṅkhārā) đều nương vào Nibbāna mà được lắng dịu, được hoàn toàn lắng dịu, do đó Nibbāna được gọi là tất cả các hành tịnh chỉ (sabbasaṅkhārasamatho).
Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto.
In this context, mental tranquillity (cittasamatho) is intended.
Trong ý nghĩa này, tâm tịnh chỉ (cittasamatho) được đề cập.
Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of concentration (samādhi); hence it is the faculty of concentration (samādhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể (indaṭṭhaṃ) trong đặc tính của định (samādhilakkhaṇa) được gọi là định quyền (samādhindriyaṃ).
Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ.
It does not waver due to restlessness; hence it is the power of concentration (samādhibalaṃ).
Không bị lay động bởi phóng dật (uddhacca) được gọi là định lực (samādhibalaṃ).
Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi kusalasamādhi.
Right concentration (sammāsamādhi) means true concentration, emancipating concentration, and wholesome concentration.
Chánh định (Sammāsamādhī) là định chân thật (yāthāvasamādhi), định đưa đến giải thoát (niyyānikasamādhi), định thiện (kusalasamādhi).
12. Saddhindriyaniddese buddhādiguṇānaṃ saddahanavasena saddhā.
12. In the exposition of the faculty of faith (saddhindriyaniddese): Faith (saddhā), by way of believing in the qualities of the Buddha and others.
12. Trong phần giải thích Tín quyền (Saddhindriya): Tín (Saddhā) là sự tin tưởng vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh (buddhādiguṇānaṃ).
Buddhādīni vā ratanāni saddahati pattiyāyatīti saddhā.
Alternatively, faith is that by which one believes in the jewels such as the Buddha and is devoted to them.
Hoặc, Tín là sự tin tưởng và nương tựa vào các bảo vật như Đức Phật (Buddhādi ratanāni).
Saddahanāti saddahanākāro.
Believing (saddahanā) means the manner of believing.
Sự tin tưởng (Saddahanā) là trạng thái của sự tin tưởng.
Buddhādīnaṃ guṇe ogāhati, bhinditvā viya anupavisatīti okappanā.
Inclination (okappanā) means entering into the qualities of the Buddha and others, as if breaking through and penetrating them.
Sự thâm nhập (Okappanā) là sự đi sâu vào các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, như thể xuyên thủng và đi vào.
Buddhādīnaṃ guṇesu etāya sattā ativiya pasīdanti, sayaṃ vā abhippasīdatīti abhippasādo.
Profound serene joy (abhippasādo) means that by this* beings become exceedingly serene towards the qualities of the Buddha and others, or it itself becomes profoundly serene.
Sự thanh tịnh tuyệt đối (Abhippasādo) là do Tín này mà chúng sinh trở nên vô cùng thanh tịnh đối với các đức tính của Đức Phật và các bậc Thánh, hoặc chính Tín tự thanh tịnh tuyệt đối.
Idāni yasmā saddhindriyādīnaṃ samāsapadānaṃ vasena aññasmiṃ pariyāye āraddhe ādipadaṃ gahetvāva padabhājanaṃ karīyati – ayaṃ abhidhamme dhammatā – tasmā puna saddhāti vuttaṃ.
Now, since in Abhidhamma, it is the rule that when a new method is introduced concerning compound terms like "faculty of faith" (saddhindriya), only the first part of the term is used for the division of terms—therefore, it is stated again as "faith" (saddhā).
Bây giờ, vì trong Abhidhamma, khi một cách trình bày khác được bắt đầu bằng các từ ghép như saddhindriya, thì chỉ lấy từ đầu tiên để phân tích từ – đây là quy luật trong Abhidhamma – nên từ saddhā được nhắc lại.
Yathā vā itthiyā indriyaṃ itthindriyaṃ, na tathā idaṃ.
Or, just as the faculty of a woman is the female faculty (itthindriya), this is not so.
Hoặc, không giống như "nữ quyền" (itthindriya) là quyền của người nữ.
Idaṃ pana saddhāva indriyaṃ saddhindriyanti.
Rather, this is: faith itself is a faculty, hence the faculty of faith (saddhindriya).
Mà đây là chính Tín là quyền, tức là Tín quyền (saddhindriyaṃ).
Evaṃ samānādhikaraṇabhāvañāpanatthampi puna saddhāti vuttaṃ.
It is also stated as "faith" (saddhā) again to indicate this co-referential nature.
Việc nhắc lại từ saddhā cũng nhằm mục đích làm rõ sự đồng nhất về đối tượng (samānādhikaraṇabhāva).
Evaṃ sabbapadaniddesesu ādipadassa puna vacane payojanaṃ veditabbaṃ.
Thus, in all expositions of terms, the purpose of repeating the initial term should be understood.
Tương tự, trong tất cả các giải thích từ, mục đích của việc nhắc lại từ đầu tiên cần được hiểu.
Adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti saddhindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of resolution (adhimokkha); hence it is the faculty of faith (saddhindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự quyết định (adhimokkhalakkhaṇa) được gọi là tín quyền (saddhindriyaṃ).
Asaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ.
It does not waver in lack of faith; hence it is the power of faith (saddhābalaṃ).
Không bị lay động bởi sự vô tín (asaddhiya) được gọi là tín lực (saddhābalaṃ).
13. Vīriyindriyaniddese cetasikoti idaṃ vīriyassa niyamato cetasikabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ.
13. In the exposition of the faculty of energy (vīriyindriyaniddese): The word "mental (cetasiko)" is stated to indicate that energy is necessarily mental.
13. Trong phần giải thích Tinh tấn quyền (Vīriyindriya): Từ tâm sở (cetasiko) được nói ra để chỉ rõ rằng tinh tấn luôn là một tâm sở.
Idañhi vīriyaṃ ‘‘yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgoti.
Although this energy is also called "physical" in suttas such as, "Monks, whatever physical energy there is, that too is the energy factor of enlightenment; and whatever mental energy there is, that too is the energy factor of enlightenment. Thus it goes to this definition" (Saṃyutta Nikāya 5.233), because it arises in one who performs walking meditation and so on,
Mặc dù tinh tấn này được gọi là 'thuộc thân' (kāyika) trong các kinh như "Này các Tỳ-khưu, bất cứ tinh tấn nào thuộc thân, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn; bất cứ tinh tấn nào thuộc tâm, đó cũng là chi phần giác ngộ về tinh tấn. Như vậy, điều này đi đến sự trình bày" (Saṃ. Ni. 5.233), vì nó phát sinh khi thực hiện các hành động như đi kinh hành (caṅkama).
Itihidaṃ uddesaṃ gacchatī’’ti (saṃ. ni. 5.233) evamādīsu suttesu caṅkamādīni karontassa uppannattā ‘kāyika’nti vuccamānampi kāyaviññāṇaṃ viya kāyikaṃ nāma natthi, cetasikameva panetanti dassetuṃ ‘cetasiko’ti vuttaṃ.
it is not called "physical" in the same way as bodily consciousness (kāyaviññāṇaṃ) is physical; rather, the word "mental" (cetasiko) is used to show that this* is purely mental.
Nhưng để chỉ ra rằng nó không phải là 'thuộc thân' theo nghĩa như thân thức (kāyaviññāṇa), mà nó chỉ là tâm sở, nên từ 'tâm sở' (cetasiko) được nói ra.
Vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho.
Exertion (vīriyārambho) means the undertaking known as energy.
Sự khởi tinh tấn (Vīriyārambho) là sự khởi đầu được gọi là tinh tấn.
Iminā sesārambhe paṭikkhipati.
By this, other kinds of undertakings are rejected.
Với điều này, nó bác bỏ các loại khởi đầu khác.
Ayañhi ‘ārambha’-saddo kamme āpattiyaṃ kiriyāyaṃ vīriye hiṃsāya vikopaneti anekesu atthesu āgato.
For this word ārambha has appeared in various meanings: action, offence, activity, energy, harm, and destruction.
Thật vậy, từ 'ārambha' này có nhiều nghĩa: nghiệp (kamma), giới cấm (āpatti), hành động (kiriyā), tinh tấn (vīriya), sự làm hại (hiṃsā), sự phá hoại (vikopana).
Ettha hi kammaṃ ‘ārambho’ti āgataṃ.
Here, kamma (action) is referred to as ārambha.
Trong đoạn này, nghiệp (kamma) được gọi là 'ārambha'.
‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ettha āpatti.
In “He undertakes and repents,” it means an offence.
Trong "Khởi đầu (ārambhati) và hối hận (vippaṭisārī ca hoti)" (A. Ni. 5.142; Pu. Pa. 191), nó có nghĩa là giới cấm (āpatti).
‘‘Mahāyaññā mahārambhā na te honti mahapphalā’’ti (a. ni. 4.39; saṃ. ni. 1.120) ettha yūpussāpanādikiriyā.
In “Great sacrifices with great undertakings are not of great fruit,” it means activities like erecting sacrificial posts.
Trong "Các đại tế lễ, các đại khởi đầu (mahārambhā) đó không mang lại quả lớn" (A. Ni. 4.39; Saṃ. Ni. 1.120), nó có nghĩa là các hành động như dựng cột tế (yūpussāpanādikiriyā).
‘‘Ārambhatha nikkamatha yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185) ettha vīriyaṃ.
In “Undertake, set forth, apply yourselves to the Buddha's dispensation,” it means energy.
Trong "Hãy khởi đầu (ārambhatha), hãy thoát ly (nikkamatha), hãy tinh tấn (yuñjatha) trong giáo pháp của Đức Phật" (Saṃ. Ni. 1.185), nó có nghĩa là tinh tấn (vīriya).
‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhantī’’ti (ma. ni. 2.51-52) ettha hiṃsā.
In “They kill creatures dedicating them to the recluse Gotama,” it means harm.
Trong "Người ta khởi đầu (ārabhanti) giết hại sinh vật vì Sa-môn Gotama" (Ma. Ni. 2.51-52), nó có nghĩa là sự làm hại (hiṃsā).
‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10; ma. ni. 1.293) ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ.
In “He abstains from destroying seeds and plants,” it means destruction such as cutting and breaking.
Trong "Tránh xa sự phá hoại (samārambhā) hạt giống và cây cỏ" (Dī. Ni. 1.10; Ma. Ni. 1.293), nó có nghĩa là sự phá hoại như chặt, bẻ (chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ).
Idha pana vīriyameva adhippetaṃ.
But here, energy itself is intended.
Ở đây, chỉ tinh tấn (vīriya) được đề cập.
Tenāha – ‘vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho’ti.
Therefore, it is said: “vīriyārambho means the undertaking known as energy.”
Do đó, Ngài nói: "Vīriyārambho là ārambha được gọi là vīriya."
Vīriyañhi ārambhanakavasena ārambhoti vuccati.
Energy is called ārambha because of its nature of undertaking.
Thật vậy, tinh tấn được gọi là ārambha theo nghĩa là sự khởi đầu.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its inherent meaning.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Kosajjato nikkhamanavasena nikkamo.
Effort (nikkamo), by way of emerging from idleness.
Sự thoát ly (Nikkamo) là sự thoát ra khỏi sự lười biếng (kosajja).
Paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanavasena parakkamo.
Striving (parakkamo), by way of advancing to higher and higher states.
Sự tinh tấn (Parakkamo) là sự tiến lên từng bước một.
Uggantvā yamanavasena uyyāmo.
Exertion (uyyāmo), by way of rising up and putting forth effort.
Sự nỗ lực (Uyyāmo) là sự vươn lên và tiến tới.
Byāyamanavasena vāyāmo.
Endeavour (vāyāmo), by way of strenuous effort.
Sự cố gắng (Vāyāmo) là sự nỗ lực đặc biệt.
Ussāhanavasena ussāho.
Zeal (ussāho), by way of being eager.
Sự hăng hái (Ussāho) là sự khuyến khích.
Adhimattussāhanavasena ussoḷhī.
Extreme effort (ussoḷhī), by way of exceedingly great zeal.
Sự nỗ lực tột độ (Ussoḷhī) là sự nỗ lực vượt mức.
Thirabhāvaṭṭhena thāmo.
Firmness (thāmo), in the sense of steadfastness.
Sự kiên cường (Thāmo) là theo nghĩa vững chắc.
Cittacetasikānaṃ dhāraṇavasena avicchedato vā pavattanavasena kusalasantānaṃ dhāretīti dhiti.
Resolution (dhiti), by way of sustaining wholesome continuity, by way of upholding mental states and mental factors or by way of continuous progression without interruption.
Sự kiên trì (Dhiti) là sự duy trì các dòng thiện (kusalasantānaṃ) bằng cách giữ gìn tâm và các tâm sở (cittacetasikānaṃ) không bị gián đoạn hoặc bằng cách làm cho chúng tiếp tục vận hành.
‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’ti (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22, 237; a. ni. 2.5; mahāni. 196; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 154) evaṃ pavattikāle asithilaparakkamavasena asithilaparakkamatā; thiraparakkamo, daḷhaparakkamoti attho.
“Let only skin, sinews, and bones remain” – in such a period of striving, by way of unslackened perseverance, it is unslackened perseverance (asithilaparakkamatā); meaning, firm perseverance, resolute perseverance.
Trong thời điểm tinh tấn như "Dù da, gân và xương còn lại" (Ma. Ni. 2.184; Saṃ. Ni. 2.22, 237; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196; Cūḷani. Khaggavisāṇasuttaniddesa 154), sự tinh tấn không lơi lỏng được gọi là sự tinh tấn không lơi lỏng (asithilaparakkamatā); có nghĩa là tinh tấn vững chắc, tinh tấn kiên cố.
Yasmā panetaṃ vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne chandaṃ na nikkhipati, dhuraṃ na nikkhipati, na otāreti, na vissajjeti, anosakkitamānasataṃ āvahati, tasmā anikkhittachandatā anikkhittadhuratāti vuttaṃ.
And because this energy does not relinquish zeal, does not relinquish the burden, does not lower it, does not cast it aside, and brings about an unyielding mind in the performance of wholesome actions, it is called unrelinquished zeal (anikkhittachandatā) and unrelinquished burden (anikkhittadhuratā).
Vì tinh tấn này không từ bỏ ý muốn (chanda), không từ bỏ gánh nặng (dhuraṃ), không hạ thấp, không buông bỏ, mà mang lại trạng thái tâm không lùi bước trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là không từ bỏ ý muốn (anikkhittachandatā) và không từ bỏ gánh nặng (anikkhittadhuratā).
Yathā pana tajjātike udakasambhinnaṭṭhāne dhuravāhagoṇaṃ gaṇhathāti vadanti, so jaṇṇunā bhūmiṃ uppīḷetvāpi dhuraṃ vahati, bhūmiyaṃ patituṃ na deti, evameva vīriyaṃ kusalakammakaraṇaṭṭhāne dhuraṃ ukkhipati paggaṇhāti, tasmā dhurasampaggāhoti vuttaṃ.
Just as when people say, “Take the ox that bears the yoke” in a similar water-logged place, and that ox, pressing its knees to the ground, still pulls the yoke and does not let it fall to the ground; even so, energy lifts and supports the burden in the performance of wholesome actions. Therefore, it is called firm grasp of the burden (dhurasampaggāho).
Cũng như người ta nói: "Hãy nắm lấy con bò kéo cày ở nơi sình lầy có nước", con bò đó dù phải dùng đầu gối ấn xuống đất vẫn kéo cày, không để cày chạm đất. Tương tự như vậy, tinh tấn nâng lên và giữ vững gánh nặng trong việc thực hiện các hành động thiện, nên nó được gọi là sự nắm giữ chắc chắn gánh nặng (dhurasampaggāho).
Paggahalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti vīriyindriyaṃ.
It acts as a dominant factor in the characteristic of supporting; hence it is the faculty of energy (vīriyindriyaṃ).
Điều làm nên ý nghĩa chủ tể trong đặc tính của sự nâng đỡ (paggahalakkhaṇa) được gọi là tinh tấn quyền (vīriyindriyaṃ).
Kosajje na kampatīti vīriyabalaṃ.
It does not waver due to idleness; hence it is the power of energy (vīriyabalaṃ).
Không bị lay động bởi sự lười biếng (kosajja) được gọi là tinh tấn lực (vīriyabalaṃ).
Yāthāvaniyyānikakusalavāyāmatāya sammāvāyāmo.
Right effort (sammāvāyāmo), because it is true, emancipating, and wholesome effort.
Chánh tinh tấn (Sammāvāyāmo) là sự tinh tấn chân thật, sự tinh tấn đưa đến giải thoát, sự tinh tấn thiện.
14. Satindriyaniddese saraṇakavasena sati.
14. In the exposition of the faculty of mindfulness (satindriyaniddese): Mindfulness (sati), by way of remembering.
14. Trong phần giải thích Niệm quyền (Satindriya): Niệm (Sati) là theo nghĩa ghi nhớ.
Idaṃ satiyā sabhāvapadaṃ.
This word sati is the inherent term for mindfulness.
Đây là từ chỉ bản chất của niệm.
Punappunaṃ saraṇato anussaraṇavasena anussati.
Recollection (anussati), by way of repeatedly remembering, due to remembering again and again.
Tùy niệm (Anussati) là theo nghĩa ghi nhớ lặp đi lặp lại.
Abhimukhaṃ gantvā viya saraṇato paṭisaraṇavasena paṭissati.
Vivid remembrance (paṭissati), by way of remembering towards*, as if approaching it and remembering.
Phản niệm (Paṭissati) là theo nghĩa ghi nhớ đối diện, như thể đi thẳng đến.
Upasaggavasena vā vaḍḍhitamattametaṃ.
Alternatively, this is merely an increase* by way of the prefix.
Hoặc, đây chỉ là sự tăng cường ý nghĩa bằng tiền tố.
Saraṇākāro saraṇatā.
Remembering (saraṇatā) is the manner of remembering.
Trạng thái ghi nhớ là sự ghi nhớ (saraṇatā).
Yasmā pana saraṇatāti tiṇṇaṃ saraṇānampi nāmaṃ, tasmā taṃ paṭisedhetuṃ puna satiggahaṇaṃ kataṃ.
However, since saraṇatā is also a name for the three refuges, sati was mentioned again to preclude that meaning.
Tuy nhiên, vì danh từ saraṇatā cũng là tên gọi của ba nơi nương tựa, nên để bác bỏ ý nghĩa đó, từ sati đã được dùng lại.
Satisaṅkhātā saraṇatāti ayañhettha attho.
For here, the meaning is: saraṇatā refers to mindfulness itself.
Ở đây, ý nghĩa là saraṇatā (sự ghi nhớ) được gọi là sati.
Sutapariyattassa dhāraṇabhāvato dhāraṇatā.
Dhāraṇatā is the ability to retain what has been heard and learned.
Do khả năng ghi nhớ những gì đã được nghe và học, nên gọi là dhāraṇatā (sự ghi nhớ).
Anupavisanasaṅkhātena ogāhanaṭṭhena apilāpanabhāvo apilāpanatā.
Apilāpanatā is the state of not floating on the object, by way of penetrating it, which means immersing oneself in the object.
Với ý nghĩa thâm nhập vào đối tượng, tức là không nổi lềnh bềnh trên đối tượng, nên gọi là apilāpanatā (sự không nổi lềnh bềnh).
Yathā hi lābukaṭāhādīni udake plavanti, na anupavisanti, na tathā ārammaṇe sati.
Just as gourds and the like float on water and do not penetrate it, so it is not with mindfulness towards the object.
Ví như các vật như gáo bầu nổi trên mặt nước chứ không chìm vào, nhưng sati thì không như vậy đối với đối tượng.
Ārammaṇañhesā anupavisati, tasmā apilāpanatāti vuttā.
For mindfulness penetrates the object; therefore, it is called apilāpanatā.
Vì sati thâm nhập vào đối tượng, nên được gọi là apilāpanatā.
Cirakatacirabhāsitānaṃ asammussanabhāvato asammussanatā.
Asammussanatā is the state of not forgetting what was done or spoken long ago.
Do không quên những việc đã làm từ lâu và những lời đã nói từ lâu, nên gọi là asammussanatā (sự không quên).
Upaṭṭhānalakkhaṇe jotanalakkhaṇe ca indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master (indaṭṭhaṃ) in the characteristic of presenting (upaṭṭhāna) and the characteristic of illuminating (jotana) is an indriya.
Điều gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo (indraṭṭha) trong đặc tính hiện khởi (upaṭṭhānalakkhaṇa) và đặc tính chiếu sáng (jotanalakkhaṇa), thì đó là indriya (quyền).
Satisaṅkhātaṃ indriyaṃ satindriyaṃ.
The indriya that is mindfulness is satindriya.
Indriya được gọi là sati thì là satindriyaṃ (niệm quyền).
Pamāde na kampatīti satibalaṃ.
It does not waver due to heedlessness; hence, satibala.
Vì không lay chuyển trong sự phóng dật (pamāda), nên gọi là satibalaṃ (niệm lực).
Yāthāvasati niyyānikasati kusalasatīti sammāsati.
A right, liberating, wholesome mindfulness is sammāsati.
Sati chân thật (yāthāvasati), dẫn đến giải thoát (niyyānikasati), và là thiện pháp (kusalasati), nên gọi là sammāsati (chánh niệm).
16. Paññindriyaniddese tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā.
16. In the exposition of the faculty of wisdom (paññindriya): paññā is knowledge by way of making each respective meaning manifest.
16. Trong phần giải thích paññindriya (tuệ quyền), paññā (tuệ) là sự làm cho rõ ràng ý nghĩa của từng pháp.
Tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātītipi paññā.
Or, it is paññā because it understands phenomena in various ways, such as impermanence (anicca).
Hoặc, paññā là sự hiểu biết các pháp theo các phương diện như vô thường, v.v.
Idamassā sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Pajānanākāro pajānanā.
The act of knowing distinctively is pajānanā.
Cách thức hiểu biết là pajānanā (sự hiểu biết rõ ràng).
Aniccādīni vicinātīti vicayo.
That which discriminates impermanence and so on is vicayo.
Sự phân tích vô thường, v.v., là vicayo (sự phân tích).
Pavicayoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
The word is extended by the prefix in pavicayo.
Từ này được mở rộng bằng tiền tố thành pavicayo (sự phân tích kỹ lưỡng).
Catusaccadhamme vicinātīti dhammavicayo.
That which discriminates the four Noble Truths is dhammavicayo.
Sự phân tích các pháp Tứ Thánh Đế là dhammavicayo (trạch pháp).
Aniccādīnaṃ sallakkhaṇavasena sallakkhaṇā.
Sallakkhaṇā is by way of carefully discerning impermanence and so on.
Sự nhận biết vô thường, v.v., là sallakkhaṇā (sự nhận biết đúng đắn).
Sāyeva puna upasagganānattena upalakkhaṇā paccupalakkhaṇāti vuttā.
That very same (sallakkhaṇā), due to the difference in prefixes, is called upalakkhaṇā and paccupalakkhaṇā.
Chính sự nhận biết đó, với sự khác biệt của các tiền tố, được gọi là upalakkhaṇā (sự nhận biết) và paccupalakkhaṇā (sự nhận biết lại).
Paṇḍitassa bhāvo paṇḍiccaṃ.
The state of being wise is paṇḍiccaṃ.
Trạng thái của người trí là paṇḍiccaṃ (trí tuệ).
Kusalassa bhāvo kosallaṃ.
The state of being skillful is kosallaṃ.
Trạng thái của người khéo léo là kosallaṃ (sự khéo léo).
Nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ.
The state of being subtle is nepuññaṃ.
Trạng thái của người tinh tế là nepuññaṃ (sự tinh tế).
Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā.
Vebhabyā is by way of clearly manifesting impermanence and so on.
Sự làm sáng tỏ vô thường, v.v., là vebhabyā (sự phân tích rõ ràng).
Aniccādīnaṃ cintanakavasena cintā.
Cintā is by way of reflecting on impermanence and so on.
Sự tư duy về vô thường, v.v., là cintā (tư duy).
Yassa vā uppajjati taṃ aniccādīni cintāpetītipi cintā.
Alternatively, cintā is that which, when it arises in a person, causes them to reflect on impermanence and so on.
Hoặc, cintā là cái gì khi khởi lên thì khiến người đó tư duy về vô thường, v.v.
Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā.
That which thoroughly examines impermanence and so on is upaparikkhā.
Sự xem xét kỹ lưỡng vô thường, v.v., là upaparikkhā (sự xem xét kỹ).
Bhūrīti pathaviyā nāmaṃ.
Bhūrī is a name for the earth.
Bhūrī là tên gọi của đất.
Ayampi saṇhaṭṭhena vitthaṭaṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī.
This (wisdom) is also called bhūrī, being like the earth in its subtle and expansive nature.
Paññā này cũng được gọi là bhūrī vì nó giống như đất, vừa vi tế vừa rộng lớn.
Tena vuttaṃ – ‘‘bhūrī vuccati pathavī.
Thus it is said: “‘Bhūrī’ means earth.
Vì vậy, có lời dạy: ‘‘Bhūrī được gọi là đất.
Tāya pathavīsamāya vitthaṭāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripaññoti (mahāni. 27).
One possessed of wisdom that is as expansive and vast as the earth is called bhūripañño (Greatly Wise).”
Người có paññā rộng lớn như đất, bao la, thì gọi là bhūripañña’’.
Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūrī’’ti.
Furthermore, bhūrī is a designation for wisdom.
Hơn nữa, bhūrī là một danh xưng của paññā.
Bhūte atthe ramatītipi bhūrī.
It is also bhūrī because it delights in existing realities (paramattha).
Hoặc, bhūrī là cái gì vui thích trong các pháp chân thật (bhūte atthe).
Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā.
Like a thunderbolt on a rock, it wounds and crushes the defilements (kilese medhati hiṃsati); hence, medhā.
Như sấm sét đánh vào núi đá, paññā cũng tiêu diệt các phiền não, nên gọi là medhā (trí tuệ sắc bén).
Khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā.
Or, it is medhā by way of swiftly grasping and retaining.
Hoặc, medhā là sự nhanh chóng nắm bắt và ghi nhớ.
Yassa uppajjati taṃ attahitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe parinetīti pariṇāyikā.
Pariṇāyikā is that which, when it arises in a person, leads them to practice for their own benefit and also leads the conjoined phenomena to penetrate the true characteristics.
Cái gì khi khởi lên thì hướng dẫn người đó đến sự thực hành lợi ích cho bản thân và sự thấu hiểu các đặc tính chân thật của các pháp tương ưng, thì đó là pariṇāyikā (sự dẫn dắt).
Aniccādivasena dhamme vipassatīti vipassanā.
Vipassanā is that which sees phenomena in various ways, such as impermanence.
Sự quán chiếu các pháp theo phương diện vô thường, v.v., là vipassanā (tuệ quán).
Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajaññaṃ.
Sampajaññaṃ is rightly knowing impermanence and so on through various modes.
Sự hiểu biết đúng đắn các pháp vô thường, v.v., theo các phương diện là sampajaññaṃ (chánh tri kiến).
Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakaṃ kūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viya patodo.
Like a goad for guiding horses (sindhave) that have gone astray back onto the right path, so is patodo for piercing the cunning mind that runs on the wrong path, in order to guide it onto the right path.
Như cây roi thúc ngựa Sindhu đang chạy lạc đường trở về đúng lối, paññā cũng như cây roi patodo (cây roi) đâm vào tâm quỷ quyệt đang chạy lạc lối để đưa nó trở về đúng đường.
Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of seeing is an indriya.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính thấy biết, thì đó là indriya.
Paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ.
The indriya that is wisdom is paññindriya.
Indriya được gọi là paññā thì là paññindriyaṃ (tuệ quyền).
Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ.
It does not waver due to ignorance (avijjā); hence, paññābalaṃ.
Vì không lay chuyển bởi vô minh, nên gọi là paññābalaṃ (tuệ lực).
Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ.
Wisdom itself is a weapon (satthaṃ) by way of cutting off defilements; hence, paññāsatthaṃ.
Paññā là vũ khí vì có khả năng cắt đứt phiền não, nên gọi là paññāsatthaṃ (tuệ kiếm).
Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo.
Wisdom itself is a palace (pāsādo) by way of its supreme elevation; hence, paññāpāsādo.
Paññā là lầu cao vì có đặc tính siêu việt, nên gọi là paññāpāsādo (tuệ lầu).
Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.
Wisdom itself is a light (āloko) by way of illuminating; hence, paññāāloko.
Paññā là ánh sáng vì có đặc tính soi chiếu, nên gọi là paññāāloko (tuệ quang).
Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso.
Wisdom itself is a radiance (obhāso) by way of shining; hence, paññāobhāso.
Paññā là ánh sáng chói lọi vì có đặc tính chiếu rọi, nên gọi là paññāobhāso (tuệ minh).
Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto.
Wisdom itself is a glow (pajjoto) by way of radiating; hence, paññāpajjoto.
Paññā là ánh sáng rực rỡ vì có đặc tính làm cho rực rỡ, nên gọi là paññāpajjoto (tuệ đăng).
Paññavato hi ekapallaṅkena nisinnassa dasasahassilokadhātu ekālokā ekobhāsā ekapajjotā hoti, tenetaṃ vuttaṃ.
Indeed, for one who is wise and seated in a single cross-legged posture, the ten-thousandfold world system becomes one light, one radiance, one glow. Therefore, this is said.
Thật vậy, khi một người có paññā ngồi kiết già, mười ngàn thế giới trở nên một ánh sáng, một sự chiếu rọi, một sự rực rỡ; vì thế điều này đã được nói đến.
Imesu pana tīsu padesu ekapadenapi etasmiṃ atthe siddhe, yāni panetāni ‘‘cattārome, bhikkhave, ālokā.
Even though the meaning here is established by a single word among these three terms, these discourses were taught according to the dispositions of beings, as in: “Monks, there are these four lights.
Tuy nhiên, trong ba từ này, dù chỉ một từ cũng đủ để diễn tả ý nghĩa này, nhưng những bài kinh như ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn loại nào?
Candāloko sūriyāloko agyāloko paññāloko.
The light of the moon, the light of the sun, the light of fire, the light of wisdom.
Ánh sáng mặt trăng, ánh sáng mặt trời, ánh sáng lửa, ánh sáng paññā.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ālokā.
Monks, these are the four lights.
Này các Tỳ-khưu, đây là bốn loại ánh sáng.
Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ catunnaṃ ālokānaṃ yadidaṃ paññāloko’’.
Among these four lights, the light of wisdom is the foremost.”
Này các Tỳ-khưu, trong số bốn loại ánh sáng này, ánh sáng paññā là tối thượng’’.
Tathā ‘‘cattārome, bhikkhave, obhāsā…pe… cattārome, bhikkhave, pajjotā’’ti (a. ni. 4.144) sattānaṃ ajjhāsayavasena suttāni desitāni, tadanurūpeneva idhāpi desanā katā.
Similarly, “Monks, there are these four radiances… (and so on) … Monks, there are these four glows.” (A.N. 4.144) In the same manner, the teaching is given here as well.
Cũng vậy, ‘‘Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng chói lọi… v.v… Này các Tỳ-khưu, có bốn loại ánh sáng rực rỡ’’ đã được thuyết giảng tùy theo khuynh hướng của chúng sinh, và ở đây cũng được thuyết giảng tương tự.
Attho hi anekehi ākārehi vibhajjamāno suvibhatto hoti.
For a meaning, when analyzed in many ways, becomes well-analyzed.
Thật vậy, khi ý nghĩa được phân tích theo nhiều cách, nó sẽ được phân tích rõ ràng.
Aññathā ca añño bujjhati, aññathā ca aññoti.
One person understands in one way, and another in another way.
Mỗi người hiểu theo một cách khác nhau.
Ratikaraṇaṭṭhena pana ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ.
Furthermore, wisdom itself is a jewel (ratanaṃ) because it produces delight, gives delight, generates delight, is highly esteemed, is difficult to obtain, is incomparable, and is enjoyed by noble beings; hence, paññāratanaṃ.
Paññā là bảo vật vì có đặc tính tạo ra sự vui thích, ban tặng sự vui thích, phát sinh sự vui thích, được quý trọng, khó xuất hiện, vô song, và được các chúng sinh cao quý thọ hưởng, nên gọi là paññāratanaṃ (tuệ bảo).
Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho.
Beings are not deluded by it, or it itself is not deluded towards the object; hence, amoho.
Chúng sinh không bị mê hoặc bởi nó, hoặc chính nó không bị mê hoặc bởi đối tượng, nên gọi là amoho (vô si).
Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva.
The term dhammavicaya has already been explained.
Từ dhammavicayapadaṃ (trạch pháp) đã được giải thích rồi.
Kasmā panetaṃ puna vuttanti?
Why, then, is it mentioned again?
Tại sao nó lại được nói đến lần nữa?
Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ.
To indicate that amoho is an antagonist to delusion.
Để chỉ ra rằng vô si là đối nghịch của si.
Tenetaṃ dīpeti – yvāyaṃ amoho so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa pana paṭipakkho, dhammavicayasaṅkhāto amoho nāma idha adhippetoti.
Thereby, it shows this: this amoho is not merely a different phenomenon from delusion, but rather an antagonist of delusion, and the amoho referred to here is that which is designated as dhammavicaya.
Điều này cho thấy: Vô si này không chỉ là một pháp khác với si, mà còn là đối nghịch của si, và amoho được gọi là dhammavicaya ở đây là ý nghĩa được đề cập.
Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi.
Sammādiṭṭhī is right, liberating, wholesome view.
Sammādiṭṭhī (chánh kiến) là kiến giải chân thật, dẫn đến giải thoát và là thiện pháp.
19. Jīvitindriyaniddese yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyūti tesaṃ sampayuttakānaṃ arūpadhammānaṃ yo āyāpanaṭṭhena āyu, tasmiñhi sati arūpadhammā ayanti gacchanti pavattanti, tasmā āyūti vuccati.
19. In the exposition of the faculty of life (jīvitindriya): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū means the life that sustains those conjoined immaterial phenomena; for when it exists, the immaterial phenomena live, move, and function; therefore, it is called āyu.
19. Trong phần giải thích jīvitindriya (mạng quyền): yo tesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ āyū (cái gì là sự sống của các pháp vô sắc đó) nghĩa là cái gì là sự sống của các pháp vô sắc tương ưng, vì khi có nó, các pháp vô sắc mới diễn tiến, mới tiếp tục tồn tại, nên gọi là āyu (sự sống).
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Yasmā panete dhammā āyusmiṃyeva sati tiṭṭhanti yapenti yāpenti iriyanti vattanti pālayanti, tasmā ṭhitītiādīni vuttāni.
However, since these phenomena exist, subsist, live, move, operate, and maintain themselves only when this life-faculty is present, terms like ṭhiti and so on are used.
Tuy nhiên, vì các pháp này chỉ tồn tại, tiếp tục, duy trì, hoạt động và được bảo vệ khi có sự sống, nên các từ ṭhitī (sự tồn tại), v.v., đã được nói đến.
Vacanattho panettha – etāya tiṭṭhantīti ṭhiti.
The etymology here is: By this, they exist, hence ṭhiti.
Ở đây, ý nghĩa của từ là: Các pháp tồn tại nhờ nó, nên gọi là ṭhiti.
Yapentīti yapanā.
By this, they subsist, hence yapanā.
Các pháp duy trì nhờ nó, nên gọi là yapanā.
Tathā yāpanā.
Similarly, yāpanā.
Cũng vậy, yāpanā.
Evaṃ bujjhantānaṃ pana vasena purimapade rassattaṃ kataṃ.
In the former term (yapanā), the shortening of the vowel is made for the benefit of those who understand in this way.
Tuy nhiên, để những người hiểu biết được rõ, âm ngắn đã được dùng trong từ đầu tiên.
Etāya iriyantīti iriyanā.
By this, they move, hence iriyanā.
Các pháp hoạt động nhờ nó, nên gọi là iriyanā.
Vattantīti vattanā.
By this, they operate, hence vattanā.
Các pháp diễn tiến nhờ nó, nên gọi là vattanā.
Pālayantīti pālanā.
By this, they maintain, hence pālanā.
Các pháp được bảo vệ nhờ nó, nên gọi là pālanā.
Jīvanti etenāti jīvitaṃ.
By this, they live, hence jīvitaṃ.
Chúng sinh sống nhờ nó, nên gọi là jīvitaṃ.
Anupālanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti jīvitindriyaṃ.
That which acts as a master in the characteristic of maintenance is jīvitindriyaṃ.
Cái gì thực hiện ý nghĩa chủ đạo trong đặc tính bảo vệ, thì đó là jīvitindriyaṃ (mạng quyền).
30. Hiribalaniddese yaṃ tasmiṃ samayeti yena dhammena tasmiṃ samaye.
30. In the exposition of the power of shame (hirībala): yaṃ tasmiṃ samaye means that which, at that time.
30. Trong phần giải thích hiribala (tàm lực): yaṃ tasmiṃ samaye (cái gì vào lúc đó) có nghĩa là do pháp nào vào lúc đó.
Liṅgavipallāsaṃ vā katvā yo dhammo tasmiṃ samayetipi attho veditabbo.
Or, by changing the gender, the meaning should be understood as: whichever phenomenon is at that time.
Hoặc, có thể hiểu là đảo ngữ, cái pháp nào vào lúc đó.
Hiriyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Hirīyitabbenā is an instrumental case used in the sense of the object.
Hiriyitabbenā (do sự đáng hổ thẹn) là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Hiriyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādidhammaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by bodily misconduct and other phenomena that are fit to be ashamed of.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm các pháp như ác hạnh thân, v.v., vốn đáng hổ thẹn.
Pāpakānanti lāmakānaṃ.
Pāpakānaṃ means evil.
Pāpakānaṃ (của các điều ác) có nghĩa là của các điều thấp kém.
Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ.
Akusalānaṃ dhammānaṃ means phenomena that do not arise from skillfulness.
Akusalānaṃ dhammānaṃ (của các pháp bất thiện) có nghĩa là của các pháp phát sinh từ sự không khéo léo.
Samāpattiyāti idampi upayogatthe karaṇavacanaṃ.
Samāpattiyā is also an instrumental case used in the sense of the object.
Samāpattiyā (do sự thành tựu) đây cũng là từ cách chỉ công cụ trong ý nghĩa đối tượng.
Tesaṃ dhammānaṃ samāpattiṃ paṭilābhaṃ samaṅgībhāvaṃ hiriyati jigucchatīti attho.
The meaning is that one is ashamed of and disgusted by the attainment (samāpatti), acquisition (paṭilābha), and possession (samaṅgībhāva) of those (unwholesome) phenomena.
Nghĩa là, hổ thẹn và ghê tởm sự thành tựu, sự đạt được, sự đầy đủ của các pháp đó.
32. Alobhaniddese alubbhanakavasena alobho.
32. In the exposition of non-greed (alobha): alobho is by way of not desiring.
32. Trong phần giải thích alobha (vô tham): alobho (vô tham) là do đặc tính không tham.
Na lubbhatītipi alobho.
It is also alobho because it does not desire.
Hoặc, alobho là sự không tham lam.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Alubbhanāti alubbhanākāro.
Alubbhanā means the mode of not coveting.
Alubbhanā là trạng thái không tham muốn.
Lobhasamaṅgī puggalo lubbhito nāma.
A person endowed with greed is called lubbhita.
Người có đầy đủ lobha (tham) được gọi là lubbhita.
Na lubbhito alubbhito.
One who does not covet is alubbhita.
Không phải lubbhita là alubbhita.
Alubbhitassa bhāvo alubbhitattaṃ.
The state of being alubbhita is alubbhitattaṃ.
Trạng thái của người không tham muốn là alubbhitattaṃ.
Sārāgapaṭipakkhato na sārāgoti asārāgo.
Because it is the opposite of intense attachment, it is not attachment, thus asārāga.
Bởi vì là đối nghịch với sự tham ái mãnh liệt, không phải sārāga nên gọi là asārāga.
Asārajjanāti asārajjanākāro.
Asārajjanā means the mode of not being intensely attached.
Asārajjanā là trạng thái không tham ái mãnh liệt.
Asārajjitassa bhāvo asārajjitattaṃ.
The state of one who is not intensely attached is asārajjitattaṃ.
Trạng thái của người không tham ái mãnh liệt là asārajjitattaṃ.
Na abhijjhāyatīti anabhijjhā.
One who does not covet others' possessions is anabhijjhā.
Không mong cầu tài sản của người khác nên gọi là anabhijjhā.
Alobho kusalamūlanti alobhasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ.
Alobho kusalamūlaṃ means the root of wholesome action, which is non-greed.
Alobho kusalamūlaṃ là căn lành được gọi là alobha.
Alobho hi kusalānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ paccayaṭṭhenāti kusalamūlaṃ.
Indeed, non-greed is the root of wholesome states by way of condition, hence it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Thật vậy, alobha là căn nguyên của các pháp thiện, theo nghĩa là nhân duyên, nên gọi là kusalamūla.
Kusalañca taṃ paccayaṭṭhena mūlañcātipi kusalamūlaṃ.
It is wholesome and also a root by way of condition, therefore it is a root of wholesome action (kusalamūlaṃ).
Nó vừa là thiện, vừa là căn nguyên theo nghĩa nhân duyên, nên cũng gọi là kusalamūla.
33. Adosaniddese adussanakavasena adoso.
33. In the explanation of non-hatred, adosa means not becoming corrupted.
33. Trong phần giải thích về adosa, adosa là sự không sân hận.
Na dussatītipi adoso.
It is also adosa because one does not become corrupted.
Không sân hận cũng là adosa.
Idamassa sabhāvapadaṃ.
This is its intrinsic term.
Đây là từ chỉ bản chất của nó.
Adussanāti adussanākāro.
Adussanā means the mode of not becoming corrupted.
Adussanā là trạng thái không sân hận.
Adussitassa bhāvo adussitattaṃ.
The state of not having become corrupted is adussitattaṃ.
Trạng thái của người không sân hận là adussitattaṃ.
Byāpādapaṭipakkhato na byāpādoti abyāpādo.
Because it is the opposite of ill-will, it is not ill-will, thus abyāpādo.
Bởi vì là đối nghịch với byāpāda (ác ý), không phải byāpāda nên gọi là abyāpādo.
Kodhadukkhapaṭipakkhato na byāpajjoti abyāpajjo.
Because it is the opposite of the suffering of anger, it does not oppress, thus abyāpajjo.
Bởi vì là đối nghịch với khổ đau của sự sân hận, không phải byāpajja nên gọi là abyāpajjo.
Adosasaṅkhātaṃ kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ.
The root of wholesome action, which is non-hatred, is adoso kusalamūlaṃ.
Căn lành được gọi là adosa là adoso kusalamūlaṃ.
Taṃ vuttatthameva.
That has already been explained.
Nó có nghĩa đã được giải thích.
40-41. Kāyapassaddhiniddesādīsu yasmā kāyoti tayo khandhā adhippetā, tasmā vedanākkhandhassātiādi vuttaṃ.
40-41. In the explanations of tranquility of mental concomitants (kāyapassaddhi) and so on, since by "body" (kāya) the three aggregates (feeling, perception, volitional formations) are intended, it is therefore said "of the feeling aggregate" (vedanākkhandhassa), etc.
40-41. Trong các phần giải thích về kāyapassaddhi (khinh an thân) và các pháp khác, bởi vì từ “thân” (kāya) ở đây muốn nói đến ba uẩn (thọ, tưởng, hành), nên đã nói “ vedanākkhandhassa” (của thọ uẩn) và tiếp theo.
Passambhanti etāya te dhammā, vigatadarathā bhavanti, samassāsappattāti passaddhi.
By this, those states become tranquil, free from agitation, attaining relief—this is passaddhi.
Các pháp ấy nhờ điều này mà được an tịnh, trở nên không còn phiền não, đạt đến sự thư thái, nên gọi là passaddhi.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passambhanāti passambhanākāro.
Passambhanā means the mode of tranquilizing.
Passambhanā là trạng thái an tịnh.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term is augmented by the prefix.
Từ thứ hai được thêm vào bằng cách sử dụng tiền tố.
Passaddhisamaṅgitāya paṭippassambhitassa khandhattayassa bhāvo paṭippassambhitattaṃ.
The state of the three aggregates being completely tranquilized, due to being endowed with tranquility, is paṭippassambhitattaṃ.
Trạng thái của ba uẩn đã được an tịnh nhờ có passaddhi là paṭippassambhitattaṃ.
Sabbapadehipi tiṇṇaṃ khandhānaṃ kilesadarathapaṭippassaddhi eva kathitā.
Indeed, by all these terms, only the tranquilization of the defilement-agitation of the three aggregates has been stated.
Thật vậy, tất cả các từ đều nói về sự an tịnh các phiền não của ba uẩn.
Dutiyanayena viññāṇakkhandhassa darathapaṭippassaddhi kathitā.
By the second method, the tranquilization of the defilement-agitation of the consciousness aggregate has been stated.
Theo cách thứ hai, sự an tịnh phiền não của thức uẩn đã được nói đến.
Yo hi pāpaṃ katvāva ‘na karomī’ti bhāsati, so gantvā paccosakkanatāya ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
For indeed, a person who, having committed an evil deed, then says "I did not commit it," is called "cow's urine crooked" due to his retreating after going forward.
Thật vậy, người nào sau khi làm ác mà nói ‘tôi không làm’, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’ vì hành động lùi bước.
Yo pāpaṃ karontova ‘bhāyāmahaṃ pāpassā’ti bhāsati, so yebhuyyena kuṭilatāya ‘candalekhāvaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "I fear evil," is mostly called "crescent moon crooked" due to their crookedness.
Người nào đang làm ác mà nói ‘tôi sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như lưỡi liềm’ vì sự quanh co quá mức.
Yo pāpaṃ karontova ‘ko pāpassa na bhāyeyyā’ti bhāsati, so nātikuṭilatāya ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma hoti.
One who, while committing an evil deed, says "Who would not fear evil?", is called "ploughshare crooked" due to their not being excessively crooked.
Người nào đang làm ác mà nói ‘ai mà không sợ ác’, thì đó là người ‘cong queo như mũi cày’ vì sự quanh co không quá mức.
Yassa vā tīṇipi kammadvārāni asuddhāni, so ‘gomuttavaṅko’ nāma hoti.
Or, if all three doors of action (body, speech, mind) are impure, he is called "cow's urine crooked".
Hoặc người nào có cả ba cửa nghiệp không thanh tịnh, thì đó là người ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Yassa yāni kānici dve, so ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
If any two are impure, he is called "crescent moon crooked".
Người nào có bất kỳ hai cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Yassa yaṃkiñci ekaṃ, so ‘naṅgalakoṭivaṅko nāma.
If any one is impure, he is called "ploughshare crooked".
Người nào có bất kỳ một cửa nghiệp nào (không thanh tịnh), thì đó là ‘cong queo như mũi cày’.
Dīghabhāṇakā panāhu – ekacco bhikkhu sabbavaye ekavīsatiyā anesanāsu, chasu ca agocaresu carati, ayaṃ ‘gomuttavaṅko’ nāma.
However, the Dīghabhāṇakā (reciters of the Dīgha Nikāya) say: "Some monk, in all three stages of life, engages in the twenty-one improper livelihoods and the six inappropriate resorts; he is called 'cow's urine crooked'."
Tuy nhiên, các bậc Dīghabhāṇaka (người trì tụng Trường Bộ Kinh) nói rằng: Có một tỳ khưu trong tất cả các giai đoạn tuổi tác, thực hành hai mươi mốt cách sinh kế không đúng (anesanā) và sáu cảnh giới không thích hợp (agocara); người này được gọi là ‘cong queo như nước tiểu bò’.
Eko paṭhamavaye catupārisuddhisīlaṃ paripūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavayapacchimavayesu purimasadiso, ayaṃ ‘candalekhāvaṅko’ nāma.
"One who, in the first stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the middle and last stages of life is like the former person; he is called 'crescent moon crooked'."
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn trung niên và cuối đời, người ấy giống như người trước; người này được gọi là ‘cong queo như lưỡi liềm’.
Eko paṭhamavaye majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso.
"One who, in the first stage of life and even in the middle stage of life, perfectly observes the fourfold purity of morality, is scrupulous, conscientious, and desirous of training, but in the last stage of life is like the former person.
Có một tỳ khưu hoàn thành giới Tứ Thanh Tịnh trong giai đoạn đầu đời và cả giai đoạn trung niên, có lòng hổ thẹn, biết sợ hãi tội lỗi, và mong cầu học hỏi; trong giai đoạn cuối đời, người ấy giống như người trước.
Ayaṃ ‘naṅgalakoṭivaṅko’ nāma.
He is called 'ploughshare crooked'."
Người này được gọi là ‘cong queo như mũi cày’.
Tassa kilesavasena evaṃ vaṅkassa puggalassa bhāvo jimhatā vaṅkatā kuṭilatāti vuccati.
The state of such a person, crooked due to defilements, is called jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā (crookedness).
Trạng thái của người có sự cong queo như vậy do phiền não được gọi là jimhatā, vaṅkatā, kuṭilatā.
Tāsaṃ paṭikkhepavasena ajimhatādikā vuttā.
By way of rejecting these, ajimhatā and so on are stated.
Các pháp ajimhatā và các pháp khác được nói đến theo nghĩa đối nghịch với chúng.
Khandhādhiṭṭhānāva desanā katā.
The teaching is based on the aggregates.
Lời dạy này được thực hiện dựa trên các uẩn.
Khandhānañhi etā ajimhatādikā, no puggalassāti.
For these ajimhatā and so on belong to the aggregates, not to the person.
Vì ajimhatā và các pháp khác này thuộc về các uẩn, chứ không phải thuộc về cá nhân.
Evaṃ sabbehipi imehi padehi purimanayena tiṇṇaṃ khandhānaṃ, pacchimanayena viññāṇakkhandhassāti arūpīnaṃ dhammānaṃ nikkilesatāya ujutākārova kathitoti veditabbo.
Thus, it should be understood that by all these terms, by the former method, the straightness of the three aggregates, and by the latter method, of the consciousness aggregate—meaning the straightness of the immaterial states due to their freedom from defilements—has been stated.
Như vậy, cần phải hiểu rằng với tất cả các từ này, theo cách trước, trạng thái ngay thẳng của ba uẩn, và theo cách sau, trạng thái ngay thẳng của thức uẩn, tức là các pháp vô sắc, do không có phiền não, đã được nói đến.
Tattha uddesavāre cattāro khandhātiādayo tevīsati koṭṭhāsā honti.
In the uddesavāra, there are twenty-three categories (koṭṭhāsā) such as "four aggregates" and so on.
Trong đó, ở phần uddesa, có hai mươi ba phần (koṭṭhāsā) bắt đầu bằng “bốn uẩn”.
Tesaṃ evamattho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, ye tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā, ṭhapetvā yevāpanake, pāḷiāruḷhā atirekapaṇṇāsadhammā, te sabbepi saṅgayhamānā rāsaṭṭhena cattārova khandhā honti.
Their meaning should be understood thus: at the time when the first great wholesome consciousness pertaining to the sense-sphere arises, all those more than fifty states (dhammā) that have arisen as factors of consciousness at that time, excluding the yevāpanaka states and included in the Pāḷi, when collected together, are indeed only four aggregates by way of accumulation.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu như sau: Vào thời điểm tâm đại thiện dục giới đầu tiên sinh khởi, tất cả hơn năm mươi pháp được đề cập trong Pāḷi, ngoại trừ các pháp yevāpanaka, nếu được tập hợp lại theo nghĩa là khối (rāsaṭṭhena), thì chỉ có bốn uẩn.
Heṭṭhā vuttena āyatanaṭṭhena dve āyatanāni honti.
By way of sphere (āyatanaṭṭhena), as stated below, there are only two spheres (āyatanāni).
Theo nghĩa xứ (āyatanaṭṭhena) đã nói ở dưới, có hai xứ (āyatanāni).
Sabhāvaṭṭhena suññataṭṭhena nissattaṭṭhena dveva dhātuyo honti.
There are only two dhātus (elements) in the sense of intrinsic nature, in the sense of emptiness, and in the sense of being without a living essence.
Về mặt bản chất, về mặt không có tự ngã, về mặt không có chúng sinh, chỉ có hai giới mà thôi.
Paccayasaṅkhātena āhāraṭṭhena tayovettha dhammā āhārā honti.
In the sense of condition, in the sense of sustenance, only three dhammas are āhāras (nutriments) here.
Về phương diện duyên, về mặt vật thực, ở đây chỉ có ba pháp là vật thực mà thôi.
Avasesā no āhārā.
The remaining ones are not nutriments.
Những cái còn lại không phải là vật thực.
‘Kiṃ panete aññamaññaṃ vā taṃsamuṭṭhānarūpassa vā paccayā na hontī’ti?
‘Do these not serve as conditions for each other, or for the rūpa arisen from them?’
“Phải chăng những pháp này không phải là duyên cho nhau hoặc cho sắc do chúng sinh khởi?”
‘No na honti.
‘No, they do not not serve as conditions.
“Không, không phải là không.”
Ime pana tathā ca honti, aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttā.
However, these exist in that way and also in another way, so even though their conditionality is the same, they are additional conditions; therefore, they are called nutriments.
Tuy nhiên, những pháp này vừa là như vậy, vừa là khác, nên dù là duyên như nhau, chúng vẫn là những duyên đặc biệt; do đó chúng được gọi là vật thực.
Etesu hi phassāhāro, yesaṃ dhammānaṃ avasesā cittacetasikā paccayā honti, tesañca paccayo hoti, tisso ca vedanā āharati.
Among these, phassāhāra (nutriment of contact) is a condition for those dhammas for which the remaining citta-cetasikas are conditions, and it also brings forth the three feelings (vedanā).
Trong số này, xúc vật thực là duyên cho những pháp mà các tâm và tâm sở còn lại là duyên, và nó mang lại ba thọ.
Manosañcetanāhāro tesañca paccayo hoti tayo ca bhave āharati.
The manosañcetanāhāra (nutriment of mental volition) is a condition for those dhammas, and it also brings forth the three existences (bhava).
Ý tư vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại ba hữu.
Viññāṇāhāro tesañca paccayo hoti paṭisandhināmarūpañca āharatī’ti.
The viññāṇāhāra (nutriment of consciousness) is a condition for those dhammas, and it also brings forth rebirth consciousness (paṭisandhi) and mind-and-matter (nāmarūpa).’
Thức vật thực là duyên cho những pháp đó và nó mang lại danh sắc tái sinh.
‘Nanu ca so vipākova idaṃ pana kusalaviññāṇa’nti?
‘But is that not merely resultant (vipāka), while this is wholesome consciousness (kusalaviññāṇa)?’
“Đó chẳng phải là quả dị thục sao, còn đây là thiện thức?”
‘Kiñcāpi kusalaviññāṇaṃ, taṃsarikkhatāya pana viññāṇāhāro’tveva vuttaṃ.
‘Although it is wholesome consciousness, it is called viññāṇāhāra because of its similarity to that*.
“Mặc dù là thiện thức, nhưng vì tương tự như thức quả dị thục nên vẫn được gọi là thức vật thực.”
Upatthambhakaṭṭhena vā ime tayo āhārāti vuttā.
Alternatively, these three are called nutriments in the sense of support.
Hoặc, ba vật thực này được gọi như vậy vì có tính chất hỗ trợ.
Ime hi sampayuttadhammānaṃ, kabaḷīkārāhāro viya rūpakāyassa, upatthambhakapaccayā honti.
Indeed, these are supporting conditions for the concomitant dhammas, just as edible food (kabaḷīkārāhāra) is for the physical body (rūpakāya).
Thật vậy, những vật thực này là duyên hỗ trợ cho các pháp tương ưng, giống như đoàn thực cho sắc thân.
Teneva vuttaṃ – ‘‘arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15).
That is why it is said: “The formless nutriments are conditions by way of nutriment-condition for the concomitant dhammas and for the rūpas arisen from them.”’
Chính vì thế mà có lời dạy: “Các vật thực vô sắc là duyên cho các pháp tương ưng và các sắc do chúng sinh khởi bằng duyên vật thực.”
Niyyānaṭṭhena ca hetvaṭṭhena ca pañceva dhammā maggaṅgāni honti.
Moreover, in the sense of leading forth and in the sense of being a cause, only five dhammas are path factors.
Về mặt xuất ly và về mặt nhân, chỉ có năm pháp là chi đạo.
Tena vuttaṃ – pañcaṅgiko maggo hotīti.
Therefore, it is said: there is a path with five factors.
Do đó, có lời dạy: có đạo năm chi.
Kiñcāpi hi aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, lokiyacitte pana ekakkhaṇe tisso viratiyo na labbhanti, tasmā pañcaṅgikoti vutto.
Although the Noble Eightfold Path has eight factors, in mundane consciousness (lokiyacitta), the three abstinences (viratiyo) are not found simultaneously; therefore, it is said to have five factors.
Mặc dù Thánh Đạo có tám chi, nhưng trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, nó được gọi là năm chi.
‘Nanu ca ‘‘yathāgatamaggoti kho, bhikkhu, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.245) imasmiṃ sutte ‘yatheva lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko, pubbabhāgavipassanāmaggopi tatheva aṭṭhaṅgiko’ti yathāgatavacanena imassatthassa dīpitattā, lokiyamaggenāpi aṭṭhaṅgikena bhavitabbanti?
‘But is it not the case that in this sutta, “The ‘path as it came’ (yathāgatamagga), bhikkhu, is a designation for the Noble Eightfold Path,” since this meaning is illuminated by the phrase “as it came,” implying that just as the supramundane path has eight factors, so too should the preliminary insight path have eight factors?’
“Chẳng phải trong kinh này: ‘Này Tỳ-khưu, con đường đã đến (yathāgata-magga) là tên gọi của Bát Chánh Đạo của bậc Thánh’ – đã chỉ rõ ý nghĩa này bằng cách nói ‘con đường đã đến’, rằng cũng như con đường siêu thế có tám chi, con đường tuệ quán sơ khởi cũng có tám chi, vậy thì con đường thế gian cũng phải có tám chi sao?”
Na bhavitabbaṃ.
It should not be so.
Không phải vậy.
Ayañhi suttantikadesanā nāma pariyāyadesanā.
For this suttanta teaching is an indirect teaching (pariyāyadesanā).
Lời dạy trong kinh tạng này là lời dạy theo phương tiện (pariyāya-desanā).
Tenāha – ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431).
Therefore, it is said: “His bodily action, verbal action, and livelihood are already perfectly purified.”
Do đó, có lời dạy: “Trước đó, thân nghiệp, khẩu nghiệp và mạng sống của vị ấy đã hoàn toàn thanh tịnh.”
Ayaṃ pana nippariyāyadesanā.
But this is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Còn đây là lời dạy trực tiếp (nippariyāya-desanā).
Lokiyacittasmiñhi tisso viratiyo ekakkhaṇe na labbhanti, tasmā ‘pañcaṅgiko’va vuttoti.
For in mundane consciousness, the three abstinences are not found simultaneously; therefore, it is said to have only five factors.’
Trong tâm thế gian, ba sự tránh né không thể có đồng thời trong một sát-na; do đó, chỉ nói là ‘năm chi’ mà thôi.
Akampiyaṭṭhena pana satteva dhammā balāni honti.
However, in the sense of immovability, only seven dhammas are powers (balāni).
Về mặt bất động, chỉ có bảy pháp là lực.
Mūlaṭṭhena tayova dhammā hetū.
In the sense of root, only three dhammas are roots (hetū).
Về mặt gốc rễ, chỉ có ba pháp là nhân.
Phusanaṭṭhena ekova dhammo phasso.
In the sense of touching, only one dhamma is contact (phassa).
Về mặt xúc chạm, chỉ có một pháp là xúc.
Vedayitaṭṭhena ekova dhammo vedanā.
In the sense of feeling, only one dhamma is feeling (vedanā).
Về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là thọ.
Sañjānanaṭṭhena ekova dhammo saññā.
In the sense of perceiving, only one dhamma is perception (saññā).
Về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là tưởng.
Cetayanaṭṭhena ekova dhammo cetanā.
In the sense of willing, only one dhamma is volition (cetanā).
Về mặt tác ý, chỉ có một pháp là tư.
Cittavicittaṭṭhena ekova dhammo cittaṃ.
In the sense of diversity of mind, only one dhamma is mind (citta).
Về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là tâm.
Rāsaṭṭhena ceva vedayitaṭṭhena ca ekova dhammo vedanākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of feeling, only one dhamma is the aggregate of feeling (vedanākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt cảm thọ, chỉ có một pháp là uẩn thọ.
Rāsaṭṭhena ca sañjānanaṭṭhena ca ekova dhammo saññākkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of perceiving, only one dhamma is the aggregate of perception (saññākkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt nhận biết, chỉ có một pháp là uẩn tưởng.
Rāsaṭṭhena ca abhisaṅkharaṇaṭṭhena ca ekova dhammo saṅkhārakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of compounding, only one dhamma is the aggregate of mental formations (saṅkhārakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tạo tác, chỉ có một pháp là uẩn hành.
Rāsaṭṭhena ca cittavicittaṭṭhena ca ekova dhammo viññāṇakkhandho.
In the sense of accumulation and in the sense of diversity of mind, only one dhamma is the aggregate of consciousness (viññāṇakkhandha).
Về mặt tập hợp và về mặt tâm đa dạng, chỉ có một pháp là uẩn thức.
Vijānanaṭṭhena ceva heṭṭhā vuttaāyatanaṭṭhena ca ekameva manāyatanaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of base mentioned below, there is only one mind-base (manāyatana).
Về mặt nhận biết và về mặt xứ đã nói ở dưới, chỉ có một ý xứ.
Vijānanaṭṭhena ca adhipatiyaṭṭhena ca ekameva manindriyaṃ.
In the sense of cognizing and in the sense of dominance, there is only one mind-faculty (manindriya).
Về mặt nhận biết và về mặt thống trị, chỉ có một ý quyền.
Vijānanaṭṭhena ca sabhāvasuññatanissattaṭṭhena ca ekova dhammo manoviññāṇadhātu nāma hoti, na avasesā.
In the sense of cognizing and in the sense of intrinsic nature, emptiness, and being without a living essence, only one dhamma is called the mind-consciousness element (manoviññāṇadhātu), not the others.
Về mặt nhận biết và về mặt không có tự tánh, không có chúng sinh, chỉ có một pháp là ý thức giới, không phải những pháp còn lại.
Ṭhapetvā pana cittaṃ, yathāvuttena atthena avasesā sabbepi dhammā ekaṃ dhammāyatanameva, ekā ca dhammadhātuyeva hotīti.
However, excluding mind (citta), all other dhammas are only one dhamma-base (dhammāyatana) and only one dhamma-element (dhammadhātu) in the respective senses mentioned.
Trừ tâm ra, tất cả các pháp còn lại, theo ý nghĩa đã nói, chỉ là một pháp xứ và một pháp giới mà thôi.
121-145. Idāni tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontīti suññatavāro āraddho.
121-145. Now, the Suññata section, beginning with tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti, has commenced.
121-145. Bây giờ, “vào thời điểm đó, các pháp hiện hữu” (tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti) – Phần Không Tánh được bắt đầu.
So uddesaniddesavasena dvidhā vavatthito.
It is distinguished in two ways: by way of enumeration (uddesa) and by way of exposition (niddesa).
Phần này được phân chia thành hai loại: Phần Tóm lược (Uddesa) và Phần Giải thích (Niddesa).
Tattha uddesavāre ‘dhammā hontī’ti iminā saddhiṃ catuvīsati koṭṭhāsā honti.
In this regard, in the uddesa section, together with ‘dhammā honti’, there are twenty-four categories (koṭṭhāsas).
Trong Phần Tóm lược, cùng với cụm từ “các pháp hiện hữu”, có hai mươi bốn thành phần.
Sabbakoṭṭhāsesu ca ‘cattāro dve tayo’ti gaṇanaparicchedo na vutto.
And in all categories, the numerical division, such as ‘four, two, three,’ is not stated.
Trong tất cả các thành phần, số lượng “bốn, hai, ba” không được nêu ra.
Saṅgahavāre paricchinnattā.
Because it was already specified in the Saṅgaha section.
Vì đã được phân loại trong Phần Tóm tắt.
Tattha paricchinnadhammāyeva hi idhāpi vuttā.
Indeed, only those dhammas that were specified there are mentioned here as well.
Thật vậy, chỉ những pháp đã được phân loại ở đó mới được nói đến ở đây.
Na hettha satto vā bhāvo vā attā vā upalabbhati.
For here, no being (satta), entity (bhāva), or self (attā) is found.
Ở đây, không tìm thấy chúng sinh, hữu thể hay tự ngã.
Dhammāva ete dhammamattā asārā apariṇāyakāti imissā suññatāya dīpanatthaṃ vuttā.
These are stated to reveal the emptiness (suññatā) that these are merely dhammas, without essence, and without a leader.
Những điều này được nói ra để làm sáng tỏ ý nghĩa của tánh không, rằng các pháp này chỉ là các pháp, vô cốt lõi và không có người hướng dẫn.
Tasmā evamettha attho veditabbo – yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ paṭhamaṃ mahākusalacittaṃ uppajjati, tasmiṃ samaye cittaṅgavasena uppannā atirekapaṇṇāsadhammā sabhāvaṭṭhena dhammā eva honti.
Therefore, the meaning here should be understood as follows: At the time when the first great wholesome consciousness of the sensuous sphere arises, at that time, the dhammas, numbering more than fifty, which have arisen as factors of consciousness, are merely dhammas in the sense of intrinsic nature.
Do đó, ý nghĩa ở đây cần được hiểu như sau: Khi tâm đại thiện dục giới thứ nhất sinh khởi, vào thời điểm đó, hơn năm mươi pháp sinh khởi theo các chi tâm, về mặt bản chất chỉ là các pháp mà thôi.
Na añño koci satto vā bhāvo vā poso vā puggalo vā hotīti.
No other being (satta), entity (bhāva), person (posa), or individual (puggala) exists.
Không có bất kỳ chúng sinh, hữu thể, người nào hay cá nhân nào khác.
Tathā rāsaṭṭhena khandhāva hontīti.
Similarly, in the sense of aggregation, they are merely aggregates (khandhas).
Cũng vậy, về mặt tập hợp, chỉ là các uẩn mà thôi.
Evaṃ purimanayeneva sabbapadesu atthayojanā veditabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages in the same way as described previously.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được hiểu trong tất cả các đoạn theo phương pháp trước.
Yasmā pana jhānato aññaṃ jhānaṅgaṃ, maggato vā aññaṃ maggaṅgaṃ natthi, tasmā idha ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’ icceva vuttaṃ.
Since there is no jhāna factor apart from jhāna, or path factor apart from path, it is simply stated here ‘jhānaṃ hoti, maggo hoti’.
Tuy nhiên, vì không có chi thiền nào khác ngoài thiền, và không có chi đạo nào khác ngoài đạo, nên ở đây chỉ nói là “có thiền, có đạo”.
Upanijjhāyanaṭṭhena hi jhānameva hetvaṭṭhena maggova hoti.
For in the sense of contemplation, it is simply jhāna; in the sense of cause, it is simply the path.
Thật vậy, về mặt quán sát, chỉ có thiền; về mặt nhân, chỉ có đạo.
Na añño koci satto vā bhāvo vāti.
No other being or entity exists.
Không có bất kỳ chúng sinh hay hữu thể nào khác.
Evaṃ sabbapadesu atthayojanā kātabbā.
Thus, the meaning should be applied to all passages.
Như vậy, sự kết nối ý nghĩa cần được thực hiện trong tất cả các đoạn.
Niddesavāro uttānatthoyevāti.
The Niddesa section has an obvious meaning.
Phần Giải thích (Niddesa-vāra) có ý nghĩa rõ ràng.
146. Idāni dutiyacittādīni dassetuṃ puna ‘‘katame dhammā’’tiādi āraddhaṃ.
Now, in order to show the second mind and so on, the statement beginning with "Which phenomena?" has been commenced.
146. Bây giờ, để trình bày các tâm thứ hai trở đi, cụm từ “các pháp nào” v.v. lại được bắt đầu.
Tesu sabbesupi paṭhamacitte vuttanayeneva tayo tayo mahāvārā veditabbā.
In all those minds, such as the second mind, the three great sections are to be understood by the same method as stated for the first mind.
Trong tất cả các tâm đó, ba phần chính cần được hiểu theo phương pháp đã nói trong tâm thứ nhất.
Na kevalañca mahāvārā eva, paṭhamacitte vuttasadisānaṃ sabbapadānaṃ atthopi vuttanayeneva veditabbo.
And it is not merely that only the great sections are to be understood, but the meaning of all terms similar to those stated in the first mind is also to be understood by the same method as stated.
Không chỉ riêng các đại biến hành (mahāvāra), mà ý nghĩa của tất cả các từ tương tự đã được nói đến trong tâm đầu tiên (paṭhamacitta) cũng phải được hiểu theo cách đã nói.
Ito parampi apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma.
From now on, we shall only provide explanations for new terms.
Từ đây trở đi, chúng ta sẽ chỉ giải thích các từ chưa từng được đề cập trước đây (apubbapadavaṇṇana).
Imasmiṃ tāva dutiyacittaniddese sasaṅkhārenāti idameva apubbaṃ.
In this explanation of the second mind, the term sasaṅkhārena is indeed new.
Trong phần trình bày về tâm thứ hai (dutiyacittaniddesa) này, chính từ sasaṅkhārena là từ chưa từng được đề cập trước đây (apubba).
Tassattho – saha saṅkhārenāti sasaṅkhāro.
Its meaning is: saha saṅkhārena (with volition) is sasaṅkhāro.
Ý nghĩa của nó là – cùng với sự tác động (saṅkhāra) là sasaṅkhāra.
Tena sasaṅkhārena sappayogena saupāyena paccayagaṇenāti attho.
That means, it is by means of that sasaṅkhāra, with effort, with artifice, by a collection of conditions.
Do đó, ý nghĩa là: với sasaṅkhāra, với sự nỗ lực (sappayoga), với phương tiện (saupāya), với tập hợp các duyên (paccayagaṇa).
Yena hi ārammaṇādinā paccayagaṇena paṭhamaṃ mahācittaṃ uppajjati, teneva sappayogena saupāyena idaṃ uppajjati.
For, indeed, by the same collection of conditions, such as the object, by which the first great mind arises, by that same effort and artifice, this (second mind) arises.
Quả thật, tâm đại thiện (mahācitta) đầu tiên phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) như đối tượng (ārammaṇa) v.v., thì tâm này cũng phát sinh do chính sự nỗ lực (sappayoga) và phương tiện (saupāya) đó.
Tassevaṃ uppatti veditabbā – idhekacco bhikkhu vihārapaccante vasamāno cetiyaṅgaṇasammajjanavelāya vā therupaṭṭhānavelāya vā sampattāya, dhammasavanadivase vā sampatte ‘mayhaṃ gantvā paccāgacchato atidūraṃ bhavissati, na gamissāmī’ti cintetvā puna cinteti – ‘bhikkhussa nāma cetiyaṅgaṇaṃ vā therupaṭṭhānaṃ vā dhammasavanaṃ vā agantuṃ asāruppaṃ, gamissāmī’ti gacchati.
Its arising should be understood thus: Here, a certain bhikkhu dwelling on the outskirts of a monastery, when it is time to sweep the cetiya-compound, or time to attend upon the elders, or when a Dhamma-hearing day arrives, thinks, 'It will be too far for me to go and return; I will not go.' Then he thinks again, 'It is improper for a bhikkhu not to go to the cetiya-compound, or to attend upon the elders, or to listen to the Dhamma; I will go,' and so he goes.
Sự phát sinh của tâm ấy phải được hiểu như sau: Ở đây, một tỳ-khưu sống ở vùng biên của tu viện, khi đến giờ quét dọn sân tháp (cetiyaṅgaṇa) hoặc giờ hầu hạ các trưởng lão (therupaṭṭhāna), hoặc khi đến ngày nghe pháp (dhammasavana), vị ấy suy nghĩ: ‘Nếu mình đi rồi trở về thì sẽ quá xa, mình sẽ không đi.’ Sau đó, vị ấy lại suy nghĩ: ‘Một tỳ-khưu mà không đi quét dọn sân tháp, không hầu hạ các trưởng lão, hoặc không đi nghe pháp là điều không thích hợp, mình sẽ đi.’ Thế là vị ấy đi.
Tassevaṃ attano payogena vā, parena vā vattādīnaṃ akaraṇe ca ādīnavaṃ karaṇe ca ānisaṃsaṃ dassetvā ovadiyamānassa, niggahavaseneva vā ‘ehi, idaṃ karohī’ti kāriyamānassa uppannaṃ kusalacittaṃ sasaṅkhārena paccayagaṇena uppannaṃ nāma hotīti.
The wholesome mind that arises in him, either through his own effort, or when he is admonished by another who points out the danger of not performing duties and the benefit of performing them, or when he is urged (forced) with 'Come, do this!', is called a wholesome mind that has arisen with a sasaṅkhāra (volitional impulse) and with a collection of conditions.
Tâm thiện (kusalacitta) phát sinh trong vị ấy, do sự nỗ lực (payoga) của chính mình, hoặc khi được người khác khuyên bảo bằng cách chỉ ra những tai hại khi không thực hành các bổn phận (vatta) v.v. và những lợi ích khi thực hành, hoặc khi bị thúc ép bằng cách nói: ‘Hãy đến đây, làm việc này đi!’, thì tâm thiện ấy được gọi là phát sinh do tập hợp các duyên (paccayagaṇa) có sự tác động (sasaṅkhārena).
147-148. Tatiye ñāṇena vippayuttanti ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. In the third, disjoined from knowledge is ñāṇavippayuttaṃ.
147-148. Trong tâm thứ ba, không tương ưng với tuệ (ñāṇa) nên gọi là ñāṇavippayuttaṃ (tâm không tương ưng với tuệ).
Idampi hi ārammaṇe haṭṭhapahaṭṭhaṃ hoti paricchindakañāṇaṃ panettha na hoti.
Indeed, this (mind) is joyful and elated with respect to the object, but discerning knowledge is not present here.
Tâm này cũng hoan hỷ, phấn khởi đối với đối tượng (ārammaṇa), nhưng không có tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) ở đây.
Tasmā idaṃ daharakumārakānaṃ bhikkhuṃ disvā ‘ayaṃ thero mayha’nti vandanakāle, teneva nayena cetiyavandanadhammasavanakālādīsu ca uppajjatīti veditabbaṃ.
Therefore, this (mind) should be understood as arising when young children, seeing a bhikkhu, prostrate themselves thinking, 'This elder is ours,' and in the same way, during acts of paying homage to cetiyas, listening to the Dhamma, and so on.
Vì vậy, tâm này phải được hiểu là phát sinh khi các trẻ nhỏ thấy một tỳ-khưu và lễ bái với ý nghĩ ‘vị trưởng lão này là của mình’, và cũng tương tự như vậy, vào các dịp lễ bái tháp (cetiyavandana), nghe pháp (dhammasavana) v.v.
Pāḷiyaṃ panettha sattasu ṭhānesu paññā parihāyati.
In the Pāḷi, wisdom is diminished in seven places in this (mind).
Trong Pāḷi, ở đây, tuệ (paññā) bị suy giảm ở bảy chỗ.
Sesaṃ pākatikamevāti.
The rest is as usual.
Phần còn lại là bình thường.
150. Pañcame upekkhāsahagatanti upekkhāvedanāya sampayuttaṃ.
150. In the fifth, upekkhāsahagataṃ means conjoined with the feeling of equanimity (upekkhā).
150. Trong tâm thứ năm, upekkhāsahagataṃ (tương ưng với xả) là tương ưng với thọ xả (upekkhāvedanā).
Idañhi ārammaṇe majjhattaṃ hoti.
Indeed, this (mind) is neutral with respect to the object.
Tâm này trung tính (majjhatta) đối với đối tượng (ārammaṇa).
Paricchindakañāṇaṃ panettha hotiyeva.
Discerning knowledge is certainly present here.
Tuệ phân tích (paricchindakañāṇa) chắc chắn có ở đây.
Pāḷiyaṃ panettha jhānacatukke upekkhā hotīti indriyaṭṭhake upekkhindriyaṃ hotīti vatvā sabbesampi vedanādipadānaṃ niddese sātāsātasukhadukkhapaṭikkhepavasena desanaṃ katvā adukkhamasukhavedanā kathitā.
In the Pāḷi, regarding this (mind), it is said that upekkhā is present in the fourfold jhāna, and upekkhindriya is present in the group of indriyas, and then, in the explanation of all terms like vedanā, the feeling of neither pain nor pleasure is taught by way of rejecting pleasant and unpleasant, and pleasure and pain.
Trong Pāḷi, ở đây, sau khi nói rằng xả (upekkhā) có trong bốn thiền (jhānacatukka) và xả quyền (upekkhindriya) có trong nhóm quyền (indriyaṭṭhaka), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukhavedanā) đã được trình bày bằng cách giảng giải theo cách loại trừ thọ lạc và thọ khổ, thọ ưu và thọ hỷ trong phần giải thích các từ như thọ (vedanā) v.v. của tất cả.
Tassā majjhattalakkhaṇe indattakaraṇavasena upekkhindriyabhāvo veditabbo.
Its state as upekkhindriya should be understood by means of its characteristic of neutrality and its dominating function.
Sự tồn tại của xả quyền (upekkhindriyabhāva) của thọ ấy phải được hiểu theo cách làm cho nó có quyền năng (indatta) trong đặc tính trung tính (majjhattalakkhaṇa) của nó.
Padapaṭipāṭiyā ca ekasmiṃ ṭhāne pīti parihīnā.
And in the sequence of terms, pīti (joy) is diminished in one place (jhāna factor).
Và theo thứ tự các từ, hỷ (pīti) bị suy giảm ở một vị trí.
Tasmā cittaṅgavasena pāḷiāruḷhā pañcapaṇṇāseva dhammā honti.
Therefore, in terms of mind-factors, there are only fifty-five phenomena included in the Pāḷi.
Do đó, theo các yếu tố tâm (cittaṅga), chỉ có năm mươi lăm pháp (dhamma) được đề cập trong Pāḷi.
Tesaṃ vasena sabbakoṭṭhāsesu sabbavāresu ca vinicchayo veditabbo.
The determination should be understood in all sections and all variations according to these (fifty-five phenomena).
Sự phân định phải được hiểu theo các pháp ấy trong tất cả các phần và tất cả các trường hợp.
Tāni sabbānipi dasahi puññakiriyavatthūhi dīpetabbāni.
All of them should be elucidated through the ten bases for meritorious deeds.
Tất cả những tâm ấy phải được giải thích bằng mười căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ… bhāvanāmayaṃ… apacitisahagataṃ… veyyāvaccasahagataṃ… pattānuppadānaṃ… abbhanumodanaṃ… desanāmayaṃ… savanamayaṃ… diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthūti imāni dasa puññakiriyavatthūni nāma.
The bases for meritorious deeds are: charity-based, morality-based, meditation-based, reverence-based, service-based, transference of merit, rejoicing in others' merit, teaching Dhamma-based, listening to Dhamma-based, and rectifying one's views.
Căn bản của phước đức làm bằng bố thí (dānamaya), căn bản của phước đức làm bằng giới (sīlamaya), căn bản của phước đức làm bằng tu tập (bhāvanāmaya), căn bản của phước đức đi kèm với sự tôn kính (apacitisahagataṃ), căn bản của phước đức đi kèm với sự phục vụ (veyyāvaccasahagataṃ), sự chia sẻ phước đức (pattānuppadānaṃ), sự tùy hỷ phước đức (abbhanumodanaṃ), căn bản của phước đức làm bằng thuyết pháp (desanāmayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng nghe pháp (savanamayaṃ), căn bản của phước đức làm bằng việc chấn chỉnh tà kiến (diṭṭhijukammaṃ) – đây là mười căn bản của phước đức.
Tattha dānameva dānamayaṃ.
Among these, dāna itself is dānamayaṃ (charity-based).
Trong đó, bố thí (dāna) chính là bố thí (dānamaya).
Puññakiriyā ca sā tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthu cāti puññakiriyavatthu.
And because it is a meritorious deed and also the basis for various benefits, it is called a base for meritorious deeds (puññakiriyavatthu).
Phước đức là hành động thiện và là căn bản của những lợi ích khác nhau, nên gọi là căn bản của phước đức (puññakiriyavatthu).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Ở những điều còn lại cũng vậy.
Dānaṃ datvā gandhādīhi pūjaṃ katvā ‘asukassa nāma patti hotū’ti vā, ‘sabbasattānaṃ hotū’ti vā pattiṃ dadato ‘pattānuppadānaṃ’ veditabbaṃ.
The transference of merit ( pattānuppadānaṃ) should be understood as (the volition of) one who, after making a gift and offering homage with fragrances and so on, gives merit saying, 'May the merit be for so-and-so,' or 'May it be for all beings.'
Sau khi đã bố thí (dāna) và cúng dường (pūjaṃ) bằng hương (gandha) v.v., thì việc chia sẻ phước đức (pattiṃ dadato) bằng cách nói ‘nguyện cho phước đức này thuộc về người ấy’ (asukassa nāma patti hotū’ti) hoặc ‘nguyện cho tất cả chúng sanh’ (sabbasattānaṃ hotū’ti) thì được gọi là ‘pattānuppadānaṃ’ (sự chia sẻ phước đức).
Kiṃ panevaṃ pattiṃ dadato puññakkhayo hotīti?
Does one's merit diminish when giving merit in this way?
Vậy, khi chia sẻ phước đức như vậy, phước đức có bị tiêu hao không?
Na hoti.
No, it does not.
Không.
Yathā pana ekaṃ dīpaṃ jāletvā tato dīpasahassaṃ jālentassa paṭhamadīpo khīṇoti na vattabbo; purimālokena pana saddhiṃ pacchimāloko ekato hutvā atimahā hoti.
Just as, having lit one lamp, one should not say that the first lamp is extinguished when lighting a thousand lamps from it; rather, the later light, together with the former light, becomes exceedingly great.
Giống như khi thắp một ngọn đèn, rồi từ đó thắp thêm một ngàn ngọn đèn, không thể nói rằng ngọn đèn đầu tiên đã cạn; mà ánh sáng sau cùng cùng với ánh sáng trước đó trở nên rất lớn.
Evameva pattiṃ dadato parihāni nāma natthi.
Just so, there is no decrease for one who gives merit (patti).
Cũng vậy, khi chia sẻ phước đức, không có sự suy giảm nào cả.
Vuḍḍhiyeva pana hotīti veditabbo.
Rather, there is only increase, so it should be understood.
Mà phải hiểu là chỉ có sự tăng trưởng mà thôi.
Etesu pana puññakiriyavatthūsu dānamayaṃ tāva ‘dānaṃ dassāmī’ti cintentassa uppajjati, dānaṃ dadato uppajjati, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
Among these meritorious deeds, the meritorious deed of giving (dānamayaṃ) arises for one who intends, 'I shall give an offering'; it arises for one who is giving an offering; it arises for one who reflects, 'I have given.'
Trong số các nền tảng phước đức này, dānamaya (phước đức do bố thí) phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ bố thí’, phát sinh khi người ta đang bố thí, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã bố thí’.
Evaṃ pubbacetanaṃ muñcanacetanaṃ aparacetananti tissopi cetanā ekato katvā ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
Thus, by combining these three volitions—the volition before, the volition during giving, and the volition after—it becomes the 'meritorious deed of giving' (dānamayaṃ puññakiriyavatthu).
Như vậy, khi ba ý muốn này—ý muốn trước khi hành động (pubbacetanā), ý muốn trong khi hành động (muñcanacetanā), và ý muốn sau khi hành động (aparacetanā)—được kết hợp lại, đó gọi là ‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu’.
Sīlamayampi ‘sīlaṃ pūressāmī’ti cintentassa uppajjati, sīlapūraṇakāle uppajjati, ‘pūritaṃ me’ti paccavekkhantassa uppajjati.
The meritorious deed of morality (sīlamayaṃ) also arises for one who intends, 'I shall fulfill morality'; it arises during the fulfillment of morality; it arises for one who reflects, 'I have fulfilled it.'
Sīlamaya (phước đức do giữ giới) cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ giữ giới’, phát sinh trong lúc giữ giới, và phát sinh khi người ta quán xét ‘tôi đã giữ giới’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti…pe… diṭṭhijukammampi ‘diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentassa uppajjati, diṭṭhiṃ ujuṃ karontassa uppajjati, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhantassa uppajjati.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of morality' (sīlamayaṃ puññakiriyavatthu)... (and so on)... The straightening of one's view (diṭṭhijukammaṃ) also arises for one who intends, 'I shall straighten my view'; it arises for one who is straightening one's view; it arises for one who reflects, 'My view has been straightened.'
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘sīlamayaṃ puññakiriyavatthu’… (tương tự)… diṭṭhijukammaṃ cũng phát sinh khi người ta nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’, phát sinh trong lúc làm cho chánh kiến ngay thẳng, và phát sinh khi người ta quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’.
Tā sabbāpi ekato katvā ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’ nāma hoti.
By combining all those, it becomes the 'meritorious deed of straightening one's view' (diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu).
Khi tất cả những ý muốn đó được kết hợp lại, đó gọi là ‘diṭṭhijukammaṃ puññakiriyavatthu’.
Sutte pana tīṇiyeva puññakiriyavatthūni āgatāni.
In the Sutta, however, only three meritorious deeds are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh tạng, chỉ có ba nền tảng phước đức được đề cập.
Tesu itaresampi saṅgaho veditabbo.
Among these, the inclusion of the others should be understood.
Trong đó, các nền tảng phước đức khác cũng nên được hiểu là bao gồm.
Apacitiveyyāvaccāni hi sīlamaye saṅgahaṃ gacchanti.
For acts of reverence and service are included in morality (sīlamaya).
Apaciti (cung kính) và veyyāvacca (phục vụ) được bao gồm trong sīlamaya.
Pattānuppadānaabbhanumodanāni dānamaye.
The sharing of merit and rejoicing in others' merit are included in giving (dānamaya).
Pattānuppadāna (chia sẻ phước báu) và abbhanumodanā (tùy hỷ phước báu) được bao gồm trong dānamaya.
Desanāsavanadiṭṭhijukammāni bhāvanāmaye.
Teaching, listening, and straightening one's view are included in mental development (bhāvanāmaya).
Desanā (thuyết pháp), savana (nghe pháp) và diṭṭhijukamma (làm cho chánh kiến ngay thẳng) được bao gồm trong bhāvanāmaya (phước đức do tu tập).
Ye pana ‘diṭṭhijukammaṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇa’nti vadanti tesaṃ taṃ tīsupi saṅgahaṃ gacchati.
For those who say that 'straightening one's view is the defining characteristic for all,' it is included in all three.
Những ai nói rằng ‘diṭṭhijukammaṃ là đặc tính cố định của tất cả (các nền tảng phước đức)’ thì đối với họ, nó được bao gồm trong cả ba.
Evametāni saṅkhepato tīṇi hutvā vitthārato dasa honti.
Thus, these, being three in brief, become ten in detail.
Như vậy, tóm tắt thì có ba, nhưng mở rộng thì có mười.
‘Jeṭṭhāpacitikammaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, karontopi tesaṃyeva aññatarena karoti, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform acts of reverence to elders,' also intends with one of those; one who is performing also performs with one of those; and one who reflects, 'It has been performed by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động cung kính người lớn tuổi’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Kāyaveyyāvaṭikakammaṃ karissāmī’ti cintentopi, karontopi, ‘kataṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall perform bodily service,' also intends, performs, and reflects, 'It has been performed by me,' with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thực hiện hành động phục vụ bằng thân’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thực hiện cũng thực hiện bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thực hiện’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Pattiṃ dassāmī’ti cintentopi, dadantopi, ‘dinnaṃ me’ti paccavekkhantopi, ‘pattiṃ vā sesakusalaṃ vā anumodissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti; anumodantopi tesaṃyeva aññatarena anumodati, ‘anumoditaṃ me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall share merit,' also intends with one of those; one who is sharing also shares with one of those; and one who reflects, 'Merit has been shared by me,' also reflects with one of those. One who intends, 'I shall rejoice in merit or other wholesome deeds,' also intends with one of those; one who is rejoicing also rejoices with one of those; and one who reflects, 'It has been rejoiced in by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ chia sẻ phước báu’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang chia sẻ cũng chia sẻ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã chia sẻ’ cũng quán xét bằng một trong số đó; người nghĩ ‘tôi sẽ tùy hỷ phước báu hoặc các thiện nghiệp khác’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang tùy hỷ cũng tùy hỷ bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã tùy hỷ’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ desessāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, desentopi tesaṃyeva aññatarena deseti, ‘desito me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall teach Dhamma,' also intends with one of those; one who is teaching also teaches with one of those; and one who reflects, 'It has been taught by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ thuyết pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang thuyết pháp cũng thuyết pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã thuyết pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Dhammaṃ sossāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, suṇantopi tesaṃyeva aññatarena suṇāti, ‘suto me’ti paccavekkhantopi tesaṃyeva aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall listen to Dhamma,' also intends with one of those; one who is listening also listens with one of those; and one who reflects, 'It has been heard by me,' also reflects with one of those.
Người nghĩ ‘tôi sẽ nghe pháp’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; người đang nghe pháp cũng nghe pháp bằng một trong số đó; người quán xét ‘tôi đã nghe pháp’ cũng quán xét bằng một trong số đó.
‘Diṭṭhiṃ ujukaṃ karissāmī’ti cintentopi tesaṃyeva aññatarena cinteti, ujuṃ karonto pana catunnaṃ ñāṇasampayuttānaṃ aññatarena karoti, ‘diṭṭhi me ujukā katā’ti paccavekkhanto aṭṭhannaṃ aññatarena paccavekkhati.
One who intends, 'I shall straighten my view,' also intends with one of those; but one who is straightening it performs it with one of the four consciousnesses associated with knowledge; and one who reflects, 'My view has been straightened,' reflects with one of the eight.
Người nghĩ ‘tôi sẽ làm cho chánh kiến ngay thẳng’ cũng suy nghĩ bằng một trong số đó; nhưng người đang làm cho chánh kiến ngay thẳng thì thực hiện bằng một trong bốn tâm thiện hợp trí; người quán xét ‘chánh kiến của tôi đã được làm cho ngay thẳng’ thì quán xét bằng một trong tám tâm.
Imasmiṃ ṭhāne cattāri anantāni nāma gahitāni.
In this context, four infinites (anantāni) are taken.
Ở đây, bốn vô biên được đề cập.
Cattāri hi anantāni – ākāso ananto, cakkavāḷāni anantāni, sattanikāyo ananto, buddhaññāṇaṃ anantaṃ.
Indeed, there are four infinites: space (ākāsa) is infinite, world systems (cakkavāḷāni) are infinite, the aggregate of beings (sattanikāyo) is infinite, and the Buddha's knowledge (buddhaññāṇaṃ) is infinite.
Thật vậy, có bốn điều vô biên: không gian vô biên, các thế giới vô biên, chúng sinh vô biên, và Phật trí vô biên.
Ākāsassa hi puratthimāya disāya vā pacchimuttaradakkhiṇāsu vā ettakāni vā yojanasatāni ettakāni vā yojanasahassānīti paricchedo natthi.
For space, there is no limit in the eastern, western, northern, or southern directions, neither so many hundreds of leagues nor so many thousands of leagues.
Không gian không có giới hạn về phía đông, tây, bắc, nam, hay bao nhiêu trăm yojana, bao nhiêu ngàn yojana.
Sinerumattampi ayokūṭaṃ pathaviṃ dvidhā katvā heṭṭhā khittaṃ bhassetheva, no patiṭṭhaṃ labhetha, evaṃ ākāsaṃ anantaṃ nāma.
Even an iron mass the size of Mount Meru, if it were to split the earth in two and be thrown below, would only fall and never find a resting place; thus, space is infinite.
Nếu một khối sắt nặng bằng núi Sineru được ném xuống sau khi chia đôi trái đất, nó sẽ rơi mãi mà không có chỗ dừng; như vậy không gian là vô biên.
Evaṃ aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ kāmāvacarasomanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittāni ekassa bahūni uppajjanti.
Thus, in immeasurable world systems, many Kāmaloka consciousnesses, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, arise in one of the immeasurable beings.
Như vậy, trong các thế giới vô biên, đối với vô số chúng sinh, nhiều tâm thiện dục giới hợp hỷ, hợp trí, vô hành phát sinh trong một cá nhân.
Bahūnampi bahūni uppajjanti.
Many also arise in many.
Và nhiều tâm như vậy cũng phát sinh trong nhiều cá nhân.
Tāni sabbānipi kāmāvacaraṭṭhena somanassasahagataṭṭhena ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ekattaṃ gacchanti.
All those attain oneness by being Kāmaloka, accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted.
Tất cả những tâm đó đều có tính đồng nhất về mặt là dục giới, hợp hỷ, hợp trí, và vô hành.
Ekameva somanassasahagataṃ tihetukaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittaṃ hoti.
It is one great consciousness (mahācitta) accompanied by joy, with three roots (tihetuka), and unprompted.
Chỉ có một tâm đại thiện hợp hỷ, có ba nhân, vô hành.
Tathā sasaṅkhārikaṃ mahācittaṃ…pe… tathā upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ dvihetukaṃ sasaṅkhārikacittanti.
Likewise, the prompted great mind... etc. (up to) likewise, the two-rooted, prompted mind disassociated from knowledge, accompanied by equanimity, thus.
Tương tự, tâm đại thiện hữu hành… (tương tự)… và tâm hữu hành, hợp xả, ly trí, có hai nhân.
Evaṃ sabbānipi aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uppajjamānāni kāmāvacarakusalacittāni sammāsambuddho mahātulāya tulayamāno viya, tumbe pakkhipitvā minamāno viya, sabbaññutaññāṇena paricchinditvā ‘aṭṭhevetānī’ti sarikkhaṭṭhena aṭṭheva koṭṭhāse katvā dassesi.
Thus, all these kāmāvacara wholesome minds arising in countless beings across countless world-systems, the Sammāsambuddha, having delimited them with his omniscience, as if weighing them with a great scale, or as if measuring them by putting them into a measure, showed them to be just these eight, by virtue of their similarity, dividing them into eight categories.
Như vậy, tất cả các tâm thiện dục giới phát sinh trong vô lượng thế giới, của vô lượng chúng sanh, Đức Chánh Đẳng Giác đã phân loại bằng Tuệ Toàn Tri như người cân bằng chiếc cân lớn, như người đong bằng đấu, và Ngài đã chỉ ra rằng ‘chúng chỉ có tám’, bằng cách chia thành tám phần theo tính chất tương đồng.
Tattha attano dhammatāya kataṃ ‘sayaṃkāraṃ’ nāma.
Among these, that which is done by one's own nature is called 'self-performed'.
Trong đó, việc làm do tự tánh của mình được gọi là ‘tự làm’ (sayaṃkāraṃ).
Paraṃ karontaṃ disvā kataṃ ‘paraṃkāraṃ’ nāma.
That which is done after seeing another do it is called 'performed by another'.
Việc làm do thấy người khác làm rồi làm theo được gọi là ‘do người khác làm’ (paraṃkāraṃ).
Sahatthena kataṃ ‘sāhatthikaṃ’ nāma.
That which is done with one's own hand is called 'done with one's own hand'.
Việc làm bằng chính tay mình được gọi là ‘tự tay làm’ (sāhatthikaṃ).
Āṇāpetvā kāritaṃ ‘āṇattikaṃ’ nāma.
That which is caused to be done by command is called 'done by command'.
Việc làm do sai bảo người khác được gọi là ‘do sai bảo làm’ (āṇattikaṃ).
Kammañca phalañca saddahitvā kataṃ ‘sampajānakataṃ’ nāma.
That which is done with faith in both action and its result is called 'done with full comprehension'.
Việc làm do tin tưởng vào nghiệp và quả được gọi là ‘làm với trí tuệ’ (sampajānakataṃ).
Kammampi phalampi ajānitvā kataṃ ‘asampajānakataṃ’ nāma.
That which is done without knowing either the action or its result is called 'done without full comprehension'.
Việc làm do không biết nghiệp và quả được gọi là ‘làm không có trí tuệ’ (asampajānakataṃ).
Tesu sayaṃkāraṃ karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Among these, even one who performs self-performed actions does so with one of these eight wholesome minds.
Trong số đó, người tự mình làm (sayaṃkāraṃ) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Paraṃkāraṃ karontopi, sahatthena karontopi, āṇāpetvā karontopi imesaṃ aṭṭhannaṃ kusalacittānaṃ aññatareneva karoti.
Even one who performs actions for another, or with one's own hand, or by command, does so with one of these eight wholesome minds.
Người làm do thấy người khác làm (paraṃkāraṃ), người tự tay làm (sahatthena karontopi), người sai bảo làm (āṇāpetvā karontopi) cũng làm bằng một trong tám tâm thiện này.
Sampajānakaraṇaṃ pana catūhi ñāṇasampayuttehi hoti.
But the performance with full comprehension occurs with the four minds associated with knowledge.
Việc làm với trí tuệ (sampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm hiệp thế với trí tuệ.
Asampajānakaraṇaṃ catūhi ñāṇavippayuttehi.
The performance without full comprehension occurs with the four minds disassociated from knowledge.
Việc làm không có trí tuệ (asampajānakaraṇaṃ) thì do bốn tâm ly hiệp với trí tuệ.
Aparāpi imasmiṃ ṭhāne catasso dakkhiṇāvisuddhiyo gahitā – paccayānaṃ dhammikatā, cetanāmahattaṃ, vatthusampatti, guṇātirekatāti.
Moreover, in this context, four purifications of offerings are included: the lawfulness of the requisites, the greatness of volition, the perfection of the recipient, and the excellence of his qualities.
Ngoài ra, tại đây còn có bốn loại thanh tịnh của vật cúng dường (dakkhiṇāvisuddhiyo) được chấp nhận: sự hợp pháp của các vật phẩm, sự cao quý của ý chí, sự viên mãn của đối tượng, và sự vượt trội về phẩm chất.
Tattha dhammena samena uppannā paccayā ‘dhammikā’ nāma.
Among these, requisites obtained lawfully and fairly are called 'lawful'.
Trong đó, các vật phẩm có được một cách hợp pháp, chính đáng được gọi là ‘hợp pháp’ (dhammikā).
Saddahitvā okappetvā dadato pana ‘cetanāmahattaṃ’ nāma hoti.
But in the case of one who gives with faith and comprehension, there is 'greatness of volition'.
Còn đối với người bố thí với niềm tin và sự quán xét thì có ‘sự cao quý của ý chí’ (cetanāmahattaṃ).
Khīṇāsavabhāvo ‘vatthusampatti’ nāma.
The state of being an Arahant (one whose defilements are destroyed) is called 'perfection of the recipient'.
Trạng thái của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự viên mãn của đối tượng’ (vatthusampatti).
Khīṇāsavasseva nirodhā vuṭṭhitabhāvo ‘guṇātirekatā’ nāma.
The state of having just emerged from the cessation attainment (nirodhasamāpatti) by that same Arahant is called 'excellence of qualities'.
Trạng thái vừa xuất khỏi diệt tận định của một vị A-la-hán được gọi là ‘sự vượt trội về phẩm chất’ (guṇātirekatā).
Imāni cattāri samodhānetvā dātuṃ sakkontassa kāmāvacaraṃ kusalaṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti.
For one who is able to combine these four and make an offering, the kāmāvacara wholesome action yields its result in this very existence.
Tâm thiện dục giới của người có khả năng kết hợp cả bốn yếu tố này để bố thí sẽ cho quả báo ngay trong kiếp sống này.
Puṇṇakaseṭṭhikākavaliyasumanamālākārādīnaṃ (dha. pa. aṭṭha. 2.225 puṇṇadāsīvatthu) (dha. pa. aṭṭha. 1.67 sumanamālākāravatthu) viya.
Like the wholesome actions of Punṇaka the millionaire, Kālavaḷiya, Sumanamālākāra (the garland-maker), and others.
Giống như trường hợp của trưởng giả Puṇṇaka, Kāl̤avāliya, người bán hoa Sumana, v.v.
Saṅkhepato panetaṃ sabbampi kāmāvacarakusalacittaṃ ‘citta’nti karitvā cittavicittaṭṭhena ekameva hoti.
In brief, all these kāmāvacara wholesome minds, considered as 'mind,' are fundamentally one due to their nature as consciousness.
Nói tóm lại, tất cả các tâm thiện dục giới này, khi được xem là ‘tâm’ (citta), thì chỉ là một do tính chất đa dạng của tâm (cittavicittaṭṭhena).
Vedanāvasena somanassasahagataṃ upekkhāsahagatanti duvidhaṃ hoti.
According to feeling, they are twofold: accompanied by joy and accompanied by equanimity.
Theo khía cạnh cảm thọ, chúng có hai loại: hiệp thế với hỷ và hiệp thế với xả.
Ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhaṃ hoti.
According to the teaching of knowledge-differentiation, they are fourfold.
Theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, chúng có bốn loại.
Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañhi upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikaṃ mahācittañca ñāṇasampayuttaṭṭhena asaṅkhārikaṭṭhena ca ekameva hoti.
The great mind accompanied by joy, associated with knowledge, and unprompted, and the great mind accompanied by equanimity, associated with knowledge, and unprompted, are indeed one by virtue of being associated with knowledge and being unprompted.
Tâm đại thiện hiệp thế với hỷ, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, và tâm đại thiện hiệp thế với xả, hiệp thế với trí tuệ, không có sự thúc đẩy, thì chỉ là một do tính chất hiệp thế với trí tuệ và không có sự thúc đẩy.
Tathā ñāṇasampayuttaṃ sasaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ asaṅkhārikaṃ, ñāṇavippayuttaṃ sasaṅkhārikañcāti.
Likewise, the mind associated with knowledge and prompted; the mind disassociated from knowledge and unprompted; and the mind disassociated from knowledge and prompted.
Tương tự, tâm hiệp thế với trí tuệ có sự thúc đẩy, tâm ly hiệp với trí tuệ không có sự thúc đẩy, và tâm ly hiệp với trí tuệ có sự thúc đẩy.
Evaṃ ñāṇavibhattidesanāvasena catubbidhe panetasmiṃ asaṅkhārasasaṅkhāravibhattito cattāri asaṅkhārikāni cattāri sasaṅkhārikānīti aṭṭheva kusalacittāni honti.
Thus, in this fourfold division according to the teaching of knowledge-differentiation, there are eight wholesome minds: four unprompted and four prompted, due to the division into unprompted and prompted.
Như vậy, trong bốn loại này theo cách phân loại dựa trên trí tuệ, do sự phân biệt giữa không có sự thúc đẩy và có sự thúc đẩy, có tám tâm thiện: bốn tâm không có sự thúc đẩy và bốn tâm có sự thúc đẩy.
Tāni yāthāvato ñatvā bhagavā sabbaññū gaṇīvaro muniseṭṭho ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkarotīti.
Having known these accurately, the Blessed One, the Omniscient, the Chief of the Assembly, the Foremost Sage, explains, teaches, promulgates, establishes, reveals, distinguishes, and clarifies them.
Biết rõ những điều đó một cách chân thật, Đức Thế Tôn, bậc Toàn Giác, bậc Thầy tối thượng của các nhóm, bậc Hiền giả cao quý, đã tuyên thuyết, giảng giải, thiết lập, trình bày, khai mở, phân tích và làm cho rõ ràng.
160. Idāni rūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
160. Now, to explain the rūpāvacara wholesome state, the passage beginning with "What are the wholesome states?" has been initiated.
Bây giờ, để trình bày về tâm thiện sắc giới, câu “Những pháp nào là thiện?” v.v. đã được bắt đầu.
Tattha rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetīti rūpaṃ vuccati rūpabhavo.
Therein, in the phrase "develops the path to rebirth in the Rūpa-loka," rūpa means the rūpa-existence.
Trong đó, rūpa (sắc) trong câu “rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī” (tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới) được gọi là sắc hữu (rūpabhava).
Upapattīti nibbatti jāti sañjāti.
Upapatti means arising, birth, coming into being.
Upapatti có nghĩa là sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh.
Maggoti upāyo.
Magga means means or method.
Magga (đạo) có nghĩa là phương tiện.
Vacanattho panettha – taṃ upapattiṃ maggati gavesati janeti nipphādetīti maggo.
The etymological meaning here is: "Magga" is that which seeks, generates, or accomplishes that rebirth.
Ý nghĩa ngữ pháp ở đây là: “Cái gì tìm kiếm, phát sinh, làm cho thành tựu sự tái sanh đó, thì đó là con đường (magga).”
Idaṃ vuttaṃ hoti – yena maggena rūpabhave upapatti hoti nibbatti jāti sañjāti, taṃ maggaṃ bhāvetīti.
This is what is meant: "develops the path" means developing that path by which rebirth, arising, birth, or coming into being in the rūpa-existence occurs.
Điều này có nghĩa là: “Tu tập con đường mà nhờ đó sự tái sanh, sự phát sinh, sự sanh, sự tái sanh vào sắc hữu diễn ra.”
Kiṃ panetena niyamato rūpabhave upapatti hotīti?
But does rebirth in the rūpa-existence necessarily occur by this?
Phải chăng do con đường này mà sự tái sanh vào sắc hữu nhất định xảy ra?
Na hoti.
No, it does not.
Không phải vậy.
‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.15) evaṃ vuttena hi nibbedhabhāgiyena rūpabhavātikkamopi hoti.
For by the path that leads to penetration, spoken of thus: "Develop concentration, monks; one who is concentrated knows and sees things as they are," there can also be transcendence of the rūpa-existence.
Vì, này các Tỳ-khưu, hãy tu tập định, người có định sẽ thấy và biết các pháp như thật, con đường này, thuộc phần thấu triệt, cũng có thể vượt qua sắc hữu.
Rūpūpapattiyā pana ito añño maggo nāma natthi, tena vuttaṃ ‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’ti.
However, there is no other path to rebirth in the rūpa-existence apart from this; therefore, it is said, 'develops the path to rebirth in the Rūpa-loka.'
Tuy nhiên, không có con đường nào khác ngoài con đường này để tái sanh vào sắc giới, vì vậy mới nói ‘tu tập con đường dẫn đến sự tái sanh vào sắc giới’.
Atthato cāyaṃ maggo nāma cetanāpi hoti, cetanāya sampayuttadhammāpi, tadubhayampi.
In essence, this path can be volition (cetanā), or states associated with volition, or both.
Về mặt ý nghĩa tối hậu, con đường này có thể là ý chí (cetanā), hoặc các pháp tương ưng với ý chí (cetanāya sampayuttadhammā), hoặc cả hai.
‘‘Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca magga’’nti (ma. ni. 1.153) hi ettha cetanā maggo nāma.
For in the passage "And I, Sāriputta, know hell and the path leading to hell," volition is indeed the path.
Thật vậy, trong câu ‘‘Này Xá-lợi-phất, Ta biết địa ngục và con đường dẫn đến địa ngục’’, ở đây ý chí là con đường.
Ettha cetanāsampayuttadhammā maggo nāma.
Here, the states associated with volition are the path.
Ở đây, các pháp tương ưng với ý chí là con đường.
‘‘Ayaṃ, bhikkhave, maggo, ayaṃ paṭipadā’’ti saṅkhārupapattisuttādīsu (ma. ni. 3.161 ādayo) cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi maggo nāma.
In the Saṅkhārūpapattisutta and other suttas, such as "This, monks, is the path, this is the way," both volition and the states associated with volition are called the path.
Trong các kinh như Saṅkhārupapatti Sutta, v.v., có câu ‘‘Này các Tỳ-khưu, đây là con đường, đây là lộ trình’’, ở đây cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều là con đường.
Imasmiṃ pana ṭhāne ‘jhāna’nti vacanato cetanāsampayuttā adhippetā.
In this context, however, by the word 'jhāna' (absorption), states associated with volition are intended.
Tuy nhiên, trong trường hợp này, do từ ‘thiền’ (jhāna) được sử dụng, nên các pháp tương ưng với ý chí được ám chỉ.
Yasmā pana jhānacetanā paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, tasmā cetanāpi cetanāsampayuttadhammāpi vaṭṭantiyeva.
But since jhāna-volition attracts rebirth, both volition and the states associated with volition are indeed applicable.
Tuy nhiên, vì ý chí thiền (jhānacetanā) kéo theo sự tái sanh (paṭisandhiṃ), nên cả ý chí và các pháp tương ưng với ý chí đều phù hợp.
Bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍheti.
Bhāveti means to generate, to produce, to increase.
Bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng.
Ayaṃ tāva idha bhāvanāya attho.
This, then, is the meaning of bhāvanā here.
Đây là ý nghĩa của sự tu tập (bhāvanā) ở đây.
Aññattha pana upasaggavasena sambhāvanā paribhāvanā vibhāvanāti evaṃ aññathāpi attho hoti.
Elsewhere, however, by virtue of prefixes, the meaning can also be different, such as sambhāvanā (estimation), paribhāvanā (perfuming), and vibhāvanā (making disappear).
Ở những chỗ khác, tùy theo tiền tố, nó còn có các ý nghĩa khác như sambhāvanā (tán thán), paribhāvanā (huân tập), vibhāvanā (làm cho biến mất).
Tattha ‘‘idhudāyi mama sāvakā adhisīle sambhāventi – sīlavā samaṇo gotamo, paramena sīlakkhandhena samannāgato’’ti (ma. ni. 2.243) ayaṃ sambhāvanā nāma; okappanāti attho.
Among these, "Here, Udāyi, my disciples praise me in regard to higher virtue: 'The ascetic Gotama is virtuous, endowed with the supreme aggregate of virtue'"—this is called sambhāvanā; the meaning is estimation or conviction.
Trong đó, ‘‘Ở đây, này Udāyi, các đệ tử của Ta tán thán Ta về giới hạnh siêu việt—Sa-môn Gotama có giới hạnh, được trang bị đầy đủ giới uẩn tối thượng’’ thì đây là sambhāvanā; có nghĩa là sự tán thán.
‘‘Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso, samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā, paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccatī’’ti (dī. ni. 2.186) ayaṃ paribhāvanā nāma; vāsanāti attho.
"Concentration perfumed by virtue is of great fruit and great benefit; wisdom perfumed by concentration is of great fruit and great benefit; the mind perfumed by wisdom is truly liberated from the taints"—this is called paribhāvanā; the meaning is perfuming or imbuing.
‘‘Định được huân tập bởi giới hạnh thì có quả lớn, lợi ích lớn; tuệ được huân tập bởi định thì có quả lớn, lợi ích lớn; tâm được huân tập bởi tuệ thì hoàn toàn giải thoát khỏi các lậu hoặc’’ thì đây là paribhāvanā; có nghĩa là sự huân tập.
‘‘Iṅgha rūpaṃ vibhāvehi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vibhāvehī’’ti ayaṃ vibhāvanā nāma; antaradhāpanāti attho.
"Come, make form disappear, feeling... perception... mental formations... consciousness disappear"—this is called vibhāvanā; the meaning is causing to disappear.
‘‘Này, hãy làm cho sắc biến mất, thọ… tưởng… hành… thức biến mất’’ thì đây là vibhāvanā; có nghĩa là sự làm cho biến mất.
‘‘Puna caparaṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’ti (ma. ni. 2.247), ayaṃ pana uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā nāma.
"Furthermore, Udāyi, I have declared the practice to my disciples, by which my disciples, having practiced, develop the four foundations of mindfulness"—this, however, is called bhāvanā in the sense of producing and increasing.
‘‘Hơn nữa, này Udāyi, Ta đã tuyên thuyết cho các đệ tử con đường mà các đệ tử của Ta thực hành, tu tập bốn niệm xứ’’ thì đây là bhāvanā; có nghĩa là sự phát sinh và tăng trưởng.
Imasmimpi ṭhāne ayameva adhippetā.
In this context too, this very meaning is intended.
Trong trường hợp này, ý nghĩa này cũng được ám chỉ.
Tena vuttaṃ – ‘bhāvetīti janeti uppādeti vaḍḍhetī’ti.
Therefore, it is said: 'Bhāveti means to generate, to produce, to increase.'
Vì vậy, đã nói – ‘bhāvetī có nghĩa là phát sinh, tạo ra, tăng trưởng’.
Vivicceva kāmehīti kāmehi viviccitvā, vinā hutvā, apakkamitvā.
Having secluded himself from sense-desires means having separated from sense-desires, being without them, having moved away from them.
Vivicceva kāmehīti (ly dục) có nghĩa là tách rời khỏi các dục, không có các dục, từ bỏ các dục.
Yo panāyamettha ‘eva’-kāro so niyamatthoti veditabbo.
The particle ‘eva’ here should be understood as having the meaning of restriction (niyama).
Và ở đây, từ ‘eva’ (chỉ) cần được hiểu là có nghĩa xác định.
Yasmā ca niyamattho, tasmā tasmiṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye avijjamānānampi kāmānaṃ tassa paṭhamajjhānassa paṭipakkhabhāvaṃ, kāmapariccāgeneva cassa adhigamaṃ dīpeti.
And because it has the meaning of restriction, it indicates that even those sense-desires that are not present at the time of entering and dwelling in the first jhāna are opposed to that first jhāna, and that its attainment is solely by the abandonment of sense-desires.
Vì nó có nghĩa xác định, nên khi nhập sơ thiền, nó cho thấy rằng các dục, dù không hiện hữu vào thời điểm đó, vẫn là đối nghịch với sơ thiền, và việc đạt được sơ thiền chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ các dục.
‘Vivicceva kāmehī’ti evañhi niyame kariyamāne idaṃ paññāyati – nūnimassa kāmā paṭipakkhabhūtā yesu sati idaṃ na pavattati, andhakāre sati padīpobhāso viya?
When such a restriction is made with ‘Having secluded himself from sense-desires,’ this becomes clear: are not these sense-desires the adversaries for him, in whose presence this (jhāna) does not occur, just as the light of a lamp does not occur in the presence of darkness?
Khi sự xác định được thực hiện với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục), điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải các dục là đối nghịch với thiền này, mà khi có chúng thì thiền này không thể phát sinh, giống như ánh sáng đèn không thể có khi có bóng tối sao?
Tesaṃ pariccāgeneva cassa adhigamo hoti orimatīrapariccāgena pārimatīrasseva.
And its attainment comes solely through the abandonment of these (sense-desires), just as the attainment of the far shore is by the abandonment of the near shore.
Và việc đạt được thiền này chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ chúng, giống như việc đạt được bờ bên kia chỉ có thể thực hiện được bằng cách từ bỏ bờ bên này.
Tasmā niyamaṃ karotīti.
Therefore, it makes a restriction.
Vì vậy, nó thực hiện sự xác định.
Tattha siyā – ‘kasmā panesa pubbapadeyeva vutto, na uttarapade?
In this regard, one might ask: ‘Why is this (particle “eva”) mentioned only in the first clause and not in the second?
Ở đây có thể có câu hỏi: ‘Tại sao từ này (eva) chỉ được nói ở từ đầu, mà không ở từ sau?
Kiṃ akusalehi dhammehi aviviccāpi jhānaṃ upasampajja vihareyyā’ti?
Could one not enter and dwell in jhāna even without secluding oneself from unwholesome states?’
Chẳng lẽ có thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện sao?’
Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ.
But this should not be understood in that way.
Tuy nhiên, điều đó không nên được hiểu như vậy.
Taṃnissaraṇato hi pubbapade esa vutto.
Indeed, it is mentioned in the first clause because of its escape (from kāma).
Thật vậy, nó được nói ở từ đầu vì sự thoát ly khỏi các dục.
Kāmadhātusamatikkamanato hi kāmarāgapaṭipakkhato ca idaṃ jhānaṃ kāmānameva nissaraṇaṃ.
For this jhāna is indeed an escape from sense-desires, due to its transcending the sense-sphere and being an antidote to sensual lust (kāmarāga).
Thiền này là sự thoát ly khỏi chính các dục, vì nó vượt qua cõi dục và là đối nghịch với dục ái.
Yathāha – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72; dī. ni. 3.353).
As it is said: “This is an escape from sense-desires, namely, renunciation (nekkhamma).”
Như đã nói: ‘‘Sự thoát ly khỏi các dục chính là xuất ly (nekkhamma)’’.
Uttarapadepi pana, yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241) ettha ‘eva’-kāro ānetvā vuccati, evaṃ vattabbo.
In the latter clause too, just as the particle ‘eva’ is brought in when it is said, ‘‘Here alone, bhikkhus, is a recluse; here is a second recluse,’’ so too should it be stated.
Tuy nhiên, ở từ sau, nó cũng nên được nói như cách từ ‘eva’ được đưa vào khi nói ‘‘Này các Tỳ-kheo, chỉ ở đây có Sa-môn, ở đây có Sa-môn thứ hai’’.
Na hi sakkā ito aññehipi nīvaraṇasaṅkhātehi akusalehi dhammehi avivicca jhānaṃ upasampajja viharituṃ, tasmā ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ti evaṃ padadvayepi esa daṭṭhabbo.
For it is not possible to enter and dwell in jhāna without secluding oneself from other unwholesome states, which are the hindrances; therefore, this (particle ‘eva’) should be understood in both phrases as ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Thật vậy, không thể nhập thiền và an trú mà không ly dục khỏi các pháp bất thiện khác, tức là các triền cái (nīvaraṇa); do đó, từ này (eva) cần được hiểu ở cả hai từ: ‘vivicceva kāmehi vivicceva akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, chỉ ly các pháp bất thiện).
Padadvayepi ca kiñcāpi viviccāti iminā sādhāraṇavacanena tadaṅgavivekādayo kāyavivekādayo ca sabbepi vivekā saṅgahaṃ gacchanti, tathāpi kāyaviveko cittaviveko vikkhambhanavivekoti tayo eva idha daṭṭhabbā.
And in both phrases, although all types of seclusion, such as 'seclusion by substitution of opposites' and 'physical seclusion,' are included by this general term "vivicca" (secluded), nevertheless, only three types of seclusion—physical seclusion, mental seclusion, and seclusion by suppression—are to be understood here.
Và mặc dù ở cả hai từ, với từ chung ‘vivicca’ (ly dục) này, tất cả các loại ly dục như tadaṅga-viveka (ly dục từng phần), kāya-viveka (ly thân), vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) đều được bao gồm, nhưng ở đây chỉ nên hiểu ba loại: kāya-viveka (ly thân), citta-viveka (ly tâm) và vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại).
Kāmehīti iminā pana padena ye ca niddese ‘‘katame vatthukāmā?
By the term kāmehi (from sense-desires), all types of sense-desires are included: both the objective sense-desires (vatthukāma) mentioned in the Niddesa with the phrase ‘‘What are objective sense-desires? Pleasant forms…’’
Tuy nhiên, với từ ‘kāmehī’ (khỏi các dục) này, cần phải hiểu rằng tất cả các dục được đề cập trong Niddesa theo cách ‘‘Các dục vật là gì? Các sắc khả ái, v.v.’’
Manāpiyā rūpā’’tiādinā (mahāni. 1) nayena vatthukāmā vuttā, ye ca tattheva vibhaṅge ca ‘‘chando kāmo, rāgo kāmo, chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmo; ime vuccanti kāmā’’ti (mahāni. 1; vibha. 564) evaṃ kilesakāmā vuttā, te sabbepi saṅgahitāicceva daṭṭhabbā.
and the defilement-sense-desires (kilesakāma) mentioned there and in the Vibhaṅga with the phrase ‘‘Desire is kāma, lust is kāma, passionate desire is kāma; intention is kāma, lust is kāma, passionate intention is kāma; these are called kāma’’; all these should be understood as included.
và các dục phiền não (kilesakāma) được đề cập trong cùng chỗ đó và trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Tham dục là dục, ái là dục, tham ái là dục; suy tư là dục, ái là dục, suy tư ái là dục; đây được gọi là các dục’’ đều được bao gồm.
Evañhi sati vivicceva kāmehīti vatthukāmehipi viviccevāti attho yujjati.
This being the case, the meaning ‘having secluded himself solely from objective sense-desires’ fits with ‘having secluded himself solely from sense-desires.’
Khi đó, ý nghĩa của ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) là chỉ ly dục khỏi các dục vật (vatthukāma) là hợp lý.
Tena kāyaviveko vutto hoti.
Thereby, physical seclusion is indicated.
Do đó, ly thân (kāyaviveka) được đề cập.
Vivicca akusalehi dhammehīti kilesakāmehi sabbākusalehi vā viviccāti attho yujjati.
Having secluded himself from unwholesome states (akusalehi dhammehī): The meaning ‘having secluded himself from defilement-sense-desires or from all unwholesome states’ is fitting.
Vivicca akusalehi dhammehīti (ly các pháp bất thiện) có nghĩa là ly dục khỏi các dục phiền não (kilesakāma) hoặc ly dục khỏi tất cả các pháp bất thiện là hợp lý.
Tena cittaviveko vutto hoti.
Thereby, mental seclusion is indicated.
Do đó, ly tâm (cittaviveka) được đề cập.
Purimena cettha vatthukāmehi vivekavacanato eva kāmasukhapariccāgo, dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato nekkhammasukhapariggaho vibhāvito hoti.
By the statement of seclusion from objective sense-desires in the former phrase, the abandonment of sensual pleasure is made clear, and by the statement of seclusion from defilement-sense-desires in the latter, the embracing of the pleasure of renunciation is made clear.
Ở đây, với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật ở từ trước, việc từ bỏ lạc thú dục lạc được trình bày; với lời nói về sự ly dục khỏi các dục phiền não ở từ sau, việc nắm giữ lạc thú xuất ly (nekkhamma) được trình bày rõ ràng.
Evaṃ vatthukāmakilesakāmavivekavacanatoyeva ca etesaṃ paṭhamena saṃkilesavatthuppahānaṃ, dutiyena saṃkilesappahānaṃ; paṭhamena lolabhāvassa hetupariccāgo, dutiyena bālabhāvassa; paṭhamena ca payogasuddhi, dutiyena āsayaposanaṃ vibhāvitaṃ hotīti ñātabbaṃ.
Thus, it should be understood that by the statement of seclusion from objective sense-desires and defilement-sense-desires, in the former case, the abandonment of the objects of defilement, and in the latter, the abandonment of defilement itself; in the former case, the abandonment of the cause of frivolousness, and in the latter, that of foolishness; and in the former case, purity of application, and in the latter, cultivation of disposition—are made clear.
Và với lời nói về sự ly dục khỏi các dục vật và dục phiền não này, cần phải hiểu rằng với từ đầu là sự từ bỏ đối tượng của ô nhiễm, với từ sau là sự từ bỏ ô nhiễm; với từ đầu là sự từ bỏ nguyên nhân của sự tham lam, với từ sau là sự từ bỏ sự ngu muội; và với từ đầu là sự thanh tịnh trong thực hành, với từ sau là sự nuôi dưỡng tâm ý.
Esa tāva nayo ‘kāmehī’ti ettha vuttakāmesu vatthukāmapakkhe.
This is the method regarding the objective sense-desire aspect of the sense-desires mentioned in ‘kāmehi’.
Đây là cách giải thích trong trường hợp các dục vật trong ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Kilesakāmapakkhe pana ‘chandoti ca rāgo’ti ca evamādīhi anekabhedo kāmacchandoyeva kāmoti adhippeto.
However, in the aspect of defilement-sense-desires, only sensual desire (kāmacchanda), with its many distinctions such as ‘desire and lust,’ is intended as kāma.
Tuy nhiên, trong trường hợp các dục phiền não (kilesakāma), dục tham (kāmacchanda) với nhiều loại khác nhau như ‘chando’ (tham dục) và ‘rāgo’ (ái dục) được hiểu là các dục.
So ca akusalapariyāpannopi samāno ‘‘tattha katamo kāmacchando kāmo’’tiādinā nayena vibhaṅge (vibha. 564) jhānapaṭipakkhato visuṃ vutto.
And although it is included among unwholesome states, it is mentioned separately in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what is kāma as sensual desire?’’ because it is an opponent to jhāna.
Và mặc dù nó thuộc về bất thiện, nhưng nó được đề cập riêng biệt trong Vibhaṅga theo cách ‘‘Ở đây, dục tham là dục nào?’’ v.v., vì nó là đối nghịch với thiền.
Kilesakāmattā vā purimapade vutto, akusalapariyāpannattā dutiyapade.
Or, it is mentioned in the first phrase because it is a defilement-sense-desire, and in the second phrase because it is included among unwholesome states.
Hoặc nó được đề cập trong từ đầu vì nó là dục phiền não, và trong từ sau vì nó thuộc về bất thiện.
Anekabhedato cassa ‘kāmato’ti avatvā ‘kāmehī’ti vuttaṃ.
And because of its many distinctions, it is said ‘kāmehi’ (from sense-desires) instead of ‘kāmato’ (from sense-desire).
Và vì nó có nhiều loại, nên không nói ‘kāmato’ (từ dục) mà nói ‘kāmehī’ (khỏi các dục).
Aññesampi ca dhammānaṃ akusalabhāve vijjamāne ‘‘tattha katame akusalā dhammā?
And even when other states also exist as unwholesome, only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Kāmacchando’’tiādinā nayena vibhaṅge uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato nīvaraṇāneva vuttāni.
only the hindrances are mentioned in the Vibhaṅga with phrases like ‘‘Among those, what are unwholesome states? Sensual desire…’’ because it is intended to show their direct opposition as adversaries to the jhāna factors mentioned above.
Và mặc dù có các pháp khác là bất thiện, nhưng trong Vibhaṅga, chỉ các triền cái (nīvaraṇa) được đề cập theo cách ‘‘Ở đây, các pháp bất thiện là gì? Dục tham’’ v.v., vì muốn chỉ rõ chúng là đối nghịch trực tiếp với các chi thiền sắp được đề cập.
Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni.
For the hindrances are the adversaries of the jhāna factors.
Thật vậy, các triền cái là đối nghịch với các chi thiền.
Tesaṃ jhānaṅgāneva paṭipakkhāni, viddhaṃsakāni, vighātakānīti vuttaṃ hoti.
It is said that the jhāna factors themselves are their antagonists, destroyers, and vanquishers.
Điều đó có nghĩa là các chi thiền chính là đối nghịch, là kẻ hủy diệt, là kẻ tiêu diệt của chúng.
Tathā hi ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho, pīti byāpādassa, vitakko thinamiddhassa, sukhaṃ uddhaccakukkuccassa, vicāro vicikicchāyā’’ti peṭake vuttaṃ.
Thus, it is stated in the Peṭaka: ‘‘Concentration is the antidote to sensual desire, joy to ill-will, initial application to sloth and torpor, happiness to restlessness and remorse, and sustained application to doubt.’’
Như đã nói trong Peṭaka: ‘‘Định là đối nghịch của dục tham, hỷ là của sân hận, tầm là của hôn trầm thụy miên, lạc là của trạo cử hối hận, tứ là của hoài nghi’’.
Evamettha ‘vivicceva kāmehī’ti iminā kāmacchandassa vikkhambhanaviveko vutto hoti.
Thus, here, by ‘having secluded himself from sense-desires,’ the suppression-seclusion (vikkhambhanaviveka) of sensual desire is indicated.
Như vậy, ở đây, với ‘vivicceva kāmehī’ (chỉ ly dục) này, vikkhambhana-viveka (ly chướng ngại) của dục tham được đề cập.
‘Vivicca akusalehi dhammehī’ti iminā pañcannampi nīvaraṇānaṃ.
By ‘having secluded himself from unwholesome states,’ that of all five hindrances.
Với ‘vivicca akusalehi dhammehī’ (ly các pháp bất thiện) này, vikkhambhana-viveka của cả năm triền cái được đề cập.
Aggahitaggahaṇena pana paṭhamena kāmacchandassa, dutiyena sesanīvaraṇānaṃ; tathā paṭhamena tīsu akusalamūlesu pañcakāmaguṇabhedavisayassa lobhassa, dutiyena āghātavatthubhedādivisayānaṃ dosamohānaṃ.
However, by means of taking what has not yet been taken, the first (phrase) refers to sensual desire, and the second to the remaining hindrances; similarly, the first refers to greed (lobha) which has the five strands of sensual pleasure as its object and is one of the three unwholesome roots, and the second to hatred (dosa) and delusion (moha) which have objects such as the various forms of ill-will.
Tuy nhiên, bằng cách nắm giữ những gì chưa được nắm giữ, với từ đầu là dục tham, với từ sau là các triền cái còn lại; tương tự, với từ đầu là tham (lobha) liên quan đến năm đối tượng dục lạc trong ba căn bất thiện, với từ sau là sân (dosa) và si mê (moha) liên quan đến đối tượng của sự thù hận, v.v.
Oghādīsu vā dhammesu paṭhamena kāmoghakāmayogakāmāsavakāmupādānaabhijjhākāyaganthakāmarāgasaṃyojanānaṃ, dutiyena avasesaoghayogāsavaupādānaganthasaṃyojanānaṃ.
Or, among the states like floods (ogha), the first refers to the flood of sensuality (kāmogha), the bond of sensuality (kāmayoga), the canker of sensuality (kāmāsava), the clinging to sensuality (kāmupādāna), covetousness (abhijjhā), the bodily fetter of sensuality (kāyaganthakāmarāga), and the fetter of sensual lust (kāmarāgasaṃyojana); and the second to the remaining floods, bonds, cankers, clingings, fetters, and defilements.
Hoặc trong các pháp như ogha (lũ lụt), với từ đầu là kāmogha (lũ lụt dục), kāmayoga (dây trói dục), kāmāsava (lậu hoặc dục), kāmupādāna (chấp thủ dục), abhijjhā (tham lam), kāyagantha (kiết sử thân), kāmarāgasaṃyojana (kiết sử dục ái), với từ sau là các ogha, yoga, āsava, upādāna, gantha, saṃyojana còn lại.
Paṭhamena ca taṇhāya taṃsampayuttakānañca, dutiyena avijjāya taṃsampayuttakānañca.
And the first refers to craving (taṇhā) and its associated states, and the second to ignorance (avijjā) and its associated states.
Và với từ đầu là ái (taṇhā) và các pháp tương ưng với nó, với từ sau là vô minh (avijjā) và các pháp tương ưng với nó.
Apica paṭhamena lobhasampayuttaaṭṭhacittuppādānaṃ, dutiyena sesānaṃ catunnaṃ akusalacittuppādānaṃ vikkhambhanaviveko vutto hotīti veditabbo.
Furthermore, it should be understood that the first (phrase) indicates the suppression-seclusion of the eight consciousnesses associated with greed, and the second that of the remaining four unwholesome consciousnesses.
Hơn nữa, cần phải hiểu rằng với từ đầu là vikkhambhana-viveka của tám tâm sở tương ưng với tham, với từ sau là của bốn tâm sở bất thiện còn lại.
Ayaṃ tāva ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ti ettha atthappakāsanā.
This much is the exposition of the meaning in ‘having secluded himself from sense-desires, having secluded himself from unwholesome states.’
Đây là sự giải thích ý nghĩa trong ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehī’ (chỉ ly dục, ly các pháp bất thiện).
Ettāvatā ca paṭhamassa jhānassa pahānaṅgaṃ dassetvā idāni sampayogaṅgaṃ dassetuṃ savitakkaṃ savicārantiādi vuttaṃ.
Having thus explained the factor of abandonment for the first jhāna, the phrase savitakkaṃ savicāraṃ and so forth is now stated to explain the factor of association.
Sau khi đã trình bày chi phần đoạn trừ của sơ thiền đến đây, bây giờ để trình bày chi phần tương ưng, lời nói savitakkaṃ savicāraṃ (có tầm có tứ) v.v. đã được nói.
Tattha heṭṭhā vuttalakkhaṇādivibhāgena appanāsampayogato rūpāvacarabhāvappattena vitakkena ceva vicārena ca saha vattati.
Here, this jhāna is called ‘savitakkaṃ savicāraṃ’ (with initial and sustained application) because it proceeds together with initial application (vitakka) and sustained application (vicāra), which, attaining the state of rūpāvacara due to their association with absorption (appanā), are distinguished by their characteristics as described below.
Ở đây, thiền này hoạt động cùng với tầm (vitakka) và tứ (vicāra), những chi phần đã đạt đến trạng thái sắc giới do sự tương ưng với appanā (định an chỉ) theo cách phân loại đặc điểm đã nói ở trên.
Rukkho viya pupphena ca phalena cāti idaṃ jhānaṃ savitakkaṃ savicāranti vuccati.
just as a tree proceeds with flowers and fruits.
Giống như cây có hoa và quả, thiền này được gọi là có tầm có tứ (savitakkaṃ savicāraṃ).
Vibhaṅge pana ‘‘iminā ca vitakkena iminā ca vicārena upeto hoti samupeto’’tiādinā (vibha. 565) nayena puggalādhiṭṭhānā desanā katā.
In the Vibhaṅga, however, the exposition is made from the perspective of the individual (puggalādhiṭṭhāna) with phrases such as ‘‘He is endowed, fully endowed, with this initial application and this sustained application…’’
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, giáo pháp đã được trình bày dưới dạng cá nhân (puggalādhiṭṭhāna) theo cách ‘‘Người đó có được, được trang bị với tầm này và tứ này’’ v.v.
Attho pana tatrapi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Vivekajanti – ettha vivitti viveko.
Vivekajaṃ – here, vivitti is isolation; viveko is isolation.
Vivekajanti (do ly dục sinh): Ở đây, sự ly dục là viveka.
Nīvaraṇavigamoti attho.
The meaning is the absence of hindrances (nīvaraṇa).
Có nghĩa là sự loại bỏ các triền cái (nīvaraṇa).
Vivittoti vā viveko, nīvaraṇavivitto jhānasampayuttadhammarāsīti attho.
Or vivitto is isolation (viveka), meaning a collection of dhammas associated with jhāna, free from hindrances (nīvaraṇa).
Hoặc viveka là sự ly dục, có nghĩa là khối pháp tương ưng với thiền đã ly dục khỏi các triền cái (nīvaraṇa).
Tasmā vivekā, tasmiṃ vā viveke, jātanti vivekajaṃ.
Therefore, it is vivekajaṃ (born of isolation) because it arises from isolation, or in that isolation.
Do đó, do sự viễn ly, hoặc trong sự viễn ly đó mà phát sinh (thiền định), nên gọi là vivekajaṃ (phát sinh từ viễn ly).
Pītisukhanti – ettha pītisukhāni heṭṭhā pakāsitāneva.
Pītisukhaṃ – here, joy and happiness (pītisukha) have already been explained below.
Pītisukhanti – ở đây, các pītisukha (hỷ lạc) đã được giải thích rõ ràng ở phần dưới.
Tesu pana vuttappakārāya pañcavidhāya pītiyā yā appanāsamādhissa mūlaṃ hutvā vaḍḍhamānā samādhisampayogaṃ gatā pharaṇāpīti – ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā pītīti.
Among these, the pharaṇāpīti (pervading joy) that has been described as five-fold, which, having become the root of appanā samādhi (absorption concentration), grows and attains association with samādhi – this is the joy (pīti) intended in this context.
Trong số đó, pīti (hỷ) được đề cập ở đây là pharaṇāpīti (biến mãn hỷ), là hỷ phát triển như gốc rễ của appanāsamādhi (định an chỉ) và đã đạt đến sự tương ưng với định.
Ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccati.
And because this joy and this happiness are present in this jhāna, or belong to this jhāna, this jhāna is called pītisukhaṃ.
Vì hỷ này và lạc này có trong thiền này, hoặc thiền này có hỷ này và lạc này, nên thiền này được gọi là pītisukhaṃ (hỷ lạc).
Atha vā pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, dhammavinayādayo viya.
Alternatively, pīti (joy) and sukha (happiness) together are pītisukhaṃ, like dhammavinaya (Dhamma and Vinaya), etc.
Hoặc, pīti (hỷ) và sukha (lạc) là pītisukhaṃ (hỷ lạc), giống như Dhammavinaya (Pháp và Luật) v.v.
Vivekajaṃ pītisukhamassa jhānassa, asmiṃ vā jhāne, atthīti evampi vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Or, because vivekajaṃ pītisukhaṃ (joy and happiness born of isolation) is present in this jhāna, or belongs to this jhāna, it is vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Vì vivekajaṃ pītisukhaṃ (hỷ lạc phát sinh từ viễn ly) có trong thiền này, hoặc thiền này có vivekajaṃ pītisukhaṃ, nên cũng gọi là vivekajaṃ pītisukhaṃ.
Yatheva hi jhānaṃ evaṃ pītisukhampettha vivekajameva hoti.
Just as jhāna here is born of isolation, so too is the pītisukhaṃ born of isolation.
Thật vậy, cũng như thiền, hỷ lạc ở đây cũng phát sinh từ viễn ly.
Tañcassa atthi.
And this is present in it.
Và điều đó có trong thiền này.
Tasmā ekapadeneva ‘vivekajaṃ pītisukha’nti vattuṃ yujjati.
Therefore, it is appropriate to speak of vivekajaṃ pītisukhaṃ with a single word.
Do đó, việc nói ‘vivekajaṃ pītisukhaṃ’ chỉ bằng một từ là hợp lý.
Vibhaṅge pana ‘‘idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagata’’ntiādinā nayena vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated in the manner beginning with "this happiness is accompanied by this joy," and so on.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga (Phân Tích), điều này được nói theo cách ‘‘lạc này tương ưng với hỷ này’’ v.v.
Attho pana tatthāpi evameva daṭṭhabbo.
But the meaning there too should be understood in the same way.
Nhưng ý nghĩa ở đó cũng phải được hiểu như vậy.
Paṭhamaṃ jhānanti – ettha gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ.
Paṭhamaṃ jhānaṃ (First Jhāna) – here, paṭhamaṃ refers to the first in numerical order.
Paṭhamaṃ jhānanti – ở đây, paṭhamaṃ (thứ nhất) là theo thứ tự đếm.
Paṭhamaṃ uppannanti paṭhamaṃ.
It is paṭhamaṃ because it is the first to arise.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) là thiền phát sinh đầu tiên.
Paṭhamaṃ samāpajjitabbantipi paṭhamaṃ.
It is also paṭhamaṃ because it is the first to be attained.
Paṭhamaṃ (thứ nhất) cũng có nghĩa là thiền nên nhập vào đầu tiên.
Idaṃ pana na ekantalakkhaṇaṃ.
However, this is not an absolute characteristic.
Tuy nhiên, đây không phải là một đặc điểm tuyệt đối.
Ciṇṇavasībhāvo hi aṭṭhasamāpattilābhī ādito paṭṭhāya matthakaṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
For one who has practiced mastery and attained the eight attainments can enter jhāna starting from the first up to the highest.
Vì một người đã thành thạo, đạt được tám samāpatti (thiền chứng), có thể nhập thiền từ ban đầu cho đến cuối cùng.
Matthakato paṭṭhāya ādiṃ pāpentopi samāpajjituṃ sakkoti.
One can also enter jhāna starting from the highest down to the first.
Cũng có thể nhập thiền từ cuối cùng trở về ban đầu.
Antarantarā okkamantopi sakkoti.
One can also enter jhāna intermittently.
Cũng có thể nhập thiền xen kẽ.
Evaṃ pubbuppattiyaṭṭhena pana paṭhamaṃ nāma hoti.
However, it is called paṭhamaṃ (first) in the sense of prior arising.
Tuy nhiên, theo nghĩa phát sinh trước, nó được gọi là paṭhamaṃ (thứ nhất).
Jhānanti duvidhaṃ jhānaṃ – ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti.
Jhānaṃ – there are two kinds of jhāna: ārammaṇūpanijjhāna (contemplation of the object) and lakkhaṇūpanijjhāna (contemplation of characteristics).
Jhānanti – có hai loại thiền: ārammaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đối tượng) và lakkhaṇūpanijjhāna (thiền quán sát đặc tính).
Tattha aṭṭha samāpattiyo pathavikasiṇādiārammaṇaṃ upanijjhāyantīti ārammaṇūpanijjhānanti saṅkhyaṃ gatā.
Among these, the eight attainments are called ārammaṇūpanijjhāna because they contemplate the object such as the earth kasiṇa.
Trong đó, tám samāpatti (thiền chứng) được gọi là ārammaṇūpanijjhāna vì chúng quán sát các đối tượng như pathavikasiṇa (địa biến xứ) v.v.
Vipassanāmaggaphalāni pana lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But Vipassanā, the Path, and the Fruit are called lakkhaṇūpanijjhāna.
Còn vipassanā (tuệ quán), magga (đạo), phala (quả) thì được gọi là lakkhaṇūpanijjhāna.
Tattha vipassanā aniccādilakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
Among these, Vipassanā is lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates characteristics such as impermanence.
Trong đó, vipassanā là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát các đặc tính như vô thường v.v.
Vipassanāya katakiccassa maggena ijjhanato maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ.
The Path is lakkhaṇūpanijjhāna because the task accomplished by Vipassanā is achieved by the Path.
Magga là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó hoàn thành công việc đã được vipassanā thực hiện.
Phalaṃ pana nirodhasaccaṃ tathalakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma.
But the Fruit is called lakkhaṇūpanijjhāna because it contemplates the characteristic of reality, which is the cessation of suffering (nirodhasacca).
Còn phala là lakkhaṇūpanijjhāna vì nó quán sát chân lý diệt tận (nirodhasaccaṃ) như một đặc tính chân thật.
Tesu imasmiṃ atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ.
Among these, ārammaṇūpanijjhāna is intended in this context.
Trong số đó, ārammaṇūpanijjhāna được đề cập ở đây.
Tasmā ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajjhāpanato vā jhānanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood as jhāna either due to the contemplation of the object or due to the burning up of opposing factors.
Do đó, jhāna phải được hiểu là do quán sát đối tượng hoặc do thiêu đốt các pháp đối nghịch.
Upasampajjāti upagantvā, pāpuṇitvāti vuttaṃ hoti.
Upasampajjā means having approached, having attained.
Upasampajjāti – có nghĩa là đi đến, đạt được.
Upasampādayitvā vā nipphādetvāti vuttaṃ hoti.
Or it means having produced, having accomplished.
Hoặc có nghĩa là hoàn thành, thành tựu.
Vibhaṅge pana ‘‘upasampajjāti paṭhamassa jhānassa lābho paṭilābho patti sampatti phusanā sacchikiriyā upasampadā’’ti (vibha. 570) vuttaṃ.
However, in the Vibhaṅga, it is stated: "Upasampajjā means the obtaining, gaining, reaching, attaining, experiencing, realizing, and accomplishing of the first jhāna."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga có nói ‘‘upasampajjā là sự thâu đắc, sự đạt được, sự thành tựu, sự xúc chạm, sự chứng ngộ, sự thành tựu của thiền thứ nhất’’.
Tassāpi evamevattho daṭṭhabbo.
Its meaning too should be understood in the same way.
Ý nghĩa của điều đó cũng phải được hiểu như vậy.
Viharatīti tadanurūpena iriyāpathavihārena itivuttappakārajjhānasamaṅgī hutvā attabhāvassa iriyanaṃ vuttiṃ pālanaṃ yapanaṃ yāpanaṃ cāraṃ vihāraṃ abhinipphādeti.
Viharatī means, by means of a deportment and way of life appropriate to that, being endowed with the jhāna described above, one establishes the bodily deportment, maintenance, sustenance, carrying on, movement, and dwelling of one's existence.
Viharatīti – có nghĩa là sống phù hợp với tư thế và cách sống đó, trở thành người đầy đủ thiền định đã được nói đến, thực hiện các hành vi, sự tồn tại, sự duy trì, sự tiếp nối, sự di chuyển, sự cư trú của thân mình.
Vuttañhetaṃ vibhaṅge – ‘‘viharatīti iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati, tena vuccati viharatī’’ti (vibha. 512, 571).
For it is stated in the Vibhaṅga: "Viharatī means one moves, behaves, maintains, leads, passes, conducts, and dwells; therefore it is called viharati."
Điều này đã được nói trong Vibhaṅga: ‘‘Viharatīti có nghĩa là hành động, tồn tại, duy trì, tiếp nối, di chuyển, cư trú, do đó gọi là viharati.’’
Pathavikasiṇanti ettha pathavimaṇḍalampi sakalaṭṭhena pathavikasiṇanti vuccati.
Pathavikasiṇaṃ – here, the earth mandala (kasiṇa disk) is also called pathavikasiṇa in the sense of completeness.
Pathavikasiṇanti – ở đây, pathavimaṇḍala (vòng tròn đất) cũng được gọi là pathavikasiṇa (địa biến xứ) theo nghĩa toàn thể.
Taṃ nissāya paṭiladdhaṃ nimittampi.
Also the sign (nimitta) obtained by relying on it.
Cũng là nimitta (tướng) đạt được nhờ nương tựa vào đó.
Pathavikasiṇanimitte paṭiladdhajjhānampi.
Also the jhāna obtained by making the earth kasiṇa sign the object.
Cũng là thiền định đạt được nhờ pathavikasiṇanimitta (địa biến xứ tướng).
Tattha imasmiṃ atthe jhānaṃ pathavīkasiṇanti veditabbaṃ.
Among these, in this context, jhāna should be understood as pathavīkasiṇaṃ.
Trong đó, ở đây, jhāna (thiền định) phải được hiểu là pathavikasiṇa.
Pathavikasiṇasaṅkhātaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti ayañhettha saṅkhepattho.
The concise meaning here is: one attains and dwells in the jhāna designated as the earth kasiṇa.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây: nhập vào thiền định được gọi là pathavikasiṇa và an trú trong đó.
Imasmiṃ pana pathavikasiṇe parikammaṃ katvā catukkapañcakajjhānāni nibbattetvā jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattukāmena kulaputtena kiṃ kattabbanti?
But what should a good son do who, having practiced the earth kasiṇa, has produced the four-fold or five-fold jhānas, and having developed vipassanā that has jhāna as its basis, desires to attain Arahantship?
Tuy nhiên, một thiện nam tử muốn đạt đến arahatta (A-la-hán quả) bằng cách thực hành parikamma (chuẩn bị) trên pathavikasiṇa này, phát triển các thiền catukka (tứ thiền) và pañcaka (ngũ thiền), và tăng trưởng vipassanā (tuệ quán) có thiền định làm nền tảng, thì phải làm gì?
Ādito tāva pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitasaṅkhātāni cattāri sīlāni visodhetvā suparisuddhe sīle patiṭṭhitena, yvāssa āvāsādīsu dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā pāḷiyā āgatesu aṭṭhatiṃsāya kammaṭṭhānesu attano cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ upaparikkhantena sacassa idaṃ pathavikasiṇaṃ anukūlaṃ hoti, idameva kammaṭṭhānaṃ gahetvā jhānabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe vihāre viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā kasiṇaparikammanimittānurakkhaṇasattaasappāyaparivajjanasattasappāyasevanadasavidhaappanākosallappabhedaṃ sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena jhānādhigamatthāya paṭipajjitabbaṃ.
First, having purified the four kinds of moral conduct—namely, Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, purity of livelihood, and reliance on requisites—and being established in perfectly pure moral conduct, having eliminated any obstruction (palibodha) among the ten obstructions related to dwelling, etc., one should approach a good friend (kalyāṇamitta) who can give a meditation subject (kammaṭṭhāna) and, having examined the thirty-eight meditation subjects mentioned in the Pāḷi text to find a subject suitable for one's own temperament, if this earth kasiṇa is suitable for him, he should take up this very meditation subject and, abandoning a dwelling unsuitable for jhāna development and residing in a suitable dwelling, having eliminated minor obstructions, he should diligently undertake all the development procedures, such as performing preparatory work for the kasiṇa, guarding the conceptualized image (parikammanimitta), avoiding the seven unsuitable things, partaking of the seven suitable things, and the ten kinds of absorption skills, for the attainment of jhāna.
Trước hết, vị ấy phải thanh tịnh hóa bốn giới được gọi là Pātimokkhasaṃvara (giới biệt giải thoát), Indriyasaṃvara (giới phòng hộ căn), Ājīvapārisuddhi (giới thanh tịnh hóa sinh kế), và Paccayasannissita (giới nương tựa vào vật dụng), an trú trong giới đã hoàn toàn thanh tịnh. Sau khi đoạn trừ bất kỳ chướng ngại nào trong mười chướng ngại như chỗ ở v.v., vị ấy phải đến gần một kalyāṇamitta (thiện hữu) là người truyền kammaṭṭhāna (đề mục thiền), và sau khi xem xét đề mục thiền phù hợp với cariyā (tánh hạnh) của mình trong ba mươi tám đề mục thiền được nêu trong Pāḷi, nếu pathavikasiṇa này phù hợp với vị ấy, thì vị ấy phải thọ nhận đề mục thiền này, từ bỏ chỗ ở không phù hợp với sự tu tập thiền định và an trú trong chỗ ở phù hợp, đoạn trừ các chướng ngại nhỏ, và thực hành tất cả các phương pháp tu tập mà không bỏ sót, bao gồm việc thực hiện kasiṇaparikamma (chuẩn bị biến xứ), bảo vệ nimitta (tướng), tránh bảy điều không phù hợp, thực hành bảy điều phù hợp, và mười loại appanākosalla (khéo léo trong định an chỉ), để đạt được thiền định.
Ayamettha saṅkhepo.
This is the brief explanation here.
Đây là phần tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayeneva veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood in the manner described in the Visuddhimagga.
Phần giải thích chi tiết phải được hiểu theo cách đã nói trong Visuddhimagga.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so too in the following cases.
Cũng như ở đây, các đề mục thiền khác cũng vậy.
Sabbakammaṭṭhānānañhi bhāvanāvidhānaṃ sabbaṃ aṭṭhakathānayena gahetvā visuddhimagge vitthāritaṃ.
For all the development procedures for all meditation subjects have been comprehensively elaborated in the Visuddhimagga according to the method of the commentaries.
Thật vậy, tất cả các phương pháp tu tập của tất cả các đề mục thiền đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga theo cách của các aṭṭhakathā (chú giải).
Kiṃ tena tattha tattha puna vuttenāti na naṃ puna vitthārayāma.
What is the point of repeating them there again and again? Therefore, we will not elaborate on them again.
Vậy thì, có ích gì khi lặp lại điều đó ở từng chỗ? Vì thế, chúng tôi sẽ không giải thích lại điều đó.
Pāḷiyā pana heṭṭhā anāgataṃ atthaṃ aparihāpentā nirantaraṃ anupadavaṇṇanameva karissāma.
But we will continuously provide word-by-word explanations without omitting any meaning not yet found in the Pāḷi text below.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ tiếp tục giải thích từng từ mà không bỏ sót ý nghĩa chưa được đề cập trong Pāḷi ở phần dưới.
161-162. Dutiyajjhānaniddese vitakkavicārānaṃ vūpasamāti vitakkassa ca vicārassa cāti imesaṃ dvinnaṃ vūpasamā, samatikkamā; dutiyajjhānakkhaṇe apātubhāvāti vuttaṃ hoti.
In the explanation of the Second Jhāna (Dutiyajjhānaniddese), vitakkavicārānaṃ vūpasamā means due to the appeasement, the transcending, of both vitakka (initial application) and vicāra (sustained application); it means their non-manifestation at the moment of the second jhāna.
Trong phần giải thích thiền thứ hai, vitakkavicārānaṃ vūpasamāti – có nghĩa là do sự lắng dịu, sự vượt qua của hai pháp vitakka (tầm) và vicāra (tứ); có nghĩa là chúng không xuất hiện vào thời điểm của thiền thứ hai.
Tattha kiñcāpi dutiyajjhāne sabbepi paṭhamajjhānadhammā na santi, aññeyeva hi paṭhamajjhāne phassādayo aññe idha, oḷārikassa pana oḷārikassa aṅgassa samatikkamā paṭhamajjhānato paresaṃ dutiyajjhānādīnaṃ adhigamo hotīti dīpanatthaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamāti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Here, although all the dhammas of the first jhāna are not present in the second jhāna—for the sense-contact (phassa) and other dhammas in the first jhāna are different from those here—it should be understood that the statement "due to the appeasement of vitakka and vicāra" is made to indicate that the attainment of the second jhāna and subsequent jhānas from the first jhāna occurs due to the transcending of each gross (oḷārika) factor.
Mặc dù tất cả các pháp của thiền thứ nhất đều không có trong thiền thứ hai, vì phassa (xúc) v.v. trong thiền thứ nhất là khác, và ở đây cũng có các pháp khác, nhưng để chỉ rõ rằng sự thành tựu của thiền thứ hai và các thiền tiếp theo sau thiền thứ nhất là do sự vượt qua các chi phần thô thiển, nên đã nói ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ như vậy.
Ajjhattanti idha – niyakajjhattaṃ adhippetaṃ.
Ajjhattaṃ here refers to one's own inner self.
Ajjhattanti – ở đây, ajjhatta (nội tại) có nghĩa là cái nội tại của chính mình.
Vibhaṅge pana ‘‘ajjhattaṃ paccatta’’nti (vibha. 573) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, only "ajjhattaṃ paccattaṃ" (in oneself, personally) is stated.
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga chỉ nói ‘‘ajjhattaṃ paccattaṃ’’ (nội tại, cá nhân) mà thôi.
Yasmā niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, tasmā attani jātaṃ, attano santāne nibbattanti ayamettha attho.
Because it refers to the intrinsic self, therefore, it means that which arises in oneself, that which comes into being in one's own continuum.
Vì cái nội tại của chính mình được đề cập, nên ý nghĩa ở đây là cái phát sinh trong chính mình, cái xuất hiện trong dòng tâm thức của chính mình.
Sampasādananti sampasādanaṃ vuccati saddhā.
"Sampasādanan" means faith.
Sampasādananti – sampasādana (tịnh tín) được gọi là saddhā (tín).
Sampasādanayogato jhānampi sampasādanaṃ, nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya.
Due to its connection with purification, jhāna is also called "sampasādana," just as a blue cloth is called blue due to its connection with the blue colour.
Do sự kết hợp với tính thanh tịnh, thiền cũng là sự thanh tịnh, ví như y phục màu xanh được gọi là y phục xanh do sự kết hợp với màu xanh.
Yasmā vā taṃ jhānaṃ sampasādanasamannāgatattā vitakkavicārakkhobhavūpasamanena ca ceto sampasādayati, tasmāpi sampasādananti vuttaṃ.
Or, because that jhāna purifies the mind due to its being endowed with purification and through the calming of the agitation of vitakka and vicāra, it is therefore also called "sampasādana."
Hoặc vì thiền ấy làm cho tâm thanh tịnh do có đầy đủ lòng tin làm cho tâm thanh tịnh và do sự lắng dịu của sự xao động của tầm (vitakka) và tứ (vicāra), nên nó cũng được gọi là sự thanh tịnh.
Imasmiñca atthavikappe ‘sampasādanaṃ cetaso’ti evaṃ padasambandho veditabbo.
And in this interpretation of the meaning, the connection of words should be understood as "purification of the mind."
Trong cách giải thích nghĩa này, cần hiểu sự liên kết từ ngữ là ‘sự thanh tịnh của tâm’.
Purimasmiṃ pana atthavikappe ‘cetaso’ti etaṃ ekodibhāvena saddhiṃ yojetabbaṃ.
However, in the former interpretation of the meaning, the word "cetaso" should be conjoined with "ekodibhāva."
Còn trong cách giải thích nghĩa trước, từ ‘của tâm’ này cần được kết hợp với ‘ekodibhāva’.
Tatrāyaṃ atthayojanā – eko udetīti ekodi, vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā aggo seṭṭho hutvā udetīti attho.
In this regard, this is the explanation of the meaning: "Eka" means supreme, or "one without a companion." "Udeti" means arises. Thus, ekodi, meaning it arises as supreme, as excellent, by not being overwhelmed by vitakka and vicāra.
Trong đó, đây là cách giải thích nghĩa: ‘Eko udeti’ nghĩa là ekodi, tức là xuất hiện như là tối thượng, cao quý vì không bị tầm và tứ xâm chiếm.
Seṭṭhopi hi loke ekoti vuccati.
Indeed, in the world, what is excellent is also called "eka" (one).
Thật vậy, trong thế gian, điều cao quý cũng được gọi là ‘eko’ (một).
Vitakkavicāravirahato vā eko asahāyo hutvātipi vattuṃ vaṭṭati.
Or, it is fitting to say "eka" as being without a companion due to the absence of vitakka and vicāra.
Hoặc cũng có thể nói là ‘một mình, không có bạn đồng hành’ do không có tầm và tứ.
Atha vā sampayuttadhamme udāyatīti udi.
Furthermore, "udi" means that which makes the associated phenomena rise.
Hoặc nữa, ‘udi’ là cái làm cho các pháp tương ưng (sampayutta-dhamma) phát sinh.
Uṭṭhāpetīti attho.
It means that which makes them arise.
Nghĩa là cái làm cho chúng khởi lên.
Seṭṭhaṭṭhena eko ca so udi cāti ekodi.
It is both excellent (eka) and that which makes them rise (udi), hence ekodi.
Vì là tối thượng (eko) và là cái làm cho phát sinh (udi), nên gọi là ekodi.
Samādhissetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for samādhi.
Đây là tên gọi khác của định (samādhi).
Iti imaṃ ekodiṃ bhāveti vaḍḍhetīti idaṃ dutiyajjhānaṃ ekodibhāvaṃ.
Thus, this second jhāna is ekodibhāva, meaning it develops or increases this ekodi.
Như vậy, thiền thứ hai này là ekodibhāva (sự nhất tâm) vì nó phát triển, tăng trưởng sự nhất tâm này.
So panāyaṃ ekodi yasmā cetaso, na sattassa, na jīvassa, tasmā etaṃ ‘cetaso ekodibhāva’nti vuttaṃ.
Since this ekodi belongs to the mind, not to a being or a life principle, it is therefore called "cetaso ekodibhāva" (unification of mind).
Tuy nhiên, sự nhất tâm (ekodi) này là của tâm, không phải của chúng sinh, không phải của sinh mạng, do đó nó được gọi là ‘sự nhất tâm của tâm’ (cetaso ekodibhāva).
‘Nanu cāyaṃ saddhā paṭhamajjhānepi atthi, ayañca ekodināmako samādhi, atha kasmā idameva sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvañcāti vuttanti?
"Is it not true that faith (saddhā) is present even in the first jhāna, and this samādhi, called ekodi, is also present? So why is only this jhāna described as 'sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ'?"
Chẳng phải lòng tin (saddhā) này cũng có trong thiền thứ nhất sao, và định (samādhi) này được gọi là ekodi, vậy tại sao chỉ thiền này mới được gọi là ‘sự thanh tịnh của tâm’ và ‘sự nhất tâm’?
Vuccate – ‘aduñhi paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārakkhobhena vīcitaraṅgasamākulamiva jalaṃ na suppasannaṃ hoti, tasmā satiyāpi saddhāya sampasādana’nti na vuttaṃ.
It is said: "Indeed, the first jhāna is not perfectly purified, like water agitated by ripples and waves due to the commotion of vitakka and vicāra. Therefore, even though faith is present, it is not described as 'sampasādana'."
Được nói rằng: Thiền thứ nhất đó không được thanh tịnh hoàn toàn như nước bị khuấy động bởi sóng gợn do sự xao động của tầm và tứ, do đó, dù có lòng tin, nó không được gọi là ‘sự thanh tịnh’.
Na suppasannattā eva cettha samādhipi na suṭṭhu pākaṭo.
And precisely because it is not perfectly purified, samādhi is also not fully manifest therein.
Chính vì không hoàn toàn thanh tịnh nên định ở đây cũng không hiển lộ rõ ràng.
Tasmā ekodibhāvantipi na vuttaṃ.
Therefore, it is also not called 'ekodibhāva'.
Do đó, nó cũng không được gọi là ‘ekodibhāva’.
Imasmiṃ pana jhāne vitakkavicārapalibodhābhāvena laddhokāsā balavatī saddhā, balavasaddhāsahāyapaṭilābheneva samādhipi pākaṭo.
However, in this jhāna, faith is powerful, having gained opportunity due to the absence of the impediments of vitakka and vicāra, and samādhi also becomes manifest precisely through the acquisition of the powerful support of faith.
Còn trong thiền này, lòng tin mạnh mẽ có cơ hội phát triển do không có chướng ngại tầm và tứ; và chính nhờ có sự hỗ trợ của lòng tin mạnh mẽ mà định cũng hiển lộ rõ ràng.
Tasmā idameva evaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this jhāna is described in this manner.
Do đó, cần hiểu rằng chỉ thiền này mới được nói như vậy.
Vibhaṅge pana ‘‘sampasādananti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo; cetaso ekodibhāvanti yā cittassa ṭhiti…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 574-575) ettakameva vuttaṃ.
In the Vibhaṅga, however, it is only stated: "'Sampasādana' means faith, conviction, acceptance, deep purification; 'cetaso ekodibhāva' means stability of mind... and so forth... right concentration."
Tuy nhiên, trong Vibhaṅga, chỉ nói rằng: ‘‘Sự thanh tịnh (sampasādana) là niềm tin (saddhā), sự tin tưởng (saddahanā), sự chấp nhận (okappanā), sự tịnh tín (abhippasādo); sự nhất tâm của tâm (cetaso ekodibhāva) là sự an trú của tâm… (pe) … chánh định (sammāsamādhi)’’.
Evaṃ vuttena panetena saddhiṃ ayaṃ atthavaṇṇanā yathā na virujjhati aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbā.
It should be understood that this explanation of meaning, as presented, does not contradict but rather fully aligns and agrees with what is stated.
Cần hiểu rằng sự giải thích nghĩa này không mâu thuẫn với những gì đã được nói, mà còn tương ứng và hòa hợp với nó.
Apica vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ sampasādanaṃ, na kilesakālusiyassa; vitakkavicārānañca vūpasamā ekodibhāvaṃ, na upacārajjhānamiva nīvaraṇappahānā; na paṭhamajjhānamiva ca aṅgapātubhāvāti evaṃ sampasādanaekodibhāvānaṃ hetuparidīpakamidaṃ vacanaṃ.
Furthermore, this second jhāna is called "sampasādana" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the calming of mental defilements; and it is called "ekodibhāva" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to the abandoning of hindrances like in access concentration, nor due to the manifestation of factors like in the first jhāna. Thus, this phrase indicates the cause for sampasādana and ekodibhāva.
Hơn nữa, thiền này là sự thanh tịnh (sampasādana) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự xao động của phiền não; và thiền này là sự nhất tâm (ekodibhāva) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải do sự đoạn trừ các triền cái (nīvaraṇa) như trong thiền cận định, và cũng không phải do sự xuất hiện của các chi phần như trong thiền thứ nhất. Như vậy, câu này là để chỉ rõ nguyên nhân của sự thanh tịnh và sự nhất tâm.
Tathā vitakkavicārānaṃ vūpasamā idaṃ avitakkaṃ avicāraṃ, na tatiyacatutthajjhānāni viya, cakkhuviññāṇādīni viya ca, abhāvāti evaṃ avitakkaavicārabhāvassa hetuparidīpakañca, na vitakkavicārābhāvamattaparidīpakaṃ.
Similarly, this second jhāna is "avitakkaṃ avicāraṃ" due to the cessation of vitakka and vicāra, not due to their non-existence as in the third and fourth jhāna, or as in eye-consciousness and so forth. Thus, this phrase also indicates the cause for the state of being avitakka and avicāra, and not merely indicates the absence of vitakka and vicāra.
Tương tự, thiền này là không tầm, không tứ (avitakkaṃ avicāraṃ) do sự lắng dịu của tầm và tứ, chứ không phải như thiền thứ ba và thứ tư, hay như nhãn thức và các thức khác, do sự không tồn tại. Như vậy, câu này cũng là để chỉ rõ nguyên nhân của trạng thái không tầm, không tứ, chứ không chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ.
Vitakkavicārābhāvamattaparidīpakameva pana avitakkaṃ avicāranti idaṃ vacanaṃ, tasmā purimaṃ vatvāpi puna vattabbamevāti.
However, the phrase "avitakkaṃ avicāraṃ" solely indicates the mere absence of vitakka and vicāra. Therefore, even after saying the former, this latter statement must also be said.
Tuy nhiên, câu ‘không tầm, không tứ’ này chỉ đơn thuần là chỉ rõ sự không tồn tại của tầm và tứ, do đó, dù đã nói câu trước, vẫn cần phải nói lại câu này.
Dutiyanti gaṇanānupubbatā dutiyaṃ.
Dutiya (second) means second in order of enumeration.
Dutiyaṃ (thứ hai) là thứ hai theo thứ tự số đếm.
Idaṃ dutiyaṃ samāpajjatītipi dutiyaṃ.
It is also called "dutiya" because one enters this as the second.
Nó cũng là thứ hai vì nhập thiền này lần thứ hai.
Tasmiṃ samaye phasso hotītiādīsu jhānapañcake vitakkavicārapadāni maggapañcake ca sammāsaṅkappapadaṃ parihīnaṃ.
In phrases like "At that time there is contact...", the terms vitakka and vicāra are omitted in the jhāna-pañcaka (pentad of jhānas), and the term sammāsaṅkappa (right intention) is omitted in the magga-pañcaka (pentad of paths).
Trong các đoạn như ‘vào lúc đó có xúc giác (phasso hoti)’ và các đoạn khác, trong năm chi phần của thiền, các từ ‘tầm’ và ‘tứ’ bị lược bỏ; và trong năm chi phần của đạo, từ ‘chánh tư duy’ bị lược bỏ.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikapadavinicchayo veditabbo.
The distinction between inflected and uninflected words should be understood in relation to these omissions.
Cần hiểu sự phân biệt giữa các từ có biến cách và không có biến cách theo những từ bị lược bỏ này.
Koṭṭhāsavārepi tivaṅgikaṃ jhānaṃ hoti, caturaṅgiko maggo hotīti āgataṃ.
In the Koṭṭhāsavāra (section on constituents), it is also stated: "It is a three-factored jhāna, it is a four-factored path."
Trong phần Koṭṭhāsavāra cũng có nói: ‘Thiền có ba chi phần, đạo có bốn chi phần’.
Sesaṃ paṭhamajjhānasadisamevāti.
The rest is the same as the first jhāna.
Phần còn lại tương tự như thiền thứ nhất.
163. Tatiyajjhānaniddese pītiyā ca virāgāti virāgo nāma vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā.
In the explanation of the third jhāna, "pītiyā ca virāgā" (and from the fading away of joy) means either disgust with the joy of the kind already explained, or transcending it.
Trong phần giải thích về thiền thứ ba, pītiyā ca virāgā (và ly hỷ) nghĩa là sự chán ghét hoặc sự vượt qua hỷ đã được giải thích.
Ubhinnaṃ pana antarā ‘ca’-saddo sampiṇḍanattho.
Between the two (meanings), the word 'ca' (and) has the meaning of combining.
Từ ‘ca’ (và) giữa hai từ này có nghĩa là kết hợp.
So vūpasamaṃ vā sampiṇḍeti vitakkavicāravūpasamaṃ vā.
It combines either the calming (vūpasama) or the calming of vitakka and vicāra.
Nó kết hợp sự lắng dịu (vūpasama) hoặc sự lắng dịu của tầm và tứ.
Tattha yadā vūpasamameva sampiṇḍeti tadā pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo ‘vūpasamā’ cāti evaṃ yojanā veditabbā.
Therein, when it combines only calming, then the conjunction should be understood as "pītiyā virāgā ca, kiñca bhiyyo 'vūpasamā' ca" (and from the fading away of joy, and furthermore, from calming).
Trong đó, khi nó chỉ kết hợp sự lắng dịu, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu’.
Imissā ca yojanāya virāgo jigucchanattho hoti.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of disgust.
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là chán ghét.
Tasmā pītiyā jigucchanā ca vūpasamā cāti ayamattho daṭṭhabbo.
Therefore, the meaning should be seen as "disgust with joy and calming."
Do đó, cần hiểu ý nghĩa là ‘và do chán ghét hỷ, và do sự lắng dịu’.
Yadā pana vitakkavicārānaṃ vūpasamaṃ sampiṇḍeti tadā pītiyā ca virāgā kiñca bhiyyo ‘vitakkavicārānañca vūpasamā’ti evaṃ yojanā veditabbā.
However, when it combines the calming of vitakka and vicāra, then the conjunction should be understood as "pītiyā ca virāgā, kiñca bhiyyo 'vitakkavicārānañca vūpasamā'" (and from the fading away of joy, and furthermore, from the calming of vitakka and vicāra).
Còn khi nó kết hợp sự lắng dịu của tầm và tứ, thì cần hiểu cách kết hợp là ‘và do ly hỷ, và hơn nữa là do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Imissā ca yojanāya virāgo samatikkamanattho hoti, tasmā pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamāti ayamattho daṭṭhabbo.
And in this conjunction, "virāga" has the meaning of transcending, therefore the meaning should be seen as "from the transcending of joy and the calming of vitakka and vicāra."
Và trong cách kết hợp này, ‘virāga’ (ly) có nghĩa là vượt qua, do đó cần hiểu ý nghĩa là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Kāmañcete vitakkavicārā dutiyajjhāneyeva vūpasantā, imassa pana jhānassa maggaparidīpanatthaṃ vaṇṇabhaṇanatthañcetaṃ vuttaṃ.
Although these vitakka and vicāra were already calmed in the second jhāna, this statement is made to indicate the path to this jhāna and to extol its qualities.
Mặc dù tầm và tứ này đã lắng dịu ngay trong thiền thứ hai, nhưng câu này được nói ra để chỉ rõ con đường và để ca ngợi thiền này.
Vitakkavicārānañca vūpasamāti hi vutte idaṃ paññāyati – nūna vitakkavicāravūpasamo maggo imassa jhānassāti?
Indeed, when it is said "from the calming of vitakka and vicāra," this becomes evident: "Surely, the calming of vitakka and vicāra is the path to this jhāna, isn't it?"
Thật vậy, khi nói ‘sự lắng dịu của tầm và tứ’, điều này trở nên rõ ràng – chẳng phải sự lắng dịu của tầm và tứ là con đường dẫn đến thiền này sao?
Yathā ca tatiye ariyamagge appahīnānampi sakkāyadiṭṭhādīnaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā’’ti (ma. ni. 2.132) evaṃ pahānaṃ vuccamānaṃ vaṇṇabhaṇanaṃ hoti, tadadhigamāya ussukkānaṃ ussāhajanakaṃ, evameva idha avūpasantānampi vitakkavicārānaṃ vūpasamo vuccamāno vaṇṇabhaṇanaṃ hoti.
Just as when the abandonment of the five lower fetters, such as sakkāya-diṭṭhi, which have not yet been abandoned, is mentioned in the third noble path as “the abandonment of the five lower fetters,” it serves to praise and inspire those striving to attain that path; so too, here, when the cessation of vitakka and vicāra, which have not yet subsided, is mentioned, it serves as a commendation.
Và cũng như trong thánh đạo thứ ba, việc nói ‘do đoạn trừ năm kiết sử hạ phần’ đối với tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) và các kiết sử khác dù chưa được đoạn trừ hoàn toàn, là để ca ngợi, khích lệ những người đang nỗ lực thành tựu đạo ấy, thì cũng vậy, ở đây, việc nói đến sự lắng dịu của tầm và tứ dù chưa lắng dịu hoàn toàn, là để ca ngợi.
Tenāyamattho vutto – ‘pītiyā ca samatikkamā vitakkavicārānañca vūpasamā’ti.
Therefore, this meaning is stated: ‘And by the transcendence of rapture and the cessation of vitakka and vicāra.’
Vì vậy, ý nghĩa này đã được nói là ‘và do vượt qua hỷ, và do sự lắng dịu của tầm và tứ’.
Tattha chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca bojjhaṅgupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekā tatramajjhattupekkhāva hoti.
Among these, six-limbed equanimity, brahmavihāra equanimity, bojjhaṅga equanimity, neutrality of mind equanimity, jhāna equanimity, and purified equanimity are essentially one, namely tatramajjhattupekkhā.
Trong số đó, chaḷaṅgupekkhā, brahmavihārupekkhā, bojjhaṅgupekkhā, tatramajjhattupekkhā, jhānupekkhā, và pārisuddhupekkhā, về bản chất là một, chính là tatramajjhattupekkhā.
Tena tena avatthābhedena panassā ayaṃ bhedo.
This distinction, however, is due to the different contexts.
Tuy nhiên, sự phân loại này là do sự khác biệt về trạng thái.
Ekassāpi sato sattassa kumārayuvathera senāpatirājādivasena bhedo viya.
It is like the distinction of a single being being referred to as a boy, a youth, an elder, a general, a king, and so on.
Giống như một người duy nhất được phân loại thành trẻ em, thanh niên, người già, tướng quân, vua, v.v.
Tasmā tāsu yattha chaḷaṅgupekkhā na tattha bojjhaṅgupekkhādayo, yattha vā pana bojjhaṅgupekkhā na tattha chaḷaṅgupekkhādayo hontīti veditabbā.
Therefore, among these, where there is six-limbed equanimity, there are no bojjhaṅga equanimity and the others, and where there is bojjhaṅga equanimity, there are no six-limbed equanimity and the others; this should be understood.
Vì vậy, cần phải hiểu rằng nơi nào có chaḷaṅgupekkhā thì không có bojjhaṅgupekkhā v.v., và nơi nào có bojjhaṅgupekkhā thì không có chaḷaṅgupekkhā v.v.
Yathā cetāsaṃ atthato ekībhāvo, evaṃ saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi.
Just as there is essential unity among these, so too among saṅkhārupekkhā and vipassanupekkhā.
Cũng như sự đồng nhất về bản chất của những loại này, saṅkhārupekkhā và vipassanupekkhā cũng vậy.
Paññā eva hi esā kiccavasena dvidhā bhinnā.
Indeed, this is simply wisdom, divided into two according to its function.
Thật vậy, đây chính là tuệ (paññā) được phân chia thành hai loại theo chức năng.
Yathā hi purisassa sāyaṃ gehaṃ paviṭṭhaṃ sappaṃ ajapadadaṇḍaṃ gahetvā pariyesamānassa taṃ thusakoṭṭhake nipannaṃ disvā ‘sappo nu kho no’ti avalokentassa sovatthikattayaṃ disvā nibbematikassa ‘sappo, na sappo’ti vicinane majjhattatā hoti; evameva yā āraddhavipassakassa vipassanāñāṇena lakkhaṇattaye diṭṭhe saṅkhārānaṃ aniccabhāvādivicinane majjhattatā uppajjati, ayaṃ ‘vipassanupekkhā’.
Just as a man, entering his house in the evening, searching for a snake with a goat-foot staff in hand, sees it lying in a pile of husks, and upon observing whether it is a snake or not, seeing its three auspicious markings, becomes certain, and his mind remains impartial in discerning "it is a snake" or "it is not a snake"; similarly, for a meditator who has initiated vipassanā, when the three characteristics (of existence) are seen by insight knowledge, the impartiality that arises in discerning the impermanence (anicca) and so on of formations (saṅkhārā) is ‘vipassanā equanimity’.
Giống như người đàn ông vào nhà vào buổi tối, cầm cây gậy có hình chân dê đi tìm con rắn, khi thấy nó nằm trong đống trấu, ông ta nghi ngờ "có phải rắn không?" và nhìn kỹ, khi thấy ba dấu hiệu của sự an toàn, ông ta không còn nghi ngờ gì nữa và có sự trung lập trong việc phân biệt "là rắn, không phải rắn"; cũng vậy, khi người tu tập vipassanā đã thấy ba tướng (lakkhaṇa) bằng vipassanā-ñāṇa (tuệ quán), sự trung lập sinh khởi trong việc phân biệt tính vô thường v.v. của các hành (saṅkhāra), đây là ‘vipassanupekkhā’.
Yathā pana tassa purisassa ajapadadaṇḍakena gāḷhaṃ sappaṃ gahetvā ‘kintāhaṃ imaṃ sappaṃ aviheṭhento attānañca iminā aḍaṃsāpento muñceyya’nti muñcanākārameva pariyesato gahaṇe majjhattatā hoti; evameva yā lakkhaṇattayassa diṭṭhattā, āditte viya tayo bhave passato, saṅkhāraggahaṇe majjhattatā, ayaṃ ‘saṅkhārupekkhā’.
However, just as that man, having firmly grasped the snake with the goat-foot staff, seeks a way to release it without harming it and without being bitten by it, and his mind remains impartial in the act of grasping; similarly, the impartiality in taking hold of formations (saṅkhārā), after having seen the three characteristics (of existence), seeing the three existences (bhava) as if ablaze, is ‘saṅkhārā equanimity’.
Còn giống như người đàn ông ấy, sau khi đã nắm chặt con rắn bằng cây gậy có hình chân dê, ông ta tìm cách thả nó ra mà không làm hại nó và không để nó cắn mình, ông ta có sự trung lập trong việc nắm giữ; cũng vậy, sự trung lập trong việc nắm giữ các hành, sau khi đã thấy ba tướng, giống như thấy ba cõi đang bốc cháy, đây là ‘saṅkhārupekkhā’.
Iti vipassanupekkhāya siddhāya saṅkhārupekkhāpi siddhāva hoti.
Thus, when vipassanā equanimity is established, saṅkhārā equanimity is also established.
Như vậy, khi vipassanupekkhā đã thành tựu, saṅkhārupekkhā cũng đã thành tựu.
Iminā panesā vicinanaggahaṇesu majjhattasaṅkhātena kiccena dvidhā bhinnāti.
It is in this way that it is divided into two, by the function of impartiality in discerning and grasping.
Tuy nhiên, nó được phân chia thành hai loại bởi chức năng trung lập trong việc phân biệt và nắm giữ.
Viriyupekkhā pana vedanupekkhā ca aññamaññañca avasesāhi ca atthato bhinnāyevāti.
However, vīriyupekkhā and vedanupekkhā are essentially different from each other and from the remaining kinds (of equanimity).
Còn vīriyupekkhā và vedanupekkhā thì khác biệt về bản chất với nhau và với các loại còn lại.
Imāsu dasasu upekkhāsu ‘jhānupekkhā’ idha adhippetā.
Among these ten kinds of equanimity, ‘jhāna equanimity’ (jhānupekkhā) is intended here.
Trong mười loại upekkhā này, ‘jhānupekkhā’ được đề cập ở đây.
Sā majjhattalakkhaṇā anābhogarasā abyāpārapaccupaṭṭhānā pītivirāgapadaṭṭhānāti.
It has the characteristic of impartiality, the function of non-engagement, the manifestation as non-involvement, and its proximate cause is dispassion for rapture (pīti).
Nó có đặc tính trung lập, chức năng không tác ý, biểu hiện là không bận tâm, và nguyên nhân gần là sự ly tham đối với hỷ (pīti).
Etthāha – nanu cāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva hoti?
Here it is asked: “Is this not essentially tatramajjhattupekkhā?”
Ở đây, có người hỏi: “Chẳng phải về bản chất, đây chính là tatramajjhattupekkhā sao?
Sā ca paṭhamadutiyajjhānesupi atthi, tasmā tatrāpi ‘upekkhako ca viharatī’ti evamayaṃ vattabbā siyā.
“And since it is also present in the first and second jhānas, then it should also be stated there as ‘he dwells with equanimity’ (upekkhako ca viharati).”
Và nó cũng có mặt trong thiền thứ nhất và thứ hai, vì vậy ở đó cũng nên nói ‘và sống trong xả’ như vậy.
Sā kasmā na vuttāti?
“Why is it not mentioned?”
Tại sao nó không được đề cập?”
Aparibyattakiccato.
“Because its function is not yet clear.”
Trả lời: “Vì chức năng của nó chưa rõ ràng.
Aparibyattañhi tassā tattha kiccaṃ, vitakkādīhi abhibhūtattā.
Indeed, its function there is not clear, being overshadowed by vitakka and others.
Thật vậy, chức năng của nó ở đó chưa rõ ràng, vì bị các pháp như tầm (vitakka) v.v. chi phối.
Idha panāyaṃ vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā ukkhittasirā viya hutvā paribyattakiccā jātā, tasmā vuttāti.
But here, not being overshadowed by vitakka, vicāra, and pīti, it becomes clear in its function, as if having lifted its head; therefore, it is mentioned.
Còn ở đây, vì không bị tầm, tứ (vicāra), và hỷ chi phối, nó trở nên có chức năng rõ ràng, như thể ngẩng cao đầu, vì vậy nó được đề cập.”
Idāni sato ca sampajānoti ettha saratīti sato.
Now, regarding sato ca sampajāno (mindful and fully aware): sato means 'remembering' or 'mindful' (from sarati).
Bây giờ, trong câu sato ca sampajāno, sati là sự ghi nhớ.
Sampajānātīti sampajāno.
Sampajāno means 'one who clearly understands' or 'fully aware' (from sampajānāti).
Sampajāno là sự hiểu biết rõ ràng.
Iti puggalena sati ca sampajaññañca vuttaṃ.
Thus, mindfulness (sati) and full awareness (sampajañña) are spoken of by way of the individual.
Như vậy, về phương diện cá nhân, chánh niệm (sati) và tỉnh giác (sampajañña) đã được đề cập.
Tattha saraṇalakkhaṇā sati, asammussanarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā.
Among these, sati has the characteristic of remembering, the function of not forgetting, and manifests as protection.
Trong đó, chánh niệm (sati) có đặc tính ghi nhớ, chức năng không lãng quên, biểu hiện là sự bảo hộ.
Asammohalakkhaṇaṃ sampajaññaṃ, tīraṇarasaṃ, pavicayapaccupaṭṭhānaṃ.
Sampajañña has the characteristic of non-confusion, the function of discerning, and manifests as investigation.
Tỉnh giác (sampajañña) có đặc tính không mê lầm, chức năng là sự quyết định, biểu hiện là sự phân tích rõ ràng.
Tattha kiñcāpi idaṃ satisampajaññaṃ purimajjhānesupi atthi – muṭṭhassatissa hi asampajānassa upacāramattampi na sampajjati, pageva appanā – oḷārikattā pana tesaṃ jhānānaṃ, bhūmiyaṃ viya purisassa, cittassa gati sukhā hoti, abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ.
In that (passage, the instruction 'mindful and comprehending' is to be understood as a question and answer method.) Although this mindfulness and clear comprehension exists even in the earlier jhāna states, for indeed, for one who is unmindful and not clearly comprehending, not even access concentration can be attained, let alone absorption. However, due to the grossness of those jhāna states, just as a person’s movement on the ground is easy, so too is the mind’s progression comfortable; the function of mindfulness and clear comprehension is not prominent there.
Trong đó, mặc dù chánh niệm và tỉnh giác này cũng có mặt trong các thiền trước – bởi vì một người mất chánh niệm và không tỉnh giác thì ngay cả cận định cũng không thành tựu, huống chi là an định – nhưng vì các thiền đó thô thiển, giống như bước đi của một người trên mặt đất thì dễ dàng, nên sự vận hành của tâm cũng dễ dàng, chức năng của chánh niệm và tỉnh giác ở đó không rõ ràng.
Oḷārikaṅgappahānena pana sukhumattā imassa jhānassa, purisassa khuradhārāyaṃ viya, satisampajaññakiccapariggahitā eva cittassa gati icchitabbāti idheva vuttaṃ.
However, due to the abandonment of the coarse factors and the subtlety of this jhāna, like a person walking on a razor’s edge, the mind’s progression, being encompassed by the function of mindfulness and clear comprehension, is to be desired; thus, it is stated here.
Còn vì thiền này vi tế do đã từ bỏ các chi phần thô thiển, giống như bước đi của một người trên lưỡi dao cạo, nên sự vận hành của tâm cần phải được nắm giữ bởi chức năng của chánh niệm và tỉnh giác; vì vậy nó chỉ được đề cập ở đây.
Kiñca bhiyyo?
And what more?
Hơn nữa, còn gì nữa?
Yathā dhenupago vaccho dhenuto apanīto arakkhiyamāno punadeva dhenuṃ upagacchati, evamidaṃ tatiyajjhānasukhaṃ pītito apanītampi satisampajaññārakkhena arakkhiyamānaṃ punadeva pītiṃ upagaccheyya, pītisampayuttameva siyā.
Just as a calf attached to its mother cow, if removed from the cow and not guarded, would return to the cow again, so too this happiness of the third jhāna, even if removed from pīti, if not guarded by the protection of mindfulness and clear comprehension, might return to pīti again, and would be associated with pīti.
Như một con bê con quen theo mẹ, dù bị tách ra khỏi mẹ nhưng nếu không được canh giữ thì nó sẽ lại tìm đến mẹ nó. Cũng vậy, lạc thọ của thiền thứ ba này, dù đã lìa khỏi hỷ, nhưng nếu không được canh giữ bằng sự bảo hộ của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña), thì nó có thể lại trở về với hỷ, và sẽ là thiền hiệp thế với hỷ (tức nhị thiền).
Sukhe vāpi sattā sārajjanti, idañca atimadhuraṃ sukhaṃ, tato paraṃ sukhābhāvā.
Furthermore, beings are greatly attached to happiness, and this is an exceedingly sweet happiness, because there is no happiness beyond it.
Hơn nữa, các chúng sinh thường đắm nhiễm vào lạc thọ, và lạc thọ này (của tam thiền) thì vô cùng ngọt ngào, vì sau đó không còn lạc thọ nào khác nữa.
Satisampajaññānubhāvena panettha sukhe asārajjanā hoti, no aññathāti imampi atthavisesaṃ dassetuṃ idamidheva vuttanti veditabbaṃ.
Here, non-attachment to happiness occurs through the power of mindfulness and clear comprehension, and not otherwise; this specific meaning is also to be understood as stated here.
Chính nhờ năng lực của chánh niệm và tỉnh giác (sati-sampajañña) mà không có sự đắm nhiễm vào lạc thọ ở đây, chứ không phải do nguyên nhân nào khác. Cũng cần phải hiểu rằng điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ điểm đặc biệt này.
Idāni yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārīti ettha yaṃjhānahetu yaṃjhānakāraṇā taṃ tatiyajjhānasamaṅgīpuggalaṃ buddhādayo ariyā ‘‘ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāse’’nti pasaṃsantīti adhippāyo – kinti?
Now, concerning “ which the Noble Ones declare: ‘He is equanimous, mindful, and dwells happily’”— the meaning is that the Noble Ones, such as the Buddhas, declare, teach, define, establish, clarify, analyze, make evident, and proclaim that person endowed with the third jhāna, by reason of which jhāna, by cause of which jhāna, as “equanimous, mindful, and dwelling happily,” thus praising him. What do they declare?
Bây giờ, trong câu “điều mà các bậc Thánh gọi là người có xả, có niệm, an trú trong lạc” (yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī), ý muốn nói rằng, vì thiền này là nhân, là duyên, nên các bậc Thánh như chư Phật đã “nói, thuyết giảng, tuyên bố, thiết lập, mở rộng, phân tích, làm cho rõ ràng, làm cho hiển lộ” (ācikkhanti desenti paññāpenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti pakāsenti) vị hành giả an trú tam thiền đó, khen ngợi rằng:
‘Upekkhako satimā sukhavihārī’ti – taṃ tatiyajjhānaṃ upasampajja viharatīti evamettha yojanā veditabbā.
As ‘equanimous, mindful, and dwelling happily’— the application here is to be understood as: he enters upon and abides in that third jhāna.
“Người có xả, có niệm, an trú trong lạc”. Cần phải hiểu rằng câu này được kết nối như sau: “người ấy an trú trong tam thiền đó”.
165. Catutthajjhānaniddese sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānāti kāyikasukhassa ca kāyikadukkhassa ca pahānā.
In the exposition of the Fourth Jhāna, by the abandoning of pleasure and the abandoning of pain refers to the abandoning of bodily pleasure and bodily pain.
Trong phần giải thích về Tứ thiền, “do đoạn diệt lạc thọ và đoạn diệt khổ thọ” (sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā) có nghĩa là do đoạn diệt lạc thọ thuộc thân (kāyikasukha) và khổ thọ thuộc thân (kāyikadukkha).
Pubbevāti tañca kho pubbeva na catutthajjhānakkhaṇe.
Formerly means that abandonment occurs previously, not at the moment of the fourth jhāna.
“Trước đó” (pubbeva) có nghĩa là sự đoạn diệt đó xảy ra trước đó, chứ không phải vào khoảnh khắc của tứ thiền.
Somanassadomanassānaṃ atthaṅgamāti cetasikasukhassa ca cetasikadukkhassa cāti imesampi dvinnaṃ pubbeva atthaṅgamā; pahānā icceva vuttaṃ hoti.
By the disappearance of joy and grief means the prior disappearance of these two: mental pleasure and mental pain; thus, the meaning is simply "abandonment."
“do sự biến mất của hỷ thọ và ưu thọ” (somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā) có nghĩa là sự biến mất của lạc thọ thuộc tâm (cetasikasukha) và khổ thọ thuộc tâm (cetasikadukkha) này cũng xảy ra trước đó; ý muốn nói là sự đoạn diệt.
Kadā pana nesaṃ pahānaṃ hoti?
But when does their abandonment occur?
Vậy thì khi nào chúng được đoạn diệt?
Catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe.
At the moment of access concentration of the four jhānas.
Vào khoảnh khắc cận định (upacārakkhaṇa) của bốn thiền.
Somanassañhi catutthajjhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyati.
Joy (somanassa) is abandoned only at the moment of access concentration of the fourth jhāna.
Thật vậy, hỷ thọ (somanassa) chỉ được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của tứ thiền.
Dukkhadomanassasukhāni paṭhamadutiyatatiyajjhānānaṃ upacārakkhaṇesu.
Pain (dukkha), grief (domanassa), and pleasure (sukha) are abandoned at the moments of access concentration of the first, second, and third jhāna, respectively.
Khổ thọ (dukkha), ưu thọ (domanassa) và lạc thọ (sukha) được đoạn diệt vào khoảnh khắc cận định của sơ thiền, nhị thiền và tam thiền.
Evametesaṃ pahānakkamena avuttānaṃ indriyavibhaṅge pana indriyānaṃ uddesakkameneva idhāpi vuttānaṃ sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ pahānaṃ veditabbaṃ.
Thus, the abandonment of pleasure, pain, joy, and grief, which are not mentioned in the order of abandonment, but are mentioned here in the order of enumeration of the faculties in the Indriya Vibhaṅga, should be understood.
Như vậy, sự đoạn diệt của lạc thọ, khổ thọ, hỷ thọ, ưu thọ, những điều không được nói theo thứ tự đoạn diệt ở đây, nhưng được nói theo thứ tự trình bày các căn trong Phân Tích Các Căn (Indriyavibhaṅga), thì cần phải hiểu sự đoạn diệt của chúng cũng theo thứ tự đó ở đây.
Yadi panetāni tassa tassa jhānassa upacārakkhaṇeyeva pahīyanti, atha kasmā ‘‘kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
If these feelings are abandoned at the access concentration of their respective jhānas, then why is the cessation mentioned only in the jhānas, as in "Where, monks, does the faculty of pain, once arisen, cease without remainder?
Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao lại nói: “Này các Tỳ-kheo, khổ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati.
Here, monks, a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures... enters and abides in the first jhāna; here, the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ly dục… (v.v.)… chứng và an trú sơ thiền. Khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót.
Kattha cuppannaṃ domanassindriyaṃ… sukhindriyaṃ… somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati?
Where does the faculty of grief... the faculty of pleasure... the faculty of joy, once arisen, cease without remainder?
Ưu căn… lạc căn… hỷ căn sanh khởi ở đâu thì diệt tận không còn dư sót?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
Here, monks, a bhikkhu, by the abandoning of pleasure... enters and abides in the fourth jhāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo do đoạn diệt lạc thọ… (v.v.)… chứng và an trú tứ thiền.
Etthuppannaṃ somanassindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti (saṃ. ni. 5.510) evaṃ jhānesveva nirodho vuttoti?
Here, the faculty of joy, once arisen, ceases without remainder" (Saṃyutta Nikāya 5.510)?
Hỷ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót” (Saṃ. Ni. 5.510), như vậy sự diệt trừ chỉ được nói trong các tầng thiền?
Atisayanirodhattā.
Because it is an absolute cessation.
Vì sự diệt trừ là tối thượng.
Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva.
For them, there is an absolute cessation in the first jhāna and so forth, not merely cessation.
Thật vậy, sự diệt trừ tối thượng của chúng là trong sơ thiền và các thiền tiếp theo, chứ không phải chỉ là sự diệt trừ đơn thuần.
Nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho.
However, in access concentration, there is merely cessation, not absolute cessation.
Sự diệt trừ đơn thuần là trong cận định, chứ không phải là sự diệt trừ tối thượng.
Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā, visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, natveva antoappanāyaṃ.
Thus, even though the faculty of pain is ceased in the access concentration of the first jhāna, which has varied reflection, it might still arise due to contact with gnats, mosquitoes, etc., or due to discomfort from an uneven seat, but certainly not within absorption.
Thật vậy, khổ căn đã diệt trong cận định sơ thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự xúc chạm của muỗi mòng, v.v., hoặc do sự khó chịu khi ngồi không đúng tư thế; nhưng trong nhập định (appanā), nó hoàn toàn không sanh khởi.
Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti, paṭipakkhena avihatattā.
Or, even if ceased in access concentration, it is not well ceased, as it is not suppressed by its opponent.
Hoặc dù đã diệt trong cận định, khổ căn đó vẫn chưa diệt một cách triệt để, vì nó chưa bị đối nghịch hoàn toàn.
Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti.
However, within absorption, the entire body is pervaded by happiness due to the suffusion of pīti.
Nhưng trong nhập định (appanā), toàn thân được thấm nhuần bởi hỷ (pīti), toàn thân chìm đắm trong lạc thọ.
Sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ, paṭipakkhena vihatattā.
And for one whose body is pervaded by happiness, the faculty of pain is well ceased, as it is suppressed by its opponent.
Và đối với thân đã chìm đắm trong lạc thọ, khổ căn được diệt trừ một cách triệt để, vì nó đã bị đối nghịch hoàn toàn.
Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati; yattha pana uppajjati tattha vitakkavicārabhāve; appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti, natveva dutiyajjhāne, pahīnapaccayattā.
Furthermore, even though the faculty of grief is abandoned in the access concentration of the second jhāna, which has varied reflection, it can arise when there is bodily fatigue or mental distress, which are conditions for initial and sustained application; it does not arise in the absence of initial and sustained application. But where it does arise, it is due to the presence of initial and sustained application; and since initial and sustained application are not yet abandoned in the access concentration of the second jhāna, its arising might occur there, but certainly not in the second jhāna itself, because its conditions are abandoned.
Cũng vậy, ưu căn đã được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, vốn có sự chú tâm khác biệt, nhưng vì nó sanh khởi khi có sự mệt mỏi thân thể và sự bất an tâm trí do duyên tầm và tứ, và nó không sanh khởi khi không có tầm và tứ; nhưng ở nơi nào nó sanh khởi thì đó là do có tầm và tứ; và vì tầm và tứ chưa được đoạn diệt trong cận định nhị thiền, nên nó có thể sanh khởi ở đó, nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong nhị thiền, vì các duyên của nó đã được đoạn diệt.
Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyassa siyā uppatti, natveva tatiyajjhāne.
Similarly, even though the faculty of pleasure is abandoned in the access concentration of the third jhāna, it might still arise for one whose body is pervaded by refined rūpa generated by pīti, but certainly not in the third jhāna itself.
Cũng vậy, lạc căn đã được đoạn diệt trong cận định tam thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi đối với người có thân thể được thấm nhuần bởi sắc pháp vi tế phát sinh từ hỷ; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tam thiền.
Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā pīti sabbaso niruddhāti.
For in the third jhāna, pīti, which is a condition for happiness, has entirely ceased.
Thật vậy, trong tam thiền, hỷ, vốn là duyên của lạc thọ, đã hoàn toàn diệt trừ.
Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā, appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca, siyā uppatti, natveva catutthajjhāne.
Similarly, even though the faculty of joy is abandoned in the access concentration of the fourth jhāna, it might still arise due to its proximity and because equanimity, which has not reached absorption, has not been completely transcended, but certainly not in the fourth jhāna itself.
Cũng vậy, hỷ căn đã được đoạn diệt trong cận định tứ thiền, nhưng nó vẫn có thể sanh khởi do sự gần gũi (với tam thiền), và do không có xả thọ đã đạt đến nhập định (appanā), và do chưa vượt qua một cách đúng đắn; nhưng hoàn toàn không sanh khởi trong tứ thiền.
Tasmā eva ca ‘etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ katanti.
Therefore, the phrase ‘the faculty of pain, once arisen, ceases without remainder’ is used at each stage, indicating absolute cessation.
Chính vì lý do đó mà từ “không còn dư sót” (aparisesaṃ) được sử dụng ở từng nơi, như “khổ căn sanh khởi ở đây thì diệt tận không còn dư sót”.
Etthāha – ‘athevaṃ tassa tassa jhānassupacāre pahīnāpi etā vedanā idha kasmā samāhaṭā’ti?
Here it is said: “If so, why are these feelings, even though abandoned in the access concentration of their respective jhānas, brought together here?”
Ở đây có người hỏi: “Nếu vậy, những cảm thọ này đã được đoạn diệt trong cận định của từng thiền đó, vậy tại sao chúng lại được tập hợp ở đây?”
‘Sukhaggahaṇatthaṃ’.
‘For the sake of easy comprehension’.
“Để nắm bắt lạc thọ.”
Yā hi ayaṃ ‘adukkhamasukha’nti ettha adukkhamasukhā vedanā vuttā, sā sukhumā, dubbiññeyyā, na sakkā sukhena gahetuṃ.
Indeed, the feeling of neither pain nor pleasure mentioned in ‘neither painful nor pleasant’ is subtle and difficult to discern; it cannot be easily comprehended.
Thật vậy, cảm thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha) được nói đến ở đây là vi tế, khó hiểu, không thể dễ dàng nắm bắt.
Tasmā yathā nāma duṭṭhassa yathā tathā vā upasaṅkamitvā gahetuṃ asakkuṇeyyassa goṇassa gahaṇatthaṃ gopo ekasmiṃ vaje sabbā gāvo samāharati, athekekaṃ nīharanto paṭipāṭiyā āgataṃ ‘ayaṃ so, gaṇhatha na’nti tampi gāhāpayati; evameva bhagavā sukhagahaṇatthaṃ sabbāpi etā samāharīti.
Therefore, just as a cowherd gathers all the cows into one pen to catch a wild bull that cannot be approached and caught in any way, and then, leading them out one by one, identifies the incoming one, saying, ‘This is the one, catch it!’, and has it caught; even so, the Bhagavā gathered all these feelings for the sake of easy comprehension.
Do đó, giống như một người chăn bò để bắt một con bò hung dữ, khó bắt bằng bất kỳ cách nào, anh ta tập hợp tất cả các con bò vào một chuồng, rồi sau đó dắt từng con ra, khi con bò cần bắt đến lượt, anh ta nói: “Đây là nó, hãy bắt nó đi!”, và cho người khác bắt con bò đó; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã tập hợp tất cả những cảm thọ này để dễ dàng nắm bắt lạc thọ.
Evañhi samāhaṭā etā dassetvā yaṃ neva sukhaṃ na dukkhaṃ, na somanassaṃ na domanassaṃ, ayaṃ adukkhamasukhāvedanāti sakkā hoti esā gāhayituṃ.
For when these feelings are thus gathered and shown, it is possible to make one comprehend that ‘this is the feeling of neither pain nor pleasure, neither joy nor sorrow’.
Thật vậy, khi những cảm thọ này được tập hợp lại và chỉ ra rằng cái không phải là lạc cũng không phải là khổ, không phải là hỷ cũng không phải là ưu, đó là cảm thọ phi khổ phi lạc, thì có thể nắm bắt được nó.
Apica adukkhamasukhāya cetovimuttiyā paccayadassanatthañcāpi etā vuttāti veditabbā.
Furthermore, it should be understood that these feelings were also stated for the purpose of showing the conditions for the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Hơn nữa, cần phải biết rằng những điều này cũng được nói ra để chỉ rõ các duyên cho tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Sukhadukkhappahānādayo hi tassā paccayā.
For the abandoning of pleasure and pain, and so on, are its conditions.
Vì sự đoạn trừ lạc và khổ, v.v., là các duyên của nó.
Yathāha – ‘‘cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
As it is said: ‘‘Friends, there are four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure.
Như đã nói: “Này các hiền giả, có bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.
Idhāvuso bhikkhu, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti (ma. ni. 1.458).
Here, friends, a bhikkhu, by abandoning pleasure…pe… abides having attained the fourth jhāna; these, friends, are the four conditions for the attainment of the citta-vimutti of neither pain nor pleasure’’.
Ở đây, này các hiền giả, một Tỷ-kheo, do sự đoạn trừ lạc…v.v… chứng và an trú Tứ thiền, này các hiền giả, đây là bốn duyên cho sự nhập định của tâm giải thoát phi khổ phi lạc.”
Yathā vā aññattha pahīnāpi sakkāyadiṭṭhiādayo tatiyamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ tattha pahīnāti vuttā, evaṃ vaṇṇabhaṇanatthampetassa jhānassetā idha vuttāti veditabbā.
Or, just as sacca-diṭṭhi and so on, though abandoned elsewhere, are said to be abandoned there for the purpose of praising the third path, so too should it be understood that these were stated here for the purpose of praising this jhāna.
Hoặc như ở nơi khác, các tà kiến về thân (sakkāyadiṭṭhi), v.v., dù đã được đoạn trừ, nhưng vẫn được nói là đã đoạn trừ ở đó để tán thán Đạo thứ ba; tương tự như vậy, cần phải hiểu rằng những điều này được nói ở đây để tán thán thiền định này.
Paccayaghātena vā ettha rāgadosānaṃ atidūrabhāvaṃ dassetumpetā vuttāti veditabbā.
Or, it should be understood that these were stated here to show the extreme remoteness of greed and hatred through the destruction of their conditions.
Hoặc cần phải hiểu rằng những điều này được nói ra ở đây để chỉ rõ sự cách biệt rất xa của tham và sân thông qua việc đoạn trừ các duyên.
Etāsu hi sukhaṃ somanassassa paccayo, somanassaṃ rāgassa; dukkhaṃ domanassassa, domanassaṃ dosassa.
Among these, pleasure is a condition for joy, and joy for greed; pain is a condition for sorrow, and sorrow for hatred.
Vì trong các cảm thọ này, lạc là duyên cho hỷ, hỷ là duyên cho tham; khổ là duyên cho ưu, ưu là duyên cho sân.
Sukhādighātena ca sappaccayā rāgadosā hatāti atidūre hontīti.
And by the destruction of pleasure and so on, greed and hatred, along with their conditions, are destroyed, and thus become extremely remote.
Và do sự đoạn trừ lạc, v.v., tham và sân cùng với các duyên của chúng bị diệt trừ, nên chúng trở nên rất xa cách.
Adukkhamasukhanti dukkhābhāvena adukkhaṃ, sukhābhāvena asukhaṃ.
Neither painful nor pleasant (adukkhamasukha) means not painful due to the absence of pain, and not pleasant due to the absence of pleasure.
Phi khổ phi lạc (adukkhamasukha) nghĩa là không khổ do không có khổ, và không lạc do không có lạc.
Etenettha dukkhasukhappaṭipakkhabhūtaṃ tatiyavedanaṃ dīpeti, na dukkhasukhābhāvamattaṃ.
By this, it signifies here the third feeling which is the opposite of pain and pleasure, not merely the absence of pain and pleasure.
Ở đây, điều này chỉ ra cảm thọ thứ ba đối nghịch với khổ và lạc, chứ không chỉ đơn thuần là sự không có khổ và lạc.
Tatiyavedanā nāma adukkhamasukhā.
The third feeling is called neither painful nor pleasant.
Cảm thọ thứ ba được gọi là phi khổ phi lạc.
Upekkhātipi vuccati.
It is also called upekkhā.
Nó cũng được gọi là xả (upekkhā).
Sā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā, majjhattarasā, avibhūtapaccupaṭṭhānā, sukhanirodhapadaṭṭhānāti veditabbā.
It should be understood as having the characteristic of experiencing the opposite of agreeable and disagreeable objects, with the function of remaining neutral, appearing as an unmanifest feeling, and having the cessation of pleasure as its proximate cause.
Cần phải biết rằng nó có đặc tính kinh nghiệm trái ngược với những điều đáng ưa và không đáng ưa, có chức năng giữ thái độ trung dung, biểu hiện không rõ ràng, và có nguyên nhân gần là sự diệt trừ lạc.
Upekkhāsatipārisuddhinti upekkhāya janitasatipārisuddhiṃ.
Purity of mindfulness due to equanimity (upekkhāsatipārisuddhi) means the purity of mindfulness generated by upekkhā.
Xả niệm thanh tịnh (upekkhāsatipārisuddhi) là sự thanh tịnh của niệm do xả sinh ra.
Imasmiñhi jhāne suparisuddhā sati.
In this jhāna, mindfulness is perfectly pure.
Thật vậy, trong thiền định này, niệm rất thanh tịnh.
Yā ca tassā satiyā pārisuddhi sā upekkhāya katā, na aññena.
And the purity of that mindfulness is brought about by upekkhā, not by anything else.
Và sự thanh tịnh của niệm đó được tạo ra bởi xả, chứ không phải bởi cái khác.
Tasmā etaṃ upekkhāsatipārisuddhīti vuccati.
Therefore, it is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, nó được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Vibhaṅgepi vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati imāya upekkhāya visadā hoti parisuddhā pariyodātā, tena vuccati upekkhāsatipārisuddhī’’ti (vibha. 597).
It is also stated in the Vibhaṅga: ‘‘This mindfulness is clear, pure, and cleansed by this upekkhā, therefore it is called upekkhāsatipārisuddhi’’.
Trong Phân Tích (Vibhaṅga) cũng đã nói: “Niệm này do xả mà trở nên trong sáng, thanh tịnh, hoàn toàn trong sạch, do đó được gọi là xả niệm thanh tịnh.”
Yāya ca upekkhāya ettha sati pārisuddhi hoti sā atthato tatramajjhattatāti veditabbā.
And the upekkhā by which mindfulness becomes pure here is, in essence, tatramajjhattatā.
Và cần phải biết rằng xả mà nhờ đó niệm trở nên thanh tịnh ở đây, về bản chất, là sự trung dung trong các pháp (tatramajjhattatā).
Na kevalañcettha tāya satiyeva parisuddhā apica kho sabbepi sampayuttadhammā.
Not only is mindfulness pure due to it here, but all co-arisen phenomena are pure as well.
Không chỉ niệm trở nên thanh tịnh nhờ xả ở đây, mà tất cả các pháp đồng sinh cũng đều thanh tịnh.
Satisīsena pana desanā vuttā.
However, the discourse is given with mindfulness as the principal factor.
Tuy nhiên, bài giảng được trình bày theo khía cạnh của niệm.
Tattha kiñcāpi ayaṃ upekkhā heṭṭhāpi tīsu jhānesu vijjati – yathā pana divā sūriyappabhābhibhavā sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā alābhā divā vijjamānāpi candalekhā aparisuddhā hoti apariyodātā – evamayampi tatramajjhattupekkhācandalekhā vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavā sabhāgāya ca upekkhāvedanārattiyā appaṭilābhā vijjamānāpi paṭhamādijjhānabhedesu aparisuddhā hoti.
Although this upekkhā is present in the three lower jhāna — just as the moon's light, even though present during the day, is impure and unclear due to being overshadowed by the sun's rays and due to its cool nature or the absence of a similar night that benefits it — so too this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā, being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the non-acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, is impure in the first and other jhāna, even though it is present.
Mặc dù xả này cũng hiện diện trong ba tầng thiền dưới – nhưng cũng như vầng trăng hiện diện vào ban ngày bị lu mờ bởi ánh sáng mặt trời, và do bản chất dịu mát hoặc do không có đêm tương đồng có lợi cho nó, nên vầng trăng vào ban ngày không trong sạch, không hoàn toàn trong sáng – tương tự như vậy, vầng trăng xả trung dung trong các pháp này, do bị lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm (vitakka), v.v., và do không đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên dù hiện diện trong các loại thiền sơ thiền, v.v., vẫn không trong sạch.
Tassā ca aparisuddhāya divā aparisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo aparisuddhāva honti.
And just as the light of an impure moon-disk during the day, so too the co-arisen mindfulness and other phenomena are impure when that upekkhā is impure.
Và do sự không trong sạch của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng không trong sạch vào ban ngày, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng không trong sạch.
Tasmā tesu ekampi ‘upekkhāsatipārisuddhī’ti na vuttaṃ.
Therefore, none of those were called 'upekkhāsatipārisuddhi'.
Do đó, không có thiền nào trong số đó được gọi là ‘xả niệm thanh tịnh’.
Idha pana vitakkādipaccanīkadhammatejābhibhavābhāvā sabhāgāya ca upekkhā vedanārattiyā paṭilābhā ayaṃ tatramajjhattupekkhācandalekhā ativiya parisuddhā.
Here, however, due to the absence of being overshadowed by the powerful opposing factors like vitakka and so on, and due to the acquisition of the similar night of upekkhā-vedanā, this moon-disk of tatramajjhattatā-upekkhā is exceedingly pure.
Tuy nhiên, ở đây, do không có sự lu mờ bởi sức mạnh của các pháp đối nghịch như tầm, v.v., và do đạt được đêm cảm thọ xả tương đồng, nên vầng trăng xả trung dung trong các pháp này rất thanh tịnh.
Tassā parisuddhattā parisuddhacandalekhāya pabhā viya sahajātāpi satiādayo parisuddhā honti pariyodātā.
Because of its purity, mindfulness and other co-arisen phenomena are pure and cleansed, like the light of a pure moon-disk.
Do sự thanh tịnh của nó, giống như ánh sáng của vầng trăng thanh tịnh, các pháp đồng sinh như niệm, v.v., cũng trở nên thanh tịnh và hoàn toàn trong sáng.
Tasmā idameva upekkhāsatipārisuddhīti vuttanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood that only this is called upekkhāsatipārisuddhi.
Do đó, cần phải hiểu rằng chỉ thiền này mới được gọi là xả niệm thanh tịnh.
Catutthanti gaṇanānupubbatā catutthaṃ.
Fourth (catutthaṃ) means the fourth in numerical order.
Thứ tư (catuttha) là thứ tư theo thứ tự đếm.
Idaṃ catutthaṃ samāpajjatītipi catutthaṃ.
It is also the fourth because one attains this as the fourth.
Nó cũng là thứ tư vì chứng đạt thiền này là thứ tư.
Phasso hotītiādīsu phassapañcake tāva vedanāti upekkhāvedanā veditabbā.
In statements like "phasso hoti" and so on, the feeling (vedanā) should be understood as upekkhā-vedanā in the five factors of contact.
Trong các đoạn như xúc sinh khởi, v.v., cảm thọ (vedanā) cần được hiểu là cảm thọ xả (upekkhāvedanā).
Jhānapañcakaindriyaaṭṭhakesu pana upekkhā hoti upekkhindriyaṃ hotīti (dha. sa. 165) vuttameva.
However, in the five jhāna factors and the eight indriyas, it is directly stated as "upekkhā hoti, upekkhindriyaṃ hoti".
Trong ngũ thiền và bát căn, đã nói rõ là xả sinh khởi, xả căn sinh khởi.
Sesāni tatiye parihīnapadāni idhāpi parihīnāneva.
The remaining terms that were eliminated in the third jhāna are also eliminated here.
Các yếu tố còn lại bị giảm bớt trong thiền thứ ba cũng bị giảm bớt ở đây.
Koṭṭhāsavārepi duvaṅgikaṃ jhānanti upekkhācittekaggatāvaseneva veditabbaṃ.
In the division of components (koṭṭhāsavāra), "two-factored jhāna" should be understood as referring solely to upekkhā and citt'ekaggatā.
Trong phần phân loại, thiền có hai chi phần (duvaṅgikaṃ jhānaṃ) cần được hiểu chỉ dựa vào xả và nhất tâm.
Sesaṃ sabbaṃ tatiyasadisamevāti.
Everything else is similar to the third jhāna.
Tất cả những điều còn lại đều giống như thiền thứ ba.
167. Idāni katame dhammā kusalāti pañcakanayo āraddho.
Now, the fivefold classification, beginning with "What are the wholesome states?", has been commenced.
Bây giờ, phương pháp năm chi phần bắt đầu với câu hỏi “Những pháp nào là thiện?”
Kasmāti ce, puggalajjhāsayavasena ceva desanāvilāsena ca.
Why? Due to the disposition of individuals and the style of the discourse.
Tại sao? Là do ý hướng của chúng sinh và do phong cách thuyết giảng.
Sannisinnadevaparisāya kira ekaccānaṃ devānaṃ vitakko eva oḷārikato upaṭṭhāsi, vicārapītisukhacittekaggatā santato.
It is said that among the assembly of devas, vitakka appeared gross to some devas, while vicāra, pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Được biết, trong hội chúng chư thiên đang tề tựu, đối với một số vị chư thiên, tầm (vitakka) hiện hữu một cách thô thiển, còn tư (vicāra), hỷ (pīti), lạc (sukha) và nhất tâm (cittekaggatā) thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena satthā caturaṅgikaṃ avitakkaṃ vicāramattaṃ dutiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, the Teacher, in a suitable manner, expounded the second jhāna, which has four factors, free from vitakka, with only vicāra.
Vì lợi ích của họ, Đức Đạo Sư đã giảng về thiền thứ hai, không có tầm, chỉ có tư, với bốn chi phần.
Ekaccānaṃ vicāro oḷārikato upaṭṭhāsi, pītisukhacittekaggatā santato.
To some, vicāra appeared gross, while pīti, sukha, and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, tư hiện hữu một cách thô thiển, còn hỷ, lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena tivaṅgikaṃ tatiyajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the third jhāna, which has three factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ ba với ba chi phần.
Ekaccānaṃ pīti oḷārikato upaṭṭhāsi, sukhacittekaggatā santato.
To some, pīti appeared gross, while sukha and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, hỷ hiện hữu một cách thô thiển, còn lạc và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ catutthajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fourth jhāna, which has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ tư với hai chi phần.
Ekaccānaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāsi, upekkhācittekaggatā santato.
To some, sukha appeared gross, while upekkhā and citt'ekaggatā appeared subtle.
Đối với một số vị khác, lạc hiện hữu một cách thô thiển, còn xả và nhất tâm thì vi tế.
Tesaṃ sappāyavasena duvaṅgikaṃ pañcamajjhānaṃ nāma bhājesi.
For them, in a suitable manner, He expounded the fifth jhāna, which also has two factors.
Vì lợi ích của họ, Ngài đã giảng về thiền thứ năm với hai chi phần.
Ayaṃ tāva ‘puggalajjhāsayo’.
This, then, is 'the disposition of individuals'.
Đây là ‘ý hướng của chúng sinh’.
Eko kira amaccaputto rājānaṃ upaṭṭhātuṃ janapadato nagaraṃ āgato.
Once, it is said, a minister's son came from the countryside to the city to attend upon the king.
Tương truyền, có một người con trai của vị quan đến thành phố từ vùng quê để hầu hạ nhà vua.
So ekadivasameva rājānaṃ disvā pānabyasanena sabbaṃ vibhavajātaṃ nāsesi.
After seeing the king for just one day, he squandered all his wealth through the vice of drinking.
Chỉ trong một ngày, sau khi gặp vua, anh ta đã hủy hoại tất cả tài sản của mình vì thói nghiện rượu.
Taṃ ekadivasaṃ surāmadamattaṃ niccoḷaṃ katvā jiṇṇakaṭasārakamattena paṭicchādetvā pānāgārato nīhariṃsu.
One day, intoxicated by liquor, he was stripped naked and covered with only a torn mat, then thrown out of the drinking house.
Một ngày nọ, họ lột trần anh ta, say mèm vì rượu, chỉ đắp cho anh ta một tấm chiếu rách nát và lôi anh ta ra khỏi quán rượu.
Tamenaṃ saṅkārakūṭe nipajjitvā niddāyantaṃ eko aṅgavijjāpāṭhako disvā ‘ayaṃ puriso mahājanassa avassayo bhavissati, paṭijaggitabbo eso’ti sanniṭṭhānaṃ katvā mattikāya nhāpetvā thūlasāṭakayugaṃ nivāsāpetvā puna gandhodakena nhāpetvā sukhumena dukūlayugaḷena acchādetvā pāsādaṃ āropetvā subhojanaṃ bhojetvā ‘evaṃ naṃ paricāreyyāthā’ti paricārake paṭipādetvā pakkāmi.
Seeing him lying asleep on a refuse heap, an astrologer (aṅgavijjāpāṭhaka) made the resolution, "This man will be a refuge for many people; he should be cared for." He then had him bathed with clay, clothed in coarse garments, bathed again with scented water, covered with a pair of fine silk cloths, taken up to a palace, given good food, and, instructing the attendants to "attend to him thus," he departed.
Một học giả về tướng số (aṅgavijjāpāṭhaka) nhìn thấy người đó đang nằm ngủ trên đống rác, liền quyết định: “Người này sẽ là chỗ nương tựa cho nhiều người, cần phải chăm sóc anh ta.” Sau đó, ông cho anh ta tắm bằng đất sét, mặc cho anh ta một bộ quần áo thô, rồi lại cho tắm bằng nước thơm, mặc cho anh ta một bộ lụa mỏng, đưa lên lầu, cho ăn những món ngon, rồi dặn dò những người hầu: “Các ngươi hãy chăm sóc anh ta như vậy,” rồi ông bỏ đi.
Atha naṃ te sayanaṃ āropesuṃ.
Then, the attendants placed him on a bed.
Sau đó, những người hầu đưa anh ta lên giường.
Pānāgāragamanapaṭibāhanatthañca naṃ cattāro tāva janā catūsu hatthapādesu uppīḷetvā aṭṭhaṃsu.
And to prevent him from returning to the drinking house, four men pressed down on his four limbs and stood there.
Để ngăn anh ta trở lại quán rượu, bốn người đã nắm chặt tay chân anh ta mà đứng đó.
Eko pāde parimajji.
One massaged his feet.
Một người xoa bóp chân.
Eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bīji.
One held a palm-leaf fan and fanned him.
Một người cầm quạt lá thốt nốt mà quạt.
Eko vīṇaṃ vādayamāno gāyanto nisīdi.
One sat playing a lute and singing.
Một người ngồi đánh đàn vīṇā và ca hát.
So sayanupagamanena vigatakilamatho thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito hatthapādanippīḷanaṃ asahamāno ‘ko me hatthapāde uppīḷeti?
Having gone to bed, he woke up after a short sleep, his fatigue gone. Unable to bear the pressing of his hands and feet, he scolded, "Who is pressing my hands and feet?
Người đó, sau khi lên giường và hết mệt mỏi, ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc bị nắm chặt tay chân, liền quát: “Ai đang nắm chặt tay chân ta? Tránh ra!”
Apagacchathā’ti tajjesi.
Go away!"
Anh ta quát mắng.
Te ekavacaneneva apagacchiṃsu.
They departed at his single word.
Họ liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Tato puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito pādaparimajjanaṃ asahamāno ‘ko me pāde parimajjati?
Then, after a short sleep, he woke up again, unable to bear the massaging of his feet, and said, "Who is massaging my feet?
Sau đó, anh ta lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi việc xoa bóp chân, liền nói: “Ai đang xoa bóp chân ta?
Apagacchā’ti āha.
Go away!"
Tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito vātavuṭṭhi viya tālavaṇṭavātaṃ asahanto ‘ko esa?
Again, after a short sleep, he woke up, unable to bear the fanning of the palm-leaf fan, like a strong wind, and said, "Who is this?
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi luồng gió từ quạt lá thốt nốt như cơn mưa gió, liền nói: “Ai đó?
Apagacchatū’ti āha.
Go away!"
Hãy tránh ra!”
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Puna thokaṃ niddāyitvā vuṭṭhito kaṇṇasūlaṃ viya gītavāditasaddaṃ asahamāno vīṇāvādakaṃ tajjesi.
Once more, after a short sleep, he woke up, unable to bear the sound of singing and music, like an earache, and scolded the lute player.
Lại ngủ một lát rồi thức dậy, không chịu nổi tiếng ca hát và tiếng đàn như tiếng nhức tai, liền quát mắng người đánh đàn vīṇā.
Sopi ekavacaneneva apagacchi.
He too departed at his single word.
Người đó cũng liền tránh ra chỉ với một lời nói.
Athevaṃ anukkamena pahīnakilamathuppīḷanaparimajjanavātappahāragītavāditasaddupaddavo sukhaṃ sayitvā vuṭṭhāya rañño santikaṃ agamāsi.
Then, in this way, with the annoyances of fatigue, pressing, massaging, fanning, singing, and music gradually removed, he slept soundly, woke up, and went to the king.
Sau đó, tuần tự như vậy, sau khi đã loại bỏ sự mệt mỏi, sự nắm chặt, sự xoa bóp, sự quạt gió, tiếng ca hát và tiếng đàn, anh ta nằm ngủ một cách an lành rồi thức dậy, đi đến chỗ nhà vua.
Rājāpissa mahantaṃ issariyamadāsi.
The king also bestowed great authority upon him.
Nhà vua cũng ban cho anh ta quyền uy lớn lao.
So mahājanassa avassayo jāto.
He became a refuge for many people.
Anh ta đã trở thành chỗ nương tựa cho nhiều người.
176-180. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma paṭipadākamena sijjhati, tasmā tassa paṭipadābhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
176-180. Now, because this jhāna is accomplished by way of paṭipadā (practice), therefore, in order to show its distinction of paṭipadā, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Bây giờ, vì thiền định này được thành tựu theo thứ tự của đạo lộ (paṭipadā), nên để trình bày sự khác biệt của đạo lộ đó, câu "Puna katame dhammā kusalā" (Lại nữa, những pháp nào là thiện?) và các câu tiếp theo đã được bắt đầu.
Tattha dukkhā paṭipadā assāti dukkhapaṭipadaṃ.
There, it is called painful practice (dukkhapaṭipadā) because the practice is difficult for it.
Trong đó, dukkapaṭipadaṃ (đạo lộ khổ) là vì thiền định đó có đạo lộ khổ.
Dandhā abhiññā assāti dandhābhiññaṃ.
It is called slow intuition (dandhābhiññā) because the intuition is slow for it.
Dandhābhiññaṃ (trí tuệ chậm) là vì thiền định đó có trí tuệ chậm.
Iti dukkhapaṭipadanti vā dandhābhiññanti vā pathavīkasiṇanti vā tīṇipi jhānasseva nāmāni.
Thus, "painful practice," "slow intuition," and "earth-kasina" are all names for the same jhāna.
Như vậy, dukkapaṭipadaṃ, dandhābhiññaṃ, hay pathavīkasiṇaṃ, cả ba đều là tên gọi của cùng một thiền định.
Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiññantiādīsupi eseva nayo.
The same applies to phrases such as "painful practice, swift intuition," and so on.
Trong các trường hợp như Dukkhapaṭipadaṃ khippābhiñña (đạo lộ khổ, trí tuệ nhanh), nguyên tắc cũng tương tự.
Tattha paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati tāva pavattā jhānabhāvanā ‘paṭipadā’ti vuccati.
There, the development of jhāna, which occurs from the initial mental engagement up to the attainment of the access-concentration (upacāra) of that particular jhāna, is called ‘paṭipadā’ (practice).
Trong đó, sự tu tập thiền định (jhānabhāvanā) diễn ra từ lúc bắt đầu chú tâm ban đầu cho đến khi cận định (upacāra) của thiền định đó phát sinh, được gọi là ‘đạo lộ’ (paṭipadā).
Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā tāva pavattā paññā ‘abhiññā’ti vuccati.
The wisdom (paññā) that arises from access-concentration up to absorption (appanā) is called ‘abhiññā’ (intuition).
Còn trí tuệ (paññā) diễn ra từ cận định cho đến khi nhập định (appanā), được gọi là ‘trí tuệ đặc biệt’ (abhiññā).
Sā panesā paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti.
This practice is painful for some.
Nhưng con đường thực hành ấy đối với một số người là khó khăn.
Nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahanatāya kicchā asukhasevanāti attho.
This means it is difficult, an unhappy pursuit, due to the density of the occurrence of Hindrances (nīvaraṇa) and other opposing phenomena.
Nghĩa là, do sự dày đặc của các pháp đối nghịch như các triền cái (nīvaraṇa) khởi lên, nên nó khó khăn, không dễ thực hành.
Ekaccassa tadabhāvena sukhā.
For others, it is pleasant, due to the absence of such hindrances.
Đối với một số người khác, do không có điều đó, nên là dễ dàng.
Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti, mandā, asīghappavatti.
Similarly, intuition is slow for some, meaning it is dull and does not arise swiftly.
Tâm thắng tri (abhiññā) cũng vậy, đối với một số người là chậm chạp, yếu kém, không nhanh chóng khởi lên.
Ekaccassa khippā amandā sīghappavatti.
For others, it is swift, not dull, and arises quickly.
Đối với một số người khác là nhanh chóng, không yếu kém, nhanh chóng khởi lên.
Tasmā yo ādito kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
Therefore, for a person who initially suppresses defilements with difficulty, striving with effort and application, the practice is called dukkhapaṭipadā.
Do đó, người nào ban đầu diệt trừ các phiền não một cách khó khăn, với sự nỗ lực (sasaṅkhāra), với sự cố gắng (sappayoga), người ấy có con đường thực hành khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Yo pana vikkhambhitakileso appanāparivāsaṃ vasanto cirena aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa dandhābhiññā nāma hoti.
But for one whose defilements are suppressed, who dwells in the vicinity of absorption, and attains the manifestation of the jhāna factors only after a long time, the intuition is called dandhābhiññā.
Còn người nào đã diệt trừ phiền não và thực hành sự an trú (appanāparivāsaṃ) mà phải mất một thời gian dài mới đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri chậm chạp (dandhābhiññā).
Yo khippaṃ aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti tassa khippābhiññā nāma hoti.
For one who quickly attains the manifestation of the jhāna factors, the intuition is called khippābhiññā.
Người nào nhanh chóng đạt được sự hiển lộ của các chi thiền, người ấy có tâm thắng tri nhanh chóng (khippābhiññā).
Yo kilese vikkhambhento sukhena akilamanto vikkhambheti, tassa sukhā paṭipadā nāma hoti.
For one who suppresses defilements easily and without effort, the practice is called sukhā paṭipadā.
Người nào diệt trừ các phiền não một cách dễ dàng, không mệt mỏi, người ấy có con đường thực hành dễ dàng (sukhā paṭipadā).
Tattha yāni sappāyāsappāyāni ca palibodhupacchedādīni pubbakiccāni ca appanākosallāni ca visuddhimagge cittabhāvanāniddese niddiṭṭhāni, tesu yo asappāyasevī hoti, tassa dukkhā paṭipadā dandhā ca abhiññā hoti.
Among the suitable and unsuitable conditions, the removal of obstacles, and the skills in absorption, which are described in the Visuddhimagga in the section on mind development: for one who practices what is unsuitable, the practice is painful, and the intuition is slow.
Trong đó, những điều thích hợp và không thích hợp, những việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại, và những sự khéo léo trong thiền an chỉ (appanākosalla) đã được trình bày trong phần hướng dẫn phát triển tâm (cittabhāvanā-niddesa) của bộ Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), người nào thực hành những điều không thích hợp, người ấy có con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp.
Sappāyasevino sukhā paṭipadā khippā ca abhiññā.
For one who practices what is suitable, the practice is pleasant, and the intuition is swift.
Người thực hành những điều thích hợp thì có con đường thực hành dễ dàng và tâm thắng tri nhanh chóng.
Yo pana pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī hoti, pubbabhāge vā sappāyaṃ sevitvā aparabhāge asappāyasevī, tassa vomissakatā veditabbā.
However, for one who practices what is unsuitable in the earlier part and suitable in the later part, or vice versa, a mixed condition should be understood.
Còn người nào ban đầu thực hành những điều không thích hợp, sau đó thực hành những điều thích hợp, hoặc ban đầu thực hành những điều thích hợp, sau đó thực hành những điều không thích hợp, thì nên hiểu là sự pha trộn.
Tathā palibodhupacchedādikaṃ pubbakiccaṃ asampādetvā bhāvanaṃ anuyuttassa dukkhā paṭipadā hoti, vipariyāyena sukhā.
Similarly, for one who endeavors in meditation without completing the preliminary tasks such as the removal of obstacles, the practice is painful; conversely, it is pleasant.
Tương tự, người nào không hoàn thành các việc sơ khởi như đoạn trừ chướng ngại mà chuyên tâm tu tập, người ấy có con đường thực hành khó khăn; ngược lại thì dễ dàng.
Appanākosallāni pana asampādentassa dandhā abhiññā hoti, sampādentassa khippā.
For one who does not achieve skill in absorption, the intuition is slow; for one who does, it is swift.
Người nào không hoàn thành sự khéo léo trong thiền an chỉ thì có tâm thắng tri chậm chạp; người hoàn thành thì nhanh chóng.
Apica taṇhāavijjāvasena samathavipassanākatādhikāravasena cāpi etāsaṃ pabhedo veditabbo.
Furthermore, the distinctions of these practices can also be understood by way of craving (taṇhā) and ignorance (avijjā), and by way of prior endeavor in samatha (tranquility) and vipassanā (insight).
Hơn nữa, sự phân loại của những điều này cũng nên được hiểu theo phương diện ái dục (taṇhā) và vô minh (avijjā), và theo phương diện đã từng thực hành thiền định (samatha) và thiền quán (vipassanā).
Taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hoti, anabhibhūtassa sukhā.
Indeed, for one overwhelmed by craving, the practice is painful; for one not overwhelmed, it is pleasant.
Thật vậy, người bị ái dục chi phối thì có con đường thực hành khó khăn; người không bị chi phối thì dễ dàng.
Avijjābhibhūtassa ca dandhā abhiññā hoti, anabhibhūtassa khippā.
And for one overwhelmed by ignorance, the intuition is slow; for one not overwhelmed, it is swift.
Và người bị vô minh chi phối thì có tâm thắng tri chậm chạp; người không bị chi phối thì nhanh chóng.
Yo ca samathe akatādhikāro tassa dukkhā paṭipadā hoti, katādhikārassa sukhā.
For one who has not made an endeavor in samatha, the practice is painful; for one who has made an endeavor, it is pleasant.
Người nào chưa từng thực hành thiền định thì có con đường thực hành khó khăn; người đã từng thực hành thì dễ dàng.
Yo pana vipassanāya akatādhikāro hoti, tassa dandhā abhiññā hoti, katādhikārassa khippā.
But for one who has not made an endeavor in vipassanā, the intuition is slow; for one who has made an endeavor, it is swift.
Còn người nào chưa từng thực hành thiền quán thì có tâm thắng tri chậm chạp; người đã từng thực hành thì nhanh chóng.
Tattha ‘tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā’ti (vibha. 799) evaṃ vuttasatiyā vā taṃtaṃjhānanikantiyā vā vikkhambhane paṭipadā, taṃtaṃjhānupacārappattassa appanāya parivāse abhiññā ca veditabbā.
Therein, paṭipadā should be understood as the mindfulness described as “‘mindfulness related to that Dharma (the jhāna) abides, wisdom pertaining to steadfastness’ (Vibh. 799)” or as craving for that particular jhāna, during the suppression*; and abhiññā should be understood as the surrounding period of absorption for one who has attained the access concentration of that particular jhāna.
Trong đó, con đường thực hành (paṭipadā) nên được hiểu là sự diệt trừ (vikkhambhana) nhờ niệm được nói đến như: ‘niệm an trú theo pháp đó, tuệ có phần an trú’ (Vibh. 799), hoặc nhờ sự luyến ái đối với thiền đó; và tâm thắng tri (abhiññā) nên được hiểu là trong sự thực hành thiền an chỉ (appanāparivāsa) của người đã đạt đến cận định của thiền đó.
Āgamanavasenāpi ca paṭipadā abhiññā hontiyeva.
Furthermore, paṭipadā and abhiññā also exist by way of progression (to higher jhānas).
Và con đường thực hành và tâm thắng tri cũng có thể được hiểu theo phương diện sự đạt đến (āgamanavasena).
Dukkhapaṭipadañhi dandhābhiññaṃ paṭhamajjhānaṃ patvā pavattaṃ dutiyampi tādisameva hoti.
For having attained the first jhāna which is of painful practice and slow intuition, the second jhāna that arises is also of the same kind.
Thật vậy, sau khi đạt được sơ thiền với con đường thực hành khó khăn và tâm thắng tri chậm chạp, nhị thiền tiếp theo cũng tương tự như vậy.
Tatiyacatutthesupi eseva nayo.
The same method applies to the third and fourth jhānas.
Tam thiền và Tứ thiền cũng theo cách tương tự.
Yathā ca catukkanaye evaṃ pañcakanayepi paṭipadāvasena catudhā bhedo veditabbo.
Just as in the fourfold system, so too in the fivefold system, the fourfold distinction by way of paṭipadā should be understood.
Giống như trong phương pháp tứ thiền, trong phương pháp ngũ thiền cũng nên hiểu sự phân loại thành bốn loại theo con đường thực hành.
Iti paṭipadāvasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of paṭipadā, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo con đường thực hành, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Tesu pāṭhato chattiṃsa cittāni, atthato pana pañcakanaye catukkanayassa paviṭṭhattā vīsatimeva bhavantīti.
Of these, there are thirty-six states of consciousness according to the textual enumeration, but in essence, there are only twenty, due to the fourfold system being absorbed into the fivefold system.
Trong đó, theo văn bản là ba mươi sáu tâm; nhưng theo ý nghĩa, do phương pháp tứ thiền đã được bao gồm trong phương pháp ngũ thiền, nên chỉ có hai mươi tâm.
181. Idāni yasmā etaṃ jhānaṃ nāma yathā paṭipadābhedena evaṃ ārammaṇabhedenāpi catubbidhaṃ hoti.
181. Now, because this jhāna is fourfold by way of its object, just as it is by way of the distinction of paṭipadā.
181. Bây giờ, vì thiền này được chia thành bốn loại theo sự phân loại đối tượng, giống như theo sự phân loại con đường thực hành.
Tasmāssa taṃ pabhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Therefore, in order to show that distinction, the passage beginning “What are the wholesome phenomena?” was again commenced.
Do đó, để trình bày sự phân loại đó, lại bắt đầu với "Các pháp nào là thiện?" v.v.
Tattha parittaṃ parittārammaṇantiādīsu yaṃ appaguṇaṃ hoti, uparijjhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, idaṃ parittaṃ nāma.
There, in phrases such as "limited, with a limited object," that which has little power and cannot be a condition for a higher jhāna, this is called limited (paritta).
Trong đó, trong các câu như "nhỏ hẹp, đối tượng nhỏ hẹp" v.v., cái nào có phẩm chất thấp kém, không thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là nhỏ hẹp (parittaṃ).
Yaṃ pana avaḍḍhite suppamatte vā sarāvamatte vā ārammaṇe pavattaṃ, taṃ parittaṃ ārammaṇaṃ assāti parittārammaṇaṃ.
That which arises from an object that is undeveloped, or as large as a winnowing basket or a small bowl, that jhāna has a limited object, and is therefore called limited object (parittārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng chưa được phát triển, hoặc chỉ bằng một cái nia hay một cái chén nhỏ, cái đó có đối tượng nhỏ hẹp (parittaṃ ārammaṇaṃ), nên được gọi là đối tượng nhỏ hẹp (parittārammaṇaṃ).
Yaṃ paguṇaṃ subhāvitaṃ uparijjhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, idaṃ appamāṇaṃ nāma.
That which is well-developed, well-cultivated, and can be a condition for a higher jhāna, this is called immeasurable (appamāṇa).
Cái nào có phẩm chất tốt, đã được tu tập tốt, có thể trở thành duyên cho thiền cao hơn, cái đó được gọi là vô lượng (appamāṇaṃ).
Yaṃ vipule ārammaṇe pavattaṃ taṃ vuḍḍhippamāṇattā appamāṇaṃ ārammaṇaṃ assāti appamāṇārammaṇaṃ.
That which arises in a vast object, due to its expanding measure, has an immeasurable object, and is therefore called immeasurable object (appamāṇārammaṇa).
Cái nào khởi lên trên một đối tượng rộng lớn, cái đó có đối tượng vô lượng (appamāṇaṃ ārammaṇaṃ) do sự tăng trưởng về mức độ, nên được gọi là đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Vuttalakkhaṇavomissakatāya pana vomissakanayo veditabbo.
The mixed category should be understood from the mixing of the described characteristics.
Còn phương pháp pha trộn nên được hiểu là do sự pha trộn các đặc tính đã nêu.
Iti ārammaṇavasenapi cattāro navakā vuttā honti.
Thus, by way of object, four ninefold sets are stated.
Như vậy, theo phương diện đối tượng, có bốn nhóm chín (navaka) đã được nói đến.
Cittagaṇanāpettha purimasadisā evāti.
Here too, the enumeration of mental states is the same as before.
Số lượng tâm ở đây cũng giống như trước.
Kasmā panāyaṃ nayo desitoti?
Why, then, was this method taught?
Tại sao phương pháp này lại được thuyết giảng?
Jhānuppattikāraṇattā.
Because it is a condition for the arising of jhāna.
Vì nó là nguyên nhân của sự chứng đắc thiền.
Sammāsambuddhena hi pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena pañcakanayavasena ca dassitaṃ; tathā suddhikapaṭipadā, tathā suddhikārammaṇaṃ.
For the Perfectly Self-Enlightened Buddha taught the pure jhāna on the earth-kasina by way of the fourfold system and by way of the fivefold system; similarly, the pure paṭipadā, and similarly, the pure object.
Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng thiền thuần tịnh (suddhikajjhāna) trên đất kasiṇa theo phương pháp tứ thiền và phương pháp ngũ thiền; tương tự, con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh cũng vậy.
Tattha yā devatā pathavīkasiṇe suddhikajjhānaṃ catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikajjhāne catukkanayo desito.
Among these, for those devas who could understand the pure jhāna on the earth-kasina when taught by way of the fourfold system, the fourfold system was taught in the pure jhāna in a way suitable for them.
Trong đó, đối với những chư thiên có thể hiểu được thiền thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền trên đất kasiṇa, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về thiền thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Yā suddhikapaṭipadāya, suddhikārammaṇe catukkanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti, tāsaṃ sappāyavasena suddhikapaṭipadāya suddhikārammaṇe catukkanayo desito.
For those who can understand when taught by way of the fourfold method, concerning the pure practice and the pure object, the fourfold method concerning the pure practice and the pure object is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh được thuyết giảng theo phương pháp tứ thiền, thì phương pháp tứ thiền đã được thuyết giảng về con đường thực hành thuần tịnh và đối tượng thuần tịnh theo cách thích hợp với họ.
Yā pañcakanayavasena desiyamānaṃ bujjhituṃ sakkonti tāsaṃ sappāyavasena pañcakanayo.
For those who can understand when taught by way of the fivefold method, the fivefold method is taught according to what is suitable for them.
Đối với những vị có thể hiểu được thuyết giảng theo phương pháp ngũ thiền, thì phương pháp ngũ thiền đã được thuyết giảng theo cách thích hợp với họ.
Iti heṭṭhā puggalajjhāsayavasena desanā katā.
Thus, the teaching below was made according to the dispositions of individuals.
Như vậy, ở dưới (trước đó), lời thuyết giảng đã được thực hiện theo ý định của các cá nhân.
Ettāvatā suddhikanavako, cattāro paṭipadānavakā, cattāro ārammaṇanavakā, ime ca soḷasa navakāti pañcavīsati navakā kathitā honti.
By this much, the pure nine, the four practice-nines, and the four object-nines, these sixteen nines, thus, twenty-five nines have been explained.
Cho đến đây, chín pháp thuần túy (suddhikanavaka), bốn chín pháp về pháp hành (paṭipadānavakā), bốn chín pháp về đối tượng (ārammaṇanavakā), và mười sáu chín pháp này, tổng cộng là hai mươi lăm chín pháp (pañcavīsati navakā) đã được thuyết giảng.
Tattha ekekasmiṃ navake catukkapañcakavasena dve dve nayāti paññāsa nayā.
Among these, in each nine, there are two methods by way of the fourfold and fivefold approaches, totaling fifty methods.
Trong số đó, mỗi chín pháp có hai phương pháp theo cách bốn chi và năm chi, tổng cộng là năm mươi phương pháp.
Tattha ‘‘pañcavīsatiyā catukkanayesu sataṃ, pañcakanayesu pañcavīsasata’’nti pāṭhato pañcavīsādhikāni dve jhānacittasatāni honti.
From the text that states "one hundred for the twenty-five fourfold methods, and one hundred and twenty-five for the fivefold methods," there are two hundred and twenty-five jhāna-cittas.
Trong số đó, theo bản văn, có hai trăm hai mươi lăm tâm thiền định: một trăm trong hai mươi lăm phương pháp bốn chi, và một trăm hai mươi lăm trong hai mươi lăm phương pháp năm chi.
Pañcakanaye pana catukkanayassa paviṭṭhattā atthato pañcavīsādhikameva cittasataṃ hoti.
However, since the fourfold method is included within the fivefold method, in reality, there are only one hundred and twenty-five cittas.
Tuy nhiên, trong phương pháp năm chi, vì phương pháp bốn chi đã được bao gồm, nên thực chất chỉ có một trăm hai mươi lăm tâm.
Yāni cetāni pāṭhe pañcavīsādhikāni dve cittasatāni tesu ekekassa niddese dhammavavatthānādayo tayo tayo mahāvārā honti.
Among these two hundred and twenty-five cittas mentioned in the text, for the designation of each one, there are three great sections such as the classification of phenomena (dhammavavatthāna).
Trong số hai trăm hai mươi lăm tâm này được đề cập trong bản văn, mỗi tâm khi được giải thích sẽ có ba đại chương (mahāvāra) như phân loại pháp (dhammavavatthānādayo).
Te pana tattha tattha nayamattameva dassetvā saṃkhittāti.
These, however, are abbreviated, showing only the method in each instance.
Tuy nhiên, chúng chỉ được tóm tắt bằng cách chỉ ra phương pháp ở từng nơi.
203. Idāni yasmā āpokasiṇādīsupi etāni jhānāni uppajjanti, tasmā tesaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
203. Now, since these jhāna states also arise in water kasina and other kasinas, the section "What phenomena are wholesome?" and so on, is resumed to show them.
203. Bây giờ, bởi vì những thiền định này cũng phát sanh trong các biến xứ nước (āpokasiṇa) và các biến xứ khác, nên để chỉ ra chúng, câu "Những pháp nào là thiện?" và những câu tương tự lại được bắt đầu.
Tesu sabbo pāḷinayo ca atthavibhāvanā ca cittagaṇanā ca vārasaṅkhepo ca pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbo.
In these, the entire Pāḷi method, the clarification of meaning, the enumeration of cittas, and the summary of sections should be understood in the same way as explained for the earth kasina.
Trong số đó, tất cả các phương pháp trong Pāḷi, sự giải thích ý nghĩa, việc đếm tâm, và sự tóm tắt các chương đều phải được hiểu theo cách đã nói về Địa Biến Xứ (Pathavīkasiṇa).
Bhāvanānayo pana kasiṇaparikammaṃ ādiṃ katvā sabbo visuddhimagge (visuddhi 1.91 ādayo) pakāsitoyeva.
The method of development, however, starting with the kasina preliminary work, is entirely expounded in the Visuddhimagga.
Còn phương pháp tu tập, bắt đầu từ việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma), tất cả đều đã được trình bày trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga).
Mahāsakuludāyisutte pana dasakasiṇāni (ma. ni. 2.250) vuttāni.
In the Mahāsakuludāyisutta, ten kasinas are mentioned.
Tuy nhiên, trong Kinh Mahāsakuludāyī, mười biến xứ (dasakasiṇāni) đã được đề cập.
Tesu viññāṇakasiṇaṃ ākāse pavattitamahaggataviññāṇampi tattha parikammaṃ katvā nibbattā viññāṇañcāyatanasamāpattipi hotīti sabbappakārena āruppadesanameva bhajati, tasmā imasmiṃ ṭhāne na kathitaṃ.
Among these, the consciousness kasina, which is the supermundane consciousness arisen in space, and the attainment of the base of infinite consciousness developed by performing preliminary work on that consciousness, both belong entirely to the discourse on the immaterial attainments (āruppa-desanā). Therefore, it is not discussed in this place.
Trong số đó, Biến xứ Thức (Viññāṇakasiṇa) cũng có nghĩa là thức siêu thế (mahaggataviññāṇa) phát sanh trong không gian, và cũng là thiền nhập Thức Vô Biên Xứ (Viññāṇañcāyatanasamāpatti) được tạo ra sau khi thực hiện công việc chuẩn bị ở đó; do đó, theo mọi phương diện, nó thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), vì vậy không được đề cập ở đây.
Ākāsakasiṇanti pana kasiṇugghāṭimamākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā pavattakkhandhāpi, bhitticchiddādīsu aññatarasmiṃ gahetabbanimittaparicchedākāsampi, taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ catukkapañcakajjhānampi vuccati.
The term space kasina refers to the space produced by the kasina-opening, the aggregates that arise by taking that space as an object, the demarcated space (paricchedākāsa) to be taken as a sign from a crack in a wall or similar, and also the fourfold and fivefold jhāna states that arise by taking that space as an object.
Còn Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) được gọi là không gian được khai mở từ biến xứ (kasiṇugghāṭimamākāsa), cũng như các uẩn (khandhā) phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng, hoặc không gian giới hạn (paricchedākāsa) được lấy làm tướng (nimitta) trong các lỗ hổng trên tường và những nơi tương tự, và cũng là thiền định bốn chi hoặc năm chi phát sanh khi lấy không gian đó làm đối tượng.
Tattha purimanayo āruppadesanaṃ bhajati, pacchimanayo rūpāvacaradesanaṃ.
Among these, the former method belongs to the immaterial attainments discourse, while the latter belongs to the fine-material attainments discourse.
Trong số đó, phương pháp trước thuộc về sự giảng giải về vô sắc giới (āruppadesana), phương pháp sau thuộc về sự giảng giải về sắc giới (rūpāvacaradesana).
Iti missakattā imaṃ rūpāvacaradesanaṃ na āruḷhaṃ.
Thus, due to this mixed nature, it is not included in this fine-material attainments discourse.
Vì vậy, do sự hỗn hợp này, sự giảng giải về sắc giới này không được đưa vào.
Paricchedākāse nibbattajjhānaṃ pana rūpūpapattiyā maggo hoti tasmā taṃ gahetabbaṃ.
However, the jhāna developed on demarcated space (paricchedākāsa) is a path to rebirth in the rūpa realm, so it should be taken into account.
Tuy nhiên, thiền định phát sanh trong không gian giới hạn (paricchedākāsa) là con đường dẫn đến sự tái sanh trong cõi sắc giới (rūpūpapatti), do đó nó phải được chấp nhận.
Tasmiṃ pana catukkapañcakajjhānameva uppajjati, arūpajjhānaṃ nuppajjati.
In that, only the fourfold and fivefold jhāna states arise; immaterial jhāna does not arise.
Trong đó, chỉ có thiền định bốn chi và năm chi phát sanh, thiền định vô sắc (arūpajjhāna) không phát sanh.
Kasiṇugghāṭanassa alābhato.
Due to the impossibility of kasina-opening.
Vì không thể khai mở biến xứ (kasiṇugghāṭana).
Tañhi punappunaṃ ugghāṭiyamānampi ākāsameva hotīti na tattha kasiṇugghāṭanaṃ labbhati, tasmā tatthuppannaṃ jhānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati, abhiññāpādakaṃ hoti, vipassanāpādakaṃ hoti, nirodhapādakaṃ na hoti.
For even if it is repeatedly opened, it remains mere space, so kasina-opening is not possible there. Therefore, the jhāna arisen there leads to a comfortable abiding in this very life, serves as a basis for higher knowledges (abhiññā), a basis for insight (vipassanā), but not a basis for cessation (nirodha).
Dù không gian đó có được khai mở đi khai mở lại nhiều lần thì nó vẫn là không gian, nên không thể thực hiện việc khai mở biến xứ ở đó; do đó, thiền định phát sanh ở đó dẫn đến an lạc trú trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra), là nền tảng cho thần thông (abhiññāpādaka), là nền tảng cho tuệ quán (vipassanāpādaka), nhưng không phải là nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādaka).
Anupubbanirodho panettha yāva pañcamajjhānā labbhati vaṭṭapādakaṃ hotiyeva.
Here, gradual cessation (anupubbanirodha) is attainable up to the fifth jhāna, and it indeed forms a basis for the cycle of existence (vaṭṭapādaka).
Tuy nhiên, sự diệt liên tiếp (anupubbanirodha) ở đây được đạt đến tận thiền thứ năm, và nó vẫn là nền tảng cho luân hồi (vaṭṭapādaka).
Yathā cetaṃ evaṃ purimakasiṇesu uppannaṃ jhānampi.
Just as this is the case, so too is the jhāna arisen in the earlier kasinas.
Cũng như vậy, thiền định phát sanh trong các biến xứ trước đó cũng tương tự.
Nirodhapādakabhāvo panettha viseso.
The difference here is its being a basis for cessation.
Điểm đặc biệt ở đây là khả năng trở thành nền tảng cho diệt thọ tưởng định (nirodhapādakabhāva).
Sesamettha ākāsakasiṇe yaṃ vattabbaṃ siyā taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.98-99) vuttameva.
All other matters concerning the space kasina that need to be said are already stated in the Visuddhimagga.
Những gì cần nói thêm về Không Biến Xứ (Ākāsakasiṇa) ở đây đều đã được nói trong Thanh Tịnh Đạo.
Evaṃ pana cuddasahākārehi cittaṃ aparidametvā, pubbe abhāvitabhāvano ādikammiko yogāvacaro iddhivikubbanaṃ sampādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
However, for a beginner meditator who has not previously cultivated development (bhāvanā) and has not repeatedly disciplined the mind in these fourteen ways, it is not possible that he will achieve psychic transformations (iddhivikubbana).
Nếu không rèn luyện tâm theo mười bốn cách như vậy, một hành giả sơ cơ (ādikammiko yogāvacaro) chưa từng tu tập trước đây sẽ không thể thành tựu phép thần thông (iddhivikubbana).
Ādikammikassa hi kasiṇaparikammampi bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Indeed, for a beginner, even the kasina preliminary work is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với một hành giả sơ cơ, ngay cả việc chuẩn bị biến xứ (kasiṇaparikamma) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Katakasiṇaparikammassa nimittuppādanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has completed the kasina preliminary work, producing the sign (nimitta) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã hoàn thành việc chuẩn bị biến xứ, việc phát sanh tướng (nimitta) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Uppanne nimitte taṃ vaḍḍhetvā appanādhigamo bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one in whom the sign has arisen, expanding it and attaining absorption (appanā) is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Khi tướng đã phát sanh, việc phát triển nó và đạt đến an chỉ định (appanādhigamo) là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Adhigatappanassa cuddasahākārehi cittaparidamanaṃ bhāro; satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
For one who has attained absorption, repeatedly disciplining the mind in these fourteen ways is a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Đối với người đã đạt đến an chỉ định, việc rèn luyện tâm theo mười bốn cách là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Cuddasahākārehi paridamitacittassāpi iddhivikubbanaṃ nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti.
Even for one whose mind has been disciplined in fourteen ways, psychic transformation (iddhivikubbana) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands can accomplish it.
Ngay cả đối với người có tâm đã được rèn luyện theo mười bốn cách, việc thực hiện phép thần thông (iddhivikubbana) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể làm được.
Vikubbanappattassāpi khippanisantibhāvo nāma bhāro; satesu sahassesu vā ekova khippanisanti hoti.
Even for one who has attained transformation, quick apprehension (khippanisanti-bhāva) is indeed a burden; only one in hundreds or thousands quickly apprehends.
Ngay cả đối với người đã thành tựu phép thần thông, việc có được sự thấu hiểu nhanh chóng (khippanisantibhāvo) cũng là một gánh nặng; chỉ một trong hàng trăm hoặc hàng ngàn người mới có thể có được sự thấu hiểu nhanh chóng.
Therambatthale mahārohanaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatesu tiṃsamattesu iddhimantasahassesu upasampadāya aṭṭhavassiko rakkhitatthero viya.
Just like the Elder Rakkhita, who was eight years in higher ordination (upasampadā) among the thirty thousand psychic adepts who came to attend the sick Elder Mahārohanagutta in Therambatthala.
Giống như Tỳ-kheo Rakkita, người chỉ mới tám năm xuất gia, trong số ba vạn Tỳ-kheo có thần thông đến chăm sóc bệnh cho Đại Trưởng lão Mahārohanagutta ở Therambatthala.
Sabbaṃ vatthu visuddhimagge (visuddhi. 2.367) vitthāritamevāti.
The entire story is extensively narrated in the Visuddhimagga.
Toàn bộ câu chuyện đã được giải thích chi tiết trong Thanh Tịnh Đạo.
204. Evaṃ aṭṭhasu kasiṇesu rūpāvacarakusalaṃ niddisitvā, idāni yasmā samānepi ārammaṇe bhāvanāya asamānaṃ imesu aṭṭhasu kasiṇesu aññampi abhibhāyatanasaṅkhātaṃ rūpāvacarakusalaṃ pavattati, tasmā taṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
204. Having thus explained the fine-material wholesome jhāna in the eight kasinas, now, since even with the same object, another type of fine-material wholesome jhāna, called Abhibhāyatana, can arise in these eight kasinas due to a different method of development, the section "What phenomena are wholesome?" and so on, is resumed to show it.
204. Sau khi giải thích thiện pháp sắc giới (rūpāvacarakusala) trong tám biến xứ như vậy, bây giờ, bởi vì ngay cả với cùng một đối tượng, có một thiện pháp sắc giới khác gọi là Thắng Xứ (Abhibhāyatana) phát sanh trong tám biến xứ này, không giống với sự tu tập (bhāvanā), nên để chỉ ra điều đó, câu "Những pháp nào là thiện?" và những câu tương tự lại được bắt đầu.
Tattha ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.
Therein, ajjhattaṃ arūpasaññī means one who is devoid of the preliminary perception of his own internal rūpa, either due to not having attained it or due to not desiring it.
Trong đó, "ajjhattaṃ arūpasaññī" (tự thân không có tưởng về sắc) có nghĩa là không có tưởng về công việc chuẩn bị đối với sắc bên trong (ajjhattarūpa), hoặc do không đạt được, hoặc do không cần thiết.
Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhā aṭṭhasu kasiṇesu kataparikammatāya parikammavasena ceva appanāvasena ca tāni bahiddhā aṭṭhasu kasiṇesu rūpāni passati.
'He sees external forms': This means that he sees those external forms in the eight kasiṇas, due to having performed preliminary work (parikamma) on them, both by way of preliminary practice (parikammavasena) and by way of absorption (appanāvasena).
"Bahiddhā rūpāni passatī" (thấy các sắc bên ngoài) có nghĩa là thấy các sắc biến xứ bên ngoài trong tám biến xứ, do đã thực hiện công việc chuẩn bị, theo cách chuẩn bị và theo cách an chỉ định.
Parittānīti avaḍḍhitāni.
'Limited' means not expanded.
"Parittānī" (nhỏ hẹp) có nghĩa là chưa được phát triển.
Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati.
'Overpowering them': Just as a person with excellent digestion, having received only a spoonful of rice, thinks, 'What is there to eat here?' and gathers it into a single mouthful; even so, a person with superior knowledge and clear wisdom thinks, 'What is there to attain absorption on in this limited object? This is not a burden for me,' and overpowers those forms to attain absorption.
"Tāni abhibhuyyā" (chiếm đoạt chúng) có nghĩa là, ví dụ, một người có dạ dày tốt, khi nhận được một muỗng cơm, nghĩ "có gì để ăn ở đây đâu?", rồi gom lại thành một miếng duy nhất; cũng vậy, một người có trí tuệ siêu việt, với trí tuệ trong sáng, nghĩ "có gì để nhập định trong đối tượng nhỏ hẹp này đâu, đây không phải là gánh nặng của ta", rồi chiếm đoạt các sắc đó và nhập định.
Saha nimittuppādenevettha appanaṃ nibbattetīti attho.
This means that he generates absorption here simultaneously with the arising of the sign (nimitta).
Ở đây, điều đó có nghĩa là an chỉ định (appanā) được tạo ra ngay khi tướng (nimitta) phát sanh.
Jānāmi passāmīti iminā panassa pubbabhāgo kathito.
By the phrase 'I know, I see,' his prior attention is described.
Tuy nhiên, với câu "Jānāmi passāmi" (tôi biết, tôi thấy), phần chuẩn bị của người đó đã được nói đến.
Āgamaṭṭhakathāsu pana vuttaṃ – imināssa pana ābhogo kathito.
However, in the Āgama Commentaries, it is said that by this phrase his mental Advertence (ābhoga) is described.
Tuy nhiên, trong Āgamaṭṭhakathā (Chú giải Kinh điển), đã nói rằng: với câu này, sự chú tâm của người đó đã được nói đến.
So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyanti (a. ni. aṭṭha. 3.8.65).
And that is for one who has risen from absorption, not for one who is still within absorption.
Sự chú tâm đó là của người đã xuất định, chứ không phải của người đang ở trong định.
Parittaṃ parittārammaṇaṃ appamāṇaṃ parittārammaṇanti idha parittānīti āgatattā appamāṇārammaṇatā na gahitā, parato appamāṇānīti āgatattā parittārammaṇatā.
As it is stated here as 'limited' (parittāni) for 'limited, with a limited object, immeasurable, with a limited object,' immeasurable object-ness is not taken; due to 'immeasurable' (appamāṇāni) being stated later, it refers to limited object-ness.
Ở đây, từ ‘nhỏ bé’ (paritta) và ‘đối tượng nhỏ bé’ (parittārammaṇa) được dùng, nên đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇatā) không được đề cập; còn từ ‘vô lượng’ (appamāṇa) được dùng sau đó, nên đối tượng nhỏ bé (parittārammaṇatā) không được đề cập.
Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘imasmiṃ ṭhāne cattāri cattāri ārammaṇāni aggahetvā dve dveva gahitāni.
However, in the Commentary, it is said: 'In this instance, instead of taking all four objects, only two objects are taken.
Tuy nhiên, trong Aṭṭhakathā đã nói:
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
‘Ở chỗ này, không lấy bốn đối tượng mà chỉ lấy hai đối tượng.
Catūsu hi gahitesu desanā soḷasakkhattukā hoti, satthārā ca heṭṭhā soḷasakkhattukā desanā kilañjamhi tile pattharantena viya vitthārato kathitā.
Because if all four were taken, the discourse would be sixteen-fold, and the Teacher has already expounded a sixteen-fold discourse in detail below, like scattering sesame seeds on a mat.
Vì lý do gì? Vì nếu lấy cả bốn thì bài giảng sẽ có mười sáu phần; và Đức Bổn Sư đã giảng giải chi tiết về mười sáu phần ở phía dưới, như người trải mè trên chiếu.
Tassa imasmiṃ ṭhāne aṭṭhakkhattukaṃ desanaṃ kātuṃ ajjhāsayo.
His intention in this instance is to deliver an eight-fold discourse.
Ngài có ý định giảng bài giảng tám phần ở chỗ này.
Tasmā dve dveyeva gahitānīti veditabbānīti.
Therefore, it should be understood that only two objects are taken.'
Vì vậy, cần phải hiểu rằng chỉ có hai đối tượng được lấy.’
Suvaṇṇadubbaṇṇānīti parisuddhāparisuddhavaṇṇāni.
'Fair and foul' means of pure and impure colors.
Suvaṇṇadubbaṇṇāni có nghĩa là các màu sắc trong sạch và không trong sạch.
Parisuddhāni hi nīlādīni suvaṇṇāni, aparisuddhāni ca dubbaṇṇānīti idha adhippetāni.
Here, pure colors such as blue, etc., are intended as 'fair,' and impure colors as 'foul.'
Ở đây, những màu xanh lam, v.v., trong sạch được gọi là suvaṇṇa (màu đẹp), còn những màu không trong sạch được gọi là dubbaṇṇa (màu xấu).
Āgamaṭṭhakathāsu pana ‘suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittaappamāṇavaseneva imāni abhibhāyatanāni desitānī’ti (a. ni. aṭṭha. 3.8.65) vuttaṃ.
However, in the Āgama Commentaries, it is said: 'Whether they be fair or foul, these abhibhāyatanas are taught only by way of limited and immeasurable (objects).'
Tuy nhiên, trong Āgamaṭṭhakathā đã nói: ‘Dù là màu đẹp hay màu xấu, những abhibhāyatana này được giảng theo cách đối tượng nhỏ bé và đối tượng vô lượng.’
Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena.
Among these four, the 'limited' comes by way of a vitakka-carita (one whose nature is discursive thought), the 'immeasurable' by way of a moha-carita (one whose nature is delusion), the 'fair' by way of a dosa-carita (one whose nature is hatred), and the 'foul' by way of a rāga-carita (one whose nature is lust).
Trong bốn loại này, ‘nhỏ bé’ (paritta) là phù hợp với người có tánh hay suy tư (vitakkacarita), ‘vô lượng’ (appamāṇa) là phù hợp với người có tánh si mê (mohacarita), ‘màu đẹp’ (suvaṇṇa) là phù hợp với người có tánh sân hận (dosacarita), và ‘màu xấu’ (dubbaṇṇa) là phù hợp với người có tánh tham ái (rāgacarita).
Etesañhi etāni sappāyāni.
Indeed, these are suitable for them.
Những điều này là thích hợp cho những người đó.
Sā ca tesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge (visuddhi. 1.43) cariyaniddese vuttā.
And their suitability is fully explained in the section on temperaments in the Visuddhimagga.
Sự thích hợp đó của họ đã được giải thích chi tiết trong phần mô tả về các tánh (cariya-niddesa) trong Visuddhimagga.
Kasmā pana, yathā suttante ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī’’tiādi (dī. ni. 2.173; ma. ni. 2.249; a. ni. 8.65) vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ arūpasaññitāva vuttāti?
Why, then, is it said here, in all four abhibhāyatanas, that one is 'unperceiving of form internally,' without stating it as in the Suttas: "Being perceiving of form internally, one sees external forms, limited," and so on?
Tại sao, trong khi các kinh điển (suttanta) nói: ‘‘Một người có tưởng về sắc bên trong, thấy các sắc bên ngoài nhỏ bé,’’ v.v., thì ở đây, trong cả bốn abhibhāyatana này, chỉ nói về việc có tưởng về vô sắc bên trong?
Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato.
Because internal forms cannot be overpowered.
Là vì các sắc bên trong không thể bị chế ngự.
Tattha vā hi idha vā bahiddhārūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrapi idhapi vuttāni.
For both there and here, it is only external forms that are to be overpowered; therefore, they must necessarily be mentioned, and so they are mentioned both there and here.
Dù ở kinh điển hay ở đây, chỉ có các sắc bên ngoài mới cần được chế ngự, vì vậy chúng được nói đến một cách nhất định ở cả hai nơi.
Ajjhattaṃ arūpasaññīti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattameva.
The phrase 'unperceiving of form internally' is merely an embellishment of the Teacher's discourse.
Còn câu ‘có tưởng về vô sắc bên trong’ thì chỉ là một phong cách giảng dạy của Đức Bổn Sư.
Ayaṃ tāva catūsu abhibhāyatanesu apubbapadavaṇṇanā.
This, then, is the explanation of the unprecedented terms in the four abhibhāyatanas.
Đây là phần giải thích các từ chưa từng xuất hiện trong bốn abhibhāyatana.
Suddhikanayapaṭipadābhedo panettha pathavīkasiṇe vuttanayeneva ekekasmiṃ abhibhāyatane veditabbo.
The distinction between the Suddhika method and the Paṭipadā method is to be understood in each abhibhāyatana in the same way as described for the earth kasiṇa.
Sự phân biệt giữa phương pháp thuần túy (suddhikanaya) và các loại hành trì (paṭipadābheda) ở đây cần được hiểu trong mỗi abhibhāyatana theo cách đã giải thích trong địa đại (pathavīkasiṇa).
Kevalañcettha ārammaṇacatukkaṃ ārammaṇadukaṃ hoti, soḷasakkhattukañca aṭṭhakkhattukaṃ.
Only here, the fourfold object becomes a twofold object, and the sixteen-fold becomes an eight-fold.
Chỉ có điều, ở đây, bốn đối tượng trở thành hai đối tượng, và mười sáu phần trở thành tám phần.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is the same.
Phần còn lại là tương tự.
Evamettha ekekasmiṃ abhibhāyatane eko suddhikanavako, cattāro paṭipadānavakā, dve ārammaṇanavakā, ārammaṇapaṭipadāmissake aṭṭha navakāti pannarasa navakāti catūsupi abhibhāyatanesu samasaṭṭhi navakā veditabbā.
Thus, in each of these abhibhāyatanas, one suddhikanavaka, four paṭipadānavakas, two ārammaṇanavakas, and eight navakas in the mixed ārammaṇa-paṭipadā category, making fifteen navakas, are to be understood, resulting in exactly sixty navakas across all four abhibhāyatanas.
Như vậy, trong mỗi abhibhāyatana, cần hiểu rằng có một nhóm thuần túy (suddhikanavaka), bốn nhóm hành trì (paṭipadānavaka), hai nhóm đối tượng (ārammaṇanavaka), và tám nhóm kết hợp đối tượng-hành trì (ārammaṇapaṭipadāmissaka), tổng cộng là mười lăm nhóm (navaka); do đó, trong cả bốn abhibhāyatana, có tổng cộng sáu mươi nhóm (navaka).
246. Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ.
246. In the fifth abhibhāyatana and so on, 'blue' is stated to encompass all.
246. Trong abhibhāyatana thứ năm, v.v., từ nīlāni (màu xanh lam) được nói đến theo nghĩa bao quát tất cả.
Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena, nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāyamānavivarāni, asambhinnavaṇṇāni, ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti.
'Blue-colored' is by way of color, 'blue in appearance' is by way of appearance, meaning without visible gaps, with unmixed colors, appearing as uniformly blue.
Nīlavaṇṇāni (có màu xanh lam) là theo nghĩa màu sắc, nīlanidassanāni (hiện ra màu xanh lam) là theo nghĩa sự hiện ra; nghĩa là không có khoảng trống không rõ ràng, màu sắc không lẫn lộn, và chỉ hiện ra một màu xanh lam duy nhất.
Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsanavasena vuttaṃ; nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho.
'Blue-shining' is stated by way of luminosity; it means having a blue luster, being endowed with a blue radiance.
Còn từ nīlanibhāsāni (có ánh sáng xanh lam) được nói đến theo nghĩa ánh sáng; nghĩa là có ánh sáng xanh lam, có hào quang xanh lam.
Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti.
By this, he shows their extreme purity.
Qua đó, nó chỉ ra sự trong sạch tuyệt đối của chúng.
Suvisuddhavaṇṇavasena hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni.
Indeed, these four abhibhāyatanas are described by way of extremely pure colors.
Bốn abhibhāyatana này được nói đến theo nghĩa màu sắc cực kỳ trong sạch.
Pītānītiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
The meaning in 'yellow' and so on should also be understood in the same way.
Trong pītāni (màu vàng), v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo cách tương tự.
Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti.
One who develops the blue kasiṇa takes the sign in blue.
Người tu tập địa đại xanh lam (nīlakasiṇa) lấy tướng (nimitta) trong màu xanh lam.
Pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vātiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.93 ādayo) vitthārato vuttameva.
All the methods of kasiṇa-making, preliminary practice, and absorption, such as 'in a flower, in a cloth, in a color element,' etc., are fully explained in the Visuddhimagga.
Việc thực hành địa đại (kasiṇa-karaṇa), công phu chuẩn bị (parikamma), và phương pháp nhập định (appanā-vidhāna), v.v., trong hoa, vải, hay yếu tố màu sắc, tất cả đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Yathā ca pathavīkasiṇe evamettha ekekasmiṃ abhibhāyatane pañcavīsati pañcavīsati navakā veditabbā.
And just as in the earth kasiṇa, here too, twenty-five navakas each are to be understood in each abhibhāyatana.
Và trong mỗi abhibhāyatana ở đây, cũng như trong địa đại (pathavīkasiṇa), cần hiểu rằng có hai mươi lăm nhóm (navaka).
Tattha rūpīti ajjhattaṃ kesādīsu uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī.
Here, 'rūpī' (having form) means that the rūpa-jhāna generated internally in hair, etc., is rūpa (form); the person who has that is rūpī.
Trong đó, rūpī (có sắc) có nghĩa là thiền sắc giới (rūpajjhāna) được phát sinh trong các sắc bên trong như tóc, v.v., và người đó có sắc đó.
Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti.
For, when one performs the blue preliminary work (parikamma) internally, one does so on the hair, or bile, or the pupil of the eye.
Khi một người thực hành địa đại xanh lam (nīlaparikamma) bên trong, người đó thực hiện trên tóc, hoặc mật, hoặc đồng tử mắt.
Pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the yellow preliminary work, one does so on fat, or skin, or the yellow part of the eyes.
Khi thực hành địa đại vàng (pītaparikamma), người đó thực hiện trên mỡ, hoặc da, hoặc phần vàng của mắt.
Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the red preliminary work, one does so on flesh, or blood, or the tongue, or the palms of the hands and soles of the feet, or the red part of the eyes.
Khi thực hành địa đại đỏ (lohitaparikamma), người đó thực hiện trên thịt, hoặc máu, hoặc lưỡi, hoặc lòng bàn tay, lòng bàn chân, hoặc phần đỏ của mắt.
Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti.
When one performs the white preliminary work, one does so on bone, or teeth, or nails, or the white part of the eyes.
Khi thực hành địa đại trắng (odātaparikamma), người đó thực hiện trên xương, hoặc răng, hoặc móng tay, hoặc phần trắng của mắt.
Evaṃ parikammaṃ katvā uppannajjhānasamaṅginaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
This statement was made with reference to a person who, having performed such preparatory work, is endowed with the arisen jhānas.
Lời này được nói đến để chỉ người đã thực hiện công phu như vậy và đang an trú trong thiền định đã phát sinh.
Rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passati.
‘ He sees material forms’ means that he sees external forms such as the blue kasiṇa, etc., with the eye of jhāna.
Rūpāni passati (thấy các sắc) có nghĩa là người đó thấy các sắc bên ngoài như địa đại xanh lam, v.v., bằng nhãn thiền (jhānacakkhu).
Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu jhānapaṭilābho dassito.
By this, the attainment of jhāna in kasiṇas that have both internal and external objects is shown.
Qua đó, sự thành tựu thiền định được chỉ ra trong các địa đại có đối tượng bên trong và bên ngoài.
Subhanti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni.
‘ Beautiful’ (subhaṃ) by this, jhānas in the very purified colour kasiṇas such as blue, etc., are shown.
Subhaṃ (đẹp đẽ) qua từ này, các thiền định trong các địa đại màu sắc như xanh lam, v.v., rất trong sạch, được chỉ ra.
Tattha kiñcāpi antoappanāya ‘subha’nti ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhakasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘subha’nti…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tathā dutiyādīni, tasmā evaṃ desanā katā.
Although there is no advertence of ‘beautiful’ within the appanā, yet because the yogi who dwells, making a very pure, beautiful kasiṇa as object, enters upon and dwells in the first jhāna, etc., by advertence of ‘beautiful’ (subhaṃ), having completely separated from sensual desires, thus this teaching was made.
Mặc dù không có sự chú tâm ‘đẹp đẽ’ trong thiền an chỉ (appanā) bên trong, nhưng vì người nào an trú bằng cách lấy địa đại đẹp đẽ (subhakasiṇa) rất trong sạch làm đối tượng, người đó ‘đẹp đẽ’... v.v., nhập và an trú trong thiền thứ nhất, rồi các thiền thứ hai, v.v., nên bài giảng được thực hiện như vậy.
Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho?
However, in the Paṭisambhidāmagga, it is said: “How is it that he is resolved as ‘beautiful’? This is liberation (vimokkha). Here, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness…pe… Through the cultivation of loving-kindness, beings become not disagreeable. So too with compassion… sympathetic joy… equanimity. Through the cultivation of equanimity, beings become not disagreeable. Thus, he is resolved as ‘beautiful’; this is liberation.”
Tuy nhiên, trong Paṭisambhidāmagga đã nói: ‘‘Làm thế nào mà giải thoát (vimokkha) là chỉ chú tâm vào cái đẹp đẽ (subhaṃ)?”
Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati, mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti; karuṇā… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ…pe… viharati, upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti, evaṃ subhantveva adhimutto hotī’’ti vimokkhoti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.
This teaching is stated as: ‘How is it that he is resolved as ‘beautiful’? This is liberation (vimokkha). Here, a bhikkhu dwells pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness…pe… Through the cultivation of loving-kindness, beings become not disagreeable. So too with compassion… sympathetic joy… equanimity. Through the cultivation of equanimity, beings become not disagreeable. Thus, he is resolved as ‘beautiful’; this is liberation’.
Ở đây, một Tỳ-kheo an trú với tâm từ (mettāsahagatena cetasā) đối với một phương… (v.v.)… do sự tu tập từ (mettāya bhāvitattā), các chúng sanh không còn đáng ghét; (tương tự với) bi (karuṇā)… hỷ (muditā)… xả (upekkhāsahagatena cetasā) đối với một phương… (v.v.)… do sự tu tập xả (upekkhāya bhāvitattā), các chúng sanh không còn đáng ghét, như vậy, chỉ có sự giải thoát (vimokkho) là sự quyết định (adhimutto) vào cái đẹp (subha) như đã được nói.
Idha pana upari pāḷiyaṃyeva brahmavihārānaṃ āgatattā taṃ nayaṃ paṭikkhipitvā sunīlakasupītakasulohitakasuodātakaparisuddhanīlakaparisuddhapītakaparisuddhalohitakaparisuddhaodātakavaseneva subhavimokkho anuññāto.
Here, however, since the Brahmavihāras are directly mentioned in the Pāḷi text above, rejecting that method, the subha vimokkha is allowed only through the modes of perfectly blue, perfectly yellow, perfectly red, perfectly white, purely blue, purely yellow, purely red, and purely white (kasiṇas).
Tuy nhiên, ở đây, vì các Phạm trú (brahmavihāra) đã được đề cập trực tiếp trong Pāḷi ở phần trên, nên phương pháp đó đã bị bác bỏ và sự giải thoát về cái đẹp (subhavimokkho) được chấp nhận chỉ theo cách thức của màu xanh rất đẹp, màu vàng rất đẹp, màu đỏ rất đẹp, màu trắng rất đẹp, màu xanh hoàn toàn trong sạch, màu vàng hoàn toàn trong sạch, màu đỏ hoàn toàn trong sạch, và màu trắng hoàn toàn trong sạch.
Iti kasiṇanti vā abhibhāyatananti vā vimokkhoti vā rūpāvacarajjhānameva.
Thus, whether called kasiṇa, abhibhāyatana, or vimokkha, it is the rūpāvacara jhāna itself.
Như vậy, dù là kasiṇa, abhibhāyatana hay vimokkha, tất cả đều là các thiền sắc giới (rūpāvacarajjhāna).
Tañhi ārammaṇassa sakalaṭṭhena kasiṇaṃ nāma, ārammaṇaṃ abhibhavanaṭṭhena abhibhāyatanaṃ nāma, ārammaṇe adhimuccanaṭṭhena paccanīkadhammehi ca vimuccanaṭṭhena vimokkho nāmāti vuttaṃ.
For it is called kasiṇa by reason of the object being complete, it is called abhibhāyatana by reason of overwhelming the object, and it is called vimokkha by reason of being resolute upon the object and by reason of being liberated from opposing defilements.
Thật vậy, thiền đó được gọi là kasiṇa theo nghĩa là toàn bộ đối tượng; được gọi là abhibhāyatana theo nghĩa là chế ngự đối tượng; và được gọi là vimokkha theo nghĩa là quyết định vào đối tượng và giải thoát khỏi các pháp đối nghịch.
Tattha kasiṇadesanā abhidhammavasena, itarā pana suttantadesanāvasena vuttāti veditabbā.
Among these, the teaching of kasiṇa is according to the Abhidhamma method, while the others (abhibhāyatana and vimokkha) are stated according to the Suttanta method; this should be understood.
Trong đó, sự thuyết giảng về kasiṇa là theo phương pháp Abhidhamma, còn các thuyết giảng khác là theo phương pháp Suttanta, cần phải hiểu như vậy.
Ayamettha apubbapadavaṇṇanā.
This is the explanation of the unprecedented terms here.
Đây là phần giải thích các từ ngữ chưa từng có trong phần này.
Ekekasmiṃ pana vimokkhe pathavīkasiṇe viya pañcavīsati pañcavīsatīti katvā pañcasattati navakā veditabbā.
Furthermore, in each vimokkha, as in the earth kasiṇa, there are twenty-five categories of twenty-five (navakas), making seventy-five navakas in total; this should be understood.
Trong mỗi vimokkha, giống như kasiṇa đất, cần phải hiểu có bảy mươi lăm nhóm chín (navaka), mỗi nhóm gồm hai mươi lăm.
251. Idāni mettādibrahmavihāravasena pavattamānaṃ rūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, to show the rūpāvacara wholesome consciousness that occurs by way of mettā and other Brahmavihāras, the section beginning with " What are the wholesome phenomena?" is again commenced.
251. Bây giờ, để trình bày thiện pháp sắc giới (rūpāvacarakusala) phát sinh theo các Phạm trú như Từ (mettā), v.v., câu katame dhammā kusalā (Những pháp nào là thiện?) v.v. lại được bắt đầu.
Tattha mettāsahagatanti mettāya samannāgataṃ.
Therein, ‘ accompanied by loving-kindness’ means endowed with loving-kindness.
Trong đó, mettāsahagata có nghĩa là đi kèm với Từ.
Parato karuṇāsahagatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to ‘accompanied by compassion’, etc., later on.
Tương tự cũng áp dụng cho các từ karuṇāsahagata (đi kèm với Bi) v.v. ở phần sau.
Yena panesa vidhānena paṭipanno mettādisahagatāni jhānāni upasampajja viharati, taṃ mettādīnaṃ bhāvanāvidhānaṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.240) vitthāritameva.
The entire method of cultivation of mettā, etc., by which this yogi practises and enters upon and dwells in the jhānas accompanied by mettā, etc., is elaborated in the Visuddhimagga.
Tất cả các phương pháp tu tập Từ, v.v., mà hành giả thực hành để đạt được và an trú trong các thiền đi kèm với Từ, v.v., đều đã được giải thích chi tiết trong Visuddhimagga.
Avasesāya pāḷiyā attho pathavīkasiṇe vuttanayeneva veditabbo.
The meaning of the remaining Pāḷi text should be understood in the same way as stated for the earth kasiṇa.
Ý nghĩa của phần Pāḷi còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong kasiṇa đất.
Kevalañhi pathavīkasiṇe pañcavīsati navakā, idha purimāsu tīsu tikacatukkajjhānikavasena pañcavīsati sattakā, upekkhāya catutthajjhānavasena pañcavīsati ekakā, karuṇāmuditāsu ca chandādīhi catūhi saddhiṃ karuṇāmuditāti imepi yevāpanakā labbhanti.
The only difference is that in the earth kasiṇa, there are twenty-five navakas; here, in the first three (mettā, karuṇā, muditā), there are twenty-five sattakas by way of the tikajjhāna and catukkajjhāna. In upekkhā, there are twenty-five ekakas by way of the fourth jhāna. Also, in karuṇā and muditā, these additional yevāpanakas such as chanda, etc., together with the four, are found.
Tuy nhiên, trong kasiṇa đất có hai mươi lăm nhóm chín (navaka), còn ở đây, trong ba pháp đầu (Từ, Bi, Hỷ) có hai mươi lăm nhóm bảy (sattaka) theo cách thiền ba và thiền bốn, và trong Xả (upekkhā) có hai mươi lăm nhóm một (ekaka) theo cách thiền thứ tư; và trong Bi và Hỷ, các yếu tố phụ trợ (yevāpanaka) như Bi và Hỷ cùng với bốn yếu tố như dục (chanda) v.v. cũng được tìm thấy.
Dukkhapaṭipadādibhāvo cettha mettāya tāva byāpādavikkhambhanavasena, karuṇāya vihiṃsāvikkhambhanavasena, muditāya arativikkhambhanavasena, upekkhāya rāgapaṭighavikkhambhanavasena veditabbo.
Here, the state of painful practice, etc., should be understood as follows: for mettā, by way of suppressing ill-will; for karuṇā, by way of suppressing harming; for muditā, by way of suppressing discontent; for upekkhā, by way of suppressing lust and aversion.
Ở đây, trạng thái khó hành trì (dukkhapaṭipadā) v.v. cần được hiểu như sau: đối với Từ là theo cách thức trấn áp sự ác ý (byāpāda); đối với Bi là theo cách thức trấn áp sự làm hại (vihiṃsā); đối với Hỷ là theo cách thức trấn áp sự bất mãn (arati); và đối với Xả là theo cách thức trấn áp tham ái (rāga) và sân hận (paṭigha).
Parittārammaṇatā pana nabahusattārammaṇavasena; appamāṇārammaṇatā bahusattārammaṇavasena hotīti ayaṃ viseso.
The distinction is that the limited object (parittārammaṇatā) is by way of an object consisting of not many beings, while the immeasurable object (appamāṇārammaṇatā) is by way of an object consisting of many beings.
Sự khác biệt ở đây là: đối tượng hữu hạn (parittārammaṇatā) là theo cách thức đối tượng là ít chúng sanh; đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇatā) là theo cách thức đối tượng là nhiều chúng sanh.
Sesaṃ tādisameva.
The rest is similar.
Phần còn lại là tương tự.
Etāsu hi mettākaruṇāmuditāupekkhāsu atthato tāva mejjatīti mettā, siniyhatīti attho.
Among these mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā, essentially: Mettā is that which makes one friendly; the meaning is that it makes one affectionate.
Trong Từ, Bi, Hỷ, Xả này, về mặt ý nghĩa, mettā (Từ) là cái làm cho người ta yêu mến, nghĩa là làm cho người ta có tình cảm.
Mitte vā bhavā, mittassa vā esā pavattatīpi mettā.
Or it is mettā because it arises in a friend, or it proceeds for a friend.
Hoặc là cái phát sinh trong bạn bè, hoặc là cái này phát sinh cho bạn bè, cũng là mettā.
Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā.
Karuṇā is that which causes the heart of good people to tremble when there is the suffering of others.
Karuṇā (Bi) là cái làm cho trái tim của những người thiện lương rung động khi có khổ đau của người khác.
Kiṇāti vā paradukkhaṃ hiṃsati vināsetīti karuṇā.
Or karuṇā is that which afflicts, harms, or destroys the suffering of others.
Hoặc karuṇā là cái hủy diệt, làm tan biến khổ đau của người khác.
Kirīyati vā dukkhitesu pharaṇavasena pasāriyatīti karuṇā.
Or karuṇā is that which is extended or spread out towards those who are suffering, by way of pervasion.
Hoặc karuṇā là cái được lan tỏa đến những người đang đau khổ.
Modanti tāya taṃsamaṅgino, sayaṃ vā modati, modanamattameva vā tanti muditā.
Muditā is that by which those endowed with it rejoice, or it itself rejoices, or it is merely rejoicing.
Muditā (Hỷ) là cái mà những người có nó hoan hỷ, hoặc tự mình hoan hỷ, hoặc chỉ đơn thuần là sự hoan hỷ.
‘Averā hontū’tiādibyāpārappahānena majjhattabhāvūpagamanena ca upekkhatīti upekkhā.
Upekkhā is that which regards with equanimity, by abandoning the act of 'May they be free from enmity,' etc., and by resorting to a state of neutrality.
Upekkhā (Xả) là cái giữ thái độ trung lập bằng cách từ bỏ những hành động như ‘mong không có oán thù’ v.v.
Lakkhaṇādito panettha hitākārappavattilakkhaṇā ‘mettā’, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Among these, from the perspective of characteristics: Mettā has the characteristic of proceeding with the aspect of desiring welfare; its function is to bring about welfare; its manifestation is the removal of resentment; its proximate cause is seeing the pleasing aspect of beings.
Trong số này, về mặt đặc tính v.v.: ‘Từ’ (mettā) có đặc tính là sự phát sinh mong muốn lợi ích; có nhiệm vụ là mang lại lợi ích; có biểu hiện là sự chế ngự ác ý; có nguyên nhân gần là thấy được trạng thái đáng yêu của chúng sanh.
Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of ill-will; its failure is the arising of affection (craving).
Sự trấn áp ác ý là thành công của nó; sự phát sinh ái luyến là thất bại của nó.
Dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ‘karuṇā’, paradukkhāsahanarasā, avihiṃsāpaccupaṭṭhānā, dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā.
Karuṇā has the characteristic of proceeding with the aspect of wishing to remove suffering; its function is not to tolerate the suffering of others; its manifestation is non-violence; its proximate cause is seeing the helplessness of those overcome by suffering.
‘Bi’ (karuṇā) có đặc tính là sự phát sinh mong muốn loại bỏ khổ đau; có nhiệm vụ là không chịu đựng khổ đau của người khác; có biểu hiện là sự không làm hại; có nguyên nhân gần là thấy được trạng thái không có nơi nương tựa của những người bị khổ đau áp bức.
Vihiṃsūpasamo tassā sampatti, sokasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of cruelty; its failure is the arising of sorrow.
Sự trấn áp sự làm hại là thành công của nó; sự phát sinh sầu khổ là thất bại của nó.
Sattesu pamodanalakkhaṇā ‘muditā’, anissāyanarasā, arativighātapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ sampattidassanapadaṭṭhānā.
Muditā has the characteristic of rejoicing in beings; its function is non-envy; its manifestation is the removal of discontent; its proximate cause is seeing the prosperity of beings.
‘Hỷ’ (muditā) có đặc tính là sự hoan hỷ đối với chúng sanh; có nhiệm vụ là không ganh tỵ; có biểu hiện là sự loại bỏ sự bất mãn; có nguyên nhân gần là thấy được sự thành công của chúng sanh.
Arativūpasamo tassā sampatti, pahāsasambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of discontent; its failure is the arising of boisterous joy.
Sự trấn áp sự bất mãn là thành công của nó; sự phát sinh sự vui đùa là thất bại của nó.
Sattesu majjhattākārappavattilakkhaṇā ‘upekkhā’, sattesu samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissanti, dukkhato vā muccissanti, pattasampattito vā na parihāyissantī’’ti?
Upekkhā has the characteristic of proceeding with a neutral aspect towards beings; its function is seeing beings impartially; its manifestation is the appeasement of aversion and attachment; its proximate cause is seeing that "Beings are owners of their kamma; by whose wish will they be happy, or liberated from suffering, or not fall away from the prosperity they have attained?"
‘Xả’ (upekkhā) có đặc tính là sự phát sinh thái độ trung lập đối với chúng sanh; có nhiệm vụ là thấy được sự bình đẳng giữa chúng sanh; có biểu hiện là sự trấn áp sân hận và tham ái; và có nguyên nhân gần là thấy được rằng “chúng sanh là chủ nhân của nghiệp, chúng sẽ hạnh phúc hay thoát khỏi khổ đau, hay không mất đi sự thành công đã đạt được, theo ý muốn của ai?”
Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā.
Thus, its proximate cause is seeing the ownership of kamma operating in this way.
Như vậy, nguyên nhân gần là thấy được sự sở hữu nghiệp như đã nói.
Paṭighānunayavūpasamo tassā sampatti, gehassitāya aññāṇupekkhāya sambhavo vipatti.
The success of this is the appeasement of aversion and attachment; its failure is the arising of ignorant equanimity associated with household life.
Sự trấn áp sân hận và tham ái là thành công của nó; sự phát sinh xả vô minh (aññāṇupekkhā) dựa vào gia đình là thất bại của nó.
Ekamekassa cettha āsannadūravasena dve dve paccatthikā.
Here, each of them has two adversaries, near and far.
Trong mỗi pháp này, có hai kẻ thù, một gần và một xa.
Mettābrahmavihārassa hi, samīpacāro viya purisassa sapatto, guṇadassanasabhāgatāya rāgo āsannapaccatthiko.
For the mettā-brahmavihāra, lust is the near adversary, like an enemy wandering nearby, due to its nature of seeing agreeable qualities.
Đối với Phạm trú Từ (mettābrahmavihāra), tham ái (rāga) là kẻ thù gần, vì nó có tính chất tương đồng trong việc nhìn thấy các phẩm chất, giống như một kẻ thù đi gần bên một người.
So lahuṃ otāraṃ labhati.
It quickly finds an opportunity to enter.
Nó dễ dàng tìm được cơ hội.
Tasmā tato suṭṭhu mettā rakkhitabbā.
Therefore, mettā should be well-guarded from it.
Vì vậy, Từ cần được bảo vệ cẩn thận khỏi nó.
Pabbatādigahananissito viya purisassa sapatto sabhāvavisabhāgatāya byāpādo dūrapaccatthiko.
As an enemy for a person relying on a dense place like a mountain, ill-will is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Ác ý (byāpāda) là kẻ thù xa, vì nó có tính chất trái ngược về bản chất, giống như một kẻ thù ẩn náu trong rừng núi v.v. của một người.
Tasmā tato nibbhayena mettāyitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate mettā fearlessly from that (ill-will).
Vì vậy, Từ nên được phát triển mà không sợ hãi khỏi nó.
Mettāyissati ca nāma kopañca karissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will cultivate mettā and also generate anger," is an impossibility.
Thật không thể nào một người vừa phát triển Từ lại vừa nổi giận.
Karuṇābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ.
As for the Brahmavihāra of karuṇā, "When one perceives the non-acquisition of visible forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and connected with worldly allurements, or when one recollects visible forms that were acquired in the past, have ceased, or have undergone change, sorrow arises.
Đối với Phạm trú Bi (karuṇābrahmavihāra), sự ưu phiền thế tục (gehassitaṃ domanassaṃ) được đề cập theo cách như sau: “Sự ưu phiền phát sinh ở một người khi không đạt được các sắc khả kiến, đáng mong muốn, đáng yêu, làm vui lòng, làm thỏa mãn tâm trí, liên quan đến lợi lộc thế gian, hoặc khi nhớ lại các sắc đã từng đạt được trong quá khứ, đã diệt, đã biến đổi. Sự ưu phiền như vậy được gọi là ưu phiền thế tục.”
Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati gehassitaṃ domanassa’’ntiādinā nayena āgataṃ gehassitaṃ domanassaṃ vipattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ.
Such sorrow is called house-rooted sorrow," and so on, this house-rooted sorrow is an approximate enemy due to its nature of seeing misfortune.
Sự ưu phiền thế tục này là kẻ thù gần, vì nó có tính chất tương đồng trong việc nhìn thấy sự bất hạnh.
Sabhāvavisabhāgatāya vihesā dūrapaccatthikā.
Harm (vihesā) is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Sự làm hại (vihesā) là kẻ thù xa, vì nó có tính chất trái ngược về bản chất.
Tasmā tato nibbhayena karuṇāyitabbaṃ.
Therefore, one should cultivate karuṇā fearlessly from that (harm).
Vì vậy, Bi nên được phát triển mà không sợ hãi khỏi nó.
Karuṇañca nāma karissati pāṇiādīhi ca vihesissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will cultivate karuṇā and also inflict harm with hands and so on," is an impossibility.
Thật không thể nào một người vừa phát triển Bi lại vừa làm hại bằng tay chân v.v.
Muditābrahmavihārassa ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ.
As for the Brahmavihāra of muditā, "When one perceives the acquisition of visible forms cognizable by the eye, which are desirable, agreeable, pleasing, enchanting, and connected with worldly allurements, or when one recollects visible forms that were acquired in the past, have ceased, or have undergone change, joy arises.
Đối với Hỷ Phạm trú (Muditābrahmavihāra): sự hoan hỷ (somanassaṃ) khởi lên khi nhìn thấy sự đạt được (paṭilābhaṃ vā paṭilābhato) các sắc khả tri bằng mắt (cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ) đáng mong muốn (iṭṭhānaṃ), đáng yêu (kantānaṃ), vừa ý (manāpānaṃ), đẹp đẽ (manoramānaṃ), liên quan đến lợi lộc thế gian (lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ); hoặc khi hồi tưởng (samanussarato) về những gì đã từng đạt được (paṭiladdhapubbaṃ) trong quá khứ (pubbe), đã diệt (niruddhaṃ), đã biến đổi (vipariṇataṃ).
Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehassitaṃ somanassa’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) nayena āgataṃ gehassitaṃ somanassaṃ sampattidassanasabhāgatāya āsannapaccatthikaṃ.
Such joy is called house-rooted joy," and so on, this house-rooted joy is an approximate enemy due to its nature of seeing success.
Sự hoan hỷ như vậy (Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ) được gọi là hoan hỷ thế tục (gehassitaṃ somanassaṃ) theo cách đã được nói đến trong kinh (ma. ni. 3.306), là kẻ thù gần (āsannapaccatthikaṃ) của Hỷ Phạm trú vì có cùng bản chất là nhìn thấy sự thành tựu (sampattidassanasabhāgatāya).
Sabhāvavisabhāgatāya arati dūrapaccatthikā.
Discontent (arati) is a distant enemy due to its dissimilarity in nature.
Sự bất mãn (arati) là kẻ thù xa (dūrapaccatthikā) vì có bản chất trái ngược (sabhāvavisabhāgatāya).
Tasmā tato nibbhayena muditā bhāvetabbā.
Therefore, one should develop muditā fearlessly from that (discontent).
Do đó, Hỷ (muditā) cần được tu tập không sợ hãi (nibbhayena) từ đó.
Pamudito ca nāma bhavissati pantasenāsanesu ca adhikusaladhammesu ca ukkaṇṭhissatīti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will be joyful and also become weary of solitary dwellings and higher wholesome states," is an impossibility.
Thật không thể nào (aṭṭhānametaṃ) một người hoan hỷ (pamudito ca nāma) lại trở nên chán nản (ukkaṇṭhissatīti) với những trú xứ thanh vắng (pantasenāsanesu) và các pháp thiện cao thượng (adhikusaladhammesu).
Upekkhābrahmavihārassa pana ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa.
However, as for the Brahmavihāra of upekkhā, "When a foolish, deluded, ordinary person, who has not overcome defilements or their results, who does not see danger, who is uninstructed, sees a visible form with the eye, equanimity arises.
Tuy nhiên, đối với Xả Phạm trú (Upekkhābrahmavihārassa): “Khi nhìn thấy sắc bằng mắt (cakkhunā rūpaṃ disvā), sự xả (upekkhā) khởi lên nơi người ngu (bālassa), người mê muội (mūḷhassa), phàm phu (puthujjanassa), người chưa chiến thắng các giới hạn (anodhijinassa), người chưa chiến thắng quả báo (avipākajinassa), người không thấy sự nguy hiểm (anādīnavadassāvino), người chưa nghe pháp (assutavato), phàm phu (puthujjanassa).
Yā evarūpā upekkhā rūpaṃ sā nātivattati.
Such equanimity does not transcend the visible form.
Sự xả như vậy (Yā evarūpā upekkhā) không vượt ra khỏi sắc (rūpaṃ sā nātivattati).
Tasmā sā upekkhā gehassitāti vuccatī’’tiādinā (ma. ni. 3.308) nayena āgatā gehassitā aññāṇupekkhā dosaguṇānaṃ avicāraṇavasena sabhāgattā āsannapaccatthikā.
Therefore, that equanimity is called house-rooted," and so on, this house-rooted equanimity of ignorance is an approximate enemy due to its similarity in not discerning faults and merits.
Do đó, sự xả ấy (sā upekkhā) được gọi là xả thế tục (gehassitāti vuccatī’’tiādinā) theo cách đã được nói đến trong kinh (ma. ni. 3.308), là kẻ thù gần (āsannapaccatthikā) vì có cùng bản chất là không xem xét lỗi lầm và đức tính (dosaguṇānaṃ avicāraṇavasena).
Sabhāvavisabhāgatāya rāgapaṭighā dūrapaccatthikā.
Greed and aversion (rāgapaṭighā) are distant enemies due to their dissimilarity in nature.
Tham ái và sân hận (rāgapaṭighā) là kẻ thù xa (dūrapaccatthikā) vì có bản chất trái ngược (sabhāvavisabhāgatāya).
Tasmā tato nibbhayena upekkhitabbaṃ.
Therefore, one should practice upekkhā fearlessly from that (greed and aversion).
Do đó, cần phải xả (upekkhitabbaṃ) không sợ hãi (nibbhayena) từ đó.
Upekkhissati ca nāma rajjissati ca paṭihaññissati cāti aṭṭhānametaṃ.
To say, "One will practice upekkhā and also become attached and struck by aversion," is an impossibility.
Thật không thể nào (aṭṭhānametaṃ) một người có xả (upekkhissati ca nāma) lại tham đắm (rajjissati ca) và sân hận (paṭihaññissati cāti).
Tatrāyaṃ vaḍḍhanakkamo – yathā hi kusalo kassako kasitabbaṭṭhānaṃ paricchinditvā kasati, evaṃ paṭhamameva ekaṃ āvāsaṃ paricchinditvā tattha sattesu ‘imasmiṃ āvāse sattā averā hontū’tiādinā nayena mettā bhāvetabbā.
Here is the method of expansion: Just as a skilled farmer delimits a field to be ploughed and then ploughs it, so too, one should first delimit one dwelling place and develop mettā towards the beings there, saying, 'May the beings in this dwelling place be free from enmity,' and so on.
Đây là thứ tự mở rộng (vaḍḍhanakkamo) ở đây: Như một người nông dân lành nghề (kusalo kassako) phân định (paricchinditvā) khu vực cần cày (kasitabbaṭṭhānaṃ) rồi cày (kasati), cũng vậy, trước tiên (paṭhamameva) cần phân định (paricchinditvā) một khu vực (ekaṃ āvāsaṃ) và tu tập từ bi (mettā bhāvetabbā) đối với chúng sinh ở đó (tattha sattesu) theo cách như: ‘Mong rằng chúng sinh trong khu vực này (imasmiṃ āvāse sattā) không có oán thù (averā hontū)’.
Tattha cittaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā dve āvāsā paricchinditabbā.
Having made the mind soft and workable there, two dwelling places should be delimited.
Sau khi làm cho tâm trở nên mềm mại (muduṃ) và dễ uốn nắn (kammaniyaṃ) ở đó, cần phân định hai khu vực (dve āvāsā paricchinditabbā).
Tato anukkamena tayo cattāro pañca cha satta aṭṭha nava dasa, ekā racchā, upaḍḍhagāmo, gāmo, janapado, rajjaṃ, ekā disāti evaṃ yāva ekaṃ cakkavāḷaṃ, tato vā pana bhiyyo tattha tattha sattesu mettā bhāvetabbā.
Then, in gradual succession, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, one street, half a village, a village, a district, a kingdom, one direction—in this way, mettā should be developed towards the beings in each of those places, up to one world-system, or even beyond.
Từ đó, tuần tự (anukkamena) ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười khu vực; một con đường (ekā racchā), nửa làng (upaḍḍhagāmo), một làng (gāmo), một vùng (janapado), một vương quốc (rajjaṃ), một phương hướng (ekā disā); cứ thế cho đến một vũ trụ (ekaṃ cakkavāḷaṃ), hoặc hơn thế nữa (bhiyyo), cần tu tập từ bi (mettā bhāvetabbā) đối với chúng sinh ở từng nơi (tattha tattha sattesu).
Tathā karuṇādayoti.
Similarly for karuṇā and so on.
Cũng vậy đối với Bi (karuṇā) và các pháp khác (ādayo).
Ayamettha ārammaṇavaḍḍhanakkamo.
This is the method of expanding the object here.
Đây là thứ tự mở rộng đối tượng (ārammaṇavaḍḍhanakkamo) ở đây.
Yathā pana kasiṇānaṃ nissando āruppā, samādhīnaṃ nissando nevasaññānāsaññāyatanaṃ, vipassanānaṃ nissando phalasamāpatti, samathavipassanānaṃ nissando nirodhasamāpatti, evaṃ purimabrahmavihārattayassa nissando ettha upekkhābrahmavihāro.
Just as the outflow of kasiṇas is the immeasurable attainments, the outflow of samādhis is the neither-perception-nor-non-perception attainment, the outflow of vipassanā is the fruition attainment, and the outflow of samatha and vipassanā is the cessation attainment, so too, the outflow of the first three Brahmavihāras here is the upekkhābrahmavihāra.
Như sự tiếp nối (nissando) của các biến xứ (kasiṇānaṃ) là các thiền vô sắc (āruppā), sự tiếp nối của các định (samādhīnaṃ) là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ), sự tiếp nối của các tuệ quán (vipassanānaṃ) là quả định (phalasamāpatti), sự tiếp nối của tịnh chỉ và tuệ quán (samathavipassanānaṃ) là diệt tận định (nirodhasamāpatti), cũng vậy, Xả Phạm trú (upekkhābrahmavihāro) ở đây là sự tiếp nối của ba Phạm trú đầu tiên (purimabrahmavihārattayassa).
Yathā hi thambhe anussāpetvā tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā na sakkā ākāse kūṭagopānasiyo ṭhapetuṃ, evaṃ purimesu tatiyajjhānaṃ vinā na sakkā catutthaṃ bhāvetuṃ.
Indeed, just as it is impossible to place pinnacles and rafters in the air without erecting pillars and laying beams, so too, it is impossible to develop the fourth (Brahmavihāra) without the third jhāna in the preceding ones.
Thật vậy, không thể nào (na sakkā) đặt các xà ngang (kūṭagopānasiyo) trên không (ākāse) mà không dựng cột (thambhe anussāpetvā) và không đặt xà dọc (tulāsaṅghāṭaṃ anāropetvā); cũng vậy, không thể tu tập thiền thứ tư (catutthaṃ bhāvetuṃ) mà không có thiền thứ ba (tatiyajjhānaṃ) trong ba pháp đầu tiên (purimesu).
Kasiṇesu pana uppannatatiyajjhānassapesā nuppajjati visabhāgārammaṇattāti.
However, in the case of kasiṇas, even for one who has attained the third jhāna, this (upekkhā) does not arise because their object is dissimilar.
Tuy nhiên, ngay cả đối với người đã đạt được thiền thứ ba (uppannatatiyajjhānassapesā) trong các biến xứ (kasiṇesu), sự xả này (esā) cũng không khởi lên (nuppajjati) vì đối tượng không tương đồng (visabhāgārammaṇattāti).
Ettha siyā – ‘kasmā panetā mettā karuṇā muditā upekkhā brahmavihārāti vuccanti?
Here, one might ask: 'Why are mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā called Brahmavihāras?
Ở đây có thể có câu hỏi: ‘Tại sao các pháp Từ (mettā), Bi (karuṇā), Hỷ (muditā), Xả (upekkhā) này lại được gọi là Phạm trú (brahmavihārāti)?
Kasmā ca, catassova?
And why only four?
Và tại sao chỉ có bốn (catassova)?
Ko ca etāsaṃ kamo?
What is their order?
Thứ tự của chúng là gì (Ko ca etāsaṃ kamo)?
Vibhaṅge ca kasmā appamaññāti vuttā’ti?
And why are they called Appamaññā in the Vibhaṅga?'
Và tại sao trong Luận Tạng (Vibhaṅge ca) chúng lại được gọi là Vô lượng tâm (appamaññāti vuttā)’?
Vuccate – seṭṭhaṭṭhena tāva niddosabhāvena cettha brahmavihāratā veditabbā.
It is said: Their quality of being Brahmavihāras here should be understood primarily by way of their excellence and their faultless nature.
Xin trả lời: Trước hết, cần hiểu rằng chúng là Phạm trú (brahmavihāratā veditabbā) ở đây bởi ý nghĩa là cao thượng (seṭṭhaṭṭhena) và bởi bản chất không có lỗi lầm (niddosabhāvena ca).
Sattesu sammāpaṭipattibhāvena hi seṭṭhā ete vihārā.
Indeed, these abidings are excellent due to their nature of right conduct towards beings.
Thật vậy, những trú xứ này (ete vihārā) là cao thượng (seṭṭhā) bởi bản chất thực hành đúng đắn (sammāpaṭipattibhāvena) đối với chúng sinh (sattesu).
Yathā ca brahmāno niddosacittā viharanti, evaṃ etehi sampayuttā yogino brahmasamāva hutvā viharantīti seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca brahmavihārāti vuccanti.
And just as Brahmās abide with faultless minds, so too, yogis endowed with these (Brahmavihāras) abide like Brahmās; therefore, they are called Brahmavihāras by way of their excellence and faultless nature.
Và như các Phạm thiên (brahmāno) sống với tâm không lỗi lầm (niddosacittā viharanti), cũng vậy, các hành giả (yogino) được kết hợp với những pháp này (etehi sampayuttā) sống như các Phạm thiên (brahmasamāva hutvā viharantīti); do đó, chúng được gọi là Phạm trú (brahmavihārāti vuccanti) bởi ý nghĩa cao thượng (seṭṭhaṭṭhena) và bản chất không lỗi lầm (niddosabhāvena ca).
Yasmā pana catassopetā bhāvetukāmena paṭhamaṃ hitākārappavattivasena sattesu paṭipajjitabbaṃ, hitākārappavattilakkhaṇā ca mettā; tato evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ dukkhābhibhavaṃ disvā vā sutvā vā sambhāvetvā vā dukkhāpanayanākārappavattivasena, dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā ca karuṇā; athevaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ sampattiṃ disvā sampattippamodanavasena, pamodanalakkhaṇā ca muditā; tato paraṃ pana kattabbābhāvato ajjhupekkhakatāsaṅkhātena majjhattākārena paṭipajjitabbaṃ, majjhattākārappavattilakkhaṇā ca upekkhā; tasmā ito hitādiākāravasā panāsaṃ paṭhamaṃ mettā vuttā.
However, since one who desires to develop all four must first practice towards beings by way of wishing for their welfare, and mettā is characterized by the arising of the aspect of welfare; then, having seen, heard, or contemplated the suffering that has overcome those beings for whom welfare was wished, one practices by way of the arising of the aspect of removing suffering, and karuṇā is characterized by the arising of the aspect of removing suffering; then, having seen the success of those for whom welfare was wished and from whom suffering was wished to be removed, one practices by way of rejoicing in their success, and muditā is characterized by rejoicing; after that, since there is no further duty to perform, one practices with the aspect of equanimity, which is the state of being indifferent, and upekkhā is characterized by the arising of the aspect of equanimity; therefore, from this perspective, by way of the aspects of welfare and so on, mettā is taught first.
Tuy nhiên, bởi vì người muốn tu tập (bhāvetukāmena) tất cả bốn pháp này (catassopetā) trước tiên (paṭhamaṃ) phải hành xử (paṭipajjitabbaṃ) đối với chúng sinh (sattesu) theo phương diện mong muốn lợi ích (hitākārappavattivasena), và Từ (mettā) có đặc tính là mong muốn lợi ích (hitākārappavattilakkhaṇā); sau đó, khi thấy (disvā), nghe (sutvā) hoặc suy nghĩ (sambhāvetvā) về sự khổ não (dukkhābhibhavaṃ) của những chúng sinh đã mong muốn lợi ích như vậy (evaṃ patthitahitānaṃ sattānaṃ), cần hành xử theo phương diện mong muốn loại bỏ khổ đau (dukkhāpanayanākārappavattivasena), và Bi (karuṇā) có đặc tính là mong muốn loại bỏ khổ đau (dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā); và sau đó, khi thấy sự thành tựu (sampattiṃ disvā) của những chúng sinh đã mong muốn lợi ích và mong muốn hết khổ đau như vậy (evaṃ patthitahitānaṃ patthitadukkhāpagamānañca nesaṃ), cần hoan hỷ với sự thành tựu (sampattippamodanavasena), và Hỷ (muditā) có đặc tính là hoan hỷ (pamodanalakkhaṇā); sau đó (tato paraṃ), vì không còn việc gì phải làm (kattabbābhāvato), cần hành xử theo phương diện trung lập (majjhattākārena) được gọi là sự thờ ơ (ajjhupekkhakatāsaṅkhātena), và Xả (upekkhā) có đặc tính là hành xử trung lập (majjhattākārappavattilakkhaṇā); do đó, dựa trên phương diện lợi ích và các phương diện khác (ito hitādiākāravasā), Từ (mettā) được nói đến trước tiên (paṭhamaṃ vuttā).
Atha karuṇā muditā upekkhāti ayaṃ kamo veditabbo.
Then, this order should be understood: karuṇā, muditā, upekkhā.
Thứ tự này cần được hiểu là sau đó là Bi (karuṇā), Hỷ (muditā) và Xả (upekkhā).
Evaṃ appamāṇagocaratāya ekalakkhaṇāsu cāpi etāsu purimā tisso tikacatukkajjhānikāva honti.
Thus, although these (Brahmavihāras) share the same characteristic of having immeasurable objects, the first three (mettā, karuṇā, muditā) are associated with the three jhānas (for tikajjhāna system) or four jhānas (for catukkajjhāna system).
Mặc dù các pháp này (etāsu) có cùng đặc tính (ekalakkhaṇāsu) là có đối tượng vô lượng (appamāṇagocaratāya), nhưng ba pháp đầu tiên (purimā tisso) chỉ thuộc về tam thiền và tứ thiền (tikacatukkajjhānikāva honti).
Kasmā?
Why so?
Tại sao (Kasmā)?
Somanassāvippayogato.
Because they are not dissociated from joy (somanassa).
Vì không tách rời hỷ (somanassāvippayogato).
Kasmā panāsaṃ somanassena avippayogoti?
And why are they not dissociated from joy?
Tại sao chúng không tách rời hỷ (Kasmā panāsaṃ somanassena avippayogoti)?
Domanassasamuṭṭhitānaṃ byāpādādīnaṃ nissaraṇattā.
Because they are the escape from ill-will (byāpāda) and so on, which arise from displeasure (domanassa).
Vì chúng là lối thoát (nissaraṇattā) khỏi sân hận và các phiền não khác (byāpādādīnaṃ) phát sinh từ ưu (domanassasamuṭṭhitānaṃ).
Pacchimā pana avasesekajjhānikāva.
However, the last one (upekkhā) is associated only with a single jhāna (the fourth jhāna).
Tuy nhiên, pháp cuối cùng (pacchimā pana) chỉ thuộc về nhất thiền còn lại (avasesekajjhānikāva).
Kasmā?
Why so?
Tại sao (Kasmā)?
Upekkhāvedanāsampayogato.
Because it is conjoined with the feeling of equanimity (upekkhā-vedanā).
Vì liên kết với thọ xả (upekkhāvedanāsampayogato).
Na hi sattesu majjhattākārappavattā brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattatīti.
Indeed, the equanimity of the Brahmavihāras, which proceeds with an attitude of impartiality towards beings, does not occur without the feeling of equanimity.
Thật vậy, Xả Phạm trú (brahmavihārupekkhā) vận hành theo phương diện trung lập (majjhattākārappavattā) đối với chúng sinh (sattesu) không thể tồn tại (na vattati) nếu không có thọ xả (upekkhāvedanaṃ vinā).
Tattha uddhumātakasaññāsahagatantiādīsu, bhastā viya vāyunā, uddhaṃ jīvitapariyādānā yathānukkamaṃ samuggatena sūnabhāvena dhumātattā uddhumātaṃ.
Among these, in uddhumātakasaññāsahagataṃ (conjoined with the perception of a bloated corpse) and so on, "bloated" (uddhumātaṃ) means swollen due to the accumulation of gases that arise successively after the cessation of life, like a bellows (inflated with air).
Trong đó, đối với các từ như uddhumātakasaññāsahagata (tưởng về thi thể trương phồng), thi thể được gọi là uddhumāta (trương phồng) vì nó bị sưng phồng và bốc mùi do sự trương phồng tăng dần sau khi sự sống chấm dứt, giống như một cái túi da căng phồng do gió.
Uddhumātameva uddhumātakaṃ.
That which is bloated is uddhumātakaṃ.
Chính sự trương phồng này là uddhumātaka (thi thể trương phồng).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ uddhumātanti uddhumātakaṃ.
Alternatively, it is called uddhumātakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) bloated (uddhumātaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể trương phồng bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là uddhumātaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is bloated in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vinīlaṃ vuccati viparibhinnanīlavaṇṇaṃ.
"Discolored" (vinīlaṃ) means having a variegated bluish color.
Vinīla (thi thể xanh tím) được gọi là thi thể có màu xanh tím bị biến đổi.
Vinīlameva vinīlakaṃ.
That which is discolored is vinīlakaṃ.
Chính sự xanh tím này là vinīlaka (thi thể xanh tím).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ.
Alternatively, it is called vinīlakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) discolored (vinīlaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể xanh tím bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vinīlaka.
Maṃsussadaṭṭhānesu rattavaṇṇassa, pubbasannicayaṭṭhānesu setavaṇṇassa, yebhuyyena ca nīlavaṇṇassa, nīlaṭṭhāne nīlasāṭakapārutasseva chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is reddish in places where there is an accumulation of flesh, whitish in places where pus collects, and predominantly bluish, as if covered with a blue cloth in the bluish areas.
Đây là tên gọi của một thi thể có màu đỏ ở những chỗ có nhiều thịt, màu trắng ở những chỗ tích tụ mủ, và phần lớn có màu xanh tím, giống như một thi thể được phủ bằng một tấm vải xanh ở chỗ màu xanh.
Paribhinnaṭṭhānesu vissandamānaṃ pubbaṃ vipubbaṃ.
"Pus-exuding" (vipubbaṃ) refers to pus that flows out from broken places.
Mủ chảy ra từ những chỗ bị vỡ là vipubba (thi thể có mủ).
Vipubbameva vipubbakaṃ.
That which is pus-exuding is vipubbakaṃ.
Chính sự có mủ này là vipubbaka (thi thể có mủ).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vipubbanti vipubbakaṃ.
Alternatively, it is called vipubbakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) pus-exuding (vipubbaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể có mủ bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vipubbaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is exuding pus in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vicchiddaṃ vuccati dvidhā chindanena apadhāritaṃ, vicchiddameva vicchiddakaṃ.
"Severed" (vicchiddaṃ) means cut into two parts; that which is severed is vicchiddakaṃ.
Vicchidda (thi thể bị cắt đứt) được gọi là thi thể bị chia đôi do bị cắt làm hai, chính sự cắt đứt này là vicchiddaka (thi thể bị cắt đứt).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vicchiddanti vicchiddakaṃ.
Alternatively, it is called vicchiddakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) severed (vicchiddaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị cắt đứt bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vicchiddaka.
Vemajjhe chinnassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been cut in the middle.
Đây là tên gọi của một thi thể bị cắt ngang giữa.
Ito ca etto ca vividhākārena soṇasiṅgālādīhi khāyitaṃ vikkhāyitaṃ.
"Gnawed" (vikkhāyitaṃ) means eaten by dogs, jackals, and so on, in various ways, from here and there.
Thi thể bị các loài chó, chó rừng, v.v., ăn cắn theo nhiều cách khác nhau từ đây và từ đó là vikkhāyita (thi thể bị ăn cắn).
Vikkhāyitameva vikkhāyitakaṃ.
That which is gnawed is vikkhāyitakaṃ.
Chính sự bị ăn cắn này là vikkhāyitaka (thi thể bị ăn cắn).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhāyitanti vikkhāyitakaṃ.
Alternatively, it is called vikkhāyitakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) gnawed (vikkhāyitaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị ăn cắn bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vikkhāyitaka.
Tathārūpassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that is gnawed in such a way.
Đây là tên gọi của một thi thể như vậy.
Vividhā khittaṃ vikkhittaṃ.
"Scattered" (vikkhittaṃ) means thrown in various ways.
Thi thể bị ném vứt lung tung là vikkhitta (thi thể bị vứt rải rác).
Vikkhittameva vikkhittakaṃ.
That which is scattered is vikkhittakaṃ.
Chính sự bị vứt rải rác này là vikkhittaka (thi thể bị vứt rải rác).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vikkhittanti vikkhittakaṃ.
Alternatively, it is called vikkhittakaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) scattered (vikkhittaṃ) thing due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, thi thể bị vứt rải rác bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là vikkhittaka.
‘Aññena hatthaṃ aññena pādaṃ aññena sīsa’nti evaṃ tato tato khittassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been thrown here and there, with a hand in one place, a foot in another, and a head in yet another.
Đây là tên gọi của một thi thể bị vứt rải rác từng bộ phận như “tay ở chỗ này, chân ở chỗ kia, đầu ở chỗ khác”.
Hatañca taṃ purimanayeneva vikkhittakañcāti hatavikkhittakaṃ.
That which is cut and scattered in the aforementioned manner is hatavikkhittakaṃ.
Thi thể bị đánh đập và vứt rải rác theo cách trước đó là hatavikkhittaka (thi thể bị đánh đập và vứt rải rác).
Kākapadākārena aṅgapaccaṅgesu satthena hanitvā vuttanayena vikkhittakassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse that has been cut with a weapon in the limbs and minor parts, resembling crow's feet, and scattered in the manner described.
Đây là tên gọi của một thi thể bị đánh đập bằng vũ khí ở các bộ phận cơ thể theo hình dạng chân quạ và bị vứt rải rác theo cách đã nói.
Lohitaṃ kirati, vikkhipati, ito cito ca paggharatīti lohitakaṃ.
"Bloody" (lohitakaṃ) means exuding blood, scattering (blood), or flowing (blood) here and there.
Thi thể đổ máu, vung vãi, chảy ra từ đây và từ đó là lohitaka (thi thể đẫm máu).
Paggharitalohitamakkhitassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse stained with flowing blood.
Đây là tên gọi của một thi thể bị dính đầy máu chảy.
Puḷavā vuccanti kimayo.
"Worms" (puḷavā) are called insects.
Puḷavā được gọi là những con sâu bọ.
Puḷave vikiratīti puḷavakaṃ.
That which is infested with worms is puḷavakaṃ.
Thi thể bị sâu bọ làm vương vãi là puḷavaka (thi thể đầy giòi bọ).
Kimiparipuṇṇassa chavasarīrassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a corpse full of worms.
Đây là tên gọi của một thi thể đầy giòi bọ.
Aṭṭhiyeva aṭṭhikaṃ.
"Bony" (aṭṭhikaṃ) is simply a bone.
Chính xương là aṭṭhika (thi thể xương).
Paṭikūlattā vā kucchitaṃ aṭṭhīti aṭṭhikaṃ.
Alternatively, it is called aṭṭhikaṃ because it is a repulsive (kucchitaṃ) bone (aṭṭhi) due to its unwholesome (paṭikūlattā) nature.
Hoặc, xương bị ghê tởm do sự đáng ghê tởm nên gọi là aṭṭhika.
Aṭṭhisaṅkhalikāyapi ekaṭṭhikassapi etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for a chain of bones or even a single bone.
Đây là tên gọi của một chuỗi xương hoặc thậm chí một mảnh xương.
Imāni ca pana uddhumātakādīni nissāya uppannanimittānampi nimittesu paṭiladdhajjhānānampi etāneva nāmāni.
And these same names, such as uddhumātaka and so on, also apply to the nimittas (meditation signs) that arise based on these (corpses), and to the jhānas attained through these nimittas.
Và những tên gọi này cũng được dùng cho các tướng (nimitta) phát sinh dựa trên các thi thể trương phồng (uddhumātaka) và các thiền định (jhāna) đã đạt được trên các tướng đó.
Tattha uddhumātakanimitte appanāvasena uppannā saññā uddhumātakasaññā.
Among these, the perception that arises in the nimitta of a bloated corpse through the power of absorption is "uddhumātakasaññā" (perception of a bloated corpse).
Trong số đó, tưởng (saññā) phát sinh do nhập định (appanā) trên tướng thi thể trương phồng (uddhumātakanimitta) được gọi là uddhumātakasaññā.
Tāya uddhumātakasaññāya sampayogaṭṭhena sahagataṃ uddhumātakasaññāsahagataṃ.
That which is conjoined with this perception of a bloated corpse is uddhumātakasaññāsahagataṃ.
Thiền định đồng sanh (sahagata) với tưởng thi thể trương phồng (uddhumātakasaññā) bởi sự liên hệ (sampayoga) với tưởng đó được gọi là uddhumātakasaññāsahagataṃ.
Vinīlakasaññāsahagatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vinīlakasaññāsahagatā (conjoined with the perception of a discolored corpse) and so on.
Tương tự như vậy đối với vinīlakasaññāsahagatā (thiền định đồng sanh với tưởng thi thể xanh tím) và các loại khác.
Yaṃ panettha bhāvanāvidhānaṃ vattabbaṃ bhaveyya, taṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.103 ādayo) vuttameva.
Any exposition of the method of development that should be stated here has been fully explained in the Visuddhimagga.
Bất kỳ phương pháp tu tập nào cần được nói đến ở đây đều đã được trình bày đầy đủ trong Visuddhimagga.
Avasesā pāḷivaṇṇanā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
The remaining textual explanations should be understood in the manner stated below.
Các giải thích kinh điển còn lại nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhi idha, catutthajjhānavasena upekkhābrahmavihāre viya, paṭhamajjhānavasena ekekasmiṃ pañcavīsati ekakā honti.
The only difference here is that, just as in the equanimity Brahmavihāra (which is associated with) the fourth jhāna, here (in the asubhas) there are twenty-five units (of jhāna-factors) for each (asubha) by way of the first jhāna.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ có hai mươi lăm pháp đơn lẻ (ekaka) trong mỗi thiền định đầu tiên, giống như trong Tứ thiền (catutthajjhāna) của Phạm trú (brahmavihāra) với xả (upekkhā).
Asubhārammaṇassa ca avaḍḍhanīyattā, paritte uddhumātakaṭṭhāne uppannanimittārammaṇaṃ parittārammaṇaṃ, mahante appamāṇārammaṇaṃ veditabbaṃ.
And because the asubha object cannot be enlarged, the object of the nimitta that arises in a small place of a bloated corpse should be understood as parittārammaṇaṃ (a limited object), and in a large place, as appamāṇārammaṇaṃ (an immeasurable object).
Vì đối tượng bất tịnh (asubhārammaṇa) không thể được mở rộng, nên tướng (nimitta) phát sinh ở một vị trí thi thể trương phồng nhỏ được gọi là parittārammaṇaṃ (đối tượng nhỏ), và ở một vị trí lớn được gọi là appamāṇārammaṇaṃ (đối tượng vô lượng).
Sesesupi eseva nayoti.
The same method applies to the rest (of the asubhas).
Và tương tự như vậy đối với các loại còn lại.
Visesato cettha uddhumātakaṃ sarīrasaṇṭhānavipattippakāsanato sarīrasaṇṭhānarāgino sappāyaṃ.
Specifically, among these, the bloated corpse (uddhumātaka) is suitable for one who is lustful for bodily form, as it reveals the deterioration of bodily shape.
Đặc biệt ở đây, thi thể trương phồng (uddhumātaka) thích hợp cho những người có ái luyến về hình dáng cơ thể, vì nó biểu lộ sự biến dạng của hình dáng cơ thể.
Vinīlakaṃ chavirāgavipattippakāsanato sarīravaṇṇarāgino sappāyaṃ.
The discolored corpse (vinīlaka) is suitable for one who is lustful for bodily complexion, as it reveals the deterioration of skin color.
Thi thể xanh tím (vinīlaka) thích hợp cho những người có ái luyến về màu da, vì nó biểu lộ sự biến dạng của màu da.
Vipubbakaṃ kāyavaṇapaṭibaddhassa duggandhabhāvassa pakāsanato mālāgandhādivasena samuṭṭhāpitasarīragandharāgino sappāyaṃ.
The pus-exuding corpse (vipubbaka) is suitable for one who is lustful for bodily fragrance, aroused by garlands, perfumes, and so on, as it reveals the foul smell associated with a body wound.
Thi thể có mủ (vipubbaka) thích hợp cho những người có ái luyến về mùi cơ thể được tạo ra bởi vòng hoa, nước hoa, v.v., vì nó biểu lộ sự hôi thối liên quan đến vết thương trên cơ thể.
Vicchiddakaṃ antosusirabhāvappakāsanato sarīre ghanabhāvarāgino sappāyaṃ.
The severed corpse (vicchidda) is suitable for one who is lustful for the compactness of the body, as it reveals the hollowness within the body.
Thi thể bị cắt đứt (vicchiddaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự rắn chắc của cơ thể, vì nó biểu lộ sự rỗng ruột bên trong cơ thể.
Vikkhāyitakaṃ maṃsūpacayasampattivināsappakāsanato thanādīsu sarīrappadesesu maṃsūpacayarāgino sappāyaṃ.
The gnawed corpse (vikkhāyitaka) is suitable for one who is lustful for the accumulation of flesh in body parts such as breasts and so on, as it reveals the destruction of the accumulation of flesh.
Thi thể bị ăn cắn (vikkhāyitaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự tích tụ thịt ở các bộ phận cơ thể như ngực, v.v., vì nó biểu lộ sự hủy hoại của sự tích tụ thịt.
Vikkhittakaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ vikkhepappakāsanato aṅgapaccaṅgalīlārāgino sappāyaṃ.
The scattered corpse (vikkhittaka) is suitable for one who is lustful for the grace of the limbs and minor parts, as it reveals the scattering of the limbs and minor parts.
Thi thể bị vứt rải rác (vikkhittaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự duyên dáng của các chi thể, vì nó biểu lộ sự phân tán của các chi thể.
Hatavikkhittakaṃ sarīrasaṅghāṭabhedavikārappakāsanato sarīrasaṅghāṭasampattirāgino sappāyaṃ.
The cut-and-scattered corpse (hatavikkhittaka) is suitable for one who is lustful for the perfection of the bodily structure, as it reveals the breaking and distortion of the bodily structure.
Thi thể bị đánh đập và vứt rải rác (hatavikkhittaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự hoàn hảo của cấu trúc cơ thể, vì nó biểu lộ sự biến dạng và vỡ nát của cấu trúc cơ thể.
Lohitakaṃ lohitamakkhitapaṭikūlabhāvappakāsanato alaṅkārajanitasobharāgino sappāyaṃ.
The bloody corpse (lohitaka) is suitable for one who is lustful for beauty arising from adornments, as it reveals the repulsive nature of a corpse smeared with blood.
Thi thể đẫm máu (lohitaka) thích hợp cho những người có ái luyến về vẻ đẹp được tạo ra bởi trang sức, vì nó biểu lộ sự ghê tởm của thi thể bị dính máu.
Puḷavakaṃ kāyassa anekakimikulasādhāraṇabhāvappakāsanato kāye mamattarāgino sappāyaṃ.
The worm-infested corpse (puḷavaka) is suitable for one who is lustful for ownership (mamatta) of the body, as it reveals the body's common nature as belonging to many kinds of worms.
Thi thể đầy giòi bọ (puḷavaka) thích hợp cho những người có ái luyến về sự sở hữu cơ thể, vì nó biểu lộ sự chung đụng của cơ thể với vô số loài sâu bọ.
Aṭṭhikaṃ sarīraṭṭhīnaṃ paṭikūlabhāvappakāsanato dantasampattirāgino sappāyanti.
The bony corpse (aṭṭhika) is suitable for one who is lustful for the perfection of teeth, as it reveals the repulsive nature of the body's bones.
Thi thể xương (aṭṭhika) thích hợp cho những người có ái luyến về sự hoàn hảo của răng, vì nó biểu lộ sự ghê tởm của xương cốt.
Evaṃ rāgacaritavasenāpi dasadhā asubhappabhedo vuttoti veditabbo.
Thus, it should be understood that the ten kinds of asubha, or loathsome objects, have been described according to the nature of those with a lustful temperament.
Như vậy, sự phân loại mười loại bất tịnh cũng đã được nói đến theo tánh tham.
Yasmā pana dasavidhepi etasmiṃ asubhe seyyathāpi nāma aparisaṇṭhitajalāya sīghasotāya nadiyā arittabaleneva nāvā tiṭṭhati, vinā arittena na sakkā ṭhapetuṃ, evameva dubbalattā ārammaṇassa vitakkabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hutvā tiṭṭhati, vinā vitakkena na sakkā ṭhapetuṃ, tasmā paṭhamajjhānamevettha hoti, na dutiyādīni.
However, regarding these ten kinds of loathsome objects: just as a boat in a swiftly flowing river with unsteadied water remains stable only by the power of the oar, and cannot be kept stable without the oar; so too, due to the weakness of the object, the mind remains concentrated only by the power of initial application (vitakka), and cannot be kept stable without initial application. Therefore, only the first jhāna arises here, not the second and so on.
Hơn nữa, trong tất cả mười loại bất tịnh này, giống như một chiếc thuyền trên một dòng sông chảy xiết với nước không ổn định chỉ có thể đứng yên nhờ sức mạnh của mái chèo, và không thể giữ yên nếu không có mái chèo, thì tâm cũng chỉ có thể an trú nhất tâm nhờ sức mạnh của tầm (vitakka), và không thể giữ yên nếu không có tầm, do sự yếu kém của đối tượng. Vì vậy, ở đây chỉ có sơ thiền, chứ không có nhị thiền, v.v.
Paṭikūlepi cetasmiṃ ārammaṇe ‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇamhā parimuccissāmī’ti evaṃ ānisaṃsadassāvitāya ceva nīvaraṇasantāpappahānena ca pītisomanassaṃ uppajjati, ‘bahuṃ dāni vetanaṃ labhissāmī’ti ānisaṃsadassāvino pupphachaḍḍakassa gūtharāsimhi viya, ussannabyādhidukkhassa rogino vamanavirecanappavattiyaṃ viya ca.
And when contemplating this repulsive object, joy and happiness arise due to seeing the benefit, thinking, ‘By this path, I shall surely be liberated from old age and death.’ This is like the joy and happiness of a flower-sweeper who, seeing a heap of excrement, thinks, ‘Now I will receive a great wage,’ or like that of a patient suffering from severe illness who experiences relief through vomiting and purgation.
Và trong tâm khi đối tượng là ghê tởm, do thấy được lợi ích như vầy: ‘Chắc chắn ta sẽ thoát khỏi già chết bằng con đường này’, và do sự đoạn trừ sự phiền não của các triền cái (nīvaraṇa), hỷ và lạc sanh khởi, giống như người đổ rác hoa thấy được lợi ích rằng ‘bây giờ ta sẽ nhận được nhiều tiền công’ khi đứng trước đống phân, và giống như người bệnh nặng khổ sở do bệnh tật cảm thấy hỷ và lạc khi nôn mửa và tiêu chảy.
Dasavidhampi cetaṃ asubhaṃ lakkhaṇato ekameva hoti.
All these ten kinds of loathsome objects have one and the same characteristic.
Mười loại bất tịnh này chỉ có một đặc tính duy nhất.
Dasavidhassapi hi etassa asuciduggandhajegucchapaṭikūlabhāvo eva lakkhaṇaṃ.
Indeed, the characteristic of all these ten kinds is their uncleanness, foul smell, loathsomeness, and repulsiveness.
Thật vậy, đặc tính của mười loại bất tịnh này chỉ là sự bất tịnh, hôi thối, ghê tởm và đáng kinh tởm.
Tadetaṃ iminā lakkhaṇena na kevalaṃ matasarīreyeva dantaṭṭhikadassāvino pana cetiyapabbatavāsino mahātissattherassa viya, hatthikkhandhagataṃ rājānaṃ ullokentassa saṅgharakkhitattherupaṭṭhākasāmaṇerassa viya ca, jīvamānakasarīrepi upaṭṭhāti.
It should be understood that this characteristic manifests not only in a dead body but also in a living body, like for the Venerable Mahātissa Thera who resided on Cetiya Mountain and saw the bones of a woman, or like for the novice attendant of Venerable Saṅgharakkhita Thera who gazed at a king mounted on an elephant.
Đặc tính này không chỉ hiện hữu ở tử thi, mà còn hiện hữu ở thân thể sống, như đối với Đại Trưởng lão Tissa trú tại núi Cetiyapabbata khi thấy xương răng của một người phụ nữ, và như đối với Sa-di thị giả của Trưởng lão Saṅgharakkhita khi nhìn vị vua đang ngồi trên lưng voi.
Yatheva hi matasarīraṃ evaṃ jīvamānakampi asubhameva.
For just as a dead body is loathsome, so too is a living body loathsome.
Thật vậy, thân thể sống cũng bất tịnh như tử thi.
Asubhalakkhaṇaṃ panettha āgantukena alaṅkārena paṭicchannattā na paññāyatīti.
The characteristic of loathsomeness, however, is not apparent in a living body because it is covered by adventitious adornments.
Chỉ là đặc tính bất tịnh ở đây không hiển lộ rõ vì bị che khuất bởi những đồ trang sức ngoại lai.
Kiṃ pana pathavīkasiṇaṃ ādiṃ katvā aṭṭhikasaññāpariyosānāvesā rūpāvacarappanā, udāhu aññāpi atthīti?
Are these rūpāvacara absorptions, starting with the earth kasiṇa and ending with the perception of bones, the only ones, or are there others?
Phải chăng chỉ có những thiền định sắc giới bắt đầu từ địa biến xứ (pathavīkasiṇa) cho đến tưởng về xương (aṭṭhikasaññā) là những thiền định nhập định (appanā), hay còn có những thiền định khác?
Atthi; ānāpānajjhānañhi kāyagatāsatibhāvanā ca idha na kathitā.
There are others; for ānāpāna-jhāna and kāyagatāsati-bhāvanā have not been spoken of here.
Có; thiền Anāpāna (hơi thở vào ra) và sự tu tập niệm thân (kāyagatāsati) chưa được đề cập ở đây.
Kiñcāpi na kathitā vāyokasiṇe pana gahite ānāpānajjhānaṃ gahitameva; vaṇṇakasiṇesu ca gahitesu kesādīsu catukkapañcakajjhānavasena uppannā kāyagatāsati, dasasu asubhesu gahitesu dvattiṃsākāre paṭikūlamanasikārajjhānavasena ceva navasivathikāvaṇṇajjhānavasena ca pavattā kāyagatāsati gahitāvāti.
Although they have not been spoken of, once the air kasiṇa is grasped, ānāpāna-jhāna is also grasped; and once the color kasiṇas are grasped, kāyagatāsati, arising by way of the four- and five-factored jhānas in hair and so on, is also grasped; and once the ten loathsome objects are grasped, kāyagatāsati, occurring by way of the contemplation of repulsion in the thirty-two parts of the body and by way of the contemplation of the nine charnel ground sights, is also grasped.
Dù chưa được đề cập, nhưng khi đã nắm giữ phong biến xứ (vāyokasiṇa) thì thiền Anāpāna cũng đã được nắm giữ; và khi đã nắm giữ các biến xứ màu sắc (vaṇṇakasiṇa), thì niệm thân sanh khởi theo các thiền tứ (catukka) và ngũ (pañcaka) trên tóc và các phần khác, và niệm thân phát triển theo thiền tác ý ghê tởm (paṭikūlamanasikāra) trên ba mươi hai thể trược và thiền về chín loại thi thể ở bãi tha ma (sivathikāvaṇṇa) khi đã nắm giữ mười loại bất tịnh, cũng đã được nắm giữ.
Sabbāpi rūpāvacarappanā idha kathitāva hotīti.
Therefore, all rūpāvacara absorptions are indeed spoken of here.
Tất cả các thiền định nhập định sắc giới đều đã được đề cập ở đây.
265. Idāni arūpāvacarakusalaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
265. Now, to show arūpāvacara kusala, the section beginning with "What states are wholesome?" is resumed.
265. Bây giờ, để trình bày về thiện vô sắc giới, câu ‘ Những pháp nào là thiện?’ v.v. lại được bắt đầu.
Tattha arūpūpapattiyāti arūpabhavo arūpaṃ, arūpe upapatti arūpūpapatti, tassā arūpūpapattiyā.
Here, arūpūpapattiyā means arūpa-bhava is arūpa; birth in arūpa is arūpūpapatti; for the purpose of such birth in the arūpa plane.
Trong đó, arūpūpapattiyā (để sanh lên cõi vô sắc) có nghĩa là: cõi vô sắc là arūpa (vô sắc); sự sanh lên cõi vô sắc là arūpūpapatti; của sự sanh lên cõi vô sắc đó là arūpūpapattiyā.
Maggaṃ bhāvetīti upāyaṃ hetuṃ kāraṇaṃ uppādeti vaḍḍheti.
Maggaṃ bhāvetī means one develops or cultivates the path, the cause, the condition.
Maggaṃ bhāvetī (tu tập đạo) có nghĩa là sanh khởi và tăng trưởng phương tiện (upāya), nguyên nhân (hetu) và lý do (kāraṇa).
Sabbasoti sabbākārena.
Sabbaso means in every way.
Sabbaso (hoàn toàn) có nghĩa là bằng mọi phương diện.
Sabbāsaṃ vā anavasesānanti attho.
Or, it means all without remainder.
Hoặc có nghĩa là không còn sót lại bất cứ thứ gì.
Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca.
Rūpasaññānaṃ refers to the rūpāvacara jhānas spoken of under the heading of saññā, and also to their objects.
Rūpasaññānaṃ (các tưởng sắc) có nghĩa là các thiền sắc giới được nói đến bằng danh từ tưởng (saññā) và các đối tượng của chúng.
Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘rūpī rūpāni passatī’tiādīsu (dha. sa. 248; dī. ni. 2.129).
Indeed, rūpāvacara jhāna is also called rūpa in passages such as "A rūpī person sees rūpas."
Thật vậy, thiền sắc giới cũng được gọi là sắc (rūpa) trong các đoạn như ‘người có sắc thấy các sắc’ v.v.
Tassa ārammaṇampi ‘‘bahiddhā rūpāni passati suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 244-246; dī. ni. 2.173); tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ.
Its object is also referred to in passages such as "He sees external rūpas, beautiful and ugly"; therefore, here, "rūpa-saññā" (perception of rūpa) is a term for rūpāvacara jhāna, spoken of under the heading of saññā.
Đối tượng của nó cũng được nói đến trong các đoạn như ‘‘thấy các sắc bên ngoài, tốt xấu’’ v.v.; do đó, ở đây, tưởng về sắc (rūpe saññā) là rūpasaññā (tưởng sắc), như vậy đây là tên gọi của thiền sắc giới được nói đến bằng danh từ tưởng.
Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti.
That which has rūpa as its saññā is rūpa-saññā, meaning its name is rūpa.
Tưởng về sắc (rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ), có nghĩa là sắc là tên của nó.
Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.
Thus, it should be understood that this is a term for the earth kasiṇa and its kind, and for the object thereof.
Như vậy, cần phải hiểu rằng đây là tên gọi của thiền sắc giới có các loại như địa biến xứ (pathavīkasiṇa) v.v. và của đối tượng của nó.
Tattha yasmā ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hoti, samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti, tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘tattha katamā rūpasaññā?
In this regard, since there is no transcendence of perception for one who is not detached from the object, and when perceptions are transcended, the object is also transcended; therefore, without speaking of the transcendence of the object, the Vibhaṅga states the transcendence of perceptions alone: "What are rūpa-saññā here?
Trong đó, vì nếu chưa ly tham đối với đối tượng thì không thể vượt qua tưởng, và khi các tưởng đã được vượt qua thì đối tượng cũng đã được vượt qua, do đó, không nói đến việc vượt qua đối tượng mà trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga) chỉ nói đến việc vượt qua tưởng như sau: ‘‘Trong đó, tưởng sắc là gì?
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti rūpasaññāyo.
The perception, the act of perceiving, the state of having perceived, of one who has attained or been born in a rūpāvacara attainment, or of one who lives happily in this very life—these are called rūpa-saññās.
Tưởng, sự nhận biết, trạng thái đã nhận biết của người đã nhập thiền sắc giới, hoặc đã sanh lên cõi sắc, hoặc an trú lạc trong hiện tại, đó gọi là các tưởng sắc.
Imā rūpasaññāyo atikkanto hoti, vītikkanto, samatikkanto, tena vuccati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā’’ti (vibha. 602) evaṃ vibhaṅge saññānaṃyeva samatikkamo vutto.
One has gone beyond, entirely beyond, completely transcended these rūpa-saññās, therefore it is said: ‘through the complete transcendence of rūpa-saññās.’ "
Vị ấy đã vượt qua, đã hoàn toàn vượt qua, đã siêu việt các tưởng sắc này, do đó được gọi là ‘hoàn toàn vượt qua các tưởng sắc’ (sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā)’’.
Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiṃyeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya, tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.
However, since these attainments are to be reached by transcending the object, and not on a single object like the first jhāna and so on, it should be understood that this explanation of meaning is given by way of the transcendence of the object.
Tuy nhiên, vì các thiền định này được chứng đắc bằng cách vượt qua đối tượng, chứ không phải chỉ trên một đối tượng duy nhất như các thiền sơ thiền v.v., nên cần phải hiểu rằng sự giải thích ý nghĩa này cũng được thực hiện theo cách vượt qua đối tượng.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena samuppannā saññā paṭighasaññā.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā refers to paṭighasaññā, the perception arising from the impingement of the eye and other bases, and visible forms and other objects.
Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā (do sự diệt tận của các tưởng xung đối) có nghĩa là paṭighasaññā (tưởng xung đối) là tưởng sanh khởi do sự va chạm của các căn như mắt (cakkhu) v.v. và các đối tượng như sắc (rūpa) v.v.
Rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for rūpa-saññā and so on.
Đây là tên gọi của các tưởng sắc (rūpasaññā) v.v.
Yathāha – ‘‘tattha katamā paṭighasaññā?
As it is said:
Như đã nói: ‘‘Trong đó, tưởng xung đối là gì?
Rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā, imā vuccanti paṭighasaññāyo’’ti (vibha. 603).
"What are paṭighasaññā here? Rūpa-saññā (visual perception), sadda-saññā (auditory perception), gandha-saññā (olfactory perception), rasa-saññā (gustatory perception), phoṭṭhabba-saññā (tactile perception)—these are called paṭighasaññā."
Tưởng sắc, tưởng thinh, tưởng hương, tưởng vị, tưởng xúc, đó gọi là các tưởng xung đối’’.
Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti.
It means that by the disappearance, abandonment, non-arising, and rendering inactive of all ten paṭighasaññās—the five resulting from wholesome kamma and the five resulting from unwholesome kamma—is meant.
Có nghĩa là do sự diệt tận, sự đoạn trừ, sự không sanh khởi, sự không hoạt động của tất cả mười loại tưởng xung đối, bao gồm năm loại tưởng quả thiện và năm loại tưởng quả bất thiện.
Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassāpi na santi – na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati – evaṃ santepi, aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya, sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca, imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha vacanaṃ veditabbaṃ.
Although these (paṭighasaññās) are not present even for one who has attained the first jhāna and so on—for at that time, consciousness does not operate through the five doors—even so, this mention of them here, in this jhāna, should be understood as a commendation of this jhāna, made to generate enthusiasm, just as the abandonment of pleasant and painful feelings is mentioned in the fourth jhāna, or the abandonment of sakkāya-diṭṭhi and so on is mentioned in the third path.
Mặc dù các tưởng này không hiện hữu nơi người đã nhập sơ thiền v.v. – vì vào lúc đó tâm không hoạt động theo năm cửa giác quan – nhưng dù vậy, việc đề cập đến chúng trong thiền này là để khích lệ và ca ngợi thiền này, giống như việc đề cập đến sự đoạn trừ lạc và khổ trong thiền thứ tư, vốn đã được đoạn trừ ở nơi khác, hoặc như việc đề cập đến sự đoạn trừ tà kiến thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) v.v. trong đạo thứ ba.
Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi.
Alternatively, even though they are not present for one who has attained rūpāvacara jhāna, they are not absent because they have been abandoned.
Hoặc giả, mặc dù các tưởng đó không hiện hữu nơi người đã nhập thiền sắc giới, nhưng chúng không hiện hữu không phải vì đã được đoạn trừ.
Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattā ca etāsaṃ pavatti.
For the development of rūpāvacara jhāna does not lead to dispassion for rūpa, and their arising is dependent on rūpa.
Thật vậy, sự tu tập thiền sắc giới không dẫn đến sự ly tham sắc, và sự phát sanh của các tưởng đó phụ thuộc vào sắc.
Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati.
This development, however, leads to dispassion for rūpa.
Nhưng sự tu tập này dẫn đến sự ly tham sắc.
Tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati.
Therefore, it is fitting to say that they are abandoned here.
Do đó, có thể nói rằng các tưởng đó đã được đoạn trừ ở đây.
Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati.
And it is not only fitting to say it, but it is also fitting to hold this view absolutely.
Không chỉ có thể nói, mà còn phải kiên quyết giữ vững quan điểm này.
Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva paṭhamajjhānaṃ samāpannassa ‘‘saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā.
Indeed, it is precisely because they were not abandoned before this that the Blessed One said that sound is a thorn for one who has attained the first jhāna.
Thật vậy, chính vì các tưởng đó chưa được đoạn trừ trước đây mà Đức Thế Tôn đã nói rằng ‘‘âm thanh là một cái gai’’ đối với người đã nhập sơ thiền.
Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā.
And here, it is precisely because they are abandoned that the imperturbability and tranquil liberation of the arūpa attainments are spoken of.
Và ở đây, chính vì đã được đoạn trừ mà trạng thái bất động (āneñjatā) và sự giải thoát an tịnh (santavimokkhatā) của các thiền vô sắc đã được đề cập.
Āḷāro ca kāḷāmo āruppasamāpanno pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosīti (dī. ni. 2.192).
And Āḷāra Kālāma, being immersed in the attainment of the formless sphere, neither saw nor heard the sound of five hundred cart-loads that passed by, relying on them (for the space for his meditation).
Và Āḷāra Kālāma, khi đã nhập thiền vô sắc, đã không hề thấy hay nghe tiếng của năm trăm cỗ xe bò đi ngang qua gần đó.
Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte gocare pavattānaṃ saññānaṃ nānattānaṃ vā saññānaṃ.
"Through not attending to the perceptions of diversity" means perceptions that occur with diverse objects, or perceptions that are diverse in nature.
Nānattasaññānaṃ amanasikārā (do không tác ý đến các tưởng dị biệt) có nghĩa là các tưởng hoạt động trên các đối tượng dị biệt, hoặc các tưởng dị biệt.
Yasmā hi etā ‘‘tattha katamā nānattasaññā?
Indeed, because these are referred to here as "What are perceptions of diversity? The perception, the comprehending, the state of comprehending of one who has not attained, or one endowed with the mind-element, or one endowed with the mind-consciousness-element – these are called perceptions of diversity" thus explained in the Vibhaṅga;
Thật vậy, vì các tưởng này được Đức Thế Tôn phân tích và nói đến trong Phân Tích Pháp (Vibhaṅga) như sau: ‘‘Trong đó, các tưởng dị biệt là gì?
Asamāpannassa manodhātusamaṅgissa vā manoviññāṇadhātusamaṅgissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ, imā vuccanti nānattasaññāyo’’ti (vibha. 604) evaṃ vibhaṅge vibhajitvā vuttā idha adhippetā; asamāpannassa manodhātumanoviññāṇadhātusaṅgahitā saññā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti; yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyasaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññaṃ asadisā, tasmā nānattasaññāti vuttā.
the perceptions encompassed by the mind-element and mind-consciousness-element of one who has not attained occur with diverse objects, such as visible forms and sounds, which are of diverse natures. And because these forty-four perceptions—eight kāmāvacara wholesome perceptions, twelve unwholesome perceptions, eleven kāmāvacara wholesome resultant perceptions, two unwholesome resultant perceptions, and eleven kāmāvacara functional perceptions—are diverse, of varied natures, and dissimilar to each other, they are called perceptions of diversity.
“Tưởng của người chưa nhập định, hoặc của người có tâm giới (manodhātu) hoặc của người có ý thức giới (manoviññāṇadhātu) là sự nhận biết, sự nhận biết được, trạng thái nhận biết, những điều này được gọi là các tưởng dị biệt (nānattasaññāyo)”, như vậy, những điều được giải thích trong Vibhaṅga là những gì được đề cập ở đây; các tưởng được bao gồm trong tâm giới và ý thức giới của người chưa nhập định, khởi lên trong các đối tượng có bản chất khác nhau, dị biệt như sắc, thinh, v.v. Bởi vì bốn mươi bốn tưởng này – tám tưởng thiện dục giới, mười hai tưởng bất thiện, mười một tưởng quả thiện dục giới, hai tưởng quả bất thiện, và mười một tưởng duy tác dục giới – đều là dị biệt, có bản chất khác nhau, không giống nhau, nên chúng được gọi là các tưởng dị biệt.
Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā asamannāhārā apaccavekkhaṇā.
The phrase "amanasikārā" (through not attending) to these perceptions of diversity completely means not adverting, not attending, not focusing, not reviewing.
Sự không tác ý, không hướng tâm, không quán xét, không quán sát đến tất cả các tưởng dị biệt đó.
Yasmā tā nāvajjati, na manasikaroti, na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti.
It is said thus because one does not advert to them, does not attend to them, and does not review them.
Điều đó có nghĩa là bởi vì vị ấy không hướng tâm, không tác ý, không quán sát đến chúng.
Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ ‘samatikkamā atthaṅgamā’ti dvedhāpi abhāvoyeva vutto.
Furthermore, since the former perceptions of form and perceptions of sensory impingement do not exist even in the existence produced by this jhāna, let alone at the time of dwelling having attained this jhāna in that existence, their "transcending" and "disappearance" thus both refer to their non-existence.
Vì các tưởng sắc (rūpasaññā) và tưởng chướng ngại (paṭighasaññā) trước đây không tồn tại ngay cả trong cõi được tạo ra bởi thiền này, huống chi là trong thời gian nhập và an trú thiền này trong cõi đó, nên sự không tồn tại của chúng được nói đến theo hai cách: ‘vượt qua’ và ‘diệt tận’.
Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyāsaññā, dasa akusalasaññāti imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ.
However, among the perceptions of diversity, since eight kāmāvacara wholesome perceptions, nine functional perceptions, and ten unwholesome perceptions—these twenty-seven perceptions—still exist in the existence produced by this jhāna, it should be understood that "through not attending to them" is stated.
Tuy nhiên, trong các tưởng dị biệt, bởi vì tám tưởng thiện dục giới, chín tưởng duy tác (kiriya-saññā), và mười tưởng bất thiện – tổng cộng hai mươi bảy tưởng này – vẫn tồn tại trong cõi được tạo ra bởi thiền này, nên cần hiểu rằng sự không tác ý đến chúng đã được nói đến.
Tatrāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati.
For even there, one who dwells having attained this jhāna, dwells having attained it only by not attending to those perceptions.
Ngay cả ở đó, một người nhập và an trú thiền này cũng chỉ nhập và an trú bằng cách không tác ý đến chúng.
Tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti.
But one who attends to those is not in attainment.
Nếu tác ý đến chúng, vị ấy sẽ không nhập định.
Saṅkhepato cettha ‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’ti iminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ.
In brief, here, by "transcending perceptions of form" is meant the abandonment of all form-sphere phenomena.
Tóm lại, ở đây, với cụm từ ‘vượt qua các tưởng sắc’, sự đoạn trừ tất cả các pháp sắc giới đã được nói đến.
‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’ti iminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānañca pahānaṃ amanasikāro ca vuttoti veditabbo.
By "the disappearance of perceptions of sensory impingement and non-attention to perceptions of diversity" is to be understood the abandonment of all kāmāvacara consciousnesses and mental factors, and non-attention to them.
Với cụm từ ‘diệt tận các tưởng chướng ngại và không tác ý đến các tưởng dị biệt’, sự đoạn trừ và không tác ý đến tất cả các tâm và tâm sở dục giới đã được nói đến.
Iti bhagavā ‘pannarasannaṃ rūpasaññānaṃ samatikkamena, dasannaṃ paṭighasaññānaṃ atthaṅgamena, catucattālīsāya nānattasaññānaṃ amanasikārenā’ti tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
Thus, the Blessed One extolled the attainment of the sphere of infinite space with three phrases: "through transcending the fifteen perceptions of form, through the disappearance of the ten perceptions of sensory impingement, and through not attending to the forty-four perceptions of diversity."
Như vậy, Thế Tôn đã mô tả phẩm chất của thiền Vô Biên Xứ Không (ākāsānañcāyatana-samāpatti) bằng ba cụm từ: ‘vượt qua mười lăm tưởng sắc’, ‘diệt tận mười tưởng chướng ngại’, và ‘không tác ý đến bốn mươi bốn tưởng dị biệt’.
Kiṃ kāraṇāti ce sotūnaṃ ussāhajananatthañceva palobhanatthañca.
What was the reason? It was for the purpose of inspiring and enticing the listeners.
Nếu hỏi vì lý do gì? Đó là để khơi dậy lòng nhiệt thành và để khuyến khích những người nghe.
Sace hi keci apaṇḍitā vadeyyuṃ ‘satthā ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethāti vadati, ko nu kho etāya nibbattitāya attho?
For if some ignorant people were to say, "The Teacher says to bring about the attainment of the sphere of infinite space; what benefit, then, is there in achieving it?
Nếu có những người không hiểu biết nói rằng: ‘Bậc Đạo Sư bảo hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không, nhưng thiền đó thành tựu thì có lợi ích gì? Có quả vị gì?’
Ko ānisaṃso’ti te evaṃ vattuṃ mā labhantūti imehi ākārehi samāpattiyā vaṇṇaṃ kathesi.
What is the advantage?"—the Blessed One extolled the attainment in these ways so that they might not utter such words.
Để họ không thể nói như vậy, Ngài đã mô tả phẩm chất của thiền định theo những cách này.
Tañhi nesaṃ sutvā evaṃ bhavissati – ‘evaṃsantā kira ayaṃ samāpatti, evaṃpaṇītā, nibbattessāma na’nti.
For when they hear this, they will think, "This attainment is truly so peaceful, so sublime! We shall bring it about!"
Sau khi nghe điều đó, họ sẽ nghĩ: ‘Thiền định này thật sự an tịnh như vậy, thật sự thù thắng như vậy, chúng ta hãy thành tựu nó!’
Athassa nibbattanatthāya ussāhaṃ karissantīti.
Then they will exert effort to bring it about.
Rồi họ sẽ nỗ lực để thành tựu nó.
Palobhanatthañcāpi nesaṃ etissā vaṇṇaṃ kathesi, visakaṇṭakavāṇijo viya.
He also extolled it to entice them, just like a "poison-thorn" merchant.
Ngài cũng mô tả phẩm chất của thiền này để khuyến khích họ, giống như người bán kẹo độc.
Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati.
A "poison-thorn" merchant is called a jaggery merchant.
Người bán kẹo độc được gọi là người bán đường thô.
So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’ti ugghosesi.
He, it is said, took jaggery, treacle, sugar candy, and so forth in a cart, went to a border village, and proclaimed, "Take poison-thorn, take poison-thorn!"
Người ấy, mang theo đường thô, mật mía, đường cát, v.v., trên xe bò, đến một ngôi làng biên giới và rao lên: ‘Hãy mua kẹo độc! Hãy mua kẹo độc!’
Taṃ sutvā gāmikā ‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ, yo naṃ khādati so marati, kaṇṭakopi vijjhitvā māreti.
Hearing this, the villagers thought, "Poison is harsh; whoever eats it dies. A thorn also pierces and kills.
Nghe vậy, dân làng nghĩ: ‘Độc thì cứng, ai ăn thì chết; gai thì đâm chết người.
Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ.
Both of these are harsh. What advantage is there in this?" and they shut their house doors and made their children flee.
Cả hai thứ này đều cứng, có lợi ích gì đâu?’ Họ đóng cửa nhà và đuổi trẻ con đi.
Taṃ disvā vāṇijo ‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gaṇhāpemī’ti ‘atimadhuraṃ gaṇhatha atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhipi labbhatī’ti ugghosesi.
Seeing this, the merchant thought, "These villagers are unskilled in trading; come, I will make them buy by a stratagem," and he proclaimed, "Take something exceedingly sweet, exceedingly delicious; jaggery, treacle, sugar is available at a low price, even for counterfeit coins and counterfeit kahāpaṇas!"
Thấy vậy, người bán hàng nghĩ: ‘Dân làng này không giỏi giao dịch, ta hãy dùng mưu mẹo để khiến họ mua.’ Rồi ông ta rao lên: ‘Hãy mua thứ cực kỳ ngọt, cực kỳ ngon! Đường thô, mật mía, đường cát được bán với giá rẻ, thậm chí có thể mua bằng tiền giả, đồng giả!’
Taṃ sutvā gāmikā haṭṭhapahaṭṭhā niggantvā bahumpi mūlaṃ datvā gahesuṃ.
Hearing this, the villagers, delighted and overjoyed, came out, gave much money, and bought it.
Nghe vậy, dân làng vui mừng khôn xiết, ra ngoài, trả rất nhiều tiền và mua chúng.
Tattha vāṇijassa ‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’ti ugghosanaṃ viya bhagavato ‘ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ nibbattethā’ti vacanaṃ.
There, the merchant's proclamation "Take poison-thorn!" is like the Blessed One's saying, "Bring about the attainment of the sphere of infinite space."
Trong ví dụ đó, lời rao của người bán hàng ‘Hãy mua kẹo độc!’ giống như lời dạy của Thế Tôn ‘Hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không’.
‘Ubhopete kakkhaḷā, ko ettha ānisaṃso’ti?
"Both of these are harsh. What advantage is there in this?"
Sự suy nghĩ của dân làng ‘Cả hai thứ này đều cứng, có lợi ích gì đâu?’
Gāmikānaṃ cintanaṃ viya ‘bhagavā ākāsānañcāyatanaṃ nibbattethāti āha, ko ettha ānisaṃso?
The villagers' thought is like the listeners' thought, "The Blessed One says to bring about the sphere of infinite space; what advantage is there in this?
giống như sự suy nghĩ của người nghe ‘Thế Tôn dạy hãy thành tựu thiền Vô Biên Xứ Không, nhưng có lợi ích gì đâu? Chúng ta không biết phẩm chất của nó’.
Nāssa guṇaṃ jānāmā’ti sotūnaṃ cintanaṃ.
We do not know its virtue."
Là ý nghĩ của thính chúng rằng ‘chúng tôi không biết lợi ích của nó’.
Athassa vāṇijassa ‘atimadhuraṃ gaṇhathā’tiādivacanaṃ viya bhagavato rūpasaññāsamatikkamanādikaṃ ānisaṃsappakāsanaṃ.
Then, the merchant's words, "Take something exceedingly sweet," and so on, are like the Blessed One's declaration of advantages such as the transcending of perceptions of form.
Rồi lời của người bán hàng ‘Hãy mua thứ cực kỳ ngọt’, v.v., giống như sự công bố lợi ích của Thế Tôn về việc vượt qua các tưởng sắc, v.v.
Idañhi sutvā te bahumpi mūlaṃ datvā, gāmikā viya guḷaṃ, iminā ānisaṃsena palobhitacittā mahantampi ussāhaṃ katvā imaṃ samāpattiṃ nibbattessantīti ussāhajananatthaṃ palobhanatthañca kathesi.
For hearing this, they will be enticed by these advantages, and like the villagers who bought jaggery by giving much money, they will make great effort and bring about this attainment. Thus, he taught to inspire and to entice.
Sau khi nghe điều này, họ, với tâm bị lợi ích này khuyến khích, giống như dân làng đã trả rất nhiều tiền để mua đường thô, sẽ nỗ lực rất lớn để thành tựu thiền định này. Do đó, Ngài đã thuyết giảng để khơi dậy lòng nhiệt thành và để khuyến khích.
Ākāsānañcāyatanasaññāsahagatanti ettha nāssa antoti anantaṃ.
In " ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ" (accompanied by the perception of the sphere of infinite space), that which has no end is infinite (anantaṃ).
Trong cụm từ ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ, điều không có giới hạn được gọi là vô biên (ananta).
Ākāsaṃ anantaṃ ākāsānantaṃ.
Infinite space is ākāsānantaṃ.
Không gian vô biên là ākāsānanta.
Ākāsānantameva ākāsānañcaṃ.
The infinite space itself is ākāsānañcaṃ.
Chính ākāsānanta đó là ākāsānañca.
Taṃ ākāsānañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanamassa sasampayuttadhammassa jhānassa, devānaṃ devāyatanamivāti ākāsānañcāyatanaṃ.
That ākāsānañcaṃ is an āyatana (sphere) for its co-associated jhāna-phenomena in the sense of being their foundation, just as a deva-āyatana is a residence for devas.
Ākāsānañca đó là ākāsānañcāyatanaṃ theo nghĩa là căn cứ (āyatana) cho thiền định và các pháp tương ưng của nó, giống như nơi ở của chư thiên là devāyatana.
Iti ākāsānañcaṃ ca taṃ āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ.
Thus, it is also ākāsānañcāyatanaṃ, being both infinite space and a sphere.
Như vậy, ākāsānañca và āyatana đó cũng là ākāsānañcāyatanaṃ.
Kasiṇugghāṭimākāsassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the space cleared by removing a kasiṇa.
Đây là tên gọi của không gian sau khi loại bỏ kasiṇa.
Tasmiṃ ākāsānañcāyatane appanāppattāya saññāya sahagataṃ ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Accompanied by the perception that has reached absorption (appanā) in that sphere of infinite space is ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Thiền định tương ưng với tưởng đạt đến an định trong căn cứ ākāsānañca đó là ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Yathā pana aññattha ‘ananto ākāso’ti (vibha. 508; dī. ni. 2.129) vuttaṃ, evamidha anantanti vā parittanti vā na gahitaṃ.
However, just as it is stated elsewhere, "space is infinite," it is not taken here as infinite or finite.
Tuy nhiên, như đã nói ở nơi khác: ‘không gian là vô biên’ (ananto ākāso), ở đây không được hiểu là vô biên hay hữu hạn.
Anante hi gahite parittaṃ na gayhati, paritte gahite anantaṃ na gayhati.
For if infinite is taken, finite is not taken; if finite is taken, infinite is not taken.
Vì nếu hiểu là vô biên thì hữu hạn không được bao gồm, nếu hiểu là hữu hạn thì vô biên không được bao gồm.
Evaṃ sante ārammaṇacatukkaṃ na pūrati, desanā soḷasakkhattukā na hoti.
If this were the case, the fourfold object (ārammaṇacatukka) would not be completed, and the teaching would not be sixteenfold.
Nếu vậy, bốn loại đối tượng không được hoàn chỉnh, và lời dạy sẽ không có mười sáu lần.
Sammāsambuddhassa ca imasmiṃ ṭhāne desanaṃ soḷasakkhattukaṃ kātuṃ ajjhāsayo, tasmā anantanti vā parittanti vā avatvā ‘ākāsānañcāyatanasaññāsahagata’nti āha.
The Fully Enlightened One, however, intended to make the teaching sixteenfold in this context, therefore, without saying "infinite" or "finite," he said "ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ."
Và ý định của Đức Chánh Đẳng Giác ở đây là muốn thuyết giảng mười sáu lần, do đó, Ngài không nói là vô biên hay hữu hạn mà nói ‘tương ưng với tưởng Vô Biên Xứ Không’.
Evañhi sati ubhayampi gahitameva hoti.
For in this way, both are included.
Khi đó, cả hai đều được bao gồm.
Ārammaṇacatukkaṃ pūrati, desanā soḷasakkhattukā sampajjati.
The fourfold object is completed, and the teaching becomes sixteenfold.
Bốn loại đối tượng được hoàn chỉnh, và lời dạy được thực hiện mười sáu lần.
Avaseso pāḷiattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
The remaining meaning of the Pāḷi should be understood in the same way as explained earlier.
Ý nghĩa còn lại của Pāḷi cần được hiểu theo cách đã nói ở dưới.
Rūpāvacaracatutthajjhānanikantipariyādānadukkhatāya cettha dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanāparivāsadandhatāya dandhābhiññā hoti.
Here, the path is painful (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of completely eradicating the attachment to the fourth jhāna of the rūpāvacara realm, and for one whose attachment is completely eradicated, the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) due to the sluggishness in applying absorption.
Ở đây, con đường thực hành là khổ (dukkhā paṭipadā) do khó khăn trong việc đoạn trừ sự tham đắm (nikanti) vào thiền Tứ (catuttha-jhāna) sắc giới, và sự chứng đắc là chậm (dandhābhiññā) đối với người đã đoạn trừ sự tham đắm do sự chậm chạp trong việc an trú an định.
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca veditabbā.
Conversely, the path should be understood as pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge as swift (khippābhiññā).
Ngược lại, con đường thực hành là lạc (sukhā paṭipadā) và sự chứng đắc là nhanh (khippābhiññā) cần được hiểu.
Parittakasiṇugghāṭimākāse pana pavattaṃ jhānaṃ parittārammaṇaṃ vipulakasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ appamāṇārammaṇanti veditabbaṃ.
It should be understood that the jhāna that occurs with a small kasiṇa-space is an object with a limited scope (parittārammaṇaṃ), and the jhāna that occurs with an extensive kasiṇa-space is an object with an immeasurable scope (appamāṇārammaṇaṃ).
Thiền định khởi lên trong không gian sau khi loại bỏ kasiṇa nhỏ được gọi là thiền có đối tượng hữu hạn (parittārammaṇaṃ), và thiền định khởi lên trong không gian sau khi loại bỏ kasiṇa rộng lớn được gọi là thiền có đối tượng vô lượng (appamāṇārammaṇaṃ).
Upekkhābrahmavihāre viya ca idhāpi catutthajjhānavasena pañcavīsati ekakā honti.
And just as in the Brahmavihāra of equanimity, here too, there are twenty-five single instances by way of the fourth jhāna.
Và ở đây, giống như trong Tứ Vô Lượng Tâm Xả (Upekkhā Brahmavihāra), cũng có hai mươi lăm trường hợp đơn lẻ theo thiền Tứ.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so too in the subsequent jhānas from this one.
Như ở đây, cũng vậy đối với các thiền định sau.
Visesamattameva pana tesu vaṇṇayissāma.
However, we shall only explain the distinctions in those.
Tuy nhiên, chúng ta sẽ chỉ giải thích những điểm khác biệt ở chúng.
Viññāṇañcāyatanasaññāsahagatanti, ettha pana anantanti manasikātabbavasena nāssa antoti anantaṃ.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ)," "infinite" (anantaṃ) means that there is no end to it, in the sense that it should be attended to as infinite.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Vô biên thức xứ), ở đây, ‘vô biên’ (ananta) có nghĩa là không có giới hạn (anta) đối với thức đó, theo cách tác ý.
Anantameva ānañcaṃ.
That which is infinite is indeed "ānañcaṃ."
Vô biên chính là vô tận (ānañcaṃ).
Viññāṇaṃ ānañcaṃ viññāṇānañcanti avatvā viññāṇañcanti vuttaṃ.
Instead of saying "consciousness (viññāṇaṃ) is infinite (ānañcaṃ), the consciousness (viññāṇa) that is infinite (ānañcaṃ)," it is said "viññāṇañcaṃ."
Không nói là viññāṇānañcaṃ (thức vô tận), mà nói là viññāṇañcaṃ (thức vô biên).
Ayañhettha rūḷhīsaddo.
This is a conventional term here.
Đây là một thuật ngữ thông dụng (rūḷhīsaddo) ở đây.
Tadeva viññāṇañcaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imāya saññāya āyatananti viññāṇañcāyatanaṃ.
That same infinite consciousness is an "āyatana" (sphere) for this perception (saññā) in the sense of being its foundation; hence, viññāṇañcāyatanaṃ (sphere of infinite consciousness).
Chính thức vô biên đó, vì là nền tảng của tưởng này, nên là xứ (āyatana), tức là Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatanaṃ).
Tasmiṃ viññāṇañcāyatane pavattāya saññāya sahagatanti viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ.
That which is accompanied by the perception arising in that sphere of infinite consciousness is viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ.
Cùng với tưởng sinh khởi trong Vô biên thức xứ đó, nên là cùng với tưởng Vô biên thức xứ (viññāṇañcāyatanasaññāsahagataṃ).
Ākāse pavattaviññāṇārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the consciousness that arose in space.
Đây là tên gọi của thiền có cảnh là thức sinh khởi trong không gian.
Idha ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nikantipariyādānadukkhatāya dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanāparivāsadandhatāya dandhābhiññā.
Here, the practice is difficult (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of overcoming attachment to the jhāna of the sphere of infinite space, and the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) for one whose attachment is overcome, due to the sluggishness of the initial penetration.
Ở đây, đối với thiền nhập Vô biên không xứ, do sự khổ của việc đoạn trừ sự ưa thích (nikantipariyādānadukkhatāya), nên là con đường khổ (dukkhā paṭipadā); và đối với người đã đoạn trừ sự ưa thích, do sự chậm chạp trong việc chứng đắc an định (appanāparivāsadandhatāya), nên là trí tuệ chậm (dandhābhiññā).
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca.
Conversely, the practice is pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge is swift (khippābhiññā).
Ngược lại, là con đường vui (sukhā paṭipadā) và trí tuệ nhanh (khippābhiññā).
Parittakasiṇugghāṭimākāsārammaṇaṃ samāpattiṃ ārabbha pavattiyā parittārammaṇatā, vipariyāyena appamāṇārammaṇatā veditabbā.
It should be understood that the jhāna whose object is the consciousness that arose from the removal of a small kasiṇa is of a limited object (parittārammaṇatā), and conversely, of an immeasurable object (appamāṇārammaṇatā).
Cần hiểu rằng do cảnh là không gian được mở rộng từ một kasina nhỏ, nên là cảnh nhỏ (parittārammaṇatā); ngược lại, là cảnh vô lượng (appamāṇārammaṇatā).
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to what was previously stated.
Phần còn lại tương tự như trước.
Ākiñcaññāyatanasaññāsahagatanti ettha pana nāssa kiñcananti akiñcanaṃ; antamaso bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthīti vuttaṃ hoti.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of nothingness (ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ)," "akiñcanaṃ" means there is nothing (kiñcanaṃ) left of it; it means that not even a trace of its dissolution remains.
Tuy nhiên, trong đoạn văn Ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Vô sở hữu xứ), ở đây, ‘không có gì’ (akiñcanaṃ) có nghĩa là không có bất cứ thứ gì, dù là một chút phân hủy (bhaṅgamattampi) còn sót lại.
Akiñcanassa bhāvo ākiñcaññaṃ.
The state of nothingness is ākiñcaññaṃ.
Trạng thái không có gì là Vô sở hữu (ākiñcaññaṃ).
Ākāsānañcāyatanaviññāṇāpagamassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the disappearance of the consciousness of the sphere of infinite space.
Đây là tên gọi của sự vắng mặt của thức Vô biên không xứ.
Taṃ ākiñcaññaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena imissā saññāya āyatananti ākiñcaññāyatanaṃ.
That ākiñcaññaṃ is an "āyatana" for this perception (saññā) in the sense of being its foundation; hence, ākiñcaññāyatanaṃ (sphere of nothingness).
Chính Vô sở hữu đó, vì là nền tảng của tưởng này, nên là xứ (āyatana), tức là Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ).
Tasmiṃ ākiñcaññāyatane pavattāya saññāya sahagatanti ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ.
That which is accompanied by the perception arising in that sphere of nothingness is ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ.
Cùng với tưởng sinh khởi trong Vô sở hữu xứ đó, nên là cùng với tưởng Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanasaññāsahagataṃ).
Ākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the disappearance of the consciousness that arose in space.
Đây là tên gọi của thiền có cảnh là sự vắng mặt của thức đã sinh khởi trong không gian.
Idha viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nikantipariyādānadukkhatāya dukkhā paṭipadā, pariyādinnanikantikassa appanā parivāsadandhatāya dandhābhiññā.
Here, the practice is difficult (dukkhā paṭipadā) due to the difficulty of overcoming attachment to the jhāna of the sphere of infinite consciousness, and the direct knowledge is slow (dandhābhiññā) for one whose attachment is overcome, due to the sluggishness of the initial penetration.
Ở đây, đối với thiền nhập Vô biên thức xứ, do sự khổ của việc đoạn trừ sự ưa thích (nikantipariyādānadukkhatāya), nên là con đường khổ (dukkhā paṭipadā); và đối với người đã đoạn trừ sự ưa thích, do sự chậm chạp trong việc chứng đắc an định (appanā parivāsadandhatāya), nên là trí tuệ chậm (dandhābhiññā).
Vipariyāyena sukhā paṭipadā khippābhiññā ca.
Conversely, the practice is pleasant (sukhā paṭipadā) and the direct knowledge is swift (khippābhiññā).
Ngược lại, là con đường vui (sukhā paṭipadā) và trí tuệ nhanh (khippābhiññā).
Parittakasiṇugghāṭimākāse pavattitaviññāṇāpagamārammaṇatāya parittārammaṇatā, vipariyāyena appamāṇārammaṇatā veditabbā.
It should be understood that the jhāna whose object is the disappearance of the consciousness that arose from the removal of a small kasiṇa is of a limited object (parittārammaṇatā), and conversely, of an immeasurable object (appamāṇārammaṇatā).
Cần hiểu rằng do cảnh là sự vắng mặt của thức đã sinh khởi trong không gian được mở rộng từ một kasina nhỏ, nên là cảnh nhỏ (parittārammaṇatā); ngược lại, là cảnh vô lượng (appamāṇārammaṇatā).
Sesaṃ purimasadisameva.
The rest is similar to what was previously stated.
Phần còn lại tương tự như trước.
Nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagatanti ettha pana yāya saññāya bhāvato taṃ nevasaññānāsaññāyatananti vuccati, yathā paṭipannassa sā saññā hoti, taṃ tāva dassetuṃ vibhaṅge ‘‘nevasaññīnāsaññī’’ti uddharitvā ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasikaroti saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāveti, tena vuccati nevasaññīnāsaññī’’ti (vibha. 619) vuttaṃ.
However, in the phrase "accompanied by the perception of the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ)," to show by what perception it is called the sphere of neither perception nor non-perception, and what kind of perception an individual practicing this attains, it is stated in the Vibhaṅga: "He is neither percipient nor non-percipient (nevasaññīnāsaññī)" as an extract, and then, "He attends to that very sphere of nothingness as peaceful; he develops the attainment that is a remnant of formations; therefore, he is called neither percipient nor non-percipient."
Tuy nhiên, trong đoạn văn Nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ (cùng với tưởng Phi tưởng phi phi tưởng xứ), để chỉ ra tưởng mà do sự hiện hữu của nó, thiền được gọi là Phi tưởng phi phi tưởng xứ, và tưởng đó sinh khởi như thế nào đối với người thực hành, thì trong Phân tích (Vibhaṅga) đã trích dẫn ‘‘phi tưởng phi phi tưởng’’ (nevasaññīnāsaññī) và nói ‘‘vị ấy tác ý liên tục đến chính Vô sở hữu xứ đó, tu tập thiền định còn sót lại các hành (saṅkhārāvasesasamāpattiṃ), do đó được gọi là phi tưởng phi phi tưởng’’.
Tattha ‘santato manasikarotī’ti ‘santā vatāyaṃ samāpatti, yatra hi nāma natthibhāvampi ārammaṇaṃ karitvā ṭhassatī’ti evaṃ santārammaṇatāya naṃ ‘santā’ti manasikaroti.
There, 'He attends to it as peaceful' means: "This attainment is truly peaceful, seeing that it can take even non-existence as its object!" Thus, he attends to it as peaceful due to its having a peaceful object.
Ở đó, ‘tác ý liên tục’ (santato manasikarotī) có nghĩa là vị ấy tác ý đến thiền nhập đó như là ‘tĩnh lặng’ (santā), vì ‘thiền nhập này thật tĩnh lặng, vì nó có thể lấy ngay cả sự không hiện hữu làm đối tượng’.
Santato ce manasikaroti, kathaṃ samatikkamo hotīti?
If he attends to it as peaceful, how then is it transcended?
Nếu vị ấy tác ý liên tục, thì làm sao có sự vượt qua được?
Anāvajjitukāmatāya.
By not wishing to advert to it.
Do không có ý muốn tác ý đến.
So hi kiñcāpi naṃ santato manasikaroti, atha khvassa ‘ahametaṃ āvajjissāmi samāpajjissāmi adhiṭṭhahissāmi vuṭṭhahissāmi paccavekkhissāmī’ti esa ābhogo samannāhāro manasikāro na hoti.
For although he attends to it as peaceful, he does not have the thought, intention, or advertence: "I will advert to this, I will attain this, I will sustain this, I will emerge from this, I will review this."
Mặc dù vị ấy tác ý liên tục đến thiền nhập đó, nhưng vị ấy không có ý định, không có sự chú tâm, không có sự tác ý rằng ‘tôi sẽ tác ý đến điều này, tôi sẽ nhập định, tôi sẽ an trú, tôi sẽ xuất định, tôi sẽ quán xét’.
Kasmā?
Why is that?
Tại sao?
Ākiñcaññāyatanato nevasaññānāsaññāyatanassa santatarapaṇītataratāya.
Because the sphere of neither perception nor non-perception is more peaceful and more refined than the sphere of nothingness.
Vì Phi tưởng phi phi tưởng xứ tĩnh lặng và vi diệu hơn Vô sở hữu xứ.
Yathā hi rājā mahaccarājānubhāvena hatthikkhandhagato nagaravīthiyaṃ vicaranto dantakārādayo sippike ekaṃ vatthaṃ daḷhaṃ nivāsetvā ekena sīsaṃ veṭhetvā dantacuṇṇādīhi samokiṇṇagatte anekāni dantavikatiādīni karonte disvā ‘aho vata re chekā ācariyā, īdisānipi nāma sippāni karissantī’ti, evaṃ tesaṃ chekatāya tussati, na cassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rajjaṃ pahāya evarūpo sippiko bhaveyya’nti.
Just as a king, riding an elephant in a city street with great royal splendor, sees artisans like ivory carvers who, having tightly wrapped one cloth around their bodies and another around their heads, and with their bodies smeared with ivory dust and other substances, are making various ivory figures and so on; he might think, "Oh, how skillful these masters are, that they can produce such crafts!" and thus be pleased with their skill, but it does not occur to him: "Oh, if only I could abandon my kingdom and become such an artisan!"
Ví như một vị vua, với uy quyền tối thượng, cưỡi trên lưng voi đi dạo phố trong thành, khi nhìn thấy các thợ thủ công như thợ chạm ngà voi, v.v., mặc một bộ y phục chắc chắn, quấn khăn trên đầu, người dính đầy bột ngà voi và các thứ khác, đang tạo ra nhiều tác phẩm điêu khắc ngà voi, v.v., thì vị vua ấy vui thích vì sự khéo léo của họ, nghĩ rằng ‘Ôi, thật là những bậc thầy tài giỏi, họ có thể tạo ra những tác phẩm nghệ thuật như thế này!’, nhưng vị ấy không nghĩ rằng – ‘Ôi, ước gì ta bỏ vương quốc mà trở thành một người thợ thủ công như vậy’.
Taṃ kissa hetu?
What is the reason for that?
Tại sao lại như vậy?
Rajjasiriyā mahānisaṃsatāya.
Because of the great advantage of royal splendor.
Vì sự vĩ đại của vương quyền.
So sippike samatikkamitvāva gacchati.
He passes by the artisans, transcending them.
Vị ấy vượt qua các thợ thủ công mà đi tiếp.
Evamevesa kiñcāpi taṃ samāpattiṃ santato manasikaroti, atha khvassa ‘ahametaṃ samāpattiṃ āvajjissāmi samāpajjissāmi adhiṭṭhahissāmi vuṭṭhahissāmi paccavekkhissāmī’ti neva esa ābhogo samannāhāro manasikāro hoti.
Just so, although this yogi attends to that attainment as peaceful, he does not have the thought, intention, or advertence: "I will advert to this attainment, I will attain this, I will sustain this, I will emerge from this, I will review this."
Cũng vậy, mặc dù vị hành giả tác ý liên tục đến thiền nhập đó, nhưng vị ấy không có ý định, không có sự chú tâm, không có sự tác ý rằng ‘tôi sẽ tác ý đến thiền nhập này, tôi sẽ nhập định, tôi sẽ an trú, tôi sẽ xuất định, tôi sẽ quán xét’.
So taṃ santato manasi karonto taṃ paramasukhumaṃ appanāppattaṃ saññaṃ pāpuṇāti, yāya ‘nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’ti vuccati.
Attending to it as peaceful, he attains that perception which is extremely subtle and has reached access concentration, by which he is called "neither percipient nor non-percipient" and is said to "develop the attainment that is a remnant of formations."
Khi tác ý liên tục đến thiền nhập đó, vị ấy đạt đến tưởng vi tế tối thượng đã chứng đắc an định, mà do đó được gọi là ‘phi tưởng phi phi tưởng, tu tập thiền định còn sót lại các hành’.
‘Saṅkhārāvasesasamāpatti’nti accantasukhumabhāvappattasaṅkhāraṃ catutthāruppasamāpattiṃ.
"Attainment that is a remnant of formations" refers to the fourth immaterial attainment (aruppa-samāpatti) where the formations have reached an extremely subtle state.
‘Thiền định còn sót lại các hành’ (Saṅkhārāvasesasamāpatti) là thiền nhập vô sắc thứ tư, với các hành đã đạt đến trạng thái cực kỳ vi tế.
Vacanattho panettha – oḷārikāya saññāya abhāvato, sukhumāya ca bhāvato, nevassa sasampayuttadhammassa jhānassa saññā, nāsaññāti nevasaññānāsaññaṃ.
The meaning of the term here is: Due to the absence of gross perception and the presence of subtle perception, that jhāna, with its associated phenomena, is neither perception nor non-perception, meaning it is neither gross perception nor the absence of subtle perception. It is Nevasaññānāsañña.
Ý nghĩa của từ ở đây là: Do sự vắng mặt của tưởng thô (oḷārika saññā) và sự hiện diện của tưởng vi tế (sukhumā saññā), nên tưởng của thiền này cùng với các pháp tương ưng của nó không phải là tưởng thô, cũng không phải là vô tưởng (non-perception), mà là phi tưởng phi phi tưởng (nevasaññānāsaññaṃ).
Nevasaññānāsaññañca taṃ manāyatanadhammāyatanapariyāpannattā āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that neither perception nor non-perception (Nevasaññānāsañña) is included in the mind-base (manāyatana) and phenomena-base (dhammāyatana), it is also an ayatana; thus, Nevasaññānāsaññāyatana.
Và vì phi tưởng phi phi tưởng ấy thuộc về ý xứ (manāyatana) và pháp xứ (dhammāyatana), nên nó cũng là một xứ (āyatana), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ).
Atha vā yāyamettha saññā, sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññāti nevasaññānāsaññā.
Alternatively, the perception here, being unable to perform the function of prominent perception, is 'not perception' (nevasaññā), and being existent in the subtle form of residual formations, it is 'not non-perception' (nāsaññā); thus, it is Nevasaññānāsaññā.
Hoặc giả, tưởng ở đây, do không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, nên không phải là tưởng (nevasaññā); và do hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành (saṅkhārāvasesasukhumabhāvena), nên không phải là vô tưởng (nāsaññā), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng.
Nevasaññānāsaññā ca sā sesadhammānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti nevasaññānāsaññāyatanaṃ.
And since that Nevasaññānāsaññā is also a base (ayatana) by being the support for other phenomena, it is Nevasaññānāsaññāyatana.
Và vì phi tưởng phi phi tưởng ấy là nền tảng (adhiṭṭhāna) cho các pháp còn lại, nên nó cũng là một xứ (āyatana), do đó gọi là phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Na kevalañcettha saññāva edisī, atha kho vedanāpi nevavedanā nāvedanā, cittampi nevacittaṃ nācittaṃ, phassopi nevaphasso nāphassoti.
Not only is perception of this kind here, but also feeling (vedanā) is neither feeling nor non-feeling, consciousness (citta) is neither consciousness nor non-consciousness, and contact (phassa) is neither contact nor non-contact.
Không chỉ tưởng ở đây là như vậy, mà thọ (vedanā) cũng không phải là thọ rõ ràng, cũng không phải là phi thọ; tâm (citta) cũng không phải là tâm rõ ràng, cũng không phải là phi tâm; xúc (phassa) cũng không phải là xúc rõ ràng, cũng không phải là phi xúc.
Esa nayo sesasampayuttadhammesu.
This method applies to the remaining concomitant phenomena.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho các pháp tương ưng còn lại.
Saññāsīsena panāyaṃ desanā katāti veditabbā.
It should be understood that this discourse is given with perception as the chief.
Tuy nhiên, cần biết rằng sự thuyết giảng này được thực hiện với tưởng là chủ yếu.
Pattamakkhanatelappabhutīhi ca upamāhi esamattho vibhāvetabbo – sāmaṇero kira telena pattaṃ makkhetvā ṭhapesi.
This meaning should be clarified with similes such as that of the oil-smeared bowl, and so on: A novice, it is said, smeared a bowl with oil and set it aside.
Ý nghĩa này cần được giải thích bằng các ví dụ như dầu tráng bát và nhiều ví dụ khác: Có lần, một vị sa-di đã tráng bát bằng dầu và để đó.
Taṃ yāgupānakāle thero ‘pattamāharā’ti āha.
Then, at the time of drinking gruel, the elder said, "Bring the bowl."
Khi đến giờ uống cháo, vị Trưởng lão nói: “Hãy mang bát đến.”
So ‘patte telamatthi, bhante’ti āha.
He replied, "There is oil in the bowl, venerable sir."
Vị sa-di đáp: “Bạch ngài, trong bát có dầu.”
Tato ‘āhara, sāmaṇera, telaṃ nāḷiṃ pūressāmī’ti vutte ‘natthi, bhante, tela’nti āha.
Then, when told, "Bring it, novice, I will fill the oil lamp," he said, "There is no oil, venerable sir."
Khi vị Trưởng lão nói: “Sa-di, hãy mang đến, ta sẽ đổ đầy ống dầu,” thì vị sa-di lại đáp: “Bạch ngài, không có dầu.”
Tattha yathā antovutthattā yāguyā saddhiṃ akappiyaṭṭhena telaṃ atthīti hoti, nāḷipūraṇādīnaṃ abhāvavasena natthīti hoti, evaṃ sāpi saññā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya nevasaññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Just as in that case, because it was kept inside and was thus unfit to be consumed with gruel, it was said there was oil, and due to the absence of enough oil to fill the lamp, it was said there was no oil, so too that perception is 'not perception' (nevasaññā) because it is unable to perform the function of prominent perception, and it is 'not non-perception' (nāsaññā) because it exists in the subtle form of residual formations.
Ở đây, giống như dầu được coi là có vì nó ở bên trong và không thích hợp để dùng cùng với cháo, nhưng lại được coi là không có vì không đủ để đổ đầy ống dầu, tương tự như vậy, tưởng ấy cũng không phải là tưởng rõ ràng vì không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, và không phải là vô tưởng vì nó hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Kimpanettha saññākiccanti?
What, then, is the function of perception here?
Vậy chức năng của tưởng ở đây là gì?
Ārammaṇasañjānanañceva vipassanāya ca visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananaṃ.
It is the recognition of an object and the generation of revulsion (nibbidā) by becoming an object for insight (vipassanā).
Đó là sự nhận biết đối tượng (ārammaṇasañjānana) và sự sinh khởi nhàm chán (nibbidājanana) khi trở thành đối tượng của tuệ quán (vipassanā).
Dahanakiccamiva hi sukhodake tejodhātu, sañjānanakiccampesā paṭuṃ kātuṃ na sakkoti.
Just as the fire element in cold water cannot perform the function of burning, so too this perception cannot perform the function of clear recognition.
Giống như yếu tố lửa (tejodhātu) trong nước lạnh không thể thực hiện chức năng đốt cháy, tưởng này cũng không thể thực hiện rõ ràng chức năng nhận biết.
Sesasamāpattīsu saññā viya vipassanāya visayabhāvaṃ upagantvā nibbidājananampi kātuṃ na sakkoti.
Nor can it generate revulsion by becoming an object for insight, as perception does in other attainments.
Nó cũng không thể sinh khởi sự nhàm chán khi trở thành đối tượng của tuệ quán, như tưởng trong các thiền định khác.
Aññesu hi khandhesu akatābhiniveso bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanakkhandhe sammasitvā nibbidaṃ pattuṃ samattho nāma natthi.
Indeed, a bhikkhu who has not developed an intense understanding (abhinivesa) in other aggregates is not able to reflect on the aggregates of the Nevasaññānāsaññāyatana and attain revulsion.
Thật vậy, một tỳ-khưu chưa quen định tâm vào các uẩn khác thì không thể quán xét các uẩn của phi tưởng phi phi tưởng xứ để đạt đến sự nhàm chán.
Apica āyasmā sāriputto, pakativipassako pana mahāpañño sāriputtasadisova sakkuṇeyya.
However, Venerable Sāriputta, or one like Sāriputta, who is naturally endowed with great wisdom and insight, might be able.
Tuy nhiên, chỉ những bậc có tuệ quán tự nhiên, có đại trí như Tôn giả Sāriputta, mới có thể làm được.
Sopi ‘‘evaṃ kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti (ma. ni. 3.95) evaṃ kalāpasammasanavaseneva, no anupadadhammavipassanāvasena.
Even he would do so only by reflecting on the aggregates as a whole, thinking, "Indeed, these phenomena arise having not been, and cease having been," not by insight into phenomena individually.
Ngài cũng chỉ quán xét theo cách tổng quát (kalāpasammasanavaseneva) rằng: “Thật vậy, các pháp này không có mà sinh khởi, có rồi lại diệt đi,” chứ không phải theo cách quán xét từng pháp một (anupadadhammavipassanāvasena).
Evaṃ sukhumattaṃ gatā esā samāpatti.
Thus subtle has this attainment become.
Thiền định này đã đạt đến mức độ vi tế như vậy.
Yathā ca pattamakkhanatelūpamāya evaṃ maggudakūpamāyapi ayamattho vibhāvetabbo.
And just as this meaning should be clarified by the simile of the oil-smeared bowl, so too it should be clarified by the simile of water on the path.
Giống như ví dụ về dầu tráng bát, ý nghĩa này cũng cần được giải thích bằng ví dụ về nước trên đường.
Maggapaṭipannassa kira therassa purato gacchanto sāmaṇero thokamudakaṃ disvā ‘udakaṃ, bhante, upāhanā omuñcathā’ti āha.
It is said that a novice, walking ahead of an elder who was on a journey, saw a little water and said, "Venerable sir, there is water, please remove your sandals."
Một lần, một vị sa-di đi trước một vị Trưởng lão đang trên đường, thấy một ít nước liền nói: “Bạch ngài, có nước, xin ngài cởi dép ra.”
Tato therena ‘sace udakamatthi, āhara nhānasāṭakaṃ, nhāyissāmī’ti vutte ‘natthi, bhante’ti āha.
Then, when the elder said, "If there is water, bring my bathing-robe, I will bathe," he replied, "There is none, venerable sir."
Khi vị Trưởng lão nói: “Nếu có nước, hãy mang y tắm đến, ta sẽ tắm,” thì vị sa-di lại đáp: “Bạch ngài, không có nước.”
Tattha yathā upāhanatemanamattaṭṭhena udakaṃ atthīti hoti, nhānaṭṭhena natthīti hoti, evampi sā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ asamatthatāya neva saññā, saṅkhārāvasesasukhumabhāvena vijjamānattā nāsaññā hoti.
Just as in that case, it was said there was water in the sense of just enough to wet the sandals, and it was said there was no water in the sense of enough for bathing, so too that perception is 'not perception' (neva saññā) because it is unable to perform the function of prominent perception, and it is 'not non-perception' (nāsaññā) because it exists in the subtle form of residual formations.
Ở đây, giống như nước được coi là có vì đủ để làm ướt dép, nhưng được coi là không có vì không đủ để tắm, tương tự như vậy, tưởng ấy cũng không phải là tưởng rõ ràng vì không có khả năng thực hiện chức năng của tưởng rõ ràng, và không phải là vô tưởng vì nó hiện hữu ở trạng thái vi tế còn sót lại của các hành.
Na kevalañca etāheva, aññāhipi anurūpāhi upamāhi esa attho vibhāvetabbo.
And not only by these similes, but this meaning should also be clarified by other appropriate similes.
Không chỉ bằng những ví dụ này, ý nghĩa đó còn có thể được giải thích bằng những ví dụ phù hợp khác.
Iti imāya nevasaññānāsaññāyatane pavattāya saññāya nevasaññānāsaññāyatanabhūtāya vā saññāya sahagatanti nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ.
Thus, accompanied by the perception that exists in the Nevasaññānāsaññāyatana, or by the perception that has become Nevasaññānāsaññāyatana, it is called nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ (accompanied by the perception of the sphere of neither perception nor non-perception).
Vì vậy, thiền định này là phi tưởng phi phi tưởng xứ tương ưng với tưởng (nevasaññānāsaññāyatanasaññāsahagataṃ) vì nó đi kèm với tưởng hiện hành trong phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc đi kèm với tưởng đã trở thành phi tưởng phi phi tưởng xứ.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiārammaṇassa jhānassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for the jhāna whose object is the attainment of the sphere of nothingness (Ākiñcaññāyatana).
Đây là tên gọi khác của thiền định có đối tượng là thiền định Vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatana samāpatti).
Tatrāyamatthayojanā – asucimhi kira dese eko maṇḍapo.
Herein, this is the explanation of the meaning: In an unclean place, there was a pavilion.
Ở đây, ý nghĩa được giải thích như sau: Có một cái lều ở một nơi dơ bẩn.
Atheko puriso āgantvā taṃ asuciṃ jigucchamāno taṃ maṇḍapaṃ hatthehi ālambitvā tattha laggo, laggito viya aṭṭhāsi.
Then a man came, and detesting that uncleanliness, he grasped the pavilion with his hands and hung there, standing as if clinging.
Rồi một người đàn ông đến, ghê tởm sự ô uế đó, bám vào cái lều bằng tay và đứng đó như bị mắc kẹt.
Athāparo āgantvā taṃ maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito.
Then another came and relied on that man who was clinging to the pavilion.
Rồi một người khác đến, nương tựa vào người đàn ông đang bám vào cái lều đó.
Athañño āgantvā cintesi – ‘yo esa maṇḍape laggo, yo ca taṃ nissito, ubhopete duṭṭhitā; dhuvo ca nesaṃ maṇḍapapapāte pāto, handāhaṃ bahiyeva tiṭṭhāmī’ti so tannissitaṃ anissāya bahiyeva aṭṭhāsi.
Then yet another came and thought: ‘The one clinging to the pavilion and the one relying on him, both are in a bad position; their fall with the fall of the pavilion is certain. Let me stand outside.’ So, without relying on the one who was relied upon, he stood outside.
Rồi một người khác đến suy nghĩ: ‘Người đang bám vào cái lều và người đang nương tựa vào anh ta, cả hai đều đứng không vững; chắc chắn họ sẽ ngã khi cái lều sụp đổ, vậy ta hãy đứng bên ngoài thôi.’ Thế là người đó không nương tựa vào người đang nương tựa kia mà chỉ đứng bên ngoài.
Athāparo āgantvā maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemabhāvaṃ cintetvā bahiṭhitañca suṭṭhitoti mantvā taṃ nissāya aṭṭhāsi.
Then another came, and considering the insecurity of the man clinging to the pavilion and the one relying on him, and deeming the one standing outside to be well-positioned, he relied on him.
Rồi một người khác đến, suy xét về sự bất an của người bám vào cái lều và người nương tựa vào anh ta, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, bèn nương tựa vào người đó mà đứng.
Tattha asucimhi dese maṇḍapo viya kasiṇugghāṭimākāsaṃ daṭṭhabbaṃ.
Therein, the pavilion in the unclean place should be understood as the space created by the removal of the kasiṇa.
Ở đây, cái lều trên nền đất ô uế cần được xem như là không gian biến xứ (kasiṇugghāṭimākāsaṃ).
Asucijigucchāya maṇḍapalaggo puriso viya rūpanimittajigucchāya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ.
The man clinging to the pavilion out of detestation for uncleanliness is like the ākāsānañcāyatana-jhāna, which has the perception of space as its object, due to detestation of the rūpa-nimitta.
Người đàn ông bám vào cái lều do ghê tởm sự ô uế cần được xem như là cảnh giới không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaṃ) với đối tượng là không gian, do ghê tởm tướng sắc (rūpanimitta).
Maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissito viya ākāsārammaṇaṃ ākāsānañcāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ viññāṇañcāyatanaṃ.
The man relying on the one clinging to the pavilion is like the viññāṇañcāyatana-jhāna, which arises by taking the ākāsānañcāyatana-jhāna as its object.
Người nương tựa vào người đàn ông bám cái lều cần được xem như là cảnh giới thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaṃ) phát sinh dựa trên cảnh giới không vô biên xứ với đối tượng là không gian.
Tesaṃ dvinnampi akhemabhāvaṃ cintetvā anissāya taṃ maṇḍapalaggaṃ, bahiṭhito viya, ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇaṃ akatvā tadabhāvārammaṇaṃ ākiñcaññāyatanaṃ.
The third man, standing outside, not relying on the one clinging to the pavilion, having considered the insecurity of both of them, is like the ākiñcaññāyatana-jhāna, which, without making the ākāsānañcāyatana-jhāna its object, takes the absence of that (consciousness) as its object.
Người thứ ba đứng bên ngoài mà không nương tựa vào người bám cái lều, sau khi suy xét về sự bất an của cả hai người đó, cần được xem như là cảnh giới vô sở hữu xứ (ākiñcaññāyatanaṃ) với đối tượng là sự không có của cảnh giới không vô biên xứ, không lấy cảnh giới không vô biên xứ làm đối tượng.
Maṇḍapalaggassa tannissitassa ca akhemataṃ cintetvā bahiṭhitañca ‘suṭṭhito’ti mantvā taṃ nissāya ṭhito viya viññāṇābhāvasaṅkhāte bahipadese ṭhitaṃ ākiñcaññāyatanaṃ ārabbha pavattaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ daṭṭhabbaṃ.
The fourth man, who, considering the insecurity of the man clinging to the pavilion and the one relying on him, and deeming the one standing outside to be well-positioned, then relies on him, is like the nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, which arises by taking the ākiñcaññāyatana-jhāna, which stands in the external sphere of the non-existence of consciousness, as its object.
Người thứ tư nương tựa vào người đứng bên ngoài, sau khi suy xét sự bất an của người bám cái lều và người nương tựa vào anh ta, và cho rằng người đứng bên ngoài là đứng vững, cần được xem như là cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatanaṃ) phát sinh dựa trên cảnh giới vô sở hữu xứ, tức là đứng ở một nơi bên ngoài được gọi là sự không có của thức.
Evaṃ pavattamānañca –
And thus, as it proceeds—
Và khi ấy, nó vận hành như sau:
Idañhi nevasaññānāsaññāyatanaṃ ‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikā ayaṃ samāpattī’ti evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññassa ārammaṇassa abhāvā ārammaṇaṃ karoteva.
This nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, though seeing a fault in that ākiñcaññāyatana-jhāna, thinking, ‘this attainment has the viññāṇañcāyatana-jhāna, which is close, as its adversary’, nevertheless makes that (ākiñcaññāyatana) its object due to the absence of another object.
Thật vậy, định phi tưởng phi phi tưởng xứ này, dù thấy lỗi của cảnh giới vô sở hữu xứ đó là ‘sự thành tựu này là đối nghịch với thức vô biên xứ gần kề’, nhưng vì không có đối tượng nào khác, nó vẫn lấy cảnh giới vô sở hữu xứ đó làm đối tượng.
Yathā kiṃ?
How is that?
Như thế nào?
‘Diṭṭhadosampi rājānaṃ vuttihetu yathā jano’.
“Just as people rely on a king, even one with perceived faults, for the sake of livelihood.”
‘Như người dân, vì kế sinh nhai, vẫn nương tựa vào vị vua dù thấy lỗi của ngài’.
Yathā hi asaṃyataṃ pharusakāyavacīmanosamācāraṃ kañci sabbadisampatiṃ rājānaṃ ‘pharusasamācāro aya’nti evaṃ diṭṭhadosampi aññattha vuttiṃ alabhamāno jano vuttihetu nissāya vattati, evaṃ diṭṭhadosampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ aññaṃ ārammaṇaṃ alabhamānamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ ārammaṇaṃ karoteva.
Just as people, unable to find a livelihood elsewhere, rely on an unrestrained king, a ruler of all directions, with rough bodily, verbal, and mental conduct, even though they perceive his fault, thinking, ‘this one’s conduct is rough,’ for the sake of livelihood, so too this nevasaññānāsaññāyatana-jhāna, being unable to find another object, makes that ākiñcaññāyatana-jhāna its object, even though it perceives a fault in it.
Thật vậy, như người dân không tìm được kế sinh nhai ở nơi khác, vì kế sinh nhai mà nương tựa vào một vị vua nào đó, dù thấy lỗi của ngài là ‘vị này có hành vi thô bạo’ với thân, khẩu, ý bất thiện, thì cũng vậy, định phi tưởng phi phi tưởng xứ này, vì không tìm được đối tượng nào khác, vẫn lấy cảnh giới vô sở hữu xứ đó làm đối tượng.
Evaṃ kurumānañca –
And as it does so—
Và khi làm như vậy—
269. Idāni yasmā sabbānipetāni tebhūmakakusalāni hīnādinā pabhedena vattanti, tasmā tesaṃ taṃ pabhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
Now, since all these three-level wholesome deeds (tebhūmaka-kusalāni) proceed with divisions such as inferior (hīna), etc., therefore, in order to show that division, the statement “What are wholesome phenomena (katame dhammā kusalā)?” etc., has been commenced again.
269. Bây giờ, vì tất cả các thiện pháp ba cõi này đều vận hành theo sự phân loại thấp kém, trung bình, cao thượng, v.v., nên câu katame dhammā kusalā (Những pháp nào là thiện?) được bắt đầu lại để trình bày sự phân loại đó.
Tattha hīnanti lāmakaṃ.
Therein, hīnaṃ means inferior.
Trong đó, hīnaṃ (thấp kém) có nghĩa là thấp hèn.
Taṃ āyūhanavasena veditabbaṃ.
It should be understood in terms of the manner of exertion.
Điều này cần được hiểu theo cách nỗ lực (āyūhana).
Hīnuttamānaṃ majjhe bhavaṃ majjhimaṃ.
Majjhimaṃ is that which exists between the inferior and the excellent.
Majjhimaṃ (trung bình) là điều nằm giữa thấp kém và cao thượng.
Padhānabhāvaṃ nītaṃ paṇītaṃ, uttamanti attho.
Paṇītaṃ is that which has been brought to a state of pre-eminence, meaning excellent.
Paṇītaṃ (cao thượng) là điều được đưa đến trạng thái ưu việt, nghĩa là tối thượng.
Tānipi āyūhanavaseneva veditabbāni.
These also should be understood only in terms of the manner of exertion.
Những điều này cũng cần được hiểu theo cách nỗ lực.
Yassa hi āyūhanakkhaṇe chando vā hīno hoti, vīriyaṃ vā, cittaṃ vā, vīmaṃsā vā, taṃ hīnaṃ nāma.
Indeed, if, at the moment of exertion, the desire (chanda) is inferior, or the energy (vīriya), or the consciousness (citta), or the investigation (vīmaṃsā), then that (wholesome deed) is called inferior.
Thật vậy, nếu trong khoảnh khắc nỗ lực, ý muốn (chanda), tinh tấn (vīriya), tâm (citta), hoặc trí tuệ (vīmaṃsā) là thấp kém, thì đó gọi là thấp kém (hīnaṃ).
Yassa te dhammā majjhimā ceva paṇītā, ca taṃ majjhimañceva paṇītañca.
If those phenomena (chanda, vīriya, citta, vīmaṃsā) are medium or excellent, then that (wholesome deed) is medium or excellent.
Nếu những pháp đó là trung bình hoặc cao thượng, thì đó là trung bình hoặc cao thượng.
Yaṃ pana kattukāmatāsaṅkhātaṃ chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhitaṃ, taṃ chandādhipatito āgatattā chandādhipateyyaṃ nāma.
That (wholesome deed) which is exerted by making the desire (chanda)—which is called the wish to act (kattukāmatā)—the main factor, the chief, the leading factor, is called chandādhipateyyaṃ, as it arises from the predominance of desire.
Còn điều được nỗ lực với ý muốn (chanda) – tức là sự mong muốn hành động (kattukāmatā) – làm chủ đạo, làm tối thượng, làm tiên phong, thì đó gọi là chandādhipateyyaṃ (do ý muốn làm chủ).
Vīriyādhipateyyādīsupi eseva nayo.
The same method applies to vīriyādhipateyya (predominance of energy) and so on.
Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho vīriyādhipateyya (do tinh tấn làm chủ), v.v.
Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā nayā gaṇetabbā.
However, in this context, the methods should be counted by remaining here.
Tuy nhiên, tại điểm này, các phương pháp cần được tính toán.
Sabbapaṭhamaṃ vibhatto hi eko nayo, hīnanti eko, majjhimanti eko, paṇītanti eko, chandādhipateyyanti eko.
First of all, there is one method, the pure one (suddhika-naya), which is differentiated; one is “inferior,” one is “medium,” one is “excellent,” and one is “predominance of desire.”
Trước hết, có một phương pháp được phân loại là thuần túy, một là thấp kém, một là trung bình, một là cao thượng, một là do ý muốn làm chủ.
Ime tāva chandādhipateyye pañca nayā.
These, then, are five methods for chandādhipateyya.
Trong các pháp do ý muốn làm chủ, có năm phương pháp này.
Evaṃ vīriyādhipateyyādīsupīti cattāro pañcakā vīsati honti.
Similarly, there are four pentads (groups of five) for vīriyādhipateyya and so on, making twenty in total.
Tương tự, trong các pháp do tinh tấn làm chủ, v.v., có bốn nhóm năm pháp, tổng cộng là hai mươi.
Purimo vā eko suddhikanayo, hīnantiādayo tayo, chandādhipateyyantiādayo cattāro, chandādhipateyyaṃ hīnantiādayo dvādasāti evampi vīsati nayā honti.
Alternatively, there is one pure method (suddhika-naya), three (methods) starting with “inferior,” four (methods) starting with “predominance of desire,” and twelve (methods) starting with “inferior predominance of desire,” making twenty methods in this way also.
Hoặc, có một phương pháp thuần túy ban đầu, ba phương pháp thấp kém, v.v., bốn phương pháp do ý muốn làm chủ, v.v., và mười hai phương pháp thấp kém do ý muốn làm chủ, v.v., như vậy cũng có hai mươi phương pháp.
Ime vīsati mahānayā kattha vibhattāti?
Where are these twenty great methods differentiated?
Hai mươi phương pháp lớn này được phân loại ở đâu?
Mahāpakaraṇe (paṭṭhā. 2.14.1) hīnattike vibhattā.
They are differentiated in the hīna-tika (triad of inferior) in the Mahāpakaraṇa (Paṭṭhāna).
Chúng được phân loại trong Mahāpakaraṇa (Đại Phép) ở nhóm ba thấp kém (hīnattika).
Imasmiṃ pana ṭhāne hīnattikato majjhimarāsiṃ gahetvā hīnamajjhimapaṇītavasena tayo koṭṭhāsā kātabbā.
In this context, however, by taking the middle group from the hīna-tika, three divisions should be made based on inferior, medium, and excellent.
Tuy nhiên, tại điểm này, cần lấy nhóm trung bình từ nhóm ba thấp kém và tạo thành ba phần theo thấp kém, trung bình, cao thượng.
Tatopi majjhimarāsiṃ ṭhapetvā hīnapaṇīte gahetvā nava nava koṭṭhāsā kātabbā.
From those (divisions), by setting aside the middle group and taking the inferior and excellent, nine divisions for each should be made.
Từ đó, bỏ qua nhóm trung bình, lấy nhóm thấp kém và cao thượng, và tạo thành chín chín phần.
Hīnasmiṃyeva hi hīnaṃ atthi majjhimaṃ atthi paṇītaṃ atthi.
Indeed, within the inferior itself, there is inferior, there is medium, there is excellent.
Thật vậy, trong thấp kém có thấp kém, có trung bình, có cao thượng.
Paṇītasmimpi hīnaṃ atthi majjhimaṃ atthi paṇītaṃ atthi.
And within the excellent, there is inferior, there is medium, there is excellent.
Trong cao thượng cũng có thấp kém, có trung bình, có cao thượng.
Tathā hīnahīnasmiṃ hīnaṃ, hīnahīnasmiṃ majjhimaṃ, hīnahīnasmiṃ paṇītaṃ.
Similarly, within inferior-inferior there is inferior, within inferior-inferior there is medium, within inferior-inferior there is excellent.
Tương tự, trong thấp kém của thấp kém có thấp kém, trong thấp kém của thấp kém có trung bình, trong thấp kém của thấp kém có cao thượng.
Hīnamajjhimasmiṃ hīnaṃ, hīnamajjhimasmiṃ majjhimaṃ, hīnamajjhimasmiṃ paṇītaṃ.
Within inferior-medium there is inferior, within inferior-medium there is medium, within inferior-medium there is excellent.
Trong thấp kém của trung bình có thấp kém, trong thấp kém của trung bình có trung bình, trong thấp kém của trung bình có cao thượng.
Hīnapaṇītasmiṃ hīnaṃ, hīnapaṇītasmiṃ majjhimaṃ, hīnapaṇītasmiṃ paṇītanti ayameko navako.
Within inferior-excellent there is inferior, within inferior-excellent there is medium, within inferior-excellent there is excellent; this is one nine-fold set.
Trong thấp kém của cao thượng có thấp kém, trong thấp kém của cao thượng có trung bình, trong thấp kém của cao thượng có cao thượng – đây là một nhóm chín.
Paṇītahīnasmimpi hīnaṃ nāma atthi, paṇītahīnasmiṃ majjhimaṃ, paṇītahīnasmiṃ paṇītaṃ.
And within excellent-inferior, there is also inferior, within excellent-inferior there is medium, within excellent-inferior there is excellent.
Trong cao thượng của thấp kém cũng có thấp kém, trong cao thượng của thấp kém có trung bình, trong cao thượng của thấp kém có cao thượng.
Tathā paṇītamajjhimasmiṃ hīnaṃ, paṇītamajjhimasmiṃ majjhimaṃ, paṇītamajjhimasmiṃ paṇītaṃ.
Similarly, within excellent-medium there is inferior, within excellent-medium there is medium, within excellent-medium there is excellent.
Tương tự, trong cao thượng của trung bình có thấp kém, trong cao thượng của trung bình có trung bình, trong cao thượng của trung bình có cao thượng.
Paṇītapaṇītasmiṃ hīnaṃ, paṇītapaṇītasmiṃ majjhimaṃ, paṇītapaṇītasmiṃ paṇītanti.
Within excellent-excellent there is inferior, within excellent-excellent there is medium, within excellent-excellent there is excellent.
Trong cao thượng của cao thượng có thấp kém, trong cao thượng của cao thượng có trung bình, trong cao thượng của cao thượng có cao thượng.
Ayaṃ dutiyo navakoti dve navakā aṭṭhārasa.
This is the second nine-fold set, making eighteen in total (two nine-fold sets).
Đây là nhóm chín thứ hai, tổng cộng là mười tám.
Imāni aṭṭhārasa kammadvārāni nāma.
These eighteen are called ‘kamma-dvārāni’ (doors of kamma).
Mười tám điều này được gọi là cửa nghiệp (kammadvārāni).
Imehi pabhāvitattā, imesaṃ vasena, aṭṭhārasa khattiyā, aṭṭhārasa brāhmaṇā, aṭṭhārasa vessā, aṭṭhārasa suddā, aṭṭhacattālīsa gottacaraṇāni veditabbāni.
Through being produced by these, and according to these, eighteen Khattiyas, eighteen Brāhmaṇas, eighteen Vessas, eighteen Suddas, and forty-eight Gotta-caraṇas should be understood.
Do được tạo ra bởi những điều này, và theo những điều này, cần hiểu mười tám loại Sát-đế-lợi, mười tám loại Bà-la-môn, mười tám loại Thương nhân, mười tám loại Thủ-đà, và bốn mươi tám dòng dõi và hạnh kiểm.
Imesu ca pana tebhūmakesu kusalesu kāmāvacarakusalaṃ tihetukampi duhetukampi hoti ñāṇasampayuttavippayuttavasena.
Among these three-level wholesome deeds, kāmāvacara-kusala (sensuous sphere wholesome consciousness) can be either tihetuka (rooted in three wholesome roots) or duhetuka (rooted in two wholesome roots), depending on whether it is associated with knowledge or dissociated from it.
Trong các thiện pháp ba cõi này, thiện pháp dục giới có thể là tam nhân (tihetuka) hoặc nhị nhân (duhetuka), tùy theo có tương ưng với trí tuệ hay không.
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ pana tihetukameva ñāṇasampayuttameva.
Rūpāvacara-kusala (fine-material sphere wholesome consciousness) and arūpāvacara-kusala (immaterial sphere wholesome consciousness), however, are always tihetuka and always associated with knowledge.
Còn thiện pháp sắc giới và vô sắc giới thì chỉ là tam nhân và chỉ tương ưng với trí tuệ.
Kāmāvacarampettha adhipatinā sahāpi uppajjati vināpi.
Herein, kāmāvacara-kusala can arise with or without an adhipati (predominant factor).
Thiện pháp dục giới ở đây có thể phát sinh cùng với quyền lực tối thượng (adhipati) hoặc không.
Rūpāvacarārūpāvacaraṃ adhipatisampannameva hoti.
Rūpāvacara-kusala and arūpāvacara-kusala always possess an adhipati.
Thiện pháp sắc giới và vô sắc giới thì luôn có quyền lực tối thượng (adhipatisampanna).
Kāmāvacarakusale cettha ārammaṇādhipati sahajātādhipatīti dvepi adhipatayo labbhanti.
In kāmāvacara-kusala, both ārammaṇādhipati (predominance of object) and sahajātādhipati (co-nascent predominance) are found.
Trong thiện pháp dục giới ở đây, cả hai loại quyền lực tối thượng là cảnh quyền (ārammaṇādhipati) và đồng sinh quyền (sahajātādhipati) đều có thể đạt được.
Rūpāvacarārūpāvacaresu ārammaṇādhipati na labbhati, sahajātādhipatiyeva labbhati.
In rūpāvacara-kusala and arūpāvacara-kusala, ārammaṇādhipati is not found; only sahajātādhipati is found.
Trong các thiện pháp sắc giới và vô sắc giới, cảnh quyền không đạt được, chỉ đạt được đồng sinh quyền.
Tattha cittassa cittādhipateyyabhāvo sampayuttadhammānaṃ vasena vutto.
Therein, the predominance of citta as cittādhipati (predominance of consciousness) is stated in terms of its associated phenomena.
Ở đây, trạng thái tâm làm chủ (cittādhipateyyabhāvo) của tâm được nói đến theo các pháp tương ưng.
Dvinnaṃ pana cittānaṃ ekato abhāvena sampayuttacittassa cittādhipati nāma natthi.
However, since two cittas cannot arise simultaneously, there is no such thing as a cittādhipati (predominant consciousness) for a conascent citta.
Tuy nhiên, vì hai tâm không thể đồng thời tồn tại, nên không có tâm làm chủ của tâm tương ưng.
Tathā chandādīnaṃ chandādhipatiādayo.
Similarly, for chanda (desire) and so forth, there are chandādhipati and so forth.
Tương tự, ý muốn làm chủ (chandādhipati), v.v., của ý muốn (chanda), v.v., cũng vậy.
Keci pana ‘sace cittavato kusalaṃ hoti, mayhaṃ bhavissatīti evaṃ yaṃ cittaṃ dhuraṃ katvā jeṭṭhakaṃ katvā aparaṃ kusalacittaṃ āyūhitaṃ, tassa taṃ purimacittaṃ cittādhipati nāma hoti, tato āgatattā idaṃ cittādhipateyyaṃ nāmā’ti evaṃ āgamanavasenāpi adhipatiṃ nāma icchanti.
Some, however, desire adhipati by way of succession, saying: ‘If one who has consciousness has wholesome kamma, then I too shall have it.’ Thus, if a later wholesome citta is exerted, making that citta the chief and the foremost, then that former citta is called cittādhipati, and because of its origination from that, this is called cittādhipateyya (predominance of consciousness).
Một số người khác lại mong muốn có một adhipati (chủ tể) theo cách tiếp cận*, rằng: “Nếu có thiện pháp nơi người có tâm, thì thiện pháp ấy sẽ có nơi tôi,” như vậy, tâm nào được xem là chính yếu, được xem là chủ yếu, và một tâm thiện khác được nỗ lực phát sinh, thì tâm trước đó được gọi là cittādhipati (tâm chủ tể), và vì tâm này (tâm thiện sau) phát sinh từ đó, nên nó được gọi là cittādhipateyya (sự chi phối của tâm chủ tể).
Ayaṃ pana nayo neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāyaṃ dissati.
However, this method is found neither in the Pāḷi nor in the commentaries.
Tuy nhiên, phương pháp này không được thấy trong cả Pāḷi lẫn các bản Chú giải.
Tasmā vuttanayeneva adhipatibhāvo veditabbo.
Therefore, the nature of predominance should be understood according to the method explained.
Do đó, trạng thái adhipati (chủ tể) nên được hiểu theo phương pháp đã được nói.
Imesu ca ekūnavīsatiyā mahānayesu purime suddhikanaye vuttaparimāṇāneva cittāni ca navakā ca pāṭhavārā ca honti.
Among these nineteen main methods, the cittas, navakas, and textual variations are only of the quantity stated in the preceding suddhika method.
Trong mười chín phương pháp lớn này, các tâm, các nhóm chín (navaka) và các lần đọc (pāṭhavāra) chỉ có số lượng như đã nói trong phương pháp thuần túy (suddhikanaya) ban đầu.
Tasmā ñāṇasampayuttesu vuttaparimāṇato vīsatiguṇo cittanavakavārabhedo veditabbo, catūsu ñāṇavippayuttesu soḷasaguṇoti, ayaṃ tebhūmakakusale pakiṇṇakakathā nāmāti.
Therefore, for those associated with knowledge (ñāṇasampayutta), the division of citta-navaka-vāra should be understood as twenty times the stated quantity, and for the four dissociated from knowledge (ñāṇavippayutta), sixteen times. This is called the miscellaneous discourse on the tebhūmaka kusala.
Do đó, sự khác biệt về các nhóm chín tâm và các lần đọc trong các tâm tương ưng với trí tuệ (ñāṇasampayutta) nên được hiểu là hai mươi lần số lượng đã nói, và trong bốn tâm không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta) là mười sáu lần. Đây được gọi là phần giải thích tạp (pakiṇṇakakathā) về các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmakakusala).
Lokato niyyāti vaṭṭato niyyātīti niyyānikaṃ.
It leads out of the world, it leads out of the cycle of existence (vaṭṭa), therefore it is niyyānika (leading to liberation).
Nó thoát khỏi thế gian, thoát khỏi vòng luân hồi (vaṭṭa) nên gọi là niyyānikaṃ (đưa đến giải thoát).
Niyyāti vā etenāti niyyānikaṃ.
Or, one is led out by means of this, hence niyyānika.
Hoặc, nhờ nó mà* thoát khỏi, nên gọi là niyyānikaṃ.
Taṃsamaṅgī hi puggalo dukkhaṃ parijānanto niyyāti, samudayaṃ pajahanto niyyāti, nirodhaṃ sacchikaronto niyyāti, maggaṃ bhāvento niyyāti.
Indeed, a person endowed with this leads out by comprehending suffering, leads out by abandoning the origin, leads out by realizing cessation, and leads out by developing the path.
Vì người đầy đủ pháp ấy (lokuttara-jhāna) sẽ thoát khỏi khi quán triệt khổ đế, thoát khỏi khi đoạn trừ tập đế, thoát khỏi khi chứng ngộ diệt đế, thoát khỏi khi tu tập đạo đế.
Yathā ca pana tebhūmakakusalaṃ vaṭṭasmiṃ cutipaṭisandhiyo ācināti vaḍḍhetīti ācayagāmī nāma hoti, na tathā idaṃ.
And just as tebhūmaka kusala (mundane wholesome kamma) accumulates and increases death and rebirth in the cycle of existence, thereby being called ācayagāmī (leading to accumulation), this is not so.
Và các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmakakusala) được gọi là ācayagāmī (tích lũy) vì chúng tích lũy và tăng trưởng các sự chết và tái sinh trong vòng luân hồi, nhưng pháp này (lokuttarakusala) thì không như vậy.
Idaṃ pana yathā ekasmiṃ purise aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ cinante aparo mahāmuggaraṃ gahetvā tena citacitaṭṭhānaṃ apacinanto viddhaṃsento eva gaccheyya, evameva tebhūmakakusalena citā cutipaṭisandhiyo paccayavekallakaraṇena apacinantaṃ viddhaṃsentaṃ gacchatīti apacayagāmi.
This, however, is like one person building an eighteen-cubit wall, while another takes a large club and goes on demolishing and destroying the places already built with it; in the same way, this* goes on demolishing and destroying the death and rebirth accumulated by tebhūmaka kusala by causing a lack of conditions, thus it is apacayagāmī (leading to diminution).
Ngược lại, pháp này được gọi là apacayagāmī (tiêu trừ) vì nó tiêu trừ và phá hủy các sự chết và tái sinh đã được tích lũy bởi các thiện pháp thuộc ba cõi, bằng cách làm cho các nhân duyên không đầy đủ, giống như một người xây bức tường cao mười tám khuỷu tay, nhưng một người khác cầm cây chùy lớn đi theo sau, phá hủy những gì người kia đã xây.
Diṭṭhigatānaṃ pahānāyāti, ettha diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni, gūthagataṃ muttagatantiādīni (a. ni. 9.11) viya.
In diṭṭhigatānaṃ pahānāyā (for the abandoning of wrong views), diṭṭhigatāni are simply diṭṭhis (wrong views), just like "guṭṭhagataṃ" (gone to dung), "muttagataṃ" (gone to urine), and so forth.
Diṭṭhigatānaṃ pahānāyā (để đoạn trừ các tà kiến), ở đây, các diṭṭhi (tà kiến) chính là diṭṭhigatāni, giống như gūthagataṃ (phân), muttagataṃ (nước tiểu) v.v...
Dvāsaṭṭhiyā vā diṭṭhīnaṃ antogadhattā diṭṭhīsu gatānītipi diṭṭhigatāni.
Or, because they are included within the sixty-two diṭṭhis, they are diṭṭhigatāni, meaning views that have entered into the diṭṭhis.
Hoặc, vì chúng bao gồm sáu mươi hai tà kiến (dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīnaṃ antogadhattā), nên chúng là những gì đi vào các tà kiến (diṭṭhīsu gatāni) cũng được gọi là diṭṭhigatāni.
Diṭṭhiyā vā gataṃ etesantipi diṭṭhigatāni.
Or, they are diṭṭhigatāni because they are gone with diṭṭhi.
Hoặc, vì chúng đi theo tà kiến (diṭṭhiyā gataṃ etesaṃ), nên chúng cũng được gọi là diṭṭhigatāni.
Diṭṭhisadisagamanāni diṭṭhisadisappavattānīti attho.
The meaning is that they are similar in movement to diṭṭhi, similar in their occurrence to diṭṭhi.
Ý nghĩa là chúng có sự vận hành tương tự như tà kiến, có sự phát sinh tương tự như tà kiến.
Kāni pana tānīti?
And what are these?
Vậy những tà kiến đó là gì?
Sasampayuttāni sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaapāyagamanīyarāgadosamohākusalāni.
They are sakkāyadiṭṭhi (self-view), vicikicchā (skeptical doubt), sīlabbataparāmāsa (adherence to rites and rituals), and the unwholesome states of rāga (greed), dosa (hatred), and moha (delusion) that lead to woeful states, together with their conascent factors.
Đó là các bất thiện pháp như sakkāyadiṭṭhi (thân kiến), vicikicchā (hoài nghi), sīlabbataparāmāsa (giới cấm thủ), và các bất thiện pháp dẫn đến ác đạo (apāyagamanīya) như rāga (tham), dosa (sân), moha (si) liên hệ với chúng.
Tāni hi yāva paṭhamamaggabhāvanā tāva pavattisabbhāvato diṭṭhisadisagamanānīti vuccanti.
Indeed, these are called diṭṭhisadisagamanāni (having a course similar to views) because their occurrence exists until the development of the first path.
Vì chúng tồn tại cho đến khi tu tập đạo quả đầu tiên, nên chúng được gọi là những gì có sự vận hành tương tự như tà kiến.
Iti diṭṭhiyo ca diṭṭhigatāni ca diṭṭhigatāni.
Thus, both diṭṭhis and diṭṭhigatāni are called diṭṭhigatāni.
Như vậy, cả các diṭṭhi và diṭṭhigatāni đều là diṭṭhigatāni.
Tesaṃ diṭṭhigatānaṃ.
Diṭṭhigatānaṃ refers to these diṭṭhigatāni.
Diṭṭhigatānaṃ (của những tà kiến đó).
Pahānāyāti samucchedavaseneva pajahanatthāya.
Pahānāyā means for the purpose of abandoning them utterly, by way of eradication.
Pahānāyā (để đoạn trừ) nghĩa là để đoạn trừ hoàn toàn (samuccheda).
Paṭhamāyāti gaṇanavasenapi paṭhamuppattivasenapi paṭhamāya.
Paṭhamāyā means first in terms of enumeration and first in terms of initial arising.
Paṭhamāyā (đầu tiên) là đầu tiên theo thứ tự đếm và đầu tiên theo sự phát sinh.
Bhūmiyāti ‘‘anantarahitāya bhūmiyā’’tiādīsu (pārā. 27; ma. ni. 2.296) tāva ayaṃ mahāpathavī bhūmīti vuccati.
Bhūmiyā (ground or stage) is used in phrases like "on a continuous ground" to refer to this great earth.
Bhūmiyā (cõi, nền tảng), trong các đoạn như "anantarahitāya bhūmiyā" v.v..., bhūmi được gọi là đại địa này.
‘‘Sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādīsu (dha. sa. 988) cittuppādo.
In phrases like "in the delightful realm of the sense-sphere," it refers to the arising of consciousness.
Trong các đoạn như "sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare" v.v..., là sự phát sinh của tâm (cittuppāda).
Idha pana sāmaññaphalaṃ adhippetaṃ.
Here, however, the meaning is a stage of noble fruit (sāmaññaphala).
Ở đây, ý muốn nói đến quả Sa-môn (sāmaññaphala).
Tañhi sampayuttānaṃ nissayabhāvato te dhammā bhavanti etthāti bhūmi.
For, because it is a support for the conascent factors, those dhammas arise here, therefore it is a bhūmi.
Vì quả ấy là nơi nương tựa của các pháp tương ưng, nên các pháp đó phát sinh ở đây, do đó gọi là bhūmi.
Yasmā vā samānepi lokuttarabhāve sayampi bhavati uppajjati, na nibbānaṃ viya apātubhāvaṃ, tasmāpi bhūmīti vuccati; tassā paṭhamāya bhūmiyā.
Or, even though it is of a supramundane nature, it itself comes into being, it arises, not like Nibbāna which does not appear, therefore it is also called bhūmi; and tassā paṭhamāya bhūmiyā refers to that first bhūmi.
Hoặc, vì bản thân nó cũng phát sinh, không phải là không hiện hữu như Nibbāna, dù là siêu thế, nên cũng gọi là bhūmi; tassā paṭhamāya bhūmiyā (của cõi đầu tiên đó).
Pattiyāti sotāpattiphalasaṅkhātassa paṭhamassa sāmaññaphalassa pattatthāya paṭilābhatthāyāti evamettha attho veditabbo.
Pattiyā (for the attainment) — here, the meaning should be understood as for the attainment, for the acquisition of the first noble fruit, which is called the fruit of stream-entry (sotāpattiphala).
Pattiyā (để đạt được) nghĩa là để đạt được, để thành tựu quả Sa-môn đầu tiên, tức là quả Nhập Lưu (sotāpattiphala). Ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Viviccāti samucchedavivekavasena viviccitvā, vinā hutvā.
Viviccā means having become separated, having become free, by way of eradication and seclusion.
Viviccā (tách rời) nghĩa là tách rời theo sự đoạn trừ hoàn toàn (samucchedaviveka), trở nên không có.
Katamaṃ pana vāraṃ rocesunti?
Which category do they prefer?
Vậy họ ưa thích trường hợp nào?
Yattha sakiṃ vikkhambhitā kilesā samudācaritvā dutiyampi vikkhambhitā puna samudācaranti, tatiyaṃ vikkhambhite pana tathāvikkhambhiteva katvā maggena samugghātaṃ pāpeti, imaṃ vāraṃ rocesuṃ.
They prefer this category: where defilements, once suppressed, reappear, and suppressed a second time, they reappear again, but when suppressed for the third time, they are kept suppressed as they are and brought to complete eradication by the path.
Họ ưa thích trường hợp mà các phiền não đã bị đoạn trừ một lần lại tái phát, và sau khi bị đoạn trừ lần thứ hai lại tái phát; nhưng khi bị đoạn trừ lần thứ ba, chúng được giữ nguyên trạng thái bị đoạn trừ và được đoạn tận hoàn toàn bởi đạo quả.
Imassa vārassa dukkhāpaṭipadā dandhābhiññāti nāmaṃ kataṃ.
This category is named dukkhappaṭipadā dandhābhiññā.
Trường hợp này được gọi là dukkhapaṭipadā dandhābhiññā.
Ettakena pana na pākaṭaṃ hoti.
However, this much is not clear.
Tuy nhiên, chỉ với chừng đó thì chưa rõ ràng.
Tasmā evamettha ādito paṭṭhāya vibhāvanā veditabbā – yo hi cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhāti, ‘rūpārūpaṃ’ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti.
Therefore, the explanation here should be understood from the beginning in this way: one who grasps the four great elements and then grasps derivative materiality (upādārūpa), grasps mentality (arūpa), but can grasp materiality and mentality (rūpārūpa) only with difficulty, with great effort, while suffering, their practice is called dukkhā paṭipadā (painful practice).
Do đó, sự giải thích chi tiết nên được hiểu từ đầu như sau: người nào quán xét bốn đại chủng (mahābhūta) và các sắc pháp do duyên sinh (upādārūpa), quán xét các pháp vô sắc (arūpa), nhưng khi quán xét danh sắc (rūpārūpa) thì phải nỗ lực một cách khó khăn và vất vả, thì con đường tu tập của người ấy là khó khăn (dukkhā paṭipadā).
Pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti.
But for one who has grasped materiality and mentality, due to the slowness of the path's manifestation in the cultivation of insight, their direct knowledge is called dandhābhiññā (slow direct knowledge).
Còn đối với người đã quán xét danh sắc, sự hiển lộ của đạo quả trong quá trình tu tập thiền quán (vipassanāparivāsa) là chậm chạp, nên trí tuệ của người ấy là chậm phát triển (dandhābhiññā).
Sundarā pasatthā vā vācā sammāvācā.
Speech that is beautiful or praised is sammāvācā (right speech).
Lời nói tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh ngữ (Sammāvācā).
Vacīduccaritasamugghāṭikāya micchāvācāviratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for abstention from wrong speech (micchāvācā), which completely uproots vocal misconducts.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ tà ngữ, tức là sự đoạn trừ hoàn toàn các ác hạnh về lời nói.
Sā pariggahalakkhaṇā viramaṇarasā micchāvācappahānapaccupaṭṭhānā.
It has the characteristic of encompassing (sampayutta dhammas), the function of abstaining, and its manifestation is the abandoning of wrong speech.
Nó có đặc tính là bao trùm, có chức năng là từ bỏ, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà ngữ.
Sundaro pasattho vā kammanto sammākammanto.
Action that is beautiful or praised is sammākammanto (right action).
Hành động tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh nghiệp (Sammākammanto).
Micchākammantasamucchedikāya pāṇātipātādiviratiyā etaṃ nāmaṃ.
This is a name for abstention from killing living beings and so on, which utterly destroys wrong actions.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ sát sinh, v.v., tức là sự đoạn trừ hoàn toàn các ác nghiệp.
So samuṭṭhānalakkhaṇo viramaṇaraso micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of originating (wholesome bodily actions), the function of abstaining, and its manifestation is the abandoning of wrong actions.
Nó có đặc tính là phát sinh, có chức năng là từ bỏ, và biểu hiện là sự đoạn trừ các ác nghiệp.
Sundaro pasattho vā ājīvo sammāājīvo.
Livelihood that is beautiful or praised is sammāājīvo (right livelihood).
Cách sống tốt đẹp hoặc đáng khen là Chánh mạng (Sammāājīvo).
Micchājīvaviratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is an appellation for abstention from wrong livelihood.
Đây là tên gọi của sự từ bỏ tà mạng.
So vodānalakkhaṇo ñāyājīvappavattiraso micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno.
It has the characteristic of purification, the function of causing proper livelihood to occur, and its manifestation is the abandoning of wrong livelihood.
Nó có đặc tính là thanh tịnh, có chức năng là duy trì chánh mạng, và biểu hiện là sự đoạn trừ tà mạng.
Apica heṭṭhā viratittaye vuttavasenapettha lakkhaṇādīni veditabbāni.
Moreover, its characteristics and so on should be understood here in the way explained below for the three abstinences.
Hơn nữa, các đặc tính của ba pháp này cũng cần được hiểu theo cách đã nói về ba sự từ bỏ (virati) ở trên.
Iti imesaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ vasena heṭṭhā vuttaṃ maggapañcakaṃ idha maggaṭṭhakaṃ veditabbaṃ.
Thus, the magga-pañcaka (five-factored path) described below should be understood as the maggaṭṭhaka (eight-factored path) here, by virtue of these three dhammas.
Như vậy, năm chi phần Đạo đã nói ở trên, do ba pháp này, ở đây được hiểu là tám chi phần Đạo (maggaṭṭhaka).
Yevāpanakesu ca imesaṃ abhāvo.
And in yevāpanaka (common) states, these are absent.
Và trong các pháp chung (yevāpanakesu), ba pháp này không có.
Tathā karuṇāmuditānaṃ.
Similarly, loving-kindness and compassionate joy (karuṇā-muditā) are also absent.
Cũng như lòng bi và hỷ.
Ime hi tayo dhammā idha pāḷiyaṃ āgatattāva yevāpanakesu na gahitā.
These three dhammas (right speech, right action, right livelihood) are not included in yevāpanaka states precisely because they are mentioned in the Pāḷi here (in the context of supramundane states).
Ba pháp này không được bao gồm trong các pháp chung (yevāpanakesu) vì chúng đã được đề cập trực tiếp trong Pāli ở đây.
Karuṇāmuditā pana sattārammaṇā, ime dhammā nibbānārammaṇāti tāpettha na gahitā.
Karuṇā and muditā, however, have beings as their object, while these dhammas (of the path) have Nibbāna as their object, which is why they are not included here.
Còn lòng bi và hỷ thì có chúng sinh làm đối tượng, trong khi các pháp này có Niết Bàn làm đối tượng, nên chúng không được bao gồm ở đây.
Ayaṃ tāva uddesavāre visesattho.
This much is the special meaning in the section of enumeration (uddesavāra).
Đây là ý nghĩa đặc biệt trong phần Uddesa (Tóm tắt).
285. Pītisambojjhaṅgoti ettha pīti eva sambojjhaṅgoti pītisambojjhaṅgo.
In pītisambojjhaṅgo (the enlightenment factor of joy), pīti (joy) itself is sambojjhaṅga (a factor of enlightenment).
Trong “Pītisambojjhaṅgo” (Hỷ giác chi) ở đây, chính hỷ là giác chi, nên gọi là Hỷ giác chi.
Tattha bodhiyā bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo.
Therein, bojjhaṅga means a factor of enlightenment (bodhi), or a factor for enlightenment.
Trong đó, “Bojjhaṅgo” là chi phần của giác ngộ (bodhi) hoặc của người giác ngộ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yā ayaṃ dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati.
This is what is meant: The aggregate of dhammas, which, arising at the moment of the supramundane path, is opposed to many hindrances such as sloth-and-torpor, agitation, clinging to existence, striving for existence, indulgence in sensual pleasures, self-mortification, annihilationism, and eternalism, and is comprised of mindfulness, investigation of dhammas, energy, joy, tranquility, concentration, and equanimity—it is called bodhi because an Noble Disciple becomes enlightened by it.
Điều này có nghĩa là: Sự hòa hợp của các pháp này, khi khởi lên vào khoảnh khắc Đạo siêu thế, là đối nghịch với vô số chướng ngại như sự chùng xuống, phóng dật, sự bám víu vào sự tồn tại trong luân hồi, sự nỗ lực duy trì sự tồn tại, sự bám víu vào dục lạc, sự bám víu vào khổ hạnh, sự bám víu vào đoạn kiến và thường kiến, v.v., được gọi là giác ngộ (bodhi) vì nhờ sự hòa hợp của các pháp như niệm (sati), trạch pháp (dhammavicaya), tinh tấn (vīriya), hỷ (pīti), khinh an (passaddhi), định (samādhi), và xả (upekkhā) mà vị Thánh đệ tử giác ngộ.
Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti.
"Becomes enlightened" means he arises from the slumber of the defilement-continuum, or he penetrates the four Noble Truths, or he realizes Nibbāna itself.
“Giác ngộ” (bujjhati) nghĩa là thoát khỏi giấc ngủ của dòng phiền não, hoặc thấu triệt Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết Bàn.
Tassā dhammasāmaggīsaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo, jhānaṅgamaggaṅgādīni viya.
It is also called bojjhaṅga because it is a factor of that enlightenment (bodhi), which is the aggregate of dhammas, like jhānaṅga (factors of jhāna) and maggaṅga (factors of the path).
Nó cũng là “Bojjhaṅgo” (giác chi) vì là chi phần của giác ngộ (bodhi) tức là sự hòa hợp của các pháp, giống như các chi phần của thiền (jhānaṅga) và các chi phần của Đạo (maggaṅga), v.v.
Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgotipi bojjhaṅgo; senaṅgarathaṅgādayo viya.
And also, a Noble Disciple is called bodhi because he becomes enlightened by this aggregate of dhammas of the aforementioned kind, and it is also a bojjhaṅga because it is a factor of that bodhi (the enlightened person), like senaṅga (factors of an army) and rathaṅga (factors of a chariot).
Và vị Thánh đệ tử cũng được gọi là giác ngộ (bodhi) vì vị ấy giác ngộ nhờ sự hòa hợp của các pháp theo cách đã nói, nên nó cũng là “Bojjhaṅgo” (giác chi) vì là chi phần của vị giác ngộ đó, giống như các chi phần của quân đội (senaṅga) và các chi phần của xe (rathaṅga), v.v.
Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti (vibha. aṭṭha. 466; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.182).
Therefore, the Aṭṭhakathā teachers said: "Or bojjhaṅgā means factors of the enlightened person."
Do đó, các vị Luận sư đã nói: “Hoặc là các chi phần của người giác ngộ thì gọi là Bojjhaṅgā.”
Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā?
Furthermore, the meaning of bojjhaṅga should also be understood according to this method from the Paṭisambhidāmagga: "Bojjhaṅgā (enlightenment factors) - in what sense are they bojjhaṅgā? They lead to enlightenment, thus bojjhaṅgā; they enlighten, thus bojjhaṅgā; they enlighten subsequently, thus bojjhaṅgā; they enlighten thoroughly, thus bojjhaṅgā; they enlighten completely, thus bojjhaṅgā."
Hơn nữa, ý nghĩa của Bojjhaṅga cũng cần được hiểu theo phương pháp Paṭisambhidā này: “Vì ý nghĩa gì mà gọi là Bojjhaṅgā?
Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17) iminā paṭisambhidānayenāpi bojjhaṅgattho veditabbo.
A bojjhaṅga that is excellent or beautiful is sambojjhaṅga.
Vì chúng đưa đến giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng tùy giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng liễu giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā; vì chúng chánh giác ngộ nên gọi là Bojjhaṅgā.”
Pasattho sundaro vā bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo.
Thus, joy (pīti) itself is the sambojjhaṅga, hence pītisambojjhaṅga.
Giác chi tốt đẹp hoặc đáng khen là Sambojjhaṅgo.
Evaṃ pīti eva sambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgoti.
In the expositions of one-pointedness of mind (cittekaggatā) and so on, the meaning should be understood in this same way.
Như vậy, chính hỷ là giác chi, nên gọi là Hỷ giác chi.
Cittekaggatāniddesādīsupi imināva nayena attho veditabbo.
Tesaṃ dhammānaṃ (of those dhammas) means of those four Noble Truths that reach penetration at that moment.
Trong các giải thích về nhất tâm (cittekaggatā), v.v., ý nghĩa cũng cần được hiểu theo phương pháp này.
296. Tesaṃ dhammānanti ye tasmiṃ samaye paṭivedhaṃ gacchanti catusaccadhammā, tesaṃ dhammānaṃ.
Anaññātānaṃ (unknown): Although those dhammas may be considered known by the first path, just as a person who has never before visited a monastery and now stands in the middle of it says, "I have come to a place I have never visited before," because it was previously unknown; and just as one who wears a garland never worn before, puts on a robe never worn before, or eats food never eaten before, says "I have eaten food never eaten before" by virtue of it being previously uneaten; similarly here, since these dhammas were never known before by this person (the practitioner), they are referred to as anaññātānaṃ.
“Tesaṃ dhammānaṃ” (của các pháp đó) là của Tứ Thánh Đế, những pháp được thấu triệt vào lúc đó.
Anaññātānanti kiñcāpi paṭhamamaggena te dhammā ñātā nāma honti, yathā pana pakatiyā anāgatapubbaṃ vihāraṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhitopi puggalo pakatiyā anāgatabhāvaṃ upādāya ‘anāgatapubbaṃ ṭhānaṃ āgatomhī’ti vadati, yathā ca pakatiyā apiḷandhapubbaṃ mālaṃ piḷandhitvā, anivatthapubbaṃ vatthaṃ nivāsetvā, abhuttapubbaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā, pakatiyā abhuttabhāvaṃ upādāya abhuttapubbaṃ bhojanaṃ bhuttomhīti vadati, evamidhāpi yasmā pakatiyā iminā puggalena ime dhammā na ñātapubbā tasmā anaññātānanti vuttaṃ.
The same method applies to adiṭṭha (unseen) and so on.
“Anaññātānaṃ” (chưa từng được biết): Mặc dù các pháp đó đã được biết qua Đạo đầu tiên, nhưng cũng như một người chưa từng đến một tu viện trước đây, dù đang đứng giữa tu viện, vẫn nói: “Tôi đã đến một nơi chưa từng đến trước đây” vì chưa từng đến đó. Và cũng như khi đeo một vòng hoa chưa từng đeo, mặc một bộ y phục chưa từng mặc, ăn một món ăn chưa từng ăn, người đó nói: “Tôi đã ăn một món ăn chưa từng ăn trước đây” vì chưa từng ăn đó. Tương tự ở đây, vì các pháp này chưa từng được người này biết đến trước đây, nên nói là “anaññātānaṃ” (chưa từng được biết).
Adiṭṭhādīsupi eseva nayo.
Therein, adiṭṭhānaṃ means unseen by the eye of wisdom (paññācakkhu) before this.
Đối với “adiṭṭha” (chưa từng thấy), v.v., cũng theo cách tương tự.
Tattha adiṭṭhānanti ito pubbe paññācakkhunā adiṭṭhānaṃ.
Appattānaṃ means unobtained in the sense of attainment.
Trong đó, “adiṭṭhānaṃ” (chưa từng thấy) là chưa từng được thấy bằng tuệ nhãn trước khoảnh khắc này.
Appattānanti adhigamanavasena appattānaṃ.
Aviditānaṃ means not made manifest by knowledge.
“Appattānaṃ” (chưa từng đạt được) là chưa từng đạt được theo cách chứng đắc.
Aviditānanti ñāṇena apākaṭakatānaṃ.
Asacchikatānaṃ means not realized directly.
“Aviditānaṃ” (chưa từng được biết rõ) là chưa từng được làm cho hiển lộ bằng trí tuệ.
Asacchikatānanti apaccakkhakatānaṃ.
Sacchikiriyāya means for the purpose of direct realization.
“Asacchikatānaṃ” (chưa từng được chứng ngộ) là chưa từng được làm cho hiện tiền.
Sacchikiriyāyāti paccakkhakaraṇatthaṃ.
Just as with this term (sacchikiriyāya), so too with the remaining terms, the connection should be made as follows: anaññātānaṃ for knowing, adiṭṭhānaṃ for seeing, appattānaṃ for attaining, aviditānaṃ for understanding.
“Sacchikiriyāyā” (để chứng ngộ) là để làm cho hiện tiền.
Yathā ca iminā padena, evaṃ sesehipi saddhiṃ anaññātānaṃ ñāṇāya, adiṭṭhānaṃ dassanāya, appattānaṃ pattiyā, aviditānaṃ vedāyāti yojanā kātabbā.
In catūhi vacīduccaritehīti (by the four vocal misconducts) and so on, vacī should be understood as vocal intimation (vacīviññatti).
Và cũng như với từ này, tương tự, cần ghép nối với các từ còn lại: “để biết những điều chưa biết” (anaññātānaṃ ñāṇāya), “để thấy những điều chưa thấy” (adiṭṭhānaṃ dassanāya), “để đạt được những điều chưa đạt được” (appattānaṃ pattiyā), “để biết rõ những điều chưa biết rõ” (aviditānaṃ vedāyāti).
299. Catūhi vacīduccaritehītiādīsu vacīti vacīviññatti veditabbā.
Duccaritāni (misconducts) are actions corrupted by any one of the three defilements (dosas).
Trong “Catūhi vacīduccaritehi” (bốn ác hạnh về lời nói), v.v., “vacī” cần được hiểu là lời nói biểu đạt (vacīviññatti).
Tiṇṇaṃ dosānaṃ yena kenaci duṭṭhāni caritānīti duccaritāni.
Vacīduccaritāni are misconducts arising from speech, or misconducts accomplished by speech.
Các hành vi bị làm hư hoại bởi bất kỳ một trong ba phiền não (tham, sân, si) là ác hạnh (duccaritāni).
Vacīto pavattāni duccaritāni vacīduccaritāni, vaciyā vā nipphāditāni duccaritāni vacīduccaritāni.
Tehi vacīduccaritehi (by those vocal misconducts).
Các ác hạnh phát sinh từ lời nói là ác hạnh về lời nói (vacīduccaritāni), hoặc các ác hạnh được tạo ra bởi lời nói là ác hạnh về lời nói (vacīduccaritāni).
Tehi vacīduccaritehi.
Ārati means to keep far away from, to abstain.
Bởi những ác hạnh về lời nói đó.
Ārakā ramatīti ārati.
Virati means to abstain without them.
“Ārati” (sự tránh xa) là tránh xa chúng.
Vinā tehi ramatīti virati.
Paṭivirati means to turn away from them and enjoy being without them.
“Virati” (sự từ bỏ) là vui thích khi không có chúng.
Tato tato paṭinivattāva hutvā tehi vinā ramatīti paṭivirati.
Or the word is expanded by the prefixes.
“Paṭivirati” (sự hoàn toàn từ bỏ) là khi đã hoàn toàn quay lưng lại với chúng, vui thích khi không có chúng.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
All of this is an appellation for the act of abstention.
Hoặc từ này được mở rộng bởi các tiền tố.
Sabbamidaṃ oramaṇabhāvassevādhivacanaṃ.
Veramaṇī means that which crushes or destroys animosity.
Tất cả những điều này đều là đồng nghĩa với trạng thái từ bỏ.
Veraṃ maṇati, vināsetīti veramaṇī.
This is also a synonym for abstention.
“Veramaṇī” (sự kiêng cữ) là hủy diệt hoặc chấm dứt sự thù địch.
Idampi oramaṇasseva vevacanaṃ.
However, the volition by which one speaks false words and so on is lokuttaramagga virati (supramundane path abstinence).
Đây cũng là đồng nghĩa với sự từ bỏ.
Yāya pana cetanāya musāvādādīni bhāsamāno karoti nāma, ayaṃ lokuttaramaggavirati.
However, the volition by which one speaks false words and so forth and is said to be performing them—this is the lokuttara-magga virati.
Ý muốn (cetanā) mà người ta nói dối, v.v., là sự từ bỏ của Đạo siêu thế.
Uppajjitvā taṃ kiriyaṃ kātuṃ na deti, kiriyāpathaṃ pacchindatīti akiriyā.
It arises and does not allow that action to be done, cutting off the path of action; hence, it is called non-action (akiriyā).
Nó phát sinh và không cho phép thực hiện hành động đó, nó cắt đứt con đường hành động, nên gọi là akiriyā (không hành động).
Tathā taṃ karaṇaṃ kātuṃ na deti, karaṇapathaṃ pacchindatīti akaraṇaṃ.
Similarly, it does not allow that deed to be done, cutting off the path of doing; hence, it is called non-doing (akaraṇaṃ).
Tương tự, nó không cho phép thực hiện sự làm đó, nó cắt đứt con đường làm, nên gọi là akaraṇaṃ (không làm).
Yāya ca cetanāya catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ bhāsamāno ajjhāpajjati nāma, ayaṃ uppajjitvā tathā ajjhāpajjituṃ na detīti anajjhāpatti.
And by which volition one, speaking the fourfold verbal misconduct, is said to transgress, this (abstinence) arises and does not allow one to transgress in that manner; hence, it is non-transgression (anajjhāpatti).
Và với cetanā nào mà khi nói bốn loại lời nói ác hạnh, được gọi là vi phạm, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép vi phạm như vậy, nên gọi là anajjhāpatti (không vi phạm).
Velāanatikkamoti ettha ‘‘tāya velāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.154; mahāva. 1-3; udā. 1 ādayo) tāva kālo velāti āgato.
In velāanatikkamo (not overstepping the boundary), in phrases like "at that time (tāya velāya)" (Dī. Ni. 2.154; Mahāva. 1-3; Udā. 1, etc.), velā refers to time.
Trong từ Velāanatikkamo (không vượt qua bờ mé) ở đây, trước hết, trong các đoạn như ‘‘tāya velāyā’’ (vào thời điểm đó), từ velā có nghĩa là thời gian.
‘‘Uruvelāyaṃ viharatī’’ti (mahāva. 1; saṃ. ni. 1.137) ettha rāsi.
In "dwells in Uruvelā" (Mahāva. 1; Saṃ. Ni. 1.137), it means a heap.
Trong đoạn ‘‘Uruvelāyaṃ viharatī’’ (trú tại Uruvelā), nó có nghĩa là một khối lượng, một đống.
‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (cūḷava. 384; a. ni. 8.19; udā. 45) ettha sīmā.
In "the established Dhamma does not overstep the boundary (velaṃ nātivattati)" (Cūḷava. 384; A. Ni. 8.19; Udā. 45), it means a limit or boundary.
Trong đoạn ‘‘Ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ (người vững pháp không vượt qua giới hạn), nó có nghĩa là giới hạn.
Idhāpi sīmāva.
Here too, it means a boundary.
Ở đây cũng có nghĩa là giới hạn.
Anatikkamanīyaṭṭhena hi cattāri vacīsucaritāni velāti adhippetāni.
Indeed, the four verbal good conducts (vacīsucarita) are intended as the "boundary" in the sense of being not to be overstepped.
Thật vậy, bốn loại lời nói thiện hạnh được hiểu là velā (bờ mé) theo nghĩa không thể vượt qua.
Iti yāya cetanāya cattāri vacīduccaritāni bhāsamāno velaṃ atikkamati nāma, ayaṃ uppajjitvā taṃ velaṃ atikkamituṃ na detīti velāanatikkamoti vuttā.
Thus, by that volition through which one, speaking the four verbal misconducts, is said to overstep the boundary, this (abstinence) arises and does not allow that boundary to be overstepped; hence, it is called velāanatikkamo.
Vì vậy, với cetanā nào mà khi nói bốn loại lời nói ác hạnh, được gọi là vượt qua bờ mé, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép vượt qua bờ mé đó, nên được gọi là velāanatikkamo (không vượt qua bờ mé).
Velāyatīti vā velā, calayati viddhaṃsetīti attho.
Or, that which agitates is velā; the meaning is that which shakes or destroys.
Hoặc, cái làm rung động là velā, có nghĩa là làm lay chuyển, phá hủy.
Kiṃ velāyati?
What does it agitate?
Làm rung động cái gì?
Catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ.
The fourfold verbal misconduct.
Bốn loại lời nói ác hạnh.
Iti velāyanato ‘velā’.
Thus, because it agitates, it is 'velā'.
Như vậy, vì làm rung động nên gọi là ‘velā’.
Purisassa pana hitasukhaṃ anatikkamitvā vattatīti ‘anatikkamo’.
But 'anatikkamo' means that it proceeds without overstepping the benefit and happiness of a person.
Còn đối với một người, nó diễn ra mà không vượt qua lợi ích và hạnh phúc, nên gọi là ‘anatikkamo’ (không vượt qua).
Evamettha padadvayavasenāpi attho veditabbo.
Thus, the meaning here should be understood by means of the two words.
Như vậy, ở đây cũng cần hiểu ý nghĩa theo cách kết hợp hai từ.
Setuṃ hanatīti setughāto; catunnaṃ vacīduccaritānaṃ padaghāto paccayaghātoti attho.
That which strikes the bridge is setughāto; the meaning is the cutting off of the root, the cutting off of the condition for the four verbal misconducts.
Phá hủy cây cầu là setughāto (phá cầu); có nghĩa là phá hủy nền tảng, phá hủy nhân duyên của bốn loại lời nói ác hạnh.
Paccayo hi idha setūti adhippeto.
Indeed, the condition is here intended as a bridge (setu).
Thật vậy, ở đây nhân duyên được hiểu là setu (cây cầu).
Tatrāyaṃ vacanattho – rāgādiko catunnaṃ vacīduccaritānaṃ paccayo vaṭṭasmiṃ puggalaṃ sinoti bandhatīti setu.
Here is the etymological explanation: the condition for the four verbal misconducts, such as greed (rāga), binds or ties a person in saṃsāra (vaṭṭa); therefore, it is a bridge (setu).
Về điều đó, đây là ý nghĩa của từ: Nhân duyên của bốn loại lời nói ác hạnh, như tham v.v., trói buộc, cột chặt chúng sanh trong vòng luân hồi, nên gọi là setu.
Setussa ghāto setughāto.
The destruction of the bridge (setu) is setughāto.
Sự phá hủy setu là setughāto.
Vacīduccaritapaccayasamugghāṭikāya viratiyā etaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for abstinence that utterly uproots the conditions for verbal misconduct.
Đây là tên gọi cho sự kiêng cữ có khả năng nhổ bật gốc nhân duyên của lời nói ác hạnh.
Ayaṃ pana sammāvācāsaṅkhātā virati pubbabhāge nānācittesu labbhati.
This abstinence, designated as right speech (sammāvācā), occurs in different cittas in the preliminary stage.
Sự kiêng cữ này, được gọi là chánh ngữ, trong giai đoạn đầu được tìm thấy trong các tâm khác nhau.
Aññeneva hi cittena musāvādā viramati, aññena pesuññādīhi.
Indeed, one abstains from falsehood by one citta, and from slander and so on by another.
Thật vậy, người ấy kiêng cữ nói dối bằng một tâm khác, và kiêng cữ nói lời đâm thọc v.v. bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacittasmiṃyeva labbhati.
However, at the moment of the supramundane path, it occurs in a single citta.
Nhưng trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, nó được tìm thấy chỉ trong một tâm duy nhất.
Catubbidhāya hi vacīduccaritacetanāya padapacchedaṃ kurumānā maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva virati uppajjati.
Indeed, only one abstinence arises, cutting off the root of the fourfold verbal misconduct-volition and perfecting the factor of the path.
Thật vậy, chỉ có một sự kiêng cữ duy nhất sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt nền tảng của cetanā về bốn loại lời nói ác hạnh và hoàn thiện chi đạo.
300. Kāyaduccaritehīti kāyato pavattehi kāyena vā nipphāditehi pāṇātipātādīhi duccaritehi.
300. Kāyaduccaritehīti means from bodily misconducts, those that arise from the body or are produced by the body, such as killing living beings (pāṇātipāta) and so on.
300. Kāyaduccaritehi (từ các thân ác hạnh): từ các ác hạnh như sát sanh v.v., phát sinh từ thân hoặc được thực hiện bởi thân.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo phương pháp trước.
Ayampi sammākammantasaṅkhātā virati pubbabhāge nānācittesu labbhati.
This abstinence, designated as right bodily action (sammākammanta), also occurs in different cittas in the preliminary stage.
Sự kiêng cữ này, được gọi là chánh nghiệp, trong giai đoạn đầu cũng được tìm thấy trong các tâm khác nhau.
Aññeneva hi cittena pāṇātipātā viramati, aññena adinnādānamicchācārehi.
Indeed, one abstains from killing living beings by one citta, and from taking what is not given (adinnādāna) and sexual misconduct (micchācāra) by another.
Thật vậy, người ấy kiêng cữ sát sanh bằng một tâm khác, và kiêng cữ trộm cắp, tà dâm bằng một tâm khác.
Lokuttaramaggakkhaṇe pana ekacittasmiṃyeva labbhati.
However, at the moment of the supramundane path, it occurs in a single citta.
Nhưng trong khoảnh khắc của đạo siêu thế, nó được tìm thấy chỉ trong một tâm duy nhất.
Tividhāya hi kāyaduccaritacetanāya padapacchedaṃ kurumānā maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva virati uppajjati.
Indeed, only one abstinence arises, cutting off the root of the threefold bodily misconduct-volition and perfecting the factor of the path.
Thật vậy, chỉ có một sự kiêng cữ duy nhất sanh khởi, thực hiện việc cắt đứt nền tảng của cetanā về ba loại thân ác hạnh và hoàn thiện chi đạo.
301. Sammāājīvaniddese akiriyātiādīsu yāya cetanāya micchājīvaṃ ājīvamāno kiriyaṃ karoti nāma, ayaṃ uppajjitvā taṃ kiriyaṃ kātuṃ na detīti akiriyāti.
301. In the exposition of Right Livelihood (sammāājīva), concerning non-action (akiriyā) and so on: That by which volition, living by wrong livelihood, one performs an action, this (abstinence) arises and does not allow that action to be done; hence, it is called non-action.
301. Trong phần giải thích về chánh mạng, ở các từ akiriyā (không hành động) v.v., với cetanā nào mà khi sinh sống bằng tà mạng, được gọi là làm một hành động, thì (virati) này, sau khi sanh khởi, không cho phép làm hành động đó, nên gọi là akiriyā.
Iminā nayena yojanā veditabbā.
The application should be understood in this manner.
Sự kết hợp nên được hiểu theo phương pháp này.
Ājīvo ca nāmesa pāṭiyekko natthi, vācākammantesu gahitesu gahitova hoti, tappakkhikattā.
Livelihood (ājīva) itself is not a separate thing; when included in speech (vācā) and bodily action (kammanta), it is already included, because it belongs to their category.
Và cái gọi là mạng sống này không có gì riêng biệt, khi lời nói và hành động đã được bao gồm thì nó cũng đã được bao gồm, vì nó thuộc về phe của chúng.
Dhuvapaṭisevanavasena panāyaṃ tato nīharitvā dassitoti.
However, here it is extracted and shown separately due to the manner of constant practice.
Tuy nhiên, nó được tách ra và trình bày từ đó theo cách thực hành thường xuyên.
Evaṃ sante sammāājīvo sakiccako na hoti, aṭṭha maggaṅgāni na paripūrenti, tasmā sammāājīvo sakiccako kātabbo, aṭṭha maggaṅgāni paripūretabbānīti.
If this is the case, then Right Livelihood would not have its own function, and the eight path factors would not be perfected; therefore, Right Livelihood must be given its own function, and the eight path factors must be perfected.
Nếu như vậy, chánh mạng sẽ không có phận sự riêng, tám chi đạo sẽ không được viên mãn, do đó chánh mạng phải được làm cho có phận sự riêng, tám chi đạo phải được viên mãn.
Tatrāyaṃ nayo – ājīvo nāma bhijjamāno kāyavacīdvāresuyeva bhijjati.
Here is the method: Livelihood, when it breaks down, breaks down only at the bodily and verbal doors.
Về điều đó, đây là phương pháp – cái gọi là mạng sống, khi bị phá vỡ, chỉ bị phá vỡ ở thân môn và khẩu môn.
Manodvāre ājīvabhedo nāma natthi.
There is no such thing as a breakdown of livelihood at the mind door.
Không có cái gọi là sự phá vỡ mạng sống ở ý môn.
Pūrayamānopi tasmiṃyeva dvāradvaye pūrati.
Even when it is perfected, it is perfected only at these two doors.
Khi được hoàn thiện, nó cũng được hoàn thiện ở hai môn đó.
Manodvāre ājīvapūraṇaṃ nāma natthi.
There is no such thing as perfection of livelihood at the mind door.
Không có cái gọi là sự hoàn thiện mạng sống ở ý môn.
Kāyadvāre pana vītikkamo ājīvahetukopi atthi naājīvahetukopi.
At the bodily door, however, transgression can be due to livelihood or not due to livelihood.
Tuy nhiên, ở thân môn, có sự vi phạm do sinh kế và cũng có sự vi phạm không do sinh kế.
Tathā vacīdvāre.
Similarly at the verbal door.
Tương tự như vậy ở khẩu môn.
Yaṃ pana ājīvahetu nesādamacchabandhādayo pāṇaṃ hananti, adinnaṃ ādiyanti, micchācāraṃ caranti, ayaṃ micchājīvo nāma.
However, when hunters, fishermen, and so on kill living beings, take what is not given, or engage in sexual misconduct for the sake of livelihood, this is called wrong livelihood (micchājīva).
Còn việc những người thợ săn, người đánh cá v.v., vì mục đích sinh kế mà giết hại sinh mạng, lấy của không cho, hành tà dâm, đây được gọi là tà mạng.
Tato virati ‘sammāājīvo’ nāma.
Abstinence from this is called 'Right Livelihood' (sammāājīvo).
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là ‘chánh mạng’.
Yampi lañjaṃ gahetvā musā bhaṇanti, pesuññapharusasamphappalāpe pavattenti, ayampi micchājīvo nāma.
And when they take bribes and speak falsehood, or engage in slander, harsh speech, or frivolous talk, this is also called wrong livelihood.
Và việc họ nhận hối lộ rồi nói dối, thực hiện lời nói đâm thọc, thô ác, và lời nói vô ích, đây cũng được gọi là tà mạng.
Tato virati sammāājīvo nāma.
Abstinence from this is called Right Livelihood.
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh mạng.
Mahāsīvatthero panāha – ‘kāyavacīdvāresupi vītikkamo ājīvahetuko vā hotu no vā ājīvahetuko, akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammantveva saṅkhyaṃ gacchati.
Mahāsīvatthera, however, said: "Whether a transgression at the bodily or verbal doors is due to livelihood or not due to livelihood, it is only counted as unwholesome bodily action or verbal action.
Tuy nhiên, Đại Trưởng lão Sīva nói rằng: ‘Ở thân môn và khẩu môn, sự vi phạm dù có do sinh kế hay không do sinh kế, đều được kể là thân nghiệp và khẩu nghiệp bất thiện.
Tato viratipi sammākammanto sammāvācātveva vuccatī’ti.
Abstinence from this is only called Right Bodily Action or Right Speech."
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh nghiệp và chánh ngữ’.
‘Ājīvo kuhi’nti vutte pana ‘tīṇi kuhanavatthūni nissāya cattāro paccaye uppādetvā tesaṃ paribhogo’ti āha.
When asked, "Where is livelihood?", he replied, "It is the enjoyment of the four requisites, obtained by relying on the three modes of deception."
Khi được hỏi ‘Vậy mạng sống ở đâu?’, ngài trả lời: ‘Việc tạo ra bốn loại vật dụng dựa vào ba nền tảng của sự giả dối và sử dụng chúng’.
Ayaṃ pana koṭippatto micchājīvo.
This, however, is wrong livelihood that has reached its peak.
Tuy nhiên, đây là tà mạng đã đến mức tột cùng.
Tato virati sammāājīvo nāma.
Abstinence from this is called Right Livelihood.
Sự kiêng cữ khỏi điều đó được gọi là chánh mạng.
343. Ito paraṃ suddhikasuññatā suññatapaṭipadā suddhikaappaṇihitā appaṇihitapaṭipadāti ayaṃ desanābhedo hoti.
343. From here on, there is a distinction in the teaching: plain emptiness (suddhika suññatā), the course of emptiness (suññatapaṭipadā), plain desirelessness (suddhika appaṇihitā), the course of desirelessness (appaṇihitapaṭipadā).
343. Từ đây trở đi, có sự phân chia trong cách thuyết giảng này: tánh không thuần túy, pháp hành tánh không, vô nguyện thuần túy, và pháp hành vô nguyện.
Tattha suññatanti lokuttaramaggassa nāmaṃ.
Among these, emptiness (suññataṃ) is a name for the supramundane path (lokuttara magga).
Trong đó, suññata (tánh không) là tên gọi của đạo siêu thế.
So hi āgamanato saguṇato ārammaṇatoti tīhi kāraṇehi nāmaṃ labhati.
Indeed, it obtains its name by three reasons: as an approach (āgamanato), by its own quality (saguṇato), and by its object (ārammaṇato).
Thật vậy, đạo ấy nhận được tên gọi này do ba lý do: do sự xuất hiện, do tự tánh, và do đối tượng.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Idha bhikkhu anattato abhinivisitvā anattato saṅkhāre passati.
Here, a bhikkhu, having firmly conceived of things as not-self, sees phenomena as not-self.
Ở đây, vị tỳ-khưu, sau khi chú tâm vào vô ngã, thấy các hành là vô ngã.
Yasmā pana anattato diṭṭhamatteneva maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, aniccatopi dukkhatopi daṭṭhumeva vaṭṭati, tasmā ‘aniccaṃ dukkhamanattā’ti tividhaṃ anupassanaṃ āropetvā sammasanto carati.
However, since merely seeing things as not-self does not lead to the arising of the path, it is necessary to see them also as impermanent and unsatisfactory; therefore, one proceeds by contemplating and establishing the three kinds of contemplation: 'impermanent, unsatisfactory, not-self'.
Tuy nhiên, vì sự xuất khởi khỏi đạo không thể xảy ra chỉ bằng cách thấy là vô ngã, mà cần phải thấy cả là vô thường và khổ, do đó vị ấy thực hành quán xét, áp đặt ba loại tùy quán là ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Vuṭṭhānagāminivipassanā panassa tebhūmakepi saṅkhāre suññatova passati.
But his insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminīvipassanā) sees all phenomena in the three planes of existence as empty (suññata) of self.
Nhưng tuệ minh sát dẫn đến xuất khởi của vị ấy thấy các hành, ngay cả trong ba cõi, là trống không.
Ayaṃ vipassanā suññatā nāma hoti.
This insight is called emptiness (suññatā).
Tuệ minh sát này được gọi là suññatā (tánh không).
Sā āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa ‘suññata’nti nāmaṃ deti.
Standing in the place of approach, it gives the name 'emptiness' to its own path.
Nó, đứng ở vị trí của sự xuất hiện, đặt tên cho đạo của mình là ‘suññata’.
Evaṃ maggo ‘āgamanato’ suññatanāmaṃ labhati.
Thus, the path obtains the name 'emptiness' by way of approach.
Như vậy, đạo nhận được tên gọi suññata ‘do sự xuất hiện’.
Yasmā pana so rāgādīhi suñño tasmā ‘saguṇeneva’ suññatanāmaṃ labhati.
Since it is empty of defilements like lust, therefore, it obtains the name ‘emptiness’ (suññatā) solely due to its own nature.
Và vì đạo ấy trống không khỏi tham v.v., nên nó nhận được tên gọi suññata ‘do chính tự tánh của nó’.
Nibbānampi rāgādīhi suññattā suññatanti vuccati.
Nibbāna is also called ‘emptiness’ (suññatā) because it is empty of defilements like lust.
Niết-bàn cũng được gọi là suññata vì trống không khỏi tham v.v.
Taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannattā maggo ‘ārammaṇato’ suññatanāmaṃ labhati.
Having that Nibbāna, which is called emptiness, as its object, the Path obtains the name ‘emptiness’ (suññatā) due to its object.
Do nương vào Niết Bàn ấy làm đối tượng mà phát sinh, nên Đạo (magga) nhận được tên gọi ‘suññata’ từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, by way of the Suttanta method, it obtains its name both due to its own nature and due to its object.
Trong đó, theo phương pháp thuyết giảng của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a metaphorical teaching.
Thật vậy, đây là một phương pháp thuyết giảng quy ước (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
But the Abhidhamma discourse is a direct teaching.
Còn lời thuyết giảng của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là một phương pháp thuyết giảng tuyệt đối (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here it does not obtain its name due to its own nature or due to its object; it obtains it solely due to its approach.
Vì vậy, ở đây, nó không nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) hay từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), mà chỉ nhận được từ khía cạnh sự đến (āgamana) mà thôi.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Thật vậy, sự đến (āgamana) là điều chính yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the Vipassanā approach and the Path approach.
Điều đó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuraṃ.
Therein, at the stage of the Path's arising, the Vipassanā approach is the principal factor; at the stage of the Fruit's arising, the Path approach is the principal factor.
Trong đó, ở nơi Đạo phát sinh, sự đến của tuệ quán là điều chính yếu; ở nơi Quả phát sinh, sự đến của Đạo là điều chính yếu.
Idha maggassa āgatattā vipassanāgamanameva dhuraṃ jātaṃ.
Here, due to the Path's arising, the Vipassanā approach itself has become the principal factor.
Ở đây, do Đạo đã phát sinh, nên sự đến của tuệ quán chính là điều chính yếu.
350. Appaṇihitanti, etthāpi appaṇihitanti maggasseva nāmaṃ.
350. Undauntedly (Appaṇihitaṃ): Here too, appaṇihitaṃ is just a name for the Path.
350. Appaṇihita (Vô nguyện): Ở đây cũng vậy, appaṇihita là tên gọi của chính Đạo.
Idampi nāmaṃ maggo tīheva kāraṇehi labhati.
The Path obtains this name also due to three reasons.
Đạo cũng nhận được tên gọi này từ ba nguyên nhân.
Idha bhikkhu āditova dukkhato abhinivisitvā dukkhatova saṅkhāre passati.
Here, a bhikkhu, having focused on suffering from the very beginning, perceives the formations (saṅkhārā) as suffering.
Ở đây, vị tỳ khưu ngay từ đầu đã quán xét khổ (dukkha) và thấy các pháp hữu vi (saṅkhāra) là khổ.
Yasmā pana dukkhato diṭṭhamatteneva maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, aniccatopi anattatopi daṭṭhumeva vaṭṭati, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’ti tividhaṃ anupassanaṃ āropetvā sammasanto carati.
However, merely seeing them as suffering does not constitute the emergence of the Path (maggavuṭṭhānaṃ); it is necessary to see them also as impermanent and not-self. Therefore, having applied the three types of contemplation—impermanent, suffering, and not-self—he continues to analyze.
Tuy nhiên, vì chỉ thấy là khổ thôi thì chưa phải là sự thoát ly của Đạo (maggavuṭṭhāna), mà còn phải thấy là vô thường (anicca) và vô ngã (anattā), do đó, vị ấy tiếp tục quán sát ba loại: ‘vô thường, khổ, vô ngã’.
Vuṭṭhānagāminivipassanā panassa tebhūmakasaṅkhāresu paṇidhiṃ sosetvā pariyādiyitvā vissajjeti.
But his emergence-leading insight (vuṭṭhānagāminī vipassanā) dries up, completely exhausts, and relinquishes the aspiration (paṇidhi) in the three realms of formations.
Nhưng tuệ quán dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) của vị ấy làm khô cạn, tiêu diệt và xả bỏ sự ước muốn (paṇidhi) đối với các pháp hữu vi thuộc ba cõi.
Ayaṃ vipassanā appaṇihitā nāma hoti.
This insight is called appaṇihitā.
Tuệ quán này được gọi là appaṇihitā.
Sā āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa ‘appaṇihita’nti nāmaṃ deti.
Standing in the position of the approach, it gives its Path the name ‘appaṇihita’.
Nó đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) và ban tên gọi ‘appaṇihita’ cho Đạo của chính mình.
Evaṃ maggo ‘āgamanato’ appaṇihitanāmaṃ labhati.
Thus, the Path obtains the name ‘appaṇihita’ due to its ‘approach’.
Như vậy, Đạo nhận được tên gọi appaṇihita từ khía cạnh sự đến (āgamana).
Yasmā pana tattha rāgadosamohapaṇidhayo natthi, tasmā ‘saguṇeneva’ appaṇihitanāmaṃ labhati.
However, since there are no aspirations of lust, hatred, and delusion in it, it obtains the name ‘appaṇihita’ solely due to its own nature.
Nhưng vì ở đó không có sự ước muốn (paṇidhi) của tham, sân, si, nên nó nhận được tên gọi appaṇihita ‘chỉ từ khía cạnh tự tánh’ (saguṇa).
Nibbānampi tesaṃ paṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitanti vuccati.
Nibbāna is also called appaṇihita due to the absence of these aspirations.
Niết Bàn cũng được gọi là appaṇihita vì không có những sự ước muốn ấy.
Taṃ ārammaṇaṃ katvā uppannattā maggo appaṇihitanāmaṃ labhati.
Having that Nibbāna as its object, the Path obtains the name ‘appaṇihita’.
Do nương vào Niết Bàn ấy làm đối tượng mà phát sinh, nên Đạo nhận được tên gọi appaṇihita.
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, by way of the Suttanta method, it obtains its name both due to its own nature and due to its object.
Trong đó, theo phương pháp thuyết giảng của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a metaphorical teaching.
Thật vậy, đây là một phương pháp thuyết giảng quy ước (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
But the Abhidhamma discourse is a direct teaching.
Còn lời thuyết giảng của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là một phương pháp thuyết giảng tuyệt đối (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here it does not obtain its name due to its own nature or due to its object; it obtains it solely due to its approach.
Vì vậy, ở đây, nó không nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) hay từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), mà chỉ nhận được từ khía cạnh sự đến (āgamana) mà thôi.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Thật vậy, sự đến (āgamana) là điều chính yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the Vipassanā approach and the Path approach.
Điều đó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuraṃ.
Therein, at the stage of the Path's arising, the Vipassanā approach is the principal factor; at the stage of the Fruit's arising, the Path approach is the principal factor.
Trong đó, ở nơi Đạo phát sinh, sự đến của tuệ quán là điều chính yếu; ở nơi Quả phát sinh, sự đến của Đạo là điều chính yếu.
Idha maggassa āgatattā vipassanāgamanameva dhuraṃ jātaṃ.
Here, due to the Path's arising, the Vipassanā approach itself has become the principal factor.
Ở đây, do Đạo đã phát sinh, nên sự đến của tuệ quán chính là điều chính yếu.
Nanu ca suññato animitto appaṇihitoti tīṇi maggassa nāmāni?
Are not the three names of the Path—suññata, animitta, and appaṇihita?
Há chẳng phải ‘suññata, animitta, appaṇihita’ là ba tên gọi của Đạo sao?
Yathāha – ‘‘tayome, bhikkhave, vimokkhā – suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.209).
As it is said: ‘‘Bhikkhus, these are the three liberations: the liberation of emptiness (suññato vimokkho), the signless liberation (animitto vimokkho), the undaunted liberation (appaṇihito vimokkho)’’.
Như đã nói: “Này các tỳ khưu, có ba loại giải thoát này: giải thoát suññata, giải thoát animitta, giải thoát appaṇihita” (Paṭi. Ma. 1.209).
Tesu idha dve magge gahetvā animitto kasmā na gahitoti?
Among these, taking two Paths here, why is the signless (animitta) not taken?
Trong số đó, ở đây đã lấy hai Đạo, vậy tại sao không lấy animitta?
Āgamanābhāvato.
Because of the absence of an approach.
Vì không có sự đến (āgamana).
Animittavipassanā hi sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ dātuṃ na sakkoti.
For signless insight (animitta vipassanā) itself, when standing in the position of the approach, cannot give its name to its Path.
Tuệ quán animitta tự thân nó không thể đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) để ban tên gọi cho Đạo của chính mình.
Sammāsambuddho pana attano puttassa rāhulattherassa.
But the Perfectly Enlightened Buddha, to his son, Thera Rāhula,
Tuy nhiên, Đức Chánh Đẳng Giác đã thuyết giảng cho Tôn giả Rāhula, con trai của Ngài.
Aparo nayo – abhidhammo nāma paramatthadesanā.
Another method: The Abhidhamma is a teaching of ultimate reality.
Một phương pháp khác – Vi Diệu Pháp (Abhidhamma) là lời thuyết giảng về chân đế (paramattha).
Animittamaggassa ca paramatthato hetuvekallameva hoti.
And for the signless Path, in ultimate reality, there is only a deficiency of cause.
Và đối với Đạo animitta, về mặt chân đế, chỉ có sự thiếu hụt nguyên nhân.
Aniccānupassanāya hi vasena animittavimokkho kathito.
For the signless liberation (animittavimokkho) is taught by way of the contemplation of impermanence (anicca-anupassanā).
Giải thoát animitta được thuyết giảng theo khía cạnh quán vô thường (aniccānupassanā).
Tena ca vimokkhena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
And with that liberation, the faculty of faith (saddhindriyaṃ) becomes predominant.
Và nhờ giải thoát ấy, tín căn (saddhindriya) trở nên nổi trội.
Taṃ ariyamagge ekaṅgampi na hoti, amaggaṅgattā attano maggassa paramatthato nāmaṃ dātuṃ na sakkoti.
That (faculty of faith) is not even one factor of the Noble Path; because it is not a Path factor, it cannot give its name to its Path in ultimate reality.
Tín căn đó không phải là một chi phần của Thánh Đạo (ariyamagga), và vì không phải là chi phần của Đạo, nên nó không thể ban tên gọi cho Đạo của chính mình về mặt chân đế.
Itaresu pana dvīsu anattānupassanāya tāva vasena suññatavimokkho, dukkhānupassanāya vasena appaṇihitavimokkho kathito.
As for the other two, the liberation of emptiness (suññatavimokkho) is taught by way of the contemplation of not-self (anattā-anupassanā), and the undaunted liberation (appaṇihitavimokkho) by way of the contemplation of suffering (dukkha-anupassanā).
Còn đối với hai loại khác, giải thoát suññata được thuyết giảng theo khía cạnh quán vô ngã (anattānupassanā), và giải thoát appaṇihita được thuyết giảng theo khía cạnh quán khổ (dukkhānupassanā).
Tesu suññatavimokkhena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, appaṇihitavimokkhena samādhindriyaṃ.
Among these, with the liberation of emptiness, the faculty of wisdom (paññindriyaṃ) is predominant; with the undaunted liberation, the faculty of concentration (samādhindriyaṃ).
Trong số đó, nhờ giải thoát suññata, tuệ căn (paññindriya) trở nên nổi trội, và nhờ giải thoát appaṇihita, định căn (samādhindriya) trở nên nổi trội.
Tāni ariyamaggassa aṅgattā attano maggassa paramatthato nāmaṃ dātuṃ sakkonti.
Because these are factors of the Noble Path, they can give their names to their Paths in ultimate reality.
Vì chúng là các chi phần của Thánh Đạo, nên chúng có thể ban tên gọi cho Đạo của chính mình về mặt chân đế.
Maggārammaṇattikepi hi maggādhipatidhammavibhajane chandacittānaṃ adhipatikāle tesaṃ dhammānaṃ amaggaṅgattāva maggādhipatibhāvo na vutto.
Even in the section on 'Path-object triad' (maggārammaṇattika), when analyzing 'Path-dominant factors' (maggādhipatidhammavibhajane), the dominance of intention (chanda) and consciousness (citta) is not mentioned as path-dominant because these factors are not path-factors.
Thật vậy, ngay cả trong bộ ba về đối tượng của Đạo (Maggārammaṇattika), khi phân tích các pháp làm chủ Đạo (maggādhipati-dhamma), sự làm chủ Đạo của dục (chanda) và tâm (citta) không được đề cập, chính vì chúng không phải là các chi phần của Đạo.
Evaṃsampadamidaṃ veditabbanti.
This should be understood as such.
Điều này cần được hiểu theo cách như vậy.
Ayamettha aṭṭhakathāmuttako ekassa ācariyassa mativinicchayo.
This is the determination of opinion of one teacher, apart from the commentaries, on this matter.
Đây là sự quyết định ý kiến của một vị trưởng lão, không nằm trong các bản chú giải (aṭṭhakathā).
Evaṃ sabbathāpi animittavipassanā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ dātuṃ na sakkotīti animittamaggo na gahito.
Thus, in every way, signless insight (animitta vipassanā) cannot give its name to its Path by standing in the position of the approach, so the signless Path is not taken.
Như vậy, dù bằng cách nào đi nữa, tuệ quán animitta tự thân nó không thể đứng ở vị trí của sự đến (āgamana) để ban tên gọi cho Đạo của chính mình, nên Đạo animitta không được chấp nhận.
Keci pana ‘animittamaggo āgamanato nāmaṃ alabhantopi suttantapariyāyena saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ labhatī’ti āhaṃsu.
However, some say that ‘even though the signless Path does not obtain its name from the approach, it obtains its name from its own nature and from its object, by way of the Suttanta method’.
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: “Đạo animitta, mặc dù không nhận được tên gọi từ khía cạnh sự đến (āgamana), nhưng theo phương pháp của kinh tạng (suttanta), nó nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa).”
Te idaṃ vatvā paṭikkhittā – animittamagge saguṇato ca ārammaṇato ca nāmaṃ labhante suññataappaṇihitamaggāpi saguṇatoyeva ārammaṇatoyeva ca idha nāmaṃ labheyyuṃ.
These (teachers) are refuted by saying this: If the signless Path were to obtain its name from its own nature and from its object, then the emptiness Path and the undaunted Path would also obtain their names here solely from their own nature and solely from their object.
Những vị này đã bị bác bỏ khi nói điều này: Nếu Đạo animitta nhận được tên gọi từ khía cạnh tự tánh (saguṇa) và từ khía cạnh đối tượng (ārammaṇa), thì Đạo suññata và appaṇihita cũng sẽ nhận được tên gọi ở đây chỉ từ khía cạnh tự tánh và chỉ từ khía cạnh đối tượng.
Na pana labhanti.
But they do not obtain them.
Nhưng chúng không nhận được.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Ayañhi maggo nāma dvīhi kāraṇehi nāmaṃ labhati – sarasato ca paccanīkato ca; sabhāvato ca paṭipakkhato cāti attho.
Indeed, this Path obtains its name from two reasons: from its intrinsic nature and from its opposition; that is, from its essence and from its counteracting quality.
Thật vậy, Đạo này nhận được tên gọi từ hai nguyên nhân: từ tự tánh (sarasata) và từ đối nghịch (paccanīkata); nghĩa là từ tự tánh (sabhāvato) và từ đối lập (paṭipakkhato).
Tattha suññataappaṇihitamaggā sarasatopi paccanīkatopi nāmaṃ labhanti.
Therein, the emptiness Path and the undaunted Path obtain their names both from their intrinsic nature and from their opposition.
Trong đó, Đạo suññata và appaṇihita nhận được tên gọi từ cả tự tánh và đối nghịch.
Suññataappaṇihitamaggā hi rāgādīhi suññā, rāgapaṇidhiādīhi ca appaṇihitāti evaṃ ‘sarasato’ nāmaṃ labhanti.
For the emptiness Path and the undaunted Path are empty of defilements like lust, and are undaunted by aspirations like lust, etc.; thus, they obtain their names ‘from their intrinsic nature’.
Thật vậy, Đạo suññata và appaṇihita là trống rỗng khỏi tham, v.v., và là vô nguyện đối với sự ước muốn của tham, v.v., như vậy chúng nhận được tên gọi ‘từ tự tánh’.
Suññato ca attābhinivesassa paṭipakkho, appaṇihito paṇidhissāti evaṃ ‘paccanīkato’ nāmaṃ labhanti.
And the emptiness (suññato) is an antidote to the clinging to self (attābhinivesa), and the undaunted (appaṇihito) is an antidote to aspiration (paṇidhi); thus, they obtain their names ‘from their opposition’.
Và suññata là đối lập với sự chấp thủ vào ngã (attābhinivesa), appaṇihita là đối lập với sự ước muốn (paṇidhi), như vậy chúng nhận được tên gọi ‘từ đối nghịch’.
Animittamaggo pana rāgādinimittānaṃ niccanimittādīnañca abhāvena sarasatova nāmaṃ labhati, no paccanīkato.
But the signless Path obtains its name only from its intrinsic nature due to the absence of defilement-signs like lust and permanence-signs, etc., but not from its opposition.
Tuy nhiên, Đạo animitta chỉ nhận được tên gọi từ tự tánh, do không có các tướng (nimitta) của tham, v.v., và tướng thường, v.v., chứ không phải từ đối nghịch.
Na hi so saṅkhāranimittārammaṇāya aniccānupassanāya paṭipakkho.
For it is not an antidote to the contemplation of impermanence, which has formations as its object.
Thật vậy, nó không đối lập với tuệ quán vô thường (aniccānupassanā) mà có đối tượng là tướng của các pháp hữu vi (saṅkhāra-nimitta).
Aniccānupassanā panassa anulomabhāve ṭhitāti.
Rather, the contemplation of impermanence is in harmony with it.
Mà tuệ quán vô thường đứng ở vị trí thuận theo nó.
Sabbathāpi abhidhammapariyāyena animittamaggo nāma natthīti.
In any case, by way of the Abhidhamma method, there is no such thing as the signless Path.
Dù bằng cách nào đi nữa, theo phương pháp của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), không có Đạo animitta.
Suttantikapariyāyena panesa evaṃ āharitvā dīpito – yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tīṇi lakkhaṇāni ekāvajjanena viya āpāthamāgacchanti, tiṇṇañca ekato āpāthagamanaṃ nāma natthi.
However, by way of the Suttanta method, it is explained by inferring thus: indeed, when the emergence of the Path occurs, the three characteristics appear as if by a single apprehension, but there is no such thing as the simultaneous appearance of the three together.
Tuy nhiên, theo phương pháp của kinh tạng (suttanta), điều này đã được trình bày bằng cách dẫn giải như sau: Khi sự thoát ly của Đạo (maggavuṭṭhāna) xảy ra, ba đặc tính dường như xuất hiện cùng lúc trong một sự chú ý (ekāvajjanena), nhưng không có việc cả ba cùng xuất hiện đồng thời.
Kammaṭṭhānassa pana vibhūtabhāvadīpanatthaṃ evaṃ vuttaṃ.
However, this was said to illustrate the clear nature of the meditation subject.
Tuy nhiên, điều này được nói để làm rõ sự hiển nhiên của đề mục thiền (kammaṭṭhāna).
Ādito hi yattha katthaci abhiniveso hotu, vuṭṭhānagāminī pana vipassanā yaṃ yaṃ sammasitvā vuṭṭhāti tassa tasseva vasena āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ deti.
For from the outset, let there be an initial focus on any characteristic, but the emergence-leading insight (vuṭṭhānagāminī vipassanā), having analyzed whichever characteristic it emerges from, gives its name to its Path by way of that very characteristic.
Thật vậy, ban đầu, sự chấp thủ có thể ở bất cứ đâu, nhưng tuệ quán dẫn đến sự thoát ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā), sau khi quán sát và thoát ly khỏi đặc tính nào, thì sẽ ban tên gọi cho Đạo của chính mình theo đặc tính đó.
Aniccādīsu hi yattha katthaci abhinivisitvā itarampi lakkhaṇadvayaṃ daṭṭhuṃ vaṭṭati eva.
Indeed, having entered into any one of the characteristics such as impermanence, it is proper to see the other two characteristics as well.
Thật vậy, sau khi chấp thủ vào bất kỳ đặc tính nào trong số vô thường, v.v., thì cũng phải thấy hai đặc tính còn lại.
Ekalakkhaṇadassanamatteneva hi maggavuṭṭhānaṃ nāma na hoti, tasmā aniccato abhiniviṭṭho bhikkhu na kevalaṃ aniccatova vuṭṭhāti, dukkhatopi anattatopi vuṭṭhātiyeva.
For merely by seeing one characteristic, there is no arising from the path (maggavuṭṭhānaṃ); therefore, a bhikkhu who has firmly fixed his mind on impermanence does not emerge only from impermanence, but emerges from suffering and non-self as well.
Thật vậy, sự xuất ly khỏi đạo (maggavuṭṭhāna) không chỉ xảy ra do việc quán thấy một đặc tính duy nhất. Do đó, một tỳ khưu đã an trụ vào vô thường (anicca) không chỉ xuất ly khỏi vô thường mà còn xuất ly khỏi khổ (dukkha) và vô ngã (anattā) nữa.
Dukkhato anattato abhiniviṭṭhepi eseva nayo.
The same method applies to one who has firmly fixed his mind on suffering and non-self.
Tương tự như vậy đối với người đã an trụ vào khổ và vô ngã.
Iti ādito yattha katthaci abhiniveso hotu, vuṭṭhānagāminī pana vipassanā yaṃ yaṃ sammasitvā vuṭṭhāti tassa tasseva vasena āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano maggassa nāmaṃ deti.
Thus, whatever characteristic one might initially fix one's mind upon, the vipassanā that leads to emergence, having thoroughly discerned that characteristic, will give its path a name according to the respective characteristic in the place where it is to be arrived at.
Như vậy, dù ban đầu an trụ vào bất cứ đặc tính nào, nhưng tuệ quán dẫn đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) sau khi quán xét bất cứ đặc tính nào mà xuất ly khỏi đó, thì sẽ đứng ở vị trí của đặc tính ấy và đặt tên cho đạo của mình.
Tattha aniccato vuṭṭhahantassa maggo animitto nāma hoti, dukkhato vuṭṭhahantassa appaṇihito, anattato vuṭṭhahantassa suññatoti.
Among these, the path of one who emerges from impermanence is called Animitta, the path of one who emerges from suffering is called Appaṇihita, and the path of one who emerges from non-self is called Suññata.
Trong đó, đạo của người xuất ly khỏi vô thường được gọi là Vô Tướng (animitta), của người xuất ly khỏi khổ là Vô Nguyện (appaṇihita), và của người xuất ly khỏi vô ngã là Không (suññatā).
Evaṃ suttantapariyāyena āharitvā dīpito.
This has been explained by way of the Suttanta method.
Như vậy, điều này đã được trình bày bằng cách dẫn giải theo phương pháp kinh tạng.
Vuṭṭhānagāminī pana vipassanā kimārammaṇāti?
What is the object of the vipassanā that leads to emergence?
Tuy nhiên, tuệ quán dẫn đến sự xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā) có đối tượng là gì?
Lakkhaṇārammaṇāti.
The characteristics are its object.
Đối tượng là các đặc tính (lakkhaṇa).
Lakkhaṇaṃ nāma paññattigatikaṃ na vattabbadhammabhūtaṃ.
A characteristic is of the nature of a concept (paññatti), not a phenomenon (dhamma) that can be spoken of as existing.
Đặc tính (lakkhaṇa) là một khái niệm (paññatti) không phải là pháp có thể được nói đến.
Yo pana aniccaṃ dukkhamanattāti tīṇi lakkhaṇāni sallakkheti, tassa pañcakkhandhā kaṇṭhe baddhakuṇapaṃ viya honti.
But for one who discerns the three characteristics—impermanence, suffering, and non-self—the five aggregates become like a rotting corpse tied around the neck.
Nhưng đối với người quán xét ba đặc tính là vô thường, khổ và vô ngã, thì năm uẩn trở nên giống như một xác chết buộc vào cổ.
Saṅkhārārammaṇameva ñāṇaṃ saṅkhārato vuṭṭhāti.
The knowledge whose object is the saṅkhāras itself emerges from the saṅkhāras.
Chính tuệ có đối tượng là các hành (saṅkhāra) sẽ xuất ly khỏi các hành.
Yathā hi eko bhikkhu pattaṃ kiṇitukāmo pattavāṇijena pattaṃ ābhataṃ disvā haṭṭhapahaṭṭho gaṇhissāmīti cintetvā vīmaṃsamāno tīṇi chiddāni passeyya, so na chiddesu nirālayo hoti, patte pana nirālayo hoti; evameva tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā saṅkhāresu nirālayo hoti.
Just as a bhikkhu, wishing to buy a bowl, sees a bowl brought by a bowl-merchant, and, delighted, thinks, "I will take this," but upon examining it, he sees three holes, and then he is not attached to the holes, but to the bowl; in the same way, having discerned the three characteristics, one becomes detached from the saṅkhāras.
Cũng như một tỳ khưu muốn mua bát, thấy người bán bát mang bát đến, vui mừng nghĩ rằng sẽ mua, nhưng khi xem xét thì thấy ba lỗ thủng. Vị ấy không còn dính mắc vào các lỗ thủng mà không còn dính mắc vào cái bát; cũng vậy, sau khi quán xét ba đặc tính, vị ấy không còn dính mắc vào các hành.
Saṅkhārārammaṇeneva ñāṇena saṅkhārato vuṭṭhātīti veditabbaṃ.
It should be understood that by knowledge whose object is the saṅkhāras, one emerges from the saṅkhāras.
Cần phải biết rằng vị ấy xuất ly khỏi các hành bằng tuệ có đối tượng là các hành.
Dussopamāyapi eseva nayo.
The same method applies to the analogy of the cloth.
Tương tự như vậy đối với ví dụ về tấm vải.
Iti bhagavā lokuttaraṃ jhānaṃ bhājento suddhikapaṭipadāya catukkanayaṃ pañcakanayanti dvepi naye āhari.
Thus, when the Blessed One expounds the supramundane jhāna, he introduces both methods in the Suddhikapaṭipadā: the fourfold and the fivefold methods.
Như vậy, khi Đức Thế Tôn phân loại các thiền siêu thế (lokuttara jhāna), Ngài đã trình bày cả hai phương pháp: Tứ cận và Ngũ cận trong đường lối thực hành thuần túy (suddhikapaṭipadā).
Tathā suddhikasuññatāya suññatapaṭipadāya suddhikaappaṇihitāya appaṇihitapaṭipadāyāti.
Similarly, with Suddhikasuññatā and Suññatapaṭipadā, and Suddhikappaṇihita and Appaṇihitapaṭipadā.
Cũng vậy, đối với Không thuần túy (suddhikasuññatā) là đường lối thực hành Không (suññatapaṭipadā), và đối với Vô Nguyện thuần túy (suddhikaappaṇihitā) là đường lối thực hành Vô Nguyện (appaṇihitapaṭipadā).
Kasmā evaṃ āharīti?
Why did he introduce them in this way?
Tại sao Ngài lại trình bày như vậy?
Puggalajjhāsayena ceva desanāvilāsena ca.
Due to the disposition of individuals and the beauty of his teaching.
Do khuynh hướng của các cá nhân và sự đa dạng trong giáo pháp.
Tadubhayampi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
Both of these should be understood in the manner stated previously.
Cả hai điều đó cũng cần được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Evaṃ lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetīti ettha suddhikapaṭipadāya catukkapañcakavasena dve nayā, tathā sesesūti sabbesupi pañcasu koṭṭhāsesu dasa nayā bhājitā.
Thus, in the phrase "cultivates supramundane jhāna," there are two methods in the Suddhikapaṭipadā by way of the fourfold and fivefold, and similarly in the remaining divisions, so there are ten methods divided in all five divisions.
Như vậy, trong câu “ Tu tập thiền siêu thế (lokuttaraṃ jhānaṃ bhāvetī)”, có hai phương pháp theo Tứ cận và Ngũ cận trong đường lối thực hành thuần túy, và tương tự như vậy trong các phần còn lại, tổng cộng có mười phương pháp được phân loại trong tất cả năm phần.
Tattha ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhātītiādīsu tāva idhekacco āditova ajjhattaṃ pañcasu khandhesu abhinivisati, abhinivisitvā te aniccādito passati, yasmā pana na suddhaajjhattadassanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, bahiddhāpi daṭṭhabbameva, tasmā parassa khandhepi anupādinnasaṅkhārepi aniccaṃ dukkhamanattāti passati.
Among these, in "having fixed on what is internal, it emerges from what is internal," etc., here, at the very beginning, a certain individual fixes on the five internal aggregates. Having fixed on them, he sees them as impermanent, etc. But since emergence from the path does not occur merely by seeing what is purely internal, what is external must also be seen. Therefore, he sees the aggregates of others and ungrasped saṅkhāras as impermanent, suffering, and non-self.
Trong đó, đối với các trường hợp như “sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi nội tại”, thì có một số người ngay từ đầu đã an trụ vào năm uẩn nội tại, sau khi an trụ thì quán thấy chúng là vô thường, v.v. Bởi vì sự xuất ly khỏi đạo không chỉ xảy ra do việc quán thấy thuần túy nội tại, mà còn phải quán thấy ngoại tại nữa, do đó vị ấy cũng quán thấy các uẩn của người khác và các hành không bị chấp thủ là vô thường, khổ, vô ngã.
So kālena ajjhattaṃ sammasati kālena bahiddhāti.
So, at times he discerns what is internal, and at times what is external.
Vị ấy lúc thì quán xét nội tại, lúc thì quán xét ngoại tại.
Tassevaṃ sammasato ajjhattaṃ sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati.
As he discerns in this way, when he discerns what is internal, his vipassanā connects with the path.
Khi vị ấy quán xét như vậy, trong lúc quán xét nội tại, tuệ quán sẽ kết hợp với đạo.
Evaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti nāma.
Thus, this is called "having fixed on what is internal, it emerges from what is internal."
Như vậy được gọi là sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi nội tại.
Sace panassa bahiddhā sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, evaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti nāma.
If, however, his vipassanā connects with the path when he is discerning what is external, this is called "having fixed on what is internal, it emerges from what is external."
Nếu tuệ quán của vị ấy kết hợp với đạo trong lúc quán xét ngoại tại, thì như vậy được gọi là sau khi an trụ vào nội tại thì xuất ly khỏi ngoại tại.
Eseva nayo bahiddhā abhinivisitvā bahiddhā ca ajjhattañca vuṭṭhānepi.
The same method applies to emerging from both external and internal having fixed on what is external.
Tương tự như vậy đối với việc sau khi an trụ vào ngoại tại thì xuất ly khỏi ngoại tại và nội tại.
Aparo āditova rūpe abhinivisati abhinivisitvā bhūtarūpañca upādārūpañca paricchinditvā aniccādito passati, yasmā pana na suddharūpadassanamatteneva vuṭṭhānaṃ hoti arūpampi daṭṭhabbameva, tasmā taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇañca idaṃ arūpanti paricchinditvā aniccādito passati.
Another individual, at the very beginning, fixes on form. Having fixed on it, he differentiates fundamental matter (bhūtarūpa) and derivative matter (upādārūpa) and sees them as impermanent, etc. But since emergence does not occur merely by seeing purely form, non-form must also be seen. Therefore, having made that form the object, he differentiates the arisen feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (saṅkhāras), and consciousness (viññāṇa), understanding "this is non-form," and sees them as impermanent, etc.
Một người khác ngay từ đầu đã an trụ vào sắc, sau khi an trụ thì phân biệt sắc đại chủng và sắc y sinh, rồi quán thấy chúng là vô thường, v.v. Bởi vì sự xuất ly không chỉ xảy ra do việc quán thấy thuần túy sắc, mà còn phải quán thấy vô sắc nữa, do đó vị ấy lấy sắc làm đối tượng, rồi phân biệt thọ, tưởng, hành và thức phát sinh là vô sắc, rồi quán thấy chúng là vô thường, v.v.
So kālena rūpaṃ sammasati kālena arūpaṃ.
So, at times he discerns form, and at times non-form.
Vị ấy lúc thì quán xét sắc, lúc thì quán xét vô sắc.
Tassevaṃ sammasato rūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati.
As he discerns in this way, when he is discerning form, his vipassanā connects with the path.
Khi vị ấy quán xét như vậy, trong lúc quán xét sắc, tuệ quán sẽ kết hợp với đạo.
Evaṃ rūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti nāma.
Thus, this is called "having fixed on form, it emerges from form."
Như vậy được gọi là sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi sắc.
Sace panassa arūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, evaṃ rūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti nāma.
If, however, his vipassanā connects with the path when he is discerning non-form, this is called "having fixed on form, it emerges from non-form."
Nếu tuệ quán của vị ấy kết hợp với đạo trong lúc quán xét vô sắc, thì như vậy được gọi là sau khi an trụ vào sắc thì xuất ly khỏi vô sắc.
Esa nayo arūpe abhinivisitvā arūpā ca rūpā ca vuṭṭhānepi.
The same method applies to emerging from both non-form and form having fixed on non-form.
Tương tự như vậy đối với việc sau khi an trụ vào vô sắc thì xuất ly khỏi vô sắc và sắc.
‘Sattaṭṭhaṅgapariṇāma’nti ettha ayaṃ vuttappabhedo aṅgapariṇāmo yathā hoti tathā veditabbo.
In "Sattaṭṭhaṅgapariṇāma," this aforementioned transformation of factors should be understood as it is.
Trong câu “Sự chuyển biến của bảy hoặc tám chi”, cần phải hiểu sự chuyển biến của các chi đã được trình bày như thế nào thì như thế ấy.
Saṅkhārupekkhāñāṇameva hi ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ niyameti.
Indeed, it is the wisdom of equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) itself that determines the specific bojjhaṅga, maggaṅga, and jhānaṅga of the Noble Path (ariyamagga).
Chính tuệ xả hành (saṅkhārupekkhāñāṇa) mới xác định sự đặc biệt của các chi giác ngộ (bojjhaṅga), chi đạo (maggaṅga) và chi thiền (jhānaṅga) của Thánh đạo (ariyamagga).
Keci pana therā ‘bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ pādakajjhānaṃ niyametī’ti vadanti.
Some elders, however, say, ‘It is the foundational jhāna (pādakajjhāna) that determines the specific bojjhaṅga, maggaṅga, and jhānaṅga.’
Tuy nhiên, một số trưởng lão nói rằng ‘chính thiền nền tảng (pādakajjhāna) quyết định sự khác biệt của các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga), chi phần đạo (maggaṅga) và chi phần thiền (jhānaṅgā)’.
Keci ‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’ti vadanti.
Some say, ‘It is the khandhas that are the object of insight (vipassanā) that determine it.’
Một số khác lại nói rằng ‘chính các uẩn (khandhā) là đối tượng của tuệ quán (vipassanā) quyết định điều đó’.
Keci ‘puggalajjhāsayo niyametī’ti vadanti.
Some say, ‘It is the individual’s disposition (puggalajjhāsaya) that determines it.’
Một số khác nữa nói rằng ‘chính khuynh hướng cá nhân (puggalajjhāsaya) quyết định điều đó’.
Tesampi vādesu ayaṃ saṅkhārupekkhāsaṅkhātā pubbabhāgā vuṭṭhānagāminivipassanāva niyametīti veditabbā.
Even in the views of these (elders), it should be understood that this pre-Path insight (pubbabhāgā vipassanā), which is called equanimity regarding formations (saṅkhārupekkhā) and leads to emergence (vuṭṭhānagāminī), is what determines it.
Trong các luận điểm của họ, cần phải hiểu rằng chính tuệ quán hướng đến xuất ly (vuṭṭhānagāminī vipassanā), tức là xả hành (saṅkhārupekkhā), mới quyết định điều đó.
Pañcakanaye dutiyatatiyacatutthajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggesu yathākkameneva jhānaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikañca hoti.
In the fivefold system (pañcakanaya), in the Paths produced by making the second, third, and fourth jhānas foundational, the jhāna has, respectively, four factors, three factors, and two factors.
Theo ngũ thiền, trong các đạo phát sinh bằng cách lấy nhị thiền, tam thiền và tứ thiền làm nền tảng, thì thiền định lần lượt có bốn chi, ba chi và hai chi.
Sabbesu pana satta maggaṅgāni honti, catutthe cha bojjhaṅgāni.
However, in all (Paths), there are seven path factors; in the fourth (jhānic path), there are six factors of awakening.
Tuy nhiên, trong tất cả các đạo đều có bảy chi phần đạo (maggaṅga), còn trong đạo liên quan đến tứ thiền thì có sáu chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Ayaṃ viseso pādakajjhānaniyamena ceva vipassanāniyamena ca hoti.
This distinction arises from the determination of the foundational jhāna (pādakajjhāna) and the determination of insight (vipassanā).
Sự khác biệt này là do sự quyết định của thiền nền tảng (pādakajjhāna) và sự quyết định của tuệ quán (vipassanā).
Tesampi hi pubbabhāgavipassanā somanassasahagatāpi upekkhāsahagatāpi hoti.
Indeed, the pre-Path insight for these (Paths) is either accompanied by joy or accompanied by equanimity.
Tuệ quán ở giai đoạn trước của các đạo ấy cũng có thể là đồng sanh với hỷ hoặc đồng sanh với xả.
Vuṭṭhānagāminī somanassasahagatāva.
The insight leading to emergence (vuṭṭhānagāminī) is only accompanied by joy.
Tuệ quán hướng đến xuất ly thì chỉ đồng sanh với hỷ.
Pañcamajjhānaṃ pādakaṃ katvā nibbattitamagge pana upekkhācittekaggatāvasena dve jhānaṅgāni bojjhaṅgamaggaṅgāni cha satta ceva.
However, in the Path generated by making the fifth jhāna foundational, there are two jhāna factors—equanimity and one-pointedness of mind—six factors of awakening (bojjhaṅga), and seven path factors (maggaṅga).
Tuy nhiên, trong đạo phát sinh bằng cách lấy ngũ thiền làm nền tảng, có hai chi phần thiền là xả (upekkhā) và nhất tâm (cittekaggatā), còn các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) và chi phần đạo (maggaṅga) thì có sáu và bảy chi.
Ayampi viseso ubhayaniyamavasena hoti.
This distinction also arises from both determinations (of foundational jhāna and insight).
Sự khác biệt này cũng là do sự quyết định của cả hai yếu tố (thiền nền tảng và tuệ quán).
Imasmiñhi naye pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā upekkhāsahagatā vā hoti, vuṭṭhānagāminī upekkhāsahagatāva.
In this method, the pre-Path insight is either accompanied by joy or accompanied by equanimity, but the insight leading to emergence is only accompanied by equanimity.
Trong trường hợp này, tuệ quán ở giai đoạn trước có thể là đồng sanh với hỷ hoặc đồng sanh với xả, nhưng tuệ quán hướng đến xuất ly thì chỉ đồng sanh với xả.
Arūpajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggepi eseva nayo.
The same method applies to the Path produced by making the arūpa jhānas foundational.
Đối với đạo phát sinh bằng cách lấy các thiền vô sắc (arūpajjhāna) làm nền tảng, cũng theo cách tương tự.
Evaṃ pādakajjhānato vuṭṭhāya ye keci saṅkhāre sammasitvā nibbattitamaggassa āsannapadese vuṭṭhitā samāpatti attanā sadisabhāvaṃ karoti, bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.
Thus, after emerging from a foundational jhāna, the attainment (samāpatti) that arises in proximity to the Path generated by contemplating any formations whatsoever makes itself similar to it, like the color of the earth to the color of a monitor lizard.
Như vậy, sau khi xuất khỏi thiền nền tảng (pādakajjhāna) và quán xét bất kỳ hành nào, thì định (samāpatti) phát sinh gần với đạo đã được thành tựu sẽ tương tự như đạo đó, giống như màu của đất tương tự màu của con kỳ đà.
Tāsu hi yassā bhikkhuniyā sotāpattiphalassa upanissayo, sā sotāpattiphaleneva paripuṇṇasaṅkappā ahosi…pe… yassā arahattassa upanissayo sā arahatteneva.
Among those (bhikkhunis), the bhikkhuni for whom Stream-Entry (sotāpattiphala) was the supporting condition (upanissaya) had her aspirations fulfilled by Stream-Entry... and the one for whom Arahantship (arahatta) was the supporting condition (had her aspirations fulfilled) by Arahantship.
Trong số các Tỳ-khưu-ni ấy, vị Tỳ-khưu-ni nào có nhân duyên mạnh mẽ để đạt được quả Nhập Lưu (sotāpattiphala), thì vị ấy đã có ý định viên mãn với quả Nhập Lưu… vị nào có nhân duyên để đạt được A-la-hán (arahatta), thì vị ấy đã có ý định viên mãn với A-la-hán.
Evameva attano ajjhāsayānurūpena yaṃ yaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā ye vā ye vā jhānadhamme sammasitvā maggo nibbattito taṃtaṃjhānasadisova so hoti.
In the same way, according to one’s own disposition, the Path that is generated by making any jhāna foundational, or by contemplating any jhāna phenomena, is similar to that very jhāna.
Cũng vậy, tùy theo khuynh hướng của bản thân, đạo được thành tựu bằng cách lấy thiền định nào làm nền tảng hoặc quán xét các pháp thiền định nào thì sẽ tương tự như thiền định đó.
Pādakajjhānaṃ pana sammasitajjhānaṃ vā vinā, ajjhāsayamatteneva taṃ na ijjhatīti.
However, without a foundational jhāna or a contemplated jhāna, it does not succeed merely by disposition.
Tuy nhiên, nếu không có thiền nền tảng hoặc thiền đã quán xét, thì chỉ với khuynh hướng thôi sẽ không thành tựu được điều đó.
Etthāpi ca vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo.
Even here, the determination of insight should be understood in the manner already stated.
Trong trường hợp này, sự quyết định của tuệ quán cũng cần được hiểu theo cách đã nói.
Tattha ‘pādakajjhānameva niyametī’ti evaṃvādiṃ tipiṭakacūḷanāgattheraṃ antevāsikā āhaṃsu – ‘bhante, yattha tāva pādakajjhānaṃ atthi tattha taṃ niyametu; yasmiṃ pana pādakajjhānaṃ natthi, tasmiṃ arūpabhave kiṃ niyametī’ti?
There, the disciples asked Tipiṭaka Cūḷanāga Thera, who said, ‘It is the foundational jhāna that determines it’: ‘Venerable Sir, where there is a foundational jhāna, let that determine it; but in the arūpa existence (arūpabhava), where there is no foundational jhāna, what determines it?’
Trong số đó, các đệ tử đã hỏi Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga, người chủ trương ‘chính thiền nền tảng quyết định điều đó’, rằng: ‘Bạch Thế Tôn, nơi nào có thiền nền tảng thì nó quyết định điều đó; nhưng nơi nào không có thiền nền tảng, như trong cõi vô sắc (arūpabhava), thì điều gì quyết định điều đó?’
‘Āvuso, tatthapi pādakajjhānameva niyameti.
‘Friends, even there, it is the foundational jhāna that determines it.
‘Này các hiền giả, ở đó cũng chính thiền nền tảng quyết định điều đó.
Yo hi bhikkhu aṭṭhasamāpattilābhī paṭhamajjhānaṃ pādakaṃ katvā sotāpattimaggaphalāni nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā arūpabhave nibbatto, paṭhamajjhānikāya sotāpattiphalasamāpattiyā vuṭṭhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā upari tīṇi maggaphalāni nibbatteti, tassa tāni paṭhamajjhānikāneva honti.
For if a bhikkhu, who is an attainer of the eight attainments (aṭṭhasamāpattilābhin), after making the first jhāna foundational and generating the Path and Fruit of Stream-Entry (sotāpattimaggaphala), passes away without losing his jhāna and is reborn in the arūpa existence, he emerges from the attainment of the first-jhānic Stream-Entry Fruit (paṭhamajjhānikāya sotāpattiphalasamāpattiyā), establishes insight (vipassanā), and generates the three higher Paths and Fruits (maggaphalāni). For him, these are first-jhānic Paths and Fruits.
Vị Tỳ-khưu nào đắc tám thiền định (aṭṭhasamāpatti), lấy sơ thiền làm nền tảng để thành tựu đạo và quả Nhập Lưu, sau đó viên tịch mà không mất thiền định, và tái sanh vào cõi vô sắc, thì vị ấy xuất khỏi định quả Nhập Lưu liên quan đến sơ thiền, thiết lập tuệ quán, và thành tựu ba đạo quả cao hơn, thì những đạo quả đó vẫn là liên quan đến sơ thiền.
Dutiyajjhānikādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the second-jhānic and subsequent Paths and Fruits.
Đối với nhị thiền và các thiền khác cũng theo cách tương tự.
Arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjati, tañca kho lokuttaraṃ na lokiyaṃ.
In the arūpa existence, the triple or quadruple jhāna (tikacatukkajjhāna) arises, but that is lokuttara, not lokiya.
Trong cõi vô sắc, thiền tam chi và thiền tứ chi phát sinh, nhưng đó là thiền siêu thế (lokuttara), không phải thiền thế gian (lokiya).
Evaṃ tatthāpi pādakajjhānameva niyameti āvuso’ti.
Thus, even there, friends, it is the foundational jhāna that determines it,’ he said.
Như vậy, này các hiền giả, ở đó cũng chính thiền nền tảng quyết định điều đó.’
‘Sukathito, bhante, pañho’ti.
‘Venerable Sir, the question has been well answered,’ they said.
‘Bạch Thế Tôn, vấn đề đã được giải thích rất hay,’ họ nói.
‘Vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamenti; yaṃ yaṃ hi pañcakkhandhaṃ sammasitvā vuṭṭhāti taṃtaṃsadisova maggo hotī’ti vādiṃ moravāpivāsimahādattattherampi antevāsikā āhaṃsu ‘bhante, tumhākaṃ vāde doso paññāyati – rūpaṃ sammasitvā vuṭṭhitabhikkhuno hi rūpasadisena abyākatena maggena bhavitabbaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ nayato pariggahetvā vuṭṭhitassa taṃsadiseneva nevasaññānāsaññābhāvappattena maggena bhavitabba’nti.
The disciples also presented the view of Moravāpivāsī Mahādatta Thera, who said, ‘The khandhas that are the object of insight determine it; for the Path is similar to whichever group of five khandhas one contemplates and emerges from,’ and they said to him: ‘Venerable Sir, a fault is apparent in your view: for a bhikkhu who emerges after contemplating form (rūpa), the Path should be indeterminate (abyākata) and similar to form; and for one who emerges after grasping the sphere of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana) through the method of contemplation, the Path should be similar to that, having attained the state of neither perception nor non-perception.’
Các đệ tử cũng đã hỏi Trưởng lão Mahādatta sống ở Moravāpi, người chủ trương ‘chính các uẩn là đối tượng của tuệ quán quyết định; đạo sẽ tương tự như năm uẩn nào được quán xét khi xuất khỏi định’, rằng: ‘Bạch Thế Tôn, trong luận điểm của ngài có một sai sót – đối với vị Tỳ-khưu xuất khỏi định sau khi quán xét sắc (rūpa), thì đạo phải là vô ký (abyākata) giống như sắc; đối với vị xuất khỏi định sau khi thấu hiểu cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) theo cách thức của nó, thì đạo phải là giống như cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ đó.’
‘Na, āvuso, evaṃ hoti.
‘No, friends, it is not so.
‘Không phải vậy, này các hiền giả.
Lokuttaramaggo hi appanaṃ appatto nāma natthi, tasmā rūpaṃ sammasitvā vuṭṭhitassa aṭṭhaṅgiko somanassasahagatamaggo hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ sammasitvā vuṭṭhitassapi na sabbākārena tādiso hoti, sattaṅgiko pana upekkhāsahagatamaggo hotī’ti.
For there is no lokuttara Path that has not attained appanā; therefore, for one who emerges after contemplating form, the Path is eight-factored and accompanied by joy. Even for one who emerges after contemplating the sphere of neither perception nor non-perception, it is not entirely similar to that, but rather it is a seven-factored Path accompanied by equanimity,’ he said.
Đạo siêu thế (lokuttaramagga) không có tên gọi là không đạt đến an chỉ (appanā); do đó, đối với vị xuất khỏi định sau khi quán xét sắc, đạo là đồng sanh với hỷ (somanassasahagata) có tám chi phần; đối với vị xuất khỏi định sau khi quán xét cõi phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạo cũng không hoàn toàn giống như vậy, mà là đạo đồng sanh với xả (upekkhāsahagata) có bảy chi phần.’
Taṃ kathaṃ āharitvā tipiṭakacūḷābhayattherassa puna kathayiṃsu.
They told that statement again to Tipitaka Cūḷābhaya Thera.
Sau khi nghe câu chuyện đó, họ lại trình bày cho Trưởng lão Tipiṭakacūḷābhayatthera.
So ‘pādakajjhānavato idaṃ kathitaṃ āvuso’ti āha.
He said, 'Friends, this was stated for one who has the pādakajjhāna.'
Vị ấy nói: ‘Này các hiền giả, lời này đã được ta nói cho người có thiền nền tảng.’
Yathā pana pādakajjhānavato, sammasitajjhānavatopi tatheva veditabbaṃ.
However, just as it is for one with the foundational jhāna, so too should it be understood for one with the contemplating jhāna.
Cũng như đối với người có thiền nền tảng, đối với người có thiền đã quán xét (sammasitajjhāna) cũng cần được hiểu tương tự.
Pañcamajjhānato vuṭṭhāya hi paṭhamādīni sammasato uppannamaggo paṭhamattheravādena pañcamajjhāniko.
For, indeed, according to the doctrine of the First Elder, the path that arises in one who, having emerged from the fifth jhāna, contemplates the first and subsequent jhānas, is a path of the fifth jhāna.
Thật vậy, sau khi xuất khỏi Tứ thiền (pañcamajjhāna), đối với người quán xét các thiền từ Sơ thiền trở đi, con đường (magga) phát sinh, theo quan điểm của Trưởng lão thứ nhất, là thuộc Tứ thiền (pañcamajjhāniko).
Dutiyavādena paṭhamādijjhāniko āpajjatīti dvepi vādā virujjhanti.
According to the doctrine of the Second Elder, it becomes a path of the first and subsequent jhānas, and thus both doctrines contradict each other.
Theo quan điểm thứ hai, con đường phát sinh là thuộc các thiền từ Sơ thiền trở đi; do đó, cả hai quan điểm đều mâu thuẫn.
Tatiyavādena panettha ‘yaṃ icchati tajjhāniko hotī’ti te ca vādā na virujjhanti, ajjhāsayo ca sātthako hotīti.
But in the doctrine of the Third Elder, it is said that "whatever jhāna one desires, that jhāna one becomes," and those doctrines do not contradict each other, and the aspiration becomes meaningful.
Trong quan điểm thứ ba, ở đây, “người ấy thuộc thiền nào tùy theo ý muốn của mình”, và các quan điểm ấy không mâu thuẫn, và sự thiên hướng (ajjhāsaya) ấy có ý nghĩa.
Evaṃ tayopi therā paṇḍitā byattā buddhisampannāva.
Thus, all three Elders were wise, skillful, and endowed with intelligence.
Như vậy, cả ba vị Trưởng lão đều là bậc hiền trí, tài giỏi và đầy đủ trí tuệ.
Tena tesaṃ vādaṃ tantiṃ katvā ṭhapayiṃsu.
Therefore, their doctrines were established as authoritative texts.
Do đó, họ đã thiết lập các quan điểm của mình thành một truyền thống (tanti).
Idha pana atthameva uddharitvā tayopete vāde vipassanāva niyametīti dassitaṃ.
Here, however, by extracting the meaning, it is shown that Vipassanā alone determines all three of these doctrines.
Tuy nhiên, ở đây, chỉ nêu ra ý nghĩa và đã chỉ rõ rằng chính Vipassanā (tuệ quán) sẽ xác định cả ba quan điểm này.
Idāni ‘nimittaṃ paṭipadāpatī’ti ettha evaṃ aṅgapariṇāmavato maggassa uppādakāle gotrabhu kuto vuṭṭhāti?
Now, in the phrase ‘the sign is the path’ (nimittaṃ paṭipadāpatī), when the path arises in one whose factors have thus transformed, from what does the gotrabhū consciousness emerge?
Bây giờ, trong câu ‘nimittaṃ paṭipadā patī’ti (tướng là con đường dẫn đến), tại thời điểm phát sinh con đường (magga) mà các yếu tố đã được chuyển hóa như vậy, Gotrabhu (chuyển tộc trí) xuất khởi từ đâu?
Maggo kutoti?
And from what does the path emerge?
Con đường (magga) từ đâu?
Gotrabhu tāva nimittato vuṭṭhāti, pavattaṃ chettuṃ na sakkoti, ekatovuṭṭhāno hesa.
The gotrabhū consciousness emerges from the sign (nimitta). It cannot cut off the continuity of existence (pavatta), for it emerges from one aspect only.
Gotrabhu xuất khởi từ tướng (nimitta), nó không thể cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta), vì nó chỉ xuất khởi từ một phía.
Maggo nimittato vuṭṭhāti, pavattampi chindati ubhatovuṭṭhāno hesa.
The path emerges from the sign (nimitta), and it also cuts off the continuity of existence (pavatta), for it emerges from both aspects.
Con đường (magga) xuất khởi từ tướng (nimitta), và nó cũng cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta), vì nó xuất khởi từ cả hai phía.
Tesaṃ ayaṃ uppattinayo – yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tasmiṃ anulomaṃ neva ekaṃ hoti, na pañcamaṃ.
This is the way of their arising: In the moment when the path emerges, there is neither one nor five Anuloma javanas.
Đây là cách phát sinh của chúng: Thật vậy, trong vòng (vāra) nào mà sự xuất khởi của con đường (magga) xảy ra, thì trong vòng ấy, Anuloma (thuận thứ trí) không phải chỉ có một, cũng không phải là thứ năm.
Ekañhi āsevanaṃ na labhati, pañcamaṃ bhavaṅgassa āsannattā pavedhati.
For one (Anuloma) does not receive the condition of repetition (āsevana), and the fifth (Anuloma) trembles due to its proximity to the bhavaṅga.
Thật vậy, một Anuloma không đạt được sự lặp lại (āsevanā), và Anuloma thứ năm thì rung động vì quá gần với Bhavaṅga (hộ kiếp tâm).
Tadā hi javanaṃ patitaṃ nāma hoti.
At that time, the javana is said to have fallen.
Khi đó, Javana (tốc hành tâm) được gọi là đã rơi xuống.
Tasmā neva ekaṃ hoti na pañcamaṃ.
Therefore, there is neither one nor five (Anuloma javanas).
Do đó, không phải là một cũng không phải là thứ năm.
Mahāpaññassa pana dve anulomāni honti, tatiyaṃ gotrabhu, catutthaṃ maggacittaṃ, tīṇi phalāni, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
However, for one of great wisdom (mahāpañña), there are two Anuloma javanas, the third is gotrabhū consciousness, the fourth is the path-consciousness, three are fruition-consciousnesses, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ lớn (mahāpañña), có hai Anuloma, thứ ba là Gotrabhu, thứ tư là Maggacitta (đạo tâm), ba Phala (quả tâm), sau đó là trở về Bhavaṅga.
Majjhimapaññassa tīṇi anulomāni honti, catutthaṃ gotrabhu, pañcamaṃ maggacittaṃ, dve phalāni, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
For one of medium wisdom (majjhimapañña), there are three Anuloma javanas, the fourth is gotrabhū consciousness, the fifth is the path-consciousness, two are fruition-consciousnesses, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ trung bình (majjhimapañña), có ba Anuloma, thứ tư là Gotrabhu, thứ năm là Maggacitta, hai Phala, sau đó là trở về Bhavaṅga.
Mandapaññassa cattāri anulomāni, honti pañcamaṃ gotrabhu, chaṭṭhaṃ maggacittaṃ, sattamaṃ phalaṃ, tato bhavaṅgotaraṇaṃ.
For one of dull wisdom (mandapañña), there are four Anuloma javanas, the fifth is gotrabhū consciousness, the sixth is the path-consciousness, the seventh is fruition-consciousness, and then a descent into the bhavaṅga.
Đối với người có trí tuệ kém (mandapañña), có bốn Anuloma, thứ năm là Gotrabhu, thứ sáu là Maggacitta, một Phala, sau đó là trở về Bhavaṅga.
Tatra mahāpaññamandapaññānaṃ vasena akathetvā majjhimapaññassa vasena kathetabbaṃ.
Among these, it should be explained according to the one of medium wisdom, without mentioning those of great wisdom or dull wisdom.
Trong số đó, nên nói theo trường hợp của người có trí tuệ trung bình, mà không nói theo trường hợp của người có trí tuệ lớn và trí tuệ kém.
Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, tasmiṃ kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā manodvārāvajjanaṃ hutvā vipassanāgocare khandhe ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti.
Indeed, in the moment when the path emerges, the Mind-cognition Element accompanied by equanimity, which is non-causal functional consciousness (kriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā), becomes the mind-door-adverting consciousness (manodvārāvajjana), and making the aggregates (khandhas), which are the object of Vipassanā, its object, it turns over the bhavaṅga.
Thật vậy, trong vòng mà sự xuất khởi của con đường (magga) xảy ra, khi đó, kriyāhetukamanoviññāṇadhātu (ý thức giới vô nhân tác ý) đi kèm với xả (upekkhāsahagatā) trở thành manodvārāvajjana (ý môn hướng tâm), lấy các uẩn (khandha) là đối tượng của Vipassanā (tuệ quán) làm cảnh, và làm cho Bhavaṅga quay lại.
Tadanantaraṃ teneva āvajjanena gahitakkhandhe gahetvā uppajjati paṭhamaṃ javanaṃ anulomañāṇaṃ.
Immediately after that, taking those same aggregates apprehended by that adverting consciousness, the first javana, the Anuloma-ñāṇa, arises.
Ngay sau đó, Anulomañāṇa (thuận thứ trí) là javana (tốc hành tâm) thứ nhất phát sinh, nắm giữ các uẩn đã được ý môn hướng tâm ấy nắm giữ.
Taṃ tesu khandhesu aniccāti vā dukkhāti vā anattāti vā pavattitvā oḷārikaṃ oḷārikaṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
It operates on those aggregates, perceiving them as impermanent (anicca), suffering (dukkha), or not-self (anattā), and repeatedly removes the grossest veiling darkness of the Truths, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy hoạt động trên các uẩn đó theo cách là vô thường (anicca), khổ (dukkha) hoặc vô ngã (anatta), loại bỏ dần dần sự che chướng thô thiển nhất của Chân lý (saccapaṭicchādakatama), làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Tadanantaraṃ uppajjati dutiyānulomaṃ.
Immediately after that, the second Anuloma arises.
Ngay sau đó, Anuloma thứ hai phát sinh.
Tesu purimaṃ anāsevanaṃ.
Among these, the preceding one is without repetition (anāsevana).
Trong số đó, Anuloma trước không có sự lặp lại (anāsevanā).
Dutiyassa purimaṃ āsevanaṃ hoti.
For the second, the preceding one is repetition (āsevana).
Đối với Anuloma thứ hai, Anuloma trước là sự lặp lại (āsevanā).
Tampi laddhāsevanattā tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā tasmiṃyevārammaṇe tenevākārena pavattitvā majjhimappamāṇaṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
That, too, having received repetition, becomes sharp, brave, and clear, and operating on that same object in the same manner, it removes the medium veiling darkness of the Truths, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy, vì đã đạt được sự lặp lại, trở nên sắc bén, dũng mãnh, và trong sáng, hoạt động trên cùng đối tượng theo cùng cách thức, loại bỏ sự che chướng Chân lý ở mức độ trung bình, làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Tadanantaraṃ uppajjati tatiyānulomaṃ.
Immediately after that, the third Anuloma arises.
Ngay sau đó, Anuloma thứ ba phát sinh.
Tassa dutiyaṃ āsevanaṃ hoti.
For that, the second is repetition.
Đối với trí ấy, Anuloma thứ hai là sự lặp lại.
Tampi laddhāsevanattā tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā tasmiṃyevārammaṇe tenevākārena pavattitvā tadavasesaṃ aṇusahagataṃ saccapaṭicchādakatamaṃ vinodetvā niravasesaṃ katvā tīṇi lakkhaṇāni bhiyyo bhiyyo pākaṭāni katvā nirujjhati.
That, too, having received repetition, becomes sharp, brave, and clear, and operating on that same object in the same manner, it removes the remaining subtle veiling darkness of the Truths entirely, making the three characteristics increasingly clear, and then it ceases.
Trí ấy, vì đã đạt được sự lặp lại, trở nên sắc bén, dũng mãnh, và trong sáng, hoạt động trên cùng đối tượng theo cùng cách thức, loại bỏ sự che chướng Chân lý vi tế còn lại, làm cho nó không còn gì sót lại, làm cho ba đặc tướng trở nên rõ ràng hơn nữa, rồi diệt đi.
Evaṃ tīhi anulomehi saccapaṭicchādakatame vinodite tadanantaraṃ uppajjati gotrabhuññāṇaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ kurumānaṃ.
Thus, when the veiling darkness of the Truths has been removed by the three Anulomas, immediately after that, the gotrabhū-ñāṇa arises, taking Nibbāna as its object.
Như vậy, khi sự che chướng Chân lý đã được loại bỏ bởi ba Anuloma, ngay sau đó, Gotrabhuñāṇa (chuyển tộc trí) phát sinh, lấy Nibbāna làm đối tượng.
Yadi hi gotrabhu anulomena gahitārammaṇaṃ gaṇheyya puna anulomaṃ taṃ anubandheyyāti maggavuṭṭhānameva na bhaveyya.
For if the gotrabhū were to take the object apprehended by the Anuloma, then the Anuloma would continue to follow it, and there would be no emergence of the path.
Thật vậy, nếu Gotrabhu lấy đối tượng mà Anuloma đã nắm giữ, thì Anuloma sẽ tiếp tục theo sau nó, và như vậy, sự xuất khởi của con đường (magga) sẽ không xảy ra.
Gotrabhuññāṇaṃ pana anulomassa ārammaṇaṃ aggahetvā taṃ apacchatopavattikaṃ katvā sayaṃ anāvajjanampi samānaṃ āvajjanaṭṭhāne ṭhatvā evaṃ nibbattāhīti maggassa saññaṃ datvā viya nirujjhati.
However, the gotrabhū-ñāṇa, without taking the object of the Anuloma, makes the Anuloma a phenomenon that does not recur and, though itself not an adverting consciousness, stands in the place of an adverting consciousness and then ceases, as if giving a signal to the path, saying, "Arise thus!"
Tuy nhiên, Gotrabhuñāṇa không nắm giữ đối tượng của Anuloma, mà làm cho Anuloma không còn tiếp diễn nữa, và mặc dù bản thân nó không phải là ý môn hướng tâm (āvajjana), nó vẫn đứng ở vị trí của ý môn hướng tâm, như thể ra hiệu cho con đường (magga) rằng: "Hãy phát sinh như thế này!", rồi diệt đi.
Maggopi tena dinnasaññaṃ amuñcitvāva avīcisantativasena taṃ ñāṇaṃ anubandhamāno anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhamānova padālayamānova nibbattati.
And the path, without abandoning the signal given by the gotrabhū-ñāṇa, follows that knowledge in an uninterrupted sequence, penetrating and cleaving the masses of greed, hatred, and delusion that had never been penetrated or cleaved before, and so it arises.
Con đường (magga) cũng không bỏ lỡ tín hiệu mà Gotrabhu đã cho, mà tiếp tục theo trí tuệ ấy một cách liên tục không gián đoạn, xuyên thủng và phá vỡ khối tham (lobhakkhandha), khối sân (dosakkhandha), và khối si (mohakkhandha) mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ, rồi phát sinh.
Tatrāyaṃ upamā – eko kira issāso dhanusatamatthake phalakasataṃ ṭhapāpetvā vatthena mukhaṃ veṭhetvā saraṃ sannayhitvā cakkayante aṭṭhāsi.
Here is an analogy: It is said that a certain archer, having set up a hundred planks on top of a hundred bows, wrapped his face with a cloth, strung an arrow, and stood on a revolving wheel machine.
Trong trường hợp này, có một ví dụ như sau: Có một cung thủ (issāsa) đặt một trăm tấm ván lên trên một trăm cây cung, quấn vải che mặt, lắp mũi tên vào, rồi đứng trên một cỗ xe quay (cakkayanta).
Añño puriso cakkayantaṃ āvañchitvā yadā issāsassa phalakasataṃ abhimukhaṃ hoti tadā tattha daṇḍakena saññaṃ deti, issāso daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva saraṃ khipitvā phalakasataṃ nibbijjhati.
Another man turned the revolving wheel machine, and when the hundred planks faced the archer, he gave a signal there with a stick; the archer, without failing to heed the stick's signal, shot the arrow and pierced the hundred planks.
Một người đàn ông khác quay cỗ xe, và khi một trăm tấm ván đối diện với cung thủ, ông ta ra hiệu bằng một cây gậy; cung thủ không bỏ lỡ tín hiệu bằng gậy, bắn mũi tên và xuyên thủng một trăm tấm ván.
Tattha daṇḍakasaññā viya gotrabhuññāṇaṃ.
In this analogy, the stick's signal is like the gotrabhū-ñāṇa.
Trong ví dụ đó, tín hiệu bằng gậy ví như Gotrabhuñāṇa.
Issāso viya maggañāṇaṃ.
The archer is like the path-knowledge (maggañāṇa).
Cung thủ ví như Maggañāṇa (đạo trí).
Issāsassa daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva phalakasatanibbijjhanaṃ viya maggañāṇassa gotrabhuññāṇena dinnasaññaṃ amuñcitvāva nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā anibbiddhapubbaapadālitapubbānaṃ lobhakkhandhādīnaṃ nibbijjhanapadālanaṃ.
The archer piercing the hundred planks without failing to heed the stick's signal is like the path-knowledge, without failing to heed the signal given by the gotrabhū-ñāṇa, making Nibbāna its object and penetrating and cleaving the masses of greed and so on, which had never been penetrated or cleaved before.
Việc cung thủ không bỏ lỡ tín hiệu bằng gậy mà xuyên thủng một trăm tấm ván ví như việc Maggañāṇa không bỏ lỡ tín hiệu mà Gotrabhuñāṇa đã cho, lấy Nibbāna làm đối tượng, và xuyên thủng, phá vỡ các khối tham, v.v., mà trước đây chưa từng bị xuyên thủng hay phá vỡ.
Bhūmiladdhavaṭṭasetusamugghātakaraṇantipi etadeva.
This is also the complete uprooting of the defilements that bind the cycle of existence (vaṭṭaseta) which has attained its ground (bhūmi).
Đây cũng chính là việc nhổ tận gốc rễ của những ràng buộc luân hồi (vaṭṭasetu) đã đạt được nền tảng (bhūmiladdha).
Maggassa hi ekameva kiccaṃ anusayappajahanaṃ.
For the path has only one function: the abandonment of latent defilements (anusayappajahanaṃ).
Thật vậy, nhiệm vụ duy nhất của con đường (magga) là đoạn trừ các tùy miên (anusaya).
Iti so anusaye pajahanto nimittā vuṭṭhāti nāma, pavattaṃ chindati nāma.
Thus, that path, abandoning the underlying defilements (anusaye), is called emerging from the sign (nimitta) of conditioned phenomena, and severing the continuum (pavatta).
Do đó, khi đoạn trừ các tùy miên, con đường (magga) được gọi là xuất khởi từ tướng (nimitta), và được gọi là cắt đứt sự tiếp diễn (pavatta).
‘Nimitta’nti rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittaṃ.
The ‘sign’ (nimitta) is the sign of form (rūpa), feeling (vedanā), perception (saññā), mental formations (saṅkhārā), and consciousness (viññāṇa).
‘Nimitta’ (tướng) là tướng của sắc (rūpa), thọ (vedanā), tưởng (saññā), hành (saṅkhāra), thức (viññāṇa).
‘Pavatta’mpi rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇapavattameva.
The ‘continuum’ (pavatta) is also just the continuum of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness.
Sự tiếp diễn của sắc, thọ, tưởng, hành, thức chính là ‘sự tiếp diễn’ (pavatta).
Taṃ duvidhaṃ hoti – upādinnakaṃ anupādinnakanti.
That continuum is of two kinds: grasped-at (upādinnaka) and not-grasped-at (anupādinnaka).
Sự tiếp diễn đó có hai loại: được chấp thủ (upādinnaka) và không được chấp thủ (anupādinnaka).
Tesu maggassa anupādinnakato vuṭṭhānacchāyā dissatīti vatvā anupādinnakato vuṭṭhātīti vadiṃsu.
Of these, having said that the shadow of emerging from the not-grasped-at (anupādinnaka) state of the path is seen, they stated that it emerges from the not-grasped-at.
Trong đó, họ nói rằng: ‘Bởi vì bóng dáng của sự thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ của Đạo lộ được nhìn thấy’, nên họ nói rằng ‘thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ’.
Sotāpattimaggena hi cattāri diṭṭhigatasampayuttāni vicikicchāsahagatanti pañca cittāni pahīyanti.
Indeed, by the Sotāpatti-magga, four cittas connected with wrong view (diṭṭhigata-sampayutta) and one accompanied by doubt (vicikicchā-sahagata)—thus, five cittas—are abandoned.
Thật vậy, nhờ đạo Tu-đà-hoàn (Sotāpattimagga), bốn tâm tương ưng với tà kiến (diṭṭhigatasampayutta) và một tâm tương ưng với hoài nghi (vicikicchāsahagata), tổng cộng năm tâm này được đoạn trừ.
Tāni rūpaṃ samuṭṭhāpenti.
Those cittas give rise to rūpa.
Những tâm ấy sinh khởi sắc.
Taṃ anupādinnakarūpakkhandho.
That is the not-grasped-at (anupādinnaka) rūpa-khandha.
Sắc ấy là sắc uẩn không được chấp thủ (anupādinnakarūpakkhandho).
Tāni cittāni viññāṇakkhandho.
Those cittas are the viññāṇa-khandha.
Những tâm ấy là thức uẩn (viññāṇakkhandho).
Taṃsampayuttā vedanā saññā saṅkhārā tayo arūpakkhandhā.
The feeling (vedanā), perception (saññā), and mental formations (saṅkhārā) associated with them are the three immaterial aggregates (arūpa-khandha).
Thọ, tưởng, hành tương ưng với những tâm ấy là ba vô sắc uẩn (arūpakkhandhā).
Tattha sace sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissa tāni pañca cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
Therein, if the Sotāpatti-magga had not been developed by the stream-enterer (Sotāpanna), those five cittas would have arisen in the six sense-objects (ārammaṇa).
Ở đây, nếu đạo Tu-đà-hoàn của một vị Tu-đà-hoàn chưa được tu tập, thì năm tâm ấy sẽ khởi lên trong sáu cảnh.
Sotāpattimaggo pana tesaṃ pariyuṭṭhānenappattiṃ vārayamāno setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumāno anupādinnakato vuṭṭhāti nāma.
But the Sotāpatti-magga, preventing the occurrence of their arising and making their cause utterly destroyed, renders them incapable of future arising, and is thus called emerging from the not-grasped-at.
Nhưng đạo Tu-đà-hoàn ngăn chặn sự khởi lên của những tâm ấy, khiến cho sự đoạn trừ hoàn toàn các nguyên nhân không thể tái sinh, nên được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ.
Sakadāgāmimaggena cattāri diṭṭhigatavippayuttāni dve domanassasahagatānīti oḷārikakāmarāgabyāpādavasena cha cittāni pahīyanti.
By the Sakadāgāmi-magga, four cittas dissociated from wrong view (diṭṭhigata-vippayutta) and two accompanied by distress (domanassa-sahagata)—thus, six cittas—are abandoned by way of gross sensual craving (kāmarāga) and ill-will (byāpāda).
Nhờ đạo Nhất lai (Sakadāgāmimagga), bốn tâm không tương ưng với tà kiến và hai tâm tương ưng với ưu (domanassa), tổng cộng sáu tâm được đoạn trừ theo cách thô thiển của tham ái dục giới và sân hận.
Anāgāmimaggena aṇusahagatakāmarāgabyāpādavasena tāni eva cha cittāni pahīyanti.
By the Anāgāmi-magga, those same six cittas are abandoned by way of subtle sensual craving (kāmarāga) and ill-will (byāpāda).
Nhờ đạo Bất hoàn (Anāgāmimagga), sáu tâm ấy được đoạn trừ theo cách vi tế của tham ái dục giới và sân hận.
Arahattamaggena cattāri diṭṭhigatavippayuttāni uddhaccasahagatañcāti pañca akusalacittāni pahīyanti.
By the Arahatta-magga, four cittas dissociated from wrong view and one accompanied by restlessness (uddhacca-sahagata)—thus, five unwholesome cittas—are abandoned.
Nhờ đạo A-la-hán (Arahattamagga), bốn tâm không tương ưng với tà kiến và một tâm tương ưng với trạo cử (uddhacca), tổng cộng năm tâm bất thiện này được đoạn trừ.
Tattha sace tesaṃ ariyānaṃ te maggā abhāvitā assu, tāni cittāni chasu ārammaṇesu pariyuṭṭhānaṃ pāpuṇeyyuṃ.
Therein, if those paths had not been developed by those noble ones (ariya), those cittas would have arisen in the six sense-objects.
Ở đây, nếu những đạo lộ ấy của các bậc Thánh chưa được tu tập, thì những tâm ấy sẽ khởi lên trong sáu cảnh.
Te pana tesaṃ maggā pariyuṭṭhānappattiṃ vārayamānā setusamugghātaṃ abhabbuppattikabhāvaṃ kurumānā anupādinnakato vuṭṭhahanti nāma.
But those paths, preventing the occurrence of their arising and making their cause utterly destroyed, render them incapable of future arising, and are thus called emerging from the not-grasped-at.
Nhưng những đạo lộ ấy ngăn chặn sự khởi lên của chúng, khiến cho sự đoạn trừ hoàn toàn các nguyên nhân không thể tái sinh, nên được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn không được chấp thủ.
Upādinnakato vuṭṭhānacchāyā dissatīti vatvā upādinnakato vuṭṭhātītipi vadiṃsu.
Some also said that having observed the shadow of emerging from the grasped-at (upādinnaka) state, it emerges from the grasped-at.
Họ cũng nói rằng: ‘Bởi vì bóng dáng của sự thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ được nhìn thấy’, nên họ nói rằng ‘thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ’.
Sace hi sotāpannassa sotāpattimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
For if the Sotāpatti-magga had not been developed by the stream-enterer, the grasped-at continuum would have arisen in the immeasurable round of transmigration (saṃsāra-vaṭṭa), excluding seven existences.
Thật vậy, nếu đạo Tu-đà-hoàn của một vị Tu-đà-hoàn chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong vòng luân hồi vô tận, ngoại trừ bảy kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Tīṇi saṃyojanāni diṭṭhānusayo vicikicchānusayoti ime pana pañca kilese sotāpattimaggo uppajjamānova samugghāteti.
But the Sotāpatti-magga, immediately upon arising, eradicates these five defilements: the three fetters (saṃyojana), the underlying tendency of wrong view (diṭṭhānusaya), and the underlying tendency of doubt (vicikicchānusaya).
Nhưng đạo Tu-đà-hoàn, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn năm phiền não này: ba kiết sử (saṃyojana) cùng với tà kiến tùy miên (diṭṭhānusaya) và hoài nghi tùy miên (vicikicchānusaya).
Idāni kuto sotāpannassa satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāravaṭṭe upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in the immeasurable round of transmigration for the stream-enterer, excluding seven existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong vòng luân hồi vô tận của một vị Tu-đà-hoàn, ngoại trừ bảy kiếp?
Evaṃ sotāpattimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Sotāpatti-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Tu-đà-hoàn, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace sakadāgāmissa sakadāgāmimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā dve bhave pañcasu bhavesu upādinnakapavattaṃ pavatteyya.
If the Sakadāgāmi-magga had not been developed by the once-returner (Sakadāgāmi), the grasped-at continuum would have arisen in five existences, excluding two existences.
Nếu đạo Nhất lai của một vị Nhất lai chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong năm kiếp, ngoại trừ hai kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Oḷārikāni kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni oḷāriko kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these four defilements: the gross fetters of sensual craving (kāmarāga) and ill-will (paṭigha), the gross underlying tendency of sensual craving, and the underlying tendency of ill-will (paṭighānusaya).
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn bốn phiền não này: hai kiết sử thô thiển là tham ái dục giới và sân hận, cùng với tham ái dục giới tùy miên thô thiển và sân hận tùy miên.
Idāni kuto sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in five existences for the once-returner, excluding two existences?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong năm kiếp của một vị Nhất lai, ngoại trừ hai kiếp?
Evaṃ sakadāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Sakadāgāmi-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Nhất lai, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace anāgāmissa anāgāmimaggo abhāvito abhavissa, ṭhapetvā ekaṃ bhavaṃ dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Anāgāmi-magga had not been developed by the non-returner (Anāgāmi), the grasped-at continuum would have arisen in a second existence, excluding one existence.
Nếu đạo Bất hoàn của một vị Bất hoàn chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong kiếp thứ hai, ngoại trừ một kiếp.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Aṇusahagatāni kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni aṇusahagato kāmarāgānusayo paṭighānusayoti ime pana cattāro kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these four defilements: the subtle fetters of sensual craving and ill-will, the subtle underlying tendency of sensual craving, and the underlying tendency of ill-will.
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn bốn phiền não này: hai kiết sử vi tế là tham ái dục giới và sân hận, cùng với tham ái dục giới tùy miên vi tế và sân hận tùy miên.
Idāni kuto anāgāmissa ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā dutiyabhave upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in a second existence for the non-returner, excluding one existence?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong kiếp thứ hai của một vị Bất hoàn, ngoại trừ một kiếp?
Evaṃ anāgāmimaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Anāgāmi-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo Bất hoàn, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
Sace arahato arahattamaggo abhāvito abhavissa, rūpārūpabhavesu upādinnakappavattaṃ pavatteyya.
If the Arahatta-magga had not been developed by the Arahant, the grasped-at continuum would have arisen in the rūpa and arūpa realms.
Nếu đạo A-la-hán của một vị A-la-hán chưa được tu tập, thì sự tiếp diễn được chấp thủ sẽ tiếp diễn trong các cõi sắc và vô sắc.
Tassa pavattiyā hetūnaṃ atthitāya.
Because the causes for its occurrence would still exist.
Vì các nguyên nhân của sự tiếp diễn đó vẫn còn tồn tại.
Rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayoti ime pana aṭṭha kilese so maggo uppajjamānova samugghāteti.
But that path, immediately upon arising, eradicates these eight defilements: craving for form existence (rūparāga), craving for formless existence (arūparāga), conceit (māna), restlessness (uddhacca), ignorance (avijjā), the underlying tendency of conceit (mānānusaya), the underlying tendency of craving for existence (bhavarāgānusaya), and the underlying tendency of ignorance (avijjānusaya).
Nhưng đạo lộ ấy, ngay khi khởi lên, đã đoạn trừ hoàn toàn tám phiền não này: tham ái sắc giới (rūparāga), tham ái vô sắc giới (arūparāga), kiêu mạn (māna), trạo cử (uddhacca), vô minh (avijjā), kiêu mạn tùy miên (mānānusaya), tham ái hữu tùy miên (bhavarāgānusaya) và vô minh tùy miên (avijjānusaya).
Idāni kuto khīṇāsavassa punabbhave upādinnakappavattaṃ pavattissati?
Now, from where would the grasped-at continuum arise in future existences for one whose defilements are destroyed (khīṇāsava)?
Giờ đây, làm sao sự tiếp diễn được chấp thủ có thể tiếp diễn trong kiếp sau của một vị đã đoạn trừ các lậu hoặc?
Evaṃ arahattamaggo upādinnakappavattaṃ appavattaṃ kurumāno upādinnakato vuṭṭhāti nāma.
Thus, the Arahatta-magga, by bringing the grasped-at continuum to a cessation, is called emerging from the grasped-at.
Như vậy, đạo A-la-hán, bằng cách khiến sự tiếp diễn được chấp thủ không còn tiếp diễn, được gọi là thoát ly khỏi sự tiếp diễn được chấp thủ.
‘Paṭipadāpatī’ti – ettha pana paṭipadā calati na calatīti?
‘The course of practice (paṭipadā) moves’ – Does the course of practice move or not move?
‘Paṭipadāpatī’ – Ở đây, con đường thực hành (paṭipadā) có thay đổi hay không thay đổi?
Calati.
It moves.
Có thay đổi.
Tathāgatassa hi sāriputtattherassa ca cattāropi maggā sukhapaṭipadā khippābhiññā ahesuṃ.
Indeed, for the Tathāgata and Ven. Sāriputta, all four paths were easy practice (sukha-paṭipadā) and swift insight (khippābhiññā).
Thật vậy, cả bốn đạo lộ của Đức Như Lai và Trưởng lão Sāriputta đều là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng.
Mahāmoggallānattherassa paṭhamamaggo sukhapaṭipado khippābhiñño, upari tayo maggā dukkhapaṭipadā khippābhiññā.
For Ven. Mahāmoggallāna, the first path was easy practice and swift insight, but the three higher paths were difficult practice (dukkha-paṭipadā) and swift insight.
Đạo lộ đầu tiên của Trưởng lão Mahāmoggallāna là con đường thực hành dễ dàng và chứng ngộ nhanh chóng, còn ba đạo lộ trên là con đường thực hành khó khăn nhưng chứng ngộ nhanh chóng.
Niddābhibhūtattā.
Because he was overcome by sleepiness.
Vì bị buồn ngủ chi phối.
Sammāsambuddho kira sattāhaṃ daharakumārakaṃ viya theraṃ parihari.
It is said that the Perfectly Enlightened One (Sammāsambuddha) looked after the Elder (Mahāmoggallāna) for seven days as if he were a young child.
Nghe nói, Đức Sammāsambuddha đã chăm sóc vị Trưởng lão như một đứa trẻ sơ sinh trong bảy ngày.
Theropi ekadivasaṃ niddāyamāno nisīdi.
One day, the Elder sat down, dozing.
Vị Trưởng lão cũng đã ngồi ngủ gật một ngày.
Atha naṃ satthā āha – ‘‘pacalāyasi no tvaṃ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṃ moggallānā’’ti (a. ni. 7.61).
Then the Teacher said to him, "Are you drowsing, Moggallāna? Are you drowsing, Moggallāna?"
Bấy giờ, Đức Đạo Sư nói với Ngài: “Này Moggallāna, con có ngủ gật không? Này Moggallāna, con có ngủ gật không?”
Evarūpassapi mahābhiññappattassa sāvakassa paṭipadā calati, sesānaṃ kiṃ na calissati?
Even for such a disciple who has attained great supernormal powers, the path wavers; why would it not waver for others?
Đường lối thực hành của một đệ tử đạt được đại thần thông như vậy còn thay đổi, huống chi những người khác làm sao không thay đổi?
Ekaccassa hi bhikkhuno cattāropi maggā dukkhapaṭipadā dandhābhiññā honti, ekaccassa dukkhapaṭipadā khippābhiññā, ekaccassa sukhapaṭipadā dandhābhiññā, ekaccassa sukhapaṭipadā khippābhiññā.
Indeed, for some bhikkhus, all four paths are of difficult practice and slow apprehension; for some, of difficult practice and swift apprehension; for some, of easy practice and slow apprehension; for some, of easy practice and swift apprehension.
Quả vậy, đối với một vị tỳ-khưu nào đó, cả bốn đạo đều là khổ hành, chậm thắng trí; đối với một vị nào đó là khổ hành, nhanh thắng trí; đối với một vị nào đó là lạc hành, chậm thắng trí; đối với một vị nào đó là lạc hành, nhanh thắng trí.
Ekaccassa paṭhamamaggo dukkhapaṭipado dandhābhiñño hoti, dutiyamaggo dukkhapaṭipado khippābhiñño, tatiyamaggo sukhapaṭipado dandhābhiñño, catutthamaggo sukhapaṭipado khippābhiññoti.
For some, the first path is of difficult practice and slow apprehension; the second path is of difficult practice and swift apprehension; the third path is of easy practice and slow apprehension; the fourth path is of easy practice and swift apprehension.
Đối với một vị nào đó, đạo thứ nhất là khổ hành, chậm thắng trí; đạo thứ hai là khổ hành, nhanh thắng trí; đạo thứ ba là lạc hành, chậm thắng trí; đạo thứ tư là lạc hành, nhanh thắng trí.
357. Idāni yasmā lokuttarakusalaṃ bhāvento na kevalaṃ upanijjhāyanaṭṭhena jhānaṃyeva bhāveti, niyyānaṭṭhena pana maggampi bhāveti, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānampi, padahanaṭṭhena sammappadhānampi, ijjhanaṭṭhena iddhipādampi, adhipatiyaṭṭhena indriyampi, akampiyaṭṭhena balampi, bujjhanaṭṭhena bojjhaṅgampi, tathaṭṭhena saccampi, avikkhepaṭṭhena samathampi, suññataṭṭhena dhammampi, rāsaṭṭhena khandhampi, āyatanaṭṭhena āyatanampi, suññasabhāvanissattaṭṭhena dhātumpi, paccayaṭṭhena āhārampi, phusanaṭṭhena phassampi, vedayitaṭṭhena vedanampi, sañjānanaṭṭhena saññampi, cetayitaṭṭhena cetanampi, vijānanaṭṭhena cittampi bhāveti, tasmā etesaṃ ekūnavīsatiyā padānaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi vuttaṃ.
Now, because one who cultivates supramundane wholesome states not only cultivates jhāna in the sense of close contemplation, but also cultivates the path in the sense of leading out, the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) in the sense of being established, the right exertions (sammappadhāna) in the sense of striving, the bases of spiritual power (iddhipāda) in the sense of accomplishment, the faculties (indriya) in the sense of predominance, the powers (bala) in the sense of immovability, the factors of awakening (bojjhaṅga) in the sense of awakening, the truths (sacca) in the sense of reality, tranquility (samatha) in the sense of non-distraction, phenomena (dhamma) in the sense of emptiness, aggregates (khandha) in the sense of accumulation, sense bases (āyatana) in the sense of extent, elements (dhātu) in the sense of empty nature and non-being, nutriment (āhāra) in the sense of condition, contact (phassa) in the sense of touching, feeling (vedanā) in the sense of experiencing, perception (saññā) in the sense of perceiving, volition (cetanā) in the sense of willing, and consciousness (citta) in the sense of knowing, therefore, to show these nineteen terms, it is again said: "What are the wholesome states?" and so on.
357. Bây giờ, vì người tu tập thiện siêu thế không chỉ tu tập jhāna (thiền) theo nghĩa chiêm nghiệm, mà còn tu tập magga (đạo) theo nghĩa xuất ly, tu tập satipaṭṭhāna (niệm xứ) theo nghĩa an trú, tu tập sammappadhāna (chánh cần) theo nghĩa tinh tấn, tu tập iddhipāda (thần túc) theo nghĩa thành tựu, tu tập indriya (quyền) theo nghĩa làm chủ, tu tập bala (lực) theo nghĩa không lay động, tu tập bojjhaṅga (giác chi) theo nghĩa giác ngộ, tu tập sacca (đế) theo nghĩa chân thật, tu tập samatha (chỉ) theo nghĩa không phân tán, tu tập dhamma (pháp) theo nghĩa không, tu tập khandha (uẩn) theo nghĩa tụ tập, tu tập āyatana (xứ) theo nghĩa cơ sở, tu tập dhātu (giới) theo nghĩa rỗng không và vô ngã, tu tập āhāra (vật thực) theo nghĩa duyên, tu tập phassa (xúc) theo nghĩa chạm, tu tập vedanā (thọ) theo nghĩa cảm giác, tu tập saññā (tưởng) theo nghĩa ghi nhận, tu tập cetanā (tư) theo nghĩa chủ ý, tu tập citta (tâm) theo nghĩa biết; do đó, để trình bày mười chín thuật ngữ này, lại nói lên thế nào là các pháp thiện v.v...
Evaṃ ‘idampi bhāveti, idampi bhāvetī’ti puggalajjhāsayena ceva desanāvilāsena ca vīsati nayā desitā honti.
Thus, twenty methods are taught, such as 'he cultivates this, he cultivates this,' according to the disposition of individuals and the style of the teaching.
Như vậy, ‘tu tập cái này, tu tập cái kia’ theo thiên hướng của cá nhân và theo phong cách thuyết giảng, hai mươi phương pháp đã được thuyết giảng.
Dhammaṃ sotuṃ nisinnadevaparisāya hi ye upanijjhāyanaṭṭhena lokuttaraṃ ‘jhāna’nti kathite bujjhanti, tesaṃ sappāyavasena jhānanti kathitaṃ…pe… ye vijānanaṭṭhena ‘citta’nti vutte bujjhanti, tesaṃ sappāyavasena cittanti kathitaṃ.
For the assembly of deities seated to listen to the Dhamma, those who understand the supramundane when it is called 'jhāna' in the sense of close contemplation, for them it is taught as jhāna according to their suitability... and those who understand when the supramundane is called 'citta' in the sense of knowing, for them it is taught as citta according to their suitability.
Quả vậy, trong hội chúng chư thiên đang ngồi nghe pháp, những vị nào hiểu được pháp siêu thế khi được gọi là ‘jhāna’ theo nghĩa chiêm nghiệm, thì đối với họ, pháp được thuyết giảng là jhāna cho thích hợp... cho đến... những vị nào hiểu được khi được gọi là ‘citta’ theo nghĩa biết, thì đối với họ, pháp được thuyết giảng là citta cho thích hợp.
Ayamettha ‘puggalajjhāsayo’.
This is called 'disposition of individuals' here.
Đây là ‘thiên hướng của cá nhân’ trong trường hợp này.
Sammāsambuddho pana attano buddhasubodhitāya dasabalacatuvesārajjacatupaṭisambhidatāya chaasādhāraṇañāṇayogena ca desanaṃ yadicchakaṃ niyametvā dasseti.
However, the Perfectly Enlightened One, by virtue of his perfect Buddhic wisdom, his ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and six extraordinary knowledges, establishes and reveals the teaching as he wishes.
Còn bậc Chánh Đẳng Giác, do sự giác ngộ hoàn hảo của một vị Phật, do sở hữu mười lực, bốn vô úy, bốn vô ngại giải, và do sự kết hợp với sáu trí bất cộng, Ngài trình bày bài pháp theo ý muốn, có quy định.
Icchanto upanijjhāyanaṭṭhena lokuttaraṃ jhānanti dasseti, icchanto niyyānaṭṭhena…pe… vijānanaṭṭhena lokuttaraṃ cittanti.
If he wishes, he reveals the supramundane as jhāna in the sense of close contemplation; if he wishes, as the path in the sense of leading out... as the supramundane citta in the sense of knowing.
Khi muốn, Ngài trình bày pháp siêu thế là jhāna theo nghĩa chiêm nghiệm; khi muốn, Ngài trình bày pháp siêu thế là... cho đến... là citta theo nghĩa biết.
Ayaṃ ‘desanāvilāso’ nāma.
This is called 'style of teaching'.
Đây được gọi là ‘phong cách thuyết giảng’.
Tattha yatheva lokuttaraṃ jhānanti vuttaṭṭhāne dasa nayā vibhattā, evaṃ maggādīsupi teyeva veditabbā.
Therein, just as ten methods are distinguished in the place where the supramundane is called jhāna, so too should these same (ten methods) be understood in the case of the path and so on.
Trong đó, cũng như mười phương pháp đã được phân tích ở chỗ nói pháp siêu thế là jhāna, thì cũng nên hiểu như vậy trong các trường hợp magga v.v...
Iti vīsatiyā ṭhānesu dasa dasa katvā dve nayasatāni vibhattāni honti.
Thus, by taking ten at each of the twenty points, two hundred methods are distinguished.
Như vậy, trong hai mươi trường hợp, mỗi trường hợp có mười phương pháp, thành ra hai trăm phương pháp được phân tích.
358. Idāni adhipatibhedaṃ dassetuṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
358. Now, to show the distinctions of predominance (adhipati), it is again begun with "What are the wholesome states?" and so on.
358. Bây giờ, để trình bày sự phân biệt về adhipati (chủ đạo), lại bắt đầu bằng thế nào là các pháp thiện v.v...
Tattha chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā nibbattitaṃ lokuttaraṃ jhānaṃ chandādhipateyyaṃ nāma.
Therein, supramundane jhāna, arisen by making desire (chanda) the chief, the foremost, the leader, is called chandādhipateyya (dominated by desire).
Trong đó, jhāna siêu thế được phát sinh bằng cách lấy chanda (dục) làm đầu, làm chính, làm tiên phong, được gọi là chandādhipateyya (dục chủ đạo).
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest (vīriyādhipateyya, cittādhipateyya, vīmaṃsādhipateyya).
Đối với các trường hợp còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Iti purimasmiṃ suddhike dvenayasatāni chandādhipateyyādīsupi dve dveti nayasahassena bhājetvā paṭhamamaggaṃ dassesi dhammarājā.
Thus, in the previous plain section, there were two hundred methods, and in the sections on chandādhipateyya and so on, there were two hundred each, making a total of one thousand methods by which the Dhamma-Rāja taught the first path.
Như vậy, trong phần thuần túy trước, có hai trăm phương pháp; trong các phần chandādhipateyya v.v..., mỗi phần cũng có hai trăm, như thế, Pháp Vương đã trình bày đạo thứ nhất bằng cách phân chia thành một ngàn phương pháp.
361. Idāni dutiyamaggādīnaṃ dassanatthaṃ puna katame dhammā kusalātiādi āraddhaṃ.
361. Now, to show the second path and so on, it is again begun with "What are the wholesome states?" and so on.
361. Bây giờ, để trình bày các đạo thứ hai v.v..., lại bắt đầu bằng thế nào là các pháp thiện v.v...
Tattha kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāyāti etesaṃ kilesānaṃ tanubhāvatthāya.
Therein, for the attenuation of sensual desire and ill-will (kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāya) means for the purpose of the attenuation of these defilements.
Trong đó, để làm suy yếu ái dục và sân hận có nghĩa là vì mục đích làm suy yếu các phiền não này.
Tattha dvīhi kāraṇehi tanubhāvo veditabbo – adhiccuppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya ca.
Therein, attenuation is to be understood by two reasons: by infrequent arising and by mildness of obsession.
Trong đó, sự suy yếu nên được hiểu qua hai lý do: do sự phát sinh không thường xuyên và do sự biểu hiện yếu ớt.
Sakadāgāmissa hi, vaṭṭānusārimahājanasseva, kilesā abhiṇhaṃ nuppajjanti, kadāci kadāci uppajjanti; uppajjantāpi viraḷākārā hutvā uppajjanti, viraḷavāpitakhette aṅkurā viya.
For a Sakadāgāmin, defilements do not arise frequently, like for ordinary people entangled in Saṃsāra; they arise only occasionally; and when they arise, they do so in a sparse manner, like sprouts in a sparsely sown field.
Quả vậy, đối với bậc Sakadāgāmī (Nhất Lai), các phiền não không sinh khởi thường xuyên như đối với đám đông theo dòng luân hồi, mà chỉ thỉnh thoảng mới sinh khởi; và khi sinh khởi, chúng cũng sinh khởi một cách thưa thớt, giống như những mầm non trong một cánh đồng gieo hạt thưa thớt.
Uppajjamānāpi, ca vaṭṭānusārimahājanasseva, maddantā pharantā chādentā andhakāraṃ karontā nuppajjanti.
And when they arise, they do not do so by crushing, pervading, covering, and creating darkness, like for ordinary people entangled in Saṃsāra.
Hơn nữa, khi sinh khởi, chúng không sinh khởi một cách áp đảo, lan tràn, che lấp, và gây ra bóng tối như đối với đám đông theo dòng luân hồi.
Dvīhi pana maggehi pahīnattā mandā mandā uppajjanti.
But having been abandoned by the two paths, they arise weakly and weakly.
Mà do đã được đoạn trừ bởi hai đạo, chúng sinh khởi một cách yếu ớt.
Tanukākārā hutvā uppajjanti, abbhapaṭalaṃ viya makkhikāpattaṃ viya ca.
They arise in an attenuated form, like a layer of clouds or the wing of a fly.
Chúng sinh khởi với hình thái mỏng manh, như một lớp mây mỏng hay như cánh của con ruồi.
Catutthe rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāyāti etesaṃ pañcannaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ nissesapajahanatthāya.
In the fourth (path), "for the complete abandonment of attachment to form, attachment to formless, conceit, restlessness, and ignorance" (rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāya) means for the complete abandonment of these five higher fetters (uddhambhāgiyasaṃyojana).
Trong đạo thứ tư, để đoạn trừ không còn dư sót ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh có nghĩa là để đoạn trừ hoàn toàn năm thượng phần kiết sử này.
Tattha rūparāgoti rūpabhave chandarāgo.
Therein, rūparāga (attachment to form) is sensual desire for the rūpabhava (form realms).
Trong đó, ái sắc là tham ái trong cõi sắc.
Arūparāgoti arūpabhave chandarāgo.
Arūparāga (attachment to formless) is sensual desire for the arūpabhava (formless realms).
Ái vô sắc là tham ái trong cõi vô sắc.
Mānoti arahattamaggavajjhako māno eva.
Māna (conceit) is indeed the conceit that is to be destroyed by the Arahantship path.
Mạn chính là mạn bị đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Tathā uddhaccāvijjā.
Similarly, restlessness (uddhacca) and ignorance (avijjā).
Tương tự đối với trạo cử và vô minh.
Imesupi dvīsu maggesu navamaṃ aññindriyameva hoti.
In these two paths too, the ninth (faculty) is indeed aññindriya.
Trong hai đạo này, quyền thứ chín cũng chính là aññindriya.
Idha pana catūsu maggesu cattāriyeva nayasahassāni.
Here, however, there are only four thousand methods for the four paths.
Tuy nhiên, ở đây chỉ có bốn ngàn phương pháp trong bốn đạo lộ.
Tesu paṭhamajjhānike paṭhamamagge aṭṭhaṅgāni bhājitāni; tathā dutiyādīsu.
Among these, eight factors are analyzed in the first path associated with the first jhāna; and similarly in the second and subsequent ones.
Trong đó, tám chi phần đã được phân tích trong đạo lộ đầu tiên liên quan đến thiền định thứ nhất; và cũng như vậy trong các đạo lộ thứ hai trở đi.
Tattha paṭhamamagge sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
In that first path, Sammādiṭṭhi abandons Micchādiṭṭhi, thus it is called Sammādiṭṭhi.
Ở đó, trong đạo lộ đầu tiên, chánh kiến diệt trừ tà kiến, nên gọi là chánh kiến.
Sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīnaṃ pajahanaṭṭheneva veditabbā.
Sammāsaṅkappa and so forth should also be understood in the sense of abandoning Micchāsaṅkappa and so forth.
Chánh tư duy và các chi phần khác cũng phải được hiểu là diệt trừ tà tư duy và các chi phần khác.
Evaṃ sante ‘paṭhamamaggeneva dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ pahīnattā uparimaggattayena pahātabbā diṭṭhi nāma natthi.
If this is the case, then 'since the sixty-two types of wrong view have been abandoned by the first path alone, there is no wrong view left to be abandoned by the aggregate of the higher three paths.
Nếu vậy, thì “do tà kiến sáu mươi hai đã được diệt trừ bởi đạo lộ đầu tiên, nên không có tà kiến nào phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn.
Tattha sammādiṭṭhīti nāmaṃ kathaṃ hotī’ti?
How then does the name "Sammādiṭṭhi" apply there?'
Ở đó, làm sao có tên gọi ‘chánh kiến’?”
‘Yathā visaṃ atthi vā, hotu mā vā, agado agado tveva vuccati, evaṃ micchādiṭṭhi atthi vā, hotu mā vā, ayaṃ sammādiṭṭhi eva nāma’.
'Just as a medicine is called an antidote, whether there is poison or not, so too, whether there is wrong view or not, this is always called Sammādiṭṭhi.'
“Như thuốc giải độc được gọi là thuốc giải độc, dù có độc hay không, thì cũng vậy, dù có tà kiến hay không, đây vẫn được gọi là chánh kiến.”
‘Yadi evaṃ nāmamattamevetaṃ hoti, uparimaggattaye pana sammādiṭṭhiyā kiccābhāvo āpajjati, maggaṅgāni na paripūrenti, tasmā sammādiṭṭhi sakiccakā kātabbā maggaṅgāni pūretabbānī’ti.
'If it is merely a name, then in the aggregate of the higher three paths, Sammādiṭṭhi would have no function, and the path factors would not be fulfilled. Therefore, Sammādiṭṭhi must be made to have its function, and the path factors must be fulfilled.'
“Nếu chỉ là tên gọi như vậy, thì ba đạo lộ cao hơn sẽ không có việc làm gì cho chánh kiến, và các chi phần của đạo lộ sẽ không được hoàn thiện. Vì vậy, chánh kiến phải có chức năng của nó và các chi phần của đạo lộ phải được hoàn thiện.”
Sakiccakā cettha sammādiṭṭhi yathālābhaniyamena dīpetabbā.
Here, Sammādiṭṭhi, having its own function, should be explained in accordance with what is to be obtained.
Ở đây, chánh kiến có chức năng riêng phải được giải thích theo nguyên tắc có được cái gì thì dùng cái đó.
Uparimaggattayavajjho hi eko māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
Indeed, there is one form of conceit (māna) that is to be abandoned by the aggregate of the higher three paths, and it stands in the place of wrong view (diṭṭhi).
Thật vậy, có một loại kiêu mạn phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn, nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
That* abandons that conceit, thus it is Sammādiṭṭhi.
Chánh kiến diệt trừ kiêu mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Sotāpattimaggasmiñhi sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ pajahati.
In the Sotāpatti path, Sammādiṭṭhi abandons Micchādiṭṭhi.
Trong đạo lộ Nhập Lưu, chánh kiến diệt trừ tà kiến.
Sotāpannassa pana sakadāgāmimaggavajjho māno atthi, so diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati sā taṃ mānaṃ pajahatīti sammādiṭṭhi.
However, for a Sotāpanna, there is a conceit to be abandoned by the Sakadāgāmi path, which stands in the place of wrong view; that* abandons that conceit, thus it is Sammādiṭṭhi.
Còn đối với bậc Nhập Lưu, có một loại kiêu mạn phải được diệt trừ bởi đạo lộ Nhất Lai, nó tồn tại ở vị trí của tà kiến, chánh kiến diệt trừ kiêu mạn đó, nên gọi là chánh kiến.
Tasseva sattaakusalacittasahajāto saṅkappo atthi.
And there is a thought (saṅkappa) co-arising with the seven unwholesome consciousnesses for that same person.
Và có tư duy đồng sinh với bảy tâm bất thiện của vị ấy.
Teheva cittehi vācaṅgacopanaṃ atthi, kāyaṅgacopanaṃ atthi, paccayaparibhogo atthi, sahajātavāyāmo atthi, asatibhāvo atthi, sahajātacittekaggatā atthi.
There is activation of speech factors by those same consciousnesses, there is activation of bodily factors, there is enjoyment of requisites, there is co-arising effort, there is lack of mindfulness, there is one-pointedness of co-arising consciousness.
Cũng có sự vận động của lời nói, sự vận động của thân, sự thọ dụng vật phẩm, tinh tấn đồng sinh, sự thiếu chánh niệm, sự nhất tâm đồng sinh với những tâm ấy.
Ete micchāsaṅkappādayo nāma sakadāgāmimagge sammāsaṅkappādayo.
These, such as Micchāsaṅkappa, are called Sammāsaṅkappa and so forth in the Sakadāgāmi path.
Những điều này được gọi là tà tư duy và các chi phần khác, trong đạo lộ Nhất Lai thì là chánh tư duy và các chi phần khác.
Tesaṃ pahānena sammāsaṅkappādayoti veditabbā.
They should be understood as Sammāsaṅkappa and so forth by the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chánh tư duy và các chi phần khác là do sự diệt trừ những điều đó.
Evaṃ sakadāgāmimagge aṭṭhaṅgāni sakiccakāni katvā āgatāni.
Thus, the eight factors in the Sakadāgāmi path come with their own functions.
Như vậy, trong đạo lộ Nhất Lai, tám chi phần đã đến với chức năng riêng của chúng.
Sakadāgāmissa anāgāmimaggavajjho māno atthi.
For a Sakadāgāmi, there is a conceit to be abandoned by the Anāgāmi path.
Có một loại kiêu mạn của bậc Nhất Lai phải được diệt trừ bởi đạo lộ Bất Lai.
So diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
It stands in the place of wrong view.
Nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Tasseva sattahi cittehi sahajātā saṅkappādayo.
And for that same person, there are thoughts (saṅkappa) and so forth co-arising with the seven consciousnesses.
Tư duy và các chi phần khác đồng sinh với bảy tâm của vị ấy.
Tesaṃ pahānena anāgāmimagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
The performance of their own functions by the eight factors in the Anāgāmi path should be understood through the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chức năng riêng của tám chi phần trong đạo lộ Bất Lai là do sự diệt trừ những điều đó.
Anāgāmissa arahattamaggavajjho māno atthi.
For an Anāgāmi, there is a conceit to be abandoned by the Arahatta path.
Có một loại kiêu mạn của bậc Bất Lai phải được diệt trừ bởi đạo lộ A-la-hán.
So diṭṭhiṭṭhāne tiṭṭhati.
It stands in the place of wrong view.
Nó tồn tại ở vị trí của tà kiến.
Yāni panassa pañca akusalacittāni, tehi sahajātā saṅkappādayo.
And for that person, there are thoughts (saṅkappa) and so forth co-arising with the five unwholesome consciousnesses.
Và tư duy cùng các chi phần khác đồng sinh với năm tâm bất thiện của vị ấy.
Tesaṃ pahānena arahattamagge aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ sakiccakatā veditabbā.
The performance of their own functions by the eight factors in the Arahatta path should be understood through the abandonment of these*.
Phải hiểu rằng chức năng riêng của tám chi phần trong đạo lộ A-la-hán là do sự diệt trừ những điều đó.
Imesu catūsu maggesu paṭhamamaggena cattāri saccāni diṭṭhāni.
In these four paths, the four Noble Truths are seen by the first path.
Trong bốn đạo lộ này, bốn chân lý đã được thấy bởi đạo lộ đầu tiên.
‘Uparimaggattayaṃ diṭṭhakameva passati, adiṭṭhakaṃ passatī’ti diṭṭhakameva passatīti ayaṃ ācariyānaṃ samānatthakathā.
The statement, 'Does the aggregate of the higher three paths see what has already been seen, or does it see what has not been seen?' 'It sees what has already been seen' - this is the common explanation of the teachers.
“Ba đạo lộ cao hơn thấy những gì đã được thấy, hay thấy những gì chưa được thấy?” “Thấy những gì đã được thấy” – đây là lời giải thích chung của các vị đạo sư.
Vitaṇḍavādī panāha ‘adiṭṭhaṃ passatī’ti.
But the caviling debater (vitaṇḍavādī) says, 'It sees what has not been seen.'
Nhưng người theo chủ nghĩa biện luận (vitaṇḍavādī) nói rằng “thấy những gì chưa được thấy”.
So vattabbo – ‘paṭhamamagge katamaṃ indriyaṃ bhājesī’ti?
He should be asked: 'Which faculty do you cultivate in the first path?'
Người đó nên được hỏi: “Trong đạo lộ đầu tiên, ông phát triển căn nào?”
Jānamāno ‘anaññātaññassāmītindriya’nti vakkhati.
Knowing, he will say, 'The faculty of knowing what is unknown (Anaññātaññassāmītindriya).''
Nếu biết, người đó sẽ nói: “Căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’ (anaññātaññassāmītindriya).”
‘Uparimaggesu katara’nti?
'Which one in the higher paths?'
“Trong các đạo lộ cao hơn thì sao?”
Vuttepi ‘aññindriya’nti vakkhati.
Even when asked, he will say, 'The faculty of knowing (Aññindriya).'
Dù được hỏi, người đó vẫn sẽ nói: “Căn ‘đã biết’ (aññindriya).”
So vattabbo – ‘adiṭṭhasaccadassane sati uparimaggesupi anaññātaññassāmītindriyameva bhājehi.
He should be told: 'If you say it sees unseen truths, then you should cultivate the faculty of knowing what is unknown (Anaññātaññassāmītindriya) in the higher paths too.
Người đó nên được nói: “Nếu có sự thấy chân lý chưa được thấy, thì trong các đạo lộ cao hơn cũng hãy phát triển căn ‘Ta sẽ biết điều chưa biết’.
Evaṃ te pañho samessatī’ti.
Then your problem will be resolved.'
Như vậy, vấn đề của ông sẽ được giải quyết.”
‘Kilese pana aññe añño pajahati; pahīne eva pajahatī’ti?
'Do different paths abandon different defilements, or do they abandon those already abandoned?'
“Còn về các phiền não, đạo lộ này diệt trừ phiền não khác, hay diệt trừ những phiền não đã được diệt trừ?”
‘Aññe añño pajahatī’ti.
'Different paths abandon different defilements.'
“Đạo lộ này diệt trừ phiền não khác.”
‘Yadi aññe añño, appahīne kilese pajahati.
'If different paths abandon different defilements, they abandon defilements that have not yet been abandoned.
“Nếu đạo lộ này diệt trừ phiền não khác, thì nó diệt trừ những phiền não chưa được diệt trừ.
Saccānipi adiṭṭhāneva passatī’ti evaṃvādī puggalo pucchitabbo – ‘saccāni nāma katī’ti?
And they see truths that have not been seen.' A person who speaks thus should be asked: 'How many truths are there?'
Và các chân lý cũng thấy những điều chưa được thấy.” Người nói như vậy nên được hỏi: “Có bao nhiêu chân lý?”
Jānanto ‘cattārī’ti vakkhati.
Knowing, he will say, 'Four.'
Nếu biết, người đó sẽ nói: “Bốn.”
So vattabbo – ‘tava vāde soḷasa saccāni āpajjanti.
He should be told: 'According to your assertion, there would be sixteen truths.
Người đó nên được nói: “Theo lý thuyết của ông, có mười sáu chân lý.
Tvaṃ buddhehipi adiṭṭhaṃ passasi.
You see what even the Buddhas did not see.
Ông thấy điều mà ngay cả các Đức Phật cũng chưa thấy.
Bahusaccako nāma tvaṃ.
You are indeed one with many truths.
Ông là người có nhiều chân lý.
Evaṃ mā gaṇha.
Do not hold such a view.
Đừng hiểu như vậy.
Saccadassanaṃ nāma apubbaṃ natthi, kilese pana appahīne pajahatī’ti.
Seeing the truths is not something new, but it is the unabandoned defilements that are abandoned.'
Sự thấy chân lý không phải là điều mới mẻ, nhưng nó diệt trừ những phiền não chưa được diệt trừ.”
Tattha saccadassanassa apubbābhāve peḷopamaṃ nāma gahitaṃ – ekassa kira cattāro ratanapeḷā sāragabbhe ṭhapitā.
In that context, the simile of the casket is taken for the non-newness of seeing the truths: there was a man who had four jewel caskets placed in a treasury.
Ở đó, để minh họa cho việc sự thấy chân lý không phải là điều mới mẻ, một ví dụ về cái hộp đã được đưa ra: Có một người đàn ông có bốn cái hộp đựng châu báu quý giá được cất giữ trong một căn phòng kho báu.
So rattibhāge peḷāsu uppannakicco dvāraṃ vivaritvā, dīpaṃ jāletvā, dīpena vihate andhakāre, peḷāsu pākaṭabhāvaṃ gatāsu, tāsu kiccaṃ katvā dvāraṃ pidahitvā gato.
When there was work with the caskets at night, he would open the door, light a lamp, and after the darkness was dispelled by the lamp, when the caskets became clear, he would do his work with them, close the door, and leave.
Vào ban đêm, khi có việc cần đến các hộp, ông ta mở cửa, thắp đèn, và khi bóng tối bị xua tan bởi ánh đèn, các hộp trở nên rõ ràng. Ông ta hoàn thành công việc với các hộp, đóng cửa lại rồi đi.
Puna andhakāraṃ avatthari.
Again, darkness would settle.
Bóng tối lại bao trùm.
Dutiyavārepi tatiyavārepi tatheva akāsi.
He did the same on the second and third occasions.
Lần thứ hai và lần thứ ba, ông ta cũng làm như vậy.
Catutthavāre dvāre vivaṭe andhakāre peḷā na paññāyantīti vīmaṃsantasseva sūriyo uggañchi, sūriyobhāsena vihate andhakāre peḷāsu kiccaṃ katvā pakkāmi.
On the fourth occasion, as he was wondering, 'The caskets are not visible in the darkness even after the door is opened,' the sun rose, and after the darkness was dispelled by the sunlight, he did his work with the caskets and departed.
Đến lần thứ tư, khi cửa mở, trong bóng tối, các hộp không hiện rõ. Trong lúc ông ta đang suy nghĩ, mặt trời mọc, và khi bóng tối bị xua tan bởi ánh sáng mặt trời, ông ta hoàn thành công việc với các hộp rồi rời đi.
Tattha cattāro peḷā viya cattāri saccāni.
In that simile, the four caskets are like the four Noble Truths.
Ở đó, bốn cái hộp ví như bốn chân lý.
Tāsu kicce uppanne dvāravivaraṇakālo viya sotāpattimaggassa vipassanābhinīharaṇakālo.
The time of opening the door when work arises with the caskets is like the time of bringing vipassanā into focus for the Sotāpatti path.
Thời điểm mở cửa khi có việc với các hộp ví như thời điểm hành giả Nhập Lưu phát triển tuệ quán.
Andhakāraṃ viya saccapaṭicchādakatamaṃ.
Darkness is like the delusion that conceals the truths.
Bóng tối ví như sự vô minh che lấp chân lý.
Dīpo bhāso viya sotāpattimaggobhāso.
The light of the lamp is like the light of the Sotāpatti path.
Ánh sáng của ngọn đèn ví như ánh sáng của đạo lộ Nhập Lưu.
Vihate andhakāre tassa purisassa peḷānaṃ pākaṭabhāvo viya maggañāṇassa saccānaṃ pākaṭabhāvo.
The clarity of the caskets for that man when darkness is dispelled is like the clarity of the truths for the path-knowledge.
Sự rõ ràng của các hộp đối với người đàn ông đó khi bóng tối bị xua tan ví như sự rõ ràng của các chân lý đối với trí tuệ đạo lộ.
Maggañāṇassa pākaṭāni pana maggasamaṅgissa puggalassa pākaṭāneva honti.
The truths that are clear to the path-knowledge are indeed clear to the individual endowed with the path.
Và các chân lý rõ ràng đối với trí tuệ đạo lộ thì cũng rõ ràng đối với người đã thành tựu đạo lộ.
Peḷāsu kiccaṃ katvā gatakālo viya sotāpattimaggassa attanā pahātabbakilese pajahitvā niruddhakālo.
The time of leaving after doing work with the caskets is like the time when the Sotāpatti path has abandoned its own abandonable defilements and ceased.
Thời điểm sau khi hoàn thành công việc với các hộp rồi rời đi ví như thời điểm đạo lộ Nhập Lưu đã diệt trừ các phiền não cần phải diệt trừ bởi chính nó và đã chấm dứt.
Puna andhakārāvattharaṇaṃ viya uparimaggattayavajjhasaccapaṭicchādakatamaṃ.
The re-covering of darkness is like the delusion that conceals the truths, which is to be abandoned by the aggregate of the higher three paths.
Sự bao trùm trở lại của bóng tối ví như sự vô minh che lấp chân lý phải được diệt trừ bởi ba đạo lộ cao hơn.
Catutthavāre dvāravivaraṇakālo viya arahattamaggassa vipassanābhinīharaṇakālo.
The time of opening the door on the fourth occasion is like the time of bringing vipassanā into focus for the Arahatta path.
Thời điểm mở cửa lần thứ tư ví như thời điểm đạo lộ A-la-hán phát triển tuệ quán.
Sūriyuggamanaṃ viya arahattamagguppādo.
The rising of the sun is like the arising of the Arahatta path.
Sự mặt trời mọc ví như sự phát sinh của đạo lộ A-la-hán.
Andhakāravidhamanaṃ viya arahattamaggassa saccapaṭicchādakatamavinodanaṃ.
The dispelling of darkness, which is the delusion covering the Four Noble Truths, is like the Arahatta-magga.
Giống như việc xua tan bóng tối, đó là việc con đường A-la-hán (arahattamagga) loại bỏ sự si mê che đậy các sự thật.
Vihate andhakāre tassa peḷānaṃ pākaṭabhāvo viya arahattamaggañāṇassa catunnaṃ saccānaṃ pākaṭabhāvo.
The clarity of the Four Noble Truths to the Arahatta-magga wisdom is like the visibility of objects to that man when darkness is dispelled.
Khi bóng tối bị xua tan, mọi vật ẩn giấu trở nên rõ ràng, giống như trí tuệ của con đường A-la-hán (arahattamaggañāṇa) làm cho Tứ Thánh Đế (catunnaṃ saccānaṃ) trở nên hiển lộ.
Ñāṇassa pākaṭāni pana puggalassa pākaṭāneva honti.
And the truths that are clear to wisdom are indeed clear to the individual.
Những gì hiển lộ đối với trí tuệ thì cũng hiển lộ đối với cá nhân đó.
Peḷāsu kiccaṃ katvā gatakālo viya arahattamaggassa sabbakilesakhepanaṃ.
The complete destruction of all defilements by the Arahatta-magga is like the time spent having done one's business among the objects.
Giống như thời điểm sau khi đã hoàn thành công việc với các vật ẩn giấu, đó là việc con đường A-la-hán tiêu diệt tất cả phiền não (sabbakilesakhepanaṃ).
Sūriyuggamanato paṭṭhāya ālokasseva pavattikālo viya arahattamaggassa uppannakālato paṭṭhāya puna saccapaṭicchādakatamābhāvo.
The non-existence of the darkness, which is the delusion covering the Four Noble Truths, after the arising of the Arahatta-magga is like the continuous presence of light from the time of sunrise.
Giống như ánh sáng tiếp tục chiếu rọi từ khi mặt trời mọc, đó là việc không còn sự si mê che đậy các sự thật nữa kể từ khi con đường A-la-hán (arahattamagga) phát sinh.
Idaṃ tāva saccadassanassa apubbābhāve opammaṃ.
This, first of all, is an analogy for the non-newness of seeing the truths.
Đây là ví dụ về sự không mới mẻ của việc thấy các sự thật.
Diṭṭhakameva hi passati.
Indeed, one sees what has already been seen.
Quả thật, người ấy thấy những gì đã được thấy.
‘Kilese pana aññe añño pajahatī’ti ettha khāropamaṃ nāma gahitaṃ.
Regarding the phrase ‘one abandons defilements that are distinct from those of another’, an analogy of lye has been adopted.
Tuy nhiên, trong đoạn ‘kilese pana aññe añño pajahatī’ti (những phiền não khác, người khác từ bỏ), ví dụ về chất kiềm đã được nêu ra.
Eko puriso kiliṭṭhaṃ vatthaṃ rajakassa adāsi.
A certain man gave a dirty cloth to a washerman.
Một người đã đưa tấm vải bẩn cho người thợ giặt.
Rajako ūsakhāraṃ chārikakhāraṃ gomayakhāranti tayo khāre datvā khārehi khāditabhāvaṃ ñatvā udake vikkhāletvā oḷārikoḷārikaṃ malaṃ pavāhesi.
The washerman, having applied three types of lye—earth-lye, ash-lye, and cow-dung-lye—and knowing that the lyes had acted, washed the cloth in water and removed the coarser stains.
Người thợ giặt đã cho ba loại chất kiềm: kiềm đất, kiềm tro, kiềm phân bò, rồi biết rằng chúng đã ăn mòn vết bẩn, anh ta giặt sạch trong nước và loại bỏ những vết bẩn thô.
Tato na tāva parisuddhanti dutiyampi tatheva khāre datvā, udake vikkhāletvā, tato nātisaṇhataraṃ malaṃ pavāhesi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied the lyes in the same manner a second time, washed it in water, and removed the less subtle stains.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho các chất kiềm đó lần thứ hai, giặt sạch trong nước, rồi loại bỏ những vết bẩn không quá mịn khác.
Tato na tāva parisuddhanti tatiyampi te khāre datvā udake vikkhāletvā tato saṇhataraṃ malaṃ pavāhesi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied those lyes a third time, washed it in water, and removed the subtler stains.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho ba loại chất kiềm đó lần thứ ba, giặt sạch trong nước, rồi loại bỏ những vết bẩn mịn hơn.
Tato na tāva parisuddhanti catutthampi te khāre datvā, udake vikkhāletvā aṃsuabbhantaragatampi nissesaṃ malaṃ pavāhetvā sāmikassa adāsi.
Then, knowing that it was not yet completely clean, he applied those lyes a fourth time, washed it in water, removed all stains, even those embedded in the threads, and returned it to the owner.
Sau đó, vì nó chưa hoàn toàn sạch, anh ta lại cho các chất kiềm đó lần thứ tư, giặt sạch trong nước, loại bỏ hoàn toàn cả những vết bẩn bám sâu vào sợi vải, rồi trao lại cho chủ nhân.
So gandhakaraṇḍake pakkhipitvā icchiticchitakāle paridahati.
The owner placed it in a perfumed casket and wore it whenever desired.
Người chủ bỏ nó vào hộp hương và mặc vào bất cứ khi nào muốn.
Tattha kiliṭṭhavatthaṃ viya kilesānugataṃ cittaṃ.
Therein, the mind defiled by defilements is like the dirty cloth.
Trong đó, tâm bị phiền não nhiễm ô giống như tấm vải bẩn.
Tividhakhāradānakālo viya tīsu anupassanāsu kammassa pavattanakālo.
The time of applying the three types of lye is like the time of engaging in the practice of the three contemplations (anupassanā).
Thời gian cho ba loại chất kiềm giống như thời gian thực hành công việc trong ba phép quán niệm (anupassanā).
Udake vikkhāletvā oḷārikoḷārikamalappavāhanaṃ viya sotāpattimaggena pañcakilesakhepanaṃ.
The removal of coarse stains by washing in water is like the destruction of five defilements by the Sotāpatti-magga.
Việc giặt sạch trong nước và loại bỏ những vết bẩn thô giống như việc con đường Nhập Lưu (sotāpattimagga) tiêu diệt năm phiền não.
Dutiyampi tesaṃ khārānaṃ anuppadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of those lyes a second time is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc cho lại các chất kiềm đó lần thứ hai, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó.
Tato nātisaṇhataramalappavāhanaṃ viya sakadāgāmimaggena oḷārikasaṃyojanadvayakhepanaṃ.
The removal of the less subtle stains then is like the destruction of the two gross fetters by the Sakadāgāmi-magga.
Việc loại bỏ những vết bẩn không quá mịn sau đó giống như việc con đường Nhất Lai (sakadāgāmimagga) tiêu diệt hai kiết sử thô.
Tato ‘na tāva parisuddhaṃ vattha’nti puna khārattayadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of the three lyes, knowing, "This cloth is not yet clean," is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc lại cho ba loại chất kiềm, vì biết ‘tấm vải này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’.
Tato saṇhataramalappavāhanaṃ viya anāgāmimaggena aṇusahagatasaṃyojanadvayakhepanaṃ.
The removal of the subtler stains then is like the destruction of the two subtle fetters by the Anāgāmi-magga.
Việc loại bỏ những vết bẩn mịn hơn sau đó giống như việc con đường Bất Hoàn (anāgāmimagga) tiêu diệt hai kiết sử vi tế.
‘Na tāva parisuddhaṃ vattha’nti puna khārattayadānaṃ viya ‘na tāva parisuddhaṃ idaṃ citta’nti tāsuyeva tīsu anupassanāsu kammappavattanaṃ.
The re-application of the three lyes, knowing, "This cloth is not yet clean," is like engaging in the practice of those same three contemplations, knowing, "This mind is not yet clean."
Việc lại cho ba loại chất kiềm, vì biết ‘tấm vải này chưa hoàn toàn thanh tịnh’, giống như việc thực hành công việc trong chính ba phép quán niệm đó, vì biết ‘tâm này chưa hoàn toàn thanh tịnh’.
Tato vikkhālanena aṃsuabbhantaragate male pavāhetvā parisuddhassa rajatapaṭṭasadisassa gandhakaraṇḍake nikkhittassa vatthassa icchiticchitakkhaṇe paridahanaṃ viya arahattamaggena aṭṭhannaṃ kilesānaṃ khepitattā parisuddhassa khīṇāsavacittassa icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattivihārena vītināmanaṃ.
Then, the wearing of the cloth, which is pure and like a silver plate, placed in a perfumed casket, at the desired moment, after removing all stains, even those embedded in the threads, by washing, is like the Arahat's mind, pure due to the destruction of the eight defilements by the Arahatta-magga, passing time with the fruition attainment (phalasamāpatti) at any desired moment.
Sau đó, việc giặt sạch, loại bỏ cả những vết bẩn bám sâu vào sợi vải, và việc mặc tấm vải đã hoàn toàn thanh tịnh, trắng tinh như tấm bạc, được đặt trong hộp hương vào bất cứ lúc nào muốn, giống như việc tâm của bậc A-la-hán (khīṇāsavacitta) đã hoàn toàn thanh tịnh do đã tiêu diệt tám phiền não bằng con đường A-la-hán (arahattamagga), và trải qua thời gian bằng sự an trú trong quả vị (phalasamāpattivihārena) vào bất cứ lúc nào muốn.
Idaṃ ‘aññe añño kilese pajahatī’ti ettha opammaṃ.
This is the analogy for ‘one abandons defilements that are distinct from those of another’.
Đây là ví dụ trong đoạn ‘aññe añño kilese pajahatī’ti (những phiền não khác, người khác từ bỏ).
Vuttampi cetaṃ –
It has also been said:
Điều này cũng đã được nói:
‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ, tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjeyyuṃ.
“Just as, friends, a cloth that is stained and soiled, its owners would hand it over to a washerman.
“Này các Tôn giả, ví như một tấm vải bị dơ, bị nhiễm bẩn, chủ nhân của nó đem giao cho người thợ giặt.
Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti.
The washerman would then treat it with earth-lye or ash-lye or cow-dung-lye, and wash it in clear water.
Người thợ giặt ấy, sau khi vò nó với kiềm đất, hay kiềm tro, hay kiềm phân bò, rồi giặt sạch trong nước trong.
Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hotiyeva ‘aṇusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato’.
Although that cloth becomes clean and pure, there still remains an unremoved subtle scent of earth-lye, or ash-lye, or cow-dung-lye.
Dù tấm vải ấy đã được thanh tịnh, trắng sạch, nhưng vẫn còn một mùi kiềm đất, hay mùi kiềm tro, hay mùi kiềm phân bò vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn.
Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti.
The washerman then gives it back to the owners.
Người thợ giặt ấy trao lại tấm vải cho các chủ nhân.
Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti.
The owners place it in a perfumed casket.
Các chủ nhân ấy đặt nó vào một hộp hương đã được ướp hương.
Yopissa hoti aṇusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.
Even that subtle scent of earth-lye, or ash-lye, or cow-dung-lye, which was unremoved, also gets completely eliminated.
Và mùi kiềm đất, hay mùi kiềm tro, hay mùi kiềm phân bò vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn kia cũng được loại bỏ hoàn toàn.
Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hotiyeva pañcasu upādānakkhandhesu aṇusahagato ‘asmī’ti māno, ‘asmī’ti chando, ‘asmī’ti anusayo asamūhato, so aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti saññā iti saṅkhārā iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
In the same way, friends, although the five lower fetters are abandoned by a noble disciple, there still remains in the five aggregates of clinging a subtle uneradicated conceit ‘I am’, a subtle uneradicated desire ‘I am’, a subtle uneradicated latent tendency ‘I am’; at a later time, he dwells contemplating the rise and fall in these five aggregates of clinging—‘Such is form, such is its origination, such is its passing away; such is feeling, such is perception, such are volitional formations, such is consciousness, such is its origination, such is its passing away’.
Cũng vậy, này các Tôn giả, dù năm hạ phần kiết sử của vị đệ tử Thánh đã được đoạn trừ, nhưng vẫn còn một ngã mạn ‘tôi là’, một dục vọng ‘tôi là’, một tùy miên ‘tôi là’ vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn đối với năm uẩn chấp thủ. Vị ấy, sau một thời gian, an trú quán sát sự sinh diệt của năm uẩn chấp thủ – ‘Đây là sắc, đây là sự tập khởi của sắc, đây là sự diệt của sắc; đây là thọ, đây là tưởng, đây là hành, đây là thức, đây là sự tập khởi của thức, đây là sự diệt của thức’.
Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu aṇusahagato ‘asmī’ti māno, ‘asmī’ti chando, ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti (saṃ. ni. 3.89).
As he dwells contemplating the rise and fall in these five aggregates of clinging, that subtle conceit ‘I am’, that subtle desire ‘I am’, that subtle latent tendency ‘I am’, which was uneradicated in these five aggregates of clinging, also gets completely eliminated” (Saṃ. Ni. 3.89).
Khi vị ấy an trú quán sát sự sinh diệt của năm uẩn chấp thủ này, thì ngã mạn ‘tôi là’, dục vọng ‘tôi là’, tùy miên ‘tôi là’ vi tế chưa được loại bỏ hoàn toàn đối với năm uẩn chấp thủ kia cũng được loại bỏ hoàn toàn.”
Tattha sotāpattimaggena pañca akusalacittāni pahīyanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
Therein, by the Sotāpatti-magga, five unwholesome cittas are abandoned, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Trong đó, năm tâm bất thiện (akusalacittāni) được đoạn trừ bằng con đường Nhập Lưu (sotāpattimaggena), cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm (cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi).
Sakadāgāmimaggena dve domanassasahagatacittāni tanukāni bhavanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
By the Sakadāgāmi-magga, two cittas accompanied by distress become diminished, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Bằng con đường Nhất Lai (sakadāgāmimaggena), hai tâm tương ưng với ưu (domanassasahagatacittāni) trở nên yếu đi, cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm.
Anāgāmimaggena tāniyeva pahīyanti saddhiṃ sampayuttadhammehi.
By the Anāgāmi-magga, those same cittas are abandoned, together with their associated phenomena.
Bằng con đường Bất Hoàn (anāgāmimaggena), chính những tâm đó được đoạn trừ, cùng với các pháp tương ưng.
Arahattamaggena pañca akusalacittāni pahīyanti saddhiṃ cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammehi.
By the Arahatta-magga, five unwholesome cittas are abandoned, together with the evil mental factors that arise as part of the citta.
Bằng con đường A-la-hán (arahattamaggena), năm tâm bất thiện được đoạn trừ, cùng với các pháp bất thiện phát sinh theo từng phần của tâm.
Imesaṃ dvādasannaṃ akusalacittānaṃ pahīnakālato paṭṭhāya khīṇāsavassa cittaṅgavasena puna pacchatopavattanakakileso nāma na hoti.
From the time of the abandonment of these twelve unwholesome cittas, no defilement subsequently arises in an Arahant's mind as a mental factor.
Kể từ khi mười hai tâm bất thiện này được đoạn trừ, không còn phiền não nào phát sinh trở lại theo từng phần của tâm đối với bậc A-la-hán (khīṇāsava).
Tatridaṃ opammaṃ – eko kira mahārājā paccante ārakkhaṃ datvā mahānagare issariyaṃ anubhavanto vasati.
Here is an analogy for that: It is said that a certain great king, having set up defenses in the border regions, resided in the capital city enjoying sovereignty.
Trong trường hợp này có một ví dụ: Có một vị đại vương đặt quân bảo vệ ở biên giới và sống hưởng quyền uy tối thượng trong kinh thành.
Athassa paccanto kuppi.
Then, his border region became turbulent.
Sau đó, biên giới của ngài bị nổi loạn.
Tasmiṃ samaye dvādasa corajeṭṭhakā anekehi purisasahassehi saddhiṃ raṭṭhaṃ vilumpanti.
At that time, twelve chief bandits, accompanied by many thousands of men, plundered the kingdom.
Vào thời điểm đó, mười hai tên cướp đầu sỏ cùng với hàng ngàn người đã cướp phá đất nước.
Paccantavāsino mahāmattā ‘paccanto kupito’ti rañño pahiṇiṃsu.
The high officials residing in the border region sent a message to the king, saying, "The border region is in revolt."
Các đại thần ở biên giới đã gửi tin báo cho nhà vua rằng ‘biên giới đã bị nổi loạn’.
Rājā ‘vissaṭṭhā gaṇhatha, ahaṃ tumhākaṃ kattabbaṃ karissāmī’ti sāsanaṃ pahiṇi.
The king sent a message, saying, "Go forth and seize them; I will do what is necessary for you."
Nhà vua đã gửi thông điệp rằng ‘Hãy tự do bắt giữ chúng, ta sẽ làm những gì cần làm cho các ngươi’.
Te paṭhamasampahāreneva anekehi purisasahassehi saddhiṃ pañca corajeṭṭhake ghātayiṃsu.
With the very first assault, they killed five chief bandits along with many thousands of men.
Ngay trong trận chiến đầu tiên, họ đã giết chết năm tên cướp đầu sỏ cùng với hàng ngàn người của chúng.
Sesā satta janā attano attano parivāre gahetvā pabbataṃ pavisiṃsu.
The remaining seven men, taking their respective retinues, entered a mountain.
Bảy tên còn lại, mỗi tên dẫn theo tùy tùng của mình, đã trốn vào núi.
Amaccā taṃ pavattiṃ rañño pesayiṃsu.
The ministers sent that report to the king.
Các đại thần đã gửi tin tức đó cho nhà vua.
Tattha mahanto rājā viya dhammarājā.
There, the great king is like the Dhammarājā.
Trong đó, vị vua vĩ đại ví như Pháp vương (Dhammarājā).
Paccantavāsino amaccā viya yogāvacarā kulaputtā.
The frontier-dwelling ministers are like the yogāvacara kulaputtas.
Các vị quan sống ở biên giới ví như các thiện nam tử hành giả (yogāvacara).
Dvādasa corajeṭṭhakā viya dvādasa akusalacittāni.
The twelve chief bandits are like the twelve unwholesome cittas.
Mười hai tên trộm đầu sỏ ví như mười hai loại tâm bất thiện (akusalacitta).
Tesaṃ sahāyā anekasahassapurisā viya cittaṅgavasena uppajjanakapāpadhammā.
Their companions, the thousands of men, are like the evil phenomena that arise in terms of mental factors.
Những kẻ tùy tùng của chúng, hàng ngàn người, ví như các pháp bất thiện (pāpadhammā) khởi lên theo khía cạnh tâm sở.
Rañño paccanto kupitoti pahitakālo viya ārammaṇe kilesesu uppannesu ‘bhante, kileso me uppanno’ti satthu ārocanakālo.
The time when the king’s frontier was reported as disturbed is like the time when, upon the arising of defilements regarding an object, it is reported to the Teacher, “Venerable Sir, a defilement has arisen in me.”
Thời điểm báo tin cho vua rằng vùng biên giới đang nổi loạn ví như thời điểm báo cho Đức Thế Tôn rằng ‘Bạch Thế Tôn, phiền não đã khởi lên trong con’ khi các phiền não (kilesa) khởi lên trong đối tượng (ārammaṇa).
‘Vissaṭṭhā gaṇhantū’ti dhanadānaṃ viya ‘kilese niggaṇha bhikkhū’ti dhammarañño kammaṭṭhānācikkhanaṃ.
Giving wealth with the instruction ‘Let them take it freely’ is like the Dhammarājā’s teaching of kammaṭṭhāna: ‘Monks, suppress the defilements.’
Việc ban của cải với lời rằng ‘Hãy tự do mà lấy’ ví như việc Pháp vương chỉ dạy đề mục thiền (kammaṭṭhāna) với lời ‘Này các Tỳ-kheo, hãy chế ngự các phiền não’.
Saparivārānaṃ pañcannaṃ corajeṭṭhakānaṃ ghātitakālo viya sotāpattimaggena sampayuttānaṃ pañcannaṃ akusalacittānaṃ pahānaṃ.
The time when five chief bandits with their retinues were slain is like the abandonment of five unwholesome cittas associated with the Sotāpatti-magga.
Thời điểm năm tên trộm đầu sỏ cùng tùy tùng bị giết ví như sự đoạn trừ năm loại tâm bất thiện tương ưng với đạo Tu-đà-hoàn (sotāpattimagga).
Puna rañño pavattipesanaṃ viya tathāgatassa paṭiladdhaguṇārocanaṃ.
Again, the Tathāgata sending a message is like the report of the qualities attained.
Việc vua lại sai người đi báo tin ví như việc trình bày những phẩm chất đã đạt được của Đức Như Lai.
‘Vissaṭṭhā gaṇhantū’ti puna dhanadānaṃ viya bhagavato arahattamaggassa vipassanācikkhanaṃ.
Giving wealth again with the instruction ‘Let them take it freely’ is like the Blessed One’s teaching of vipassanā for the Arahatta-magga.
Việc lại ban của cải với lời ‘Hãy tự do mà lấy’ ví như việc Đức Thế Tôn chỉ dạy thiền quán cho đạo A-la-hán (arahattamagga).
Catutthasampahārena saparivārānaṃ pañcannaṃ corajeṭṭhakānaṃ ghātitakālato paṭṭhāya janapadassa khemakālo viya arahattamaggena sasampayuttesu pañcasu akusalacittesu pahīnesu dvādasannaṃ akusalacittānaṃ pahīnakālato paṭṭhāya puna cittaṅgavasena uppajjanakassa akusaladhammassa abhāvo.
From the time the five chief bandits with their retinues were slain through the fourth assault, the land became secure; similarly, when the five unwholesome cittas associated with the Arahatta-magga are abandoned, from the time of the abandonment of the twelve unwholesome cittas, there is no more arising of unwholesome phenomena in terms of mental factors.
Thời điểm đất nước an toàn kể từ khi năm tên trộm đầu sỏ cùng tùy tùng bị giết trong cuộc tấn công thứ tư ví như sự không còn của các pháp bất thiện khởi lên theo khía cạnh tâm sở kể từ khi mười hai loại tâm bất thiện bị đoạn trừ, khi năm loại tâm bất thiện tương ưng bị đoạn trừ bằng đạo A-la-hán.
Rañño vijitasaṅgāmassa amaccagaṇaparivutassa varapāsāde mahāsampattianubhavanaṃ viya khīṇāsavaparivutassa dhammarañño suññataanimittaappaṇihitabhedesu samāpattisukhesu icchiticchitaphalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbanti.
The king, having conquered in battle and surrounded by his retinue of ministers, enjoying great prosperity in his splendid palace, is to be understood as the Dhammarājā, surrounded by Arahants, experiencing the happiness of attainment of fruits as desired, among the attainments of the Void, the Signless, and the Undirected.
Việc vua đã chiến thắng trận chiến, được bao quanh bởi đoàn quan lại, hưởng thụ sự giàu sang vĩ đại trên cung điện cao quý, nên được hiểu ví như việc Pháp vương, được bao quanh bởi các vị A-la-hán (khīṇāsava), hưởng thụ sự an lạc của các thiền định (samāpatti) như không, vô tướng, vô nguyện, và sự an lạc của các quả thiền định (phalasamāpatti) như ý muốn.
365. Idāni akusaladhammapadaṃ bhājetvā dassetuṃ katame dhammā akusalātiādi āraddhaṃ.
Now, in order to elaborate on the term ‘Akusalā Dhammā,’ the phrase katame dhammā akusalā (what phenomena are unwholesome?) has been introduced.
Bây giờ, để phân tích và trình bày từ ‘pháp bất thiện’ (akusaladhamma), đoạn ‘ Katame dhammā akusalā’ (Những pháp nào là bất thiện?) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha dhammavavatthānādivārappabhedo ca heṭṭhā āgatānaṃ padānaṃ atthavinicchayo ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
Here, the divisions of the section on the determination of phenomena and so forth, and the determination of the meaning of the terms mentioned previously, should be understood in the same way as described before.
Trong đó, các phân loại của các phần như phân định pháp (dhammavavatthāna) và sự xác định ý nghĩa của các từ đã nêu trước đó nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Tattha tattha pana visesamattameva vaṇṇayissāma.
We shall only describe the special points in each case.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ chỉ giải thích những điểm đặc biệt ở từng chỗ.
Tattha samayavavatthāne tāva yasmā, kusalassa viya, akusalassa bhūmibhedo natthi, tasmā ekantaṃ kāmāvacarampi samānaṃ etaṃ ‘kāmāvacara’nti na vuttaṃ.
Here, in the determination of conditions, since there is no division by plane for unwholesome phenomena, as there is for wholesome phenomena, even though it is exclusively of the sensuous plane, it is not stated as ‘kāmāvacara’.
Trước hết, trong phần phân định thời gian (samayavavatthāna), vì bất thiện không có sự phân loại theo cõi (bhūmibheda) như thiện, nên dù nó hoàn toàn thuộc cõi Dục (kāmāvacara), nó không được gọi là ‘kāmāvacara’.
Diṭṭhigatasampayuttanti ettha diṭṭhi eva diṭṭhigataṃ ‘gūthagataṃ muttagata’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya.
In the term Diṭṭhigatasampayutta, diṭṭhigata is diṭṭhi itself, like ‘gūthagata’ (come to excrement) and ‘muttagata’ (come to urine) and so forth.
Trong từ Diṭṭhigatasampayutta (tương ưng với tà kiến), diṭṭhi (kiến) chính là diṭṭhigata (tà kiến), như trong các từ ‘gūthagataṃ’ (đã đi đến phân), ‘muttagataṃ’ (đã đi đến nước tiểu) v.v.
Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetantipi diṭṭhigataṃ.
Or, since there is no going to it, it is merely the going of diṭṭhi, hence diṭṭhigata.
Hoặc, vì không có gì để đi đến, nên nó chỉ là sự hiện hữu của diṭṭhi, do đó cũng là diṭṭhigata.
Tena sampayuttaṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ.
Associated with that is diṭṭhigatasampayutta.
Tương ưng với điều đó là diṭṭhigatasampayutta.
Tattha asaddhammasavanaṃ, akalyāṇamittatā, ariyānaṃ adassanakāmatādīni ayoniso manasikāroti evamādīhi kāraṇehi imassa diṭṭhigatasaṅkhātassa micchādassanassa uppatti veditabbā.
Here, the arising of this wrong view, called diṭṭhigata, should be understood to be caused by such factors as listening to false doctrines, having evil companions, and wishing not to see the Noble Ones, and inappropriate attention (ayoniso manasikāra).
Trong đó, sự khởi sinh của tà kiến (micchādassana) này, được gọi là diṭṭhigata, nên được hiểu là do các nguyên nhân như nghe phi pháp (asaddhammasavana), có bạn ác (akalyāṇamittatā), không muốn thấy các bậc Thánh (ariyānaṃ adassanakāmatā) v.v. và tác ý không như lý (ayoniso manasikāro).
Ye hi ete diṭṭhivādapaṭisaṃyuttā asaddhammā tesaṃ bahumānapubbaṅgamena atikkantamajjhattena upaparikkhārahitena savanena, ye ca diṭṭhivipannā akalyāṇamittā taṃsampavaṅkatāsaṅkhātāya akalyāṇamittatāya, buddhādīnaṃ ariyānañceva sappurisānañca adassanakāmatāya catusatipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akovidattena pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvarasatisaṃvarañāṇasaṃvarapahānasaṃvarappabhede ariyadhamme ceva sappurisadhamme ca saṃvarabhedasaṅkhātena avinayena teheva kāraṇehi paribhāvitena ayoniso manasikārena kotūhalamaṅgalādipasutatāya ca etaṃ uppajjatīti veditabbaṃ.
For indeed, this* arises due to listening to such false doctrines associated with wrong views with great respect, without impartiality, and without investigation; due to having evil companions, who are deluded in their views, and being inclined towards them; due to not wishing to see the Noble Ones such as the Buddha and virtuous people; due to being unskilled in the noble doctrines, such as the four foundations of mindfulness, and in the noble doctrines and virtuous doctrines related to the types of restraint, such as Pātimokkha restraint, sense-faculty restraint, mindfulness restraint, knowledge restraint, and abandonment restraint, leading to indiscipline caused by these very factors; and due to being devoted to superstitions and auspicious signs.
Thật vậy, điều này khởi sinh do sự lắng nghe các phi pháp liên quan đến các tà kiến với sự tôn trọng cao độ, vượt quá sự thờ ơ, không có sự xem xét kỹ lưỡng; do có bạn ác, tức là sự gắn bó với những người có tà kiến sai lạc; do không muốn thấy các bậc Thánh như chư Phật và các bậc chân nhân; do thiếu hiểu biết về các pháp Thánh như Tứ Niệm Xứ v.v.; do sự thiếu giới luật (avinaya) được gọi là sự hủy hoại giới luật, trong các pháp Thánh và pháp chân nhân như Giới bổn (Pātimokkha-saṃvara), Giới căn (Indriyasaṃvara), Giới niệm (Sati-saṃvara), Giới tuệ (Ñāṇa-saṃvara), Giới đoạn trừ (Pahāna-saṃvara); và do tác ý không như lý đã được thấm nhuần bởi chính những nguyên nhân đó; và do sự say mê các nghi lễ, bùa chú v.v.
Asaṅkhārabhāvo panassa cittassa heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
However, the non-volitional nature of this citta should be understood in the manner already explained below.
Tuy nhiên, trạng thái vô hành (asaṅkhārabhāva) của tâm này nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi, virajjhitvā gahaṇato vā vitathā diṭṭhi micchādiṭṭhi.
Micchādiṭṭhī (wrong view) is a view that is not in accordance with reality, or it is a false view because it is grasped wrongly.
Tà kiến (micchādiṭṭhi) là kiến không chân thật, hoặc là kiến sai lầm do chấp giữ một cách sai lạc.
Anatthāvahattā paṇḍitehi jigucchitā diṭṭhītipi micchādiṭṭhi.
It is also called micchādiṭṭhi because it is shunned by the wise as it leads to what is unbeneficial.
Tà kiến cũng là kiến bị các bậc trí ghê tởm vì nó mang lại sự bất lợi.
Micchāsaṅkappādīsupi eseva nayo.
The same method applies to micchāsaṅkappādīsu (wrong intention, etc.).
Đối với tà tư duy (micchāsaṅkappa) v.v. cũng theo cách tương tự.
Apica micchā passanti tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanamattameva vā esāti micchādiṭṭhi.
Moreover, it is micchādiṭṭhi because by it,* see wrongly, or one oneself sees wrongly, or it is merely wrong seeing.
Hơn nữa, tà kiến là do người ta nhìn sai lạc bởi nó, hoặc tự mình nhìn sai lạc, hoặc nó chỉ là sự nhìn sai lạc.
Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānaṃ adassanakāmatādipadaṭṭhānā; paramaṃ vajjanti daṭṭhabbā.
It has the characteristic of inappropriate adherence, the function of clinging, it manifests as wrong adherence, and its proximate cause is the wish not to see the Noble Ones, etc.; it should be regarded as a supreme fault.
Tà kiến có đặc tính là sự cố chấp không như lý, có chức năng là sự chấp thủ, biểu hiện là sự cố chấp sai lầm, có nguyên nhân gần là không muốn thấy các bậc Thánh v.v.; nên được xem là tội lỗi tột cùng.
Micchāsaṅkappādīsu ‘micchā’ti padamattameva viseso.
In micchāsaṅkappādīsu (wrong intention, etc.), only the word ‘micchā’ (wrong) is the distinguishing feature.
Trong tà tư duy v.v., chỉ có từ ‘micchā’ (tà) là khác biệt.
Sesaṃ kusalādhikāre vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the way stated in the wholesome section.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần về các pháp thiện (kusalādhikāra).
Ahirikabalaṃ anottappabalanti ettha balattho niddesavāre āvi bhavissati.
In Ahirikabalaṃ anottappabalaṃ (the strength of shamelessness, the strength of fearlessness of wrongdoing), the meaning of ‘bala’ will become evident in the Niddesavāra.
Trong Ahirikabalaṃ (lực vô tàm) và Anottappabalaṃ (lực vô quý), ý nghĩa của từ ‘bala’ (lực) sẽ được trình bày rõ ràng trong phần Niddesavāra.
Itaresu pana – na hiriyatīti ahiriko.
As for the other terms—ahirika is one who is not ashamed.
Trong các từ còn lại – người không biết hổ thẹn là ahiriko.
Ahirikassa bhāvo ahirikaṃ.
The state of being shameless is ahirikaṃ.
Trạng thái không biết hổ thẹn là ahirikaṃ.
Na ottappaṃ anottappaṃ.
No ottappa (moral dread) is anottappaṃ.
Không có sự ghê sợ tội lỗi là anottappaṃ.
Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, alajjālakkhaṇaṃ vā.
Among these, ahirikaṃ is characterized by not being disgusted by bodily misconduct and so forth, or by the characteristic of lack of shame.
Trong số đó, ahirikaṃ có đặc tính là không ghê tởm các ác hạnh thân v.v., hoặc có đặc tính là không biết hổ thẹn.
Anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ anuttāsanalakkhaṇaṃ vā.
Anottappaṃ is characterized by not being afraid or not being terrified by those very actions.
Anottappaṃ có đặc tính là không sợ hãi hoặc không kinh hoàng trước những điều đó.
Ahirikameva balaṃ ahirikabalaṃ.
Ahirika itself is strength, ahirikabalaṃ (the strength of shamelessness).
Chính sự vô tàm là lực (bala), là ahirikabalaṃ.
Anottappameva balaṃ anottappabalaṃ.
Anottappa itself is strength, anottappabalaṃ (the strength of fearlessness of wrongdoing).
Chính sự vô quý là lực (bala), là anottappabalaṃ.
Ayamettha saṅkhepattho.
This is the brief explanation here.
Đây là ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Vitthāro pana heṭṭhā vuttapaṭipakkhavasena veditabbo.
The detailed explanation, however, should be understood in terms of its opposites as stated earlier.
Phần giải thích chi tiết nên được hiểu theo nghĩa đối lập đã nói ở trên.
Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho.
Lobho (greed) is that by which* crave, or one oneself craves, or it is merely craving.
Người ta tham đắm bởi nó, hoặc tự mình tham đắm, hoặc nó chỉ là sự tham đắm, đó là tham (lobho).
Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho.
That by which (associated dhammas) become bewildered, or that which itself becomes bewildered, or that which is mere bewilderment – that is delusion (moha).
Do đó (các pháp tương ưng) bị mê hoặc, hoặc tự nó mê hoặc, hoặc chỉ là sự mê hoặc. Đó chính là si mê (moho).
Tesu lobho ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle khittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāno.
Among these, greed (lobha) has the characteristic of grasping an object, like monkey-glue; its function is clinging, like a piece of meat thrown onto a hot plate; it manifests as non-renunciation, like the stain of oil-ointment; its proximate cause is seeing enjoyment in things that bind (saṃyojaniya dhammas).
Trong số đó, tham (lobha) có đặc tính là nắm giữ đối tượng, như keo khỉ. Chức năng của nó là dính mắc mãnh liệt, như miếng thịt bị ném vào chảo nóng. Nó biểu hiện là không thể từ bỏ, như sự dính bám của dầu. Cận nhân của nó là thấy sự thỏa mãn trong các pháp dẫn đến trói buộc (saṃyojaniya-dhamma).
So taṇhānadībhāvena vaḍḍhamāno, sīghasotā nadī viya mahāsamuddaṃ, apāyameva gahetvā gacchatīti daṭṭhabbo.
Growing in the manner of the river of craving, it should be understood that it carries one to the woeful states (apāya) just as a swift-flowing river carries one to the great ocean.
Nên hiểu rằng tham ấy, khi tăng trưởng dưới dạng dòng sông ái dục (taṇhā-nadī), sẽ cuốn trôi (người ta) đến các cõi đọa lạc (apāya) như một dòng sông chảy xiết ra biển lớn.
Imasmiṃ citte saddhā, sati, paññā, cha yugaḷakānīti ime dhammā na gahitā.
In this mind, faith (saddhā), mindfulness (sati), wisdom (paññā), and the six pairs (passaddhi, etc.) are not included.
Trong tâm này, đức tin (saddhā), niệm (sati), tuệ (paññā) và sáu cặp pháp (yugaḷaka) này không được đề cập.
Assaddhiyacitte pasādo nāma natthi.
In a mind of faithlessness, there is no confidence (pasāda).
Trong tâm không có đức tin thì không có sự thanh tịnh (pasāda).
Tasmā tāva saddhā na gahitā.
Therefore, faith is not included.
Vì vậy, đức tin không được đề cập.
Kiṃ pana diṭṭhigatikā attano attano satthārānaṃ na saddahantīti?
But do those with wrong views not have faith in their own teachers?
Nhưng những người theo tà kiến (diṭṭhigatika) không tin vào các bậc đạo sư của họ sao?
Saddahanti.
They do have faith.
Họ tin.
Sā pana saddhā nāma na hoti, vacanasampaṭicchanamattamevetaṃ.
But that is not true faith; it is merely accepting words.
Tuy nhiên, đức tin đó không phải là đức tin (thật sự), đó chỉ là sự chấp nhận lời nói.
Atthato anupaparikkhā vā hoti, diṭṭhi vā.
In ultimate reality, it is either non-investigation or wrong view (diṭṭhi).
Về bản chất, đó là sự không quán xét, hoặc là tà kiến.
Asatiyacitte pana sati natthīti na gahitā.
However, in a mind devoid of mindfulness, there is no mindfulness, so it is not included.
Trong tâm không có niệm thì không có niệm, nên niệm không được đề cập.
Kiṃ diṭṭhigatikā attanā katakammaṃ na sarantīti?
Do those with wrong views not remember the actions they have done?
Những người theo tà kiến không nhớ những việc họ đã làm sao?
Saranti.
They do remember.
Họ nhớ.
Sā pana sati nāma na hoti.
But that is not true mindfulness.
Tuy nhiên, niệm đó không phải là niệm (thật sự).
Kevalaṃ tenākārena akusalacittappavatti.
It is merely the occurrence of an unwholesome mind in that manner.
Đó chỉ là sự khởi lên của tâm bất thiện theo cách đó.
Tasmā sati na gahitā.
Therefore, mindfulness is not included.
Vì vậy, niệm không được đề cập.
Atha kasmā ‘‘micchāsatī’’ti (dī. ni. 3.333; saṃ. ni. 5.1) suttante vuttā?
Then why is it called "wrong mindfulness" (micchāsati) in the suttas?
Vậy tại sao trong kinh điển lại nói đến "tà niệm" (micchā-sati)?
Sā pana akusalakkhandhānaṃ sativirahitattā satipaṭipakkhattā ca micchāmaggamicchattānaṃ pūraṇatthaṃ tattha pariyāyena desanā katā.
That teaching, however, regarding the unwholesome aggregates (akusalakkhandhā) is made metaphorically (pariyāyena) there for the completion of wrong path (micchāmagga) and wrongness (micchātta), due to being devoid of mindfulness and being opposed to mindfulness.
Niệm đó được giảng giải ở đó một cách gián tiếp (pariyāyena) để hoàn thiện tà đạo và các chi phần của tà đạo, vì các uẩn bất thiện thiếu niệm và đối nghịch với niệm.
Nippariyāyena panesā natthi.
But in the ultimate sense (nippariyāyena), it does not exist.
Nhưng một cách trực tiếp (nippariyāyena) thì nó không tồn tại.
Tasmā na gahitā.
Therefore, it is not included.
Vì vậy, nó không được đề cập.
Andhabālacitte pana paññā natthīti na gahitā.
And in the mind of the ignorant fool, there is no wisdom, so it is not included.
Trong tâm của kẻ ngu si và mù quáng thì không có tuệ, nên tuệ không được đề cập.
Kiṃ diṭṭhigatikānaṃ vañcanāpaññā natthīti?
Do those with wrong views not have deceptive wisdom?
Những người theo tà kiến không có tuệ lừa dối sao?
Na panesā paññā, māyā nāmesā hoti.
But this is not wisdom; it is called deceit (māyā).
Nhưng đó không phải là tuệ, đó là sự lừa dối (māyā).
Sā atthato taṇhāva.
In ultimate reality, it is craving (taṇhā).
Về bản chất, đó chính là ái dục (taṇhā).
Idaṃ pana cittaṃ sadarathaṃ garukaṃ bhāriyaṃ kakkhaḷaṃ thaddhaṃ akammaññaṃ gilānaṃ vaṅkaṃ kuṭilaṃ.
However, this mind is agitated, heavy, burdensome, harsh, stiff, unworkable, sick, crooked, and bent.
Tâm này lại đầy phiền não, nặng nề, khó khăn, thô cứng, cứng nhắc, không thích hợp cho công việc, cong vẹo, quanh co.
Tasmā passaddhādīni cha yugaḷakāni na gahitāni.
Therefore, the six pairs like tranquility (passaddhi) are not included.
Vì vậy, sáu cặp pháp như sự khinh an (passaddhi) không được đề cập.
Ettāvatā padapaṭipāṭiyā cittaṅgavasena pāḷiāruḷhāni dvattiṃsa padāni dassetvā idāni yevāpanakadhamme dassetuṃ ye vā pana tasmiṃ samayetiādimāha.
Having thus shown thirty-two terms that appear in the Pāḷi text in order of words, according to the constituents of mind, now to show the optional factors, it states, " and whatsoever other factors may be present at that time," and so on.
Sau khi trình bày ba mươi hai pháp được đề cập trong Pāḷi theo thứ tự từng từ, dưới dạng các chi phần của tâm, bây giờ để trình bày các pháp bổ sung (yevāpanaka-dhamma), (văn bản) nói: " Và bất cứ pháp nào vào lúc ấy" (ye vā pana tasmiṃ samaye) v.v..
Tattha sabbesupi akusalacittesu chando adhimokkho manasikāro māno issā macchariyaṃ thinaṃ middhaṃ uddhaccaṃ kukkuccanti ime daseva yevāpanakā honti dhammā, suttāgatā, suttapadesu dissareti vuttā.
Among these, in all unwholesome minds, these ten factors—intention (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), conceit (māna), envy (issā), stinginess (macchariya), sloth (thīna), torpor (middha), restlessness (uddhacca), and remorse (kukkucca)—are merely optional factors, which are found in the suttas, as stated in the sutta passages.
Trong đó, trong tất cả các tâm bất thiện, chỉ có mười pháp này là các pháp bổ sung: ý muốn (chanda), quyết định (adhimokkha), tác ý (manasikāra), kiêu mạn (māna), tật đố (issā), xan tham (macchariya), hôn trầm (thīna), thụy miên (middha), trạo cử (uddhacca), và hối hận (kukkucca). Chúng được đề cập trong kinh điển, và được thấy trong các đoạn kinh.
Imasmiṃ pana citte chando adhimokkho manasikāro uddhaccanti ime apaṇṇakaṅgasaṅkhātā cattārova yevāpanakā honti.
But in this mind, only these four optional factors, known as the invariable constituents—intention (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and restlessness (uddhacca)—are present.
Tuy nhiên, trong tâm này, chỉ có bốn pháp này là các pháp bổ sung, được gọi là các chi phần không thể thiếu (apaṇṇakaṅga): ý muốn (chanda), quyết định (adhimokkha), tác ý (manasikāra), và trạo cử (uddhacca).
Tattha chandādayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbā.
Among these, intention (chanda) and so on are to be understood in the same way as stated below (in relation to wholesome states).
Trong đó, ý muốn (chanda) v.v. nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Kevalañhi te kusalā, ime akusalā.
The only difference is that those (previously mentioned) are wholesome, and these (here) are unwholesome.
Điểm khác biệt duy nhất là những pháp kia là thiện, còn những pháp này là bất thiện.
Itaraṃ pana uddhatassa bhāvo ‘uddhaccaṃ’.
The other (uddheca), however, is the state of being agitated, which is 'restlessness'.
Còn trạo cử (uddhacca) là trạng thái của sự xao động.
Taṃ cetaso avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākā viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmā viya, cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of the mind's unsettledness, like water agitated by wind; its function is instability, like a banner agitated by wind; it manifests as mental agitation, like ashes stirred up by striking a rock; its proximate cause is unskillful attention due to the mind's unsettledness.
Nó có đặc tính là sự không yên tĩnh của tâm, như nước bị gió thổi làm dao động. Chức năng của nó là sự không ổn định, như cờ và biểu ngữ bị gió thổi làm bay. Nó biểu hiện là sự bối rối, như tro bụi bị thổi tung bởi sự va chạm của đá. Cận nhân của nó là tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) trong sự không yên tĩnh của tâm.
Cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ.
It should be understood as mental distraction.
Nên hiểu rằng đó là sự phóng dật của tâm (citta-vikkhepa).
Iti phassādīni dvattiṃsa, yevāpanakavasena vuttāni cattārīti sabbānipi imasmiṃ dhammuddesavāre chattiṃsa dhammapadāni bhavanti.
Thus, the thirty-two beginning with contact (phassa), and the four stated as optional factors, altogether make thirty-six dhamma terms in this section of the exposition of dhammas.
Như vậy, ba mươi hai pháp như xúc (phassa) v.v., và bốn pháp được đề cập dưới dạng bổ sung, tổng cộng có ba mươi sáu pháp trong phần trình bày các pháp này.
Cattāri apaṇṇakaṅgāni hāpetvā pāḷiyaṃ āgatāni dvattiṃsameva.
Excluding the four invariable constituents, only thirty-two are directly stated in the Pāḷi text.
Khi bỏ đi bốn chi phần không thể thiếu, chỉ có ba mươi hai pháp được đề cập trong Pāḷi.
Aggahitaggahaṇena panettha phassapañcakaṃ, vitakko vicāro pīti cittassekaggatā vīriyindriyaṃ jīvitindriyaṃ micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobho mohoti soḷasa dhammā honti.
By not repeating already included terms, here there are sixteen dhammas: the group of five (phassapañcaka), initial application (vitakka), sustained application (vicāra), rapture (pīti), one-pointedness of mind (cittassekaggatā), faculty of energy (vīriyindriya), faculty of life (jīvitindriya), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), greed (lobha), and delusion (moha).
Trong số này, khi không lặp lại các pháp đã được đề cập, có mười sáu pháp: năm pháp xúc (phassa-pañcaka), tầm (vitakka), tứ (vicāra), hỷ (pīti), nhất tâm (cittassekaggatā), cần căn (vīriyindriya), mạng căn (jīvitindriya), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha), và si mê (moha).
Tesu soḷasasu satta dhammā avibhattikā nava savibhattikā honti.
Among these sixteen, seven dhammas are undivided, and nine are divided.
Trong mười sáu pháp đó, bảy pháp là không phân loại, và chín pháp là có phân loại.
Katame satta?
Which are the seven?
Bảy pháp nào?
Phasso saññā cetanā vicāro pīti jīvitindriyaṃ mohoti ime satta avibhattikā.
Contact (phassa), perception (saññā), volition (cetanā), sustained application (vicāra), rapture (pīti), faculty of life (jīvitindriya), and delusion (moha)—these seven are undivided.
Xúc (phassa), tưởng (saññā), tư (cetanā), tứ (vicāra), hỷ (pīti), mạng căn (jīvitindriya), si mê (moha)—bảy pháp này là không phân loại.
Vedanā cittaṃ vitakko cittassekaggatā vīriyindriyaṃ micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobhoti ime nava savibhattikā.
Feeling (vedanā), mind (citta), initial application (vitakka), one-pointedness of mind (cittassekaggatā), faculty of energy (vīriyindriya), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), and greed (lobha)—these nine are divided.
Thọ (vedanā), tâm (citta), tầm (vitakka), nhất tâm (cittassekaggatā), cần căn (vīriyindriya), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha)—chín pháp này là có phân loại.
Tesu cha dhammā dvīsu ṭhānesu vibhattā, eko tīsu, eko catūsu, eko chasu.
Among these, six dhammas are divided into two categories, one into three, one into four, and one into six.
Trong số đó, sáu pháp được phân loại thành hai trường hợp, một pháp thành ba, một pháp thành bốn, và một pháp thành sáu.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Cittaṃ vitakko micchādiṭṭhi ahirikaṃ anottappaṃ lobhoti ime cha dvīsu ṭhānesu vibhattā.
Mind (citta), initial application (vitakka), wrong view (micchādiṭṭhi), shamelessness (ahirika), lack of moral dread (anottappa), and greed (lobha)—these six are divided into two categories.
Tâm (citta), tầm (vitakka), tà kiến (micchā-diṭṭhi), vô tàm (ahirika), vô quý (anottappa), tham (lobha)—sáu pháp này được phân loại thành hai trường hợp.
Tesu hi cittaṃ tāva phassapañcakaṃ patvā cittaṃ hotīti vuttaṃ, indriyāni patvā manindriyanti.
Among these, mind is said to be mind (citta) when it reaches the group of five contacts, and mental faculty (manindriya) when it reaches the faculties.
Trong số đó, tâm (citta) khi đạt đến năm pháp xúc thì được gọi là tâm, khi đạt đến các căn thì được gọi là ý căn (manindriya).
Vitakko jhānaṅgāni patvā vitakko hotīti vutto, maggaṅgāni patvā micchāsaṅkappoti.
Initial application (vitakka) is said to be initial application when it reaches the jhāna factors, and wrong intention (micchāsaṅkappa) when it reaches the path factors.
Tầm (vitakka) khi đạt đến các chi thiền thì được gọi là tầm, khi đạt đến các chi đạo thì được gọi là tà tư duy (micchā-saṅkappa).
Micchādiṭṭhi maggaṅgesupi kammapathesupi micchādiṭṭhiyeva.
Wrong view (micchādiṭṭhi) is always wrong view, both in the path factors and in the courses of action.
Tà kiến (micchā-diṭṭhi) trong các chi đạo và các nghiệp đạo đều là tà kiến.
Ahirikaṃ balāni patvā ahirikabalaṃ hotīti vuttaṃ, lokanāsakadukaṃ patvā ahirikanti.
Shamelessness (ahirika) is said to be the power of shamelessness (ahirīkabala) when it reaches the powers, and shamelessness when it reaches the pair that destroys the world.
Vô tàm (ahirika) khi đạt đến các lực thì được gọi là lực vô tàm (ahirika-bala), khi đạt đến cặp pháp hủy diệt thế gian thì được gọi là vô tàm.
Anottappepi eseva nayo.
The same applies to lack of moral dread (anottappa).
Đối với vô quý (anottappa) cũng vậy.
Lobho mūlaṃ patvā lobho hotīti vutto.
Greed (lobha) is said to be greed when it reaches the roots (of unwholesome states).
Tham (lobha) khi đạt đến các cội rễ thì được gọi là tham.
Kammapathaṃ patvā abhijjhāti.
When it reaches the course of action, it is covetousness (abhijjhā).
Khi đạt đến nghiệp đạo thì được gọi là tham lam (abhijjhā).
Ime cha dvīsu ṭhānesu vibhattā.
These six are divided into two categories.
Sáu pháp này được phân loại thành hai trường hợp.
384. Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāroti evarūpopi attho idha na labbhati.
384. The meaning of "non-wandering" (avisāhāro) as being opposed to the wandering that arises due to uddhacca and vicikicchā is also not taken here.
384. Ý nghĩa như “không phân tán” do đối nghịch với sự phân tán phát sinh do phóng dật và hoài nghi, cũng không được áp dụng ở đây.
Sahajātadhamme pana na visāharatīti avisāhāro.
But avisāhāro means not wandering among co-arising phenomena.
Tuy nhiên, không phân tán các pháp đồng sinh, đó là avisāhāro (không phân tán).
Na vikkhipatīti avikkhepo.
Avikkhepo means not scattering.
Không xao lãng, đó là avikkhepo (không xao lãng).
Akusalacittekaggatāvasena avisāhaṭassa mānasassa bhāvo avisāhaṭamānasatā.
The state of mind that does not wander due to the one-pointedness of unwholesome consciousness is avisāhaṭamānasatā.
Trạng thái của tâm không phân tán theo sự nhất tâm của tâm bất thiện là avisāhaṭamānasatā (tâm không phân tán).
Sahajātadhammesu na kampatīti samādhibalaṃ.
Samādhibalaṃ means not wavering among co-arising phenomena.
Không lay động trong các pháp đồng sinh, đó là samādhibalaṃ (thiền định lực).
Ayāthāvasamādhānato micchāsamādhīti evamidha attho daṭṭhabbo.
Here, the meaning should be understood as micchāsamādhi (wrong concentration) because of its incorrect application.
Do sự an trú không đúng đắn, đó là micchāsamādhīti (tà định), ý nghĩa phải được hiểu như vậy ở đây.
386. Micchādiṭṭhiniddese ayāthāvadassanaṭṭhena micchādiṭṭhi.
386. In the explanation of wrong view (micchādiṭṭhi), micchādiṭṭhi is so called in the sense of seeing incorrectly.
386. Trong phần trình bày về tà kiến, micchādiṭṭhi (tà kiến) là do ý nghĩa của sự thấy sai lầm.
Diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogatattāti diṭṭhigataṃ.
This view is diṭṭhigataṃ (view-gone) because it is included among the views, being part of the sixty-two views.
Sự thấy này đã đi vào các kiến chấp, vì nó nằm trong sáu mươi hai tà kiến, đó là diṭṭhigataṃ (kiến chấp).
Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva.
Its meaning has already been stated below.
Ý nghĩa của nó cũng đã được nói ở dưới.
Diṭṭhiyeva duratikkamanaṭṭhena diṭṭhigahanaṃ, tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya.
This view is diṭṭhigahanaṃ (thicket of views) in the sense of being difficult to overcome, like thickets of grass, forests, and mountains.
Kiến chấp là khó vượt qua, đó là diṭṭhigahanaṃ (rừng rậm kiến chấp), giống như rừng cỏ, rừng cây, rừng núi.
Diṭṭhiyeva sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāro, corakantāravāḷakantāramarukantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya.
This view is diṭṭhikantāro (wilderness of views) in the sense of being fraught with danger and fear, like a wilderness of thieves, a wilderness of wild animals, a desert wilderness, a waterless wilderness, or a famine-stricken wilderness.
Kiến chấp là nguy hiểm và đáng sợ, đó là diṭṭhikantāro (sa mạc kiến chấp), giống như sa mạc của kẻ trộm, sa mạc của thú dữ, sa mạc khô cằn, sa mạc không nước, sa mạc đói kém.
Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena vilomanaṭṭhena ca diṭṭhivisūkāyikaṃ.
And diṭṭhivisūkāyikaṃ (perplexity of views) is so called in the sense of piercing and opposing right view.
Do ý nghĩa xuyên thủng và đối lập với chánh kiến, đó là diṭṭhivisūkāyikaṃ (sự rối loạn của kiến chấp).
Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca.
For wrong view, when it arises, pierces and opposes right view.
Thật vậy, tà kiến khi phát sinh sẽ xuyên thủng và đối lập với chánh kiến.
Kadāci sassatassa kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ.
Diṭṭhivipphanditaṃ (fluttering of views) means the view's distorted agitation, due to sometimes grasping eternalism and sometimes annihilationism.
Do đôi khi chấp thường còn đôi khi chấp đoạn, sự lay động của kiến chấp là sai lầm, đó là diṭṭhivipphanditaṃ (sự lay động của kiến chấp).
Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti, kadāci sassataṃ anupatati kadāci ucchedaṃ.
For one holding to views cannot remain stable in one, sometimes inclining towards eternalism, sometimes towards annihilationism.
Vì người có tà kiến không thể an trú vào một điều, đôi khi họ đi theo thường kiến, đôi khi đi theo đoạn kiến.
Diṭṭhiyeva bandhanaṭṭhena saṃyojananti diṭṭhisaṃyojanaṃ.
This view itself is diṭṭhisaṃyojanaṃ (fetter of views) in the sense of binding and being a fetter.
Kiến chấp là sự trói buộc, đó là diṭṭhisaṃyojanaṃ (kiến chấp kiết sử).
Susumārādayo viya purisaṃ, ārammaṇaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti gāho.
Gāho (grasping) means firmly seizing an object, like crocodiles and other creatures seize a person.
Giống như cá sấu và những loài khác, nó nắm giữ đối tượng một cách chắc chắn, đó là gāho (sự chấp thủ).
Patiṭṭhahanato patiṭṭhāho.
Patiṭṭhāho (firm grasping) means firmly establishing oneself.
Do sự an trú, đó là patiṭṭhāho (sự an trú chấp thủ).
Ayañhi balavappavattibhāvena patiṭṭhahitvā gaṇhāti.
For this grasps by becoming strongly established.
Thật vậy, điều này nắm giữ sau khi an trú với sức mạnh mạnh mẽ.
Niccādivasena abhinivisatīti abhiniveso.
Abhiniveso (adherence) means adhering firmly in terms of permanence, etc.
Do sự chấp thường, v.v., nó thâm nhập, đó là abhiniveso (sự cố chấp).
Dhammasabhāvaṃ atikkamitvā niccādivasena parato āmasatīti parāmāso.
Parāmāso (clinging) means, having transgressed the true nature of phenomena, touching them from afar (incorrectly) in terms of permanence, etc.
Vượt qua bản chất của pháp, nó chạm vào từ bên ngoài theo cách chấp thường, v.v., đó là parāmāso (sự chấp thủ sai lầm).
Anatthāvahattā kucchito maggo, kucchitānaṃ vā apāyānaṃ maggoti kummaggo.
Kummaggo (wrong path) is a despicable path because it leads to harm, or it is the path to despicable lower realms.
Do mang lại điều bất lợi, đó là con đường xấu, hoặc con đường dẫn đến các cõi khổ, đó là kummaggo (tà đạo).
Ayāthāvapathato micchāpatho.
Micchāpatho (false path) is so called due to being an incorrect path.
Do con đường không đúng đắn, đó là micchāpatho (tà lộ).
Yathā hi disāmūḷhena ayaṃ asukagāmassa nāma pathoti gahitopi taṃ gāmaṃ na sampāpeti, evaṃ diṭṭhigatikena sugatipathoti gahitāpi diṭṭhi sugatiṃ na pāpetīti ayāthāvapathato, micchāpatho.
Just as a person confused about directions, even if they seize a path thinking "this is the path to such-and-such village," is not led to that village, so too, a view, even if seized by one holding to views as "the path to a good destination," does not lead to a good destination; therefore, it is a false path due to being an incorrect path.
Giống như một người lạc đường, dù đã nắm lấy con đường này là con đường đến làng kia, nhưng không thể đến được làng đó; cũng vậy, tà kiến được người có tà kiến chấp là con đường đến thiện đạo, nhưng không thể đưa đến thiện đạo, đó là tà lộ do con đường không đúng đắn.
Micchāsabhāvato micchattaṃ.
Micchattaṃ (wrongness) is so called due to its false nature.
Do bản chất sai lầm, đó là micchattaṃ (tà tính).
Tattheva paribbhamanato taranti ettha bālāti titthaṃ.
Titthaṃ (ford/sect) is a place where fools cross or wander, continually straying within it.
Do sự lang thang trong chính điều đó, những kẻ ngu si vượt qua ở đây, đó là titthaṃ (bến bờ).
Titthañca taṃ anatthānañca āyatananti titthāyatanaṃ.
And since that tittha is also a source of harm, it is titthāyatanaṃ (source of false views).
Đó là bến bờ và là nơi nương tựa của những điều bất lợi, đó là titthāyatanaṃ (tà kiến xứ).
Titthiyānaṃ vā sañjātidesaṭṭhena nivāsaṭhānaṭṭhena ca āyatanantipi titthāyatanaṃ.
Or, it is also titthāyatanaṃ in the sense of being a place where sectarians originate and dwell.
Hoặc do là nơi phát sinh và nơi cư trú của những người theo tà kiến, đó cũng là titthāyatanaṃ (tức là tà kiến xứ).
Vipariyesabhūto gāho, vipariyesato vā gāhoti vipariyesaggāho; vipallattha gāhoti attho.
Vipariyesaggāho (perverted grasping) means grasping that is perverse, or grasping perversely; the meaning is grasping that is distorted.
Sự chấp thủ bị đảo lộn, hoặc sự chấp thủ từ sự đảo lộn, đó là vipariyesaggāho; ý nghĩa là sự chấp thủ sai lầm.
389. Lobhamohaniddesesu lubbhatīti lobho.
389. In the explanations of greed (lobha) and delusion (moha), lobho means craving.
389. Trong phần trình bày về tham và si, tham lam là lobho (tham).
Lubbhanāti lubbhanākāro.
Lubbhanā is the manner of craving.
Sự tham lam là lubbhanā (tức là trạng thái tham lam).
Lobhasampayuttacittaṃ, puggalo vā lubbhito; lubbhitassa bhāvo lubbhitattaṃ.
The consciousness associated with greed, or the person, is greedy (lubbhito); the state of being greedy is lubbhitattaṃ.
Tâm tương ưng với tham, hoặc người tham lam; trạng thái của người tham lam là lubbhitattaṃ (sự tham lam).
Sārajjatīti sārāgo.
Sārāgo means being excessively attached.
Say đắm là sārāgo (sự say đắm).
Sārajjanākāro sārajjanā.
The manner of excessive attachment is sārajjanā.
Trạng thái say đắm là sārajjanā (sự say đắm).
Sārajjitassa bhāvo sārajjitattaṃ.
The state of being excessively attached is sārajjitattaṃ.
Trạng thái của người say đắm là sārajjitattaṃ (sự say đắm).
Abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā.
Abhijjhā is so called in the sense of coveting.
Do ý nghĩa của sự tham muốn, đó là abhijjhā (tham lam).
Puna ‘lobha’-vacane kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for the repeated mention of 'lobha' has already been stated.
Lý do cho việc lặp lại từ ‘lobha’ đã được nói rồi.
Akusalañca taṃ mūlañca akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ.
It is unwholesome and it is a root, or it is a root of unwholesome things, hence akusalamūlaṃ (unwholesome root).
Đó là bất thiện và là căn bản, hoặc là căn bản của các bất thiện pháp, đó là akusalamūlaṃ (bất thiện căn).
390. Ñāṇadassanapaṭipakkhato aññāṇaṃ adassanaṃ.
390. Aññāṇaṃ (ignorance) and adassanaṃ (non-seeing) are so called because they are the opposite of knowledge and seeing.
390. Do đối nghịch với tuệ tri và thấy biết, đó là aññāṇaṃ (vô minh) và adassanaṃ (không thấy biết).
Abhimukho hutvā dhammena na sameti, na samāgacchatīti anabhisamayo.
Anabhisamayo (non-comprehension) means not coming together with the Dhamma directly, not attaining it.
Hướng về pháp nhưng không hòa hợp, không tương ưng, đó là anabhisamayo (không chứng ngộ).
Anurūpato dhamme bujjhatīti anubodho.
Anubodho means understanding the Dhamma appropriately.
Hiểu biết các pháp một cách tương ứng, đó là anubodho (sự hiểu biết theo).
Tappaṭipakkhatāya ananubodho.
Ananubodho (non-understanding) is so called due to being its opposite.
Do đối nghịch với điều đó, đó là ananubodho (không hiểu biết theo).
Aniccādīhi saddhiṃ yojetvā na bujjhatīti asambodho.
Asambodho (non-enlightenment) means not understanding by connecting with impermanence, etc.
Không kết hợp với vô thường, v.v., và không hiểu biết, đó là asambodho (không giác ngộ).
Asantaṃ asamañca bujjhatītipi asambodho.
It is also asambodho in the sense of understanding what is not (real) and what is unequal.
Hiểu biết điều không có và không tương xứng, đó cũng là asambodho.
Catusaccadhammaṃ nappaṭivijjhatīti appaṭivedho.
Appaṭivedho (non-penetration) means not penetrating the Four Noble Truths.
Không thể thấu hiểu Tứ Thánh Đế, đó là appaṭivedho (không thấu triệt).
Rūpādīsu ekadhammampi aniccādisāmaññato na saṅgaṇhātīti asaṃgāhanā.
Asaṃgāhanā (non-grasping) means not grasping even a single phenomenon among material form, etc., in terms of its common characteristics of impermanence, etc.
Không thể nắm giữ dù chỉ một pháp trong sắc, v.v., theo đặc tính chung của vô thường, v.v., đó là asaṃgāhanā (không thâu tóm).
Tameva dhammaṃ na pariyogāhatīti apariyogāhanā.
Apariyogāhanā (non-fathomability) means not thoroughly comprehending that very phenomenon.
Không thể thâm nhập vào chính pháp đó, đó là apariyogāhanā (không thâm nhập).
Na samaṃ pekkhatīti asamapekkhaṇā.
Asamapekkhaṇā (non-equanimous observation) means not observing equally.
Không quán sát một cách bình đẳng, đó là asamapekkhaṇā (không quán sát bình đẳng).
Dhammānaṃ sabhāvaṃ pati na apekkhatīti apaccavekkhaṇā.
Apaccavekkhaṇā (non-reflection) means not reflecting on the true nature of phenomena.
Không quán sát bản chất của các pháp, đó là apaccavekkhaṇā (không quán sát lại).
Kusalākusalakammesu viparītavuttiyā sabhāvaggahaṇābhāvena vā ekampi kammaṃ etassa paccakkhaṃ natthi, sayaṃ vā kassaci kammassa paccakkhakaraṇaṃ nāma na hotīti appaccakkhakammaṃ.
Due to perverse conduct in wholesome and unwholesome kamma, or due to the absence of grasping their true nature, no kamma is evident to it; or it itself is not capable of rendering any kamma evident, hence appaccakkhakammaṃ (unmanifest kamma).
Trong các nghiệp thiện và bất thiện, do hành xử sai lầm hoặc do không nắm bắt được bản chất, nên không có nghiệp nào là trực tiếp đối với nó, hoặc chính nó không thể trực tiếp thực hiện bất kỳ nghiệp nào, đó là appaccakkhakammaṃ (nghiệp không trực tiếp).
Yaṃ etasmiṃ anuppajjamāne cittasantānaṃ mejjhaṃ bhaveyya, suci, vodānaṃ, taṃ duṭṭhaṃ mejjhaṃ imināti dummejjhaṃ.
That mental continuum which would be pure, clean, and undefiled if this (delusion) did not arise, that purity is corrupted by this, hence dummejjhaṃ (impure, defiled).
Dòng tâm thức mà khi điều này không phát sinh thì sẽ trong sạch, thanh tịnh, thuần khiết, thì điều đó bị làm ô uế bởi điều này, đó là dummejjhaṃ (sự ô uế).
Bālānaṃ bhāvoti bālyaṃ.
Bālyaṃ (folly) is the state of fools.
Trạng thái của kẻ ngu si là bālyaṃ (sự ngu si).
Muyhatīti moho.
Moho (delusion) means becoming deluded.
Mê muội là moho (si mê).
Balavataro moho pamoho.
Pamoho (excessive delusion) is a more powerful delusion.
Si mê mạnh mẽ hơn là pamoho (đại si mê).
Samantato muyhatīti sammoho.
Sammoho (complete delusion) means becoming completely deluded.
Mê muội khắp mọi mặt là sammoho (hoàn toàn si mê).
Vijjāya paṭipakkhabhāvato na vijjāti avijjā.
Avijjā (ignorance) means not being knowledge, due to being the opposite of knowledge.
Do đối nghịch với minh, đó là không phải minh, đó là avijjā (vô minh).
Oghayogattho vuttoyeva.
The meaning of oghayoga has already been stated.
Ý nghĩa của oghayoga đã được nói rồi.
Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo.
Anusayo (latent tendency) means lying dormant in the sense of having reached a strong state.
Do ý nghĩa của sự vững chắc, nó tiềm ẩn, đó là anusayo (tùy miên).
Cittaṃ pariyuṭṭhāti, abhibhavatīti pariyuṭṭhānaṃ.
Pariyuṭṭhānaṃ (obsession) means overwhelming and dominating the mind.
Nó bao vây, chế ngự tâm, đó là pariyuṭṭhānaṃ (triền cái).
Hitaggahaṇābhāvena hitābhimukhaṃ gantuṃ na sakkoti, aññadatthu laṅgatiyevāti laṅgī; khañjatīti attho.
Due to the absence of grasping what is beneficial, it is unable to proceed towards benefit; rather, it just clings, hence laṅgī (obstruction); the meaning is limping.
Do không nắm giữ điều lợi ích, không thể đi đến điều lợi ích, mà chỉ bị vướng mắc, đó là laṅgī; ý nghĩa là bị què quặt.
Durugghāṭanaṭṭhena vā laṅgī.
Or, laṅgī is so called in the sense of being difficult to dislodge.
Hoặc laṅgī do ý nghĩa khó mở.
Yathā hi mahāpalighasaṅkhātā laṅgī durugghāṭā hoti, evamayampi laṅgī viyāti laṅgī.
Just as a great door-bar (laṅgī) is difficult to dislodge, so too this (delusion) is like a door-bar, hence laṅgī.
Giống như một cái then cửa lớn khó mở, thì cái này cũng giống như cái then cửa, đó là laṅgī.
Sesaṃ uttānatthameva.
The rest is plain meaning.
Phần còn lại là ý nghĩa rõ ràng.
Saṅgahavārasuññatavārāpi heṭṭhā vuttanayeneva atthato veditabbāti.
The section of inclusion (saṅgahavāra) and the section of emptiness (suññatavāra) should also be understood in meaning according to the method stated below.
Các phần saṅgaha-vāra và suññata-vāra cũng phải được hiểu về mặt ý nghĩa theo cách đã nói ở dưới.
399. Dutiyacitte sasaṅkhārenāti padaṃ visesaṃ.
399. In the second consciousness, the word sasaṅkhārena is distinctive.
399. Trong tâm thứ hai, từ sasaṅkhārenāti là đặc biệt.
Tampi heṭṭhā vuttatthameva.
That too has the same meaning as stated below.
Ý nghĩa của từ đó cũng đã được nói ở dưới.
Idaṃ pana cittaṃ kiñcāpi chasu ārammaṇesu somanassitassa lobhaṃ uppādetvā ‘satto satto’tiādinā nayena parāmasantassa uppajjati, tathāpi sasaṅkhārikattā sappayogena saupāyena uppajjanato – yadā kulaputto micchādiṭṭhikassa kulassa kumārikaṃ pattheti.
Although this mind arises in one who, delighted by the six objects, produces greed and grasps with the method of "being, being," etc., nevertheless, being sasaṅkhārika, it arises with application and with means. For example, when a young man desires a maiden from a family holding wrong views.
Tuy rằng tâm này khởi lên nơi người có hỷ lạc đối với sáu đối tượng, phát sinh lòng tham và suy xét theo cách ‘chúng sinh, chúng sinh’ v.v., nhưng do là sasaṅkhārika (có sự tác động) nên nó khởi lên cùng với sự tác động và phương tiện. — Như khi một thiện nam tử cầu hôn một thiếu nữ thuộc gia đình tà kiến.
Te ca ‘aññadiṭṭhikā tumhe’ti kumārikaṃ na denti.
And those (family members) do not give the maiden, saying, "You hold different views."
Những người trong gia đình đó nói: ‘Các ngươi là người có tà kiến khác’, và không gả con gái.
Athaññe ñātakā ‘yaṃ tumhe karotha tamevāyaṃ karissatī’ti dāpenti.
Then other relatives make them give her, saying, "Whatever you do, he will do the same."
Khi đó, những người thân khác nói: ‘Anh ta sẽ làm những gì các ngươi làm’, và gả con gái.
So tehi saddhiṃ titthiye upasaṅkamati.
He then approaches the sectarians with them.
Anh ta cùng với những người đó đến gặp các ngoại đạo (titthiya).
Āditova vematiko hoti.
From the very beginning, he is doubtful.
Ban đầu, anh ta còn hoài nghi.
Gacchante gacchante kāle etesaṃ kiriyā manāpāti laddhiṃ roceti, diṭṭhiṃ gaṇhāti – evarūpe kāle idaṃ labbhatīti veditabbaṃ.
As time passes, he approves of their practices, thinking, "Their actions are pleasing," and adopts their view – it should be understood that this mind is obtained in such circumstances.
Thời gian trôi qua, anh ta thích thú với hành vi của họ và chấp nhận tà kiến. Cần biết rằng tâm này khởi lên trong những trường hợp như vậy.
Yevāpanakesu panettha thinamiddhaṃ adhikaṃ.
Among the yevāpanaka factors here, sloth and torpor (thina-middha) are predominant.
Trong số các yevāpanaka (pháp tùy duyên) ở đây, thina-middha (hôn trầm-thụy miên) là nổi trội.
Tattha thinanatā ‘thinaṃ’.
Among these, the state of being inert is sloth (thina).
Trong đó, sự chùn bước là ‘thina’ (hôn trầm).
Middhanatā ‘middhaṃ’; anussāhasaṃhananatā asattivighāto cāti attho.
The state of being sluggish is torpor (middha); the meaning is the state of lacking energy and being incapacitated, or being hindered by lack of ability.
Sự mệt mỏi là ‘middha’ (thụy miên); nghĩa là sự thiếu nỗ lực, sự suy yếu năng lực.
Thinañca middhañca thinamiddhaṃ.
Sloth and torpor are thina-middha.
Thina và middha là thina-middha (hôn trầm-thụy miên).
Tattha thinaṃ anussāhalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ.
Here, sloth has the characteristic of lack of energy, the function of dispelling effort, and it manifests as sinking.
Trong đó, thina có đặc tính là thiếu nỗ lực, có chức năng là loại bỏ tinh tấn, biểu hiện là sự chìm xuống.
Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnabhāvapaccupaṭṭhānaṃ pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā.
Torpor has the characteristic of unworkability, the function of enshrouding, and it manifests as a state of lethargy, or as a state of drowsiness and sleepiness.
Middha có đặc tính là không thích hợp cho công việc, có chức năng là bao phủ, biểu hiện là sự uể oải hoặc biểu hiện là sự buồn ngủ, ngáp ngủ.
Ubhayampi aratitandīvijambhitādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānanti.
Both (sloth and torpor) have improper attention as their proximate cause in states like discontent, laziness, and stretching, etc.
Cả hai đều có căn bản là tác ý không đúng đắn trong các trường hợp như không thích thú, lười biếng, ngáp vặt v.v.
400. Tatiyaṃ chasu ārammaṇesu somanassitassa lobhaṃ uppādetvā ‘satto satto’tiādinā nayena aparāmasantassa nārāyaṇavirājanamallayuddhanaṭasamajjādīni passato manāpiyasaddasavanādipasutassa vā uppajjati.
400. The third (mind) arises in a person who, being joyful in the six objects, produces greed and does not grasp with the method of "being, being," etc., but is intent on watching the beautiful dancing, wrestling matches, dramatic performances, etc., of Nārāyaṇa, or on listening to pleasing sounds, etc.
Tâm thứ ba (400) khởi lên nơi người có hỷ lạc đối với sáu đối tượng, phát sinh lòng tham mà không suy xét theo cách ‘chúng sinh, chúng sinh’ v.v., hoặc nơi người đang xem các buổi biểu diễn như kịch của thần Nārāyaṇa, đấu vật, múa hát, hoặc nơi người say mê nghe những âm thanh dễ chịu v.v.
Idha mānena saddhiṃ pañca apaṇṇakaṅgāni honti.
Here, together with conceit, there are five unfailing factors.
Ở đây, có năm thành phần không thể thiếu (apaṇṇakaṅga) cùng với māna (ngã mạn).
Tattha maññatīti ‘māno’.
Among these, it conceives, therefore it is conceit (māna).
Trong đó, ‘māna’ là sự cho rằng (mình hơn người).
So unnatilakkhaṇo, sampaggaharaso, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno, ummādo viya daṭṭhabboti.
It has the characteristic of arrogance, the function of exalting oneself, it manifests as the desire for a banner (prominence), it has greed disconnected from wrong view as its proximate cause, and it should be seen as like madness.
Nó có đặc tính là sự kiêu căng, có chức năng là nâng cao các pháp đồng sanh, biểu hiện là sự mong muốn được như ngọn cờ (nổi bật), có căn bản là lòng tham không kèm tà kiến, và nên được xem như sự điên loạn.
Mūlakammapathesu yathā purimacittesu lobho hoti, abhijjhā hotīti āgataṃ, evaṃ doso hoti, byāpādo hotīti vuttaṃ.
In the root actions (mūlakammapatha), just as it is stated for the preceding minds that there is greed, there is covetousness, so it is stated that there is hatred, there is ill-will.
Trong các con đường nghiệp căn bản (mūlakammapatha), như đã nói ở các tâm trước là có lobha (tham), có abhijjhā (tham lam), thì ở đây nói là có dosa (sân), có byāpāda (ác ý).
Tattha dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso so caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsiviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya, dussanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto, āghātavatthupadaṭṭhāno visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.
Here, that (mind) is corrupted by it, or it corrupts itself, or it is merely corruption, thus it is hatred (dosa). This (hatred) has the characteristic of ferocity, like an enraged poisonous snake; the function of spreading like a poison, like a lightning strike, or the function of burning its own support like a forest fire; it manifests as corrupting, like an enemy who has found an opportunity; it should be seen as having a basis for resentment as its proximate cause, like putrid urine mixed with poison.
Trong đó, cái gì làm cho tâm bị hủy hoại, hoặc tự nó hủy hoại, hoặc chỉ là sự hủy hoại, thì đó là dosa (sân). Dosa có đặc tính là sự hung dữ, như rắn độc bị chọc tức; có chức năng là lan rộng như độc tố, hoặc có chức năng là đốt cháy chỗ nương tựa của chính nó như lửa rừng; biểu hiện là sự hủy hoại như kẻ thù có cơ hội; và nên được xem như có căn bản là các āghāta-vatthu (cơ sở sân hận), như nước tiểu thối trộn lẫn với chất độc.
Byāpajjati tena cittaṃ, pūtibhāvaṃ upagacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo.
The mind is corrupted by it, it degenerates into a foul state, or it corrupts good things like discipline, conduct, physical beauty, welfare, happiness, etc., thus it is ill-will (byāpādo).
Cái gì làm cho tâm bị hủy hoại, trở nên thối nát, hoặc làm hủy hoại các lợi ích, hạnh phúc như giới luật, phong tục, sự hoàn hảo về hình tướng, v.v., thì đó là byāpāda (ác ý).
Atthato panesa dosoyeva.
In essence, it is simply hatred.
Tuy nhiên, về ý nghĩa, nó chính là dosa.
Idha padapaṭipāṭiyā ekūnatiṃsa padāni honti.
Here, according to the sequence of terms, there are twenty-nine terms.
Ở đây, theo thứ tự các từ, có hai mươi chín pháp.
Aggahitaggahaṇena cuddasa.
Fourteen, by not reiterating terms already taken.
Bằng cách không lặp lại các pháp đã được lấy, có mười bốn pháp.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikarāsibhedo veditabbo.
According to these (fourteen), the distinction between inflected and uninflected aggregates should be understood.
Cần biết sự phân loại theo các pháp có biến cách và không biến cách, và sự phân loại theo nhóm của chúng.
Yevāpanakesu chandādhimokkhamanasikārauddhaccāni niyatāni.
Among the yevāpanaka factors, resolve (chanda), determination (adhimokkha), attention (manasikāra), and restlessness (uddhacca) are constant.
Trong các yevāpanaka, chanda (mong muốn), adhimokkha (quyết định), manasikāra (tác ý) và uddhacca (phóng dật) là những pháp cố định.
Issāmacchariyakukkuccesu pana aññatarena saddhiṃ pañca pañca hutvāpi uppajjanti.
However, envy (issā), avarice (macchariya), and remorse (kukkucca) can arise as five each in conjunction with any one of them.
Tuy nhiên, issā (đố kỵ), macchariya (keo kiệt) và kukkucca (hối hận) có thể khởi lên cùng với một trong số đó, mỗi loại năm pháp.
Evamepi tayo dhammā aniyatayevāpanakā nāma.
Thus, these three mental states are called inconstant yevāpanaka factors.
Như vậy, ba pháp này được gọi là các yevāpanaka không cố định.
Tesu issatīti ‘issā’.
Among these, it envies, hence envy (issā).
Trong số đó, cái gì đố kỵ là ‘issā’.
Sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā, tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampattipadaṭṭhānā.
It has the characteristic of grudging others' prosperity, the function of not delighting in it, it manifests as turning away from it, and it has others' prosperity as its proximate cause.
Nó có đặc tính là sự ganh ghét đối với tài sản của người khác, có chức năng là sự không hoan hỷ trong đó, biểu hiện là sự quay lưng lại với tài sản đó, có căn bản là tài sản của người khác.
Saṃyojananti daṭṭhabbā.
It should be seen as a fetter.
Nó nên được xem là một loại kiết sử (saṃyojana).
Maccherabhāvo ‘macchariyaṃ’.
The state of being stingy is avarice (macchariyaṃ).
Trạng thái keo kiệt là ‘macchariyaṃ’.
Taṃ laddhānaṃ vā labhitabbānaṃ vā attano sampattīnaṃ nigūhanalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāvaakkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ kaṭukañcukatāpaccupaṭṭhānaṃ vā, attasampattipadaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of concealing one's own possessions, whether obtained or yet to be obtained, the function of not enduring their common enjoyment by others, it manifests as contracting, or as a bitter, shrivelled state, and it has one's own possessions as its proximate cause.
Nó có đặc tính là che giấu tài sản của mình, dù đã có hay sắp có; có chức năng là không chấp nhận việc chia sẻ tài sản đó với người khác; biểu hiện là sự co rút hoặc biểu hiện là sự khó chịu, cay đắng; có căn bản là tài sản của chính mình.
Cetaso virūpabhāvoti daṭṭhabbaṃ.
It should be seen as a distortion of mind.
Nó nên được xem là sự biến dạng của tâm.
Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ.
What is done poorly is kukataṃ (bad deed).
Việc làm xấu là kukataṃ (ác nghiệp).
Tassa bhāvo ‘kukkuccaṃ’.
The state of that is remorse (kukkuccaṃ).
Trạng thái của nó là ‘kukkuccaṃ’ (hối hận).
Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ.
It has the characteristic of later regret, the function of grieving over deeds done and undone, it manifests as repentance, and it has done and undone deeds as its proximate cause.
Nó có đặc tính là sự hối tiếc về sau, có chức năng là than vãn về những việc đã làm và chưa làm, biểu hiện là sự hối hận, có căn bản là những việc đã làm và chưa làm.
Dāsabyaṃ viya daṭṭhabbaṃ.
It should be seen as like slavery.
Nó nên được xem như sự nô lệ.
Ayaṃ tāva uddesavāre viseso.
This much is the distinction in the section on enumeration.
Đây là điểm đặc biệt trong phần liệt kê (uddesavāra).
418. Dosaniddese dussatīti doso.
418. In the exposition of hatred, it corrupts, therefore it is hatred (doso).
Trong giải thích về dosa, cái gì hủy hoại là dosa.
Dussanāti dussanākāro.
Dussanā means the mode of corrupting.
Dussanā là trạng thái hủy hoại.
Dussitattanti dussitabhāvo.
Dussitattaṃ means the state of being corrupted.
Dussitattaṃ là trạng thái bị hủy hoại.
Pakatibhāvavijahanaṭṭhena byāpajjanaṃ byāpatti.
The act of corrupting, in the sense of abandoning one's natural state, is byāpatti (corruption).
Sự hủy hoại (byāpajjanaṃ) theo nghĩa từ bỏ trạng thái tự nhiên là byāpatti.
Byāpajjanāti byāpajjanākāro.
Byāpajjanā means the mode of corrupting.
Byāpajjanā là trạng thái hủy hoại.
Virujjhatīti virodho.
It opposes, therefore it is opposition (virodho).
Cái gì chống đối là virodho (sự chống đối).
Punappunaṃ virujjhatīti paṭivirodho.
It opposes again and again, therefore it is repeated opposition (paṭivirodho).
Cái gì chống đối lặp đi lặp lại là paṭivirodho (sự đối kháng).
Viruddhākārapaṭiviruddhākāravasena vā idaṃ vuttaṃ.
Or this is stated according to the mode of opposition and the mode of repeated opposition.
Hoặc điều này được nói theo trạng thái chống đối và trạng thái đối kháng.
Caṇḍiko vuccati caṇḍo, thaddhapuggalo; tassa bhāvo caṇḍikkaṃ.
A fierce, stubborn person is called caṇḍiko; his state is ferocity (caṇḍikkaṃ).
Caṇḍiko được gọi là caṇḍo (hung dữ), một người cứng nhắc; trạng thái của người đó là caṇḍikkaṃ (sự hung dữ).
Na etena suropitaṃ vacanaṃ hoti, duruttaṃ aparipuṇṇameva hotīti asuropo.
By this (anger), speech is not well-uttered, it is only ill-spoken and incomplete, thus it is asuropo (incomplete speech).
Lời nói không được sắp đặt tốt đẹp bởi điều này, chỉ là lời nói xấu xa, không đầy đủ, đó là asuropo (lời nói không đầy đủ).
Kuddhakāle hi paripuṇṇavacanaṃ nāma natthi.
Indeed, there is no such thing as complete speech when one is angry.
Thật vậy, khi giận dữ, không có lời nói nào là đầy đủ.
Sacepi kassaci hoti taṃ appamāṇaṃ.
Even if it occurs to someone, it is not a standard.
Ngay cả khi có ai đó có lời nói đầy đủ, điều đó cũng không phải là tiêu chuẩn (không thể so sánh).
Apare pana assujananaṭṭhena assuropanato assuropoti vadanti.
Others, however, say "Assuropa" because of "generating tears," in the sense of causing tears.
Một số người khác lại nói rằng* assuropo vì nó gây ra nước mắt, theo nghĩa là "gây ra nước mắt".
Taṃ akāraṇaṃ, somanassassāpi assujananato.
That is not the reason, because even joy (somanassa) can cause tears.
Điều đó không phải là nguyên nhân chính, vì cả somanassa (hỷ) cũng có thể gây ra nước mắt.
Heṭṭhā vuttaattamanatāpaṭipakkhato na attamanatāti anattamanatā.
Because it is the opposite of the satisfaction (attamanatā) mentioned below, it is not satisfaction, thus non-satisfaction (anattamanatā).
Vì nó đối nghịch với attamanatā (sự hài lòng) đã được nói ở trên, nên không phải attamanatā (sự hài lòng) mà là anattamanatā (sự không hài lòng).
Sā pana yasmā cittasseva, na sattassa, tasmā cittassāti vuttaṃ.
But since that (non-satisfaction) belongs only to the mind (citta), not to a being (satta), it is therefore said to be 'of the mind'.
Và vì anattamanatā này chỉ thuộc về tâm, chứ không phải thuộc về chúng sanh, nên mới nói là cittassa (của tâm).
Sesamettha saṅgahasuññatavāresu ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbanti.
The rest here, in the sections on inclusion (saṅgaha) and emptiness (suññata), should be understood in the same way as explained below.
Phần còn lại ở đây, trong các phần saṅgaha và suññata, nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Idhāpi padapaṭipāṭiyā ekūnatiṃsa, aggahitaggahaṇena ca cuddaseva padāni honti.
Here too, in the sequence of terms, there are twenty-nine (factors), and by including what was not taken before, there are only fourteen terms.
Ở đây cũng vậy, theo thứ tự các từ có hai mươi chín từ, và bằng cách không lặp lại các từ đã được lấy, chỉ có mười bốn từ.
Yevāpanakesu pana thinamiddhampi labbhati.
However, in the 'incidental factors' (yevāpanaka), sloth and torpor (thīna-middha) are also included.
Tuy nhiên, trong các yếu tố phụ trợ (yevāpanaka), thīnamiddha (hôn trầm, thụy miên) cũng được bao gồm.
Tasmā ettha vinā issāmacchariyakukkuccehi cattāri apaṇṇakaṅgāni thinamiddhanti ime cha issādīnaṃ uppattikāle tesu aññatarena saddhiṃ satta yevāpanakā ekakkhaṇe uppajjanti.
Therefore, here, excluding envy, avarice, and remorse (issā-macchariya-kukkuccehi), the four fundamental factors and sloth and torpor—these six factors, along with any one of envy etc. that arises at the time, constitute the seven incidental factors (yevāpanakā) that arise simultaneously.
Do đó, ở đây, không có issā (đố kỵ), macchariya (xan tham), kukkucca (hối hận), bốn yếu tố không thể thiếu (apaṇṇakaṅga), và thīnamiddha (hôn trầm, thụy miên) – sáu yếu tố này, cùng với một trong số issā và các yếu tố khác khi chúng phát sanh, bảy yếu tố phụ trợ (yevāpanaka) phát sanh đồng thời trong một khoảnh khắc duy nhất.
Sesaṃ sabbaṃ sabbavāresu navamasadisameva.
All other explanations are the same as for the ninth (mind) in all sections.
Tất cả phần còn lại trong mọi trường hợp đều giống như tâm thứ chín.
Imesu pana dvīsu domanassacittesu sahajātādhipatiyeva labbhati, na ārammaṇādhipati.
Among these two minds accompanied by dejection (domanassa-citta), only co-nascent dominance (sahajātādhipati) is obtained, not object dominance (ārammaṇādhipati).
Tuy nhiên, trong hai tâm domanassa (ưu), chỉ có sahajātādhipati (quyết định đồng sanh) được tìm thấy, chứ không phải ārammaṇādhipati (quyết định đối tượng).
Na hi kuddho kiñci garuṃ karotīti.
For an angry person does not hold anything as weighty.
Vì người giận dữ không coi trọng bất cứ điều gì.
422. Ekādasamaṃ chasu ārammaṇesu vedanāvasena majjhattassa kaṅkhāpavattikāle uppajjati.
The eleventh (unwholesome mind) arises in one who is neutral (majjhatta) regarding the six sense objects (ārammaṇesu vedanāvasena) at the time when doubt (kaṅkhā) occurs.
Tâm thứ mười một phát sanh khi có sự nghi ngờ (kaṅkhā) nơi người có cảm thọ trung tính (vedanāvasena majjhatta) đối với sáu đối tượng.
Tassa samayavavatthāne vicikicchāsampayuttanti padaṃ apubbaṃ.
In the definition of its occasion (samayavavatthāna), the term ‘vicikicchāsampayutta’ (associated with doubt) is new.
Trong phần xác định thời gian của tâm này, từ vicikicchāsampayutta (tương ưng với hoài nghi) là một từ mới.
Tassattho – vicikicchāya sampayuttanti vicikicchāsampayuttaṃ.
Its meaning is: associated with doubt (vicikicchā), hence vicikicchāsampayuttaṃ.
Ý nghĩa của nó là – tương ưng với vicikicchā (hoài nghi) nên gọi là vicikicchāsampayutta.
Dhammuddese ‘vicikicchā hotī’ti padameva viseso.
In the enumeration of dharmas (dhammuddesa), the term ‘vicikicchā hoti’ (doubt arises) is the unique point.
Trong phần trình bày các pháp (dhammuddesa), từ ‘vicikicchā hoti’ (hoài nghi phát sanh) là điểm đặc biệt.
Tattha vigatā cikicchāti vicikicchā.
Here, "vicikicchā" means that which is devoid of medicine (cikicchā), i.e., knowledge.
Trong đó, cikicchā (sự chữa trị, sự tìm hiểu) đã biến mất, nên gọi là vicikicchā (hoài nghi).
Sabhāvaṃ vā vicinanto etāya kicchati kilamatīti vicikicchā.
Or, it is called vicikicchā because one, while investigating the true nature (sabhāva) by means of this (vicikicchā), suffers and toils (kicchati kilamati).
Hoặc, do nó làm cho người tìm hiểu bản chất của các pháp phải khốn khổ, mệt mỏi, nên gọi là vicikicchā.
Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā anekaṃsagāhapaccupaṭṭhānā vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhānā.
It has the characteristic of uncertainty (saṃsaya), its function is vacillation (kampana), its manifestation is indecisiveness (anicchaya), or it manifests as grasping multiple aspects (anekaṃsagāha), and its proximate cause is unwise attention (ayoniso manasikāra).
Nó có đặc tính là sự nghi ngờ (saṃsaya), chức năng là sự dao động (kampana), biểu hiện là sự không quyết định (anicchaya) hoặc sự nắm giữ nhiều khía cạnh (anekaṃsagāha), và nguyên nhân gần là sự tác ý không như lý (ayoniso manasikāra).
Paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā.
It should be understood as an obstacle to practice (paṭipatti).
Nên biết rằng nó là chướng ngại cho sự thực hành.
425. Vicikicchāniddese kaṅkhanavasena kaṅkhā.
In the explanation of doubt (vicikicchāniddese), kaṅkhā means wavering.
Trong phần trình bày về vicikicchā (hoài nghi), kaṅkhā (nghi ngờ) là sự nghi ngờ.
Kaṅkhāya āyanāti kaṅkhāyanā.
Kaṅkhāyanā means the arising of doubt, as prior doubt indeed gives rise to subsequent doubt.
Sự nghi ngờ phát sanh từ sự nghi ngờ là kaṅkhāyanā (sự làm phát sanh nghi ngờ).
Purimakaṅkhā hi uttarakaṅkhaṃ āneti nāma.
For prior doubt indeed gives rise to subsequent doubt.
Vì sự nghi ngờ trước đó sẽ dẫn đến sự nghi ngờ sau này.
Ākāravasena vā etaṃ vuttaṃ.
Or, this is stated by way of mode (ākāra).
Hoặc, điều này được nói theo khía cạnh của hình thái.
Kaṅkhāsamaṅgicittaṃ kaṅkhāya āyitattā kaṅkhāyitaṃ nāma.
A mind endowed with doubt (kaṅkhāsamaṅgicitta) is called kaṅkhāyita because it is associated with doubt.
Tâm đi kèm với nghi ngờ được gọi là kaṅkhāyita (bị nghi ngờ) vì nó đã bị nghi ngờ làm cho phát sanh.
Tassa bhāvo kaṅkhāyitattaṃ.
Its state is kaṅkhāyitattaṃ.
Trạng thái đó là kaṅkhāyitattaṃ (tính bị nghi ngờ).
Vimatīti namati.
Vimatī means lack of understanding.
Vimatī (không rõ ràng) là không biết.
Vicikicchā vuttatthā eva.
Vicikicchā has already been explained.
Vicikicchā (hoài nghi) có ý nghĩa đã được nói.
Kampanaṭṭhena dvidhā eḷayatīti dveḷhakaṃ.
Dveḷhakaṃ means wavering in two ways, in the sense of trembling.
Dveḷhakaṃ (sự lưỡng lự) là sự dao động theo hai cách, theo nghĩa là sự dao động.
Paṭipattinivāraṇena dvidhāpatho viyāti dvedhāpatho.
Dvedhāpatho means like a two-way path due to impeding practice.
Dvedhāpatho (con đường hai ngả) là giống như con đường hai ngả do ngăn cản sự thực hành.
‘Niccaṃ nu kho idaṃ, aniccaṃ nu kho’tiādipavattiyā ekasmiṃ ākāre saṇṭhātuṃ asamatthatāya samantato setīti saṃsayo.
Saṃsayo means to wander all around, due to being unable to settle on one mode, with thoughts like 'Is this permanent, or impermanent?'
Saṃsayo (sự hoài nghi) là sự nằm lan khắp nơi, do không thể an trú trong một khía cạnh duy nhất, với sự phát sanh của ‘cái này là thường hay vô thường?’ và các câu hỏi tương tự.
Ekaṃsaṃ gahetuṃ asamatthatāya na ekaṃsaggāhoti anekaṃsaggāho.
Anekaṃsaggāho means not taking one side, due to being unable to grasp a single conclusion.
Anekaṃsaggāho (sự không nắm giữ một khía cạnh) là sự không nắm giữ một khía cạnh duy nhất, do không thể nắm giữ một khía cạnh.
Nicchetuṃ asakkontī ārammaṇato osakkatīti āsappanā.
Āsappanā means retreating from the object, being unable to decide.
Āsappanā (sự lùi lại) là sự lùi lại khỏi đối tượng, do không thể quyết định.
Ogāhituṃ asakkontī parisamantato sappatīti parisappanā.
Parisappanā means wandering all around, being unable to penetrate (the object).
Parisappanā (sự bò quanh) là sự bò quanh khắp nơi, do không thể thâm nhập.
Pariyogāhituṃ asamatthatāya apariyogāhanā.
Apariyogāhanā means being unable to completely comprehend (the object).
Apariyogāhanā (sự không thâm nhập hoàn toàn) là do không có khả năng thâm nhập hoàn toàn.
Nicchayavasena ārammaṇe pavattituṃ asamatthatāya thambhitattaṃ; cittassa thaddhabhāvoti attho.
Thambhitattaṃ means being stiff; it means the mind's rigidity (thaddhabhāvo), due to being unable to proceed in the object with certainty.
Thambhitattaṃ (sự cứng đờ) là do không thể phát sanh trên đối tượng theo cách quyết định; nghĩa là trạng thái cứng đờ của tâm.
Vicikicchā hi uppajjitvā cittaṃ thaddhaṃ karoti.
For doubt, having arisen, makes the mind rigid.
Vì vicikicchā (hoài nghi) khi phát sanh sẽ làm cho tâm cứng đờ.
Yasmā panesā uppajjamānā ārammaṇaṃ gahetvā manaṃ vilikhantī viya, tasmā manovilekhoti vuttā.
But since this, when arising, is as if scratching the mind (manaṃ vilikhantī) after grasping the object, it is called manovilekho (mental scratching).
Và vì khi nó phát sanh, nó như thể cào xé tâm sau khi nắm giữ đối tượng, nên nó được gọi là manovilekho (sự cào xé tâm).
Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.
The rest is clear in all sections.
Tất cả phần còn lại đều có ý nghĩa rõ ràng.
427. Dvādasamassa samayavavatthāne uddhaccena sampayuttanti uddhaccasampayuttaṃ.
In the definition of the occasion (samayavavatthāna) for the twelfth (mind), uddhaccasampayuttaṃ means associated with restlessness (uddhacca).
Trong phần xác định thời gian của tâm thứ mười hai, tương ưng với uddhacca (phóng dật) nên gọi là uddhaccasampayuttaṃ.
Idañhi cittaṃ chasu ārammaṇesu vedanāvasena majjhattaṃ hutvā uddhataṃ hoti.
For this mind, being neutral (majjhatta) in terms of feeling (vedanāvasena) regarding the six sense objects, becomes restless.
Tâm này, sau khi có cảm thọ trung tính (vedanāvasena majjhattaṃ) đối với sáu đối tượng, sẽ trở nên phóng dật (uddhataṃ hotī).
Idha dhammuddese ‘vicikicchā’-ṭhāne ‘uddhaccaṃ hotī’ti āgataṃ.
Here, in the enumeration of dharmas (dhammuddesa), 'uddhaccaṃ hoti' (restlessness arises) appears in place of 'vicikicchā'.
Ở đây, trong phần trình bày các pháp (dhammuddesa), thay vì ‘vicikicchā’ (hoài nghi), nó được nói là ‘uddhaccaṃ hoti’ (phóng dật phát sanh).
Padapaṭipāṭiyā aṭṭhavīsati padāni honti.
In the sequence of terms, there are twenty-eight terms.
Theo thứ tự các từ, có hai mươi tám từ.
Aggahitaggahaṇena cuddasa.
By including what was not taken before, there are fourteen.
Bằng cách không lặp lại các từ đã được lấy, có mười bốn từ.
Tesaṃ vasena savibhattikāvibhattikarāsividhānaṃ veditabbaṃ.
According to these, the arrangement of terms (savibhattika-āvibhattika-rāsi-vidhānaṃ) should be understood.
Nên biết sự sắp xếp các nhóm từ có biến cách và không biến cách dựa trên những từ đó.
Adhimokkho manasikāroti dveyeva yevāpanakā.
Determination (adhimokkha) and attention (manasikāra) are the only two incidental factors (yevāpanakā).
Chỉ có hai yếu tố phụ trợ (yevāpanaka) là adhimokkha (quyết định) và manasikāra (tác ý).
429. Niddesavārassa uddhaccaniddese cittassāti na sattassa, na posassa.
In the explanation of restlessness (uddhaccaniddese) in the section of exposition (niddesavāra), cittassa (of the mind) means not of a being (satta), not of a person (posa).
Trong phần trình bày về uddhacca (phóng dật) của phần trình bày chi tiết (niddesavāra), cittassā (của tâm) là không phải của chúng sanh, không phải của người.
Uddhaccanti uddhatākāro.
Uddhaccaṃ means the state of being agitated.
Uddhaccaṃ (phóng dật) là trạng thái phóng dật.
Na vūpasamoti avūpasamo.
Avūpasamo means not tranquil, i.e., non-tranquility.
Không phải sự an tịnh là avūpasamo (sự không an tịnh).
Ceto vikkhipatīti cetasovikkhepo.
Cetasovikkhepo means scattering the mind (ceto), because it disperses the mind.
Nó làm phân tán tâm nên gọi là cetasovikkhepo (sự phân tán tâm).
Bhantattaṃ cittassāti cittassa bhantabhāvo, bhantayānabhantagoṇādīni viya.
Bhantattaṃ cittassā means the mind's agitated state (bhantabhāvo), like agitated vehicles or agitated oxen.
Bhantattaṃ cittassā (sự xao động của tâm) là trạng thái xao động của tâm, giống như xe bị xao động, bò bị xao động, v.v.
Iminā ekārammaṇasmiṃyeva vipphandanaṃ kathitaṃ.
By this, the oscillation (vipphandanaṃ) within a single object (ekārammaṇa) is explained.
Với điều này, sự dao động trên một đối tượng duy nhất đã được nói đến.
Uddhaccañhi ekārammaṇe vipphandati, vicikicchā nānārammaṇe.
For restlessness (uddhacca) oscillates in a single object, while doubt (vicikicchā) in various objects.
Thật vậy, uddhacca (phóng dật) dao động trên một đối tượng duy nhất, còn vicikicchā (hoài nghi) dao động trên nhiều đối tượng.
Sesaṃ sabbavāresu heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest, in all sections, should be understood in the same way as explained below.
Tất cả phần còn lại trong mọi trường hợp đều nên được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Idāni imasmiṃ cittadvaye pakiṇṇakavinicchayo hoti.
Now, in these two minds, there is a miscellaneous determination (pakiṇṇakavinicchayo).
Bây giờ, trong hai tâm này, có một sự phân định hỗn tạp.
‘Ārammaṇe pavaṭṭanakacittāni nāma katī’ti?
"How many minds are there that roll on (pavaṭṭanakacittāni) with an object?"
"Có bao nhiêu tâm được gọi là những tâm lăn chuyển trên đối tượng?"
Hi vutte ‘imāneva dve’ti vattabbaṃ.
If asked, it should be said, "These two alone."
Nếu được hỏi như vậy, nên trả lời là "chỉ có hai tâm này".
Tattha vicikicchāsahagataṃ ekantena pavaṭṭati, uddhaccasahagataṃ pana laddhādhimokkhattā laddhapatiṭṭhaṃ pavaṭṭati.
Among them, the mind accompanied by doubt (vicikicchāsahagataṃ) rolls on continuously (ekantena pavaṭṭati), but the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), having obtained determination (laddhādhimokkha), rolls on after settling (laddhapatiṭṭhaṃ pavaṭṭati).
Trong đó, tâm đi kèm với vicikicchā (hoài nghi) lăn chuyển hoàn toàn, còn tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật) thì lăn chuyển một cách vững chắc do có sự quyết định (adhimokkha) đã được thiết lập.
Yathā hi vaṭṭacaturassesu dvīsu maṇīsu pabbhāraṭṭhāne pavaṭṭetvā vissaṭṭhesu vaṭṭamaṇi ekanteneva pavaṭṭati, caturasso patiṭṭhāya patiṭṭhāya pavaṭṭati, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.
Just as when two jewels, one round and one square, are released after being rolled on an inclined surface, the round jewel rolls on continuously, while the square one rolls on, settling and then rolling on again, so should this simile be understood.
Ví dụ, khi hai viên ngọc, một viên tròn và một viên vuông, được lăn và thả trên một mặt nghiêng, viên ngọc tròn lăn đi hoàn toàn, còn viên ngọc vuông thì lăn đi từng đoạn một cách vững chắc, thì điều này cũng nên được hiểu tương tự như vậy.
Sabbesupi hīnādibhedo na uddhaṭo, sabbesaṃ ekantahīnattā.
Among all of them, the distinctions of inferior (hīna) and so on are not specified, because all of them are exclusively inferior.
Trong tất cả*, sự phân biệt về thấp kém (hīna) v.v. không được nêu ra, vì tất cả chúng đều hoàn toàn thấp kém.
Sahajātādhipati labbhamānopi na uddhaṭo, heṭṭhā dassitanayattā.
Even though co-nascent dominance (sahajātādhipati) is obtained, it is not specified, because of the method shown below.
Mặc dù sahajātādhipati (quyết định đồng sanh) có thể được tìm thấy, nhưng nó không được nêu ra, vì cách thức đã được trình bày ở trên.
Ñāṇābhāvato panettha vīmaṃsādhipati nāma natthi.
Due to the absence of knowledge (ñāṇa), there is no dominance of investigation (vīmaṃsādhipati) here.
Ở đây, do không có trí tuệ (ñāṇa), nên không có vīmaṃsādhipati (quyết định về sự thẩm tra).
Pacchimadvaye sesopi natthi eva.
In the last two (minds), no other (dominance) exists.
Trong hai tâm cuối cùng, các yếu tố khác cũng không có.
Kañci dhammaṃ dhuraṃ katvā anuppajjanato, paṭṭhāne ca paṭisiddhato.
Because they do not arise with any dhamma as their chief (dhuraṃ), and because they are disallowed in the Paṭṭhāna.
Vì chúng không phát sanh bằng cách lấy bất kỳ pháp nào làm chủ đạo, và cũng vì chúng bị cấm trong Paṭṭhāna.
Imehi pana dvādasahipi akusalacittehi kamme āyūhite, ṭhapetvā uddhaccasahagataṃ, sesāni ekādaseva paṭisandhiṃ ākaḍḍhanti.
However, when kamma is accumulated by all these twelve unwholesome minds, excluding the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), only the remaining eleven draw future rebirth (paṭisandhiṃ ākaḍḍhanti).
Tuy nhiên, khi nghiệp được tích lũy bởi mười hai tâm bất thiện này, ngoại trừ tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật), mười một tâm còn lại đều kéo theo sự tái sanh (paṭisandhi).
Vicikicchāsahagate aladdhādhimokkhe dubbalepi paṭisandhiṃ ākaḍḍhamāne uddhaccasahagataṃ laddhādhimokkhaṃ balavaṃ kasmā nākaḍḍhatīti?
If the mind accompanied by doubt (vicikicchāsahagataṃ), though weak and lacking determination (aladdhādhimokkha), can draw rebirth, why can't the mind accompanied by restlessness (uddhaccasahagataṃ), which possesses determination (laddhādhimokkha) and is strong, draw rebirth?
Tại sao tâm đi kèm với vicikicchā (hoài nghi), mặc dù không có adhimokkha (quyết định) và yếu ớt, lại có thể kéo theo sự tái sanh, trong khi tâm đi kèm với uddhacca (phóng dật), có adhimokkha (quyết định) và mạnh mẽ, lại không thể kéo theo sự tái sanh?
Dassanena pahātabbābhāvato.
Because it is not to be abandoned by insight (dassana).
Vì nó không phải là pháp cần được đoạn trừ bằng thấy (dassana).
Yadi hi ākaḍḍheyya ‘dassanenapahātabba’-padavibhaṅge āgaccheyya, tasmā, ṭhapetvā taṃ, sesāni ekādasa ākaḍḍhanti.
For if it were to draw rebirth, it would appear in the analysis of the term 'to be abandoned by insight' (dassanena pahātabba); therefore, excluding it, the remaining eleven draw rebirth.
Nếu nó có thể kéo theo sự tái sanh, thì nó sẽ được đề cập trong phần phân tích về "pháp cần được đoạn trừ bằng thấy"; do đó, ngoại trừ tâm đó, mười một tâm còn lại đều kéo theo sự tái sanh.
Tesu hi yena kenaci kamme āyūhite tāya cetanāya catūsu apāyesu paṭisandhi hoti.
Indeed, when kamma is accumulated by any one of these (eleven), rebirth occurs in the four lower realms (apāyesu) due to that volition (cetanā).
Trong số đó, khi nghiệp được tích lũy bởi bất kỳ tâm nào, thì do cetanā (ý chí) đó, sự tái sanh sẽ xảy ra trong bốn cảnh khổ (apāya).
Akusalavipākesu ahetukamanoviññāṇadhātuupekkhāsahagatāya paṭisandhiṃ gaṇhāti.
Among the results of unwholesome kamma (akusalavipāka), one takes rebirth with the mind-consciousness element accompanied by equanimity (ahetuka-manoviññāṇadhātu-upekkhāsahagatāya).
Trong các quả bất thiện (akusalavipāka), sự tái sanh được nắm giữ bởi ahetukamanoviññāṇadhātu (tâm thức ý giới vô nhân) đi kèm với upekkhā (xả).
Itarassāpi ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyya.
For the other (uddhaccasahagata), the giving of rebirth should also occur here (in the lower realms).
Còn đối với tâm kia (uddhaccasahagata), nó cũng có thể ban cho sự tái sanh ở đây.
Yasmā panetaṃ natthi, tasmā ‘dassanenapahātabba’-padavibhaṅge nāgatanti.
Indeed, since this* does not exist, it does not appear in the analysis of the term ‘to be abandoned by seeing’ (dassanenapahātabba).
Tuy nhiên, vì điều này không có, nên nó không được đề cập trong phần phân tích từ ngữ ‘dassanenapahātabba’ (phải đoạn trừ bằng Tuệ Tri).
431. Idāni abyākatapadaṃ bhājetvā dassetuṃ katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
431. Now, having extensively analyzed the term akusaladhammā, in order to show the term abyākata by extensively analyzing it, the statement beginning with “Which phenomena are abyākata?” is commenced.
431. Bây giờ, để phân tích và trình bày từ abyākata, câu Katame dhammā abyākatā (Những pháp nào là vô ký?) v.v. đã được bắt đầu.
Tattha catubbidhaṃ abyākataṃ – vipākaṃ kiriyaṃ rūpaṃ nibbānanti.
Therein, abyākata is of four kinds: vipāka, kiriya, rūpa, and Nibbāna.
Trong đó, có bốn loại vô ký: vipāka (quả), kiriya (duy tác), rūpa (sắc), và nibbāna (Niết Bàn).
Tesu vipākābyākataṃ.
Among these, vipākābyākata.
Trong số đó là vipākābyākata (vô ký quả).
Vipākābyākatepi kusalavipākaṃ.
And in vipākābyākata, kusalavipāka.
Trong vô ký quả, là kusalavipāka (quả thiện).
Tasmimpi parittavipākaṃ.
And in that, parittavipāka (sensuous realm resultant).
Trong đó, là parittavipāka (quả dục giới).
Tasmimpi ahetukaṃ.
And in that, ahetuka (rootless).
Trong đó, là ahetuka (vô nhân).
Tasmimpi pañcaviññāṇaṃ.
And in that, pañcaviññāṇa (fivefold consciousness).
Trong đó, là pañcaviññāṇa (ngũ thức).
Tasmimpi dvārapaṭipāṭiyā cakkhuviññāṇaṃ.
And in that, cakkhuviññāṇa (eye-consciousness) in the sequence of doors.
Trong đó, theo thứ tự cửa, là cakkhuviññāṇa (nhãn thức).
Tassāpi, ṭhapetvā dvārārammaṇādisādhāraṇapaccayaṃ, asādhāraṇakammapaccayavaseneva uppattiṃ dīpetuṃ kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattātiādi vuttaṃ.
In order to show the arising of this also, solely by means of the non-common kamma-condition, excluding common conditions such as sense-door and object, the statement “due to the performance of wholesome kamma in the sensuous realm” and so forth is spoken.
Để chỉ rõ sự phát sinh của nó chỉ do nghiệp duyên bất cộng, ngoại trừ các duyên chung như căn môn và cảnh, nên câu kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā (do đã tạo nghiệp thiện thuộc dục giới) v.v. đã được nói.
Tattha katattāti katakāraṇā.
Therein, katattā means "due to being done."
Trong đó, katattā nghĩa là do đã làm.
Upacitattāti ācitattā, vaḍḍhitakāraṇā.
Upacitattā means "due to being accumulated, due to being increased."
Upacitattā nghĩa là do đã tích lũy, do đã tăng trưởng.
Cakkhuviññāṇanti kāraṇabhūtassa cakkhussa viññāṇaṃ, cakkhuto vā pavattaṃ, cakkhusmiṃ vā nissitaṃ viññāṇanti cakkhuviññāṇaṃ.
Cakkhuviññāṇa means the consciousness of the eye, which is the cause*, or that which arises from the eye, or consciousness that is dependent on the eye.
Cakkhuviññāṇa là thức của mắt, là nguyên nhân; hoặc là thức phát sinh từ mắt; hoặc là thức nương vào mắt, nên gọi là nhãn thức.
Parato sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.
The same method should be understood for ear-consciousness and so forth that come later.
Tương tự, nguyên tắc này cũng áp dụng cho sotaviññāṇādīsu (nhĩ thức v.v.) được nói tiếp theo.
Idha padapaṭipāṭiyā dasa padāni honti.
Here, in the sequence of terms, there are ten terms.
Ở đây, theo thứ tự từ ngữ, có mười từ.
Aggahitaggahaṇena satta.
By non-repetition, there are seven.
Với sự không lặp lại, có bảy từ.
Tesu pañca avibhattikāni, dve savibhattikāni.
Among these, five are not differentiated, and two are differentiated.
Trong số đó, năm từ không được phân chia, hai từ có phân chia.
Tesu cittaṃ phassapañcakavasena ceva indriyavasena ca dvīsu ṭhānesu vibhattiṃ gacchati, vedanā phassapañcakajhānaṅgaindriyavasena tīsuyeva.
Among these, citta is differentiated in two places: by way of the fivefold sense-impression and by way of the faculty; vedanā is differentiated in three places: by way of the fivefold sense-impression, jhānaṅga, and faculty.
Trong số đó, tâm (citta) được phân chia ở hai nơi theo phương diện năm pháp xúc (phassapañcaka) và theo phương diện căn (indriya); thọ (vedanā) chỉ được phân chia ở ba nơi theo phương diện năm pháp xúc, chi thiền và căn.
Rāsayopi imeva tayo honti.
There are also these three types of aggregates.
Các nhóm cũng chỉ có ba loại này.
Yevāpanako eko manasikāro eva.
Only attention (manasikāra) is a 'yevāpanaka' (additional term).
Còn tác ý (manasikāra) chỉ là một pháp riêng biệt.
439. Cittassekaggatāniddese cittassa ṭhitīti ekameva padaṃ vuttaṃ.
439. In the enumeration of one-pointedness of mind, only the term "stability of mind" is used.
439. Trong phần trình bày về nhất tâm (cittassekaggatā), chỉ có một từ cittassa ṭhitī (sự an trụ của tâm) được nói.
Idampi hi dubbalaṃ cittaṃ pavattiṭṭhitimattamevettha labbhati, ‘saṇṭhitiavaṭṭhiti’-bhāvaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.
Indeed, this mind is weak; only the mere stability of occurrence is obtained here; it cannot attain the state of 'firmness and steadiness'.
Thật vậy, ở đây, chỉ có sự an trụ tạm thời của tâm yếu ớt này được chấp nhận, nó không thể đạt đến trạng thái ‘saṇṭhiti avaṭṭhiti’ (kiên cố và không dao động).
Saṅgahavāre jhānaṅgamaggaṅgāni na uddhaṭāni.
In the section of compilation, jhāna factors and path factors are not extracted.
Trong phần tập hợp (saṅgahavāra), các chi thiền (jhānaṅga) và chi đạo (maggaṅga) không được nêu ra.
Vitakkapacchimakañhi jhānaṃ nāma, hetupacchimako maggo nāma.
For jhāna is that which ends with vitakka, and the path is that which ends with ahetu (root).
Thật vậy, thiền (jhāna) được gọi là có tầm (vitakka) là cuối cùng, đạo (magga) được gọi là có nhân (hetu) là cuối cùng.
Pakatiyā avitakkacitte jhānaṅgaṃ na labbhati, ahetukacitte ca maggaṅgāni.
Naturally, jhāna factors are not found in vitakka-free consciousness, nor are path factors in rootless consciousness.
Theo bản chất, chi thiền không có trong tâm không tầm (avitakkacitta), và các chi đạo không có trong tâm vô nhân (ahetukacitta).
Tasmā idha ubhayampi na uddhaṭaṃ.
Therefore, both are not extracted here.
Do đó, cả hai đều không được nêu ra ở đây.
Saṅkhārakkhandhopettha caturaṅgikoyeva bhājito.
Here, the aggregate of formations is also analyzed only as having four factors.
Trong đây, uẩn hành (saṅkhārakkhandha) cũng chỉ được phân chia thành bốn chi.
Suññatavāro pākatikoyeva.
The section on emptiness is just as usual.
Phần tánh không (suññatavāra) là bình thường.
Sotaviññāṇādiniddesāpi imināva nayena veditabbā.
The enumerations of ear-consciousness and so forth should also be understood in the same way.
Các phần trình bày về nhĩ thức (sotaviññāṇa) v.v. cũng phải được hiểu theo cách này.
Kevalañhi cakkhuviññāṇādīsu ‘upekkhā’ bhājitā, kāyaviññāṇe ‘sukha’nti, ayamettha viseso.
The only difference here is that equanimity (upekkhā) is analyzed in eye-consciousness and so forth, while happiness (sukha) is in body-consciousness.
Chỉ có điều, trong nhãn thức v.v., ‘xả’ (upekkhā) được phân chia, còn trong thân thức (kāyaviññāṇa) là ‘lạc’ (sukha), đây là điểm đặc biệt.
Sopi ca ghaṭṭanavasena hotīti veditabbo.
This also should be understood as occurring due to contact.
Điều đó cũng phải được hiểu là do sự va chạm.
Cakkhudvārādīsu hi catūsu upādārūpameva upādārūpaṃ ghaṭṭeti, upādārūpeyeva upādārūpaṃ ghaṭṭente paṭighaṭṭanānighaṃso balavā na hoti.
Indeed, in the four sense-doors beginning with the eye-door, derived matter (upādārūpa) contacts only derived matter, and when derived matter contacts derived matter, the forceful friction of reciprocal contact is not strong.
Thật vậy, trong bốn cửa như nhãn môn v.v., chỉ có sắc sở y (upādārūpa) va chạm với sắc sở y, khi sắc sở y va chạm với sắc sở y, sự va chạm mạnh mẽ không xảy ra.
Catunnaṃ adhikaraṇīnaṃ upari cattāro kappāsapicupiṇḍe ṭhapetvā picupiṇḍeheva pahatakālo viya phuṭṭhamattameva hoti.
It is merely a slight touch, like when four cotton balls are placed on top of four anvils and struck only with cotton balls.
Giống như khi đặt bốn cục bông gòn lên bốn cái đe, và chỉ đập bằng bông gòn, thì chỉ có sự tiếp xúc nhẹ nhàng.
Vedanā majjhattaṭṭhāne tiṭṭhati.
Feeling remains in a neutral state.
Thọ (vedanā) an trụ ở trạng thái trung tính.
Kāyadvāre pana bahiddhā mahābhūtārammaṇaṃ ajjhattikakāyapasādaṃ ghaṭṭetvā pasādapaccayesu mahābhūtesu paṭihaññati.
However, in the body-door, the object of great elements from outside contacts the sensitive body-faculty within and rebounds against the great elements that are conditions for the sensitive faculty.
Tuy nhiên, ở thân môn, cảnh đại hiển (mahābhūtārammaṇa) bên ngoài va chạm với thân tịnh sắc (kāyapasāda) bên trong, và bị va chạm ngược lại bởi các đại hiển là duyên của tịnh sắc.
Yathā adhikaraṇīmatthake kappāsapicupiṇḍaṃ ṭhapetvā kūṭena paharantassa kappāsapicupiṇḍaṃ chinditvā kūṭaṃ adhikaraṇiṃ gaṇhatīti, nighaṃso balavā hoti, evameva paṭighaṭṭanānighaṃso balavā hoti.
Just as when a cotton ball is placed on an anvil and struck with a hammer, the hammer, having cut through the cotton ball, hits the anvil; similarly, the forceful friction of reciprocal contact is strong.
Giống như khi đặt một cục bông gòn lên trên cái đe, và dùng búa đập, búa sẽ xuyên qua cục bông gòn và chạm vào cái đe, sự va chạm trở nên mạnh mẽ, cũng vậy, sự va chạm mạnh mẽ xảy ra.
Iṭṭhe ārammaṇe sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, aniṭṭhe dukkhasahagataṃ.
In a desirable object, body-consciousness accompanied by happiness arises; in an undesirable object, it arises accompanied by suffering.
Khi cảnh là đáng ưa, thân thức đồng hành với lạc (sukhasahagataṃ kāyaviññāṇa) phát sinh; khi cảnh là không đáng ưa, thì đồng hành với khổ (dukkhasahagataṃ).
Imesaṃ pana pañcannaṃ cittānaṃ vatthudvārārammaṇāni nibaddhāneva honti, vatthādisaṅkamanaṃ nāmettha natthi.
However, the bases, doors, and objects of these five types of consciousness are fixed; there is no shifting of bases and so forth here.
Tuy nhiên, căn, môn và cảnh của năm tâm này là cố định, không có sự chuyển đổi căn v.v. ở đây.
Kusalavipākacakkhuviññāṇañhi cakkhupasādaṃ vatthuṃ katvā iṭṭhe ca iṭṭhamajjhatte ca catusamuṭṭhānikarūpārammaṇe dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ cakkhudvāre ṭhatvā vipaccati.
Wholesome resultant eye-consciousness indeed accomplishes the function of seeing, taking the eye-sensitivity as its base, in visual objects originated by four causes (kamma, mind, temperature, food), which are desirable or desirable-neutral, and manifests its result standing at the eye-door.
Thật vậy, nhãn thức quả thiện (kusalavipākacakkhuviññāṇa) nương vào nhãn tịnh sắc làm căn, thực hiện chức năng thấy sắc cảnh do bốn nhân (kamma, citta, utu, āhāra) phát sinh, là đáng ưa và trung tính đáng ưa, và trổ quả tại nhãn môn.
Sotaviññāṇādīni sotapasādādīni vatthuṃ katvā iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu saddādīsu savanaghāyanasāyanaphusanakiccāni sādhayamānāni sotadvārādīsu ṭhatvā vipaccanti.
Ear-consciousness and so forth accomplish the functions of hearing, smelling, tasting, and touching, taking ear-sensitivity and so forth as their bases, in sounds and so forth which are desirable or desirable-neutral, and manifest their results standing at the ear-door and so forth.
Nhĩ thức v.v. nương vào nhĩ tịnh sắc v.v. làm căn, thực hiện chức năng nghe, ngửi, nếm, xúc các cảnh âm thanh v.v. là đáng ưa và trung tính đáng ưa, và trổ quả tại nhĩ môn v.v.
Saddo panettha dvisamuṭṭhānikoyeva hoti.
Here, sound is only originated by two causes (kamma, temperature).
Ở đây, âm thanh chỉ do hai nhân phát sinh.
455. Manodhātuniddese sabhāvasuññatanissattaṭṭhena manoyeva dhātu manodhātu.
455. In the enumeration of the mind-element, the mind itself is an element, a mind-element, in the sense of being empty of substantiality and non-self.
455. Trong phần trình bày về ý giới (manodhātu), ý giới (manodhātu) là một giới (dhātu) chỉ là ý (mano) theo nghĩa là tánh không tự thân và không có chúng sinh.
Sā cakkhuviññāṇādīnaṃ anantaraṃ rūpādivijānanalakkhaṇā, rūpādīnaṃ sampaṭicchanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, cakkhuviññāṇādiapagamapadaṭṭhānā.
That mind-element, immediately after eye-consciousness and so forth, has the characteristic of knowing visual objects and so forth; its function is receiving visual objects and so forth; its manifestation is the appearance of that state; its proximate cause is the passing away of eye-consciousness and so forth.
Ý giới đó có đặc tính nhận biết sắc v.v. ngay sau nhãn thức v.v., có chức năng tiếp nhận sắc v.v., biểu hiện là sự tiếp nhận đó, và có cận nhân là sự chấm dứt của nhãn thức v.v.
Idha dhammuddese dvādasa padāni honti.
Here, in the enumeration of phenomena, there are twelve terms.
Ở đây, trong phần trình bày về pháp (dhammuddesa), có mười hai từ.
Aggahitaggahaṇena nava.
By non-repetition, there are nine.
Với sự không lặp lại, có chín từ.
Tesu satta avibhattikāni dve savibhattikāni.
Among these, seven are not differentiated, and two are differentiated.
Trong số đó, bảy từ không được phân chia, hai từ có phân chia.
Adhimokkho manasikāroti dve yevāpanakā.
Adhimokkha and manasikāra are the two 'yevāpanaka' (additional terms).
Adhimokkha (quyết định) và manasikāra (tác ý) là hai pháp riêng biệt.
Vitakkaniddeso abhiniropanaṃ pāpetvā ṭhapito.
The enumeration of vitakka is placed having led it to 'application' (abhiniropaṇa).
Phần trình bày về tầm (vitakka) được đặt ở chỗ đạt đến sự đặt để (abhiniropana).
Yasmā panetaṃ cittaṃ neva kusalaṃ nākusalaṃ, tasmā sammāsaṅkappoti vā micchāsaṅkappoti vā na vuttaṃ.
Indeed, since this consciousness is neither wholesome nor unwholesome, it is not spoken of as either right intention or wrong intention.
Tuy nhiên, vì tâm này không phải là thiện cũng không phải là bất thiện, nên không nói là chánh tư duy (sammāsaṅkappa) hay tà tư duy (micchāsaṅkappa).
Saṅgahavāre labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasote patitvā gatanti.
Even though a jhāna factor would be obtainable in the section of compilation, it has fallen into the stream of the fivefold consciousness.
Mặc dù chi thiền (jhānaṅga) có thể được tìm thấy trong phần tập hợp (saṅgahavāra), nhưng nó đã trôi qua trong dòng ngũ thức (pañcaviññāṇasota).
Maggaṅgaṃ pana na labbhatiyevāti na uddhaṭaṃ.
However, a path factor is not obtainable at all, and therefore it is not extracted.
Còn chi đạo (maggaṅga) thì không được tìm thấy, nên không được nêu ra.
Suññatavāro pākatikoyeva.
The section on emptiness is just as usual.
Phần tánh không (suññatavāra) là bình thường.
Imassa cittassa vatthu nibaddhaṃ hadayavatthumeva hoti.
The base of this consciousness is fixed as only the heart-base.
Căn của tâm này là cố định, chỉ là ý vật (hadayavatthu).
Dvārārammaṇāni anibaddhāni.
The doors and objects are not fixed.
Các môn và cảnh là không cố định.
Tattha kiñcāpi dvārārammaṇāni saṅkamanti, ṭhānaṃ pana ekaṃ.
Therein, although the doors and objects may shift, the station (function) is one.
Trong đó, mặc dù các môn và cảnh có thể thay đổi, nhưng căn thì chỉ có một.
Sampaṭicchanakiccameva hetaṃ hoti.
Indeed, this is merely the function of receiving.
Thật vậy, đây chỉ là chức năng tiếp nhận.
Idañhi pañcadvāre pañcasu ārammaṇesu sampaṭicchanaṃ hutvā vipaccati.
Indeed, this consciousness arises as a resultant, receiving the five objects in the five doors.
Tâm này trổ quả bằng cách tiếp nhận năm cảnh tại năm cửa.
Kusalavipākesu cakkhuviññāṇādīsu niruddhesu taṃsamanantarā tāneva ṭhānappattāni rūpārammaṇādīni sampaṭicchati.
When the wholesome resultant eye-consciousness and so forth have ceased, immediately after them, it receives those very visual objects and so forth that have attained their respective stations (functions).
Khi các nhãn thức v.v. là quả thiện đã diệt, ngay sau đó, nó tiếp nhận chính các sắc cảnh v.v. đã đạt đến vị trí đó.
469. Manoviññāṇadhātuniddesesu paṭhamamanoviññāṇadhātuyaṃ ‘pīti’padaṃ adhikaṃ.
469. In the enumerations of the mind-consciousness-element, the term ‘joy’ (pīti) is extra in the first mind-consciousness-element.
469. Trong các phần trình bày về ý thức giới (manoviññāṇadhātu), từ ‘hỷ’ (pīti) là thêm vào trong ý thức giới thứ nhất.
Vedanāpi ‘somanassa’-vedanā hoti.
The feeling is also a ‘joyful’ (somanassa) feeling.
Thọ (vedanā) cũng là thọ ưu (somanassa).
Ayañhi iṭṭhārammaṇasmiṃyeva pavattati.
Indeed, this consciousness only occurs in relation to desirable objects.
Thật vậy, tâm này chỉ phát sinh đối với cảnh đáng ưa.
Dutiyamanoviññāṇadhātu iṭṭhamajjhattārammaṇe.
The second mind-consciousness-element occurs in desirable-neutral objects.
Ý thức giới thứ hai đối với cảnh trung tính đáng ưa.
Tasmā tattha ‘upekkhā’ vedanā hotīti.
Therefore, in that case, the feeling is ‘equanimity’ (upekkhā).
Do đó, ở đó là thọ xả (upekkhā).
Padāni manodhātuniddesasadisāneva.
The terms are similar to the enumeration of the mind-element.
Các từ ngữ tương tự như trong phần trình bày về ý giới.
Ubhayatthāpi pañcaviññāṇasote patitvā gatattāyeva jhānaṅgāni na uddhaṭāni.
In both cases, jhāna factors are not extracted because they have fallen into the stream of the fivefold consciousness.
Ở cả hai nơi, các chi thiền (jhānaṅga) không được nêu ra vì chúng đã trôi qua trong dòng ngũ thức (pañcaviññāṇasota).
Maggaṅgāni alābhatoyeva.
Path factors are not found at all.
Các chi đạo (maggaṅga) thì không được tìm thấy.
Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the manner stated everywhere.
Phần còn lại ở tất cả các nơi phải được hiểu theo cách đã nói.
Lakkhaṇādito panesā duvidhāpi manoviññāṇadhātu ahetukavipākā, chaḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānāti veditabbā.
From the perspective of characteristics, etc., both kinds of these ahetuka-vipāka mano-viññāṇa-dhātus should be understood as having the characteristic of knowing six sense-objects, having the function of investigating (santīraṇa), etc., appearing as such, and having the heart-base (hadayavatthu) as their proximate cause.
Tuy nhiên, từ phương diện đặc tính v.v..., cả hai loại manoviññāṇadhātu này đều là quả vô nhân, có đặc tính là biết sáu đối tượng, có phận sự là thẩm sát v.v..., có sự biểu hiện là trạng thái như vậy, và có nhân gần là hadayavatthu, cần phải được hiểu như vậy.
Tattha paṭhamā dvīsu ṭhānesu vipaccati.
Among these, the first (mano-viññāṇa-dhātu) ripens in two instances.
Trong hai tâm manoviññāṇadhātu ấy, tâm manoviññāṇadhātu thứ nhất sinh quả ở hai nơi.
Sā hi pañcadvāre kusalavipākacakkhuviññāṇādianantaraṃ, vipākamanodhātuyā taṃ ārammaṇaṃ sampaṭicchitvā niruddhāya, tasmiṃ yevārammaṇe santīraṇakiccaṃ sādhayamānā pañcasu dvāresu ṭhatvā vipaccati.
Indeed, after a wholesome resultant eye-consciousness, etc., in the five sense-doors, and after the resultant mano-dhātu has received that object and ceased, this (mano-viññāṇa-dhātu), fulfilling the function of investigation (santīraṇa) in that very object, ripens by occurring in the five sense-doors.
Thật vậy, tâm ấy sinh quả ở năm cửa, sau khi các tâm nhãn thức thiện quả v.v. đã diệt, và tâm manodhātu dị thục đã tiếp nhận đối tượng ấy và diệt đi, thì chính trên đối tượng ấy, tâm này thực hiện phận sự thẩm sát (santīraṇa).
Chasu dvāresu pana balavārammaṇe tadārammaṇā hutvā vipaccati.
Moreover, in the six sense-doors, when the object is strong, it ripens as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, ở sáu cửa, khi đối tượng mạnh, tâm này sinh quả như là tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng).
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Yathā hi caṇḍasote, tiriyaṃ nāvāya gacchantiyā, udakaṃ chijjitvā thokaṃ ṭhānaṃ nāvaṃ anubandhitvā yathāsotameva gacchati, evameva chasu dvāresu balavārammaṇe palobhayamāne āpāthagate javanaṃ javati.
Just as a small amount of water, having been cut off as a boat travels transversely in a strong current, follows the boat for a short distance and then goes with the current, even so, in the six sense-doors, when a strong object appears alluring, the javana impulsively occurs.
Thật vậy, giống như trên dòng nước xiết, khi một chiếc thuyền đi ngang qua, nước bị cắt ra một đoạn nhỏ, rồi theo sau chiếc thuyền và chảy theo dòng nước, cũng vậy, ở sáu cửa, khi một đối tượng mạnh xuất hiện, javana khởi lên.
Tasmiṃ javite bhavaṅgassa vāro.
When that javana has occurred, it is the turn of the bhavanga.
Khi javana ấy đã khởi, đến lượt bhavaṅga.
Idaṃ pana cittaṃ bhavaṅgassa vāraṃ adatvā javanena gahitārammaṇaṃ gahetvā ekaṃ dve cittavāre pavattitvā bhavaṅgameva otarati.
But this citta (the santīraṇa) does not give way to the bhavanga; instead, it takes the object that was taken by the javana, occurs for one or two thought-moments, and then descends into the bhavanga itself.
Nhưng tâm này (santīraṇa) không nhường lượt cho bhavaṅga, mà tiếp nhận đối tượng đã được javana nắm giữ, rồi khởi lên một hoặc hai sát-na tâm, rồi lại chìm vào bhavaṅga.
Gavakkhandhe nadiṃ tarantepi evameva upamā vitthāretabbā.
Similarly, the simile should be elaborated in the case of a herd of cattle crossing a river.
Cũng vậy, ví dụ về đàn bò vượt sông cần được giải thích.
Evamesā yaṃ javanena gahitārammaṇaṃ tasseva gahitattā tadārammaṇaṃ nāma hutvā vipaccati.
Thus, because it takes the very object that was taken by the javana, this (mano-viññāṇa-dhātu) is called tadārammaṇa and ripens.
Như vậy, tâm này (manoviññāṇadhātu thứ nhất) sinh quả, được gọi là tadārammaṇa, vì nó tiếp nhận chính đối tượng đã được javana nắm giữ.
Dutiyā pana pañcasu ṭhānesu vipaccati.
The second (mano-viññāṇa-dhātu), however, ripens in five instances.
Tuy nhiên, tâm thứ hai (manoviññāṇadhātu thứ hai) sinh quả ở năm nơi.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Manussaloke tāva jaccandhajaccabadhirajaccaeḷajaccummattakaubhatobyañjanakanapuṃsakānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccati.
Firstly, in the human realm, it ripens as paṭisandhi at the time of conception for those born blind, born deaf, born dumb, born insane, those with both sexes, and eunuchs.
Trước hết, ở cõi người, tâm này sinh quả như là paṭisandhi (tái sinh) vào lúc tái sinh của những người mù bẩm sinh, điếc bẩm sinh, câm bẩm sinh, điên bẩm sinh, lưỡng tính và hoạn.
Paṭisandhiyā vītivattāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā vipaccati.
After conception has passed, it ripens as bhavanga for the entire lifespan.
Khi paṭisandhi đã qua đi, tâm này sinh quả như là bhavaṅga (tâm hộ kiếp) suốt đời.
Iṭṭhamajjhatte pañcārammaṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti imesu pañcasu ṭhānesu vipaccatīti.
It ripens in these five instances: as santīraṇa in the five sense-door process with desirable-neutral objects, as tadārammaṇa in the six sense-doors with strong objects, and as cuti at the time of death.
Ở năm nơi này, tâm này sinh quả như là santīraṇa (thẩm sát) trong lộ trình ngũ môn với đối tượng trung tính, như là tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng) ở sáu cửa khi đối tượng mạnh, và như là cuti (tử tâm) vào lúc chết.
498. Idāni aṭṭhamahāvipākacittāni dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
498. Now, in order to show the eight great resultant consciousnesses, the section beginning with "What are the undifferentiated dhammas?" has been commenced again.
Bây giờ, để trình bày tám đại tâm dị thục, lại bắt đầu với câu “Những pháp nào là vô ký?” v.v.
Tattha pāḷiyaṃ nayamattaṃ dassetvā sabbavārā saṃkhittā.
In that Pāli text, only the method is shown, and all variations are condensed.
Trong đó, chỉ trình bày phương pháp trong Pāḷi, và tất cả các trường hợp đều được tóm tắt.
Tesaṃ attho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.
Their meaning should be understood in the manner stated previously.
Ý nghĩa của chúng cần được hiểu theo phương pháp đã nói ở trên.
Yo panettha viseso taṃ dassetuṃ alobho abyākatamūlantiādi vuttaṃ.
To show the distinction therein, it is stated: "Non-greed is an undifferentiated root," etc.
Để trình bày điểm đặc biệt ở đây, đã nói “Alobha là căn vô ký” v.v.
Yampi na vuttaṃ taṃ evaṃ veditabbaṃ – yo hi kāmāvacarakusalesu kammadvārakammapathapuññakiriyavatthubhedo vutto so idha natthi.
What has not been stated should be understood thus: the distinctions of action-door, path of action, and bases of meritorious deeds mentioned in relation to wholesome kāmāvacara thoughts are not found here.
Điều chưa được nói thì cần được hiểu như sau: sự phân loại về nghiệp môn, nghiệp đạo, và căn bản phước thiện đã nói trong các tâm thiện dục giới thì không có ở đây.
Aviññattijanakato avipākadhammato tathā appavattito ca.
Because it does not generate aviññatti, because it is an undifferentiated dhamma, and because it does not operate in that manner.
Vì không sinh ra aviññatti (vô biểu), vì là pháp không sinh quả, và vì không khởi lên như vậy.
Yāpi tā yevāpanakesu karuṇāmuditā vuttā, tā sattārammaṇattā vipākesu na santi.
Furthermore, the compassion (karuṇā) and appreciative joy (muditā) mentioned in the yevāpanaka (wholesome thought accompanying the path) are not present in resultants, because they have beings as their objects.
Và các tâm bi (karuṇā) và hỷ (muditā) đã nói trong các tâm yāpanaka (duy tác) thì không có trong các tâm dị thục, vì chúng có đối tượng là chúng sinh.
Ekantaparittārammaṇāni hi kāmāvacaravipākāni.
Indeed, kāmāvacara resultants always have limited objects.
Thật vậy, các tâm dị thục dục giới chỉ có đối tượng hạn hẹp.
Na kevalañca karuṇāmuditā, viratiyopettha na santi.
Not only karuṇā and muditā, but also abstinences (virati) are not found here.
Không chỉ bi và hỷ, mà các tâm vi-rati (ly tham) cũng không có ở đây.
‘Pañca sikkhāpadāni kusalānevā’ti (vibha. 715) hi vuttaṃ.
For it has been stated: 'The five training precepts are only wholesome.'
Thật vậy, đã nói “Năm giới là các thiện pháp” (Vibh. 715).
Asaṅkhārasasaṅkhāravidhānañcettha kusalato ceva paccayabhedato ca veditabbaṃ.
The arrangement of unprompted (asaṅkhāra) and prompted (sasaṅkhāra) should be understood here based on the wholesome and the difference in conditions.
Và sự sắp đặt asaṅkhāra (không có sự thúc đẩy) và sasaṅkhāra (có sự thúc đẩy) ở đây cần được hiểu từ tâm thiện và sự khác biệt của duyên.
Asaṅkhārikassa hi kusalassa asaṅkhārikameva vipākaṃ, sasaṅkhārikassa sasaṅkhārikaṃ.
Indeed, the resultant of an unprompted wholesome action is unprompted, and the resultant of a prompted wholesome action is prompted.
Thật vậy, quả của tâm thiện asaṅkhārika là asaṅkhārika, và quả của tâm thiện sasaṅkhārika là sasaṅkhārika.
Balavapaccayehi ca uppannaṃ asaṅkhārikaṃ, itarehi itaraṃ.
What arises from strong conditions is unprompted; what arises from other conditions is other (prompted).
Và tâm asaṅkhārika khởi lên do các duyên mạnh, còn tâm kia (sasaṅkhārika) do các duyên khác.
Hīnādibhedepi imāni hīnamajjhimapaṇītehi chandādīhi anipphāditattā hīnamajjhimapaṇītāni nāma na honti.
Even concerning the division into inferior, etc., these (resultants) are not called inferior, middling, or superior because they are not produced by desire, etc., which are inferior, middling, or superior.
Ngay cả trong sự phân loại thấp kém v.v., các tâm này không được gọi là thấp kém, trung bình, cao thượng, vì chúng không được tạo ra bởi các dục (chanda) v.v. thấp kém, trung bình, cao thượng.
Hīnassa pana kusalassa vipākaṃ hīnaṃ, majjhimassa majjhimaṃ, paṇītassa paṇītaṃ.
However, the resultant of an inferior wholesome action is inferior; of a middling, middling; of a superior, superior.
Tuy nhiên, quả của tâm thiện thấp kém là thấp kém, quả của tâm thiện trung bình là trung bình, quả của tâm thiện cao thượng là cao thượng.
Adhipatino pettha na santi.
Predominants (adhipati) are also not found here.
Các adhipati (trưởng) cũng không có ở đây.
Chandādīni dhuraṃ katvā anuppādetabbato.
Because they are not to be produced by making desire, etc., the chief factor.
Vì chúng không được khởi lên bằng cách lấy dục v.v. làm chủ đạo.
Sesaṃ sabbaṃ aṭṭhasu kusalesu vuttasadisameva.
All the rest is similar to what has been stated about the eight wholesome actions.
Tất cả những điều còn lại đều giống như đã nói trong tám tâm thiện.
Idāni imesaṃ aṭṭhannaṃ mahāvipākacittānaṃ vipaccanaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Now, the instances where these eight great resultant consciousnesses ripen should be understood.
Bây giờ, cần biết nơi sinh quả của tám đại tâm dị thục này.
Etāni hi catūsu ṭhānesu vipaccanti – paṭisandhiyaṃ, bhavaṅge, cutiyaṃ, tadārammaṇeti.
Indeed, these ripen in four instances: at paṭisandhi, as bhavanga, at cuti, and as tadārammaṇa.
Thật vậy, các tâm này sinh quả ở bốn nơi: paṭisandhi (tái sinh), bhavaṅga (hộ kiếp), cuti (tử tâm), và tadārammaṇa (tiếp thu đối tượng).
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Manussesu tāva kāmāvacaradevesu ca puññavantānaṃ duhetukatihetukānaṃ paṭisandhiggahaṇakāle paṭisandhi hutvā vipaccanti.
Firstly, among humans and kāmāvacara devas, for those of merit, the two-rooted and three-rooted individuals, they ripen as paṭisandhi at the time of conception.
Trước hết, ở cõi người và cõi trời dục giới, các tâm này sinh quả như là paṭisandhi vào lúc tái sinh của những người có phước báu, thuộc loại duhetuka (hai nhân) và tihetuka (ba nhân).
Paṭisandhiyā vītivattāya pavatte saṭṭhipi asītipi vassāni asaṅkhyeyyampi āyukālaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti.
After paṭisandhi has passed, they ripen as bhavanga for a lifespan of sixty, eighty, or even countless years in the course of existence; as tadārammaṇa in the six sense-doors when the object is strong; and as cuti at the time of death.
Khi paṭisandhi đã qua đi, trong đời sống hiện tại, chúng sinh quả như là bhavaṅga suốt thời gian sống, dù là sáu mươi, tám mươi năm, hay vô số kiếp, như là tadārammaṇa ở sáu cửa khi đối tượng mạnh, và như là cuti vào lúc chết.
Evaṃ catūsu ṭhānesu vipaccanti.
Thus, they ripen in these four instances.
Như vậy, chúng sinh quả ở bốn nơi.
Tattha sabbepi sabbaññubodhisattā pacchimapaṭisandhiggahaṇe paṭhamena somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikamahāvipākacittena paṭisandhiṃ gaṇhanti.
Among these, all Bodhisattas destined for omniscience, at their final conception, receive rebirth-linking (paṭisandhi) with the first unprompted great resultant consciousness, accompanied by joy and three roots (somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikamahāvipākacitta).
Trong đó, tất cả các vị Bồ Tát Toàn Giác đều tái sinh bằng tâm đại dị thục asaṅkhārika, tihetuka, somanassasahagata (hợp hỷ) thứ nhất vào lần tái sinh cuối cùng.
Taṃ pana mettāpubbabhāgacittassa vipākaṃ hoti.
That is the resultant of a wholesome citta with loving-kindness as its forerunner.
Tâm ấy là quả của tâm thiện mettā pubbabhāga (tâm từ đi trước).
Tena dinnāya paṭisandhiyā asaṅkhyeyyaṃ āyu.
The lifespan resulting from that paṭisandhi is immeasurable.
Do paṭisandhi được tâm ấy ban cho, tuổi thọ là vô số.
Kālavasena pana pariṇamati.
However, it changes according to time.
Tuy nhiên, nó thay đổi theo thời gian.
Mahāsīvatthero panāha – ‘somanassasahagatato upekkhāsahagataṃ balavataraṃ.
But Mahā Sīva Thera said: 'The consciousness accompanied by equanimity is stronger than that accompanied by joy.
Nhưng Trưởng lão Mahāsiva đã nói: “Tâm upekkhāsahagata (hợp xả) mạnh hơn tâm somanassasahagata.
Tena paṭisandhiṃ gaṇhanti.
They receive paṭisandhi with that.
Các vị ấy tái sinh bằng tâm ấy.
Tena gahitapaṭisandhikā hi mahajjhāsayā honti.
For those whose paṭisandhi is received with that, they have great aspirations.
Những người tái sinh bằng tâm ấy có ý chí cao thượng.
Dibbesupi ārammaṇesu uppilāvino na honti, tipiṭakacūḷanāgattherādayo viyā’ti.
They do not float away even in divine objects, like the Tipiṭaka Cūḷanāga Thera, etc.'
Họ không bị cuốn hút bởi các đối tượng cõi trời, như các Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga v.v.”
Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘ayaṃ therassa manoratho,’‘natthi eta’nti paṭikkhipitvā ‘sabbaññubodhisattānaṃ hitūpacāro balavā hoti, tasmā mettāpubbabhāgakāmāvacarakusalavipākasomanassasahagatatihetukaasaṅkhārikacittena paṭisandhiṃ gaṇhantī’ti vuttaṃ.
However, in the Aṭṭhakathā, after refuting it by saying, 'This is the Thera's wish,' 'This is not so,' it is stated, 'The beneficial practice of omniscient Bodhisattas is strong; therefore, they receive paṭisandhi with an unprompted great resultant kāmāvacara wholesome consciousness accompanied by joy and three roots, having loving-kindness as its forerunner.'
Tuy nhiên, trong Chú giải, đã bác bỏ điều này bằng cách nói: “Đây là mong muốn của Trưởng lão,” “Điều này không có,” và nói rằng: “Các vị Bồ Tát Toàn Giác có sự thực hành lợi ích mạnh mẽ, do đó, các vị ấy tái sinh bằng tâm đại dị thục asaṅkhārika, tihetuka, somanassasahagata, thiện quả dục giới, có mettā đi trước.”
Idāni vipākuddhārakathāya mātikā ṭhapetabbā – tipiṭakacūḷanāgatthero tāva āha – ekāya kusalacetanāya soḷasa vipākacittāni uppajjanti.
Now, the summary of the account of the extraction of resultants should be set forth: Tipiṭaka Cūḷanāga Thera said: Sixteen resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition.
Bây giờ, cần đặt ra mātikā (đề mục) cho câu chuyện về sự phân loại các tâm dị thục. Trước hết, Trưởng lão Tipiṭaka Cūḷanāga đã nói: “Do một tâm thiện cetanā (ý chí), mười sáu tâm dị thục khởi lên.
Ettheva dvādasakamaggopi ahetukaṭṭhakampīti.
And in this very case, the twelvefold path, including the eight ahetuka resultants, also (arises).
Trong đó, cũng có mười hai tâm lộ trình và tám tâm ahetuka.”
Moravāpivāsī mahādattatthero panāha – ekāya kusalacetanāya dvādasa vipākacittāni uppajjanti.
But Moravāpivāsī Mahādatta Thera said: Twelve resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition.
Nhưng Trưởng lão Mahādatta, người cư trú ở Moravāpi, đã nói: “Do một tâm thiện cetanā, mười hai tâm dị thục khởi lên.
Ettheva dasakamaggopi ahetukaṭṭhakampīti.
And in this very case, the tenfold path, including the eight ahetuka resultants, also (arises).
Trong đó, cũng có mười tâm lộ trình và tám tâm ahetuka.”
Tipiṭakamahādhammarakkhitatthero āha – ekāya kusalacetanāya dasa vipākacittāni uppajjanti, ettheva ahetukaṭṭhakanti.
Tipiṭaka Mahādhammarakkhita Thera said: Ten resultant consciousnesses arise from a single wholesome volition, and in this very case, the eight ahetuka resultants.
Trưởng lão Tipiṭaka Mahādhammarakkhita đã nói: “Do một tâm thiện cetanā, mười tâm dị thục khởi lên, trong đó cũng có tám tâm ahetuka.”
Imasmiṃ ṭhāne sāketapañhaṃ nāma gaṇhiṃsu.
At this point, they took up the Sāketa Question.
Tại nơi này, họ đã đặt ra một câu hỏi gọi là Sāketa Pañha.
Sākete kira upāsakā sālāyaṃ nisīditvā ‘kiṃ nu kho ekāya cetanāya kamme āyūhite ekā paṭisandhi hoti udāhu nānā’ti?
It is said that in Sāketa, lay devotees, sitting in a hall, raised the question, 'When karma is performed with a single volition, is there one paṭisandhi, or many?'
Người ta nói rằng, ở Sāketa, các cư sĩ ngồi trong sảnh và đặt câu hỏi: “Khi nghiệp được thực hiện bởi một cetanā, liệu có một paṭisandhi hay nhiều paṭisandhi?”
Pañhaṃ nāma samuṭṭhāpetvā nicchetuṃ asakkontā ābhidhammikatthere upasaṅkamitvā pucchiṃsu.
Being unable to resolve the question, they approached the Abhidhammika Theras and asked them.
Vì không thể quyết định được câu hỏi, họ đã đến gặp các vị Trưởng lão Abhidhammika và hỏi.
Therā ‘yathā ekasmā ambabījā ekova aṅkuro nikkhamati, evaṃ ekāva paṭisandhi hotī’ti saññāpesuṃ.
The Theras made them understand, 'Just as only one sprout emerges from one mango seed, so too there is only one paṭisandhi.'
Các Trưởng lão đã giải thích: “Giống như từ một hạt xoài chỉ nảy ra một mầm, cũng vậy, chỉ có một paṭisandhi.”
Athekadivasaṃ ‘kiṃ nu kho nānācetanāhi kamme āyūhite paṭisandhiyo nānā honti udāhu ekā’ti?
Then one day, they raised the question, 'When karma is performed with various volitions, are there various paṭisandhis, or one?'
Rồi một ngày, họ lại đặt câu hỏi: “Khi nghiệp được thực hiện bởi nhiều cetanā, liệu có nhiều paṭisandhi hay chỉ một?”
Pañhaṃ samuṭṭhāpetvā nicchetuṃ asakkontā there pucchiṃsu.
Being unable to resolve the question, they asked the Theras.
Vì không thể quyết định được câu hỏi, họ đã hỏi các Trưởng lão.
Therā ‘yathā bahūsu ambabījesu ropitesu bahū aṅkurā nikkhamanti, evaṃ bahukāva paṭisandhiyo hontī’ti saññāpesuṃ.
The Theras made them understand, 'Just as when many mango seeds are planted, many sprouts emerge, so too there are many paṭisandhis.'
Các Trưởng lão đã giải thích: “Giống như khi nhiều hạt xoài được trồng, nhiều mầm nảy ra, cũng vậy, có nhiều paṭisandhi.”
Aparampi imasmiṃ ṭhāne ussadakittanaṃ nāma gahitaṃ.
Furthermore, at this point, the Ussada-kittana (account of preponderance) was also taken up.
Một điều khác cũng được ghi nhận ở đây là Ussada Kittana.
Imesañhi sattānaṃ lobhopi ussanno hoti, dosopi mohopi; alobhopi adosopi amohopi.
For indeed, among these beings, greed is abundant, hatred is abundant, and delusion is abundant; non-greed is abundant, non-hatred is abundant, and non-delusion is abundant.
Quả thật, tham, sân, si của những chúng sinh này đều nhiều; không tham, không sân, không si cũng vậy.
Taṃ nesaṃ ussannabhāvaṃ ko niyāmetīti?
What determines that abundance in them?
Điều gì quyết định trạng thái dồi dào đó của họ?
Pubbahetu niyāmeti.
Past causes determine it.
Nhân quá khứ quyết định.
Kammāyūhanakkhaṇeyeva nānattaṃ hoti.
Difference arises precisely at the moment of accumulating kamma.
Sự khác biệt xảy ra chính vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
‘‘Yassa hi kammāyūhanakkhaṇe lobho balavā hoti alobho mando, adosāmohā balavanto dosamohā mandā, tassa mando alobho lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, adosāmohā pana balavanto dosamohe pariyādātuṃ sakkonti.
“For if, at the moment of accumulating kamma, greed is strong and non-greed is weak, and non-hatred and non-delusion are strong while hatred and delusion are weak, then that weak non-greed cannot overcome greed, but the strong non-hatred and non-delusion can overcome hatred and delusion.
Quả thật, nếu vào khoảnh khắc tạo tác nghiệp, tham mạnh mẽ và không tham yếu ớt, còn không sân và không si mạnh mẽ, trong khi sân và si yếu ớt; thì không tham yếu ớt đó không thể loại bỏ tham, nhưng không sân và không si mạnh mẽ có thể loại bỏ sân và si.
Tasmā so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hoti, sukhasīlo akkodhano, paññavā pana hoti vajirūpamañāṇo’’ti.
Therefore, that person, being reborn through that kamma, is greedy, but of pleasant disposition, free from anger, and possesses wisdom like a diamond.”
Do đó, người được tái sinh bởi nghiệp đó sẽ là người tham lam, nhưng lại có tính cách dễ chịu, không giận dữ, và có trí tuệ sắc bén như kim cương.
Aparampi imasmiṃ ṭhāne hetukittanaṃ nāma gahitaṃ.
Furthermore, in this context, the discussion of causes (hetukittana) is included.
Ngoài ra, trong phần này còn có đề cập đến sự trình bày về nhân.
Tihetukakammañhi tihetukampi duhetukampi ahetukampi vipākaṃ deti.
Indeed, kamma with three roots (tihetuka kamma) produces results with three roots, with two roots, or without roots.
Nghiệp tam nhân (tihetuka kamma) có thể cho quả tam nhân (tihetuka), nhị nhân (duhetuka) hoặc vô nhân (ahetuka).
Duhetukakammaṃ tihetukavipākaṃ na deti, itaraṃ deti.
Kamma with two roots (duhetuka kamma) does not produce a result with three roots, but it does produce others.
Nghiệp nhị nhân không cho quả tam nhân, nhưng cho các quả khác.
Tihetukakammena paṭisandhi tihetukāpi hoti, duhetukāpi; ahetukā na hoti.
Through kamma with three roots, rebirth-linking (paṭisandhi) can be with three roots or with two roots, but not without roots.
Do nghiệp tam nhân, sự tái sinh có thể là tam nhân hoặc nhị nhân; không thể là vô nhân.
Duhetukena duhetukāpi hoti ahetukāpi; tihetukā na hoti.
Through kamma with two roots, it can be with two roots or without roots, but not with three roots.
Do nghiệp nhị nhân, sự tái sinh có thể là nhị nhân hoặc vô nhân; không thể là tam nhân.
Asaṅkhārikaṃ kusalaṃ asaṅkhārikampi sasaṅkhārikampi vipākaṃ deti.
Unprompted wholesome kamma (asaṅkhārika kusala) produces results that are unprompted or prompted.
Thiện nghiệp vô hành (asaṅkhārika kusala) cho quả vô hành và hữu hành (sasaṅkhārika).
Sasaṅkhārikaṃ sasaṅkhārikampi asaṅkhārikampi vipākaṃ deti.
Prompted wholesome kamma (sasaṅkhārika kusala) produces results that are prompted or unprompted.
Thiện nghiệp hữu hành cho quả hữu hành và vô hành.
Ārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Feeling should be varied according to the object.
Thọ (vedanā) phải được xoay chuyển bởi đối tượng (ārammaṇa).
Javanena tadārammaṇaṃ niyāmetabbaṃ.
Tadārammaṇa should be determined by the javana.
Tadārammaṇa phải được quyết định bởi javana.
Sace pana bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti, kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite, voṭṭhabbanaṃ apāpetvāva antarā, cakkhuviññāṇe vā sampaṭicchane vā santīraṇe vā ṭhatvā nivattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
If, however, the bhavaṅga turns, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, it is not possible that it will cease midway without reaching the determining stage, by remaining at the eye-consciousness, the receiving consciousness, or the investigating consciousness.
Tuy nhiên, nếu bhavaṅga bị lay chuyển, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, thì không có trường hợp nào mà dòng tâm thức sẽ dừng lại ở cakkhuviññāṇa, sampaṭicchana, hay santīraṇa rồi quay trở lại mà không đạt đến voṭṭhabbana.
Voṭṭhabbanavasena pana ṭhatvā ekaṃ vā dve vā cittāni pavattanti.
However, one or two consciousnesses occur remaining in the mode of determining.
Nhưng do voṭṭhabbana, một hoặc hai tâm thức phát sinh.
Tato āsevanaṃ labhitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā puna bhavaṅgaṃ otarati idampi ārammaṇadubbalatāya eva hoti.
Then, having gained repetition, it remains at the javana stage and then descends back into the bhavaṅga; this also happens due to the weakness of the object.
Sau đó, nhận được sự tiếp nối (āsevana), tâm thức dừng lại ở javana và lại chìm vào bhavaṅga; điều này cũng xảy ra do đối tượng yếu ớt.
Ayaṃ pana vāro ‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’tiādīni vadanakāle labbhati.
This process is obtained when one says, ‘I think I saw it, I think I heard it,’ and so on.
Vòng này được nhận thấy khi nói những câu như "Tôi dường như đã thấy," "Tôi dường như đã nghe," v.v.
Ayampi dutiyo moghavāro.
This is also the second barren process.
Đây là vòng trống thứ hai.
Aparassa kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite vīthicittāni uppajjanti, javanaṃ javati.
In another case, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, the process-consciousnesses arise, and the javana runs.
Đối với người khác, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, các tâm thức vīthi phát sinh, và javana khởi lên.
Javanapariyosāne pana tadārammaṇassa vāro.
But at the end of the javana, it is the turn of the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi javana kết thúc, đến lượt tadārammaṇa.
Tasmiṃ anuppanneyeva bhavaṅgaṃ otarati.
Even before that arises, it descends into the bhavaṅga.
Tâm thức chìm vào bhavaṅga ngay cả khi tadārammaṇa chưa phát sinh.
Tatrāyaṃ upamā – yathā hi nadiyā āvaraṇaṃ bandhitvā mahāmātikābhimukhe udake kate udakaṃ gantvā ubhosu tīresu kedāre pūretvā atirekaṃ kakkaṭakamaggādīhi palāyitvā puna nadiṃyeva otarati, evametaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here is an analogy: just as when a dam is built across a river, and water is directed towards a main canal, the water flows, fills the fields on both banks, and any excess water escapes through crab-holes and so on, and then returns to the river itself, so too should this be understood.
Ở đây có một ví dụ – giống như khi một con sông bị chặn lại và nước được dẫn vào một con kênh lớn, nước chảy qua, làm đầy các ruộng lúa ở hai bên bờ, rồi phần nước dư thừa chảy thoát qua các lối đi của cua, v.v., và lại trở về sông; điều này cũng nên được hiểu như vậy.
Ettha hi nadiyaṃ udakappavattanakālo viya bhavaṅgavīthippavattanakālo.
Here, the time of the river’s water flow is like the time of the bhavaṅga process.
Ở đây, thời điểm nước chảy trong sông giống như thời điểm dòng bhavaṅga vīthi phát sinh.
Āvaraṇabandhanakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭanakālo.
The time of building the dam is like the time the functional mind-element turns the bhavaṅga.
Thời điểm xây đập giống như thời điểm bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu.
Mahāmātikāya udakappavattanakālo viya vīthicittappavatti.
The flow of water into the main canal is like the occurrence of the process-consciousnesses.
Thời điểm nước chảy trong con kênh lớn giống như sự phát sinh của các tâm thức vīthi.
Ubhosu tīresu kedārapūraṇaṃ viya javanaṃ.
The filling of the fields on both banks is like the javana.
Việc làm đầy các ruộng lúa ở hai bên bờ giống như javana.
Kakkaṭakamaggādīhi palāyitvā puna udakassa nadīotaraṇaṃ viya javanaṃ javitvā tadārammaṇe anuppanneyeva puna bhavaṅgotaraṇaṃ.
The javana having run, and the water escaping through crab-holes and so on and returning to the river is like descending back into the bhavaṅga even before the tadārammaṇa arises.
Việc nước chảy thoát qua các lối đi của cua, v.v., và lại chìm vào sông sau khi javana đã khởi lên và tadārammaṇa chưa phát sinh giống như việc javana đã khởi lên và tâm thức lại chìm vào bhavaṅga ngay cả khi tadārammaṇa chưa phát sinh.
Evaṃ bhavaṅgaṃ otaraṇacittānampi gaṇanapatho natthi.
Thus, there is no counting for the consciousnesses that descend into the bhavaṅga.
Như vậy, không có cách tính cho các tâm thức chìm vào bhavaṅga.
Idañcāpi ārammaṇadubbalatāya eva hoti.
This also occurs solely due to the weakness of the object.
Điều này cũng xảy ra do đối tượng yếu ớt.
Ayaṃ tatiyo moghavāro.
This is the third barren process.
Đây là vòng trống thứ ba.
Sace pana balavārammaṇaṃ āpāthagataṃ hoti kiriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite cakkhuviññāṇādīni uppajjanti.
But if a strong object comes into range, when the functional mind-element turns the bhavaṅga, eye-consciousness and so on arise.
Tuy nhiên, nếu một đối tượng mạnh mẽ xuất hiện, khi bhavaṅga bị lay chuyển bởi kriyāmanodhātu, các tâm thức cakkhuviññāṇa, v.v. phát sinh.
Javanaṭṭhāne pana paṭhamakāmāvacarakusalacittaṃ javanaṃ hutvā chasattavāre javitvā tadārammaṇassa vāraṃ deti.
Then, at the javana stage, the first-sphere-of-sensuous-existence wholesome consciousness acts as javana, runs for six or seven moments, and then gives its turn to the tadārammaṇa.
Ở vị trí javana, tâm thiện dục giới đầu tiên trở thành javana, khởi lên sáu hoặc bảy lần, rồi nhường lượt cho tadārammaṇa.
Tadārammaṇaṃ patiṭṭhahamānaṃ taṃsadisameva mahāvipākacittaṃ patiṭṭhāti.
When the tadārammaṇa establishes itself, it is a great resultant consciousness identical to that wholesome consciousness that establishes itself.
Khi tadārammaṇa được thiết lập, đó là tâm đại quả tương tự, tức là tâm đại quả đầu tiên.
Idaṃ dve nāmāni labhati – paṭisandhicittasadisattā ‘mūlabhavaṅga’nti ca, yaṃ javanena gahitaṃ ārammaṇaṃ tassa gahitattā ‘tadārammaṇa’nti ca.
This receives two names: ‘root bhavaṅga’ because it is similar to the rebirth-linking consciousness, and ‘tadārammaṇa’ because it grasps the object that was grasped by the javana.
Tâm này có hai tên gọi – ‘mūlabhavaṅga’ (bhavaṅga gốc) vì nó tương tự với tâm tái sinh (paṭisandhicitta), và ‘tadārammaṇa’ (đối tượng kế tiếp) vì nó nắm giữ đối tượng đã được javana nắm giữ.
Imasmiṃ ṭhāne cakkhuviññāṇaṃ sampaṭicchanaṃ santīraṇaṃ tadārammaṇanti cattāri vipākacittāni gaṇanūpagāni honti.
In this instance, the four resultant consciousnesses—eye-consciousness, receiving, investigating, and tadārammaṇa—are counted.
Trong trường hợp này, bốn tâm quả là cakkhuviññāṇa, sampaṭicchana, santīraṇa, và tadārammaṇa được tính vào.
Yadā pana tasmiṃ dvāre ‘iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ’ āpāthamāgacchati, tatrāpi vuttanayeneva tayo moghavārā labbhanti.
However, when an 'indifferent desirable object' comes into range at that door, there too, three futile opportunities are obtained in the manner already stated.
Tuy nhiên, khi một đối tượng vừa ý nhưng trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ) hiện ra ở cửa đó, thì ba trường hợp vô hiệu (moghavārā) cũng xuất hiện theo cách đã nói.
Yasmā pana ārammaṇena vedanā parivattati tasmā tattha upekkhāsahagatasantīraṇaṃ.
But because feeling changes with the object, there is the santīraṇa accompanied by equanimity.
Nhưng vì thọ (vedanā) thay đổi theo đối tượng, nên ở đó có tâm santīraṇa (thẩm sát) hợp với xả (upekkhāsahagata).
Catunnañca upekkhāsahagatamahākusalajavanānaṃ pariyosāne cattāri upekkhāsahagatamahāvipākacittāneva tadārammaṇabhāvena patiṭṭhahanti.
And at the conclusion of the four great wholesome javanas accompanied by equanimity, the four great resultant cittas accompanied by equanimity are established as tadārammaṇa.
Và sau bốn tâm javana (tốc hành) đại thiện hợp với xả, chính bốn tâm đại quả hợp với xả đó sẽ thiết lập như là tadārammaṇa.
Tānipi vuttanayeneva ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti ca dve nāmāni labhanti.
These too, in the manner already stated, receive the two names 'adventitious bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Chúng cũng nhận được hai tên gọi là ‘āgantukabhavaṅga’ và ‘tadārammaṇa’ theo cách đã nói.
‘Piṭṭhibhavaṅgānī’tipi vuccanti eva.
They are also called 'recurrent bhavaṅgas'.
Chúng cũng được gọi là ‘piṭṭhibhavaṅgāni’ (hữu phần hậu).
Iti imāni pañca purimehi sattahi saddhiṃ dvādasa honti.
Thus, these five, together with the previous seven, become twelve.
Như vậy, năm tâm này, cùng với bảy tâm trước, trở thành mười hai.
Evaṃ cakkhudvāre dvādasa, sotadvārādīsu dvādasa dvādasāti, samasaṭṭhi honti.
In this way, there are twelve in the eye-door, and twelve in each of the ear-door and so on, making sixty in total.
Do đó, ở nhãn môn có mười hai, ở nhĩ môn và các môn khác cũng mười hai, tổng cộng là sáu mươi tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite samasaṭṭhi vipākacittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is activated by one volition, sixty resultant cittas arise.
Như vậy, khi nghiệp được tạo ra bởi một cetanā (tư tâm sở), sáu mươi tâm quả sẽ phát sinh.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre dvādasa, sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti soḷasa honti.
However, by not including what has already been taken, there are twelve in the eye-door, and four in the ear-, nose-, tongue-, and body-cognitions, making sixteen.
Tuy nhiên, khi không tính những tâm đã được tính, thì ở nhãn môn có mười hai, và bốn tâm nhĩ, tỷ, thiệt, thân thức, tổng cộng là mười sáu.
Tattha, tassa purisassa ambarukkhamūle niddāyanakālo viya bhavaṅgasamaṅgikālo.
Here, the time when the man was sleeping at the foot of the mango tree is like the state of being endowed with bhavaṅga.
Trong đó, thời gian người đàn ông ngủ dưới gốc cây xoài ví như thời gian hữu phần (bhavaṅga) đầy đủ.
Ambapakkassa vaṇṭato muccitvā kaṇṇasakkhaliṃ puñchamānassa patanakālo viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanakālo.
The time when the mango, detaching from its stalk, fell as if brushing his earlobe, is like the time when the object impinges on the sense-faculty.
Thời gian quả xoài rụng khỏi cuống, như thể chạm vào vành tai, ví như thời gian đối tượng (ārammaṇa) va chạm vào tịnh sắc (pasāda).
Tena saddena pabuddhakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The time he awoke at that sound is like the time the bhavaṅga is aroused by the functional mind-element.
Thời gian ông ta tỉnh giấc bởi tiếng động đó ví như thời gian tâm môn chuyển hướng (āvajjana) từ hữu phần.
Ummīletvā olokitakālo viya cakkhuviññāṇassa dassanakiccasādhanakālo.
The time he opened his eyes and looked is like the time the eye-consciousness accomplishes the function of seeing.
Thời gian mở mắt nhìn ví như thời gian nhãn thức (cakkhuviññāṇa) thực hiện chức năng thấy.
Hatthaṃ pasāretvā gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
The time he stretched out his hand and took it is like the time the resultant mind-element receives the object.
Thời gian vươn tay lấy quả ví như thời gian tâm môn quả (vipākamanodhātu) tiếp nhận đối tượng.
Gahetvā madditakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
The time he took and pressed it is like the time the resultant mind-consciousness-element investigates the object.
Thời gian lấy quả rồi nắn bóp ví như thời gian tâm ý thức quả (vipākamanoviññāṇadhātu) thẩm sát đối tượng.
Upasiṅghitakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
The time he smelled it is like the time the functional mind-consciousness-element determines the object.
Thời gian ngửi ví như thời gian tâm ý thức duy tác (kiriyamanoviññāṇadhātu) xác định đối tượng.
Paribhuttakālo viya javanassa ārammaṇarasaṃ anubhavitakālo.
The time he ate it is like the time the javana experiences the taste of the object.
Thời gian ăn ví như thời gian tâm tốc hành (javana) kinh nghiệm vị của đối tượng.
Ayaṃ upamā kiṃ dīpeti?
What does this simile illustrate?
Ví dụ này minh họa điều gì?
Ārammaṇassa pasādaghaṭṭanameva kiccaṃ.
The impingement of the object on the sense-faculty is the only function.
Chỉ có sự va chạm của đối tượng vào tịnh sắc là chức năng.
Tena pasāde ghaṭṭite kiriyamanodhātuyā bhavaṅgāvaṭṭanameva, cakkhuviññāṇassa dassanamattakameva, vipākamanodhātuyā ārammaṇasampaṭicchanamattakameva, vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇasantīraṇamattakameva, kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇavavatthāpanamattakameva kiccaṃ.
When the sense-faculty is impinged by it, the function of the functional mind-element is merely the arousing of bhavaṅga; the function of eye-consciousness is merely seeing; the function of the resultant mind-element is merely receiving the object; the function of the resultant mind-consciousness-element is merely investigating the object; the function of the functional mind-consciousness-element is merely determining the object.
Khi đối tượng va chạm vào tịnh sắc, thì chỉ có sự chuyển hướng hữu phần của tâm môn duy tác, chỉ có sự thấy của nhãn thức, chỉ có sự tiếp nhận đối tượng của tâm môn quả, chỉ có sự thẩm sát đối tượng của tâm ý thức quả, chỉ có sự xác định đối tượng của tâm ý thức duy tác là chức năng.
Ekantena pana ārammaṇarasaṃ javanameva anubhavatīti dīpeti.
It definitively shows that the javana alone experiences the taste of the object.
Tuy nhiên, ví dụ này minh họa rằng chỉ có tâm tốc hành mới kinh nghiệm hoàn toàn vị của đối tượng.
Imasmiṃ pana ṭhāne pañcavidhaṃ niyāmaṃ nāma gaṇhiṃsu – bījaniyāmaṃ utuniyāmaṃ kammaniyāmaṃ dhammaniyāmaṃ cittaniyāmanti.
In this context, they took the fivefold niyāma: the bīja-niyāma, utu-niyāma, kamma-niyāma, dhamma-niyāma, and citta-niyāma.
Tuy nhiên, ở đây, các vị đã đưa ra năm định luật (niyāma) là: định luật về hạt giống (bījaniyāma), định luật về thời tiết (utuniyāma), định luật về nghiệp (kammaniyāma), định luật về pháp (dhammaniyāma), và định luật về tâm (cittaniyāma).
Tattha kulatthagacchassa uttaraggabhāvo, dakkhiṇavalliyā dakkhiṇato rukkhapariharaṇaṃ, sūriyāvaṭṭapupphānaṃ sūriyābhimukhabhāvo, māluvalatāya rukkhābhimukhagamanameva, nāḷikerassa matthake chiddasabbhāvoti tesaṃ tesaṃ bījānaṃ taṃtaṃsadisaphaladānaṃ bījaniyāmo nāma.
Among these, the bīja-niyāma is the condition of the kulatthagaccha plant having its tip facing north, the right-hand creeper avoiding trees to the right, the sunflower turning towards the sun, the māluvālatā creeper growing only towards trees, the coconut having a hole at its crown; and the producing of similar fruits by those seeds.
Trong đó, việc cây đậu phụng có ngọn hướng về phía bắc, dây leo bên phải bám vào cây từ phía phải, hoa hướng dương quay về phía mặt trời, dây māluva chỉ bám vào cây, và trái dừa có lỗ ở đỉnh – việc mỗi loại hạt giống cho ra quả tương ứng với chính nó được gọi là định luật về hạt giống.
Tasmiṃ tasmiṃ samaye tesaṃ tesaṃ rukkhānaṃ ekappahāreneva pupphaphalapallavaggahaṇaṃ utuniyāmo nāma.
The utu-niyāma is the simultaneous bearing of flowers, fruits, and sprouts by those trees at their respective seasons.
Việc các cây ra hoa, kết quả, đâm chồi nảy lộc cùng một lúc vào đúng mùa của chúng được gọi là định luật về thời tiết.
Tihetukakammaṃ tihetukaduhetukāhetukavipākaṃ deti.
Three-rooted kamma produces three-rooted, two-rooted, and rootless results.
Nghiệp có ba nhân (tihetukakamma) cho quả có ba nhân, hai nhân hoặc không nhân.
Duhetukakammaṃ duhetukāhetukavipākaṃ deti, tihetukaṃ na detīti, evaṃ tassa tassa kammassa taṃtaṃsadisavipākadānameva kammaniyāmo nāma.
Two-rooted kamma produces two-rooted and rootless results, but does not produce three-rooted results; thus, the giving of similar results by each kamma is the kamma-niyāma.
Nghiệp có hai nhân (duhetukakamma) cho quả có hai nhân hoặc không nhân, không cho quả có ba nhân – việc mỗi nghiệp cho quả tương ứng với chính nó như vậy được gọi là định luật về nghiệp.
Aparopi kammasarikkhakavipākavaseneva kammaniyāmo hoti.
There is also another kamma-niyāma based on results similar to kamma itself.
Ngoài ra, định luật về nghiệp còn tồn tại theo cách quả tương tự với nghiệp.
Tassa dīpanatthamidaṃ vatthuṃ kathenti – sammāsambuddhakāle sāvatthiyā dvāragāmo jhāyi.
To illustrate this, they tell this story: In the time of the Perfectly Enlightened Buddha, a village near Sāvatthī's gate caught fire.
Để minh họa điều đó, các vị kể câu chuyện này: Vào thời Đức Chánh Đẳng Giác, một ngôi làng gần cổng thành Sāvatthī bị cháy.
Tato pajjalitaṃ tiṇakaraḷaṃ uṭṭhahitvā ākāsena gacchato kākassa gīvāya paṭimuñci.
Then, a flaming wisp of grass rose from it and, flying through the sky, became entangled around the neck of a crow.
Từ đám cháy đó, một cuộn cỏ khô bốc lửa bay lên không trung và mắc vào cổ một con quạ đang bay.
So viravanto bhūmiyaṃ patitvā kālamakāsi.
It cried out, fell to the ground, and died.
Con quạ kêu la rồi rơi xuống đất và chết.
Mahāsamuddepi ekā nāvā niccalā aṭṭhāsi.
Also, in the great ocean, a ship remained motionless.
Trên đại dương, một chiếc thuyền đứng yên không nhúc nhích.
Heṭṭhā kenaci niruddhabhāvaṃ apassantā kāḷakaṇṇisalākaṃ vicāresuṃ.
Unable to find any obstruction below, they distributed lots to find the unlucky person.
Không thấy có gì cản trở bên dưới, họ đã dùng thẻ đen (kāla kaṇṇi salākaṃ) để tìm ra kẻ xấu.
Sā nāvikasseva upāsikāya hatthe pati.
It fell into the hands of a female lay follower, the wife of the ship's captain.
Thẻ đó rơi vào tay của một nữ cư sĩ, vợ của người lái thuyền.
Tato ekissā kāraṇā mā sabbe nassantu, udake naṃ khipāmāti āhaṃsu.
Then they said, 'Let not all of us perish because of one woman; let us throw her into the water.'
Khi đó, họ nói: “Vì một người phụ nữ mà đừng để tất cả chúng ta bị hủy diệt, hãy ném cô ta xuống nước!”
Nāviko ‘na sakkhissāmi etaṃ udake uppilavamānaṃ passitu’nti vālikāghaṭaṃ gīvāyaṃ bandhāpetvā khipāpesi.
The captain said, 'I cannot bear to see her floating in the water,' and had a pot of sand tied to her neck and had her thrown in.
Người lái thuyền nói: “Tôi không thể nhìn thấy cô ấy nổi trên mặt nước được,” rồi cho buộc một bình cát vào cổ cô ta và ném xuống biển.
Taṅkhaṇaññeva nāvā khittasaro viya pakkhandi.
Immediately, the ship moved forward like an arrow shot.
Ngay lập tức, chiếc thuyền lao đi như một mũi tên được bắn.
Eko bhikkhu leṇe vasati.
A bhikkhu was dwelling in a cave.
Một tỳ khưu đang trú trong hang đá.
Mahantaṃ pabbatakūṭaṃ patitvā dvāraṃ pidahi.
A huge peak fell and blocked the entrance.
Một tảng đá lớn rơi xuống và bịt kín cửa hang.
Taṃ sattame divase sayameva apagataṃ.
It moved away by itself on the seventh day.
Đến ngày thứ bảy, tảng đá tự động di chuyển ra.
Sammāsambuddhassa jetavane nisīditvā dhammaṃ kathentassa imāni tīṇi vatthūni ekappahāreneva ārocesuṃ.
When the Perfectly Enlightened Buddha was seated in Jetavana teaching the Dhamma, these three incidents were reported to him all at once.
Khi Đức Chánh Đẳng Giác đang ngồi thuyết Pháp tại Jetavana, ba câu chuyện này được trình báo cùng một lúc.
Satthā ‘na etaṃ aññehi kataṃ, tehi katakammameva ta’nti atītaṃ āharitvā dassento āha –
The Teacher, explaining, 'This was not done by others; it was their own kamma,' brought forth a past event and said:
Đức Thế Tôn nói: “Việc này không phải do người khác làm, mà chính là nghiệp do họ đã tạo,” rồi kể lại câu chuyện quá khứ để minh họa:
Kāko purimattabhāve manusso hutvā ekaṃ duṭṭhagoṇaṃ dametuṃ asakkonto gīvāya palālaveṇiṃ bandhitvā aggiṃ adāsi.
In a previous existence, the crow, having been a man, was unable to tame a vicious bull, so he tied a bundle of straw around its neck and set it on fire.
Con quạ, trong kiếp trước, là một người đàn ông không thể thuần hóa một con bò hung dữ, bèn buộc một bó rơm vào cổ nó và châm lửa.
Goṇo teneva mato.
The bull died from that very fire.
Con bò chết vì lửa đó.
Idāni taṃ kammaṃ etassa ākāsena gacchatopi na muccituṃ adāsi.
Now that kamma did not allow him to escape, even while flying through the sky.
Bây giờ, nghiệp đó không cho phép nó thoát khỏi cái chết dù đang bay trên không trung.
Sāpi itthī purimattabhāve ekā itthīyeva.
That woman, too, was a woman in a previous existence.
Người phụ nữ đó cũng là một người phụ nữ trong kiếp trước.
Eko kukkuro tāya paricito hutvā araññaṃ gacchantiyā saddhiṃ gacchati, saddhimevāgacchati.
A dog, familiar with her, would go with her when she went to the forest, and return with her.
Một con chó quen thuộc với cô ta, đi theo cô ta vào rừng và cũng đi theo cô ta trở về.
Manussā ‘nikkhanto idāni amhākaṃ sunakhaluddako’ti uppaṇḍenti.
People would mock her, saying, 'Our dog-hunter has now gone out.'
Mọi người chế nhạo: “Bây giờ, thợ săn chó của chúng ta đã đi rồi!”
Sā tena aṭṭīyamānā kukkuraṃ nivāretuṃ asakkontī vālikāghaṭaṃ gīvāya bandhitvā udake khipi.
Annoyed by this, and unable to restrain the dog, she tied a pot of sand to its neck and threw it into the water.
Cô ta bực mình vì bị chế nhạo và không thể ngăn con chó được, bèn buộc một bình cát vào cổ nó rồi ném xuống nước.
Taṃ kammaṃ tassā samuddamajjhe muccituṃ nādāsi.
That kamma did not allow her to escape in the middle of the ocean.
Nghiệp đó không cho phép cô ta thoát khỏi cái chết giữa biển.
Sopi bhikkhu purimattabhāve gopālako hutvā bilaṃ paviṭṭhāya godhāya sākhābhaṅgamuṭṭhiyā dvāraṃ thakesi.
And that bhikkhu, in a previous existence, was a cowherd and blocked the entrance to a lizard's hole with a bundle of broken branches after the lizard had entered.
Vị tỳ khưu đó, trong kiếp trước, là một người chăn bò, đã dùng một bó cành cây gãy để bịt kín cửa hang khi một con kỳ đà chui vào.
Tato sattame divase sayaṃ āgantvā vivari.
Then, on the seventh day, he came himself and opened it.
Đến ngày thứ bảy, ông ta tự mình đến mở cửa.
Godhā kampamānā nikkhami.
The lizard emerged, trembling.
Con kỳ đà run rẩy bò ra.
Karuṇāya taṃ na māresi.
Out of compassion, he did not kill it.
Vì lòng bi mẫn, ông ta đã không giết nó.
Taṃ kammaṃ tassa pabbatantaraṃ pavisitvā nisinnassa muccituṃ nādāsīti.
That kamma did not allow him to escape after entering and sitting in the mountain cave.
Nghiệp đó không cho phép vị tỳ khưu thoát khỏi hang đá khi đang ngồi bên trong.
Imāni tīṇi vatthūni samodhānetvā imaṃ gāthamāha –
Having brought these three stories together, he spoke this verse:
Sau khi tổng hợp ba câu chuyện này, Đức Phật đã nói lên bài kệ này:
Imasmiṃ ṭhāne pañcaucchunāḷiyantopamaṃ nāma gaṇhiṃsu.
In this context, they have taken up the simile called "The Five Sugarcane Juice Extraction Machines."
Ở đây, người ta đã lấy ví dụ về năm cối ép mía.
Ucchupīḷanasamaye kira ekasmā gāmā ekādasa yantavāhā nikkhamitvā ekaṃ ucchuvāṭaṃ disvā tassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ucchusāmikaṃ upasaṅkamitvā ‘yantavāhā maya’nti ārocesuṃ.
It is said that at the time of sugarcane pressing, eleven machine operators left a village, saw a sugarcane field, recognized its ripeness, approached the sugarcane owner, and informed him, "We are machine operators."
Nghe nói, vào thời điểm ép mía, mười một người vận hành cối từ một ngôi làng nọ đã đi ra, nhìn thấy một vườn mía, biết mía đã chín, liền đến gặp chủ vườn mía và nói: “Chúng tôi là những người vận hành cối.”
So ‘ahaṃ tumheyeva pariyesāmī’ti ucchusālaṃ te gahetvā agamāsi.
He said, "I have been looking for you," and taking them to the sugarcane shed, he went.
Ông chủ nói: “Tôi đang tìm chính các ông đây,” và dẫn họ đến nhà ép mía.
Te tattha nāḷiyantaṃ sajjetvā ‘mayaṃ ekādasa janā, aparampi ekaṃ laddhuṃ vaṭṭati, vetanena gaṇhathā’ti āhaṃsu.
There, they set up the juice extraction machine and said, "We are eleven people; it is proper to get one more. Hire him for wages."
Ở đó, họ đã chuẩn bị cối ép mía và nói: “Chúng tôi có mười một người, cần thêm một người nữa, xin hãy thuê thêm một người.”
Ucchusāmiko ‘ahameva sahāyo bhavissāmī’ti ucchūnaṃ sālaṃ pūrāpetvā tesaṃ sahāyo ahosi.
The sugarcane owner said, "I will be the helper myself," and after filling the shed with sugarcane, he became their helper.
Chủ vườn mía nói: “Chính tôi sẽ làm người phụ giúp,” và sau khi chất đầy mía vào nhà ép, ông trở thành người phụ giúp của họ.
Te attano attano kiccāni katvā, phāṇitapācakena ucchurase pakke, guḷabandhakena baddhe, ucchusāmikena tulayitvā bhāgesu dinnesu, attano attano bhāgaṃ ādāya ucchusālaṃ sāmikassa paṭicchāpetvā, eteneva upāyena aparāsupi catūsu sālāsu kammaṃ katvā pakkamiṃsu.
They performed their respective tasks, and when the sugarcane juice was cooked by the molasses cooker, and the molasses was bound by the molasses binder, and the sugarcane owner weighed and distributed the shares, they took their respective shares, entrusted the sugarcane shed back to the owner, and by this same method, performed work in the other four sheds and departed.
Họ đã hoàn thành công việc của mình, khi nước mía được nấu thành mật đường bởi người nấu mật, khi mật đường được đóng thành bánh bởi người đóng bánh, và khi chủ vườn mía cân chia phần, họ đã nhận phần của mình, giao lại nhà ép mía cho chủ, và theo cách này, họ đã làm việc ở bốn nhà ép mía khác rồi rời đi.
Tattha pañca yantasālā viya pañca pasādā daṭṭhabbā.
Here, the five sense-bases (pasādā) should be seen as the five sugarcane pressing sheds.
Trong đó, năm nhà ép mía được xem là năm tịnh sắc.
Pañca ucchuvāṭā viya pañca ārammaṇāni.
The five objects (ārammaṇāni) should be seen as the five sugarcane fields.
Năm vườn mía được xem là năm đối tượng.
Ekādasa vicaraṇakayantavāhā viya ekādasa vipākacittāni.
The eleven resultant cittas should be seen as the eleven itinerant machine operators.
Mười một người vận hành cối di chuyển được xem là mười một tâm quả dị thục.
Pañca ucchusālāsāmino viya pañcaviññāṇāni.
The five sense-consciousnesses (pañcaviññāṇāni) should be seen as the five owners of the sugarcane sheds.
Năm chủ nhà ép mía được xem là năm thức.
Paṭhamakasālāyaṃ sāmikena saddhiṃ dvādasannaṃ janānaṃ ekatova hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ cakkhuviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā cakkhudvāre rūpārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo.
The time when the twelve people, including the owner of the first shed, worked together and received their shares, is like the time when the eleven resultant cittas, together with eye-consciousness, perform their respective functions with a visual object at the eye-door.
Thời điểm mười hai người, cùng với chủ nhà ép mía ở nhà ép đầu tiên, cùng nhau làm việc và nhận phần, cũng như thời điểm mười một tâm quả dị thục, cùng với nhãn thức, cùng nhau thực hiện phận sự riêng của mình đối với đối tượng sắc tại nhãn môn.
Sālāsāmikassa sālāya sampaṭicchanakālo viya cakkhuviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ.
The non-transition of eye-consciousness to another door is like the sugarcane shed owner receiving his shed.
Thời điểm chủ nhà ép mía tiếp nhận nhà ép được xem là việc nhãn thức không chuyển sang các môn khác.
Dutiya tatiya catuttha pañcamasālāya dvādasannaṃ ekato hutvā katakammānaṃ bhāgaggahaṇakālo viya ekādasannaṃ vipākacittānaṃ kāyaviññāṇena saddhiṃ ekato hutvā kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇe sakasakakiccakaraṇakālo.
The time when the twelve people worked together and received their shares in the second, third, fourth, and fifth sheds is like the time when the eleven resultant cittas, together with body-consciousness, perform their respective functions with a tangible object at the body-door.
Thời điểm mười hai người cùng nhau làm việc và nhận phần ở nhà ép thứ hai, thứ ba, thứ tư và thứ năm, cũng như thời điểm mười một tâm quả dị thục, cùng với thân thức, cùng nhau thực hiện phận sự riêng của mình đối với đối tượng xúc chạm tại thân môn.
Sālāsāmikassa sālāya sampaṭicchanakālo viya kāyaviññāṇassa dvārasaṅkantiakaraṇaṃ veditabbaṃ.
The non-transition of body-consciousness to another door should be understood as the sugarcane shed owner receiving his shed.
Thời điểm chủ nhà ép mía tiếp nhận nhà ép được xem là việc thân thức không chuyển sang các môn khác.
Ettāvatā tihetukakammena paṭisandhi tihetukā hotīti vāro kathito.
Up to this point, the section concerning how paṭisandhi becomes tihetuka (rooted in three causes) due to tihetuka kamma (kamma rooted in three causes) has been explained.
Đến đây, phần nói về việc tâm quả dị thục tam nhân do nghiệp tam nhân tạo ra sự thọ sanh tam nhân đã được trình bày.
Yā pana tena duhetukapaṭisandhi hoti, sā paṭicchannāva hutvā gatā.
However, the duhetuka paṭisandhi (rebirth rooted in two causes) that arises from such kamma has remained concealed.
Còn sự thọ sanh nhị nhân do nghiệp đó thì đã được che giấu.
Idāni duhetukakammena duhetukā paṭisandhi hotīti vāro kathetabbo.
Now, the section concerning how duhetuka paṭisandhi arises from duhetuka kamma should be explained.
Bây giờ, phần nói về việc nghiệp nhị nhân tạo ra sự thọ sanh nhị nhân cần được trình bày.
Duhetukena hi somanassasahagataasaṅkhārikacittena kamme āyūhite taṃsadiseneva duhetukavipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuttanayeneva cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthamāgate tayo moghavārā.
Indeed, for one who has taken paṭisandhi by a similar duhetuka-vipāka-citta (resultant consciousness rooted in two causes) when kamma has been accumulated by an unprompted citta associated with joy, there are three ineffectual opportunities at the eye-door when a desirable object appears, in the manner already stated.
Quả thật, đối với người đã thọ sanh bởi tâm quả dị thục nhị nhân tương ứng, do nghiệp được tạo tác bởi tâm thiện vô trợ đồng hỷ nhị nhân, thì cũng theo cách đã nói, khi đối tượng khả ái xuất hiện tại nhãn môn, có ba sát na trống rỗng.
Duhetukasomanassasahagataasaṅkhārikajavanāvasāne taṃsadisameva mūlabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ.
At the end of an unprompted javana associated with joy that is duhetuka, the tadārammaṇa (registering consciousness) which is similar to it, and called mūlabhavaṅga (root life-continuum), arises.
Sau khi tâm tốc hành vô trợ đồng hỷ nhị nhân chấm dứt, có một tâm tadārammaṇa tương ứng, được gọi là bhavaṅga gốc.
Sasaṅkhārikajavanāvasāne taṃsadisameva āgantukabhavaṅgasaṅkhātaṃ tadārammaṇaṃ.
At the end of a sasaṅkhārika javana (prompted impulsion), a similar tadārammaṇa, called āgantukabhavaṅga (adventitious life-continuum), arises.
Sau khi tâm tốc hành hữu trợ chấm dứt, có một tâm tadārammaṇa tương ứng, được gọi là bhavaṅga khách.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ dvinnaṃ upekkhāsahagatajavanānaṃ avasāne tādisāneva dve tadārammaṇāni uppajjanti.
When an indifferent-desirable object appears, at the end of the two javanas associated with equanimity, two similar tadārammaṇas arise.
Khi đối tượng khả ái trung tính xuất hiện, sau khi hai tâm tốc hành đồng xả thọ chấm dứt, hai tâm tadārammaṇa tương tự phát sinh.
Idha ekekasmiṃ dvāre aṭṭha aṭṭha katvā samacattālīsa cittāni.
Here, in each door, there are eight such cittas, totaling forty cittas.
Ở đây, mỗi cửa có tám, tám tâm, tổng cộng là bốn mươi tâm.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre aṭṭha, sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti dvādasa honti.
However, by taking those not yet taken, there are eight at the eye-door, and four for ear, nose, tongue, and body consciousnesses, making twelve.
Bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có tám tâm tại nhãn môn, và bốn tâm là nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, tổng cộng là mười hai tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite dvādasa vipākacittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is accumulated by one volition (cetanā), twelve resultant cittas arise.
Như vậy, khi nghiệp được tạo tác bởi một tác ý, mười hai tâm quả dị thục phát sinh.
Ambopamapañcaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourses on the mango simile and the five regularities are indeed ordinary.
Câu chuyện ví dụ về cây xoài và năm quy luật thì bình thường.
Duhetukasesacittattayasadisavipākena gahitapaṭisandhikepi eseva nayo.
The same method applies to one who has taken paṭisandhi by a resultant consciousness similar to the remaining three duhetuka cittas.
Đối với người đã thọ sanh bởi tâm quả dị thục tương ứng với ba tâm còn lại của nhị nhân, cũng theo cách tương tự.
Yantavāhopamāya panettha satta yantavāhā.
In the simile of the machine operators here, there are seven machine operators.
Trong ví dụ về người vận hành cối ở đây, có bảy người vận hành cối.
Tehi tattha yante nāma sajjite sālāsāmikaṃ aṭṭhamaṃ katvā vuttanayānusārena yojanā veditabbā.
When the machine is set up there by them, the application should be understood by making the shed owner the eighth, following the method already stated.
Khi họ đã chuẩn bị cối ở đó, việc liên kết với chủ nhà ép mía là người thứ tám nên được hiểu theo cách đã nói.
Ettāvatā duhetukakammena duhetukapaṭisandhi hotīti vāro kathito.
Up to this point, the section concerning how duhetuka paṭisandhi arises from duhetuka kamma has been explained.
Đến đây, phần nói về việc nghiệp nhị nhân tạo ra sự thọ sanh nhị nhân đã được trình bày.
Idāni ahetukapaṭisandhikathā hoti – catunnañhi duhetukakusalacittānaṃ aññatarena kamme āyūhite kusalavipākaupekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātucittena gahitapaṭisandhikassa paṭisandhi kammasadisāti na vattabbā.
Now, the discourse on ahetuka paṭisandhi (rebirth without root causes) is presented: When kamma is accumulated by any one of the four duhetuka-kusala-cittas (wholesome consciousnesses rooted in two causes), the paṭisandhi of the individual who has taken rebirth through a kusala-vipāka-upekkhāsahagata-ahetukamanoviññāṇadhātu-citta (resultant wholesome mind-consciousness element consciousness associated with equanimity and without root causes) should not be said to be similar to the kamma.
Bây giờ là phần nói về sự thọ sanh vô nhân—quả thật, đối với người đã thọ sanh bởi tâm ý thức giới quả dị thục vô nhân đồng xả thọ, do nghiệp được tạo tác bởi một trong bốn tâm thiện nhị nhân, thì không nên nói rằng sự thọ sanh tương tự như nghiệp.
Kammañhi duhetukaṃ paṭisandhi ahetukā.
For the kamma is duhetuka, but the paṭisandhi is ahetuka.
Vì nghiệp là nhị nhân, còn sự thọ sanh là vô nhân.
Tassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhamajjhattārammaṇe’ āpāthamāgate purimanayeneva tayo moghavārā veditabbā.
When that person has reached maturity, the three ineffectual opportunities at the eye-door when an indifferent-desirable object appears, should be understood in the same way as before.
Khi người đó trưởng thành, khi đối tượng khả ái trung tính xuất hiện tại nhãn môn, cũng theo cách trước, có ba sát na trống rỗng.
Catunnaṃ pana duhetukakusalacittānaṃ aññatarajavanassa pariyosāne ahetukacittaṃ tadārammaṇabhāvena patiṭṭhāti.
However, at the end of any one of the javanas of the four duhetuka-kusala-cittas, an ahetuka-citta (consciousness without root causes) is established as a tadārammaṇa.
Tuy nhiên, sau khi một trong bốn tâm tốc hành thiện nhị nhân chấm dứt, tâm vô nhân thiết lập như một tâm tadārammaṇa.
Taṃ ‘mūlabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
That citta obtains two names: mūlabhavaṅga and tadārammaṇa.
Tâm đó có hai tên: ‘bhavaṅga gốc’ và ‘tadārammaṇa’.
Evamettha cakkhuviññāṇaṃ sampaṭicchanaṃ upekkhāsahagatasantīraṇaṃ tadārammaṇampi upekkhāsahagatamevāti tesu ekaṃ gahetvā gaṇanūpagāni tīṇeva honti.
Thus, here at the eye-door, eye-consciousness, receiving consciousness, investigating consciousness associated with equanimity, and tadārammaṇa also associated with equanimity—taking one from these, there are only three that count.
Như vậy, ở đây, nhãn thức, tâm tiếp thọ, tâm suy cứu đồng xả thọ, và tâm tadārammaṇa cũng đồng xả thọ, nên nếu lấy một trong số đó, chỉ có ba tâm được tính.
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana santīraṇampi tadārammaṇampi somanassasahagatameva.
However, when the object is desirable, both the investigating consciousness and the tadārammaṇa are associated with joy.
Tuy nhiên, khi đối tượng khả ái xuất hiện, tâm suy cứu và tâm tadārammaṇa đều đồng hỷ.
Tesu ekaṃ gahetvā purimāni tīṇi cattāri honti.
Taking one from these, the previous three become four.
Nếu lấy một trong số đó, ba tâm trước trở thành bốn.
Evaṃ pañcasu dvāresu cattāri cattāri katvā ekāya cetanāya kamme āyūhite vīsati vipākacittāni uppajjantīti veditabbāni.
Thus, it should be understood that by making four in each of the five doors, twenty resultant cittas arise when kamma is accumulated by one volition.
Như vậy, ở năm cửa, mỗi cửa có bốn tâm, tổng cộng hai mươi tâm quả dị thục phát sinh khi nghiệp được tạo tác bởi một tác ý.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cattāri sotaghānajivhākāyaviññāṇāni cattārīti aṭṭha honti.
However, by taking those not yet taken, there are four at the eye-door, and four for ear, nose, tongue, and body consciousnesses, making eight.
Bằng cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có bốn tâm tại nhãn môn và bốn tâm là nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, tổng cộng là tám tâm.
Idaṃ ‘ahetukaṭṭhakaṃ’ nāma.
This is called the "eight ahetuka states."
Đây được gọi là ‘ tám tâm vô nhân’.
Idaṃ manussalokena gahitaṃ.
This has been taken in the human realm.
Điều này được chấp nhận trong cõi người.
Catūsu pana apāyesu pavatte labbhati.
However, in the four lower realms, it occurs during the life-process.
Tuy nhiên, trong bốn cõi khổ, nó được tìm thấy trong sự vận hành.
Yadā hi mahāmoggallānatthero niraye padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāya nisinno nerayikānaṃ dhammakathaṃ kathesi, tadā tesaṃ theraṃ passantānaṃ kusalavipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati.
Indeed, when the Elder Mahāmoggallāna created a lotus in hell, sat on its pericarp, and taught the Dhamma to the beings in hell, at that time, as those beings gazed at the Elder, wholesome-resultant eye-consciousness arose.
Khi Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna tạo ra một hoa sen trong địa ngục, ngồi trên nhụy hoa sen và thuyết pháp cho những chúng sinh trong địa ngục, lúc đó, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) là quả của thiện nghiệp (kusalavipāka) của những chúng sinh địa ngục ấy phát sinh khi họ nhìn thấy vị Trưởng lão.
Saddaṃ suṇantānaṃ sotaviññāṇaṃ, candanavane divāvihāraṃ nisīditvā gatassa cīvaragandhaghāyanakāle ghānaviññāṇaṃ, nirayaggiṃ nibbāpetuṃ devaṃ vassāpetvā pānīyadānakāle jivhāviññāṇaṃ, mandamandavātasamuṭṭhāpanakāle kāyaviññāṇanti evaṃ cakkhuviññāṇādīni pañca, ekaṃ sampaṭicchanaṃ, dve santīraṇānīti ahetukaṭṭhakaṃ labbhati.
When they heard the sound*, ear-consciousness arose; at the time of smelling the scent of the robe of the Elder (Mahāmoggallāna) who had come after residing in a day-dwelling in a sandalwood forest, nose-consciousness arose; at the time of giving drinking water by causing rain to fall to extinguish the hell-fire, tongue-consciousness arose; at the time of raising a gentle breeze, body-consciousness arose. Thus, these five eye-consciousnesses and so on, one Sampaṭicchana, and two Santīraṇas—the rootless eight states—are obtained.
Khi nghe pháp, nhĩ thức (sotaviññāṇa) phát sinh; khi Ngài (Đại Trưởng lão Mahāmoggallāna) đi đến và ở lại trong rừng Chiên đàn vào ban ngày, khi những chúng sinh địa ngục ngửi được mùi y phục của Ngài, thì tỷ thức (ghānaviññāṇa) phát sinh; khi Ngài làm cho chư thiên đổ mưa để dập tắt lửa địa ngục và cúng dường nước uống, thì thiệt thức (jivhāviññāṇa) phát sinh; khi Ngài tạo ra những làn gió nhẹ nhàng, thì thân thức (kāyaviññāṇa) phát sinh. Như vậy, năm thức (viññāṇa) như nhãn thức, v.v., một tâm tiếp thâu (sampaṭicchana) và hai tâm suy xét (santīraṇa) – tám tâm vô nhân (ahetukaṭṭhaka) này được tìm thấy.
Nāgasupaṇṇavemānikapetānampi akusalena paṭisandhi hoti.
Also, the Nāgas, Supaṇṇas, and Vemanika Petas have their rebirth (paṭisandhi) due to unwholesome kamma.
Đối với loài Nāga, Supaṇṇa và các ngạ quỷ Veymānika, tái sinh của họ là do ác nghiệp (akusala).
Pavatte kusalaṃ vipaccati.
In the course of existence (pavatte), wholesome kamma bears fruit.
Tuy nhiên, trong quá trình tiếp diễn, thiện nghiệp (kusala) cho quả.
Tathā cakkavattino maṅgalahatthiassādīnaṃ.
Similarly, for the auspicious elephants, horses, etc., of a Cakkavatti king.
Tương tự như vậy đối với voi và ngựa cát tường của Chuyển Luân Vương.
Ayaṃ tāva ‘iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇesu’ kusalajavanavasena kathāmaggo.
This much is the discourse method based on wholesome javana with desirable, undesirable-neutral, and neutral objects.
Đây là con đường luận giải về các cảnh sở đắc (iṭṭha), trung tính (majjhatta) thông qua các tâm tốc hành thiện (kusalajavana).
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana catūsu somanassasahagatākusalacittesu javitesu kusalavipākaṃ somanassasahagatāhetukacittaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
However, when the four unwholesome cittas accompanied by joy perform javana on a desirable object, the wholesome-resultant rootless citta accompanied by joy becomes the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), khi bốn tâm bất thiện hợp với hỷ (somanassasahagatākusalacitta) đã tốc hành, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với hỷ (somanassasahagatāhetukacitta) trở thành tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa).
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ catūsu upekkhāsahagatalobhasampayuttesu javitesu kusalavipākaṃ upekkhāsahagatāhetukacittaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
When the four lobha-associated cittas accompanied by equanimity perform javana on an undesirable-neutral object, the wholesome-resultant rootless citta accompanied by equanimity becomes the tadārammaṇa.
Trong cảnh trung tính sở đắc (iṭṭhamajjhattārammaṇa), khi bốn tâm tham tương ưng hợp với xả (upekkhāsahagatalobhasampayutta) đã tốc hành, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với xả (upekkhāsahagatāhetukacitta) trở thành tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa).
Yaṃ pana ‘javanena tadārammaṇaṃ niyametabba’nti vuttaṃ taṃ kusalaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.
But what was stated, "the tadārammaṇa should be determined by the javana," should be understood as having been said with reference to wholesome javana.
Tuy nhiên, điều đã nói rằng "tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) phải được xác định bởi tâm tốc hành (javana)" thì nên hiểu là nói đến thiện nghiệp (kusala).
Domanassasahagatajavanānantaraṃ tadārammaṇaṃ uppajjamānaṃ kiṃ uppajjatīti?
What tadārammaṇa arises when it arises immediately after javana accompanied by displeasure?
Sau tâm tốc hành hợp với ưu (domanassasahagatajavana), khi tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) phát sinh, thì tâm nào phát sinh?
Akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātucittaṃ uppajjati.
An unwholesome-resultant rootless mind-consciousness-element (manoviññāṇadhātu) citta arises.
Tâm ý thức giới vô nhân bất thiện quả (akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātucitta) phát sinh.
Idaṃ pana javanaṃ kusalatthāya vā akusalatthāya vā ko niyāmetīti?
But who determines this javana to be for wholesome or unwholesome kamma?
Tuy nhiên, ai xác định tâm tốc hành này là thiện hay bất thiện?
Āvajjanañceva voṭṭhabbanañca.
Both āvajjana (attending) and voṭṭhabbana (determining).
Đó là tâm khai môn (āvajjana) và tâm quyết định (voṭṭhabbana).
Āvajjanena hi yoniso āvaṭṭite voṭṭhabbanena yoniso vavatthāpite javanaṃ akusalaṃ bhavissatīti aṭṭhānametaṃ.
For if, through āvajjana, attention is rightly directed (yoniso āvaṭṭite), and through voṭṭhabbana, it is rightly determined (yoniso vavatthāpite), it is impossible for the javana to be unwholesome.
Thật vậy, khi tâm khai môn (āvajjana) đã hướng đúng đắn (yoniso āvaṭṭite) và tâm quyết định (voṭṭhabbana) đã xác định đúng đắn (yoniso vavatthāpite), thì không thể nào tâm tốc hành (javana) lại là bất thiện (akusala).
Āvajjanena ayoniso āvaṭṭite voṭṭhabbanena ayoniso vavatthāpite javanaṃ kusalaṃ bhavissatītipi aṭṭhānametaṃ.
And if, through āvajjana, attention is wrongly directed (ayoniso āvaṭṭite), and through voṭṭhabbana, it is wrongly determined (ayoniso vavatthāpite), it is also impossible for the javana to be wholesome.
Và cũng không thể nào khi tâm khai môn (āvajjana) đã hướng sai lầm (ayoniso āvaṭṭite) và tâm quyết định (voṭṭhabbana) đã xác định sai lầm (ayoniso vavatthāpite), thì tâm tốc hành (javana) lại là thiện (kusala).
Ubhayena pana yoniso āvaṭṭite vavatthāpite ca javanaṃ kusalaṃ hoti, ayoniso akusalanti veditabbaṃ.
But if both are rightly directed and determined, the javana is wholesome; if wrongly directed, it is unwholesome, so it should be understood.
Tuy nhiên, khi cả hai đều hướng và xác định đúng đắn (yoniso āvaṭṭite vavatthāpite), thì tâm tốc hành là thiện; khi hướng và xác định sai lầm (ayoniso), thì là bất thiện – điều này nên được hiểu như vậy.
‘Iṭṭhārammaṇe’ pana kaṅkhato uddhatassa ca tadārammaṇaṃ kiṃ hotīti?
What tadārammaṇa arises for one who is doubting or restless with a desirable object?
Tuy nhiên, trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), đối với người hoài nghi (kaṅkhato) và người phóng dật (uddhatassa), tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) là gì?
Iṭṭhārammaṇasmiṃ kaṅkhatu vā mā vā, uddhato vā hotu mā vā, kusalavipākāhetukasomanassacittameva tadārammaṇaṃ hoti, ‘iṭṭhamajjhattārammaṇe’ ‘kusalavipākāhetukaupekkhāsahagata’nti, ayaṃ panettha saṅkhepato atthadīpano mahādhammarakkhitattheravādo nāma.
Whether one doubts or not with a desirable object, whether one is restless or not, only the wholesome-resultant rootless citta accompanied by joy becomes the tadārammaṇa. For an undesirable-neutral object, it is the wholesome-resultant rootless citta accompanied by equanimity. This, in brief, is the exposition of meaning according to the view of the Elder Mahādhammarakkhita.
Trong cảnh sở đắc (iṭṭhārammaṇa), dù có hoài nghi hay không, dù có phóng dật hay không, thì tâm vô nhân thiện quả hợp với hỷ (kusalavipākāhetukasomanassacitta) vẫn là tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa); trong cảnh trung tính sở đắc (iṭṭhamajjhattārammaṇa), thì là tâm vô nhân thiện quả hợp với xả (kusalavipākāhetukaupekkhāsahagata). Đây là lời dạy của Đại Trưởng lão Dhammarakkhita, một sự giải thích ý nghĩa tóm tắt ở đây.
Somanassasahagatasmiñhi javane javite pañca tadārammaṇāni gavesitabbānīti.
Indeed, when javana accompanied by joy has been performed, five tadārammaṇas should be sought.
Khi tâm tốc hành hợp với hỷ (somanassasahagatajavana) đã tốc hành, thì năm tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) cần được tìm kiếm.
Upekkhāsahagatasmiṃ javane javite cha gavesitabbānīti.
When javana accompanied by equanimity has been performed, six tadārammaṇas should be sought.
Khi tâm tốc hành hợp với xả (upekkhāsahagatajavana) đã tốc hành, thì sáu tâm tùy thuộc cảnh cần được tìm kiếm.
Atha yadā somanassasahagatapaṭisandhikassa pavatte jhānaṃ nibbattetvā pamādena parihīnajjhānassa ‘paṇītadhammo me naṭṭho’ti paccavekkhato vippaṭisāravasena domanassaṃ uppajjati, tadā kiṃ uppajjati?
Now, when a person whose rebirth consciousness was accompanied by joy, after developing jhāna in the course of existence, through heedlessness loses their jhāna, and reflecting, "My noble state (dhamma) is lost!" displeasure arises due to remorse, then what arises?
Vậy khi một người có tái sinh hợp với hỷ (somanassasahagatapaṭisandhika), sau khi đã phát triển thiền định (jhāna) trong quá trình tiếp diễn, nhưng do phóng dật mà thiền định suy thoái, và khi người đó quán xét rằng "pháp cao thượng của ta đã mất rồi", do sự hối tiếc (vippaṭisāra) mà ưu (domanassa) phát sinh, lúc đó tâm nào phát sinh?
‘Somanassānantarañhi domanassaṃ domanassānantarañca somanassaṃ’ paṭṭhāne paṭisiddhaṃ.
For in the Paṭṭhāna, displeasure immediately after joy, and joy immediately after displeasure, are disallowed.
Trong Paṭṭhāna, đã bác bỏ việc ưu (domanassa) phát sinh ngay sau hỷ (somanassa), và hỷ (somanassa) phát sinh ngay sau ưu (domanassa).
Mahaggatadhammaṃ ārabbha javane javite tadārammaṇampi tattheva paṭisiddhanti?
And when javana has been performed with a sublime (mahaggata) dhamma as object, tadārammaṇa is also disallowed there (in the Paṭṭhāna)?
Khi tâm tốc hành đã tốc hành đối với pháp siêu thế (mahaggatadhamma), tâm tùy thuộc cảnh (tadārammaṇa) cũng bị bác bỏ ở đó (trong Paṭṭhāna), phải không?
Kusalavipākā vā akusalavipākā vā upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu uppajjati, kimassā āvajjananti?
Either a wholesome-resultant or unwholesome-resultant rootless mind-consciousness-element accompanied by equanimity arises. What is its āvajjana?
Tâm ý thức giới vô nhân hợp với xả (upekkhāsahagatāhetukamanoviññāṇadhātu) là thiện quả (kusalavipāka) hay bất thiện quả (akusalavipāka) phát sinh. Vậy tâm khai môn của nó là gì?
‘Bhavaṅgāvajjanānaṃ viya natthassā āvajjanakicca’nti.
"Like bhavaṅga and āvajjana, it has no āvajjana function."
"Nó không có chức năng khai môn (āvajjana) như tâm hữu phần (bhavaṅga) và tâm khai môn (āvajjana)."
‘Etāni tāva attano ninnattā ca ciṇṇattā ca samudācārattā ca uppajjantu, ayaṃ kathaṃ uppajjatī’ti?
"Let these (bhavaṅga and āvajjana) arise due to their own inclination (ninnatta), frequency (ciṇṇatta), and recurrence (samudācāratta). How does this (rootless mind-consciousness-element) arise?"
"Những tâm này (tâm hữu phần và tâm khai môn) có thể phát sinh do khuynh hướng tự nhiên (ninnattā), do thường xuyên xảy ra (ciṇṇattā) và do sự thực hành (samudācārattā). Vậy tâm này (tâm ý thức giới vô nhân hợp với xả) phát sinh như thế nào?"
‘Yathā nirodhassa anantarapaccayaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nirodhā vuṭṭhahantassa phalasamāpatticittaṃ, ariyamaggacittaṃ, maggānantarāni phalacittāni, evaṃ asantepi āvajjane, ninnaciṇṇasamudācārabhāvena uppajjati.
"Just as the nevasaññānāsaññāyatana jhāna javana is the anantara-paccaya (immediate condition) for nirodha-samāpatti, and the fruition-attainment citta and Noble Path citta for one emerging from nirodha, and the fruition cittas immediately after the Path, so too, even without āvajjana, it arises due to inclination, frequency, and recurrence.
"Giống như tâm thiền vô tưởng xứ (nevasaññānāsaññāyatana) là duyên vô gián (anantarapaccaya) của diệt tận định (nirodha), tâm quả nhập định (phalasamāpatticitta) của người xuất khỏi diệt tận định, tâm đạo Thánh (ariyamaggacitta), và các tâm quả (phalacitta) ngay sau đạo, thì dù không có tâm khai môn (āvajjana), nó vẫn phát sinh do khuynh hướng tự nhiên, do thường xuyên xảy ra và do sự thực hành.
Vinā hi āvajjanena cittaṃ uppajjati, ārammaṇena pana vinā nuppajjatī’ti.
Indeed, citta can arise without āvajjana, but it cannot arise without an object (ārammaṇa)."
Thật vậy, tâm có thể phát sinh mà không có tâm khai môn, nhưng không thể phát sinh mà không có cảnh (ārammaṇa)."
‘Atha kimassārammaṇa’nti?
"Then what is its object?"
"Vậy cảnh của nó là gì?"
‘Rūpādīsu parittadhammesu aññataraṃ.
"One of the limited dhammas such as rūpa and so on.
"Một trong các pháp hạn lượng (parittadhamma) như sắc (rūpa), v.v.
Etesu hi yadeva tasmiṃ samaye āpāthamāgataṃ hoti, taṃ ārabbha etaṃ cittaṃ uppajjatī’ti veditabbaṃ.
For whichever of these comes into contact at that time, this citta arises by taking that as its object," so it should be understood.
Thật vậy, bất cứ cảnh nào xuất hiện vào thời điểm đó, tâm này sẽ phát sinh dựa trên cảnh đó."
Tattha pañcasu disāsu pasāritasuttaṃ viya pañcapasādā.
Here, the five sense-bases (pasādā) are like the thread spread in five directions.
Trong đó, năm tịnh sắc (pasāda) giống như sợi tơ giăng ở năm hướng.
Majjhe nipannamakkaṭako viya cittaṃ.
The citta is like the spider lying in the middle.
Tâm (citta) giống như con nhện nằm ở giữa.
Pāṇakādīhi suttaghaṭṭanakālo viya ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālo.
The time when the thread is struck by insects and so on is like the time when the sense-base is struck by an object.
Thời điểm côn trùng, v.v., chạm vào sợi tơ giống như thời điểm cảnh chạm vào tịnh sắc.
Majjhe nipannamakkaṭakassa calanaṃ viya pasādaghaṭṭanakaṃ ārammaṇaṃ gahetvā kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The movement of the spider lying in the middle is like the time when the bhavaṅga is made to turn by the functional mind-element (kriyā-manodhātu), taking the object that struck the sense-base.
Sự di chuyển của con nhện nằm ở giữa giống như thời điểm tâm ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) chuyển động, nắm bắt cảnh đã chạm vào tịnh sắc.
Suttānusārena gamanakālo viya vīthicittappavatti.
The going along the thread is like the stream of process-cittas (vīthicitta-pavattī).
Thời điểm đi theo sợi tơ giống như sự vận hành của các tâm lộ trình (vīthicitta).
Sīse vijjhitvā yūsapivanaṃ viya javanassa ārammaṇe javitakālo.
The piercing of the head and drinking of the fluid is like the time when the javana performs its function on the object.
Việc chích vào đầu và hút chất dịch giống như thời điểm tâm tốc hành (javana) đã tốc hành trên cảnh.
Punaāgantvā majjhe nipajjanaṃ viya cittassa hadayavatthumeva nissāya pavattanaṃ.
Returning and lying down in the middle again is like the citta operating solely based on the heart-base (hadaya-vatthu).
Sự vận hành của tâm chỉ nương vào hadayavatthu, như thể trở lại nằm ở trung tâm.
‘Dovāriko’ti, eko rājā sayanagato niddāyati.
By ‘doorkeeper’ (dovāriko), it means one king is asleep in his bed.
‘Dovāriko’ (người gác cổng): Một vị vua đang ngủ trên giường.
Tassa paricārako pāde parimajjanto nisīdi.
His attendant sits massaging his feet.
Người hầu của ngài ngồi xoa bóp chân cho ngài.
Badhiradovāriko dvāre ṭhito.
A deaf doorkeeper stands at the door.
Người gác cổng bị điếc đứng ở cửa.
Tayo paṭihārā paṭipāṭiyā ṭhitā.
Three gatekeepers stand in a line.
Ba người gác cổng khác đứng theo thứ tự.
Atheko paccantavāsī manusso paṇṇākāraṃ ādāya āgantvā dvāraṃ ākoṭesi.
Then a man from the borderland came with a present and knocked at the door.
Sau đó, một người dân vùng biên mang theo lễ vật đến gõ cửa.
Badhiradovāriko saddaṃ na suṇāti.
The deaf doorkeeper did not hear the sound.
Người gác cổng bị điếc không nghe thấy tiếng.
Pādaparimajjako saññaṃ adāsi.
The foot-massager gave a sign.
Người xoa bóp chân ra hiệu.
Tāya saññāya dvāraṃ vivaritvā passi.
By that sign,* opened the door and saw.
Với tín hiệu đó, người gác cổng mở cửa và nhìn.
Paṭhamapaṭihāro paṇṇākāraṃ gahetvā dutiyassa adāsi, dutiyo tatiyassa, tatiyo rañño.
The first gatekeeper took the present and gave it to the second; the second to the third; and the third to the king.
Người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật rồi trao cho người thứ hai, người thứ hai trao cho người thứ ba, và người thứ ba trao cho nhà vua.
Rājā paribhuñji.
The king partook of it.
Nhà vua hưởng dụng.
Tattha so rājā viya javanaṃ daṭṭhabbaṃ.
Here, the javana should be seen like that king.
Trong ví dụ đó, javana được xem như vị vua.
Pādaparimajjako viya āvajjanaṃ.
The āvajjana is like the foot-massager.
Āvajjana được xem như người xoa bóp chân.
Badhiradovāriko viya cakkhuviññāṇaṃ.
The eye-consciousness is like the deaf doorkeeper.
Cakkhuviññāṇa được xem như người gác cổng bị điếc.
Tayo paṭihārā viya sampaṭicchanādīni tīṇi vīthicittāni.
The three process-cittas, such as sampaṭicchana and so on, are like the three gatekeepers.
Ba vīthicitta như sampaṭicchana và các tâm khác được xem như ba người gác cổng.
Paccantavāsino paṇṇākāraṃ ādāya āgantvā dvārākoṭanaṃ viya ārammaṇassa pasādaghaṭṭanaṃ.
The striking of the sense-base by the object is like the borderlander bringing a present and knocking at the door.
Việc người dân vùng biên mang lễ vật đến gõ cửa được xem như sự va chạm của đối tượng vào pasāda.
Pādaparimajjakena saññāya dinnakālo viya kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
Like the time when the foot-massager gives a signal, it is the time when the kiriyamanodhātu turns the bhavaṅga.
Thời điểm người xoa bóp chân ra hiệu được xem như thời điểm manodhātu hành động (kiriyamanodhātu) làm cho bhavaṅga chuyển động (āvajjana).
Tena dinnasaññāya badhiradovārikassa dvāravivaraṇakālo viya cakkhuviññāṇassa ārammaṇe dassanakiccasādhanakālo.
Like the time when the deaf doorkeeper opens the door by the signal given by him, it is the time when the eye-consciousness accomplishes the function of seeing in the object.
Thời điểm người gác cổng bị điếc mở cửa theo tín hiệu đó được xem như thời điểm cakkhuviññāṇa hoàn thành nhiệm vụ nhìn đối tượng.
Paṭhamapaṭihārena paṇṇākārassa gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
Like the time when the first doorkeeper receives the tribute, it is the time when the resultant mind-element (vipākamanodhātu) receives the object.
Thời điểm người gác cổng thứ nhất nhận lễ vật được xem như thời điểm manodhātu quả (vipākamanodhātu) tiếp nhận đối tượng.
Paṭhamena dutiyassa dinnakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
Like the time when the first (doorkeeper) gives to the second, it is the time when the resultant mind-consciousness element (vipākamanoviññāṇadhātu) investigates the object.
Thời điểm người thứ nhất trao cho người thứ hai được xem như thời điểm manoviññāṇadhātu quả (vipākamanoviññāṇadhātu) thẩm sát đối tượng.
Dutiyena tatiyassa dinnakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
Like the time when the second (doorkeeper) gives to the third, it is the time when the functional mind-consciousness element (kiriyamanoviññāṇadhātu) determines the object.
Thời điểm người thứ hai trao cho người thứ ba được xem như thời điểm manoviññāṇadhātu hành động (kiriyamanoviññāṇadhātu) xác định đối tượng.
Tatiyena rañño dinnakālo viya voṭṭhabbanena javanassa niyyāditakālo.
Like the time when the third (doorkeeper) gives to the king, it is the time when the voṭṭhabbana (determining consciousness) hands over to the javana.
Thời điểm người thứ ba trao cho nhà vua được xem như thời điểm voṭṭhabbana chuyển giao cho javana.
Rañño paribhogakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanakālo.
Like the time of the king's enjoyment, it is the time when the javana experiences the taste of the object.
Thời điểm nhà vua hưởng dụng được xem như thời điểm javana kinh nghiệm hương vị của đối tượng.
‘Gāmillo’ti, sambahulā gāmadārakā antaravīthiyaṃ paṃsukīḷaṃ kīḷanti.
'Gāmillo' (the village boy) means that many village boys were playing with dust in the middle of the street.
‘Gāmillo’ (người dân làng): Nhiều đứa trẻ làng đang chơi trò đất cát trên đường.
Tatthekassa hatthe kahāpaṇo paṭihaññi.
There, a coin (kahāpaṇa) struck the hand of one of them.
Trong số đó, một đồng tiền vàng (kahāpaṇa) va vào tay một đứa trẻ.
So ‘mayhaṃ hatthe paṭihataṃ, kiṃ nu kho eta’nti āha.
He said, "Something struck my hand, what can it be?"
Nó nói: “Cái gì đã va vào tay mình vậy?”
Atheko ‘paṇḍaraṃ eta’nti āha.
Then one said, "It is white."
Một đứa khác nói: “Nó màu trắng.”
Aparo saha paṃsunā gāḷhaṃ gaṇhi.
Another firmly grasped it together with the dust.
Một đứa khác nắm chặt nó cùng với đất cát.
Añño ‘puthulaṃ caturassaṃ eta’nti āha.
Another said, "It is flat and square."
Một đứa khác nói: "Cái này dẹt và vuông."
Aparo ‘kahāpaṇo eso’ti āha.
Another said, "That is a coin."
Một đứa khác nói: "Đây là đồng tiền (kahāpaṇa)."
Atha naṃ āharitvā mātu adāsi.
Then he took it and gave it to his mother.
Sau đó, nó mang đồng tiền về đưa cho mẹ.
Sā kamme upanesi.
She used it in trade.
Bà ấy đã đem nó vào việc buôn bán.
Tattha sambahulānaṃ dārakānaṃ antaravīthiyaṃ kīḷantānaṃ nisinnakālo viya bhavaṅgacittappavatti daṭṭhabbā.
In this simile, the occurrence of bhavaṅga consciousness should be understood like the time when many boys were seated playing in the middle of the street.
Trong đó, thời điểm nhiều đứa trẻ đang chơi và ngồi giữa đường nên được xem là sự vận hành của tâm hữu phần (bhavaṅgacitta).
Kahāpaṇassa hatthe paṭihatakālo viya ārammaṇena pasādassa ghaṭṭitakālo.
The time when the coin struck the hand is like the time when the object impinges on the sense-faculty (pasāda).
Thời điểm đồng tiền (kahāpaṇa) chạm vào tay giống như thời điểm cảnh chạm vào tịnh sắc (pasāda).
‘Kiṃ nu kho eta’nti vuttakālo viya taṃ ārammaṇaṃ gahetvā kiriyamanodhātuyā bhavaṅgassa āvaṭṭitakālo.
The time when "What can it be?" was said is like the time when the kiriyamanodhātu, having taken that object, turns the bhavaṅga.
Thời điểm nói "Cái gì vậy?" giống như thời điểm tâm ý giới duy tác (kiriyamanodhātu) nắm bắt cảnh đó và làm cho tâm hữu phần (bhavaṅga) chuyển động.
‘Paṇḍaraṃ eta’nti vuttakālo viya cakkhuviññāṇena dassanakiccassa sādhitakālo.
The time when "It is white" was said is like the time when the eye-consciousness accomplished the function of seeing.
Thời điểm nói "Cái này màu trắng" giống như thời điểm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) đã hoàn thành chức năng nhìn.
Saha paṃsunā gāḷhaṃ gahitakālo viya vipākamanodhātuyā ārammaṇassa sampaṭicchitakālo.
The time when it was firmly grasped with the dust is like the time when the vipākamanodhātu received the object.
Thời điểm nắm chặt cùng với đất cát giống như thời điểm tâm ý giới quả (vipākamanodhātu) tiếp thâu cảnh.
‘Puthulaṃ caturassaṃ eta’nti vuttakālo viya vipākamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa santīraṇakālo.
The time when "It is flat and square" was said is like the time when the vipākamanoviññāṇadhātu investigated the object.
Thời điểm nói "Cái này dẹt và vuông" giống như thời điểm ý thức giới vô nhân quả (vipākamanoviññāṇadhātu) suy xét cảnh.
‘Eso kahāpaṇo’ti vuttakālo viya kiriyamanoviññāṇadhātuyā ārammaṇassa vavatthāpitakālo.
The time when "That is a coin" was said is like the time when the kiriyamanoviññāṇadhātu determined the object.
Thời điểm nói "Đây là đồng tiền" giống như thời điểm ý thức giới duy tác (kiriyamanoviññāṇadhātu) đã xác định cảnh.
Mātarā kamme upanītakālo viya javanassa ārammaṇarasānubhavanaṃ veditabbaṃ.
The experience of the object's taste by the javana should be understood like the time when the mother used it in trade.
Thời điểm người mẹ đem nó vào việc buôn bán nên được hiểu là tâm tốc hành (javana) hưởng thụ vị của cảnh.
‘Jaccandho pīṭhasappī cā’ti, ubhopi kira te nagaradvāre sālāyaṃ nisīdiṃsu.
'Jaccandho pīṭhasappī cā' (the born-blind man and the cripple on a plank) refers to the story where both of them were sitting in a hall at the city gate.
‘Jaccandho pīṭhasappī cā’ (Người mù bẩm sinh và người què) – cả hai người họ ngồi trong một hội trường ở cổng thành.
Tattha pīṭhasappī āha – ‘bho andhaka, kasmā tvaṃ idha sussamāno vicarasi, asuko padeso subhikkho bahvannapāno, kiṃ tattha gantvā sukhena jīvituṃ na vaṭṭatī’ti?
There, the cripple said, "Hey blind man, why do you wander here emaciated? Such-and-such a region is abundant in food and drink; why don't you go there and live happily?"
Ở đó, người què nói: ‘Này anh mù, tại sao anh lại lang thang ở đây trong tình trạng khô héo như vậy? Nơi kia là một vùng đất thịnh vượng, có nhiều thức ăn và đồ uống. Tại sao anh không đến đó và sống an vui?’
‘Mayhaṃ tāva tayā ācikkhitaṃ, tuyhaṃ pana tattha gantvā sukhena jīvituṃ kiṃ na vaṭṭatī’ti?
"You have indeed told me, but why don't you go there and live happily?"
‘Anh đã chỉ cho tôi rồi, nhưng tại sao anh không đến đó và sống an vui?’
‘Mayhaṃ gantuṃ pādā natthī’ti.
"I have no legs to go."
‘Tôi không có chân để đi.’
‘Mayhampi passituṃ cakkhūni natthī’ti.
"And I have no eyes to see."
‘Tôi cũng không có mắt để nhìn.’
‘Yadi evaṃ, tava pādā hontu, mama cakkhūnī’ti ubhopi ‘sādhū’ti sampaṭicchitvā jaccandho pīṭhasappiṃ khandhaṃ āropesi.
"If so, let your legs be mine, and my eyes be yours," and both, saying "Excellent," agreed. The born-blind man then hoisted the cripple onto his shoulder.
‘Nếu vậy, anh hãy làm chân cho tôi, và tôi sẽ làm mắt cho anh,’ cả hai đều đồng ý ‘tốt thôi’ và người mù bẩm sinh cõng người què lên vai.
So tassa khandhe nisīditvā vāmahatthenassa sīsaṃ parikkhipitvā dakkhiṇahatthena ‘imasmiṃ ṭhāne mūlaṃ āvaritvā ṭhitaṃ, imasmiṃ pāsāṇo, vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇha, dakkhiṇaṃ muñca vāmaṃ gaṇhā’ti maggaṃ niyametvā ācikkhati.
Sitting on his shoulder, the cripple encircled the blind man's head with his left arm and, with his right arm, guided him by saying, "A root obstructs here, a stone there; let go left, take right; let go right, take left."
Người què ngồi trên vai anh ta, vòng tay trái qua đầu anh ta và dùng tay phải chỉ đường: ‘Chỗ này có rễ cây chắn đường, chỗ kia có đá, hãy tránh bên trái, đi bên phải, tránh bên phải, đi bên trái.’
Evaṃ jaccandhassa pādā pīṭhasappissa cakkhūnīti ubhopi sampayogena icchitaṭṭhānaṃ gantvā sukhena jīviṃsu.
Thus, with the legs of the born-blind man and the eyes of the cripple, both lived happily by reaching the desired place through their cooperation.
Như vậy, đôi chân của người mù bẩm sinh và đôi mắt của người què đã kết hợp với nhau, cả hai đã đến được nơi mong muốn và sống một cách an lạc.
Tattha jaccandho viya rūpakāyo, pīṭhasappī viya arūpakāyo.
In this simile, the corporeal body (rūpakāya) is like the born-blind man, and the mental body (arūpakāya) is like the cripple on a plank.
Ở đây, sắc thân (rūpakāya) ví như người mù bẩm sinh, vô sắc thân (arūpakāya) ví như người què.
Pīṭhasappinā vinā jaccandhassa disaṃ gantuṃ gamanābhisaṅkhārassa anibbattitakālo viya rūpassa arūpena vinā ādānagahaṇacopanaṃ pāpetuṃ asamatthatā.
Just as the born-blind man, without the cripple, could not form the intention to go and reach a destination, so too is the inability of rūpa (materiality) to perform grasping, holding, and moving without arūpa (mentality).
Việc sắc pháp không thể đạt đến sự nắm giữ, cầm nắm, lay động mà không có vô sắc pháp, ví như người mù bẩm sinh không thể đi đến phương hướng mà không có người què, tức là thời điểm hành động đi lại không thể phát sinh.
Jaccandhena vinā pīṭhasappissa disaṃ gantuṃ gamanābhisaṅkhārassa appavattanaṃ viya pañcavokāre rūpaṃ, vinā arūpassa appavatti.
Just as the cripple, without the born-blind man, could not form the intention to go and reach a destination, so too is the non-occurrence of arūpa without rūpa in the five-constituent existence (pañcavokārabhava).
Việc vô sắc pháp không phát sinh trong cõi năm uẩn (pañcavokārabhav) mà không có sắc pháp, ví như người què không thể đi đến phương hướng mà không có người mù bẩm sinh, tức là hành động đi lại không phát sinh.
Dvinnampi sampayogena icchitaṭṭhānaṃ gantvā sukhena jīvitakālo viya rūpārūpadhammānaṃ aññamaññayogena sabbakiccesu pavattisambhāvoti.
And like the time when both lived happily by reaching the desired place through their cooperation, so too is the possibility of all functions occurring through the mutual conjunction of rūpa and arūpa phenomena.
Việc các pháp sắc và vô sắc (rūpārūpadhamma) có thể phát sinh trong mọi công việc nhờ sự kết hợp lẫn nhau, ví như thời điểm cả hai cùng kết hợp để đi đến nơi mong muốn và sống một cách an lạc.
Ayaṃ pañho pañcavokārabhavavasena kathito.
This problem is explained in terms of pañcavokārabhava (five-constituent existence).
Vấn đề này đã được trình bày theo phương diện cõi năm uẩn.
‘Upanissayamatthaso’ti, ‘upanissayato’ ca ‘atthato’ ca.
'Upanissayamatthaso' (by strong support and by meaning) means both 'by way of strong support' (upanissayato) and 'by way of meaning' (atthato).
‘Upanissayamatthaso’ nghĩa là do nhân duyên hỗ trợ mạnh mẽ (upanissaya) và do mục đích (attha).
Tattha asambhinnattā cakkhussa, āpāthagatattā rūpānaṃ, ālokasannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
There, eye-consciousness arises with its concomitant mental factors by four conditions: the unimpaired state of the eye, the coming of the visual object into range, dependence on light, and being caused by attention (manasikāra).
Ở đây, nhãn thức (cakkhuviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng (sampayuttadhamma) phát sinh do bốn nhân duyên: nhãn căn không bị hư hoại, sắc trần đi vào tầm nhìn, nương tựa ánh sáng, và do tác ý (manasikārahetuka).
Tattha matassāpi cakkhu sambhinnaṃ hoti.
In this context, the eye of a dead person is impaired.
Trong đó, mắt của người đã chết cũng bị hư hoại.
Jīvato niruddhampi, pittena vā semhena vā ruhirena vā palibuddhampi, cakkhuviññāṇassa paccayo bhavituṃ asakkontaṃ ‘sambhinnaṃ’ nāma hoti.
Even in a living person, an eye that has ceased to function, or is covered by bile, phlegm, or blood, is said to be 'impaired' because it cannot be a condition for eye-consciousness.
Mắt của người đang sống nhưng đã bị diệt, hoặc bị che lấp bởi mật, đờm, hoặc máu, không thể làm nhân duyên cho nhãn thức, được gọi là ‘hư hoại’ (sambhinnaṃ).
Sakkontaṃ asambhinnaṃ nāma.
An eye that can (be a condition) is called 'unimpaired'.
Mắt có khả năng làm nhân duyên được gọi là không hư hoại (asambhinnaṃ).
Sotādīsupi eseva nayo.
The same method should be understood for the ear and so forth.
Đối với tai và các căn khác cũng theo cách này.
Cakkhusmiṃ pana asambhinnepi bahiddhā rūpārammaṇe āpāthaṃ anāgacchante cakkhuviññāṇaṃ nuppajjati.
However, even if the eye is unimpaired, if the visual object does not come into range externally, eye-consciousness does not arise.
Tuy nhiên, dù nhãn căn không bị hư hoại, nếu sắc trần bên ngoài không đi vào tầm nhìn, nhãn thức sẽ không phát sinh.
Tasmiṃ pana āpāthaṃ āgacchantepi ālokasannissaye asati nuppajjati.
Even if it comes into range, if there is no dependence on light, it does not arise.
Dù sắc trần đi vào tầm nhìn, nếu không có sự nương tựa ánh sáng, nhãn thức cũng không phát sinh.
Tasmiṃ santepi kiriyamanodhātuyā bhavaṅge anāvaṭṭite nuppajjati.
Even if that (light) is present, if the bhavaṅga is not turned by the kiriyamanodhātu, it does not arise.
Dù có ánh sáng, nếu tâm ý giới hành (kiriyamanodhātu) không chuyển hướng từ tâm hộ kiếp (bhavaṅga), nhãn thức cũng không phát sinh.
Āvaṭṭiteyeva uppajjati.
It arises only when it is turned.
Nó chỉ phát sinh khi có sự chuyển hướng.
Evaṃ uppajjamānaṃ sampayuttadhammehi saddhiṃyeva uppajjati.
Thus, arising in this manner, it arises only together with its concomitant mental factors.
Nhãn thức khi phát sinh như vậy, chỉ phát sinh cùng với các pháp tương ưng.
Iti ime cattāro paccaye labhitvā uppajjati cakkhuviññāṇaṃ (ma. ni. 1.306 thokaṃ visadisaṃ).
Thus, eye-consciousness arises having obtained these four conditions.
Như vậy, nhãn thức phát sinh khi hội đủ bốn nhân duyên này.
Asambhinnattā sotassa, āpāthagatattā saddānaṃ, ākāsasannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati sotaviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Ear-consciousness arises with its concomitant mental factors by four conditions: the unimpaired state of the ear, the coming of sounds into range, dependence on space (ākāsa), and being caused by attention (manasikāra).
Nhĩ thức (sotaviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh do bốn nhân duyên: nhĩ căn không bị hư hoại, âm thanh đi vào tầm nghe, nương tựa không gian (ākāsasannissitaṃ), và do tác ý (manasikārahetukaṃ).
Tattha ‘ākāsasannissita’nti ākāsasannissayaṃ laddhāva uppajjati, na vinā tena.
Here, 'dependence on space' means it arises only by having obtained the support of space, not without it.
Ở đây, ‘nương tựa không gian’ nghĩa là nó chỉ phát sinh khi có sự nương tựa không gian, không thể không có nó.
Na hi pihitakaṇṇacchiddassa sotaviññāṇaṃ pavattati.
Indeed, ear-consciousness does not occur in a person whose ear-aperture is blocked.
Thật vậy, nhĩ thức không phát sinh đối với người bị bịt lỗ tai.
Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as before.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trước đó.
Yathā cettha evaṃ ito paresupi.
Just as it is here, so it is in the subsequent cases.
Như ở đây, cũng vậy đối với các căn khác tiếp theo.
Visesamattaṃ pana vakkhāma.
But we will explain only the distinctions.
Tuy nhiên, chúng tôi sẽ trình bày một số điểm khác biệt.
Asambhinnattā manassa, āpāthagatattā dhammānaṃ, vatthusannissitaṃ, manasikārahetukaṃ catūhi paccayehi uppajjati manoviññāṇaṃ, saddhiṃ sampayuttadhammehi.
Due to the unimpairment of the mind, due to mental objects (dhammā) being within range, being dependent on the physical base (vatthu), and caused by attention (manasikāra), mind-consciousness (manoviññāṇaṃ) arises with its concomitant phenomena due to four conditions.
Do ý không bị lẫn lộn, do các pháp đã đến trong tầm, do nương vào y xứ, do tác ý làm nhân, ý thức (manoviññāṇa) cùng với các pháp tương ưng phát sinh bởi bốn duyên này.
Tattha ‘mano’ti bhavaṅgacittaṃ.
Among these, 'mind' refers to the bhavaṅga-citta.
Trong đó, ‘ý’ là tâm hữu phần (bhavaṅgacitta).
Taṃ niruddhampi, āvajjanacittassa paccayo bhavituṃ asamatthaṃ mandathāmagatameva pavattamānampi, sambhinnaṃ nāma hoti.
Even if that bhavaṅga-citta has ceased, or even if it is occurring, being weak and unable to be a condition for the āvajjanacitta, it is called 'impaired'.
Ngay cả khi tâm hữu phần đã diệt, không thể làm duyên cho tâm khai ý môn (āvajjana citta), hoặc ngay cả khi nó đang vận hành trong trạng thái yếu ớt, thì được gọi là bị lẫn lộn.
Āvajjanassa pana paccayo bhavituṃ samatthaṃ asambhinnaṃ nāma.
But the bhavaṅga-citta that is capable of being a condition for āvajjanacitta is called 'unimpaired'.
Còn tâm hữu phần có khả năng làm duyên cho tâm khai ý môn thì được gọi là không bị lẫn lộn.
‘Āpāthagatattā dhammāna’nti dhammārammaṇe āpāthagate.
'Due to mental objects being within range' means when mental objects are within range.
‘Do các pháp đã đến trong tầm’ là khi các pháp đối tượng đã đến trong tầm.
‘Vatthusannissita’nti hadayavatthusannissayaṃ laddhāva uppajjati, na tena vinā.
'Dependent on the physical base' means that it arises only upon receiving the heart-base (hadayavatthu) as a dependence, not without it.
‘Nương vào y xứ’ có nghĩa là ý thức chỉ phát sinh khi nương vào y xứ trái tim (hadayavatthu), không có y xứ đó thì không phát sinh.
Ayampi pañho pañcavokārabhavaṃ sandhāya kathito.
This question, too, is stated with reference to existence in the five aggregates (pañcavokārabhava).
Vấn đề này cũng được nói đến liên quan đến cõi ngũ uẩn (pañcavokārabhava).
‘Manasikārahetuka’nti kiriyamanoviññāṇadhātuyā bhavaṅge āvaṭṭiteyeva uppajjatīti attho.
'Caused by attention' means that it arises only when the bhavaṅga is turned towards by the kiriyamanoviññāṇadhātu—this is the meaning.
‘Do tác ý làm nhân’ có nghĩa là ý thức hành vi (kiriyamanoviññāṇadhātu) chỉ phát sinh khi tâm hữu phần được chuyển hướng.
Ayaṃ tāva ‘upanissayamatthaso’ti ettha upanissayavaṇṇanā.
This much is the explanation of upanissaya in the phrase 'upanissayamatthaso' (by way of meaning of upanissaya).
Đây là phần giải thích về upanissaya trong cụm từ ‘upanissayamatthaso’.
‘Atthato’ pana cakkhu dassanatthaṃ, sotaṃ savanatthaṃ, ghānaṃ ghāyanatthaṃ, jivhā sāyanatthā, kāyo phusanattho, mano vijānanattho.
By way of meaning, the eye is for seeing, the ear for hearing, the nose for smelling, the tongue for tasting, the body for touching, and the mind for cognizing.
Còn về nghĩa (atthato), mắt có mục đích là thấy, tai có mục đích là nghe, mũi có mục đích là ngửi, lưỡi có mục đích là nếm, thân có mục đích là xúc chạm, ý có mục đích là nhận biết.
Tattha dassanaṃ attho assa.
Among these, seeing is its purpose.
Trong đó, thấy là mục đích của nó (mắt).
Tañhi tena nipphādetabbanti dassanatthaṃ.
For that* is to be accomplished by it*; therefore, it is 'for seeing'.
Vì sự thấy được thực hiện bởi nó (mắt), nên gọi là có mục đích là thấy.
Sesesupi eseva nayo.
The same method applies to the rest.
Đối với các giác quan còn lại cũng theo cách tương tự.
Ettāvatā tipiṭakacūḷanāgattheravāde soḷasakamaggo niṭṭhito, saddhiṃ dvādasakamaggena ceva ahetukaṭṭhakena cāti.
Thus far, the sixteenfold path in the doctrine of the Elder Tipiṭaka Cūḷanāga is concluded, along with the twelvefold path and the ahetukaṭṭhaka.
Đến đây, mười sáu loại đạo quả theo truyền thống của Trưởng lão Cūḷanāga thuộc Tam tạng, cùng với mười hai loại đạo quả và phần vô nhân (ahetukaṭṭhaka) đã hoàn tất.
Idāni moravāpīvāsīmahādattattheravāde dvādasakamaggakathā hoti.
Now follows the discourse on the twelvefold path in the doctrine of the Elder Mahādatta, dweller of Moravāpī.
Bây giờ, câu chuyện về con đường mười hai (dvādasakamagga) xảy ra trong giáo thuyết của Trưởng lão Mahādatta, người cư trú tại Moravāpī.
Tattha sāketapañhaussadakittanahetukittanāni pākatikāneva.
In this, the Sāketapañha, ussada-kittana, and hetu-kittana are as usual.
Trong giáo thuyết đó, các vấn đề về Sāketa, sự ca ngợi sự dồi dào (ussadakittana), và sự ca ngợi nhân duyên (hetukittana) là những điều bình thường.
Ayaṃ pana thero asaṅkhārikasasaṅkhārikesu dosaṃ disvā ‘asaṅkhārikaṃ asaṅkhārikameva vipākaṃ deti, no sasaṅkhārikaṃ; sasaṅkhārikampi sasaṅkhārikameva no asaṅkhārika’nti āha.
However, this Elder, seeing a fault in asaṅkhārika and sasaṅkhārika, said: 'Asaṅkhārika karma gives only asaṅkhārika result, not sasaṅkhārika; and sasaṅkhārika karma gives only sasaṅkhārika result, not asaṅkhārika.'
Tuy nhiên, vị Trưởng lão này, khi thấy lỗi lầm trong asaṅkhārika (không có sự kích thích) và sasaṅkhārika (có sự kích thích), đã nói rằng: ‘Asaṅkhārika chỉ cho asaṅkhārika quả báo, chứ không phải sasaṅkhārika; sasaṅkhārika cũng chỉ cho sasaṅkhārika quả báo, chứ không phải asaṅkhārika.’
Javanena cesa cittaniyāmaṃ na katheti.
And he does not explain the mental process (cittaniyāma) by way of javana.
Vị ấy không nói về sự quy định của tâm (cittaniyāma) bằng javana (tốc hành tâm).
Ārammaṇena pana vedanāniyāmaṃ katheti.
But he explains the feeling process (vedanāniyāma) by way of the object (ārammaṇa).
Nhưng vị ấy nói về sự quy định của thọ (vedanāniyāma) bằng đối tượng (ārammaṇa).
Tenassa vipākuddhāre dvādasakamaggo nāma jāto.
Therefore, in his exposition of results, there is what is called the twelvefold path.
Vì thế, trong việc phân loại quả báo của vị ấy, cái gọi là con đường mười hai (dvādasakamagga) đã xuất hiện.
Dasakamaggopi, ahetukaṭṭhakampi ettheva paviṭṭhaṃ.
The tenfold path and the ahetukaṭṭhaka are also included here.
Con đường mười (dasakamagga) và nhóm vô nhân (ahetukaṭṭhaka) cũng được bao gồm ở đây.
Tatrāyaṃ nayo – somanassasahagatatihetukaasaṅkhārikacittena hi kamme āyūhite tādiseneva vipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthagate heṭṭhā vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
Here is the method: When karma is generated by a sahadhamma (joy-accompanied), tihetuka, asaṅkhārika citta, for a person who has attained rebirth with a resultant citta of the same kind, and has matured, when an agreeable object comes into range at the eye-door, there are three ineffectual moments, just as stated below.
Trong đó, đây là phương pháp: Khi nghiệp được tích lũy bởi tâm thiện asaṅkhārika tihetuka (có ba nhân, không có sự kích thích) đồng hành với hỷ (somanassasahagata), đối với người đã thọ paṭisandhi (tái sinh) bằng tâm quả báo tương tự, khi đã trưởng thành và đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa) xuất hiện ở nhãn môn, sẽ có ba trường hợp vô hiệu (moghavārā) như đã nói ở dưới.
Tassa kusalato cattāri somanassasahagatāni, akusalato cattāri, kiriyato pañcāti imesaṃ terasannaṃ cittānaṃ aññatarena javitapariyosāne tadārammaṇaṃ patiṭṭhahamānaṃ somanassasahagataasaṅkhārikatihetukacittampi duhetukacittampi patiṭṭhāti.
After the javana process by any one of these thirteen cittas (four sahadhamma from kusala, four from akusala, and five from kiriya), when the tadārammaṇa establishes itself, a sahadhamma (joy-accompanied), asaṅkhārika, tihetuka citta or a duhetuka citta establishes itself.
Khi tâm tadārammaṇa (đăng đối) an trú vào cuối chuỗi javana bằng một trong mười ba tâm này—bốn tâm somanassasahagata từ thiện, bốn từ bất thiện, và năm từ duy tác—thì tâm asaṅkhārika tihetuka đồng hành với hỷ và tâm duhetuka (có hai nhân) cũng an trú.
Evamassa cakkhudvāre cakkhuviññāṇādīni tīṇi, tadārammaṇāni dveti, pañca gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, at the eye-door, there are five countable cittas for him: three such as eye-consciousness, and two tadārammaṇa cittas.
Như vậy, ở nhãn môn của người đó, có năm tâm được tính toán: ba tâm như nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và hai tâm tadārammaṇa.
Ārammaṇena pana vedanaṃ parivattetvā kusalato catunnaṃ, akusalato catunnaṃ, kiriyato catunnanti, dvādasannaṃ upekkhāsahagatacittānaṃ aññatarena javitāvasāne upekkhāsahagatatihetukaasaṅkhārikavipākampi duhetukaasaṅkhārikavipākampi tadārammaṇaṃ hutvā uppajjati.
However, by altering the feeling according to the object, at the conclusion of javana by any one of the twelve upekkhāsahagata cittas (four from kusala, four from akusala, and four from kiriya), a upekkhāsahagata asaṅkhārika tihetuka result and a duhetuka asaṅkhārika result arise as tadārammaṇa.
Tuy nhiên, khi thay đổi thọ (vedanā) bằng đối tượng (ārammaṇa), vào cuối chuỗi javana bằng một trong mười hai tâm upekkhāsahagata (đồng hành với xả)—bốn từ thiện, bốn từ bất thiện, và bốn từ duy tác—thì quả báo asaṅkhārika tihetuka đồng hành với xả và quả báo asaṅkhārika duhetuka cũng sinh khởi như tadārammaṇa.
Evamassa cakkhudvāre upekkhāsahagatasantīraṇaṃ, imāni dve tadārammaṇānīti, tīṇi gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, at his eye-door, there are three countable cittas: upekkhāsahagata santīraṇa and these two tadārammaṇa cittas.
Như vậy, ở nhãn môn của người đó, có ba tâm được tính toán: tâm santīraṇa (thẩm sát) đồng hành với xả và hai tâm tadārammaṇa này.
Tāni purimehi pañcahi saddhiṃ aṭṭha.
These three, together with the previous five, make eight.
Ba tâm đó cùng với năm tâm trước là tám.
Sotadvārādīsupi aṭṭha aṭṭhāti ekāya cetanāya kamme āyūhite samacattālīsa cittāni uppajjanti.
Similarly, at the ear-door and so on, there are eight in each case, making exactly forty cittas arising from one volition (cetanā) that has generated karma.
Ở nhĩ môn và các môn khác cũng vậy, tám tâm, tám tâm, như vậy, khi nghiệp được tích lũy bởi một cetanā (ý chí), bốn mươi tâm sinh khởi.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre aṭṭha, sotaviññāṇādīni cattārīti, dvādasa honti.
But by the method of "what is taken and not taken," there are eight at the eye-door, and four such as ear-consciousness, making twelve.
Tuy nhiên, bằng cách không nắm bắt những gì đã được nắm bắt, có tám ở nhãn môn và bốn như nhĩ thức (sotaviññāṇa), tổng cộng là mười hai.
Tattha ‘mūlabhavaṅgatā’‘āgantukabhavaṅgatā’‘ambopamaniyāmakathā’ ca vuttanayeneva veditabbā.
Among these, 'original bhavaṅga state', 'adventitious bhavaṅga state', and 'the explanation of the rule like a mango' should be understood in the manner described.
Trong đó, ‘trạng thái bhavaṅga gốc’ (mūlabhavaṅgatā), ‘trạng thái bhavaṅga đến’ (āgantukabhavaṅgatā), và ‘câu chuyện quy định ví như quả xoài’ (ambopamaniyāmakathā) nên được hiểu theo cách đã nói.
Idāni duhetukakammena duhetukapaṭisandhikathā hoti.
Now follows the discourse on duhetuka karma resulting in duhetuka rebirth.
Giờ đây, câu chuyện về tái sinh hai nhân (duhetukapaṭisandhi) do nghiệp hai nhân (duhetukakamma) sẽ được trình bày.
Somanassasahagataduhetukaasaṅkhārikacittena hi kamme āyūhite tādiseneva vipākacittena gahitapaṭisandhikassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre iṭṭhārammaṇe āpāthagate heṭṭhā vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
Indeed, when karma is generated by a somanassasahagata duhetuka asaṅkhārika citta, for a person who has attained rebirth with a resultant citta of the same kind and has matured, when an agreeable object comes into range at the eye-door, there are three ineffectual moments, just as stated below.
Quả thật, khi nghiệp được tích lũy bằng tâm thiện bất hành (asaṅkhārika) hai nhân, tương ưng với hỷ (somanassasahagata), thì đối với người đã thọ sanh bằng tâm quả tương tự như vậy và đã trưởng thành, khi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa) xuất hiện tại nhãn môn, ba trường hợp vô ích (moghavāra) xảy ra theo cách đã nêu ở dưới.
Duhetukassa pana javanakiriyā natthi.
However, for a duhetuka person, there is no javana-kriyā.
Tuy nhiên, đối với người hai nhân (duhetuka) thì không có javana-kiriyā (tâm tốc hành duy tác).
Tasmā kusalato cattāri somanassasahagatāni, akusalato cattārīti imesaṃ aṭṭhannaṃ aññatarena javitapariyosāne duhetukameva somanassasahagataasaṅkhārikaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
Therefore, after the javana process by any one of these eight cittas (four somanassasahagata from kusala, and four from akusala), the duhetuka somanassasahagata asaṅkhārika citta itself becomes the tadārammaṇa.
Do đó, khi tâm tốc hành (javana) kết thúc bằng một trong tám tâm này—bốn tâm tương ưng với hỷ từ thiện nghiệp (kusala) và bốn tâm từ bất thiện nghiệp (akusala)—thì tâm tadārammaṇa (tâm tiếp thâu) là tâm bất hành (asaṅkhārika) hai nhân tương ưng với hỷ (somanassasahagata) mà thôi.
Evamassa cakkhuviññāṇādīni tīṇi, idañca tadārammaṇanti, cattāri gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for him, there are four countable cittas: three such as eye-consciousness, and this tadārammaṇa.
Như vậy, có ba tâm đếm được (gaṇanūpagacitta) là nhãn thức (cakkhuviññāṇa) và các tâm khác, cùng với tâm tadārammaṇa này, tổng cộng là bốn.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ pana kusalato upekkhāsahagatānaṃ catunnaṃ, akusalato catunnanti, aṭṭhannaṃ aññatarena javitapariyosāne duhetukameva upekkhāsahagataṃ asaṅkhārikaṃ tadārammaṇaṃ hoti.
However, with a moderately agreeable object, after the javana process by any one of the eight cittas (four upekkhāsahagata from kusala, and four from akusala), the duhetuka upekkhāsahagata asaṅkhārika citta itself becomes the tadārammaṇa.
Tuy nhiên, đối với đối tượng trung tính khả ái (iṭṭhamajjhattārammaṇa), khi tâm tốc hành (javana) kết thúc bằng một trong tám tâm—bốn tâm tương ưng với xả từ thiện nghiệp (kusala) và bốn tâm từ bất thiện nghiệp (akusala)—thì tâm tadārammaṇa là tâm bất hành (asaṅkhārika) hai nhân tương ưng với xả (upekkhāsahagata) mà thôi.
Evamassa upekkhāsahagatasantīraṇaṃ, idañca tadārammaṇanti, dve gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for him, there are two countable cittas: upekkhāsahagata santīraṇa and this tadārammaṇa.
Như vậy, có hai tâm đếm được là tâm santīraṇa (tâm quan sát) tương ưng với xả (upekkhāsahagata) và tâm tadārammaṇa này.
Tāni purimehi catūhi saddhiṃ cha.
These two, together with the previous four, make six.
Các tâm đó, cùng với bốn tâm trước, là sáu.
Sotadvārādīsupi cha chāti ekāya cetanāya kamme āyūhite samatiṃsa cittāni uppajjanti.
Similarly, at the ear-door and so on, there are six in each case, making exactly thirty cittas arising from one volition (cetanā) that has generated karma.
Tại nhĩ môn và các môn khác cũng vậy, sáu, sáu tâm, tổng cộng ba mươi tâm khởi sanh khi nghiệp được tích lũy bằng một ý chí (cetanā).
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cha, sotaviññāṇādīni cattārīti dasa honti.
But by the method of "what is taken and not taken," there are six at the eye-door, and four such as ear-consciousness, making ten.
Tuy nhiên, theo cách bao gồm những gì chưa được bao gồm, có sáu tâm tại nhãn môn và bốn tâm là nhĩ thức (sotaviññāṇa) và các tâm khác, tổng cộng là mười.
Ambopamaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Sự thuyết minh về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là bình thường.
Yantopamā idha na labbhatīti vuttaṃ.
It has been said that the simile of a machine is not applicable here.
Ví dụ về máy móc (yantopamā) không được tìm thấy ở đây, như đã nói.
Ahetukapaṭisandhi hotīti vāro pana evaṃ veditabbo – kusalato catūhi ñāṇavippayuttehi kamme āyūhite, kusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātuyā upekkhāsahagatāya paṭisandhiyā gahitāya, kammasadisā paṭisandhīti na vattabbā.
The section stating that paṭisandhi arises without roots, however, should be understood as follows: when action is generated by any of the four ñāṇavippayutta kusala cittas, and paṭisandhi is taken by the kusala-vipāka ahetuka-manoviññāṇadhātu accompanied by equanimity, it should not be said that the paṭisandhi is similar to the kamma.
Tuy nhiên, phần về việc tái sinh vô nhân (ahetukapaṭisandhi) xảy ra thì phải hiểu như sau: khi nghiệp được tích lũy bằng bốn tâm thiện không tương ưng với trí tuệ (ñāṇavippayutta), và khi sự tái sinh được thọ nhận bằng tâm ý thức giới (manoviññāṇadhātu) vô nhân, quả thiện (kusalavipāka) tương ưng với xả (upekkhāsahagata), thì không nên nói rằng sự tái sinh đó tương tự như nghiệp.
Ito paṭṭhāya heṭṭhā vuttanayeneva kathetvā iṭṭhepi iṭṭhamajjhattepi cittappavatti veditabbā.
From this point onwards, the mind-process should be understood by explaining in the manner stated below, both for desirable and for neutral-desirable objects.
Từ đây trở đi, sau khi thuyết minh theo cách đã nêu ở dưới, sự vận hành của tâm phải được hiểu cả trong trường hợp đối tượng khả ái (iṭṭha) và đối tượng trung tính khả ái (iṭṭhamajjhatta).
Imassa hi therassa vāde piṇḍajavanaṃ javati.
Indeed, in the view of this Elder, the javana (impulsive cognition) runs as piṇḍajavana (collective impulsive cognition).
Trong quan điểm của vị trưởng lão này, tâm tốc hành (javana) tập hợp (piṇḍajavana) tốc hành.
Sesā idaṃ pana javanaṃ kusalatthāya vā akusalatthāya vā ko niyāmetītiādikathā sabbā heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.
All other discussions, such as "Who determines whether this javana is for kusala or for akusala?", should be understood in the manner explained below.
Tất cả các phần còn lại, như câu hỏi "tâm tốc hành này được quy định cho thiện hay bất thiện như thế nào?", phải được hiểu theo cách đã nêu ở dưới.
Ettāvatā moravāpīvāsīmahādattattheravāde dvādasakamaggo niṭṭhito saddhiṃ dasakamaggena ceva ahetukaṭṭhakena ca.
Thus, the Dvādasakamagga (twelvefold path) in the view of the Elder Mahādatta of Moravāpī is concluded, along with the Dasakamagga (tenfold path) and the Ahetukaṭṭhaka (chapter on rootless beings).
Đến đây, trong quan điểm của Đại Trưởng lão Dattatthera cư trú tại Moravāpī, mười hai con đường (dvādasakamagga) đã hoàn thành, cùng với mười con đường (dasakamagga) và phần vô nhân (ahetukaṭṭhaka).
Idāni mahādhammarakkhitattheravāde dasakamaggakathā hoti.
Now follows the discourse on the Dasakamagga in the view of the Elder Mahādhammarakkhita.
Bây giờ, trong truyền thống của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, bài thuyết giảng về thập đạo (dasakamagga) diễn ra.
Tattha sāketapañhaussadakittanāni pākatikāneva.
Therein, the exposition of the Sāketa problem and the exaggeration of kamma results are as usual.
Trong đó, các bài trình bày về những vấn đề của Sāketa, v.v., là thông thường.
Hetukittane pana ayaṃ viseso.
However, there is this distinction in the exposition of roots:
Tuy nhiên, về phần trình bày các nhân, có sự khác biệt này.
Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi deti.
Tihetuka kamma (kamma with three roots) produces vipāka (result) with three roots, or with two roots, or without roots.
Nghiệp có ba nhân (tihetukakamma) cho quả có ba nhân (tihetukavipāka), quả có hai nhân (duhetukavipāka), và quả không nhân (ahetukavipāka).
Duhetukakammaṃ tihetukameva na deti, itaraṃ deti.
Duhetuka kamma (kamma with two roots) does not produce vipāka with three roots, but produces the others.
Nghiệp có hai nhân (duhetukakamma) không cho quả có ba nhân (tihetukavipāka), mà cho các quả khác.
Tihetukakammena paṭisandhi tihetukāva hoti; duhetukāhetukā na hoti.
Paṭisandhi from tihetuka kamma is always with three roots; it is never with two roots or without roots.
Do nghiệp có ba nhân (tihetukakamma), tái tục (paṭisandhi) chỉ có ba nhân (tihetukāva); không có hai nhân hay không nhân.
Duhetukakammena duhetukāhetukā hoti, tihetukā na hoti.
Paṭisandhi from duhetuka kamma is with two roots or without roots; it is never with three roots.
Do nghiệp có hai nhân (duhetukakamma), tái tục có hai nhân hoặc không nhân; không có ba nhân.
Asaṅkhārikakammaṃ vipākaṃ asaṅkhārikameva deti, no sasaṅkhārikaṃ.
Asaṅkhārika kamma (unprompted kamma) produces only unprompted vipāka, not prompted vipāka.
Nghiệp vô tác động (asaṅkhārikakamma) chỉ cho quả vô tác động (asaṅkhārikameva), không cho quả hữu tác động (sasaṅkhārikaṃ).
Sasaṅkhārikampi sasaṅkhārikameva deti, no asaṅkhārikaṃ.
Prompted (sasaṅkhārika) kamma produces only prompted vipāka, not unprompted vipāka.
Nghiệp hữu tác động (sasaṅkhārikampi) cũng chỉ cho quả hữu tác động (sasaṅkhārikameva), không cho quả vô tác động (asaṅkhārikaṃ).
Ārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Feeling (vedanā) should be varied according to the object (ārammaṇa).
Thọ (vedanā) nên được thay đổi bởi đối tượng (ārammaṇa).
Javanaṃ piṇḍajavanameva javati.
The javana always runs as piṇḍajavana.
Tốc hành (javana) chỉ là tốc hành tập hợp (piṇḍajavana).
Ādito paṭṭhāya cittāni kathetabbāni.
The cittas should be explained from the beginning.
Các tâm (cittāni) nên được trình bày từ đầu.
Tatrāyaṃ kathā – eko paṭhamakusalacittena kammaṃ āyūhati, paṭhamavipākacitteneva paṭisandhiṃ gaṇhāti.
Herein is the explanation: A person generates kamma with the first kusala citta, and takes paṭisandhi with the first vipāka citta itself.
Trong đó, câu chuyện này là: Một người tạo nghiệp với tâm thiện đầu tiên (paṭhamakusalacittena), và nhận tái tục (paṭisandhi) chỉ với tâm quả đầu tiên (paṭhamavipākacitteneva).
Ayaṃ kammasadisā paṭisandhi.
This paṭisandhi is similar to the kamma.
Tái tục này tương tự như nghiệp.
Tassa vuḍḍhippattassa cakkhudvāre ‘iṭṭhārammaṇe’ āpāthagate vuttanayeneva tayo moghavārā honti.
For this person, when developed, and when a desirable object appears at the eye-door, there are three ineffectual courses, as explained below.
Khi người đó trưởng thành, tại nhãn môn (cakkhudvāra), ba sát-na vô hiệu (moghavārā) xảy ra theo cách đã nói khi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇe) xuất hiện.
Athassa heṭṭhā vuttānaṃ terasannaṃ somanassasahagatajavanānaṃ aññatarena javitapariyosāne paṭhamavipākacittameva tadārammaṇaṃ hoti.
Then, at the conclusion of the javana by any of the thirteen somanassasahagata javanas mentioned below, the first vipāka citta itself becomes tadārammaṇa.
Sau đó, khi tốc hành (javana) kết thúc với một trong mười ba tâm tốc hành đồng hỷ (somanassasahagatajavanānaṃ) đã nói ở dưới, chính tâm quả đầu tiên (paṭhamavipākacittameva) trở thành tâm tùy thuận (tadārammaṇa).
Taṃ ‘mūlabhavaṅgaṃ’ ‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
It obtains two names: 'root bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Tâm đó có hai tên gọi: 'hữu phần gốc' (mūlabhavaṅga) và 'tùy thuận' (tadārammaṇa).
Evamassa cakkhuviññāṇādīni tīṇi, idañca tadārammaṇanti, cattāri gaṇanūpagacittāni honti.
Thus, for this person, there are three cittas beginning with eye-consciousness, and this tadārammaṇa, making four cittas for calculation.
Như vậy, các tâm nhãn thức (cakkhuviññāṇa) v.v. là ba, và tâm tùy thuận này là một, tổng cộng có bốn tâm được tính.
‘Iṭṭhamajjhattārammaṇe’ heṭṭhā vuttānaṃyeva dvādasannaṃ upekkhāsahagatajavanānaṃ aññatarena javitapariyosāne upekkhāsahagataṃ tihetukaṃ asaṅkhārikacittaṃ tadārammaṇatāya pavattati.
When a neutral-desirable object appears, at the conclusion of the javana by any of the twelve upekkhāsahagata javanas mentioned below, a tihetuka asaṅkhārika citta accompanied by equanimity arises as tadārammaṇa.
Khi đối tượng khả ái trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇe) xuất hiện, sau khi tốc hành kết thúc với một trong mười hai tâm tốc hành đồng xả (upekkhāsahagatajavanānaṃ) đã nói ở dưới, tâm vô tác động (asaṅkhārikacitta) có ba nhân (tihetukaṃ) đồng xả (upekkhāsahagataṃ) vận hành như là tâm tùy thuận (tadārammaṇatāya).
Taṃ ‘āgantukabhavaṅgaṃ’‘tadārammaṇa’nti dve nāmāni labhati.
It obtains two names: 'adventitious bhavaṅga' and 'tadārammaṇa'.
Tâm đó có hai tên gọi: 'hữu phần khách' (āgantukabhavaṅga) và 'tùy thuận' (tadārammaṇa).
Evamassa upekkhāsahagatasantīraṇaṃ idañca tadārammaṇanti dve gaṇanūpagacittāni.
Thus, for this person, there are two cittas for calculation: the upekkhāsahagata santīraṇa and this tadārammaṇa.
Như vậy, tâm thẩm tấn đồng xả (upekkhāsahagatasantīraṇa) và tâm tùy thuận này là hai tâm được tính.
Tāni purimehi catūhi saddhiṃ cha honti.
These two, together with the previous four, make six cittas.
Cùng với bốn tâm trước, tổng cộng là sáu tâm.
Evaṃ ekāya cetanāya kamme āyūhite pañcasu dvāresu samatiṃsa cittāni uppajjanti.
Thus, when kamma is generated by a single volition, thirty cittas arise in the five doors.
Như vậy, khi nghiệp được tạo ra bởi một tư tâm (cetanā), ba mươi tâm phát sinh ở năm môn.
Aggahitaggahaṇena pana cakkhudvāre cha, sotaviññāṇādīni cattārīti dasa honti.
However, by including those not previously counted, there are six at the eye-door, and four beginning with ear-consciousness, making ten.
Tuy nhiên, bằng cách không nắm bắt những gì đã được nắm bắt, có sáu tâm ở nhãn môn, và bốn tâm như nhĩ thức (sotaviññāṇa) v.v., tổng cộng là mười tâm.
Ambopamaniyāmakathā pākatikāyeva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Bài thuyết giảng về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là thông thường.
Dutiyatatiyacatutthakusalacittehi kamme āyūhitepi ettakāneva vipākacittāni honti.
Even when kamma is generated by the second, third, or fourth kusala cittas, there are this many vipāka cittas.
Ngay cả khi nghiệp được tạo ra bởi các tâm thiện thứ hai, thứ ba, thứ tư, thì cũng có số lượng tâm quả tương tự.
Catūhi upekkhāsahagatacittehi āyūhitepi eseva nayo.
The same method applies when kamma is generated by the four cittas accompanied by equanimity.
Tương tự như vậy khi nghiệp được tạo ra bởi bốn tâm đồng xả.
Idha pana paṭhamaṃ iṭṭhamajjhattārammaṇaṃ dassetabbaṃ.
Here, however, the neutral-desirable object should be shown first.
Ở đây, trước tiên nên trình bày đối tượng khả ái trung tính (iṭṭhamajjhattārammaṇa).
Pacchā iṭṭhārammaṇena vedanā parivattetabbā.
Afterwards, the feeling (vedanā) should be varied by the desirable object.
Sau đó, thọ (vedanā) nên được thay đổi bởi đối tượng khả ái (iṭṭhārammaṇa).
Ambopamaniyāmakathā pākatikā eva.
The discourse on the rule of the mango parable is indeed well-known.
Bài thuyết giảng về quy tắc ví dụ quả xoài (ambopamaniyāmakathā) là thông thường.
Yantopamā na labbhati.
The simile of a machine is not applicable.
Ví dụ về cỗ máy (yantopamā) không được chấp nhận.
‘Kusalato pana catunnaṃ ñāṇavippayuttānaṃ aññatarena kamme āyūhite’ti ito paṭṭhāya sabbaṃ vitthāretvā ahetukaṭṭhakaṃ kathetabbaṃ.
From the statement, 'When kamma is generated by any of the four ñāṇavippayutta cittas from kusala', everything should be elaborated, and the Ahetukaṭṭhaka should be explained.
Từ câu nói ‘Kusalato pana catunnaṃ ñāṇavippayuttānaṃ aññatarena kamme āyūhite’ trở đi, tất cả phải được giải thích rộng rãi và phần vô nhân (ahetukaṭṭhakaṃ) phải được trình bày.
Ettāvatā mahādhammarakkhitattheravāde dasakamaggo niṭṭhito hoti, saddhiṃ ahetukaṭṭhakenāti.
Thus, the Dasakamagga in the view of the Elder Mahādhammarakkhita is concluded, along with the Ahetukaṭṭhaka.
Như vậy, theo thuyết của Trưởng lão Mahādhammarakkhita, lộ trình mười loại (dasakamaggo) đã hoàn thành, cùng với phần vô nhân (ahetukaṭṭhakaṃ).
Imesaṃ pana tiṇṇaṃ therānaṃ katarassa vādo gahetabboti?
But among these three Elders, whose view should be adopted?
Vậy, trong số ba vị trưởng lão này, nên chấp nhận quan điểm của vị nào?
Na kassaci ekaṃsena.
Not anyone's exclusively.
Không phải tuyệt đối của bất kỳ vị nào.
Sabbesaṃ pana vādesu yuttaṃ gahetabbaṃ.
Instead, what is appropriate in all their views should be adopted.
Mà là nên chấp nhận những gì hợp lý trong tất cả các quan điểm.
Paṭhamavādasmiñhi sasaṅkhārāsaṅkhāravidhānaṃ paccayabhedato adhippetaṃ.
Indeed, in the first view, the distinction between prompted and unprompted is intended due to the difference in conditions.
Trong quan điểm thứ nhất, sự phân biệt hữu tác (sasaṅkhāra) và vô tác (asaṅkhāra) được hiểu là do sự khác biệt về duyên (paccaya).
Tenettha, asaṅkhārikakusalassa dubbalapaccayehi uppannaṃ sasaṅkhārikavipākaṃ, sasaṅkhārikakusalassa balavapaccayehi uppannaṃ asaṅkhārikavipākañca gahetvā, labbhamānānipi kiriyajavanāni pahāya, kusalajavanena tadārammaṇaṃ ārammaṇena ca vedanaṃ niyāmetvā, sekkhaputhujjanavasena soḷasakamaggo kathito.
Therefore, here, by taking the prompted vipāka arisen from weak conditions of unprompted kusala, and the unprompted vipāka arisen from strong conditions of prompted kusala, and discarding the kriyā javanas (functional impulsive cognitions) that may arise, and determining tadārammaṇa by kusala javana and feeling by object, the Soḷasakamagga (sixteen-fold path) has been explained according to the manner of sekha (learner) and puthujjana (ordinary person).
Do đó, ở đây, sau khi chấp nhận quả hữu tác (sasaṅkhārikavipāka) phát sinh từ thiện vô tác (asaṅkhārikakusala) do các duyên yếu, và quả vô tác (asaṅkhārikavipāka) phát sinh từ thiện hữu tác (sasaṅkhārikakusala) do các duyên mạnh, và loại bỏ các tâm javana hành (kiriyajavana) có thể có, lộ trình mười sáu loại (soḷasakamaggo) đã được trình bày theo cách quy định tâm tadārammaṇa và cảm thọ (vedanā) bởi tâm javana thiện (kusalajavana) và đối tượng (ārammaṇa), theo cách của các bậc Hữu học (sekkhapuggala) và Phàm phu (puthujjana).
Yaṃ panettha akusalajavanāvasāne ahetukavipākameva tadārammaṇaṃ dassitaṃ, taṃ itaresu na dassitameva.
What is shown here as tadārammaṇa being only rootless vipāka at the end of akusala javana, is not shown at all in the other views.
Ở đây, điều được chỉ ra là chỉ có tâm tadārammaṇa quả vô nhân (ahetukavipāka) ở cuối tâm javana bất thiện (akusalajavana), điều đó không được chỉ ra trong các quan điểm khác.
Tasmā taṃ tattha tesu vuttaṃ sahetukavipākañca, etthāpi sabbamidaṃ labbhateva.
Therefore, that tadārammaṇa mentioned there (in the first view) and the sahetuka vipāka (rooted vipāka) mentioned in those (other views), all these are indeed obtainable here also.
Vì vậy, tâm tadārammaṇa đó và quả hữu nhân (sahetukavipāka) được nói trong các quan điểm kia, tất cả những điều này cũng có thể có ở đây.
Tatrāyaṃ nayo – yadā hi kusalajavanānaṃ antarantarā akusalaṃ javati, tadā kusalāvasāne āciṇṇasadisameva, akusalāvasāne sahetukaṃ tadārammaṇaṃ yuttaṃ.
Here is the method: when akusala javana occurs interspersed among kusala javanas, then at the end of kusala javana, it is just as habitually practiced, and at the end of akusala javana, a rooted tadārammaṇa is appropriate.
Trong đó, phương pháp là thế này: Khi các tâm javana bất thiện (akusala) xen kẽ giữa các tâm javana thiện (kusala), thì ở cuối tâm javana thiện, nó giống như đã được thực hành, và ở cuối tâm javana bất thiện, tâm tadārammaṇa hữu nhân (sahetuka) là hợp lý.
Yadā nirantaraṃ akusalameva tadā ahetukaṃ.
When it is continuously akusala only, then it is rootless.
Khi chỉ có tâm javana bất thiện liên tục, thì là vô nhân (ahetuka).
Evaṃ tāva paṭhamavāde yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the first view should be adopted.
Như vậy, trong quan điểm thứ nhất, điều hợp lý nên được chấp nhận.
Dutiyavāde pana kusalato sasaṅkhārāsaṅkhāravidhānaṃ adhippetaṃ.
In the second view, however, the distinction between prompted and unprompted is intended from kusala itself.
Trong quan điểm thứ hai, sự phân biệt hữu tác (sasaṅkhāra) và vô tác (asaṅkhāra) từ thiện (kusala) được chấp nhận.
Tenettha asaṅkhārikakusalassa asaṅkhārikameva vipākaṃ, sasaṅkhārikakusalassa ca sasaṅkhārikameva gahetvā, javanena tadārammaṇaniyāmaṃ akatvā, sabbesampi sekkhāsekkhaputhujjanānaṃ uppattiraho piṇḍajavanavaseneva dvādasakamaggo kathito.
Therefore, here, by taking only the unprompted vipāka for unprompted kusala, and only the prompted vipāka for prompted kusala, and without establishing a rule for tadārammaṇa by javana, the Dvādasakamagga has been explained solely in terms of piṇḍajavana in the minds of all sekha, asekkhā (perfected ones), and puthujjana individuals.
Do đó, ở đây, sau khi chấp nhận quả vô tác (asaṅkhārikavipāka) chỉ từ thiện vô tác (asaṅkhārikakusala), và quả hữu tác (sasaṅkhārikavipāka) chỉ từ thiện hữu tác (sasaṅkhārikakusala), và không quy định tâm tadārammaṇa bởi tâm javana, lộ trình mười hai loại (dvādasakamaggo) đã được trình bày chỉ theo cách của tâm javana tổng hợp (piṇḍajavana), phù hợp với sự phát sinh của tất cả các bậc Hữu học (sekkhā), Vô học (asekkhā) và Phàm phu (puthujjana).
Tihetukajavanāvasāne panettha tihetukaṃ tadārammaṇaṃ yuttaṃ.
Here, at the end of tihetuka javana, a tihetuka tadārammaṇa is appropriate.
Ở đây, tâm tadārammaṇa tam nhân (tihetuka) là hợp lý ở cuối tâm javana tam nhân (tihetukajavana).
Duhetukajavanāvasāne duhetukaṃ, ahetukajavanāvasāne ahetukaṃ bhājetvā pana na vuttaṃ.
At the end of duhetuka javana, a duhetuka tadārammaṇa; and at the end of ahetuka javana, an ahetuka tadārammaṇa - this is not stated by distinguishing them, even though it is appropriate.
Tâm tadārammaṇa nhị nhân (duhetuka) ở cuối tâm javana nhị nhân (duhetukajavana), và tâm tadārammaṇa vô nhân (ahetuka) ở cuối tâm javana vô nhân (ahetukajavana) không được phân loại và trình bày.
Evaṃ dutiyavāde yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the second view should be adopted.
Như vậy, trong quan điểm thứ hai, điều hợp lý nên được chấp nhận.
Tatiyavādepi kusalatova asaṅkhārasasaṅkhāravidhānaṃ adhippetaṃ.
In the third view also, the distinction between unprompted and prompted is intended from kusala itself.
Trong quan điểm thứ ba, sự phân biệt vô tác (asaṅkhāra) và hữu tác (sasaṅkhāra) cũng được chấp nhận từ thiện (kusala).
‘Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi detī’ti pana vacanato asaṅkhārikatihetukapaṭisandhikassa asaṅkhārikaduhetukenapi tadārammaṇena bhavitabbaṃ.
However, because it is stated that 'a tihetuka kamma produces vipāka with three roots, or with two roots, or without roots', for a person whose paṭisandhi is unprompted tihetuka, the tadārammaṇa should also be unprompted duhetuka.
Tuy nhiên, do câu nói ‘Tihetukakammaṃ tihetukavipākampi duhetukavipākampi ahetukavipākampi detī’ (Nghiệp tam nhân có thể cho quả tam nhân, quả nhị nhân và quả vô nhân), nên một người có tái sinh tam nhân vô tác (asaṅkhārikatihetukapaṭisandhika) cũng phải có tâm tadārammaṇa nhị nhân vô tác (asaṅkhārikaduhetuka).
Taṃ adassetvā hetusadisameva tadārammaṇaṃ dassitaṃ.
But that is not shown, and tadārammaṇa is shown as being only similar to the roots (of the kamma).
Nhưng điều đó không được chỉ ra, mà chỉ có tâm tadārammaṇa giống như nhân (hetu) được chỉ ra.
Taṃ purimāya hetukittanaladdhiyā na yujjati.
That is not consistent with the previous doctrine of the exposition of roots.
Điều đó không phù hợp với quan điểm về sự liệt kê các nhân (hetukittanaladdhiyā) trước đây.
Kevalaṃ dasakamaggavibhāvanatthameva vuttaṃ.
It was stated merely for the purpose of clarifying the Dasakamagga.
Nó chỉ được nói ra để làm rõ lộ trình mười loại (dasakamaggavibhāvanatthameva).
Itarampi pana labbhateva.
But the other (unprompted duhetuka tadārammaṇa) is also obtainable.
Tuy nhiên, điều kia cũng có thể có.
Evaṃ tatiyavādepi yuttaṃ gahetabbaṃ.
Thus, what is appropriate in the third view should also be adopted.
Như vậy, trong luận điểm thứ ba cũng nên chấp nhận điều phù hợp.
Ayañca sabbāpi paṭisandhijanakasseva kammassa vipākaṃ sandhāya tadārammaṇakathā.
And all this discourse on tadārammaṇa refers to the vipāka of the kamma that generates paṭisandhi.
Và toàn bộ luận thuyết này là lời nói về tadārammaṇa, dựa trên quả (vipāka) của nghiệp (kamma) chỉ có khả năng sinh tái tục (paṭisandhi).
‘Sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’ti (paṭṭhā. 3.1.102) vacanato pana nānākammena ahetukapaṭisandhikassāpi sahetukavipākaṃ tadārammaṇaṃ uppajjati.
But, due to the statement 'Consciousness continuum (bhavaṅga) with roots is a condition by way of contiguity for consciousness continuum without roots', even for one with a rootless rebirth-linking consciousness (ahetukapaṭisandhi), resultant apperception (tadārammaṇa) with roots arises due to various kamma.
Tuy nhiên, do lời dạy ‘Bhavaṅga có căn (sahetuka) là duyên cận tiếp (anantara-paccaya) cho bhavaṅga không căn (ahetuka)’ mà tadārammaṇa là quả có căn (sahetuka-vipāka) cũng sinh khởi ở người có tái tục không căn (ahetuka-paṭisandhika) do các nghiệp khác nhau.
Tassa uppattividhānaṃ mahāpakaraṇe āvi bhavissatīti.
The method of its arising will be clearly explained in the Mahāpakaraṇa.
Cách thức sinh khởi của nó sẽ được trình bày rõ trong Đại Luận (Mahāpakaraṇa).
499. Idāni rūpāvacarādivipākaṃ dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
499. Now, to show the rūpāvacara and other results, again the section beginning with "Which states are undeclared (abyākatā)?" is commenced.
499. Bây giờ, để trình bày quả của nghiệp cõi Sắc và các cõi khác, một lần nữa câu "Những pháp nào là vô ký?" được bắt đầu.
Tattha yasmā kāmāvacaravipākaṃ attano kusalena sadisampi hoti, asadisampi, tasmā na taṃ kusalānugatikaṃ katvā bhājitaṃ.
Therein, because kāmāvacara resultant consciousness (vipāka) is sometimes similar to its wholesome kamma and sometimes dissimilar, it is not classified by following the wholesome kamma.
Ở đây, vì quả của nghiệp cõi Dục (kāmāvacara-vipāka) có thể giống hoặc không giống với thiện nghiệp của nó, nên nó không được phân loại theo thiện nghiệp.
Rūpāvacarārūpāvacaravipākaṃ pana yathā hatthiassapabbatādīnaṃ chāyā hatthiādisadisāva honti, tathā attano kusalasadisameva hotīti kusalānugatikaṃ katvā bhājitaṃ.
However, rūpāvacara and arūpāvacara resultant consciousness are always similar to their wholesome kamma, just as the shadows of elephants, horses, mountains, etc., are similar to the elephants, etc. Therefore, they are classified by following the wholesome kamma.
Nhưng quả của nghiệp cõi Sắc (rūpāvacara-vipāka) và cõi Vô sắc (arūpāvacara-vipāka) thì giống hệt với thiện nghiệp của nó, như bóng của voi, ngựa, núi, v.v., giống hệt với voi, v.v. nên chúng được phân loại theo thiện nghiệp.
Kāmāvacarakammañca yadā kadāci vipākaṃ deti, rūpāvacarārūpāvacaraṃ pana anantarāyena, dutiyasmiṃyeva attabhāve, vipākaṃ detītipi kusalānugatikameva katvā bhājitaṃ.
And since kāmāvacara kamma yields results sometimes and at other times, whereas rūpāvacara and arūpāvacara kamma yield results without interruption, in the very next existence, they are also classified by following the wholesome kamma.
Nghiệp cõi Dục đôi khi cho quả, nhưng nghiệp cõi Sắc và cõi Vô sắc thì cho quả không có chướng ngại, ngay trong kiếp sống thứ hai, nên chúng cũng được phân loại theo thiện nghiệp.
Sesaṃ kusale vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest should be understood in the same way as stated for wholesome kamma.
Phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần thiện nghiệp.
Ayaṃ pana viseso – paṭipadādibhedo ca hīnapaṇītamajjhimabhāvo ca etesu jhānāgamanato veditabbo.
This, however, is the distinction: the division by way of practices (paṭipadā) and the states of inferiority, superiority, and mediocrity in these should be understood from their attainment of jhāna.
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt – sự khác biệt về lối thực hành (paṭipadā) và các loại khác, cũng như trạng thái hạ, trung, thượng, nên được hiểu từ sự thành tựu thiền (jhānāgamana) trong những điều này.
Chandādīnaṃ pana aññataraṃ dhuraṃ katvā anuppādanīyattā niradhipatikāneva etānīti.
And since one cannot produce any of these by taking desire (chanda) or the like as the dominant factor, these are without a dominant factor (niradhipatikā).
Và vì chúng không thể được phát sinh bằng cách lấy một trong các pháp như dục (chanda) làm chủ đạo, nên những tâm này là vô chủ đạo (niradhipatika).
Suññatantiādīsu ‘maggo’ tāva ‘āgamanato saguṇato ārammaṇatoti tīhi kāraṇehi nāmaṃ labhatī’ti, idaṃ heṭṭhā kusalādhikāre vitthāritaṃ.
In passages like "Suññataṃ", the Path (magga) first gains its name 'suññata' (emptiness) due to three reasons: its approach (āgamana), its intrinsic quality (saguṇa), and its object (ārammaṇa). This was elaborated in the section on wholesome kamma earlier.
Trong các từ như "Suññata" (Không), trước hết, con đường (magga) đạt được tên gọi từ ba lý do: sự đến (āgamana), sự tự tánh (saguṇa) và cảnh (ārammaṇa). Điều này đã được giải thích chi tiết trong phần thiện nghiệp bên dưới.
Tattha suttantikapariyāyena saguṇatopi ārammaṇatopi nāmaṃ labhati.
Therein, according to the Suttanta method, it gains its name both from its intrinsic quality and its object.
Ở đó, theo phương pháp kinh điển (suttantika-pariyāya), nó đạt được tên gọi từ cả sự tự tánh và cảnh.
Pariyāyadesanā hesā.
For this is a teaching by way of figures of speech (pariyāyadesanā).
Đây là một cách giảng giải gián tiếp (pariyāya-desanā).
Abhidhammakathā pana nippariyāyadesanā.
The Abhidhamma exposition, however, is a direct teaching (nippariyāyadesanā).
Còn luận thuyết Abhidhamma là một cách giảng giải trực tiếp (nippariyāya-desanā).
Tasmā idha saguṇato vā ārammaṇato vā nāmaṃ na labhati, āgamanatova labhati.
Therefore, here, it does not gain its name from its intrinsic quality or its object, but only from its approach.
Do đó, ở đây nó không đạt được tên gọi từ sự tự tánh hay cảnh, mà chỉ đạt được từ sự đến.
Āgamanameva hi dhuraṃ.
For the approach itself is the principal factor.
Sự đến chính là điều chủ yếu.
Taṃ duvidhaṃ hoti – vipassanāgamanaṃ maggāgamananti.
This is of two kinds: the approach of insight (vipassanāgamana) and the approach of the path (maggāgamana).
Nó có hai loại: sự đến của tuệ quán (vipassanāgamana) và sự đến của đạo (maggāgamana).
Tattha maggassa āgataṭṭhāne vipassanāgamanaṃ dhuraṃ, phalassa āgataṭṭhāne maggāgamanaṃ dhuranti, idampi heṭṭhā vuttameva.
Therein, at the stage of the Path's approach, the approach of insight is the principal factor; at the stage of the Fruit's approach, the approach of the Path is the principal factor—this too has been stated previously.
Ở đó, việc tuệ quán đi đến là chính yếu ở chỗ đạo xuất hiện; việc đạo đi đến là chính yếu ở chỗ quả xuất hiện, điều này cũng đã được nói ở dưới rồi.
Tesu idaṃ phalassa āgataṭṭhānaṃ, tasmā idha maggāgamanaṃ dhuranti veditabbaṃ.
Among these, this is the stage of the Fruit's approach; therefore, here, the approach of the Path should be understood as the principal factor.
Trong số đó, đây là chỗ quả xuất hiện, do đó ở đây việc đạo đi đến là chính yếu, cần phải biết như vậy.
So panesa maggo āgamanato ‘suññata’nti nāmaṃ labhitvā saguṇato ca ārammaṇato ca ‘animitto’‘appaṇihito’tipi vuccati.
This Path, having gained the name 'suññata' from its approach, is also called 'animitta' (signless) and 'appaṇihita' (desireless) from its intrinsic quality and its object.
Và con đường (đạo) ấy, do sự đi đến (của tuệ quán), được gọi là ‘suññata’ (không), và do tự tính của nó và đối tượng của nó, nó cũng được gọi là ‘animitta’ (vô tướng) và ‘appaṇihita’ (vô nguyện).
Tasmā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa tīṇi nāmāni deti.
Therefore, standing in the position of the approaching one, it gives three names to its own Fruit.
Do đó, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), ban cho quả của mình ba tên gọi.
Kathaṃ?
How?
Bằng cách nào?
Ayañhi suddhāgamanavaseneva laddhanāmo ‘suññatamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘suññata’nti nāmaṃ akāsi.
This 'suññata-magga' (empty path), which has gained its name simply by way of approach, standing in the position of the approaching one, gives the name 'suññata' to its own Fruit.
Thật vậy, đạo ‘suññata’ này, đã được đặt tên chỉ do sự đi đến thuần túy, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘suññata’.
‘Suññataanimittamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘animitta’nti nāmaṃ akāsi.
The 'suññata-animitta-magga' (empty, signless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'animitta' to its own Fruit.
Đạo ‘suññata-animitta’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘animitta’.
‘Suññataappaṇihitamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘appaṇihita’nti nāmaṃ akāsi.
The 'suññata-appaṇihita-magga' (empty, desireless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'appaṇihita' to its own Fruit.
Đạo ‘suññata-appaṇihita’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘appaṇihita’.
Imāni pana tīṇi nāmāni maggānantare phalacittasmiṃyeva iminā nayena labbhanti, no aparabhāge vaḷañjanakaphalasamāpattiyā.
However, these three names are obtained only in the resultant consciousness immediately following the Path, and not in the subsequent attainment of fruition (phalasamāpatti) for enjoyment.
Tuy nhiên, ba tên gọi này chỉ có được trong tâm quả ngay sau đạo theo cách này, chứ không phải trong thiền định quả (phalasamāpatti) được sử dụng sau đó.
Aparabhāge pana aniccatādīhi tīhi vipassanāhi vipassituṃ sakkoti.
In the subsequent stage, however, one can meditate with the three insights such as impermanence (aniccatā).
Nhưng sau đó, người ấy có thể tuệ quán với ba tuệ quán là vô thường, v.v.
Athassa vuṭṭhitavuṭṭhitavipassanāvasena animittaappaṇihitasuññatasaṅkhātāni tīṇi phalāni uppajjanti.
Then, for that person, the three fruits, namely animitta, appaṇihita, and suññata, arise according to the particular insight that emerged.
Khi ấy, ba quả được gọi là vô tướng, vô nguyện và không, sẽ khởi lên tùy theo tuệ quán đã xuất khỏi (các hành) của người ấy.
Tesaṃ tāneva saṅkhārārammaṇāni.
Their objects are those very conditioned phenomena (saṅkhārā).
Đối tượng của chúng chính là các hành (saṅkhāra).
Aniccānupassanādīni ñāṇāni anulomañāṇāni nāma honti.
The knowledges such as the contemplation of impermanence are called adaptation knowledges (anulomañāṇa).
Các tuệ như vô thường quán, v.v., được gọi là các tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Yo cāyaṃ suññatamagge vutto.
The method explained for the suññata-magga (empty path)—
Và điều đã được nói trong đạo ‘suññata’.
Appaṇihitamaggepi eseva nayo.
—is also the same for the appaṇihita-magga (desireless path).
Trong đạo ‘appaṇihita’ cũng vậy.
Ayampi hi suddhāgamanavasena laddhanāmo ‘appaṇihitamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘appaṇihita’nti nāmaṃ akāsi.
This 'appaṇihita-magga' (desireless path), which has gained its name simply by way of approach, standing in the position of the approaching one, gives the name 'appaṇihita' to its own Fruit.
Thật vậy, đạo ‘appaṇihita’ này, đã được đặt tên chỉ do sự đi đến thuần túy, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘appaṇihita’.
‘Appaṇihitaanimittamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘animitta’nti nāmaṃ akāsi.
The 'appaṇihita-animitta-magga' (desireless, signless path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'animitta' to its own Fruit.
Đạo ‘appaṇihita-animitta’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘animitta’.
‘Appaṇihitasuññatamaggo’ sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano phalassa nāmaṃ dadamāno ‘suññata’nti nāmaṃ akāsi.
The 'appaṇihita-suññata-magga' (desireless, empty path), standing in the position of the approaching one, gives the name 'suññata' to its own Fruit.
Đạo ‘appaṇihita-suññata’, tự nó đứng ở chỗ đáng đến (tức chỗ quả xuất hiện), khi ban tên cho quả của mình, đã tạo ra tên ‘suññata’.
Imānipi tīṇi nāmāni maggānantare phalacittasmiṃyeva iminā nayena labbhanti, na aparabhāge vaḷañjanakaphalasamāpattiyāti.
These three names are also obtained only in the resultant consciousness immediately following the Path, and not in the subsequent attainment of fruition for enjoyment.
Ba tên gọi này cũng chỉ có được trong tâm quả ngay sau đạo theo cách này, chứ không phải trong thiền định quả được sử dụng sau đó.
Evaṃ imasmiṃ vipākaniddese kusalacittehi tiguṇāni vipākacittāni veditabbāni.
Thus, in this exposition of results, the resultant consciousnesses should be understood as threefold the wholesome consciousnesses.
Như vậy, trong phần giải thích về quả này, các tâm quả cần được hiểu là gấp ba lần so với các tâm thiện.
Yathā pana tebhūmakakusalāni attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkonti, na evaṃ lokuttarakusalāni.
However, just as wholesome kamma of the three planes (tebhūmaka) cannot cause its results to have dominance (adhipati), Lokuttara wholesome kamma is not like that.
Tuy nhiên, các tâm thiện thuộc ba cõi không thể làm cho quả của chúng trở thành chủ thể (adhipati), nhưng các tâm thiện siêu thế thì không như vậy.
Tebhūmakakusalānañhi añño āyūhanakālo añño vipaccanakālo.
For wholesome kamma of the three planes, the time of exertion is one thing, and the time of fruition is another.
Vì đối với các tâm thiện thuộc ba cõi, thời gian tạo tác (āyūhanakāla) khác với thời gian cho quả (vipaccanakāla).
Tena tāni attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkonti.
Therefore, they cannot cause their results to have dominance.
Do đó, chúng không thể làm cho quả của chúng trở thành chủ thể.
Lokuttarāni pana tāya saddhāya, tasmiṃ vīriye, tāya satiyā, tasmiṃ samādhimhi, tāya paññāya avūpasantāya, apaṇṇakaṃ aviraddhaṃ maggānantarameva vipākaṃ paṭilabhanti, tena attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ sakkonti.
Lokuttara kamma, however, obtains its results immediately after the Path, without fail or error, while that faith, that energy, that mindfulness, that concentration, that wisdom are not yet subsided. Therefore, it can cause its results to have dominance.
Tuy nhiên, các pháp Lokuttara (siêu thế) với đức tin, tinh tấn, chánh niệm, định, và tuệ đó chưa lắng xuống, liền ngay sau Đạo lộ (magga) đạt được quả (vipāka) một cách không sai lầm, không lệch lạc. Do đó, chúng có thể khiến quả của mình trở thành một pháp chủ (adhipati).
Yathā hi parittakassa aggino gataṭṭhāne aggismiṃ nibbutamatteyeva uṇhākāro nibbāyitvā kiñci na hoti, mahantaṃ pana ādittaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetvā gomayaparibhaṇḍe katepi uṇhākāro avūpasantova hoti, evameva tebhūmakakusale añño kammakkhaṇo añño vipākakkhaṇo parittaaggiṭṭhāne uṇhabhāvanibbutakālo viya hoti.
Just as, when a small fire has gone out, the sensation of heat ceases and nothing remains, but when a large, blazing mass of fire is extinguished and even cow-dung plaster is applied, the sensation of heat does not subside; so too, in the case of three-plane wholesome kamma, the moment of action (kammakkhaṇa) is one thing and the moment of result (vipākakkhaṇa) is another, like the time when the sensation of heat has subsided at the place of a small fire.
Như khi ngọn lửa nhỏ vừa tắt tại nơi nó đã cháy, sức nóng liền nguội đi và không còn gì nữa; nhưng một đống lửa lớn đang cháy, dù đã dập tắt và được trát bằng phân bò, sức nóng vẫn chưa nguội hẳn. Cũng vậy, trong các thiện pháp thuộc ba cõi (tebhūmaka kusala), khoảnh khắc của nghiệp (kammakkhaṇa) là một, và khoảnh khắc của quả (vipākakkhaṇa) là một khác, giống như lúc sức nóng nguội đi tại nơi ngọn lửa nhỏ.
Tasmā taṃ attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetuṃ na sakkoti.
Therefore, it cannot cause its results to have dominance.
Vì vậy, nó không thể khiến quả của mình trở thành pháp chủ.
Lokuttare pana tāya saddhāya…pe… tāya paññāya avūpasantāya, maggānantarameva phalaṃ uppajjati, tasmā taṃ attano vipākaṃ adhipatiṃ labhāpetīti veditabbaṃ.
In the case of Lokuttara kamma, however, the fruit arises immediately after the Path, while that faith... that wisdom are not yet subsided. Therefore, it causes its results to have dominance—this should be understood.
Nhưng trong các pháp Lokuttara (siêu thế) với đức tin đó… (v.v.)… với tuệ đó chưa lắng xuống, quả (phala) sinh khởi ngay sau Đạo lộ (magga). Vì vậy, cần phải hiểu rằng nó khiến quả của mình trở thành pháp chủ.
Tenāhu porāṇā – ‘vipāke adhipati natthi ṭhapetvā lokuttara’nti.
Hence the ancients said: 'There is no dominance in results, except for the Lokuttara.'
Do đó, các bậc cổ đức đã nói: ‘Trong quả (vipāka) không có pháp chủ (adhipati), ngoại trừ các pháp Lokuttara (siêu thế)’.
555. Catutthaphalaniddese aññātāvindriyanti aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitañāṇakiccassa indriyaṃ, aññātāvīnaṃ vā catūsu saccesu niṭṭhitakiccānaṃ cattāri saccāni ñatvā paṭivijjhitvā ṭhitānaṃ dhammānaṃ abbhantare indaṭṭhasādhanena indriyaṃ.
555. In the exposition of the fourth fruit, aññātāvindriyaṃ means the faculty of one who has fully known (aññātāvī), whose task of knowledge concerning the four Noble Truths is completed; or, it is the faculty (indriya) due to achieving the meaning of 'lordship' (indaṭṭhasādhanena) within the states of those who have fully known the four Noble Truths, pierced them, and established themselves therein.
555. Trong phần diễn giải về quả thứ tư, aññātāvindriyaṃ (vô học căn) là căn của bậc Vô học (aññātāvin) đã hoàn thành công việc trí tuệ đối với bốn Chân lý. Hoặc, đó là căn trong số các pháp của các bậc Vô học đã hoàn thành công việc đối với bốn Chân lý, tức là những bậc đã biết và thấu triệt bốn Chân lý, do việc thiết lập sự thống trị (indaṭṭhasādhanena).
Niddesavārepissa aññātāvīnanti ājānitvā ṭhitānaṃ.
And in the explanatory section for it, aññātāvīnaṃ means of those who have known thoroughly and are established.
Trong phần Niddesavāra, aññātāvīnaṃ có nghĩa là những bậc đã biết rõ ràng.
Dhammānanti sampayuttadhammānaṃ abbhantare.
Dhammānaṃ means within the conjoined states (sampayuttadhammānaṃ).
Dhammānaṃ có nghĩa là trong số các pháp tương ưng (sampayuttadhamma).
Aññāti ājānanā, paññā pajānanātiādīni vuttatthāneva.
The terms such as aññā (knowing) and paññā pajānanā (understanding) have already been explained.
Aññā là sự biết rõ ràng, các từ như paññā pajānanā (tuệ là sự nhận biết) đã được giải thích ý nghĩa.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannanti phalamaggassa aṅgaṃ, phalamagge ca pariyāpannanti attho.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ means a factor of the fruition-path and included in the fruition-path.
Maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ có nghĩa là chi phần của Đạo lộ quả (phalamagga) và cũng thuộc về Đạo lộ quả.
Apicettha idaṃ pakiṇṇakaṃ – ekaṃ indriyaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati, ekaṃ cha ṭhānāni gacchati, ekaṃ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati.
Furthermore, here is a miscellaneous point: one faculty goes to one station, another goes to six stations, and yet another goes to one station.
Hơn nữa, ở đây có một điểm phụ: một căn đi đến một chỗ, một căn đi đến sáu chỗ, một căn đi đến một chỗ.
Ekañhi ‘anaññātaññassāmītindriyaṃ’ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati sotāpattimaggaṃ.
Indeed, the 'anaññātaññassāmītindriyaṃ' (faculty of intending to know the unknown) goes to one station, the Sotāpatti-magga (Stream-entry path).
Một căn là ‘anaññātaññassāmītindriyaṃ’ (vị tri dĩ tri căn) đi đến một chỗ, đó là Sơ quả Đạo (sotāpattimagga).
Ekaṃ ‘aññindriyaṃ’ heṭṭhā tīṇi phalāni, upari tayo maggeti cha ṭhānāni gacchati.
The 'aññindriyaṃ' (faculty of knowledge) goes to six stations: the three lower fruitions below and the three paths above.
Một căn là ‘aññindriyaṃ’ (dĩ tri căn) đi đến sáu chỗ: ba quả thấp hơn và ba Đạo lộ cao hơn.
Ekaṃ ‘aññātāvindriyaṃ’ ekaṃ ṭhānaṃ gacchati arahattaphalaṃ.
The 'aññātāvindriyaṃ' (faculty of one who has known) goes to one station, the Arahatta-phala (fruition of Arahantship).
Một căn là ‘aññātāvindriyaṃ’ (vô học căn) đi đến một chỗ, đó là A-la-hán quả (arahattaphala).
Sabbesupi maggaphalesu atthato aṭṭha aṭṭha indriyānīti catusaṭṭhi lokuttarindriyāni kathitāni.
In all paths and fruitions, intrinsically, there are eight faculties each, thus sixty-four supramundane faculties are taught.
Trong tất cả các Đạo lộ và quả, về bản chất có tám căn ở mỗi cấp, tổng cộng là sáu mươi bốn căn siêu thế (lokuttarindriya) đã được nói đến.
Pāḷito pana nava nava katvā dvāsattati honti.
However, according to the Pāḷi, taking nine each, there are seventy-two.
Theo Pāḷi, nếu tính chín căn cho mỗi cấp, thì có bảy mươi hai căn.
Magge maggaṅganti vuttaṃ.
In the path, it is called a factor of the path (maggaṅga).
Trong Đạo lộ, nó được gọi là chi phần Đạo lộ (maggaṅga).
Phalepi maggaṅgaṃ.
In the fruition, too, it is a factor of the path.
Trong quả cũng là chi phần Đạo lộ.
Magge bojjhaṅgoti vutto phalepi bojjhaṅgo.
In the path, it is called a factor of enlightenment (bojjhaṅga); in the fruition, too, it is a factor of enlightenment.
Trong Đạo lộ được gọi là chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga), trong quả cũng là chi phần Giác ngộ.
Maggakkhaṇe ārati viratīti vuttā phalakkhaṇepi ārati viratīti.
At the path-moment, it is described as 'ārati virati' (abstinence, abstention); at the fruition-moment, too, it is 'ārati virati'.
Trong khoảnh khắc Đạo lộ được nói là ārati (viễn ly) và virati (từ bỏ), trong khoảnh khắc quả cũng là ārati và virati.
Tattha maggo maggabhāveneva maggo, phalaṃ pana maggaṃ upādāya maggo nāma; phalaṅgaṃ phalapariyāpannanti vattumpi vaṭṭati.
Among these, the path is path by its very nature as path, but the fruition is called path by taking the path as its basis; it is also proper to call it a fruition-factor and included in fruition.
Trong đó, Đạo (magga) là Đạo do bản chất là Đạo, còn Quả (phala) thì được gọi là Đạo do nương vào Đạo; cũng có thể nói rằng Quả chi (phalaṅga) thuộc về Quả.
Magge bujjhanakassa aṅgoti sambojjhaṅgo, phale buddhassa aṅgoti sambojjhaṅgo.
In the path, it is a factor of one who is awakening, hence 'sambojjhaṅgo'; in the fruition, it is a factor of one who is awakened, hence 'sambojjhaṅgo'.
Trong Đạo, chi phần của người giác ngộ là Tương ưng Giác chi (sambojjhaṅga); trong Quả, chi phần của người đã giác ngộ là Tương ưng Giác chi.
Magge āramaṇaviramaṇavaseneva ārati virati.
In the path, it is 'ārati virati' by way of abstaining from the object.
Trong Đạo, sự từ bỏ (ārati) và sự đoạn trừ (virati) chỉ là do sự từ bỏ đối tượng.
Phale pana ārativirativasenāti.
In the fruition, however, it is by way of having abstained from the object.
Còn trong Quả thì do đã từ bỏ và đã đoạn trừ.
Kevalañhi tāni kusalakammapaccayāni imāni akusalakammapaccayāni.
The only difference is that those wholesome result-cittas are conditioned by wholesome kamma, whereas these unwholesome result-cittas are conditioned by unwholesome kamma.
Tuy nhiên, những tâm đó là do nghiệp thiện làm duyên, còn những tâm này là do nghiệp bất thiện làm duyên.
Tāni ca iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu ārammaṇesu vattanti, imāni aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu.
And those wholesome result-cittas arise in relation to agreeable, very agreeable, or neutral objects, whereas these unwholesome result-cittas arise in relation to disagreeable, very disagreeable, or neutral objects.
Những tâm đó vận hành trên các đối tượng đáng ưa, đáng ưa trung tính; còn những tâm này vận hành trên các đối tượng không đáng ưa, không đáng ưa trung tính.
Tattha ca sukhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ, idha dukkhasahagataṃ.
Among those, bodily consciousness is accompanied by pleasure; here, it is accompanied by pain.
Ở đó có thân thức câu hành với lạc, ở đây có thân thức câu hành với khổ.
Tattha ca upekkhāsahagatā manoviññāṇadhātu manussesu jaccandhādīnaṃ paṭisandhiṃ ādiṃ katvā pañcasu ṭhānesu vipaccati.
Among those, the mind-consciousness-element accompanied by equanimity manifests as result in five instances in humans, starting from rebirth for those born blind, etc.
Ở đó, ý thức giới câu hành với xả phát sinh quả ở năm trường hợp nơi loài người, bắt đầu từ sự tái sinh của người mù bẩm sinh và những người tương tự.
Idha pana ekādasavidhenāpi akusalacittena kamme āyūhite kammakammanimittagatinimittesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā catūsu apāyesu paṭisandhi hutvā vipaccati; dutiyavārato paṭṭhāya yāvatāyukaṃ bhavaṅgaṃ hutvā, aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇāya pañcaviññāṇavīthiyā santīraṇaṃ hutvā, balavārammaṇe chasu dvāresu tadārammaṇaṃ hutvā, maraṇakāle cuti hutvāti, evaṃ pañcasu eva ṭhānesu vipaccatīti.
Here, however, when kamma is accumulated by any of the eleven types of unwholesome cittas, and taking one of the kamma, kamma-sign, or destiny-sign as an object, it manifests as result by taking rebirth in the four woeful states; from the second moment onwards, it acts as bhavaṅga throughout one's lifespan, acts as santīraṇa (investigating consciousness) in the five-door process with disagreeable or neutral objects, acts as tadārammaṇa (registering consciousness) at the six doors with strong objects, and acts as cuti (death-consciousness) at the time of death. Thus, it manifests as result in these five instances.
Còn ở đây, do nghiệp được tạo tác bởi bất kỳ tâm bất thiện nào trong mười một loại, sau khi lấy một trong các đối tượng là nghiệp, tướng nghiệp, hoặc tướng cảnh giới làm cảnh, nó phát sinh quả là tái sinh ở bốn cõi khổ; từ lần thứ hai trở đi, nó trở thành tâm hộ kiếp (bhavaṅga) cho đến hết tuổi thọ, trở thành tâm thẩm tấn (santīraṇa) trong ngũ song thức lộ với đối tượng không đáng ưa hoặc không đáng ưa trung tính, trở thành tâm tùy quán (tadārammaṇa) ở sáu môn khi đối tượng mạnh, và trở thành tâm tử (cuti) vào lúc lâm chung. Như vậy, nó phát sinh quả ở năm trường hợp này.
566. Idāni kiriyābyākataṃ bhājetvā dassetuṃ puna katame dhammā abyākatātiādi āraddhaṃ.
566. Now, to explain the functional undetermined states by analyzing them, the section beginning with katame dhammā abyākatā (What are the states that are undetermined?) is resumed.
566. Bây giờ, để phân loại và trình bày các tâm duy tác và vô ký, lại bắt đầu với câu “ Những pháp nào là vô ký?”
Tattha kiriyāti karaṇamattaṃ.
Here, kiriyā means mere action.
Trong đó, duy tác (kiriyā) có nghĩa là chỉ hành động.
Sabbesuyeva hi kiriyacittesu yaṃ javanabhāvaṃ appattaṃ taṃ vātapupphaṃ viya.
For all functional cittas, that which has not attained the state of javana (impulsion) is like a wind-flower.
Thật vậy, trong tất cả các tâm duy tác, những tâm chưa đạt đến trạng thái tốc hành thì giống như bông hoa bị gió thổi.
Yaṃ javanabhāvappattaṃ taṃ chinnamūlakarukkhapupphaṃ viya aphalaṃ hoti, taṃtaṃ kiccasādhanavasena pavattattā pana karaṇamattameva hoti.
That which has attained the state of javana is fruitless, like the flower of a tree with its roots cut off; but since it functions to accomplish various tasks, it is indeed mere action.
Những tâm đã đạt đến trạng thái tốc hành thì giống như bông hoa của cây bị chặt gốc, không có quả, nhưng do chúng vận hành theo cách hoàn thành các chức năng tương ứng, nên chúng chỉ là hành động.
Tasmā kiriyāti vuttaṃ.
Therefore, it is called kiriyā (functional).
Do đó, chúng được gọi là duy tác (kiriyā).
Nevakusalānākusalātiādīsu kusalamūlasaṅkhātassa kusalahetuno abhāvā ‘nevakusalā’; akusalamūlasaṅkhātassa akusalahetuno abhāvā ‘nevaakusalā’; yonisomanasikāraayonisomanasikārasaṅkhātānampi kusalākusalapaccayānaṃ abhāvā ‘nevakusalānākusalā’.
In the phrases like nevakusalā nākusalā (neither wholesome nor unwholesome), it is 'neither wholesome' due to the absence of wholesome roots, which are wholesome causes; it is 'neither unwholesome' due to the absence of unwholesome roots, which are unwholesome causes; and due to the absence of wholesome and unwholesome conditions, such as wise attention (yonisomanasikāra) and unwise attention (ayonisomanasikāra), it is 'neither wholesome nor unwholesome'.
Trong các câu như “ không thiện cũng không bất thiện”, do không có căn thiện (kusalamūla) là nhân thiện, nên chúng “không thiện”; do không có căn bất thiện (akusalamūla) là nhân bất thiện, nên chúng “không bất thiện”; và do không có các duyên thiện và bất thiện, tức là như tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) và tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra), nên chúng là “ không thiện cũng không bất thiện”.
Kusalākusalasaṅkhātassa janakahetuno abhāvā nevakammavipākā.
It is not kamma-result (nevakammavipākā) due to the absence of generative causes, which are wholesome and unwholesome.
Do thiếu các nhân tạo tác được gọi là thiện và bất thiện, chúng không phải là quả của nghiệp.
Idhāpi cittassekaggatāniddese pavattiṭṭhitimattameva labbhati.
Here too, in the explanation of one-pointedness of mind, only the mere occurrence and persistence are taken.
Ở đây, trong phần trình bày về sự nhất tâm của tâm, chỉ có sự tồn tại và duy trì của nó được chấp nhận.
Dve pañcaviññāṇāni, tisso manodhātuyo, tisso manoviññāṇadhātuyo, vicikicchāsahagatanti imesu sattarasasu cittesu dubbalattā saṇṭhiti avaṭṭhitiādīni na labbhanti.
In these seventeen cittas—the two five-sense-consciousnesses, the three mind-elements, the three mind-consciousness-elements, and that accompanied by doubt—due to their weakness, terms like 'firm establishment' and 'non-wavering' are not applicable.
Trong mười bảy tâm này – hai thức ngũ song, ba ý giới, ba ý thức giới và tâm hoài nghi tương ưng – do yếu kém, nên các trạng thái như sự ổn định, sự kiên định không thể đạt được.
Sesaṃ sabbaṃ vipākamanodhātuniddese vuttanayeneva veditabbaṃ, aññatra uppattiṭṭhānā.
The rest should all be understood in the same way as explained in the elucidation of the resultant mind-element, except for the place of origin.
Tất cả phần còn lại nên được hiểu theo cách đã nói trong phần trình bày về ý giới quả dị thục, ngoại trừ nơi phát sinh.
Tañhi cittaṃ pañcaviññāṇānantaraṃ uppajjati.
For that resultant mind-element arises immediately after the five-sense-consciousnesses.
Thật vậy, tâm đó phát sinh sau ngũ thức.
Idaṃ pana pañcadvāre vaḷañjanakappavattikāle sabbesaṃ pure uppajjati.
This functional mind-element, however, arises first for all (cittas) in the five doors when they are active in apprehending objects.
Tuy nhiên, tâm này phát sinh trước tất cả các tâm khác trong thời gian hoạt động của các ngũ môn.
Cakkhudvāre tāva iṭṭhaiṭṭhamajjhattaaniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu rūpārammaṇesu yena kenaci pasāde ghaṭṭite taṃ ārammaṇaṃ gahetvā āvajjanavasena purecārikaṃ hutvā bhavaṅgaṃ āvaṭṭayamānaṃ uppajjati.
For example, at the eye-door, when any of the visual objects—agreeable, neutral, disagreeable, or very disagreeable—strikes the sensitive part, this mind-element arises, taking that object and performing the function of adverting, thus turning the bhavaṅga.
Trước hết, ở nhãn môn, khi một sắc cảnh khả ái, khả ái trung bình, bất khả ái, hoặc bất khả ái trung bình nào đó chạm vào tịnh sắc căn, tâm này phát sinh bằng cách nắm giữ cảnh đó, trở thành tâm đi trước theo cách hướng tâm, và làm lay chuyển tâm hữu phần.
Sotadvārādīsupi eseva nayoti.
The same method applies to the ear-door and so on.
Tương tự như vậy đối với nhĩ môn, v.v.
568. Manoviññāṇadhātu uppannā hoti…pe… somanassasahagatāti, idaṃ cittaṃ aññesaṃ asādhāraṇaṃ.
568. Manoviññāṇadhātu uppannā hoti…pe… somanassasahagatā (The mind-consciousness-element arises…pe…accompanied by joy) – this citta is exclusive to Arahants.
568. Ý thức giới đã phát sinh… v.v… tương ưng hỷ, tâm này là tâm không phổ biến cho những người khác.
Khīṇāsavasseva pāṭipuggalikaṃ.
It belongs exclusively to the Arahant (khīṇāsava).
Nó là đặc trưng của bậc A-la-hán.
Chasu dvāresu labbhati.
It occurs at the six doors.
Nó được tìm thấy trong sáu môn.
Cakkhudvāre hi padhānasāruppaṃ ṭhānaṃ disvā khīṇāsavo iminā cittena somanassito hoti.
At the eye-door, an Arahant, seeing a place suitable for meditation, becomes joyful with this citta.
Ở nhãn môn, khi bậc A-la-hán nhìn thấy một nơi thích hợp cho việc tu tập, vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Sotadvāre bhaṇḍabhājanīyaṭṭhānaṃ patvā mahāsaddaṃ katvā luddhaluddhesu gaṇhantesu ‘evarūpā nāma me loluppataṇhā pahīnā’ti iminā cittena somanassito hoti.
At the ear-door, arriving at a place for distributing goods, and as people greedily take them with loud noises, an Arahant becomes joyful with this citta, thinking: 'Indeed, such grasping craving has been abandoned by me.'
Ở nhĩ môn, khi đến nơi phân phát vật phẩm, nghe thấy tiếng ồn lớn, và những người tham lam giành giật, vị ấy suy nghĩ: ‘Thật vậy, sự tham lam như thế đã được ta đoạn trừ’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Ghānadvāre gandhehi vā pupphehi vā cetiyaṃ pūjento iminā cittena somanassito hoti.
At the nose-door, an Arahant, while worshipping a cetiya with scents or flowers, becomes joyful with this citta.
Ở khứu môn, khi cúng dường tháp với hương hoặc hoa, vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Jivhādvāre rasasampannaṃ piṇḍapātaṃ laddhā bhājetvā paribhuñjanto ‘sāraṇīyadhammo vata me pūrito’ti iminā cittena somanassito hoti.
At the tongue-door, an Arahant, having received alms food rich in flavor and partaking of it after distributing it, becomes joyful with this citta, thinking: 'Indeed, the duty of harmony has been fulfilled by me.'
Ở thiệt môn, khi nhận được món khất thực đầy đủ hương vị, chia sẻ và thọ dụng, vị ấy suy nghĩ: ‘Thật vậy, pháp hòa hợp của ta đã được hoàn thành’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Kāyadvāre abhisamācārikavattaṃ karonto ‘kāyadvāre me vattaṃ pūrita’nti iminā cittena somanassito hoti.
At the body-door, an Arahant, while performing the ceremonial duties, becomes joyful with this citta, thinking: 'My duty at the body-door has been fulfilled.'
Ở thân môn, khi thực hành các giới luật căn bản, vị ấy suy nghĩ: ‘Giới luật của ta ở thân môn đã được hoàn thành’, và vị ấy hoan hỷ với tâm này.
Evaṃ tāva pañcadvāre labbhati.
Thus, it occurs at the five doors.
Như vậy, nó được tìm thấy trong ngũ môn.
Manodvāre pana atītānāgatamārabbha uppajjati.
At the mind-door, however, it arises in reference to past and future events.
Tuy nhiên, ở ý môn, nó phát sinh liên quan đến quá khứ và vị lai.
Jotipālamāṇava(ma. ni. 2.282 ādayo) magghadevarāja(ma. ni. 2.308 ādayo) kaṇhatāpasādikālasmiñhi (jā. 1.10.11 ādayo) kataṃ kāraṇaṃ āvajjetvā tathāgato sitaṃ pātvākāsi.
Indeed, the Tathāgata smiled by reflecting on events that occurred in the time of Jotipāla the Brahmin student, King Magghadeva, and the ascetic Kaṇha, and so on.
Thật vậy, Đức Như Lai đã mỉm cười khi suy xét về những việc đã làm trong thời của Jotipāla (tức Bồ-tát Gotama), vua Magghadeva, đạo sĩ Kaṇha, v.v.
Taṃ pana pubbenivāsañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ kiccaṃ.
That, however, is the function of the knowledge of past lives (pubbenivāsañāṇa) and omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Việc đó là chức năng của Túc mạng trí và Nhất thiết trí.
Tesaṃ pana dvinnaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ hāsayamānaṃ uppajjati.
At the culmination of the practice of these two knowledges, this citta arises, causing a smile.
Tâm này phát sinh, làm cho hoan hỷ, vào cuối sự thực hành của hai trí đó.
Anāgate ‘tantissaro mudiṅgassaro paccekabuddho bhavissatī’ti sitaṃ pātvākāsi.
In the future, He smiled, foreseeing that there would be Paccekabuddhas named Tantissara and Mudiṅgassara.
Trong tương lai, Ngài đã mỉm cười khi thấy rằng ‘Tantissara và Mudiṅgassara sẽ trở thành các vị Độc Giác Phật’.
Tampi anāgataṃsañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ kiccaṃ.
That too is the function of the knowledge of future events (anāgataṃsañāṇa) and omniscience (sabbaññutaññāṇa).
Việc đó cũng là chức năng của Vị lai trí và Nhất thiết trí.
Tesaṃ pana dvinna ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ hāsayamānaṃ uppajjati.
At the culmination of the practice of these two knowledges, this citta arises, causing a smile.
Tuy nhiên, tâm này khởi lên, khiến hoan hỷ, tại điểm cuối của sự thực hành hai tuệ đó.
Niddesavāre panassa sesaahetukacittehi balavataratāya cittekaggatā samādhibalaṃ pāpetvā ṭhapitā.
In the analytical exposition of this citta, its one-pointedness of mind (cittekaggatā) is presented as having reached the strength of concentration (samādhibala) due to its greater power compared to other rootless cittas.
Tuy nhiên, trong phần diễn giải (Niddesavāra), do sự mạnh mẽ hơn so với các tâm vô nhân (ahetuka citta) còn lại, sự nhất tâm (cittekaggatā) được thiết lập, đạt đến sức mạnh của định (samādhibala).
Vīriyampi vīriyabalaṃ pāpetvā.
Vīriya (energy) too is presented as having reached the strength of energy (vīriyabala).
Tinh tấn (vīriya) cũng đạt đến sức mạnh của tinh tấn (vīriyabala).
Uddesavāre pana ‘samādhibalaṃ hoti vīriyabalaṃ hotī’ti anāgatattā paripuṇṇena balaṭṭhenetaṃ dvayaṃ balaṃ nāma na hoti.
However, in the exposition section, since "concentration-power exists, energy-power exists" was not stated, this pair (concentration and energy) is not called a power in the full sense of "power."
Tuy nhiên, trong phần tóm tắt (Uddesavāra), vì không được đề cập là ‘là sức mạnh của định, là sức mạnh của tinh tấn’, nên hai điều này không phải là sức mạnh theo nghĩa đầy đủ.
Yasmā pana ‘neva kusalaṃ nākusalaṃ’ tasmā balanti vatvāna ṭhapitaṃ.
But because it is "neither wholesome nor unwholesome," it was stated as "power."
Tuy nhiên, vì ‘không phải thiện cũng không phải bất thiện’, nên đã được đặt tên là sức mạnh.
Yasmā ca na nippariyāyena balaṃ, tasmā saṅgahavārepi ‘dve balāni hontī’ti na vuttaṃ.
And because it is not a power in the definitive sense, it was also not stated as "there are two powers" in the comprehension section.
Và vì nó không phải là sức mạnh theo nghĩa tuyệt đối (nippariyāya), nên trong phần tổng hợp (Saṅgahavāra) cũng không nói ‘có hai sức mạnh’.
Sesaṃ sabbaṃ somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātuniddese vuttanayeneva veditabbaṃ.
All the rest should be understood in the same way as stated in the exposition of the ahetuka manoviññāṇadhātu accompanied by joy.
Tất cả các phần còn lại cần được hiểu theo cách đã nói trong phần diễn giải về Thọ hỷ câu hữu vô nhân ý thức giới (somanassasahagatāhetukamanoviññāṇadhātu).
574. Upekkhāsahagatāti idaṃ cittaṃ tīsu bhavesu sabbesaṃ sacittakasattānaṃ sādhāraṇaṃ, na kassaci sacittakassa nuppajjati nāma.
574. This mind, accompanied by equanimity, is common to all sentient beings with consciousness in the three planes of existence; there is no sentient being with consciousness in whom it does not arise.
574. Xả câu hữu (Upekkhāsahagatā): Tâm này là chung cho tất cả chúng sinh có tâm trong ba cõi, không có chúng sinh nào có tâm mà nó không khởi lên.
Uppajjamānaṃ pana pañcadvāre voṭṭhabbanaṃ hoti, manodvāre āvajjanaṃ.
When it arises, it is the determining function in the five doors, and the adverting function in the mind-door.
Tuy nhiên, khi khởi lên, nó là tâm xác định (voṭṭhabbana) ở năm cửa, và là tâm khai ý môn (āvajjana) ở ý môn.
Cha asādhāraṇañāṇānipi iminā gahitārammaṇameva gaṇhanti.
Even the six special knowledges perceive the same object grasped by this mind.
Sáu tuệ không chung (asādhāraṇañāṇa) cũng chỉ nắm giữ đối tượng mà tâm này đã nắm giữ.
Mahāgajaṃ nāmetaṃ cittaṃ; imassa anārammaṇaṃ nāma natthi.
This mind is like a great elephant; there is nothing that is not its object.
Tâm này được gọi là voi chúa (mahāgajaṃ); không có đối tượng nào mà nó không nắm giữ.
‘Asabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇagatikaṃ nāma katama’nti vutte ‘ida’nti vattabbaṃ.
When asked, "What is the knowledge that is not omniscience but behaves like omniscience?" this (mind) should be stated.
Khi được hỏi ‘Tuệ không phải Toàn Giác (asabbaññutaññāṇa) nhưng có hành trạng như Tuệ Toàn Giác (sabbaññutaññāṇagatikaṃ) là gì?’, thì phải nói ‘là tâm này’.
Sesamettha purimacitte vuttanayeneva veditabbaṃ.
The rest here should be understood in the same way as stated for the preceding mind.
Các phần còn lại ở đây cần được hiểu theo cách đã nói trong tâm trước.
Kevalañhi tattha sappītikattā navaṅgiko saṅkhārakkhandho vibhatto.
The only difference is that in the former, the aggregate of formations, being accompanied by joy, was expounded as having nine constituents.
Tuy nhiên, ở đó, do có hỷ (sappītikattā), uẩn hành (saṅkhārakkhandha) được phân chia thành chín chi phần.
Idha nippītikattā aṭṭhaṅgiko.
Here, being without joy, it has eight constituents.
Ở đây, do không có hỷ (nippītikattā), nó có tám chi phần.