1062. Dukesu adosaniddese mettāyanavasena metti.
1062. In the explanation of adosa (non-hatred) among the dyads, metti (loving-kindness) is so called by way of extending loving-kindness.
1062. Trong các bộ đôi, ở phần phân tích về vô sân, metti (từ) là do ý nghĩa của sự thân ái.
Mettākāro mettāyanā.
The aspect of loving-kindness is mettāyanā (the spreading of loving-kindness).
Cách thức của từ ái là mettāyanā.
Mettāya ayitassa mettāsamaṅgino cittassa bhāvo mettāyitattaṃ.
Mettāyitattaṃ is the state of a mind endowed with loving-kindness, which is brought about by the action of loving-kindness.
Trạng thái của tâm có từ ái, được thành tựu bởi từ ái, là mettāyitattaṃ.
Anudayatīti anuddā, rakkhatīti attho.
It protects, hence anuddā (compassion), meaning it guards.
Vì bảo vệ nên gọi là anuddā, nghĩa là gìn giữ.
Anuddākāro anuddāyanā.
The aspect of compassion is anuddāyanā (the extending of compassion).
Cách thức bảo vệ là anuddāyanā.
Anuddāyitassa bhāvo anuddāyitattaṃ.
Anuddāyitattaṃ is the state of a mind endowed with compassion.
Trạng thái của tâm được bảo vệ là anuddāyitattaṃ.
Hitassa esanavasena hitesitā.
Hitesitā (desire for welfare) is so called by way of seeking welfare.
Do ý nghĩa tìm cầu lợi ích nên gọi là hitesitā.
Anukampanavasena anukampā.
Anukampā (sympathy) is so called by way of feeling sympathy.
Do ý nghĩa thương xót nên gọi là anukampā.
Sabbehipi imehi padehi upacārappanāppattā mettāva vuttā.
By all these terms, mettā (loving-kindness) that has reached both access concentration and absorption concentration is described.
Với tất cả các thuật ngữ này, chỉ có tâm từ đã đạt đến cận hành và an chỉ định được nói đến.
Sesapadehi lokiyalokuttaro adoso kathito.
The remaining terms refer to mundane and supramundane adosa (non-hatred).
Với các thuật ngữ còn lại, vô sân thuộc hiệp thế và siêu thế được trình bày.
1063. Amohaniddese dukkhe ñāṇanti dukkhasacce paññā.
1063. In the explanation of amoha (non-delusion), dukkhe ñāṇaṃ (knowledge of suffering) is wisdom regarding the Noble Truth of Suffering.
1063. Trong phần phân tích về vô si, dukkhe ñāṇaṃ (trí về khổ) là trí tuệ về Khổ đế.
Dukkhasamudayetiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to dukkhasamudaye (the origin of suffering), etc.
Trong các câu như dukkhasamudaye (về khổ tập), phương pháp cũng tương tự.
Ettha ca dukkhe ñāṇaṃ savanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇāsu vattati.
Here, knowledge of suffering occurs in listening, comprehending, penetrating, and reviewing.
Ở đây, trí về khổ vận hành trong các giai đoạn văn, tư, tu và quán chiếu.
Tathā dukkhasamudaye.
Likewise, in the origin of suffering.
Tương tự như vậy đối với khổ tập.
Nirodhe pana savanapaṭivedhapaccavekkhaṇāsu eva.
In cessation, however, it occurs only in listening, penetrating, and reviewing.
Tuy nhiên, đối với diệt đế, nó chỉ vận hành trong các giai đoạn văn, tu và quán chiếu.
Tathā paṭipadāya.
Likewise, in the path.
Tương tự như vậy đối với đạo đế.
Pubbanteti atītakoṭṭhāse.
Pubbante (in the past) means in the past portion.
Pubbanteti là trong phần quá khứ.
Aparanteti anāgatakoṭṭhāse.
Aparante (in the future) means in the future portion.
Aparanteti là trong phần vị lai.
Pubbantāparanteti tadubhaye.
Pubbantāparante (in the past and future) means in both of those.
Pubbantāparanteti là trong cả hai phần đó.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇanti ayaṃ paccayo, idaṃ paccayuppannaṃ, idaṃ paṭicca idaṃ nibbattanti, evaṃ paccayesu ca paccayuppannadhammesu ca ñāṇaṃ.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ (knowledge of conditionality and dependent origination) means: "this is a condition, this is condition-arisen, dependent on this, this arises"—thus, knowledge in conditions and in condition-arisen phenomena.
Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇanti là trí tuệ về các nhân duyên và các pháp do duyên sanh, như sau: ‘đây là duyên, đây là pháp do duyên sanh, do duyên này mà pháp này sanh khởi’.
1065. Lobhaniddesepi heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ ayamattho – rañjanavasena rāgo.
1065. In the explanation of lobha (greed) as well, the meaning of the forthcoming terms is as follows: rāgo (lust) by way of attachment.
1065. Trong phần phân tích về tham, đây là ý nghĩa của các thuật ngữ chưa xuất hiện ở dưới: do ý nghĩa nhiễm trước nên gọi là rāgo.
Balavarañjanaṭṭhena sārāgo.
Sārāgo (strong lust) in the sense of strong attachment.
Do ý nghĩa nhiễm trước mạnh mẽ nên gọi là sārāgo.
Visayesu sattānaṃ anunayanato anunayo.
Anunayo (tendency) is so called because it repeatedly leads beings towards sense-objects.
Vì nó dẫn dắt chúng sanh trong các đối tượng nên gọi là anunayo.
Anurujjhatīti anurodho, kāmetīti attho.
It desires, hence anurodho (attachment), meaning it yearns.
Vì nó ưa thích nên gọi là anurodho, nghĩa là mong muốn.
Yattha katthaci bhave sattā etāya nandanti, sayaṃ vā nandatīti nandī.
Beings delight in this (craving) in any existence whatsoever, or it delights itself, hence nandī (delight).
Chúng sanh hoan hỷ trong bất kỳ cõi nào bởi pháp này, hoặc tự nó hoan hỷ, nên gọi là nandī.
Nandī ca sā rañjanaṭṭhena rāgo cāti nandīrāgo.
That delight is also rāga (lust) in the sense of attachment, hence nandīrāgo (delightful lust).
Nó vừa là nandī (sự hoan hỷ) vừa là rāgo (tham ái) do ý nghĩa nhiễm trước, nên gọi là nandīrāgo.
Tattha ekasmiṃ ārammaṇe sakiṃ uppannā taṇhā ‘nandī’.
Among these, taṇhā (craving) that arises once in a single object is called 'nandī'.
Trong đó, ái sanh khởi một lần đối với một đối tượng được gọi là ‘nandī’.
Punappunaṃ uppajjamānā ‘nandīrāgo’ti vuccati.
When it arises again and again, it is called 'nandīrāgo'.
Khi sanh khởi nhiều lần thì được gọi là ‘nandīrāgo’.
Cittassa sārāgoti yo heṭṭhā balavarañjanaṭṭhena sārāgoti vutto, so na sattassa, cittasseva sārāgoti attho.
Cittassa sārāgo (strong lust of the mind) means that the sārāga (strong lust) mentioned earlier in the sense of strong attachment is not of a being, but only of the mind.
Cittassa sārāgoti có nghĩa là, pháp được gọi là sārāgo do ý nghĩa nhiễm trước mạnh mẽ ở dưới không phải của chúng sanh, mà là sự nhiễm trước mạnh mẽ của chính tâm.
Icchanti etāya ārammaṇānīti icchā.
They desire objects through this, hence icchā (desire).
Do pháp này mà người ta mong muốn các đối tượng, nên gọi là icchā.
Bahalakilesabhāvena mucchanti etāya pāṇinoti mucchā.
Beings become infatuated through this due to the abundance of defilements, hence mucchā (infatuation).
Do pháp này mà các chúng sanh mê muội bởi trạng thái phiền não dày đặc, nên gọi là mucchā.
Gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇavasena ajjhosānaṃ.
Ajjhosānaṃ (clinging) is by way of swallowing, completing, and taking possession.
Do ý nghĩa nắm giữ bằng cách nuốt chửng và kết thúc, nên gọi là ajjhosānaṃ.
Iminā sattā gijjhanti, gedhaṃ āpajjantīti gedho; bahalaṭṭhena vā gedho.
Beings become greedy with this; they fall into intense craving, hence it is gedha (intense craving); or, gedha in the sense of denseness.
Do pháp này mà chúng sanh tham đắm, rơi vào sự tham đắm, nên gọi là gedho; hoặc gedho theo nghĩa là mãnh liệt.
‘‘Gedhaṃ vā pavanasaṇḍa’’nti hi bahalaṭṭheneva vuttaṃ.
Indeed, it is said, ‘‘Gedhaṃ vā pavanasaṇḍaṃ’’ (a dense forest), in the sense of denseness alone.
Quả vậy, trong câu “gedhaṃ vā pavanasaṇḍaṃ” (khu rừng rậm rạp), (từ gedha) được nói đến với ý nghĩa là dày đặc.
Anantarapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The immediately following word (paligedha) is expanded by means of a prefix.
Từ tiếp theo được gia tăng bằng cách thêm tiếp đầu ngữ.
Sabbatobhāgena vā gedhoti paligedho.
Or, that which is craving in every way is paligedha (obsessive craving).
Hoặc, sự tham ái từ mọi phía là paligedho.
Sañjanti etenāti saṅgo; lagganaṭṭhena vā saṅgo.
They cling by means of this, hence it is saṅga (attachment); or, saṅga in the sense of clinging.
Chúng sanh bị dính mắc bởi nó, nên gọi là saṅgo; hoặc do ý nghĩa dính mắc nên là saṅgo.
Osīdanaṭṭhena paṅko.
In the sense of sinking down, it is paṅka (mire).
Do ý nghĩa làm chìm đắm nên là paṅko.
Ākaḍḍhanavasena ejā.
In the sense of pulling, it is ejā (agitation).
Do ý nghĩa kéo lôi nên là ejā.
‘‘Ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā’’ti hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘Ejā pulls this person towards the arising of this and that existence.’’
Quả vậy, có lời dạy rằng: “Ejā (sự rung động) này kéo lôi người này đến sự tái sanh vào các kiếp sống khác nhau”.
Vañcanaṭṭhena māyā.
In the sense of deception, it is māyā (deceit).
Do ý nghĩa lừa dối nên là māyā.
Vaṭṭasmiṃ sattānaṃ jananaṭṭhena janikā.
In the sense of producing beings in saṃsāra, it is janikā (producer).
Do ý nghĩa làm phát sanh chúng sanh trong vòng luân hồi nên là janikā.
‘‘Taṇhā janeti purisaṃ cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55-57) hi vuttaṃ.
For it is said, ‘‘Craving produces a person, his mind wanders in another existence.’’
Quả vậy, có lời dạy rằng: “Ái dục sanh ra con người, tâm của nó chạy rong ruổi”.
Vaṭṭasmiṃ satte dukkhena saṃyojayamānā janetīti sañjananī.
Producing beings by binding them with suffering in saṃsāra, hence it is sañjananī (re-producer).
Nó làm phát sanh chúng sanh trong vòng luân hồi bằng cách trói buộc họ với khổ đau, nên là sañjananī.
Ghaṭanaṭṭhena sibbinī.
In the sense of joining, it is sibbinī (sewer).
Do ý nghĩa may vá, kết nối nên là sibbinī.
Ayañhi vaṭṭasmiṃ satte cutipaṭisandhivasena sibbati ghaṭeti, tunnakāro viya pilotikāya pilotikaṃ; tasmā ghaṭanaṭṭhena sibbinīti vuttā.
For this craving binds beings by means of decease and rebirth in saṃsāra, joining them, just like a tailor sews one piece of cloth to another; therefore, it is called sibbinī in the sense of joining.
Quả vậy, nó may vá, kết nối chúng sanh trong vòng luân hồi qua sự chết và tái sanh, giống như người thợ may nối mảnh vải này với mảnh vải khác; do đó, nó được gọi là sibbinī với ý nghĩa kết nối.
Anekappakāraṃ visayajālaṃ taṇhāvipphanditanivesasaṅkhātaṃ vā jālamassā atthīti jālinī.
It has a net of various objects, or a net in the sense of the established tremor of craving, hence it is jālinī (ensnarer).
Nó có lưới đối tượng nhiều loại, hoặc có lưới được gọi là sự rung động và bám víu của ái dục, nên là jālinī.
Ākaḍḍhanaṭṭhena sīghasotā saritā viyāti saritā.
In the sense of drawing, it is like a swift-flowing river, hence it is saritā (river/stream).
Do ý nghĩa lôi cuốn, nó giống như dòng sông chảy xiết, nên là saritā.
Allaṭṭhena vā saritā.
Or, saritā in the sense of moistness.
Hoặc do ý nghĩa ẩm ướt nên là saritā.
Vuttañhetaṃ – ‘‘saritāni sinehitāni ca somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341).
For it is said, ‘‘For beings, there are moist and clinging joys.’’
Điều này đã được nói: “Những hỷ lạc của chúng sanh là những thứ ẩm ướt và dính mắc”.
Allāni ceva siniddhāni cāti ayañhettha attho.
Here, the meaning is ‘‘moist and smooth.’’
Ở đây, ý nghĩa là vừa ẩm ướt vừa trơn láng.
Visatāti visattikā.
It spreads, hence it is visattikā (spreader).
Nó lan rộng ra nên là visattikā.
Visaṭāti visattikā.
It is spread out, hence visattikā.
Nó lan tỏa nên là visattikā.
Visālāti visattikā.
It is extensive, hence visattikā.
Nó rộng lớn nên là visattikā.
Visakkatīti visattikā.
It moves widely, hence visattikā.
Nó di chuyển đa dạng nên là visattikā.
Visaṃvādikāti visattikā.
It is deceptive, hence visattikā.
Nó lừa dối nên là visattikā.
Visaṃharatīti visattikā.
It draws back (from renunciation), hence visattikā.
Nó thu rút (tâm khỏi xuất ly) nên là visattikā.
Visamūlāti visattikā.
It has poison as its root, hence visattikā.
Nó có gốc rễ là độc nên là visattikā.
Visaphalāti visattikā.
It has poison as its fruit, hence visattikā.
Nó có quả là độc nên là visattikā.
Visaparibhogāti visattikā.
It has poison as its enjoyment, hence visattikā.
Nó có sự hưởng thụ là độc nên là visattikā.
Visatā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe vitthatāti visattikā (mahāni. 3).
Or, that craving is spread among sights, sounds, smells, tastes, tactile objects, mental objects, families, and groups, hence visattikā.
Hoặc, ái dục ấy, do lan rộng trong sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, trong gia tộc, trong đoàn thể, nên là visattikā.
Anayabyasanapāpanaṭṭhena kummānubandhasuttakaṃ viyāti suttaṃ.
In the sense of leading to ruin and misfortune, it is like the string tied to a turtle, hence it is sutta (thread).
Do ý nghĩa dẫn đến tai họa và bất hạnh, nó giống như sợi dây buộc rùa, nên là suttaṃ.
Vuttañhetaṃ – ‘‘suttakanti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.159).
For it is said, ‘‘Suttaka, bhikkhus, is a term for delight and passion.’’
Điều này đã được nói: “Này các Tỳ khưu, suttaṃ (sợi chỉ) là tên gọi của hỷ tham”.
Rūpādīsu vitthataṭṭhena visaṭā.
In the sense of being spread in sights and so on, it is visaṭā (spread out).
Do ý nghĩa lan rộng trong sắc v.v... nên là visaṭā.
Tassa tassa paṭilābhatthāya satte āyūhāpetīti āyūhinī.
It causes beings to strive for the attainment of this and that, hence it is āyūhinī (striver).
Nó khiến chúng sanh nỗ lực để đạt được các đối tượng khác nhau, nên là āyūhinī.
Ukkaṇṭhituṃ appadānato sahāyaṭṭhena dutiyā.
In the sense of being a companion, since it does not allow one to grow weary, it is dutiyā (companion).
Do không cho phép chán nản, với ý nghĩa là bạn đồng hành, nên là dutiyā.
Ayañhi sattānaṃ vaṭṭasmiṃ ukkaṇṭhituṃ na deti, gatagataṭṭhāne piyasahāyo viya abhiramāpeti.
Indeed, this craving does not allow beings to grow weary of saṃsāra; it causes them to delight in every place they reach, like a beloved companion.
Quả vậy, nó không cho phép chúng sanh chán nản trong vòng luân hồi, mà làm cho họ vui thích ở mọi nơi họ đến, giống như một người bạn thân.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Paṇidhānakavasena paṇidhi.
In the sense of aspiration, it is paṇidhi (aspiration).
Do ý nghĩa là sự mong cầu nên là paṇidhi.
Bhavanettīti bhavarajju.
Bhavanettī is the rope of existence.
Bhavanettī là sợi dây của hữu.
Etāya hi sattā, rajjuyā gīvāya baddhā goṇā viya, icchiticchitaṭṭhānaṃ niyyanti.
For by this, beings are led to whatever place they desire, like oxen bound by a rope around their necks.
Quả thật, chúng sanh bởi ái này, được dẫn dắt đến nơi mong muốn, giống như con bò bị buộc dây vào cổ.
Taṃ taṃ ārammaṇaṃ vanati bhajati allīyatīti vanaṃ.
One clings to, adheres to, and is attached to this and that object, hence it is vana (forest/craving).
Bám víu, nương tựa, dính mắc vào đối tượng này đối tượng kia, nên gọi là vana.
Vanati yācatīti vā vanaṃ.
Or, it desires, hence vana.
Hoặc vanati có nghĩa là cầu xin, nên gọi là vana.
Vanathoti byañjanena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Vanatha is the word expanded with a consonant.
Vanatho là từ được thêm vào bằng phụ âm.
Anatthadukkhānaṃ vā samuṭṭhāpanaṭṭhena gahanaṭṭhena ca vanaṃ viyāti ‘vanaṃ’; balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ.
Or, in the sense of giving rise to disadvantage and suffering, and in the sense of being entangled, it is like a forest, thus ‘vana’; this is a name for powerful craving.
Hoặc, vì làm phát sinh những điều bất lợi và khổ đau, và vì rậm rạp, nên nó giống như khu rừng (vana); đây là tên gọi của ái dục mạnh mẽ.
Gahanataraṭṭhena pana tato balavataro ‘vanatho’ nāma.
However, in the sense of being more entangled, that which is more powerful than that is called ‘vanatha’.
Còn về ý nghĩa rậm rạp hơn, thì cái mạnh hơn nó được gọi là ‘vanatho’.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it is said:
Do đó, có lời dạy rằng –
Santhavanavasena santhavo; saṃsaggoti attho.
In the sense of intimacy, it is santhava (intimacy); meaning association.
Do sự thân thiết nên gọi là santhavo; nghĩa là sự giao du.
So duvidho – taṇhāsanthavo mittasanthavo ca.
That is of two kinds: craving-intimacy and friendship-intimacy.
Nó có hai loại – ái giao du và bạn bè giao du.
Tesu idha taṇhāsanthavo adhippeto.
Among these, craving-intimacy is intended here.
Trong số đó, ở đây muốn nói đến ái giao du.
Sinehavasena sineho.
In the sense of affection, it is sineha (affection/oil).
Do sự dính mắc nên gọi là sineho.
Ālayakaraṇavasena apekkhatīti apekkhā.
In the sense of making an attachment, it yearns, hence it is apekkhā (yearning).
Do sự luyến ái, trông mong nên gọi là apekkhā.
Vuttampi cetaṃ – ‘‘imāni te deva caturāsītinagarasahassāni kusāvatīrājadhānīpamukhāni.
It is also said, ‘‘These, O god, are your eighty-four thousand cities, with Kusāvatī as the capital.
Điều này cũng đã được nói: “Tâu Đại vương, đây là tám mươi bốn ngàn thành phố của ngài, với kinh thành Kusāvatī là thủ phủ.
Ettha deva chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohī’’ti (dī. ni. 2.266).
Here, O god, generate desire; make your yearning for life.’’
Tâu Đại vương, xin hãy khởi lên ý muốn ở đây, hãy luyến ái mạng sống.”
Ālayaṃ karohīti ayañhettha attho.
Here, the meaning is, ‘‘make your attachment.’’
Ý nghĩa ở đây là, hãy luyến ái.
Pāṭiyekke pāṭiyekke ārammaṇe bandhatīti paṭibandhu.
It binds to each individual object, hence it is paṭibandhu (bond).
Trói buộc vào từng đối tượng riêng lẻ nên gọi là paṭibandhu.
Ñātakaṭṭhena vā pāṭiyekko bandhūtipi paṭibandhu.
Or, a particular relative in the sense of kinship, is also paṭibandhu.
Hoặc theo nghĩa là người thân, người thân riêng lẻ cũng là paṭibandhu.
Niccasannissitaṭṭhena hi sattānaṃ taṇhāsamo bandhu nāma natthi.
For in the sense of constant reliance, there is no relative for beings like craving.
Quả thật, đối với chúng sanh, không có người thân nào bằng ái dục, vì nó luôn gắn bó.
Ārammaṇānaṃ asanato āsā.
From extending to objects, it is āsā (hope/desire).
Do sự tiêu thụ các đối tượng nên gọi là āsā.
Ajjhottharaṇato ceva tittiṃ anupagantvāva paribhuñjanato cāti attho.
This means from overpowering and consuming without being satisfied.
Nghĩa là do sự bao trùm và do sự hưởng thụ mà không bao giờ thỏa mãn.
Āsisanavasena āsisanā.
In the sense of wishing, it is āsisanā (wishing).
Do sự mong mỏi nên gọi là āsisanā.
Āsisitassa bhāvo āsisitattaṃ.
The state of having wished is āsisitattaṃ.
Trạng thái của sự mong mỏi là āsisitattaṃ.
Idāni tassā pavattiṭṭhānaṃ dassetuṃ rūpāsātiādi vuttaṃ.
Now, to show the sphere of its activity, the words rūpāsā and so on are stated.
Bây giờ, để chỉ ra nơi phát sinh của nó, rūpāsā v.v... đã được nói đến.
Tattha āsisanavasena āsāti āsāya atthaṃ gahetvā rūpe āsā rūpāsāti evaṃ navapi padāni veditabbāni.
There, taking the meaning of āsā in the sense of wishing, rūpe āsā (desire for form) is rūpāsā; in this way, all nine terms should be understood.
Ở đó, nên hiểu cả chín từ theo cách này: do sự mong mỏi nên gọi là āsā, lấy ý nghĩa này của āsā, āsā đối với sắc là rūpāsā.
Ettha ca purimāni pañca pañcakāmaguṇavasena vuttāni.
Here, the first five are stated in the sense of the five sense-objects.
Và ở đây, năm từ đầu tiên được nói theo nghĩa năm dục trưởng dưỡng.
Parikkhāralobhavasena chaṭṭhaṃ.
The sixth is in the sense of greed for requisites.
Từ thứ sáu là theo nghĩa tham luyến vật dụng.
Taṃ visesato pabbajitānaṃ.
This particularly applies to monastics.
Điều đó đặc biệt dành cho người xuất gia.
Tato parāni tīṇi atittiyavatthuvasena gahaṭṭhānaṃ.
The subsequent three are for householders in the sense of things that bring no satisfaction.
Ba từ sau đó là dành cho người tại gia, theo nghĩa những vật không bao giờ thỏa mãn.
Na hi tesaṃ dhanaputtajīvitehi aññaṃ piyataraṃ atthi.
For there is nothing dearer to them than wealth, children, and life.
Quả thật, đối với họ, không có gì quý hơn tài sản, con cái và mạng sống.
‘Etaṃ mayhaṃ etaṃ mayha’nti vā ‘asukena me idaṃ dinnaṃ idaṃ dinna’nti vā evaṃ satte jappāpetīti jappā.
It causes beings to mutter ‘‘This is mine, this is mine,’’ or ‘‘So-and-so gave me this, gave me this,’’ hence it is jappā (muttering).
Khiến chúng sanh lẩm bẩm rằng ‘cái này của tôi, cái này của tôi’ hoặc ‘người kia đã cho tôi cái này, đã cho tôi cái này’, nên gọi là jappā.
Parato dve padāni upasaggena vaḍḍhitāni.
The next two words are expanded with prefixes.
Hai từ tiếp theo được mở rộng bằng tiếp đầu ngữ.
Tato paraṃ aññenākārena vibhajituṃ āraddhattā puna jappāti vuttaṃ.
After that, it is again stated as jappā because it is begun to be divided in another way.
Sau đó, vì bắt đầu phân tích theo một cách khác, nên jappā lại được nói đến.
Jappanākāro jappanā.
The manner of muttering is jappanā.
Cách thức lẩm bẩm là jappanā.
Jappitassa bhāvo jappitattaṃ.
The state of having muttered is jappitattaṃ.
Trạng thái của người lẩm bẩm là jappitattaṃ.
Punappunaṃ visaye lumpati ākaḍḍhatīti lolupo.
It repeatedly seizes and pulls at objects, hence lolupa (greedy).
Lôi kéo, thu hút vào đối tượng nhiều lần, nên gọi là lolupo.
Lolupassa bhāvo loluppaṃ.
The state of being lolupa is loluppaṃ (greediness).
Trạng thái của người tham lam là loluppaṃ.
Loluppākāro loluppāyanā.
The manner of being loluppa is loluppāyanā.
Cách thức tham lam là loluppāyanā.
Loluppasamaṅgino bhāvo loluppāyitattaṃ.
The state of one endowed with loluppa is loluppāyitattaṃ.
Trạng thái của người có lòng tham lam là loluppāyitattaṃ.
Pucchañjikatāti yāya taṇhāya lābhaṭṭhānesu, pucchaṃ cālayamānā sunakhā viya, kampamānā vicaranti, taṃ tassā kampanataṇhāya nāmaṃ.
Pucchañjikatā is the name for that trembling craving by which beings wander trembling in places of gain, like dogs wagging their tails.
Pucchañjikatā là tên gọi của loại ái dục làm cho chúng sanh run rẩy đi lại trong những nơi có lợi lộc, giống như loài chó vẫy đuôi; đó là tên của ái dục run rẩy ấy.
Sādhu manāpamanāpe visaye kāmetīti sādhukāmo.
It desires good and very pleasing objects, hence it is sādhukāma (desiring good).
Vì mong muốn các đối tượng tốt đẹp, đáng hài lòng nên gọi là sādhukāmo (người muốn điều tốt).
Tassa bhāvo sādhukamyatā.
The state of that is sādhukamyatā (desire for good).
Trạng thái của người đó là sādhukamyatā (sự muốn điều tốt).
Mātā mātucchātiādike ayuttaṭṭhāne rāgoti adhammarāgo.
Passion arising in an unsuitable place, such as towards one's mother or maternal aunt, is adhammarāga (unrighteous passion).
Tham ái ở nơi không thích hợp như đối với mẹ, dì, v.v... là adhammarāgo (tham ái phi pháp).
Yuttaṭṭhānepi balavā hutvā uppannalobho visamalobho.
Greed that arises strongly even in a suitable place is visamalobha (unjust greed).
Lòng tham khởi lên một cách mạnh mẽ ngay cả ở nơi thích hợp là visamalobho (lòng tham không đồng đều).
‘‘Rāgo visama’’ntiādivacanato (vibha. 924) vā yuttaṭṭhāne vā ayuttaṭṭhāne vā uppanno chandarāgo adhammaṭṭhena ‘adhammarāgo’, visamaṭṭhena ‘visamalobho’ti veditabbo.
Or, from statements such as ‘‘Passion is uneven,’’ desire and passion that arise in a suitable or unsuitable place should be understood as ‘adhammarāga’ in the sense of unrighteousness, and ‘visamalobha’ in the sense of injustice.
Hoặc, từ câu nói “Tham ái là không đồng đều”, v.v..., nên hiểu rằng dục tham khởi lên ở nơi thích hợp hay không thích hợp, do tính chất phi pháp nên được gọi là ‘adhammarāgo’, do tính chất không đồng đều nên được gọi là ‘visamalobho’.
Ārammaṇānaṃ nikāmanavasena nikanti.
In the sense of longing for objects, it is nikanti (longing).
Do việc khao khát các đối tượng nên gọi là nikanti (sự khao khát).
Nikāmanākāro nikāmanā.
The manner of longing is nikāmanā.
Trạng thái khao khát là nikāmanā (sự khao khát).
Patthanāvasena patthanā.
In the sense of wishing, it is patthanā (wish).
Do việc mong cầu nên gọi là patthanā (sự mong cầu).
Pihāyanavasena pihanā.
In the sense of yearning, it is pihanā (yearning).
Do việc ao ước nên gọi là pihanā (sự ao ước).
Suṭṭhu patthanā sampatthanā.
Intense wishing is sampatthanā (strong wish).
Sự mong cầu mãnh liệt là sampatthanā (sự mong cầu tha thiết).
Pañcasu kāmaguṇesu taṇhā kāmataṇhā.
Craving for the five sense-objects is kāmataṇhā (sense-craving).
Ái trong năm dục trưởng dưỡng là kāmataṇhā (dục ái).
Rūpārūpabhave taṇhā bhavataṇhā.
Craving for fine-material or immaterial existence is bhavataṇhā (craving for existence).
Ái trong cõi sắc và cõi vô sắc là bhavataṇhā (hữu ái).
Ucchedasaṅkhāte vibhave taṇhā vibhavataṇhā.
Craving for non-existence, called annihilation, is vibhavataṇhā (craving for non-existence).
Ái trong sự không tồn tại, tức đoạn kiến, là vibhavataṇhā (phi hữu ái).
Suddhe rūpabhavasmiṃyeva taṇhā rūpataṇhā.
Craving for pure fine-material existence itself is rūpataṇhā (craving for form-existence).
Ái chỉ trong cõi sắc thuần túy là rūpataṇhā (sắc ái).
Arūpabhave taṇhā arūpataṇhā.
Craving for immaterial existence is arūpataṇhā (craving for formless-existence).
Ái trong cõi vô sắc là arūpataṇhā (vô sắc ái).
Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo diṭṭhirāgo.
Passion accompanied by the view of annihilation is diṭṭhirāga (passion for views).
Tham ái đi cùng với đoạn kiến là diṭṭhirāgo (kiến ái).
Nirodhe taṇhā nirodhataṇhā.
Craving for cessation is nirodhataṇhā (craving for cessation).
Ái trong sự đoạn diệt là nirodhataṇhā (diệt ái).
Rūpe taṇhā rūpataṇhā.
Craving for forms is rūpataṇhā (craving for forms).
Ái trong sắc là rūpataṇhā (sắc ái).
Sadde taṇhā saddataṇhā.
Craving for sounds is saddataṇhā (craving for sounds).
Ái trong thanh là saddataṇhā (thanh ái).
Gandhataṇhādīsupi eseva nayo.
The same method applies to craving for smells and so on.
Trong các trường hợp như gandhataṇhā (hương ái), v.v..., phương pháp cũng tương tự.
Oghādayo vuttatthāva.
Oghas and the rest have already been explained.
Các từ như ogha (bộc lưu), v.v... đã có ý nghĩa được nêu.
Kusaladhamme āvaratīti āvaraṇaṃ.
It obstructs wholesome states, therefore it is obstruction (āvaraṇa).
Vì ngăn che các pháp thiện nên gọi là āvaraṇaṃ (triền cái).
Chādanavasena chādanaṃ.
It is concealment (chādana) due to its nature of covering.
Do việc che đậy nên gọi là chādanaṃ (sự che đậy).
Satte vaṭṭasmiṃ bandhatīti bandhanaṃ.
It binds beings in the cycle of rebirth (vaṭṭa), therefore it is bondage (bandhana).
Vì trói buộc chúng sanh trong vòng luân hồi nên gọi là bandhanaṃ (sự trói buộc).
Cittaṃ upagantvā kilissati saṃkiliṭṭhaṃ karotīti upakkileso.
It approaches the mind and defiles it, making it greatly defiled, therefore it is defilement (upakkilesa).
Vì đến gần tâm và làm cho nó phiền não, ô nhiễm nên gọi là upakkileso (tùy phiền não).
Thāmagataṭṭhena anusetīti anusayo.
Due to its established nature, it lies latent, therefore it is latent tendency (anusaya).
Vì tiềm ẩn với sức mạnh kiên cố nên gọi là anusayo (tùy miên).
Uppajjamānā cittaṃ pariyuṭṭhātīti pariyuṭṭhānaṃ; uppajjituṃ appadānena kusalacāraṃ gaṇhātīti attho.
When it arises, it seizes the mind, therefore it is preoccupation (pariyuṭṭhāna); the meaning is that by not allowing wholesome states to arise, it seizes their activity.
Khi khởi lên, nó chiếm đoạt tâm, gọi là pariyuṭṭhānaṃ (triền phược); nghĩa là, bằng cách không cho cơ hội sinh khởi, nó chiếm lấy sự thực hành thiện.
‘‘Corā magge pariyuṭṭhiṃsu dhuttā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) hi maggaṃ gaṇhiṃsūti attho.
Indeed, in phrases like “Robbers waylaid (pariyuṭṭhiṃsu) on the road, thugs waylaid on the road,” the meaning is they seized the road or the travelers on the road.
Trong các câu như “Bọn cướp đã chặn đường, bọn du đãng đã chặn đường”, v.v..., ý nghĩa là chúng đã chiếm lấy con đường.
Evamidhāpi gahaṇaṭṭhena pariyuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Similarly, here too, preoccupation (pariyuṭṭhāna) should be understood in the sense of seizing.
Cũng vậy, ở đây nên hiểu pariyuṭṭhānaṃ theo nghĩa chiếm đoạt.
Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā.
It is creeper (latā) because it is like a creeper, due to its nature of entwining.
Vì có tính chất quấn quanh như dây leo nên gọi là latā (dây leo).
‘‘Latā ubbhijja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) āgataṭṭhānepi ayaṃ taṇhā latāti vuttā.
Even in the passage that states “The creeper sprouts and stands,” this craving is referred to as a creeper.
Ngay cả ở nơi có câu “Dây leo mọc lên và đứng vững”, ái này cũng được gọi là latā.
Vividhāni vatthūni icchatīti vevicchaṃ.
It desires various objects, therefore it is diverse craving (veviccha).
Vì mong muốn nhiều vật khác nhau nên gọi là vevicchaṃ (sự ham muốn đa dạng).
Vaṭṭadukkhassa mūlanti dukkhamūlaṃ.
It is the root of the suffering of saṃsāra, therefore it is the root of suffering (dukkhamūla).
Là gốc rễ của khổ luân hồi nên gọi là dukkhamūlaṃ (cội rễ của khổ).
Tasseva dukkhassa nidānanti dukkhanidānaṃ.
It is the origin of that same suffering, therefore it is the source of suffering (dukkhanidāna).
Là nhân duyên của chính khổ ấy nên gọi là dukkhanidānaṃ (nhân của khổ).
Taṃ dukkhaṃ ito pabhavatīti dukkhappabhavo.
That suffering arises from this, therefore it is the arising of suffering (dukkhappabhava).
Vì khổ phát sinh từ đây nên gọi là dukkhappabhavo (nguồn gốc của khổ).
Bandhanaṭṭhena pāso viyāti pāso.
It is a snare (pāsa) because it is like a snare, due to its nature of binding.
Vì có tính chất trói buộc như cái bẫy nên gọi là pāso (cái bẫy).
Mārassa pāso mārapāso.
Māra’s snare is Māra’s snare (mārapāsa).
Bẫy của Ma vương là mārapāso (bẫy ma).
Duruggilanaṭṭhena baḷisaṃ viyāti baḷisaṃ.
It is a fish-hook (baḷisa) because it is like a fish-hook, due to its nature of being hard to disgorge.
Vì khó nhổ ra như lưỡi câu nên gọi là baḷisaṃ (lưỡi câu).
Mārassa baḷisaṃ mārabaḷisaṃ.
Māra’s fish-hook is Māra’s fish-hook (mārabaḷisa).
Lưỡi câu của Ma vương là mārabaḷisaṃ (lưỡi câu của ma).
Taṇhābhibhūtā mārassa visayaṃ nātikkamanti, tesaṃ upari māro vasaṃ vattetīti iminā pariyāyena mārassa visayoti māravisayo.
Beings overcome by craving cannot transcend Māra’s domain, and Māra exercises power over them; in this sense, it is Māra’s domain, therefore it is Māra’s domain (māravisaya).
Chúng sanh bị ái luyến áp đảo thì không vượt qua được cảnh giới của ma, ma thực thi quyền lực trên họ; do phương diện này, cảnh giới của ma nên gọi là māravisayo.
Sandanaṭṭhena taṇhāva nadī taṇhānadī.
Craving itself is a river due to its flowing nature, therefore it is the river of craving (taṇhānadī).
Do ý nghĩa trôi chảy, chính ái luyến là dòng sông, gọi là taṇhānadī.
Ajjhottharaṇaṭṭhena taṇhāva jālaṃ taṇhājālaṃ.
Craving itself is a net due to its nature of overwhelming, therefore it is the net of craving (taṇhājālaṃ).
Do ý nghĩa bao trùm, chính ái luyến là tấm lưới, gọi là taṇhājālaṃ.
Yathā sunakhā gaddulabaddhā yadicchakaṃ nīyanti, evaṃ taṇhābaddhā sattāpīti daḷhabandhanaṭṭhena gaddulaṃ viyāti gaddulaṃ.
Just as dogs tied with a gaddula are led wherever one wishes, so too are beings bound by craving; therefore, it is a gaddula because it is like a gaddula, due to its nature of strong binding.
Giống như những con chó bị buộc bằng dây da được dắt đi bất cứ đâu chúng muốn, chúng sanh bị ái luyến trói buộc cũng vậy; do ý nghĩa trói buộc chắc chắn, nó giống như dây da, nên gọi là gaddula.
Taṇhāva gaddulaṃ taṇhāgaddulaṃ.
Craving itself is a gaddula, therefore it is the gaddula of craving (taṇhāgaddulaṃ).
Chính ái luyến là dây da, gọi là taṇhāgaddulaṃ.
Duppūraṇaṭṭhena taṇhāva samuddo taṇhāsamuddo.
Craving itself is an ocean due to its insatiable nature, therefore it is the ocean of craving (taṇhāsamuddo).
Do ý nghĩa khó làm cho đầy, chính ái luyến là biển cả, gọi là taṇhāsamuddo.
1066. Dosaniddese anatthaṃ me acarīti avuḍḍhiṃ me akāsi.
In the explanation of hatred (dosa-niddesa), "he did me harm (anatthaṃ me acarī)" means he caused my decline.
1066. Trong phần giải thích về sân, anatthaṃ me acarī có nghĩa là nó đã gây ra điều không lợi ích cho ta.
Iminā upāyena sabbapadesu attho veditabbo.
By this method, the meaning should be understood in all passages.
Theo phương pháp này, ý nghĩa trong tất cả các trường hợp cần được hiểu.
Aṭṭhāne vā pana āghātoti akāraṇe kopo – ekacco hi ‘devo ativassatī’ti kuppati, ‘na vassatī’ti kuppati, ‘sūriyo tappatī’ti kuppati, ‘na tappatī’ti kuppati, vāte vāyantepi kuppati, avāyantepi kuppati, sammajjituṃ asakkonto bodhipaṇṇānaṃ kuppati, cīvaraṃ pārupituṃ asakkonto vātassa kuppati, upakkhalitvā khāṇukassa kuppati idaṃ sandhāya vuttaṃ – aṭṭhāne vā pana āghāto jāyatīti.
Or hatred in an inappropriate place (aṭṭhāne vā pana āghāto) means anger without cause – for instance, someone gets angry, thinking ‘it’s raining too much’; or gets angry, thinking ‘it’s not raining’; or gets angry, thinking ‘the sun is too hot’; or gets angry, thinking ‘it’s not hot’; gets angry when the wind blows, and also when it doesn’t blow; unable to sweep, gets angry at the bodhi leaves; unable to wrap his robe, gets angry at the wind; stumbles and gets angry at the tree stump – it is with reference to this that it is said: or hatred arises in an inappropriate place.
Aṭṭhāne vā pana āghāto có nghĩa là sự phẫn nộ vô cớ – quả vậy, có người tức giận vì ‘trời mưa quá nhiều’, tức giận vì ‘trời không mưa’, tức giận vì ‘mặt trời quá nóng’, tức giận vì ‘mặt trời không nóng’, tức giận cả khi gió thổi, tức giận cả khi không có gió, không thể quét được nên tức giận lá bồ đề, không thể đắp y được nên tức giận gió, vấp ngã nên tức giận gốc cây – điều này được nói đến với ý nghĩa đó – hoặc sự phẫn nộ (āghāto) sinh khởi vô cớ.
Tattha heṭṭhā navasu ṭhānesu satte ārabbha uppannattā kammapathabhedo hoti.
Here, in the nine instances below, because they arise with reference to beings, they constitute differences in karmic paths (kammapathabheda).
Trong đó, ở chín trường hợp dưới, vì phát sinh liên quan đến chúng sanh nên có sự phân biệt về nghiệp lộ.
Aṭṭhānāghāto pana saṅkhāresu uppanno kammapathabhedaṃ na karoti.
However, hatred in an inappropriate place, when it arises with regard to conditioned phenomena (saṅkhāra), does not constitute a difference in karmic path.
Còn sự phẫn nộ vô cớ phát sinh đối với các pháp hữu vi thì không tạo ra sự phân biệt về nghiệp lộ.
Cittaṃ āghātento uppannoti cittassa āghāto.
It arises afflicting the mind, therefore it is affliction of mind (cittassa āghāto).
Vì nó sinh khởi làm tổn hại tâm, nên gọi là cittassa āghāto (sự tổn hại của tâm).
Tato balavataro paṭighāto.
More powerful than that is resistance (paṭighāto).
Mạnh hơn thế nữa là paṭighāto.
Paṭihaññanavasena paṭighaṃ.
Due to its nature of striking against, it is repulsion (paṭighaṃ).
Do tính chất chống đối, gọi là paṭighaṃ.
Paṭivirujjhatīti paṭivirodho.
It opposes, therefore it is opposition (paṭivirodho).
Vì nó đối kháng, gọi là paṭivirodho.
Kuppanavasena kopo.
Due to its nature of becoming agitated, it is anger (kopo).
Do tính chất tức giận, gọi là kopo.
Pakopo sampakopoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Intense anger (pakopo) and extreme anger (sampakopo) are terms expanded by a prefix.
Pakopo sampakopo là từ được thêm vào bằng tiếp đầu ngữ.
Dussanavasena doso.
Due to its nature of corrupting, it is hatred (doso).
Do tính chất làm hại, gọi là doso.
Padoso sampadosoti upasaggena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Malice (padoso) and intense malice (sampadoso) are terms expanded by a prefix.
Padoso sampadoso là từ được thêm vào bằng tiếp đầu ngữ.
Cittassa byāpattīti cittassa vipannatā, viparivattanākāro.
Corruption of mind (cittassa byāpatti) means the mind's perversion, its distorted state.
Cittassa byāpatti là sự hư hoại của tâm, trạng thái biến đổi.
Manaṃ padūsayamāno uppajjatīti manopadoso.
It arises corrupting the mind, therefore it is mental corruption (manopadoso).
Vì nó sinh khởi làm ô uế ý, gọi là manopadoso.
Kujjhanavasena kodho.
Due to its nature of being angry, it is fury (kodho).
Do tính chất phẫn nộ, gọi là kodho.
Kujjhanākāro kujjhanā.
The state of being angry is getting angry (kujjhanā).
Trạng thái phẫn nộ là kujjhanā.
Kujjhitassa bhāvo kujjhitattaṃ.
The condition of one who is angry is anger (kujjhitattaṃ).
Bản chất của sự phẫn nộ là kujjhitattaṃ.
Idāni akusalaniddese vuttanayaṃ dassetuṃ doso dussanātiādi vuttaṃ.
Now, in order to show the method stated in the explanation of unwholesome states, it is said: "hatred is corrupting (doso dussanā)" and so on.
Bây giờ, để chỉ ra phương pháp đã được nói trong phần giải thích về bất thiện, câu doso dussanā v.v... được nêu ra.
Tasmā ‘‘yo evarūpo cittassa āghāto…pe… kujjhitatta’’nti ca idha vutto, ‘‘doso dussanā’’tiādinā nayena heṭṭhā vutto, ayaṃ vuccati dosoti.
Therefore, "whatever such affliction of mind...pe...anger" is stated here, and "hatred is corrupting" and so on is stated below by way of this method—this is called hatred.
Do đó, "bất cứ sự tổn hại nào của tâm như vậy... cho đến... bản chất của sự phẫn nộ" đã được nói ở đây, và cũng đã được nói ở dưới theo phương pháp "sân là sự làm hại" v.v...; pháp này được gọi là sân.
Evamettha yojanā kātabbā.
Thus, the connection here should be made in this way.
Như vậy, sự kết hợp ở đây cần được thực hiện.
Evañhi sati punaruttidoso paṭisedhito hoti.
For in this way, the fault of repetition is prevented.
Vì khi như vậy, lỗi lặp lại được loại bỏ.
Mohaniddeso amohaniddese vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.
The explanation of delusion (moha-niddesa) should be understood by the opposing method stated in the explanation of non-delusion (amoha-niddesa).
Phần giải thích về si nên được hiểu theo phương pháp đối nghịch với những gì đã nói trong phần giải thích về vô si.
Sabbākārena panesa vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ āvi bhavissati.
However, this will become clear in all aspects in the Vibhaṅga-aṭṭhakathā.
Tuy nhiên, điều này sẽ trở nên rõ ràng về mọi phương diện trong Vibhaṅgaṭṭhakathā (Chú giải Phân Tích).
1079. Tehi dhammehi ye dhammā sahetukāti tehi hetudhammehi ye aññe hetudhammā vā nahetudhammā vā te sahetukā.
"Those states which have roots (tehi dhammehi ye dhammā sahetukā)" means that those other states, whether rooted or rootless, which are accompanied by those root-states (hetu-dhamma), are said to have roots (sahetukā).
1079. Tehi dhammehi ye dhammā sahetukā (Những pháp nào là sahetuka bởi các pháp ấy) có nghĩa là: bởi các pháp nhân (hetudhamma) ấy, những pháp khác, dù là pháp nhân hay không phải pháp nhân, đều là sahetuka (có nhân).
Ahetukapadepi eseva nayo.
The same method applies to the term "rootless (ahetuka)".
Đối với thuật ngữ ahetuka (vô nhân), phương pháp cũng tương tự.
Ettha ca hetu hetuyeva ca hoti, tiṇṇaṃ vā dvinnaṃ vā ekato uppattiyaṃ sahetuko ca.
And here, a root (hetu) is indeed a root; it also has roots (sahetuka) when three, two, or one arise together.
Và ở đây, nhân (hetu) chỉ là nhân, nhưng khi ba hoặc hai nhân sinh khởi cùng lúc, nó cũng là sahetuka (có nhân tương ưng).
Vicikicchuddhaccasahagato pana moho hetu ahetuko.
However, delusion (moha) associated with doubt (vicikicchā) and restlessness (uddhacca) is a root, yet it is rootless (ahetuka)*.
Tuy nhiên, si (moha) đồng sinh với hoài nghi (vicikicchā) và trạo cử (uddhacca) là nhân (hetu) nhưng lại là ahetuka (vô nhân tương ưng).
Hetusampayuttadukaniddesepi eseva nayo.
The same method applies to the explanation of the dyad "associated with roots (hetusampayutta)".
Trong phần giải về nhị đề hetusampayutta (tương ưng nhân), phương pháp cũng tương tự.
1101. Kenaci viññeyyadukaniddese cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena vijānitabbā.
In the explanation of the dyad of "knowable by something (kenaci viññeyya)", "knowable by the eye (cakkhuviññeyyā)" means knowable by eye-consciousness.
1101. Trong phần giải về nhị đề kenaci viññeyya (có thể được biết bởi một thức nào đó), cakkhuviññeyyā có nghĩa là có thể được biết bởi nhãn thức.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the other terms.
Đối với các thuật ngữ còn lại, phương pháp cũng tương tự.
Ettha ca kenaci viññeyyāti cakkhuviññāṇādīsu kenaci ekena cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇena vā vijānitabbā.
And here, "knowable by something (kenaci viññeyyā)" means knowable by one of eye-consciousness, ear-consciousness, etc., or by eye-consciousness, or by ear-consciousness.
Và ở đây, kenaci viññeyyā (có thể được biết bởi một thức nào đó) có nghĩa là có thể được biết bởi một thức nào đó trong số các nhãn thức, v.v., hoặc bởi nhãn thức, hoặc bởi nhĩ thức.
Kenaci na viññeyyāti teneva cakkhuviññāṇena vā sotaviññāṇena vā na vijānitabbā.
"Not knowable by something (kenaci na viññeyyā)" means not knowable by that same eye-consciousness or by ear-consciousness.
Kenaci na viññeyyā (không thể được biết bởi một thức nào đó) có nghĩa là không thể được biết bởi chính nhãn thức ấy hoặc nhĩ thức ấy.
‘Evaṃ sante dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hotī’ti heṭṭhā vuttattā ‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā na te dhammā sotaviññeyyā’ti ayaṃ duko na hoti.
Because it was stated below that "if it is so, a dyad arises from the difference in meaning of both terms", this dyad "those states which are knowable by the eye are not knowable by the ear" does not arise.
Vì đã được nói ở dưới rằng ‘Nếu như vậy, do sự khác biệt về ý nghĩa của cả hai thuật ngữ, một nhị đề được hình thành’, nên nhị đề ‘những pháp nào có thể được biết bởi nhãn thức, những pháp ấy không thể được biết bởi nhĩ thức’ không được hình thành.
Rūpaṃ pana cakkhuviññeyyaṃ saddo na cakkhuviññeyyoti imamatthaṃ gahetvā ‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā na te dhammā sotaviññeyyā, ye vā pana te dhammā sotaviññeyyā na te dhammā cakkhuviññeyyā’ti ayameko dukoti veditabbo.
However, taking the meaning that form is knowable by the eye, and sound is not knowable by the eye, one dyad should be understood as: "Those states which are knowable by the eye are not knowable by the ear, and those states which are knowable by the ear are not knowable by the eye."
Tuy nhiên, cần phải hiểu rằng, lấy ý nghĩa ‘sắc có thể được biết bởi nhãn thức, âm thanh không thể được biết bởi nhãn thức’, thì đây là một nhị đề: ‘những pháp nào có thể được biết bởi nhãn thức, những pháp ấy không thể được biết bởi nhĩ thức; hoặc những pháp nào có thể được biết bởi nhĩ thức, những pháp ấy không thể được biết bởi nhãn thức’.
Evaṃ ekekaindriyamūlake cattāro cattāro katvā vīsati dukā vibhattāti veditabbā.
Thus, it should be understood that by making four dyads for each sense faculty, twenty dyads are distinguished.
Như vậy, cần biết rằng hai mươi nhị đề đã được phân loại, mỗi nhị đề có bốn cặp dựa trên từng căn.
Kiṃ pana ‘manoviññāṇena kenaci viññeyyā kenaci na viññeyyā’ natthi?
Are there no states "knowable by mind-consciousness by some and not knowable by some"?
Phải chăng không có ‘có thể được biết bởi một ý thức nào đó, không thể được biết bởi một ý thức nào đó’?
Tenettha dukā na vuttāti?
Is it for this reason that dyads are not stated here?
Có phải vì thế mà các nhị đề không được nói đến ở đây?
No natthi, vavatthānābhāvato pana na vuttā.
No, they do exist, but they are not stated due to the absence of clear distinction.
Không phải là không có, nhưng chúng không được nói đến vì không có sự phân định rõ ràng.
Na hi, yathā cakkhuviññāṇena aviññeyyā evāti vavatthānaṃ atthi, evaṃ manoviññāṇenāpīti vavatthānābhāvato ettha dukā na vuttā.
For there is no such distinction as "only those not knowable by eye-consciousness" in the same way that there is for mind-consciousness; therefore, dyads are not stated here due to the absence of clear distinction.
Thật vậy, không giống như có sự phân định rõ ràng rằng ‘chỉ không thể được biết bởi nhãn thức’, đối với ý thức cũng không có sự phân định như vậy; do đó, vì không có sự phân định rõ ràng, các nhị đề không được nói đến ở đây.
Manoviññāṇena pana kenaci viññeyyā ceva aviññeyyā cāti ayamattho atthi.
However, the meaning that "some are knowable by mind-consciousness and some are unknowable" does exist.
Tuy nhiên, ý nghĩa ‘có thể được biết bởi một ý thức nào đó và không thể được biết bởi một ý thức nào đó’ vẫn tồn tại.
Tasmā so avuttopi yathālābhavasena veditabbo.
Therefore, even though it is not stated, it should be understood as applicable wherever appropriate.
Do đó, dù không được nói đến, điều đó cũng cần được hiểu tùy theo sự hiện hữu của nó.
Manoviññāṇanti hi saṅkhyaṃ gatehi kāmāvacaradhammehi kāmāvacaradhammā eva tāva kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
For mind-consciousness, first, among the kāmāvacara states that are counted, the kāmāvacara states themselves are knowable by some and unknowable by others.
Thật vậy, đối với các pháp dục giới được kể là ý thức, ngay cả các pháp dục giới cũng có thể được biết bởi một số (ý thức dục giới) và không thể được biết bởi một số khác.
Tehiyeva rūpāvacarādidhammāpi kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
By those very states, the rūpāvacara and other states are also knowable by some and unknowable by others.
Cũng bởi chính các (ý thức dục giới) ấy, các pháp sắc giới, v.v., cũng có thể được biết bởi một số và không thể được biết bởi một số khác.
Rūpāvacarehipi kāmāvacarā kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
By the rūpāvacara states, the kāmāvacara states are knowable by some and unknowable by others.
Bởi các (ý thức) sắc giới, các pháp dục giới có thể được biết bởi một số và không thể được biết bởi một số khác.
Teheva rūpāvacarādayopi kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
By those very states, the rūpāvacara and other states are also knowable by some and unknowable by others.
Chính các pháp Sắc Giới ấy cũng có thể nhận biết các đối tượng Sắc Giới v.v... bởi một số pháp và không thể nhận biết bởi một số pháp.
Arūpāvacarehi pana kāmāvacarā rūpāvacarā apariyāpannā ca neva viññeyyā.
However, by the arūpāvacara states, the kāmāvacara, rūpāvacara, and non-included (apariyāpanna) states are not knowable at all.
Còn đối với các pháp Vô Sắc Giới, các đối tượng Dục Giới, Sắc Giới và Bất Tương Ưng thì không thể nào nhận biết được.
Arūpāvacarā pana kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
However, arūpāvacara states are knowable by some and unknowable by others.
Tuy nhiên, các đối tượng Vô Sắc Giới thì có thể được nhận biết bởi một số pháp Vô Sắc Giới và không thể được nhận biết bởi một số pháp khác.
Tepi ca kecideva viññeyyā keci aviññeyyā.
And among these, only some are knowable, and some are unknowable.
Và trong số đó, chỉ một số đối tượng Vô Sắc Giới mới có thể được nhận biết, còn một số khác thì không thể được nhận biết.
Apariyāpannehi kāmāvacarādayo neva viññeyyā.
The kāmāvacara states and so on are not to be known by apariyāpanna states.
Đối với các pháp Bất Tương Ưng, các đối tượng Dục Giới v.v... thì không thể nào nhận biết được.
Apariyāpannā pana nibbānena aviññeyyattā kehici viññeyyā kehici aviññeyyā.
However, the apariyāpanna states, being imperceptible by Nibbāna, are perceptible by some and imperceptible by some.
Tuy nhiên, đối với các đối tượng Bất Tương Ưng, vì Nibbāna không thể được nhận biết (bởi các pháp Siêu thế khác), nên chúng có thể được nhận biết bởi một số pháp Bất Tương Ưng và không thể được nhận biết bởi một số pháp khác.
Tepi ca maggaphalānaṃ aviññeyyattā kecideva viññeyyā keci aviññeyyāti.
And those (apariyāpanna states), being imperceptible by the paths and fruits, are perceptible by some, and imperceptible by some.
Và trong số đó, vì Đạo và Quả không thể được nhận biết (bởi chính chúng), nên chỉ một số đối tượng Bất Tương Ưng nhất định (tức Nibbāna) mới có thể được nhận biết, còn một số khác (tức Đạo và Quả) thì không thể được nhận biết.
1102. Āsavaniddese pañcakāmaguṇiko rāgo kāmāsavo nāma.
In the exposition of the āsavas, the craving for the five sense objects is called kāmāsava.
1102. Trong phần giải về lậu hoặc, tham ái liên quan đến năm dục trưởng dưỡng được gọi là dục lậu (kāmāsavo).
Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā bhavāsavo nāma.
The desire and attachment for rūpa and arūpa existences, the delight in jhānas, and the craving arising together with the eternalist view as a longing for existence, are called bhavāsava.
Tham ái trong các cõi Sắc và Vô Sắc, sự luyến ái thiền, tham ái đồng sanh với thường kiến, và sự mong cầu do chấp thủ vào cõi hữu được gọi là hữu lậu (bhavāsavo).
Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhāsavo nāma.
The sixty-two views are called diṭṭhāsava.
Sáu mươi hai loại tà kiến được gọi là kiến lậu (diṭṭhāsavo).
Aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāsavo nāma.
Ignorance concerning the eight points is called avijjāsava.
Sự vô minh trong tám trường hợp được gọi là vô minh lậu (avijjāsavo).
Tattha tattha āgatesu pana āsavesu asammohatthaṃ ekavidhādibhedo veditabbo.
To avoid confusion regarding the āsavas mentioned in various places, their classifications, starting with the single kind, should be understood.
Tuy nhiên, để không bị nhầm lẫn về các lậu hoặc được đề cập ở những nơi khác nhau, cần phải hiểu sự phân loại theo một pháp, v.v...
Atthato hete cirapārivāsiyaṭṭhena āsavāti evaṃ ekavidhāva honti.
Indeed, in terms of meaning, these are only of a single kind, being āsavas due to their long-standing pervasion.
Về mặt ý nghĩa, chúng chỉ là một loại duy nhất, vì chúng là lậu hoặc theo nghĩa là đã được ủ ngấm từ lâu.
Vinaye pana ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) duvidhena āgatā.
However, in the Vinaya, they are mentioned in two ways: "for the restraint of āsavas in this present life, and for the suppression of āsavas pertaining to future existences."
Tuy nhiên, trong tạng Luật, chúng được trình bày theo hai loại: “để phòng hộ các lậu hoặc thuộc hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc thuộc tương lai”.
Suttante saḷāyatane tāva ‘‘tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (saṃ. ni. 4.321) tividhena āgatā.
In the Sutta Pitaka, in the Six Sense Bases section, they are mentioned in three ways: "Monks, there are these three āsavas: the kāmāsava, the bhavāsava, and the avijjāsava."
Trong tạng Kinh, trước hết là trong Tương Ưng Sáu Xứ, chúng được trình bày theo ba loại: “Này chư hiền, có ba lậu hoặc này – dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu”.
Nibbedhikapariyāye ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcavidhena āgatā.
In the Nibbedhika discourse, they are mentioned in five ways: "Monks, there are āsavas leading to hell, āsavas leading to the animal realm, āsavas leading to the realm of hungry ghosts, āsavas leading to the human world, and āsavas leading to the world of devas."
Trong pháp môn Thấu Triệt, chúng được trình bày theo năm loại: “Này các Tỳ khưu, có những lậu hoặc đưa đến địa ngục, có những lậu hoặc đưa đến loài bàng sanh, có những lậu hoặc đưa đến cảnh giới ngạ quỷ, có những lậu hoặc đưa đến cõi người, có những lậu hoặc đưa đến cõi trời”.
Chakkanipāte āhuneyyasutte – ‘‘atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā’’ti (a. ni. 6.58) chabbidhena āgatā.
In the Āhuneyya Sutta of the Chakkanipāta, they are mentioned in six ways: "There are āsavas to be abandoned by restraint, āsavas to be abandoned by careful use, āsavas to be abandoned by endurance, āsavas to be abandoned by avoidance, āsavas to be abandoned by dispelling, and āsavas to be abandoned by development."
Trong Phẩm Sáu Pháp, kinh Āhuneyya – chúng được trình bày theo sáu loại: “Có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự phòng hộ, có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự thọ dụng, có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự kham nhẫn, có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự tránh né, có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự loại bỏ, có những lậu hoặc cần được đoạn trừ bằng sự tu tập”.
Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.14 ādayo) ‘dassanapahātabbehi’ saddhiṃ sattavidhena āgatā.
In the Sabbāsava Pariyāya, they are mentioned in seven ways, including those to be abandoned by seeing.
Trong pháp môn Tất Cả Lậu Hoặc, cùng với ‘các pháp cần được đoạn trừ bằng tri kiến’, chúng được trình bày theo bảy loại.
Idha panete kāmāsavādibhedato catubbidhena āgatā.
Here, however, these are mentioned in four ways, according to the divisions of kāmāsava and so on.
Tuy nhiên, ở đây chúng được trình bày theo bốn loại, phân biệt theo dục lậu, v.v...
Tatrāyaṃ vacanattho – pañcakāmaguṇasaṅkhāte kāme āsavo ‘kāmāsavo’.
Herein, this is the meaning of the terms: The āsava in the sense objects, which are the five strands of sensual pleasure, is kāmāsava.
Trong đó, đây là ý nghĩa của từ: Lậu hoặc trong dục, được gọi là năm dục trưởng dưỡng, là ‘dục lậu’.
Rūpārūpasaṅkhāte kammato ca upapattito ca duvidhepi bhave āsavo ‘bhavāsavo’.
The āsava in existence, which is of two kinds—existence through kamma and existence through rebirth—is bhavāsava.
Lậu hoặc trong hai loại hữu, tức hữu Sắc và Vô Sắc, cả về phương diện nghiệp và phương diện tái sanh, là ‘hữu lậu’.
Diṭṭhi eva āsavo ‘diṭṭhāsavo’.
The view itself as an āsava is diṭṭhāsava.
Chính tà kiến là lậu hoặc, nên gọi là ‘kiến lậu’.
Avijjāva āsavo ‘avijjāsavo’.
Ignorance itself as an āsava is avijjāsava.
Chính vô minh là lậu hoặc, nên gọi là ‘vô minh lậu’.
1103. Kāmesūti pañcasu kāmaguṇesu.
In sensual pleasures means in the five strands of sensual pleasure.
1103. Trong các dục nghĩa là trong năm dục trưởng dưỡng.
Kāmacchandoti kāmasaṅkhāto chando, na kattukamyatāchando, na dhammacchando.
Kāmacchando is craving in the sense of sensual pleasure, not the desire to act, nor the desire for righteous states.
Kāmacchando là dục được gọi là dục ái, không phải là tác dục (kattukamyatāchanda), không phải là pháp dục (dhammacchanda).
Kāmanavasena rajjanavasena ca kāmoyeva rāgo kāmarāgo.
Craving for sensual pleasure, by way of desire and by way of attachment, is kāmarāgo.
Do năng lực của sự ham muốn và do năng lực của sự tham đắm, chính dục là tham, nên gọi là kāmarāgo (dục tham).
Kāmanavasena nandanavasena ca kāmova nandīti kāmanandī.
Delight in sensual pleasure, by way of desire and by way of enjoyment, is kāmanandī.
Do năng lực của sự ham muốn và do năng lực của sự hoan hỷ, chính dục là sự hoan hỷ, nên gọi là kāmanandī (dục hỷ).
Evaṃ sabbattha kāmatthaṃ viditvā taṇhāyanaṭṭhena kāmataṇhā, sinehanaṭṭhena kāmasineho, pariḍayhanaṭṭhena kāmapariḷāho, mucchanaṭṭhena kāmamucchā, gilitvā pariniṭṭhāpanaṭṭhena kāmajjhosānanti veditabbaṃ.
In this way, having understood the meaning of "sensual pleasure" everywhere, it should be understood that craving is kāmataṇhā by way of yearning; affection is kāmasineho by way of clinging; distress is kāmapariḷāho by way of burning all around; infatuation is kāmamucchā by way of being deluded; and absorption is kāmajjhosāna by way of engulfing and concluding.
Tương tự như vậy, ở tất cả các thuật ngữ, sau khi đã biết ý nghĩa của từ "kāma", cần hiểu rằng: do ý nghĩa là khao khát nên gọi là kāmataṇhā (dục ái), do ý nghĩa là yêu mến nên gọi là kāmasineho (dục ái luyến), do ý nghĩa là thiêu đốt nên gọi là kāmapariḷāho (dục nhiệt não), do ý nghĩa là mê muội nên gọi là kāmamucchā (dục mê), do ý nghĩa là nuốt chửng và làm cho kết thúc nên gọi là kāmajjhosāna (dục tham đắm).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ aṭṭhahi padehi vibhatto kāmāsavo nāma vuccati.
This is called means that this kāmāsava, analyzed into eight terms, is so called.
Ayaṃ vuccatīti: Pháp này, được phân chia bởi tám thuật ngữ, được gọi là dục lậu.
1105. Sassato lokoti vātiādīhi dasahākārehi diṭṭhippabhedova vutto.
'The world is eternal' or and so on are merely classifications of views, expressed in these ten ways.
Sassato lokoti vātiādi: Bằng mười cách thức như vậy, chỉ có sự phân loại của tà kiến được nói đến.
Tattha sassato lokoti ettha khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’ti gaṇhantassa ‘sassata’nti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
Among them, in "The world is eternal," taking the five aggregates as the world, the view that arises from the way of grasping, "This world is constant, permanent, everlasting," is the view of eternity (sassatadiṭṭhi).
Trong đó, ở câu sassato loko (thế giới là thường hằng), sau khi chấp thủ năm uẩn là thế giới, tà kiến của người chấp rằng ‘thế giới này là thường, là hằng, là tồn tại mãi mãi’ là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ ‘thường hằng’.
Asassatoti tameva lokaṃ ‘ucchijjati vinassatī’ti gaṇhantassa ucchedagahaṇākārappavattā diṭṭhi.
'The world is not eternal' is the view that arises from the way of grasping severance, "This world is cut off, perishes," for one who grasps that same world (as impermanent).
Asassatoti: Đối với người chấp thủ chính thế giới ấy rằng ‘nó bị đoạn diệt, nó bị hủy hoại’, đó là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt.
Antavāti parittakasiṇalābhino ‘suppamatte vā sarāvamatte vā’ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme lokoti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘antavā’ti gaṇhantassa ‘antavā loko’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
'The world is finite' is the view that arises from the way of grasping "the world is finite" for one who has attained a small kasiṇa (concentration object), for one who has entered samādhi on a kasiṇa of the size of a winnowing basket or a small cup, taking the rūpa and arūpa phenomena that have arisen within that samādhi as the world, and by the limit of the kasiṇa perimeter, as "finite."
Antavāti: Đối với người chứng đắc kasiṇa nhỏ, khi nhập vào thiền định trong kasiṇa có kích thước bằng cái nia hay cái bát, người ấy chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định là thế giới và chấp rằng ‘thế giới là hữu biên’ do giới hạn của kasiṇa, đó là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ ‘thế giới là hữu biên’.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi.
This antavā view can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến ấy có thể là thường kiến hoặc đoạn kiến.
Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme lokoti ca kasiṇaparicchedantena ca ‘ananto’ti gaṇhantassa ‘anantavā loko’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi.
However, for one who has attained a vast kasiṇa, for one who has entered samādhi on that kasiṇa, taking the rūpa and arūpa phenomena that have arisen within that samādhi as the world, and by the limit of the kasiṇa perimeter, as "infinite," the view that arises from the way of grasping "the world is infinite" is anantavā.
Còn đối với người chứng đắc kasiṇa rộng lớn, khi nhập vào thiền định trong kasiṇa ấy, người ấy chấp thủ các pháp sắc và vô sắc phát sinh trong thiền định là thế giới và chấp rằng ‘thế giới là vô biên’ do không có giới hạn của kasiṇa, đó là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ ‘thế giới là vô biên’.
Sā sassatadiṭṭhipi hoti, ucchedadiṭṭhipi.
This view can be an eternalist view or an annihilationist view.
Tà kiến ấy cũng có thể là thường kiến hoặc đoạn kiến.
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘jīva’nti gahitattā sarīre ucchijjamāne ‘jīvampi ucchijjatī’ti ucchedagahaṇākārappavattā diṭṭhi.
'The soul is the same as the body': Here, because the soul (jīva) is taken as identical with the body, which is subject to dissolution, the view that arises from the way of grasping annihilation is that "when the body is cut off, the soul is also cut off."
Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti: Do chấp thủ chính thân thể có bản chất tan rã là ‘sinh mạng’, nên khi thân thể bị đoạn diệt, người ấy chấp rằng ‘sinh mạng cũng bị đoạn diệt’, đó là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ đoạn diệt.
Dutiyapade sarīrato aññassa jīvassa gahitattā sarīre ucchijjamānepi ‘jīvaṃ na ucchijjatī’ti sassatagahaṇākārappavattā diṭṭhi.
In the second phrase, because the soul is taken as different from the body, the view that arises from the way of grasping eternity is that "even when the body is cut off, the soul is not cut off."
Ở thuật ngữ thứ hai, do chấp thủ sinh mạng là khác với thân thể, nên ngay cả khi thân thể bị đoạn diệt, người ấy chấp rằng ‘sinh mạng không bị đoạn diệt’, đó là tà kiến phát sinh theo cách chấp thủ thường hằng.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇātiādīsu satto tathāgato nāma.
In statements like 'The Tathāgata exists after death' and so on, a sentient being is called a Tathāgata.
Hoti tathāgato paraṃ maraṇātiādīsu: Trong các đoạn kinh này, chúng sinh được gọi là Tathāgata.
So paraṃ maraṇā hotīti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi.
The first is the eternalist view of one who holds that it exists after death.
Đối với người chấp rằng chúng sinh ấy tồn tại sau khi chết, đó là thường kiến thứ nhất.
Na hotīti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi.
The second is the annihilationist view of one who holds that it does not exist.
Đối với người chấp rằng không tồn tại, đó là đoạn kiến thứ hai.
Hoti ca na ca hotīti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi.
The third is the partial eternalist view of one who holds that it exists and does not exist.
Đối với người chấp rằng vừa tồn tại vừa không tồn tại, đó là nhất phần thường kiến thứ ba.
Neva hoti na nahotīti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhi.
The fourth is the view of equivocation (Amarāvikkhepa) of one who holds that it neither exists nor does not exist.
Không phải có, cũng không phải không cóti là amarāvikkhepadiṭṭhi (ngụy biện luận) thứ tư của người chấp thủ như vậy.
Ime dhammā āsavāti ime kāmāsavañca bhavāsavañca rāgavasena ekato katvā, saṅkhepato tayo, vitthārato cattāro dhammā āsavā nāma.
'These states are āsavas': Here, combining kāmāsava and bhavāsava into one by way of attachment, briefly, these three or, in detail, these four states are called āsavas.
Các pháp này là lậu hoặc (āsavā)ti, gộp chung kāmāsava (dục lậu) và bhavāsava (hữu lậu) lại làm một theo phương diện của rāga (tham ái), thì tóm tắt có ba pháp, còn chi tiết có bốn pháp, được gọi là āsavā (lậu hoặc).
Yo pana brahmānaṃ vimānakapparukkhaābharaṇesu chandarāgo uppajjati, so kāmāsavo hoti na hotīti?
If attachment and desire arise for the mansions, wish-fulfilling trees, or ornaments of the Brahmās, is that kāmāsava or not?
Lại nữa, dục tham (chandarāgo) khởi lên nơi các vị Phạm thiên đối với cung điện, cây như ý và đồ trang sức, thì đó có phải là dục lậu (kāmāsavo) không?
Na hoti.
It is not.
Không phải.
Pañcakāmaguṇikassa rāgassa idheva pahīnattā.
Because attachment to the five strands of sensual pleasure has already been abandoned in this realm.
Vì tham ái đối với năm dục công đức (pañcakāmaguṇa) đã được đoạn trừ ngay tại đây (cõi người).
Hetugocchakaṃ pana patvā lobho hetu nāma hoti.
However, when it reaches the group of roots (hetugocchaka), that greed is called a root (hetu).
Tuy nhiên, khi xét đến nhóm nhân (hetugocchaka), tham (lobho) được gọi là nhân (hetu).
Ganthagocchakaṃ patvā abhijjhākāyagantho nāma.
When it reaches the group of fetters (ganthagocchaka), it is called the bodily fetter of covetousness (abhijjhākāyagantho).
Khi xét đến nhóm triền phược (ganthagocchaka), nó được gọi là tham thân triền (abhijjhākāyagantho).
Kilesagocchakaṃ patvā lobho kileso nāma hoti.
When it reaches the group of defilements (kilesagocchaka), greed is called a defilement (kilesa).
Khi xét đến nhóm phiền não (kilesagocchaka), tham (lobho) được gọi là phiền não (kileso).
Diṭṭhisahajāto pana rāgo kāmāsavo hoti na hotīti?
But is attachment arising together with wrong view kāmāsava or not?
Lại nữa, tham (rāgo) đồng sanh với tà kiến (diṭṭhi) có phải là dục lậu (kāmāsavo) không?
Na hoti; diṭṭhirāgo nāma hoti.
It is not; it is called attachment to wrong view (diṭṭhirāgo).
Không phải; nó được gọi là kiến tham (diṭṭhirāgo).
Vuttañhetaṃ ‘‘diṭṭhirāgaratte purisapuggale dinnadānaṃ na mahapphalaṃ hoti, na mahānisaṃsa’’nti (paṭi. ma. 1.129).
For it is said, "A gift given to a person inflamed by attachment to wrong views is not of great fruit, not of great benefit."
Điều này đã được nói: “Sự bố thí cho cá nhân đã bị tham ái trong tà kiến (diṭṭhirāga) xâm chiếm thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn”.
Ime pana āsave kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati, maggapaṭipāṭiyāpi.
These āsavas can be presented both according to the sequence of defilements and the sequence of paths.
Lại nữa, các lậu hoặc này có thể được trình bày theo thứ tự của phiền não, cũng có thể theo thứ tự của đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā kāmāsavo anāgāmimaggena pahīyati, bhavāsavo arahattamaggena, diṭṭhāsavo sotāpattimaggena, avijjāsavo arahattamaggena.
According to the sequence of defilements, kāmāsava is abandoned by the Anāgāmi path, bhavāsava by the Arahantship path, diṭṭhāsava by the Sotāpatti path, and avijjāsava by the Arahantship path.
Theo thứ tự của phiền não, dục lậu (kāmāsavo) được đoạn trừ bởi Bất lai đạo (anāgāmimagga), hữu lậu (bhavāsavo) bởi A-la-hán đạo (arahattamagga), kiến lậu (diṭṭhāsavo) bởi Dự lưu đạo (sotāpattimagga), và vô minh lậu (avijjāsavo) bởi A-la-hán đạo (arahattamagga).
Maggapaṭipāṭiyā sotāpattimaggena diṭṭhāsavo pahīyati, anāgāmimaggena kāmāsavo, arahattamaggena bhavāsavo avijjāsavo cāti.
According to the sequence of paths, diṭṭhāsava is abandoned by the Sotāpatti path, kāmāsava by the Anāgāmi path, and bhavāsava and avijjāsava by the Arahantship path.
Theo thứ tự của đạo, kiến lậu (diṭṭhāsavo) được đoạn trừ bởi Dự lưu đạo (sotāpattimagga), dục lậu (kāmāsavo) bởi Bất lai đạo (anāgāmimagga), còn hữu lậu (bhavāsavo) và vô minh lậu (avijjāsavo) bởi A-la-hán đạo (arahattamagga).
1121. Saṃyojanesu mānaniddese seyyohamasmīti mānoti uttamaṭṭhena ‘ahaṃ seyyo’ti evaṃ uppannamāno.
In the exposition of conceit among the fetters, 'I am superior' conceit means conceit that arises with the sense of being excellent, "I am superior."
1121. Trong phần giải thích về mạn (māna) thuộc các kiết sử (saṃyojana), mạn rằng ‘ta hơn’ là mạn khởi lên rằng ‘ta hơn’ với ý nghĩa là bậc cao tột.
Sadisohamasmīti mānoti samasamaṭṭhena ‘ahaṃ sadiso’ti evaṃ uppannamāno.
'I am equal' conceit means conceit that arises with the sense of being equal, "I am equal."
Mạn rằng ‘ta bằng’ là mạn khởi lên rằng ‘ta bằng’ với ý nghĩa là ngang bằng.
Hīnohamasmīti mānoti lāmakaṭṭhena ‘ahaṃ hīno’ti evaṃ uppannamāno.
'I am inferior' conceit means conceit that arises with the sense of being base, "I am inferior."
Mạn rằng ‘ta thua’ là mạn khởi lên rằng ‘ta thua’ với ý nghĩa là thấp kém.
Evaṃ seyyamāno sadisamāno hīnamānoti ime tayo mānā tiṇṇaṃ janānaṃ uppajjanti.
Thus, these three conceits—superior conceit, equal conceit, and inferior conceit—arise in three kinds of people.
Như vậy, mạn hơn, mạn bằng và mạn thua, ba loại mạn này khởi lên ở ba hạng người.
Seyyassāpi hi ‘ahaṃ seyyo sadiso hīno’ti tayo mānā uppajjanti.
Indeed, for one who is superior, three kinds of conceit arise: 'I am superior,' 'I am equal,' 'I am inferior.'
Thật vậy, ngay cả ở người hơn, ba loại mạn ‘ta hơn, ta bằng, ta thua’ cũng khởi lên.
Sadisassāpi, hīnassāpi.
Also for one who is equal, and for one who is inferior (the three conceits arise).
Ở người bằng cũng vậy, ở người thua cũng vậy.
Tattha seyyassa seyyamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
Among these, for one who is superior, only the conceit of superiority is true conceit; the other two conceits are false.
Trong đó, đối với người hơn, chỉ có mạn hơn là mạn đúng sự thật (yāthāvamāno), hai loại kia là mạn không đúng sự thật (ayāthāvamānā).
Sadisassa sadisamānova…pe… hīnassa hīnamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā.
For one who is equal, only the conceit of equality (is true conceit); ... For one who is inferior, only the conceit of inferiority is true conceit; the other two conceits are false.
Đối với người bằng, chỉ có mạn bằng... Đối với người thua, chỉ có mạn thua là mạn đúng sự thật, hai loại kia là mạn không đúng sự thật.
Iminā kiṃ kathitaṃ?
What is stated by this?
Điều này nói lên điều gì?
Ekassa tayo mānā uppajjantīti kathitaṃ.
It is stated that three kinds of conceit arise in one person.
Nó nói lên rằng ba loại mạn khởi lên ở một người.
Khuddakavatthuke pana paṭhamakamānabhājanīye eko māno tiṇṇaṃ janānaṃ uppajjatīti kathito.
However, in the Khuddakavatthu, in the section on the first category of conceit, it is stated that one kind of conceit arises in three kinds of people.
Tuy nhiên, trong Khuddakavatthu (Tiểu sự), ở phần phân tích về mạn đầu tiên, có nói rằng một loại mạn khởi lên ở ba hạng người.
Mānakaraṇavasena māno.
Conceit (Māna) is so called because of the act of conceiving.
Do tác động của sự đo lường mà gọi là mạn (māno).
Maññanā maññitattanti ākārabhāvaniddesā.
Maññanā (conceiving) and maññitatta (the state of having conceived) are terms indicating its aspect and nature.
Sự ngã mạn (maññanā), trạng thái ngã mạn (maññitatta) là những cách trình bày về phương diện và bản chất.
Ussitaṭṭhena unnati.
Exaltation (Unnati) by way of being raised up.
Với ý nghĩa là sự vươn lên, gọi là unnati (sự vươn lên).
Yassuppajjati taṃ puggalaṃ unnāmeti, ukkhipitvā ṭhapetīti unnamo.
Elevation (Unnamo) means it raises up, uplifts, and establishes the person in whom it arises.
Nó làm cho cá nhân mà nó khởi lên phải vươn lên, nâng lên và đặt để, nên gọi là unnamo (sự nâng lên).
Samussitaṭṭhena dhajo.
Banner (Dhajo) by way of being hoisted high.
Với ý nghĩa là sự dựng lên cao, gọi là dhajo (cờ xí).
Ukkhipanaṭṭhena cittaṃ sampaggaṇhātīti sampaggāho.
Uplifting (Sampaggāho) means it upholds the mind by way of lifting it up.
Với ý nghĩa là sự nâng đỡ, nó nâng đỡ tâm, nên gọi là sampaggāho (sự nâng đỡ).
Ketu vuccati bahūsu dhajesu accuggatadhajo.
Ketu is said to be the highest banner among many banners.
Ketu được gọi là ngọn cờ cao nhất trong số nhiều ngọn cờ.
Mānopi punappunaṃ uppajjamāno aparāpare upādāya accuggataṭṭhena ketu viyāti ‘ketu’.
Conceit, too, arising again and again, depending on various things, is like a banner in its extreme elevation, hence 'ketu'.
Cũng vậy, mạn, khi sinh khởi lặp đi lặp lại, so với những mạn khác, do ý nghĩa cao tột, nó giống như ngọn cờ hiệu, nên gọi là ‘ketu’.
Ketuṃ icchatīti ketukamyaṃ, tassa bhāvo ketukamyatā.
The desire for prominence (Ketukamyatā) is the state of desiring ketu (prominence).
Mong muốn sự tột đỉnh (ketu), nên gọi là ketukamyaṃ, trạng thái của tâm ấy là ketukamyatā.
Sā pana cittassa, na attano.
But that belongs to the mind, not to oneself.
Nhưng đó là (trạng thái) của tâm, không phải của tự ngã.
Tena vuttaṃ – ‘ketukamyatā cittassā’ti.
Therefore, it is said: 'ketukamyatā belongs to the mind.'
Do đó, có lời dạy rằng – ‘ketukamyatā là của tâm’.
Mānasampayuttañhi cittaṃ ketuṃ icchati.
For a mind associated with conceit desires prominence (ketu).
Bởi vì tâm tương ưng với mạn thì mong muốn sự tột đỉnh (ketu).
Tassa ca bhāvo ketukamyatā; ketusaṅkhāto mānoti.
And the state of that is ketukamyatā; that means conceit is called ketu.
Và trạng thái của tâm ấy là ketukamyatā; đó là mạn được gọi là ketu.
1126. Issāniddese yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issāti yā etesu paresaṃ lābhādīsu ‘kiṃ iminā imesa’nti parasampattikhiyyanalakkhaṇā issā.
In the definition of envy (issā), yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā refers to that envy which, regarding the gains of others, thinks, 'What is the use of these for him?', characterized by belittling others' prosperity.
Trong phần giải về issā, câu yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā (tật đố trong các lợi lộc, cung kính, tôn trọng, quý mến, đảnh lễ, cúng dường của người khác) có nghĩa là: sự tật đố (issā) nào có đặc tính chê bai tài sản của người khác, (nghĩ rằng) ‘những thứ này có ích gì cho họ?’ đối với các lợi lộc v.v... của người khác.
Tattha lābhoti cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ paṭilābho.
Among these, gain (lābho) is the acquisition of the four requisites such as robes.
Trong đó, lābho (lợi lộc) là sự nhận được bốn món vật dụng như y phục v.v...
Issukī hi puggalo parassa taṃ lābhaṃ khiyyati, ‘kiṃ imassa iminā’ti na icchati.
For an envious person belittles another's gain, thinking, 'What is the use of this for him?', and does not wish for it.
Bởi vì người có lòng tật đố chê bai lợi lộc đó của người khác, không mong muốn (người khác được lợi lộc), (nghĩ rằng) ‘thứ này có ích gì cho người này?’.
Sakkāroti tesaṃyeva paccayānaṃ sukatānaṃ sundarānaṃ paṭilābho.
Honour (sakkāro) is the reception of those very requisites when they are well-made and excellent.
Sakkāro (cung kính) là sự nhận được chính những vật dụng đó đã được làm cho tốt đẹp, mỹ hảo.
Garukāroti garukiriyā, bhāriyakaraṇaṃ.
Reverence (garukāro) is the act of showing respect, treating with importance.
Garukāro (tôn trọng) là hành động tôn trọng, xem là quan trọng.
Mānananti manena piyakaraṇaṃ.
Admiration (mānananti) is the act of holding dear in one's mind.
Mānanaṃ (quý mến) là việc yêu mến bằng tâm.
Vandananti pañcapatiṭṭhitena vandanaṃ.
Veneration (vandananti) is salutation with the five-point prostration.
Vandanaṃ (đảnh lễ) là sự đảnh lễ bằng năm điểm chạm đất.
Pūjanāti gandhamālādīhi pūjanā.
Worship (pūjanā) is offering with perfumes, garlands, and so forth.
Pūjanā (cúng dường) là sự cúng dường bằng hương, hoa v.v...
Issāyanavasena issā.
Issā is so called because of the act of envying.
Do có sự tật đố nên gọi là issā.
Issākāro issāyanā.
The mode of envy is issāyanā.
Cách thức tật đố là issāyanā.
Issāyitabhāvo issāyitattaṃ.
The state of having envied is issāyitattaṃ.
Trạng thái tật đố là issāyitattaṃ.
Usūyādīni issādivevacanāni.
Usūyā and others are synonyms of issā.
Các từ usūyā v.v... là đồng nghĩa với issā.
Imissā pana issāya khiyyanalakkhaṇaṃ āgārikenāpi anāgārikenāpi dīpetabbaṃ.
The characteristic of belittling others' prosperity inherent in this envy should be explained with examples of both householders and renunciants.
Đặc tính chê bai của tật đố này cần được trình bày qua cả người tại gia và người xuất gia.
Āgāriko hi ekacco kasivaṇijjādīsu aññatarena ājīvena attano purisakāraṃ nissāya bhaddakaṃ yānaṃ vā vāhanaṃ vā ratanaṃ vā labhati.
Indeed, some householder, relying on his own effort in farming, trade, or other livelihoods, obtains a fine chariot, or a vehicle, or a jewel.
Bởi vì, có một người tại gia, nhờ vào nỗ lực cá nhân của mình qua một nghề sinh nhai nào đó trong các nghề như nông nghiệp, thương mại v.v..., mà nhận được một cỗ xe tốt, hoặc một con vật cưỡi, hoặc một món bảo vật.
Aparo tassa alābhatthiko tena lābhena na tussati.
Another person, desiring his loss, is not pleased with that gain.
Một người khác không muốn người kia được lợi lộc, nên không hoan hỷ với lợi lộc đó.
‘Kadā nu kho esa imāya sampattiyā parihāyitvā kapaṇo hutvā carissatī’ti cintetvā ekena kāraṇena tasmiṃ tāya sampattiyā parihīne attamano hoti.
He thinks, 'When will this person decline from this prosperity and wander as a pauper?', and when he sees that person decline from that prosperity for some reason, he becomes pleased.
Suy nghĩ rằng ‘Khi nào người này mới suy vong khỏi tài sản này và sống trong cảnh nghèo túng?’, rồi khi người kia vì một lý do nào đó mà suy vong khỏi tài sản ấy, người này liền hoan hỷ.
Anāgārikopi eko issāmanako aññaṃ attano sutapariyattiādīni nissāya uppannalābhādisampattiṃ disvā ‘kadā nu kho eso imehi lābhādīhi parihāyissatī’ti cintetvā, yadā taṃ ekena kāraṇena parihīnaṃ passati, tadā attamano hoti.
Similarly, a certain renunciant, being of an envious mind, seeing another person's prosperity in terms of gains, etc., arising from his learning, practice, and so forth, thinks, 'When will this person decline from these gains, etc.?', and when he sees him decline for some reason, he becomes pleased.
Cũng vậy, một người xuất gia có tâm tật đố, khi thấy một người khác có được tài sản như lợi lộc v.v... nhờ vào sự học hỏi, kinh điển v.v... của mình, liền suy nghĩ ‘Khi nào người này mới suy vong khỏi những lợi lộc này?’, và khi thấy người kia vì một lý do nào đó mà suy vong, người này liền hoan hỷ.
Evaṃ parasampattikhiyyanalakkhaṇā ‘issā’ti veditabbā.
Thus, issā should be understood as having the characteristic of belittling others' prosperity.
Như vậy, cần hiểu rằng ‘issā’ (tật đố) có đặc tính là chê bai tài sản của người khác.
Āvāso nāma sakalārāmopi pariveṇampi ekovarakopi rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīnipi.
Dwelling (āvāso) means an entire monastery, or a precinct, or a single room, or a night-rest place, a day-rest place, and so forth.
Āvāso (trú xứ) có thể là toàn bộ một ngôi tự viện, một khu tịnh xá, một phòng riêng, hoặc những nơi như chỗ ở ban đêm, chỗ ở ban ngày v.v...
Tesu vasantā sukhaṃ vasanti paccaye labhanti.
Those who reside in them live comfortably and receive requisites.
Những người sống ở đó thì được sống an lạc và nhận được các vật dụng.
Eko bhikkhu vattasampannasseva pesalassa bhikkhuno tattha āgamanaṃ na icchati.
A certain monk does not wish for the arrival of another monk who is complete in his observances and of good character to that place.
Một vị tỳ-khưu không muốn một vị tỳ-khưu khác, người có giới hạnh viên mãn và đáng mến, đến trú xứ đó.
Āgatopi ‘khippaṃ gacchatū’ti cinteti.
Even if he arrives, he thinks, 'May he leave quickly.'
Ngay cả khi vị kia đã đến, vị này vẫn nghĩ ‘Mong rằng vị ấy mau đi cho’.
Idaṃ ‘āvāsamacchariyaṃ’ nāma.
This is called āvāsamacchariyaṃ.
Đây được gọi là ‘āvāsamacchariyaṃ’ (bỏn xẻn về trú xứ).
Bhaṇḍanakārakādīnaṃ pana tattha vāsaṃ anicchato āvāsamacchariyaṃ nāma na hoti.
However, not wishing for the residence of quarrelsome people and the like in that place is not called āvāsamacchariya.
Tuy nhiên, đối với người không mong muốn sự cư trú tại đó của những người hay gây gổ, v.v..., thì không gọi là keo kiệt trú xứ.
Kulanti upaṭṭhākakulampi ñātikulampi.
Family (kulaṃ) means a supporting family and a kin family.
Gia đình (kula) là gia đình thí chủ và cả gia đình quyến thuộc.
Tattha aññassa upasaṅkamanaṃ anicchato kulamacchariyaṃ hoti.
There, stinginess regarding families arises in one who does not wish for another to approach them.
Ở đó, người không muốn người khác lui tới (các gia đình ấy) thì có sự keo kiệt về gia đình.
Pāpapuggalassa pana upasaṅkamanaṃ anicchantopi maccharī nāma na hoti.
However, one who does not wish for a bad person to approach them is not called stingy.
Tuy nhiên, người không muốn một người ác lui tới thì cũng không gọi là người keo kiệt.
So hi tesaṃ pasādabhedāya paṭipajjati.
For such a person acts to destroy their faith.
Bởi vì người ấy hành xử để làm tổn hại niềm tin của họ.
Pasādaṃ rakkhituṃ samatthasseva pana bhikkhuno tattha upasaṅkamanaṃ anicchanto maccharī nāma hoti.
But one who does not wish for a monk capable of preserving their faith to approach them is called stingy.
Tuy nhiên, người không muốn một vị tỳ khưu có khả năng bảo vệ niềm tin lui tới đó thì được gọi là người keo kiệt.
Lābhoti catupaccayalābhova.
Gain (lābho) is simply the gain of the four requisites.
Lợi lộc chính là lợi lộc về bốn món vật dụng.
Taṃ aññasmiṃ sīlavanteyeva labhante ‘mā labhatū’ti cintentassa lābhamacchariyaṃ hoti.
When another virtuous person obtains such gain, stinginess regarding gain arises in one who thinks, 'May he not obtain it.'
Khi một người có giới đức khác nhận được lợi lộc đó, người suy nghĩ ‘mong rằng người ấy đừng nhận được’ thì có sự keo kiệt về lợi lộc.
Yo pana saddhādeyyaṃ vinipāteti, aparibhogadupparibhogādivasena vināseti, pūtibhāvaṃ gacchantampi aññassa na deti, taṃ disvā ‘sace imaṃ esa na labheyya, añño sīlavā labheyya, paribhogaṃ gaccheyyā’ti cintentassa macchariyaṃ nāma natthi.
But if a person squanders donations given in faith, destroys them through non-use or misuse, or does not give to others even what is decaying, seeing this, if one thinks, 'If this person does not obtain this, another virtuous person might obtain it and it would be used,' then that is not called stinginess.
Tuy nhiên, người nào làm hư hỏng vật cúng dường do tín tâm, làm cho nó bị hủy hoại qua việc không sử dụng, sử dụng sai cách, v.v..., và không cho người khác ngay cả khi nó đang hư thối, thấy người đó mà suy nghĩ rằng ‘nếu người này không nhận được vật này, thì một người có giới đức khác sẽ nhận được, và nó sẽ được sử dụng’, thì người ấy không gọi là có sự keo kiệt.
Dhammoti pariyattidhammo ca paṭivedhadhammo ca.
Dhamma means the Dhamma of learning (pariyatti) and the Dhamma of penetration (paṭivedha).
Pháp (dhamma) là pháp học (pariyattidhamma) và pháp hành (paṭivedhadhamma).
Tattha ariyasāvakā paṭivedhadhammaṃ na maccharāyanti, attanā paṭividdhadhamme sadevakassa lokassa paṭivedhaṃ icchanti.
Among these, noble disciples are not stingy regarding the Dhamma of penetration; they desire for the world, including devas, to penetrate the Dhamma which they themselves have penetrated.
Trong đó, các bậc Thánh đệ tử không keo kiệt đối với pháp hành; các vị mong muốn sự chứng ngộ của thế gian cùng với chư thiên đối với pháp mà mình đã chứng ngộ.
Taṃ pana paṭivedhaṃ ‘pare jānantū’ti icchanti.
However, they desire that others should not know this penetration.
Tuy nhiên, các vị mong rằng ‘mong người khác đừng biết’ về sự chứng ngộ ấy.
Tantidhammeyeva pana dhammamacchariyaṃ nāma hoti.
But stinginess concerning Dhamma (dhammamacchariya) arises only with regard to the Dhamma of the texts (tantidhamma).
Tuy nhiên, sự keo kiệt về pháp chỉ có ở pháp học (tantidhamma).
Tena samannāgato puggalo yaṃ guḷhaṃ ganthaṃ vā kathāmaggaṃ vā jānāti taṃ aññaṃ na jānāpetukāmo hoti.
A person endowed with it, knowing some obscure textual passage or method of exposition, is not inclined to let another know it.
Người có tâm ấy, khi biết một bộ kinh hay một phương pháp luận giải nào đó khó hiểu, thì không muốn cho người khác biết.
Yo pana puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena, dhammaṃ vā upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma na hoti.
However, one who, after examining the person, does not teach for the sake of the Dhamma, or after examining the Dhamma, does not teach for the sake of the person, is not called dhammamaccharī.
Tuy nhiên, người nào sau khi xem xét cá nhân mà không cho vì muốn bảo hộ Pháp, hoặc sau khi xem xét Pháp mà không cho vì muốn bảo hộ cá nhân, thì người này không gọi là keo kiệt về pháp.
Tattha ekacco puggalo lolo hoti, kālena samaṇo hoti, kālena brāhmaṇo, kālena nigaṇṭho.
Among these, some person is fickle, at times a recluse, at times a brahmin, at times a naked ascetic.
Trong đó, có người tính tình lăng xăng, có lúc là sa-môn, có lúc là bà-la-môn, có lúc là nigaṇṭha (lõa thể ngoại đạo).
Yo hi bhikkhu ‘ayaṃ puggalo paveṇiāgataṃ tantiṃ saṇhaṃ sukhumaṃ dhammantaraṃ bhinditvā āluḷissatī’ti na deti, ayaṃ puggalaṃ upaparikkhitvā dhammānuggahena na deti nāma.
A monk who, thinking, 'This person will break the subtle and refined tradition of the texts or other teachings that have come down through generations, and cause confusion,' does not teach, is said to be one who, having examined the person, does not teach for the sake of the Dhamma.
Vị tỳ khưu nào nghĩ rằng ‘người này sẽ phá hoại và làm xáo trộn kinh điển được truyền thừa, một pháp môn tế nhị, vi tế khác’ mà không cho, thì vị này được gọi là không cho sau khi xem xét cá nhân vì muốn bảo hộ Pháp.
Yo pana ‘ayaṃ dhammo saṇho sukhumo, sacāyaṃ puggalo gaṇhissati aññaṃ byākaritvā attānaṃ āvikatvā nassissatī’ti na deti, ayaṃ dhammaṃ upaparikkhitvā puggalānuggahena na deti nāma.
But one who, thinking, 'This Dhamma is subtle and profound; if this person learns it, he will proclaim a different truth, expose himself, and come to ruin,' does not teach, is said to be one who, having examined the Dhamma, does not teach for the sake of the person.
Còn người nào nghĩ rằng ‘pháp này tế nhị, vi tế, nếu người này học được, sau khi tuyên bố điều khác (cao hơn), tự bộc lộ mình, người ấy sẽ bị hư hoại’ mà không cho, thì người này được gọi là không cho sau khi xem xét Pháp vì muốn bảo hộ cá nhân.
Yo pana ‘sacāyaṃ imaṃ dhammaṃ gaṇhissati, amhākaṃ samayaṃ bhindituṃ samattho bhavissatī’ti na deti, ayaṃ dhammamaccharī nāma hoti.
However, one who, thinking, 'If this person learns this Dhamma, he will be able to undermine our doctrine,' does not teach, is called stingy regarding the Dhamma.
Còn người nào, vì nghĩ rằng ‘nếu người này học được pháp này, y sẽ có khả năng phá vỡ giáo lý của chúng ta’ mà không cho, người này được gọi là người keo kiệt pháp.
Imesu pañcasu macchariyesu āvāsamacchariyena tāva yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā vicarati.
Among these five kinds of stinginess, through āvāsamacchariya (stinginess regarding dwellings), one becomes a yakkha or a peta and wanders about carrying the refuse of that very dwelling on his head.
Trong năm loại keo kiệt này, trước hết, do keo kiệt trú xứ, người ấy sau khi chết sanh làm dạ xoa hoặc ngạ quỷ, phải đội rác của chính trú xứ ấy trên đầu mà đi lang thang.
Kulamacchariyena tasmiṃ kule aññesaṃ dānamānanādīni karonte disvā ‘bhinnaṃ vatidaṃ kulaṃ mamā’ti cintayato lohitampi mukhato uggacchati, kucchivirecanampi hoti, antānipi khaṇḍākhaṇḍāni hutvā nikkhamanti.
Due to stinginess regarding family, when one sees others making gifts and showing respect to that family, and thinks, ‘Alas, this family of mine is ruined!’ blood may gush from their mouth, they may have diarrhoea, and even their intestines may come out in pieces.
Do keo kiệt gia tộc, khi thấy gia tộc ấy làm các việc như bố thí, tôn kính đối với người khác, người ấy suy nghĩ ‘gia tộc của ta đã tan vỡ rồi thay’, máu liền trào ra từ miệng, bị bệnh tiêu chảy, và ruột cũng đứt ra từng khúc mà tuôn ra ngoài.
Lābhamacchariyena saṅghassa vā gaṇassa vā santake lābhe maccharāyitvā puggalikaparibhogaṃ viya paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati.
Due to stinginess regarding gains, having been stingy with gains belonging to the Saṅgha or a group, and having used them as if they were personal possessions, one is reborn as a yakkha, a peta, or a great python.
Do keo kiệt tài vật, người ấy keo kiệt với tài vật thuộc về Tăng đoàn hay giáo đoàn, sử dụng chúng như thể là của riêng mình, sau khi chết sanh làm dạ xoa, ngạ quỷ, hoặc mãng xà lớn.
Sarīravaṇṇaguṇavaṇṇamaccharena pariyattidhammamacchariyena ca attanova vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘kiṃ vaṇṇo eso’ti taṃ taṃ dosaṃ vadanto pariyattidhammañca kassaci kiñci adento dubbaṇṇo ceva eḷamūgo ca hoti.
Through stinginess regarding one's own bodily appearance and good qualities, and stinginess regarding the Dhamma of study, one praises only one's own appearance and qualities, and regarding the appearance and qualities of others, one says, ‘What kind of appearance is this?’ speaking various faults, and giving nothing of the Dhamma of study to anyone, one becomes ugly and mute (like an eḷamūga).
Do keo kiệt về sắc đẹp thân thể và phẩm hạnh, và do keo kiệt về pháp học, người ấy chỉ tán thán sắc đẹp và phẩm hạnh của chính mình, còn đối với sắc đẹp và phẩm hạnh của người khác thì nói những lời chê bai này nọ rằng ‘sắc đẹp gì thế này’, và không cho ai bất cứ pháp học nào, nên trở thành người có dung sắc xấu xí và bị câm ngọng.
Apica āvāsamacchariyena lohagehe paccati.
Furthermore, due to stinginess regarding dwelling places, one is cooked in an iron house.
Hơn nữa, do keo kiệt trú xứ, người ấy bị thiêu đốt trong nhà sắt.
Kulamacchariyena appalābho hoti.
Due to stinginess regarding family, one has few gains.
Do keo kiệt gia tộc, người ấy có ít tài vật.
Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati.
Due to stinginess regarding gains, one is reborn in the excrement hell.
Do keo kiệt tài vật, người ấy sanh trong địa ngục phân.
Vaṇṇamacchariyena bhave bhave nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti.
Due to stinginess regarding appearance, one has no beauty in any existence in which one is reborn.
Do keo kiệt về sắc đẹp, người ấy sanh ra trong mọi kiếp sống đều không có sắc đẹp.
Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattatīti.
Due to stinginess regarding Dhamma, one is reborn in the hot ash hell.
Do keo kiệt pháp, người ấy sanh trong địa ngục tro nóng.
Maccharāyanavasena maccheraṃ.
Maccheraṃ (stinginess) is so called in the sense of being stingy.
Do duyên keo kiệt nên gọi là maccheraṃ (sự keo kiệt).
Maccharāyanākāro maccharāyanā.
Maccharāyanā is the manner of being stingy.
Trạng thái keo kiệt là maccharāyanā (sự keo kiệt).
Maccharena ayitassa maccherasamaṅgino bhāvo maccharāyitattaṃ.
Maccharāyitattaṃ is the state of one who is stingy, who is possessed of stinginess.
Bản chất của người bị keo kiệt chi phối, của người có lòng keo kiệt là maccharāyitattaṃ (tính chất keo kiệt).
‘Mayhameva hontu mā aññassā’ti sabbāpi attano sampattiyo byāpetuṃ na icchatīti viviccho.
Viviccho is one who does not wish for any of one's own possessions to spread to others, thinking, 'May they be mine alone, not another's.'
Vì không muốn chia sẻ tất cả tài sản của mình cho người khác, với ý nghĩ ‘mong rằng chúng chỉ thuộc về ta, đừng thuộc về người khác’, nên gọi là viviccho.
Vivicchassa bhāvo vevicchaṃ, mudumacchariyassetaṃ nāmaṃ.
Vevicchaṃ is the state of one who is viviccha; this is a name for subtle stinginess.
Bản chất của viviccho là vevicchaṃ, đây là tên gọi của sự keo kiệt nhẹ.
Kadariyo vuccati anādaro.
A kadariya is said to be one who is disrespectful.
Người không tôn trọng sự cho đi được gọi là kadariyo.
Tassa bhāvo kadariyaṃ.
Kadariyaṃ is the state of such a one.
Bản chất của người ấy là kadariyaṃ.
Thaddhamacchariyassetaṃ nāmaṃ.
This is a name for rigid stinginess.
Đây là tên gọi của sự keo kiệt thô thiển.
Tena hi samannāgato puggalo parampi paresaṃ dadamānaṃ nivāreti.
Indeed, a person endowed with this prevents even others from giving to others.
Quả thật, người có tính chất này còn ngăn cản người khác đang cho đi.
Vuttampi cetaṃ –
It is also said:
Điều này đã được nói đến –
Yācake disvā kaṭukabhāvena cittaṃ añcati saṅkocetīti kaṭukañcuko.
Kaṭukañcuko is one whose mind shrinks and contracts with bitterness upon seeing beggars.
Khi thấy người xin, tâm co rút lại vì cay đắng, nên gọi là kaṭukañcuko.
Tassa bhāvo kaṭukañcukatā.
Kaṭukañcukatā is his state.
Bản chất của người đó là kaṭukañcukatā.
Aparo nayo – kaṭukañcukatā vuccati kaṭacchuggāho.
Another interpretation: kaṭukañcukatā is called a spoon-grip.
Một cách giải thích khác – kaṭukañcukatā được gọi là việc múc bằng đầu vá.
Samatittikapuṇṇāya hi ukkhaliyā bhattaṃ gaṇhanto sabbatobhāgena saṅkuṭitena aggakaṭacchunā gaṇhāti, pūretvā gahetuṃ na sakkoti; evaṃ maccharipuggalassa cittaṃ saṅkucati.
Indeed, when taking rice from a pot filled to the brim, one takes it with a small spoon, contracted on all sides, and cannot take it full; in the same way, the mind of a stingy person shrinks.
Thật vậy, khi múc cơm từ một cái nồi đầy ngang miệng, người ta múc bằng đầu cái vá đã được khum lại từ mọi phía, nên không thể múc cho đầy được; cũng vậy, tâm của người keo kiệt co rút lại.
Tasmiṃ saṅkucite kāyopi tatheva saṅkucati, paṭikuṭati, paṭinivattati, na sampasāriyatīti maccheraṃ ‘kaṭukañcukatā’ti vuttaṃ.
When that mind shrinks, the body also contracts, recoils, withdraws, and does not extend, so stinginess is called ‘kaṭukañcukatā.’
Khi tâm ấy co rút, thân cũng co rút, co lại, thụt lùi, không duỗi ra như vậy; vì thế, bỏn xẻn được gọi là ‘kaṭukañcukatā’.
Aggahitattaṃ cittassāti paresaṃ upakārakaraṇe dānādinā ākārena yathā na sampasāriyati, evaṃ āvaritvā gahitabhāvo cittassa.
Aggahitattaṃ cittassāti means the state of the mind being grasped and held back, so that it does not expand in acts of kindness to others through generosity and so forth.
Aggahitattaṃ cittassa (trạng thái không nắm bắt của tâm) là trạng thái của tâm bị che đậy và nắm giữ theo cách không thể lan rộng ra qua hình thức bố thí v.v. trong việc làm lợi ích cho người khác.
Yasmā pana maccharipuggalo attano santakaṃ paresaṃ adātukāmo hoti parasantakaṃ gaṇhitukāmo, tasmā ‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññassā’ti pavattivasenassa attasampattinigūhanalakkhaṇatā attasampattiggahaṇalakkhaṇatā vā veditabbā.
However, since a stingy person does not wish to give what belongs to them to others, but wishes to take what belongs to others, it should be understood that stinginess has the characteristic of concealing one's own possessions or the characteristic of seizing one's own possessions, as it manifests in the thought, ‘May this marvel be mine alone, and not another's.’
Bởi vì người bỏn xẻn không muốn cho người khác tài sản của mình mà lại muốn lấy tài sản của người khác, do đó, với sự diễn tiến rằng ‘vật tuyệt vời này hãy thuộc về ta, đừng thuộc về người khác’, nên cần hiểu rằng đặc tính của nó là che giấu tài sản của mình, hoặc là đặc tính nắm giữ tài sản của mình.
Sesaṃ imasmiṃ gocchake uttānatthameva.
The rest in this section is clear in meaning.
Phần còn lại trong nhóm này có ý nghĩa rõ ràng.
Imāni pana saṃyojanāni kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyāpi.
These fetters can be presented either according to the sequence of defilements or according to the sequence of paths.
Những saṃyojana (kiết sử) này có thể được trình bày theo thứ tự của các phiền não hoặc theo thứ tự của các đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā kāmarāgapaṭighasaṃyojanāni anāgāmimaggena pahīyanti, mānasaṃyojanaṃ arahattamaggena, diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā sotāpattimaggena, bhavarāgasaṃyojanaṃ arahattamaggena, issāmacchariyāni sotāpattimaggena, avijjā arahattamaggena.
According to the sequence of defilements: the fetters of sensual desire and ill-will are abandoned by the Anāgāmi Path, the fetter of conceit by the Arahant Path, wrong view, doubt, and adherence to rites and rituals by the Sotāpatti Path, the fetter of craving for existence by the Arahant Path, envy and stinginess by the Sotāpatti Path, and ignorance by the Arahant Path.
Theo thứ tự của các phiền não: kāmarāgasaṃyojana (dục ái kiết sử) và paṭighasaṃyojana (sân kiết sử) được đoạn trừ bởi anāgāmimagga (bất lai đạo); mānasaṃyojana (mạn kiết sử) bởi arahattamagga (a-la-hán đạo); diṭṭhi (tà kiến), vicikicchā (hoài nghi) và sīlabbataparāmāsa (giới cấm thủ) bởi sotāpattimagga (dự lưu đạo); bhavarāgasaṃyojana (hữu ái kiết sử) bởi arahattamagga; issā (tật) và macchariya (xan) bởi sotāpattimagga; avijjā (vô minh) bởi arahattamagga.
Maggapaṭipāṭiyā diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsaissāmacchariyāni sotāpattimaggena pahīyanti, kāmarāgapaṭighā anāgāmimaggena, mānabhavarāgaavijjā arahattamaggenāti.
According to the sequence of paths: wrong view, doubt, adherence to rites and rituals, envy, and stinginess are abandoned by the Sotāpatti Path; sensual desire and ill-will by the Anāgāmi Path; and conceit, craving for existence, and ignorance by the Arahant Path.
Theo thứ tự của các đạo: diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsa, issā và macchariya được đoạn trừ bởi sotāpattimagga; kāmarāga và paṭigha bởi anāgāmimagga; māna, bhavarāga và avijjā bởi arahattamagga.
1140. Ganthagocchake nāmakāyaṃ gantheti, cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho.
1140. In the section on bonds, kāyagantho (bodily bond) binds the aggregate of mind and body, and connects it to the cycle of existence through death and rebirth.
1140. Trong nhóm gantha (triền phược), vì nó trói buộc danh thân, kết nối trong vòng luân hồi qua tử và sanh, nên gọi là kāyagantha (thân triền phược).
Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā sassato loko idameva saccaṃ moghamaññanti iminā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso.
Idaṃsaccābhiniveso (clinging to this as truth) is so called because one rejects even what the Omniscient One has taught, and firmly holds such views as, ‘The world is eternal; this alone is true, all else is futile.’
Vì nó chấp thủ theo cách thức rằng ‘thế giới là thường hằng, chỉ điều này là chân lý, điều khác là vô ích’, sau khi bác bỏ cả lời dạy của bậc Toàn Giác, nên gọi là idaṃsaccābhiniveso (sự chấp thủ đây là chân lý).
Yasmā pana abhijjhākāmarāgānaṃ viseso atthi, tasmā abhijjhākāyaganthassa padabhājane ‘‘yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo’’ti avatvā yo rāgo sārāgotiādi vuttaṃ.
Because there is a distinction between covetousness (abhijjhā) and sensual craving (kāmarāga), in the analysis of the term abhijjhākāyagantha, instead of saying, ‘The sensual desire, the sensual craving that is in sensual pleasures,’ it is said, ‘The lust, the attachment,’ and so on.
Bởi vì có sự khác biệt giữa abhijjhā (tham lam) và kāmarāga (dục ái), cho nên trong phần phân tích từ của abhijjhākāyagantha, thay vì nói “yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo” (dục tham, dục ái trong các dục), lại nói “yo rāgo sārāgo” (tham nào, ái nhiễm nào) v.v...
Iminā yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘brahmānaṃ vimānādīsu chandarāgo kāmāsavo na hoti, ganthagocchakaṃ patvā abhijjhākāyagantho hotī’ti taṃ suvuttanti veditabbaṃ.
By this, what was stated earlier—that the desire and lust for the abodes of Brahmā and so forth are not sensual defilements, but when they reach the section on bonds, they become the bodily bond of covetousness—should be understood as well-said.
Qua điều này, cần hiểu rằng điều đã nói ở trước ‘dục tham nơi các thiên cung v.v. của các Phạm thiên không phải là kāmāsava (dục lậu), nhưng khi đến nhóm gantha thì trở thành abhijjhākāyagantha’ là đã được nói một cách đúng đắn.
Parato kilesagocchakepi eseva nayo.
The same method applies to the section on defilements that follows.
Phương pháp này cũng tương tự trong nhóm kilesa (phiền não) ở phần sau.
Ṭhapetvā sīlabbataparāmāsanti idaṃ yasmā sīlabbataparāmāso ‘idameva sacca’ntiādinā ākārena nābhinivisati, ‘sīlena suddhī’tiādinā eva pana abhinivisati, tasmā micchādiṭṭhibhūtampi taṃ paṭikkhipanto ‘ṭhapetvā’ti āha.
The phrase ṭhapetvā sīlabbataparāmāsaṃ (excluding adherence to rites and rituals) is used because adherence to rites and rituals does not manifest as ‘This alone is true,’ etc., but rather as ‘Purity is through morality,’ etc. Therefore, while it is a type of wrong view, the Buddha said ‘excluding’ to set it apart.
Ṭhapetvā sīlabbataparāmāsa (ngoại trừ giới cấm thủ): Ở đây, vì sīlabbataparāmāsa không chấp thủ theo cách thức ‘chỉ điều này là chân lý’ v.v., mà chỉ chấp thủ theo cách ‘thanh tịnh nhờ giới hạnh’ v.v., cho nên, khi bác bỏ nó dù là một tà kiến, Ngài đã nói ‘ṭhapetvā’ (ngoại trừ).
1162. Nīvaraṇagocchakassa thinamiddhaniddese cittassa akallatāti cittassa gilānabhāvo.
1162. In the explanation of sloth and torpor in the section on hindrances, cittassa akallatā means the sickness of the mind.
1162. Trong phần giải thích về thina-middha (hôn trầm-thụy miên) của nhóm nīvaraṇa (triền cái), cittassa akallatā là trạng thái bệnh hoạn của tâm.
Gilāno hi akallakoti vuccati.
Indeed, a sick person is called akallaka.
Thật vậy, người bệnh hoạn được gọi là akallaka.
Vinayepi vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti (pārā. 151).
It is also said in the Vinaya, "I am not sick, venerable sir."
Trong Luật tạng cũng có nói: “Bạch ngài, con không phải là người bệnh hoạn (akallako)”.
Akammaññatāti cittagelaññasaṅkhātova akammaññatākāro.
Akammaññatā (unsuitability for work) is the state of unsuitability for work, which is itself the sickness of the mind.
Akammaññatā (sự không kham nhẫn) là trạng thái không kham nhẫn, vốn được gọi là sự bệnh hoạn của tâm.
Olīyanāti olīyanākāro.
Olīyanā (drooping) is the state of drooping.
Olīyanā (sự bám víu) là trạng thái bám víu.
Iriyāpathikacittañhi iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkontaṃ, rukkhe vagguli viya, khīle laggitaphāṇitavārako viya ca, olīyati.
Indeed, the mind that supports the posture, being unable to maintain it, droops like a bat on a tree or a jar of molasses hanging on a peg.
Thật vậy, khi tâm duy trì oai nghi không thể duy trì oai nghi được, nó bám víu giống như con dơi trên cây, và giống như cái vại mật đường treo trên móc.
Tassa taṃ ākāraṃ sandhāya olīyanāti vuttaṃ.
Referring to this state of the mind, it is called olīyanā.
Nhắm đến trạng thái đó của tâm mà được gọi là olīyanā.
Dutiyapadaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ.
The second term (saṃlīyanā) is augmented by a prefix.
Từ thứ hai được tăng thêm do bởi tiếp đầu ngữ.
Līnanti avipphārikatāya paṭikuṭitaṃ.
Līnaṃ (clinging) means contracted due to not being expansive.
Līna (co rút) là sự co rút lại do không lan tỏa.
Itare dve ākārabhāvaniddesā.
The other two are explanations of form and state.
Hai từ còn lại là cách chỉ trạng thái và bản chất.
Thinanti sappipiṇḍo viya avipphārikatāya ghanabhāvena ṭhitaṃ.
Thinaṃ (sloth) means remaining solid due to not being expansive, like a lump of ghee.
Thina (dã dượi) là trạng thái cô đặc do không lan tỏa, giống như một khối bơ sữa.
Thiyanāti ākāraniddeso.
Thiyanā (solidification) is an explanation of the state.
Thiyanā là cách chỉ trạng thái.
Thiyitabhāvo thiyitattaṃ, avipphāravaseneva thaddhatāti attho.
Thiyitattaṃ (the state of being solidified) means stiffness due to not being expansive.
Trạng thái cô đặc là thiyitattaṃ, có nghĩa là sự cứng lại do chính sự không lan tỏa.
1163. Kāyassāti khandhattayasaṅkhātassa nāmakāyassa.
1163. Kāyassāti refers to the aggregate of mind and body, consisting of the three mental aggregates.
1163. Kāyassa (của thân) là của danh thân, được gọi là ba uẩn.
Akallatā akammaññatāti heṭṭhā vuttanayameva.
Akallatā akammaññatāti are as explained previously.
Akallatā akammaññatā (sự không lành mạnh, sự không kham nhẫn) cũng theo phương pháp đã nói ở trên.
Megho viya ākāsaṃ kāyaṃ onayhatīti onāho.
Onāho (envelopment) is so called because it covers the body like a cloud covers the sky.
Onāho (sự bao phủ) là sự bao trùm thân danh như mây bao trùm không gian.
Sabbatobhāgena onāho pariyonāho.
Pariyonāho (complete envelopment) is envelopment on all sides.
Sự bao phủ từ mọi phía là pariyonāho.
Abbhantare samorundhatīti antosamorodho.
Antosamorodho (inner obstruction) is so called because it obstructs within.
Antosamorodho (sự giam hãm bên trong) là vì nó giam hãm bên trong.
Yathā hi nagare rundhitvā gahite manussā bahi nikkhamituṃ na labhanti, evampi middhena samoruddhā dhammā vipphāravasena nikkhamituṃ na labhanti.
Just as people captured and confined in a city cannot go out, so too, mental states, being obstructed by torpor, cannot go forth and expand.
Ví như khi một thành phố bị bao vây và chiếm giữ, người dân không thể thoát ra ngoài, cũng vậy, các pháp bị hôn trầm giam hãm không thể thoát ra bằng cách lan tỏa.
Tasmā antosamorodhoti vuttaṃ.
Therefore, it is called antosamorodho.
Do đó, nó được gọi là sự giam hãm bên trong.
Medhatīti middhaṃ; akammaññabhāvena vihiṃsatīti attho.
Middhaṃ (torpor) means that which injures; the meaning is that it harms through unsuitability for work.
Middhaṃ (hôn trầm) là vì nó gây tổn hại; nghĩa là, nó làm hại bằng trạng thái không kham nhẫn.
Supanti tenāti soppaṃ.
Soppaṃ (sleepiness) is so called because beings go to sleep with it.
Soppaṃ (sự buồn ngủ) là vì người ta ngủ do nó.
Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā.
Pacalāyikā (nodding) is that which causes the eyelids and so forth to quiver.
Pacalāyikā (sự gật gù) là vì nó làm cho mí mắt v.v... cử động.
Supanā supitattanti ākārabhāvaniddesā.
Supanā supitattaṃ are explanations of the manner and state.
Supanā supitatta (sự ngủ, trạng thái ngủ) là cách chỉ trạng thái và bản chất.
Yaṃ pana tesaṃ purato soppapadaṃ tassa punavacane kāraṇaṃ vuttameva.
The reason for the repetition of the word soppaṃ before these (supanā supitattaṃ) has already been stated.
Lý do cho việc lặp lại từ soppa trước chúng đã được nói đến.
Idaṃ vuccati thinamiddhanīvaraṇanti idaṃ thinañca middhañca ekato katvā āvaraṇaṭṭhena thinamiddhanīvaraṇanti vuccati.
Idaṃ vuccati thinamiddhanīvaraṇaṃti: This is called the hindrance of sloth and torpor because sloth and torpor are taken together and called a hindrance in the sense of obstructing.
Idaṃ vuccati thinamiddhanīvaraṇaṃ (Đây gọi là triền cái dã dượi và hôn trầm) có nghĩa là: dã dượi và hôn trầm này, khi được kết hợp lại, được gọi là triền cái dã dượi và hôn trầm vì ý nghĩa ngăn che.
Yaṃ yebhuyyena sekkhaputhujjanānaṃ niddāya pubbabhāgaaparabhāgesu uppajjati taṃ arahattamaggena samucchijjati.
That which mostly arises in trainees (sekkhā) and ordinary people (puthujjanā), in the initial and final parts of sleep, is utterly eradicated by the Arahantship-Path.
Trạng thái này, phần lớn phát sinh ở các bậc hữu học và phàm phu trước và sau khi ngủ, được đoạn trừ hoàn toàn bởi đạo A-la-hán.
Khīṇāsavānaṃ pana karajakāyassa dubbalabhāvena bhavaṅgotaraṇaṃ hoti, tasmiṃ asammisse vattamāne te supanti, sā nesaṃ niddā nāma hoti.
For those whose defilements are destroyed (khīṇāsavā), however, due to the weakness of the physical body (karajakāya), there is a sinking into bhavaṅga. When that occurs unmixed (with active consciousness), they sleep. That is what is called their sleep (niddā).
Còn đối với các bậc lậu tận, do sự suy yếu của thân thể tạo ra từ nghiệp, tâm đi vào trạng thái hữu phần; khi tâm hữu phần đó diễn tiến không bị gián đoạn, các ngài ngủ, đó được gọi là giấc ngủ của các ngài.
Tenāha bhagavā – ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).
Therefore, the Blessed One said: “Indeed, Aggivessana, I recall having lain down to sleep in the last month of summer, having folded my outer robe (saṅghāṭi) into four layers, lying on my right side, mindful and fully aware.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: "Này Aggivessana, Ta biết rằng, vào tháng cuối mùa hè, sau khi đã trải y tăng-già-lê gấp bốn, Ta chánh niệm tỉnh giác đi vào giấc ngủ, nằm nghiêng về phía bên phải".
Evarūpo panāyaṃ karajakāyassa dubbalabhāvo na maggavajjho, upādinnakepi anupādinnakepi labbhati.
However, this kind of weakness of the physical body is not to be abandoned by the path (maggavajjha); it is found in both the grasped (upādinna) and the ungarsed (anupādinna).
Tuy nhiên, sự suy yếu của thân thể tạo ra từ nghiệp như vậy không phải là đối tượng bị đạo đoạn trừ; nó được tìm thấy cả trong thân chấp thủ và trong vật vô chấp thủ.
Upādinnake labbhamāno yadā khīṇāsavo dīghamaggaṃ gato hoti, aññataraṃ vā pana kammaṃ katvā kilanto, evarūpe kāle labbhati.
When it is found in the grasped, it occurs at a time when an Arahant has travelled a long journey or is exhausted after performing some work.
Khi được tìm thấy trong thân chấp thủ, nó xảy ra vào những lúc như khi một vị lậu tận đã đi một quãng đường dài, hoặc đã mệt mỏi sau khi làm một công việc nào đó.
Anupādinnake labbhamāno paṇṇapupphesu labbhati.
When it is found in the ungrasped, it occurs in leaves and flowers.
Khi được tìm thấy trong vật vô chấp thủ, nó xảy ra ở lá và hoa.
Ekaccānañhi rukkhānaṃ paṇṇāni sūriyātapena pasāriyanti rattiṃ paṭikuṭanti, padumapupphādīni sūriyātapena pupphanti, rattiṃ puna paṭikuṭanti.
For some trees, their leaves spread out in the sunlight and curl up at night, and lotus flowers bloom in the sunlight and then curl up at night.
Thật vậy, lá của một số cây thì xòe ra do ánh nắng mặt trời, ban đêm lại co lại; hoa sen v.v... nở ra do ánh nắng mặt trời, ban đêm lại khép lại.
Idaṃ pana middhaṃ akusalattā khīṇāsavānaṃ na hotīti.
But this torpor (middha), being unwholesome (akusala), does not occur in Arahants.
Nhưng middha này, vì là bất thiện, nên không có ở các bậc Lậu Tận.
Tattha siyā – ‘‘na middhaṃ akusalaṃ.
In this regard, it might be said: “Torpor (middha) is not unwholesome (akusala).
Ở đây, có thể có (sự chất vấn rằng) – “middha không phải là bất thiện.
Rūpattā.
Because it is form (rūpa).
Vì là sắc pháp.
Rūpañhi abyākataṃ.
For form is indeterminate (abyākata).
Thật vậy, sắc pháp là vô ký.
Idañca rūpaṃ.
And this (torpor) is form.
Và pháp này là sắc pháp.
Tenevettha ‘kāyassa akallatā akammaññatā’ti kāyaggahaṇaṃ kata’’nti.
That is why the term ‘of the body’ (kāyassa) is used here in ‘lack of skillfulness of the body, inability of the body to act’.”
Chính vì thế, ở đây đã dùng từ ‘kāya’ trong câu ‘sự không thích hợp, sự không kham nhậm của thân’.”
Yadi ‘kāyassā’ti vuttamattenevetaṃ rūpaṃ, kāyapassaddhādayopi dhammā rūpameva bhaveyyuṃ.
If this (torpor) were form merely by being called ‘of the body’, then states such as bodily tranquillity (kāyapassaddhi) would also be form.
Nếu chỉ vì được nói là ‘của thân’ mà pháp này là sắc pháp, thì các pháp như thân khinh an v.v... cũng sẽ là sắc pháp.
‘Sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti’ (dha. sa. 163; dī. ni. 1.230) ‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikarotī’ti (ma. ni. 2.183; a. ni. 4.113) sukhapaṭisaṃvedanaparamatthasaccasacchikaraṇānipi rūpakāyeneva siyuṃ.
And in the statements ‘one experiences happiness with the body’ and ‘one realizes the ultimate truth with the body itself’, experiencing happiness and realizing the ultimate truth would also be through the physical body (rūpakāya).
Trong các câu ‘cảm thọ lạc bằng thân’ và ‘chứng ngộ chân lý tối hậu bằng thân’, thì việc cảm thọ lạc và việc chứng ngộ chân lý tối hậu cũng sẽ chỉ do sắc thân mà có.
Tasmā na vattabbametaṃ ‘rūpaṃ middha’nti.
Therefore, it should not be said that ‘torpor is form’.
Do đó, không nên nói rằng ‘middha là sắc pháp’.
Nāmakāyo hettha kāyo nāma.
Here, the mental aggregate (nāmakāya) is called ‘body’.
Ở đây, danh thân được gọi là thân.
Yadi nāmakāyo, atha kasmā ‘soppaṃ pacalāyikā’ti vuttaṃ?
If it is the mental aggregate, then why is it said ‘slumber, drowsiness’?
Nếu là danh thân, vậy tại sao lại nói là ‘sự ngủ gật, sự gật gù’?
Na hi nāmakāyo supati, na ca pacalāyatīti.
For the mental aggregate does not slumber, nor does it get drowsy. This is the objection.
Vì danh thân không ngủ, cũng không gật gù.
‘Liṅgādīni viya indriyassa, tassa phalattā.
It is like signs, etc., of a faculty, as its result.
‘Giống như các tướng v.v... của căn, vì đó là quả của nó.
Yathā hi ‘itthiliṅgaṃ itthinimittaṃ itthikuttaṃ itthākappo’ti imāni liṅgādīni itthindriyassa phalattā vuttāni, evaṃ imassāpi nāmakāyagelaññasaṅkhātassa middhassa phalattā soppādīni vuttāni.
Just as these signs, etc.—‘female sign, female mark, female behavior, female posture’—are stated as results of the female faculty, so too, slumber, etc., are stated as results of this torpor, which is the unhealthiness of the mental aggregate.
Thật vậy, giống như các tướng v.v... này là ‘nữ tướng, nữ tiêu biểu, nữ cử chỉ, nữ dáng điệu’ được nói đến vì là quả của nữ căn, cũng vậy, các pháp như sự ngủ gật v.v... được nói đến vì là quả của middha này, được gọi là sự bệnh hoạn của danh thân.
Middhe hi sati tāni hontīti.
For they occur when there is torpor.
Vì khi có middha thì các pháp ấy mới có mặt.
Phalūpacārena, middhaṃ arūpampi samānaṃ ‘soppaṃ pacalāyikā supanā supitatta’nti vuttaṃ.
By way of figurative speech (phalūpacāra), torpor, although being non-material (arūpa), is called ‘slumber, drowsiness, falling asleep, state of having slept’.
Theo cách nói ẩn dụ về quả, middha dù là phi sắc pháp vẫn được gọi là ‘sự ngủ gật, sự gật gù, trạng thái ngủ, tình trạng đã ngủ’.
‘Akkhidalādīnaṃ pacalabhāvaṃ karotīti pacalāyikā’ti vacanatthenāpi cāyamattho sādhitoyevāti na rūpaṃ middhaṃ.
Furthermore, by the meaning of the word ‘drowsiness’ (pacalāyikā)—meaning that which causes the quivering of eyelids, etc.—this point is already established. Thus, torpor is not form.
Cũng theo nghĩa của từ ‘pacalāyikā là pháp làm cho mí mắt v.v... gật gù’, thì ý nghĩa này đã được chứng minh rồi, do đó middha không phải là sắc pháp.
Onāhādīhipi cassa arūpabhāvo dīpitoyeva.
Its non-material (arūpa) nature is also shown by its being an ‘enveloper’ (onāha), etc.
Và bản chất phi sắc của nó cũng đã được chỉ rõ qua các từ onāha v.v...
Na hi rūpaṃ nāmakāyassa ‘onāho pariyonāho antosamorodho’ hotīti.
For form is not an ‘enveloper’, ‘complete enveloper’, or ‘inner obstruction’ of the mental aggregate (nāmakāya).
Vì sắc pháp không phải là ‘sự bao trùm, sự bao phủ, sự giam hãm bên trong’ đối với danh thân.
‘Nanu ca imināva kāraṇenetaṃ rūpaṃ?
“But is it not form for this very reason?
‘Này, chẳng phải chính vì lý do này mà nó là sắc pháp sao?
Na hi arūpaṃ kassaci onāho, na pariyonāho, na antosamorodho hotī’ti.
For nothing non-material can be an enveloper, a complete enveloper, or an inner obstruction of anything,” This is the objection.
Vì phi sắc pháp không phải là sự bao trùm, không phải là sự bao phủ, không phải là sự giam hãm bên trong đối với bất cứ thứ gì’.
Yadi evaṃ, āvaraṇampi na bhaveyya.
If so, then hindrance (āvaraṇa) would also not exist (as non-material).
Nếu vậy, thì sự che lấp cũng không thể có được.
Yathā kāmacchandādayo arūpadhammā āvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā, evaṃ imassāpi onāhanādiatthena onāhāditā veditabbā.
Just as desire for sense-pleasures (kāmacchanda) and other non-material states (arūpadhammā) are called hindrances (nīvaraṇā) in the sense of obstructing, so too, this (torpor) should be understood as an enveloper, etc., in the sense of enveloping, etc.
Giống như các phi sắc pháp như dục tham v.v... là triền cái do có đặc tính che lấp, cũng vậy, cần phải hiểu rằng pháp này có tính chất bao trùm v.v... là do ý nghĩa bao trùm v.v...
Apica ‘‘pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe’’ti (dī. ni. 2.146; saṃ. ni. 5.233) vacanatopetaṃ arūpaṃ.
Moreover, this (torpor) is non-material (arūpa) due to the statement: “Having abandoned the five hindrances, defilements of the mind, and the weakening of wisdom.”
Hơn nữa, từ câu nói “sau khi từ bỏ năm triền cái, là những cấu uế của tâm, làm cho trí tuệ suy yếu”, pháp này cũng là phi sắc pháp.
Na hi rūpaṃ cittupakkileso, na paññāya dubbalīkaraṇaṃ hotīti.
For form is not a defilement of the mind (cittupakkilesa), nor is it a weakening of wisdom.
Vì sắc pháp không phải là cấu uế của tâm, cũng không phải là pháp làm cho trí tuệ suy yếu.
Aparampi vuttaṃ ‘‘cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjapamādaṭṭhānānuyoge – sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalīkaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavatī’’ti (dī. ni. 3.248).
And it has also been said: “There are, householder’s son, these six dangers in addiction to intoxicating liquor, fermented liquor, and heedlessness: visible loss of wealth, increase of quarrels, a breeding ground for diseases, a cause of ill repute, indecent exposure, and the sixth item is the weakening of wisdom.”
Lại nữa, đã được nói rằng: ‘Này con của gia chủ, có sáu sự nguy hại này trong việc đam mê rượu men, rượu nấu, chất say là cơ sở của sự dể duôi – sự tổn thất tài sản hiện tại, làm tăng trưởng cãi cọ, là nơi nương náu của bệnh tật, gây ra tiếng xấu, làm phô bày chỗ kín, và điều thứ sáu chính là làm suy yếu trí tuệ’.
Paccakkhatopi cetaṃ siddhameva.
And this is also evident from direct observation.
Và điều này cũng đã được chứng thực một cách trực tiếp.
Yathā majje udaragate, cittaṃ saṃkilissati, paññā dubbalā hoti, tasmā majjaṃ viya middhampi cittasaṃkileso ceva paññāya dubbalīkaraṇañca siyāti.
Just as when intoxicating liquor enters the stomach, the mind becomes defiled and wisdom becomes weak, so too, torpor, like intoxicating liquor, might be a defilement of the mind and a weakening of wisdom. This is the objection.
Bởi vì khi chất say vào trong bụng, tâm trở nên ô nhiễm, trí tuệ trở nên yếu kém, cho nên, giống như chất say, hôn trầm cũng là sự ô nhiễm của tâm và làm suy yếu trí tuệ, có phải không?
Na, paccayaniddesato.
No, because it is stated as a cause.
Không phải, vì đó là sự chỉ định về nhân.
Yadi hi majjaṃ saṃkileso bhaveyya, so ‘‘ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese’’ti (ma. ni. 1.297) vā, ‘‘evameva kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti, na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ, pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.
If intoxicating liquor were a defilement, then it would be mentioned in descriptions of defilements such as: “Having abandoned these five hindrances, defilements of the mind,” or “Indeed, bhikkhus, these are the five defilements of the mind, by which defilements the mind is neither soft nor pliable, nor radiant, but brittle and not rightly concentrated for the destruction of theāsavas.”
Bởi nếu chất say là sự ô nhiễm, thì nó đã được đề cập trong các phần chỉ định về các tùy phiền não như: “sau khi từ bỏ năm triền cái này là những tùy phiền não của tâm” hoặc, “Cũng vậy, này các Tỳ khưu, có năm tùy phiền não này của tâm, khi tâm bị những tùy phiền não này làm cho ô nhiễm, thì nó không mềm mại, không kham nhẫn, không trong sáng, dễ vỡ, và không được định tĩnh đúng đắn để đoạn tận các lậu hoặc.
Katame pañca?
“Which five?
Năm là gì?
Kāmacchando, bhikkhave, cittassa upakkileso’’ti (saṃ. ni. 5.214) vā, ‘‘katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā?
Desire for sense-pleasures, bhikkhus, is a defilement of the mind,” or “And which, bhikkhus, are defilements of the mind?
Này các Tỳ khưu, dục tham là tùy phiền não của tâm” hoặc, “Và này các Tỳ khưu, những gì là tùy phiền não của tâm?
Abhijjhā visamalobho cittassa upakkileso’’ti (ma. ni. 1.71) vā – evamādīsu upakkilesaniddesesu niddesaṃ āgaccheyya.
Covetousness, wrongful greed, is a defilement of the mind” – in such descriptions of defilements.
Tham lam bất chính là tùy phiền não của tâm” – và các đoạn tương tự khác.
Yasmā pana tasmiṃ pīte upakkilesā uppajjanti ye cittasaṃkilesā ceva paññāya ca dubbalīkaraṇā honti, tasmā taṃ tesaṃ paccayattā paccayaniddesato evaṃ vuttaṃ.
But because defilements arise when it (intoxicating liquor) is drunk, which are defilements of the mind and weakenings of wisdom, it is therefore spoken of in this way, as a cause, due to its being their condition.
Tuy nhiên, vì khi uống chất ấy, các tùy phiền não vốn là sự ô nhiễm của tâm và làm suy yếu trí tuệ sanh khởi, cho nên, do nó là nhân của chúng, nên đã được nói như vậy theo cách chỉ định về nhân.
Middhaṃ pana sayameva cittassa saṃkileso ceva paññāya dubbalīkaraṇañcāti arūpameva middhaṃ.
Torpor (middha), however, is itself a defilement of the mind and a weakening of wisdom. Thus, torpor is entirely non-material (arūpa).
Còn hôn trầm thì tự nó chính là sự ô nhiễm của tâm và làm suy yếu trí tuệ, do đó hôn trầm chính là phi sắc pháp.
Kiñca bhiyyo?
And furthermore?
Hơn nữa, còn gì nữa?
Sampayogavacanato.
From the statement of association (sampayoga).
Do lời nói về sự tương ưng.
‘‘Thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’ti (dha. sa. 1176) hi vuttaṃ.
For it is said: “The hindrance of sloth and torpor (thinamiddhanīvaraṇa) is both a hindrance and associated with hindrance of ignorance (avijjānīvaraṇa).”
Bởi đã được nói rằng: “Triền cái hôn trầm-thụy miên, cùng với triền cái vô minh, vừa là triền cái, vừa tương ưng với triền cái”.
Tasmā sampayogavacanato nayidaṃ rūpaṃ.
Therefore, from the statement of association, this is not form (rūpa).
Do đó, vì lời nói về sự tương ưng, nên đây không phải là sắc pháp.
Na hi rūpaṃ sampayuttasaṅkhyaṃ labhatīti.
For form does not achieve the designation of being associated (sampayutta).
Bởi vì sắc pháp không thể được kể là tương ưng pháp.
Athāpi siyā – ‘yathālābhavasenetaṃ vuttaṃ.
Or it might be said: ‘This is stated according to what is obtained.
Lại nữa, có thể có ý kiến rằng – ‘Điều này được nói theo cách tùy nghi ứng dụng.
Yathā hi ‘‘sippisambukampi sakkharakathalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampī’’ti (dī. ni. 1.249; ma. ni. 1.433) evaṃ ekato katvā yathālābhavasena vuttaṃ.
Just as in “shells, conches, gravel, fragments, shoals of fish, moving or stationary,” it is stated collectively according to what is obtained.
Giống như khi nói “cả sò, ốc, sỏi, đá, mảnh sành, cả đàn cá đang bơi lội hay đứng yên”, được nói gộp lại theo cách tùy nghi ứng dụng.
Sakkharakathalañhi tiṭṭhati yeva na carati, itaradvayaṃ tiṭṭhatipi caratipi.
For gravel and fragments only remain stationary, they do not move; the other two (shells/conches and shoals of fish) can both remain stationary and move.
Bởi sỏi đá, mảnh sành chỉ đứng yên chứ không di chuyển, hai loại kia thì vừa đứng yên vừa di chuyển.
Evamidhāpi middhaṃ nīvaraṇameva, na sampayuttaṃ, thinaṃ nīvaraṇampi sampayuttampīti sabbaṃ ekato katvā yathālābhavasena ‘‘nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcā’’ti vuttaṃ.
Similarly here, torpor (middha) is only a hindrance, not associated, while sloth (thina) is both a hindrance and associated. Therefore, everything is taken together and stated as “both a hindrance and associated with hindrance” according to what is obtained.
Cũng vậy, ở đây, hôn trầm chỉ là triền cái, không phải là pháp tương ưng; còn thụy miên vừa là triền cái vừa là pháp tương ưng. Do đó, khi gộp tất cả lại, đã được nói theo cách tùy nghi ứng dụng là “vừa là triền cái, vừa tương ưng với triền cái”.
Middhaṃ pana yathā sakkharakathalaṃ tiṭṭhateva na carati, evaṃ nīvaraṇameva, na sampayuttaṃ.
But torpor, just as gravel and fragments only remain stationary and do not move, is only a hindrance, not associated.
Còn middha, cũng như sỏi đá mảnh sành chỉ đứng yên chứ không di chuyển, cũng vậy, nó chỉ là nīvaraṇa, không phải là pháp tương ưng.
Tasmā rūpameva middhanti.
Therefore, torpor is form.’ This is the objection.
Do đó, middha chỉ là sắc pháp.
Na, rūpabhāvāsiddhito.
No, because its nature as form is not established.
Không phải, vì bản chất sắc pháp của nó chưa được xác lập.
Sakkharakathalañhi na caratīti vināpi suttena siddhaṃ.
For it is established, even without a Sutta, that gravel and fragments do not move.
Quả thật, việc sỏi đá mảnh sành không di chuyển là điều đã được xác lập ngay cả khi không cần đến kinh điển.
Tasmā tattha yathālābhavasenattho hotu.
Therefore, let the meaning there be according to what is obtained.
Vì vậy, ở đó, ý nghĩa hãy được hiểu theo những gì có thể tiếp nhận được.
Middhaṃ pana rūpanti asiddhametaṃ.
But that torpor is form is not established.
Còn việc middha là sắc pháp, điều này chưa được xác lập.
Na sakkā tassa iminā suttena rūpabhāvo sādhetunti middhassa rūpabhāvāsiddhito na idaṃ yathālābhavasena vuttanti arūpameva middhaṃ.
Its nature as form cannot be established by this Sutta. So, due to the unestablished nature of torpor as form, this is not stated according to what is obtained. Thus, torpor is only non-material (arūpa).
Không thể dùng kinh này để chứng minh bản chất sắc pháp của nó được, do đó, vì bản chất sắc pháp của middha chưa được xác lập, nên điều này không được nói theo cách tiếp nhận được gì thì hiểu nấy, do đó middha chỉ là phi sắc pháp.
Kiñca bhiyyo?
What more?
Hơn nữa, còn gì nữa không?
‘Cattattā’tiādivacanato.
From the statement beginning with 'cattattā' (given up), and so on.
Vì có lời dạy ‘cattattā’ (do đã từ bỏ) v.v...
Vibhaṅgasmiñhi ‘‘vigatathinamiddhoti tassa thinamiddhassa cattattā vantattā muttattā pahīnattā paṭinissaṭṭhattā, tena vuccati vigatathinamiddho’’ti (vibha. 547) ca, ‘‘idaṃ cittaṃ imamhā thinamiddhā sodheti visodheti parisodheti moceti vimoceti parimoceti, tena vuccati thinamiddhā cittaṃ parisodheti’’ cāti (vibha. 551) – evaṃ ‘cattattā’tiādi vuttaṃ.
For in the Vibhaṅga, it is stated thus: "Because torpor and sloth are given up, vomited out, released, abandoned, totally relinquished, therefore it is called one whose torpor and sloth are gone," and "this mind purifies, cleanses, thoroughly purifies, frees, completely frees, thoroughly frees itself from this torpor and sloth, therefore it is said, 'it purifies the mind from torpor and sloth'" – thus the statement beginning with 'cattattā' and so on, was made.
Thật vậy, trong bộ Phân Tích có nói: “‘Vigatathinamiddho’ (người đã đoạn trừ hôn trầm thụy miên), là do hôn trầm thụy miên ấy đã được từ bỏ, đã được khạc nhổ, đã được giải thoát, đã được đoạn trừ, đã được xả ly, vì thế được gọi là ‘vigatathinamiddho’ (người đã đoạn trừ hôn trầm thụy miên)” và “‘Idaṃ cittaṃ imamhā thinamiddhā sodheti visodheti parisodheti moceti vimoceti parimoceti, tena vuccati thinamiddhā cittaṃ parisodheti’ (tâm này thanh lọc, tẩy sạch, gột rửa, giải thoát, cởi bỏ, giải thoát hoàn toàn khỏi hôn trầm thụy miên này, vì thế được gọi là ‘thanh lọc tâm khỏi hôn trầm thụy miên’)” – như vậy, lời dạy ‘cattattā’ (do đã từ bỏ) v.v... đã được nói đến.
Na ca ‘rūpaṃ’ evaṃ vuccati, tasmāpi arūpameva middhanti.
And rūpa is not described in this way. Therefore, middha is indeed non-material (arūpa).
Và sắc pháp không được nói đến như vậy, do đó middha chỉ là phi sắc pháp.
Na, cittajassāsambhavavacanato.
Not so, because it refers to the non-origination of cittaja (mind-born) middha.
Không phải, vì có lời dạy về sự không thể sanh khởi của pháp do tâm sanh.
Tividhañhi middhaṃ – cittajaṃ utujaṃ āhārajañca.
Middha is indeed threefold: cittaja, utuja (weather-born), and āhāraja (food-born).
Thật vậy, middha có ba loại: do tâm sanh, do thời tiết sanh và do vật thực sanh.
Tasmā yaṃ tattha cittajaṃ tassa vibhaṅge jhānacittehi asambhavo vutto, na arūpabhāvo sādhitoti rūpameva middhanti.
Therefore, in the Vibhaṅga, the non-origination of the cittaja type of middha by jhanic consciousness was stated, but the non-material nature (arūpabhāva) of middha was not established. Hence, middha is indeed rūpa.
Vì vậy, trong số đó, pháp nào do tâm sanh, sự không thể sanh khởi của nó bởi các tâm thiền đã được nói đến trong bộ Phân Tích, chứ không phải bản chất phi sắc pháp được chứng minh, do đó middha chỉ là sắc pháp.
Na, rūpabhāvāsiddhitova.
Not so, because the material nature (rūpabhāva) of middha is not established.
Không phải, chính vì bản chất sắc pháp của nó chưa được xác lập.
Middhassa hi rūpabhāve siddhe sakkā etaṃ laddhuṃ.
If the material nature of middha were established, then this could be accepted.
Thật vậy, nếu bản chất sắc pháp của middha đã được xác lập thì mới có thể hiểu được điều này.
Tattha cittajassāsambhavo vutto.
There, the non-origination of cittaja middha was stated.
Ở đó, sự không thể sanh khởi của pháp do tâm sanh đã được nói đến.
So eva ca na sijjhatīti arūpameva middhaṃ.
But that material nature itself is not established; therefore, middha is indeed non-material (arūpa).
Và chính điều đó cũng không được xác lập, do đó middha chỉ là phi sắc pháp.
Kiñca bhiyyo?
What more?
Hơn nữa, còn gì nữa không?
Pahānavacanato.
From the statement concerning abandonment.
Vì có lời dạy về sự đoạn trừ.
Bhagavatā hi ‘‘cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharituṃ; katame cha?
For by the Blessed One, the abandonment of middha is stated in passages such as: "Bhikkhus, having abandoned six qualities, one is capable of entering upon and dwelling in the first jhāna; what six? Sensual desire, ill-will, torpor and sloth, restlessness, regret, and doubt; for him, the danger in sensual pleasures is well seen with right wisdom," and "Having abandoned these five hindrances with strong wisdom, he will know his own welfare or the welfare of others."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã dạy: “Này các Tỳ khưu, sau khi đoạn trừ sáu pháp, vị ấy có khả năng chứng đắc và an trú trong sơ thiền; sáu pháp ấy là gì?
Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccaṃ, kakkuccaṃ, vicikicchaṃ; kāmesu kho panassa ādīnavo sammapaññāya sudiṭṭho hotī’’ti (a. ni. 6.73) ca, ‘‘ime pañca nīvaraṇe pahāya balavatiyā paññāya attatthaṃ vā paratthaṃ vā ñassatī’’ti (a. ni. 5.51) ca ādīsu middhassāpi pahānaṃ vuttaṃ.
Here, the abandonment of middha is also stated.
Dục tham, sân, hôn trầm thụy miên, trạo cử, hối quá, và hoài nghi; và sự nguy hại trong các dục đã được vị ấy thấy rõ bằng chánh tuệ” và “Sau khi đoạn trừ năm triền cái này, với trí tuệ mạnh mẽ, vị ấy sẽ biết được lợi ích của mình hay lợi ích của người khác” v.v... trong những đoạn kinh này, sự đoạn trừ middha cũng đã được nói đến.
Na ca rūpaṃ pahātabbaṃ.
But rūpa is not to be abandoned.
Và sắc pháp không phải là pháp cần đoạn trừ.
Yathāha – ‘‘rūpakkhandho abhiññeyyo, pariññeyyo, na pahātabbo, na bhāvetabbo na sacchikātabbo’’ti (vibha. 1031) imassāpi pahānavacanato arūpameva middhanti.
As it is said: "The rūpakkhandha is to be fully understood, to be fully comprehended, not to be abandoned, not to be developed, not to be realized." Therefore, from this statement about its abandonment, middha is indeed non-material.
Như có lời dạy: “Sắc uẩn cần được thắng tri, cần được biến tri, không phải cần được đoạn trừ, không phải cần được tu tập, không phải cần được chứng ngộ”, do lời dạy về sự đoạn trừ này, middha chỉ là phi sắc pháp.
Na, rūpassāpi pahānavacanato.
Not so, because the abandonment of rūpa is also stated.
Không phải, vì cũng có lời dạy về sự đoạn trừ sắc pháp.
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahathā’’ti (ma. ni. 1.247; saṃ. ni. 3.33).
"Rūpa, bhikkhus, is not yours; abandon it!"
“Này các Tỳ khưu, sắc không phải của các ngươi, hãy từ bỏ nó đi”.
Ettha hi rūpassāpi pahānaṃ vuttameva.
Here, the abandonment of rūpa is indeed stated.
Ở đây, sự đoạn trừ sắc pháp cũng đã được nói đến.
Tasmā akāraṇametanti.
Therefore, this is not a valid reason.
Do đó, đây không phải là lý do.
Na, aññathā vuttattā.
Not so, because it is stated differently.
Không phải, vì nó được nói theo một cách khác.
Tasmiñhi sutte ‘‘yo, bhikkhave, rūpe chandarāgavinayo taṃ tattha pahāna’’nti (saṃ. ni. 3.25) evaṃ chandarāgappahānavasena rūpassa pahānaṃ vuttaṃ, na yathā ‘‘cha dhamme pahāya pañca nīvaraṇe pahāyā’’ti evaṃ pahātabbameva vuttanti, aññathā vuttattā, na rūpaṃ middhaṃ.
For in that Sutta, the abandonment of rūpa is stated in terms of the elimination of lust and desire, as in "Bhikkhus, the elimination of lust and desire for rūpa is its abandonment there." It is not stated as "having abandoned six qualities" or "having abandoned five hindrances," meaning that it is simply something to be abandoned. Therefore, since it is stated differently, rūpa is not middha.
Bởi vì trong kinh ấy, việc từ bỏ sắc được nói đến qua việc từ bỏ tham ái, như trong câu “Này các Tỳ-khưu, sự đoạn trừ tham ái trong sắc, đó là sự từ bỏ ở đây”, chứ không phải nói đến chính pháp cần phải từ bỏ như trong câu “từ bỏ sáu pháp, từ bỏ năm triền cái”. Do được nói theo cách khác như vậy, nên hôn trầm không phải là sắc.
Tasmā yānetāni ‘‘so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese’’tiādīni suttāni vuttāni, etehi ceva aññehi ca suttehi arūpameva middhanti veditabbaṃ.
Therefore, it should be understood from these Suttas, such as "Having abandoned these five hindrances, the defilements of the mind," and other Suttas, that middha is indeed non-material (arūpa).
Do đó, cần phải hiểu rằng hôn trầm chỉ là phi sắc, qua những kinh đã được thuyết giảng như “vị ấy, sau khi từ bỏ năm triền cái này, là những cấu uế của tâm...” và qua các kinh khác nữa.
Tathā hi –
Thus:
Thật vậy –
‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
"Bhikkhus, these five are hindrances, impediments, defilements of the mind, debilitating to wisdom.
“Này các Tỳ-khưu, có năm pháp che lấp, ngăn che này, chúng xâm chiếm tâm, làm trí tuệ suy yếu.
Katame pañca?
Which five?
Năm pháp ấy là gì?
Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo…pe… thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇa’’nti (saṃ. ni. 5.220) ca, ‘‘thinamiddhanīvaraṇaṃ, bhikkhave, andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanika’’nti (saṃ. ni. 5.221) ca, ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetenā’’ti (saṃ. ni. 5.236) ca, ‘‘ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati…pe… anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjatī’’ti (saṃ. ni. 5.216) ca, ‘‘kevalohāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā’’ti (saṃ. ni. 5.371) ca –
Sensual desire, bhikkhus, is a hindrance, an impediment... (further omitted) ... torpor and sloth, bhikkhus, are a hindrance, an impediment, a defilement of the mind, debilitating to wisdom," and "Torpor and sloth, bhikkhus, are blinding, non-seeing, unknowing, obstructing to wisdom, siding with vexation, not conducive to Nibbāna," and "Just as, brahmin, when one dwells with a mind beset by torpor and sloth, overwhelmed by torpor and sloth," and "Bhikkhus, to one who attends unwisely, unarisen sensual desire arises... (further omitted) ... and unarisen torpor and sloth arise," and "This, bhikkhus, is entirely a mass of unwholesome states, namely, the five hindrances."
Này các Tỳ-khưu, dục tham là pháp che lấp, ngăn che... Này các Tỳ-khưu, hôn trầm-thụy miên là pháp che lấp, ngăn che, xâm chiếm tâm, làm trí tuệ suy yếu”, và “Này các Tỳ-khưu, triền cái hôn trầm-thụy miên làm cho mù lòa, làm cho không có mắt, làm cho không có trí, làm cho trí tuệ bị diệt, thuộc về phần khổ não, không đưa đến Niết-bàn”, và “Này Bà-la-môn, cũng vậy, vào lúc nào vị ấy sống với tâm bị hôn trầm-thụy miên xâm chiếm, bị hôn trầm-thụy miên chi phối”, và “Này các Tỳ-khưu, đối với người tác ý không như lý, dục tham chưa sanh khởi liền sanh khởi... hôn trầm-thụy miên chưa sanh khởi liền sanh khởi”, và “Này các Tỳ-khưu, đây hoàn toàn là một khối bất thiện, tức là năm triền cái này” –
Evamādīni ca anekāni etassa arūpabhāvajotakāneva suttāni vuttāni.
And many Suttas such as these were stated, all of which only reveal its non-material nature.
Nhiều kinh như thế này đã được thuyết giảng, đều làm sáng tỏ bản chất phi sắc của pháp này.
Yasmā cetaṃ arūpaṃ tasmā āruppepi uppajjati.
And since it is non-material (arūpa), it also arises in the Formless Realms (āruppa).
Và vì nó là phi sắc, nên nó cũng sanh khởi trong cõi vô sắc.
Vuttañhetaṃ mahāpakaraṇe paṭṭhāne – ‘‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati, na purejātapaccayā’’ti etassa vibhaṅge ‘‘āruppe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhaṃ… uddhaccaṃ avijjānīvaraṇa’’nti (paṭṭhā. 3.8.8) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.
For this is stated in the Mahāpakaraṇa, the Paṭṭhāna: "A hindrance-condition arises from a hindrance-condition, not from pre-nascent condition." In its exposition, "In the Formless Realms (āruppa), torpor and sloth arise conditioned by the hindrance of sensual desire... restlessness, the hindrance of ignorance." All of this should be elaborated.
Điều này đã được nói trong đại bộ Paṭṭhāna – trong phần phân tích câu “Do duyên với pháp triền cái, pháp triền cái sanh khởi, không do tiền sanh duyên”, toàn bộ cần được triển khai như sau: “Trong cõi vô sắc, do duyên với dục tham triền cái, hôn trầm-thụy miên... trạo cử, vô minh triền cái (sanh khởi)”.
Tasmā sanniṭṭhānamettha gantabbaṃ arūpameva middhanti.
Therefore, the conclusion here should be reached that middha is indeed non-material (arūpa).
Do đó, ở đây cần đi đến kết luận rằng hôn trầm chỉ là phi sắc.
1166. Kukkuccaniddese akappiye kappiyasaññitātiādīni mūlato kukkuccadassanatthaṃ vuttāni.
1166. In the definition of Kukkucca, the statements beginning with 'akappiye kappiyasaññitā' (perceiving what is unallowable as allowable) were made primarily to show the root cause of regret.
1166. Trong phần giảng về hối quá, các câu như akappiye kappiyasaññitā (tưởng điều không thích hợp là thích hợp) được nói đến để chỉ ra nguồn gốc của hối quá.
Evaṃsaññitāya hi kate vītikamme, niṭṭhite vatthujjhācāre, puna sañjātasatinopi ‘duṭṭhu mayā kata’nti evaṃ anutappamānassa pacchānutāpavasenetaṃ uppajjati.
For when an transgression is committed due to such perception, and the act is complete, then even for one who remembers it again, regret arises through subsequent remorse, thinking 'I have done badly'.
Bởi vì, khi một sự vi phạm đã được thực hiện do tưởng như vậy, khi hành vi sai trái đối với vật đã hoàn tất, thì hối quá này sanh khởi do sự ăn năn về sau của người đó, người mà sau đó có lại chánh niệm và hối hận rằng ‘việc ta làm thật là xấu xa’.
Tena taṃ mūlato dassetuṃ ‘akappiye kappiyasaññitā’tiādi vuttaṃ.
Therefore, to show its root cause, the statement beginning with 'akappiye kappiyasaññitā' was made.
Do đó, để chỉ ra nguồn gốc của nó, câu “akappiye kappiyasaññitā” đã được nói đến.
Tattha akappiyabhojanaṃ kappiyasaññī hutvā paribhuñjati, akappiyamaṃsaṃ kappiyamaṃsasaññī hutvā, acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti, dīpimaṃsaṃ vā migamaṃsanti khādati; kāle vītivatte kālasaññāya, pavāretvā appavāritasaññāya, pattasmiṃ raje patite paṭiggahitasaññāya bhuñjati – evaṃ ‘akappiye kappiyasaññāya’ vītikkamaṃ karoti nāma.
In this context, one perceives unallowable food as allowable and partakes of it; or perceives unallowable meat as allowable meat, or eats flesh of a wild animal as pork, or eats leopard meat as deer meat; or eats when the time has passed, perceiving it to be the right time; or after having been invited, eats perceiving it as not having been invited; or when dust has fallen into the bowl, eats perceiving it as having been offered. In this way, one commits a transgression by 'perceiving what is unallowable as allowable'.
Trong đó, vị ấy thọ dụng vật thực không hợp lệ với tưởng là hợp lệ, ăn thịt không hợp lệ với tưởng là thịt hợp lệ, ăn thịt gấu mà tưởng là thịt heo, hoặc thịt báo mà tưởng là thịt nai; khi thời gian đã qua mà tưởng là vẫn còn trong thời gian; sau khi đã pavāranā mà tưởng là chưa pavāranā; khi có bụi rơi vào bát mà tưởng là đã được dâng cúng hợp lệ – như vậy, được gọi là phạm lỗi ‘do tưởng điều không hợp lệ là hợp lệ’.
Sūkaramaṃsaṃ pana acchamaṃsasaññāya khādamāno, kāle ca vikālasaññāya bhuñjamāno ‘kappiye akappiyasaññitāya’ vītikkamaṃ karoti nāma.
However, one who eats pork perceiving it as wild animal flesh, or partakes of food at the proper time perceiving it as the wrong time, commits a transgression by 'perceiving what is allowable as unallowable'.
Còn người ăn thịt heo với tưởng là thịt gấu, và người ăn trong thời gian hợp lệ với tưởng là phi thời, thì được gọi là phạm lỗi ‘do tưởng điều hợp lệ là không hợp lệ’.
Anavajjaṃ pana kiñcideva vajjasaññitāya, vajjañca anavajjasaññitāya karonto ‘anavajje vajjasaññāya vajje ca anavajjasaññāya’ vītikkamaṃ karoti nāma.
But one who performs an blameless act, perceiving it as blameworthy, or a blameworthy act, perceiving it as blameless, commits a transgression by 'perceiving what is blameworthy as blameless and what is blameless as blameworthy'.
Còn người làm một việc gì đó không có tội với tưởng là có tội, và làm việc có tội với tưởng là không có tội, thì được gọi là phạm lỗi ‘do tưởng điều không có tội là có tội và điều có tội là không có tội’.
Yasmā panetaṃ ‘‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ, kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’nti evaṃ anavajje vajjasaññitāyapi kate vītikkame uppajjati, tasmāssa aññampi vatthuṃ anujānanto yaṃ evarūpantiādimāha.
However, since this regret also arises when a transgression is committed by perceiving what is blameless as blameworthy, as in "Oh, I have not done good, I have not done merit, I have not done what protects from fear, I have done evil, I have done violence, I have done wrong," the Blessed One also allowing for other matters, stated the passage beginning with 'yaṃ evarūpaṃ' (whatever is of this kind).
Và vì rằng sự hối hận này cũng khởi sinh khi một sự vi phạm được thực hiện do tưởng điều không có tội là có tội, như: “Than ôi, ta đã không làm điều lành, không làm điều thiện, không làm nơi nương tựa khỏi sợ hãi, mà đã làm điều ác, làm điều tàn nhẫn, làm điều tội lỗi”, do đó, để bao gồm cả những đối tượng khác của nó, Ngài đã nói yaṃ evarūpaṃ (bất cứ cái gì có dạng như vậy), v.v.
Tattha kukkuccapadaṃ vuttatthameva.
There, the term kukkucca has the meaning already explained.
Trong đó, từ kukkucca có ý nghĩa đã được trình bày.
Kukkuccāyanākāro kukkuccāyanā.
The state of experiencing regret is kukkuccāyanā.
Trạng thái hối hận là kukkuccāyanā.
Kukkuccena ayitassa bhāvo kukkuccāyitattaṃ.
The state of having experienced regret is kukkuccāyitattaṃ.
Tình trạng của người bị hối hận tác động là kukkuccāyitattaṃ.
Cetaso vippaṭisāroti ettha katākatassa sāvajjānavajjassa vā abhimukhagamanaṃ ‘vippaṭisāro’ nāma.
In the phrase 'cetaso vippaṭisāro' (remorse of mind), 'vippaṭisāro' means the direct turning towards a done or undone unwholesome or wholesome deed.
Trong câu cetaso vippaṭisāro (sự hối hận của tâm), sự hướng đến việc đã làm hay chưa làm, hoặc có tội hay không có tội, được gọi là ‘vippaṭisāro’.
Yasmā pana so kataṃ vā pāpaṃ akataṃ na karoti, akataṃ vā kalyāṇaṃ kataṃ na karoti, tasmā virūpo kucchito vā paṭisāroti ‘vippaṭisāro’.
However, since it cannot make an evil deed that has been done into an undone one, nor a wholesome deed that has not been done into a done one, it is called 'vippaṭisāro' because it is a distorted or repulsive recollection.
Và vì rằng nó không thể làm cho điều ác đã làm trở thành chưa làm, cũng không thể làm cho điều lành chưa làm trở thành đã làm, nên nó là một sự hối hận sai lệch hoặc đáng chê trách, do đó gọi là ‘vippaṭisāro’.
So pana cetaso, na sattassāti ñāpanatthaṃ ‘cetaso’ vippaṭisāroti vuttaṃ.
It is called 'cetaso vippaṭisāro' to indicate that it pertains to the mind, not to a being.
Và để chỉ ra rằng nó là của tâm chứ không phải của chúng sinh, nên được nói là vippaṭisāro ‘của tâm’.
Ayamassa sabhāvaniddeso.
This is its definition by nature.
Đây là sự trình bày về bản chất của nó.
Uppajjamānaṃ pana kukkuccaṃ āraggamiva kaṃsapattaṃ manaṃ vilikhamānameva uppajjati, tasmā manovilekhoti vuttaṃ.
But when kukkucca arises, it arises scraping the mind, like the tip of an auger scratching a bronze plate. Therefore, it is called 'manovilekho' (mental scraping).
Nhưng khi kukkucca khởi sinh, nó khởi sinh như thể cào xé tâm trí giống như mũi dùi cào lên đĩa đồng, do đó nó được gọi là manovilekho (sự cào xé tâm trí).
Ayamassa kiccaniddeso.
This is its definition by function.
Đây là sự trình bày về phận sự của nó.
Yaṃ pana vinaye ‘‘atha kho āyasmā sāriputto bhagavatā paṭikkhittaṃ anuvasitvā anuvasitvā āvasathapiṇḍaṃ paribhuñjitu’’nti kukkuccāyanto na paṭiggahesīti (pāci. 204) kukkuccaṃ āgataṃ, na taṃ nīvaraṇaṃ.
But that regret (kukkucca) which arose in the Vinaya, where it says, "Then Venerable Sāriputta, feeling regret, did not accept the alms-food from the lodging, which had been forbidden by the Blessed One for repeated dwelling," that is not a hindrance (nīvaraṇa).
Tuy nhiên, trong tạng Luật, có đoạn nói về kukkucca: “Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta, vì hối hận rằng ‘Đức Thế Tôn đã khước từ việc thọ dụng vật thực khất thực tại nhà nghỉ sau khi đã ở lại nhiều ngày’, nên đã không nhận”, thì đó không phải là triền cái.
Na hi arahato ‘duṭṭhu mayā idaṃ kata’nti evaṃ anutāpo atthi.
For in an Arahant there is no such remorse as 'I have done this badly.'
Vì rằng bậc A-la-hán không có sự ăn năn như: ‘Việc này ta đã làm không tốt’.
Nīvaraṇapatirūpakaṃ panetaṃ ‘kappati na kappatī’ti vīmaṃsanasaṅkhātaṃ vinayakukkuccaṃ nāma.
However, this is a semblance of a hindrance, called Vinaya-kukkucca, which consists of investigating whether 'it is allowable or not allowable'.
Mà đây, một trạng thái tương tự triền cái, được gọi là vinayakukkucca (sự hối hận về giới luật), bao gồm việc xem xét ‘có hợp lệ hay không hợp lệ’.
1176. ‘‘Katame dhammā nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā cā’’ti padassa niddese yasmā thinamiddhaṃ aññamaññaṃ na vijahati, tasmā thinamiddhanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇena nīvaraṇañceva nīvaraṇasampayuttañcāti abhinditvā vuttaṃ.
1176. In the explanation of the phrase "What phenomena are hindrances and associated with hindrances?", since sloth and torpor do not separate from each other, sloth-and-torpor hindrance is a hindrance and associated with hindrance through the hindrance of ignorance is stated without distinction.
1176. Trong phần giải thích của câu "Những pháp nào vừa là triền cái, vừa tương ưng với triền cái?", vì hôn trầm và thụy miên không rời nhau, nên đã được nói gộp lại, không phân tách, là "hôn trầm-thụy miên triền cái cùng với vô minh triền cái vừa là triền cái, vừa tương ưng với triền cái".
Yasmā pana uddhacce satipi kukkuccassa abhāvā kukkuccena vināpi uddhaccaṃ uppajjati, tasmā taṃ bhinditvā vuttaṃ.
However, since restlessness arises even without remorse (kukkucca), due to the absence of remorse even when restlessness is present, it is stated separately.
Tuy nhiên, vì trạo cử có thể sanh khởi ngay cả khi không có hối quá, và trạo cử cũng sanh khởi mà không cần có hối quá, nên chúng đã được nói riêng rẽ.
Yañca yena sampayogaṃ na gacchati, taṃ na yojitanti veditabbaṃ.
And it should be understood that what is not associated with something is not combined with it.
Cần hiểu rằng, pháp nào không đi đến sự tương ưng với pháp nào, thì pháp đó không được kết hợp.
Ime pana nīvaraṇe kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyāpi.
These hindrances can be introduced either in the sequence of defilements (kilesa) or in the sequence of paths (magga).
Những triền cái này cũng có thể được trình bày theo thứ tự của phiền não hoặc theo thứ tự của đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā kāmacchandabyāpādā anāgāmimaggena pahīyanti, thinamiddhuddhaccāni arahattamaggena, kukkuccavicikicchā sotāpattimaggena, avijjā arahattamaggena.
In the sequence of defilements: sensual desire (kāmacchanda) and ill-will (byāpāda) are abandoned by the Anāgāmi path; sloth (thīna), torpor (middha), and restlessness (uddhacca) by the Arahant path; remorse (kukkucca) and doubt (vicikicchā) by the Sotāpatti path; ignorance (avijjā) by the Arahant path.
Theo thứ tự của phiền não: tham dục và sân hận được đoạn trừ bởi đạo Bất Lai; hôn trầm, thụy miên và trạo cử được đoạn trừ bởi đạo A-la-hán; hối quá và hoài nghi được đoạn trừ bởi đạo Dự Lưu; vô minh được đoạn trừ bởi đạo A-la-hán.
Maggapaṭipāṭiyā sotāpattimaggena kukkuccavicikicchā pahīyanti, anāgāmimaggena kāmacchandabyāpādā, arahattamaggena thinamiddhuddhaccāvijjāti.
In the sequence of paths: by the Sotāpatti path, remorse and doubt are abandoned; by the Anāgāmi path, sensual desire and ill-will; by the Arahant path, sloth, torpor, restlessness, and ignorance.
Theo thứ tự của đạo: đạo Dự Lưu đoạn trừ hối quá và hoài nghi; đạo Bất Lai đoạn trừ tham dục và sân hận; đạo A-la-hán đoạn trừ hôn trầm, thụy miên, trạo cử và vô minh.
1219. Upādānaniddese vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ.
1219. In the explanation of clinging (upādāna), sensual clinging (kāmupādāna) is clinging to kamas, which are defined as objects; or it is kama and also clinging.*
1219. Trong phần giải thích về thủ, vì chấp thủ dục được gọi là vật chất nên gọi là kāmupādāna (dục thủ); hoặc dục ấy cũng là thủ, nên cũng gọi là kāmupādāna.
Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ.
Clinging is firm grasping.
Upādāna là sự nắm giữ chắc chắn.
Daḷhattho hi ettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya.
For here, the prefix upa- has the meaning of firmness, as in upāyāsa (firm distress) or upakaṭṭha (firm closeness).
Ở đây, tiếp đầu ngữ upa có nghĩa là chắc chắn, giống như trong các từ upāyāsa, upakaṭṭha, v.v.
Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ.
Similarly, clinging to views (diṭṭhupādāna) is clinging, and it is also a view.
Tương tự, kiến ấy cũng là thủ, nên gọi là diṭṭhupādāna (kiến thủ).
Diṭṭhiṃ upādiyatīti diṭṭhupādānaṃ.
Or clinging to views is clinging to views.*
Vì chấp thủ tà kiến, nên gọi là diṭṭhupādāna.
‘Sassato attā ca loko cā’tiādīsu (dī. ni. 1.31) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyahi.
Indeed, in phrases like 'the self and the world are eternal', the later view grasps the former view firmly.
Thật vậy, trong các quan điểm như 'ngã và thế giới là thường hằng', v.v., tà kiến sau chấp thủ tà kiến trước.
Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ.
Similarly, clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna) is clinging to rites and rituals.
Tương tự, vì chấp thủ giới cấm, nên gọi là sīlabbatupādāna (giới cấm thủ).
Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ.
Or clinging to rites and rituals is rites and rituals and also clinging.
Giới cấm ấy cũng là thủ, nên cũng gọi là sīlabbatupādāna.
Gosīlagovatādīni hi ‘evaṃ suddhī’ti abhinivesato sayameva upādānāni.
Indeed, practices such as cow-conduct (gosīla) and dog-conduct (govata) are themselves clung-to (upādāna) due to the adherence to 'purity in this way.'
Thật vậy, những thực hành như giới bò, hạnh bò, v.v., tự thân chúng là thủ do sự cố chấp rằng 'sự thanh tịnh là do như vậy'.
Tathā, vadanti etenāti ‘vādo’; upādiyanti etenāti ‘upādānaṃ’.
Similarly, that by which they speak is 'speech' (vāda); that by which they grasp is 'clinging' (upādāna).
Tương tự, 'vādo' là cái mà người ta dùng để nói; 'upādānaṃ' là cái mà người ta dùng để chấp thủ.
Kiṃ vadanti, upādiyanti vā?
What do they speak? What do they cling to?
Họ nói gì, hoặc chấp thủ gì?
Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ; ‘attavādamattameva vā attā’ti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ.
The clinging to the self-view is attavādupādāna; or that by which they cling to merely the self-view as the self is attavādupādāna.
Sự nói và chấp thủ về ngã là attavādupādāna (ngã luận thủ); hoặc vì người ta chấp thủ chính lời nói về ngã là ngã, nên gọi là attavādupādāna.
1221. Diṭṭhupādānaniddese natthi dinnanti.
1221. In the explanation of clinging to views (diṭṭhupādāna): "There is no gift".
1221. Trong phần giải thích về kiến thủ, câu "không có quả của sự bố thí".
Dinnaṃ nāma atthi, sakkā kassaci kiñci dātunti jānāti; dinnassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
He knows that a gift exists, that it is possible to give something to someone, but he holds that there is no fruit or result of the gift.
Người ấy biết rằng có cái gọi là sự bố thí, rằng có thể cho ai đó một thứ gì đó; nhưng lại cho rằng không có quả, không có dị thục của sự bố thí.
Natthi yiṭṭhanti.
"There is no offering".
"Không có quả của sự cúng dường".
Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo.
Offering (yiṭṭha) is called a great sacrifice.
Đại tế lễ được gọi là yiṭṭha.
Taṃ yajituṃ sakkāti jānāti; yiṭṭhassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
He knows that it is possible to offer it, but he holds that there is no fruit or result of the offering.
Biết rằng có thể thực hiện việc tế lễ đó; nhưng lại cho rằng việc cúng tế đó không có quả, không có dị thục.
Natthi hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā.
"There is no burnt offering" refers to acts of inviting guests, hospitality, and auspicious ceremonies.
Không có huta nghĩa là các hành động cúng dường người đáng cúng, tiếp đãi khách, và làm phước thiện.
Taṃ kātuṃ sakkāti jānāti; tassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
He knows that it is possible to perform it, but he holds that there is no fruit or result of it.
Biết rằng có thể thực hiện việc đó; nhưng lại cho rằng việc đó không có quả, không có dị thục.
Natthi, sukatadukkaṭānanti ettha dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma.
In "there is no good or bad deeds", the ten wholesome courses of action are called good deeds.
Trong câu Không có quả của thiện và ác, mười thiện nghiệp lộ được gọi là thiện nghiệp.
Dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma.
The ten unwholesome courses of action are called bad deeds.
Mười bất thiện nghiệp lộ được gọi là ác nghiệp.
Tesaṃ atthibhāvaṃ jānāti phalaṃ vipāko pana natthīti gaṇhāti.
He knows of their existence, but he holds that there is no fruit or result.
Biết rằng chúng có tồn tại, nhưng lại cho rằng không có quả, không có dị thục.
Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ natthīti gaṇhāti.
"There is no this world" means one who stands in the other world holds that this world does not exist.
Không có đời này nghĩa là đứng ở đời sau mà cho rằng không có đời này.
Natthi paralokoti idha loke ṭhito paralokaṃ natthīti gaṇhāti.
"There is no other world" means one who stands in this world holds that the other world does not exist.
Không có đời sau nghĩa là đứng ở đời này mà cho rằng không có đời sau.
Natthi mātā natthi pitāti mātāpitūnaṃ atthibhāvaṃ jānāti, tesu katapaccayena koci phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti.
"There is no mother, there is no father" means he knows of the existence of mothers and fathers, but he holds that there is no fruit or result from actions done towards them.
Không có mẹ, không có cha nghĩa là biết rằng có sự tồn tại của cha mẹ, nhưng lại cho rằng không có quả, không có dị thục nào do những việc làm đối với họ.
Natthi sattā opapātikāti cavanakaupapajjanakā sattā natthīti gaṇhāti.
"There are no spontaneously arisen beings" means he holds that beings who die and are reborn spontaneously do not exist.
Không có chúng sinh hóa sinh nghĩa là cho rằng không có chúng sinh chết đi và tái sinh.
Sammaggatā sammā paṭipannāti anulomapaṭipadaṃ paṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthīti gaṇhāti.
"There are no rightly gone, rightly practicing" means he holds that there are no righteous recluses and brahmins in the world who practice the path conducive to Nibbāna.
Sammaggatā sammā paṭipannā nghĩa là cho rằng trong đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chính đã thực hành thuận pháp.
Ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti imañca lokaṃ parañca lokaṃ attanāva abhivisiṭṭhena ñāṇena ñatvā pavedanasamattho sabbaññū buddho nāma natthīti gaṇhāti.
"Who, having themselves directly known and realized this world and the other world, proclaim them" means he holds that there is no omniscient Buddha who is capable of proclaiming this world and the other world, having known them through a superior knowledge himself.
Những vị tự mình thắng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết về đời này và đời sau nghĩa là cho rằng không có bậc Toàn Giác, tức Đức Phật, người có khả năng tự mình biết rõ đời này và đời sau bằng trí tuệ siêu việt và tuyên thuyết lại.
1235. Kilesagocchake kilesā eva kilesavatthūni.
1235. In the section on defilements (kilesa-gocchaka), defilements themselves are defilement-bases (kilesavatthūni).
1235. Trong nhóm phiền não, chính các phiền não là kilesavatthūni (vật của phiền não).
Vasanti vā ettha akhīṇāsavā sattā lobhādīsu patiṭṭhitattāti ‘vatthūni’.
Or, beings who are not Arahants dwell in these, being established in greed and so on; thus, they are 'bases'.
Hoặc, chúng sinh chưa đoạn tận lậu hoặc an trú trong đó, vì đã an lập trong tham v.v., nên gọi là ‘vatthūni’ (nơi trú).
Kilesā ca te tappatiṭṭhānaṃ sattānaṃ vatthūni cāti ‘kilesavatthūni’.
They are defilements (kilesa) and they are also the bases (vatthu) for beings, as the foundation for those defilements; thus, they are 'kilesavatthūni'.
Chúng vừa là phiền não, vừa là nơi trú của các chúng sinh đã an lập trong đó, nên gọi là ‘kilesavatthūni’.
Yasmā cettha anantarapaccayādibhāvena uppajjamānā kilesāpi vasanti eva nāma, tasmā kilesānaṃ vatthūnītipi ‘kilesavatthūni’.
And since the defilements arising here through the condition of proximity and so on also dwell, therefore 'kilesavatthūni' also means the bases for defilements.
Bởi vì trong đó, các phiền não đang sinh khởi do là vô gián duyên v.v. cũng được gọi là an trú, do đó, chúng cũng được gọi là ‘kilesavatthūni’ với nghĩa là nơi trú của các phiền não.
1236. Tattha katamo lobho?
1236. "What is greed? That attachment, that affection" – this greed is explained with more than one hundred terms in three places: the section on roots (hetu-gocchaka), the section on ties (gantha-gocchaka), and this section on defilements (kilesa-gocchaka).
1236. Trong đó, thế nào là tham? Thế nào là rāga, sārāga.
Yo rāgo sārāgoti ayaṃ pana lobho hetugocchake ganthagocchake imasmiṃ kilesagocchaketi tīsu ṭhānesu atirekapadasatena niddiṭṭho.
It is explained with eight terms each in the sections on cankers (āsava), fetters (saṃyojana), floods (ogha), and bonds (yoga).
Tham này được trình bày bằng hơn một trăm thuật ngữ ở ba nơi: trong nhóm nhân, nhóm triền phược, và trong nhóm phiền não này.
Āsavasaṃyojanaoghayoganīvaraṇaupādānagocchakesu aṭṭhahi aṭṭhahi padehi niddiṭṭho.
This (greed) should be understood as being taken completely, without any remainder, both in the places where it is explained with more than one hundred terms and in the places where it is explained with eight terms each.
Trong các nhóm lậu hoặc, kiết sử, bộc lưu, ách, triền cái, và thủ, nó được trình bày bằng tám thuật ngữ trong mỗi nhóm.
Svāyaṃ atirekapadasatena niddiṭṭhaṭṭhānepi aṭṭhahi aṭṭhahi padehi niddiṭṭhaṭṭhānepi nippadesatova gahitoti veditabbo.
In the sections on roots, ties, hindrances, clinging, and defilements (hetu-gantha-nīvaraṇa-upādāna-kilesa-gocchakesu), craving (taṇhā), which is to be abandoned by the four paths, stands as a single category.
Nên hiểu rằng, dù được trình bày ở nơi có hơn một trăm thuật ngữ hay ở những nơi có tám thuật ngữ, tham này đều được bao hàm một cách trọn vẹn.
Tesu hetuganthanīvaraṇaupādānakilesagocchakesu catumaggavajjhā taṇhā ekeneva koṭṭhāsena ṭhitā.
However, in the sections on cankers, fetters, floods, and bonds, craving, which is to be abandoned by the four paths, stands as two categories.
Trong các nhóm nhân, nhóm triền phược, nhóm triền cái, nhóm thủ và nhóm phiền não ấy, ái dục đáng bị bốn đạo đoạn trừ chỉ tồn tại với một phần duy nhất.
Āsavasaṃyojanaoghayogesu catumaggavajjhāpi dve koṭṭhāsā hutvā ṭhitā.
How?
Trong các nhóm lậu, nhóm kiết sử, nhóm bộc lưu và nhóm ách, ái dục đáng bị bốn đạo đoạn trừ lại tồn tại thành hai phần.
Kathaṃ?
In the cankers, it is sensual canker (kāmāsava) and canker of existence (bhavāsava); in the fetters, it is sensual passion fetter (kāmarāga-saṃyojana) and passion for existence fetter (bhavarāga-saṃyojana); in the floods, it is sensual flood (kāmogha) and flood of existence (bhavogha); in the bonds, it is sensual bond (kāmayoga) and bond of existence (bhavayoga).
Thế nào?
Āsavesu kāmāsavo bhavāsavoti, saṃyojanesu kāmarāgasaṃyojanaṃ bhavarāgasaṃyojananti, oghesu kāmogho bhavoghoti, yogesu kāmayogo bhavayogoti.
These defilement-bases (kilesavatthūni) can be introduced either in the sequence of defilements (kilesa) or in the sequence of paths (magga).
Trong các lậu là dục lậu và hữu lậu; trong các kiết sử là dục ái kiết sử và hữu ái kiết sử; trong các bộc lưu là dục bộc lưu và hữu bộc lưu; trong các ách là dục ách và hữu ách.
Imāni pana kilesavatthūni kilesapaṭipāṭiyāpi āharituṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyāpi.
In the sequence of defilements: greed (lobha) is abandoned by all four paths; hatred (dosa) by the Anāgāmi path; delusion (moha) and conceit (māna) by the Arahant path; wrong view (diṭṭhi) and doubt (vicikicchā) by the Sotāpatti path; sloth and so on (thīnādīni) by the Arahant path.
Hơn nữa, các pháp phiền não này có thể được trình bày theo thứ tự của phiền não hoặc theo thứ tự của đạo.
Kilesapaṭipāṭiyā lobho catūhi maggehi pahīyati, doso anāgāmimaggena, mohamānā arahattamaggena, diṭṭhivicikicchā sotāpattimaggena, thinādīni arahattamaggena.
In the sequence of paths: by the Sotāpatti path, wrong view and doubt are abandoned; by the Anāgāmi path, hatred; by the Arahant path, the remaining seven.
Theo thứ tự của phiền não: tham được đoạn trừ bởi bốn đạo, sân bởi Bất Lai đạo, si và mạn bởi A-la-hán đạo, tà kiến và hoài nghi bởi Dự Lưu đạo, hôn trầm và các pháp còn lại bởi A-la-hán đạo.
Maggapaṭipāṭiyā sotāpattimaggena diṭṭhivicikicchā pahīyanti, anāgāmimaggena doso, arahattamaggena sesā sattāti.
1287. In the explanation of the kama-sphere (kāmāvacara-niddesa), "from below" means from the lower part.
Theo thứ tự của đạo: tà kiến và hoài nghi được đoạn trừ bởi Dự Lưu đạo, sân bởi Bất Lai đạo, bảy pháp còn lại bởi A-la-hán đạo.
1287. Kāmāvacaraniddese heṭṭhatoti heṭṭhābhāgena.
1287. In the exposition of the Kāmāvacara, " below" means in the lower part.
Trong phần giải thích về cõi Dục, heṭṭhato có nghĩa là phần dưới.
Avīcinirayanti vā aggijālānaṃ vā sattānaṃ vā dukkhavedanāya vīci, antaraṃ, chiddaṃ ettha natthīti avīci.
Avīciniraya means that in this hell, there is no interval or gap (vīci) in the flames or in the suffering of beings; hence it is called Avīci.
Avīciniraya (địa ngục Vô Gián) là nơi không có khoảng trống, kẽ hở, hay sự gián đoạn (vīci) của ngọn lửa, của các chúng sanh, hoặc của khổ thọ, nên gọi là avīci.
Sukhasaṅkhāto ayo ettha natthīti nirayo.
In this hell, there is no happiness, which is called pleasure; hence it is called Niraya.
Nơi đây không có sự an lạc (ayo) được gọi là hạnh phúc, nên gọi là nirayo.
Niratiatthenapi nirassādatthenapi nirayo.
It is called Niraya also in the sense of having no delight and no gratification.
Nirayo cũng có nghĩa là không có sự hoan hỷ và không có hương vị.
Pariyantaṃ karitvāti taṃ avīcisaṅkhātaṃ nirayaṃ antaṃ katvā.
Pariyantaṃ karitvā means making that hell, called Avīci, an end or boundary.
Pariyantaṃ karitvā có nghĩa là lấy địa ngục tên là Avīci ấy làm giới hạn.
Uparitoti uparibhāgena.
Uparito means from the upper part.
Uparito có nghĩa là phần trên.
Paranimmitavasavattideveti paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattanato evaṃladdhavohāre deve.
Paranimmitavasavattideve refers to the devas who are so named because they exercise power over the sensual pleasures created by others.
Paranimmitavasavattideve có nghĩa là các vị trời có danh xưng như vậy do có quyền năng đối với các dục lạc do người khác hóa hiện.
Anto karitvāti anto pakkhipitvā.
Anto karitvā means placing inside.
Anto karitvā có nghĩa là bao gồm bên trong.
Yaṃ etasmiṃ antareti ye etasmiṃ okāse.
Yaṃ etasmiṃ antare means those things that exist in this space.
Yaṃ etasmiṃ antare có nghĩa là những gì ở trong không gian này.
Etthāvacarāti iminā yasmā etasmiṃ antare aññepi caranti kadāci katthaci sambhavato, tasmā tesaṃ asaṅgaṇhanatthaṃ ‘avacarā’ti vuttaṃ.
Etthāvacarā is said to prevent the inclusion of other phenomena, such as the Mahaggata and Lokuttara phenomena, which may occasionally occur in some fortunate kama realms, because it is because of this phrase that other phenomena, apart from the sensuous realm phenomena, also occur in this realm.
Do đó, từ etthāvacarā được nói đến để loại trừ những pháp khác, vì đôi khi, ở một nơi nào đó trong không gian này, các pháp khác cũng có thể hiện hành do khả năng sinh khởi.
Tena ye etasmiṃ antare ogāḷhā hutvā caranti sabbattha sadā ca sambhavato, adhobhāge caranti avīcinirayassa heṭṭhā bhūtupādāyapavattibhāvena, tesaṃ saṅgaho kato hoti.
By this, phenomena that thoroughly pervade this realm and occur everywhere and always, existing in the lower part of Avīciniraya as the arising state of bhūta-rūpa and upādā-rūpa, are included.
Bằng từ này, sự bao gồm được thực hiện đối với những pháp nào hiện hành sau khi đã thâm nhập vào không gian này, do khả năng sinh khởi ở mọi nơi và mọi lúc, và hiện hành ở phần dưới do sự tồn tại của các sắc do bốn đại tạo và sắc y sinh dưới địa ngục Avīci.
Te hi avagāḷhāva caranti, adhobhāgeva carantīti avacarā.
Indeed, those phenomena are said to be avacarā because they thoroughly pervade the kama realm and also exist in the lower part of Avīci hell.
Bởi vì chúng hiện hành sau khi đã thâm nhập, và hiện hành ở phần dưới, nên chúng được gọi là avacarā.
Ettha pariyāpannāti iminā pana yasmā ete etthāvacarā aññatthāpi avacaranti, na pana tattha pariyāpannā honti, tasmā tesaṃ aññatthāpi avacarantānaṃ pariggaho kato hoti.
By ettha pariyāpannā, however, since these phenomena, though they exist in this sensuous realm, also occur in other rūpa and arūpa realms but are not included therein, it serves to encompass these sensuous realm phenomena that also occur elsewhere.
Hơn nữa, bằng từ ettha pariyāpannā (bao hàm ở đây), sự thâu tóm được thực hiện đối với những pháp avacarā (hiện hành) ở đây, vì chúng cũng hiện hành ở nơi khác, nhưng không được bao hàm ở đó.
Idāni te ettha pariyāpannadhamme rāsisuññatapaccayabhāvato ceva sabhāvato ca dassento khandhātiādimāha.
Now, to show those phenomena included herein, from the perspective of being a collection, emptiness, and condition, and from their intrinsic nature, it is stated: khandhā and so forth.
Bây giờ, để chỉ ra các pháp được bao hàm ở đây theo phương diện là một tập hợp, là tánh không, là nhân duyên, và theo tự tánh, Ngài nói khandhā (các uẩn), v.v.
1303. Suttantikadukesu mātikākathāyaṃ atthato vivecitattā yāni ca nesaṃ niddesapadāni tesampi heṭṭhā vuttanayeneva suviññeyyattā yebhuyyena uttānatthāni eva.
In the Suttanta Dyads, the meaning of the mātikā statements has been analyzed, and their interpretative terms are also easily understandable by the method explained earlier, so they are mostly straightforward in meaning.
Trong các Nhị Đề thuộc Kinh Tạng, vì đã được phân tích về mặt ý nghĩa trong phần luận về Mātikā, và vì các từ giải thích của chúng cũng dễ hiểu theo phương pháp đã nêu ở dưới, nên phần lớn đều có ý nghĩa rõ ràng.
Idaṃ panettha visesamattaṃ – vijjūpamaduke tāva cakkhumā kira puriso meghandhakāre rattiṃ maggaṃ paṭipajji.
Here is a special point: In the Vijjūpamaduka (dyad of the lightning simile), a man with sight, it is said, was traversing a path at night during a thunderstorm.
Ở đây, chỉ có điểm đặc biệt này – trước hết, trong Nhị Đề Ví Dụ Tia Chớp, có một người có mắt đi trên đường vào ban đêm trong bóng tối của mây mưa.
Tassa andhakāratāya maggo na paññāyi.
The path was not discernible due to the darkness.
Do bóng tối, người ấy không thấy rõ con đường.
Vijju niccharitvā andhakāraṃ viddhaṃsesi.
Lightning flashed and dispelled the darkness.
Tia chớp lóe lên và xua tan bóng tối.
Athassa andhakāravigamā maggo pākaṭo ahosi.
Then, with the darkness gone, the path became clear to him.
Khi bóng tối tan đi, con đường hiện ra rõ ràng cho người ấy.
So dutiyampi gamanaṃ abhinīhari.
He continued his journey a second time.
Người ấy lại tiếp tục đi lần thứ hai.
Dutiyampi andhakāro otthari.
Again, darkness enveloped him.
Bóng tối lại bao trùm lần thứ hai.
Maggo na paññāyi.
The path was not discernible.
Con đường không thấy rõ.
Vijju niccharitvā taṃ viddhaṃsesi.
Lightning flashed and dispelled it.
Tia chớp lóe lên và xua tan nó.
Vigate andhakāre maggo pākaṭo ahosi.
With the darkness gone, the path became clear.
Khi bóng tối tan đi, con đường hiện ra rõ ràng.
Tatiyampi gamanaṃ abhinīhari.
He continued his journey a third time.
Người ấy lại tiếp tục đi lần thứ ba.
Andhakāro otthari.
Darkness enveloped him.
Bóng tối bao trùm.
Maggo na paññāyi.
The path was not discernible.
Con đường không thấy rõ.
Vijju niccharitvā andhakāraṃ viddhaṃsesi.
Lightning flashed and dispelled the darkness.
Tia chớp lóe lên và xua tan bóng tối.
Tattha cakkhumato purisassa andhakāre maggapaṭipajjanaṃ viya ariyasāvakassa sotāpattimaggatthāya vipassanārambho.
Here, the traversing of the path by the man with sight in the darkness is like the commencement of insight meditation by a noble disciple for the attainment of the Stream-entry Path.
Ở đây, việc người có mắt đi trên đường trong bóng tối ví như việc vị Thánh đệ tử bắt đầu tu tập minh sát để đạt được Tu-đà-hoàn đạo.
Andhakāre maggassa apaññāyanakālo viya saccacchādakatamaṃ.
The time when the path was not discernible in the darkness is like the darkness of delusion that conceals the Noble Truths.
Thời điểm không thấy rõ con đường trong bóng tối ví như bóng tối (si mê) che lấp chân lý.
Vijjuyā niccharitvā andhakārassa viddhaṃsitakālo viya sotāpattimaggobhāsena uppajjitvā saccacchādakatamassa vinoditakālo.
The time when the lightning flashed and dispelled the darkness is like the time when the light of the Stream-entry Path arose and removed the darkness of delusion concealing the Noble Truths.
Thời điểm tia chớp lóe lên xua tan bóng tối ví như thời điểm ánh sáng của Tu-đà-hoàn đạo sinh khởi và loại bỏ bóng tối che lấp chân lý.
Vigate andhakāre maggassa pākaṭakālo viya sotāpattimaggassa catunnaṃ saccānaṃ pākaṭakālo.
The time when the path became clear after the darkness was gone is like the time when the Four Noble Truths became clear to the Stream-entry Path.
Thời điểm con đường hiện ra rõ ràng khi bóng tối tan đi ví như thời điểm Tu-đà-hoàn đạo làm hiển lộ bốn chân lý.
Maggassa pākaṭaṃ pana maggasamaṅgipuggalassa pākaṭameva.
The clarity of the path is indeed the clarity for the individual endowed with the path.
Và việc con đường hiện ra rõ ràng chính là sự hiển lộ đối với người thành tựu đạo.
Dutiyagamanābhinīhāro viya sakadāgāmimaggatthāya vipassanārambho.
The second resumption of the journey is like the commencement of insight meditation for the Once-returner Path.
Việc tiếp tục đi lần thứ hai ví như việc bắt đầu tu tập minh sát để đạt được Tư-đà-hàm đạo.
Andhakāre maggassa apaññāyanakālo viya saccacchādakatamaṃ.
The time when the path was not discernible in the darkness is like the darkness of delusion that conceals the Noble Truths.
Thời điểm không thấy rõ con đường trong bóng tối ví như bóng tối che lấp chân lý.
Dutiyaṃ vijjuyā niccharitvā andhakārassa viddhaṃsitakālo viya sakadāgāmimaggobhāsena uppajjitvā saccacchādakatamassa vinoditakālo.
The second time when the lightning flashed and dispelled the darkness is like the time when the light of the Once-returner Path arose and removed the darkness of delusion concealing the Noble Truths.
Thời điểm tia chớp lóe lên lần thứ hai xua tan bóng tối ví như thời điểm ánh sáng của Tư-đà-hàm đạo sinh khởi và loại bỏ bóng tối che lấp chân lý.
Vigate andhakāre maggassa pākaṭakālo viya sakadāgāmimaggassa catunnaṃ saccānaṃ pākaṭakālo.
The time when the path became clear after the darkness was gone is like the time when the Four Noble Truths became clear to the Once-returner Path.
Giống như thời điểm con đường hiện rõ khi bóng tối tan biến, là thời điểm bốn sự thật hiện rõ đối với Nhất Lai Đạo.
Maggassa pākaṭaṃ pana maggasamaṅgipuggalassa pākaṭameva.
The clarity of the path is indeed the clarity for the individual endowed with the path.
Và sự thật hiện rõ đối với đạo thì cũng chính là hiện rõ đối với người thành tựu đạo.
Tatiyagamanābhinīhāro viya anāgāmimaggatthāya vipassanārambho.
The third resumption of the journey is like the commencement of insight meditation for the Non-returner Path.
Giống như sự nỗ lực đi lần thứ ba, là sự khởi đầu tu tập minh sát vì mục đích Bất Lai Đạo.
Andhakāre maggassa apaññāyanakālo viya saccacchādakatamaṃ.
The time when the path was not discernible in the darkness is like the darkness of delusion that conceals the Noble Truths.
Giống như thời điểm con đường không hiện rõ trong bóng tối, là bóng tối che lấp các sự thật.
Tatiyaṃ vijjuyā niccharitvā andhakārassa viddhaṃsitakālo viya anāgāmimaggobhāsena uppajjitvā saccacchādakatamassa vinoditakālo.
The third time when the lightning flashed and dispelled the darkness is like the time when the light of the Non-returner Path arose and removed the darkness of delusion concealing the Noble Truths.
Giống như thời điểm bóng tối bị phá tan khi tia chớp lóe lên lần thứ ba, là thời điểm bóng tối che lấp các sự thật bị loại trừ khi ánh sáng của Bất Lai Đạo sinh khởi.
Vigate andhakāre maggassa pākaṭakālo viya anāgāmimaggassa catunnaṃ saccānaṃ pākaṭakālo.
The time when the path became clear after the darkness was gone is like the time when the Four Noble Truths became clear to the Non-returner Path.
Giống như thời điểm con đường hiện rõ khi bóng tối tan biến, là thời điểm bốn sự thật hiện rõ đối với Bất Lai Đạo.
Maggassa pākaṭaṃ pana maggasamaṅgipuggalassa pākaṭameva.
The clarity of the path is indeed the clarity for the individual endowed with the path.
Và sự thật hiện rõ đối với đạo thì cũng chính là hiện rõ đối với người thành tựu đạo.
Vajirassa pana pāsāṇo vā maṇi vā abhejjo nāma natthi.
There is no stone or gem that a diamond (vajira) cannot penetrate.
Đối với kim cương, không có thứ gì gọi là đá hay ngọc mà không thể phá vỡ.
Yattha patati taṃ vinividdhameva hoti.
Wherever it falls, it penetrates completely.
Nơi nào nó rơi xuống, nơi đó liền bị xuyên thủng.
Vajiraṃ khepentaṃ asesetvā khepeti.
When a diamond shatters, it shatters without residue.
Khi kim cương làm cho tiêu hao, nó làm cho tiêu hao không còn sót lại.
Vajirena gatamaggo nāma puna pākatiko na hoti.
A path made by a diamond never returns to its original state.
Con đường mà kim cương đã đi qua thì không trở lại như cũ nữa.
Evameva arahattamaggassa avajjhakileso nāma natthi.
In the same way, there is no defilement that the Arahantship Path cannot subdue.
Cũng vậy, đối với A-la-hán Đạo, không có phiền não nào gọi là không thể diệt trừ.
Sabbakilese vinivijjhati vajiraṃ viya.
It penetrates all defilements, just like a diamond.
Nó xuyên thủng tất cả phiền não như kim cương.
Arahattamaggopi kilese khepento asesetvā khepeti.
The Arahantship Path also eradicates defilements without leaving any residue.
A-la-hán Đạo cũng vậy, khi làm cho các phiền não tiêu hao, nó làm cho tiêu hao không còn sót lại.
Vajirena gatamaggassa puna pākatikattābhāvo viya arahattamaggena pahīnakilesānaṃ puna paccudāvattanaṃ nāma natthīti.
Just as a path made by a diamond never returns to its original state, so too, defilements eliminated by the Arahantship Path never recur.
Giống như con đường mà kim cương đã đi qua không thể trở lại như cũ, các phiền não đã được A-la-hán Đạo đoạn trừ cũng không bao giờ quay trở lại.
1307. Bāladukaniddese bālesu ahirikānottappāni pākaṭāni, mūlāni ca sesānaṃ bāladhammānaṃ.
In the section on the Bāladuka (dyad of the foolish), shamelessness (ahirika) and fearlessness of wrongdoing (anottappa) are evident in foolish individuals, and they are the roots of the remaining foolish qualities.
Trong phần giải thích về cặp pháp của kẻ ngu, vô tàm và vô úy là những pháp rõ rệt nơi những kẻ ngu, và cũng là gốc rễ của các pháp còn lại của kẻ ngu.
Ahiriko hi anottappī ca na kiñci akusalaṃ na karoti nāmāti.
Indeed, one who is shameless and fearless of wrongdoing never fails to commit any unwholesome action.
Bởi vì người vô tàm và vô úy thì không có việc bất thiện nào mà không làm.
Etāni dve paṭhamaṃyeva visuṃ vuttāni.
These two were thus explained separately right at the beginning.
Hai pháp này đã được nói riêng ngay từ đầu.
Sukkapakkhepi ayameva nayo.
The same method applies to the wholesome side (sukkapakkha).
Trong thiện phần, phương pháp cũng tương tự.
Tathā kaṇhaduke.
And similarly in the Kaṇhaduka (dyad of the dark/unwholesome).
Tương tự trong cặp pháp đen.
1311. Tapanīyadukaniddese katattā ca akatattā ca tapanaṃ veditabbaṃ.
In the section on Tapanīyaduka (dyad of that which causes torment), torment should be understood as arising from having done and having not done.
Trong phần giải thích về cặp pháp gây ray rứt, cần hiểu sự ray rứt là do đã làm và do đã không làm.
Kāyaduccaritādīni hi katattā tapanti, kāyasucaritādīni akatattā.
Evil bodily conduct and the like cause torment because they have been done, while good bodily conduct and the like cause torment because they have not been done.
Thật vậy, các pháp như thân ác hạnh gây ray rứt vì đã làm, còn các pháp như thân thiện hạnh gây ray rứt vì đã không làm.
Tathā hi puggalo ‘kataṃ me kāyaduccarita’nti tappati, ‘akataṃ me kāyasucarita’nti tappati.
Thus, a person is tormented, thinking, ‘I have committed evil bodily conduct,’ and is tormented, thinking, ‘I have not performed good bodily conduct.’
Thật vậy, một người ray rứt rằng: ‘Ta đã làm thân ác hạnh’, và ray rứt rằng: ‘Ta đã không làm thân thiện hạnh’.
‘Kataṃ me vacīduccarita’nti tappati…pe… ‘akataṃ me manosucarita’nti tappati.
One is tormented, thinking, ‘I have committed evil verbal conduct’… and is tormented, thinking, ‘I have not performed good mental conduct.’
Người ấy ray rứt rằng: ‘Ta đã làm khẩu ác hạnh’… cho đến… người ấy ray rứt rằng: ‘Ta đã không làm ý thiện hạnh’.
Atapanīyepi eseva nayo.
The same method applies to the Atapanīya (that which does not cause torment).
Trong các pháp không gây ray rứt, phương pháp cũng tương tự.
Kalyāṇakārī hi puggalo ‘kataṃ me kāyasucarita’nti na tappati, ‘akataṃ me kāyaduccarita’nti na tappati…pe… ‘akataṃ me manoduccarita’nti na tappatīti (a. ni. 2.3).
Indeed, a person who does good is not tormented, thinking, ‘I have performed good bodily conduct,’ and is not tormented, thinking, ‘I have not committed evil bodily conduct’… and is not tormented, thinking, ‘I have not committed evil mental conduct.’
Bởi vì người làm điều thiện không ray rứt rằng: ‘Ta đã làm thân thiện hạnh’, không ray rứt rằng: ‘Ta đã không làm thân ác hạnh’… cho đến… không ray rứt rằng: ‘Ta đã không làm ý ác hạnh’.
1313. Adhivacanadukaniddese yā tesaṃ tesaṃ dhammānanti sabbadhammaggahaṇaṃ.
In the section on Adhivacanaduka, yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ refers to the comprehensive inclusion of all phenomena.
Trong phần giải thích về cặp pháp định danh, câu yā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ (của các pháp này hay các pháp kia) có nghĩa là bao gồm tất cả các pháp.
Saṅkhāyatīti saṅkhā, saṃkathiyatīti attho.
That which is well spoken of is saṅkhā; the meaning is that which is well conversed about.
Được nói đến nên gọi là saṅkhā, nghĩa là được luận bàn đến.
Kinti saṃkathiyati?
How is it spoken of?
Luận bàn đến như thế nào?
Ahanti mamanti paroti parassāti sattoti bhāvoti posoti puggaloti naroti māṇavoti tissoti dattoti, ‘mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ’ ‘vihāro pariveṇaṃ dvāraṃ vātapāna’nti evaṃ anekehi ākārehi saṃkathiyatīti ‘saṅkhā’.
It is spoken of as ‘I’ or ‘mine’, ‘another’ or ‘another’s’, ‘a being’, ‘an entity’, ‘a man’, ‘a person’, ‘a human being’, ‘Tissa’, ‘Datta’, or as ‘a couch, a chair, a cushion, a pillow’, ‘a dwelling, a precinct, a door, a window’ — thus, it is spoken of in many ways. Therefore, it is saṅkhā.
"Tôi", "của tôi", "người khác", "của người khác", "chúng sanh", "thể chất", "nam nhân", "cá nhân", "người", "thanh niên", "Tissa", "Datta", ‘giường, ghế, nệm, gối’, ‘tịnh xá, khuôn viên, cửa, cửa sổ’, được nói đến bằng nhiều cách như vậy nên gọi là ‘saṅkhā’ (danh xưng).
Samaññāyatīti samaññā.
It is especially known, therefore it is samaññā.
Được biết đến một cách đặc biệt nên gọi là samaññā (tên gọi).
Kinti samaññāyati?
How is it especially known?
Được biết đến một cách đặc biệt như thế nào?
‘Ahanti…pe… vātapāna’nti samaññāyatīti ‘samaññā’.
It is especially known as ‘I’...pe... ‘a window’. Therefore, it is ‘samaññā’.
Được biết đến một cách đặc biệt là ‘Tôi… đến… cửa sổ’ nên gọi là ‘samaññā’.
Paññāpiyatīti paññatti.
It is made known, therefore it is paññatti.
Được làm cho biết một cách khác biệt nên gọi là paññatti (chế định).
Vohariyatīti vohāro.
It is customarily spoken of, therefore it is vohāra.
Được gọi tên, nói đến nên gọi là vohāro (cách dùng từ).
Kinti vohariyati?
How is it customarily spoken of?
Được gọi tên như thế nào?
‘Aha’nti…pe… ‘vātapāna’nti vohariyatīti vohāro.
It is customarily spoken of as ‘I’...pe... ‘a window’. Therefore, it is vohāra.
Được gọi tên là ‘Tôi’… đến… ‘cửa sổ’ nên gọi là vohāro.
Nāmanti catubbidhaṃ nāmaṃ – sāmaññanāmaṃ guṇanāmaṃ kittimanāmaṃ opapātikanāmanti.
As for nāma, there are four kinds of names: sāmaññanāma (generic name), guṇanāma (name by quality), kittimanāma (conventional name), and opapātikanāma (intrinsic name).
Nāma (danh) có bốn loại: sāmaññanāma (danh thông thường), guṇanāma (danh theo đức hạnh), kittimanāma (danh đặt định), và opapātikanāma (danh tự nhiên sanh).
Tattha paṭhamakappikesu mahājanena sammannitvā ṭhapitattā mahāsammatoti rañño nāmaṃ ‘sāmaññanāmaṃ’ nāma.
Among these, the name of the king as Mahāsammata, given by the multitude of people who originated in the first eon (kappa), is sāmaññanāma.
Trong số đó, tên của vị vua ‘Mahāsammata’ (Đại Đồng Thuận) do được đại chúng trong thời sơ kiếp đồng thuận đặt ra, nên được gọi là ‘sāmaññanāma’.
Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, mahāsammato tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.131).
It is with reference to this that it was said: “Because he was accepted by the multitude, Vāseṭṭha, the first word that arose was indeed ‘Mahāsammata’.”
Liên quan đến điều này, có lời dạy rằng: “Này Vāseṭṭha, do được đại chúng đồng thuận, nên danh xưng đầu tiên ‘Mahāsammata’ đã xuất hiện”.
Dhammakathiko paṃsukūliko vinayadharo tepiṭako saddho pasannoti evarūpaṃ guṇato āgatanāmaṃ ‘guṇanāmaṃ’ nāma.
A name that arises from a quality, such as ‘Dhammakathika’ (expounder of Dhamma), ‘Paṃsukūlika’ (one who observes the dirty-rag ascetic practice), ‘Vinayadhara’ (upholder of Vinaya), ‘Tepiṭaka’ (one who knows the three Piṭakas), ‘Saddhā’ (faithful), ‘Pasanna’ (serene), is called guṇanāma.
Những tên gọi phát sinh từ phẩm hạnh như: vị thuyết pháp, vị hành hạnh phấn tảo y, vị trì luật, vị tam tạng, người có đức tin, người có tâm trong sạch, được gọi là ‘guṇanāma’.
Bhagavā arahaṃ sammāsambuddhotiādīnipi tathāgatassa anekāni nāmasatāni guṇanāmāneva.
The Tathāgata’s many hundreds of names, such as Bhagavā, Arahant, Sammāsambuddha, are also solely guṇanāma.
Hàng trăm danh hiệu của Như Lai như Bhagavā (Thế Tôn), Arahaṃ (A-la-hán), Sammāsambuddho (Chánh Đẳng Giác) v.v... cũng đều là guṇanāma.
Tena vuttaṃ –
Therefore, it was said:
Vì vậy, có lời nói rằng:
Yaṃ pana jātassa kumārakassa nāmaggahaṇadivase dakkhiṇeyyānaṃ sakkāraṃ katvā samīpe ṭhitā ñātakā kappetvā pakappetvā ‘ayaṃ asukonāmā’ti nāmaṃ karonti, idaṃ ‘kittimanāma’ nāma.
When, on the day of naming a newborn child, relatives perform a veneration for those worthy of offerings and, having considered and fully determined, give a name, saying ‘This one is named such-and-such’, this is called kittimanāma.
Còn tên gọi mà vào ngày đặt tên cho đứa trẻ mới sinh, sau khi cúng dường các bậc đáng cúng dường, những người thân đứng gần đó suy nghĩ và quyết định ‘người này tên là như vậy’, thì đây được gọi là ‘kittimanāma’.
Yā pana purimapaññatti pacchimapaññattiyaṃ patati, purimavohāro pacchimavohāre patati, seyyathidaṃ – purimakappepi cando candoyeva nāma, etarahipi candova.
As for the former designation falling into the latter designation, the former usage falling into the latter usage, that is to say: in the former eon too, the moon was just the moon by name, and now too it is just the moon.
Còn sự chế định của thời trước rơi vào sự chế định của thời sau, cách dùng từ của thời trước rơi vào cách dùng từ của thời sau, ví như: trong kiếp trước mặt trăng cũng tên là mặt trăng, bây giờ cũng là mặt trăng.
Atīte sūriyo… samuddo… pathavī… pabbato pabbatoyeva, nāma, etarahipi pabbatoyevāti idaṃ ‘opapātikanāmaṃ’ nāma.
In the past, the sun... the ocean... the earth... the mountain was just the mountain by name, and now too it is just the mountain. This is called opapātikanāma.
Trong quá khứ, mặt trời… biển… đất… núi cũng tên là núi, bây giờ cũng là núi, đây được gọi là ‘opapātikanāma’.
Idaṃ catubbidhampi nāmaṃ ettha nāmameva hoti.
All these four kinds of names are simply nāma here.
Cả bốn loại danh này ở đây đều chỉ là danh mà thôi.
Nāmakammanti nāmakaraṇaṃ.
Nāmakamma means the act of naming.
Nāmakamma là việc đặt tên.
Nāmadheyyanti nāmaṭṭhapanaṃ.
Nāmadheyya means the establishment of a name.
Nāmadheyya là sự thiết lập tên gọi.
Niruttīti nāmanirutti.
Nirutti means the etymology of a name.
Nirutti là sự giải thích tên gọi.
Byañjananti nāmabyañjanaṃ.
Byañjana means the expression of a name.
Byañjana là sự biểu thị của tên gọi.
Yasmā panetaṃ atthaṃ byañjeti tasmā evaṃ vuttaṃ.
Because this expresses the meaning, it is said thus.
Vì nó làm hiển lộ ý nghĩa, nên được gọi như vậy.
Abhilāpoti nāmābhilāpova.
Abhilāpa is just the verbal expression of a name.
Abhilāpo chính là sự xướng danh.
Sabbeva dhammā adhivacanapathāti adhivacanassa nopathadhammo nāma natthi.
All phenomena are paths of designation means that there is no phenomenon that is not a path of designation.
Tất cả các pháp đều là đối tượng của danh xưng, nghĩa là không có pháp nào không phải là đối tượng của danh xưng.
Ekadhammo sabbadhammesu nipatati, sabbadhammā ekadhammasmiṃ nipatanti.
One phenomenon falls into all phenomena; all phenomena fall into one phenomenon.
Một pháp rơi vào tất cả các pháp, tất cả các pháp rơi vào một pháp.
Kathaṃ?
How?
Như thế nào?
Ayañhi nāmapaññatti ekadhammo, so sabbesu catubhūmakadhammesu nipatati.
This nāma-paññatti (designation of name) is one phenomenon, and it falls into all phenomena of the four planes (catubhūmaka).
Chế định danh này là một pháp, nó rơi vào tất cả các pháp trong bốn cõi.
Sattopi saṅkhāropi nāmato muttako nāma natthi.
No being or saṅkhāra is free from name.
Cả chúng sanh lẫn hành đều không có gì thoát khỏi danh xưng.
Aṭavīpabbatādīsu rukkhopi jānapadānaṃ bhāro.
In forests, mountains, etc., every tree is a burden to the local people.
Cây cối ở trong rừng, trên núi, v.v... cũng là trách nhiệm của người dân địa phương.
Te hi ‘ayaṃ kiṃ rukkho nāmā’ti puṭṭhā ‘khadiro’ ‘palāso’ti attanā jānanakanāmaṃ kathenti.
For when asked, ‘What is this tree called?’, they state the name they know, such as ‘Khadiro’ or ‘Palāso’.
Thật vậy, khi được hỏi ‘Đây là cây gì?’, họ nói cái tên mà họ biết, như là ‘khadira’, ‘palāsa’.
Yassa nāmaṃ na jānanti tampi ‘anāmako’ nāmāti vadanti.
Even if they don’t know its name, they call it ‘Anāmaka’ (nameless).
Cây nào mà họ không biết tên, họ cũng gọi là ‘cây không tên’.
Tampi tassa nāmadheyyameva hutvā tiṭṭhati.
And that too stands as its designation.
Cái tên đó cũng trở thành và tồn tại như một tên gọi của nó.
Samudde macchakacchapādīsupi eseva nayo.
The same method applies to fish, turtles, and so forth in the ocean.
Ở biển, đối với cá, rùa, v.v... cũng theo phương pháp tương tự.
Itare dve dukā iminā samānatthā eva.
The other two pairs (duka) have the same meaning as this (adhivacana-duka).
Hai cặp đôi còn lại cũng có ý nghĩa tương tự như cặp đôi này.
1316. Nāmarūpaduke nāmakaraṇaṭṭhena ca namanaṭṭhena ca nāmanaṭṭhena ca nāmaṃ.
1316. In the nāmarūpaduka, nāma is so called by reason of naming (nāmakaraṇaṭṭhena), by reason of bending (namanaṭṭhena), and by reason of causing to bend (nāmanaṭṭhena).
Trong cặp đôi danh-sắc, danh (nāma) được gọi như vậy vì có ý nghĩa là đặt tên (nāmakaraṇa), ý nghĩa là hướng đến (namana), và ý nghĩa là làm cho hướng đến (nāmana).
Tattha cattāro khandhā tāva nāmakaraṇaṭṭhena ‘nāmaṃ’.
Here, the four aggregates are nāma by reason of naming.
Trong đó, trước hết, bốn uẩn được gọi là ‘danh’ theo ý nghĩa đặt tên.
Yathā hi mahājanasammatattā mahāsammatassa mahāsammatoti nāmaṃ ahosi, yathā vā mātāpitaro ‘ayaṃ tisso nāma hotu, phusso nāma hotū’ti evaṃ puttassa kittimanāmaṃ karonti, yathā vā ‘dhammakathiko’ ‘vinayadharo’ti guṇato nāmaṃ āgacchati, na evaṃ vedanādīnaṃ.
Just as the king Mahāsammata acquired the name ‘Mahāsammata’ because he was agreed upon by the great multitude, or just as parents give a conventional name (kittimanāma) to their son, saying ‘Let this one be Tissa by name, let him be Phussa by name’, or just as a name arises from a quality, such as ‘Dhammakathika’ or ‘Vinayadhara’—it is not so for feeling (vedanā) and the like.
Ví như vua Mahāsammata có tên là Mahāsammata vì được đông đảo quần chúng công nhận, hay như cha mẹ đặt tên quy ước cho con trai rằng ‘Mong con tên là Tissa, mong con tên là Phussa’, hay như tên gọi phát sinh từ phẩm hạnh, chẳng hạn ‘vị thuyết pháp’, ‘vị trì luật’, thì đối với thọ v.v... không phải như vậy.
Vedanādayo hi mahāpathavīādayo viya attano nāmaṃ karontāva uppajjanti.
For vedanā and the like arise while themselves creating their names, like the great earth and so forth.
Thật vậy, thọ v.v... giống như đại địa v.v..., chúng sanh khởi trong khi tự tạo ra tên gọi cho chính mình.
Tesu uppannesu tesaṃ nāmaṃ uppannameva hoti.
When they arise, their names are already arisen.
Khi chúng sanh khởi, tên gọi của chúng cũng đã sanh khởi.
Na hi vedanaṃ uppannaṃ ‘tvaṃ vedanā nāma hohī’ti koci bhaṇati.
Indeed, no one says to an arisen feeling, ‘May you be called vedanā’.
Thật vậy, không có ai nói với thọ đã sanh khởi rằng ‘Ngươi hãy tên là thọ’.
Na ca tassā nāmaggahaṇakiccaṃ atthi.
Nor is there any need for its naming ceremony.
Và cũng không có việc gì cần phải đặt tên cho nó.
Yathā pathaviyā uppannāya ‘tvaṃ pathavī nāma hohī’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi, cakkavāḷasinerucandimasūriyanakkhattesu uppannesu ‘tvaṃ cakkavāḷaṃ nāma hohi tvaṃ nakkhattaṃ nāma hohī’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi, nāmaṃ uppannameva hoti, opapātikapaññattiyaṃ nipatati, evaṃ vedanāya uppannāya ‘tvaṃ vedanā nāma hohī’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi.
Just as there is no need for a naming ceremony for the earth when it has arisen, ‘May you be called earth’, and there is no need for a naming ceremony for the Cakkavāḷa, Mount Sineru, the moon, the sun, or the constellations when they have arisen, ‘May you be called Cakkavāḷa, may you be called a constellation’—their names are already arisen and fall under opapātika-paññatti—similarly, when vedanā has arisen, there is no need for a naming ceremony, ‘May you be called vedanā’.
Giống như khi đất sanh khởi, không có việc gì cần phải đặt tên ‘Ngươi hãy tên là đất’; khi vòng Cakkavāḷa, núi Sineru, mặt trăng, mặt trời, các vì sao sanh khởi, không có việc gì cần phải đặt tên ‘Ngươi hãy tên là Cakkavāḷa… ngươi hãy tên là vì sao’, tên gọi đã tự sanh khởi, nó thuộc về loại chế định hóa sanh (opapātika-paññatti); cũng vậy, khi thọ sanh khởi, không có việc gì cần phải đặt tên ‘Ngươi hãy tên là thọ’.
Tāya uppannāya vedanāti nāmaṃ uppannameva hoti.
When it has arisen, the name ‘vedanā’ has already arisen.
Khi nó sanh khởi, tên gọi ‘thọ’ cũng đã sanh khởi.
Opapātikapaññattiyaṃ nipatati.
It falls under opapātika-paññatti.
Nó thuộc về loại chế định hóa sanh.
Saññādīsupi eseva nayo.
The same method applies to saññā (perception) and the like.
Đối với tưởng v.v... cũng theo phương pháp tương tự.
Atītepi hi vedanā vedanāyeva, saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ viññāṇameva.
Indeed, in the past too, vedanā was just vedanā; saññā... saṅkhārā... viññāṇa was just viññāṇa.
Thật vậy, trong quá khứ, thọ vẫn là thọ, tưởng… các hành… thức vẫn là thức.
Anāgatepi, paccuppannepi.
The same applies to the future and the present.
Trong tương lai cũng vậy, trong hiện tại cũng vậy.
Nibbānaṃ pana sadāpi nibbānamevāti.
Nibbāna, however, is always Nibbāna.
Còn Niết-bàn thì luôn luôn là Niết-bàn.
‘Nāmakaraṇaṭṭhena’ nāmaṃ.
Nāma is so called ‘by reason of naming’.
‘Danh’ theo ý nghĩa đặt tên.
‘Namanaṭṭhenā’pi cettha cattāro khandhā nāmaṃ.
Here, the four aggregates are also nāma by reason of bending (namanaṭṭhena).
Ở đây, bốn uẩn cũng là danh theo ‘ý nghĩa hướng đến’.
Te hi ārammaṇābhimukhā namanti.
For they bend towards the object (ārammaṇa).
Thật vậy, chúng hướng về phía đối tượng.
‘Nāmanaṭṭhena’ sabbampi nāmaṃ.
All nāma is so called by reason of causing to bend (nāmanaṭṭhena).
Theo ‘ý nghĩa làm cho hướng đến’, tất cả danh đều được gọi là danh.
Cattāro hi khandhā ārammaṇe aññamaññaṃ nāmenti.
For the four aggregates cause each other to bend towards the object.
Thật vậy, bốn uẩn làm cho nhau hướng đến đối tượng.
Nibbānaṃ ārammaṇādhipatipaccayatāya attani anavajjadhamme nāmeti.
Nibbāna causes blameless phenomena to bend towards itself, by means of the condition of dominant object (ārammaṇādhipatipaccayatāya).
Niết-bàn, do là duyên đối tượng trưởng, làm cho các pháp vô tội hướng đến chính nó.
1332. Dovacassatāniddese sahadhammike vuccamāneti sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, tasmiṃ vatthuṃ dassetvā āpattiṃ āropetvā ‘idaṃ nāma tvaṃ āpattiṃ āpanno, iṅgha desehi vuṭṭhāhi paṭikarohī’ti vuccamāne.
1332. In the explanation of dovacassatā, when spoken to by one living in accordance with the Dhamma means when one is shown the matter regarding a training rule (sikkhāpada) laid down by the Bhagavā, and an offense is imposed, saying, ‘You have committed such-and-such an offense; come, confess it, recover, rectify it’.
1332. Trong phần giải thích về sự khó dạy, sahadhammike vuccamāne có nghĩa là: học giới nào được Đức Thế Tôn chế định, học giới đó được gọi là sahadhammikaṃ (điều hợp pháp). Khi người ta chỉ ra sự việc trong học giới đó và quy kết tội, nói rằng: ‘Thưa ngài, ngài đã phạm tội này, hãy sám hối, hãy ra khỏi tội và sửa chữa’, khi được nói như vậy.
Dovacassāyantiādīsu evaṃ codiyamānassa paṭicodanāya vā appadakkhiṇagāhitāya vā dubbacassa kammaṃ dovacassāyaṃ.
In expressions like dovacassāyaṃ, it is the action of one difficult to speak to, when thus admonished, either by way of counter-admonition or by not taking it respectfully.
Trong các từ như dovacassāyaṃ, hành động của người khó dạy, do phản bác lại khi bị khiển trách như vậy, hoặc do chấp nhận một cách không tôn trọng, được gọi là dovacassāyaṃ.
Tadeva dovacassantipi vuccati.
That very action is also called dovacassaṃ.
Chính điều đó cũng được gọi là dovacassaṃ.
Tassa bhāvo dovacassiyaṃ.
Its state is dovacassiyaṃ.
Bản chất của nó là dovacassiyaṃ.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other is a synonym of it.
Từ còn lại là một từ đồng nghĩa của nó.
Vippaṭikūlagāhitāti vilomagāhitā.
Vippaṭikūlagāhitā means holding an opposite view.
Vippaṭikūlagāhitā là sự chấp nhận một cách đối nghịch.
Vilomagahaṇasaṅkhātena vipaccanīkena sātaṃ assāti vipaccanīkasāto.
He finds satisfaction in contradiction, which is the act of taking an opposite view, therefore he is called vipaccanīkasāto (one who delights in contradiction).
Người nào có sự vui thích trong việc chống đối, được gọi là chấp nhận điều đối nghịch, thì đó là vipaccanīkasāto.
‘Paṭāṇikagahaṇaṃ gahetvā ekapadeneva taṃ nissaddamakāsi’nti sukhaṃ paṭilabhantassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for one who gains pleasure by saying, ‘Having taken a contrary position, I silenced him with a single word’.
Đây là tên gọi của người tìm thấy sự thoải mái khi nói rằng: ‘Tôi đã làm cho anh ta im lặng chỉ bằng một lời nói, bằng cách đưa ra một lập luận đối nghịch’.
Tassa bhāvo vipaccanīkasātatā.
Its state is vipaccanīkasātatā.
Bản chất của người đó là vipaccanīkasātatā.
Ovādaṃ anādiyanavasena anādarassa bhāvo anādariyaṃ.
The state of disrespect due to not heeding advice is anādariyaṃ.
Bản chất của sự không tôn trọng, do không chấp nhận lời khuyên, là anādariyaṃ.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.
The other (word, dovacassatā) is a synonym for that (word, dovacassiyaṃ).
Từ còn lại là một từ đồng nghĩa của nó.
Anādiyanākāro vā anādaratā.
Or anādaratā is the manner of not heeding (advice).
Hoặc, thái độ không chấp nhận là anādaratā.
Garuvāsaṃ avasanavasena uppanno agāravabhāvo agāravatā.
Agāravatā is the state of disrespect arising from not dwelling with reverence for those worthy of respect.
Bản chất của sự không tôn kính, phát sinh do không sống tôn trọng các bậc trưởng thượng, là agāravatā.
Sajeṭṭhakavāsaṃ avasanavasena uppanno appaṭissavabhāvo appaṭissavatā.
Appaṭissavatā is the state of not being amenable, arising from not dwelling with one's elders.
Bản chất của sự không vâng lời, phát sinh do không sống cùng với các bậc trưởng lão, là appaṭissavatā.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpā dovacassatā nāma vuccati.
This is called 'this dovacassatā,' meaning such a state is called dovacassatā.
Ayaṃ vuccati có nghĩa là: tình trạng khó dạy như vậy được gọi là.
Atthato panesā tenākārena pavattā cattāro khandhā, saṅkhārakkhandhoyeva vāti.
In ultimate sense, however, this (dovacassatā) consists of the four khandhas that arise in that manner, or rather, it is solely the saṅkhārakkhandha.
Tuy nhiên, về mặt thực chất, đó là bốn uẩn diễn ra theo cách đó, hoặc chỉ là hành uẩn.
Pāpamittatādīsupi eseva nayo.
The same method applies to pāpamittatā, etc.
Đối với pāpamittatā (thân cận bạn ác) và các điều khác, phương pháp cũng tương tự.
Dovacassatā pāpamittatādayo hi visuṃ cetasikadhammā nāma natthi.
For dovacassatā and pāpamittatā, etc., there are no separate mental factors (cetasika dhammā).
Bởi vì không có các pháp tâm sở riêng biệt gọi là dovacassatā, pāpamittatā, v.v.
1333. Natthi etesaṃ saddhāti assaddhā; buddhādīni vatthūni na saddahantīti attho.
1333. There is no faith for these, thus assaddhā; meaning they do not believe in the Buddha and other objects (of faith).
1333. Những người này không có niềm tin, do đó gọi là assaddhā (vô tín); nghĩa là họ không tin vào các đối tượng như Đức Phật, v.v.
Dussīlāti sīlassa dunnāmaṃ natthi, nissīlāti attho.
Dussīlā means not having bad sīla, but rather being without sīla.
Dussīlā (người ác giới) có nghĩa là không có giới, vì không có tên gọi xấu cho giới.
Appassutāti sutarahitā.
Appassutā means being devoid of learning.
Appassutā (người ít nghe) là những người không có sự học hỏi.
Pañca macchariyāni etesaṃ atthīti maccharino.
They have five forms of stinginess, therefore they are maccharino.
Những người này có năm loại bỏn xẻn, do đó gọi là maccharino (người bỏn xẻn).
Duppaññāti nippaññā.
Duppaññā means being without wisdom.
Duppaññā (người liệt tuệ) là những người không có trí tuệ.
Sevanakavasena sevanā.
Sevanā means association due to the act of associating.
Do việc thân cận nên gọi là sevanā.
Balavasevanā nisevanā.
Strong association is nisevanā.
Sự thân cận mạnh mẽ là nisevanā.
Sabbatobhāgena sevanā saṃsevanā.
Complete association in every way is saṃsevanā.
Sự thân cận về mọi mặt là saṃsevanā.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Or the word is augmented due to the prefix.
Hoặc từ này được mở rộng bằng các tiếp đầu ngữ.
Tīhipi sevanāva kathitā.
All three terms refer to association.
Cả ba từ đều chỉ sự thân cận.
Bhajanāti upasaṅkamanā.
Bhajanā means approaching.
Bhajanā là sự gần gũi.
Sambhajanāti sabbatobhāgena bhajanā.
Sambhajanā means approaching in every way.
Sambhajanā là sự gần gũi về mọi mặt.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Or the word is augmented due to the prefix.
Hoặc từ này được mở rộng bằng tiếp đầu ngữ.
Bhattīti daḷhabhatti.
Bhattī means firm devotion.
Bhatti là sự tận tâm vững chắc.
Sambhattīti sabbatobhāgena bhatti.
Sambhattī means devotion in every way.
Sambhatti là sự tận tâm về mọi mặt.
Upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Or the word is augmented due to the prefix.
Hoặc là, từ ngữ được tăng trưởng do sức mạnh của tiếp đầu ngữ.
Dvīhipi daḷhabhatti eva kathitā.
Both terms refer to firm devotion.
Bởi cả hai (từ) cũng chỉ nói đến sự tận tâm vững chắc.
Taṃsampavaṅkatāti tesu puggalesu kāyena ceva cittena ca sampavaṅkabhāvo; tanninnatā tappoṇatā tappabbhāratāti attho.
Taṃsampavaṅkatā means the state of being inclined towards those individuals with both body and mind; it means being disposed, tending, and leaning towards them.
Taṃsampavaṅkatā là trạng thái khuynh hướng về những người ấy cả bằng thân và bằng tâm; có nghĩa là sự hướng về họ, sự nghiêng về họ, sự nặng về họ.
1336. Pañcapi āpattikkhandhāti mātikāniddesena ‘pārājikaṃ saṅghādisesaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭa’nti imā pañca āpattiyo.
1336. The five categories of offences are the five offences: pārājika, saṅghādisesa, pācittiya, pāṭidesanīya, and dukkaṭa, as indicated in the matrix (mātikā).
Năm uẩn tội (āpattikkhandha) là năm tội này: pārājika (bất cộng trụ), saṅghādisesa (tăng tàn), pācittiya (ưng đối trị), pāṭidesanīya (ưng phát lồ), dukkaṭa (tác ác), theo như phần giải thích trong Mātikā.
Sattapi āpattikkhandhāti vinayaniddesena ‘pārājikaṃ saṅghādisesaṃ thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsita’nti imā satta āpattiyo.
The seven categories of offences are the seven offences: pārājika, saṅghādisesa, thullaccaya, pācittiya, pāṭidesanīya, dukkaṭa, and dubbhāsita, as indicated in the Vinaya.
Bảy uẩn tội (āpattikkhandha) là bảy tội này: pārājika (bất cộng trụ), saṅghādisesa (tăng tàn), thullaccaya (thô tội), pācittiya (ưng đối trị), pāṭidesanīya (ưng phát lồ), dukkaṭa (tác ác), dubbhāsita (ác ngữ), theo như phần giải thích trong tạng Luật.
Tattha saha vatthunā tāsaṃ āpattīnaṃ paricchedajānanakapaññā āpattikusalatā nāma.
Among these, āpattikusalatā is the wisdom of knowing the classification of those offences along with their underlying conditions.
Trong đó, trí tuệ biết rõ sự phân định các tội ấy cùng với vật (vatthu) được gọi là āpattikusalatā (thông thạo về tội).
Saha kammavācāya āpattivuṭṭhānaparicchedajānanakapaññā pana āpattivuṭṭhānakusalatā nāma.
Āpattivuṭṭhānakusalatā is the wisdom of knowing the classification of emerging from an offence along with the formal act (kammavācā).
Còn trí tuệ biết rõ sự phân định về việc xuất tội cùng với yết-ma văn (kammavācā) được gọi là āpattivuṭṭhānakusalatā (thông thạo về việc xuất tội).
1342. Dvādasannaṃ āyatanānaṃ uggahamanasikārasavanadhāraṇaparicchedajānanakapaññā latā nāma.
1342. Āyatanakusalatā is the wisdom of knowing the comprehension, mental application, hearing, retention, and classification of the twelve āyatanas.
Trí tuệ biết rõ sự phân định, học thuộc, tác ý, lắng nghe và ghi nhớ mười hai xứ được gọi là thông thạo về xứ.
Tīsupi vā etāsu kusalatāsu uggaho manasikāro savanaṃ sammasanaṃ paṭivedho paccavekkhaṇāti sabbaṃ vaṭṭati.
In all three of these 'skillfulnesses' (kusalatā), comprehension (uggaha), mental application (manasikāra), hearing (savana), investigation (sammasana), penetration (paṭivedha), and reviewing (paccavekkhaṇā) are all applicable.
Hoặc, trong cả ba sự thông thạo này, tất cả các phương diện như học thuộc (uggaho), tác ý (manasikāro), lắng nghe (savanaṃ), quán xét (sammasanaṃ), thâm nhập (paṭivedho), và phản khán (paccavekkhaṇā) đều thích hợp.
Tattha savanauggahapaccavekkhaṇā lokiyā, paṭivedho lokuttaro.
Among these, hearing, comprehension, and reviewing are mundane, while penetration is supramundane.
Trong đó, lắng nghe, học thuộc và phản khán thuộc về thế gian (lokiya); thâm nhập thuộc về siêu thế (lokuttara).
Sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā.
Investigation and mental application are mixed, both mundane and supramundane.
Quán xét và tác ý là sự pha trộn giữa thế gian và siêu thế.
‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’tiādīni (vibha. aṭṭha. 225) paṭiccasamuppādavibhaṅge āvibhavissanti.
'Avijjāpaccayā saṅkhārā' and so forth will appear clearly in the Vibhaṅga of Dependent Origination.
Các câu như ‘Do vô minh làm duyên, các hành sanh khởi’ sẽ được làm rõ trong phần Phân Tích về Lý Duyên Khởi.
‘Iminā pana paccayena idaṃ hotī’ti jānanakapaññā paṭiccasamuppādakusalatā nāma.
Paṭiccasamuppādakusalatā is the wisdom of knowing, 'by this condition, this arises.'
Trí tuệ biết rằng ‘Do duyên này, pháp này sanh khởi’ được gọi là paṭiccasamuppādakusalatā (thông thạo về lý duyên khởi).
1344. Ṭhānāṭṭhānakusalatādukaniddese hetū paccayāti ubhayampetaṃ aññamaññavevacanaṃ.
1344. In the explanation of the pair ṭhānāṭṭhānakusalatā, both hetū and paccayā are synonyms for each other.
Trong phần giải thích về cặp ṭhānāṭṭhānakusalatā (thông thạo về xứ và phi xứ), cả hai từ hetu (nhân) và paccaya (duyên) đều là đồng nghĩa với nhau.
Cakkhupasādo hi rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakassa cakkhuviññāṇassa hetu ceva paccayo ca.
For indeed, the eye-sensitivity (cakkhupasāda) is both a cause (hetu) and a condition (paccaya) for the eye-consciousness (cakkhuviññāṇa) that arises by taking form (rūpa) as its object.
Thật vậy, nhãn thanh triệt (cakkhupasāda) vừa là nhân vừa là duyên cho nhãn thức sanh khởi khi lấy sắc làm đối tượng.
Tathā sotapasādādayo sotaviññāṇādīnaṃ, ambabījādīni ca ambaphalādīnaṃ.
Similarly, the ear-sensitivity (sotapasāda) and so forth are for the ear-consciousness (sotaviññāṇa) and so forth, and mango seeds and so forth are for mango fruits and so forth.
Tương tự, nhĩ thanh triệt v.v... là (nhân và duyên) cho nhĩ thức v.v...; và hạt xoài v.v... là (nhân và duyên) cho quả xoài v.v...
Dutiyanaye ye ye dhammāti visabhāgapaccayadhammānaṃ nidassanaṃ.
In the second method, ye ye dhammā is an example of dissimilar conditioning factors.
Trong phương pháp thứ hai, cụm từ những pháp nào là sự minh họa cho các pháp duyên có bản chất khác nhau.
Yesaṃ yesanti visabhāgapaccayasamuppannadhammanidassanaṃ.
Yesaṃ yesaṃ is an example of dissimilar conditioned phenomena.
Yesaṃ yesanti là sự chỉ thị các pháp quả được sanh khởi tốt đẹp từ các duyên không đồng loại.
Na hetū na paccayāti cakkhupasādo saddaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakassa sotaviññāṇassa na hetu na paccayo.
Na hetū na paccayā means that eye-sensitivity is neither a cause nor a condition for ear-consciousness arising by taking sound as its object.
Na hetū na paccayā có nghĩa là: nhãn thanh triệt không phải là nhân, không phải là duyên cho nhĩ thức sanh khởi lấy âm thanh làm đối tượng.
Tathā sotapasādādayo avasesaviññāṇādīnaṃ.
Similarly, the ear-sensitivity and so forth are for other consciousnesses and so forth.
Tương tự, nhĩ thanh triệt v.v... (không phải là nhân, không phải là duyên) cho các thức còn lại v.v...
Ambādayo ca tālādīnaṃ uppattiyāti evamattho veditabbo.
And mangoes and so forth for the arising of palms and so forth—this is how the meaning should be understood.
Và các hạt xoài v.v... (không phải là nhân, không phải là duyên) cho sự sanh khởi của cây thốt nốt v.v... nên hiểu ý nghĩa như vậy.
1348. Khantiniddese khamanakavasena khanti.
1348. In the explanation of khanti, khanti means endurance by way of forbearing.
Trong phần giải thích về khanti, do năng lực của sự kham nhẫn nên gọi là khanti.
Khamanākāro khamanatā.
The manner of forbearing is khamanatā.
Trạng thái kham nhẫn là khamanatā.
Adhivāsenti etāya, attano upari āropetvā vāsenti, na paṭibāhanti, na paccanīkatāya tiṭṭhantīti adhivāsanatā.
They endure by this, they dwell by taking it upon themselves, they do not reject, they do not stand in opposition; thus, it is adhivāsanatā.
Nhờ nó mà họ chịu đựng, tức là đặt lên trên mình mà chịu đựng, không ngăn cản, không đứng ở vị thế đối nghịch, nên gọi là adhivāsanatā.
Acaṇḍikassa bhāvo acaṇḍikkaṃ.
The state of not being fierce is acaṇḍikkaṃ.
Trạng thái của người không thô bạo là acaṇḍikkaṃ.
Anasuropoti asuropo vuccati na sammāropitattā duruttavacanaṃ.
Anasuropo means that asuropo refers to harsh speech, which is not properly spoken.
Anasuropo có nghĩa là: lời nói ác được gọi là asuropa vì không được đặt để đúng cách.
Tappaṭipakkhato anasuropo suruttavācāti attho.
Its opposite, anasuropo, means pleasant speech.
Đối nghịch với điều đó là anasuropo, nghĩa là lời nói thiện.
Evamettha phalūpacārena kāraṇaṃ niddiṭṭhaṃ.
Thus, here the cause is indicated by way of the effect.
Ở đây, nguyên nhân được chỉ ra bằng cách dùng ẩn dụ về kết quả.
Attamanatā cittassāti somanassavasena cittassa sakamanatā, attano cittasabhāvoyeva, na byāpannacittatāti attho.
Attamanatā cittassa means the mind's contentment by way of joy, meaning it is the mind's own nature, not a mind afflicted by ill will.
Attamanatā cittassa có nghĩa là trạng thái hài lòng của tâm do năng lực của hỷ, chính là bản chất của tâm, không phải là trạng thái tâm sân hận.
1349. Soraccaniddese kāyiko avītikkamoti tividhaṃ kāyasucaritaṃ.
1349. In the explanation of soracca, kāyiko avītikkamo means the three kinds of good bodily conduct.
Trong phần giải thích về soracca, kāyiko avītikkamo là ba loại thân thiện nghiệp.
Vācasiko avītikkamoti catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ.
Vācasiko avītikkamo means the four kinds of good verbal conduct.
Vācasiko avītikkamo là bốn loại khẩu thiện nghiệp.
Kāyikavācasikoti iminā kāyavacīdvārasamuṭṭhitaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pariyādiyati.
By "bodily and verbal," the eightfold sīla concerned with livelihood (ājīvaṭṭhamakasīla), arising from the doors of body and speech, is encompassed.
Qua từ kāyikavācasiko, giới thứ tám về mạng sống (ājīvaṭṭhamakasīla) sanh khởi từ thân môn và khẩu môn được bao hàm.
Idaṃ vuccati soraccanti idaṃ pāpato suṭṭhu oratattā soraccaṃ nāma vuccati.
Idaṃ vuccati soraccaṃ means this is called soracca because it properly restrains from evil.
Idaṃ vuccati soraccaṃ có nghĩa là: điều này được gọi là soracca vì đã tránh xa điều ác một cách tốt đẹp.
Sabbopi sīlasaṃvaroti idaṃ yasmā na kevalaṃ kāyavācāheva anācāraṃ ācarati manasāpi ācarati eva, tasmā mānasikasīlaṃ pariyādāya dassetuṃ vuttaṃ.
Sabbopi sīlasaṃvaro (the entire restraint of virtue) is stated to show that one does not merely act improperly through body and speech, but also through mind; therefore, it includes mental sīla.
Sabbopi sīlasaṃvaro được nói để chỉ ra bằng cách bao gồm cả giới thuộc về ý, vì người ta không chỉ hành xử sai trái bằng thân và khẩu mà còn hành xử sai trái bằng ý.
1350. Sākhalyaniddese aṇḍakāti yathā sadose rukkhe aṇḍakāni uṭṭhahanti, evaṃ sadosatāya khuṃsanavambhanādivacanehi aṇḍakā jātā.
1350. In the explanation of sākhalya, aṇḍakā refers to words that are like excrescences, arising from defectiveness with scolding, insulting, and other such words, just as excrescences appear on a defective tree.
Trong phần giải thích về sākhalyā, aṇḍakā có nghĩa là: giống như những khối u nổi lên trên cây có bệnh, lời nói cũng trở thành những khối u do các lời mắng nhiếc, chê bai v.v... vì có lỗi.
Kakkasāti pūtikā sā yathā nāma pūtirukkho kakkaso hoti paggharitacuṇṇo evaṃ kakkasā hoti.
Kakkasā means putrid and harsh speech. Just as a rotten tree is harsh and exudes powder, so too is harsh (speech).
Kakkasā có nghĩa là thô thiển. Giống như cây mục nát thì thô ráp và rơi ra bụi, lời nói cũng trở nên thô thiển.
Sotaṃ ghaṃsayamānā viya pavisati.
It enters the ear as if grating it.
Nó đi vào tai như thể đang cọ xát.
Tena vuttaṃ ‘kakkasā’ti.
Therefore, it is called 'kakkasā'.
Vì thế nên nói là ‘kakkasā’.
Parakaṭukāti paresaṃ kaṭukā amanāpā dosajananī.
Parakaṭukā means bitter for others, unpleasant, generating anger.
Parakaṭukā có nghĩa là cay đắng đối với người khác, không vừa ý, gây ra sân hận.
Parābhisajjanīti kuṭilakaṇṭakasākhā viya cammesu vijjhitvā paresaṃ abhisajjanī, gantukāmānampi gantuṃ adatvā lagganakārī.
Parābhisajjanī means that which clings firmly to others, piercing them like crooked thorny branches, preventing even those who wish to leave from doing so, causing them to stick.
Parābhisajjanī có nghĩa là bám dính vào người khác, đâm chích như cành gai cong queo đâm vào da, khiến người muốn đi cũng không đi được, có tính chất níu giữ.
Kodhasāmantāti kodhassa āsannā.
Kodhasāmantā means proximate to anger.
Kodhasāmantā có nghĩa là gần gũi với sân hận.
Asamādhisaṃvattanikāti appanāsamādhissa vā upacārasamādhissa vā asaṃvattanikā.
Asamādhisaṃvattanikā means that which does not conduce to appanā-samādhi or upacāra-samādhi.
Asamādhisaṃvattanikā có nghĩa là không dẫn đến an chỉ định hoặc cận hành định.
Iti sabbānevetāni sadosavācāya vevacanāni.
Thus, all these are synonyms for defective speech.
Như vậy, tất cả những từ này đều là từ đồng nghĩa của lời nói có lỗi.
Tathārūpiṃ vācaṃ pahāyāti idaṃ pharusavācaṃ appajahitvā ṭhitassa antarantare pavattāpi saṇhavācā asaṇhavācā eva nāmāti dīpanatthaṃ vuttaṃ.
The statement Tathārūpiṃ vācaṃ pahāyā (having abandoned such speech) was made to show that even gentle speech, if it arises occasionally from one who has not abandoned harsh speech, is still considered not gentle speech.
Từ bỏ lời nói như vậy (tathārūpiṃ vācaṃ pahāya): câu này được nói ra nhằm mục đích chỉ rõ rằng, đối với người chưa từ bỏ lời nói thô ác, ngay cả lời nói nhẹ nhàng được nói ra xen kẽ cũng được xem là lời nói không nhẹ nhàng.
Neḷāti eḷaṃ vuccati doso.
Neḷā (faultless): Eḷa means fault.
Neḷā: Lỗi lầm được gọi là eḷa.
Nāssā eḷanti neḷā; niddosāti attho.
There is no eḷa (fault) in it, thus neḷā; the meaning is faultless.
Không có eḷa (lỗi lầm) trong đó nên gọi là neḷā; nghĩa là không có lỗi lầm.
‘‘Neḷaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65; saṃ. ni. 4.347; peṭako. 25) ettha vuttaneḷaṃ viya.
Like the neḷa mentioned in the passage ‘‘Neḷaṅgo setapacchādo’’ (having faultless virtues and a white canopy).
Giống như từ neḷa được nói trong câu: “Neḷaṅgo setapacchādo” (có các chi phần không lỗi lầm, có tấm trải màu trắng).
Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti.
Kaṇṇasukhā (pleasing to the ear) means that due to the sweetness of its expression, it is pleasing to the ears; it does not cause earache like a needle piercing.
Kaṇṇasukhā (êm tai): vì sự ngọt ngào của từ ngữ nên làm cho tai dễ chịu, không gây ra đau tai như bị kim châm.
Atthamadhuratāya sarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā.
Due to the sweetness of its meaning, it does not generate anger in the body but generates love; hence it is pemanīyā (lovable).
Pemanīyā (đáng mến): vì sự ngọt ngào của ý nghĩa, nó không làm phát sinh sự tức giận trong thân mà làm phát sinh tình thương mến.
Hadayaṃ gacchati, appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā.
It reaches the heart; unobstructed, it easily enters the mind; hence it is hadayaṅgamā (heart-felt).
Hadayaṅgamā (đi vào lòng): nó đi vào trái tim, đi vào tâm một cách dễ dàng mà không bị cản trở.
Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī.
Due to its perfection of qualities, it is found among refined people; hence it is porī (cultured).
Porī (thanh lịch): vì đầy đủ phẩm chất nên là lời nói của người thành thị.
Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī.
Porī also means very delicate speech, like a maiden raised in a city.
Cũng là porī vì tinh tế như người phụ nữ được nuôi dưỡng ở thành thị.
Purassa esātipi porī; nagaravāsīnaṃ kathāti attho.
Porī also means belonging to the city; the meaning is the speech of city dwellers.
Cũng là porī vì đó là của người thành thị; nghĩa là lời nói của cư dân thành phố.
Nagaravāsino hi yuttakathā honti.
Indeed, city dwellers have appropriate speech.
Bởi vì cư dân thành phố thường có lời nói đúng đắn.
Pitimattaṃ pitāti bhātimattaṃ bhātāti vadanti.
They call one who is like a father, "father," and one who is like a brother, "brother."
Họ gọi người đáng tuổi cha là cha, người đáng tuổi anh là anh.
Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā.
Speech of this kind is agreeable to many people; hence it is bahujanakantā (agreeable to many).
Bahujanakantā (được nhiều người ưa thích): lời nói như vậy được nhiều người ưa thích.
Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.
Due to being agreeable, it is pleasing to many people and promotes mental growth; hence it is bahujanamanāpā (pleasing to many).
Bahujanamanāpā (làm đẹp lòng nhiều người): chính vì được ưa thích nên làm đẹp lòng nhiều người, làm cho tâm họ tăng trưởng.
Yā tatthāti yā tasmiṃ puggale.
Yā tatthā (that which there) means in that person.
Yā tatthā (bất cứ điều gì ở đó): bất cứ điều gì ở trong vị ấy.
Saṇhavācatāti maṭṭhavācatā.
Saṇhavācatā (gentle speech) means polished speech.
Saṇhavācatā (lời nói nhẹ nhàng): là có lời nói trôi chảy.
Sakhilavācatāti muduvācatā.
Sakhilavācatā (courteous speech) means soft speech.
Sakhilavācatā (lời nói thân mật): là có lời nói mềm mỏng.
Apharusavācatāti akakkhaḷavācatā.
Apharusavācatā (non-harsh speech) means non-rough speech.
Apharusavācatā (lời nói không thô ác): là có lời nói không cộc cằn.
1351. Paṭisanthāraniddese āmisapaṭisanthāroti āmisaalābhena attanā saha paresaṃ chiddaṃ yathā pihitaṃ hoti paṭicchannaṃ evaṃ āmisena paṭisantharaṇaṃ.
In the explanation of paṭisanthāra (hospitality), āmisapaṭisanthāro means comforting with material things so that the flaws of others with oneself are concealed, covered up due to not receiving material things.
Trong phần giải về sự tiếp đãi, āmisapaṭisanthāro (sự tiếp đãi bằng vật chất) là sự che lấp bằng vật chất, sao cho sự thiếu sót của người khác cùng với chính mình do không có vật chất được che đậy, được khỏa lấp.
Dhammapaṭisanthāroti dhammassa appaṭilābhena attanā saha paresaṃ chiddaṃ yathā pihitaṃ hoti paṭicchannaṃ, evaṃ dhammena paṭisantharaṇaṃ.
Dhammapaṭisanthāro means comforting with Dhamma so that the flaws of others with oneself are concealed, covered up due to not receiving Dhamma.
Dhammapaṭisanthāro (sự tiếp đãi bằng Pháp) là sự che lấp bằng Pháp, sao cho sự thiếu sót của người khác cùng với chính mình do không có Pháp được che đậy, được khỏa lấp.
Paṭisanthārako hotīti dveyeva hi lokasannivāsassa chiddāni, tesaṃ paṭisanthārako hoti.
Paṭisanthārako hotī (is one who practices hospitality) means that there are only two gaps in worldly association, and he is the one who closes them.
Là người biết tiếp đãi (paṭisanthārako hoti): chỉ có hai sự thiếu sót trong đời sống thế gian, vị ấy là người che lấp những thiếu sót đó.
Āmisapaṭisanthārena vā dhammapaṭisanthārena vāti iminā duvidhena paṭisanthārena paṭisanthārako hoti, paṭisantharati, nirantaraṃ karoti.
He practices hospitality, comforts, and makes continuous (without gaps) through these two kinds of hospitality: material hospitality or Dhamma hospitality.
Bằng sự tiếp đãi bằng vật chất hoặc bằng sự tiếp đãi bằng Pháp, vị ấy là người biết tiếp đãi bằng hai cách tiếp đãi này, vị ấy tiếp đãi, thực hiện một cách không gián đoạn.
Tatrāyaṃ ādito paṭṭhāya kathā – paṭisanthārakena hi bhikkhunā āgantukaṃ āgacchantaṃ disvāva paccuggantvā pattacīvaraṃ gahetabbaṃ, āsanaṃ dātabbaṃ, tālavaṇṭena bījitabbaṃ, pādā dhovitvā makkhetabbā, sappiphāṇite sati bhesajjaṃ dātabbaṃ, pānīyena pucchitabbo, āvāso paṭijaggitabbo.
In this regard, the story from the beginning is: A bhikkhu who practices hospitality, upon seeing an arriving guest, should go forth to meet him, take his bowl and robe, offer him a seat, fan him with a palm-leaf fan, wash and anoint his feet, give medicine if there is ghee or molasses, inquire about water, and prepare his lodging.
Trong đó, đây là câu chuyện từ đầu: một vị tỳ khưu biết tiếp đãi, khi thấy khách tăng đang đến, phải đi ra đón, nhận lấy y bát, dâng chỗ ngồi, dùng quạt lá cọ để quạt, rửa chân và thoa dầu. Nếu có bơ và đường phèn, nên dâng thuốc. Nên hỏi về nước uống, và nên dọn dẹp chỗ ở.
Evaṃ ekadesena āmisapaṭisanthāro kato nāma hoti.
Thus, material hospitality is said to have been partially rendered.
Như vậy, việc tiếp đãi bằng vật chất được gọi là đã được thực hiện một phần.
Sāyaṃ pana navakatarepi attano upaṭṭhānaṃ anāgateyeva, tassa santikaṃ gantvā nisīditvā avisaye apucchitvā tassa visaye pañho pucchitabbo.
In the evening, even if a younger newcomer has not come to one's attendance, one should go to him, sit down, and without asking about irrelevant matters, ask him questions within his field of knowledge.
Vào buổi chiều, ngay cả khi vị tỳ khưu khách trẻ tuổi chưa đến nơi phục vụ của mình, nên đến chỗ vị ấy, ngồi xuống, không hỏi những điều không thuộc lĩnh vực của vị ấy, mà nên hỏi một câu hỏi trong lĩnh vực của vị ấy.
‘Tumhe katarabhāṇakā’ti apucchitvā tumhākaṃ ‘ācariyupajjhāyā kataraṃ ganthaṃ vaḷañjentī’ti pucchitvā pahonakaṭṭhāne pañho pucchitabbo.
Without asking, "Which reciter are you?", one should ask, "Which text do your teachers and preceptors commonly use?" and then ask a question within his capacity to answer.
Không nên hỏi trực tiếp ‘Các ngài là người tụng đọc bộ nào?’, mà nên hỏi ‘Thầy tế độ và thầy y chỉ của các ngài thường dùng kinh sách nào?’, rồi nên hỏi một câu hỏi trong lĩnh vực mà vị ấy có thể trả lời.
Sace kathetuṃ sakkoti iccetaṃ kusalaṃ.
If he can answer, that is excellent.
Nếu vị ấy có thể trả lời, điều đó là tốt.
No ce sakkoti sayaṃ kathetvā dātabbaṃ.
If he cannot, one should explain it oneself.
Nếu không thể, mình nên tự trả lời và giải thích.
Evaṃ ekadesena dhammapaṭisanthāro kato nāma hoti.
Thus, Dhamma hospitality is said to have been partially rendered.
Làm như vậy được gọi là đã thực hiện việc tiếp đãi bằng Pháp một phần.
Sace attano santike vasati taṃ ādāya nibaddhaṃ piṇḍāya caritabbaṃ.
If he stays with oneself, one should always go on alms-round with him.
Nếu vị ấy ở tại nơi của mình, nên dẫn vị ấy đi khất thực thường xuyên.
Sace gantukāmo hoti punadivase gamanasabhāgena taṃ ādāya ekasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā uyyojetabbo.
If he wishes to depart, on the following day, one should go on alms-round with him in a village congenial to his journey and then see him off.
Nếu vị ấy muốn đi, vào ngày hôm sau, nên dẫn vị ấy đi khất thực trong một ngôi làng cùng hướng với con đường sẽ đi, rồi tiễn vị ấy lên đường.
Sace aññasmiṃ disābhāge bhikkhū nimantitā honti taṃ bhikkhuṃ icchamānaṃ ādāya gantabbaṃ.
If bhikkhus are invited to another region, one should take that bhikkhu along if he wishes to go.
Nếu các tỳ khưu được thỉnh đến một phương khác, nếu vị tỳ khưu ấy muốn đi, nên dẫn vị ấy đi cùng.
‘Na mayhaṃ esā disā sabhāgā’ti gantuṃ anicchante sesabhikkhū pesetvā taṃ ādāya piṇḍāya caritabbaṃ.
If he says, ‘This direction is not suitable for me’ and does not wish to go, one should send the other bhikkhus and go on alms-round with him.
Nếu vị ấy không muốn đi, nói rằng ‘Phương này không cùng đường với con’, thì nên cử các tỳ khưu khác đi, còn mình thì dẫn vị ấy đi khất thực.
Attanā laddhāmisaṃ tassa dātabbaṃ.
One's own received alms should be given to him.
Vật thực mình nhận được nên dâng cho vị ấy.
Evaṃ ‘āmisapaṭisanthāro’ kato nāma hoti.
Thus, material hospitality is said to have been fully rendered.
Làm như vậy được gọi là đã thực hiện ‘việc tiếp đãi bằng vật thực’.
Āmisapaṭisanthārakena pana attanā laddhaṃ kassa dātabbanti?
But to whom should a bhikkhu who practices material hospitality give what he has received?
Và người thực hành việc tiếp đãi bằng vật thực nên dâng vật thực mình nhận được cho ai?
Āgantukassa tāva dātabbaṃ.
First, it should be given to the arriving guest.
Trước hết, nên dâng cho vị khách.
Sace gilāno vā avassiko vā atthi, tesampi dātabbaṃ.
If there is a sick person or one who has not kept vassa, it should be given to them too.
Nếu có vị tỳ khưu bị bệnh hoặc không có hạ, cũng nên dâng cho các vị ấy.
Ācariyupajjhāyānaṃ dātabbaṃ.
It should be given to one's teachers and preceptors.
Nên dâng cho thầy tế độ và thầy y chỉ.
Bhaṇḍagāhakassa dātabbaṃ.
It should be given to the one carrying the belongings.
Nên dâng cho người giữ vật dụng.
Sārāṇīyadhammapūrakena pana satavārampi sahassavārampi āgatāgatānaṃ therāsanato paṭṭhāya dātabbaṃ.
However, one who fulfills the Dhamma of concord should give to those who come again and again, even a hundred or a thousand times, starting from the elder's seat.
Và người thực hành các pháp đáng ghi nhớ nên dâng cho các vị đến, dù đến trăm lần hay ngàn lần, bắt đầu từ chỗ ngồi của vị trưởng lão.
Paṭisanthārakena pana yena yena na laddhaṃ, tassa tassa dātabbaṃ.
But one who practices hospitality should give to whoever has not received.
Còn người tiếp đãi thì nên dâng cho bất kỳ ai chưa nhận được.
Bahigāmaṃ nikkhamitvā jiṇṇakaṃ vā anāthaṃ bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā disvā tesampi dātabbaṃ.
Going outside the village, if one sees an old or destitute bhikkhu or bhikkhunī, it should be given to them also.
Khi ra khỏi làng, nếu thấy một vị tỳ khưu hay tỳ khưu ni già yếu hoặc không nơi nương tựa, cũng nên dâng cho các vị ấy.
Tatridaṃ vatthu – corehi kira guttasālagāme pahate taṅkhaṇaññeva ekā nirodhato vuṭṭhitā khīṇāsavattherī daharabhikkhuniyā bhaṇḍakaṃ gāhāpetvā mahājanena saddhiṃ maggaṃ paṭipajjitvā ṭhitamajjhanhike nakulanagaragāmadvāraṃ patvā rukkhamūle nisīdi.
In this regard, there is a story: When the village of Guttasāla was attacked by robbers, at that very moment, a certain theri, an Arahant who had just emerged from nirodhasamāpatti, made a young bhikkhunī carry her belongings. Traveling with a large group of people, she reached the gate of Nakulanagara village at midday and sat down at the foot of a tree.
Về việc này, có câu chuyện như sau: Tương truyền, khi làng Guttasāla bị cướp tấn công, ngay lúc đó, một vị trưởng lão ni A-la-hán vừa xuất khỏi diệt thọ tưởng định, đã bảo một tỳ khưu ni trẻ mang vật dụng, rồi cùng với đám đông đi theo con đường, đến giữa trưa thì tới cổng làng Nakulanagara và ngồi dưới gốc cây.
Tasmiṃ samaye kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero nakulanagaragāme piṇḍāya caritvā nikkhanto theriṃ disvā bhattena āpucchi.
At that time, the Elder Mahānāga, who resided in the Kāḷavallimaṇḍapa, came out after his alms-round in Nakulanagara village. Seeing the theri, he invited her to eat.
Vào lúc ấy, trưởng lão Mahānāga, trú tại Kāḷavallimaṇḍapa, sau khi đi khất thực trong làng Nakulanagara và đi ra, đã thấy vị trưởng lão ni và mời ngài dùng cơm.
Sā ‘patto me natthī’ti āha.
She replied, "I do not have my bowl."
Vị ấy nói: ‘Tôi không có bình bát’.
Thero ‘imināva bhuñjathā’ti saha pattena adāsi.
The Elder said, "Please eat with this one," and gave her his bowl.
Vị trưởng lão nói: ‘Xin ngài hãy dùng trong bình bát này’, và dâng cả bình bát.
Therī bhattakiccaṃ katvā pattaṃ dhovitvā therassa datvā āha – ‘ajja tāva bhikkhācārena kilamissatha, ito paṭṭhāya pana vo bhikkhācāraparittāso nāma na bhavissati, tātā’ti.
After eating, the theri washed the bowl, returned it to the Elder, and said, "Today you will tire from the alms-round, my child, but from now on, you will never again experience difficulty in alms-round."
Vị trưởng lão ni sau khi dùng bữa xong, đã rửa bình bát, trao lại cho vị trưởng lão và nói: ‘Này con, hôm nay con sẽ còn mệt nhọc vì việc đi khất thực, nhưng kể từ nay trở đi, con sẽ không còn nỗi lo lắng mệt nhọc vì việc đi khất thực nữa’.
Tato paṭṭhāya therassa ūnakahāpaṇagghanako piṇḍapāto nāma na uppannapubbo.
From that day onwards, the Elder never again received an alms-food offering worth less than a kahāpaṇa.
Kể từ đó, vị trưởng lão chưa bao giờ nhận được vật thực khất thực nào trị giá dưới một kahāpaṇa.
Ayaṃ ‘āmisapaṭisanthāro’ nāma.
This is called āmisapaṭisanthāra.
Đây được gọi là ‘tiếp đãi bằng vật thực’.
Imaṃ paṭisanthāraṃ katvā bhikkhunā saṅgahapakkhe ṭhatvā tassa bhikkhuno kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ, dhammo vācetabbo, kukkuccaṃ vinodetabbaṃ, uppannaṃ kiccaṃ karaṇīyaṃ kātabbaṃ, abbhānavuṭṭhānamānattaparivāsā dātabbā.
After performing this hospitality, a bhikkhu should, by taking the side of support, explain meditation subjects to that bhikkhu, recite Dhamma, remove doubt, perform any necessary or proper duty, and grant abbhāna, vuṭṭhāna, mānatta, and parivāsa.
Sau khi thực hiện sự tiếp đãi này, vị tỳ-kheo, đứng trên lập trường hỗ trợ, nên nói đề mục thiền cho vị tỳ-kheo ấy, nên đọc tụng Pháp, nên xua tan sự hối hận, nên làm công việc và phận sự đã phát sinh, nên ban cho các pháp phục hồi (abbhāna), xuất tội, thi hành mānatta và biệt trú parivāsa.
Pabbajjāraho pabbājetabbo upasampadāraho upasampādetabbo.
One worthy of ordination should be ordained; one worthy of full ordination should be fully ordained.
Nên xuất gia cho người xứng đáng xuất gia, nên cụ túc giới cho người xứng đáng cụ túc giới.
Bhikkhuniyāpi attano santike upasampadaṃ ākaṅkhamānāya kammavācaṃ kātuṃ vaṭṭati.
A bhikkhunī, too, may recite the kammavācā for one who desires full ordination from her.
Vị tỳ-kheo-ni cũng vậy, được phép thực hiện kammavācā cho người nữ đang mong muốn cụ túc giới gần mình.
Ayaṃ ‘dhammapaṭisanthāro’ nāma.
This is called dhammapaṭisanthāra.
Đây được gọi là ‘Pháp tiếp đãi’ (dhammapaṭisanthāra).
Imehi dvīhi paṭisanthārehi paṭisanthārako bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, sabhayaṭṭhāne attano jīvitaṃ rakkhati coranāgarañño pattaggahaṇahattheneva aggaṃ gahetvā patteneva bhattaṃ ākiranto thero viya.
By these two kinds of hospitality, a bhikkhu who practices hospitality generates gain that has not yet arisen, makes existing gain permanent, and protects his own life in a dangerous place, like the Elder who, even when robbed by the Naga king, took the best part with the hand that held the bowl and offered alms with the bowl itself.
Nhờ hai loại tiếp đãi này, vị tỳ-kheo thực hành tiếp đãi làm cho lợi lộc chưa sanh được sanh khởi, làm cho lợi lộc đã sanh được bền vững, bảo vệ được mạng sống của mình ở nơi nguy hiểm, giống như vị trưởng lão đã lấy phần thượng vị bằng chính tay cầm bát rồi dùng chính bát đó để đổ vật thực cho vua Nāga nổi loạn.
Aladdhalābhuppādane pana ito palāyitvā paratīraṃ gatena mahānāgaraññā ekassa therassa santike saṅgahaṃ labhitvā puna āgantvā rajje patiṭṭhitena setambaṅgaṇe yāvajīvaṃ pavattitaṃ mahābhesajjadānavatthu kathetabbaṃ.
Regarding the generation of unobtained gain, the story should be told of King Mahānāga who fled from this island to the other shore, received support from a certain Elder, and then returned and established himself in the kingdom, giving great medicine donations for life at Setambaṅgaṇa.
Về việc làm cho lợi lộc chưa được sanh khởi, nên kể câu chuyện về việc cúng dường đại dược được duy trì trọn đời tại Setambaṅgaṇa bởi vua Mahānāga, người sau khi trốn khỏi nơi này đến bờ bên kia, nhận được sự hỗ trợ từ một vị trưởng lão, rồi quay trở lại và lên ngôi vua.
Uppannalābhathāvarakaraṇe dīghabhāṇakaabhayattherassa hatthato paṭisanthāraṃ labhitvā cetiyapabbate corehi bhaṇḍakassa aviluttabhāve vatthu kathetabbaṃ.
Regarding the making of existing gain permanent, the story should be told of Dīghabhāṇaka Abhaya Thera, who, having received hospitality, had his belongings untouched by robbers on Cetiyapabbata.
Về việc làm cho lợi lộc đã sanh được bền vững, nên kể câu chuyện về việc tài sản không bị bọn cướp cướp đoạt tại núi Cetiyapabbata sau khi nhận được sự tiếp đãi từ tay trưởng lão Dīghabhāṇaka Abhaya.
1352. Indriyesu aguttadvāratāniddese cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā.
In the explanation of non-guarding of the sense doors, cakkhunā rūpaṃ disvā (seeing a form with the eye) means seeing a form with eye-consciousness, which is capable of seeing forms and is referred to as "eye" by way of its function.
Trong phần chỉ dẫn về sự không phòng hộ các căn, câu sau khi thấy sắc bằng mắt có nghĩa là: sau khi thấy sắc bằng nhãn thức, là thức có khả năng thấy sắc, được gọi là ‘mắt’ theo cách dùng chỉ nguyên nhân.
Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati, acittakattā; cittaṃ na passati, acakkhukattā; dvārārammaṇasaṅghaṭṭanena pana pasādavatthukena cittena passati.
But the ancient teachers said: “The eye does not see forms, because it is not mind; the mind does not see, because it is not an eye; but it sees by a mind having eye-sensitivity as its basis, through the impingement of the door and the object.”
Tuy nhiên, các vị cổ sư nói rằng: “Mắt không thấy sắc, vì không có tâm; tâm không thấy sắc, vì không phải là mắt; nhưng thấy được là do tâm có sắc thần kinh làm vật nương, thông qua sự tiếp xúc giữa căn và trần.”
Īdisī panesā ‘dhanunā vijjatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti.
This kind of discourse, however, like in statements such as ‘one pierces with a bow’, is called a discourse with adjuncts.
Cách nói như vậy được gọi là cách nói bao gồm các thành phần phụ thuộc (sasambhārakathā), giống như trong các câu ‘bắn bằng cung’ v.v.
Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā’’ti ayamevettha atthoti.
Therefore, this is the meaning here: “having seen a form with eye-consciousness.”
Do đó, ý nghĩa ở đây chính là “sau khi thấy sắc bằng nhãn thức”.
Nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ chandarāgavasena gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva na saṇṭhāti.
Nimittaggāhī means one grasps the sign, whether it be a sign of a man or woman, or a beautiful sign (subhanimitta), or other such sign that is a basis for defilements, due to desire and passion, not remaining content with merely seeing.
Nắm bắt tướng chung (nimittaggāhī) có nghĩa là nắm bắt tướng chung của nam hay nữ, hoặc tướng tốt đẹp v.v., là tướng trở thành nền tảng cho phiền não, theo khuynh hướng của dục tham (chandarāga); không dừng lại ở việc chỉ thấy.
Anubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitaālokitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ gaṇhāti.
Anubyañjanaggāhī means one grasps the characteristics such as the form of the hands, feet, smiling, laughing, speaking, looking forward, looking aside, etc., which are called anubyañjana because they make defilements apparent by manifesting them afterwards.
Nắm bắt tướng riêng (anubyañjanaggāhī) có nghĩa là nắm bắt các chi tiết, được gọi là anubyañjana vì chúng làm cho các phiền não biểu hiện rõ ràng, chẳng hạn như các chi tiết về tay, chân, nụ cười, tiếng cười, lời nói, cái nhìn thẳng, cái liếc nhìn v.v.
Yatvādhikaraṇamenantiādimhi yaṃkāraṇā yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu, etaṃ puggalaṃ satikavāṭena cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ apihitacakkhudvāraṃ hutvā viharantaṃ ete abhijjhādayo dhammā anvāssaveyyuṃ anubandheyyuṃ ajjhotthareyyuṃ.
In Yatvādhikaraṇamenaṃ and so forth, it means: whatever the reason, due to that person's lack of restraint over the eye-faculty, as a person dwelling with the eye-faculty unguarded by the door of mindfulness, with the eye-door uncovered, these defilements such as covetousness would follow, cling to, and overwhelm that person.
Trong câu do nhân duyên nào mà… (yatvādhikaraṇamenaṃ) v.v., thì do nguyên nhân nào, do nhân duyên của sự không phòng hộ nhãn căn nào, mà các pháp như tham ái này có thể xâm nhập, đeo bám, và chế ngự cá nhân ấy, người đang sống với nhãn căn không được phòng hộ, với cửa mắt không được đóng lại bằng cánh cửa niệm.
Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāya na paṭipajjati.
Tassa saṃvarāya na paṭipajjati means one does not practice for the purpose of closing that eye-faculty with the door of mindfulness.
Tassa saṃvarāya na paṭipajjatī có nghĩa là không thực hành để đóng lại nhãn quyền ấy bằng cánh cửa niệm.
Evaṃbhūtoyeva ca na rakkhati cakkhundriyaṃ, na cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatīti vuccati.
And such a person is said to not guard the eye-faculty, or not apply restraint to the eye-faculty.
Và chỉ người như vậy mới được gọi là không hộ trì nhãn quyền, không đạt đến sự thu thúc trong nhãn quyền.
Tattha kiñcāpi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi, na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati.
Although there is no restraint or lack of restraint in the eye-faculty itself, for mindfulness or unmindfulness does not arise based on eye-sensitivity.
Ở đây, mặc dù trong nhãn quyền không có sự thu thúc hay không thu thúc, vì niệm hay thất niệm không sanh khởi nương vào nhãn thần kinh.
Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthamāgacchati tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati.
Moreover, when a visual object comes into range of the eye, then, after the bhavaṅga has arisen and ceased twice, the functional mind-element (pañcadvārāvajjana) arises and ceases, accomplishing the function of adverting.
Hơn nữa, khi sắc trần đi vào tầm của mắt, lúc ấy, sau khi tâm bhavaṅga sanh khởi hai lần rồi diệt, kiriyamanodhātu (ý giới duy tác) sanh lên làm phận sự hướng tâm rồi diệt.
Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati.
After that, eye-consciousness performs the function of seeing; after that, the resultant mind-element performs the function of receiving; after that, the resultant ahetuka mind-consciousness-element performs the function of investigating; after that, the functional ahetuka mind-consciousness-element arises and ceases, accomplishing the function of determining.
Sau đó, nhãn thức làm phận sự thấy, rồi vipākamanodhātu (ý giới quả) làm phận sự tiếp thâu, rồi vipākāhetukamanoviññāṇadhātu (ý thức giới quả vô nhân) làm phận sự suy đạt, rồi kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu (ý thức giới duy tác vô nhân) sanh lên làm phận sự đoán định rồi diệt.
Tadanantaraṃ javanaṃ javati.
Immediately thereafter, the javana runs.
Ngay sau đó, tâm javana khởi lên.
Tatrāpi neva bhavaṅgasamaye na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi.
There also, there is no restraint or lack of restraint at the time of the bhavaṅga, nor at the time of any of the adverting processes, etc.
Trong đó, cả trong thời điểm của bhavaṅga lẫn trong bất kỳ thời điểm nào của hướng tâm v.v... cũng không có sự thu thúc hay không thu thúc.
Javanakkhaṇe pana dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti.
But at the moment of javana, unvirtuous conduct, unmindfulness, ignorance, impatience, or idleness arises, and there is lack of restraint.
Tuy nhiên, trong sát-na javana, nếu dussīlya (ác giới), muṭṭhassacca (thất niệm), aññāṇa (vô trí), akkhanti (bất nhẫn) hay kosajja (biếng nhác) sanh khởi, thì đó là không thu thúc.
Evaṃ honto pana so ‘cakkhundriye asaṃvaro’ti vuccati.
Although it occurs in this way, it is called ‘lack of restraint in the eye-faculty’.
Tuy nhiên, khi xảy ra như vậy, nó được gọi là ‘không thu thúc trong nhãn quyền’.
Yasmā tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīnipi vīthicittāni.
Because when that lack of restraint is present, the door is unguarded, as are the bhavaṅga and the vīthicittas of adverting and so forth.
Bởi vì khi có sự không thu thúc ấy, cả môn cũng không được phòng hộ, cả bhavaṅga, và cả các tâm lộ như hướng tâm v.v...
Yathā kiṃ?
Like what?
Giống như thế nào?
Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti.
Just as in a city, when the four city gates are unguarded, even though the inner house doors, gatehouses, and rooms are well-guarded, all the goods within the city are still unprotected and unguarded.
Giống như trong một thành phố, khi bốn cổng thành không được canh gác, dù cho các cửa nhà, cổng ngõ, phòng ốc bên trong có được canh gác kỹ lưỡng, thì tất cả tài sản bên trong thành phố vẫn không được bảo vệ, không được che chở.
Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchakaṃ kareyyuṃ.
For thieves would enter through the city gates and do as they please.
Vì rằng, kẻ trộm có thể vào qua cổng thành và làm bất cứ điều gì chúng muốn.
Evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīnipi vīthicittānīti.
In the same way, when unvirtuous conduct and so forth arise in the javana, with that lack of restraint, the door is unguarded, as are the bhavaṅga and the vīthicittas of adverting and so forth.
Cũng vậy, khi dussīlya v.v... sanh khởi trong javana, lúc có sự không thu thúc ấy, cả môn cũng không được phòng hộ, cả bhavaṅga, và cả các tâm lộ như hướng tâm v.v...
1353. Bhojane amattaññutāniddese idhekaccoti imasmiṃ sattaloke ekacco.
In the explanation of lack of moderation in food (bhojane amattaññutā), idhekacco means some person in this world of beings.
1353. Trong phần giải thích về sự không biết đủ trong vật thực, idhekacco có nghĩa là một người nào đó trong thế giới chúng sanh này.
Appaṭisaṅkhāti paṭisaṅkhānapaññāya ajānitvā anupadhāretvā.
Appaṭisaṅkhā means without knowing or reflecting with the wisdom of reflection.
Appaṭisaṅkhā có nghĩa là không biết, không xem xét bằng trí tuệ quán xét.
Ayonisoti anupāyena.
Ayoniso means by an improper method.
Ayoniso có nghĩa là không đúng phương pháp.
Āhāranti asitapītādiajjhoharaṇīyaṃ.
Āhāraṃ means food to be consumed such as eaten and drunk items.
Āhāraṃ có nghĩa là vật thực cần được ăn, uống, v.v...
Āhāretīti paribhuñjati ajjhoharati.
Āhāretī means eats and consumes.
Āhāreti có nghĩa là thọ dụng, đưa vào miệng.
Davāyātiādi anupāyadassanatthaṃ vuttaṃ.
Davāyā and so forth were stated to show the improper method.
Davāya v.v... được nói ra để chỉ rõ sự không đúng phương pháp.
Anupāyena hi āhārento davatthāya madatthāya maṇḍanatthāya vibhūsanatthāya vā āhāreti, no idamatthitaṃ paṭicca.
For one who eats improperly eats for amusement, for intoxication, for adornment, or for beautification, not on account of the purpose of this (food).
Vì rằng, người thọ dụng vật thực không đúng phương pháp là thọ dụng vì mục đích vui đùa, vì mục đích say sưa, vì mục đích trang điểm, hoặc vì mục đích tô điểm, chứ không phải vì mục đích này.
Yā tattha asantuṭṭhitāti yā tasmiṃ ayoniso āhāraparibhoge asantussanā asantuṭṭhibhāvo.
Yā tattha asantuṭṭhitā means that dissatisfaction or state of not being satisfied in that improper consumption of food, which is greed.
Sự không tri túc ở đây có nghĩa là sự không hài lòng, trạng thái không tri túc trong việc thọ dụng vật thực một cách không như lý tác ý ấy.
Amattaññutāti amattaññubhāvo, pamāṇasaṅkhātāya mattāya ajānanaṃ.
Amattaññutā means the state of not knowing moderation, the ignorance of not knowing the measure called moderation.
Không biết tiết độ là trạng thái không biết tiết độ, là sự không biết chừng mực được gọi là pamāṇa (lượng).
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ apaccavekkhitaparibhogavasena pavattā bhojane amattaññutā nāma vuccati.
Ayaṃ vuccatī means this greed and ignorance, which arises from unreflected consumption, is called lack of moderation in food.
Điều này được gọi là sự không biết tiết độ trong vật thực, diễn ra do việc thọ dụng mà không quán xét.
1354. Indriyesu guttadvāratāniddese cakkhunātiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.
In the explanation of guardedness of the doors of the faculties (indriyesu guttadvāratā), cakkhunā and so forth should be understood in the manner already explained.
Trong phần giải về sự hộ trì các căn, các từ bằng mắt v.v... nên được hiểu theo phương pháp đã được trình bày.
Na nimittaggāhī hotīti chandarāgavasena vuttappakāraṃ nimittaṃ na gaṇhāti.
Na nimittaggāhī hoti means one does not grasp the sign of the kind mentioned, due to desire and passion.
Không nắm giữ tướng chung nghĩa là không nắm giữ tướng theo cách đã nói, tức là theo cách của dục tham.
Evaṃ sesapadānipi vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbāni.
Similarly, the remaining terms should be understood in the opposite way to what has been explained.
Tương tự, các từ còn lại cũng nên được hiểu theo phương pháp đối nghịch với những gì đã được trình bày.
Yathā ca heṭṭhā ‘javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati, dvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīnipi vīthicittānī’ti vuttaṃ, evamidha tasmiṃ sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīnipi vīthicittāni.
And just as it was stated above that ‘when unvirtuous conduct, etc., arise in the javana, with that lack of restraint, the door is unguarded, as are the bhavaṅga and the vīthicittas of adverting and so forth’, so here, when virtue, etc., arise, the door is guarded, as are the bhavaṅga and the vīthicittas of adverting and so forth.
Và như ở phần trước đã nói: ‘Khi các pháp như phá giới v.v... khởi lên trong tâm tốc hành (javana), nếu có sự không phòng hộ ở đó, thì căn môn cũng không được hộ trì, tâm hữu phần (bhavaṅga) và các tâm lộ như tâm hướng môn (āvajjanā) v.v... cũng vậy’, thì cũng tương tự ở đây, khi các pháp như giới v.v... khởi lên trong tâm tốc hành ấy, thì căn môn cũng được hộ trì, tâm hữu phần cũng vậy, và các tâm lộ như tâm hướng môn v.v... cũng vậy.
Yathā kiṃ?
Like what?
Ví như thế nào?
Yathā nagaradvāresu susaṃvutesu, kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā honti, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti – nagaradvāresu pihitesu corānaṃ paveso natthi – evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīnipi vīthicittāni.
Just as when the city gates are well-guarded, even if the inner houses, etc., are unguarded, all the goods within the city are nevertheless well-protected and well-guarded – because when the city gates are closed, there is no entry for thieves – so too, when virtue, etc., arise in the javana, the door is guarded, as are the bhavaṅga and the vīthicittas of adverting and so forth.
Ví như khi các cổng thành được canh gác cẩn mật, dù cho nhà cửa bên trong không được đóng kín, thì tất cả tài sản trong thành vẫn được bảo vệ tốt, được giữ gìn cẩn thận – vì khi các cổng thành đã đóng thì kẻ trộm không thể vào được – cũng vậy, khi các pháp như giới v.v... khởi lên trong tâm tốc hành, thì căn môn cũng được hộ trì, tâm hữu phần cũng vậy, và các tâm lộ như tâm hướng môn v.v... cũng vậy.
Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘cakkhundriye saṃvaro’ti vutto.
Therefore, even though it arises at the moment of javana, it is called ‘restraint in the eye-faculty’.
Do đó, mặc dù chỉ phát sinh trong khoảnh khắc của tâm tốc hành, nó vẫn được gọi là ‘sự thu thúc trong nhãn căn’.
Sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sotena saddaṃ sutvā (having heard a sound with the ear) and so forth.
Trong các câu sau khi nghe âm thanh bằng tai v.v..., phương pháp này cũng tương tự.
Tattha ‘neva davāyā’ti davatthāya na āhāreti.
There, ‘neva davāyā’ means one does not eat for amusement.
Trong đó, ‘không phải để vui đùa’ nghĩa là không thọ dụng vì mục đích vui đùa.
Tattha naṭalaṅghakādayo davatthāya āhārenti nāma.
There, acrobats and jugglers, for example, eat for amusement.
Ở đây, những người như diễn viên, người làm xiếc v.v... được gọi là những người ăn vì mục đích vui đùa.
Yañhi bhojanaṃ bhuttassa naccagītakabyasilokasaṅkhāto davo atirekatarena paṭibhāti, taṃ bhojanaṃ adhammena visamena pariyesitvā te āhārenti.
For they procure food, which, after being eaten, makes the amusement of dancing, singing, poetry, and verses appear to them more exceedingly, by unrighteous means and by unfair means, and they eat it.
Bởi vì, món ăn nào mà sau khi ăn, sự vui đùa được gọi là nhảy múa, ca hát, làm thơ, ngâm vịnh trở nên nổi bật hơn, họ tìm kiếm món ăn đó một cách bất chính, không công bằng và thọ dụng.
Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.
But this bhikkhu does not eat in this way.
Còn vị tỳ-khưu này thì không thọ dụng như vậy.
Na madāyāti mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya na āhāreti.
Na madāyā means one does not eat for the increase of the intoxication of conceit (māna) and the intoxication of being a man (purisamada).
Không phải để đam mê nghĩa là không thọ dụng vì mục đích làm tăng trưởng sự kiêu mạn và sự đam mê của nam nhân.
Tattha rājarājamahāmattā madatthāya āhārenti nāma.
There, kings and great ministers, for example, eat for intoxication.
Ở đây, các vị vua và đại thần được gọi là những người ăn vì mục đích đam mê.
Te hi attano mānamadapurisamadānaṃ vaḍḍhanatthāya piṇḍarasabhojanādīni paṇītabhojanāni bhuñjanti.
For they eat choice foods, such as rich meals mixed with sugar, ghee, milk, etc., for the increase of their intoxication of conceit and intoxication of being a man.
Bởi vì họ dùng những món ăn hảo hạng như các món có vị ngọt đậm v.v... để làm tăng trưởng sự kiêu mạn và sự đam mê của nam nhân của mình.
Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.
But this bhikkhu does not eat in this way.
Còn vị tỳ-khưu này thì không thọ dụng như vậy.
Na maṇḍanāyāti sarīramaṇḍanatthāya na āhāreti.
Na maṇḍanāyā means one does not eat for the adornment of the body.
Không phải để trang sức nghĩa là không thọ dụng vì mục đích trang điểm thân thể.
Tattha rūpūpajīviniyo mātugāmā antepurikādayo ca sappiphāṇitaṃ nāma pivanti, te hi siniddhaṃ muduṃ mandaṃ bhojanaṃ āhārenti ‘evaṃ no aṅgalaṭṭhi susaṇṭhitā bhavissati, sarīre chavivaṇṇo pasanno bhavissatī’ti.
There, women who live by their beauty, such as palace women, drink ghee and molasses, for example, for they eat oily, soft, and small amounts of food, thinking, ‘thus our joints will be well-formed, the complexion of our skin will be radiant.’
Trong đó, những người nữ sống nhờ sắc đẹp, các cung nữ, v.v... uống bơ và đường phèn, họ ăn những thức ăn béo, mềm, ít ỏi với ý nghĩ rằng: 'Như vậy, các khớp xương của chúng ta sẽ cân đối, và nước da trên cơ thể sẽ trong sáng'.
Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ na āhāreti.
But this bhikkhu does not eat in this way.
Vị tỳ khưu này thì không ăn uống như vậy.
Na vibhūsanāyāti sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti.
Na vibhūsanāyā means one does not eat for the beautification of the flesh of the body.
Không phải để trang sức có nghĩa là không ăn uống vì mục đích làm cho thịt trong cơ thể được trang điểm.
Tattha nibbuddhamallamuṭṭhikamallādayo susiniddhehi macchamaṃsādīhi sarīramaṃsaṃ pīṇenti ‘evaṃ no maṃsaṃ ussadaṃ bhavissati pahārasahanatthāyā’ti.
In this regard, wrestlers, boxers, and the like nourish the flesh of their bodies with very rich fish, meat, and so on,*, ‘Thus, our flesh will be abundant for the purpose of enduring blows.’
Trong đó, các võ sĩ đấu vật, võ sĩ quyền anh, v.v... làm cho thịt trong cơ thể mình được béo tốt bằng các loại cá thịt nhiều chất béo với ý nghĩ rằng: 'Như vậy, thịt của chúng ta sẽ dồi dào để có thể chịu đựng được các cú đòn'.
Ayaṃ pana bhikkhu evaṃ sarīre maṃsavibhūsanatthāya na āhāreti.
This bhikkhu, however, does not take food for the purpose of adorning the flesh in his body in such a way.
Vị tỳ khưu này thì không ăn uống vì mục đích làm cho thịt trong cơ thể được trang điểm như vậy.
Yāvadevāti āhārāharaṇe payojanassa paricchedaniyamadassanaṃ.
Yāvadevāti indicates the limit and regulation of the purpose in taking food.
Chỉ vừa đủ là sự trình bày về giới hạn và quy định của mục đích trong việc thọ thực.
Imassa kāyassa ṭhitiyāti imassa catumahābhūtikakarajakāyassa ṭhapanatthāya āhāreti.
Imassa kāyassa ṭhitiyāti: One takes food for the maintenance of this body, which is composed of the four great elements and born of karma.
Để thân này được duy trì có nghĩa là thọ thực nhằm mục đích duy trì thân thể do bốn đại hợp thành này.
Idamassa āhārāharaṇe payojananti attho.
This is the purpose of his taking food.
Nghĩa là, đây là mục đích trong việc thọ thực của vị ấy.
Yāpanāyāti jīvitindriyayāpanatthāya āhāreti.
Yāpanāyāti: One takes food for the continuation of the life faculty.
Để được bảo dưỡng có nghĩa là thọ thực nhằm mục đích bảo dưỡng mạng quyền.
Vihiṃsūparatiyāti vihiṃsā nāma abhuttapaccayā uppajjanakā khuddā.
Vihiṃsūparatiyāti: Vihiṃsā refers to the hunger that arises due to not having eaten.
Để chấm dứt sự khổ não có nghĩa là sự khổ não (vihiṃsā) là cơn đói phát sinh do nhân không ăn uống.
Tassā uparatiyā vūpasamanatthāya āhāreti.
One takes food for the cessation of that*, for its calming.
Vị ấy thọ thực nhằm mục đích chấm dứt, dập tắt cơn đói ấy.
Brahmacariyānuggahāyāti brahmacariyaṃ nāma tisso sikkhā, sakalaṃ sāsanaṃ, tassa anuggaṇhanatthāya āhāreti.
Brahmacariyānuggahāyāti: Brahmacariya refers to the three trainings, the entire teaching; one takes food for the purpose of assisting that*.
Để hỗ trợ phạm hạnh có nghĩa là phạm hạnh (brahmacariya) là ba học giới, là toàn bộ giáo pháp; vị ấy thọ thực nhằm mục đích hỗ trợ cho phạm hạnh ấy.
Itīti upāyanidassanaṃ; iminā upāyenāti attho.
Itīti indicates the means; it means ‘by this means’.
Như vầy là sự trình bày về phương cách; nghĩa là, bằng phương cách này.
Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇavedanā nāma abhuttappaccayā uppajjanakavedanā.
Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti: Purāṇavedanā refers to the old feeling that arises due to not having eaten*.
Ta sẽ trừ diệt cảm thọ cũ có nghĩa là cảm thọ cũ là cảm thọ phát sinh do nhân không ăn uống.
Taṃ paṭihanissāmīti āhāreti.
He takes food thinking, ‘I shall ward off that*.’
Vị ấy thọ thực với ý nghĩ: "Ta sẽ trừ diệt cảm thọ ấy".
Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navavedanā nāma atibhuttappaccayena uppajjanakavedanā.
Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti: Navavedanā refers to the new feeling that arises due to eating too much.
Và sẽ không để cảm thọ mới phát sinh có nghĩa là cảm thọ mới là cảm thọ phát sinh do nhân ăn uống quá độ.
Taṃ na uppādessāmīti āhāreti.
He takes food thinking, ‘I shall not produce that*.’
Vị ấy thọ thực với ý nghĩ: "Ta sẽ không để cảm thọ ấy phát sinh".
Atha vā, ‘navavedanā’ nāma bhuttappaccayā nauppajjanakavedanā.
Alternatively, ‘new feeling’ refers to the feeling that does not arise due to having eaten.
Hoặc là, 'cảm thọ mới' là cảm thọ không phát sinh do nhân ăn uống.
Tassā anuppannāya anuppajjanatthameva āhāreti.
He takes food precisely so that, being not yet arisen, it may not arise.
Vị ấy thọ thực chỉ nhằm mục đích không để cho cảm thọ chưa phát sinh ấy được phát sinh.
Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me bhavissati.
Yātrā ca me bhavissatīti: And my sustenance will be maintained.
Và sự bảo dưỡng sẽ đến với ta có nghĩa là sự bảo dưỡng sẽ đến với ta.
Anavajjatā cāti ettha atthi sāvajjaṃ atthi anavajjaṃ.
Anavajjatā cāti: Here there is what is blameworthy and what is blameless.
Và sự không có lỗi ở đây có điều có lỗi và có điều không có lỗi.
Tattha adhammikapariyesanā adhammikapaṭiggahaṇaṃ adhammena paribhogoti idaṃ ‘sāvajjaṃ’ nāma.
Among these, seeking alms unrighteously, receiving alms unrighteously, and consuming them unrighteously—this is called ‘blameworthy’.
Trong đó, việc tìm kiếm không đúng pháp, việc nhận lãnh không đúng pháp, việc thọ dụng không đúng pháp, đây được gọi là 'có lỗi'.
Dhammena pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ ‘anavajjaṃ’ nāma.
Seeking alms righteously, receiving them righteously, reflecting, and then consuming them—this is called ‘blameless’.
Việc tìm kiếm đúng pháp, nhận lãnh đúng pháp, sau khi quán xét rồi thọ dụng, được gọi là 'không có lỗi'.
Ekacco anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti, ‘laddhaṃ me’ti katvā pamāṇātikkantaṃ bhuñjati.
However, some individuals make what is blameless blameworthy by eating beyond measure, thinking, ‘I have obtained it.’
Có người làm cho điều không có lỗi trở thành có lỗi, nghĩ rằng 'Ta đã được' rồi ăn uống vượt quá giới hạn.
Taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati.
Unable to digest it, they suffer from vomiting, purging, and the like.
Không thể tiêu hóa được, vị ấy phải khổ sở vì nôn mửa, tiêu chảy, v.v...
Sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanādīsu ussukkaṃ āpajjanti.
All the bhikkhus in the monastery exert themselves in caring for his body and searching for medicine.
Các tỳ khưu trong toàn bộ tu viện phải bận rộn trong việc chăm sóc thân thể, tìm kiếm thuốc men, v.v... cho vị ấy.
‘Kiṃ ida’nti vutte ‘asukassa nāma udaraṃ uddhumāta’ntiādīni vadanti.
When asked, ‘What is this?’, they say, ‘So-and-so’s stomach is bloated,’ and so on.
Khi được hỏi 'Chuyện gì vậy?', họ nói những lời như 'Bụng của vị kia bị sình lên', v.v...
‘Esa niccakālampi evaṃpakatikoyeva, attano kucchipamāṇaṃ nāma na jānātī’ti nindanti garahanti.
They censure and reproach him, saying, ‘He is always like this; he never knows the measure of his own stomach.’
‘Vị này lúc nào cũng có bản chất như vậy, không biết chừng mực bụng của mình’ rồi chê bai, khiển trách.
Ayaṃ anavajjeyeva sāvajjaṃ karoti nāma.
This is what is meant by making what is blameless blameworthy.
Đây gọi là làm cho điều không đáng chê trách trở thành đáng chê trách.
Evaṃ akatvā ‘anavajjatā ca bhavissatī’ti āhāreti.
Not doing so, one takes food thinking, ‘And there will be blamelessness.’
Không làm như vậy, vị ấy thọ thực với ý nghĩ ‘và sẽ có sự không đáng bị chê trách’.
Phāsuvihāro cāti etthāpi atthi phāsuvihāro atthi na phāsuvihāro.
Phāsuvihāro cāti: Here, too, there is comfortable abiding and uncomfortable abiding.
Và sự an trú thoải máiti ở đây cũng có sự an trú thoải mái và có sự không an trú thoải mái.
Tattha ‘āharahatthako alaṃsāṭako tatthavaṭṭako kākamāsako bhuttavamitako’ti imesaṃ pañcannaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanaṃ na phāsuvihāro nāma.
Among these, the eating of these five brahmins—the 'hand-hauler,' the 'loincloth-stuffer,' the 'tumble-there,' the 'crow-mouther,' and the 'eaten-vomiter'—is called 'uncomfortable abiding'.
Trong đó, việc ăn uống của năm vị Bà-la-môn là ‘āharahatthaka’, ‘alaṃsāṭaka’, ‘tatthavaṭṭaka’, ‘kākamāsaka’, và ‘bhuttavamitaka’ được gọi là không có sự an trú thoải mái.
Etesu hi ‘āharahatthako’ nāma bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘āhara hattha’nti vadati.
Among these, ‘āharahatthako’ refers to one who, having eaten much and being unable to rise due to his nature, says, ‘Bring* hand’*.
Trong số này, ‘āharahatthaka’ là người sau khi ăn quá nhiều, tự mình không thể đứng dậy được, phải nói rằng ‘đưa tay đây’.
‘Alaṃsāṭako’ nāma accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti.
‘Alaṃsāṭako’ refers to one who, even after rising, cannot put on his loincloth due to his extremely bloated stomach.
‘Alaṃsāṭaka’ là người dù đã đứng dậy được nhưng cũng không thể mặc y phục vào được do bụng quá căng phồng.
‘Tatthavaṭṭako’ nāma uṭṭhātuṃ asakkonto tattheva parivaṭṭati.
‘Tatthavaṭṭako’ refers to one who, being unable to rise, rolls over right there.
‘Tatthavaṭṭako’ là người không thể đứng dậy được, chỉ lăn qua lăn lại tại chỗ.
‘Kākamāsako’ nāma yathā kākehi āmasituṃ sakkā hoti, evaṃ yāva mukhadvārā āhāreti.
‘Kākamāsako’ refers to one who eats up to the mouth in such a way that crows can peck at it.
‘Kākamāsako’ là người ăn đến mức thức ăn đầy lên tới cửa miệng, đến nỗi quạ có thể mổ tới được.
‘Bhuttavamitako’ nāma mukhena sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati.
‘Bhuttavamitako’ refers to one who, being unable to retain* in his mouth, vomits right there.
‘Bhuttavamitako’ là người không thể giữ thức ăn trong miệng, phải nôn ra ngay tại chỗ.
Evaṃ akatvā ‘phāsuvihāro ca me bhavissatī’ti āhāreti.
Not doing so, one takes food thinking, ‘And there will be comfortable abiding for me.’
Không làm như vậy, vị ấy thọ thực với ý nghĩ ‘và ta sẽ có được sự an trú thoải mái’.
Phāsuvihāro nāma catūhi pañcahi ālopehi ūnūdaratā.
Comfortable abiding refers to having the stomach less than full by four or five mouthfuls of food.
An trú thoải mái tức là bụng còn thiếu bốn hoặc năm miếng ăn.
Ettakañhi bhuñjitvā pānīyaṃ pivato cattāro iriyāpathā sukhena pavattanti.
For one who eats so much and then drinks water, the four postures proceed easily.
Vì sau khi ăn chừng ấy rồi uống nước, bốn oai nghi của người ấy sẽ diễn tiến một cách dễ dàng.
Tasmā dhammasenāpati evamāha –
Therefore, the Dhamma General spoke thus:
Vì vậy, vị Tướng quân Chánh pháp đã nói như sau –
Imasmiṃ pana ṭhāne aṅgāni samodhānetabbāni.
In this context, the factors should be brought together.
Tuy nhiên, ở đây cần phải tổng hợp các yếu tố.
‘Neva davāyā’tihi ekaṃ aṅgaṃ, ‘na madāyā’ti ekaṃ, ‘na maṇḍanāyā’ti ekaṃ, ‘na vibhūsanāyā’ti ekaṃ, ‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyā’ti ekaṃ, ‘vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyā’ti ekaṃ, ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmī’ti ekaṃ, ‘yātrā ca me bhavissatī’ti ekaṃ aṅgaṃ.
‘Neva davāyā’ti is one factor, ‘na madāyā’ti is one, ‘na maṇḍanāyā’ti is one, ‘na vibhūsanāyā’ti is one, ‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyā’ti is one, ‘vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyā’ti is one, ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmī’ti is one, ‘yātrā ca me bhavissatī’ti is one factor.
‘Không phải để vui đùa’ là một yếu tố, ‘không phải để say sưa’ là một, ‘không phải để trang điểm’ là một, ‘không phải để làm đẹp’ là một, ‘chỉ để thân này được duy trì, được bảo dưỡng’ là một, ‘để chấm dứt sự khổ não, để hỗ trợ phạm hạnh’ là một, ‘như vậy, tôi sẽ trừ diệt cảm thọ cũ và sẽ không để cảm thọ mới phát sinh’ là một, ‘và sự sinh hoạt của tôi sẽ được điều độ’ là một yếu tố.
Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayamettha bhojanānisaṃso.
Blamelessness and comfortable abiding—this is the benefit of food here.
Còn sự không đáng bị chê trách và sự an trú thoải mái, đây là lợi ích của việc ăn uống trong trường hợp này.
Mahāsīvatthero panāha – heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma.
But the Elder Mahāsīva said: the four factors below are called rejections.
Tuy nhiên, Trưởng lão Mahāsīva nói rằng: Bốn yếu tố đầu tiên được gọi là sự từ bỏ.
Upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānīti – tattha ‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘yāpanāyā’ti ekaṃ, ‘vihiṃsūparatiyāti’ ekaṃ, ‘brahmacariyānuggahāyā’ti ekaṃ, ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmī’ti ekaṃ, ‘navañca vedanaṃ na uppādessāmī’ti ekaṃ, ‘yātrā ca me bhavissatī’ti ekaṃ, ‘anavajjatā’ cāti ekaṃ.
However, eight factors above should be brought together—among them, ‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’ti is one factor, ‘yāpanāyā’ti is one, ‘vihiṃsūparatiyāti’ is one, ‘brahmacariyānuggahāyā’ti is one, ‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmī’ti is one, ‘navañca vedanaṃ na uppādessāmī’ti is one, ‘yātrā ca me bhavissatī’ti is one, ‘anavajjatā’ is one.
Còn tám yếu tố sau cần được tổng hợp lại – trong đó, ‘chỉ để thân này được duy trì’ là một yếu tố, ‘được bảo dưỡng’ là một, ‘để chấm dứt sự khổ não’ là một, ‘để hỗ trợ phạm hạnh’ là một, ‘như vậy, tôi sẽ trừ diệt cảm thọ cũ’ là một, ‘và sẽ không để cảm thọ mới phát sinh’ là một, ‘và sự sinh hoạt của tôi sẽ được điều độ’ là một, và ‘sự không đáng bị chê trách’ là một.
Phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti.
Comfortable abiding, however, is the benefit of food.
Còn sự an trú thoải mái là lợi ích của việc ăn uống.
Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārento bhojane mattaññū nāma hoti.
Thus, a person who takes food endowed with these eight factors is called one who knows the measure in food.
Như vậy, người thọ dụng vật thực gồm đủ tám chi phần được gọi là người biết tiết độ trong vật thực.
Ayaṃ vuccatīti ayaṃ pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogesu yuttappamāṇajānanavasena pavatto paccavekkhitaparibhogo bhojane mattaññutā nāma vuccati.
Ayaṃ vuccatīti: This consumption with reflection, which occurs by knowing the proper measure in seeking, receiving, and consuming*, is called knowing the measure in food.
Điều này được gọi là có nghĩa là: sự thọ dụng đã được quán xét này, vốn diễn tiến bằng cách biết được sự thích hợp và liều lượng trong việc tìm kiếm, thọ nhận, và thọ dụng, được gọi là sự tiết độ trong vật thực.
1356. Muṭṭhassaccaniddese asatīti sativirahitā cattāro khandhā.
1356. In the explanation of muṭṭhassacca (lost mindfulness), asatīti refers to the four aggregates devoid of mindfulness.
Trong phần giải thích về thất niệm, vô niệm là bốn uẩn không có niệm.
Ananussati appaṭissatīti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ.
Ananussati appaṭissatīti: The word has been expanded by means of prefixes.
Không tùy niệm, không đối niệm là từ được thêm vào theo cách dùng của tiếp đầu ngữ.
Asaraṇatāti asaraṇākāro.
Asaraṇatāti: The state of not remembering.
Trạng thái không ghi nhớ là tình trạng không ghi nhớ.
Adhāraṇatāti dhāretuṃ asamatthatā.
Adhāraṇatāti: Inability to retain.
Trạng thái không nắm giữ là sự không có khả năng nắm giữ.
Tāya hi samannāgato puggalo ādhānappatto nidhānakkhamo na hoti.
A person endowed with this is not capable of being a receptacle or a store.
Bởi vì người có trạng thái ấy thì không có khả năng tiếp nhận và không có khả năng cất giữ.
Udake alābukaṭāhaṃ viya ārammaṇe pilavatīti pilāpanatā.
It floats on the object like a calabash bowl on water, hence pilāpanatā (floating away).
Vì nó trôi nổi trên đối tượng giống như quả bầu khô trên mặt nước, nên gọi là sự trôi nổi.
Saṃmusanatāti naṭṭhamuṭṭhassatitā.
Saṃmusanatāti: The state of having lost or forgotten mindfulness.
Sự quên lãng là trạng thái thất niệm đã bị hư mất.
Tāya hi samannāgato puggalo nikkhittabhatto viya kāko, nikkhittamaṃso viya ca siṅgālo hoti.
A person endowed with this is like a crow with its food laid out, or a jackal with its meat laid out.
Bởi vì người có trạng thái ấy thì giống như con quạ đã bỏ quên thức ăn, và giống như con chó rừng đã bỏ quên miếng thịt.
1368. Sīlavipattiniddeso sīlasampadāniddesapaṭipakkhato veditabbo.
1368. The explanation of sīlavipatti (failure in morality) should be understood as the opposite of the explanation of sīlasampadā (accomplishment in morality).
Phần giải thích về giới hư hỏng cần được hiểu theo nghĩa đối lập với phần giải thích về giới thành tựu.
Diṭṭhivipattiniddeso ca diṭṭhisampadāniddesapaṭipakkhato diṭṭhisampadāniddeso ca diṭṭhupādānaniddesapaṭipakkhato.
And the explanation of diṭṭhivipatti (failure in view) is the opposite of the explanation of diṭṭhisampadā (accomplishment in view), and the explanation of diṭṭhisampadā is the opposite of the explanation of diṭṭhupādāna (clinging to views).
Phần giải thích về kiến hư hỏng cũng theo nghĩa đối lập với phần giải thích về kiến thành tựu, và phần giải thích về kiến thành tựu cũng theo nghĩa đối lập với phần giải thích về kiến chấp thủ.
Sīlavisuddhiniddeso kiñcāpi sīlasampadāniddesena samāno, tattha pana visuddhisampāpakaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ, idha visuddhippattaṃ sīlaṃ.
Although the explanation of sīlavisuddhi (purity of morality) is similar to the explanation of sīlasampadā, there, the Pātimokkha-saṃvara-sīla (morality of restraint according to the Pātimokkha) that leads to purity is taught, whereas here, it is the morality that has attained purity.
Mặc dù phần giải thích về giới thanh tịnh tương tự như phần giải thích về giới thành tựu, nhưng ở đó, giới Biệt giải thoát phòng hộ, vốn đưa đến sự thanh tịnh, đã được nói đến; còn ở đây là giới đã đạt đến sự thanh tịnh.
Sati ca sampajaññañca, paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca, samatho ca vipassanā ca, samathanimittañca paggahanimittañca, paggāho ca avikkhepo ca, sīlasampadā ca diṭṭhisampadā cāti imehi pana chahi dukehi catubhūmakāpi lokiyalokuttaradhammāva kathitā.
However, with these six pairs—mindfulness and clear comprehension, the power of reflection and the power of development, calm and insight, the sign of calm and the sign of exertion, exertion and non-distraction, accomplishment in morality and accomplishment in view—only the mundane and supramundane qualities of the four planes of existence are taught.
Hơn nữa, với sáu cặp pháp này: niệm và tỉnh giác, tư duy lực và tu tập lực, chỉ và quán, chỉ tướng và sách tấn tướng, sách tấn và không phóng dật, giới thành tựu và kiến thành tựu, thì các pháp hiệp thế và siêu thế thuộc bốn cõi đã được thuyết giảng.
1373. Diṭṭhivisuddhiniddese kammassakataññāṇanti ‘idaṃ kammaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’nti jānanapaññā.
In the explanation of purification of view, knowledge of the ownership of kamma is the wisdom that knows ‘this kamma is one’s own, this is not one’s own.’
Trong phần giải thích về kiến thanh tịnh, nghiệp tự thân trí là trí tuệ biết rằng 'nghiệp này là của mình, nghiệp này không phải của mình'.
Tattha attanā vā kataṃ hotu parena vā sabbampi akusalakammaṃ no sakaṃ.
Among these, whether done by oneself or by another, all unwholesome kamma is not one's own.
Trong đó, dù do tự mình làm hay do người khác làm, tất cả nghiệp bất thiện đều không phải là của mình.
Atthabhañjanato anatthajananato ca.
Because it destroys welfare and generates harm.
Vì nó hủy hoại lợi ích và sinh ra điều bất lợi.
Kusalakammaṃ pana anatthabhañjanato atthajananato ca ‘sakaṃ’ nāma.
Wholesome kamma, however, is called ‘one’s own’ because it destroys harm and generates welfare.
Còn nghiệp thiện thì được gọi là 'của mình' vì nó hủy hoại điều bất lợi và sinh ra lợi ích.
Tattha yathā nāma sadhano sabhogo puriso addhānamaggaṃ paṭipajjitvā antarāmagge gāmanigamādīsu nakkhatte saṅghuṭṭhe ‘ahaṃ āgantuko, kaṃ nu kho nissāya nakkhattaṃ kīḷeyya’nti acintetvā yathā yathā icchati tena tena nīhārena nakkhattaṃ kīḷanto sukhena kantāraṃ atikkamati, evameva imasmiṃ kammassakataññāṇe ṭhatvā ime sattā bahuṃ vaṭṭagāmikammaṃ āyūhitvā sukhena sukhaṃ anubhavantā arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā.
Just as a wealthy, prosperous man, setting out on a long journey, and finding a festival proclaimed in villages and towns along the way, does not think, ‘I am a guest, by relying on whom should I celebrate the festival?’ but celebrates the festival in whatever way he wishes, by that method he passes the wilderness happily; in the same way, these beings, having stood in this knowledge of kamma-ownership, and having accumulated much kamma leading to the round of existence, experiencing happiness by happiness, attained Arahantship and transcended the path of calculation.
Ở đây, ví như một người có tài sản, có của cải, khi đi trên một con đường dài, giữa đường tại các làng mạc, thị trấn, v.v., khi lễ hội được loan báo, người ấy không suy nghĩ rằng: ‘Ta là khách lạ, ta nên nương tựa vào ai để vui chơi lễ hội đây?’, mà vui chơi lễ hội theo bất cứ cách nào mình muốn, rồi an lạc vượt qua vùng hoang địa; cũng vậy, khi đã an trú trong trí tuệ về nghiệp là của riêng này, các chúng sinh này, sau khi đã nỗ lực thực hành nhiều nghiệp dẫn đến vòng luân hồi, hưởng thụ hạnh phúc này qua hạnh phúc khác, đã đạt đến A-la-hán quả, vượt ngoài con số có thể đếm được.
Saccānulomikañāṇanti catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ vipassanāñāṇaṃ.
Knowledge in conformity with the Truths is vipassanā-ñāṇa that is in conformity with the four Noble Truths.
Saccānulomikañāṇa (Trí tuệ thuận thứ với các sự thật) là trí tuệ vipassanā thuận theo bốn Sự thật.
Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ phalasamaṅgissa ñāṇanti maggañāṇaphalañāṇāniyeva.
The knowledge of one endowed with the path and the knowledge of one endowed with the fruit are simply the knowledge of the path and the knowledge of the fruit.
Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ phalasamaṅgissa ñāṇaṃ (Trí tuệ của người hợp thành với đạo, trí tuệ của người hợp thành với quả) chính là đạo trí và quả trí.
1378. ‘Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū’ti padaniddese bhiyyokamyatāti visesakāmatā.
In the explanation of the phrase ‘and non-contentment with wholesome states’, ‘bhiyyokamyatā’ means the desire for something more excellent.
Trong phần giải thích thuật ngữ ‘asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū’ (và sự không bằng lòng đối với các thiện pháp), bhiyyokamyatā (sự mong muốn nhiều hơn) là sự mong muốn điều cao hơn.
Idhekacco hi āditova pakkhikabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā uposathikaṃ vā pāṭipadikaṃ vā deti, so tena asantuṭṭho hutvā puna dhurabhattaṃ saṅghabhattaṃ vassāvāsikaṃ deti, āvāsaṃ kāreti, cattāropi paccaye deti.
Here, some individual from the beginning gives an allotted meal, or a meal by ticket, or a Uposatha meal, or a first-day-of-the-month meal; being discontent with that, he then gives a regular meal, a meal for the Saṅgha, a vassa residence, or provides all four requisites.
Ở đây, có người ban đầu chỉ cúng dường vật thực theo nửa tháng, hoặc vật thực theo thẻ thăm, hoặc vật thực vào ngày trai giới, hoặc vật thực vào ngày đầu tháng. Người ấy không bằng lòng với điều đó, lại cúng dường vật thực thường xuyên, vật thực cho Tăng đoàn, vật thực an cư mùa mưa, cho xây dựng trú xứ, và cúng dường cả bốn món vật dụng.
Tatrāpi asantuṭṭho hutvā saraṇāni gaṇhāti, pañca sīlāni samādiyati.
Being discontent even with that, he takes refuge, and undertakes the five precepts.
Không bằng lòng cả với điều đó, người ấy quy y Tam bảo, thọ trì năm giới.
Tatrāpi asantuṭṭho hutvā pabbajati.
Being discontent even with that, he goes forth into homelessness.
Không bằng lòng cả với điều đó, người ấy xuất gia.
Pabbajitvā ekaṃ nikāyaṃ dve nikāyeti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ gaṇhāti, aṭṭha samāpattiyo bhāveti, vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāti.
Having gone forth, he masters the Buddha's teachings of one Nikāya, two Nikāyas, and so on, up to the Tipiṭaka; he develops the eight attainments, and cultivating insight, he attains Arahantship.
Sau khi xuất gia, người ấy học thuộc một bộ Nikāya, hai bộ Nikāya, cho đến toàn bộ Tam Tạng Phật ngôn, tu tập tám thiền chứng, phát triển vipassanā và đắc A-la-hán quả.
Arahattappattito paṭṭhāya mahāsantuṭṭho nāma hoti.
From the attainment of Arahantship onwards, he is said to be greatly content.
Kể từ khi đắc A-la-hán quả, người ấy được gọi là người có sự bằng lòng vĩ đại.
Evaṃ yāva arahattā visesakāmatā ‘bhiyyokamyatā’ nāma.
Thus, the desire for something more excellent, up to Arahantship, is called ‘bhiyyokamyatā’.
Như vậy, sự mong muốn điều cao hơn cho đến khi đạt A-la-hán quả được gọi là ‘bhiyyokamyatā’.
1379. ‘Appaṭivānitā ca padhānasmi’nti padassa niddese yasmā pantasenāsanesu adhikusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya ukkaṇṭhamāno padhānaṃ paṭivāseti nāma, anukkaṇṭhamāno no paṭivāseti nāma, tasmā taṃ nayaṃ dassetuṃ yā kusalānaṃ dhammānantiādi vuttaṃ.
In the explanation of the phrase ‘and non-wavering in exertion’, since a person who becomes disheartened in the cultivation of more excellent wholesome states in secluded dwellings is said to waver in exertion, and one who does not become disheartened is said not to waver, therefore, to show this method, ‘that of wholesome states’ and so forth is stated.
Trong phần giải thích của cụm từ ‘và không thối chuyển trong tinh tấn’, bởi vì người nản lòng trong việc tu tập các pháp thượng thiện tại các trú xứ hẻo lánh thì được gọi là làm thối chuyển sự tinh tấn, còn người không nản lòng thì được gọi là không làm thối chuyển, do đó, để chỉ ra phương pháp ấy, câu sự nào đối với các pháp thiện v.v... đã được nói đến.
Tattha sakkaccakiriyatāti kusalānaṃ karaṇe sakkaccakāritā.
There, ‘sakkaccakiriyatā’ is diligent practice in performing wholesome deeds.
Trong đó, sự thực hành một cách trân trọng là thái độ trân trọng trong việc thực hành các pháp thiện.
Sātaccakiriyatāti satatameva karaṇaṃ.
‘Sātaccakiriyatā’ is continuous practice.
Sự thực hành liên tục là sự thực hành một cách thường xuyên.
Aṭṭhitakiriyatāti khaṇḍaṃ akatvā aṭṭhapetvā karaṇaṃ.
‘Aṭṭhitakiriyatā’ is practice without interruption or ceasing.
Aṭṭhitakiriyatā là sự thực hành không làm cho gián đoạn, không đình chỉ.
Anolīnavuttitāti alīnajīvitā, alīnapavattitā vā.
‘Anolīnavuttitā’ is an undaunted way of life, or undaunted conduct.
Anolīnavuttitā là có đời sống không co rút, hoặc có sự diễn tiến không co rút.
Anikkhittachandatāti kusalacchandassa anikkhipanaṃ.
‘Anikkhittachandatā’ is not abandoning the desire for wholesome states.
Anikkhittachandatā là không từ bỏ thiện dục.
Anikkhittadhuratāti kusalakaraṇe vīriyadhurassa anikkhipanaṃ.
‘Anikkhittadhuratā’ is not relinquishing the burden of energy in performing wholesome deeds.
Anikkhittadhuratā là không từ bỏ gánh nặng tinh tấn trong việc thực hành thiện pháp.
1380. ‘Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā’ti ettha pubbenivāsoti pubbe nivutthakkhandhā ca khandhapaṭibaddhañca.
Here, in ‘the knowledge of recollecting past lives is true knowledge (vijjā)’, ‘past lives’ refers to the aggregates dwelt in previously and what is connected with the aggregates.
1380. Trong câu ‘Pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā’, pubbenivāso là các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ và những gì liên quan đến các uẩn.
Pubbenivāsassa anussati pubbenivāsānussati.
Recollection of past lives is pubbenivāsānussati.
Sự tùy niệm về các tiền trú được gọi là pubbenivāsānussati.
Tāya sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ.
The knowledge associated with that is pubbenivāsānussatiñāṇa.
Trí tuệ tương ưng với sự tùy niệm ấy là pubbenivāsānussatiñāṇaṃ.
Tayidaṃ pubbe nivutthakkhandhapaṭicchādakaṃ tamaṃ vijjhatīti vijjā.
This knowledge is vijjā because it pierces through the darkness that conceals the aggregates dwelt in previously.
Trí tuệ này xuyên phá bóng tối che lấp các uẩn đã từng trú ngụ trong quá khứ, nên được gọi là vijjā (minh).
Taṃ tamaṃ vijjhitvā te khandhe vidite pākaṭe karotīti viditakaraṇaṭṭhenāpi vijjā.
It is also vijjā by the meaning of making known, because having pierced through that darkness, it makes those aggregates known and manifest.
Nó cũng được gọi là vijjā theo nghĩa làm cho biết, vì sau khi xuyên phá bóng tối ấy, nó làm cho các uẩn ấy được biết đến, được tỏ tường.
Cutūpapāte ñāṇanti cutiyañca upapāte ca ñāṇaṃ.
Knowledge of death and rebirth is knowledge concerning passing away and reappearance.
Cutūpapāte ñāṇaṃ là trí tuệ về sự chết và sự sinh.
Idampi sattānaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vijjhatīti vijjā.
This too is vijjā because it pierces through the darkness that conceals the passing away and rebirth of beings.
Trí tuệ này cũng xuyên phá bóng tối che lấp sự chết và sự tái tục của chúng sinh, nên được gọi là vijjā.
Taṃ tamaṃ vijjhitvā sattānaṃ cutipaṭisandhiyo viditā pākaṭā karotīti viditakaraṇaṭṭhenāpi vijjā.
Having pierced through that darkness, it is also vijjā by the meaning of making known, because it makes the passing away and rebirth of beings known and manifest.
Nó cũng được gọi là vijjā theo nghĩa làm cho biết, vì sau khi xuyên phá bóng tối ấy, nó làm cho sự chết và sự tái tục của chúng sinh được biết đến, được tỏ tường.
Āsavānaṃ khaye ñāṇanti sabbakilesānaṃ khayasamaye ñāṇaṃ.
Knowledge of the destruction of the taints is knowledge at the time of the destruction of all defilements.
Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ là trí tuệ vào thời điểm đoạn tận tất cả các phiền não.
Tayidaṃ catusaccacchādakatamaṃ vijjhatīti vijjā.
This is vijjā because it pierces through the darkness that conceals the four Noble Truths.
Trí tuệ này xuyên phá bóng tối che lấp Tứ Thánh Đế, nên được gọi là vijjā.
Taṃ tamaṃ vijjhitvā cattāri saccāni viditāni pākaṭāni karotīti viditakaraṇaṭṭhenāpi vijjā.
Having pierced through that darkness, it is also vijjā by the meaning of making known, because it makes the four Noble Truths known and manifest.
Nó cũng được gọi là vijjā theo nghĩa làm cho biết, vì sau khi xuyên phá bóng tối ấy, nó làm cho bốn chân lý được biết đến, được tỏ tường.
1381. ‘Cittassa ca adhimutti nibbānañcā’ti ettha ārammaṇe adhimuccanaṭṭhena, paccanīkadhammehi ca suṭṭhumuttaṭṭhena aṭṭha samāpattiyo cittassa adhimutti nāma.
Here, in ‘the liberation of mind and Nibbāna’, the eight attainments are called ‘liberation of mind’ by virtue of firmly inclining towards the object, and by virtue of being well liberated from opposing states.
1381. Trong câu ‘Cittassa ca adhimutti nibbānañcā’, tám thiền chứng được gọi là cittassa adhimutti (sự giải thoát của tâm) vì chúng có ý nghĩa hướng đến đối tượng và có ý nghĩa giải thoát tốt đẹp khỏi các pháp đối nghịch.
Itaraṃ pana ‘natthi ettha taṇhāsaṅkhātaṃ vānaṃ’, ‘niggataṃ vā tasmā vānā’ti nibbānaṃ.
The other, however, is Nibbāna, because ‘there is no vāna (craving) here’ or ‘one is liberated from that vāna (craving)’.
Còn pháp kia là nibbānaṃ (Niết-bàn) vì ‘không có vāna, tức ái, ở trong đó’, hoặc ‘đã thoát ra khỏi vāna ấy’.
Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitakilesehi vimuttattā vimuttīti vuttā, nibbānaṃ pana sabbakilesehi accantaṃ vimuttattā vimuttīti.
Among these, the eight attainments are called liberation because they are themselves liberated from defilements suppressed by temporary arrest, while Nibbāna is liberation because it is absolutely liberated from all defilements.
Trong đó, tám thiền chứng được gọi là sự giải thoát vì tự chúng đã giải thoát khỏi các phiền não đã được trấn áp; còn Niết-bàn được gọi là sự giải thoát vì đã hoàn toàn giải thoát khỏi tất cả các phiền não.
1382. Maggasamaṅgissa ñāṇanti cattāri maggañāṇāni.
Knowledge of one endowed with the path refers to the four path knowledges.
1382. Trí tuệ của người thành tựu Đạo là bốn Đạo trí.
Phalasamaṅgissa ñāṇanti cattāri phalañāṇāni.
Knowledge of one endowed with the fruit refers to the four fruit knowledges.
Trí tuệ của người thành tựu Quả là bốn Quả trí.
Tattha paṭhamamaggañāṇaṃ pañca kilese khepentaṃ nirodhentaṃ vūpasamentaṃ paṭippassambhentaṃ uppajjatīti khaye ñāṇaṃ nāma jātaṃ.
Among these, the first path knowledge arises eliminating, ceasing, calming, and pacifying five defilements, and thus becomes ‘knowledge of destruction’.
Trong đó, Đạo trí thứ nhất sinh khởi trong khi làm cho cạn kiệt, làm cho đoạn diệt, làm cho an tịnh, làm cho lắng dịu năm loại phiền não, do đó được gọi là trí tuệ về sự đoạn tận.
Dutiyamaggañāṇaṃ cattāro kilese.
The second path knowledge eliminates four defilements.
Đạo trí thứ hai (làm cho cạn kiệt) bốn loại phiền não.
Tathā tatiyamaggañāṇaṃ.
Similarly, the third path knowledge.
Tương tự như vậy đối với Đạo trí thứ ba.
Catutthamaggañāṇaṃ pana aṭṭha kilese khepentaṃ nirodhentaṃ vūpasamentaṃ paṭippassambhentaṃ uppajjatīti ‘khaye ñāṇaṃ’ nāma jātaṃ.
The fourth path knowledge, however, arises eliminating, ceasing, calming, and pacifying eight defilements, and thus becomes ‘knowledge of destruction’.
Còn Đạo trí thứ tư sinh khởi trong khi làm cho cạn kiệt, làm cho đoạn diệt, làm cho an tịnh, làm cho lắng dịu tám loại phiền não, do đó được gọi là ‘trí tuệ về sự đoạn tận’.
Taṃ taṃ maggaphalañāṇaṃ pana tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ khīṇante niruddhante vūpasamante paṭippassambhante anuppādante appavattante uppannanti anuppāde ñāṇaṃ nāma jātanti.
And that respective path-and-fruit knowledge arises when those respective defilements are destroyed, ceased, calmed, pacified, not arising, and not reappearing, and thus becomes ‘knowledge of non-arising’.
Còn trí tuệ của mỗi Đạo và Quả tương ứng sinh khởi khi các phiền não tương ứng đã được tận diệt, đã được đoạn trừ, đã được an tịnh, đã được lắng dịu, đã không còn sinh khởi, đã không còn diễn tiến, do đó được gọi là trí tuệ về sự vô sinh.