Kathaṃ paṭikūlesu dhammesu tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati sato ca sampajāno ca?
How does one dwell impartially, mindful and clearly comprehending, having avoided both regarding repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với xả, có chánh niệm và tỉnh giác, sau khi từ bỏ cả hai đối với những pháp ghê tởm?
Appaṭikūlesu ca dhammesu subhasaññino itthirūpe paṭikūlesu ca jigucchino vinīlakavipubbake tadubhayaṃ abhinivajjayitvā ‘netaṃ mama’‘nesohamasmi’‘neso me’ attāti viharati.
For those who perceive beauty in women's forms among non-repulsive phenomena, and for those disgusted by repulsive, discolored, and festering forms, having avoided both, one dwells thinking, ‘This is not mine,’ ‘I am not this,’ ‘This is not my self.’
Đối với những pháp không ghê tởm, đối với sắc tướng phụ nữ có tưởng tịnh; đối với những pháp ghê tởm, đối với những thứ đáng ghê tởm như thân thể xanh xao, mưng mủ, sau khi từ bỏ cả hai, vị ấy an trú với tâm rằng: ‘Cái này không phải của tôi’, ‘Tôi không phải là cái này’, ‘Cái này không phải là tự ngã của tôi’.
Evaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati sato sampajāno.
Thus, having avoided both, one dwells impartially, mindful and clearly comprehending.
Như vậy, sau khi từ bỏ cả hai, vị ấy an trú với xả, có chánh niệm và tỉnh giác.
Kathaṃ paṭikūlesu dhammesu appaṭikūlasaññī viharati?
How does one dwell with a perception of non-repulsiveness regarding repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với những pháp ghê tởm?
Paṭikūlasaññino sabbasekkhā idha kā tedhātuke sabbaloke.
All trainees here perceive repulsiveness in the entire three-tiered world.
Tất cả các bậc hữu học ở đây, trong tam giới, trong tất cả thế gian này, những người có tưởng ghê tởm là gì?
Tattha katamo bhūmippatto samādhiphale sacchikato appaṭikūlasaññī viharati?
Which one, having attained the stage of fruition of concentration, dwells with a perception of non-repulsiveness?
Ở đó, ai là người đã đạt đến quả vị thiền định, đã chứng đắc, an trú với tưởng không ghê tởm?
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Vì lý do gì?
Na hi taṃ atthi yassa lokassa pahānāya paṭikūlasaññī uppādeyya.
There is nothing in the world for the abandonment of which one would produce a perception of repulsiveness.
Thật vậy, không có gì trong thế gian mà vị ấy cần phải từ bỏ để phát sinh tưởng ghê tởm.
Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu paṭikūlasaññī viharati?
How does one dwell with a perception of repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm?
Tedhātuke lokasannivāse yāva kāmalokabhūmatā hi rāgānaṃ vītarāgānaṃ paṭikūlasamatā rūpārūpadhātuṃ appaṭikūlasamatā.
In the three-tiered world, the abode of beings, up to the plane of the sense-sphere, there is a perception of repulsiveness for those who are not free from lust, and a perception of non-repulsiveness for the form and formless realms.
Trong sự an trú của thế gian tam giới, cho đến cõi dục, đối với những người còn tham ái, có sự ghê tởm ngang bằng; đối với cõi sắc và vô sắc, có sự không ghê tởm ngang bằng.
Tattha ca āyasmā sāriputto paṭikūlasaññī viharati.
And there, Venerable Sāriputta dwells with a perception of repulsiveness.
Và ở đó, Tôn giả Sāriputta an trú với tưởng ghê tởm.
Evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu paṭikūlasaññī viharati.
Thus, one dwells with a perception of repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena.
Như vậy, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm.
Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati?
How does one dwell with a perception of non-repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm?
Yaṃ kiñci parato duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ taṃ vacanaṃ appaṭikūlaṃ yāvatā vācaso appatirūpā tathā janassa appaṭikūlasaññā.
Whatever ill-spoken and ill-expressed words from others, that speech is not repulsive, as far as the inappropriate speech of people is perceived as non-repulsive.
Bất cứ lời nói nào khó nghe, khó chấp nhận từ người khác, lời nói đó không ghê tởm; hoặc bất cứ lời nói nào không phù hợp, đối với người khác, đó là tưởng không ghê tởm.
Tattha āyasmā sāriputto abhiññāya sacchikato appaṭikūlasaññī viharati, evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati.
There, Venerable Sāriputta, having realized and directly experienced, dwells with the perception of non-repulsiveness. Thus, he dwells with the perception of non-repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena.
Ở đó, Tôn giả Sāriputta, sau khi đã chứng đắc với thắng trí, an trú với tưởng không ghê tởm. Như vậy, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm.
98. Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno?
98. How does one dwell with equanimity, mindful and clearly comprehending, having avoided both repulsive and non-repulsive phenomena?
98. Làm thế nào vị ấy an trú với xả, có chánh niệm và tỉnh giác, sau khi từ bỏ cả hai đối với những pháp ghê tởm và không ghê tởm?
Yañca nesaṃ samanupassati ye dhammā duccaritā, te dhammā appaṭikūlā.
Whatever phenomena one discerns as ill-conduct, those phenomena are non-repulsive.
Và những pháp bất thiện mà vị ấy thấy, những pháp đó không ghê tởm.
Tattha āyasmā sāriputto iti paṭisañcikkhati ye dhammā duccaritā, te dhammā aniṭṭhavipākā.
There, Venerable Sāriputta reflects thus: "Those phenomena that are ill-conduct lead to undesirable results."
Ở đó, Tôn giả Sāriputta suy xét như sau: những pháp bất thiện có quả báo không đáng mong muốn.
Ye dhammā sucaritā, te ācayagāmino.
"Those phenomena that are good conduct lead to accumulation."
Những pháp thiện đưa đến sự tích lũy (phước báu).
So ca sucaritaṃ ācayagāminiṃ karitvā duccaritaṃ aniṭṭhavipākaṃ karitvā tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati.
And having made good conduct lead to accumulation, and ill-conduct lead to undesirable results, he avoids both and dwells with equanimity.
Và vị ấy, sau khi coi pháp thiện là sự tích lũy, pháp bất thiện là quả báo không đáng mong muốn, từ bỏ cả hai, an trú với xả.
Atha paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlesu ca paṭikūlasaññī viharati.
Then, he dwells with the perception of repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena.
Sau đó, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm.
Taṇhā paṭikūladhammā kiṃ kāraṇaṃ?
Craving is a repulsive phenomenon. For what reason?
Tham ái là pháp ghê tởm. Vì lý do gì?
Taṇhāvasena hi sattā dvīhi dhammehi sattā, kabaḷīkāre āhāre rasataṇhāya sattā, phasse sukhasaññāya sattā.
Indeed, by the power of craving, beings are attached by two phenomena: they are attached to edible food by craving for taste, and they are attached to contact by the perception of pleasure.
Vì do tham ái, chúng sinh bị ràng buộc bởi hai pháp: bị ràng buộc bởi vị tham ái trong thức ăn vật chất, bị ràng buộc bởi tưởng lạc trong xúc chạm.
Tatthāyasmā sāriputto kabaḷīkāre ca āhāre paṭikūlasaññī viharati, phasse ca dukkhasaññī viharati.
There, Venerable Sāriputta dwells with the perception of repulsiveness regarding edible food, and he dwells with the perception of suffering regarding contact.
Ở đó, Tôn giả Sāriputta an trú với tưởng ghê tởm đối với thức ăn vật chất, và an trú với tưởng khổ đối với xúc chạm.
Evaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca paṭikūlasaññī viharati.
Thus, he dwells with the perception of repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena.
Như vậy, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm.
Kathaṃ paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati?
How does one dwell with the perception of non-repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm?
Taṇhākkhayaṃ anuttaraṃ nibbānaṃ tathā bālaputhujjanānaṃ paṭikūlasaññā pahatasaññā ca.
The unsurpassed Nibbāna, the destruction of craving, is such that for foolish ordinary people, the perception of repulsiveness is a suppressed perception.
Niết Bàn vô thượng là sự diệt trừ tham ái, đối với phàm phu ngu si là tưởng ghê tởm và tưởng đã bị từ bỏ.
Tatthāyasmato sāriputtassa appaṭikūlasaññā abyāpādasaññā ca sāmaṃ paññāya passitvā evaṃ paṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati.
There, Venerable Sāriputta, having seen for himself with wisdom the perception of non-repulsiveness and the perception of non-ill-will, thus dwells with the perception of non-repulsiveness regarding both repulsive phenomena.
Ở đó, Tôn giả Sāriputta có tưởng không ghê tởm và tưởng không ác ý, sau khi tự mình thấy bằng tuệ. Như vậy, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với những pháp ghê tởm.
Kathaṃ paṭikūlesu ca appaṭikūlesu ca dhammesu appaṭikūlasaññī viharati?
How does one dwell with the perception of non-repulsiveness regarding both repulsive and non-repulsive phenomena?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm đối với cả những pháp ghê tởm và không ghê tởm?
Tatiye ca nibbāne paṭikūlasaññino yasena ca kittini ca appaṭikūlasaññino.
Regarding the third Nibbāna, one has the perception of repulsiveness; regarding fame and renown, one has the perception of non-repulsiveness.
Đối với Niết Bàn thứ ba, có tưởng ghê tởm; đối với danh tiếng và vinh quang, có tưởng không ghê tởm.
Tatthāyasmā sāriputto assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ sammāpaññāya paṭijānanto paṭikūlañca appaṭikūlañca dhammaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā appaṭikūlasaññī viharati.
There, Venerable Sāriputta, rightly knowing as it truly is the gratification, the danger, and the escape, avoids both repulsive and non-repulsive phenomena and dwells with the perception of non-repulsiveness.
Ở đó, Tôn giả Sāriputta, sau khi nhận biết đúng đắn bản chất của sự hưởng thụ, sự nguy hiểm và sự thoát ly, từ bỏ cả pháp ghê tởm và không ghê tởm, an trú với tưởng không ghê tởm.
Kathaṃ paṭikūlaṃ appaṭikūlañca dhammaṃ tadubhayaṃ abhinivajjayitvā upekkhako viharati?
How does one dwell with equanimity, having avoided both repulsive and non-repulsive phenomena?
Làm thế nào để sống với tâm xả, đã từ bỏ cả pháp đáng ghét và pháp không đáng ghét?
Sato ca sampajāno ca, yañca samanupassati anunayo appaṭikūlo dhammo paṭigho ca paṭikūlo dhammo, tatthāyasmā sāriputto anunayassa paṭighappahīnattā upekkhako viharati sato sampajāno ca.
Mindful and clearly comprehending, whatever he discerns, attachment is a non-repulsive phenomenon, and aversion is a repulsive phenomenon. There, Venerable Sāriputta dwells with equanimity, mindful and clearly comprehending, due to the abandonment of attachment and aversion.
Có niệm và có tỉnh giác, và điều mà vị ấy quán sát là sự ưa thích (anunaya) là pháp không đáng ghét, và sự sân hận (paṭigha) là pháp đáng ghét. Tại đó, Tôn giả Sāriputta sống với tâm xả, có niệm và có tỉnh giác, do đã đoạn trừ sự ưa thích và sân hận.
Yañcassa samanupassati ayaṃ pañcavidhā anuttarā indriyabhāvanā.
Whatever he discerns, this is the fivefold unsurpassed development of the faculties.
Và điều mà vị ấy quán sát là sự tu tập các căn tối thượng có năm loại này.
Ayaṃ suttaniddeso.
This is the exposition of the Sutta.
Đây là phần tóm tắt bài kinh.
99. Tattha katamo desanāhāro?
99. What is the teaching method (desanāhāra) there?
99. Trong số đó, đâu là Desanāhāra (phương pháp thuyết giảng)?
Imamhi sutte kiṃ desitabbaṃ?
What is to be taught in this Sutta?
Trong bài kinh này, điều gì cần được thuyết giảng?
Tattha vuccate, imamhi sutte diṭṭhadhammasukhavihāro desito, tathā vimuttaṃ cittaṃ paccavekkhaṇā ca adhipaññādhammaṃ desitaṃ.
It is said there that in this Sutta, dwelling happily in this very life is taught, and likewise, the contemplation of the liberated mind and the higher wisdom dhamma are taught.
Ở đây, được nói rằng, trong bài kinh này, sự an trú hạnh phúc trong hiện tại (diṭṭhadhammasukhavihāra) đã được thuyết giảng, và sự quán sát tâm giải thoát (vimuttaṃ cittaṃ paccavekkhaṇā) cũng như pháp tuệ siêu việt (adhipaññādhamma) đã được thuyết giảng.
Tattha katamo lakkhaṇo?
What is the characteristic (lakkhaṇa) there?
Trong số đó, đâu là Lakkhaṇahāra (phương pháp đặc tính)?
Yaṃ pathavīsamena cetasā viharati attānupassī pathavīsamena gihī viharati.
One dwells with a mind like the earth, contemplating oneself; a householder dwells with a mind like the earth.
Điều mà vị ấy sống với tâm bình đẳng như đất, quán sát tự thân, một người cư sĩ sống với tâm bình đẳng như đất.
Ko attho pathavīsamenāti?
What is the meaning of "like the earth"?
Ý nghĩa của "bình đẳng như đất" là gì?
Yathā ye ca selopamatāya akammayuttā evameva pathavīsamo ayaṃ hiriyatāya.
Just as those who are like a rock are not involved in actions, so too is this earth-like mind for modesty.
Cũng như những người không dính mắc vào hành động vì sự giống như đá, thì người này cũng bình đẳng như đất do sự hổ thẹn (hiri).
Ayaṃ lakkhaṇo.
This is the characteristic.
Đây là Lakkhaṇahāra.
Tattha katamo vibhatti?
Among these, what is the reasoning mode?
Trong số đó, đâu là Vibhatti (phương pháp phân biệt)?
Yo kāyānupassī viharati, so pathavīsamacittataṃ paṭilabhissatīti na ekaṃsena.
It is not certain that one who dwells contemplating the body will attain a mind like the earth.
Người nào sống quán thân, người ấy sẽ đạt được tâm bình đẳng như đất, điều này không phải tuyệt đối.
Kiṃ kāraṇaṃ?
For what reason?
Lý do là gì?
Ye khaṇḍakādichinnakādino, na te pathavīsamacittataṃ paṭilabhanti.
Those who are broken and fractured, etc., do not attain a mind like the earth.
Những người có giới bị sứt mẻ, bị thủng, v.v., họ không đạt được tâm bình đẳng như đất.
Sabbā kāyagatāsati sekkhabhāvanāya nibbānaṃ phalaṃ, ayaṃ vibhatti.
All mindfulness immersed in the body, as a trainee's development, has Nibbāna as its fruit. This is the reasoning mode.
Tất cả kāyagatāsati (niệm thân) là quả Niết Bàn cho sự tu tập của bậc Hữu học (sekkhabhāvanā), đây là Vibhatti.
Tattha katamo adhiṭṭhāno?
Among these, what is the mode of determination?
Trong số đó, đâu là Adhiṭṭhānahāra (phương pháp xác định)?
Ayaṃ samādhi ekattatāya paññatto, cha kāyā ekattatāya paññattā.
This concentration is designated as oneness, the six bodies are designated as oneness.
Định này được xác định là một thể thống nhất, sáu thân được xác định là một thể thống nhất.
Pañcindriyāni rūpīni rūpakāyo.
The five material faculties constitute the material body.
Năm căn thuộc sắc là sắc thân (rūpakāya).
Cha vedanākāyā vedanākāyo.
The six bodies of feeling constitute the body of feeling.
Sáu thân thọ là thọ thân (vedanākāya).
Cha saññākāyā saññākāyo.
The six bodies of perception constitute the body of perception.
Sáu thân tưởng là tưởng thân (saññākāya).
Cha cetanākāyā cetanākāyo.
The six bodies of volition constitute the body of volition.
Sáu thân tư là tư thân (cetanākāya).
Cha viññāṇakāyā viññāṇakāyo.
The six bodies of consciousness constitute the body of consciousness.
Sáu thân thức là thức thân (viññāṇakāya).
Sabbepi ete dhammā dhammakāyotiyeva saṅkhaṃ gacchanti.
All these phenomena are reckoned as the Dhamma-body.
Tất cả các pháp này đều được gọi là pháp thân (dhammakāya).
Ayaṃ adhiṭṭhāno.
This is the mode of determination.
Đây là Adhiṭṭhānahāra.
Parikkhāroti samāpattikosallañca vīthikosallañca* hetu.
The requisites are skill in attainments and skill in the path, which are the cause.
Parikkhāra (phương pháp trang bị) là sự thiện xảo trong các thành tựu (samāpattikosalla) và sự thiện xảo trong các con đường (vīthikosalla) là nhân.
Yañca gocarakosallaṃ yañca kallaṃ taṃ kosallaṃ paccayo.
And skill in resort and what is proper, that skill is the condition.
Sự thiện xảo trong phạm vi hoạt động (gocarakosalla) và sự thiện xảo trong sự thích hợp (kallakosalla) là duyên.
Vodānakosallaṃ hetu, kallaṃ paccayo.
Skill in purification is the cause, what is proper is the condition.
Sự thiện xảo trong sự thanh tịnh (vodānakosalla) là nhân, sự thích hợp là duyên.
Sukhaṃ hetu, abyāpajjaṃ paccayo.
Happiness is the cause, harmlessness is the condition.
Hạnh phúc là nhân, không gây hại là duyên.
Ayaṃ parikkhāro.
This is the requisites.
Đây là Parikkhāra.
Tattha katamo samāropanoti?
Among these, what is the mode of imposition?
Trong số đó, đâu là Samāropaṇahāra (phương pháp áp dụng)?
Yathā pathavī sucimpi nikkhīpante asucimpi nikkhitte tādiseyeva evaṃ kāyo manāpikehipi phassehi amanāpikehipi phassehi tādisoyeva paṭighasamphassena vā sukhāya vedanāya tādisaṃ yo cittaṃ.
Just as the earth remains the same whether one deposits something pure or impure, so too is the body the same with agreeable or disagreeable contacts, or with painful feeling due to contact. Such is the mind.
Cũng như đất, dù đặt vật sạch hay vật không sạch lên, nó vẫn như vậy. Tương tự, thân này cũng như vậy đối với xúc khả ái và xúc bất khả ái. Tâm này cũng như vậy đối với xúc sân hận hoặc thọ lạc.
Idaṃ suttaṃ vibhattaṃ saopammaṃ ugghaṭitaññussa puggalassa vibhāgena.
This discourse is divided, with simile, for the person of quick understanding by way of distinction.
Bài kinh này được phân tích kèm ví dụ cho người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññu).
Tattha samāropanāya avakāso natthi.
There is no room for the mode of imposition here.
Trong đó, không có chỗ cho Samāropaṇa.
100. Tattha katamaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ?
100. Among these, what is the discourse conducive to defilement?
100. Trong số đó, đâu là bài kinh thuộc phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya)?
Yato ca kusalehi dhammehi na virodhati, na vaḍḍhati, imaṃ ādīnavaṃ bhagavā deseti, tasmā channaṃ vivareyya, vivaṭaṃ nātivassati, tato ādīnavato vivareyyāti taṃ tīhi dhammehi nābhidhaṃsitāti asubhasaññāya rāgena nābhidhaṃsiyati.
Because one does not conflict with wholesome states, nor does one increase them, the Buddha teaches this danger. Therefore, one should open what is closed, what is open is not overcome by rain. Then, one should open what is fraught with danger, so that it is not assailed by these three states: by the perception of impurity, it is not assailed by lust.
Vì không chống đối các pháp thiện và không tăng trưởng, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng sự nguy hiểm này. Do đó, hãy mở ra cái bị che giấu, cái đã mở sẽ không bị mưa làm ướt. Vì vậy, hãy mở ra khỏi sự nguy hiểm. Pháp đó không bị phá hoại bởi ba pháp. Với asubhasaññā (tưởng bất tịnh), nó không bị phá hoại bởi tham ái (rāga).
Mettāya dosena nābhidhaṃsiyati.
By loving-kindness, it is not assailed by hatred.
Với mettā (tâm từ), nó không bị phá hoại bởi sân hận (dosa).
Vipassanā mohena nābhidhaṃsiyati.
By insight, it is not assailed by delusion.
Với vipassanā (quán), nó không bị phá hoại bởi si mê (moha).
Evañcassa yo yo dhammo paṭipakkho tamhi tamhi dhamme paripūrissati.
Thus, whatever state is an opponent to that state will be perfected in that state.
Như vậy, pháp nào là đối nghịch với pháp nào, pháp ấy sẽ được viên mãn trong pháp đó.
Yo tassa dhammassa akusalo dhammo paṭipakkho, tena nādhivāsiyati.
Whatever unwholesome state is an opponent to that state, one is not overcome by it.
Pháp bất thiện nào là đối nghịch với pháp đó, nó sẽ không bị pháp đó chế ngự.
Aparo pariyāyo.
Another method.
Một phương pháp khác.
Ye ime dhammā attanā na sakkoti vuṭṭhānaṃ, te ete dhammā desitā.
These states, which one cannot rise from by oneself, are taught.
Những pháp này không thể tự mình đứng dậy, những pháp này đã được thuyết giảng.
Channamativassatīti tehi vitakkaṃ yena ca sakkā puna desitaṃ cittaṃ vibhāvetuṃ pariyodāpetuṃ vivekaninnassa vivekapoṇassa vivekapabbhārassa vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ āpajjati kusalesu dhammesu, seyyathāpi nāma uppalaṃ vā kumudaṃ vā padumaṃ vā udake sukkapakkhe cando yāvaratti yāvadivaso āgacchati, tassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhitabbā, na parihāni, evaṃvidhaṃ taṃ cittaṃ nābhidhaṃsiyati.
"It is overcome by rain" means that the thought by which one can again clarify and purify the mind, which is inclined, tending, and leaning towards seclusion, attains growth, increase, and fullness in wholesome states. Just as a blue lotus, a white lotus, or a red lotus in water, as the moon comes night and day in the bright half, its growth is to be expected, not its decline. Such a mind is not assailed.
"Bị che giấu sẽ bị mưa làm ướt" nghĩa là những tầm (vitakka) đó, và tâm đã được thuyết giảng lại có thể được phát triển và thanh lọc, đạt được sự tăng trưởng, phát triển và viên mãn trong các pháp thiện, hướng về sự độc cư, nghiêng về sự độc cư, thiên về sự độc cư. Giống như hoa sen, hoa súng hay hoa sen mọc trong nước, mặt trăng đến suốt đêm ngày, sự tăng trưởng của nó là điều đáng mong đợi, không phải sự suy tàn. Một tâm như vậy sẽ không bị phá hoại.
Aparopettha yo akūṭo asaṭho amāyāvī uju puriso yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti.
Another here is the honest person, who is not crooked, not deceitful, not fraudulent, who reveals himself as he truly is.
Một trường hợp khác ở đây là người đàn ông chân thật, không gian xảo, không lừa dối, không giả dối, tiết lộ bản thân như thực.
Tattha yo chādeti tassa akusalā dhammā cittaṃ anudhāvanti.
There, for one who conceals, unwholesome states pursue the mind.
Trong đó, đối với người che giấu, các pháp bất thiện sẽ theo đuổi tâm.
Channamativassatīti yo pana hoti asaṭho akūṭo amāyāvī uju puriso yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti.
"It is overcome by rain" refers to the honest person, who is not deceitful, not crooked, not fraudulent, who reveals himself as he truly is.
"Bị che giấu sẽ bị mưa làm ướt" nghĩa là người đàn ông chân thật, không gian xảo, không lừa dối, không giả dối, tiết lộ bản thân như thực.
Tassa cittaṃ akusalehi dhammehi na viddhaṃsiyati, ayaṃ suttattho.
His mind is not assailed by unwholesome states. This is the meaning of the discourse.
Tâm của người ấy không bị phá hoại bởi các pháp bất thiện, đây là ý nghĩa của bài kinh.
101. Tattha katamā desanā?
101. Among these, what is the teaching?
101. Trong số đó, đâu là Desanā (sự thuyết giảng)?
Idha desitā dasa akusalakammapathā adhivassanatāya dasa kusalakammapathā anadhivassanatāya akusalehi na visujjhati.
Here, the ten unwholesome courses of action, due to being overwhelmed (by defilements), and the ten wholesome courses of action, due to not being overwhelmed, are not purified by unwholesome deeds.
Ở đây, mười ác nghiệp đạo được thuyết giảng là do sự chế ngự, mười thiện nghiệp đạo là do không bị chế ngự. Nó không được thanh tịnh bởi các pháp bất thiện.
Yathā vuttaṃ bhagavatā ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissantī’’ti.
As it was said by the Blessed One: “Monks, beings become defiled due to the defilement of the mind.”
Như Đức Thế Tôn đã nói: "Này các Tỳ-kheo, do tâm ô nhiễm, chúng sinh bị ô nhiễm."
Āvaṭṭoti yaṃ channaṃ taṃ duvidhaṃ kampamānaṃ samucchitabbo.
Āvaṭṭa: What is covered, being of two kinds, trembling, should be uprooted.
Sự xoay chuyển (Āvaṭṭa) là cái gì bị che đậy, cái đó là hai loại dao động, cần phải được nhổ tận gốc.
Ānantariyasamādhīnaṃ.
For the immediately consequent concentrations.
Trong các định vô gián (ānantariyasamādhīna).
Tattha passaddhiyañca māno āsave vaḍḍheti, assaddhiyena ca pamādaṃ gacchati, pamādena onamati, unnaḷabhāvaṃ gacchati.
Therein, conceit increases the asavas in tranquility, and through lack of faith, one falls into heedlessness; through heedlessness, one inclines downwards, one falls into arrogance.
Ở đó, kiêu mạn làm tăng trưởng các lậu hoặc (āsava) trong sự an tịnh (passaddhi), và do không có niềm tin (assaddhiya) mà rơi vào phóng dật (pamāda), do phóng dật mà trở nên thấp kém, rơi vào trạng thái kiêu căng (unnaḷabhāva).
Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā ‘‘unnaḷānaṃ pamattānaṃ tesaṃ vaḍḍhanti āsavā’’ti cattāri tāni upādānāni, yāni cattāri upādānāni, te pañcupādānakkhandhā bhavanti.
And this was said by the Blessed One: "For the arrogant and the heedless, their asavas increase." These are the four clingings; those four clingings become the five clinging-aggregates.
Đức Thế Tôn đã nói: "Đối với những kẻ kiêu căng, phóng dật, các lậu hoặc của họ tăng trưởng." Bốn loại chấp thủ (upādāna) đó, chính bốn loại chấp thủ đó trở thành năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandhā).
Imāni saccāni dukkhañca samudayo ca.
These are the truths: suffering and its origin.
Những chân lý này là Khổ (dukkha) và Tập Khởi (samudaya).
Tasmā channaṃ vivareyyāti yena hetunā, te āsavā vaḍḍhanti.
Therefore, "uncover what is covered" means by which cause those asavas increase.
Do đó, "hãy mở ra cái bị che đậy" (channaṃ vivareyyāti) là nguyên nhân khiến các lậu hoặc đó tăng trưởng.
Tesaṃ pahīnattā āsavā pahīyante.
By their abandonment, the asavas are abandoned.
Do sự đoạn trừ chúng, các lậu hoặc được đoạn trừ.
Tattha appamādena assaddhiyaṃ pahīyati uddhaccakukkuccappahānena oḷārikatā tassa dve dhammā na samatho ca bhāvanā ca pāripūriṃ gacchanti.
Therein, by diligence, lack of faith is abandoned; by the abandonment of Uddhacca-kukkucca, due to its grossness, for that person, the two states of calm (samatha) and development (bhāvanā) do not reach fulfillment.
Ở đó, do không phóng dật (appamāda), sự không có niềm tin (assaddhiya) được đoạn trừ; do đoạn trừ trạo cử và hối hận (uddhaccakukkucca), sự thô tháo của người đó, hai pháp đó là samatha và bhāvanā không đạt đến sự viên mãn.
Yo tesaṃ āsavānaṃ khayo, ayaṃ nirodho.
The destruction of those asavas is Nibbāna (nirodha).
Sự diệt tận của các lậu hoặc đó, đây là Diệt (nirodha).
Imāni cattāri saccāni, ayaṃ āvaṭṭo.
These are the four truths. This is the āvaṭṭa hāra.
Đây là bốn chân lý, đây là sự xoay chuyển (āvaṭṭo).
Tattha katamo vevacano hāro.
Among those methods, what is the method of synonyms (vevacana hāra)?
Trong số đó, thế nào là Đồng Nghĩa Pháp Ấn (vevacano hāro)?
Channanti āvutaṃ nivutaṃ pihitaṃ paṭikujjitaṃ sañchannaṃ parodhaṃ, vivaṭaṃ nātivassatīti yassa te dhammā pabbajjitā vinodaṃ nādhivassitā vantikatāti, ayaṃ vevacano hāro.
"Covered" means concealed, hidden, obstructed, blocked, obscured, enveloped. "It does not rain on what is uncovered" means that for whom those states are renounced, dispelled, not overwhelmed, and vomited out. This is the vevacana hāra.
"Bị che đậy" (channaṃ) có nghĩa là bị bao phủ, bị che lấp, bị đóng kín, bị lật úp, bị che phủ hoàn toàn, bị ngăn cản. "Cái gì được mở ra thì không bị mưa làm ướt sũng" (vivaṭaṃ nātivassatīti) có nghĩa là đối với người xuất gia, các pháp đó không bị mưa làm ướt sũng, đã được từ bỏ. Đây là Đồng Nghĩa Pháp Ấn (vevacano hāro).
Tattha katamo samāropano?
What is the superimposition here?
Trong số đó, thế nào là Tích Tập (samāropano)?
Channamativassatīti vemati passatīti channaṃ yaṃ pariggahituṃ yaṃ adesituṃ appassutaṃ yaṃ kathaṃkathā vibhūtena akusalamūlena yaṃ taṇhāya ca te vaḍḍhati dosāti sannitvā te appasakkhayena saṅkhārā.
"Channamativassati" means "vemati passati" (sees doubt), that which is to be grasped by the six, that which is to be taught, that which is unlearned, that doubt, by a distorted unwholesome root, that which grows with craving and hatred—these are saṅkhāras with little destruction.
"Cái gì bị che đậy thì bị mưa làm ướt sũng" (channamativassatīti) có nghĩa là cái bị che đậy, cái bị nắm giữ, cái bị chỉ dạy, cái ít được nghe, cái nghi ngờ, cái bị xáo trộn bởi gốc bất thiện, cái đó tăng trưởng do tham ái và sân hận. Sau khi kết luận như vậy, các hành (saṅkhāra) đó là do sự hủy diệt ít ỏi.
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, ayaṃ samāropano.
From saṅkhāras, viññāṇa arises, up to old age and death; this is superimposition.
Do các hành duyên thức (viññāṇa), cho đến già chết (jarāmaraṇa). Đây là sự tích tập (samāropano).
Yaṃ puna tathā desanā, tasseva akusalā dhammā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullatamāpajjati tassa saṅkhārā nirodhā, ayaṃ samāropano.
Furthermore, such a teaching leads to the growth, development, and fullness of those same unwholesome qualities; when those saṅkhāras cease, this is superimposition.
Sự thuyết giảng như vậy, các pháp bất thiện của chính nó đạt đến sự tăng trưởng, phát triển và rộng lớn. Do sự diệt của các hành đó, đây là sự tích tập (samāropano).
102. Cattāro puggalā* tamo tamaparāyanoti…pe… tattha katamo vuccate tamo nāma?
102. Four types of individuals*: one who is dark and bound for darkness... and so on... What is called darkness here?
102. Bốn hạng người*: từ tối tăm đến tối tăm (tamo tamaparāyano)... (v.v.). Trong số đó, cái gì được gọi là tối tăm (tamo)?
Yo tamo andhakāro, yathā vuttaṃ bhagavatā ‘‘yathā andhakāre tasmiṃ bhayānake sakampidhātupuriso na passati, evameva aññāṇato tamopanandhakāro pāpakasakammasavipākaṃ na saddho hoti.
That darkness, that gloom, as was said by the Blessed One: "Just as a person with a trembling body does not see in that fearful darkness, even so, due to ignorance, in the darkness of delusion, one does not have faith in the result of unwholesome deeds.
Cái tối tăm, bóng tối đó, như Đức Thế Tôn đã nói: "Như trong bóng tối đáng sợ đó, một người đàn ông run rẩy không nhìn thấy, cũng vậy, do vô minh, bóng tối che phủ, không tin vào quả báo của ác nghiệp." Như vậy, vô minh (aññāṇa), tối tăm (tamo), si mê (avijjā), mê mờ (moha) là đặc tính mà chúng sinh không nhận biết sự vật như thật, nên được gọi là tối tăm.
Iti evaṃ lakkhaṇatā aññāṇaṃ tamo avijjā moho, yena sattā yathābhūtaṃ nappajānanti, iti vuccati tamoti.
Thus, ignorance, darkness, avijjā, delusion, by which beings do not understand things as they really are, is called darkness."
Được gọi là tối tăm.
So tiṇṇaṃ cakkhūnaṃ tamo maṃsacakkhuno dibbacakkhuno paññācakkhuno, imesaṃ cakkhūnaṃ idha tamo niddisiyati aññāṇanti.
That darkness is the darkness of the three eyes: the physical eye, the divine eye, the eye of wisdom; here, ignorance is indicated as the darkness of these eyes.
Cái đó là sự tối tăm của ba loại mắt: mắt thịt (maṃsacakkhu), mắt trời (dibbacakkhu), mắt trí tuệ (paññācakkhu). Ở đây, sự tối tăm của các loại mắt này được chỉ rõ là vô minh (aññāṇa).
Tattha katamaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ?
What is that ignorance, that not-seeing?
Trong số đó, vô minh (aññāṇa) là gì, sự không thấy (adassana) là gì?
Atha nissaye yaṃ pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ hetumhi aññāṇaṃ paccayamhi aññāṇaṃ tassa aññāṇino samādhibhūtassa eso nissando.
Then, in the Nissaya, ignorance regarding the past, ignorance regarding the future, ignorance regarding both past and future, ignorance regarding cause, ignorance regarding condition—this is the outflow for that ignorant one who is established in concentration.
Và trong nissaya, vô minh về quá khứ, vô minh về tương lai, vô minh về cả quá khứ và tương lai, vô minh về nguyên nhân, vô minh về điều kiện, đó là kết quả của người vô minh đã đạt được định.
Yaṃ na jānāti idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na manasikātabbanti.
That which one does not know: "This should be practiced, this should not be attended to."
Người đó không biết cái gì nên thực hành, cái gì không nên tác ý.
So tena tamena niddisiyati tamopi yathā vuccati.
That person is indicated by that darkness, just as darkness is spoken of.
Người đó được chỉ rõ bởi sự tối tăm đó, và sự tối tăm cũng được gọi như vậy.
Mūḷhoti evaṃ cetanā.
"Mūḷha" means such volition.
Mê muội (mūḷho) là ý định như vậy.
Tena tamena so puggalo vuccati.
That person is called "tamo" by that darkness.
Do sự tối tăm đó, người đó được gọi là người.
Tamoti so tena tamena asamūhatena asamucchinnena tapparamo bhavati tapparāyano, ayaṃ vuccati puggalo tamo tamaparāyanoti.
"Tamo": that person becomes devoted to it, bound for it, with that darkness unremoved, unextirpated; this person is called "tamo tamaparāyano" (dark and bound for darkness).
Tối tăm (tamo) là người đó trở thành người thích thú trong sự tối tăm đó, người có khuynh hướng về sự tối tăm đó, không bị nhổ tận gốc, không bị đoạn trừ. Người này được gọi là người từ tối tăm đến tối tăm (tamo tamaparāyano).
Parāyanoyeva dhammo manasikātabbo so tamo dahati aññacittaṃ upaṭṭhapeti.
The dhamma that should be attended to is the destination itself; that darkness burns and establishes another mind.
Pháp mà người có khuynh hướng (parāyanoyeva) cần tác ý, sự tối tăm đó thiêu đốt và thiết lập một tâm khác.
Te cassa dhammā nijjhānakkhamanti.
And those dhammas are capable of deep contemplation for him.
Các pháp đó của người ấy có khả năng suy tư.
So sutamayāya paññāya samanupassati.
He discerns with wisdom born of hearing.
Người ấy quán sát bằng trí tuệ do nghe (sutamaya paññā).
Tattha katamo puggalo joti jotiparāyano* ?
What person here is "joti jotiparāyano" (light and bound for light)?
Trong số đó, thế nào là người từ ánh sáng đến ánh sáng (joti jotiparāyano)?
Tattha vuccati joti nāma yaṃ tassa ce tamassa paṭipakkhena ye ca dhamme antamaso ñāṇāloko, so suṇadhammo puggalo tamo jotiparāyano, tattha vuccate, yoyaṃ puggalo tamo jotiparāyano, so yadi tathārūpaṃ kalyāṇamittaṃ paṭilabhati, yo naṃ akusalato ca nivāreti bhāvitakusalatāva bhāvī niyojetīti.
Here, "joti" (light) is said to be the light of knowledge, which is the antidote to that darkness, and those dhammas; that person who is "suṇadhammo puggalo tamo jotiparāyano" (a person of good qualities, dark and bound for light)—it is said here that if such a person obtains a good friend who restrains him from unwholesome deeds and encourages him to cultivate wholesome deeds,
Ở đó, ánh sáng (joti) được gọi là ánh sáng trí tuệ (ñāṇāloko), là đối nghịch với sự tối tăm đó, và các pháp đó. Người có pháp tốt (suṇadhammo) là người từ tối tăm đến ánh sáng (tamo jotiparāyano). Ở đó, người này được gọi là người từ tối tăm đến ánh sáng (tamo jotiparāyano), nếu người đó có được một thiện tri thức (kalyāṇamitta) như vậy, người đó sẽ ngăn cản người ấy khỏi các pháp bất thiện và khuyến khích người ấy phát triển các pháp thiện đã được tu tập.
Evañca saddhammaṃ deseti.
and teaches the Dhamma thus:
Và người đó thuyết giảng Chánh Pháp như vậy.
Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā.
"These dhammas are wholesome, these dhammas are unwholesome.
Những pháp này là thiện (kusala), những pháp này là bất thiện (akusala).
Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā.
These dhammas are blameworthy, these dhammas are blameless.
Những pháp này là đáng trách (sāvajjā), những pháp này là không đáng trách (anavajjā).
Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā.
These dhammas should be practiced, these dhammas should not be practiced.
Những pháp này nên thực hành (sevitabbā), những pháp này không nên thực hành (na sevitabbā).
Ime dhammā bhajitabbā, ime dhammā na bhajitabbā.
These dhammas should be cultivated, these dhammas should not be cultivated.
Những pháp này nên tu tập (bhajitabbā), những pháp này không nên tu tập (na bhajitabbā).
Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā.
These dhammas should be entered upon and dwelled in, these dhammas should not be entered upon and dwelled in.
Những pháp này cần phải chứng đắc và an trú, những pháp này không cần phải chứng đắc và an trú.
Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbāti.
These dhammas should be attended to, these dhammas should not be attended to."
Những pháp này cần phải tác ý, những pháp này không cần phải tác ý.
Paccate saññāya yathā saññāyati satindriyāni, so evaṃ pajānāti.
He perceives with perception, just as the sense faculties are perceived, he understands thus:
Nhận biết bằng tưởng, như tưởng biết các căn của chánh niệm, người ấy hiểu biết như sau:
Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā.
"These dhammas are wholesome, these dhammas are unwholesome.
Những pháp này là thiện, những pháp này là bất thiện.
Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā.
These dhammas are blameworthy, these dhammas are blameless.
Những pháp này có tội, những pháp này không có tội.
Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā.
These dhammas should be practiced, these dhammas should not be practiced."
Những pháp này cần phải thực hành, những pháp này không cần phải thực hành.
Ime dhammā bhāvetabbā, ime dhammā na bhāvetabbā.
These phenomena should be developed; these phenomena should not be developed.
Những pháp này cần phải tu tập, những pháp này không cần phải tu tập.
Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā.
These phenomena should be entered upon and dwelled in; these phenomena should not be entered upon and dwelled in.
Những pháp này cần phải chứng đắc và an trú, những pháp này không cần phải chứng đắc và an trú.
Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbāti.
These phenomena should be attended to; these phenomena should not be attended to.
Những pháp này cần phải tác ý, những pháp này không cần phải tác ý.
So te dhamme susuyyati, sotaṃ odahati, aññaṃ cittaṃ upaṭṭhapeti, te cassa dhammā nijjhānakkhamanti, so sutamayāya paññāya samannāgato so tena paccayavasena iriyati evaṃ tasseva iriyanti tapparamo bhavati tapparāyano.
He listens well to those phenomena, gives ear, establishes a mind of understanding, and those phenomena become agreeable to his contemplation. Endowed with wisdom born of listening, he proceeds according to that condition. Thus, he delights in that, he resorts to that.
Người ấy lắng nghe những pháp đó, chú tâm, thiết lập một tâm khác; những pháp đó trở nên phù hợp để quán sát đối với người ấy. Người ấy đầy đủ tuệ do nghe mà có, người ấy hành xử theo duyên đó, người ấy an trú và nương tựa vào điều đó.
Ayaṃ vuccate puggalo tamo tamaparāyano.
This person is called one who is darkness and resorts to darkness.
Người này được gọi là hạng người từ tối tăm đi đến tối tăm.
Tattha katamo puggalo joti tamaparāyano?
Among these, which person is light and resorts to darkness?
Trong số đó, hạng người nào là từ ánh sáng đi đến tối tăm?
Joti nāma yā tasseva tamassa paṭipakkhena ye dhammā antamaso ñāṇāloko, so puna dhammo.
Light refers to those phenomena that are the opposite of that darkness, at least the light of knowledge (ñāṇāloka); that is again a phenomenon.
Ánh sáng (joti) là những pháp đối nghịch với sự tối tăm (tamo) đó, cho đến ánh sáng của trí tuệ. Pháp đó là gì?
Katamā uccate?
What is it called?
Điều gì được gọi là?
Paññāyato paṇḍitoti vuccate, so evaṃ pajānāti.
One who understands is called wise (paṇḍita); he understands thus:
Người có trí tuệ được gọi là bậc hiền trí. Người ấy hiểu biết như sau:
Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā.
These phenomena are wholesome; these phenomena are unwholesome.
Những pháp này là thiện, những pháp này là bất thiện.
Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā.
These phenomena are blameworthy; these phenomena are blameless.
Những pháp này có tội, những pháp này không có tội.
Ime dhammā sevitabbā, ime dhammā na sevitabbā.
These phenomena should be cultivated; these phenomena should not be cultivated.
Những pháp này cần phải thực hành, những pháp này không cần phải thực hành.
Ime dhammā bhāvitabbā, ime dhammā na bhāvitabbā.
These phenomena should be developed; these phenomena should not be developed.
Những pháp này cần phải tu tập, những pháp này không cần phải tu tập.
Ime dhammā upasampajja vihātabbā, ime dhammā na upasampajja vihātabbā.
These phenomena should be entered upon and dwelled in; these phenomena should not be entered upon and dwelled in.
Những pháp này cần phải chứng đắc và an trú, những pháp này không cần phải chứng đắc và an trú.
Ime dhammā manasikātabbā, ime dhammā na manasikātabbā.
These phenomena should be attended to; these phenomena should not be attended to.
Những pháp này cần phải tác ý, những pháp này không cần phải tác ý.
Idha pana pāpamittasaṃsevano pāpamittavasānugo akusale dhamme abhivaḍḍheti, kusale dhamme pajahati.
But here, one who associates with evil friends, following evil friends, increases unwholesome phenomena and abandons wholesome phenomena.
Tuy nhiên, ở đây, người giao du với bạn xấu, bị bạn xấu chi phối, làm tăng trưởng các pháp bất thiện và từ bỏ các pháp thiện.
So tena pamādena paccayasaññā amanasikatvā assatiasampajaññaṃ āsevati.
Through that heedlessness, not attending to the perception of conditions, he cultivates lack of mindfulness (assati) and lack of clear comprehension (asampajañña).
Do sự phóng dật đó, người ấy không tác ý đến tưởng về các duyên, mà sống với sự thiếu chánh niệm và thiếu tỉnh giác.
Tayā yo paṭipakkho tamo, so pavaḍḍheti.
That darkness, which is the opposite, increases by you.
Sự tối tăm, tức là đối nghịch với điều đó, tăng trưởng.
So tamābhibhūto parāyano tamaparamo ceva bhavati.
Overwhelmed by darkness, he resorts to darkness and delights in darkness.
Người ấy bị tối tăm chi phối, trở thành người an trú và nương tựa vào tối tăm.
Ayaṃ vuccati puggalo joti tamaparāyano.
This person is called one who is light and resorts to darkness.
Người này được gọi là hạng người từ ánh sáng đi đến tối tăm.
103. Tattha katamo puggalo joti jotiparāyano?
103. Among these, which person is light and resorts to light?
103. Trong số đó, hạng người nào là từ ánh sáng đi đến ánh sáng?
Tattha vuccate soyaṃ puggalo kalyāṇamittassa sannissito bhavati sakkā saṃyogī kusalaṃ gavesī, so kalyāṇamitte upasaṅkamitvā paripucchati, paripañhayati?
Among these, this person relies on noble friends, is associated with them, and seeks what is wholesome; he approaches noble friends and questions them, inquires:
Trong số đó, người này nương tựa vào bạn lành, có khả năng kết hợp (với điều thiện), tìm cầu điều thiện. Người ấy đến gần bạn lành để hỏi, để tìm hiểu:
Kiṃ kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ?
What is wholesome? What is unwholesome?
Điều gì là thiện, điều gì là bất thiện?
Kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ?
What is blameworthy? What is blameless?
Điều gì có tội, điều gì không có tội?
Kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ?
What should be cultivated? What should not be cultivated?
Điều gì cần phải thực hành, điều gì không cần phải thực hành?
Kiṃ bhāvitabbaṃ, kiṃ na bhāvitabbaṃ?
What should be developed? What should not be developed?
Điều gì cần phải tu tập, điều gì không cần phải tu tập?
Kiṃ upasampajja vihātabbaṃ, kiṃ na upasampajja vihātabbaṃ?
What should be entered upon and dwelled in? What should not be entered upon and dwelled in?
Điều gì cần phải chứng đắc và an trú, điều gì không cần phải chứng đắc và an trú?
Kiṃ manasikātabbaṃ, kiṃ na manasikātabbaṃ?
What should be attended to? What should not be attended to?
Điều gì cần phải tác ý, điều gì không cần phải tác ý?
Kathaṃ saṃkileso hoti, kathaṃ vodānaṃ hoti?
How does defilement arise? How does purification arise?
Sự ô nhiễm xảy ra như thế nào, sự thanh tịnh xảy ra như thế nào?
Kathaṃ pavatti hoti, kathaṃ nivatti hoti?
How does continuity arise? How does cessation arise?
Sự tiếp diễn xảy ra như thế nào, sự chấm dứt xảy ra như thế nào?
Kathaṃ bandho hoti, kathaṃ mokkho hoti?
How does bondage arise? How does liberation arise?
Sự ràng buộc xảy ra như thế nào, sự giải thoát xảy ra như thế nào?
Kathaṃ sakkāyasamudayo hoti, kathaṃ sakkāyanirodho hoti?
How does the origin of self-view (sakkāya) arise? How does the cessation of self-view arise?
Sự tập khởi của thân kiến xảy ra như thế nào, sự đoạn diệt của thân kiến xảy ra như thế nào?
So ettha desitaṃ yathā upaṭṭhitaṃ tathā sampaṭipajjanto so evaṃ pajānāti.
Here, practicing as taught and as presented, he understands thus:
Người ấy thực hành đúng theo những gì đã được giảng dạy và hiện hữu ở đây, người ấy hiểu biết như sau:
Ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā.
These phenomena are wholesome; these phenomena are unwholesome.
Những pháp này là thiện, những pháp này là bất thiện.
Evaṃ…pe… yāva kathaṃ sakkāyasamudayo hoti, kathaṃ sakkāyanirodho hotīti vitthārena kātabbaṃ.
Thus… (etc.)… up to “How does the origin of self-view arise? How does the cessation of self-view arise?” should be done in detail.
Như vậy… (văn tắt)… cho đến “Sự tập khởi của thân kiến xảy ra như thế nào, sự đoạn diệt của thân kiến xảy ra như thế nào?” cần phải được trình bày chi tiết.
So te dhamme adhipāṭikaṅkhāti evaṃ lakkhaṇaṃ ñāṇaṃ vijjā ālokaṃ vaḍḍheti.
He greatly desires those phenomena; thus, he increases knowledge (ñāṇa), wisdom (vijjā), and light (āloka) of this characteristic.
Người ấy rất mong muốn những pháp đó, như vậy, trí tuệ (ñāṇa), minh (vijjā), ánh sáng (āloka) có đặc tính này tăng trưởng.
So puggalo tapparamo bhavati tapparāyano, ayaṃ vuccate puggalo joti jotiparāyano.
That person delights in that, resorts to that. This person is called one who is light and resorts to light.
Người này an trú và nương tựa vào điều đó, người này được gọi là hạng người từ ánh sáng đi đến ánh sáng.
Tattha yo puggalo joti tamaparāyano?
Among these, which person is light and resorts to darkness?
Trong số đó, người nào là hạng người từ ánh sáng đi đến tối tăm?
Kusalassa kammavipākaṃ dasseti.
He shows the result of wholesome kamma.
Người ấy trình bày quả của nghiệp thiện.
Yaṃ cakkhu pāpamittasaṃsaggena pāpamittupasevena pāpamittavasānugo akusalaṃ dhammaṃ abhivaḍḍhati, taṃ bhāvanāya hīnāsu gatīsu upapattiṃ dasseti.
That by which one increases unwholesome phenomena through association with evil friends, serving evil friends, following evil friends, he shows rebirth in lower destinies through its development.
Do giao du với bạn xấu, do gần gũi bạn xấu, bị bạn xấu chi phối, người có con mắt (trí tuệ) đó làm tăng trưởng pháp bất thiện. Người ấy trình bày sự tái sinh vào các cõi thấp do tu tập điều đó.
Tapparamo tena vuccate joti tamaparāyano.
He delights in that, by that he is called light and resorts to darkness.
Người ấy an trú vào điều đó, do đó được gọi là từ ánh sáng đi đến tối tăm.
Jotitamaparāyanena dasa akusalānaṃ kammānaṃ udayaṃ dasseti.
By the one who is light, having darkness as refuge, the arising of the ten unwholesome actions is not shown.
Người từ ánh sáng đi đến tối tăm trình bày sự tập khởi của mười nghiệp bất thiện.
Tamena puggalena akusalānaṃ kammānaṃ vipākaṃ dasseti.
By that person who is darkness, the result of unwholesome actions is shown.
Người ấy trình bày quả của các nghiệp bất thiện bằng sự tối tăm.
Na akusalānaṃ dhammānaṃ vipākaṃ dasseti.
The result of unwholesome phenomena is not shown.
Người ấy không trình bày quả của các pháp bất thiện.
Tamena aṭṭha micchattāni dasseti.
By that darkness, the eight wrong attitudes are shown.
Người ấy trình bày tám tà kiến bằng sự tối tăm.
Jotinā aṭṭha sammattāni dasseti.
By light, the eight right attitudes are shown.
Người ấy trình bày tám chánh kiến bằng ánh sáng.
Jotinā tamaparāyanena dasa akusalakammapathe dasseti.
By light, having darkness as refuge, the ten unwholesome courses of action are shown.
Người từ ánh sáng đi đến tối tăm trình bày mười nghiệp đạo bất thiện.
Jotinā paṇītattaṃ dasseti.
By light, the excellence is shown.
Người ấy trình bày sự cao quý bằng ánh sáng.
Tamena jotiparāyanena atapanīyaṃ dhammaṃ dasseti.
By that darkness, having light as refuge, the non-afflicting phenomenon is shown.
Người từ tối tăm đi đến ánh sáng trình bày pháp không làm khổ mình.
Jotinā tamaparāyanena tapanīyaṃ dhammaṃ dasseti.
By light, having darkness as refuge, the afflicting phenomenon is shown.
Người từ ánh sáng đi đến tối tăm trình bày pháp làm khổ mình.
Ayaṃ suttattho.
This is the meaning of the Sutta.
Đây là ý nghĩa của bài kinh.
104. Tattha katamo desanā hāro?
104. Among these, what is the Exposition Method (desanā hāra)?
104. Trong số đó, lối trình bày nào là Desanāhāra (phương pháp giảng dạy)?
Imamhi sutte kiṃ desitaṃ?
What is expounded in this Sutta?
Trong bài kinh này, điều gì đã được giảng dạy?
Tattha vuccate imamhi sutte kusalākusalā dhammā desitā.
It is said that in this Sutta, wholesome and unwholesome phenomena are expounded.
Trong số đó, trong bài kinh này, các pháp thiện và bất thiện đã được giảng dạy.
Kusalākusalānañca dhammānaṃ vipāko desito.
And the result of wholesome and unwholesome phenomena is expounded.
Quả của các pháp thiện và bất thiện đã được giảng dạy.
Hīnappaṇītānañca sattānaṃ gati nānākāraṇaṃ desitaṃ.
And the varied causes of the destinations of inferior and superior beings are expounded.
Nguyên nhân khác nhau của các cõi tái sinh thấp kém và cao thượng của chúng sinh đã được giảng dạy.
Ayaṃ desanā hāro.
This is the Exposition Method.
Đây là Desanāhāra.
Tattha katamo vicayo hāro?
Among these, what is the Investigation Method (vicaya hāra)?
Trong số đó, lối trình bày nào là Vicayahāra (phương pháp phân tích)?
Akusalassa kammassa yo vipākaṃ paccanubhoti.
Whoever experiences the result of unwholesome action,
Người nào trải nghiệm quả của nghiệp bất thiện.
Tattha ṭhito akusale dhamme uppādiyati vicayantaṃ yujjati.
remaining in that state, gives rise to unwholesome phenomena; investigating this is appropriate.
An trú trong đó, người ấy phát sinh các pháp bất thiện, sự phân tích đó là hợp lý.
Kusalassa kammassa yo vipākaṃ paccanubhoti.
Whoever experiences the result of wholesome action,
Người nào trải nghiệm quả của nghiệp thiện.
Tattha ṭhito kusale dhamme uppādiyati vicayantaṃ yujjati.
remaining in that state, gives rise to wholesome phenomena; investigating this is appropriate.
An trú trong đó, người ấy phát sinh các pháp thiện, sự phân tích đó là hợp lý.
Ayaṃ vicayo yutti ca.
This is the Investigation and Reason Method.
Đây là Vicaya và Yutti (phân tích và hợp lý).
Tattha katamo padaṭṭhāno hāro?
Among these, what is the Proximate Cause Method (padaṭṭhāna hāra)?
Trong số đó, lối trình bày nào là Padaṭṭhānahāra (phương pháp nền tảng)?
Yo puggalo joti, so paccavekkhaṇāya padaṭṭhānaṃ.
The person who is light is a proximate cause for reflection.
Người nào là ánh sáng (joti), người ấy là nền tảng cho sự quán xét.
Yo puggalo tamo, so tamādinnaṃ vānupassanāya padaṭṭhānanti dasseti.
The person who is darkness is a proximate cause for contemplating what is taken up by darkness, so it is shown.
Người nào là tối tăm (tamo), người ấy là nền tảng cho sự quán sát sự tối tăm đã chấp thủ. (dasseti)
Tamena jotiparāyanena appamādassa padaṭṭhānaṃ dasseti, tamo avijjāya ca diṭṭhiyā ca padaṭṭhānaṃ dasseti.
By that darkness, having light as refuge, the proximate cause of heedfulness is shown; darkness shows the proximate cause of ignorance and wrong view.
Người từ tối tăm đi đến ánh sáng trình bày nền tảng của sự không phóng dật. Sự tối tăm trình bày nền tảng của vô minh và tà kiến.
Jotinā tamaparāyanena pamādassa ca diṭṭhiyā ca padaṭṭhānaṃ dasseti.
By light, having darkness as refuge, the proximate cause of heedlessness and wrong view is shown.
Người từ ánh sáng đi đến tối tăm trình bày nền tảng của sự phóng dật và tà kiến.
Ayaṃ padaṭṭhāno.
This is the Proximate Cause Method.
Đây là Padaṭṭhāna.
Tattha katamo lakkhaṇo hāro?
Among these, what is the Characteristic Method (lakkhaṇa hāra)?
Trong số đó, lối trình bày nào là Lakkhaṇahāra (phương pháp đặc tính)?
Tamena tamaparāyanena tamoti avijjāya niddiṭṭhāya sabbakilesadhammā niddiṭṭhā honti.
When darkness, having darkness as refuge, is designated as ignorance, all defiling phenomena are designated.
Bằng sự tối tăm đi đến tối tăm, khi vô minh được chỉ định là tối tăm, tất cả các pháp phiền não đều được chỉ định.
Tamena jotiparāyanena jotivijjāya niddiṭṭhāya sabbe bodhipakkhiyadhammā niddiṭṭhā honti.
When light, having light as refuge, is designated as wisdom, all phenomena conducive to enlightenment (bodhipakkhiyadhammā) are designated.
Bằng sự tối tăm đi đến ánh sáng, khi minh được chỉ định là ánh sáng, tất cả các pháp giác chi đều được chỉ định.
Jotitamaparāyanena pamādo niddiṭṭho hoti.
By light, having darkness as refuge, heedlessness is designated.
Bằng sự ánh sáng đi đến tối tăm, sự phóng dật được chỉ định.
Tamena jotiparāyanena appamādo niddiṭṭho hoti.
By darkness, having light as refuge, heedfulness is designated.
Bằng sự tối tăm đi đến ánh sáng, sự không phóng dật được chỉ định.
Ayaṃ lakkhaṇo hāro.
This is the Characteristic Method.
Đây là Lakkhaṇahāra.
Tattha katamo catubyūho hāro?
Among these, what is the Fourfold Arrangement Method (catubyūha hāra)?
Trong số đó, lối trình bày nào là Catubyūhahāra (phương pháp bốn khía cạnh)?
Imamhi sutte bhagavato ko adhippāyo?
What is the intention of the Blessed One in this Sutta?
Trong bài kinh này, ý định của Đức Thế Tôn là gì?
Ye sattā nīcakulino, na te imaṃ sutvā kusale dhamme samādāya vattissanti.
Those beings of low birth will not, having heard this, undertake and practice wholesome phenomena.
Những chúng sinh thuộc dòng dõi thấp kém, sau khi nghe bài kinh này, sẽ không thực hành các pháp thiện.
Ye sattā uccakulino, te imaṃ dhammadesanaṃ sutvā bhiyyoso mattāya kusale dhamme samādāya vattissantīti.
Those beings of high birth, having heard this teaching, will undertake and practice wholesome phenomena to a greater extent.
Những chúng sanh thuộc dòng dõi cao quý, sau khi nghe lời thuyết pháp này, sẽ thọ trì và thực hành các pháp thiện một cách vượt trội.
Ayaṃ catubyūho hāro.
This is the Fourfold Arrangement Method.
Đây là Catubyūha-hāra (Phép Tứ Cấu Trúc).
Bhūmiyaṃ upadeso.
Instruction on the planes of existence.
Lời chỉ dạy về các cảnh giới.
Tattha katamo āvaṭṭo hāro?
Among these, what is the Recurrent Method (āvaṭṭa hāra)?
Trong đó, Āvaṭṭa-hāra (Phép Luân Chuyển) là gì?
Yā avijjāto pabhūti taṇhā, ayaṃ samudayo.
The craving that arises from ignorance is the origin.
Cái khát ái (taṇhā) khởi lên từ vô minh (avijjā) này là tập đế (samudaya).
Yo tamo tamaparāyano, idaṃ dukkhaṃ.
The darkness that has darkness as refuge is suffering.
Cái tối tăm (tamo) mà người đó hướng về bóng tối này là khổ đế (dukkha).
Imāni dve saccāni dukkhañca samudayo ca joti yena suttena dhammena paññāpiyati, so dhammo paññindriyassa padaṭṭhānaṃ.
These two truths, suffering and its origin, are light by which the Sutta and Dhamma are made known; that Dhamma is the proximate cause of the faculty of wisdom.
Hai chân lý này, khổ và tập, được thuyết giảng bằng bài kinh (sutta) hay giáo pháp (dhamma) nào như ánh sáng (joti), thì giáo pháp đó là nhân cận (padaṭṭhāna) của tuệ căn (paññindriya).
Tena amohena tīṇi kusalamūlāni pāripūriṃ gacchanti saggassa padaṭṭhānaṃ.
By that non-delusion, the three roots of wholesome action reach fulfillment, which is the proximate cause of heaven.
Nhờ sự không si mê đó, ba căn lành (kusalamūla) đạt đến sự viên mãn, là nhân cận của cõi trời.
Tattha katamā vibhatti?
Among these, what is the Distinction (vibhatti)?
Trong đó, Vibhatti (Phép Phân Biệt) là gì?
Tamo tamaparāyanoti na ekaṃsena.
Darkness, having darkness as refuge, is not exclusively so.
“Tối tăm hướng về tối tăm” thì không phải tuyệt đối.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Atthi tamo ca bhavo aparāpariyavedanīyena ca kusalena jotinā puggalena sahopattibhāve.
There is darkness and existence, with wholesome light experienced in subsequent lives, co-arising with the person.
Có tối tăm và có hữu (bhava) đồng thời hiện hữu với một người có ánh sáng (joti) thiện nghiệp (kusala) có thể cảm nhận trong tương lai.
Atthi joti ca bhavo aparāpariyavedanīyena ca akusalena tamena puggalena sahopattibhāve parivattanā tamesu paṭipakkhoti jotinā tamaparāyano.
There is light and existence, with unwholesome darkness experienced in subsequent lives, co-arising with the person, a reversal among darknesses, therefore, light having darkness as refuge.
Cũng có hữu (bhava) và ánh sáng (joti) đồng thời hiện hữu với một người có tối tăm (tamo) bất thiện (akusala) có thể cảm nhận trong tương lai, sự chuyển đổi đối lập với các tối tăm là “ánh sáng hướng về tối tăm”.
Tattha katamo vevacano?
Among these, what is the Synonym (vevacana)?
Trong đó, Vevacana (Phép Đồng Nghĩa) là gì?
Yo tamo, so evaṃ attabyāpādāya paṭipanno, so assaddhāya bālo akusalo abyatto anādīnavadassī.
Whoever is darkness, is thus devoted to self-harm, is foolish due to faithlessness, unwholesome, undeveloped, not seeing danger.
Người nào tối tăm (tamo), người đó hành động hủy hoại bản thân như vậy, người đó ngu si vì không có đức tin, bất thiện, không rõ ràng, không thấy được hiểm họa.
Yo joti, so attahitāya paṭipanno paṇḍito kusalo byatto ādīnavadassī.
Whoever is light, is devoted to self-benefit, wise, wholesome, developed, seeing danger.
Người nào có ánh sáng (joti), người đó hành động vì lợi ích của bản thân, là người trí tuệ, thiện lành, rõ ràng, thấy được hiểm họa.
Ayaṃ vevacano.
This is the Synonym.
Đây là Vevacana.