Otaraṇoti ye avijjāpaccayā saṅkhārā yañca jarāmaraṇaṃ yā ca avijjā, taṃ padaṭṭhānaṃ, niddesena vijjuppādo avijjānirodho yo yāva jarāmaraṇanirodho, ime dve dhammā saṅkhārakkhandhapariyāpannā.
The descent (otaraṇa) is: the formations conditioned by ignorance, and aging-and-death, and ignorance itself, are the proximate cause; by designation, the arising of knowledge, the cessation of ignorance, and the cessation of aging-and-death, these two phenomena are included in the aggregate of formations.
Otaraṇa (Phép Thâm Nhập) là: Các hành (saṅkhāra) do vô minh (avijjā) làm duyên, sự già chết (jarāmaraṇa) và vô minh đó là nhân cận (padaṭṭhāna); bằng sự giải thích, sự phát sinh của minh (vijjā), sự diệt trừ vô minh, và sự diệt trừ già chết, hai pháp này thuộc về uẩn hành (saṅkhārakkhandha).
Dhammadhātu dhammāyatanañca padaṭṭhānaṃ niddesena dhātūsu.
The Dhamma-element (dhammadhātu) and the Dhamma-sphere (dhammāyatana) are the proximate cause, to be indicated by way of exposition among the elements (dhātus).
Pháp giới (dhammadhātu) và pháp xứ (dhammāyatana) cũng là nhân cận; bằng sự giải thích, trong các giới (dhātu).
Tattha katamo sodhano?
Among these, which is the purification (sodhana)?
Trong đó, Sodhana (Phép Thanh Lọc) là gì?
Imassa suttassa desitassa ārambho.
It is the undertaking of this discourse that has been taught.
Sự khởi đầu của bài kinh (sutta) đã được thuyết giảng.
Adhiṭṭhānoti tamoti bhagavā bravīti, na ekaṃ puggalaṃ deseti.
The Lord said "darkness" (tamo), not teaching a single individual.
Adhiṭṭhāna (Phép Quyết Định) là: Đức Thế Tôn nói “tối tăm” (tamo), không phải Ngài thuyết về một cá nhân cụ thể.
Yāvatā sattānaṃ gati, tattha ye duccaritadhammena upapannā, te bahulādhivacanena tamo niddisati.
As far as the destination of beings extends, those who are reborn there through unwholesome actions are indicated as 'darkness' (tamo) by way of a general statement.
Trong tất cả các cõi tái sanh của chúng sanh, những người tái sanh với ác hạnh (duccarita) được gọi là “tối tăm” (tamo) bằng cách dùng từ đại diện cho số đông.
Yā joti sabbasattesu kusaladhammopapatti sabbaṃ taṃ jotīti abhilapati ayamekatā paccayo yonisomanasikārapaññatti catunnaṃ mahābhūtānaṃ puggalānaṃ.
Whatever wholesome states arise in all beings, all that is 'light' (joti), so it is expressed. This is the condition of unity, the designation of wise attention (yonisomanasikāra) for individuals composed of the four great elements.
Tất cả những gì là sự phát sinh của các pháp thiện (kusaladhamma) ở tất cả chúng sanh đều được gọi là “ánh sáng” (joti); đây là duyên của sự đồng nhất, sự chế định về tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) của những cá nhân có bốn đại chủng (mahābhūta).
Tattha katamo parikkhāro?
Among these, which is the requisite (parikkhāra)?
Trong đó, Parikkhāra (Phép Trang Bị) là gì?
Akusalassa pāpamittatā paccayo, ayoniso manasikāro hetu.
For unwholesome states, bad friendship (pāpamittatā) is the condition, unwise attention (ayoniso manasikāra) is the cause.
Đối với bất thiện (akusala), bạn bè xấu (pāpamittatā) là duyên, tác ý không đúng đắn (ayoniso manasikāra) là nhân.
Kusalassa kalyāṇamittatā paccayo, yoniso manasikāro hetu.
For wholesome states, good friendship (kalyāṇamittatā) is the condition, wise attention (yoniso manasikāra) is the cause.
Đối với thiện (kusala), bạn bè tốt (kalyāṇamittatā) là duyên, tác ý đúng đắn (yoniso manasikāra) là nhân.
Tattha katamā samāropanāti?
Among these, what is the imputation (samāropaṇā)?
Trong đó, Samāropaṇā (Phép Ứng Dụng) là gì?
Idhekacco nīce kule paccājāto hotīti nīce kule paccājāto rūpesu saddesu gandhesu rasesu phassesu, so upapanno sabbamhi mānussake upabhogaparibhoge.
Here, someone is reborn in a low family, meaning, reborn in a low family with regard to forms, sounds, smells, tastes, and touches, and is endowed with all human enjoyments and uses.
Ở đây, một người nào đó tái sanh trong gia đình thấp kém, tái sanh trong gia đình thấp kém đối với sắc (rūpa), thinh (sadda), hương (gandha), vị (rasa), xúc (phassa), người đó được tái sanh trong tất cả sự hưởng thụ và sử dụng của loài người.
Joti paṇītesu kusalesu upapanno sabbamhi mānussake upabhogaparibhoge upapannoti.
'Light' (joti) means being endowed with excellent, wholesome states, endowed with all human enjoyments and uses.
Người có ánh sáng (joti) tái sanh trong các pháp thiện cao quý, được tái sanh trong tất cả sự hưởng thụ và sử dụng của loài người.
105. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ ca suttaṃ?
105. Among these, which discourse is conducive to defilement (saṃkilesabhāgiya) and conducive to penetration (nibbedhabhāgiya)?
105. Trong đó, bài kinh (sutta) nào thuộc về Saṃkilesabhāgiya (Phần Ô Nhiễm) và Nibbedhabhāgiya (Phần Thấu Suốt)?
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti gāthā.
The verse: "The wise do not call that a strong bond."
Bài kệ “Các bậc trí không nói đó là sự trói buộc kiên cố”.
Kena kāraṇena taṃ bandhanaṃ daḷhaṃ?
For what reason is that bond strong?
Vì lý do gì mà sự trói buộc đó kiên cố?
Catūhi kāraṇehi issariyena sakkā mocetuṃ dhanena vā aññena vā yācanāya vā parāyanena vā.
For four reasons, it can be released by authority, or by wealth, or by another's request, or by resort to another.
Vì bốn lý do: có thể giải thoát bằng quyền lực, hoặc bằng tài sản, hoặc bằng sự cầu xin, hoặc bằng sự nương tựa khác.
Yesu ca ayaṃ rāgo maṇikuṇḍalesu puttesu dāresu ca yā apekkhā, idamassa cetasikabandhanaṃ.
But the attachment one has to jewels, earrings, sons, and wives, that is a mental bond.
Nhưng cái tham ái (rāga) này, sự mong đợi đối với ngọc báu, hoa tai, con cái và vợ con, đây là sự trói buộc tâm lý của người đó.
Taṃ na sakkā issariyena vā dhanena vā aññena vā yācanāya vā parāyanena vā mocetuṃ.
That cannot be released by authority, or by wealth, or by another's request, or by resort to another.
Điều đó không thể giải thoát bằng quyền lực, hoặc bằng tài sản, hoặc bằng sự cầu xin, hoặc bằng sự nương tựa khác.
Na ca tattha koci atthi pāṭibhogo.
And there is no guarantor there.
Và không có ai là người bảo lãnh ở đó.
Iminā bandhanato mocayitthāti devo vā manusso vā tadidaṃ bandhanaṃ rāgānusayena ca chasu bāhiresu ca āyatanesu bandhati.
"May a god or human release me from this bond!" This bond binds one with the latent tendency of lust and with the six external sense-spheres.
“Từ sự trói buộc này, hãy giải thoát!” – dù là chư thiên hay loài người – sự trói buộc đó trói buộc bởi tham ái tùy miên (rāgānusaya) và sáu xứ bên ngoài.
Rūpesu rūpataṇhā bandhati, yāva dhammesu dhammataṇhā.
Craving for forms binds one to forms, and so on, craving for dhammas binds one to dhammas.
Tham ái sắc (rūpataṇhā) trói buộc vào sắc, cho đến tham ái pháp (dhammataṇhā) trói buộc vào pháp.
Yo idha loke bandho paralokasmiṃ bandho nīyati.
The bond in this world leads to a bond in the next world.
Sự trói buộc nào ở đời này, sự trói buộc đó dẫn dắt đến đời sau.
So bandho jāyati, bandho mīyati.
That bond arises, that bond dies.
Người bị trói buộc sanh ra, người bị trói buộc chết đi.
Bandho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati.
The bond goes from this world to the next world.
Người bị trói buộc đi từ thế giới này sang thế giới khác.
Na sakkā mocetuṃ aññatra ariyamaggena imañca bandhanaṃ.
This bond cannot be released except by the Noble Path.
Không thể giải thoát sự trói buộc này nếu không có Bát Chánh Đạo (ariyamagga).
Maraṇabhāvañca upapattibhāvañca bhayato viditvā chandarāgaṃ pajahati.
Knowing the states of death and rebirth to be fearful, one abandons lustful craving.
Sau khi biết sự chết và sự tái sanh là đáng sợ, người đó từ bỏ tham ái dục (chandarāga).
So imaṃ chandarāgaṃ pajahitvā atikkamati.
Having abandoned this lustful craving, one transcends it.
Người đó từ bỏ tham ái dục này và vượt qua.
Ayañca loko ito paraṃ dutiyo.
This world and the next are two.
Thế giới này là thứ hai sau thế giới kia.
Tattha yaṃ bandhanāsaṅkhārānaṃ pahānaṃ idaṃ vuccati ubhayesu ṭhānesu vīriyaṃ, gandhaparivāto* sumuni nopalimpati.
Among these, the abandonment of the bonds and formations is called effort in both instances, and the sage (sumuni), enveloped in the bonds (ganthaparivāto), is not defiled.
Trong đó, sự từ bỏ các hành (saṅkhāra) của sự trói buộc này được gọi là tinh tấn (vīriya) ở cả hai trường hợp, vị thánh nhân (sumuni) được bao quanh bởi các trói buộc (ganthaparivāto) nhưng không bị ô nhiễm.
Tatheva pariggahesu puttesu dāresu ca avūḷho salloti tasseva taṇhāya pahānaṃ dasseti.
Similarly, in possessions, sons, and wives, the dart is not removed, showing the abandonment of that same craving.
Cũng vậy, đối với các tài sản, con cái và vợ con, người đó không bị mũi tên tham ái đâm thủng; điều đó cho thấy sự từ bỏ tham ái (taṇhā) của chính người đó.
Ayaṃ taṇhāmūlassa pahānā vare* appamattoti kāmo pamādavattati pahānāya nekkhammābhirato appamādavihārī bhavati.
For the abandonment of this root of craving, the excellent (vare) heedful one (appamatto) becomes one who delights in renunciation and dwells heedfully for the abandonment of heedlessness.
Người này, do từ bỏ gốc rễ của tham ái (taṇhāmūla), là người không phóng dật (appamatta) trong các pháp cao quý; do đó, người mong muốn thoát khỏi vòng luân hồi này, để từ bỏ sự phóng dật, trở nên hoan hỷ với sự xuất ly (nekkhamma) và sống không phóng dật (appamādavihārī).
Tassa āsayaṃ pahānāya neva imaṃ lokaṃ āsīsati na paralokaṃ.
For the abandonment of that intention, he does not long for this world or the next.
Vì đã từ bỏ sự khao khát của mình, người đó không mong cầu thế giới này cũng không mong cầu thế giới khác.
Na idhalokaṃ nissitaṃ, piyarūpaṃ sātarūpaṃ ākaṅkhati.
He does not desire what is dear and pleasing, dependent on this world.
Không nương tựa vào thế giới này, người đó không khao khát sắc tướng đáng yêu, sắc tướng đáng ưa.
Nāpi paralokaṃ nissitaṃ piyarūpaṃ sātarūpaṃ ākaṅkhati, tena vuccate ‘‘nāsīsate lokamimaṃ paraṃ lokañcā’’ti.
Nor does he desire what is dear and pleasing, dependent on the next world, therefore it is said: "He does not long for this world or the next world."
Cũng không nương tựa vào thế giới khác, người đó không khao khát sắc tướng đáng yêu, sắc tướng đáng ưa, vì vậy được gọi là “không mong cầu thế giới này và thế giới khác”.
Yaṃ tassa pahānaṃ taṃ chedanaṃ aṭṭhakavaggiyesu muni niddiṭṭho.
That abandonment of his is the cutting, as stated by the sage in the Aṭṭhakavaggiyas.
Sự từ bỏ đó là sự cắt đứt, được vị thánh nhân (muni) chỉ rõ trong Aṭṭhakavagga.
So idha virodho aṭṭhakavaggiyesu nāsīsanaṃ idha anāthā.
Here, this contradiction in the Aṭṭhakavaggiyas is the absence of longing, here it is helplessness.
Sự đối lập ở đây là sự không mong cầu, ở đây là sự vô chủ.
Tathāyaṃ taṇhāya tassa pariggahassa vatthukāmassa ekagāthāya ete sabbe kāmā dassitā.
Thus, all these sensual pleasures, the craving for that possession, the craving for objects, are shown in one verse.
Cũng vậy, tất cả những dục lạc vật chất (vatthukāma) được sở hữu bởi tham ái đó đã được chỉ rõ trong một bài kệ.
Tena bhagavā deseti ‘‘etampi chetvāna paribbajanti anapekkhino sabbakāme pahāyā’’ti.
Therefore, the Blessed One teaches: "Having cut even this, they wander forth, without attachment, having abandoned all sensual pleasures."
Vì vậy, Đức Thế Tôn thuyết giảng: “Cắt đứt cả điều này, họ sống không mong cầu, từ bỏ mọi dục lạc.”
Imissā gāthāya dvidhā niddeso saṃsandananiddeso ca samayaniddeso ca, yathā ayaṃ gāthā saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, evaṃ tāya gāthāya saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca visajjanā.
This verse has a two-fold explanation: a correlative explanation and a temporal explanation, just as this verse is conducive to defilement and conducive to penetration, so is the explanation of that verse conducive to defilement and conducive to penetration.
Lời giải thích của bài kệ này có hai loại: lời giải thích tương ứng (saṃsandananiddesa) và lời giải thích theo thời gian (samayaniddesa); giống như bài kệ này vừa là phần ô nhiễm (saṃkilesabhāgiya) vừa là phần thấu suốt (nibbedhabhāgiya), thì lời giải thích của bài kệ đó cũng vừa là phần ô nhiễm vừa là phần thấu suốt.
Evaṃ gāthā sabbagāthāsu byākaraṇesu vā niddiṭṭhaṃ suttaṃ.
Thus, the discourse indicated in all verses and explanations is a verse.
Như vậy, bài kệ này là bài kinh được chỉ rõ trong tất cả các bài kệ và các lời giải thích.
Tattha katamo vicayo?
Among these, what is the analysis (vicaya)?
Trong đó, Vicaya (Phép Phân Tích) là gì?
Yassa dasavatthukā kilesā uttiṇṇā vantā viditā.
Those whose defilements (kilesā), having ten bases, are overcome, vomited forth, and known.
Người nào đã vượt qua, đã từ bỏ, đã biết mười loại phiền não (kilesa).
Katame dasavidhāti, kilesakāmā ca orambhāgiyauddhambhāgiyā ca saṃyojanā dasavatthukāni āyatanāni, ayaṃ vicayo.
What are the ten kinds? Sensual defilements (kilesakāmā), the lower (orambhāgiya) and higher (uddhambhāgiya) fetters (saṃyojanā), and the ten bases (āyatanāni)—this is the analysis.
Mười loại đó là gì? Các dục lạc phiền não (kilesakāma) và các kiết sử hạ phần (orambhāgiya) và thượng phần (uddhambhāgiya) là mười loại xứ (āyatana); đây là Vicaya.
Tattha katamo catubyūho hāro?
Among these, what is the fourfold method (catubyūha hāra)?
Trong đó, Catubyūha-hāra (Phép Tứ Cấu Trúc) là gì?
Idha sutte bhagavato ko adhippāyo.
What is the intention of the Blessed One in this Sutta?
Trong bài kinh này, ý định của Đức Thế Tôn là gì?
Ye nibbānena chandikā bhavissanti, te puttadāre taṇhaṃ pajahissanti.
Those who desire Nibbāna will abandon craving for children and spouse.
Những ai có ý muốn Niết Bàn, họ sẽ từ bỏ tham ái đối với con cái và vợ.
Ayaṃ tattha bhagavato adhippāyo.
This is the intention of the Blessed One therein.
Đây là ý của Đức Thế Tôn trong đó.
Imāni cattāri saccāni.
These are the Four Noble Truths.
Đây là bốn sự thật.
Tattha katamo āvaṭṭo?
Among these, what is the turning (āvaṭṭa)?
Trong đó, Āvaṭṭa là gì?
Yā puttadāre taṇhā, ayaṃ samudayo.
The craving for children and spouse, this is the origin (samudaya).
Tham ái đối với con cái và vợ, đây là tập khởi.
Ye upādinnakkhandhā, te ye ca bāhiresu rūpesu rūpapariggaho, idaṃ dukkhaṃ, yaṃ tattha chedanīyaṃ, ayaṃ nirodho.
The aggregates of clinging (upādinnakkhandhā), and the grasping of form (rūpapariggaho) in external forms (rūpesu), this is suffering (dukkha). That which is to be cut therein, this is cessation (nirodha).
Năm uẩn bị chấp thủ, và sự chấp thủ sắc trong các sắc bên ngoài, đây là Khổ; sự đoạn trừ trong đó, đây là Diệt.
Yena bhijjati, ayaṃ maggo.
That by which it is broken, this is the path (magga).
Con đường mà nhờ đó (phiền não) bị phá vỡ, đây là Đạo.
Vibhattīti natthi vibhattiyā bhūmi, parivattanoti paṭipakkho niddiṭṭho.
'Vibhattī' means there is no ground for division. 'Parivattana' means the opposite is indicated.
Vibhatti (phân tích) nghĩa là không có nền tảng của Vibhatti; Parivattana (chuyển đổi) nghĩa là đã chỉ ra đối nghịch.
Tattha katamo vevacano?
Among these, what is the synonym (vevacana)?
Trong đó, Vevacana là gì?
Niddiṭṭho vevacano.
The synonym is indicated.
Vevacana đã được chỉ ra.
Tattha katamo otaraṇo?
Among these, what is the descent (otaraṇa)?
Trong đó, Otaraṇa là gì?
Atthi taṇhā eko satto otiṇṇo tappaccayā viññāṇaṃ yāva jarāmaraṇaṃ.
There is craving (taṇhā); a being descends, and dependent on that, consciousness (viññāṇa) descends, down to old age and death.
Có tham ái, một chúng sinh đã chìm đắm, do duyên đó thức (phát sinh) cho đến già chết.
Yā tattha vedanā, ayaṃ avijjā vijjuppādā avijjānirodho yāva jarāmaraṇanirodho.
The feeling (vedanā) therein, this is ignorance (avijjā). From the arising of knowledge (vijjuppādā), ignorance ceases, down to the cessation of old age and death.
Thọ trong đó, đây là vô minh; do sự phát sinh của minh, vô minh diệt, cho đến già chết diệt.
Tattha katamo sodhano?
Among these, what is the purification (sodhana)?
Trong đó, Sodhana là gì?
Suddho gāthāya ārambho.
The pure beginning of the verse.
Sự khởi đầu của bài kệ là thanh tịnh.
Tattha katamo adhiṭṭhāno?
Among these, what is the determination (adhiṭṭhāna)?
Trong đó, Adhiṭṭhāna là gì?
Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti ekattatāya paññattā, na vemattatāya.
"The wise do not call that a strong bond"—this is designated as a unity, not as a diversity.
“Bậc trí không nói đó là sự trói buộc kiên cố” – được chế định theo nghĩa đồng nhất, không phải theo nghĩa khác biệt.
Cattāro rāgā kāmarāgo rūparāgo bhavarāgo diṭṭhirāgo cāti ekattatāya paññattā.
The four lusts: sensual lust, lust for form, lust for existence, and lust for views—these are designated as a unity.
Bốn loại tham ái: dục ái, sắc ái, hữu ái, kiến ái – được chế định theo nghĩa đồng nhất.
Tattha katamo parikkhāro?
Among these, what is the requisite (parikkhāra)?
Trong đó, Parikkhāra là gì?
Yesaṃ rāgo maṇikuṇḍalesu tassa subhasaññā hetu, anubyañjanaso ca nimittaggāhitā paccayo.
For those whose lust is for jeweled earrings, the perception of beauty (subhasaññā) is the cause, and the grasping of signs and details (nimittaggāhitā anubyañjanaso) is the condition.
Đối với những người có tham ái vào ngọc và hoa tai, tịnh tưởng là nguyên nhân, và sự nắm giữ tướng phụ là duyên.
Yāya te chinnāni tassa asubhasaññā hetu, nimittaggahaṇaanubyañjanaggahaṇavinodanaṃ paccayo.
For one by whom these are cut, the perception of ugliness (asubhasaññā) is the cause, and the removal of grasping signs and details is the condition.
Nhờ đó chúng bị đoạn trừ, bất tịnh tưởng là nguyên nhân, và sự loại bỏ nắm giữ tướng và nắm giữ tướng phụ là duyên.
107. Yaṃ cetasikaṃ yaṃ pakappitaṃ vitthārena paccayo, yaṃ vā cetasikaṃ kāyikaṃ cetasikaṃ kammaṃ.
107. That which is mental, that which is conceived, is a condition in detail, or that which is mental, bodily, mental action.
107. Điều gì là thuộc về tâm (cetasika), điều gì là ý định (pakappita) là duyên một cách rộng rãi, hoặc điều gì là nghiệp thuộc về tâm, thuộc về thân, thuộc về tâm.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Tại sao?
Cetasikā hi cetanā manokammāti vuccate, sā cetanākammaṃ, yaṃ cetasikaṃ imaṃ kāyikañca vācasikañca imāni tīṇi kammāni niddiṭṭhāni.
For mental volition (cetanā) is called mental action (manokamma). That volition is action (cetanākamma). That which is mental, and that which is bodily and verbal—these three actions are indicated.
Vì ý muốn (cetanā) thuộc về tâm được gọi là ý nghiệp (manokamma); ý muốn đó là nghiệp thuộc về ý. Điều gì là thuộc về tâm, điều này là thuộc về thân và thuộc về lời nói; ba nghiệp này đã được chỉ ra.
Kāyakammaṃ vacīkammañca tāni kusalāni piyaṃ kāyena ca vācāya ca ārabhati parāmasati, ayaṃ vuccati sīlabbataparāmāso.
Bodily action and verbal action, these are wholesome; one undertakes and adheres to what is dear by body and speech. This is called adherence to precepts and vows (sīlabbataparāmāso).
Thân nghiệp và khẩu nghiệp là thiện; người ta khởi xướng và chấp thủ bằng thân và lời nói một cách đáng yêu, điều này được gọi là giới cấm thủ (sīlabbataparāmāsa).
Saṅkappanā te tividhā saṅkhārā puññamayā apuññamayā āneñjamayā, tappaccayā viññāṇaṃ te ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā.
These three kinds of formations (saṅkhārā) are volitional: meritorious, demeritorious, and imperturbable. Dependent on these, consciousness arises, and this becomes the object for the establishment of consciousness.
Các hành (saṅkhāra) có ba loại theo ý định: phước hành, phi phước hành, bất động hành; do duyên đó thức (phát sinh), đối tượng này là chỗ trụ của thức.
Yā subhasaññā sukhasaññā attasaññā ca.
That which is the perception of beauty, the perception of pleasure, and the perception of self.
Đó là tịnh tưởng, lạc tưởng và ngã tưởng.
Idaṃ cetasikaṃ.
This is mental.
Đây là thuộc về tâm.
Yaṃ rūpūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhitaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullataṃ gacchati, ayaṃ saṅkappanā, iti yaṃ viññāṇaṭṭhitīsu ṭhitaṃ paṭhamābhinibbattiārammaṇavasena upādānaṃ, idaṃ vuccati cetasikanti.
That consciousness which tends towards form, stands on form, is established in form, is nourished by delight, and grows, increases, and expands—this is conception. Thus, that which stands in the establishments of consciousness, clinging (upādāna) by way of the object of initial rebirth, this is called mental.
Thức trụ vào sắc, có sắc làm đối tượng, nương tựa vào sắc, được tưới tẩm bởi hỷ, đạt đến sự tăng trưởng, phát triển, mở rộng; đây là ý định. Như vậy, sự chấp thủ (upādāna) trụ trong các trụ xứ của thức, theo cách thức đối tượng của sự phát sinh ban đầu, điều này được gọi là thuộc về tâm.
Tattha ṭhitassa arūpassa yā nikanti ajjhosānaṃ, idampi sakampitaṃ manāpikesu rūpesu piyarūpasātarūpesu ābhogo, idaṃ cetasikaṃ.
Among these, the delight (nikanti) and clinging (ajjhosānaṃ) of the formless that is established therein, this too is agitated. The application of mind (ābhogo) to agreeable forms, to lovely and pleasing forms, this is mental.
Trong đó, sự tham đắm và sự bám víu của vô sắc khi nó trụ, điều này cũng là sự rung động, sự chú tâm vào các sắc đáng yêu, các sắc khả ái và dễ chịu, điều này là thuộc về tâm.
Yaṃ ceteti sattesu* manāpikesu abhijjhākāyagantho paṭighānusayesu byāpādakāyagantho sabbe cattāro ganthā, ayaṃ pañcasu kāmaguṇesu paṭhamābhinipāto cittassa yā cetanā yassa tattha assādānupassissa anekā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ arūpavatiyo honti.
What one intends concerning pleasing beings—the bodily knot of covetousness, the bodily knot of ill-will in resentment-tendencies—all four knots: this is the initial inclination of the mind, the volition, regarding the five strands of sensual pleasure. For one who contemplates gratification therein, numerous evil unwholesome states become formless for the mind.
Điều gì là sự cố ý đối với chúng sinh đáng yêu, đó là thân kiến tham ái, thân kiến sân hận trong các tùy miên sân hận, tất cả bốn loại thân kiến; đây là sự rơi vào đầu tiên của tâm vào năm dục công đức, ý muốn của tâm mà người đó quán sát sự thỏa mãn trong đó, nhiều pháp bất thiện, bất thiện làm cho tâm trở thành vô sắc.
Puggalo rāgānubandhibhūto tehi kilesakāmehi yathā kāmakaraṇīyo, ayaṃ vuccate kāmesu pakappanā.
A person bound by lust, having become bound by lust, acts as he wishes with those defilement-sensual pleasures; this is called conceiving in sensual pleasures.
Người bị ràng buộc bởi tham ái, do các dục phiền não đó, hành xử theo ý muốn; điều này được gọi là sự ý định trong các dục.
Evaṃ sabbe cattāro oghā.
Thus, all four are floods (ogha).
Như vậy, tất cả bốn loại lậu hoặc.
Yaṃ tehi kāmehi saṃyutto viharati bhāvito ajjhosanno, ayaṃ cetanā.
That by which one dwells associated with, developed by, and immersed in those sensual pleasures; this is volition (cetanā).
Người sống an trú, được tu tập, bị bám víu bởi các dục đó; đây là ý muốn.
Yassa tathāyaṃ avītarāgassa adhigatapemassa tassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā dukkhānuparivattitaṃ viññāṇaṃ hoti saritassa vayadhammasamuppādo cittaṃ pariyādiyati, idaṃ vuccati pakappitanti.
For one who is not free from lust and has attained affection, when there is change and alteration, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and despair arise. Consciousness (viññāṇa) follows suffering; for one who remembers, the arising of things subject to decay seizes the mind. This is called 'conceived'.
Đối với người chưa đoạn trừ tham ái, đã đạt được ái luyến, do sự biến đổi và dị biệt, sầu, bi, khổ, ưu, não phát sinh; thức trở thành tùy thuộc vào khổ, sự phát sinh của pháp hoại diệt khi nhớ lại làm cho tâm bị chi phối; điều này được gọi là ý định.
Ekamekassa ceteti ca pakappeti ca viññāṇassa ṭhiti yā hoti, sā ca ṭhiti dvidhā ārammaṇaṭṭhiti ca āhāraṭṭhiti ca.
For each individual, there is volition (ceteti) and conception (pakappeti), and the stability of consciousness (viññāṇaṭṭhiti) that exists is twofold: stability due to an object (ārammaṇaṭṭhiti) and stability due to nutriment (āhāraṭṭhiti).
Đối với mỗi một đối tượng, người ta cố ý và ý định; sự trụ của thức, sự trụ đó có hai loại: trụ xứ đối tượng và trụ xứ thức ăn.
Tattha yā ārammaṇaṭṭhiti, ayaṃ nāmarūpassa paccayo.
Among these, the stability due to an object is the condition for nāmarūpa.
Trong đó, trụ xứ đối tượng này là duyên của danh sắc.
Yā āhāraṭṭhiti yā punabbhavābhinibbattikā ṭhiti yā ca ponobhavikā ṭhiti, ayaṃ vuccati ārammaṇaṃ.
The stability due to nutriment, the stability that brings about renewed existence, and the stability that is again for existence, this is called the object (ārammaṇa).
Trụ xứ thức ăn, sự trụ tái sinh, và sự trụ tái hữu, điều này được gọi là đối tượng.
Taṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā tassa viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ yāva jarāmaraṇañca ceteti, atha ca puna patthayate yato na ponobhavikā anāgatavatthumhi, ayaṃ paṭipakkho niddiṭṭho.
That serves for the stability of consciousness; due to that consciousness, nāmarūpa, up to old age and death, is intended (ceteti). And again, one yearns for that which is not for renewed existence in the future; this opposite is indicated.
Điều đó là chỗ trụ của thức; do duyên thức đó, danh sắc cho đến già chết đều cố ý, và rồi lại mong muốn rằng không có tái hữu trong các sự vật vị lai; điều này đã được chỉ ra là đối nghịch.
Na ceteti na patthayati atha ca dūsetīti duvidho niddeso.
One does not intend, does not yearn, and moreover, destroys; thus, the explanation is twofold.
Không cố ý, không mong muốn, và lại phá hoại; như vậy có hai cách chỉ ra.
Assa pubbe hoti taṃ cetasikaṃ taṃ pakappitaṃ asamūhataṃ tappaccayā, ayaṃ viññāṇassa ṭhiti hoti.
Previously, for him, that mental state (cetasika), that which was conceived (pakappita), was not eradicated; due to that condition, there is the stability of consciousness.
Trước đây, điều đó là thuộc về tâm, điều đó là ý định, không bị loại bỏ; do duyên đó, đây là chỗ trụ của thức.
108. Atha vā tassa anusayā āvibhavanti tappaccayā tassa punabbhavo nibbattati.
108. Or, his underlying tendencies (anusayā) become manifest, and due to that condition, his renewed existence arises.
108. Hoặc các tùy miên của người đó xuất hiện; do duyên đó, sự tái sinh của người đó phát sinh.
Atha vā naṃ saṃkiyate appetu āgāre vā, sukhumā vā santi vā na saṃkiyate kāme taṃ evaṃ niccesupi āgāresu jāto hoti.
Or, one is suspected of having entered a dwelling, or subtle ones exist, or one is not suspected in sensual pleasures, thus one is born in permanent dwellings.
Hoặc người đó bị nghi ngờ để dâng cúng trong nhà, hoặc có những điều vi tế, hoặc không bị nghi ngờ trong các dục; người đó sinh ra trong các nhà vĩnh cửu như vậy.
Taṃ nayati yaṃ no kappetuṃ evaṃ saṅkhārā cetitā pakappitā ca ārammaṇabhūtā honti, yā ca cetanā yā ca pakappanā yañca vatthu nibbattaṃ, ubhopi ete ārammaṇaṃ viññāṇassa tathā cetanāya ca saṅkappanāya ca patthanāya ca bhūtā sattā ceteti ca saṅkappeti ca.
That leads to what should not be conceived. Thus, formations (saṅkhārā) that are intended and conceived become objects (ārammaṇa). And that volition (cetanā) and that conception (pakappanā), and that which has come into existence, both of these are objects for consciousness. Thus, with volition, conception, and yearning, beings intend and conceive.
Điều đó dẫn đến điều mà chúng ta không thể ý định. Như vậy, các hành đã được cố ý và ý định trở thành đối tượng. Và ý muốn, và ý định, và sự mong muốn, và các chúng sinh đã tồn tại, đều cố ý và ý định.
Yaṃ gavesanā na ca ceteti na ca saṅkappeti.
That which is seeking, one neither intends nor conceives.
Sự tìm kiếm không cố ý và không ý định.
Katame ca sattā bhūtā?
And which beings have come into existence?
Những chúng sinh nào đã tồn tại?
Ye ca tanujātaaṇḍajāpi aṇḍakā anubhinnā saṃsedajā na ca sambhinnā ime bhūtā.
Those born from moisture, those born from eggs, those unhatched from eggs, those spontaneously born, and those not hatched – these have come into existence.
Những loài sinh từ chất ẩm, sinh từ trứng chưa nở, sinh từ trùng, chưa nở ra, những loài này đã tồn tại.
Katame sambhavesino gabbhagatā aṇḍagatā saṃsaranto ime na ceteti na pattheti na ca saṅkappeti.
Which are those seeking existence, those in the womb, those in eggs, those transmigrating? These neither intend nor yearn nor conceive.
Những loài nào đang tái sinh (sambhavesino): thai sinh, noãn sinh, đang luân hồi, những loài này không cố ý, không mong muốn, và không ý định.
Anusaye na ca punabbhavo nibbattīti?
In the underlying tendencies, does renewed existence not arise?
Không có tái sinh do tùy miên sao?
Ye bhūtā sattā ye sambhavesino, te thāvarā.
Those beings that have come into existence, those seeking existence, are stable.
Những chúng sinh đã tồn tại, những chúng sinh đang tái sinh, chúng là bất động.
Ye vā sato cetenti patthenti ca ye thāvarā.
Or those who, being present, intend and yearn, are stable.
Những người đang cố ý và mong muốn, họ là bất động.
Te na ca cetenti, na ca patthenti, na ca saṅkappenti, anusayena ca saṃsaranti.
They neither intend, nor yearn, nor conceive, but transmigrate due to underlying tendencies.
Họ không cố ý, không mong muốn, không ý định, và luân hồi do tùy miên.
Na ca cetetīti pariyuṭṭhānasamugghātaṃ dasseti.
"Does not intend" shows the eradication of mental obsessions (pariyuṭṭhāna).
“Không cố ý” chỉ ra sự đoạn trừ các phiền não hiện hành.
Na ca anusetīti anusayasamugghātaṃ dasseti.
"Does not have underlying tendencies" shows the eradication of underlying tendencies (anusaya).
“Không có tùy miên” chỉ ra sự đoạn trừ các tùy miên.
Na ca cetetīti oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dasseti.
"Does not intend" shows the abandonment of gross defilements.
“Không cố ý” chỉ ra sự từ bỏ các phiền não thô.
Na ca anusetīti sukhumānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dasseti.
"Does not have underlying tendencies" shows the abandonment of subtle defilements.
“Không có tùy miên” chỉ ra sự từ bỏ các phiền não vi tế.
Na ca cetetīti yena bhūmi ca na ca patthayantīti sakadāgāmī anāgāmī, na ca anusetīti arahaṃ, na ca cetetīti sīlakkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca patthayatīti samādhikkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca anusayatīti paññākkhandhassa paṭipakkhena pahānaṃ dasseti, na ca cetetīti apuññamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca patthayatīti puññamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca anusetīti āneñjamayānaṃ saṅkhārānaṃ pahānaṃ dasseti, na ca cetetīti anaññātaññassāmītindriyaṃ, na ca patthayatīti aññindriyaṃ, na ca anusayatīti aññātāvino indriyaṃ.
“Does not intend” indicates the stage of insight; “does not aspire” refers to the Sakadāgāmī and Anāgāmī; “does not lie latent” refers to the Arahant. “Does not intend” shows the abandonment of the moral conduct aggregate by its opposite. “Does not aspire” shows the abandonment of the concentration aggregate by its opposite. “Does not lie latent” shows the abandonment of the wisdom aggregate by its opposite. “Does not intend” shows the abandonment of unwholesome volitional formations. “Does not aspire” shows the abandonment of wholesome volitional formations. “Does not lie latent” shows the abandonment of imperturbable volitional formations. “Does not intend” refers to the faculty of knowing the unknown. “Does not aspire” refers to the faculty of final knowledge. “Does not lie latent” refers to the faculty of one who knows.
“Không tư lự” là chỉ sự đoạn trừ phiền não thô; “không mong cầu” là chỉ sự đoạn trừ phiền não vi tế. “Không tư lự” là chỉ sự đoạn trừ phiền não thuộc Tứ Thánh Đế (dassanabhūmi); “không mong cầu” là chỉ Sakadāgāmī (Nhất Lai) và Anāgāmī (Bất Lai); “không tùy miên” là chỉ Arahant. “Không tư lự” là chỉ sự đoạn trừ các hành bất thiện; “không mong cầu” là chỉ sự đoạn trừ các hành thiện; “không tùy miên” là chỉ sự đoạn trừ các hành bất động. “Không tư lự” là chỉ căn vị lai tri tri (anaññātaññassāmītindriyaṃ); “không mong cầu” là chỉ căn chánh tri (aññindriyaṃ); “không tùy miên” là chỉ căn đã biết (aññātāvino indriyaṃ).
Na ca cetetīti mudukā indriyabhāvanā, na ca patthayatīti majjhaindriyabhāvanā, na ca anusetīti adhimattā indriyabhāvanā.
“Does not intend” refers to the soft development of faculties. “Does not aspire” refers to the moderate development of faculties. “Does not lie latent” refers to the supreme development of faculties.
“Không tư lự” là chỉ sự tu tập căn mềm yếu; “không mong cầu” là chỉ sự tu tập căn trung bình; “không tùy miên” là chỉ sự tu tập căn tối thượng.
Ayaṃ suttattho.
This is the meaning of the sutta.
Đây là ý nghĩa của bài kinh.
109. Tattha katamā desanā?
109. Among these, what is the exposition?
109. Trong đó, đâu là sự thuyết giảng?
Idha sutte cattāri saccāni desitāni.
Here in this Sutta, the Four Noble Truths are expounded.
Trong kinh này, Tứ Thánh Đế đã được thuyết giảng.
Yañca cetayitaṃ yañca pakappitaṃ atthi etaṃ ārammaṇaṃ cittaṃ patiṭṭhati vicinati* yujjati.
Whatever is intended, whatever is conceptualized—there is that object on which consciousness becomes established, it investigates, it is connected.
Cái gì được tư lự, cái gì được suy xét, cái đối tượng đó là nơi tâm nương tựa, nó được phân tích, nó được liên kết.
Na ca cetetīti na ca patthayatīti atthi evaṃ ārammaṇaṃ anusaye viññāṇamiti viciniyati yujjati na ca ceteti na ca patthayati.
“Does not intend” and “does not aspire”—thus, there is an object, consciousness in the latent tendency, it investigates, it is connected, it does not intend, it does not aspire.
“Không tư lự” và “không mong cầu” là có đối tượng như vậy mà thức nương tựa vào tùy miên, nó được phân tích, nó được liên kết, không tư lự, không mong cầu.
Anusayappahānā viññāṇaṭṭhitiṃ na gavesanti, viciyantaṃ yujjati.
Through the abandonment of latent tendencies, they do not seek the establishment of consciousness; when investigated, it is connected.
Do đoạn trừ tùy miên, họ không tìm kiếm sự nương tựa của thức, được phân tích, được liên kết.
Ayaṃ yuttivicayo.
This is the analysis of reasoning.
Đây là sự phân tích hợp lý.
Tattha katamo padaṭṭhāno?
Among these, what is the proximate cause?
Trong đó, đâu là nhân gần (padaṭṭhāna)?
Cetanā pariyuṭṭhānaṃ cetanāpariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ.
Intention is the underlying defilement; intention is the proximate cause of the underlying defilement.
Tư lự là sự bao vây (pariyuṭṭhāna), nhân gần của sự bao vây do tư lự.
Saṅkappanaṃ upādānassa padaṭṭhānaṃ.
Conceptualization is the proximate cause of clinging.
Sự suy xét là nhân gần của sự chấp thủ (upādāna).
Anusayo pariyuṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ.
The latent tendency is the proximate cause of defilement.
Tùy miên là nhân gần của sự bao vây.
Tesaṃ chandarāgavināsāya bhāvanā bhavarāgassa pahānaṃ.
The development for the destruction of their desire-passion is the abandonment of craving for existence.
Sự tu tập để diệt trừ tham ái của chúng là sự đoạn trừ tham ái hữu (bhavarāga).
Paññattīti cetanāpariyuṭṭhānaṃ paññattiyā paññattā.
As for designation, intention-defilement is designated by designation.
Khái niệm (paññatti): Sự bao vây do tư lự được khái niệm hóa bởi khái niệm bao vây do tư lự.
Saṅkappanaṃ upādānapaññattiyā paññattaṃ.
Conceptualization is designated by the designation of clinging.
Sự suy xét được khái niệm hóa bởi khái niệm chấp thủ.
Anusayo hetupaññattiyā paññatto.
The latent tendency is designated by the designation of cause.
Tùy miên được khái niệm hóa bởi khái niệm nhân.
Viññāṇaṭṭhiti upapattihetupaññattiyā paññattā.
The establishment of consciousness is designated by the designation of the cause of rebirth.
Sự nương tựa của thức được khái niệm hóa bởi khái niệm nhân tái sinh.
Cetanā saṅkappanā anusayo samucchedo chandarāgavinayapaññattiyā paññatto.
Intention, conceptualization, latent tendency, and eradication are designated by the designation of the removal of desire-passion.
Tư lự, suy xét, tùy miên, sự đoạn diệt được khái niệm hóa bởi khái niệm diệt trừ tham ái.
Paṭhame keci dvīhi parivattakehi paṭiccasamuppādo idappaccayatāya majjhapaññatti.
Firstly, for some, the dependent origination, through two alterations, is the designation of impartiality due to specific conditionality.
Trong phần đầu, một số người cho rằng duyên khởi là khái niệm trung gian do tính duyên sinh của nó, với hai sự chuyển đổi.
Tattha katamo samāropano?
Among these, what is the superimposition?
Trong đó, đâu là sự gán ghép (samāropaṇa)?
Idaṃ suttaṃ saññitaṃ tattha ceteti visajjanā iti niddisitabbā.
This Sutta is conceived; therein, intention should be indicated as a release.
Bài kinh này được ghi nhận, trong đó, “tư lự” cần được chỉ ra là sự giải thoát.
Tassa diṭṭhiyā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ yāva jarāmaraṇaṃ, ayaṃ samāropano.
From its view, dependent on consciousness, there is name-and-form, up to old age and death—this is the superimposition.
Theo quan điểm của người đó, do duyên thức mà có danh sắc cho đến già chết, đây là sự gán ghép.
Ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā yāva jarāmaraṇanirodho.
This is not an object for the establishment of consciousness; with the cessation of consciousness, there is the cessation of name-and-form; with the cessation of name-and-form, up to the cessation of old age and death.
Đối tượng này không phải là sự nương tựa của thức; do thức diệt nên danh sắc diệt; do danh sắc diệt nên già chết diệt.
110. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?
110. Among these, what is the Sutta that is conducive to defilement, conducive to penetration, and conducive to the unconditioned?
110. Trong đó, đâu là bài kinh thuộc về nhiễm ô, thuộc về sự xuyên phá, và thuộc về bậc vô học?
Ayaṃ loko* santāpajāto yāva ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu.
This world is afflicted with suffering, as far as any recluses or brahmins have declared liberation from existence through existence.
Thế giới này bị thiêu đốt cho đến “những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã nói về sự giải thoát khỏi hữu bởi hữu”.
Saṃkilesabhāgiyaṃ upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, yā tā pana taṇhā pahīyanti, bhavaṃ nābhinandatīti nibbedhassa nibbutassa* bhikkhuno anupādāya punabbhavo na hoti.
Indeed, this suffering arises dependent on defilement-bound attachments; but when those cravings are abandoned, one does not delight in existence. Thus, for a bhikkhu who has penetrated and is extinguished, there is no renewed existence through non-clinging.
Nhiễm ô là do chấp thủ mà khổ này sinh ra; khi những tham ái đó được đoạn trừ, không còn hoan hỷ hữu, thì đối với Tỳ-kheo đã được giải thoát, không còn chấp thủ, sẽ không có tái sinh.
Upaccagā sabbabhavāni tādīti asekkhabhāgiyaṃ.
"One who has transcended all existences" is called asekkhabhāgiya (one belonging to the stage of an Arahant).
“Vượt qua mọi hữu, bậc như vậy” là thuộc về bậc vô học.
Tattha santāpajātoti rāgajo santāpo dosajo mohajoti.
Therein, "afflicted with suffering" refers to the suffering born of lust, born of hatred, and born of delusion.
Trong đó, “bị thiêu đốt” là sự thiêu đốt do tham, do sân, do si.
Tesaṃ sattānaṃ ṭhānaṃ dasseti.
It shows the state of these beings.
Nó chỉ ra tình trạng của những chúng sinh đó.
Loko santāpajātoti phasso tividho sukhavedanīyo dukkhavedanīyo adukkhamasukhavedanīyo.
"The world is afflicted with suffering" refers to contact being threefold: contact leading to pleasant feeling, contact leading to painful feeling, and contact leading to neither-painful-nor-pleasant feeling.
“Thế giới bị thiêu đốt” là xúc có ba loại: xúc lạc thọ, xúc khổ thọ, xúc bất khổ bất lạc thọ.
Tattha sukhavedanīyo phasso rāgasantāpo, dukkhavedanīyo dosasantāpo, adukkhamasukhavedanīyo mohasantāpo.
Therein, contact leading to pleasant feeling is the suffering born of lust; contact leading to painful feeling is the suffering born of hatred; contact leading to neither-painful-nor-pleasant feeling is the suffering born of delusion.
Trong đó, xúc lạc thọ là sự thiêu đốt do tham, xúc khổ thọ là sự thiêu đốt do sân, xúc bất khổ bất lạc thọ là sự thiêu đốt do si.
Yathā ca bhagavā āha paṭhamakassa valāhakassa gomagge* yehi gahapatiputta rāgajehi dosajehi mohajehi santāpehi dukkhaṃ supati, te mama santāpā na santi.
And just as the Blessed One said to the first Valāhaka, in the Cow-path: "Householder's son, with which lust-born, hatred-born, delusion-born sufferings does one sleep miserably? Those sufferings are not mine."
Như Thế Tôn đã nói trong kinh Valāhaka thứ nhất, trong Komagga: “Này gia chủ tử, những ai ngủ trong khổ do sự thiêu đốt bởi tham, sân, si, thì những sự thiêu đốt đó không có nơi Ta.”
Rogaṃ vadati attatoti tehi santāpehi santāpito tividhaṃ vipallāsaṃ paṭilabhati saññāvipallāsaṃ cittavipallāsaṃ diṭṭhivipallāsaṃ.
"He speaks of the self as a disease"—being afflicted by these sufferings, one experiences three kinds of perversion: perversion of perception, perversion of mind, perversion of views.
“Nói bệnh là tự ngã” là do bị thiêu đốt bởi những sự thiêu đốt đó, người ta mắc phải ba loại điên đảo: tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo.
Tattha asubhe subhanti saññāvipallāso.
Therein, perceiving the unpleasant as pleasant is perversion of perception.
Trong đó, “tưởng là đẹp trong cái không đẹp” là tưởng điên đảo.
Dukkhe sukhanti cittavipallāso.
Perceiving suffering as pleasure is perversion of mind.
“Tưởng là lạc trong cái khổ” là tâm điên đảo.
Anicce niccanti anattani attāti diṭṭhivipallāso.
Perceiving the impermanent as permanent, and the non-self as self, is perversion of views.
“Tưởng là thường trong cái vô thường”, “tưởng là ngã trong cái vô ngã” là kiến điên đảo.
Yathā cittassa vipallāso saññādiṭṭhite tividhā vitakkā – cittavitakko vipallāso saññāvitakko vipallāso diṭṭhivitakko vipallāsopi.
Just as there is perversion of mind, so too are there three kinds of thoughts in perception and views—perversion of mind-thought, perversion of perception-thought, and perversion of view-thought.
Như tâm điên đảo, tưởng và kiến có ba loại tầm: tâm tầm điên đảo, tưởng tầm điên đảo, kiến tầm điên đảo.
Tattha avijjā vipallāso gocarā gatipateyyabhūmi, yathā hi taṃ sañjānāti yathā vijānāti yathā sañjānāti ca vijānāti ca.
Therein, ignorance is a perversion, a realm of experience, a sphere of dominance. It is how one perceives, how one cognizes, how one both perceives and cognizes.
Trong đó, vô minh điên đảo là cảnh giới, là địa vị của sự đi lại, như nó nhận thức, như nó nhận biết, như nó vừa nhận thức vừa nhận biết.
Yathā khanti ceteti ime cattāro vipallāsā sattā yehi catubbidhaṃ attabhāvavatthuṃ rogabhūtaṃ gaṇḍabhūtaṃ ‘‘attā’’ti vadanti.
How one endures and thinks—these four perversions lead beings to speak of the fourfold foundation of existence, which is like a disease, like a boil, as "self."
Như sự nhẫn nại tư lự, bốn loại điên đảo này là những chúng sinh mà họ gọi cái thân thể bốn loại là bệnh, là mụn nhọt là “tự ngã”.
Rogaṃ vadati attatoti ayaṃ āvaṭṭo.
"He speaks of the self as a disease"—this is the turning point.
“Nói bệnh là tự ngã”, đây là sự xoay chuyển.
Yena yena hi maññati tato taṃ hoti aññathāti subhanti maññati na tathā hoti.
Whatever one conceives, it becomes otherwise than that. One conceives it as pleasant, but it is not so.
Bởi vì người ta tưởng cái gì là như vậy, nhưng nó lại khác, người ta tưởng là đẹp nhưng nó không phải như vậy.
Evaṃ sukhanti niccaṃ attāti so aññathā bhavameva santaṃ anāgataṃ bhavaṃ patthayati, tena vuccati ‘‘bhavarāgo’’ti.
Thus, conceiving it as pleasant, permanent, and self, one desires future existence, even though it is just existence. Therefore, it is called "craving for existence."
Tương tự, người ta mong cầu cái hữu tương lai, tưởng là lạc, là thường, là ngã, trong khi nó là hữu, do đó được gọi là “tham ái hữu”.
Bhavamevābhinandati, yaṃ abhinandati, taṃ dukkhanti pañcakkhandhe niddisiyati.
One delights in existence itself; that which one delights in, that suffering, is designated as the five aggregates.
Hoan hỷ hữu, cái gì được hoan hỷ, cái đó là khổ, được chỉ ra trong năm uẩn.
Yañca tappaccayā sokaparidevadukkhaṃ tassa hi bhāvessati.
And the sorrow, lamentation, and suffering that arise dependent on that—one will cultivate it.
Và những sầu bi khổ do duyên đó, người đó sẽ tu tập.
Ettāvatā saṃkileso hoti.
To this extent, there is defilement.
Đến đây là sự nhiễm ô.
Pahānatthaṃ kho pana brahmacariyaṃ vussati.
Indeed, the holy life is lived for the purpose of abandoning it.
Tuy nhiên, phạm hạnh được thực hành để đoạn trừ.
Tiṇṇaṃ santāpānaṃ chandarāgavinayo hoti.
It is the removal of lust and craving for the three kinds of suffering.
Sự diệt trừ tham ái là sự đoạn trừ ba loại thiêu đốt.
Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ bhavatīti ye bhavamevābhinandanti yassa bhāvessati, taṃ dukkhaṃ tassa dukkhassa pahānamāha.
"This suffering arises dependent on upadhi (attachments)"—this refers to the abandonment of that suffering which those who delight in existence itself will cultivate.
“Do chấp thủ mà khổ này sinh ra” là chỉ sự đoạn trừ khổ của những ai hoan hỷ hữu và sẽ tu tập hữu đó.
Sabbaso upādānañca yaṃ natthi dukkhassa sambhavoti cattāro vipallāsā yathā niddiṭṭhaupādānamāha.
"And when there is no clinging at all, there is no arising of suffering"—this refers to the four perversions as the clinging that has been indicated.
Hoàn toàn không có sự chấp thủ nào và không có sự phát sinh khổ nào – đó là bốn sự điên đảo (vipallāsa) được nói đến như sự chấp thủ đã được chỉ định.
Tassa paṭhamo vipallāso kāmupādānaṃ, dutiyaṃ diṭṭhupādānaṃ, tatiyaṃ sīlabbatupādānaṃ, catutthaṃ attavādupādānaṃ, tesaṃ yo khayo natthi dukkhassa sambhavo upadhi nidānaṃ dukkhanirodhamāha.
The first of these perversions is sensual clinging (kāmupādāna); the second is clinging to views (diṭṭhupādāna); the third is clinging to rites and rituals (sīlabbatupādāna); the fourth is clinging to the doctrine of self (attavādupādāna). The exhaustion of these means there is no arising of suffering. Upadhi is the cause; it speaks of the cessation of suffering.
Trong số đó, sự điên đảo thứ nhất là kāmupādāna (chấp thủ dục), thứ hai là diṭṭhupādāna (chấp thủ tà kiến), thứ ba là sīlabbatupādāna (chấp thủ giới cấm), thứ tư là attavādupādāna (chấp thủ ngã kiến). Sự đoạn diệt của chúng, không có sự phát sinh khổ, là nguyên nhân của sự chấp thủ (upadhi nidāna), được gọi là sự diệt khổ.
Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato vibhavataṇhā na hoti.
When one sees this as it actually is with right wisdom, there is no craving for non-existence.
Khi thấy điều này đúng như thật bằng chánh trí tuệ, thì không có vibhavataṇhā (ái diệt hữu).
Vibhavaṃ nābhinandatīti dassanabhūmiṃ manteti sabbaso taṇhakkhayaṃ nibbānanti dve vimuttiyo katheti rāgavirāgañca avijjāvirāgañca.
"One does not delight in non-existence"—this refers to the stage of insight, declaring the complete destruction of craving as Nibbāna, speaking of two liberations: liberation from lust and liberation from ignorance.
“Không hoan hỷ sự diệt hữu” – điều này đề cập đến tầng tuệ quán, và “sự đoạn tận hoàn toàn của ái là Nibbāna” – điều này nói về hai sự giải thoát: sự ly tham (rāgavirāga) và sự ly vô minh (avijjāvirāga).
Tassa bhikkhunoti anupādisesanibbānadhātuṃ manteti.
"For that bhikkhu" refers to the Nibbāna-element without residue of clinging.
“Cho vị tỳ khưu ấy” – điều này đề cập đến anupādisesanibbānadhātu (giới Nibbāna không còn dư y).
Ayaṃ suttassa atthaniddeso.
This is the explanation of the meaning of the Sutta.
Đây là phần giải thích ý nghĩa của bài kinh.
111. Tattha katamo vicayo?
111. Which is the investigation therein?
111. Trong số đó, vicaya (sự phân tích) là gì?
Yassa yattha pariḷāheti tassa pariḍayhantassa so yathābhūtaṃ natthi nibbindati ca, ayaṃ vicayo ca yutti ca.
Where one burns, and for that one who is burning, it does not exist as it actually is, and one becomes disenchanted—this is both investigation and suitability.
Đối với người nào có sự thiêu đốt (pariḷāha) ở nơi nào đó, khi người ấy bị thiêu đốt, điều đó không đúng như thật và người ấy nhàm chán; đây là vicaya và yutti (sự hợp lý).
Padaṭṭhāno rāgajo pariḷāho sukhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ.
The burning born of lust is the proximate cause for the faculty of pleasure and the faculty of displeasure.
Nền tảng (padaṭṭhāna): Sự thiêu đốt do tham (rāgajo pariḷāha) là nền tảng cho sukhindriya (căn lạc) và domanassindriya (căn ưu).
Dosajo pariḷāho sukhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ.
The burning born of hatred is the proximate cause for the faculty of pleasure and the faculty of displeasure.
Sự thiêu đốt do sân (dosajo pariḷāha) là nền tảng cho sukhindriya (căn lạc) và domanassindriya (căn ưu).
Mohajo pariḷāho upekkhindriyassa domanassindriyassa ca padaṭṭhānaṃ.
The burning born of delusion is the proximate cause for the faculty of equanimity and the faculty of displeasure.
Sự thiêu đốt do si (mohajo pariḷāha) là nền tảng cho upekkhindriya (căn xả) và domanassindriya (căn ưu).
Tattha katamo lakkhaṇo hāro?
Therein, which is the characteristic mode?
Trong số đó, lakkhaṇahāra (phép tiêu biểu) là gì?
Phassapareto vedanāpareto saññāparetopi saṅkhāraparetopi yena yena maññati yadi subhanimittena yadi sukhanimittena yadi niccanimittena yadi attanimittena asubhe subhanti maññati, evaṃ sabbaṃ rāgaje pariḷāhe vutte cattāro pariḷāhā vuttā bhavanti.
Afflicted by contact, afflicted by feeling, afflicted by perception, and afflicted by formations, by whatever means one perceives, whether by a sign of beauty, or a sign of pleasure, or a sign of permanence, or a sign of self, one perceives the unbeautiful as beautiful. Thus, when all burning born of lust is stated, the four burnings are stated.
Bị xúc chi phối, bị thọ chi phối, bị tưởng chi phối, bị hành chi phối, do bất cứ điều gì người ấy nhận thức – nếu do tướng tịnh, nếu do tướng lạc, nếu do tướng thường, nếu do tướng ngã – người ấy nhận thức bất tịnh là tịnh. Như vậy, khi nói tất cả sự thiêu đốt do tham, thì bốn sự thiêu đốt đã được nói đến.
Rāgajo dosajo mohajo diṭṭhijo ca rāgaṃ vadāmīti attato vadati.
"I declare lust to be born of lust, born of hatred, born of delusion, and born of wrong view," thus he speaks of it as self.
Sự thiêu đốt do tham, do sân, do si, và do tà kiến – “Ta nói tham” – điều này được nói từ tự ngã.
Sabbāni pannarasa padāni aniccaṃ dukkhanti.
All fifteen terms are impermanent and suffering.
Tất cả mười lăm từ là vô thường, khổ.
Tattha katamā paññatti?
What, among these, is the designation?
Trong số đó, paññatti (phép chế định) là gì?
Santāpajātoti domanassapadaṭṭhānaṃ.
"Born of distress" is the proximate cause of mental pain.
“Santāpajāto” (sự phát sinh của sự thiêu đốt) là nền tảng của ưu (domanassa).
Sabbe vacanapaññattiyā paññapeti.
He designates all by verbal designation.
Tất cả đều được chế định bằng văn tự chế định.
Rogaṃ vadati attato vipallāso saṃkilesapaññattiyā paññapeti.
He speaks of sickness as self, which is a perversion, designated by the designation of defilement.
“Người ta nói bệnh là của tự ngã” – sự điên đảo này được chế định bằng chế định ô nhiễm.
Yaṃ nābhinandati, taṃ dukkhanti vipallāsanikkhepapaññattiyā paññattā.
That which one does not delight in is suffering, designated by the designation of the removal of perversion.
“Điều gì không hoan hỷ, điều đó là khổ” – điều này được chế định bằng chế định loại bỏ sự điên đảo.
Te akatasattā lokā majjhena vemattatāya paññattā.
Those unattached beings, the worlds, are designated by the middle way of impartiality.
Những chúng sinh chưa tạo tác đó được chế định bằng sự khác biệt ở giữa.
Tattha katamo otaraṇo?
What, among these, is the descent?
Trong số đó, otaraṇa (phép thâm nhập) là gì?
Santāpajātoti tīṇi akusalamūlāni, te saṅkhārā saṅkhārakkhandhapariyāpannā, dhātūsu dhammadhātu, āyatanesu dhammāyatanaṃ.
"Born of distress" refers to the three unwholesome roots; these are formations, included in the aggregate of formations; among elements, the mind-element; among sense bases, the mind-base.
“Santāpajāto” (sự phát sinh của sự thiêu đốt) là ba gốc bất thiện, chúng là các hành (saṅkhāra) nằm trong saṅkhārakkhandha (hành uẩn), trong các giới là dhammadhātu (pháp giới), trong các xứ là dhammāyatana (pháp xứ).
Indriyesu itthindriyaṃ purisindriyañca padaṭṭhānaṃ.
Among faculties, the female faculty and the male faculty are the proximate causes.
Trong các căn, itthindriya (nữ căn) và purisindriya (nam căn) là nền tảng.
Tattha katamo parikkhāro?
What, among these, is the requisite?
Trong số đó, parikkhāra (phép phương tiện) là gì?
Santāpajātoti ayoniso manasikāro hetu, vipallāsañca paccayo.
"Born of distress" has unwise attention as its cause and perversion as its condition.
“Santāpajāto” (sự phát sinh của sự thiêu đốt) là do tác ý không như lý (ayoniso manasikāra) làm nhân, và sự điên đảo (vipallāsa) làm duyên.
Tattha dvīhi dhammehi attā abhiniviṭṭhā cittañca cetasikañca dhamme ubhayāni tassa viparītena parāmasato.
Therein, self is fixated on two phenomena: mind and mental phenomena, both of which are grasped in a reverse manner.
Trong đó, tự ngã bị chấp thủ bởi hai pháp: tâm (citta) và các tâm sở (cetasika), do người ấy nhận thức sai lầm cả hai pháp đó.
Aparo pariyāyo, cetasikehi dhammehi attasaññā anattasaññā samugghāteti.
Another way: the perception of self is eradicated by mental phenomena, the perception of non-self.
Một phương pháp khác là: với các tâm sở, sự nhận thức về ngã và không ngã được loại bỏ.
Aparo pariyāyo.
Another way:
Một phương pháp khác.
Aniccasaññā cetasikesu dhammesu, na tu attasaññā.
The perception of impermanence is in mental phenomena, but not the perception of self.
Vô thường tưởng (aniccasaññā) ở trong các tâm sở, nhưng không phải ngã tưởng (attasaññā).
Idaṃ vuccati cittanti vā manoti vā viññāṇanti vā idaṃ dīgharattaṃ abbhuggataṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti.
This is called mind, or thought, or consciousness, which has long been ingrained as "this is mine, this I am, this is my self."
Điều này được gọi là tâm, hay ý, hay thức. Điều này đã phát sinh từ lâu: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.”
Tattha cetasikā dhammānupassanā esāpi dhammasaññā.
Therein, the contemplation of mental phenomena is also the perception of phenomena.
Trong đó, sự quán sát các tâm sở (cetasikā dhammānupassanā) cũng là pháp tưởng (dhammasaññā).
Tassa ko hetu, ko paccayo?
What is its cause, what is its condition?
Nhân của nó là gì, duyên của nó là gì?
Ahaṃkāro hetu, mamaṃkāro paccayo.
Egoism is the cause, possessiveness is the condition.
Ngã mạn (ahaṃkāra) là nhân, ngã sở mạn (mamaṃkāra) là duyên.
Tattha yo anusotagāmī ayaṃ kāme sevati.
Among these, the one who goes with the stream indulges in sensual pleasures.
Trong số đó, người xuôi dòng là người hưởng thụ các dục.
Pāpañca kammaṃ karoti yāva kāme paṭisevati.
He performs evil deeds as long as he indulges in sensual pleasures.
Người ấy làm các nghiệp ác cho đến khi hưởng thụ các dục.
Idaṃ lobho akusalamūlaṃ, so yeva taṇhā, so tehi kāmehi vuyhati anusotagāmīti vuccati.
This is the unwholesome root of greed, which is craving; he is carried away by these sensual pleasures, hence he is called one who goes with the stream.
Đây là gốc bất thiện tham (lobha), chính nó là ái (taṇhā), người ấy bị cuốn trôi bởi các dục đó, được gọi là người xuôi dòng.
Yo puggalo tāhi gamito tappaccayā tassa hetu akusalakammaṃ karoti kāyena ca vācāya ca, ayaṃ vuccati pāpakammaṃ karotīti.
The individual who is driven by these, and due to that condition performs unwholesome deeds by body and speech, is called one who performs evil deeds.
Hạng người nào bị các dục đó cuốn trôi, do duyên đó người ấy làm các nghiệp bất thiện bằng thân và khẩu, người này được gọi là làm nghiệp ác.
Tassa tīṇi sotāni sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso.
He has three streams: personality view, doubt, and adherence to rites and rituals.
Ba dòng chảy của người ấy là: thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), và chấp thủ giới cấm (sīlabbataparāmāsa).
Imehi tīhi sotehi tividhadhātuyaṃ uppajjati kāmadhātuyaṃ rūpadhātuyaṃ arūpadhātuyaṃ.
By these three streams, he arises in the three realms: the sensual realm, the form realm, and the formless realm.
Với ba dòng chảy này, người ấy tái sinh trong ba giới: dục giới, sắc giới, vô sắc giới.
Tena paṭipakkhena yo kāme na paṭisevati.
By that opposite, he who does not indulge in sensual pleasures.
Ngược lại, người nào không hưởng thụ các dục.
Yo sīlavataṃ na parāmasati.
He who does not grasp at rules and observances.
Người nào không chấp thủ giới cấm.
Yo sakkāyadiṭṭhīnaṃ pahānāya kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavaṃ passati.
He who sees the danger in sensual pleasures as they really are, for the abandonment of sakkāya-diṭṭhi.
Người nào thấy rõ sự nguy hiểm của các dục đúng như thật để đoạn trừ thân kiến.
Yena ca te dhamme paṭisevati.
And by which he practices those dhammas.
Và người ấy thực hành các pháp đó.
Yañca tappaccayā tiṭṭhati brāhmaṇoti arahaṃ kira.
And because of that, he stands as a Brāhmaṇa, indeed an Arahant.
Và do duyên đó, người ấy đứng vững, được gọi là Bà La Môn, tức là một vị A-la-hán.
Tattha arahaṃ tassa pāraṅgato hoti, pāraṅgatassa thale tiṭṭhati sopādisesā nibbānadhātu.
Therein, an Arahant has crossed over to the other shore; for one who has crossed over, the sopādisesā nibbānadhātu stands on firm ground.
Trong đó, A-la-hán là người đã đến bờ, người đã đến bờ đứng trên đất liền là giới Nibbāna còn dư y.
Anusotagāminīti dassanappahātabbānaṃ saṃyojanānaṃ appahānamāha.
"Anusotagāminī" refers to the non-abandonment of the fetters to be abandoned by insight.
“Người xuôi dòng” đề cập đến sự chưa đoạn trừ các kiết sử cần được đoạn trừ bằng tuệ quán.
Paṭisotagāminīti phale diṭṭhekaṭṭhānañca kilesānaṃ pahānamāha, ṭhitattena pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānamāha.
"Paṭisotagāminī" refers to the abandonment of defilements that are similar in their abandonment with the fruit; "ṭhitattena" refers to the abandonment of the five lower fetters.
“Người ngược dòng” đề cập đến sự đoạn trừ các phiền não ở một nơi khi đã thấy quả, “người đứng vững” đề cập đến sự đoạn trừ năm hạ phần kiết sử.
Tattha anusotagāminā maggarūpimāha.
Therein, "anusotagāminā" refers to the nature of the path.
Trong đó, “người xuôi dòng” đề cập đến hình tướng của đạo.
Paṭisotagāminā ṭhitattena ca maggamitimāha.
"Paṭisotagāminā" and "ṭhitattena" refer to the steadfastness of the path.
“Người ngược dòng” và “người đứng vững” đề cập đến giới hạn của đạo.
Pāraṅgatena sāvakā asekkhā ca sammāsambuddhā ca vuttā.
By "pāraṅgatena," the Asekkhā disciples and the Sammāsambuddhas are meant.
“Người đã đến bờ” đề cập đến các vị Thanh văn và các vị Chánh Đẳng Giác không còn học.
Anusotagāminā sakkāyasamudayagāminiṃ paṭipadamāha.
"Anusotagāminā" refers to the path leading to the arising of sakkāya.
“Người xuôi dòng” đề cập đến con đường dẫn đến sự phát sinh thân kiến.
Paṭisotagāminā ṭhitattena sakkāyanirodhagāminiṃ paṭipadamāha.
"Paṭisotagāminā" and "ṭhitattena" refer to the path leading to the cessation of sakkāya.
“Người ngược dòng” và “người đứng vững” đề cập đến con đường dẫn đến sự diệt thân kiến.
Pāraṅgatena dasa asekkhā arahantā dhammā vuttā.
By "pāraṅgatena," the ten Asekkhā Arahant qualities are meant.
“Người đã đến bờ” đề cập đến mười pháp A-la-hán không còn học.
Ayaṃ suttattho.
This is the meaning of the Sutta.
Đây là ý nghĩa của bài kinh.
Yuttīti yujjati suttesu, nāyujjatīti yā vīmaṃsāya, ayaṃ yutti.
"Yutti" means: "Does it fit in the suttas, or does it not fit?"—this inquiry is the yutti.
Yutti (sự hợp lý) là sự xem xét xem điều đó có hợp lý trong các bài kinh hay không, có không hợp lý hay không; đây là yutti.
Padaṭṭhānoti anusotagāminā sattannaṃ saṃyojanānaṃ padaṭṭhānaṃ.
"Padaṭṭhāna" means: by "anusotagāminā," the proximate cause of the seven fetters.
Padaṭṭhāna (nguyên nhân gần) là nguyên nhân gần của bảy kiết sử đối với người trôi xuôi dòng.
Akusalassa kiriyā akusalassa mūlānaṃ padaṭṭhānaṃ.
The doing of unwholesome deeds is the proximate cause of the roots of unwholesomeness.
Việc làm điều bất thiện là nguyên nhân gần của các căn bất thiện.
Paṭisotagāminā yathābhūtadassanassa padaṭṭhānaṃ.
By "paṭisotagāminā," the proximate cause of seeing things as they really are.
Đối với người đi ngược dòng, đó là nguyên nhân gần của sự thấy biết đúng như thật.
Ṭhitattena asaṃhāriyāya* padaṭṭhānaṃ.
By "ṭhitattena," the proximate cause of unshakability.
Với sự vững chắc, đó là nguyên nhân gần của sự không thể lay chuyển.
Pāraṅgatoti kadāci bhūmiyā padaṭṭhānaṃ.
"Pāraṅgato" means: sometimes the proximate cause of a plane.
Pāraṅgata (đã đến bờ bên kia) đôi khi là nguyên nhân gần của một cảnh giới.
Tattha katamo lakkhaṇo hāro?
Which is the characteristic (lakkhaṇo hāro) among these?
Trong số đó, đặc tính (lakkhaṇa) nào là phương pháp (hāra)?
Yo anusotaṃ gacchati taṇhāvasena.
He who goes with the stream, by way of craving.
Người nào trôi xuôi dòng theo sự chi phối của tham ái.
Sabbesampi kilesānaṃ vasena gacchati.
He goes by way of all defilements.
Người ấy trôi xuôi theo sự chi phối của tất cả phiền não.
Yo paṭisotaṃ vāyamati.
He who strives against the stream.
Người nào nỗ lực đi ngược dòng.
Taṇhāya sabbesampi so kilesānaṃ vāyamati paṭisotaṃ.
He strives against the stream of craving, against all defilements.
Người ấy nỗ lực đi ngược dòng chống lại tham ái và tất cả phiền não.
Yo attanā ṭhito kāyenapi so ṭhito vācācittenapi so ṭhito.
He who stands firm by himself, he stands firm with body, speech, and mind.
Người nào tự mình vững vàng, người ấy vững vàng cả về thân, lời nói và tâm ý.
Ayaṃ lakkhaṇo hāro.
This is the characteristic (lakkhaṇo hāro).
Đây là phương pháp đặc tính (lakkhaṇa hāra).
Tattha katamo catubyūho?
Which is the fourfold arrangement (catubyūho) among these?
Trong số đó, bốn loại (catubyūha) nào?
Idha sutte bhagavato ko adhippāyo?
What is the intention of the Blessed One in this Sutta?
Trong bài kinh này, ý định của Đức Thế Tôn là gì?
Ye anusotagāminiyā paṭipadāya nābhiramissanti, te paṭisotaṃ vāyamissantīti yāva kadāci bhūmiyaṃ, ayaṃ adhippāyo.
That those who do not delight in the path of going with the stream will strive against the stream, up to a certain plane—this is the intention.
Những ai không hoan hỷ với con đường trôi xuôi dòng, họ sẽ nỗ lực đi ngược dòng cho đến khi đạt được cảnh giới (bhūmi) nào đó; đây là ý định.
Āvaṭṭoti idha sutte cattāri suttāni desitāni.
"Āvaṭṭo" means: in this Sutta, four suttas are expounded.
Āvaṭṭa (sự quay lại) là trong bài kinh này có bốn bài kinh được thuyết giảng.
Tattha katamo vibhatti hāro?
Which is the distinction (vibhatti hāro) among these?
Trong số đó, phương pháp phân tích (vibhatti hāra) nào?
Yo kāme paṭisevati pāpañca kammaṃ karoti.
He who indulges in sensual pleasures and commits evil deeds.
Người nào hưởng thụ dục lạc và làm ác nghiệp.
So anusotagāmīti na ekaṃsena sotāpannopi kāme paṭisevati.
"He is one who goes with the stream"—not entirely, for even a Stream-Enterer indulges in sensual pleasures.
Người ấy là người trôi xuôi dòng, nhưng không phải hoàn toàn, vì ngay cả một bậc Dự Lưu (sotāpanna) cũng hưởng thụ dục lạc.
Taṃ bhāgiyañca pāpakammaṃ karoti.
And commits evil deeds related to that.
Và làm ác nghiệp tương ứng với điều đó.
Kiñcāpi sekkhopi kareyya pāpaṃ yathā sutte niddiṭṭho na ca so anusotagāmī, idaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ.
Even if a Sekkha were to commit evil as indicated in the Sutta, he is not one who goes with the stream; this is to be answered by distinguishing.
Mặc dù một bậc Hữu Học (sekha) cũng có thể làm điều ác như đã được chỉ rõ trong kinh, nhưng người ấy không phải là người trôi xuôi dòng; điều này cần được giải thích phân tích.
Na ca kāme paṭisevati na ca pāpakammaṃ karoti paṭisotagāmī na ca ekaṃsena sabbe bāhirako kāmesu vītarāgo na ca kāme paṭisevati, tena ca pāpakammaṃ karoti anusotagāmī paṭisotagāmī, ayaṃ vibhatti.
"He neither indulges in sensual pleasures nor commits evil deeds, he is one who goes against the stream"—not entirely, for all external persons are dispassionate towards sensual pleasures and do not indulge in them, yet he commits evil deeds, he is one who goes with the stream, one who goes against the stream—this is the distinction.
Người nào không hưởng thụ dục lạc và không làm ác nghiệp là người đi ngược dòng, nhưng không phải hoàn toàn, vì tất cả những người ngoại đạo cũng không có tham ái đối với dục lạc và không hưởng thụ dục lạc, nhưng họ vẫn làm ác nghiệp. Người trôi xuôi dòng và người đi ngược dòng; đây là sự phân tích (vibhatti).
Tattha katamo parivattano hāro?
Which is the transformation (parivattano hāro) among these?
Trong số đó, phương pháp hoán chuyển (parivattana hāra) nào?
Niddiṭṭho paṭipakkho.
The opposite is indicated.
Đối lập đã được chỉ rõ.
Vevacanoti kāmesu vatthukāmāpi kilesakāmāpi rūpasaddagandharasaphassaputtadāradāsakammakaraporisañca pariggahā.
"Vevacana" means: in sensual pleasures, there are both material sensual pleasures and defilement sensual pleasures, and also sights, sounds, smells, tastes, touches, children, wives, slaves, servants, and possessions.
Vevacana (từ đồng nghĩa) là trong các dục lạc, có cả vật dục (vatthukāma) và phiền não dục (kilesakāma), đó là sự nắm giữ sắc, thinh, hương, vị, xúc, con cái, vợ, tôi tớ, người làm công, người hầu.