60. Buddhānaṃ bhagavantānaṃ sāsanaṃ tividhena saṅgahaṃ gacchati, khandhesu dhātūsu āyatanesu ca.
60. The teaching of the Buddhas, the Bhagavants, is comprised in three ways: in aggregates (khandhas), elements (dhātus), and sense bases (āyatanas).
60. Giáo pháp của các Đức Phật Thế Tôn được tập hợp theo ba cách: trong các uẩn, các giới và các xứ.
Tattha pañcakkhandhā rūpakkhandho yāva viññāṇakkhandho.
In that, the five aggregates are the aggregate of form, up to the aggregate of consciousness.
Trong đó, năm uẩn là Sắc uẩn cho đến Thức uẩn.
Dasa rūpaāyatanāni cakkhu rūpā ca yāva kāyo phoṭṭhabbā ca, ayaṃ rūpakkhandho.
The ten sense bases of form are eye and forms, up to body and tangibles; this is the aggregate of form.
Mười xứ sắc là mắt và sắc cho đến thân và xúc, đây là Sắc uẩn.
Tattha cha vedanākāyā vedanākkhandho cakkhusamphassajā vedanā yāva manosamphassajā vedanā, ayaṃ vedanākkhandho.
In that, the six classes of feeling are the aggregate of feeling: feeling born of eye-contact, up to feeling born of mind-contact; this is the aggregate of feeling.
Trong đó, sáu thân thọ là Thọ uẩn, thọ do xúc chạm của mắt cho đến thọ do xúc chạm của ý, đây là Thọ uẩn.
Tattha cha saññākāyā saññākkhandho, rūpasaññā yāva dhammasaññā ime cha saññākāyā, ayaṃ saññākkhandho.
In that, the six classes of perception are the aggregate of perception: perception of form, up to perception of phenomena; these are the six classes of perception; this is the aggregate of perception.
Trong đó, sáu thân tưởng là Tưởng uẩn, sắc tưởng cho đến pháp tưởng, sáu thân tưởng này là Tưởng uẩn.
Tattha cha cetanākāyā saṅkhārakkhandho, rūpasañcetanā yāva dhammasañcetanā ime cha cetanākāyā, ayaṃ saṅkhārakkhandho.
In that, the six classes of volition are the aggregate of formations: volition regarding form, up to volition regarding phenomena; these are the six classes of volition; this is the aggregate of formations.
Trong đó, sáu thân tư là Hành uẩn, sắc tư cho đến pháp tư, sáu thân tư này là Hành uẩn.
Tattha cha viññāṇakāyā viññāṇakkhandho, cakkhuviññāṇaṃ yāva manoviññāṇaṃ ime cha viññāṇakāyā, ayaṃ viññāṇakkhandho.
In that, the six classes of consciousness are the aggregate of consciousness: eye-consciousness, up to mind-consciousness; these are the six classes of consciousness; this is the aggregate of consciousness.
Trong đó, sáu thân thức là Thức uẩn, nhãn thức cho đến ý thức, sáu thân thức này là Thức uẩn.
Ime pañcakkhandhā.
These are the five aggregates.
Đây là năm uẩn.
Tesaṃ kā pariññā?
What is their full understanding?
Sự liễu tri của chúng là gì?
Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etesaṃ pariññā.
Impermanence, suffering, perception, and non-self—this is their full understanding.
Vô thường, khổ, tưởng, vô ngã, đó là sự liễu tri của chúng.
Tattha katamo khandhattho?
In that, what is the meaning of khandha?
Trong đó, ý nghĩa của uẩn là gì?
Samūhattho khandhattho, puñjattho khandhattho, rāsattho khandhattho.
The meaning of khandha is a collection, the meaning of khandha is a heap, the meaning of khandha is a pile.
Ý nghĩa của uẩn là sự tập hợp, ý nghĩa của uẩn là đống, ý nghĩa của uẩn là khối.
Taṃ yathā dabbakkhandho vanakkhandho dārukkhandho aggikkhandho udakakkhandho vāyukkhandho iti evaṃ khandhesu sabbasaṅgahova evaṃ khandhattho.
Just as a heap of wood, a forest, a pile of timber, a mass of fire, a body of water, or a mass of wind—in this way, the meaning of khandha is the inclusion of all such heaps.
Ví như khối cây, khối rừng, khối củi, khối lửa, khối nước, khối gió, như vậy, trong các uẩn, tất cả đều được tập hợp, đó là ý nghĩa của uẩn.
Tattha aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu…pe… manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu.
In that, the eighteen elements are the eye-element, the form-element, the eye-consciousness element… and so on… the mind-element, the phenomena-element, the mind-consciousness element.
Trong đó, mười tám giới là nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới… (vân vân)… ý giới, pháp giới, ý thức giới.
Etāyo aṭṭhārasa dhātuyo.
These are the eighteen elements.
Đây là mười tám giới.
Tāsaṃ pariññā aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti esā etāsaṃ pariññā.
Their full understanding is impermanence, suffering, perception, and non-self—this is their full understanding.
Sự liễu tri của chúng là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã, đó là sự liễu tri của chúng.
Tattha ko dhātuattho?
In that, what is the meaning of dhātu?
Trong đó, ý nghĩa của giới là gì?
Vuccate avayavattho dhātuattho.
It is said that the meaning of dhātu is a constituent part.
Được gọi là ý nghĩa của giới là ý nghĩa của thành phần.
Avayavoti cakkhu no pasādo cakkhudhātu.
A constituent part is the sensitive part of the eye, the eye-element.
Có nghĩa là phần tử, tịnh sắc của mắt là nhãn giới.
Evaṃ pañcasu dhātūsu puna rāgavavacchedattho dhātuattho.
Similarly, among the five elements, the meaning of dhātu is again the cutting off of passion.
Như vậy, trong năm giới, lại nữa, ý nghĩa đoạn trừ tham ái là ý nghĩa của giới.
Vavacchinnā hi cakkhudhātu.
Indeed, the eye-element is cut off.
Thật vậy, nhãn giới đã được đoạn trừ.
Evaṃ pañcasu punarāha ekantipakatyatthena dhātuatthoti vuccate.
Similarly, among the five, it is again said that the meaning of dhātu is in the sense of an exclusive nature.
Như vậy, trong năm, lại nói rằng, với ý nghĩa là bản chất tuyệt đối, đó là ý nghĩa của giới.
Taṃ yathā, pakatiyā ayaṃ puriso pittiko semhiko vātiko sannipātikoti evaṃ pakaticakkhudhātu dasannaṃ piyā ca sabbesu indriyesu…pe… visabhāgattho dhātuattho.
Just as this person is naturally bilious, phlegmatic, windy, or a combination of humors, so too is the natural eye-element dear to the ten, and among all faculties...pe... the meaning of element is 'dissimilar nature'.
Điều đó như thế này, một người vốn dĩ là người có mật, có đờm, có phong, hoặc có sự kết hợp của các yếu tố (sannipātika) – cũng vậy, nhãn giới tự nhiên là cái được yêu thích của mười (giới) trong tất cả các căn…pe… ý nghĩa khác biệt là ý nghĩa của giới.
Tattha dvādasāyatanāni katamāni?
What are the twelve sense bases (āyatanas) there?
Trong đó, mười hai xứ là gì?
Cha ajjhattikāni cha bāhirāni.
Six internal and six external.
Sáu nội xứ và sáu ngoại xứ.
Cakkhāyatanaṃ yāva manāyatananti ajjhattikaṃ, rūpāyatanaṃ yāva dhammāyatananti bāhiraṃ.
The eye-base up to the mind-base are internal; the form-base up to the phenomena-base are external.
Nhãn xứ cho đến ý xứ là nội xứ, sắc xứ cho đến pháp xứ là ngoại xứ.
Etāni dvādasa āyatanāni.
These are the twelve sense bases.
Đây là mười hai xứ.
Etesaṃ kā pariññā?
What is the full understanding (pariññā) of these?
Sự liễu tri đối với chúng là gì?
Aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā etesaṃ pariññā.
The perception of impermanence, suffering, and not-self—this is their full understanding.
Là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã – đây là sự liễu tri đối với chúng.
Api ca dvidhā pariññā ñātapariññā ca pahānapariññā ca.
Furthermore, there are two kinds of full understanding: understanding by knowledge (ñātapariññā) and understanding by abandonment (pahānapariññā).
Lại nữa, có hai loại liễu tri: liễu tri hiểu biết (ñātapariññā) và liễu tri đoạn trừ (pahānapariññā).
Tattha ñātapariññā nāma aniccaṃ dukkhaṃ saññā anattāti, esā ñātapariññā.
Therein, understanding by knowledge is the perception of impermanence, suffering, and not-self—this is understanding by knowledge.
Trong đó, liễu tri hiểu biết có nghĩa là vô thường, khổ, tưởng, vô ngã – đây là liễu tri hiểu biết.
Pahānapariññā pana chandarāgappahānā, esā pahānapariññā.
Understanding by abandonment, however, is the abandonment of lust and attachment—this is understanding by abandonment.
Còn liễu tri đoạn trừ là sự đoạn trừ tham ái (chandarāga) – đây là liễu tri đoạn trừ.
Tattha katamo āyatanattho?
What is the meaning of āyatana there?
Trong đó, ý nghĩa của xứ (āyatana) là gì?
Vuccate ākārattho āyatanattho.
It is said that the meaning of āyatana is 'abode' or 'source'.
Được gọi là ý nghĩa căn nguyên là ý nghĩa của xứ.
Yathā suvaṇṇākaro dubbaṇṇākaro, yathā dvīhi tehi ākārehi te te gāvā uttiṭṭhanti.
Just as there is a gold mine and a base for evil deeds, just as cows stand in those two ways.
Như mỏ vàng, mỏ quặng xấu, như những con bò đó đứng lên từ hai loại căn nguyên đó.
Evaṃ etehi cittacetasikā gāvā uttiṭṭhanti kammakilesā dukkhadhammā ca.
In the same way, these mental and volitional 'cows' stand, and kamma and defilements, and states of suffering.
Cũng vậy, những con bò tâm và tâm sở này đứng lên, và các pháp khổ là nghiệp và phiền não.
Punarāha āyadānattho āyatanattho.
Again it is said, the meaning of āyatana is 'source of income'.
Lại nói, ý nghĩa của sự sinh khởi là ý nghĩa của xứ.
Yathā rañño āyadānehi āyo bhavati, evaṃ āyadānattho āyatanattho.
Just as income accrues to a king from sources of revenue, so too is the meaning of āyatana 'source of income'.
Như thu nhập phát sinh từ các nguồn thu nhập của nhà vua, cũng vậy, ý nghĩa của sự sinh khởi là ý nghĩa của xứ.
Tattha sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā katame?
What are the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyā dhammā) there?
Trong đó, ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề (bodhipakkhikā dhammā) là gì?
Cattāro satipaṭṭhānā yāva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, evamete sattatiṃsa bodhipakkhikā dhammā.
The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhānas) up to the Noble Eightfold Path—these are the thirty-seven factors of awakening.
Bốn niệm xứ cho đến Bát Chánh Đạo, như vậy đây là ba mươi bảy pháp trợ Bồ-đề.
Ye dhammā atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ paccekabuddhānaṃ sāvakānaṃ ca nibbānāya saṃvattantīti, so maggo cattāro satipaṭṭhānā.
The path that leads to Nibbāna for the Buddhas, Paccekabuddhas, and disciples of the past, present, and future is the four foundations of mindfulness.
Những pháp nào dẫn đến Niết-bàn cho các vị Phật, Độc Giác Phật và Thanh Văn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, đó là Đạo, bốn niệm xứ.
Katame cattāro?
What are the four?
Bốn là gì?
Idha bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, sammappadhānaṃ…pe… iddhipādaṃ…pe… indriyāni…pe… balāni…pe… tattha ko indriyattho?
Here, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, right efforts (sammappadhāna)...pe... bases of psychic power (iddhipāda)...pe... faculties (indriyāni)...pe... powers (balāni)...pe... What is the meaning of faculty there?
Ở đây, vị Tỳ-khưu an trú quán thân trong thân, tinh cần đúng đắn…pe… thần túc…pe… các căn…pe… các lực…pe… Trong đó, ý nghĩa của căn (indriya) là gì?
Indattho indriyattho, ādhipateyyattho indriyattho, pasādattho indriyattho, asādhāraṇaṃ kassa kiriyattho indriyattho anavapariyattho balattho, thāmattho balattho, upādāyattho balattho, upatthambhanattho balattho.
The meaning of faculty is 'lordship', the meaning of faculty is 'dominance', the meaning of faculty is 'clarity', the meaning of faculty is 'the action of what is uncommon to it', the meaning of power is 'non-overwhelming', the meaning of power is 'strength', the meaning of power is 'support', the meaning of power is 'sustenance'.
Ý nghĩa của sự thống trị là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự chủ tể là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự tịnh tín là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của hành động không chung là ý nghĩa của căn, ý nghĩa của sự không buông bỏ là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự kiên cố là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự chấp thủ là ý nghĩa của lực, ý nghĩa của sự hỗ trợ là ý nghĩa của lực.
Tattha katame satta bojjhaṅgā?
What are the seven factors of awakening (bojjhaṅgas) there?
Trong đó, bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā) là gì?
Satisambojjhaṅgo yāva upekkhāsambojjhaṅgo.
The mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga) up to the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga).
Niệm giác chi cho đến Xả giác chi.
Tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo?
What is the Eightfold Path there?
Trong đó, Bát Chánh Đạo là gì?
Sammādiṭṭhi yāva sammāsamādhi.
Right view up to right concentration.
Chánh kiến cho đến Chánh định.
Tattha aṭṭhaṅgiko maggoti khandho sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca paññākkhandho ca.
Therein, the Eightfold Path means the aggregates: the aggregate of morality (sīlakkhandha), the aggregate of concentration (samādhikkhandha), and the aggregate of wisdom (paññākkhandha).
Trong đó, Bát Chánh Đạo có nghĩa là uẩn: giới uẩn, định uẩn và tuệ uẩn.
Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho.
Therein, what is right speech, what is right action, and what is right livelihood—this is the aggregate of morality.
Trong đó, Chánh ngữ, Chánh nghiệp và Chánh mạng, đây là giới uẩn.
Yā ca sammāsati yo ca sammāvāyāmo yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho.
What is right mindfulness, what is right effort, and what is right concentration—this is the aggregate of concentration.
Chánh niệm, Chánh tinh tấn và Chánh định, đây là định uẩn.
Yo ca sammāsaṅkappo yā ca sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho.
What is right intention and what is right view—this is the aggregate of wisdom.
Chánh tư duy và Chánh kiến, đây là tuệ uẩn.
Evaṃ tāyo tisso sikkhā.
Thus are the three trainings.
Như vậy, đây là ba học.
Evaṃ tīhākārehi dasa padāni…pe….
Thus, in these three ways, the ten points...pe....
Như vậy, mười pháp theo ba phương diện…pe….
Tattha yogāvacaro sīlakkhandhe ṭhito dosaṃ akusalaṃ na upādiyati, dosānusayaṃ samūhanati, dosasallaṃ uddharati, dukkhavedanaṃ parijānāti, kāmadhātuṃ samatikkamati.
Therein, the meditator, established in the aggregate of morality, does not grasp at hatred (dosa) as unwholesome, uproots the underlying tendency of hatred, extracts the dart of hatred, fully understands painful feeling, and transcends the sense-sphere (kāmadhātu).
Trong đó, hành giả (yogāvacara) an trú trong giới uẩn, không chấp thủ sân là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên sân, rút mũi tên sân, liễu tri thọ khổ, vượt qua dục giới.
Samādhikkhandhe ṭhito lobhaṃ akusalaṃ na upādiyati, rāgānusayaṃ samūhanati, lobhasallaṃ uddharati, sukhavedanaṃ parijānāti, rūpadhātuṃ samatikkamati.
Established in the aggregate of concentration, he does not grasp at greed (lobha) as unwholesome, uproots the underlying tendency of lust (rāga), extracts the dart of greed, fully understands pleasant feeling, and transcends the form-sphere (rūpadhātu).
An trú trong định uẩn, không chấp thủ tham là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên tham ái, rút mũi tên tham, liễu tri thọ lạc, vượt qua sắc giới.
Paññākkhandhe ṭhito mohaṃ akusalaṃ na upādiyati, avijjānusayaṃ samūhanati, mohasallaṃ diṭṭhisallañca uddharati, adukkhamasukhavedanaṃ parijānāti, arūpadhātuṃ samatikkamati.
Established in the aggregate of wisdom, he does not grasp at delusion (moha) as unwholesome, uproots the underlying tendency of ignorance (avijjā), extracts the dart of delusion and the dart of wrong view (diṭṭhi), fully understands neither-painful-nor-pleasant feeling, and transcends the formless-sphere (arūpadhātu).
An trú trong tuệ uẩn, không chấp thủ si là bất thiện, nhổ tận gốc tùy miên vô minh, rút mũi tên si và mũi tên tà kiến, liễu tri thọ không khổ không lạc, vượt qua vô sắc giới.
Iti tīhi khandhehi tīṇi akusalamūlāni na upādiyati, cattāri sallāni uddharati, tisso vedanā parijānāti, tedhātukaṃ samatikkamati.
Thus, by means of the three aggregates, he does not grasp at the three unwholesome roots, extracts the four darts, fully understands the three feelings, and transcends the three realms.
Như vậy, với ba uẩn, vị ấy không chấp thủ ba căn bất thiện, rút bốn mũi tên, liễu tri ba thọ, vượt qua ba cõi.
62. Tattha katamā avijjā?
62. What is ignorance (avijjā) there?
62. Trong đó, vô minh (avijjā) là gì?
Yaṃ catūsu ariyasaccesu aññāṇanti vitthārena yathā so pāṇasajjesu kathaṃkathā kātabbaṃ.
It is ignorance regarding the four Noble Truths, as extensively explained in the doubt concerning living beings.
Là sự không hiểu biết về bốn Thánh đế một cách chi tiết, như sự nghi ngờ về các vật liệu cần thiết cho việc chế tạo.
Tattha katamaṃ viññāṇaṃ?
What is consciousness (viññāṇa) there?
Trong đó, thức (viññāṇa) là gì?
Cha viññāṇakāyā vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ nāmaṃ.
The six classes of consciousness, feeling, perception, volition, contact, and attention—this is nāma.
Sáu thân thức, thọ, tưởng, tư, xúc, tác ý – đây là danh (nāma).
Tattha katamaṃ rūpaṃ?
What is rūpa there?
Trong đó, sắc (rūpa) là gì?
Cātumahābhūtikaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāyarūpassa paññattiṃ.
The designation of the four great elements and the derived matter dependent on the four great elements.
Là sự chế định của sắc y đại, bốn đại chủng và các sắc y đại.
Iti purimakañca nāmaṃ idañca rūpaṃ tadubhayaṃ nāmarūpanti vuccati.
Thus, the former nāma and this rūpa—both are called nāmarūpa.
Như vậy, danh trước và sắc này, cả hai được gọi là danh sắc (nāmarūpa).
Tattha chaḷāyatananti cha ajjhattikāni āyatanāni, cakkhu ajjhattikaṃ āyatanaṃ yāva mano ajjhattikaṃ āyatanaṃ.
Therein, 'six sense bases' means the six internal sense bases: the eye as an internal sense base, up to the mind as an internal sense base.
Trong đó, sáu xứ (chaḷāyatana) có nghĩa là sáu nội xứ: nhãn là nội xứ cho đến ý là nội xứ.
Phassoti cha phassakāyā cakkhusamphasso yāva manosamphassoti phasso.
'Contact' means the six classes of contact: eye-contact, up to mind-contact—this is contact.
Xúc (phassa) có nghĩa là sáu thân xúc: nhãn xúc cho đến ý xúc là xúc.
Cha vedanākāyā vedanā.
'Feeling' means the six classes of feeling.
Sáu thân thọ là thọ.
Taṇhāti cha taṇhākāyā taṇhā.
'Craving' means the six classes of craving.
Tham ái (taṇhā) có nghĩa là sáu thân tham ái là tham ái.
Upādānanti cattāri upādānāni kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti upādānaṃ.
'Clinging' means the four clingings: clinging to sensual pleasures, clinging to views, clinging to rites and rituals, and clinging to a doctrine of self—this is clinging.
Chấp thủ (upādāna) có nghĩa là bốn loại chấp thủ: dục chấp thủ, kiến chấp thủ, giới cấm thủ, ngã luận chấp thủ là chấp thủ.
Bhavoti tayo bhavā kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo.
'Existence' means the three existences: sensual existence, form existence, and formless existence.
Hữu (bhava) có nghĩa là ba loại hữu: dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu.
Tattha katamā jāti?
What is birth there?
Trong đó, sinh (jāti) là gì?
Yā paṭhamaṃ khandhānaṃ paṭhamaṃ dhātūnaṃ paṭhamaṃ āyatanānaṃ uppatti jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo, ayaṃ jāti.
The first arising of the aggregates, the first arising of the elements, the first arising of the sense bases, their birth, generation, descent, manifestation, the appearance of the aggregates—this is birth.
Sự phát sinh đầu tiên của các uẩn, sự phát sinh đầu tiên của các giới, sự phát sinh đầu tiên của các xứ, sự sinh, sự sinh khởi, sự tái sinh, sự xuất hiện của các uẩn – đây là sinh.
Tattha katamā jarā?
What is old age there?
Trong đó, già (jarā) là gì?
Jarā nāma yaṃ taṃ khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā pavivittaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ vivaṇṇataṃ bhaggo taṃ jarā hīyanā pahīyanā āyuno hāni saṃhāni indriyānaṃ paribhedo upanāho paripāko, ayaṃ jarā.
Old age means that which is brokenness, graying, wrinkling of the skin, decay, discoloration of the four great elements, decrepitude—that is old age, decline, deterioration, loss of life, reduction, impairment of the faculties, accumulation, ripening—this is old age.
Già có nghĩa là sự sứt mẻ, sự bạc tóc, sự nhăn nheo da, sự trống rỗng, sự biến đổi màu sắc của bốn đại chủng, sự hư hoại – đó là già; sự suy yếu, sự tàn hoại, sự suy giảm tuổi thọ, sự tiêu hao, sự suy yếu của các căn, sự tích tụ, sự chín muồi – đây là già.
Tattha katamaṃ maraṇaṃ?
What is death there?
Trong đó, chết (maraṇa) là gì?
Maraṇaṃ nāma yaṃ tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye tesaṃ tesaṃ sattānaṃ cuti cavanatā maraṇaṃ kālaṅkiriyā uddhumātakānaṃ bhedo kāyassa jīvitindriyassa upacchedo, idaṃ maraṇaṃ.
Death means the passing away, the falling away, death, completion of time, swelling up of the corpse, disintegration of the body, cutting off of the life faculty of those beings in this or that class of beings—this is death.
Chết có nghĩa là sự diệt vong, sự biến mất, sự chết, sự chấm dứt thời gian của các chúng sinh đó trong từng chúng sinh giới đó, sự phân hủy của xác chết, sự cắt đứt sinh mạng căn – đây là chết.
Iti purimikā ca jarā idañca maraṇaṃ tadubhayaṃ jarāmaraṇaṃ.
Thus, the former old age and this death—both are old age and death.
Như vậy, già trước và chết này, cả hai là già chết (jarāmaraṇa).
Tattha andhakāratimisā yathābhūtaṃ appajānanalakkhaṇā avijjā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ ha.
Therein, the darkness and gloom, characterized by not knowing things as they are, is ignorance, the proximate cause of volitional formations.
Trong đó, vô minh có đặc tính không hiểu biết đúng như thật, như bóng tối mịt mờ, là nhân cận của các hành (saṅkhārā).
Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, upacayapunabbhavābhiropanapaccupaṭṭhānā.
Volitional formations are characterized by forming, their manifestation is accumulating and leading to renewed existence.
Các hành có đặc tính là tạo tác, có sự hiện khởi là tích lũy và tái sinh.
Te viññāṇassa padaṭṭhānaṃ.
They are the proximate cause of consciousness.
Chúng là nhân cận của thức.
Vatthu saviññattilakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, taṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ.
Consciousness is characterized by its object and by informing, it is the proximate cause of nāmarūpa.
Thức có đặc tính là nhận biết đối tượng, là nhân cận của danh sắc.
Anekasannissayalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ, taṃ saḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ.
Nāmarūpa is characterized by various interdependencies, it is the proximate cause of the six sense bases.
Danh sắc có đặc tính là nhiều sự nương tựa, là nhân cận của sáu xứ.
Indriyavavatthāpanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, taṃ phassassa padaṭṭhānaṃ.
The six sense bases are characterized by the differentiation of faculties, they are the proximate cause of contact.
Sáu xứ có đặc tính là phân biệt các căn, là nhân cận của xúc.
Sannipātalakkhaṇo phasso, so vedanāya padaṭṭhānaṃ.
Contact is characterized by convergence, it is the proximate cause of feeling.
Xúc có đặc tính là sự hội tụ, nó là nhân cận của thọ.
Anubhavanalakkhaṇā vedanā, sā taṇhāya padaṭṭhānaṃ.
Feeling is characterized by experience, it is the proximate cause of craving.
Thọ có đặc tính là sự trải nghiệm, nó là nhân cận của tham ái.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, sā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
Craving is characterized by clinging, it is the proximate cause of clinging.
Tham ái có đặc tính là sự bám víu, nó là nhân cận của chấp thủ.
Ādānaparihananalakkhaṇaṃ upādānaṃ, taṃ bhavassa padaṭṭhānaṃ.
Clinging is characterized by grasping and holding on, it is the proximate cause of existence.
Chấp thủ có đặc tính là sự nắm giữ và bảo vệ, nó là nhân cận của hữu.
Nānāgativikkhepalakkhaṇo bhavo, so jātiyā padaṭṭhānaṃ.
Existence is characterized by various destinies and dispersal, it is the proximate cause of birth.
Hữu có đặc tính là sự quăng ném vào các cõi khác nhau; nó là nhân cận của sự sinh.
Khandhānaṃ pātubhāvalakkhaṇā jāti, sā jarāya padaṭṭhānaṃ.
Birth is characterized by the appearance of the aggregates, it is the proximate cause of old age.
Sự sinh có đặc tính là sự xuất hiện của các uẩn; nó là nhân cận của sự già.
Upanayaparipākalakkhaṇā jarā, sā maraṇassa padaṭṭhānaṃ.
Old age is characterized by approach and ripening, it is the proximate cause of death.
Sự già có đặc tính là sự chín muồi của sự dẫn đến (cái chết); nó là nhân cận của sự chết.
Āyukkhayajīvitauparodhalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, taṃ dukkhassa padaṭṭhānaṃ.
Death is characterized by the exhaustion of life and the cessation of the life faculty, it is the proximate cause of suffering.
Sự chết có đặc tính là sự chấm dứt tuổi thọ và sự đoạn tuyệt sinh mạng; nó là nhân cận của khổ.
Kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, taṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ.
Suffering is characterized by bodily affliction, it is the proximate cause of mental pain.
Khổ có đặc tính là sự bức bách thân; nó là nhân cận của ưu.
Cittasampīḷanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, taṃ sokassa padaṭṭhānaṃ.
Mental pain is characterized by mental affliction, it is the proximate cause of sorrow.
Ưu có đặc tính là sự bức bách tâm; nó là nhân cận của sầu.
Socanalakkhaṇo soko, so paridevassa padaṭṭhānaṃ.
Sorrow is characterized by grieving, it is the proximate cause of lamentation.
Sầu có đặc tính là sự sầu não; nó là nhân cận của bi.
Vacīnicchāraṇalakkhaṇo paridevo, so upāyāsassa padaṭṭhānaṃ.
Lamentation is characterized by vocal expression, it is the proximate cause of despair.
Bi có đặc tính là sự phát ra lời nói; nó là nhân cận của não.
Ye āyāsā te upāyāsā.
Those vexations are despair.
Những gì là não, đó là upāyāsa (não khổ).
Nava padāni yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati.
Nine terms where all unwholesome aspects are included and converge.
Chín pháp mà tất cả phe bất thiện đều quy tụ và hội nhập vào đó.
Katamāni nava padāni?
What are the nine terms?
Chín pháp nào?
Dve mūlakilesā, tīṇi akusalamūlāni, cattāro vipallāsā.
Two root defilements, three unwholesome roots, four perversions.
Hai phiền não gốc, ba căn bất thiện, bốn sự điên đảo.
Tattha dve mūlakilesā avijjā ca bhavataṇhā ca, tīṇi akusalamūlāni lobho doso moho ca.
Therein, the two root defilements are ignorance and craving for existence; the three unwholesome roots are greed, hatred, and delusion.
Trong đó, hai phiền não gốc là vô minh (avijjā) và hữu ái (bhavataṇhā); ba căn bất thiện là tham (lobha), sân (dosa), si mê (moha).
Cattāro vipallāsā* – ‘‘anicce nicca’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘dukkhe sukha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘anattani attā’’ti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso, ‘‘asubhe subha’’nti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
The four perversions are: the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding the impermanent as permanent; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding suffering as pleasure; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding non-self as self; the perversion of perception, perversion of thought, and perversion of view regarding the unattractive as attractive.
Bốn sự điên đảo* – sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “vô thường là thường”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “khổ là lạc”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “vô ngã là ngã”; sự điên đảo về tưởng, điên đảo về tâm, điên đảo về kiến cho rằng “bất tịnh là tịnh”.
Lobho nāma so tesu tesu paravatthūsu paradabbesu paraṭṭhānesu parasāpateyyesu parapariggahitesu lobho lubbhanā icchā mucchā patthanā nandī ajjhosānaṃ apariccāgo, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ.
Greed is that attachment, being greedy, desire, infatuation, longing, delight, clinging, and non-relinquishment regarding various objects of others, possessions of others, places of others, wealth of others, and things appropriated by others. This is greed, the unwholesome root.
Tham (lobha) là sự tham đắm, ái luyến, mong muốn, mê đắm, khao khát, hoan hỷ, chấp thủ, không từ bỏ đối với những vật của người khác, tài sản của người khác, nơi chốn của người khác, của cải của người khác, những gì người khác sở hữu; đây là căn bất thiện tham.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là căn của cái gì?
Lobho lobhajassa akusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa ca, tathā yathā taṃsampayuttānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
Greed is the root of unwholesome bodily action, verbal action, and mental action born of greed, and similarly, the root of the mental states associated with it.
Tham là căn của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp bất thiện do tham sinh, và cũng là căn của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với nó.
Tattha manāpike vatthumhi indriyavatthe vaṇṇāyatane vā yo nimittassa uggāho, ayaṃ saññāvipallāso.
Among those, the apprehension of a sign in a pleasing object, in the sense-faculty object, or in a visible object, is perversion of perception (saññā-vipallāsa).
Trong đó, sự nắm bắt dấu hiệu trên đối tượng khả ái, trên đối tượng của căn, hay trên sắc xứ, đây là sự điên đảo về tưởng.
Tattha viparītacittassa vatthumhi sati viññatti, ayaṃ cittavipallāso.
Among those, the cognition that arises in an object of perverted consciousness is perversion of consciousness (citta-vipallāsa).
Trong đó, sự nhận biết khi tâm điên đảo có đối tượng, đây là sự điên đảo về tâm.
Tattha viparītacittassa tamhi rūpe ‘‘asubhe subha’’nti yā khanti ruci upekkhanā nicchayo diṭṭhi nidassanaṃ santīraṇā, ayaṃ diṭṭhivipallāso.
Among those, the acceptance, inclination, equanimity, decision, view, insight, and discernment of a perverted mind regarding that form as "beautiful in the unbeautiful" is perversion of views (diṭṭhi-vipallāsa).
Trong đó, sự chấp nhận, ưa thích, xả ly, quyết định, kiến giải, sự chỉ bày, sự thẩm định của tâm điên đảo về sắc đó là “bất tịnh là tịnh”; đây là sự điên đảo về kiến.
Tattha vatthubhedena kāyesu dvādasa vipallāsā bhavanti.
Among those, there are twelve perversions in bodies due to the distinction of bases.
Trong đó, do sự khác biệt về đối tượng, có mười hai sự điên đảo trong các thân.
Tayo kāye tayo vedanāya tayo citte tayo dhamme, cattāro saññāvipallāsā cattāro cittavipallāsā cattāro diṭṭhivipallāsā, āyatanūpacayato cakkhuviññāṇasaññāsamaṅgissa rūpesu dvādasa vipallāsā yāva mano saññāsamaṅgissa, dhammesu dvādasa vipallāsā cha dvādasakā cattāri vipallāsā bhavanti.
Three in the body, three in feeling, three in consciousness, three in phenomena; four perversions of perception, four perversions of consciousness, four perversions of views; due to the accumulation of sense bases, twelve perversions in forms for one endowed with eye-consciousness and perception, up to one endowed with mind and perception; twelve perversions in phenomena; six sets of twelve, four perversions arise.
Ba trong thân, ba trong thọ, ba trong tâm, ba trong các pháp; bốn sự điên đảo về tưởng, bốn sự điên đảo về tâm, bốn sự điên đảo về kiến; do sự tích lũy các xứ, có mười hai sự điên đảo trong các sắc đối với người có tưởng đồng bộ với nhãn thức, cho đến người có tưởng đồng bộ với ý thức; có mười hai sự điên đảo trong các pháp, sáu lần mười hai thành bốn sự điên đảo.
Ārammaṇanānattato hi aparimitasaṅkheyyānaṃ sattānaṃ* aparimitamasaṅkheyyā vipallāsā bhavanti hīnukkaṭṭhamajjhimatāya.
Indeed, due to the diversity of objects, immeasurable and innumerable perversions arise for beings, according to their low, excellent, and middling qualities.
Vì sự đa dạng của các đối tượng, có vô số sự điên đảo đối với vô số chúng sanh, do sự thấp kém, cao thượng và trung bình.
64. Tattha pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni bhavanti.
64. Among those, the five aggregates become the four bases of existence.
64. Trong đó, năm uẩn trở thành bốn đối tượng của bản ngã.
Yo rūpakkhandho, so kāyo attabhāvavatthu.
The aggregate of form is the body, the basis of existence.
Sắc uẩn là thân, đối tượng của bản ngã.
Yo vedanākkhandho, so vedanā attabhāvavatthu.
The aggregate of feeling is feeling, the basis of existence.
Thọ uẩn là thọ, đối tượng của bản ngã.
Yo saññākkhandho ca saṅkhārakkhandho ca, te dhammā attabhāvavatthu.
The aggregate of perception and the aggregate of mental formations are phenomena, the basis of existence.
Tưởng uẩn và hành uẩn là các pháp, đối tượng của bản ngã.
Yo viññāṇakkhandho, so cittaṃ attabhāvavatthu.
The aggregate of consciousness is consciousness, the basis of existence.
Thức uẩn là tâm, đối tượng của bản ngã.
Iti pañcakkhandhā cattāri attabhāvavatthūni.
Thus, the five aggregates are the four bases of existence.
Như vậy, năm uẩn là bốn đối tượng của bản ngã.
Tattha kāye ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso bhavati.
Among those, the perversion "beautiful in the unbeautiful" occurs in the body.
Trong đó, sự điên đảo “bất tịnh là tịnh” xảy ra trong thân.
Evaṃ vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu ca attavipallāso bhavati.
Similarly, the perversion of self occurs in feelings… in consciousness… and in phenomena.
Tương tự, sự điên đảo về ngã cũng xảy ra trong các thọ… trong tâm… trong các pháp.
Tattha catunnaṃ vipallāsānaṃ samugghātanatthaṃ bhagavā cattāro satipaṭṭhāne deseti paññapeti kāye kāyānupassī viharato ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ samugghāteti, evaṃ vedanāsu, citte, dhammesu ca kātabbaṃ.
Therein, for the eradication of the four perversions, the Blessed One teaches and makes known the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna). To one who dwells contemplating the body as body, he eradicates the perversion of "beauty in the unbeautiful." Similarly, this should be done with feelings, mind, and phenomena.
Trong đó, để nhổ tận gốc bốn sự điên đảo, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng và chỉ định bốn pháp Quán Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna): khi vị tỳ khưu an trú quán thân trong thân, Ngài nhổ tận gốc sự điên đảo “bất tịnh là tịnh”. Tương tự cũng phải làm đối với thọ, tâm và các pháp.
Tattha andhakāratimisā appaṭivedhalakkhaṇā avijjā, tassā vipallāsapadaṭṭhānaṃ.
Therein, ignorance (avijjā) is characterized by darkness, gloom, and lack of penetration; its proximate cause is perversion.
Trong đó, vô minh (avijjā) có đặc tính là sự tăm tối, mờ mịt, không thấu hiểu; nó là nhân cận của sự điên đảo.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, tassā piyarūpasātarūpaṃ padaṭṭhānaṃ.
Craving (taṇhā) is characterized by clinging; its proximate cause is the pleasant and agreeable form.
Ái (taṇhā) có đặc tính là sự chấp thủ; nó là nhân cận của đối tượng khả ái và đối tượng khả lạc.
Attāsayavañcanālakkhaṇo lobho, tassa adinnādānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Greed (lobha) is characterized by deceiving one's own intention; its proximate cause is taking what is not given.
Tham (lobha) có đặc tính là sự lừa dối ý định của bản thân; nó là nhân cận của sự trộm cắp.
Idha vivādalakkhaṇo doso, tassa pāṇātipāto padaṭṭhānaṃ.
Hatred (dosa) is characterized by dispute in this world; its proximate cause is the destruction of life.
Sân (dosa) có đặc tính là sự tranh chấp ở đời này; nó là nhân cận của sự sát sanh.
Vatthuvippaṭipattilakkhaṇo moho, tassa micchāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ.
Delusion (moha) is characterized by wrong conduct regarding the object; its proximate cause is wrong practice.
Si mê (moha) có đặc tính là sự sai lầm trong đối tượng; nó là nhân cận của tà hạnh.
Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ avināsaggahaṇalakkhaṇā niccasaññā, tassā sabbasaṅkhārā padaṭṭhānaṃ.
The perception of permanence (niccasaññā) is characterized by grasping the imperishable nature of conditioned phenomena; its proximate cause is all conditioned things (saṅkhārā).
Tưởng về thường (niccasaññā) có đặc tính là sự nắm giữ các pháp hữu vi là không hoại diệt; nó là nhân cận của tất cả các hành.
Sāsavaphassopagamanalakkhaṇā sukhasaññā, tassā mamaṅkāro padaṭṭhānaṃ.
The perception of happiness (sukhasaññā) is characterized by approaching contact with āṣavas; its proximate cause is the sense of "mine."
Tưởng về lạc (sukhasaññā) có đặc tính là sự tiếp cận với xúc hữu lậu; nó là nhân cận của sự chấp “của tôi”.
Dhammesu upagamanalakkhaṇā attasaññā, tassā ahaṅkāro padaṭṭhānaṃ.
The perception of self (attasaññā) is characterized by approaching phenomena; its proximate cause is the sense of "I."
Tưởng về ngã (attasaññā) có đặc tính là sự tiếp cận các pháp; nó là nhân cận của sự chấp “tôi”.
Vaṇṇasaṅgahaṇalakkhaṇā subhasaññā, tassā indriyaasaṃvaro padaṭṭhānaṃ.
The perception of beauty (subhasaññā) is characterized by grasping at appearance; its proximate cause is lack of restraint of the faculties.
Tưởng về tịnh (subhasaññā) có đặc tính là sự thu thập sắc tướng; nó là nhân cận của sự không phòng hộ căn.
Etehi navahi padehi uddiṭṭhehi sabbo akusalapakkho niddiṭṭho bhavati, so ca kho bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttena.
By these nine terms enumerated, the entire unwholesome side (akusalapakkha) is fully described. However, this can only be known by one who is learned, not by one who is unlearned; by one who is wise, not by one who is unwise; by one who is discerning, not by one who is undiscerning.
Với chín pháp đã được nêu ra này, tất cả phe bất thiện đều được chỉ rõ. Điều này chỉ có thể được biết bởi người đa văn chứ không phải người ít học, bởi người có trí tuệ chứ không phải người kém trí, bởi người tinh tấn chứ không phải người biếng nhác.
Tattha katamā vipassanā?
Therein, what is insight (vipassanā)?
Trong đó, thế nào là vipassanā?
Khandhesu vā dhātūsu vā āyatanesu vā nāmarūpesu vā paṭiccasamuppādesu vā paṭiccasamuppannesu vā dhammesu dukkhesu vā samudayesu vā nirodhe vā magge vā kusalākusalesu vā dhammesu sāvajjaanavajjesu vā kaṇhasukkesu vā sevitabbaasevitabbesu vā so yathābhūtaṃ vicayo pavicayo vīmaṃsā paravīmaṃsā gāhanā aggāhanā pariggāhanā cittena paricitanā tulanā upaparikkhā ñāṇaṃ vijjā vā cakkhu buddhi medhā paññā obhāso āloko ābhā pabhā khaggo nārāco* dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ, ayaṃ vipassanā.
It is the investigation, thorough investigation, examination, further examination, grasping, firm grasping, full comprehension by mind, deliberation, weighing, scrutiny, knowledge, wisdom, vision, understanding, intelligence, insight, radiance, light, splendor, brilliance, sword, dart, the enlightenment factor of investigation of phenomena (dhammavicayasambojjhaṅga), right view, and a factor of the path, regarding the aggregates (khandha), or elements (dhātu), or sense bases (āyatana), or mind-and-matter (nāmarūpa), or dependent origination (paṭiccasamuppāda), or dependently arisen phenomena, or suffering, or its origin, or its cessation, or the path, or wholesome and unwholesome phenomena, or blameworthy and blameless phenomena, or dark and bright phenomena, or phenomena to be cultivated and not to be cultivated, as they truly are. This is insight.
Sự phân tích, sự phân tích kỹ lưỡng, sự khảo sát, sự khảo sát sâu sắc, sự nắm bắt, sự nắm giữ, sự thấu triệt bằng tâm, sự chiêm nghiệm, sự cân nhắc, sự quán sát, trí tuệ (ñāṇa), minh (vijjā), nhãn (cakkhu), trí (buddhi), tuệ (medhā), tuệ (paññā), ánh sáng (obhāso), quang minh (āloko), rạng rỡ (ābhā), chói lọi (pabhā), gươm (khaggo), mũi tên (nārāco), chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅgo), chánh kiến (sammādiṭṭhi) là chi phần của đạo, trong các uẩn, các giới, các xứ, danh sắc, duyên khởi, các pháp do duyên khởi, khổ, tập, diệt, đạo, các pháp thiện bất thiện, các pháp có lỗi không lỗi, các pháp đen trắng, các pháp nên thực hành không nên thực hành, như chúng là, đây là vipassanā.
Tenesā vipassanā iti vuccati vividhā vā esā vipassanāti, tasmā esā vipassanāti vuccati.
Therefore, it is called insight (vipassanā), or because this insight is manifold, therefore it is called insight.
Vì vậy, vipassanā được gọi như thế, hoặc vipassanā này là đa dạng, do đó nó được gọi là vipassanā.
Dvidhā cesā hi vipassanā dhammavipassanāti vuccati, dvidhā imāya passati subhañca asubhañca kaṇhañca sukkañca sevitabbañca asevitabbañca kammañca vipākañca bandhañca vimokkhañca ācayañca apacayañca pavattiñca nivattiñca saṃkilesañca vodānañca, evaṃ vipassanāti vuccati.
And this insight is twofold: it is called insight into phenomena (dhammavipassanā). By this, one sees in two ways: beauty and unattractiveness, dark and bright, what should be cultivated and what should not be cultivated, kamma and its result, bondage and liberation, accumulation and dissipation, continuity and cessation, defilement and purification. Thus, it is called insight.
Thật vậy, vipassanā này có hai loại được gọi là dhammavipassanā, với điều này người ta thấy hai loại: tịnh và bất tịnh, đen và trắng, nên thực hành và không nên thực hành, nghiệp và quả của nghiệp, sự ràng buộc và sự giải thoát, sự tích lũy và sự tiêu trừ, sự tiếp diễn và sự chấm dứt, sự ô nhiễm và sự thanh tịnh. Như vậy, nó được gọi là vipassanā.
Atha vā viiti upasaggo passanāti attho tasmā vipassanāti vuccate, ayaṃ vipassanā.
Alternatively, vi is a prefix and passanā means seeing; therefore, it is called vipassanā. This is insight.
Hoặc, ‘vi’ là tiền tố, ‘passanā’ là ý nghĩa, do đó nó được gọi là vipassanā. Đây là vipassanā.
65. Tattha dve rogā sattānaṃ avijjā ca bhavataṇhā ca, etesaṃ dvinnaṃ rogānaṃ nighātāya bhagavatā dve bhesajjāni vuttāni samatho ca vipassanā ca.
65. Therein, there are two diseases of beings: ignorance (avijjā) and craving for existence (bhavataṇhā). For the eradication of these two diseases, the Blessed One taught two remedies: tranquillity (samatha) and insight (vipassanā).
65. Trong đó, có hai bệnh của chúng sinh là vô minh (avijjā) và ái hữu (bhavataṇhā). Để diệt trừ hai bệnh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng hai phương thuốc là samatha và vipassanā.
Imāni dve bhesajjāni paṭisevento dve aroge sacchikaroti rāgavirāgaṃ cetovimuttiṃ avijjāvirāgañca paññāvimuttiṃ.
One who practices these two remedies realizes two states of freedom from disease: dispassion towards lust, which is liberation of mind (cetovimutti), and dispassion towards ignorance, which is liberation by wisdom (paññāvimutti).
Người thực hành hai phương thuốc này sẽ chứng đắc hai sự không bệnh là sự ly tham (rāgavirāga) – giải thoát tâm (cetovimutti) và sự ly vô minh (avijjāvirāga) – giải thoát tuệ (paññāvimutti).
Tattha taṇhārogassa samatho bhesajjaṃ, rāgavirāgā cetovimutti arogaṃ.
Therein, tranquillity is the remedy for the disease of craving, and liberation of mind through dispassion towards lust is the state of freedom from disease.
Trong đó, samatha là phương thuốc cho bệnh ái dục (taṇhāroga), giải thoát tâm do ly tham là sự không bệnh.
Avijjārogassa vipassanābhesajjaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti arogaṃ.
Insight is the remedy for the disease of ignorance, and liberation by wisdom through dispassion towards ignorance is the state of freedom from disease.
Vipassanā là phương thuốc cho bệnh vô minh (avijjāroga), giải thoát tuệ do ly vô minh là sự không bệnh.
Evañhi bhagavā cāha, ‘‘dve dhammā pariññeyyā* nāmañca rūpañca, dve dhammā pahātabbā avijjā ca bhavataṇhā ca, dve dhammā bhāvetabbā samatho ca vipassanā ca, dve dhammā sacchikātabbā vijjā ca vimutti cā’’ti.
Thus, the Blessed One also said: "Two phenomena are to be fully understood: nāma and rūpa. Two phenomena are to be abandoned: ignorance and craving for existence. Two phenomena are to be developed: tranquillity and insight. Two phenomena are to be realized: knowledge (vijjā) and liberation (vimutti)."
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã nói: “Có hai pháp cần phải thấu triệt là danh và sắc; có hai pháp cần phải đoạn trừ là vô minh và ái hữu; có hai pháp cần phải tu tập là samatha và vipassanā; có hai pháp cần phải chứng đắc là minh và giải thoát.”
Tattha samathaṃ bhāvento rūpaṃ parijānāti, rūpaṃ parijānanto taṇhaṃ pajahati, taṇhaṃ pajahanto rāgavirāgā cetovimuttiṃ sacchikaroti, vipassanaṃ bhāvento nāmaṃ parijānāti, nāmaṃ parijānanto avijjaṃ pajahati, avijjaṃ pajahanto avijjāvirāgā paññāvimuttiṃ sacchikaroti.
Therein, developing samatha, one fully comprehends form; fully comprehending form, one abandons craving; abandoning craving, one realizes cetovimutti through the fading away of lust. Developing vipassanā, one fully comprehends mentality; fully comprehending mentality, one abandons ignorance; abandoning ignorance, one realizes paññāvimutti through the fading away of attachment to ignorance.
Trong đó, người tu tập samatha sẽ thấu triệt sắc; khi thấu triệt sắc, người ấy đoạn trừ ái dục; khi đoạn trừ ái dục, người ấy chứng đắc giải thoát tâm do ly tham. Người tu tập vipassanā sẽ thấu triệt danh; khi thấu triệt danh, người ấy đoạn trừ vô minh; khi đoạn trừ vô minh, người ấy chứng đắc giải thoát tuệ do ly vô minh.
Yadā bhikkhuno dve dhammā pariññātā bhavanti nāmañca rūpañca, tathāssa dve dhammā pahīnā bhavanti avijjā ca bhavataṇhā ca.
When a bhikkhu has fully comprehended two phenomena, namely mentality and form, then two phenomena are abandoned for him, namely ignorance and craving for existence.
Khi hai pháp danh và sắc đã được một tỳ khưu thấu triệt, thì hai pháp vô minh và ái hữu của vị ấy đã được đoạn trừ.
Dve dhammā bhāvitā bhavanti samatho ca vipassanā ca, dve dhammā sacchikātabbā bhavanti vijjā ca vimutti ca.
Two phenomena are developed, namely samatha and vipassanā; two phenomena are to be realized, namely knowledge and liberation.
Hai pháp samatha và vipassanā đã được tu tập, và hai pháp minh và giải thoát cần phải chứng đắc.
Ettāvatā bhikkhu katakicco bhavati.
To this extent, a bhikkhu has accomplished what is to be done.
Đến đây, vị tỳ khưu đã hoàn thành công việc.
Esā sopādisesā nibbānadhātu.
This is the Nibbāna-dhātu with a remainder (sopādisesā nibbānadhātu).
Đây là Nibbāna-dhātu còn dư y (sopādisesā nibbānadhātu).
Tassa āyupariyādānā jīvitindriyassa uparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati.
With the exhaustion of his lifespan and the cessation of the faculty of life, this present suffering ceases, and no other suffering arises.
Khi tuổi thọ chấm dứt, mạng căn bị hủy diệt, thì khổ này cũng diệt, và khổ khác không sanh khởi.
Tattha yo imesaṃ khandhānaṃ dhātuāyatanānaṃ nirodho vūpasamo aññesañca khandhadhātuāyatanānaṃ appaṭisandhi apātubhāvo, ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.
Therein, the cessation and appeasement of these aggregates, elements, and sense bases, and the non-relinking and non-manifestation of other aggregates, elements, and sense bases—this is the Nibbāna-dhātu without a remainder (anupādisesā nibbānadhātu).
Trong đó, sự diệt trừ và lắng dịu của các uẩn, giới, xứ này, và sự không tái sanh, không hiện hữu của các uẩn, giới, xứ khác, đây là Nibbāna-dhātu không dư y (anupādisesā nibbānadhātu).
Tattha katamaṃ alobho kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-greed (alobho kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô tham (alobho kusalamūlaṃ)?
Yaṃdhātuko alobho alubbhanā alubbhitattaṃ anicchā apatthanā akantā anajjhosānaṃ.
That which is non-greed, non-coveting, the state of not coveting, non-desire, non-longing, non-attachment, non-clinging, rooted in that element.
Vô tham là tánh không tham, tánh không tham đắm, sự không ham muốn, sự không khao khát, sự không ưa thích, sự không chấp thủ.
Ayaṃ alobho kusalamūlaṃ.
This is the wholesome root of non-greed.
Đây là căn lành vô tham.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Alobhajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-greed, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô tham, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kusalanti vuccati, so tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ.
Alternatively, the Noble Eightfold Path is called wholesome, and it is the root of three path factors.
Hoặc, Bát Chánh Đạo được gọi là thiện, nó là gốc rễ của ba chi phần đạo.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ, sammāsaṅkappassa sammāvāyāmassa sammāsamādhissa ca imesaṃ mūlanti, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of which three? Of right thought, right effort, and right concentration; it is the root of these, therefore it is called a wholesome root.
Ba chi phần nào? Đó là gốc rễ của chánh tư duy, chánh tinh tấn và chánh định. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Tattha katamaṃ adoso kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-hatred (adoso kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô sân (adoso kusalamūlaṃ)?
Yā sattesu vā saṅkhāresu vā anaghāto appaṭighāto abyāpatti abyāpādo adoso mettā mettāyanā atthakāmatā hitakāmatā cetaso pasādo, ayaṃ adoso kusalamūlaṃ.
That which is non-aversion, non-ill-will, non-malevolence, non-hatred, loving-kindness, the act of being loving, wishing for welfare, wishing for benefit towards beings or formations, and mental clarity—this is the wholesome root of non-hatred.
Sự không hãm hại, sự không oán ghét, sự không làm hại, sự không ác ý đối với chúng sinh hoặc các pháp hữu vi, vô sân, tâm từ, sự phát triển tâm từ, sự mong muốn lợi ích, sự mong muốn hạnh phúc, sự thanh tịnh của tâm, đây là căn lành vô sân.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Adosajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-hatred, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô sân, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ.
Alternatively, it is the root of three path factors.
Hoặc, nó là gốc rễ của ba chi phần đạo.
Katamesaṃ tiṇṇaṃ?
Of which three?
Ba chi phần nào?
Sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa ca imesaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of right speech, right action, and right livelihood; it is the root of these three path factors, therefore it is called a wholesome root.
Nó là gốc rễ của chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Tattha katamaṃ amoho kusalamūlaṃ?
Therein, what is the wholesome root of non-delusion (amoho kusalamūlaṃ)?
Trong đó, thế nào là căn lành vô si (amoho kusalamūlaṃ)?
Yaṃ catūsu ariyasaccesu yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ abhisamayo sammā ca paccāgamo paṭivedho amoho asammuyhanā asammoho vijjāpakāso āloko anāvaraṇaṃ sekkhānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ, ayaṃ amoho kusalamūlaṃ.
That which is the knowledge and vision of things as they truly are in the Four Noble Truths, comprehension, right understanding, penetration, non-delusion, non-bewilderment, non-confusion, the light of knowledge, illumination, non-obstruction for wholesome qualities of those in training—this is the wholesome root of non-delusion.
Sự thấy biết đúng như thật về Tứ Diệu Đế, sự chứng ngộ, sự trở lại đúng đắn, sự thâm nhập, vô si, sự không mê lầm, sự không si mê, sự hiển lộ của minh, ánh sáng, sự không che chướng đối với các pháp thiện của bậc hữu học, đây là căn lành vô si.
Kassetaṃ mūlaṃ?
Of what is this the root?
Nó là gốc rễ của điều gì?
Amohajassa kusalassa kāyakammassa vacīkammassa manokammassa taṃsampayuttānañca cittacetasikānaṃ dhammānaṃ mūlaṃ.
It is the root of wholesome bodily action, verbal action, and mental action born of non-delusion, and of the mental concomitants associated with them.
Nó là gốc rễ của thân nghiệp, khẩu nghiệp, ý nghiệp thiện sanh từ vô si, và của các pháp tâm và tâm sở tương ưng với chúng.
Atha vā dvinnaṃ maggaṅgānaṃ etaṃ mūlaṃ.
Alternatively, this is the root of two path factors.
Hoặc, nó là gốc rễ của hai chi phần đạo này.
Katamesaṃ dvinnaṃ?
Of which two?
Hai chi phần nào?
Sammādiṭṭhiyā ca sammāsatiyā ca imesaṃ dvinnaṃ maggaṅgānaṃ mūlaṃ, tasmā kusalamūlanti vuccati.
Of right view and right mindfulness; it is the root of these two path factors, therefore it is called a wholesome root.
Nó là gốc rễ của chánh kiến và chánh niệm. Do đó, nó được gọi là căn lành.
Evaṃ imesaṃ tīhi kusalamūlehi aṭṭhaṅgiko maggo yojetabbo.
Thus, the Noble Eightfold Path is to be combined with these three wholesome roots.
Như vậy, Bát Chánh Đạo cần được kết hợp với ba căn lành này.
Tattha katamā dukkhasaññā?
Therein, what is the perception of suffering (dukkhasaññā)?
Trong đó, thế nào là tưởng khổ (dukkhasaññā)?
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ dukkhasaññā.
That perception, recognition, discernment, apprehension that "all formations are suffering"—this is the perception of suffering.
Tưởng, sự nhận biết, sự phân định, sự nắm bắt rằng “tất cả các pháp hữu vi đều là khổ”, đây là tưởng khổ.
Tassā ko nissando?
What is its outcome?
Quả báo của nó là gì?
Dukkhasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ālasse saṃpamāde vimhaye ca cittaṃ nānusandhati na sandhati na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.
When the perception of suffering is developed and frequently practiced, the mind does not adhere to, cling to, or settle upon laziness, heedlessness, or astonishment; rather, equanimity or aversion settles upon them. This is its outcome.
Khi tưởng khổ được tu tập và làm cho sung mãn, tâm không bám víu, không dính mắc, không an trú vào sự lười biếng, sự phóng dật và sự ngạc nhiên; sự xả hoặc sự nhàm chán sẽ an trú. Đây là quả báo của nó.
Tattha katamā anattasaññā?
Therein, what is the perception of non-self (anattasaññā)?
Trong đó, thế nào là tưởng vô ngã (anattasaññā)?
‘‘Sabbesu dhammesu anattā’’ti yā saññā sañjānanā vavatthapanā uggāho, ayaṃ anattasaññā.
The perception, comprehension, discernment, and apprehension that "all phenomena are not self"—this is the perception of not-self (anattasaññā).
Tưởng, sự nhận biết, sự phân định, sự nắm bắt rằng “tất cả các pháp đều là vô ngã”, đây là tưởng vô ngã.
Tassā ko nissando, anattasaññāya bhāvitāya bahulīkatāya ahaṅkāro cittaṃ nānusandhati na sandhati, mamaṅkāro na saṇṭhahati, upekkhā vā paṭikkūlatā vā saṇṭhahati, ayamassā nissando.
What is its benefit? When the perception of not-self (anattasaññā) is developed and frequently practiced, the mind does not connect with, engage with, or settle upon the conceit of "I am"; the conceit of "mine" does not become established; instead, equanimity or revulsion becomes established. This is its benefit.
Kết quả của nó là gì? Khi vô ngã tưởng (anattasaññā) được tu tập và thực hành nhiều lần, tâm không còn bám víu vào ý niệm ‘ta là’ (ahaṅkāra), không còn gắn bó hay thiết lập ý niệm ‘của ta’ (mamaṅkāra), mà thay vào đó, sự xả ly (upekkhā) hoặc sự chán ghét (paṭikkūlatā) được thiết lập. Đây là kết quả của nó.
Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo samatho, tassa jhānāni padaṭṭhānaṃ.
Serenity (samatha) has the characteristic of withdrawing the scattered mind; its proximate cause is the jhānas.
Sự an tịnh (samatha) có đặc tính là thu nhiếp sự tán loạn của tâm, các thiền định (jhāna) là cận nhân của nó.
Sabbadhammaṃ yathābhūtaṃ paṭivedhalakkhaṇā vipassanā, tassā sabbaneyyaṃ padaṭṭhānaṃ.
Insight (vipassanā) has the characteristic of penetrating all phenomena as they truly are; its proximate cause is all that is to be known.
Tuệ quán (vipassanā) có đặc tính là thấu hiểu tất cả các pháp như chúng thực sự là, tất cả những gì cần được biết (sabbaneyyaṃ) là cận nhân của nó.
Icchāpaṭisaṃharaṇalakkhaṇo alobho, tassa adinnādānā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
Non-greed (alobha) has the characteristic of withdrawing desire; its proximate cause is abstinence from taking what is not given.
Vô tham (alobha) có đặc tính là thu nhiếp dục vọng, sự tránh xa việc lấy của không cho (adinnādānā veramaṇī) là cận nhân của nó.
Abyāpādalakkhaṇo adoso, tassa pāṇātipātā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
Non-aversion (adosa) has the characteristic of non-ill-will; its proximate cause is abstinence from the destruction of life.
Vô sân (adosa) có đặc tính là không ác ý, sự tránh xa việc sát sinh (pāṇātipātā veramaṇī) là cận nhân của nó.
Vatthuappaṭihatalakkhaṇo amoho, tassa sammāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ.
Non-delusion (amoha) has the characteristic of not being obstructed by the object; its proximate cause is right practice.
Vô si (amoha) có đặc tính là không bị chướng ngại bởi đối tượng (vatthuappaṭihata), chánh hạnh (sammāpaṭipatti) là cận nhân của nó.
Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ vināsaggahaṇalakkhaṇā aniccasaññā, tassā udayabbayo padaṭṭhānaṃ.
The perception of impermanence (aniccasaññā) has the characteristic of apprehending the destruction of conditioned phenomena; its proximate cause is rise and fall.
Vô thường tưởng (aniccasaññā) có đặc tính là nắm bắt sự hoại diệt của các pháp hữu vi (saṅkhata dhamma), sự sinh diệt (udayabbaya) là cận nhân của nó.
Sāsavaphassasañjānanalakkhaṇā dukkhasaññā, tassā vedanā padaṭṭhānaṃ.
The perception of suffering (dukkhasaññā) has the characteristic of knowing contact with influxes; its proximate cause is feeling.
Khổ tưởng (dukkhasaññā) có đặc tính là nhận biết sự xúc chạm có lậu hoặc (sāsavaphassa), thọ (vedanā) là cận nhân của nó.
Sabbadhammaanupagamanalakkhaṇā anattasaññā, tassā dhammasaññā padaṭṭhānaṃ.
The perception of not-self (anattasaññā) has the characteristic of not adhering to any phenomenon; its proximate cause is the perception of phenomena.
Vô ngã tưởng (anattasaññā) có đặc tính là không bám víu vào tất cả các pháp, pháp tưởng (dhammasaññā) là cận nhân của nó.
Vinīlakavipubbakauddhumātakasamuggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā, tassā nibbidā padaṭṭhānaṃ.
The perception of impurity (asubhasaññā) has the characteristic of apprehending the discolored, the putrid, and the bloated; its proximate cause is disenchantment.
Bất tịnh tưởng (asubhasaññā) có đặc tính là nắm bắt sự xanh xám, thối rữa, trương phình (vinīlakavipubbakauddhumātaka), sự nhàm chán (nibbidā) là cận nhân của nó.
Imesu navasu padesu upadiṭṭhesu sabbo kusalapakkho upadiṭṭho bhavati, so ca bahussutena sakkā jānituṃ no appassutena, paññavatā no duppaññena, yuttena no ayuttenāti.
When these nine points are taught, the entire wholesome side is taught, and this can be known by one who is learned, not by one who is unlearned; by one who is wise, not by one who is unwise; by one who is disciplined, not by one who is undisciplined.
Khi chín điểm này được giảng dạy, toàn bộ phần thiện lành (kusalapakkha) đã được giảng dạy; và điều đó có thể được người đa văn (bahussuta) hiểu biết, chứ không phải người ít học (appassuta); người có trí tuệ (paññavatā), chứ không phải người kém trí (duppañña); người có liên hệ (yutta), chứ không phải người không liên hệ.
Cattāri cakkāni* patirūpadesavāso cakkaṃ, sappurisūpanissayo cakkaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ cakkaṃ, pubbe katapuññatā cakkaṃ.
The four wheels (cakka) are: dwelling in a suitable region, association with good people, right aspiration for oneself, and having done meritorious deeds in the past.
Bốn bánh xe (cakka) là: sống ở quốc độ thích hợp (patirūpadesavāsa) là một bánh xe, nương tựa bậc thiện nhân (sappurisūpanissaya) là một bánh xe, tự mình đặt định đúng đắn (attasammāpaṇidhāna) là một bánh xe, đã tạo phước trước đây (pubbe katapuññatā) là một bánh xe.
Tattha ariyasannissayalakkhaṇo patirūpadesavāso, so sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ.
Among these, dwelling in a suitable region has the characteristic of reliance on Noble Ones; that is the proximate cause for association with good people.
Ở đây, sống ở quốc độ thích hợp có đặc tính là nương tựa bậc Thánh, đó là cận nhân của sự nương tựa bậc thiện nhân.
Ariyasannissayalakkhaṇo sappurissūpanissayo, so attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ.
Association with good people has the characteristic of reliance on Noble Ones; that is the proximate cause for right aspiration for oneself.
Sự nương tựa bậc thiện nhân có đặc tính là nương tựa bậc Thánh, đó là cận nhân của sự tự mình đặt định đúng đắn.
Sammāpaṭipattilakkhaṇaṃ attasammāpaṇidhānaṃ, taṃ puññānaṃ padaṭṭhānaṃ.
Right aspiration for oneself has the characteristic of right practice; that is the proximate cause for merits.
Sự tự mình đặt định đúng đắn có đặc tính là chánh hạnh, điều đó là cận nhân của các phước báu.
Kusaladhammopacayalakkhaṇaṃ puññaṃ, taṃ sabbasampattīnaṃ padaṭṭhānaṃ.
Merit has the characteristic of accumulation of wholesome states; that is the proximate cause for all accomplishments.
Phước báu có đặc tính là tích lũy các pháp thiện lành, điều đó là cận nhân của tất cả các thành tựu.
Ekādasasīlamūlakā dhammā sīlavato avippaṭisāro bhavati…pe… so vimuttiñāṇadassanaṃ ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānanā.
The eleven states rooted in virtue: one who is virtuous has no remorse…pe… that is the knowledge and vision of liberation, the understanding, “There is no further for this existence.”
Các pháp có gốc từ mười một giới (sīla) là: người giữ giới không hối tiếc (avippaṭisāra) … (v.v.) … người đó nhận biết sự giải thoát trí kiến (vimuttiñāṇadassana) rằng “không còn trạng thái này nữa” (nāparaṃ itthattāyā’ti).
Tattha veramaṇilakkhaṇaṃ sīlaṃ, taṃ avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ.
Among these, virtue (sīla) has the characteristic of abstention; that is the proximate cause of non-remorse.
Ở đây, giới (sīla) có đặc tính là sự kiêng cữ (veramaṇī), đó là cận nhân của sự không hối tiếc.
Na attānuvādalakkhaṇo avippaṭisāro, so pāmojjassa padaṭṭhānaṃ.
Non-remorse has the characteristic of not blaming oneself; that is the proximate cause of joy.
Sự không hối tiếc (avippaṭisāra) có đặc tính là không tự trách mình (na attānuvāda), đó là cận nhân của sự hoan hỷ (pāmojja).
Abhippamodanalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ, taṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ.
Joy has the characteristic of great delight; that is the proximate cause of rapture.
Sự hoan hỷ (pāmojja) có đặc tính là sự vui mừng tột độ (abhippamodana), đó là cận nhân của hỷ (pīti).
Attamanalakkhaṇā pīti, sā passaddhiyā padaṭṭhānaṃ.
Rapture has the characteristic of gladness; that is the proximate cause of tranquility.
Hỷ (pīti) có đặc tính là sự hài lòng (attamanalakkhaṇa), đó là cận nhân của khinh an (passaddhi).
Kammaniyalakkhaṇā passaddhi, sā sukhassa padaṭṭhānaṃ.
Tranquility has the characteristic of fitness for work; that is the proximate cause of happiness.
Khinh an (passaddhi) có đặc tính là sự tĩnh lặng của thân (kammaniya), đó là cận nhân của lạc (sukha).
Abyāpādalakkhaṇaṃ sukhaṃ, taṃ samādhino padaṭṭhānaṃ.
Happiness has the characteristic of freedom from vexation; that is the proximate cause of concentration.
Lạc (sukha) có đặc tính là không ác ý (abyāpāda), đó là cận nhân của định (samādhi).
Avikkhepanalakkhaṇo samādhi, so yathābhūtañāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ.
Concentration has the characteristic of non-distraction; that is the proximate cause of knowledge and vision of things as they are.
Định (samādhi) có đặc tính là không tán loạn (avikkhepa), đó là cận nhân của như thật trí kiến (yathābhūtañāṇadassana).
Aviparītasantīraṇalakkhaṇā paññā, sā nibbidāya padaṭṭhānaṃ anālayanalakkhaṇā nibbidā, sā virāgassa padaṭṭhānaṃ.
Wisdom (paññā) has the characteristic of investigating without distortion; that is the proximate cause of disenchantment. Disenchantment has the characteristic of non-attachment; that is the proximate cause of dispassion.
Tuệ (paññā) có đặc tính là quán xét không sai lệch (aviparītasantīraṇa), đó là cận nhân của sự nhàm chán (nibbidā); sự nhàm chán có đặc tính là không bám víu (anālayana), đó là cận nhân của ly tham (virāga).
Asaṃkilesalakkhaṇo virāgo, so vimuttiyā padaṭṭhānaṃ.
Dispassion has the characteristic of non-defilement; that is the proximate cause of liberation.
Ly tham (virāga) có đặc tính là không ô nhiễm (asaṃkilesa), đó là cận nhân của giải thoát (vimutti).
Akusaladhammavivekalakkhaṇā vimutti, sā vimuttino vodānassa padaṭṭhānaṃ.
Liberation has the characteristic of detachment from unwholesome states; that is the proximate cause of the purification of liberation.
Giải thoát (vimutti) có đặc tính là sự tách rời khỏi các pháp bất thiện (akusaladhammaviveka), đó là cận nhân của sự thanh tịnh của giải thoát (vimuttino vodāna).
68. Catasso ariyabhūmiyo cattāri sāmaññaphalāni.
The four Noble Planes are the four fruits of recluseship.
68. Bốn Thánh địa (ariyabhūmi) là bốn Sa-môn quả (sāmaññaphala).
Tattha yo yathābhūtaṃ pajānāti, esā dassanabhūmi.
Among these, one who understands things as they are, this is the plane of vision.
Ở đây, người nào hiểu biết như thật, đó là địa thấy (dassanabhūmi).
Sotāpattiphalañca so yathābhūtaṃ pajānitvā nibbindati, idaṃ tanukāmarāgassa padaṭṭhānaṃ byāpādānaṃ.
Having understood the fruit of stream-entry as it is, he becomes disenchanted; this is the proximate cause for the attenuation of sensual lust and ill-will.
Và khi người đó hiểu biết như thật quả Nhập Lưu (sotāpattiphala), người đó nhàm chán, điều này là cận nhân của sự làm mỏng tham ái dục (kāmarāga) và sân hận (byāpāda).
Sakadāgāmiphalañca saṇhaṃ virajjati, ayaṃ rāgavirāgā cetovimutti.
Having subtly become dispassionate regarding the fruit of once-returning, this is the liberation of mind through dispassion for lust.
Và khi người đó ly tham một cách vi tế quả Nhất Lai (sakadāgāmiphala), đây là tâm giải thoát (cetovimutti) khỏi tham ái.
Anāgāmiphalañca yaṃ avijjāvirāgā vimuccati, ayaṃ katābhūmi.
And that by which one is liberated through dispassion for ignorance, this is the plane of non-returning.
Và khi người đó giải thoát khỏi vô minh (avijjāvirāga) quả Bất Lai (anāgāmiphala), đây là địa đã thực hiện (katābhūmi).
Arahattañca sāmaññaphalānīti ko vacanattho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sāmaññaṃ, tassetāni phalāni sāmaññaphalānīti vuccati.
And Arahantship. What is the meaning of “fruits of recluseship”? The Noble Eightfold Path is recluseship; these are called its fruits, the fruits of recluseship.
Và quả A-la-hán (arahatta) là các Sa-môn quả, ý nghĩa của lời nói này là gì? Bát Chánh Đạo (aṭṭhaṅgiko maggo) là Sa-môn, và những quả này là quả của nó, nên được gọi là các Sa-môn quả.
Kissa brahmaññaphalānīti vuccante?
Why are they called the fruits of brahminhood?
Tại sao chúng được gọi là các Phạm hạnh quả (brahmaññaphala)?
Brahmaññaariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa tāni phalānīti brahmaññaphalānīti vuccante.
The Noble Eightfold Path is brahminhood; those fruits are called the fruits of brahminhood.
Bát Chánh Đạo cao quý, và những quả vị của nó được gọi là brahmaññaphala (quả vị Phạm hạnh).
Tattha katamā sakkāyadiṭṭhi?
Among these, what is personality view (sakkāyadiṭṭhi)?
Trong đó, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) là gì?
Assutavā bālo puthujjano yāva ariyadhamme akovido, so rūpaṃ attato samanupassati yāva viññāṇasmiṃ attānaṃ, so imesu pañcasu khandhesu attaggāho vā attaniyaggāho vā esohamasmi ekasmiṃ vasavattiko* pakkhitto anuggaho anusayanto aṅgamaṅganti parati.
An uninstructed ordinary person, unskilled in the Noble Dhamma, perceives form as self…up to…consciousness as self. This is the grasping of self or what belongs to self in these five aggregates, thinking, “This am I, I am the controller in one (aggregate), I am placed in it, I am supported by it, I cling to it as a limb-by-limb (part of myself).”
Kẻ phàm phu ngu si, không được nghe giáo pháp, chưa từng thông hiểu Thánh pháp, người ấy quán sắc là tự ngã, cho đến quán thức là tự ngã. Người ấy chấp thủ tự ngã hoặc chấp thủ cái thuộc về tự ngã trong năm uẩn này, cho rằng “đây là tôi, tôi là cái này, tôi là người điều khiển trong một cái, tôi bị đặt vào, tôi được nâng đỡ, tôi nằm phục tùng, tôi là từng bộ phận”.
Yā tathābhūtassa khanti ruci pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā abhippasannā, ayaṃ vuccate sakkāyadiṭṭhīti.
The acceptance, liking, perception, mode of thinking, contemplative view, and firm conviction of such a reality—this is called personality view.
Sự chấp nhận, ưa thích, xem xét, suy tư về hình thái, sự quán sát tà kiến, sự tin tưởng tuyệt đối của một người như vậy, đây được gọi là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
Tattha pañca diṭṭhiyo ucchedaṃ bhajanti.
Among these, five views lead to annihilationism.
Trong đó, năm tà kiến đi đến đoạn diệt.
Katamāyo pañca?
Which five?
Năm tà kiến nào?
Rūpaṃ attato samanupassati, yāva viññāṇaṃ attato samanupassati, imāyo pañca ucchedaṃ bhajanti, avasesāyo pannarasa sassataṃ bhajanti.
Perceiving form as self…up to…perceiving consciousness as self—these five lead to annihilationism. The remaining fifteen lead to eternalism.
Quán sắc là tự ngã, cho đến quán thức là tự ngã, năm tà kiến này đi đến đoạn diệt; mười lăm tà kiến còn lại đi đến thường kiến.
Iti sakkāyadiṭṭhipahānā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni pahīyanti.
Thus, by abandoning sakkāyadiṭṭhi, the sixty-two wrong views are abandoned.
Như vậy, nhờ đoạn trừ thân kiến, sáu mươi hai tà kiến được đoạn trừ.
Pahānā ucchedaṃ sassatañca na bhajati.
By abandoning, one does not resort to annihilationism (uccheda) or eternalism (sassata).
Nhờ đoạn trừ, nó không còn đi đến đoạn kiến hay thường kiến.
Iti ucchedasassatappahānā ariyasāvakassa na kiñci diṭṭhigataṃ bhavati, aññā vā lokuttarāya sammādiṭṭhiyā.
Thus, by abandoning annihilationism and eternalism, no wrong view arises for the noble disciple, apart from the supramundane right view.
Như vậy, nhờ đoạn trừ đoạn kiến và thường kiến, vị Thánh đệ tử không còn bất kỳ tà kiến nào, ngoại trừ Chánh kiến siêu thế.
Kathaṃ pana sakkāyadiṭṭhi na bhavati?
How, then, does sakkāyadiṭṭhi not arise?
Thân kiến không còn nữa là như thế nào?
Idha ariyasāvako sutavā hoti, sabbo sukkapakkho kātabbo, yāva ariyadhammesu kovido rūpaṃ anattato samanupassati, yāva viññāṇaṃ…pe… evamassa samanupassantassa sakkāyadiṭṭhi na bhavati.
Here, a noble disciple is well-learned—all wholesome factors should be done, up to being skilled in the noble teachings—he observes rūpa as not-self, up to viññāṇa… (and so on). For one who observes thus, sakkāyadiṭṭhi does not arise.
Ở đây, vị Thánh đệ tử là người có học, tất cả phần thiện phải được thực hành, cho đến là người thông hiểu Thánh pháp, quán sắc là vô ngã, cho đến quán thức... v.v... Khi người ấy quán như vậy, thân kiến không còn nữa.
Kathaṃ vicikicchā na bhavati?
How does doubt (vicikicchā) not arise?
Hoài nghi không còn nữa là như thế nào?
Idha ariyasāvako buddhe na kaṅkhati, na vicikicchati abhippasīdati, itipi so bhagavāti sabbaṃ.
Here, a noble disciple does not waver or doubt in the Buddha; he is deeply confident, thinking, "Indeed, the Blessed One is such…" (and so on, all qualities).
Ở đây, vị Thánh đệ tử không còn nghi ngờ, không còn hoài nghi về Đức Phật, mà có lòng tin vững chắc rằng: "Đức Thế Tôn là bậc A-la-hán...", tất cả.
Dhamme na kaṅkhati na vicikicchati sabbaṃ.
He does not waver or doubt in the Dhamma (and so on, all qualities).
Không nghi ngờ, không hoài nghi về Pháp, tất cả.
Yāva taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānanti, iminā dutiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti.
He is endowed with this second desirable quality: up to the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbāna.
Cho đến "sự diệt tận tham ái, sự ly tham, sự đoạn diệt, Nibbāna", người ấy thành tựu với pháp mong muốn thứ hai này.
Saṅghe na kaṅkhati…pe… yāva pūjā devānañca manussānañcāti, iminā tatiyena ākaṅkhiyena dhammena samannāgato hoti.
He does not waver in the Saṅgha… (and so on), up to being worthy of offerings from devas and humans; he is endowed with this third desirable quality.
Không nghi ngờ về Tăng... v.v... cho đến "là đối tượng cúng dường của chư thiên và loài người", người ấy thành tựu với pháp mong muốn thứ ba này.
Sabbe saṅkhārā dukkhāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati.
He does not waver or doubt that all formations are suffering; he is resolved and deeply confident.
Không nghi ngờ, không hoài nghi, mà quyết định và có lòng tin vững chắc rằng: "Tất cả các hành là khổ".
Taṇhā dukkhasamudayoti na kaṅkhati na vicikicchati.
He does not waver or doubt that craving is the origin of suffering.
Không nghi ngờ, không hoài nghi rằng: "Tham ái là nguyên nhân của khổ".
Taṇhānirodhā dukkhanirodhoti na kaṅkhati na vicikicchati.
He does not waver or doubt that with the cessation of craving comes the cessation of suffering.
Không nghi ngờ, không hoài nghi rằng: "Do tham ái diệt mà khổ diệt".
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti na kaṅkhati na vicikicchati adhimuccati abhippasīdati.
He does not waver or doubt that the Noble Eightfold Path is the practice leading to the cessation of suffering; he is resolved and deeply confident.
Không nghi ngờ, không hoài nghi, mà quyết định và có lòng tin vững chắc rằng: "Bát Chánh Đạo là con đường đưa đến sự diệt khổ".
Yāva buddhe vā dhamme vā saṅghe vā dukkhe vā samudaye vā nirodhe vā magge vā kaṅkhāyanā vimati vicikicchā dvedhāpathā āsappanā* parisappanā anavaṭṭhānaṃ adhiṭṭhāgamanaṃ* anekaṃso anekaṃsikatā, te tassa pahīnā bhavanti paṇunnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
Up to any wavering, perplexity, doubt, indecision, hesitation, vacillation, unsteadiness, uncertainty, or lack of conviction concerning the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha, suffering, its origin, its cessation, or the path—these are abandoned, removed, uprooted, made like a palm stump, brought to non-existence, and are no longer subject to future arising for him.
Cho đến sự nghi ngờ, do dự, hoài nghi, lưỡng lự, dao động, không ổn định, sự không đạt đến quyết định, sự không chắc chắn, sự không quyết đoán trong Phật, Pháp, Tăng, Khổ, Tập, Diệt, hay Đạo, tất cả những điều đó đã bị đoạn trừ, bị loại bỏ, bị nhổ tận gốc, bị làm cho như cây thốt nốt bị chặt, bị làm cho không còn tồn tại, và không còn khả năng phát sinh trong tương lai nơi người ấy.
69. Tattha sīlabbataparāmāso dvidhā – sīlassa vā suddhassa vā.
69. Therein, the clinging to rites and rituals (sīlabbataparāmāsa) is twofold: either clinging to pure morality or to rituals.
69. Trong đó, giới cấm thủ có hai loại: giới cấm thủ của giới (sīla) hoặc giới cấm thủ của sự thanh tịnh (suddha).
Tattha sīlassa sīlabbataparāmāso imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā tattha kapotapādāhi accharāhi saddhiṃ kīḷissāmi ramissāmi paricarissāmīti.
Therein, clinging to morality (sīla) is thinking: "By this morality, or by this vow, or by this ascetic practice, or by this holy life, I shall become a deva or one of the devas; there I shall play, delight, and attend with nymphs with pigeon-feet."
Trong đó, giới cấm thủ của giới là: "Nhờ giới này, hay hạnh này, hay khổ hạnh này, hay phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành một vị trời, hoặc một vị trời nào đó, và ở đó tôi sẽ vui đùa, hưởng thụ, phục vụ cùng với các tiên nữ có chân chim bồ câu".
Yathābhūtadassananti rucivimutti rāgo rāgaparivattakā diṭṭhirūpanā passanā asantussitassa sīlabbataparāmāso.
Seeing things as they truly are, liberation from liking, attachment, the arising of views, perception, and the clinging to rites and rituals of one who is discontent.
Sự thấy biết đúng như thật là sự giải thoát khỏi ưa thích, sự ưa thích, sự chuyển đổi của ưa thích, sự hình thành tà kiến, sự thấy biết, giới cấm thủ của người không thỏa mãn.
Tattha katamo suddhassa sīlabbataparāmāso?
Therein, what is clinging to pure morality?
Trong đó, giới cấm thủ của sự thanh tịnh là gì?
Idhekacco sīlaṃ parāmasati, sīlena sujjhati, sīlena nīyati, sīlena muccati, sukhaṃ vītikkamati, dukkhaṃ vītikkamati, sukhadukkhaṃ vītikkamati anupāpuṇāti uparimena.
Here, someone clings to morality, thinking: "By morality one is purified, by morality one is led, by morality one is liberated; one overcomes happiness, one overcomes suffering, one overcomes both happiness and suffering, one attains the higher."
Ở đây, một số người chấp thủ giới, cho rằng: "Nhờ giới mà được thanh tịnh, nhờ giới mà được dẫn dắt, nhờ giới mà được giải thoát, vượt qua khổ, vượt qua lạc, vượt qua cả lạc và khổ, đạt đến trạng thái cao hơn".
Tadubhayaṃ sīlavataṃ parāmasati tadubhayena sīlavatena sujjhanti muccanti nīyanti, sukhaṃ vītikkamanti, dukkhaṃ vītikkamanti, sukhadukkhaṃ vītikkamanti, anupāpuṇantīti avisucikaraṃ dhammaṃ avimuttikaraṃ dhammaṃ visucito vimuttito paccāgacchantassa yā tathābhūtassa khanti ruci mutti pekkhanā ākāraparivitakko diṭṭhinijjhāyanā passanā, ayaṃ suddhassa sīlabbataparāmāso.
Clinging to both morality and vows, thinking: "By both morality and vows one is purified, liberated, led; one overcomes happiness, one overcomes suffering, one overcomes both happiness and suffering, one attains"—this is the clinging to pure morality for one who returns from a defiled and unliberating state to a state of purity and liberation, and who has such patience, liking, liberation, expectation, thought-process, conviction, observation, and deep confidence.
Họ chấp thủ cả hai giới và hạnh đó, cho rằng: "Nhờ cả hai giới và hạnh đó mà được thanh tịnh, được giải thoát, được dẫn dắt, vượt qua khổ, vượt qua lạc, vượt qua cả lạc và khổ, đạt đến trạng thái cao hơn". Đối với người đang trở lại từ sự thanh tịnh và giải thoát khỏi một pháp không làm cho thanh tịnh, một pháp không làm cho giải thoát, sự chấp nhận, ưa thích, giải thoát, xem xét, suy tư về hình thái, sự quán sát tà kiến, sự thấy biết của một người như vậy, đây là giới cấm thủ của sự thanh tịnh.
Ete ubho parāmāsā ariyasāvakassa pahīnā bhavanti yāva āyatiṃ anuppādadhammā, so sīlavā bhavati ariyakantehi sīlehi samannāgato akkhaṇḍehi yāva upasamasaṃvattanikehi.
These two clingings are abandoned for the noble disciple, up to being no longer subject to future arising; he becomes virtuous, endowed with noble, unblemished virtues, up to those conducive to calm.
Cả hai loại chấp thủ này đã được đoạn trừ nơi vị Thánh đệ tử, cho đến khi không còn khả năng phát sinh trong tương lai. Người ấy trở thành người giữ giới, thành tựu với những giới hạnh được các bậc Thánh yêu quý, không bị sứt mẻ, cho đến những giới hạnh đưa đến sự an tịnh.
Imesaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānā sutavā ariyasāvako bhavati sotāpanno avinipātadhammo, sabbaṃ.
By the abandonment of these three fetters, the well-learned noble disciple becomes a stream-enterer (sotāpanna), one not subject to falling into lower states (avinipātadhammo)—all of it.
Nhờ sự đoạn trừ ba kiết sử này, vị Thánh đệ tử có học trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, tất cả.
Tattha ariyasāvako dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
Therein, the noble disciple directly comprehends suffering by full understanding, directly comprehends the origin by abandonment, directly comprehends cessation by realization, and directly comprehends the path by development.
Trong đó, vị Thánh đệ tử chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri, chứng ngộ Tập bằng sự đoạn trừ, chứng ngộ Diệt bằng sự chứng đắc, chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Dukkhassa pariññābhisamayo, samudayassa pahānābhisamayo, nirodhassa sacchikiriyābhisamayo, maggassa bhāvanābhisamayo.
Comprehension by full understanding of suffering, comprehension by abandonment of the origin, comprehension by realization of cessation, comprehension by development of the path.
Sự liễu tri Khổ, sự đoạn trừ Tập, sự chứng đắc Diệt, sự tu tập Đạo.
Samathavipassanāya kathaṃ abhisameti?
How does one comprehend by means of samatha-vipassanā?
Bằng cách nào mà chứng ngộ bằng samatha và vipassanā?
Ārammaṇe cittaṃ upanibandhetvā pañcakkhandhe dukkhato passati.
Having bound the mind to an object, one contemplates the five aggregates as suffering.
Buộc tâm vào đối tượng, người ấy quán năm uẩn là khổ.
Tattha yo upanibandho, ayaṃ samatho.
Among them, that binding is samatha.
Trong đó, sự buộc tâm là samatha.
Yā pariyogāhanā, ayaṃ vipassanā.
That penetration is vipassanā.
Sự thâm nhập là vipassanā.
Pañcakkhandhe dukkhāti passato yo pañcakkhandhesu ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānā icchā mucchā paṇidhi patthanā pahīyati.
For one who contemplates the five aggregates as suffering, the attachment, delight, clinging, obsession, desire, infatuation, aspiration, and longing for the five aggregates are abandoned.
Khi quán năm uẩn là khổ, sự bám víu, ưa thích, chấp thủ, dính mắc, mong muốn, mê đắm, nguyện vọng, khát khao vào năm uẩn được đoạn trừ.
Tattha pañcakkhandhā dukkhaṃ.
Among them, the five aggregates are suffering.
Trong đó, năm uẩn là Khổ.
Yo tattha ālayo nikanti upagamanaṃ ajjhosānaṃ icchā mucchā paṇidhi patthanā, ayaṃ samudayo.
That attachment, delight, clinging, obsession, desire, infatuation, aspiration, and longing for them is the origin.
Sự bám víu, ưa thích, chấp thủ, dính mắc, mong muốn, mê đắm, nguyện vọng, khát khao vào đó là Tập.
Yaṃ tassa pahānaṃ, so nirodho samatho vipassanā ca maggo, evaṃ tesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekakāle ekakkhaṇe ekacitte apubbaṃ acarimaṃ abhisamayo bhavati.
Its abandonment is cessation; samatha and vipassanā are the path. Thus, the comprehension of these four Noble Truths occurs simultaneously, in one moment, in one mind, without prior or subsequent.
Sự đoạn trừ điều đó là Diệt; samatha và vipassanā là Đạo. Như vậy, sự chứng ngộ bốn Thánh đế này xảy ra đồng thời, trong một khoảnh khắc, trong một tâm, không trước không sau.
Tenāha bhagavā ‘‘sahasaccābhisamayā ariyasāvakassa tīṇi saṃyojanāni pahīyantī’’ti.
Therefore, the Blessed One said, “With the simultaneous comprehension of the truths, three fetters are abandoned for the noble disciple.”
Vì thế, Đức Thế Tôn đã nói: "Cùng với sự chứng ngộ chân lý, ba kiết sử được đoạn trừ nơi vị Thánh đệ tử".
70. Tattha samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
70. There, samatha-vipassanā, operating in tandem, performs four functions simultaneously, in one moment, in one mind: it comprehends suffering by full understanding, and it comprehends the path by development.
70. Trong đó, samatha và vipassanā vận hành song song, đồng thời, trong một khoảnh khắc, trong một tâm, thực hiện bốn chức năng: chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri, cho đến chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập.
Kiṃ kāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Dukkhaṃ pariññābhisamayo, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayo.
Comprehension of suffering by full understanding, and comprehension of the path by development.
Sự liễu tri Khổ, cho đến sự tu tập Đạo.
Evaṃ diṭṭhanto yathā nāvā jalaṃ gacchantī cattāri kiccāni karoti, pārimaṃ tīraṃ pāpeti, orimaṃ tīraṃ jahati, bhāraṃ vahati, sotaṃ chindati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle ekakkhaṇe ekacitte cattāri kiccāni karoti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, yāva maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.
Thus, the analogy: just as a boat going on water performs four functions—it reaches the far bank, it leaves the near bank, it carries a load, it cuts through the current—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, performs four functions simultaneously, in one moment, in one mind: it comprehends suffering by full understanding, and it comprehends the path by development.
Ví dụ này, như một chiếc thuyền đi trên nước thực hiện bốn việc: đưa đến bờ bên kia, rời bỏ bờ bên này, chở gánh nặng, cắt dòng nước; cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm, cùng một sát na, cùng một tâm, thực hiện bốn việc: chứng ngộ Khổ bằng sự liễu tri (pariññābhisamaya), cho đến chứng ngộ Đạo bằng sự tu tập (bhāvanābhisamaya).
Yathā vā sūriyo udayanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, sītaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe… yathā padīpo jalanto ekakāle apubbaṃ acarimaṃ cattāri kiccāni karoti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ pātukaroti, rūpaṃ nidassīyati, upādānaṃ pariyādiyati; evameva samathavipassanā yuganaddhā vattamānā ekakāle…pe….
Or just as the sun rising performs four functions simultaneously, without prior or subsequent—it dispels darkness, it reveals light, it displays forms, it consumes cold—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, simultaneously… (and so on) … just as a lamp burning performs four functions simultaneously, without prior or subsequent—it dispels darkness, it reveals light, it displays forms, it consumes fuel—even so, samatha-vipassanā, operating in tandem, simultaneously… (and so on).
Hoặc như mặt trời mọc, trong cùng một thời điểm, không trước không sau, thực hiện bốn việc: xua tan bóng tối, làm xuất hiện ánh sáng, làm hiển lộ sắc pháp, làm tan cái lạnh; cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm… (tương tự như trên)… Hoặc như ngọn đèn đang cháy, trong cùng một thời điểm, không trước không sau, thực hiện bốn việc: xua tan bóng tối, làm xuất hiện ánh sáng, làm hiển lộ sắc pháp, làm tan sự chấp thủ (upādāna); cũng vậy, Samatha-Vipassanā vận hành song hành, trong cùng một thời điểm… (tương tự như trên).
Yadā ariyasāvako sotāpanno bhavati avinipātadhammo niyato yāva dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ dassanabhūmi.
When a noble disciple becomes a Stream-Enterer, one whose nature is not to fall into lower realms, who is destined for enlightenment, and who will make an end of suffering, this is the stage of insight (dassanabhūmi).
Khi một vị Thánh đệ tử trở thành bậc Nhập Lưu (Sotāpanna), không còn bị đọa lạc, chắc chắn sẽ chấm dứt khổ đau, đây là Dassanabhūmi (cảnh giới của sự kiến đạo).
Sotāpattiphalañca sotāpattiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento yuganaddhā vattamānā kāmarāgabyāpādānaṃ yebhuyyena pahānā ariyasāvako hoti.
And the fruition of Stream-Entry: one who stands in the fruition of Stream-Entry, further developing samatha-vipassanā operating in tandem, largely abandons sensual desire and ill-will, and thus becomes a noble disciple.
Và vị Nhập Lưu quả (Sotāpattiphala) đã an trú trong Nhập Lưu quả, tiếp tục tu tập Samatha-Vipassanā vận hành song hành, do phần lớn đã đoạn trừ dục ái (kāmarāga) và sân hận (byāpāda), vị ấy trở thành Thánh đệ tử.
Sakadāgāmi pariniṭṭhitattā sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ tanubhūmi.
Having fully accomplished, a Once-Returner, after coming to this world just once more, makes an end of suffering; this is the stage of attenuation (tanubhūmi).
Vị Nhất Lai (Sakadāgāmi), do đã hoàn tất (sự tu tập), chỉ một lần nữa trở lại thế giới này rồi chấm dứt khổ đau, đây là Tanubhūmi (cảnh giới của sự làm mỏng nhẹ phiền não).
Anāgāmiphalañca anāgāmiphale ṭhito uttari samathavipassanaṃ bhāvento pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni pajahati rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjañca.
And the fruition of Non-Returning: one who stands in the fruition of Non-Returning, further developing samatha-vipassanā, abandons the five higher fetters: craving for form, craving for formless existence, conceit, restlessness, and ignorance.
Và vị an trú trong Bất Hoàn quả (Anāgāmiphala), tiếp tục tu tập Samatha-Vipassanā, đoạn trừ năm thượng phần kiết sử (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni): sắc ái (rūparāga), vô sắc ái (arūparāga), mạn (māna), trạo cử (uddhacca) và vô minh (avijjā).
Imesaṃ pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānā ariyasāvako arahā bhavati, khīṇāsavo vusitavā sammadaññā* vimutto parikkhīṇabhavasaṃyojano anuppattasadattho, ayaṃ katābhūmi.
Through the abandonment of these five higher fetters, a noble disciple becomes an Arahant, one whose defilements are destroyed, who has lived the holy life, who has done what had to be done, who is rightly liberated by perfect knowledge, whose fetters of existence are exhausted, and who has attained the ultimate goal; this is the stage of accomplishment (katābhūmi).
Do đoạn trừ năm thượng phần kiết sử này, vị Thánh đệ tử trở thành bậc A-la-hán (Arahā), vị đã tận lậu (khīṇāsavo), đã hoàn mãn phạm hạnh (vusitavā), đã hoàn toàn giải thoát bằng tuệ tri (sammadaññā vimutto), đã đoạn trừ mọi kiết sử sinh hữu (parikkhīṇabhavasaṃyojano), đã đạt được mục đích tối thượng của mình (anuppattasadattho). Đây là Katābhūmi (cảnh giới của sự đã hoàn thành).
Arahantova ayaṃ sopādisesā nibbānadhātu.
This is the Nibbāna element with a remainder of aggregates, for an Arahant.
Chính vị A-la-hán này là Niết Bàn giới hữu dư y (Sopādisesā Nibbānadhātu).
Tassa āyukkhayā jīvitindriyāparodhā idañca dukkhaṃ nirujjhati, aññañca dukkhaṃ na uppajjati.
With the exhaustion of his life and the cessation of the life-faculty, this suffering ceases, and no other suffering arises.
Khi tuổi thọ của vị ấy chấm dứt, sinh mạng căn bị đoạn diệt, khổ đau này cũng diệt, và khổ đau khác không còn sinh khởi.
Yo imassa dukkhassa nirodho vūpasamo, aññassa ca apātubhāvo, ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.
That cessation and appeasement of this suffering, and the non-arising of other suffering, is the anupādisesā nibbānadhātu.
Sự đoạn diệt, sự lắng dịu của khổ đau này, và sự không xuất hiện của khổ đau khác, đây là Niết Bàn giới vô dư y (Anupādisesā Nibbānadhātu).
Imā dve nibbānadhātuyo.
These are the two Nibbāna-elements.
Đây là hai Niết Bàn giới.
Iti saccāni vuttāni.
Thus, the Truths have been declared.
Như vậy, các chân lý đã được nói đến.
Saccābhisamayo vutto, kilesavavatthānaṃ vuttaṃ, pahānaṃ vuttaṃ, bhūmiyo vuttā, phalāni vuttāni, nibbānadhātuyo vuttā.
The comprehension of the Truths has been declared, the definition of defilements has been declared, the abandonment has been declared, the stages have been declared, the fruits have been declared, the Nibbāna-elements have been declared.
Sự chứng ngộ chân lý đã được nói đến, sự phân định phiền não đã được nói đến, sự đoạn trừ đã được nói đến, các cảnh giới đã được nói đến, các quả vị đã được nói đến, các Niết Bàn giới đã được nói đến.
Evamimesu vuttesu sabbabodhi vuttā bhavati.
When these have been declared, all enlightenment has been declared.
Khi những điều này đã được nói đến như vậy, thì toàn bộ sự giác ngộ (sabbabodhi) đã được nói đến.
Ettha yogo karaṇīyo.
Here, effort should be made.
Ở đây, cần phải tinh tấn (yoga).
71. Tattha katamāyo nava anupubbasamāpattiyo?
71. Which are the nine anupubbasamāpattiyo?
71. Trong đó, chín Thiền định tuần tự (nava anupubbasamāpattiyo) là gì?
Cattāri jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo nirodhasamāpatti ca.
The four jhāna, the four arūpasamāpattiyo, and the nirodhasamāpatti.
Bốn Thiền (jhāna), bốn Vô sắc định (arūpasamāpattiyo) và Diệt tận định (nirodhasamāpatti).
Tattha cattāri jhānāni katamāni?
Among these, which are the four jhāna?
Trong đó, bốn Thiền là gì?
Idha, bhikkhave,* bhikkhu vivicceva kāmehīti vitthārena kātabbāni.
Here, bhikkhus,* a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, and so on, should be elaborated in detail.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu ly dục… (cần nói rộng ra).
Tattha katamā cattāro arūpasamāpattiyo?
Among these, which are the four arūpasamāpattiyo?
Trong đó, bốn Vô sắc định là gì?
Virāgino vata vattabbo, yāva nirodhasamāpatti vitthārena kātabbā.
It should be said, 'one who is dispassionate,' up to nirodhasamāpatti, should be elaborated in detail.
Cần nói rộng ra về vị đã ly tham (virāgino) cho đến Diệt tận định (nirodhasamāpatti).
Imāyo nava anupubbasamāpattiyo.
These are the nine anupubbasamāpattiyo.
Đây là chín Thiền định tuần tự.
Tattha katamaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ?
Among these, which is the first jhāna?
Trong đó, Thiền thứ nhất là gì?
Pañcaṅgavippayuttaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ.
It is disassociated from five factors, endowed with five factors.
Là không có năm chi, có năm chi.
Katamehi pañcahi aṅgehi vippayuttaṃ?
From which five factors is it disassociated?
Không có năm chi nào?
Pañcahi nīvaraṇehi.
From the five hindrances.
Năm triền cái (nīvaraṇa).
Tattha katamāni pañca nīvaraṇāni?
Among these, which are the five hindrances?
Trong đó, năm triền cái là gì?
Kāmacchandoti vitthāretabbo.
Sensual desire, and so on, should be elaborated.
Dục tham (kāmacchando) cần được giải thích rộng ra.
Tattha katamo kāmacchando?
Among these, what is sensual desire (kāmacchanda)?
Trong đó, dục tham là gì?
Yo pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo pemaṃ nikanti ajjhosānaṃ icchā mucchā patthanā apariccāgo anusayo pariyuṭṭhānaṃ, ayaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
That desire-passion, affection, delight, adherence, wish, infatuation, longing, non-abandonment, latent tendency, and obsession regarding the five strands of sensuality—this is the hindrance of sensual desire.
Sự tham ái, sự yêu thích, sự say mê, sự chấp thủ, sự ham muốn, sự mê đắm, sự khao khát, sự không từ bỏ, tùy miên (anusaya), sự chi phối (pariyuṭṭhāna) đối với năm dục trần, đây là triền cái dục tham.
Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ?
Among these, what is the hindrance of ill-will (byāpāda)?
Trong đó, triền cái sân hận (byāpādanīvaraṇa) là gì?
Yo sattesu saṅkhāresu ca āghāto…pe… yathā dose tathā nioṭṭhānā, ayaṃ byāpādo nīvaraṇaṃ.
That resentment towards beings and formations... and so on... just as with hatred, so with aversion—this is the hindrance of ill-will.
Sự ác ý đối với chúng sinh và các hành (saṅkhāra)… (tương tự như trên)… như sự bất mãn đối với lỗi lầm, đây là triền cái sân hận.
Tattha katamaṃ middhaṃ?
Among these, what is torpor (middha)?
Trong đó, hôn trầm (middhaṃ) là gì?
Yā cittassa jaḷatā cittassa garuttaṃ cittassa akammanīyatā cittassa nikkhepo niddāyanā pacalikatā pacalāyanā pacalāyanaṃ, idaṃ middhaṃ.
That dullness of mind, heaviness of mind, unworkability of mind, putting aside of mind, sleepiness, drowsiness, nodding off, swaying—this is torpor.
Sự trì trệ của tâm, sự nặng nề của tâm, sự không linh hoạt của tâm, sự lơ đãng của tâm, sự buồn ngủ, sự gật gù, sự lảo đảo, đây là hôn trầm.
Tattha katamaṃ thinaṃ* ?
Among these, what is sloth (thina)?
Trong đó, thụy miên (thinaṃ) là gì?
Yā kāyassa thinatā jaḷatā kāyassa garuttā kāyassa appassaddhi, idaṃ thinaṃ.
That sluggishness of the body, dullness of the body, heaviness of the body, lack of calm in the body—this is sloth.
Sự trì trệ của thân, sự nặng nề của thân, sự không an tịnh của thân, đây là thụy miên.
Iti idañca thinaṃ purimakañca middhaṃ tadubhayaṃ thinamiddhanīvaraṇanti vuccati.
Thus, this sloth and the former torpor, both together are called the hindrance of sloth and torpor (thīnamiddhanīvaraṇa).
Như vậy, thụy miên này và hôn trầm trước đó, cả hai được gọi là triền cái hôn trầm-thụy miên (thinamiddhanīvaraṇa).
Tattha katamaṃ uddhaccaṃ?
Among these, what is restlessness (uddhacca)?
Trong đó, trạo cử (uddhaccaṃ) là gì?
Yo avūpasamo cittassa, idaṃ uddhaccaṃ.
That uncalmness of mind—this is restlessness.
Sự bất an của tâm, đây là trạo cử.
Tattha katamaṃ kukkuccaṃ?
Among these, what is remorse (kukkucca)?
Trong đó, hối quá (kukkuccaṃ) là gì?
Yo cetaso vilekho alañcanā vilañcanā hadayalekho vippaṭisāro, idaṃ kukkuccaṃ.
That mental scratching, annoyance, vexation, heart-scratching, regret—this is remorse.
Sự hối hận của tâm, sự day dứt, sự cắn rứt lương tâm, sự ăn năn, đây là hối quá.
Iti idañca kukkuccaṃ purimakañca uddhaccaṃ tadubhayaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇanti vuccati.
Thus, this remorse and the former restlessness, both together are called the hindrance of restlessness and remorse (uddhaccakukkuccanīvaraṇa).
Như vậy, hối quá này và trạo cử trước đó, cả hai được gọi là triền cái trạo cử-hối quá (uddhaccakukkuccanīvaraṇa).
Tattha katamaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ?
Among these, what is the hindrance of doubt (vicikicchānīvaraṇa)?
Trong đó, triền cái hoài nghi (vicikicchānīvaraṇaṃ) là gì?
Yo buddhe vā dhamme vā saṅghe vā…pe… ayaṃ vicikicchā.
That doubt concerning the Buddha, the Dhamma, the Saṅgha... and so on... this is doubt.
Sự hoài nghi đối với Phật, Pháp, Tăng… (tương tự như trên)… đây là hoài nghi.
Api ca kho pana pañca vicikicchāyo samanantarāyikā desantarāyikā samāpattantarāyikā maggantarāyikā saggantarāyikā, imāyo pañca vicikicchāyo.
Furthermore, there are five kinds of doubt: doubt that obstructs immediately, doubt that obstructs distant places, doubt that obstructs attainment, doubt that obstructs the path, doubt that obstructs heaven. These are the five kinds of doubt.
Hơn nữa, có năm loại hoài nghi gây chướng ngại: chướng ngại tức thời, chướng ngại cảnh giới khác, chướng ngại thiền định, chướng ngại đạo, chướng ngại thiên giới. Đây là năm loại hoài nghi.
Idha pana samāpattantarāyikā vicikicchā adhippetā.
Here, however, the doubt that obstructs attainment is intended.
Ở đây, hoài nghi gây chướng ngại thiền định (samāpattantarāyikā vicikicchā) được đề cập.
Ime pañca nīvaraṇā.
These are the five hindrances.
Đây là năm triền cái.
Tattha catutthaṃ jhānaṃ caturaṅgasamannāgataṃ upekkhāya satipārisuddhiyā adukkhamasukhāya vedanāya cittekaggatā ca, imehi catūhaṅgehi samannāgataṃ catutthaṃ jhānaṃ.
Therein, the fourth jhāna is endowed with four factors: equanimity, purity of mindfulness, feeling that is neither painful nor pleasant, and one-pointedness of mind. The fourth jhāna is endowed with these four factors.
Trong đó, thiền thứ tư (catuttha jhāna) đầy đủ bốn chi phần: xả (upekkhā), thanh tịnh niệm (satipārisuddhi), thọ không khổ không lạc (adukkhamasukha vedanā) và nhất tâm (cittekaggatā). Thiền thứ tư đầy đủ bốn chi phần này.
Iti imesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ uppādo paṭilābho samannāgamo sacchikiriyā catutthaṃ jhānaṃ paṭiladdhanti vuccati.
Thus, the production, attainment, endowment, and realization of these four factors is called having obtained the fourth jhāna.
Như vậy, việc phát sinh, chứng đắc, thành tựu và chứng nghiệm bốn chi phần này được gọi là chứng đắc thiền thứ tư (catuttha jhāna).
Imāni cattāri jhānāni uppādetvā sampādetvā upasampajja viharati, tena vuccati dibbena vihārena viharatīti.
One abides having produced, perfected, and entered these four jhāna, therefore it is said, "He abides with the divine abiding."
Vị ấy an trú bằng cách phát triển, thành tựu và chứng đắc bốn thiền này, do đó được gọi là an trú với sự an trú thiêng liêng (dibba vihāra).