89. Uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgoti gāthā* .
89. The verse: “Above, below, everywhere free from craving.”
89. Kệ ngôn “Vô tham ở trên, ở dưới và khắp mọi nơi” (Uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgoti gāthā)*.
Tattha kiṃ uddhaṃ nāma?
Among these, what is meant by “above”?
Trong số đó, “trên” (uddhaṃ) là gì?
Yaṃ ito uddhaṃ bhavissati anāgāmī, idaṃ uddhaṃ.
That which will be above this, the non-returner—this is “above.”
Cái gì sẽ ở trên đây, là bậc Bất Lai (anāgāmī); đây là “trên”.
Adho nāma yamatikkantamatītaṃ, idamavoca apadānatanti uddhaṃ.
“Below” means that which has passed, gone by—this he spoke as “without trace,” which means “above.”
“Dưới” (adho) là cái đã qua, đã vượt qua; điều này đã được nói là “không có căn cứ” (apadānatanti uddhaṃ).
Tattha atītena sassatadiṭṭhi pubbantākappikānaṃ aparantadiṭṭhi kesañci, ucchedadiṭṭhiṃ yaṃ* vuttakappikānaṃ imā ceva diṭṭhiyo ucchedadiṭṭhi ca sassatadiṭṭhi ca.
Among these, the eternalist view of the past, for some, the view of the future, the annihilationist view for some who hold to views—these are the annihilationist view and the eternalist view.
Ở đó, với quá khứ, là tà kiến thường kiến (sassatadiṭṭhi) của những người chấp thủ về quá khứ; với một số người, là tà kiến đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) về tương lai, của những người chấp thủ về những gì đã nói; đây là những tà kiến đoạn kiến và thường kiến.
Tatthāyaṃ sassatadiṭṭhi imāni pannarasa padāni sakkāyadiṭṭhi sassataṃ bhajanti.
Among these, this eternalist view comprises fifteen points that adhere to eternalism in sakkāya-diṭṭhi.
Ở đây, tà kiến thường kiến này, mười lăm trường hợp này, dựa trên thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) thường kiến.
Rūpavantaṃ me attā, attani me rūpaṃ, rūpaṃ me attāti yaduccate paññaṃ paridahanti.
“My self has form,” “My form is in my self,” “My form is my self”—when this is said, they cover up wisdom.
“Tự ngã của tôi có sắc, sắc ở trong tự ngã của tôi, sắc là tự ngã của tôi” – khi điều này được nói, họ che giấu trí tuệ.
Yā ucchedadiṭṭhi sā pañcasatāni ucchedaṃ bhajanti.
That annihilationist view comprises five hundred (points) that adhere to annihilation.
Tà kiến đoạn kiến ấy dựa trên năm trăm trường hợp đoạn kiến.
Te ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti passanti, rūpaṃ me attāti tathārūpā catubbidhā sakkāyadiṭṭhi ucchedena ca sassatena ca.
They see “that is the soul, that is the body,” “my form is my self”—such fourfold sakkāya-diṭṭhi by annihilation and by eternalism.
Họ thấy “cái đó là sinh mạng, cái đó là thân thể”, “sắc là tự ngã của tôi” – thân kiến bốn loại như vậy dựa trên đoạn kiến và thường kiến.
Evaṃ pañcasu khandhesu vīsativatthukāya diṭṭhiyā pannarasa padāni pubbantaṃ bhajanti.
Thus, in the five aggregates, fifteen points of the twenty-fold view adhere to the past.
Như vậy, trong năm uẩn, mười lăm trường hợp của tà kiến có hai mươi căn cứ dựa trên quá khứ.
Sassatadiṭṭhiyā pañca padāni aparantaṃ bhajanti ucchedadiṭṭhiyā.
Five points of the eternalist view adhere to the future, by the annihilationist view.
Năm trường hợp của tà kiến thường kiến dựa trên tương lai là đoạn kiến.
Tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti passantā rūpaṃ attato samanupassati, so ucchedavādī rūpavantañca attānaṃ, attani ca rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attāti so passati cāti iti ucchedadiṭṭhi ca, attato paṭissarati sassatadiṭṭhi pubbantato ca paṭissarati.
Among those wrong views, those who perceive "This is I, I am this" regard form as self. That person, being an annihilationist, perceives the self as possessed of form, or form in the self, or the self in form. Thus, with the annihilationist view, one recollects as self, and with the eternalist view, one recollects as the past end.
Ở đó, người thấy “cái này là tôi” quán sát sắc là tự ngã, người ấy là người chủ trương đoạn kiến, và thấy tự ngã có sắc, sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; như vậy, đó là đoạn kiến, và nhớ lại tự ngã là thường kiến từ quá khứ.
‘‘Ayamahamasmī’’ti na samanupassati.
One does not perceive, "This is I, I am this."
Người ấy không quán sát “cái này là tôi”.
Tassa diṭṭhāsavā pahānaṃ gacchanti.
For that person, the taints of views are abandoned.
Đối với người ấy, các lậu hoặc về tà kiến (diṭṭhāsavā) được đoạn trừ.
Yo tīsu addhāsu pubbante ca aparante ca tena tena niddiṭṭhānena uddhaṃ adho sabbadhi vītarāgo ‘‘ahamasmī’’ti na anupassatīti iminā dvārena iminā payogena iminā upāyena idaṃ dassanabhūmi ca sotāpattiphalañca so ariyo payogo anabhāvaṃgatena saṃsārena apunabbhavāti yo koci ariyo payogo punabbhavāya mudūni vā pañcindriyāni majjhāni adhimattāni vā sabbaṃ apunabbhavappahānāya saṃvattanti.
Whoever, in the three times—the past, the future, and the present—is dispassionate in all directions, above and below, as indicated by those specific points, does not perceive "I am this." By this means, by this endeavor, by this method, this stage of insight (dassanabhūmi) and the fruit of stream-entry (sotāpattiphala) lead to the non-recurrence of saṃsāra for that noble one whose endeavor has reached non-existence (anabhāvaṃgatena saṃsārena apunabbhavā). Any noble one whose endeavor, whether with weak, medium, or strong faculties, is for rebirth, all of it leads to the abandonment of rebirth.
Người nào, trong ba thời, ở quá khứ, vị lai và ở khắp mọi nơi, với sự chỉ dẫn này, không quán chiếu rằng “Ta là” với sự ly tham, thì qua cánh cửa này, với sự tinh tấn này, với phương tiện này, giai đoạn thấy Pháp (dassanabhūmi) và quả Nhập Lưu (sotāpatti-phala) này là sự tinh tấn của bậc Thánh, là sự chấm dứt luân hồi, không còn tái sinh. Dù là các căn (indriya) yếu kém, trung bình hay thù thắng, tất cả đều đưa đến sự đoạn trừ tái sinh.
Ahanti diṭṭhogho kāmogho bhavogho avijjogho ca odhiso.
The flood of views, the flood of sensuality, the flood of existence, and the flood of ignorance are each distinct in the term "I am."
“Ta là” là dòng thác tà kiến (diṭṭhogha), dòng thác dục (kāmogha), dòng thác hữu (bhavogha) và dòng thác vô minh (avijjogha), mỗi loại có giới hạn riêng.
Tattha desanāhārena cattāri saccāni pañcahi indriyehi sotāpattiphalena ca dve saccāni maggo ca nirodho ca.
In this teaching method, the four Noble Truths are taught through the five faculties, and the two Truths—the Path and Cessation—are taught through the fruit of stream-entry.
Trong đó, theo phương pháp thuyết giảng (desanāhāra), bốn sự thật (saccā) được trình bày với năm căn (indriya), và hai sự thật là Đạo (magga) và Diệt (nirodha) với quả Nhập Lưu (sotāpatti-phala).
Sakkāyasamudayena dve saccāni dukkhañca samudayo ca, ayaṃ desanā hāro.
Through the origin of sakkāya (the existing body), the two Truths—Suffering and its Origin—are taught. This is the teaching method.
Hai sự thật là Khổ (dukkha) và Tập (samudaya) được trình bày qua sự tập khởi của thân kiến (sakkāyasamudaya). Đây là phương pháp thuyết giảng.
Tattha katamā yutti?
Among these, what is the justification (yutti)?
Trong đó, sự hợp lý (yutti) là gì?
Tividhā puggalā koci ugghaṭitaññū koci vipañcitaññū koci neyyo.
There are three types of individuals: some are quick-witted (ugghaṭitaññū), some are those who understand after explanation (vipañcitaññū), and some are those who need guidance (neyya).
Có ba loại người: người có trí tuệ phát triển nhanh (ugghaṭitaññū), người có trí tuệ cần được phát triển (vipañcitaññū) và người cần được hướng dẫn (neyya).
Ugghaṭitaññū tikkhindriyo ca tato vipañcitaññū mudindriyo tato mudindriyehi neyyo.
The quick-witted have keen faculties; below them are those who understand after explanation with moderate faculties; and below those with moderate faculties are those who need guidance.
Người có trí tuệ phát triển nhanh là người có căn sắc bén; sau đó, người có trí tuệ cần được phát triển là người có căn mềm yếu; sau đó, người cần được hướng dẫn là người có căn mềm yếu.
Tattha ugghaṭitaññū tikkhindriyatāya dassanabhūmimāgamma sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, ekabījako bhavati.
Among these, the quick-witted, due to their keen faculties, attain the fruit of stream-entry (sotāpattiphala) by reaching the stage of insight (dassanabhūmi); they become a 'single-seeded' (ekabījaka).
Trong đó, người có trí tuệ phát triển nhanh, do có căn sắc bén, đạt được quả Nhập Lưu (sotāpatti-phala) nhờ vào giai đoạn thấy Pháp (dassanabhūmi), trở thành Bậc Nhất Chủng (ekabījako).
Ayaṃ paṭhamo sotāpanno.
This is the first stream-enterer.
Đây là vị Nhập Lưu thứ nhất.
Vipañcitaññū mudūhi indriyehi dassanabhūmimāgamma sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, kolaṃkolo ca hoti.
Those who understand after explanation, with moderate faculties, attain the fruit of stream-entry by reaching the stage of insight; they become a 'family-to-family' (kolaṃkolo) stream-enterer.
Người có trí tuệ cần được phát triển, với căn mềm yếu, đạt được quả Nhập Lưu (sotāpatti-phala) nhờ vào giai đoạn thấy Pháp (dassanabhūmi), trở thành Bậc Gia Gia (kolaṃkolo).
Ayaṃ dutiyo sotāpanno.
This is the second stream-enterer.
Đây là vị Nhập Lưu thứ hai.
Tattha neyyo dassanabhūmimāgamma sotāpattiphalaṃ pāpuṇāti, sattakkhattuparamo ca bhavati.
Among these, the one who needs guidance attains the fruit of stream-entry by reaching the stage of insight; they become a 'seven-times-at-most' (sattakkhattuparamo) stream-enterer.
Trong đó, người cần được hướng dẫn, đạt được quả Nhập Lưu (sotāpatti-phala) nhờ vào giai đoạn thấy Pháp (dassanabhūmi), trở thành Bậc Thất Lai (sattakkhattuparamo).
Ayaṃ tatiyo sotāpanno.
This is the third stream-enterer.
Đây là vị Nhập Lưu thứ ba.
Tattha katamo padaṭṭhāno?
Among these, what is the proximate cause (padaṭṭhāna)?
Trong đó, sự gần kề (padaṭṭhāna) là gì?
Tattha sakkāyadiṭṭhi sabbamicchādiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Sakkāya-diṭṭhi is the proximate cause of all wrong views.
Trong đó, thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) là sự gần kề của tất cả các tà kiến (micchādiṭṭhi).
Sakkāyo nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ.
Sakkāya is the proximate cause of nāmarūpa.
Thân (sakkāya) là sự gần kề của danh sắc (nāmarūpa).
Nāmarūpaṃ sakkāyadiṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ.
Nāmarūpa is the proximate cause of sakkāya-diṭṭhi.
Danh sắc (nāmarūpa) là sự gần kề của thân kiến (sakkāyadiṭṭhi).
Pañca indriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ.
The five physical faculties are the proximate cause of attachment to form.
Năm căn (indriya) có sắc là sự gần kề của sắc ái (rūparāga).
Saḷāyatanaṃ ahaṃkārassa padaṭṭhānaṃ.
The six sense bases are the proximate cause of the conceit "I am."
Sáu xứ (saḷāyatana) là sự gần kề của ngã mạn (ahaṃkāra).
Tattha katamo lakkhaṇo?
Among these, what is the characteristic (lakkhaṇa)?
Trong đó, đặc tính (lakkhaṇa) là gì?
Dvīsu diṭṭhīsu pahīnāsu tattha ekā diṭṭhi diṭṭhigatāni pahānaṃ gacchanti.
When two views are abandoned, one view among them leads to the abandonment of wrong views.
Khi hai tà kiến được đoạn trừ, trong đó một tà kiến và các tà kiến khác đều đi đến sự đoạn trừ.
Uddhaṃ ca adho ca vītarāgo sabbarajanīyesu vītarāgo hoti.
One who is dispassionate above and below is dispassionate towards all things that incite lust.
Người ly tham ở trên và ở dưới là người ly tham đối với tất cả những gì đáng tham đắm.
Tajjā parabhūmiyaṃ, idaṃ paccayanti yathābhūtaṃ passati.
That which is in the corresponding higher stage, this is what they perceive as it truly is.
Người ấy thấy sự thật như nó là, rằng điều này là nhân duyên cho cảnh giới khác tương ứng.
So sabbapaṭiccasamuppādaṃ āmasati.
That person touches all of dependent origination.
Người ấy quán xét toàn bộ Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Ayaṃ lakkhaṇo hāro.
This is the characteristic method.
Đây là phương pháp đặc tính (lakkhaṇohāra).
Tattha katamo āvaṭṭo hāro?
Among these, what is the revolving method (āvaṭṭo hāro)?
Trong đó, phương pháp chuyển đổi (āvaṭṭo hāro) là gì?
Yānimāni mudūni pañcindriyāni tāni orambhāgiyāni pañcindriyāni.
These weak five faculties are the lower five faculties.
Năm căn yếu kém này là năm căn thuộc hạ phần kiết sử (orambhāgiyāni pañcindriyāni).
Sabbena sabbaṃ samūhananti abhijjhābyāpādo ca bhāvanākārena sekkhāya vimuttiyā balaṃ saddhā, uddhambhāgiyāni diṭṭhivasena balaṃ saddhā, vīriyindriyaṃ ārabhitattā satindriyaṃ paggahitattā accantaṃ niṭṭhaṃ gacchanti.
They completely eradicate covetousness and ill-will. Faith is the strength of the trainee's liberation through development. Faith is the strength in terms of views for the higher realms. The faculty of energy, having been aroused, and the faculty of mindfulness, having been sustained, reach the ultimate conclusion.
Tất cả đều đoạn trừ hoàn toàn tham lam (abhijjhā) và sân hận (byāpādo). Đức tin (saddhā) là sức mạnh của sự giải thoát của bậc hữu học (sekkhāya vimuttiyā) theo cách tu tập, và đức tin là sức mạnh theo quan điểm về các kiết sử thượng phần (uddhambhāgiyāni). Cần tinh tấn kiên trì, căn tinh tấn (vīriyindriya) và căn niệm (satindriya) đạt đến sự hoàn thiện tuyệt đối.
Tattha yāni indriyāni, ayaṃ maggo saṃkilesappahānaṃ.
Among these, the faculties, this is the path to the abandonment of defilements.
Trong đó, những căn (indriya) này là con đường (magga) dẫn đến sự đoạn trừ phiền não (saṃkilesappahāna).
Ayaṃ nirodho āyatiṃ anuppādadhammo, idaṃ dukkhaṃ.
This is cessation, a state of non-arising in the future; this is suffering.
Điều này là sự diệt (nirodha), là pháp không tái sinh trong tương lai. Điều này là khổ (dukkha).
Ayaṃ āvaṭṭo hāro.
This is the revolving method.
Đây là phương pháp chuyển đổi.
Tattha katamo vibhatti hāro?
Among these, what is the classification method (vibhatti hāro)?
Trong đó, phương pháp phân tích (vibhatti hāro) là gì?
‘‘Ayamahamasmī’’ti yo samanupassati, so ca kho adhimattena lokikā yaṃ bhūmiyaṃ na tu ariyena payogena so sakkāyadiṭṭhi pajahati.
Whoever perceives "This is I, I am this," that person abandons sakkāya-diṭṭhi through an exceedingly worldly stage, not through a noble endeavor.
Người nào quán chiếu “Ta là”, người ấy đoạn trừ thân kiến (sakkāyadiṭṭhi) ở mức độ cao trong cảnh giới thế gian, không phải bằng sự tinh tấn của bậc Thánh.
Yaṃ vuccati tajjāya bhūmiyā adhimattāya.
This is said to be by means of an exceedingly appropriate stage.
Điều đó được gọi là ở cảnh giới tương ứng (tajjāya bhūmiyā) ở mức độ cao (adhimattāya).
Tattha tajjāya bhūmiyaṃ pañcahi ākārehi adhimattataṃ paṭilabhati sīlena vatena bāhussaccena samādhinā nekkhammasukhena.
Therein, on the appropriate stage, one attains exceeding excellence in five ways: through morality (sīla), observance (vata), extensive learning (bāhussacca), concentration (samādhi), and the bliss of renunciation (nekkhammasukha).
Trong đó, ở cảnh giới tương ứng, người ấy đạt được mức độ cao cấp theo năm cách: giới (sīla), hạnh (vata), đa văn (bāhussacca), định (samādhi), và niềm vui ly dục (nekkhammasukhena).
Tattha appatte pattasaññī adhimānaṃ gaṇhāti.
Therein, one who perceives attainment where there is no attainment, assumes excessive pride (adhimāna).
Trong đó, người nào nhận thức rằng mình đã đạt được điều chưa đạt được thì có sự kiêu mạn (adhimāna).
Etasmiṃyeva vatthuppattiyaṃ bhagavā idaṃ suttaṃ bhāsati.
It is in the context of this very occurrence that the Blessed One taught this Sutta.
Chính trong bối cảnh này, Đức Thế Tôn đã thuyết giảng kinh này.
Sīlavā vatamattenāti.
“Moral by mere observance.”
“Người giữ giới chỉ bằng hạnh nguyện” (Sīlavā vatamattenāti).
Tattha yo appatte pattasaññī tassa yo samādhi, so sāmiso kāpurisasevito pana so kāpurisā vuccanti puthujjanā.
Therein, for one who perceives attainment where there is no attainment, their concentration is tainted (sāmisa) and resorted to by ignoble persons (kāpurisasevita); ignoble persons are called ordinary individuals (puthujjanā).
Trong đó, định của người nào nhận thức rằng mình đã đạt được điều chưa đạt được, định đó là định có vị mồi (sāmiso), được người xấu xa (kāpurisa) thực hành. Người xấu xa được gọi là phàm phu (puthujjana).
Āmisaṃ yañca ariyamaggamāgamma lokikā anariyaṃ tena samādhi hoti anariyo kāpurisasevito.
That which is worldly (lokika) and ignoble (anariya), based on the noble path (ariyamagga) with taint (āmisa), thereby the concentration is ignoble (anariya) and resorted to by ignoble persons (kāpurisasevita).
Định thế gian (lokika) là định không phải của bậc Thánh (anariya), có vị mồi, được người xấu xa thực hành, vì nó dựa vào con đường của bậc Thánh (ariyamagga).
Yo pana ariyākārena yathābhūtaṃ na jānāti na passati* , so adhigamanaṃ pajahati yo ariyena samādhinā akāpurisasevitena nirāmisena nīyati, tattha akāpurisā vuccanti ariyapuggalā.
But one who does not know or see truly (yathābhūtaṃ) in a noble manner (ariyākārena), abandons attainment; one who is led by noble concentration (ariyena samādhinā), resorted to by noble persons (akāpurisasevitena), and untainted (nirāmisena), therein noble persons (ariyapuggalā) are called akāpurisā.
Còn người nào không biết, không thấy sự thật như nó là bằng cách của bậc Thánh, người ấy từ bỏ sự chứng đắc. Người nào được dẫn dắt bởi định của bậc Thánh (ariyena samādhinā), không được người xấu xa thực hành, không có vị mồi, thì những người không xấu xa được gọi là bậc Thánh (ariyapuggala).
Yo tehi sevito samādhi, so akāpurisasevito.
The concentration resorted to by them is akāpurisasevita.
Định nào được các bậc ấy thực hành, định đó không được người xấu xa thực hành.
Tasmā ekaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ ‘‘ayamahamasmī’’ti asamanupassanto tathā pāteti.
Therefore, one who does not contemplate “I am this” (ayamahamasmīti) in a particular way, causes it to fall into a state requiring analytical exposition (vibhajja-byākaraṇīya).
Vì vậy, một điều cần được phân tích và giải thích là người không quán chiếu “Ta là” sẽ rơi vào trạng thái như vậy.
Tattha katamaṃ vevacanaṃ?
Therein, what is synonymy (vevacanaṃ)?
Trong đó, từ đồng nghĩa (vevacana) là gì?
Yā sakkāyadiṭṭhiyā attadiṭṭhiyā.
That which is the view of self (attadiṭṭhiyā) within the view of individuality (sakkāyadiṭṭhiyā).
Đó là thân kiến (sakkāyadiṭṭhi), là ngã kiến (attadiṭṭhi).
Ayaṃ bhūmi.
This is the stage (bhūmi).
Đây là cảnh giới.
Ye kilesā pahātabbā.
The defilements to be abandoned.
Những phiền não cần được đoạn trừ.
Te appahīyanti aniddiṭṭhāpi bhagavatā sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi ca, sā pariyantadiṭṭhi ca.
Those that are not abandoned, even though not indicated by the Blessed One, are the eternalist view (sassatadiṭṭhi) and the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi); that is also the view of limitation (pariyantadiṭṭhi).
Chúng chưa được đoạn trừ. Đức Thế Tôn cũng chưa chỉ rõ thường kiến (sassatadiṭṭhi) và đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi), đó là kiến chấp có giới hạn (pariyantadiṭṭhi).
Yā apariyantadiṭṭhi ca, sā sassatadiṭṭhi ca.
That which is the view of endlessness (apariyantadiṭṭhi) is also the eternalist view (sassatadiṭṭhi).
Kiến chấp không có giới hạn (apariyantadiṭṭhi) là thường kiến (sassatadiṭṭhi).
Yā ucchedadiṭṭhi, sā natthikā diṭṭhi.
That which is the annihilationist view (ucchedadiṭṭhi) is the nihilistic view (natthikā diṭṭhi).
Đoạn kiến (ucchedadiṭṭhi) là hư vô kiến (natthikā diṭṭhi).
Yā sassatadiṭṭhi, sā akiriyadiṭṭhi.
That which is the eternalist view (sassatadiṭṭhi) is the view of non-action (akiriyadiṭṭhi).
Thường kiến (sassatadiṭṭhi) là vô hành kiến (akiriyadiṭṭhi).
Idaṃ vevacanaṃ.
This is synonymy (vevacanaṃ).
Đây là từ đồng nghĩa.
Tattha katamo sodhano hāro?
Therein, what is the purification method (sodhano hāro)?
Trong đó, phương pháp thanh lọc (sodhano hāro) là gì?
Yañhi ārabbha bhagavatā idaṃ suttaṃ bhāsitaṃ, so ārabbha niddiṭṭho.
That which the Blessed One taught this Sutta concerning, is indicated concerning that.
Điều mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng kinh này dựa trên, điều đó đã được chỉ rõ dựa trên.
Tattha katamo parikkhāro?
Therein, what is provision (parikkhāro)?
Trong đó, các yếu tố hỗ trợ (parikkhāro) là gì?
Nāmarūpassa hetupaccayopi viññāṇaṃ hetu bījaṃ.
Consciousness (viññāṇaṃ) is also a cause (hetu), a seed (bīja), for the cause and condition (hetupaccayo) of mentality-materiality (nāmarūpassa).
Thức (viññāṇa) là nhân và duyên cho danh sắc (nāmarūpa), là hạt giống.
Tena avijjā ca saṅkhārā ca paccayo.
Thereby, ignorance (avijjā) and volitional formations (saṅkhārā) are conditions (paccayo).
Do đó, vô minh (avijjā) và hành (saṅkhārā) là duyên.
Nivattinayo na aparo pariyāyo sabbabhavo, ye ca sabbabhavassa hetu parabhaṇḍapaccayo iti sammādiṭṭhi parato ca ghoso yoniso ca manasikāro paccayo.
The mode of cessation is not another sequence, all existence (sabbabhavo), and the causes of all existence are conditions for other possessions (parabhaṇḍapaccayo); thus, right view (sammādiṭṭhi) and external sound (parato ca ghoso) and proper attention (yoniso ca manasikāro) are conditions (paccayo).
Phương pháp không tái diễn không phải là một phương pháp khác cho tất cả các hữu. Và nhân duyên cho tất cả các hữu là các yếu tố hỗ trợ từ bên ngoài, đó là Chánh kiến (sammādiṭṭhi), tiếng nói từ bên ngoài (parato ca ghoso) và tác ý như lý (yoniso ca manasikāro) là các duyên.
Yā paññā uppādeti, esā hetu sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappo bhavati, yā sammāsamādhi* , ayaṃ parikkhāro.
The wisdom (paññā) that arises, this is the cause (hetu) for right view (sammādiṭṭhiyā) and becomes right thought (sammāsaṅkappo); that which is right concentration (sammāsamādhi), this is the provision (parikkhāro).
Trí tuệ nào sinh khởi, đó là nhân cho Chánh kiến (sammādiṭṭhi), trở thành Chánh tư duy (sammāsaṅkappo). Chánh định (sammāsamādhi) này là các yếu tố hỗ trợ.
Tattha katamo vacanattho?
Therein, what is the verbal meaning (vacanattho)?
Trong đó, ý nghĩa của lời nói (vacanattha) là gì?
Sīlāni kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā sucaritaṃ avippaṭisāroti.
Moral precepts (sīlāni) are good conduct (sucaritaṃ) by body or speech, which is non-remorse (avippaṭisāroti).
Giới (sīla) là hành vi thiện lành (sucarita) của thân hay lời nói, là không hối hận (avippaṭisāro).
Tattha sīlassa vatassa ca bhāsoyeva.
Therein, it is merely the expression of morality and observance.
Trong đó, chỉ là sự diễn giải về giới (sīla) và bổn phận (vata).
Anaññā sugatakammatā sucaritaṃ ayaṃ avippaṭisāro.
The good conduct (sucaritaṃ) that is the action of the Well-Gone (sugatakammatā) and not otherwise, this is non-remorse (avippaṭisāro).
Sự không hối hận này là hành vi thiện lành, là hành động không sai lầm của bậc Thiện Thệ.
Evaṃ yāva vimuttīti ekamekasmiṃ pade dve atthā – purisattho ca vacanattho ca, yathā imamhi sutte evaṃ sabbesu suttesu dve dve atthā.
Thus, up to liberation (yāva vimuttīti), in each single term there are two meanings: the personal meaning (purisattho) and the verbal meaning (vacanattho), just as in this Sutta, so in all Suttas there are two meanings.
Như vậy, cho đến giải thoát (vimutti), trong mỗi từ có hai ý nghĩa – ý nghĩa của con người (purisattha) và ý nghĩa của lời nói (vacanattha), giống như trong kinh này, tất cả các kinh đều có hai ý nghĩa.
Ayaṃ hi paramattho uttamattho ca.
This is indeed the ultimate meaning (paramattho) and the highest meaning (uttamattho).
Đây là ý nghĩa tối thượng (paramattha) và ý nghĩa cao nhất (uttamattha).
Yaṃ nibbānasacchikaṃ nissāya yaṃ sakaṃ sacchikātabbaṃ bhavati, so vuccati katassa* katthoti.
That which, relying on the realization of Nibbāna, becomes one’s own realization, is called “of the done, where?” (katassa katthoti).
Cái gì nương vào sự chứng đắc Niết Bàn (nibbānasacchika), cái gì trở thành điều cần được tự mình chứng đắc, cái đó được gọi là mục đích của điều đã làm (katassa atthoti).
Ayaṃ puna vevacanaṃ sampajānāti.
This is again synonymy (vevacanaṃ) that fully understands (sampajānāti).
Đây lại là một từ đồng nghĩa (vevacana) để hiểu rõ.
Iminā niyuttatthamabhilabbhanti vacanattho.
By this, the verbal meaning (vacanattho) is obtained, which is the intended meaning.
Với điều này, đạt được ý nghĩa đã được xác định, đó là ý nghĩa của lời nói.
Tattha yaṃ atthaṃ sāvako abhikaṅkhati.
Therein, the meaning (atthaṃ) that a disciple (sāvako) desires.
Trong đó, ý nghĩa mà một đệ tử mong muốn.
Tassa yo paṭilābho, ayaṃ purisattho.
The attainment thereof is the personal meaning (purisattho).
Sự đạt được của nó, đây là ý nghĩa của con người (purisattha).
Yaṃ yaṃ bhagavā dhammaṃ deseti, tassa tassa dhammassa yā atthaviññatti.
Whatever Dhamma the Blessed One teaches, the understanding of the meaning of that Dhamma—
Phật đã thuyết giảng giáo pháp nào, sự hiểu biết về ý nghĩa của giáo pháp đó.
Ayaṃ attho, tattha sīlānaṃ avippaṭisāro atthopi ānisaṃsopi.
This is the meaning: there, non-remorse regarding sīla is both a meaning and a benefit.
Đây là ý nghĩa, trong đó, sự không hối hận về giới (sīla) cũng là ý nghĩa và cũng là lợi ích (ānisaṃsa).
Eso ca ānisaṃso yaṃ duggatiṃ na gacchati.
And this is the benefit: one does not go to a lower realm.
Lợi ích đó là không rơi vào khổ cảnh (duggati).
Yathā taṃ bhagavatā esānisaṃso dhamme suciṇṇe na duggatiṃ gacchati dhammacārī, ayaṃ attho.
Just as the Blessed One declared this benefit: one who practices Dhamma well does not go to a lower realm. This is the meaning.
Như Thế Tôn đã nói, lợi ích này là người hành trì Chánh Pháp (dhammacārī) sẽ không rơi vào khổ cảnh khi Chánh Pháp được thực hành đúng đắn, đây là ý nghĩa.
Yaṃ puriso bhāvanābhūmiyaṃ sīlāni ārabbha sīlena saṃyutto hoti evaṃ yāva vimutti tathā sīlakkhandho.
When a person, having undertaken sīla in the stage of development, is endowed with sīla, thus up to liberation, so too is the aggregate of sīla.
Khi một người trên con đường tu tập (bhāvanābhūmiyaṃ) thực hành giới (sīla), và được kết hợp với giới như vậy cho đến giải thoát (vimutti), đó là Giới uẩn (sīlakkhandho).
Tattha yo ca avippaṭisāro anusayavasena niddiṭṭho, tañca sīlaṃ ayaṃ sīlakkhandho.
There, the non-remorse, indicated in terms of underlying tendencies, and that sīla—this is the aggregate of sīla.
Trong đó, sự không hối hận (avippaṭisāro) được chỉ định theo tiềm ẩn (anusayavasena), và giới đó là Giới uẩn.
Pāmojjapītipassaddhīti ca samādhindriyena, ayaṃ samādhikkhandho.
And joy, rapture, and tranquility, by means of the faculty of concentration—this is the aggregate of concentration.
Hỷ, lạc, khinh an (pāmojjapītipassaddhīti) là do thiền định (samādhindriyena), đây là Định uẩn (samādhikkhandho).
Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ paññākkhandho.
When one who is concentrated understands things as they are—this is the aggregate of wisdom.
Khi tâm đã định (samāhito) nhận biết mọi thứ như thật, đây là Tuệ uẩn (paññākkhandho).
Ime tayo khandhā sīlaṃ samādhi paññā ca tathā sīlaṃ paripūreti yaṃ vīriyindriyaṃ tena kāraṇena so sīlaṃ paripūreti, anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, uppannassa ca pahānāya anuppannassa ca kusalassa uppādāya, uppannassa ca kusalassa bhiyyobhāvāya iti vīriyindriyaṃ niddiṭṭhaṃ.
These three aggregates—sīla, samādhi, and paññā—and the faculty of energy that perfects sīla, for that reason one perfects sīla, and strives for the non-arising of unarisen unwholesome states, for the abandoning of arisen ones, for the arising of unarisen wholesome states, and for the increase of arisen wholesome states. Thus, the faculty of energy is indicated.
Ba uẩn này là giới, định, tuệ; và giới được viên mãn bởi tinh tấn (vīriyindriyaṃ), vì lý do đó mà giới được viên mãn, và người ấy nỗ lực để ác pháp chưa sinh không sinh khởi, để ác pháp đã sinh được đoạn trừ, để thiện pháp chưa sinh được sinh khởi, và để thiện pháp đã sinh được tăng trưởng – như vậy tinh tấn được chỉ định.
Tattha yo samādhikkhandho, idaṃ samādhindriyaṃ.
There, what is the aggregate of concentration, this is the faculty of concentration.
Trong đó, Định uẩn này là Định căn (samādhindriyaṃ).
Paññākkhandho paññindriyaṃ, taṃ catūsu sammappadhānesu daṭṭhabbaṃ.
The aggregate of wisdom is the faculty of wisdom; that should be seen in the four right exertions.
Tuệ uẩn là Tuệ căn (paññindriyaṃ), điều đó cần được thấy trong bốn Chánh cần (sammappadhāna).
Tathā yo anuppannassa ca akusalassa anuppādāya vāyamati, idaṃ paṭhamaṃ sammappadhānaṃ.
Similarly, when one strives for the non-arising of unarisen unwholesome states, this is the first right exertion.
Như vậy, sự nỗ lực để ác pháp chưa sinh không sinh khởi, đây là Chánh cần thứ nhất.
Yaṃ uppannassa, idaṃ dutiyaṃ.
What is for arisen ones, this is the second.
Điều đã sinh khởi, đây là thứ hai.
Cattāri sammappadhānāni catūsu jhānesu passitabbāni.
The four right exertions should be seen in the four jhānas.
Bốn Chánh cần cần được thấy trong bốn thiền (jhāna).
Tathā sīlakkhandhena nekkhammadhātu ca adhikā* , tayo ca vitakkā nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko ca.
Similarly, with the aggregate of sīla, the element of renunciation is primary, and the three thoughts: the thought of renunciation, the thought of non-ill-will, and the thought of non-violence.
Như vậy, với Giới uẩn, yếu tố ly dục (nekkhammadhātu) là chính yếu, và ba loại tầm (vitakka) là tầm ly dục (nekkhammavitakko), tầm vô sân (abyāpādavitakko) và tầm vô hại (avihiṃsāvitakko).
Sādhāraṇabhūtā.
They are common.
Chúng là những yếu tố phổ biến.
Yā piyāyamānassa pāmojjena idaṃ kāyikaṃ sukhaṃ ānitaṃ aniyamītipemena, idaṃ dukkhaṃ.
The bodily pleasure brought by joy to one who is dear, by affection that is not fixed—this is suffering.
Cái gì mang lại sự an lạc thân thể này do hỷ lạc của người đang yêu thương, không được kiểm soát bởi tình yêu, cái đó là khổ.
Yo tattha avikkhepo, ayaṃ samādhi.
The non-distraction there—this is concentration.
Sự không phân tán trong đó, đây là định (samādhi).
Idaṃ pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ.
This is the first jhāna with five factors.
Đây là thiền thứ nhất có năm chi (pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ).
Yā cetasikā passaddhi savitakkaṃ savicāraṃ virodhanaṃ, yo kileso ca paridāho, so paṭhame jhāne niruddho.
The mental tranquility with initial and sustained application, the defilement and feverishness, that is quelled in the first jhāna.
Sự khinh an về tâm, sự đối kháng của tầm và tứ (vitakka-vicāra), phiền não và sự thiêu đốt, những điều đó đã được diệt trừ trong thiền thứ nhất.
Tathā yā ca kilesapassaddhi yā ca vitakkavicārānaṃ passaddhi, ubhayepi ete dhamme passaddhāyaṃ.
Similarly, the tranquility of defilements and the tranquility of initial and sustained application—both these dhammas are in tranquility.
Như vậy, sự khinh an phiền não và sự khinh an tầm tứ, cả hai pháp này đều nằm trong khinh an.
Tattha kāyassa cittassa ca sukhaṃ sukhāyanā, idaṃ pītisukhino passaddhi.
There, the pleasure and pleasantness of the body and mind—this is the tranquility of one who is joyful and happy.
Trong đó, sự an lạc của thân và tâm, sự an lạc này là khinh an của người có hỷ lạc.
Yopi ekodibhāvo cittassa, tena ekodibhāvena yaṃ cittassa ajjhattaṃ sampasādanaṃ, idaṃ catutthaṃ jhānaṅgaṃ.
And the unification of mind, by that unification, the internal assurance of mind—this is the fourth jhāna factor.
Sự nhất tâm của tâm, với sự nhất tâm đó, sự tịnh tín nội tại của tâm, đây là chi thiền thứ tư.
Iti ajjhattañca sampasādo cetaso ca ekodibhāvo pīti ca sukhañca, idaṃ dutiyaṃ jhānaṃ caturaṅgikaṃ.
Thus, internal assurance and unification of mind, and rapture and pleasure—this is the second jhāna with four factors.
Như vậy, sự tịnh tín nội tại và sự nhất tâm của tâm, hỷ và lạc, đây là thiền thứ hai có bốn chi (caturaṅgikaṃ).
Yo passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, tena adhimattena sukhena pharitvā sukhaṃ cetasikaṃ yaṃ, so pītivītarāgo evaṃ tassa pītivītarāgatāya upekkhaṃ paṭilabhati.
When one whose body is tranquil feels pleasure, pervaded by that excessive pleasure, the mental pleasure—that one is free from rapture, and thus attains equanimity through being free from rapture.
Người có thân khinh an cảm nhận được lạc, với lạc quá mức đó, sau khi lan tỏa, lạc tâm là gì, người ấy đã ly hỷ (pītivītarāgo), như vậy với sự ly hỷ đó, người ấy đạt được xả (upekkhā).
So pītiyā ca virāgā upekkhaṃ paṭilabhati.
Being free from rapture, one attains equanimity.
Người ấy đạt được xả do sự ly hỷ.
Sukhañca paṭisaṃvedeti.
And one experiences pleasure.
Và cảm nhận được lạc.
Sati ca sammā paññāya paṭilabhati.
And one attains mindfulness with right wisdom.
Và đạt được chánh niệm (sati) với chánh tuệ (paññāya).
Sace sati ekaggatā idaṃ pañcaṅgikaṃ tatiyaṃ jhānaṃ.
If mindfulness is one-pointedness, this is the third jhāna with five factors.
Nếu niệm là nhất tâm (ekaggatā), đây là thiền thứ ba có năm chi (pañcaṅgikaṃ tatiyaṃ jhānaṃ).
Yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati, ayaṃ ekaggatāya parāvidhānabhāgiyā, paṭhame jhāne atthi cittekaggatā no cakkhussa vedanā sabbaṃ pāripūriṃ gacchati.
When the mind of one who is happy is concentrated, this one-pointedness is conducive to higher attainment; in the first jhāna there is one-pointedness of mind, but the feeling of the eye does not reach full completion.
Khi tâm của người có lạc được định, sự nhất tâm này là yếu tố dẫn đến sự sắp đặt cao hơn, trong thiền thứ nhất có sự nhất tâm của tâm, nhưng không phải là cảm giác của mắt, tất cả đều đạt đến sự viên mãn.
Yathā catutthe jhāne, tathā yā upekkhā passambhayaṃ satisampajaññaṃ cittekaggatā ca, idaṃ catutthaṃ jhānaṃ.
Just as in the fourth jhāna, so too equanimity, calming, mindfulness and clear comprehension, and one-pointedness of mind—this is the fourth jhāna.
Như trong thiền thứ tư, như vậy xả, sự khinh an, niệm và tỉnh giác (satisampajaññaṃ) và nhất tâm của tâm, đây là thiền thứ tư.
92. Yathā samādhi dassayitabbaṃ, tathā paññindriyaṃ taṃ catūsu ariyasaccesu passitabbaṃ.
92. Just as concentration should be shown, so too the faculty of wisdom should be seen in the four Noble Truths.
92. Như thiền định cần được chỉ ra, như vậy tuệ căn (paññindriyaṃ) cần được thấy trong bốn Thánh đế (ariyasacca).
Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, sā pajānanā catubbidhā asubhato dukkhato anattato ca, yadārammaṇaṃ taṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, yaṃ pajānanto nibbindati vimuccati tathā yaṃ kāmāsavassa pahānaṃ bhavāsavassa diṭṭhāsavassa avijjāsavassa, ayaṃ nirodho appahīnabhūmiyaṃ āsavasamudayo.
When one who is concentrated understands things as they are, that understanding is fourfold: as unpleasant, as suffering, and as non-self. Whatever is the object, that suffering is the Noble Truth. When one understands, one becomes dispassionate and liberated. Similarly, the abandoning of the sensual defilement, the defilement of becoming, the defilement of views, the defilement of ignorance—this is cessation in the stage where defilements are not abandoned, the origin of defilements.
Khi tâm đã định (samāhito) nhận biết mọi thứ như thật, sự nhận biết đó có bốn loại: từ sự bất tịnh (asubhato), từ khổ (dukkhato), từ vô ngã (anattato); cái gì là đối tượng, cái đó là Khổ Thánh đế (dukkhaṃ ariyasaccaṃ); khi nhận biết, người ấy nhàm chán và giải thoát; như vậy sự đoạn trừ lậu hoặc dục (kāmāsava), lậu hoặc hữu (bhavāsava), lậu hoặc tà kiến (diṭṭhāsava), lậu hoặc vô minh (avijjāsava), đây là sự diệt trừ (nirodho) trong cảnh giới chưa đoạn trừ, là tập khởi của lậu hoặc.
Imāni cattāri ariyasaccāni yathā paññindriyaṃ passitabbaṃ.
These four Noble Truths should be seen as the faculty of wisdom.
Bốn Thánh đế này cần được thấy như tuệ căn.
Yathāyaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dassanabhūmi.
When one who is concentrated understands things as they are, this is the stage of insight.
Khi người đã định này nhận biết mọi thứ như thật, đây là cảnh giới của sự thấy (dassanabhūmi).
Sotāpattiphalañca yathābhūtaṃ pajānanto nibbindatīti, idaṃ tanukañca.
Understanding the fruit of stream-entry as it truly is, one becomes disenchanted; this is subtle.
Và quả Dự lưu (sotāpattiphala) là khi nhận biết mọi thứ như thật, người ấy nhàm chán, điều này cũng rất nhỏ.
Kāmarāgabyāpādaṃ sakadāgāmiphalañca yaṃ nibbindati virajjati, ayaṃ paṭhamajjhānabhāvanābhūmi ca rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalañca.
Disenchantment with sensual desire and ill-will, which is the fruit of once-returning, leads to dispassion; this is the stage of developing the first jhāna, and the liberation of mind through dispassion for lust is the fruit of non-returning.
Sự nhàm chán và ly tham đối với dục ái (kāmarāga) và sân hận (byāpāda) là quả Nhất lai (sakadāgāmiphala), đây là cảnh giới tu tập của thiền thứ nhất, và sự giải thoát tâm (cetovimutti) do ly tham ái là quả Bất hoàn (anāgāmiphala).
Yaṃ vimutti vimuccati, ayaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti arahattañca.
The liberation by which one is freed, this is the liberation by wisdom through dispassion for ignorance, and Arahantship.
Sự giải thoát (vimutti) là sự giải thoát tuệ (paññāvimutti) do ly vô minh (avijjāvirāgā) và quả A-la-hán (arahatta).
Ime avippaṭisārā ca vīriyindriyañca cattāro sammappadhānā avippaṭisārā tañca upari yāva samādhi, evaṃ te cattāri jhānāni samādhindriyañca yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti.
These states of blamelessness, the faculty of energy, and the four right exertions are blamelessness, and from there up to concentration; thus, those four jhānas are the faculty of concentration, by which one, being concentrated, understands things as they truly are.
Những sự không hối hận này và tinh tấn (vīriyindriya) và bốn Chánh cần (sammappadhāna) là sự không hối hận, và từ đó trở lên cho đến định (samādhi), như vậy bốn thiền đó và định căn là khi người đã định nhận biết mọi thứ như thật.
Ime cattāro satipaṭṭhānā sīlapāripūrimupādāya cāgasaṃhitena ca nibbedhikānañca nimittānaṃ anāvilamanā, idaṃ satindriyaṃ cattāro satipaṭṭhānā.
These four foundations of mindfulness, based on the perfection of sīla, accompanied by relinquishment, and with an unclouded mind regarding penetrating signs—this is the faculty of mindfulness, the four foundations of mindfulness.
Bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) này, do sự viên mãn của giới và sự trong sạch của các dấu hiệu thấu triệt (nibbedhikānañca nimittānaṃ anāvilamanā) được kết hợp với sự xả bỏ, đây là niệm căn (satindriyaṃ) và bốn niệm xứ.
Yaṃ puna imāya dhammadesanāya tīsu ṭhānesu diṭṭhogamanakindriyaṃ kilesapahānena ca sekkhasīlaṃ, idaṃ saddhindriyaṃ.
Furthermore, that which is the faculty of direct knowledge in three instances through this discourse on Dhamma, and the trainee’s virtue through the abandoning of defilements—this is the faculty of faith.
Lại nữa, trong bài thuyết pháp này, ở ba vị trí, tuệ căn (gamanakindriyaṃ) được thấy, và giới của bậc hữu học (sekkhasīla) do sự đoạn trừ phiền não, đây là tín căn (saddhindriyaṃ).
Cattāri ca sotāpattiyaṅgāni phalāni.
And the four factors of stream-entry are the fruits.
Và bốn chi của Dự lưu (sotāpattiyaṅgāni) là các quả.
Samādhindriyāni sopaniyāhārīni sabbasuttesu niddisitabbāni.
The faculties of concentration, being conducive to upliftment, should be taught in all suttas.
Các định căn (samādhindriyāni) có yếu tố hỗ trợ (sopaniyāhārīni) cần được chỉ ra trong tất cả các kinh.
Yaṃ jhānaṃ paṭilabhanaṃ vīriyagahitaṃyeva ñāṇaṃ paṭissarato, ayaṃ sutamayī paññā.
The attainment of jhāna, knowledge grasped by energy, and recollection—this is knowledge born of learning.
Sự đạt được thiền (jhāna) là trí tuệ (ñāṇaṃ) được nắm giữ bởi tinh tấn (vīriyagahitaṃyeva) của người nhớ lại, đây là tuệ do nghe (sutamayī paññā).
Yo samādhi pubbāparanimittābhāso anomagatitāya yathākāmo, ayaṃ cintāmayī paññā, yaṃ tathāsamāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ bhāvanāmayī paññā.
The concentration which has the light of prior and subsequent signs, and which is as one wishes due to its excellent course—this is knowledge born of reflection; that by which one, being thus concentrated, understands things as they truly are—this is knowledge born of development.
Sự định tâm (samādhi) là sự hiện rõ của các dấu hiệu trước và sau một cách không sai lầm theo ý muốn, đây là tuệ do tư duy (cintāmayī paññā); khi người đã định như vậy nhận biết mọi thứ như thật, đây là tuệ do tu tập (bhāvanāmayī paññā).
Ayaṃ suttaniddeso.
This is the exposition of the Sutta.
Đây là sự giải thích kinh.
Imaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ bujjhakāradhikaṃ bujjhitabbaṃ.
This Sutta should be understood as conducive to penetration and abundant in awakening factors.
Kinh này cần được hiểu là kinh thuộc phần thấu triệt (nibbedhabhāgiyaṃ), là yếu tố dẫn đến giác ngộ (bujjhākāradhikaṃ).
Yehi aṅgehi samannāgataṃ taṃ bujjhissanti tassa aṅgāni bujjhissanti, tena bojjhaṅgā.
By which factors they are endowed, those will awaken, they will awaken to its factors, hence they are factors of awakening (bojjhaṅga).
Những chi phần mà người ấy được đầy đủ, người ấy sẽ giác ngộ những chi phần đó, vì thế chúng là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅgā).
Tathā ādito yāva sīlaṃ vataṃ cetanā karaṇīyā, kissa sīlāni pāripūreti.
Likewise, from the beginning up to sīla, the vow is to be undertaken; for what purpose does one perfect sīla?
Như vậy, từ đầu cho đến giới (sīla), bổn phận (vata) và tác ý (cetanā) cần được thực hiện, để giới được viên mãn.
Anuppannassa ca akusalassa anuppādāya uppannassa ca akusalassa pahānāya anuppannassa kusalassa uppādāya uppannassa ca kusalassa bhiyyobhāvāya, idaṃ vīriyaṃ tassa tassa bujjhitassa aṅganti.
For the non-arising of unarisen unwholesome states, for the abandoning of arisen unwholesome states, for the arising of unarisen wholesome states, and for the increase of arisen wholesome states—this is energy, a factor of each awakened state.
Với mục đích không cho điều bất thiện chưa sanh khởi sanh khởi, đoạn trừ điều bất thiện đã sanh khởi, làm cho điều thiện chưa sanh khởi sanh khởi, và làm cho điều thiện đã sanh khởi tăng trưởng, đây là tinh tấn, là chi phần của mỗi sự giác ngộ đó.
Ayaṃ vīriyasambojjhaṅgo.
This is the awakening factor of energy (vīriyasambojjhaṅga).
Đây là giác chi tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga).
Iminā vīriyena dve dhammā ādito avippaṭisāro pāmojjañca yā puna pīti avippaṭisārapaccayā pāmojjapaccayā, ayaṃ pītisambojjhaṅgo.
By this energy, two qualities from the beginning, blamelessness and joy, and then the rapture that arises from blamelessness and joy—this is the awakening factor of rapture (pītisambojjhaṅga).
Nhờ tinh tấn này, có hai pháp từ ban đầu là không hối tiếc (avippaṭisāro) và hoan hỷ (pāmojjañca); lại nữa, hỷ (pīti) sanh khởi do duyên không hối tiếc và do duyên hoan hỷ, đây là giác chi hỷ (pītisambojjhaṅga).
Yaṃ pītimanassa kāyo passambhati.
When one is joyful, the body becomes tranquil.
Thân của người có tâm hỷ lạc được an tịnh.
Ayaṃ passaddhisambojjhaṅgo.
This is the awakening factor of tranquility (passaddhisambojjhaṅga).
Đây là giác chi khinh an (passaddhisambojjhaṅga).
Tena kāyikasukhamānitaṃ yaṃ sukhino cittaṃ samādhiyati, ayaṃ samādhisambojjhaṅgo.
By that, the mind of one who delights in bodily pleasure becomes concentrated—this is the awakening factor of concentration (samādhisambojjhaṅga).
Do đó, sự an lạc của thân được đưa đến; tâm của người an lạc được định tĩnh, đây là giác chi định (samādhisambojjhaṅga).
Yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo.
When one is concentrated, one understands things as they truly are—this is the awakening factor of discrimination of states (dhammavicayasambojjhaṅga).
Người có định biết rõ sự vật như thật, đây là giác chi trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga).
Yā sīlamupādāya pañcannaṃ bojjhaṅgānaṃ upādāyānulomatā nimittāyanā pītibhāgiyānañca visesabhāgiyānañca apilāpanatā sahagatā hoti anavamaggo, ayaṃ satisambojjhaṅgo.
That which, based on sīla, based on the five awakening factors, is in conformity, leading to signs, and is accompanied by the non-obliteration of factors of rapture and distinguishing factors, without deviation from the path—this is the awakening factor of mindfulness (satisambojjhaṅga).
Sự thuận ứng (anulomatā) nương vào giới, nương vào năm giác chi, sự hiện hữu của tướng (nimittāyanā), sự không lẫn lộn (apilāpanatā) các pháp thuộc về hỷ (pītibhāgiyānañca) và các pháp thuộc về sự đặc biệt (visesabhāgiyānañca), đồng hành với sự không lầm lạc (anavamaggo), đây là giác chi niệm (satisambojjhaṅga).
Yaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, accāraddhavīriyaṃ karoti.
When one understands things as they truly are, one exerts excessive energy.
Khi biết rõ sự vật như thật, người ấy phát khởi tinh tấn quá mức.
Uddhaccabhūmīti katā abhipatthitaṃ peseti.
The state of agitation is said to be that which sends forth what is desired.
Đó là trạng thái phóng dật (uddhaccabhūmi), nó thúc đẩy sự mong muốn.
Kosajjabhūmīti garahito rahitehi aṅgehi bujjhati yaṃ cakkhusamathapathaṃ, sā upekkhāti.
The state of sloth is that by which one awakens to the censured and secluded factors, which is the path of mental calm—that is equanimity.
Đó là trạng thái biếng nhác (kosajjabhūmi), bị khiển trách bởi những chi phần không có. Sự an tịnh của nhãn căn mà người ấy giác ngộ, đó là xả (upekkhā).
Tena sā upekkhā tassa bojjhaṅgassa aṅganti karitvā upekkhāsambojjhaṅgoti vuccate.
Therefore, that equanimity, being a factor of that awakening factor, is called the awakening factor of equanimity (upekkhāsambojjhaṅga).
Do đó, xả ấy được xem là chi phần của giác chi ấy, nên được gọi là giác chi xả (upekkhāsambojjhaṅga).
Eso suttaniddeso.
This is the exposition of the Sutta.
Đây là giải thích kinh (suttaniddeso).
93. Tattha katamā desanā?
93. What is the teaching (desanā) here?
93. Trong đó, đâu là sự thuyết giảng?
Asmiṃ sutte cattāri ariyasaccāni desitāni.
In this Sutta, the four Noble Truths are taught.
Trong kinh này, bốn Thánh đế đã được thuyết giảng.
Tattha katamo vicayo?
What is the investigation (vicaya) here?
Trong đó, đâu là sự phân tích?
Sīlavato avippaṭisāro yāva vimutti imissāya pucchāya minikimatthassamīti dve padāni pucchā dve padāni visajjanāni dvīhi padehi dve abhiññaṃ dvīhi ceva padehi visajjanā kiṃ pucchati nibbādhikaṃ kāyabhūmiṃ kammassa tathā hi patiṭṭhā ca asekkhe dhamme uppādeti.
The blamelessness of one endowed with sīla, up to liberation, and regarding this question, "What is its purpose?"—there are two words for the question, two words for the answer, and by two words, two kinds of higher knowledge, and by two words, the answer asks about the unhindered bodily plane of action, and thus establishes the unconditioned states.
Sự không hối tiếc của người giữ giới cho đến sự giải thoát. Trong câu hỏi này, hai từ "minikimatthassamīti" là câu hỏi, hai từ là câu trả lời. Với hai từ, hai sự thắng trí (abhiñña) được biết, và với hai từ, câu trả lời cũng được biết. Câu hỏi là gì? Hỏi về trạng thái thân thể không bị chướng ngại (nibbādhikaṃ kāyabhūmiṃ) của nghiệp, vì chỉ có sự thiết lập (patiṭṭhā) đó mới sanh khởi các pháp vô học (asekkhe dhamme).
Tattha katamā yutti?
What is the reasoning (yutti) here?
Trong đó, đâu là sự hợp lý?
Sīlavato avippaṭisāro bhavati kiṃ nicchandassa ca virāgo atthi esā yutti.
For one endowed with sīla, blamelessness arises; does dispassion exist for one without desire? This is the reasoning.
Người giữ giới có sự không hối tiếc. Điều gì xảy ra? Người không có dục vọng cũng có sự ly tham. Đây là sự hợp lý.
Tattha katamaṃ padaṭṭhānaṃ?
What is the proximate cause (padaṭṭhāna) here?
Trong đó, đâu là nguyên nhân gần (padaṭṭhāna)?
Vīriyaṃ vīriyindriyassa padaṭṭhānaṃ.
Energy is the proximate cause of the faculty of energy.
Tinh tấn là nguyên nhân gần của tinh tấn căn (vīriyindriya).
Samādhi samādhindriyassa padaṭṭhānaṃ.
Concentration is the proximate cause of the faculty of concentration.
Định là nguyên nhân gần của định căn (samādhindriya).
Paññā paññindriyassa padaṭṭhānaṃ.
Wisdom is the proximate cause of the faculty of wisdom.
Tuệ là nguyên nhân gần của tuệ căn (paññindriya).
Vīriyaṃ adosassa padaṭṭhānaṃ.
Energy is the proximate cause of non-hatred.
Tinh tấn là nguyên nhân gần của vô sân (adosa).
Samādhi alobhassa padaṭṭhānaṃ.
Concentration is the proximate cause of non-greed.
Định là nguyên nhân gần của vô tham (alobha).
Paññā amohassa padaṭṭhānaṃ.
Wisdom is the proximate cause of non-delusion.
Tuệ là nguyên nhân gần của vô si (amoha).
Vīriyindriyaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa.
The faculty of energy is the proximate cause of the three path factors: right speech, right action, and right livelihood.
Tinh tấn căn là nguyên nhân gần của ba chi phần Đạo: chánh ngữ (sammāvācā), chánh nghiệp (sammākammanta), chánh mạng (sammāājīva).
Samādhindriyaṃ tiṇṇaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammāsamādhino.
The faculty of concentration is the proximate cause for three path factors: right intention, right speech, and right concentration.
Định căn là nguyên nhân gần của ba chi phần Đạo: chánh tư duy (sammāsaṅkappa), chánh ngữ (sammāvācā), chánh định (sammāsamādhi).
Paññindriyaṃ dvinnaṃ maggaṅgānaṃ padaṭṭhānaṃ, sammāsatiyā sammādiṭṭhiyā ca.
The faculty of wisdom is the proximate cause for two path factors: right mindfulness and right view.
Tuệ căn là nguyên nhân gần của hai chi phần Đạo: chánh niệm (sammāsati) và chánh kiến (sammādiṭṭhi).
Tattha katamo lakkhaṇo?
What is the characteristic there?
Trong đó, đâu là đặc điểm?
Sīlakkhandhe vutte sabbe tayo khandhā vuttā bhavanti, sīlameva hi selopamatā yathā selo sabbapaccatthikehi akaraṇīyo evaṃ taṃ cittaṃ sabbakilesehi na kampatīti, ayaṃ amoho.
When the aggregate of virtue is spoken of, all three aggregates are spoken of. For virtue is like a rock; just as a rock cannot be harmed by any enemies, so too that mind is not shaken by any defilements. This is non-delusion.
Khi nói đến giới uẩn, tất cả ba uẩn đều được nói đến. Giới ví như tảng đá, như tảng đá không thể bị lung lay bởi mọi kẻ thù, cũng vậy, tâm ấy không bị lung lay bởi mọi phiền não, đây là vô si (amoha).
Virattaṃ* rajanīyesūti ayaṃ alobho.
‘Dispassionate towards what is alluring’—this is non-greed.
Ly tham với những điều đáng tham, đây là vô tham (alobha).
Kopaneyye na kuppatīti ayaṃ adoso.
‘Does not get angry at what provokes anger’—this is non-hatred.
Không sân hận với những điều đáng sân hận, đây là vô sân (adosa).
Tattha paññā amoho kusalamūlaṃ, alobho alobhoyeva, adoso adosoyeva.
Therein, wisdom is non-delusion, a root of wholesome states; non-greed is non-greed itself; non-hatred is non-hatred itself.
Trong đó, tuệ là vô si (amoha), là căn lành; vô tham là vô tham; vô sân là vô sân.
Imehi tīhi kusalamūlehi sekkhabhūmiyaṃ ṭhito asekkhamaggaṃ uppādeti.
With these three roots of wholesome states, one standing on the training-stage generates the path of the untrainable.
Với ba căn lành này, người đứng trên địa vị hữu học (sekkhabhūmi) sẽ sanh khởi đạo vô học (asekkhamagga).
Sekkhabhūmi sampattikammadhamme uppādeti, sā ca sammāvimutti, yañca vimuttirasañāṇadassanaṃ ime dasa asekkhānaṃ arahattaṃ dhammā.
The training-stage generates the qualities of accomplished deeds, and that is right liberation, and the knowledge and vision of the taste of liberation—these ten are the qualities of Arahantship for the untrainable.
Địa vị hữu học sanh khởi các pháp nghiệp thiện đã thành tựu, và đó là chánh giải thoát (sammāvimutti), và sự thấy biết hương vị giải thoát (vimuttirasañāṇadassanaṃ). Mười pháp này là những pháp A-la-hán của bậc vô học.
Tattha aṭṭhaṅgikena maggena catubbidhā bhāvanāpi labbhati.
Therein, four kinds of development are also obtained through the Noble Eightfold Path.
Trong đó, với Bát Chánh Đạo, bốn loại tu tập cũng được đạt đến.
Sīlabhāvanā kāyabhāvanā cittabhāvanā paññābhāvanā ca.
Namely, the development of virtue, the development of body, the development of mind, and the development of wisdom.
Tu tập giới (sīlabhāvanā), tu tập thân (kāyabhāvanā), tu tập tâm (cittabhāvanā) và tu tập tuệ (paññābhāvanā).
Tattha sammākammantena sammāājīvena ca kāyo bhāvito.
Therein, the body is developed through right action and right livelihood.
Trong đó, thân được tu tập bằng chánh nghiệp và chánh mạng.
Sammāvācāya sammāvāyāmena ca sīlaṃ bhāvitaṃ.
Virtue is developed through right speech and right effort.
Giới được tu tập bằng chánh ngữ và chánh tinh tấn.
Sammāsaṅkappena sammāsamādhinā ca cittaṃ bhāvitaṃ.
The mind is developed through right intention and right concentration.
Tâm được tu tập bằng chánh tư duy và chánh định.
Sammādiṭṭhiyā sammāsatiyā ca paññā bhāvitā.
Wisdom is developed through right view and right mindfulness.
Tuệ được tu tập bằng chánh kiến và chánh niệm.
Imāya catubbidhāya bhāvanāya dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti cittaṃ paññañca.
Through this fourfold development, two qualities attain the perfection of development: mind and wisdom.
Với bốn loại tu tập này, hai pháp là tâm và tuệ sẽ đạt đến sự viên mãn của tu tập.
Cittaṃ bhāvanāya samatho, paññā bhāvanāya vipassanā.
The development of mind is tranquility (samatha); the development of wisdom is insight (vipassanā).
Tâm trong tu tập là chỉ tịnh (samatha), tuệ trong tu tập là quán (vipassanā).
Tattha paññā avijjāpahānena cittaṃ upakkilesehi amissīkatanti.
Therein, wisdom, by the abandonment of ignorance, makes the mind unmixed with defilements.
Trong đó, tuệ đoạn trừ vô minh, tâm không bị nhiễm ô bởi các phiền não.
Paññā bhāvanāya cittabhāvanaṃyeva paripūreti.
The development of wisdom perfects the development of mind itself.
Tu tập tuệ làm viên mãn sự tu tập tâm.
Evaṃ yassa subhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhamessatīti.
Thus, for one whose mind is well-developed, from where will suffering come to them?
Như vậy, tâm của người nào được tu tập tốt đẹp, khổ đau từ đâu sẽ đến với người ấy?
Api ca kho pana tassa āyasmato abyāpādadhātu adhimuttā, na so petaṃ samāpanno tassa saṅkhāpahāraṃ deti, saṅkhāvitakkite sarīre dukkhaṃ na vediyati, ayaṃ suttattho.
Moreover, the element of non-ill-will was resolved upon by that venerable one; he did not enter that attainment (samāpatti) to give a blow to formations. In a body free from conceptual fabrication, he does not experience suffering. This is the meaning of the Sutta.
Hơn nữa, vị Tôn giả ấy đã quyết tâm vào vô sân giới (abyāpādadhātu), vị ấy không nhập định đó, vị ấy không bị quấy nhiễu bởi các hành, trong thân thể không bị quấy nhiễu, vị ấy không cảm nhận khổ đau. Đây là ý nghĩa của kinh.
94. Tattha katamā desanā?
94. What is the teaching (desanā) there?
94. Trong đó, đâu là sự thuyết giảng?
Imamhi sutte dasa asekkhā arahattadhammā desitā appamāṇā ca sammā vibhāvanā.
In this Sutta, the ten untrainable qualities of Arahantship are taught, and immeasurable right profound understanding.
Trong kinh này, mười pháp A-la-hán của bậc vô học và sự tu tập chánh đáng vô lượng đã được thuyết giảng.
Tattha katamo vicayo?
What is the investigation (vicaya) there?
Trong đó, đâu là sự phân tích?
Selopamatā ye ye dhammā vedanīyasukhadukkhopagatā, te sabbe nirūpaṃ vānupassantānaṃ vūpagatā kāyato vedayitaparikkhāro appavattito dukkhaṃ na vediyati.
Like a rock, all phenomena that lead to pleasant and painful feelings, when observed as formless, cease. The experience of feeling from the body does not occur, and suffering is not experienced.
Tất cả những pháp thuộc về cảm thọ khổ lạc, ví như đá, khi những người quán chiếu vô sắc, chúng sẽ được an tịnh về thân, sự chuẩn bị cảm thọ không sanh khởi, nên không cảm nhận khổ đau.
Tattha katamā yutti, yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ* dukkhamessatīti.
What is the suitability (yutti) there? “For one whose mind is thus developed, from where will suffering come to them?”
Trong đó, đâu là sự hợp lý? Tâm của người nào đã được tu tập như vậy, khổ đau từ đâu sẽ đến với người ấy?
Tīsu bhāvanāsu dukkhaṃ nakkhamati cittaṃ cittabhāvanāya ca.
Suffering does not enter the mind through the three developments, nor through the development of mind.
Trong ba sự tu tập, khổ đau không thể xâm nhập vào tâm, và bởi sự tu tập tâm.
Nirodhabhāvanāya ca ānantarikā samādhibhāvanāya ca.
Nor through the development of cessation, nor through the immediately consequent development of concentration.
Và bởi sự tu tập diệt (nirodhabhāvanā), và bởi sự tu tập định ngay sau đó.
Iti yassevaṃ bhāvitaṃ cittanti samādhi phalassa padaṭṭhānaṃ.
Thus, "for one whose mind is thus developed" is the proximate cause for the fruit of concentration.
Như vậy, "tâm của người nào đã được tu tập như vậy" là nguyên nhân gần của quả định.
95. Yassa selopamaṃ cittanti gāthā* , selopamanti upamā yathā selo vātena na kampati na uṇhena na sītena saṃkampati.
95. The verse "Whose mind is like a rock" (see Udāna 34 in Udāna). "Like a rock" is a simile, just as a rock is not shaken by wind, nor agitated by heat or cold.
95. “Tâm của người ấy như đá” (Yassa selopamaṃ cittaṃ) – bài kệ này*. “Như đá” là một ví dụ, như một tảng đá không bị gió lay động, không bị nóng, không bị lạnh làm rung chuyển.
Yathā anekā acetanā, te uṇhena milāyanti, sītena avasussanti, vātena bhajanti.
Just as many inanimate things wither with heat, dry up with cold, and are shattered by wind.
Như nhiều vật vô tri, chúng bị nóng làm héo úa, bị lạnh làm khô cằn, bị gió làm đổ vỡ.
Na evaṃ selo virattaṃ rajanīyesu dosanīye na dussatīti kāraṇaṃ dosanīye domanassantaṃ, na duṭṭhena vā kampati uṇhena vā, so milāyati sītena vā avasussati, evaṃ cittaṃ rāgena nānussati sītena kampatīti.
A rock is not like that. "Dispassionate in things that excite passion, it does not become hostile in things that provoke hostility"—the reason is that in things that provoke hostility, there is mental pain, but it is not agitated by hostility or heat, nor does it wither with cold. Thus, the mind is not attached by lust, nor shaken by cold.
Tảng đá không như vậy. “Không sân hận đối với những điều đáng sân hận, không tham đắm đối với những điều đáng tham đắm” – lý do là sự sân hận đối với những điều đáng sân hận, không bị lay động bởi sự sân hận hay cái nóng, nó không héo úa hay khô cằn bởi cái lạnh. Tâm cũng vậy, không tham đắm bởi tham dục, không bị lạnh làm lay động.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Virattaṃ rajanīyesu dosanīye na dussati.
Dispassionate in things that excite passion, it does not become hostile in things that provoke hostility.
Không tham đắm đối với những điều đáng tham đắm, không sân hận đối với những điều đáng sân hận.
Kiṃ kāraṇaṃ?
What is the reason?
Vì lý do gì?
Dosanīye panassanti na dussati, aduṭṭhaṃ taṃ na kosissanti, tena kuppanīye na kuppati, yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ kuto taṃ dukkhaniddeso ca kuto evarūpassa dukkhaṃ āgamissatīti niddiṭṭhaṃ.
In things that provoke hostility, it does not become hostile, it is not corrupted by them, therefore it does not become angry in things that provoke anger. For one whose mind is thus developed, from where will suffering come? This is the explanation of suffering, from where will such suffering come?
Đối với những điều đáng sân hận, người ấy không sân hận, không bị người khác giận dữ. Do đó, người ấy không nổi giận với những điều đáng nổi giận. Đối với người có tâm đã tu tập như vậy, khổ từ đâu mà đến? Đã được chỉ ra rằng khổ sẽ không đến với người như vậy.
Tattha katamo otaraṇo?
What is the penetration there?
Trong số đó, sự thâm nhập (otaraṇo) là gì?
Citte niddiṭṭhe pañcakkhandhā niddiṭṭhā honti, ayaṃ khandhesu otaraṇo, manoviññāṇadhātuyā niddiṭṭhāya aṭṭhārasa dhātuyo niddiṭṭhā honti, ayaṃ dhātūsu otaraṇo.
When the mind is pointed out, the five aggregates are pointed out; this is penetration into the aggregates. When the mind-consciousness element is pointed out, the eighteen elements are pointed out; this is penetration into the elements.
Khi tâm (citta) được chỉ ra, năm uẩn (pañcakkhandhā) cũng được chỉ ra. Đây là sự thâm nhập vào các uẩn. Khi ý thức giới (manoviññāṇadhātu) được chỉ ra, mười tám giới (aṭṭhārasa dhātuyo) cũng được chỉ ra. Đây là sự thâm nhập vào các giới.
Manāyatane niddiṭṭhe sabbāni āyatanāni niddiṭṭhāni honti.
When the mind-base is pointed out, all the sense-bases are pointed out.
Khi ý xứ (manāyatana) được chỉ ra, tất cả các xứ (āyatanāni) cũng được chỉ ra.
Tattha manāyatanaṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ.
There, the mind-base is the proximate cause for nāmarūpa.
Trong đó, ý xứ là nền tảng của danh sắc (nāmarūpa).
Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ.
Dependent on nāmarūpa is the six sense-bases.
Sáu xứ (saḷāyatana) do danh sắc làm duyên.
Tathā paṭiccasamuppāde.
Similarly in paṭiccasamuppāda.
Cũng vậy trong Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda).
Ayaṃ otaraṇo.
This is penetration.
Đây là sự thâm nhập.
Tattha katamo sodhano suddhoyeva ārambho.
What is the purification there? The undertaking is pure.
Trong số đó, sự thanh lọc (sodhano) là sự khởi đầu (ārambha) thuần túy.
96. Yassa nūna, bhante, kāyagatāsati abhāvitā, ayaṃ so aññataraṃ sabrahmacāriṃ* āsajja samāpajja appaṭinisajja janapadacārikaṃ pakkameyya, so āyasmā imasmiṃ vippaṭijānāti dve pajāni paṭijānāti cittabhāvanāyañca diṭṭhiyā pahānaṃ, kāyabhāvanāyañca diṭṭhippahānaṃ, kāyabhāvanāyañca taṇhāpahānaṃ, yaṃ paṭhamaṃ upamaṃ karoti.
“Venerable Sir, if one whose mindfulness of the body is undeveloped were to go on a wandering tour, having offended, having entered into, and not having desisted from offending a certain fellow monk, that venerable one confesses two kinds of knowledge: the abandonment of wrong view through mind-development, and the abandonment of wrong view through body-development, and the abandonment of craving through body-development, which he makes the first simile.
96. “Bạch Thế Tôn, người nào không tu tập niệm thân (kāyagatāsati), người ấy có thể xúc phạm một vị đồng phạm hạnh, rồi đi du hành trong các vùng quê mà không điều chỉnh lại.” Vị Tôn giả đó đã tuyên bố hai sự nhận thức sai lầm (pajāni paṭijānāti): sự đoạn trừ tà kiến trong việc tu tập tâm (cittabhāvanāyañca diṭṭhiyā pahānaṃ) và sự đoạn trừ tà kiến trong việc tu tập thân (kāyabhāvanāyañca diṭṭhippahānaṃ), và sự đoạn trừ tham ái trong việc tu tập thân (kāyabhāvanāyañca taṇhāpahānaṃ), điều mà người ấy đã dùng làm ví dụ đầu tiên.
Asucināpi sucināpi pathavī neva aṭṭiyati na jigucchati na pītipāmojjaṃ paṭilabhati, evameva hi pathavīsamena so cetasā anvayena appakena averena abyāpajjena viharāmīti.
Just as the earth is not distressed, nor disgusted, nor does it experience joy and gladness, whether by impurity or by purity, even so, I dwell with a mind like the earth, with little ill-will and non-harming.”
“Đất không ghê tởm hay vui mừng dù là sạch hay dơ. Cũng vậy, với tâm bình đẳng như đất, tôi sống không thù hận, không ác ý, không làm hại.”
Iti so āyasmā kiṃ paṭijānāti, kāyabhāvanāya sukhindriyapahānaṃ paṭijānāti, cittabhāvanāya somanassindriyapahānaṃ paṭijānāti.
What does that venerable one confess? He confesses the abandonment of the faculty of pleasure through body-development, and the abandonment of the faculty of joy through mind-development.
Vậy vị Tôn giả đó tuyên bố điều gì? Người ấy tuyên bố sự đoạn trừ khổ căn (sukhindriya) qua việc tu tập thân (kāyabhāvanāya), và sự đoạn trừ hỷ căn (somanassindriya) qua việc tu tập tâm (cittabhāvanāya).
Kāyikā vedanā rāgānusayamanugatānaṃ sukhindriyaṃ paṭikkhipati.
Bodily feeling rejects the faculty of pleasure that follows the latent tendency of lust.
Cảm thọ thân (kāyikā vedanā) bác bỏ khổ căn của những người bị tham ái tiềm ẩn chi phối.
Na hi vedanākkhandhaṃ yā cetasikā sukhavedanā tattha ayaṃ paṭilābhapaccayā uppajjati sukhaṃ somanassaṃ.
Indeed, in the aggregate of feeling, that mental pleasant feeling, happiness and joy arise through the condition of acquisition.
Thật vậy, không phải cảm thọ hạnh phúc tâm linh (cetasikā sukhavedanā) trong uẩn cảm thọ (vedanākkhandha) mà hạnh phúc và hoan hỷ sinh khởi do điều kiện đạt được này.
Sotaṃ paṭikkhipati, na hi manosamphassajaṃ vedanaṃ.
It rejects the ear, for it is not a feeling born of mind-contact.
Người ấy bác bỏ dòng chảy (sotaṃ), không phải cảm thọ sinh từ sự xúc chạm của ý (manosamphassajaṃ vedanaṃ).
Tattha catūsu mahābhūtesu rūpakkhandhassa anusayapaṭighapahānaṃ bhaṇati.
There, it speaks of the abandonment of the latent tendency of aversion in the aggregate of form, concerning the four great elements.
Trong đó, người ấy nói về sự đoạn trừ phiền não tiềm ẩn (anusaya) và sự chống đối (paṭigha) của sắc uẩn (rūpakkhandha) trong bốn đại chủng (catūsu mahābhūtesu).
Kāme rūpañca tañca asekkhabhūmiyaṃ.
In sensual pleasures and form, it is in the state of the adept.
Các dục (kāme), sắc (rūpa) và cả trạng thái vô học (asekkhabhūmiyaṃ).
Kāye kāyānupassanā diṭṭhadhammasukhavihārañca.
In the body, the contemplation of the body and a pleasant dwelling in this very life.
Quán thân trên thân, và an trú hạnh phúc trong hiện tại.
Balena ca ussāhena ca sabbaṃ manasi katattānaṃ pahānaṃ medaṃ katālikāya ca purisena ca maṇḍanakajātikena ca, etehi imassa mātāpitusambhūtaṃ paccavekkhaṇaṃ, so kāyena ca kāyānupassanāya ca cittena ca cittānupassanāya ca dve dhamme dhāreti.
By strength and by effort, the abandonment of all self-identification is brought to mind, as by a fat woman and by a man and by one who is fond of adornment; by these, the contemplation of this body born of mother and father. He holds two qualities: contemplation of the body with the body, and contemplation of the mind with the mind.
Với sức mạnh và sự tinh tấn, mọi sự chú tâm được thực hiện để từ bỏ cái tôi, như một người đàn ông trang điểm hoặc một người đàn ông dính bùn. Nhờ những điều này, đây là sự quán xét về thân do cha mẹ sinh ra của người ấy. Vị ấy duy trì hai pháp: quán thân trên thân và quán tâm trên tâm.
Kāyakilesavatthuṃ cittena ca cittasannissaye cittena subhāvitena sattannaṃ ca samāpattīnaṃ viharituṃ paṭijānāti.
He confesses to dwell in the seven attainments with a mind that is well-developed in the mental support of the mind, which is the basis for bodily defilements.
Vị ấy tuyên bố có thể an trú trong các cảnh giới ô nhiễm thân thể bằng tâm, và an trú trong bảy samāpatti (thiền định) với một tâm đã được tu tập tốt, nương tựa vào tâm.
Gahapatiputtopamatāya ca yathā gahapatiputtassa nānāraṅgānaṃ vatthakaraṇḍako puṇṇo bhaveyya, so yaṃ yadeva vatthayugaṃ pubbaṇhasamaye ākaṅkhati, pubbaṇhasamaye nibbāpeti, evaṃ majjhanhikasamaye, sāyanhasamaye, evameva so āyasmā cittassa subhāvitattā yathārūpena vihārena ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tathārūpena* pubbaṇhasamayaṃ viharati, majjhanhikasamaye, sāyanhasamaye.
And just as a householder's son might have a chest full of clothes of various colors, and whatever pair of clothes he desires in the morning, he takes out in the morning; similarly at midday, and in the evening; just so, that venerable one, due to his mind being well-developed, whatever kind of dwelling he desires to dwell in during the morning, he dwells in that kind of dwelling in the morning; at midday, and in the evening.
Như con trai của một gia chủ có một tủ quần áo đầy những bộ y phục nhiều màu sắc, vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng thì mặc vào buổi sáng, muốn mặc vào buổi trưa thì mặc vào buổi trưa, muốn mặc vào buổi tối thì mặc vào buổi tối; cũng vậy, vị Tôn giả ấy, vì tâm đã được tu tập tốt, muốn an trú trong trạng thái nào vào buổi sáng thì an trú trong trạng thái đó vào buổi sáng, vào buổi trưa, vào buổi tối.
Tena vesa āyasmatā upamāya me āsitāya pathavī vā anuttarā indriyabhāvanā bhāvitacittena.
Therefore, by that venerable one, by the simile I have given, the earth or the unsurpassed development of faculties is cultivated by a developed mind.
Vì vậy, vị Tôn giả ấy đã ví von với đất này, hoặc sự tu tập các căn không gì sánh bằng với một tâm đã được tu tập.
Tena so āyasmā idaṃ aṭṭhavidhaṃ bhāvanaṃ paṭijānāti catūsu mahābhūtesu, kāyabhāvanaṃ upakacaṇḍālaṃ purisametakaṃ bhavatalākāsu cittabhāvanaṃ, imāhi bhāvanāhi tāya bhāvanāya ca samathā pāripūrimantehi.
Therefore, that venerable one acknowledges this eightfold development: the development of the body in the four great elements, the development of the mind in the upakacaṇḍāla and purisametaka within the planes of existence; through these developments and that development, samatha reaches perfection.
Vì vậy, vị Tôn giả ấy tuyên bố sự tu tập tám loại này trên bốn đại chủng, sự tu tập thân là Upakacaṇḍāla, sự tu tập tâm là Purisametaka trên các tầng hữu. Nhờ những sự tu tập này và sự tu tập đó, samatha (tịnh chỉ) đạt đến sự viên mãn.
Imehi catūhi paññāpāripūrimantehi.
Through these four, wisdom reaches perfection.
Nhờ bốn sự viên mãn về tuệ này.