Tattha sukhīti sukhappatto hutvā.
Here, sukhī means having attained happiness.
Trong đó, sukhīti (hạnh phúc) là đã đạt được hạnh phúc.
Maccumukhā pamuttoti mādisassa corassa hatthato muttatāya maraṇamukhā mutto nāma hutvā amittahatthaṃ punarāvajeyya āgaccheyya, ahaṃ etaṃ vacanaṃ neva abhisaddahāmi, korabyaseṭṭha tvaṃ mama santikaṃ na hi upesi.
Released from the jaws of death means, having been released from the hands of a thief like me, thus released from the jaws of death, would return to the enemy's hand; I do not believe this statement. O best of the Kuru kings, you will certainly not come to me.
Maccumukhā pamuttoti (thoát khỏi miệng tử thần) là đã thoát khỏi cái chết do thoát khỏi tay của một tên cướp như ta, amittahatthaṃ punarāvajeyya (lại trở về tay kẻ thù) là sẽ trở lại. Ta không tin lời nói ấy. Hỡi người đứng đầu xứ Kuru, ngươi sẽ không đến chỗ ta đâu.
Muttoti sutasoma tuvaṃ porisādassa hatthato mutto.
Released means, Sutasoma, you are released from the hand of the man-eater.
Muttoti (đã thoát) là Sutasoma, ngươi đã thoát khỏi tay của Porisāda.
Sakaṃ mandiranti rājadhānigehaṃ gantvā.
To his own abode means having gone to the royal palace.
Sakaṃ mandiranti (cung điện của mình) là sau khi về cung điện hoàng gia.
Kāmakāmīti kāmaṃ kāmayamāno.
Desiring sense pleasures means desiring sense pleasures.
Kāmakāmīti (tùy ý muốn) là mong muốn các dục.
Laddhāti ativiya piyaṃ jīvitaṃ labhitvā tuvaṃ me mama santike kuto kena nāma kāraṇena ehisi.
Having obtained means, having obtained an extremely dear life, you, to me, to my presence, from where, for what reason, will you come?
Laddhāti (sau khi có được) là sau khi có được cuộc sống vô cùng đáng yêu, ngươi me (của ta) sẽ đến chỗ ta kuto (bằng lý do nào) bằng lý do gì?
Tattha mataṃ vareyyāti porisāda yo naro parisuddhasīlo jīvitahetu aṇumattampi pāpaṃ na karoti, sīlasampanno hutvā vareyya taṃ maraṇaṃ iccheyya, garahito pāpadhammo taṃ jīvitaṃ na seyyo, dussīlo puggalo yassāpi hetu attādinopi hetu alikaṃ vacanaṃ bhaṇeyya, taṃ naraṃ evarūpaṃ duggatīhi taṃ alikaṃ na tāyate.
Here, would choose death means, O man-eater, a person of perfectly pure virtue who does not commit even a speck of evil for the sake of life, being endowed with virtue, would choose that death, would desire it. A censured evil-doer, that life is not good. For whatever reason, even for the sake of himself, a wicked person might speak a falsehood, that falsehood does not protect that person from such miserable states.
Trong đó, mataṃ vareyyāti (thà chết) là, hỡi Porisāda, người nào có giới hạnh thanh tịnh, không làm dù chỉ một chút tội lỗi vì mạng sống, thì người có giới hạnh ấy thà chọn cái chết, thà muốn cái chết ấy, chứ không phải mạng sống đáng chê trách với ác pháp là tốt hơn. Kẻ ác đức nào nói lời dối trá vì bất kỳ lý do nào, dù là vì chính mình, thì lời nói dối ấy không cứu được người ấy khỏi khổ cảnh.
Sacepi vāto girimāvaheyyāti, samma porisāda, tayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito evarūpo sahāyako hutvā ahaṃ jīvitahetu musā na kathemi, kiṃ na saddahasi.
Even if the wind were to carry away a mountain means, O friend man-eater, having been a companion like this, educated in the same teacher's family with you, I do not speak falsehoods for the sake of life. Why do you not believe?
Sacepi vāto girimāvaheyyāti (dù gió có cuốn núi đi), hỡi Porisāda, ta là một người bạn như vậy, đã học cùng trường với ngươi, ta không nói dối vì mạng sống. Sao ngươi không tin?
Sace puratthimādibhedo vāto uṭṭhāya mahantaṃ giriṃ tūlapicuṃ viya ākāse āvaheyya, cando ca sūriyo ca attano attano vimānena saddhiṃ chamā pathaviyaṃ pateyyuṃ, sabbāpi najjo patisotaṃ vajeyyuṃ, bho porisāda, evarūpaṃ vacanaṃ sace bhaṇeyya, taṃ saddahitabbaṃ, ahaṃ musā bhaṇeyyaṃ iti vacanaṃ tuyhaṃ janehi vuttaṃ, na tveva taṃ saddahitabbaṃ.
If the wind, divided into eastern and other directions, were to rise and carry a great mountain in the sky like a cotton tuft, and the moon and sun, along with their respective mansions, were to fall to the earth, and all rivers were to flow upstream, O man-eater, if such a statement were made, it should be believed. The statement "I would speak a falsehood" has been spoken by your people; that should certainly not be believed.
Nếu gió, như gió đông, gió tây, v.v., thổi lên và cuốn một ngọn núi lớn lên không trung như một nắm bông gòn, mặt trăng và mặt trời cùng với cung điện của chúng có thể rơi xuống chamā (đất), tất cả các dòng sông có thể chảy ngược dòng, hỡi Porisāda, nếu nói lời như vậy thì đáng tin, nhưng lời nói rằng ta sẽ nói dối, do người của ngươi nói, thì không đáng tin.
Evaṃ vuttepi so na saddahiyeva.
Even when this was said, he did not believe.
Dù nói vậy, ông ta vẫn không tin.
Atha bodhisatto ‘‘ayaṃ mayhaṃ na saddahati, sapathenapi naṃ saddahāpessāmī’’ti cintetvā, ‘‘samma porisāda, khandhato tāva maṃ otārehi, sapathaṃ katvā taṃ saddahāpessāmī’’ti vutte tena otāretvā bhūmiyaṃ ṭhapito sapathaṃ karonto āha –
Then the Bodhisatta, thinking, "He does not believe me; I will make him believe by an oath," and when he said, "O friend man-eater, first let me down from your shoulder; I will make you believe by taking an oath," he was let down by him and placed on the ground, and taking an oath, he said:
Sau đó, Bồ-tát nghĩ: “Người này không tin ta, ta sẽ làm cho ông ta tin bằng lời thề.” Và khi nói: “Này Porisāda, hãy hạ ta xuống khỏi vai trước đã, ta sẽ thề để ngươi tin,” ông ta đã được hạ xuống và đặt trên đất, rồi thề rằng –
Tassattho – samma porisāda, sace icchasi, evarūpehi āvudhehi saṃvihitārakkhe khattiyakule me nibbatti nāma mā hotūti asiñca sattiñca parāmasāmi.
Its meaning is: O friend man-eater, if you wish, may my birth certainly not be in a Khattiya family guarded by such weapons, thus I touch the sword and spear.
Ý nghĩa của lời ấy là: Này Porisāda, nếu ngươi muốn, ta chạm vào gươm và giáo, cầu mong ta không sinh ra trong dòng dõi Sát-đế-lợi được bảo vệ bằng những vũ khí như vậy.
Sace aññehi rājūhi akattabbaṃ aññaṃ vā yaṃ icchasi, taṃ sapathampi te, samma, ahaṃ karomi.
If you wish for something else that should not be done by other kings, or whatever else you desire, that oath, O friend, I will make to you.
Nếu có điều gì khác mà các vị vua khác không thể làm, hoặc bất cứ điều gì ngươi muốn, này bạn, ta cũng sẽ thề với ngươi.
Yathāhaṃ tayā pamutto gantvā brāhmaṇassa anaṇo hutvā saccamanurakkhanto punarāgamissāmīti.
That is, having been released by you, I will go, become free of debt to the brahmin, and protecting the truth, I will return.
Như ta được ngươi thả ra, sau khi đi và không còn nợ nần với vị Bà-la-môn, ta sẽ trở lại, giữ gìn chân thật.
Atha naṃ porisādo, ‘‘mahārāja, tumhe khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karittha, taṃ anussareyyāthā’’ti vatvā, ‘‘samma porisāda, tvaṃ maṃ daharakālato paṭṭhāya jānāsi, hāsenapi me musā na kathitapubbā, sohaṃ idāni rajje patiṭṭhito dhammādhammaṃ jānanto kiṃ musā kathessāmi, saddahasi mayhaṃ, ahaṃ te sve balikammaṃ pāpuṇissāmī’’ti saddahāpito ‘‘tena hi gaccha, mahārāja, tumhesu anāgatesu balikammaṃ na bhavissati, devatāpi tumhehi vinā na sampaṭicchati, mā me balikammassa antarāyaṃ karitthā’’ti mahāsattaṃ uyyojesi.
Then Porisāda, saying to him, ‘‘Great King, you made an oath that should not be made by khattiyas; you should remember that,’’ was convinced by the Great Being who said, ‘‘Friend Porisāda, you have known me since childhood. I have never spoken a lie, even in jest. How could I, now established in the kingship and knowing right from wrong, speak a lie? Do you believe me? I will come to you tomorrow for the offering.’’ Porisāda then sent off the Great Being, saying, ‘‘In that case, go, Great King. If you do not come, there will be no offering. Even the devas will not accept it without you. Do not hinder my offering.’’
Sau đó, Porisāda nói với ông: “Đại vương, ngài đã thề một lời thề mà các Sát-đế-lợi không thể làm, xin ngài hãy nhớ lời đó.” Và khi được thuyết phục rằng: “Này Porisāda, ngươi biết ta từ khi còn nhỏ, ta chưa từng nói dối dù chỉ trong lúc đùa giỡn. Vậy mà bây giờ, khi đã được lập làm vua và biết rõ điều đúng sai, sao ta lại nói dối? Ngươi hãy tin ta, ta sẽ đến để cúng tế cho ngươi vào ngày mai,” Porisāda nói: “Vậy thì hãy đi đi, Đại vương. Nếu các ngài không đến, sẽ không có lễ cúng tế, các vị thần cũng sẽ không chấp nhận nếu không có các ngài. Xin đừng cản trở lễ cúng tế của ta,” rồi tiễn Đại Bồ-tát đi.
So rāhumukhā muttacando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva nagaraṃ sampāpuṇi.
Like the moon freed from Rāhu's mouth, strong and mighty, he quickly reached the city.
Vị ấy, như mặt trăng thoát khỏi miệng Rahu, đầy sức mạnh của voi, nhanh chóng đến thành phố.
Senāpissa ‘‘sutasomo rājā paṇḍito madhuradhammakathiko ekaṃ dve kathā kathetuṃ labhanto porisādaṃ dametvā sīhamukhā muttamattavāraṇo viya āgamissati, ‘ime rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’ti mahājano garahissatī’’ti cintetvā bahinagareyeva khandhāvāraṃ katvā ṭhitā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kacci, mahārāja, porisādena kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko porisādo mama dhammakathaṃ sutvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi.
His army, thinking, ‘‘King Sutasoma is wise and a sweet Dhamma speaker. If he manages to speak one or two discourses, he will tame Porisāda and return like a mighty elephant freed from a lion's mouth. The people will condemn us, saying, ‘These (men) gave the king to Porisāda and returned,’’’ had set up camp outside the city. Seeing him approaching from afar, they went forth, paid homage, and greeted him, ‘‘Are you well, Great King, not wearied by Porisāda?’’ When he replied, ‘‘Porisāda did something difficult even for my parents. Such a fierce and violent Porisāda released me after hearing my Dhamma discourse,’’ they adorned the king, placed him on an elephant's back, surrounded him, and entered the city.
Tướng quân cũng nghĩ: “Vua Sutasoma là một vị hiền triết, một người thuyết pháp ngọt ngào, nếu được phép nói một hoặc hai câu chuyện, ngài sẽ chế ngự được kẻ ăn thịt người và trở về như một con voi say thoát khỏi miệng sư tử. Dân chúng sẽ chê trách rằng ‘những người này đã giao nhà vua cho kẻ ăn thịt người rồi trở về’”, nên đã đóng quân bên ngoài thành phố, khi thấy ngài từ xa trở về, họ ra đón, đảnh lễ và hỏi: “Thưa Đại vương, ngài có bị kẻ ăn thịt người làm cho mệt mỏi không?” Khi nhà vua nói: “Kẻ ăn thịt người đã làm điều khó khăn hơn cả cha mẹ tôi, một kẻ ăn thịt người hung dữ và tàn bạo như vậy đã nghe pháp thoại của tôi và thả tôi đi”, họ trang hoàng nhà vua, đặt ngài lên lưng voi, bao quanh và tiến vào thành phố.
Taṃ disvā sabbe nāgarā tussiṃsu.
Seeing him, all the citizens rejoiced.
Thấy vậy, tất cả cư dân thành phố đều vui mừng.
Sopi dhammagarutāya dhammasoṇḍatāya mātāpitaro adisvāva ‘‘pacchāpi ne passissāmī’’ti rājanivesanaṃ pavisitvā rājāsane nisīditvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā massukammādīnissa āṇāpetvā taṃ kappitakesamassuṃ nhātānulittaṃ vatthālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ katvā ānetvā dassitakāle sayaṃ pacchā nhatvā tassa attano bhojanaṃ dāpetvā tasmiṃ bhutte sayaṃ bhuñjitvā taṃ mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā dhammagarukatāya assa gandhamālādīhi pūjaṃ katvā sayaṃ nīce āsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahā gāthā suṇoma ācariyā’’ti yāci.
He, out of respect for the Dhamma and devotion to the Dhamma, without even seeing his parents, thinking, ‘‘I will see them later,’’ entered the royal palace, sat on the royal throne, summoned the brahmin, ordered his beard to be trimmed, and so on. After having him brought, with hair and beard trimmed, bathed, anointed, and adorned with clothes and ornaments, he showed him (to the people). He himself then bathed, had his own meal given to the brahmin, and after the brahmin had eaten, he himself ate. He then seated the brahmin on a magnificent couch, and out of reverence for the Dhamma, honored him with perfumes, garlands, and so on. He himself sat on a low seat and requested, ‘‘Teacher, we wish to hear the gāthās worth a hundred (coins) that you brought for me.’’
Vị ấy, vì trọng pháp và say mê pháp, không nhìn thấy cha mẹ mình, nghĩ “sau này ta sẽ gặp họ”, liền vào cung điện, ngồi lên ngai vàng, cho gọi vị Bà-la-môn, ra lệnh cạo râu tóc cho ông ta, sau khi ông ta đã cạo râu tóc, tắm rửa, thoa dầu, mặc y phục và trang sức, cho dẫn đến và trình diện. Sau đó, chính ngài tắm rửa, cho ông ta ăn thức ăn của mình, sau khi ông ta ăn xong, ngài tự mình ăn, rồi cho ông ta ngồi lên chiếc ghế quý giá, vì trọng pháp, ngài cúng dường hương hoa cho ông ta, rồi tự mình ngồi xuống ghế thấp và thỉnh cầu: “Thưa sư phụ, chúng con muốn nghe những bài kệ trị giá trăm ngàn do ngài mang về.”
Tamatthaṃ dīpento satthā gāthamāha –
The Teacher, illuminating that matter, spoke this verse:
Để làm sáng tỏ ý nghĩa đó, Đức Đạo Sư đã nói bài kệ –
Atha brāhmaṇo bodhisattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakā manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, kassapadasabalena desitā rāgamadādinimmadanā amatamahānibbānasampāpikā catasso satārahā gāthāyo suṇohī’’ti vatvā potthakaṃ olokento āha –
Then, when the Bodhisatta requested, the brahmin, rubbing his hands with perfumes, took out a beautiful book from his bag, held it with both hands, and said, ‘‘In that case, Great King, listen to the four gāthās worth a hundred (coins), taught by Kassapa the Ten-Powered One, which suppress the intoxication of passion and lead to the great Nibbāna, the Deathless,’’ and looking at the book, he spoke:
Rồi khi Bồ-tát thỉnh cầu, vị Bà-la-môn xoa tay bằng hương, lấy ra một quyển sách đẹp từ trong túi, cầm bằng hai tay và nói: “Vậy thì, thưa Đại vương, hãy nghe bốn bài kệ trị giá trăm ngàn do Đức Kassapa Dasabala thuyết giảng, những bài kệ có khả năng dập tắt sự say đắm tham ái, và đưa đến Niết Bàn vĩ đại bất tử”, rồi nhìn vào quyển sách và nói –
Tattha sakidevāti ekavārameva.
Here, sakidevā means, only once.
Ở đây, sakidevā có nghĩa là chỉ một lần.
Sabbhīti sappurisehi.
Sabbhī means by good people.
Sabbhī có nghĩa là với những bậc thiện nhân.
Sā nanti sā sabbhi sappurisehi saṅgati samāgamo ekavāraṃ pavattopi taṃ puggalaṃ pāleti rakkhati.
Sā na means that association, even if it occurs once with good people, saṅgati, protects that person.
Sā naṃ có nghĩa là sự hội ngộ, sự giao du với những bậc thiện nhân, dù chỉ diễn ra một lần, cũng bảo vệ người đó.
Nāsabbhīti asappurisehi pana bahu sucirampi kato saṅgamo ekaṭṭhāne nivāso na pāleti, na thāvaro hotīti attho.
Nāsabbhī means, however, an association made with bad people, even for a long time, saṅgamo, a dwelling in one place, does not protect; it means it is not lasting.
Nāsabbhī có nghĩa là, ngược lại, sự giao du, sự cư trú ở một nơi với những kẻ bất thiện, dù kéo dài bao lâu, cũng không bảo vệ, không bền vững; đó là ý nghĩa.
Samāsethāti saddhiṃ nisīdeyya, sabbepi iriyāpathe paṇḍiteheva saddhiṃ pavatteyyāti attho.
Samāsethā means one should sit together; it means one should conduct oneself in all postures only with the wise.
Samāsethā có nghĩa là nên ngồi cùng, tất cả các oai nghi cũng nên thực hiện cùng với các bậc hiền trí; đó là ý nghĩa.
Santhavanti mittasanthavaṃ.
Santhava means friendly intimacy.
Santhavaṃ có nghĩa là tình bạn thân thiết.
Sataṃ saddhammanti paṇḍitānaṃ buddhādīnaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ saddhammaṃ.
Sataṃ saddhamma means the True Dhamma, consisting of the thirty-seven Bodhipakkhiya Dhammas, belonging to the wise ones such as the Buddhas.
Sataṃ saddhammaṃ có nghĩa là Chánh pháp của các bậc hiền trí như chư Phật, tức là Chánh pháp gồm ba mươi bảy pháp giác ngộ.
Seyyoti etaṃ dhammaṃ ñatvā vaḍḍhiyeva hoti, hāni nāma natthīti attho.
Seyyo means by knowing this Dhamma, there is only growth; there is no decline.
Seyyo có nghĩa là, khi hiểu được Pháp này thì chỉ có sự tăng trưởng, không có sự suy thoái; đó là ý nghĩa.
Rājarathāti rājūnaṃ ārohanīyarathā.
Rājarathā means chariots for kings to ride.
Rājarathā có nghĩa là những cỗ xe dùng để vua ngự.
Sucittāti suparikammakatā.
Sucittā means well-prepared.
Sucittā có nghĩa là được trang trí đẹp đẽ.
Sabbhi pavedayantīti buddhādayo santo ‘‘sabbhī’’ti saṅkhaṃ gataṃ sobhanaṃ uttamaṃ nibbānaṃ pavedenti thomenti, so nibbānasaṅkhāto sataṃ dhammo jaraṃ na upeti na jīrati.
Sabbhi pavedayanti means the saints, such as the Buddhas, proclaim and praise Nibbāna, which is called "Sabbhi" (good, excellent); that Dhamma of the saints, which is Nibbāna, does not undergo decay, does not grow old.
Sabbhi pavedayanti có nghĩa là các bậc thánh nhân như chư Phật tuyên bố, tán thán Niết Bàn cao cả, tốt đẹp, được gọi là “sabbhi”; Niết Bàn, tức Pháp của bậc thiện trí, không hề già nua, không hư hoại.
Nabhanti ākāso.
Nabha means the sky.
Nabhaṃ có nghĩa là bầu trời.
Dūreti pathavī hi sappatiṭṭhā sagahaṇā, ākāso nirālambo appatiṭṭho, iti ubho ete ekābaddhāpi visaṃyogaṭṭhena anupalittaṭṭhena ca dūre nāma honti.
Dūre means the earth is well-established and has a grip, while the sky is without support and unestablished. Thus, even though these two are bound together, they are called "far apart" in the sense of disjunction and non-contamination.
Dūre có nghĩa là, đất có nền tảng, có sự nắm giữ, còn trời thì vô trụ, không có nền tảng; do đó, dù cả hai này có liên kết với nhau, nhưng về mặt tách rời và không bị ô nhiễm, chúng được gọi là xa.
Pāranti orimatīrato paratīraṃ.
Pāra means the far shore from the near shore.
Pāraṃ có nghĩa là bờ bên kia từ bờ này.
Tadāhūti taṃ āhu.
Tadāhū means they said that.
Tadāhū có nghĩa là họ nói điều đó.
Iti brāhmaṇo catasso satārahā gāthā kassapadasabalena desitaniyāmena desetvā tuṇhī ahosi.
Thus, the brahmin, having recited the four verses worthy of a hundred (coins) in the manner taught by Kassapa Dasabala, became silent.
Như vậy, vị Bà La Môn đã thuyết bốn bài kệ đáng giá một trăm (satārahā) theo cách mà Kassapa Dasabala đã giảng, rồi im lặng.
Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘sapphalaṃ vata me āgamana’’nti tuṭṭhacitto hutvā ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kenaci bhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā, kiṃ nu kho agghantī’’ti cintetvā ‘‘imāsaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dadamānopi neva anucchavikaṃ kātuṃ sakkoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasate kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi, atthi nu khvassa rajjaṃ kāretuṃ bhāgya’’nti aṅgavijjānubhāvena olokento nāddasa.
Hearing this, the Great Being, delighted, thinking, "My coming has indeed been fruitful," contemplated, "These verses were not spoken by a disciple, nor by a sage, nor by anyone else; they were spoken only by the Omniscient One. What are they worth?" And having reflected, "Even if one were to fill this entire universe up to the Brahma-world with the seven kinds of jewels and offer it, one could not do justice to them. I, however, am capable of giving him the kingship of the Kuru kingdom, three hundred yojanas away, in the city of Indapattha, which is seven yojanas in extent. Does he have the fortune to rule a kingdom?" Looking with the power of physiognomy, he did not see it.
Nghe vậy, Đại Bồ Tát hoan hỷ, nghĩ: “Quả là chuyến đi của ta có kết quả!” Ngài suy xét: “Những bài kệ này không phải do đệ tử nói, không phải do đạo sĩ nói, không phải do bất kỳ ai khác nói, mà chỉ có thể do bậc Toàn Giác nói. Vậy chúng đáng giá bao nhiêu?” Ngài nghĩ: “Dù có cúng dường toàn bộ vũ trụ cho đến cõi Phạm Thiên, đầy đủ bảy báu, cũng không thể xứng đáng. Nhưng ta có thể ban cho ông ta vương quốc ở xứ Kuru, cách ba trăm dojana, tại thành Indapattha rộng bảy dojana. Liệu ông ta có phước để làm vua không?” Ngài xem xét bằng năng lực của Aṅgavijjā nhưng không thấy.
Tato senāpatiṭṭhānādīni olokento ekagāmabhojakamattassapi bhāgyaṃ adisvā dhanalābhassa olokento koṭidhanato paṭṭhāya oloketvā catunnaṃyeva kahāpaṇasahassānaṃ bhāgyaṃ disvā ‘‘ettakena naṃ pūjessāmī’’ti catasso sahassatthavikā dāpetvā, ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthā desetvā kittakaṃ dhanaṃ labhathā’’ti pucchati.
Then, looking for positions such as that of a general, and seeing no fortune even for a village headman, he looked for wealth and, starting from a crore of wealth, he saw a fortune of only four thousand kahāpaṇas. Thinking, "I shall honor him with this much," he had four bags of a thousand (coins) given, and asked, "Teacher, how much wealth do you receive from other khattiyas for reciting these verses?"
Sau đó, Ngài xem xét các chức vị như tướng quân và các chức vụ khác, nhưng không thấy ông ta có phước dù chỉ là một trưởng làng. Ngài xem xét về tài lộc, từ hàng vạn đến hàng triệu, và thấy ông ta chỉ có phước được bốn ngàn đồng kahāpaṇa. Ngài nghĩ: “Ta sẽ cúng dường ông ta bằng số tiền này,” rồi sai người mang đến bốn túi tiền ngàn đồng và hỏi: “Thưa đạo sư, ngài thuyết những bài kệ này cho các vị vua khác thì được bao nhiêu tiền?”
‘‘Ekekāya gāthāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva tā satārahā nāma jātā’’ti.
"A hundred for each verse, Your Majesty; that is why they are called 'worthy of a hundred'."
“Mỗi bài kệ một trăm, Đại Vương. Vì vậy chúng được gọi là đáng giá một trăm (satārahā),” ông ta đáp.
Atha naṃ mahāsatto, ‘‘ācariya, tvaṃ attanā gahetvā vikkeyyabhaṇḍassa agghampi na jānāsi, ito paṭṭhāya ekekā gāthā sahassārahā nāma hontū’’ti vatvā gāthamāha –
Then the Great Being said to him, "Teacher, you yourself do not know the value of the goods you have taken to sell. From now on, let each verse be worthy of a thousand," and he spoke the verse—
Đại Bồ Tát bèn nói với ông ta: “Thưa đạo sư, ngài không biết giá trị của món hàng mình đã nhận và rao bán. Từ nay trở đi, mỗi bài kệ này phải đáng giá một ngàn (sahassārahā)!” rồi đọc bài kệ:
Athassa ekaṃ sukhayānakaṃ datvā ‘‘brāhmaṇaṃ sotthinā gehaṃ sampāpethā’’ti purise āṇāpetvā taṃ uyyojesi.
Then, giving him a comfortable carriage, he ordered his men, "Safely convey the brahmin to his home," and sent him off.
Sau đó, Ngài ban cho ông ta một cỗ xe tiện nghi và ra lệnh cho người hầu: “Hãy đưa vị Bà La Môn về nhà an toàn,” rồi tiễn ông ta đi.
Tasmiṃ khaṇe ‘‘sutasomaraññā satārahā gāthā sahassārahā katvā pūjitā sādhu sādhū’’ti mahāsādhukārasaddo ahosi.
At that moment, a great shout of applause arose, "Excellent, excellent! King Sutasoma has honored the verses worthy of a hundred by making them worthy of a thousand!"
Ngay lúc đó, có tiếng hoan hô lớn: “Vua Sutasoma đã cúng dường những bài kệ đáng giá một trăm thành đáng giá một ngàn, thật tốt lành, thật tốt lành!”
Tassa mātāpitaro taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo nāmesā’’ti pucchitvā yathābhūtaṃ sutvā attano dhanalobhatāya mahāsattassa kujjhiṃsu.
His parents, hearing that sound, asked, "What is this sound?" and upon hearing the truth, became angry with the Great Being due to their greed for wealth.
Cha mẹ của ông ta nghe tiếng đó, hỏi: “Tiếng gì vậy?” Khi biết rõ sự thật, vì lòng tham lam tiền bạc, họ đã tức giận Đại Bồ Tát.
Sopi brāhmaṇaṃ uyyojetvā tesaṃ santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.
He, having sent off the brahmin, went to them, paid homage, and stood there.
Còn Đại Bồ Tát, sau khi tiễn vị Bà La Môn, đến chỗ cha mẹ, đảnh lễ rồi đứng đó.
Athassa pitā ‘‘kathaṃ, tāta, evarūpassa sāhasikassa corassa hatthato muttosī’’ti paṭisanthāramattampi akatvā attano dhanalobhatāya ‘‘saccaṃ kira, tāta, tayā catasso gāthā sutvā cattāri sahassāni dinnānī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte gāthamāha –
Then his father, without even making a greeting, but driven by his own greed for wealth, asked, "Is it true, my dear son, that you gave four thousand* after hearing four verses?" And when he said, "It is true," his father spoke this verse:
Bấy giờ, cha của ngài, thậm chí không hỏi han lấy một lời rằng: “Này con, làm sao con thoát khỏi tay tên cướp hung ác như vậy?”, mà vì lòng tham tiền của mình, đã hỏi: “Này con, có thật là con đã nghe bốn bài kệ và đã cho bốn ngàn đồng không?” Khi được trả lời “Thật vậy”, ông đã nói bài kệ:
Tattha voti nipātamattaṃ.
Here, vo is merely a particle.
Ở đây, vo chỉ là một tiểu từ.
‘‘Santo’’ti ete ca maṃ bhajeyyuṃ iti icchāmi.
"I desire that good people associate with me."
“ Santo” nghĩa là: “Con mong muốn những bậc ấy sẽ tìm đến con.”
Savantīhīti nadīhi.
Savantīhi means by rivers.
Savantīhi nghĩa là: “bởi các dòng sông.”
Sakassāti tiṭṭhatu, nanda, brāhmaṇo, yadā ahaṃ attano dāsassapi santike suṇomi, tāta, dhammesu mama titti na hi atthīti.
Sakassā means, "Let the brahmin Nanda remain; when I hear* even from my own servant, father, I have no satiety for the Dhamma."
Sakassā nghĩa là: “Thôi đi, này Nanda, này Bà-la-môn. Này cha, khi con nghe được từ chính người nô lệ của mình, con không bao giờ thỏa mãn với Pháp.”
Evañca pana vatvā ‘‘mā maṃ, tāta, dhanahetu paribhāsasi, ahaṃ dhammaṃ sutvā āgamissāmī’’ti sapathaṃ katvā āgato, idānāhaṃ porisādassa santikaṃ gamissāmi, idaṃ te rajjaṃ gaṇhathā’’ti rajjaṃ niyyādento gāthamāha –
Having said this, and having made an oath, "Do not blame me, father, for the sake of wealth; I shall return after hearing the Dhamma," he had returned. Now, handing over the kingdom, he spoke a verse, saying, "I shall go to the Porisāda; take this kingdom of yours."
Nói như vậy rồi, ngài thề rằng: “Này cha, xin đừng chỉ trích con vì tiền bạc. Con sẽ nghe Pháp rồi trở về. Bây giờ con sẽ đi đến chỗ tên Porisāda. Xin hãy nhận lấy vương quốc này của cha,” và trao lại vương quốc, ngài nói bài kệ:
Tasmiṃ samaye piturañño hadayaṃ uṇhaṃ ahosi.
At that time, the heart of the royal father became warm.
Lúc ấy, trái tim của vua cha trở nên nóng bỏng.
So, ‘‘tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, mayaṃ caturaṅginiyā senāya coraṃ gahessāmā’’ti vatvā gāthamāha –
He said, "My dear Sutasoma, what is this you are saying? We shall seize the robber with a fourfold army," and spoke a verse:
Ông nói: “Này con Sutasoma, con đang nói gì vậy? Chúng ta sẽ bắt tên cướp bằng quân đội bốn binh chủng,” rồi nói bài kệ:
Atha naṃ mātāpitaro assupuṇṇamukhā rodamānā vilapantā, ‘‘tāta, mā gaccha, gantuṃ na labbhā’’ti yāciṃsu.
Then his parents, with faces full of tears, weeping and lamenting, pleaded, "My dear son, do not go, it is not possible to go."
Bấy giờ, cha mẹ ngài, với khuôn mặt đẫm lệ, khóc lóc và than vãn, van xin: “Này con, đừng đi, con không thể đi được.”
Soḷasasahassā nāṭakitthiyopi sesaparijanopi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi, devā’’ti parideviṃsu.
Sixteen thousand dancing women and the rest of the retinue also wailed, "Where are you going, O lord, leaving us helpless?"
Mười sáu ngàn vũ nữ và những người hầu cận còn lại cũng than khóc: “Thưa Đại vương, ngài bỏ chúng con bơ vơ mà đi đâu?”
Sakalanagare koci sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto ‘‘sutasomo porisādassa kira paṭiññaṃ datvā āgato, idāni catasso satārahā gāthā sutvā dhammakathikassa sakkāraṃ katvā mātāpitaro vanditvā punapi kira corassa santikaṃ gamissatī’’ti sakalanagaraṃ ekakolāhalaṃ ahosi.
No one in the entire city could remain composed in their own state, and the whole city was in an uproar, saying, "It is said that Sutasoma returned after giving a promise to the Porisāda, and now, after hearing four verses worth a hundred*, honoring the Dhamma speaker, bowing to his parents, he will reportedly go back to the robber."
Trong toàn thành, không ai có thể giữ được trạng thái bình thường của mình, và toàn thành trở nên hỗn loạn với tin đồn: "Sutasoma đã hứa với Porisāda và đã trở về. Giờ đây, sau khi nghe bốn bài kệ đáng giá trăm ngàn, cúng dường vị thuyết pháp, đảnh lễ cha mẹ, ngài ấy sẽ lại đi đến chỗ của tên cướp."
Sopi mātāpitūnaṃ vacanaṃ sutvā gāthamāha –
He too, hearing the words of his parents, spoke a verse:
Ngài ấy, sau khi nghe lời của cha mẹ, đã nói bài kệ:
Tattha jīvaṃ gahetvānāti jīvaggāhaṃ gahetvā.
Here, jīvaṃ gahetvānā means having seized alive.
Trong đó, jīvaṃ gahetvānā có nghĩa là bắt sống.
Taṃ tādisanti taṃ tena kataṃ tathārūpaṃ.
Taṃ tādisa means that such a thing done by him.
Taṃ tādisaṃ có nghĩa là việc tốt như vậy mà hắn đã làm.
Pubbakiccanti purimaṃ upakāraṃ.
Pubbakicca means the former kindness.
Pubbakicca có nghĩa là ân huệ trước đây.
Janindāti pitaraṃ ālapati.
Janindā is addressing his father.
Janindā là lời gọi cha.
So mātāpitaro assāsetvā, ‘‘amma tātā, tumhe mayhaṃ mā cintayittha, katakalyāṇo ahaṃ, mama chakāmassaggissariyaṃ na dullabha’’nti mātāpitaro vanditvā āpucchitvā sesajanaṃ anusāsitvā pakkāmi.
He, having comforted his parents, saying, "Mother, father, do not worry about me. I have done good deeds; sovereignty over my six sense-spheres is not difficult for me," and having paid homage to his parents and taken leave, and having advised the rest of the people, departed.
Ngài ấy an ủi cha mẹ, "Mẹ ơi, cha ơi, xin cha mẹ đừng lo lắng cho con, con đã làm điều thiện, sự thống trị sáu dục giới của con không khó đạt được," rồi đảnh lễ cha mẹ, xin phép, khuyên nhủ những người còn lại rồi ra đi.
Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –
Proclaiming that matter, the Teacher said:
Để làm sáng tỏ điều đó, Bậc Đạo Sư đã nói:
Tattha saccānurakkhamānoti saccaṃ anurakkhamāno.
Therein, saccānurakkhamāno means protecting the truth.
Trong đó, saccānurakkhamāno có nghĩa là bảo vệ sự thật.
Agamāsīti taṃ rattiṃ nivesaneyeva vasitvā punadivase aruṇuggamanavelāya mātāpitaro vanditvā āpucchitvā sesajanaṃ anusāsitvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā mahājanena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ asakkonto mahāmagge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ kaḍḍhitvā ‘‘sace mayi sineho atthi, imaṃ mā atikkamiṃsū’’ti āha.
Agamāsi means, having stayed in the dwelling that night, on the next day at dawn, he paid homage to his parents and took leave, and having advised the rest of the people, he departed from the city, followed by a great multitude, including the women's quarters, lamenting in various ways with tearful faces. Being unable to turn back that crowd, he drew a line across the great road with a stick and said, "If you have affection for me, do not cross this."
Agamāsī có nghĩa là, sau khi ở lại trong cung điện đêm đó, vào sáng hôm sau khi bình minh ló dạng, ngài ấy đảnh lễ cha mẹ, xin phép, khuyên nhủ những người còn lại, rồi rời khỏi thành phố, được đám đông vây quanh, bao gồm cả những người trong hậu cung, đang khóc lóc than vãn đủ kiểu với gương mặt đẫm lệ. Không thể khiến họ quay về, ngài ấy đã vẽ một đường ngang trên con đường lớn bằng một cây gậy và nói: "Nếu các người có tình cảm với ta, xin đừng vượt qua đường này."
Mahājano sīlavato tejavantassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena paridevamāno taṃ sīhavijambhitena gacchantaṃ oloketvā tasmiṃ dassanūpacāraṃ atikkante ekaravaṃ ravanto nagaraṃ pāvisi.
The great multitude, unable to transgress the command of the virtuous and powerful one, entered the city, lamenting loudly, after watching him depart with the majesty of a lion, and after he had passed beyond their sight, they cried out in unison.
Đám đông, không thể vượt qua mệnh lệnh của một người có giới đức và uy lực, đã khóc lóc than vãn ầm ĩ, nhìn ngài ấy đi với dáng vẻ oai hùng như sư tử. Khi ngài ấy khuất tầm nhìn, họ đã đồng thanh gào khóc rồi trở về thành phố.
Sopi āgatamaggeneva tassa santikaṃ gato.
He also went to him by the same path he had come.
Ngài ấy đã đi đến chỗ của hắn bằng con đường mà ngài ấy đã đến.
Tena vuttaṃ ‘‘agamāsi so yattha porisādo’’ti.
Therefore, it is said, "he went to where the man-eater was."
Vì vậy, đã nói "agamāsi so yattha porisādo" (ngài ấy đã đi đến nơi Porisāda ở).
Tato porisādo cintesi – ‘‘sace mama sahāyo sutasomo āgantukāmo, āgacchatu, anāgantukāmo, anāgacchatu, rukkhadevatā yaṃ mayhaṃ icchati, taṃ karotu, ime rājāno māretvā pañcamadhuramaṃsena balikammaṃ karissāmī’’ti citakaṃ katvā aggiṃ jāletvā ‘‘aṅgārarāsi tāva hotū’’ti tassa sūle tacchantassa nisinnakāle sutasomo āgato.
Then the man-eater thought, "If my friend Sutasoma wishes to come, let him come; if he does not wish to come, let him not come. Let the tree deity do what she wishes for me. I will kill these kings and perform a sacrificial ritual with meat mixed with the five sweet ingredients." Having prepared a pyre and lit a fire, he waited for the coals to form. While he was sitting, flaying the kings on a stake, Sutasoma arrived.
Sau đó, Porisāda suy nghĩ: "Nếu bạn ta là Sutasoma muốn đến thì hãy đến, nếu không muốn đến thì đừng đến. Cầu cho các vị thiên thần cây làm những gì ta muốn. Ta sẽ giết những vị vua này và cúng dường bằng thịt năm vị ngọt." Hắn đã dựng một giàn thiêu, đốt lửa và nói: "Hãy để nó trở thành một đống than." Trong khi hắn đang ngồi gọt thịt trên cây cọc, Sutasoma đã đến.
Atha naṃ porisādo disvā tuṭṭhacitto, ‘‘samma, gantvā kattabbakiccaṃ te kata’’nti pucchi.
Then, seeing him, the man-eater was pleased and asked, "Friend, have you done what needed to be done?"
Porisāda nhìn thấy ngài ấy, lòng vui sướng và hỏi: "Này bạn, việc cần làm của bạn đã xong chưa?"
Mahāsatto, ‘‘āma mahārāja, kassapadasabalena desitā gāthā me sutā, dhammakathikassa ca sakkāro kato, tasmā gantvā kattabbakiccaṃ kataṃ nāma hotī’’ti dassetuṃ gāthamāha –
The Great Being, to show that "Yes, Your Majesty, I have heard the verses taught by Kassapa the Ten-Powered One, and honor has been paid to the Dhamma speaker, therefore what needed to be done has been done," spoke a verse:
Đại Bồ Tát, để cho thấy "Vâng, thưa đại vương, con đã nghe những bài kệ do Kassapa Dasabala thuyết giảng, và con cũng đã cúng dường vị thuyết pháp. Vì vậy, việc cần làm đã xong," đã nói bài kệ:
Taṃ sutvā porisādo ‘‘ayaṃ rājā na bhāyati, vigatamaraṇabhayo hutvā katheti, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintetvā ‘‘aññaṃ natthi, ayaṃ ‘kassapadasabalena desitā gāthā me sutā’ti vadati, tāsaṃ etena āsubhāvena bhavitabbaṃ, ahampi taṃ kathāpetvā tā gāthāyo sossāmi, evaṃ ahampi nibbhayo bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā gāthamāha –
Hearing that, the man-eater thought, "This king is not afraid; he speaks without fear of death. What could be the power of this?" He then considered, "There is nothing else; this one says, 'I have heard the verses taught by Kassapa the Ten-Powered One.' It must be due to the auspicious power of those verses. I too will have him recite them and will listen to those verses. In this way, I too will become fearless." Having resolved this, he spoke a verse:
Nghe vậy, Porisāda suy nghĩ: "Vị vua này không sợ hãi, ngài ấy nói mà không có nỗi sợ chết. Sức mạnh này là của điều gì vậy?" Hắn nghĩ: "Không có gì khác, ngài ấy nói 'con đã nghe những bài kệ do Kassapa Dasabala thuyết giảng.' Chắc chắn đó là do sự tốt lành của những bài kệ đó. Ta cũng sẽ khiến ngài ấy thuyết giảng và nghe những bài kệ đó. Như vậy, ta cũng sẽ không còn sợ hãi nữa." Sau khi quyết định như vậy, hắn đã nói bài kệ:
Tattha khāditanti khādanaṃ.
Therein, khāditaṃ means eating.
Trong đó, khādita có nghĩa là sự ăn.
Taṃ khādanaṃ mayhaṃ pacchā vā pure vā na parihāyati, pacchāpi hi tvaṃ mayā khāditabbova.
That eating will not be delayed for me, whether later or sooner; indeed, you are to be eaten by me later.
Sự ăn đó đối với ta không giảm sút sau này hay trước đây; ngươi vẫn sẽ bị ta ăn thịt sau này.
Niddhūmake pacitanti niddhūme nijjhāle aggimhi pakkamaṃsaṃ sādhupakkaṃ nāma hoti.
Niddhūmake pacitaṃ means meat cooked in a smokeless, glowing fire is called "well-done."
Niddhūmake pacita có nghĩa là thịt nướng trên lửa không khói, không tàn tro, được gọi là chín ngon.
Tattha dhammañcimāti imā ca gāthā navalokuttaradhammaṃ abhivadanti.
Therein, dhammañcimā means these verses proclaim the nine supramundane Dhammas.
Trong đó, dhammañcimā có nghĩa là những bài kệ này thuyết giảng về chín Pháp siêu thế.
Kuhiṃ sametīti kattha samāgacchati.
Kuhiṃ sametī means where do they meet?
Kuhiṃ sametī có nghĩa là gặp nhau ở đâu.
Dhammo hi sugatiṃ pāpeti nibbānaṃ vā, adhammo duggatiṃ.
Righteousness indeed leads to a good destination or Nibbāna, unrighteousness to a bad destination.
Pháp dẫn đến thiện thú hoặc Niết Bàn, phi Pháp dẫn đến ác thú.
Kuto dhammoti vacīsaccamattampi natthi, kuto dhammo.
Whence righteousness? There is not even mere truthfulness in speech, whence righteousness?
Kuto dhammo có nghĩa là ngay cả lời nói thật cũng không có, thì Pháp ở đâu?
Kiṃ sutenāti tvaṃ etena sutena kiṃ karissasi, mattikābhājanaṃ viya hi sīhavasāya abhājanaṃ tvaṃ dhammassa.
What use is learning? What will you do with this learning? For you are like an earthen vessel, unfit for a lion's abode, unfit for the Dhamma.
Kiṃ sutenā có nghĩa là ngươi sẽ làm gì với sự nghe này? Ngươi là một kẻ không xứng đáng với Pháp, giống như một cái bình đất sét không xứng đáng với nước mưa.
So evaṃ kathitepi neva kujjhi.
Even when this was said, he did not get angry.
Dù được nói như vậy, hắn vẫn không tức giận.
Mahāsattassa mettābhāvanāya mahattena.
Due to the greatness of the Great Being's cultivation of loving-kindness.
Vì sự vĩ đại của sự tu tập tâm từ của Đại Bồ Tát.
Atha naṃ ‘‘kiṃ pana samma sutasoma ahameva adhammiko’’ti vatvā gāthamāha –
Then, saying to him, 'But, my friend Sutasoma, am I alone unrighteous?', he spoke a verse –
Sau đó, hắn nói: "Này bạn Sutasoma, chỉ mình ta là kẻ bất thiện sao?" rồi nói bài kệ:
Tattha kasmā noti ye jambudīpatale rājāno alaṅkatapaṭiyattā mahābalaparivārā rathavaragatā migavaṃ carantā tikhiṇehi sarehi mige vijjhitvā mārenti, te avatvā kasmā tvaṃ maññeva adhammikanti vadati.
Therein, kasmā no (why not) means, 'Why do you speak of me as unrighteous, without speaking of those kings on the continent of Jambudīpa who, adorned and prepared, with a large retinue, mounted on excellent chariots, roam the hunt, piercing and killing deer with sharp arrows?'
Trong đó, kasmā no có nghĩa là tại sao ngươi lại chỉ gọi mình ta là kẻ bất thiện, mà không nói về những vị vua trên mặt đất Jambudīpa, những người được trang điểm lộng lẫy, có đại quân tùy tùng, cưỡi xe tốt, đi săn và giết thú bằng những mũi tên sắc bén.
Yadi te niddosā, ahampi niddoso evāti dīpeti.
He indicates that if they are blameless, he too is blameless.
Nếu họ vô tội, thì ta cũng vô tội, hắn muốn nói vậy.
Tassattho – samma porisāda, khattiyena nāma khattiyadhammaṃ jānantena pañca pañca hatthiādayo daseva sattā maṃsavasena na khā bhakkhā na kho khāditabbayuttakā.
Its meaning is: 'Friend Porisāda, for a khattiya, one who knows the khattiya-dhamma, five times five, that is, ten creatures such as elephants, are not to be eaten, they are not fit to be consumed as meat.'
Ý nghĩa của câu đó là: "Này bạn Porisāda, đối với một chiến sĩ biết Pháp của chiến sĩ, năm năm (tức mười) loài vật như voi, v.v., về mặt thịt, không phải là những thứ nên ăn."
‘‘Na kho’’tveva vā pāṭho.
Or the reading is simply "na kho" (not indeed).
Cũng có bản đọc là "Na kho" (không phải).
Aparo nayo khattiyena khattiyadhammaṃ jānantena pañcanakhesu sattesu sasako, sallako, godhā, kapi kummoti ime pañceva sattā bhakkhitabbayuttakā, na aññe, tvaṃ pana abhakkhaṃ manussamaṃsaṃ bhakkhesi, tena adhammikoti.
Another interpretation is: 'For a khattiya, one who knows the khattiya-dhamma, among the five-clawed creatures, only these five – hare, porcupine, iguana, monkey, and tortoise – are fit to be eaten, not others. But you consume human flesh, which is not to be eaten; therefore, you are unrighteous.'
Một cách khác, một vị sát-đế-lợi biết về sát-đế-lợi pháp thì trong số các loài có năm móng, chỉ có năm loài này là thích hợp để ăn: thỏ, nhím, kỳ đà, khỉ, rùa, chứ không phải các loài khác. Ngược lại, ngươi lại ăn thịt người không nên ăn, vì vậy ngươi là kẻ bất thiện pháp.
Tattha na khattadhammeti tvaṃ khattiyadhammasaṅkhāte nītisatthe na kusalosi, attano atthānatthaṃ na jānāsi, akāraṇeneva te loke paṇḍitoti kitti patthaṭā, ahaṃ pana te paṇḍitabhāvaṃ na passāmi na jānāmi, atibālosīhi vadati.
Therein, na khattadhamme means, 'You are not skilled in the science of polity, which is called khattiya-dhamma; you do not know what is beneficial or harmful to yourself. It is for no reason that you are renowned in the world as a wise man; but I do not see or know your wisdom; indeed, you are extremely foolish,' he says.
Trong đó, na khattadhamme (không thiện xảo trong sát-đế-lợi pháp) có nghĩa là: Ngươi không thiện xảo trong sách chính trị, tức sát-đế-lợi pháp; ngươi không biết lợi hại cho bản thân mình. Ngươi được tiếng là bậc hiền trí trên đời mà không có lý do. Nhưng ta không thấy, không biết sự hiền trí của ngươi. Ngươi là kẻ vô cùng ngu si, hắn nói vậy.
Atha naṃ mahāsatto, ‘‘samma, khattiyadhamme kusalena nāma mādiseneva bhavitabbaṃ.
Then the Great Being said to him, 'Friend, one who is skilled in khattiya-dhamma should be like me.
Bấy giờ, Đại Bồ Tát nói với hắn: “Này bạn, người thiện xảo trong sát-đế-lợi pháp phải là người như ta.
Ahañhi taṃ jānāmi, na pana tadatthāya paṭipajjāmī’’ti vatvā gāthamāha –
For I know it, but I do not practice it for that purpose,' and spoke a verse –
Vì ta biết điều đó, nhưng ta không thực hành vì mục đích đó” và nói lên bài kệ –
Tattha kusalāti tadatthāya paṭipajjanakusalā.
Therein, kusalā means 'skilled in practicing for that purpose'.
Trong đó, kusalā (thiện xảo) có nghĩa là thiện xảo trong việc thực hành vì mục đích đó.
Pāyenāti yebhuyyena nerayikā.
Pāyenā means 'for the most part, they go to hell'.
Pāyena (phần lớn) có nghĩa là phần lớn sẽ sinh vào địa ngục.
Ye pana tattha na nibbattanti, te sesāpāyesu nibbattanti.
Those who are not reborn there, are reborn in other lower realms.
Còn những ai không sinh vào đó, thì họ sinh vào các ác đạo còn lại.
Tattha pāsādavāsāti, samma sutasoma, tava tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā dibbavimānakappā tayo nivāsapāsādā.
Therein, pāsādavāsā means, 'Friend Sutasoma, you have three dwelling palaces, suitable for the three seasons, like divine mansions.'
Trong đó, pāsādavāsā (những cung điện để ở) có nghĩa là: Này bạn Sutasoma, ngươi có ba cung điện để ở, thích hợp cho ba mùa, giống như cung điện chư thiên.
Pathavīgavāssāti pathavī ca gāvo ca assā ca bahū.
Pathavīgavāssā means 'many lands, cows, and horses'.
Pathavīgavāssā (đất đai, bò, ngựa) có nghĩa là: nhiều đất đai, bò và ngựa.
Kāmitthiyoti kāmavatthubhūtā itthiyo.
Kāmitthiyo means 'women who are objects of desire'.
Kāmitthiyo (những người phụ nữ khả ái) có nghĩa là: những người phụ nữ là đối tượng của dục lạc.
Kāsikacandanañcāti kāsikavatthañca lohitacandanañca.
Kāsikacandanañcā means 'Kāsī cloth and red sandalwood'.
Kāsikacandanañcā (và gỗ chiên đàn Kāsika) có nghĩa là: vải Kāsika và gỗ chiên đàn đỏ.
Sabbaṃ tahinti etañca aññañca upabhogaparibhogaṃ sabbaṃ tvaṃ tahiṃ attano nagare sāmitāya labhasi, sāmī hutvā yathā icchasi, tathā paribhuñjituṃ labhati, so tvaṃ sabbametaṃ pahāya saccānurakkhī idhāgacchanto saccena kiṃ ānisaṃsaṃ passasīti.
Sabbaṃ tahiṃ means 'all that and other enjoyments and possessions, you obtain all of it there in your city as master, having become master, you can enjoy it as you wish. You, abandoning all this, preserving truth, coming here, what advantage do you see in truth?'
Sabbaṃ tahiṃ (tất cả ở đó) có nghĩa là: tất cả những thứ hưởng thụ và sử dụng này và những thứ khác, ngươi đều có được ở đó, trong thành phố của mình, sāmitāya labhasi (có được với tư cách là chủ nhân), làm chủ nhân, ngươi có thể hưởng thụ theo ý muốn. Vậy ngươi từ bỏ tất cả những thứ này, gìn giữ chân thật mà đến đây, ngươi thấy lợi ích gì ở sự chân thật?
Tattha sādutaranti yasmā sabbepi rasā sattānaṃ saccakāleyeva paṇītā madhurā honti, tasmā saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ, yasmā vā viratisaccavacīsacce ṭhitā jātimaraṇasaṅkhātassa tebhūmakavaṭṭassa pāraṃ amatamahānibbānaṃ taranti pāpuṇanti, tasmāpi taṃ sādutaranti.
Regarding "sweeter": because all tastes for beings become excellent and sweet only at the time of truth, therefore, truth is sweeter than those tastes. Or, because those who are established in the truth of abstention and the truth of speech cross over to, reach the other shore of the three-fold existence known as birth and death, which is the deathless great Nibbāna, therefore, it is also sweeter.
Trong đó, sādutaraṃ (ngọt ngào hơn) có nghĩa là: bởi vì tất cả các hương vị đều trở nên ngon ngọt, tinh túy cho chúng sinh chỉ khi có chân thật. Do đó, chân thật là ngọt ngào hơn cả trong các hương vị ấy. Hoặc bởi vì những ai an trú trong chân thật về sự kiêng cữ và chân thật về lời nói, họ vượt qua, đạt đến bờ bên kia của luân hồi ba cõi, tức sinh tử, đó là Niết Bàn bất tử vĩ đại. Do đó, chân thật là ngọt ngào hơn.
Evamassa mahāsatto sacce ānisaṃsaṃ kathesi.
Thus, the Great Being declared the benefit in truth.
Như vậy, Đại Bồ Tát đã nói về lợi ích của chân thật cho hắn.
Tato porisādo vikasitapadumapuṇṇacandasassirikamevassa mukhaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ sutasomo aṅgāracitakaṃ mañca sūlaṃ tacchantaṃ passati, cittutrāsamattampissa natthi, kiṃ nu kho esa satārahagāthānaṃ ānubhāvo, udāhu saccassa, aññasseva vā kassacī’’ti cintetvā ‘‘pucchissāmi tāva na’’nti pucchanto gāthamāha –
Then, the man-eater, looking at his face, which was radiant like a blossoming lotus and a full moon, thought: "This Sutasoma sees the charcoal pyre, the stake being sharpened, yet he has not the slightest fear in his mind. What could be the power of these hundred-verse stanzas, or of truth, or of something else?" Having thought this, he said: "I will ask him first," and asking, he spoke the stanza:
Sau đó, kẻ ăn thịt người nhìn khuôn mặt của Bồ Tát rạng rỡ như trăng tròn và sen nở, và suy nghĩ: “Vua Sutasoma này thấy giàn than hồng, thấy cọc nhọn đang được đẽo mà không hề có chút sợ hãi nào. Chẳng lẽ đây là uy lực của một trăm bài kệ hay của chân thật, hay của một điều gì khác?” và nghĩ: “Ta sẽ hỏi hắn vậy” rồi hỏi bằng bài kệ –
Tattha kalyāṇāti kalyāṇakammā.
Therein, kalyāṇā means good deeds.
Trong đó, kalyāṇā (thiện lành) có nghĩa là những hành động thiện lành.
Anekarūpāti dānādivasena anekavidhā.
Anekarūpā means of many kinds, such as giving and so forth.
Anekarūpā (nhiều hình thức) có nghĩa là nhiều loại khác nhau về bố thí, v.v.
Yaññāti dasavidhadānavatthupariccāgavasena ativipulā paṇḍitehi pasatthā yaññāpi yiṭṭhā pavattitā.
Yaññā means that even sacrifices, which are exceedingly vast due to the offering of the ten kinds of gifts and are praised by the wise, have been offered.
Yaññā (lễ cúng tế) có nghĩa là những lễ cúng tế rộng lớn, được các bậc hiền trí ca ngợi, cũng đã được thực hiện, được tiến hành theo mười loại vật bố thí.
Dhamme ṭhitoti evaṃ dhamme patiṭṭhito mādiso ko nāma maraṇassa bhāyeyya.
Dhamme ṭhito: Who, being established in Dhamma like me, would fear death?
Dhamme ṭhito (an trú trong Chánh Pháp) có nghĩa là: một người như ta, an trú trong Chánh Pháp như vậy, ai mà lại sợ chết?
Anānutappanti anānutappamāno.
Anānutappaṃ means without regret.
Anānutappaṃ (không hối tiếc) có nghĩa là không hối tiếc.
Dhammena me issariyaṃ pasatthanti dasavidhaṃ rājadhammaṃ akopetvā dhammeneva mayā rajjaṃ pasāsitaṃ.
Dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ: My kingship has been administered righteously by me, without violating the ten royal virtues.
Dhammena me issariyaṃ pasattha (quyền lực của ta được ca ngợi theo Chánh Pháp) có nghĩa là: ta đã cai trị vương quốc theo Chánh Pháp, không vi phạm mười loại vương pháp.
Kārāti ñātīsu ñātikiccāni, mittesu ca mittakiccāni.
Kārā means duties towards relatives and duties towards friends.
Kārā (việc làm) có nghĩa là những việc cần làm cho bà con, và những việc cần làm cho bạn bè.
Dānanti savatthukacetanā.
Dānaṃ means the volition accompanied by the object.
Dāna (bố thí) có nghĩa là tác ý có đối tượng.
Bahudhāti bahūhi ākārehi.
Bahudhā means in many ways.
Bahudhā (nhiều cách) có nghĩa là bằng nhiều cách.
Bahūnanti na pañcannaṃ, na dasannaṃ, satassapi sahassassapi satasahassassapi dinnameva.
Bahūnaṃ means not to five, not to ten, but to a hundred, a thousand, or even a hundred thousand, it has been given.
Bahūna (cho nhiều người) có nghĩa là không phải năm, không phải mười, mà là cho hàng trăm, hàng ngàn, hàng trăm ngàn người.
Santappitāti gahitagahitabhājanāni pūretvā suṭṭhu tappitā.
Santappitā means well-satisfied, filling the vessels as they were received.
Santappitā (đã được làm cho thỏa mãn) có nghĩa là đã được làm cho thỏa mãn đầy đủ bằng cách đổ đầy các bình chứa đã nhận.
Taṃ sutvā porisādo ‘‘ayaṃ sutasomamahārājā sappuriso ñāṇasampanno madhuradhammakathiko, sacāhaṃ etaṃ khādeyyaṃ, muddhā me sattadhā phaleyya, pathavī vā pana me vivaraṃ dadeyyā’’ti bhītatasito hutvā, ‘‘samma, na tvaṃ mayā khāditabbarūpo’’ti vatvā gāthamāha –
Hearing that, the man-eater, becoming fearful and terrified, thought: "This King Sutasoma is a good person, endowed with wisdom, a sweet speaker of Dhamma. If I were to eat him, my head would split into seven pieces, or the earth would open up for me." Saying, "Friend, you are not to be eaten by me," he spoke this stanza:
Nghe vậy, kẻ ăn thịt người sợ hãi run rẩy, nghĩ: “Vua Sutasoma này là bậc thiện nhân, đầy trí tuệ, là người thuyết pháp ngọt ngào. Nếu ta ăn thịt hắn, đầu ta sẽ vỡ thành bảy mảnh, hoặc đất sẽ nứt ra cho ta” rồi nói: “Này bạn, ngươi không phải là người ta có thể ăn thịt” và nói lên bài kệ –
Tattha visanti tattheva māraṇasamatthaṃ halāhalavisaṃ.
Therein, poison refers to the halāhala poison, capable of killing, right there.
Trong đó, visaṃ (độc) có nghĩa là chất độc halāhala có khả năng giết người ngay lập tức.
Jalitanti attano visatejena jalitaṃ teneva uggatejaṃ aggikkhandhaṃ viya carantaṃ āsīvisaṃ vā pana so gīvāya gaṇheyya.
Blazing means blazing with its own poisonous power, and therefore, moving about like a mass of fire with fierce power, or else, he (the ogre) might seize a venomous snake by the neck.
Jalitaṃ (đang bốc cháy) có nghĩa là bốc cháy bởi uy lực của chất độc của chính nó, và do đó có uy lực mạnh mẽ, hoặc hắn có thể nắm lấy cổ một con rắn hổ mang đang di chuyển như một khối lửa.
Iti so mahāsattaṃ ‘‘halāhalavisasadiso tvaṃ, ko taṃ khādissatī’’ti vatvā gāthā sotukāmo taṃ yācitvā tena dhammagāravajananatthaṃ ‘‘evarūpānaṃ anavajjagāthānaṃ tvaṃ abhājana’’nti paṭikkhittopi ‘‘sakalajambudīpe iminā sadiso paṇḍito natthi, ayaṃ mama hatthā muccitvā gantvā tā gāthā sutvā dhammakathikassa sakkāraṃ katvā nalāṭena maccuṃ ādāya punāgato, ativiya sādhurūpā gāthā bhavissantī’’ti suṭṭhutaraṃ sañjātadhammassavanādaro hutvā taṃ yācanto gāthamāha –
Thus, he, saying to the Great Being, "You are like halāhala poison, who will eat you?", and desiring to hear the verses, implored him. Even though he was rejected by the Great Being, who said, "You are unworthy of such blameless verses," in order to express reverence for the Dhamma, the ogre, having developed an even greater longing to hear the Dhamma, thinking, "There is no sage like him in the entire Jambudīpa. He escaped from my grasp, went, listened to those verses, honored the Dhamma speaker, and then returned, embracing death with his forehead. The verses must be exceedingly excellent," implored him and uttered a verse:
Như vậy, hắn nói với Đại Bồ Tát: “Ngươi giống như chất độc halāhala, ai sẽ ăn thịt ngươi?” rồi muốn nghe các bài kệ, hắn thỉnh cầu Bồ Tát. Mặc dù bị từ chối với lời: “Ngươi không xứng đáng với những bài kệ vô tội như vậy” vì muốn làm cho hắn tôn kính Chánh Pháp, nhưng hắn nghĩ: “Trên toàn cõi Diêm Phù Đề này không có bậc hiền trí nào sánh bằng người này. Người này đã thoát khỏi tay ta, đã đi, đã nghe những bài kệ ấy, đã cúng dường vị thuyết pháp, đã mang cái chết trên trán mà trở lại. Chắc hẳn những bài kệ ấy rất hay” rồi với lòng khao khát nghe pháp càng mãnh liệt hơn, hắn thỉnh cầu Bồ Tát và nói lên bài kệ –
Atha mahāsatto ‘‘sotukāmo dāni porisādo, kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, samma, sādhukaṃ suṇāhī’’ti taṃ ohitasotaṃ katvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ thutiṃ katvā chasu kāmāvacaradevesu ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu porisādassa dhammaṃ kathesi –
Then the Great Being, thinking, "Now this ogre wishes to hear, I shall speak," and having made him attentive, saying, "Then, my friend, listen carefully," praised the verses in the same manner as the brahmin Nanda had spoken, and after causing a single uproar among the six Kāma-realm devas, while the devas were applauding, he taught the Dhamma to the ogre:
Sau đó, Đại Bồ Tát suy nghĩ: "Bây giờ Porisāda muốn nghe, ta sẽ thuyết giảng." Ngài nói: "Vậy thì, này bạn, hãy lắng nghe kỹ!" Ngài khiến hắn chú tâm lắng nghe, rồi tán dương các bài kệ theo cách mà Nandabrāhmaṇa đã thuyết giảng. Sau khi gây ra một sự náo động trong sáu cõi chư thiên dục giới, và khi các vị chư thiên đang hoan hỷ tán thán, ngài đã thuyết Pháp cho Porisāda:
Tassa tena sukathitattā ceva attano paṇḍitabhāvena ca tā gāthā sabbaññubuddhakathitā viyāti cintentassa sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri, bodhisatte muducittaṃ ahosi, setacchattadāyakaṃ pitaraṃ viya naṃ amaññi.
Because it was well-spoken by him, and due to his own wisdom, thinking that those verses were as if spoken by a Perfectly Enlightened Buddha, his entire body was filled with five-colored rapture, and his mind became soft towards the Bodhisatta. He regarded him as a father who had given him a white parasol.
Do những câu kệ ấy được nói hay và do sự thông thái của chính mình, khi nghĩ rằng những câu kệ ấy giống như được một vị Phật Toàn Giác thuyết giảng, toàn thân của Bồ tát tràn ngập niềm hoan hỷ năm màu, tâm ngài trở nên nhu nhuyến, và ngài xem ông ta như một người cha đã ban cho ngài chiếc lọng trắng.
So ‘‘ahaṃ sutasomassa dātabbaṃ kiñci hiraññasuvaṇṇaṃ na passāmi, ekekāya panassa gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti cintetvā gāthamāha –
He, thinking, "I see no gold or silver to give to Sutasoma, but I shall grant him one boon for each verse," uttered a verse:
Ông ta, nghĩ rằng: "Ta không thấy có vàng bạc nào để ban cho Sutasoma, nhưng ta sẽ ban cho ngài một điều ước cho mỗi câu kệ," rồi ông ta nói một câu kệ:
Tattha yoti yo tvaṃ ‘‘maraṇadhammohamasmī’’ti attanopi maraṇaṃ na bujjhasi na jānāsi, pāpakammameva karosi.
Therein, you who means you who do not understand, do not know your own death, thinking, "I am subject to death," but only perform evil deeds.
Trong đó, yo có nghĩa là "ngươi, kẻ không biết cái chết của chính mình, không biết rằng 'ta là kẻ phải chết', ngươi chỉ làm những điều ác nghiệp."
Hitāhitanti ‘‘idaṃ me kammaṃ hitaṃ, idaṃ ahitaṃ, idaṃ vinipātaṃ nessati, idaṃ sagga’’nti na jānāsi.
Beneficial or harmful means you do not know, "This action of mine is beneficial, this is harmful; this will lead to ruin, this to heaven."
Hitāhitaṃ có nghĩa là "ngươi không biết rằng 'nghiệp này lợi cho ta, nghiệp này hại cho ta, nghiệp này sẽ dẫn đến đọa lạc, nghiệp này sẽ dẫn đến thiên giới'."
Raseti manussamaṃsarase.
For tastes means for the taste of human flesh.
Rase có nghĩa là "mùi vị thịt người."
Vajjanti vadeyyaṃ.
Were to say means I would say.
Vajja có nghĩa là "sẽ nói."
Na avākareyyāti vācāya datvā ‘‘dehi me vara’’nti vuccamāno na avākareyyāsi na dadeyyāsi.
Were not to fulfill it means having granted it by word, when asked, "Give me the boon," you would not fulfill it, would not give it.
Na avākareyyā có nghĩa là "sau khi đã hứa bằng lời, khi được nói 'hãy ban điều ước cho ta', ngươi sẽ không từ chối, không ban."
Upabbajeyyāti ko imaṃ kalahaṃ paṇḍito upagaccheyya.
Would approach means what wise person would approach this quarrel?
Upabbajeyyā có nghĩa là "kẻ trí nào sẽ chấp nhận cuộc tranh cãi này?"