Tattha subbhūti subhamukhā.
There, subbhū means 'with a beautiful face'.
Ở đây, subbhū có nghĩa là có khuôn mặt tuyệt đẹp.
Subhāti pāsādikā uttamarūpadharā.
Subhā means 'charming, possessing supreme beauty'.
Subhā có nghĩa là khả ái, mang sắc đẹp tối thượng.
Suppaṭimukkakambūti paṭimukkasuvaṇṇālaṅkārā.
Suppaṭimukkakambū means 'adorned with a golden necklace'.
Suppaṭimukkakambu có nghĩa là đeo trang sức vàng ở cổ.
Paggayhāti suvaṇṇapātiyā bhattaṃ gahetvā ukkhipitvā.
Paggayhā means 'taking the food from a golden bowl and holding it up'.
Paggayhā có nghĩa là cầm thức ăn trong bát vàng lên.
Saddhāvittāti saddhā ceva tuṭṭhacittā ca.
Saddhāvittā means 'endowed with faith and a joyful mind'.
Saddhāvittā có nghĩa là có đức tin và tâm hoan hỷ.
‘‘Saddhaṃ citta’’ntipi pāṭho, tassattho saddhanti saddahantaṃ, cittanti tuṭṭhacittaṃ.
"Saddhaṃ cittaṃ" is also a reading; its meaning is saddhaṃ refers to 'believing', cittaṃ refers to 'a joyful mind'.
Cũng có bản đọc là ‘‘Saddhaṃ cittaṃ’’, nghĩa của nó là saddhaṃ có nghĩa là tin tưởng, cittaṃ có nghĩa là tâm hoan hỷ.
Tamahaṃ notīti tamahaṃ devataṃ uposathikattā paṭikkhipanto noti brūmi, na vippalapāmi sammāti.
Tamahaṃ notī means "I, being an uposatha observer, reject that deity, saying 'no,' friend, I am not raving."
Tamahaṃ noti có nghĩa là ta, vì đang giữ giới Uposatha, bác bỏ nàng tiên nữ ấy và nói: ‘Không,’ ta không nói dối, này hiền giả.
Tattha sukhamāsisānoti etādisaṃ yakkhaṃ disvā attano sukhaṃ āsīsanto paṇḍito puriso ‘‘amhākaṃ sukhaṃ bhavissati, na bhavissatī’’ti puccheyya.
There, sukhamāsisāno means "A wise person, seeing such a yakkha, desiring his own happiness, should ask, 'Will happiness be ours, or will it not be?'"
Ở đây, sukhamāsisāno có nghĩa là khi thấy một Dạ-xoa như vậy, một người trí mong cầu hạnh phúc cho mình nên hỏi: “Hạnh phúc sẽ đến với chúng ta, hay sẽ không đến?”
Uṭṭhehīti udakato uṭṭhānākāraṃ dassento uṭṭhaha.
Uṭṭhehī means "Arise, showing the manner of rising from the water."
Uṭṭhehī có nghĩa là hãy đứng dậy, thể hiện động tác đứng dậy từ dưới nước.
Pañjalikābhipucchāti añjaliko hutvā abhipuccha.
Pañjalikābhipucchā means "Having made an añjali, ask her directly."
Pañjalikābhipucchā có nghĩa là hãy chắp tay mà hỏi.
Uda mānusīti udāhu mahiddhikā mānusī tvanti.
Uda mānusī means "Or are you a powerful human being?"
Uda mānusī có nghĩa là hay nàng là một người phàm có đại thần lực?
Tattha idhāti imasmiṃ mahāsamudde.
There, idhā means "in this great ocean."
Ở đây, idhā có nghĩa là trong biển lớn này.
Nānāvividhānīti bahūni ca anekappakārāni ca hatthiyānaassayānādīni atthi.
Nānāvividhānī means "there are many and various kinds, such as elephant-vehicles, horse-vehicles, and so on."
Nānāvividhānī có nghĩa là có nhiều loại khác nhau như xe voi, xe ngựa, v.v.
Sabbassa tyāhanti tassa annapānādino sabbassa sāmikaṃ katvā taṃ te annapānādiṃ paṭipādayāmi dadāmi.
Sabbassa tyāhaṃ means "making you the owner of all that food and drink, I shall provide that food and drink for you, I shall give it."
Sabbassa tyāhaṃ có nghĩa là ta sẽ ban cho ngươi tất cả những thức ăn, đồ uống, v.v., biến ngươi thành chủ nhân của tất cả chúng.
Yaṃ kiñcīti aññampi yaṃ kiñci manasā icchitaṃ, taṃ sabbaṃ te dammīti.
Yaṃ kiñcī means "whatever else you desire in your mind, I shall give all of it to you."
Yaṃ kiñcī có nghĩa là bất cứ điều gì khác mà ngươi mong muốn trong tâm, ta sẽ ban cho ngươi tất cả.
Tattha yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ.
There, yiṭṭhaṃ means "sacrificed by way of giving."
Ở đây, yiṭṭhaṃ có nghĩa là đã cúng dường dưới hình thức bố thí.
Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ.
Hutaṃ means "given by way of offerings and hospitality."
Hutaṃ có nghĩa là đã cho dưới hình thức cúng dường và tiếp đãi khách.
Sabbassa no issarā tvanti tassa amhākaṃ puññakammassa tvaṃ issarā, ‘‘imassa ayaṃ vipāko, imassa aya’’nti byākarituṃ samatthāti attho.
Sabbassa no issarā tvaṃ means "you are the mistress of our meritorious deeds, capable of explaining, 'This is the result of this, this is the result of that.'"
Sabbassa no issarā tvaṃ có nghĩa là nàng là chủ nhân của nghiệp công đức của chúng ta, có nghĩa là nàng có khả năng giải thích: “Đây là quả báo của cái này, đây là quả báo của cái kia.”
Sussoṇīti sundaraūrulakkhaṇe.
Sussoṇī means "O one with beautiful thigh-marks."
Sussoṇī có nghĩa là người có đặc điểm đùi đẹp.
Subbhamūti sundarabhamuke.
Subbhamū means "O one with beautiful eyebrows."
Subbhamū có nghĩa là người có lông mày đẹp.
Suvilaggamajjheti suṭṭhuvilaggitatanumajjhe.
Suvilaggamajjhe means "O one with a very slender and graceful waist."
Suvilaggamajjhe có nghĩa là người có vòng eo thon gọn.
Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe samudde patiṭṭhaṃ labhāmīti.
Kissa me means "Of which of the deeds done by me is this the result, by which I obtain a footing in the unestablished ocean?"
Kissa me có nghĩa là trong số những nghiệp ta đã làm, đây là quả báo của nghiệp nào, mà ta có được chỗ đứng trên biển không có chỗ dựa?
Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha.
Therein, ekabhikkhuṃ refers to a single Paccekabuddha.
Ở đây, ekabhikkhuṃ có nghĩa là nhắc đến một vị Độc Giác Phật.
Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭitapādaṃ.
Ugghaṭṭapādaṃ means 'whose feet were chafed by hot sand'.
Ugghaṭṭapādaṃ có nghĩa là chân bị cát nóng làm bỏng.
Tasitanti pipāsitaṃ.
Tasitaṃ means 'thirsty'.
Tasitaṃ có nghĩa là khát nước.
Paṭipādayīti paṭipādesi, yojesīti attho.
Paṭipādayī means 'he gave', 'he provided', that is the meaning.
Paṭipādayī có nghĩa là đã dâng, đã ban cho.
Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā.
Kāmaduhā means 'granting all wishes'.
Kāmaduhā có nghĩa là ban cho mọi điều mong muốn.
Tassattho – devate, evaṃ sante mayhaṃ ekaṃ nāvaṃ māpehi, khuddakaṃ pana ekadoṇikanāvaṃ māpehi, yaṃ nāvaṃ māpessasi, sā hotu nāvā bahūhi susibbitehi phalakehi upapannā, udakapavesanassābhāvena anavassutā, erakena sammā gahetvā gacchantena vātena yuttā, ṭhapetvā dibbanāvaṃ aññassa yānassa ettha bhūmi natthi, tāya pana dibbanāvāya ajjeva maṃ moḷininagaraṃ pāpayassūti.
Its meaning is: “O deity, if this is so, make a ship for me. Indeed, make a small, single-dugout ship. The ship you make, let it be furnished with many well-joined planks, watertight due to the absence of water entry, and equipped with a wind that carries it well. There is no place here for any other vehicle apart from a divine ship. But with that divine ship, take me to Moḷinī city today!”
Ý nghĩa của câu đó là: “Này Thiên nữ, nếu vậy, hãy đóng cho ta một chiếc thuyền. Hãy đóng một chiếc thuyền độc mộc nhỏ. Chiếc thuyền mà nàng sẽ đóng, mong rằng nó được làm bằng nhiều tấm ván được ghép nối chắc chắn, không thấm nước do không có nước lọt vào, được gió thổi đi nhanh chóng. Ngoài chiếc thuyền thần, không có chỗ cho phương tiện nào khác ở đây. Nhưng với chiếc thuyền thần ấy, xin hãy đưa ta đến thành Moḷinī ngay hôm nay.”
Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhacittā sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpesi.
Having heard his words, the devadhītā, delighted, created a ship made of the seven jewels.
Thiên nữ nghe lời của vị ấy, hoan hỷ trong tâm, đóng một chiếc thuyền bằng bảy báu.
Sā dīghato aṭṭhausabhā ahosi vitthārato catuusabhā, gambhīrato vīsatiyaṭṭhikā.
It was eight usabhas long, four usabhas wide, and twenty yaṭṭhis deep.
Chiếc thuyền ấy dài tám usabha, rộng bốn usabha, sâu hai mươi yaṭṭhi.
Tassā indanīlamayā tayo kūpakā, sovaṇṇamayāni yottāni rajatamayāni pattāni sovaṇṇamayāni ca phiyārittāni ahesuṃ.
It had three masts made of sapphire, ropes of gold, sails of silver, and rudders of gold.
Ba cột buồm của nó làm bằng ngọc Indanīla, dây thừng bằng vàng, buồm bằng bạc, và mái chèo bằng vàng.
Devatā taṃ nāvaṃ sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgitvā alaṅkatanāvāya āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi.
The deity filled that ship with the seven jewels, embraced the brahmin, and placed him on the adorned ship; but she did not look at his attendant.
Vị Thiên nữ chất đầy bảy báu vào chiếc thuyền ấy, ôm lấy Bà-la-môn và đưa ông lên chiếc thuyền đã được trang hoàng, nhưng không nhìn người tùy tùng của ông.
Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi.
The brahmin gave a share to his attendant from the merit he had made, and the attendant rejoiced.
Bà-la-môn đã chia phần công đức từ việc thiện mình đã làm cho người tùy tùng, và người tùy tùng hoan hỷ.
Tadā devatā tampi āliṅgitvā nāvāya patiṭṭhāpesi.
Then the deity embraced him too and established him on the ship.
Khi đó, vị Thiên nữ cũng ôm lấy người tùy tùng và đặt anh ta lên thuyền.
Atha naṃ nāvaṃ moḷininagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi.
Then, taking the ship to Moḷinī city, she deposited the wealth at the brahmin’s house and went back to her own abode.
Sau đó, nàng đưa chiếc thuyền đến thành Moḷinī, đặt tài sản vào nhà của Bà-la-môn, rồi trở về nơi ở của mình.
Satthā abhisambuddho hutvā –
The Teacher, having attained full enlightenment, spoke –
Khi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã giác ngộ hoàn toàn, Ngài đã nói bài kệ kết thúc này:
Tattha sāti bhikkhave, sā devatā tattha samuddamajjhe tassa vacanaṃ sutvā vittisaṅkhātāya pītiyā samannāgatattā vittā.
Therein, sā means, O bhikkhus, that deity, having heard his words in the midst of the ocean, was vittā (delighted) because she was endowed with the joy called vittī.
Ở đây, sā có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, vị Thiên nữ ấy, ở giữa biển sâu, nghe lời của vị ấy, vittā vì tràn đầy niềm vui gọi là hoan hỷ.
Sumanā ti sundaramanā pāmojjena patītacittā hutvā vicitranāvaṃ nimminitvā brāhmaṇaṃ paricārakena saddhiṃ ādāya sādhurammaṃ atiramaṇīyaṃ nagaraṃ upānayīti.
Sumanā means, having a beautiful mind and a mind pleased with joy, having created a variegated ship, she took the brahmin along with his attendant and brought him to sādhurammaṃ, the exceedingly delightful city. This is the meaning.
Sumanā có nghĩa là có tâm thiện lành, với tâm vui mừng hoan hỷ, đã tạo ra một chiếc thuyền tuyệt đẹp, cùng với Bà-la-môn và người tùy tùng, đã đưa họ đến thành phố sādhurammaṃ rất đáng yêu.
Yo te imaṃ visālakkhinti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kodhanaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi.
Yo te imaṃ visālakkhi – This the Teacher spoke while dwelling at Jetavana, concerning a certain irritable bhikkhu.
“ Yo te imaṃ visālakkhi” – câu chuyện này được Đức Phật kể khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một vị Tỳ-khưu hay nóng giận.
So kira bhikkhu niyyānike buddhasāsane pabbajitvāpi kodhaṃ niggahetuṃ nāsakkhi, kodhano ahosi upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajji kuppi byāpajji patiṭṭhayi.
It is said that this bhikkhu, even after going forth in the Buddha’s liberating dispensation, could not restrain his anger; he was irritable and prone to vexation, and even when spoken to a little, he would abuse, get angry, become hostile, and become resentful.
Vị Tỳ-khưu này, mặc dù đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật dẫn đến giải thoát, nhưng vẫn không thể kiềm chế cơn giận, ông ta hay nóng giận và đầy phiền muộn, dù chỉ bị nói một chút cũng mắng chửi, nổi giận, hận thù và cố chấp.
Satthā tassa kodhanabhāvaṃ sutvā pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ kodhano’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu kodho nāma vāretabbo, evarūpo hi idhaloke ca paraloke ca anatthakārako, tvaṃ nikkodhassa buddhassa sāsane pabbajitvā kasmā kujjhasi, porāṇakapaṇḍitā bāhirasāsane pabbajitvāpi kodhaṃ na kariṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher, having heard of his angry nature, had him summoned and asked, "Is it true that you are angry?" When he replied, "Yes, Venerable Sir," the Teacher said, "Monk, anger should be restrained. Such anger is indeed harmful in this world and in the next. Having gone forth into the Dispensation of the Buddha, who is free from anger, why do you become angry? Ancient wise ones, even having gone forth into external dispensations, did not become angry," and then recounted a past story.
Đức Phật nghe về tính nóng giận của ông ta, cho gọi ông đến, hỏi: “Có thật là ngươi hay nóng giận không?” Khi ông ta trả lời: “Thật vậy, bạch Đức Thế Tôn,” Đức Phật nói: “Này Tỳ-khưu, cơn giận cần phải được kiềm chế, vì nó gây hại ở đời này và đời sau. Ngươi đã xuất gia trong giáo pháp của Đức Phật không sân hận, tại sao lại nổi giận? Các bậc hiền triết thời xưa, dù xuất gia trong giáo pháp bên ngoài, cũng không nổi giận,” rồi Ngài kể câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente aññatarasmiṃ kāsinigame eko brāhmaṇo aḍḍho mahaddhano mahābhogo aputtako ahosi, tassa brāhmaṇī puttaṃ patthesi.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, in a certain Kāsī village, there was a rich, wealthy, and prosperous brāhmaṇa who had no son. His brāhmaṇī longed for a son.
Thuở xưa, khi vua Brahmadatta trị vì tại Bārāṇasī, trong một làng Kāsi nọ, có một Bà-la-môn giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều, nhưng không có con. Bà-la-môn phu nhân mong muốn có con.
Tadā bodhisatto brahmalokā cavitvā tassā kucchiyaṃ nibbatti, tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu.
At that time, the Bodhisatta, having passed away from the Brahma-world, was reborn in her womb. On the day of his naming ceremony, they named him "Bodhikumāra."
Lúc bấy giờ, Bồ-tát từ cõi Phạm thiên tái sinh vào bụng bà ấy, và vào ngày đặt tên, họ đặt tên cho ngài là “Bodhikumāra” (Hoàng tử Bồ-đề).
Tassa vayappattakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchantasseva mātāpitaro samānajātikā kulā kumārikaṃ ānesuṃ.
When he reached maturity, he went to Takkasilā, learned all the arts, and returned. Even though he was unwilling, his parents brought a maiden from a family of equal caste.
Khi ngài đến tuổi trưởng thành, sau khi đến Takkasilā học tất cả các nghề và trở về, cha mẹ ngài đã cưới một cô gái cùng dòng tộc cho ngài, dù ngài không muốn.
Sāpi brahmalokā cutāva uttamarūpadharā devaccharapaṭibhāgā.
She, too, had passed away from the Brahma-world, possessing supreme beauty, resembling a divine nymph.
Cô ấy cũng là người từ cõi Phạm thiên tái sinh, có dung mạo tuyệt đẹp như một thiên nữ.
Tesaṃ anicchamānānaññeva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu.
Even though they were unwilling, they performed their marriage to each other.
Dù cả hai không muốn, họ vẫn tổ chức hôn lễ cho nhau.
Ubhinnaṃ panetesaṃ kilesasamudācāro nāma na bhūtapubbo, saṃrāgavasena aññamaññassa olokanaṃ nāma nāhosi, supinepi methunadhammo nāma na diṭṭhapubbo, evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ.
However, for these two, defilements had never arisen; there was never any looking at each other with passionate desire; even in dreams, sexual conduct was never seen. Thus, they were of perfectly pure conduct.
Tuy nhiên, đối với cả hai người này, sự phát sinh của phiền não chưa từng xảy ra, việc nhìn nhau với lòng tham ái chưa từng có, và trong giấc mơ cũng chưa từng thấy hành vi tà dâm. Họ là những người có giới hạnh thanh tịnh như vậy.
Athāparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālakatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkositvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha.
Then, later, when the Great Being's parents had passed away, he performed their funeral rites, called his wife, and said, "My dear, take this wealth of eighty crores and live happily."
Sau đó, khi cha mẹ của Đại Bồ-tát qua đời, ngài đã lo liệu tang lễ cho họ, rồi gọi vợ đến và nói: “Này hiền thê, nàng hãy nhận số tài sản tám mươi cô-ti này và sống an lạc đi.”
‘‘Kiṃ karissatha tumhe pana, ayyaputtā’’ti?
"What will you do, my lord?"
“Thưa phu quân, còn phu quân sẽ làm gì ạ?”
‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, himavantapadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā attano patiṭṭhaṃ karissāmī’’ti.
"I have no need for wealth. I will enter the Himalayan region, go forth as an ascetic, and establish my own refuge."
“Ta không cần tài sản, ta sẽ vào vùng Himavanta, xuất gia làm đạo sĩ để tự lập cho mình.”
‘‘Kiṃ pana ayyaputta pabbajjā nāma purisānaññeva vaṭṭatī’’ti?
"But, my lord, is going forth only suitable for men?"
“Thưa phu quân, việc xuất gia chỉ dành cho nam giới thôi sao?”
‘‘Itthīnampi vaṭṭati, bhadde’’ti.
"It is suitable for women too, my dear."
“Này hiền thê, nó cũng dành cho nữ giới.”
‘‘Tena hi ahaṃ tumhehi chaṭṭitakheḷaṃ na gaṇhissāmi, mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti.
"Then I will not take what you have discarded like spittle. I also have no need for wealth. I too will go forth."
“Vậy thì, thiếp sẽ không nhận thứ tài sản như nước bọt mà phu quân đã vứt bỏ. Thiếp cũng không cần tài sản, thiếp cũng sẽ xuất gia.”
‘‘Sādhu, bhadde’’ti.
"Excellent, my dear."
“Tốt lắm, hiền thê.”
Te ubhopi mahādānaṃ datvā nikkhamitvā ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā tattha dasamattāni saṃvaccharāni vasiṃsu, jhānaṃ pana nesaṃ na tāva uppajjati.
Both of them gave great donations, left home, built a hermitage in a delightful place, went forth, and subsisted on fruits and roots by means of gleaning, living there for about ten years. However, jhāna did not yet arise for them.
Cả hai người họ đã bố thí lớn, rồi rời bỏ nhà cửa, xây dựng một am thất trên một vùng đất đẹp, xuất gia làm đạo sĩ, sống bằng hạnh khất thực và các loại trái cây. Họ đã sống ở đó khoảng mười năm, nhưng thiền định của họ vẫn chưa phát sinh.
Te tattha pabbajjāsukheneva dasa saṃvacchare vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu.
Having lived there for ten years solely in the bliss of going forth, they traveled through the country to partake of salt and sour food, and in due course, reached Bārāṇasī and resided in the royal park.
Sau khi sống ở đó mười năm với niềm an lạc của đời sống xuất gia, họ đi du hành qua các vùng quê để dùng muối và vị chua, rồi dần dần đến Bārāṇasī và trú ngụ trong vườn thượng uyển của nhà vua.
Athekadivasaṃ rājā uyyānapālaṃ paṇṇākāraṃ ādāya āgataṃ disvā ‘‘uyyānakīḷikaṃ kīḷissāma, uyyānaṃ sodhehī’’ti vatvā tena sodhitaṃ sajjitaṃ uyyānaṃ mahantena parivārena agamāsi.
Then one day, the king, seeing the park-keeper arrive with a tribute, said, "We will play in the park, clean the park!" And with a large retinue, he went to the park, which had been cleaned and prepared by him.
Rồi một ngày nọ, nhà vua thấy người giữ vườn thượng uyển mang cống phẩm đến, liền nói: “Chúng ta sẽ vui chơi trong vườn, hãy dọn dẹp vườn đi.” Sau khi vườn đã được dọn dẹp và chuẩn bị xong, nhà vua cùng đoàn tùy tùng đông đảo đi đến đó.
Tasmiṃ khaṇe te ubhopi janā uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmetvā nisinnā honti.
At that moment, those two people were sitting in one part of the park, spending their time in the bliss of going forth.
Vào lúc đó, cả hai vị đạo sĩ đang ngồi ở một bên vườn, tận hưởng niềm an lạc của đời sống xuất gia.
Atha rājā uyyāne vicaranto te ubhopi nisinnake disvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ paribbājikaṃ olokento paṭibaddhacitto ahosi.
Then the king, while walking in the park, saw the two of them sitting there and, looking at the female ascetic who possessed supreme and most charming beauty, became infatuated.
Rồi nhà vua, khi đi dạo trong vườn, thấy cả hai vị đang ngồi, liền nhìn vị nữ đạo sĩ có dung mạo tuyệt đẹp, vô cùng khả ái, và tâm ngài bị mê đắm.
So kilesavasena kampanto ‘‘pucchissāmi tāva, ayaṃ paribbājikā imassa kiṃ hotī’’ti bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pabbajita ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi.
Trembling with defilement, he thought, "I will ask what this female ascetic is to him," and approached the Bodhisatta, asking, "Ascetic, what is this female ascetic to you?"
Ngài run rẩy vì phiền não, nghĩ: “Ta sẽ hỏi xem vị nữ đạo sĩ này là gì của vị đạo sĩ kia,” rồi đến gần Bồ-tát và hỏi: “Này đạo sĩ, vị nữ đạo sĩ này là gì của ông?”
Mahārāja, kiñci na hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, apica kho pana me gihikāle pādaparicārikā ahosīti.
"Great King, she is nothing to me. We have simply gone forth into the same ascetic life. However, in my household life, she was my attendant."
“Tâu Đại vương, không là gì cả, chỉ là cùng xuất gia một hạnh mà thôi. Tuy nhiên, khi còn là cư sĩ, nàng ấy là người hầu hạ chân của tôi.”
Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ kiretassa kiñci na hoti, apica kho pana gihikāle pādaparicārikā kirassa ahosi, sace panāhaṃ issariyabalena gahetvā gaccheyyaṃ, kiṃ nu kho esa karissati, pariggaṇhissāmi tāva na’’nti cintetvā upasaṅkamitvā paṭhamaṃ gāthamāha –
Having heard that, the king thought, "She is nothing to him, and in his household life, she was his attendant. If I were to take her by force of my sovereignty, what would he do? I will take her," and approaching, first spoke the verse—
Nghe vậy, nhà vua nghĩ: “Thì ra nàng này không là gì của ông ấy, nhưng khi còn là cư sĩ, nàng ấy là người hầu hạ chân của ông ấy. Nếu ta dùng quyền lực mà bắt nàng ấy đi, thì ông ấy sẽ làm gì? Ta sẽ thử ông ấy xem sao,” rồi đến gần và nói lên câu kệ đầu tiên:
Tassattho – mahārāja, sace imaṃ gahetvā gacchante kismiñci mama abbhantare kopo uppajjeyya, so me anto uppajjitvā na mucceyya, yāvāhaṃ jīvāmi, tāva me na mucceyya.
The meaning of this is: O Great King, if any anger should arise within me while he takes her and goes, it would not escape after arising within me; it would not escape from me as long as I live.
Ý nghĩa của câu kệ là: Tâu Đại vương, nếu sân hận phát sinh bên trong tôi khi ngài bắt nàng ấy đi, thì nó sẽ không thoát ra khi phát sinh bên trong tôi, nó sẽ không thoát ra chừng nào tôi còn sống. Tôi sẽ không để nó tồn tại bên trong với sự tích tụ dày đặc, mà như trận mưa lớn nhanh chóng dập tắt bụi bặm, tôi cũng sẽ nhanh chóng chế ngự và dập tắt nó bằng sự tu tập tâm từ.
Nāssa anto ghanasannivāsena patiṭṭhātuṃ dassāmi, atha kho yathā uppannaṃ rajaṃ vipulā meghavuṭṭhi khippaṃ nivāreti, tathā khippameva naṃ mettābhāvanāya niggahetvā vāressāmīti.
I would not allow it to settle within me with a dense dwelling, but just as a heavy rainfall quickly suppresses arisen dust, so too would I quickly suppress and restrain it through the development of loving-kindness.
Nó sẽ không tồn tại bên trong với sự tích tụ dày đặc, mà như trận mưa lớn nhanh chóng dập tắt bụi bặm, tôi cũng sẽ nhanh chóng chế ngự và dập tắt nó bằng sự tu tập tâm từ.
Evaṃ mahāsatto sīhanādaṃ nadi.
Thus, the Great Being roared a lion's roar.
Đại Bồ-tát đã rống lên tiếng rống sư tử như vậy.
Rājā panassa kathaṃ sutvāpi andhabālatāya paṭibaddhaṃ attano cittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti.
But the king, even after hearing his words, being unable to restrain his mind, which was attached due to his foolishness, ordered an attendant, saying, "Take this female ascetic to the royal palace."
Nhưng nhà vua, dù nghe lời ngài nói, vì sự ngu muội và mê đắm, không thể chế ngự được tâm mình, liền ra lệnh cho một vị quan: “Hãy đưa vị nữ đạo sĩ này về cung điện.”
So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattati, ayutta’’ntiādīni vatvā paridevamānaṃyeva naṃ ādāya pāyāsi.
That attendant, saying "Yes, sir," and speaking words like "Unrighteousness prevails in the world, this is improper," led her away while she was still lamenting.
Vị quan đó vâng lời, rồi vừa nói “thế gian này đang có sự bất chính, thật không phải lẽ,” v.v., vừa than khóc mà đưa nàng đi.
Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi.
The Bodhisatta, hearing her lamenting sound, looked once and then did not look again.
Bồ-tát nghe tiếng nàng than khóc, nhìn một lần rồi không nhìn nữa.
Taṃ rodantiṃ paridevantiṃ rājanivesanameva nayiṃsu.
They led her, weeping and lamenting, to the royal palace.
Họ đưa nàng về cung điện trong khi nàng đang khóc lóc và than vãn.
Sopi bārāṇasirājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi.
That king of Bārāṇasī, without lingering in the park, went quickly, summoned that female ascetic, and invited her with great honor.
Vị vua Bārāṇasī ấy cũng không nấn ná lâu trong khu vườn, vội vã đi đến, cho gọi vị du sĩ ấy đến, và mời nàng với vinh quang lớn lao.
Sā yasassa aguṇaṃ pabbajāya eva guṇaṃ kathesi.
She spoke of the fault of worldly gain and the virtue of renunciation.
Nàng nói về sự bất lợi của vinh quang và lợi ích của đời sống xuất gia.
Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto taṃ ekasmiṃ gabbhe kāretvā cintesi ‘‘ayaṃ paribbājikā evarūpaṃ yasaṃ na icchati, sopi tāpaso evarūpaṃ mātugāmaṃ gahetvā gacchante kujjhitvā olokitamattampi na akāsi, pabbajitā kho pana bahumāyā honti, kiñci payojetvā anatthampi me kareyya, gacchāmi tāva jānāmi kiṃ karonto nisinno’’ti saṇṭhātuṃ asakkonto uyyānaṃ agamāsi.
The king, being unable to win her over by any means, had her placed in a chamber and thought, "This female ascetic does not desire such honor, and that ascetic did not even glance angrily when such a woman was taken away. Ascetics, however, are often full of trickery; they might use some charm to cause me harm. I will go and see what he is doing." Unable to settle, he went to the park.
Vua không thể chiếm được trái tim nàng bằng bất kỳ cách nào, bèn cho nàng ở trong một căn phòng và suy nghĩ: “Vị du sĩ này không muốn vinh quang như vậy, và vị ẩn sĩ kia cũng không hề tức giận hay thậm chí nhìn khi ta đưa người phụ nữ này đi. Nhưng những người xuất gia thường có nhiều mưu mẹo, có thể dùng cách nào đó để gây hại cho ta. Ta hãy đi xem ông ấy đang làm gì.” Không thể đứng yên, vua đi đến khu vườn.
Bodhisattopi cīvaraṃ sibbanto nisīdi.
The Bodhisatta was sitting, sewing his robe.
Bồ Tát cũng đang ngồi khâu y.
Rājā mandaparivārova padasaddaṃ akaronto saṇikaṃ upasaṅkami.
The king, with a small retinue, approached slowly, making no sound with his feet.
Vua với ít tùy tùng, không gây tiếng động chân, từ từ tiến đến.
Bodhisatto rājānaṃ anoloketvā cīvarameva sibbi.
The Bodhisatta did not look at the king but continued sewing his robe.
Bồ Tát không nhìn vua, chỉ tiếp tục khâu y.
Rājā ‘‘ayaṃ kujjhitvā mayā saddhiṃ na sallapatī’’ti maññamāno ‘‘ayaṃ kūṭatāpaso ‘kodhassa uppajjituṃ na dassāmi, uppannampi naṃ khippameva niggaṇhissāmī’ti paṭhamameva gajjitvā idāni kodhena thaddho hutvā mayā saddhiṃ na sallapatī’’ti saññāya tatiyaṃ gāthamāha –
The king, thinking, "He is angry and not speaking with me," and perceiving, "This cunning ascetic first boasted, 'I will not let anger arise, and if it arises, I will quickly suppress it,' but now, stiff with anger, he does not speak with me," spoke the third verse:
Vua nghĩ: “Ông ấy đang giận nên không nói chuyện với ta,” và cho rằng: “Vị ẩn sĩ giả dối này ban đầu đã khoác lác rằng ‘ta sẽ không để cơn giận khởi lên, và nếu nó khởi lên, ta sẽ nhanh chóng chế ngự nó,’ nhưng bây giờ ông ấy cứng đờ vì giận nên không nói chuyện với ta,” bèn nói bài kệ thứ ba –
Tattha na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ.
Therein, na passati means one does not see even one's own welfare, much less that of others.
Ở đây, không thấy nghĩa là không thấy lợi ích của bản thân, huống chi là lợi ích của người khác.
Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthampi sādhu passati.
Sādhu passati means one sees well one's own welfare, that of others, and both.
Thấy rõ nghĩa là thấy rõ lợi ích của bản thân, của người khác, và của cả hai.
Dummedhagocaroti nippaññānaṃ ādhārabhūto gocaro.
Dummedhagocaro means the resort, the basis, of the unwise.
Đối tượng của kẻ kém trí nghĩa là đối tượng, nơi nương tựa của những người không có trí tuệ.
Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā.
Dukkhamesino means those who desire suffering.
Tìm cầu khổ đau nghĩa là mong muốn khổ đau.
Sadatthanti attano atthabhūtaṃ atthato ceva dhammato ca vuddhiṃ.
Sadatthaṃ means one's own welfare, growth in both meaning and Dhamma.
Lợi ích chân chính nghĩa là sự tăng trưởng về lợi ích và về pháp, là lợi ích của bản thân.
Parakkareti vipulampi atthaṃ uppannaṃ parato kāreti, apanetha, na me iminā atthoti vadati.
Parakkare means one makes even great arisen benefit turn away, saying, "Remove it, I have no use for this."
Hủy hoại nghĩa là làm cho lợi ích lớn lao đã sinh khởi bị hủy hoại, loại bỏ, nói rằng: "Tôi không cần lợi ích này."
Sa bhīmasenoti so kodho bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato.
Sa bhīmaseno means that anger is endowed with a formidable, fear-generating, great army of defilements.
Đội quân đáng sợ ấy nghĩa là sân hận ấy đầy đủ với một đội quân phiền não lớn lao, đáng sợ, gây ra sự sợ hãi.
Pamaddīti attano balavabhāvena uḷārepi satte gahetvā attano vase karaṇena maddanasamattho.
Pamaddī means capable of crushing by its own strength, by seizing even noble beings and bringing them under its sway.
Áp chế nghĩa là có khả năng áp chế bằng cách nắm giữ và kiểm soát ngay cả những chúng sinh cao quý nhất bằng sức mạnh của mình.
Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhati, hadaye vā pana me khīraṃ viya muhuttaṃ dadhibhāvena na patiṭṭhahitthātipi attho.
Na me amuccathā means it does not obtain release from me, or alternatively, it did not remain in my heart for a moment like curdled milk.
Không rời khỏi ta nghĩa là không thoát khỏi ta, hoặc cũng có nghĩa là không đọng lại trong tim ta như sữa thành váng sữa dù chỉ một lát.
Kaṭṭhasmiṃ matthamānasminti araṇīsahitena matthiyamāne, ‘‘maddamānasmi’’ntipi pāṭho.
Kaṭṭhasmiṃ matthamānasmiṃ means when rubbed with an araṇī; "maddamānasmiṃ" is also a reading.
Khi gỗ được cọ xát nghĩa là khi được cọ xát bằng dụng cụ tạo lửa (araṇī). Cũng có dị bản là ‘‘maddamānasmiṃ’’ (khi được nghiền nát).
Yasmāti yato kaṭṭhā jāyati, tameva ḍahati.
Yasmā means from which wood it is born, it burns that very wood.
Mà từ đó nghĩa là từ khúc gỗ mà lửa sinh ra, nó sẽ đốt cháy chính khúc gỗ đó.
Ginīti aggi.
Ginī means fire.
Lửa nghĩa là ngọn lửa.
Bālassa avijānatoti bālassa avijānantassa.
Bālassa avijānato means for the ignorant fool.
Của kẻ ngu si không hiểu biết nghĩa là của kẻ ngu si, không hiểu biết lợi ích.
Sārambhā jāyateti ahaṃ tvanti ākaḍḍhanavikaḍḍhanaṃ karontassa karaṇuttariyalakkhaṇā sārambhā araṇīmatthanā viya pāvako kodho jāyati.
Sārambhā jāyate means anger, like fire from the rubbing of araṇī, is born from contention, from one who engages in pulling and pushing, saying "I" and "you," characterized by excessive action.
Sinh ra từ sự cãi cọ nghĩa là sân hận, như lửa sinh ra từ việc cọ xát dụng cụ tạo lửa, sinh ra từ sự cãi cọ (sārambhā) có đặc tính là kéo và đẩy, nói rằng: "Ta đây, ngươi đó."
Sopi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati.
Sopi tenevā means that fool is also burned by that very anger, just as wood is burned by fire.
Chính nó cũng nghĩa là kẻ ngu si ấy cũng bị thiêu đốt bởi chính sân hận đó, như khúc gỗ bị lửa thiêu đốt.
Anedho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya.
Anedho dhūmaketūva means like a fire without fuel.
Như ngọn lửa không có nhiên liệu, khói tan biến nghĩa là như ngọn lửa không có nhiên liệu.
Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho yaso aparāparaṃ āpūratīti.
Tassā means the fame obtained by that person endowed with the patience of endurance increases more and more, like the moon in the bright fortnight.
Của người ấy nghĩa là danh tiếng mà người ấy, người đầy đủ sự nhẫn nhịn, đã đạt được, sẽ ngày càng tăng trưởng như mặt trăng trong kỳ trăng sáng.
Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā tuṭṭho ekaṃ amaccaṃ āṇāpetvā paribbājikaṃ āharāpetvā ‘‘bhante nikkodhatāpasa, ubhopi tumhe pabbajjāsukhena vītināmentā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā khamāpetvā vanditvā pakkāmi.
The king, having heard the Dhamma discourse of the Great Being, was pleased. He commanded an attendant to bring the female ascetic, and said, "Venerable ascetic, you who are free from anger, both of you may live here in the park, passing your time in the happiness of monastic life. I will provide you with righteous protection and security." Having said this, he asked for forgiveness, paid homage, and departed.
Đức vua, sau khi nghe pháp thoại của Đại sĩ, hoan hỷ, truyền lệnh cho một vị quan cận thần đưa nữ du sĩ đến, rồi nói: “Thưa các vị ẩn sĩ không sân hận, cả hai vị hãy sống an lạc với đời sống xuất gia tại khu vườn này. Ta sẽ bảo vệ, che chở và giữ gìn các vị theo Chánh pháp.” Nói xong, Ngài xin lỗi, đảnh lễ rồi rời đi.
Te ubhopi tattheva vasiṃsu.
Both of them lived there.
Cả hai vị đều sống ở đó.
Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi.
Later, the female ascetic passed away.
Sau đó, nữ du sĩ qua đời.
Bodhisatto tassā kālakatāya himavantaṃ pavisitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.
The Bodhisatta, after her demise, entered the Himalayas, developed abhiññā and attainments, cultivated the four Brahmavihāras, and became destined for the Brahma world.
Bồ tát, sau khi nữ du sĩ qua đời, đi vào Hy Mã Lạp Sơn, thành tựu các thần thông và các thiền định, tu tập Tứ Vô Lượng Tâm, và tái sinh vào cõi Phạm thiên.
Sattāhamevāhanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi.
The Teacher, while dwelling in Jetavana, spoke this, beginning with " Sattāhamevāhaṃ" (I for seven days), concerning a certain discontented bhikkhu.
Chỉ bảy ngày thôi— Đức Thế Tôn đã kể câu chuyện này khi Ngài trú tại Jetavana, liên quan đến một Tỳ-kheo chán nản.
Vatthu kusajātake (jā. 2.20.1 ādayo) āvi bhavissati.
The story will become evident in the Kusa Jātaka.
Câu chuyện sẽ được trình bày trong Kusa Jātaka (Jā. 2.20.1 trở đi).
Satthā taṃ bhikkhuṃ ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā atirekapaññāsavassāni anabhiratā brahmacariyaṃ carantā hirottappabhedabhayena attano ukkaṇṭhitabhāvaṃ na kassaci kathesuṃ, tvaṃ kasmā evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā mādisassa garuno buddhassa sammukhe ṭhatvā catuparisamajjhe ukkaṇṭhitabhāvaṃ āvi karosi, kimatthaṃ attano hirottappaṃ na rakkhasī’’ti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher asked that bhikkhu, "Is it true, bhikkhu, that you are discontented?" When told, "Yes, venerable sir," he said, "Bhikkhu, in the past, wise ones, having gone forth into external renunciations when no Buddha had arisen, lived the holy life discontentedly for more than fifty years, yet did not reveal their discontent to anyone, out of fear of shame and moral dread. Why do you, having gone forth into such a liberating teaching, stand before a Teacher like me and openly express your discontent in the midst of the four assemblies? Why do you not protect your sense of shame and moral dread?" Having said this, he related a past event.
Đức Thế Tôn hỏi vị Tỳ-kheo đó: “Này Tỳ-kheo, có thật là ngươi chán nản không?” Khi được trả lời “Bạch Ngài, thật vậy,” Đức Thế Tôn nói: “Này Tỳ-kheo, các bậc hiền trí thời xưa, khi chưa có Đức Phật xuất hiện, đã xuất gia theo lối ngoại đạo, sống đời Phạm hạnh không chán nản hơn năm mươi năm, không hề nói với ai về sự chán nản của mình vì sợ hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi. Tại sao ngươi, sau khi xuất gia trong một giáo pháp dẫn đến giải thoát như thế này, lại đứng trước một bậc Thầy như Ta, là một vị Phật, và bày tỏ sự chán nản của mình giữa bốn chúng hội, tại sao ngươi không giữ gìn sự hổ thẹn và ghê sợ tội lỗi của mình?” Nói xong, Ngài kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ nāma nagare kosambako nāma rājā rajjaṃ kāresi.
In the past, in the Vaṃsa country, in a city called Kosambī, a king named Kosambaka ruled.
Trong quá khứ, tại vương quốc Vaṃsa, trong thành phố tên là Kosambī, một vị vua tên là Kosambaka đã trị vì.
Tadā aññatarasmiṃ nigame dve brāhmaṇā asītikoṭidhanavibhavā aññamaññaṃ piyasahāyakā kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā ubhopi kāme pahāya mahājanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantapadese assamapadaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāphalena yāpentā paṇṇāsa vassāni vasiṃsu, jhānaṃ uppādetuṃ nāsakkhiṃsu.
At that time, in a certain village, two brahmins, possessing eighty crores of wealth and prosperity, who were dear friends to each other, saw the fault in sensual pleasures. They gave great donations, and both of them, abandoning sensual pleasures, went forth while the great populace wept and lamented. They built a hermitage in the Himavanta region and, having gone forth, lived for fifty years subsisting on gleanings and forest roots and fruits, but they were unable to develop jhāna.
Khi đó, tại một thị trấn nọ, có hai Bà-la-môn giàu có tám mươi triệu tài sản, là bạn thân của nhau, thấy sự nguy hại trong các dục lạc, đã thực hành bố thí lớn, rồi cả hai từ bỏ dục lạc, xuất gia khi mọi người khóc lóc, than van. Họ đến một khu vực Hy Mã Lạp Sơn, dựng am thất, sống đời ẩn sĩ, kiếm sống bằng cách nhặt lượm và ăn rễ cây, trái cây rừng. Họ đã sống như vậy năm mươi năm nhưng không thể phát triển thiền định.
Te paṇṇāsavassaccayena loṇambilasevanatthāya janapadaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu.
After fifty years, seeking to partake of salty and sour tastes, they wandered through the country and reached the Kāsī country.
Sau năm mươi năm, họ đi du hành khắp các vùng đất để tìm muối và đồ chua, rồi đến xứ Kāsī.
Tatra aññatarasmiṃ nigamagāme dīpāyanatāpasassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma atthi, te ubhopi tassa santikaṃ agamaṃsu.
There, in a certain village, the lay friend of the ascetic Dīpāyana, named Maṇḍabya, lived. Both of them went to him.
Ở đó, tại một làng thị trấn nọ, có một người bạn cư sĩ của ẩn sĩ Dīpāyana tên là Maṇḍabya. Cả hai vị ẩn sĩ đều đến gặp ông ta.
So te disvāva attamano paṇṇasālaṃ kāretvā ubhopi te catūhi paccayehi upaṭṭhahi.
Seeing them, he was delighted, built a leaf-hut, and supported both of them with the four requisites.
Thấy họ, ông ta vui mừng, dựng một am lá và cúng dường cả hai vị với bốn vật dụng cần thiết.
Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasiṃ patvā atimuttakasusāne vasiṃsu.
They lived there for three or four years, then, taking leave of him, they wandered and reached Bārāṇasī, where they lived in the Atimuttaka cemetery.
Họ ở đó ba bốn năm, sau đó xin phép ông ta, đi du hành và đến Bārāṇasī, rồi trú tại nghĩa địa Atimuttaka.
Tattha dīpāyano yathābhirantaṃ viharitvā puna tasseva sahāyassa santikaṃ gato.
There, Dīpāyana dwelled as long as he wished, then returned to his friend.
Ở đó, Dīpāyana sống tùy thích một thời gian, rồi lại trở về với người bạn cũ.
Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.
The ascetic Maṇḍabya remained there.
Ẩn sĩ Maṇḍabya thì vẫn ở lại đó.
Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto ‘‘coro’’ti ñatvā paṭibuddhehi gharassāmikehi ceva ārakkhamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaṭṭetvā palāyi.
Then one day, a thief committed a robbery inside the city, took the valuable goods, and left. Being recognized as a "thief" and pursued by the awakened householders and guards, he fled, quickly entered the cemetery, threw down his bundle at the door of the ascetic's leaf-hut, and escaped.
Một ngày nọ, một tên trộm đã thực hiện một vụ trộm trong thành phố, lấy tài sản quý giá và bỏ chạy. Khi những người chủ nhà và lính canh phát hiện và truy đuổi, hắn chạy thoát ra ngoài, nhanh chóng vào nghĩa địa, vứt gói đồ trước cửa am lá của vị ẩn sĩ rồi bỏ trốn.
Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, tvaṃ rattiṃ corikaṃ katvā divā tāpasarūpena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya netvā rañño dassayiṃsu.
The people, seeing the bundle, threatened and beat him, saying, "Oh, wicked ascetic, you commit robbery by night and wander about in the guise of an ascetic by day!" They took him and showed him to the king.
Những người đó nhìn thấy gói đồ, liền mắng: “Này tên khổ hạnh độc ác, ban đêm ngươi trộm cắp, ban ngày ngươi giả dạng ẩn sĩ!” Họ đánh đập vị ẩn sĩ, rồi bắt ông ta giải đến trình vua.
Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘gacchatha, naṃ sūle uttāsethā’’ti āha.
The king, without investigation, said, "Go, impale him on a stake!"
Đức vua, không điều tra, liền phán: “Hãy đưa hắn đi đóng cọc!”
Te taṃ susānaṃ netvā khadirasūlaṃ āropayiṃsu, tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati.
They took him to the cemetery and tried to impale him on a khadira stake, but the stake would not penetrate the ascetic's body.
Họ đưa ông ta đến nghĩa địa và đóng cọc gỗ khadira, nhưng cọc không xuyên qua thân thể vị ẩn sĩ.
Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati.
Then they brought a nimba stake, but that too would not penetrate.
Sau đó, họ mang cọc gỗ nimb, nhưng nó cũng không xuyên qua.
Ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati.
They brought an iron stake, but that too would not penetrate.
Họ mang cọc sắt, nhưng nó cũng không xuyên qua.
Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti olokesi, athassa jātissarañāṇaṃ uppajji, tena pubbakammaṃ oloketvā addasa.
The ascetic reflected, "What indeed is my past kamma?" Then the knowledge of past lives arose in him. With it, he looked into his past kamma and saw it.
Vị ẩn sĩ tự hỏi: “Nghiệp quá khứ của ta là gì vậy?” Rồi Ngài phát sinh Túc Mạng Trí, nhờ đó Ngài quán xét và thấy được nghiệp quá khứ của mình.
Kiṃ panassa pubbakammanti?
What, then, was his past kamma?
Nghiệp quá khứ của Ngài là gì?
Koviḷārasūle makkhikāvedhanaṃ.
It was the piercing of a fly with a koviḷāra thorn.
Đó là việc đâm một con ruồi bằng cọc gỗ koviḷāra.
So kira purimabhave vaḍḍhakiputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasalākāya sūle viya vijjhi.
In a previous existence, he was a carpenter's son. Going to his father's tree-cutting place, he took a fly and pierced it as if on a stake with a koviḷāra twig.
Trong kiếp trước, Ngài là con trai của một người thợ mộc, đi đến nơi cha mình đẽo cây, bắt một con ruồi và đâm nó bằng một que gỗ koviḷāra như đóng cọc.
Tamenaṃ pāpakammaṃ imaṃ ṭhānaṃ patvā gaṇhi.
That evil kamma reached this place and seized him.
Chính ác nghiệp đó đã đến và bắt lấy Ngài ở nơi này.
So ‘‘na sakkā ito pāpā mayā muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti.
Knowing, "It is not possible for me to escape this evil," he said to the royal officers, "If you wish to impale me, bring a koviḷāra stake."
Ngài biết rằng: “Ta không thể thoát khỏi ác nghiệp này,” bèn nói với các quan quân: “Nếu các ngươi muốn đóng cọc ta, hãy mang cọc gỗ koviḷāra đến.”
Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.
They did so, impaled him on it, set a guard, and departed.
Họ làm theo, đóng cọc Ngài, rồi cử người canh gác và rời đi.
Ārakkhakā paṭicchannā hutvā tassa santikaṃ āgacchante olokenti.
The guards, concealed, watched for those who came to him.
Những người canh gác ẩn mình, quan sát những ai đến gần Ngài.
Tadā dīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto ‘‘sūle uttāsito’’ti taṃ divasaññeva antarāmagge sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ samma kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi, nāsakkhī’’ti pucchi.
At that time, Dīpāyana, thinking, "My friend, long unseen," was coming to Maṇḍabya, but having heard on the way that very day, "He has been impaled," he went to that place, stood to one side, and asked, "Friend, are you the doer of this deed?" When told, "I am not the doer," he asked, "Were you able to protect your mind from defilement, or not?"
Khi đó, Dīpāyana, nghĩ: “Đã lâu rồi ta không gặp bạn,” đang trên đường đến gặp Maṇḍabya, nghe tin “bị đóng cọc” ngay trong ngày hôm đó. Ngài đến nơi ấy, đứng sang một bên và hỏi: “Này bạn, bạn đã làm gì?” Khi được trả lời: “Tôi không làm gì cả,” Ngài hỏi: “Bạn có giữ được tâm không sân hận không?”
‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ, na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti.
"Friend, I have no mental defilement towards those who arrested me, nor towards the king."
“Này bạn, tôi không có tâm sân hận đối với những người đã bắt tôi, cũng không đối với đức vua.”
‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā dīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi.
Saying, "If that is so, the shade of such a virtuous person is pleasant for me," Dīpāyana sat down leaning against the stake.
“Nếu vậy, bóng mát của một người giữ giới như bạn thật dễ chịu cho tôi,” nói xong, Dīpāyana ngồi dựa vào cọc.
Athassa sarīre maṇḍabyassa sarīrato lohitabindūni patiṃsu.
Then, drops of blood from Maṇḍabya's body fell onto his body.
Rồi những giọt máu từ thân thể Maṇḍabya rơi xuống thân thể Ngài.
Tāni suvaṇṇavaṇṇasarīre patitapatitāni sussitvā kāḷakāni uppajjiṃsu.
As they fell onto his golden-colored body, they dried up and became black spots.
Những giọt máu đó, khi rơi xuống thân thể màu vàng của Ngài, liền khô lại và biến thành màu đen.
Tato paṭṭhāyeva so kaṇhadīpāyano nāma ahosi.
From that time onwards, he became known as Kaṇhadīpāyana.
Từ đó, vị ẩn sĩ ấy được gọi là Kaṇhadīpāyana.
So sabbarattiṃ tattheva nisīdi.
He sat there for the entire night.
Vị ấy đã ngồi suốt đêm tại nơi đó.
Punadivase ārakkhapurisā āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ.
The next day, the guards came and reported the incident to the king.
Ngày hôm sau, những người lính canh đến trình bày sự việc ấy với nhà vua.
Rājā ‘‘anisāmetvāva me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘pabbajita, kasmā sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi.
The king, thinking, "I acted without investigation," quickly went there and asked Dīpāyana, "Ascetic, why are you sitting leaning against the stake?"
Nhà vua, nghĩ rằng: “Ta đã làm mà không xem xét kỹ lưỡng,” liền vội vã đến đó và hỏi Dīpāyana: “Này đạo sĩ, tại sao ông lại ngồi tựa vào cây cọc?”
Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnomhi.
"Great king, I am sitting here protecting this ascetic."
“Đại vương, tôi ngồi đây để bảo vệ vị đạo sĩ này.”
Kiṃ pana tvaṃ mahārāja, imassa kārakabhāvaṃ vā akārakabhāvaṃ vā ñatvā evaṃ kāresīti?
"But, great king, did you act thus knowing whether he was guilty or innocent?"
“Đại vương, Ngài đã biết rõ ông ấy có tội hay không có tội mà lại ra lệnh như vậy sao?”
So kammassa asodhitabhāvaṃ ācikkhi.
He explained that the deed had not been investigated.
Vị ấy đã nói rõ việc làm đó chưa được điều tra kỹ lưỡng.
Athassa so ‘‘mahārāja, raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ, alaso gihī kāmabhogī na sādhū’’tiādīni vatvā dhammaṃ desesi.
Then he preached the Dhamma to the king, saying, "Great king, a king should be one who acts after due consideration; a lazy householder who indulges in sensual pleasures is not good," and so on.
Sau đó, vị ấy đã thuyết pháp cho nhà vua, nói rằng: “Đại vương, một vị vua nên là người hành động có suy xét kỹ lưỡng; một gia chủ lười biếng, hưởng thụ dục lạc thì không tốt,” và nhiều điều khác nữa.
Rājā maṇḍabyassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi.
The king, realizing Maṇḍabya's innocence, commanded, "Remove the stake!"
Nhà vua biết Maṇḍabya vô tội, liền ra lệnh: “Hãy nhổ cây cọc đi!”
Sūlaṃ harantā harituṃ na sakkhiṃsu.
Those who tried to remove the stake were unable to do so.
Những người nhổ cọc đã không thể nhổ được.
Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ bhayaṃ sampatto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sace mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacaṃ āharāpetvā imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ chindāpehī’’ti.
Maṇḍabya said, "Great king, I have met with such a danger due to a past evil deed; it is impossible to remove the stake from my body. If you wish to grant me life, have a saw brought and cut this stake level with my skin."
Maṇḍabya nói: “Đại vương, tôi đã gặp phải hiểm nguy như thế này do nghiệp xấu đã tạo trong quá khứ. Không thể nhổ cây cọc ra khỏi thân tôi được. Nếu Ngài muốn cho tôi sống, hãy mang cưa đến và cưa cây cọc này ngang với da thịt tôi.”
Rājā tathā kāresi.
The king did so.
Nhà vua đã làm theo.
Antosarīre sūlo antoyeva ahosi.
The stake remained inside his body.
Cây cọc vẫn ở bên trong cơ thể.
Tadā kira so sukhumaṃ koviḷārasalākaṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa antosarīreyeva ahosi.
It is said that at that time, he had taken a slender koviḷāra stick and inserted it into a fly's anus, and it remained inside its body. He did not die from that cause but died only at the end of his lifespan; therefore, this one also did not die.
Khi ấy, vị ấy đã lấy một que koviḷāra nhỏ xỏ vào đường hậu môn của một con ruồi, và que đó đã ở bên trong cơ thể nó.
So tena kāraṇena amaritvā attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na mato.
Due to that reason, he did not die (by violence) but died only by the exhaustion of his own lifespan; therefore, this one also did not die (by violence).
Vì lý do đó, con ruồi đã không chết (ngay lập tức) mà chết khi hết tuổi thọ của nó. Do đó, vị này cũng không chết (ngay lập tức).
Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāne vasāpento paṭijaggi, tato paṭṭhāya maṇḍabyo āṇimaṇḍabyo nāma jāto.
The king paid homage to the ascetics, asked for forgiveness, and cared for both of them, having them reside in the park. From that time onwards, Maṇḍabya became known as Āṇimaṇḍabya.
Nhà vua đảnh lễ các đạo sĩ, xin lỗi họ, và chăm sóc cả hai vị, cho họ ở trong vườn. Từ đó trở đi, Maṇḍabya được gọi là Āṇimaṇḍabya.
So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi, dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ katvā attano gihisahāyamaṇḍabyassa santikameva gato.
He resided there, dependent on the king, while Dīpāyana, having made his wound comfortable, went back to his householder friend Maṇḍabya.
Vị ấy nương tựa nhà vua và ở lại đó, còn Dīpāyana thì đã chữa lành vết thương cho vị ấy và trở về với người bạn gia chủ Maṇḍabya của mình.
Taṃ paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā eko puriso sahāyassa ārocesi.
Seeing him enter the leaf-hut, a man reported it to his friend.
Thấy vị ấy vào túp lều lá, một người đàn ông đã báo cho người bạn của mình.
So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahū gandhamālatelaphāṇitādīni ādāya taṃ paṇṇasālaṃ gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā telena makkhetvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi.
As soon as he heard, he was delighted, and taking many perfumes, garlands, oils, molasses, and other things with his wife and children, he went to the leaf-hut, paid homage to Dīpāyana, washed his feet, anointed them with oil, gave him a drink, and sat down listening to the story of Āṇimaṇḍabya.
Vị ấy vừa nghe xong, lòng vui mừng, cùng vợ con mang theo nhiều hương hoa, dầu, mật ong, v.v., đến túp lều lá đó, đảnh lễ Dīpāyana, rửa chân, xoa dầu, cho uống nước giải khát, rồi ngồi nghe câu chuyện về Āṇimaṇḍabya.
Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi, tatra cekasmiṃ vammike āsīviso vasati.
Then his son, Prince Yaññadatta by name, was playing with a ball at the end of the walking path, and in one anthill there lived a venomous snake.
Khi ấy, con trai của vị ấy, thái tử Yaññadatta, đang chơi bóng ở cuối đường kinh hành, và trong một ụ mối ở đó có một con rắn độc sinh sống.
Kumārassa bhūmiyaṃ pahaṭageṇḍuko gantvā vammikabile āsīvisassa matthake pati.
The ball, struck by the prince onto the ground, went into the anthill's opening and fell onto the head of the venomous snake.
Quả bóng mà thái tử đánh xuống đất đã lăn vào hang mối và rơi trúng đầu con rắn độc.
So ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.
Unknowing, he inserted his hand into the hole.
Vị thái tử không biết, đã thò tay vào hang.
Atha naṃ kuddho āsīviso hatthe ḍaṃsi.
Then the angry venomous snake bit him on the hand.
Khi ấy, con rắn độc tức giận đã cắn vào tay vị ấy.
So visavegena mucchito tattheva pati.
He fainted from the poison's force and fell down right there.
Vị ấy ngất xỉu vì nọc độc và ngã xuống ngay tại chỗ đó.
Athassa mātāpitaro sappena ḍaṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumārakaṃ ukkhipitvā tāpasassa santikaṃ ānetvā pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, pabbajitā nāma osadhaṃ vā parittaṃ vā jānanti, puttakaṃ no ārogaṃ karothā’’ti āhaṃsu.
Then his parents, knowing that he had been bitten by a snake, lifted the boy, brought him to the ascetic, laid him at his feet, and said, "Venerable sir, ascetics know medicine or protective chants; please make our son well."
Khi ấy, cha mẹ của vị ấy biết con mình bị rắn cắn, liền bế thái tử đến chỗ vị đạo sĩ, đặt nằm dưới chân vị ấy và nói: “Bạch Tôn giả, các vị đạo sĩ thường biết thuốc hoặc bùa chú. Xin Ngài hãy chữa lành cho con trai của chúng con.”
Ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmīti.
"I do not know medicine; I will not practice medicine."
“Tôi không biết thuốc, tôi sẽ không làm nghề y.”
‘‘Tena hi bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti vutte tāpaso ‘‘sādhu, saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā paṭhamaṃ gāthamāha –
When they said, "Then, venerable sir, perform an act of truth, having developed loving-kindness towards this boy," the ascetic said, "Very well, I will perform an act of truth," and placing his hand on Yaññadatta's head, he spoke the first verse:
Khi được nói: “Vậy thì, bạch Tôn giả, xin Ngài hãy khởi tâm từ đối với thái tử này và thực hiện lời chân thật,” vị đạo sĩ nói: “Tốt lắm, tôi sẽ thực hiện lời chân thật,” rồi đặt tay lên đầu Yaññadatta và đọc bài kệ đầu tiên:
Tattha athāparaṃ yaṃ caritanti tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyaṃ.
Therein, athāparaṃ yaṃ caritaṃ means, that brahmacariya of mine which is beyond seven days.
Ở đây, athāparaṃ yaṃ caritaṃ nghĩa là Phạm hạnh của tôi sau bảy ngày đó.
Akāmakovāpīti pabbajjaṃ anicchantoyeva.
Akāmakovāpī means, unwilling to go forth into homelessness.
Akāmakovāpi nghĩa là dù không muốn xuất gia.
Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaṇṇāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci anārocitabhāvo saccaṃ, etena saccena yaññadattakumārassa sotthibhāvo hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti.
Etena saccena suvatthi hotūti means, if it is true that I, having lived an unpleasurable life for more than fifty years, have not declared it to anyone, by this truth, may there be well-being for Prince Yaññadatta, may he regain his life.
Etena saccena suvatthi hotu nghĩa là: “Nếu sự thật là tôi đã sống đời Phạm hạnh không hoan hỷ suốt hơn năm mươi năm mà không nói với bất kỳ ai, thì nhờ lời chân thật này, nguyện thái tử Yaññadatta được an lành, được sống lại.”
Athassa saha saccakiriyāya yaññadattassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi.
Then, together with the act of truth, the poison from Yaññadatta’s chest downwards fell and entered the earth.
Ngay khi lời chân thật được thực hiện, nọc độc từ vùng ngực của Yaññadatta trở lên đã tuôn xuống và thấm vào đất.
Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘ammatātā’’ti vatvā parivattitvā nipajji.
The prince opened his eyes, looked at his parents, said “Mother, Father,” turned over, and lay down.
Thái tử mở mắt, nhìn cha mẹ, nói “Mẹ ơi, cha ơi!” rồi lật mình nằm xuống.
Athassa pitaraṃ kaṇhadīpāyano āha – ‘‘mayā tāva mama balaṃ kataṃ, tvampi attano balaṃ karohī’’ti.
Then Kaṇhadīpāyana said to his father, “I have done my part; you too, do your part.”
Khi ấy, Kaṇhadīpāyana nói với cha của thái tử: “Tôi đã dùng sức mạnh của mình, ông cũng hãy dùng sức mạnh của ông đi.”
So ‘‘ahampi saccakiriyaṃ karissāmī’’ti puttassa ure hatthaṃ ṭhapetvā dutiyaṃ gāthamāha –
He, saying “I too will make an act of truth,” placed his hand on his son’s chest and uttered the second verse:
Vị ấy nói: “Tôi cũng sẽ thực hiện lời chân thật,” rồi đặt tay lên ngực con trai và đọc bài kệ thứ hai:
Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle.
Therein, vāsakāle means, at the time of coming to the house to stay.
Ở đây, vāsakāle nghĩa là khi khách đến nhà để ở.
Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ‘‘ayaṃ neva dānaṃ abhinandati na amhe’’ti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu.
Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ means, even the learned ascetics and brahmins did not know this displeasure of mine, thinking, “This one neither delights in giving nor in us.”
Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ nghĩa là: “Ngay cả các sa-môn, bà-la-môn đa văn cũng không biết sự không ưa thích này của tôi, rằng ‘người này không hoan hỷ việc bố thí, cũng không hoan hỷ chúng ta’.”
Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti.
For I look at them with loving eyes, so it reveals.
Điều này cho thấy: “Tôi luôn nhìn họ bằng ánh mắt yêu mến.”
Etena saccenāti sace ahaṃ dānaṃ dadamāno vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya dammi, anicchanabhāvaṃ mama pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho.
Etena saccenāti means, if I give a donation unwillingly, without believing in its result, and others do not know my unwillingness, by this truth, may there be well-being.
Etena saccenā nghĩa là: “Nếu khi tôi bố thí mà tôi làm không tin vào quả báo, làm do không muốn, và người khác không biết sự không muốn của tôi, thì nhờ lời chân thật này, nguyện được an lành.”
Evaṃ tassa saccakiriyāya saha kaṭito uddhaṃ visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi.
Thus, together with his act of truth, all the poison from the waist upwards fell and entered the earth.
Như vậy, ngay khi lời chân thật của vị ấy được thực hiện, nọc độc từ thắt lưng trở lên đã tuôn xuống và thấm vào đất.
Kumāro uṭṭhāya nisīdi, ṭhātuṃ pana na sakkoti.
The prince got up and sat, but could not stand.
Thái tử đứng dậy ngồi, nhưng không thể đứng được.
Athassa pitā mātaraṃ āha ‘‘bhadde, mayā attano balaṃ kataṃ, tvaṃ idāni saccakiriyaṃ katvā puttassa uṭṭhāya gamanabhāvaṃ karohī’’ti.
Then his father said to his mother, “Good woman, I have done my part; now you, by making an act of truth, enable our son to stand up and walk.”
Khi ấy, cha của vị ấy nói với mẹ: “Này hiền thê, tôi đã dùng sức mạnh của mình rồi, bây giờ nàng hãy thực hiện lời chân thật để con trai có thể đứng dậy và đi lại.”
‘‘Sāmi, atthi mayhaṃ ekaṃ saccaṃ, tava pana santike kathetuṃ na sakkomī’’ti.
“My lord, I have a truth, but I cannot speak it in your presence.”
“Thưa chủ nhân, tôi có một lời chân thật, nhưng tôi không thể nói với ngài.”
‘‘Bhadde, yathā tathā me puttaṃ arogaṃ karohī’’ti.
“Good woman, somehow or other, make my son healthy!”
“Này hiền thê, dù thế nào đi nữa, xin nàng hãy chữa lành cho con trai của chúng ta.”
Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā saccaṃ karontī tatiyaṃ gāthamāha –
She, assenting with “Very well,” and making an act of truth, uttered the third verse:
Vị ấy nói “Tốt lắm” và chấp nhận, rồi thực hiện lời chân thật, đọc bài kệ thứ ba:
Tattha tātāti puttaṃ ālapati.
Therein, tātā is an address to the son.
Ở đây, tātā là tiếng gọi con trai.
Pahūtatejoti balavaviso.
Pahūtatejo means, having potent venom.
Pahūtatejo là có nọc độc mạnh.
Bilarāti vivarā, ayameva vā pāṭho.
Bilarā means, from the crevice, or this reading itself.
Bilarā là từ hang, hoặc đây chính là cách đọc.
Udiccāti uṭṭhahitvā, vammikabilato uṭṭhāyāti attho.
Udiccā means, having arisen, meaning having arisen from the anthill hole.
Udiccā là đứng dậy, nghĩa là đứng dậy từ hang mối.
Pitarañca teti pitari ca te.
Pitarañca te means, and in your father.
Pitarañca te là và đối với cha của con.
Aṭṭhakathāyaṃ pana ayameva pāṭho.
However, in the Aṭṭhakathā, this reading itself is given.
Trong Chú giải, đây chính là cách đọc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘tāta, yaññadatta tasmiñca āsīvise tava pitari ca appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi.
This is what is said: “O son, Yaññadatta, there is no difference in my displeasure towards that venomous snake and your father.
Điều này có nghĩa là: “Này con Yaññadatta, đối với con rắn độc đó và cha của con, ta không có bất kỳ sự khác biệt nào về sự không ưa thích.
Tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā koci jānāpitapubbo nāma natthi, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena tava sotthi hotū’’ti.
And apart from that displeasure, I have never made it known to anyone today. If this is true, by this truth, may there be well-being for you.”
Và trừ sự không ưa thích đó ra, hôm nay ta chưa từng để ai biết. Nếu điều này là sự thật, thì nhờ lời chân thật này, nguyện con được an lành.”
Saha ca saccakiriyāya sabbaṃ visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi.
And together with the act of truth, all the poison fell and entered the earth.
Ngay khi lời chân thật được thực hiện, tất cả nọc độc đã tuôn xuống và thấm vào đất.
Yaññadatto nibbisena sarīrena uṭṭhāya kīḷituṃ āraddho.
Yaññadatta, with a body free of poison, got up and began to play.
Yaññadatta với thân thể không còn nọc độc đã đứng dậy và bắt đầu chơi.
Evaṃ putte uṭṭhite maṇḍabyo dīpāyanassa ajjhāsayaṃ pucchanto catutthaṃ gāthamāha –
When the son had risen, Maṇḍabya, asking Dīpāyana about his intention, uttered the fourth verse:
Khi con trai đã đứng dậy, Maṇḍabya hỏi ý nguyện của Dīpāyana và đọc bài kệ thứ tư:
Tassattho – ye keci khattiyādayo kāme pahāya idha loke pabbajanti, te aññatra kaṇhā bhavantaṃ kaṇhaṃ ṭhapetvā aññe akāmarūpā nāma natthi, sabbe jhānabhāvanāya kilesānaṃ samitattā santā, cakkhādīni dvārāni yathā nibbisevanāni honti, tathā tesaṃ damitattā dantā hutvā abhiratāva brahmacariyaṃ caranti, tvaṃ pana bhante dīpāyana, kiṃkāraṇā tapaṃ jigucchamāno akāmako hutvā brahmacariyaṃ carasi, kasmā puna na agārameva ajjhāvasasīti.
Its meaning is: whatever khattiyas and others, abandoning sensual pleasures, go forth into homelessness in this world—apart from the Venerable Kaṇha, there are none others who are unwilling. All of them, having tranquilized defilements through jhāna development, are tranquil; having tamed their doors of perception such as the eye, they are tamed, and they lead the holy life with delight. But you, Venerable Dīpāyana, for what reason, despising asceticism, do you lead the holy life unwillingly? Why do you not dwell in the household life again?
Ý nghĩa của bài kệ là: “Bất cứ ai thuộc dòng Sát-đế-lợi hay các dòng khác, từ bỏ dục lạc và xuất gia trong thế giới này, thì ngoài ngài Kaṇha (Kaṇhadīpāyana) ra, không ai là người không muốn xuất gia. Tất cả họ đều là những người đã an tịnh (santā) nhờ sự lắng dịu phiền não qua thiền định, và đã tự chế ngự (dantā) các giác quan như mắt, v.v., để chúng không còn bị kích động, và họ hoan hỷ hành trì Phạm hạnh. Nhưng bạch Tôn giả Dīpāyana, vì lý do gì mà ngài chán ghét khổ hạnh, lại hành Phạm hạnh mà không muốn? Tại sao ngài không trở về sống đời gia đình?”
Tassattho – kaṇho kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārā nikkhamitvā yaṃ jahi, puna tadatthameva nivatto.
And it is a state praised by the wise and by good people, thus I become a doer of merit.”
Ý nghĩa của câu ấy là: Kaṇha (Kṛṣṇa Dīpāyana) đã tin vào nghiệp và quả của nghiệp, từ bỏ tài sản lớn lao như vậy, xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, những gì đã từ bỏ, nay lại quay về vì mục đích đó.
So ayaṃ eḷamūgo gāmadārako viya bālo vatāti imaṃ vādaṃ jigucchamāno ahaṃ attano hirottappabhedabhayena anicchamānopi brahmacariyaṃ carāmi.
Its meaning is: Kaṇha, having believed in kamma and its fruit, abandoned such great wealth and went forth from the household life, what he abandoned, he returned for that very thing again.
Vì ghê tởm lời nói rằng: “Người này thật ngu xuẩn như đứa trẻ làng câm điếc (eḷamūga)”, nên ta dù không muốn, vì sợ hãi sự hủy hoại của hổ thẹn và ghê sợ (hiri-ottappa), vẫn sống Phạm hạnh.
Kiñca bhiyyo pabbajjāpuññañca nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tesaṃyeva ca sataṃ nivāsaṭṭhānaṃ.
“This one is a fool, like a deaf and dumb village boy!” Despising this reproach, I, fearing the destruction of my sense of shame and moral dread, lead the holy life even unwillingly.
Hơn nữa, công đức xuất gia này được những bậc trí tuệ như chư Phật tán thán, và cũng là nơi trú ngụ của những bậc hiền thiện ấy.
Evaṃ imināpi kāraṇena ahaṃ puññakaro bhavāmi, assumukhopi rudamāno brahmacariyaṃ carāmiyevāti.
Furthermore, this going forth and making merit is praised by the wise, such as the Buddhas, and it is the dwelling place of those good people themselves. Thus, for this reason too, I become a doer of merit; even with a tearful face, weeping, I still lead the holy life.
Như vậy, vì lý do này, ta trở thành người tạo phước, dù nước mắt lưng tròng, dù khóc lóc, ta vẫn sống Phạm hạnh.