Tattha vippavadantīti aññamaññaṃ viruddhaṃ vadanti.
Here, vippavadantī means they speak contradictory things to each other.
Trong đó, vippavadantī có nghĩa là nói những điều trái ngược nhau.
Lahunti purimassa atthadīpanaṃ.
Lahu is to illuminate the meaning of the preceding word.
Lahuṃ là để làm rõ nghĩa của từ trước.
Doṇinti gambhīraṃ mahānāvaṃ.
Doṇi means a deep, large boat.
Doṇiṃ là một chiếc thuyền lớn, sâu.
Sabbayantūpapannanti sabbehi phiyārittādīhi yantehi upapannaṃ.
Sabbayantūpapanna means equipped with all instruments, such as oars.
Sabbayantūpapannaṃ là được trang bị đầy đủ mọi dụng cụ như bánh lái, mái chèo, v.v.
Sā ceva no hehiti āpadatthāti sā ca no nāvā pacchāpi uppannāya āpadāya atthā bhavissati, imañca dīpaṃ na pariccajissāma.
Sā ceva no hehiti āpadatthā means that boat will also serve us in a future calamity, and we will not abandon this island.
Sā ceva no hehiti āpadatthā có nghĩa là chiếc thuyền ấy sẽ là phương tiện cứu nguy cho chúng ta khi tai họa xảy ra sau này, và chúng ta sẽ không từ bỏ hòn đảo này.
Taremūti tarissāma.
Taremū means we shall cross.
Taremū có nghĩa là chúng ta sẽ vượt qua.
Na ve sugaṇhanti na ve sukhena gaṇhitabbaṃ.
Na ve sugaṇha means indeed, it should not be easily accepted.
Na ve sugaṇhaṃ có nghĩa là không dễ gì chấp nhận.
Seṭṭhanti uttamaṃ tathaṃ saccaṃ.
Seṭṭha means supreme, true, real.
Seṭṭhaṃ là điều tối thượng, chân thật, đúng đắn.
Kaniṭṭhanti paṭhamavacanaṃ upādāya pacchimavacanaṃ kaniṭṭhaṃ nāma.
Kaniṭṭha refers to the latter statement, in relation to the first statement.
Kaniṭṭhaṃ là lời nói sau, so với lời nói đầu tiên.
Idhāpi ‘‘na ve sugaṇha’’nti anuvattateva.
Here too, “na ve sugaṇha” is still applicable.
Ở đây, cụm từ “na ve sugaṇhaṃ” vẫn tiếp tục được áp dụng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ambho vaḍḍhakī, yena kenaci paṭhamena vuttavacanaṃ ‘‘idameva seṭṭhaṃ tathaṃ sacca’’nti sukhaṃ na gaṇhitabbameva, yathā ca taṃ, evaṃ kaniṭṭhaṃ gacchā vuttavacanampi ‘‘idameva tathaṃ sacca’’nti na gaṇhitabbaṃ.
This is what is meant: “Oh carpenters, one should not easily accept any first statement as ‘this alone is supreme, true, real’; just as that, so too, the later statement that has come into view should not be accepted as ‘this alone is true, real.’
Điều này có nghĩa là: Hỡi các thợ mộc, không nên dễ dàng chấp nhận lời nói đầu tiên của bất cứ ai là “đây là điều tốt nhất, chân thật, đúng đắn”, và cũng không nên chấp nhận lời nói sau cùng đã được nói là “đây là điều chân thật, đúng đắn”.
Yaṃ pana sotavisayaṃ āpāthagataṃ hoti, taṃ āpāthagataṃ gahetvā yo idha paṇḍitapuriso purimavacanañca pacchimavacanañca paviceyya vicinitvā tīretvā upaparikkhitvā tacchaṃ gaṇhāti, yaṃ tathaṃ saccaṃ sabhāvabhūtaṃ, tadeva paccakkhaṃ katvā gaṇhāti.
But the wise person who, having taken what has come into the range of hearing, having investigated, discerned, examined, and scrutinized both the first statement and the later statement, accepts the truth—that which is true, real, and naturally existing—makes that evident and accepts it.
Mà người trí tuệ ở đây, sau khi đã nắm bắt được điều gì đến trong tầm nghe, phân tích, xem xét, phán đoán và kiểm tra cả lời nói đầu tiên lẫn lời nói sau cùng, rồi chấp nhận điều chân thật, tức là điều đúng đắn, có bản chất thật sự, chỉ chấp nhận điều đó như là một sự thật hiển nhiên.
Sa ve naro seṭṭhamupeti ṭhānanti so uttamaṃ ṭhānaṃ upeti adhigacchati vindati labhatīti.
Sa ve naro seṭṭhamupeti ṭhāna means that person attains, reaches, finds, and obtains the supreme state.”
Sa ve naro seṭṭhamupeti ṭhāna có nghĩa là người ấy đạt được, thấu hiểu, tìm thấy, có được vị trí tối thượng.
So evañca pana vatvā āha – ‘‘ambho, mayaṃ dvinnampi devatānaṃ vacanaṃ karissāma, nāvaṃ tāva sajjeyyāma.
Having said this, he then spoke: “Oh, we shall heed the words of both deities; let us prepare a boat first.
Và sau khi nói như vậy, ông ấy nói: “Hỡi các bạn, chúng ta sẽ làm theo lời của cả hai vị thiên nhân, chúng ta hãy đóng thuyền trước đã.
Sace paṭhamassa vacanaṃ saccaṃ bhavissati, taṃ nāvaṃ abhiruhitvā palāyissāma, atha itarassa vacanaṃ saccaṃ bhavissati, nāvaṃ ekamante ṭhapetvā idheva vasissāmā’’ti.
If the first statement proves true, we shall board that boat and flee; but if the other’s statement proves true, we shall put the boat aside and remain here.”
Nếu lời của vị thứ nhất là thật, chúng ta sẽ lên thuyền đó mà chạy trốn; nếu lời của vị thứ hai là thật, chúng ta sẽ để thuyền sang một bên và ở lại đây.”
Evaṃ vutte bālavaḍḍhakī ‘‘ambho, tvaṃ udakapātiyaṃ susumāraṃ passasi, atīva dīghaṃ passasi, paṭhamadevaputto amhesu dosavasena kathesi, pacchimo sineheneva, imaṃ evarūpaṃ varadīpaṃ pahāya kuhiṃ gamissāma, sace pana tvaṃ gantukāmo, tava parisaṃ gaṇhitvā nāvaṃ karohi, amhākaṃ nāvāya kiccaṃ natthī’’ti āha.
When this was said, the foolish carpenter replied: “Oh, do you see the crocodile in the water pot? Do you see it as exceedingly long? The first deity spoke out of malice towards us, but the latter spoke out of affection. Abandoning such a splendid island as this, where shall we go? If you wish to go, make a boat with your own company; we have no need for a boat.”
Khi được nói như vậy, vị thợ mộc ngu ngốc nói: “Hỡi bạn, bạn thấy con cá sấu trong bình nước sao? Bạn thấy nó quá dài. Vị thiên tử thứ nhất đã nói với chúng ta vì sự thù ghét, còn vị sau thì vì tình thương. Chúng ta sẽ đi đâu mà bỏ một hòn đảo tuyệt vời như thế này? Nếu bạn muốn đi, hãy tập hợp những người của bạn lại và đóng thuyền, chúng tôi không cần thuyền.”
Paṇḍito attano parisaṃ gahetvā nāvaṃ sajjetvā nāvāya sabbūpakaraṇāni āropetvā sapariso nāvāya aṭṭhāsi.
The wise man, taking his own company, prepared a boat, loaded all the equipment onto it, and stood ready in the boat with his company.
Vị thợ mộc trí tuệ tập hợp những người của mình, đóng thuyền, chất đầy đủ mọi dụng cụ lên thuyền, và cùng với những người của mình đứng trên thuyền.
Tato puṇṇamadivase candassa uggamanavelāya samuddato ūmi uttaritvā jāṇukapamāṇā hutvā dīpakaṃ dhovitvā gatā.
Then, on the full moon day, at the time of the moon’s rising, a wave rose from the ocean, became knee-high, washed over the island, and receded.
Sau đó, vào ngày trăng tròn, khi mặt trăng mọc, sóng biển dâng cao đến đầu gối, tràn vào và rửa sạch hòn đảo rồi rút đi.
Paṇḍito samuddassa uttaraṇabhāvaṃ ñatvā nāvaṃ vissajjesi.
The wise man, knowing the ocean’s rise, launched the boat.
Vị trí tuệ biết được biển đã tràn lên nên đã cho thuyền ra khơi.
Bālavaḍḍhakipakkhikāni pañca kulasatāni ‘‘samuddato ūmi dīpadhovanatthāya āgatā, ettakameva eta’’nti kathentā nisīdiṃsu.
The five hundred families siding with the foolish carpenter remained seated, saying, “The wave from the ocean came to wash the island; that is all it is.”
Năm trăm gia đình theo phe thợ mộc ngu ngốc ngồi lại và nói: “Sóng biển dâng lên chỉ để rửa đảo thôi, chỉ có vậy thôi.”
Tato paṭipāṭiyā kaṭippamāṇā purisappamāṇā tālappamāṇā sattatālappamāṇā sāgaraūmi dīpakampi vuyhamānā āgañchi.
Then, in succession, ocean waves, waist-high, man-high, palm-tree-high, and seven-palm-tree-high, came, carrying away the island.
Sau đó, sóng biển tiếp tục dâng cao theo thứ tự: đến hông, đến ngang người, đến ngọn cây thốt nốt, đến bảy ngọn cây thốt nốt, cuốn trôi cả hòn đảo.
Paṇḍito upāyakusalatāya rase alaggo sotthinā gato, bālavaḍḍhakī rasagiddhena anāgatabhayaṃ anolokento pañcahi kulasatehi saddhiṃ vināsaṃ patto.
The wise man, skilled in means, unattached to pleasures, went safely, while the foolish carpenter, greedy for pleasures and not foreseeing future danger, met with destruction along with the five hundred families.
Vị trí tuệ, nhờ khéo léo và không ham thích vị ngon, đã an toàn thoát đi; còn vị thợ mộc ngu ngốc, vì ham thích vị ngon và không lường trước nguy hiểm sắp đến, đã bị hủy diệt cùng với năm trăm gia đình.
Tattha sakammunāti anāgatabhayaṃ disvā puretaraṃ katena attano kammena.
Therein, by one's own action means by one's own action performed beforehand, having seen future danger.
Trong đó, sakammunā có nghĩa là nhờ hành động của chính mình đã làm trước đó, sau khi thấy nguy hiểm sắp đến.
Sotthi vahiṃsūti khemena gamiṃsu.
They went safely means they went without danger.
Sotthi vahiṃsū có nghĩa là đã an toàn đi đến.
Vāṇijāti samudde vicaraṇabhāvena vaḍḍhakī vuttā.
Merchants means carpenters are referred to as such due to their wandering in the sea.
Vāṇijā có nghĩa là các thợ mộc được gọi là thương nhân vì họ đi lại trên biển.
Paṭivijjhiyānāti evaṃ, bhikkhave, paṭhamataraṃ kattabbaṃ anāgataṃ atthaṃ paṭivijjhitvā idhaloke bhūripañño kulaputto appamattakampi attano atthaṃ na acceti nātivattati, na hāpetīti attho.
Having penetrated means, bhikkhus, having thus penetrated the future welfare that ought to be done first, a wise nobleman in this world does not neglect, does not transgress, and does not abandon even a small part of his own welfare; this is the meaning.
Paṭivijjhiyānā có nghĩa là, này các Tỳ-khưu, sau khi thấu hiểu điều cần làm trước cho tương lai, người con trai của gia đình có đại trí ở đời này không bao giờ bỏ qua dù là một việc nhỏ của mình, không vượt quá, không mất mát, đó là ý nghĩa.
Appaṭivijjhiyatthanti appaṭivijjhitvā atthaṃ, paṭhamameva kattabbaṃ akatvāti attho.
Without having penetrated the welfare means without having penetrated the welfare, having not done what ought to be done first; this is the meaning.
Appaṭivijjhiyattha có nghĩa là không thấu hiểu điều cần làm, tức là không làm điều cần làm trước tiên.
Paccuppanneti yadā taṃ anāgataṃ atthajātaṃ uppajjati, tadā tasmiṃ paccuppanne sīdanti, atthe jāte attano patiṭṭhaṃ na labhanti, samudde te bālavaḍḍhakī manussā viya vināsaṃ pāpuṇanti.
In the present means when that future welfare arises, then in that present situation, they sink, they do not find their footing when the welfare arises, they perish like those foolish carpenters in the sea.
Paccuppanne có nghĩa là khi điều chưa đến ấy xảy ra, khi điều ấy hiện diện, họ sīdanti, không tìm được chỗ dựa cho mình khi điều ấy xảy ra, họ bị hủy diệt như những thợ mộc ngu ngốc kia giữa biển cả.
Anāgatanti bhikkhave, paṇḍitapuriso anāgataṃ paṭhamataraṃ kattabbakiccaṃ samparāyikaṃ vā diṭṭhadhammikaṃ vā paṭikayirātha, puretarameva kareyya.
Future means, bhikkhus, a wise person should perform beforehand the future duty that ought to be done first, whether it be for the next world or for this very life, he should do it beforehand.
Anāgataṃ, này các Tỳ-khưu, người trí tuệ nên paṭikayirātha (làm trước) điều cần làm cho tương lai, dù là việc ở đời sau hay việc ở đời này, hãy làm trước.
Kiṃkāraṇā?
For what reason?
Vì lý do gì?
Mā maṃ kiccaṃ kiccakāle byadhesi, pure kattabbañhi pure akayiramānaṃ pacchā paccuppannabhāvappattaṃ attano kiccakāle kāyacittābādhena byadheti, taṃ maṃ mā byadhesīti paṭhamameva naṃ paṇḍito kareyya.
Lest the duty afflict me at the time of duty. For a duty that ought to be done beforehand, if not done beforehand, when it becomes present later, it afflicts one with physical and mental suffering at its due time. Lest it afflict me, the wise person should do it first.
Mā maṃ kiccaṃ kiccakāle byadhesi, vì việc cần làm mà không làm trước thì sau này khi đến lúc cần làm, nó sẽ làm phiền nhiễu (byadheti) thân và tâm bằng những khổ đau; để việc đó không làm phiền nhiễu ta, người trí tuệ nên làm nó trước.
Taṃ tādisanti yathā paṇḍitaṃ purisaṃ.
Such a one means like a wise person.
Taṃ tādisaṃ có nghĩa là như người trí tuệ.
Paṭikatakiccakārinti paṭikacceva kattabbakiccakārinaṃ.
One who performs duties done beforehand means one who performs duties that ought to be done beforehand.
Paṭikatakiccakāri có nghĩa là người đã làm trước việc cần làm.
Taṃ kiccaṃ kiccakāleti anāgataṃ kiccaṃ kayiramānaṃ pacchā paccuppannabhāvappattaṃ attano kiccakāle kāyacittābādhakāle tādisaṃ purimaṃ na byadheti na bādhati.
That duty at the time of duty means the future duty, when it is being done, becoming present later, at its due time, at the time of physical and mental suffering, does not afflict or harm such a person who has done it beforehand.
Taṃ kiccaṃ kiccakāle có nghĩa là việc chưa đến đã được làm, sau này khi đến lúc cần làm, tức là lúc thân tâm bị khổ đau, việc đó sẽ không làm phiền nhiễu (na byadheti na bādhati) người ấy.
Pureyeva katattāti.
Because it was done beforehand.
Vì đã làm trước rồi.
Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto paccuppannasukhe laggo anāgatabhayaṃ anoloketvā sapariso vināsaṃ patto’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bālavaḍḍhakī devadatto ahosi, dakkhiṇadisāya ṭhito adhammikadevaputto kokāliko, uttaradisāya ṭhito dhammikadevaputto sāriputto, paṇḍitavaḍḍhakī pana ahameva ahosi’’nti.
The Teacher, having brought this Dhamma discourse, said, "Bhikkhus, it is not only now; in the past too, Devadatta, clinging to present happiness and not looking at future danger, perished with his company," and then connected the Jātaka: "At that time, the foolish carpenter was Devadatta; the unrighteous deity standing in the southern direction was Kokālika; the righteous deity standing in the northern direction was Sāriputta; and the wise carpenter was I myself."
Đức Bổn Sư sau khi thuyết pháp này, nói: “Này các Tỳ-khưu, không phải chỉ bây giờ mà ngay cả trong quá khứ, Devadatta vì ham thích hạnh phúc hiện tại, không lường trước nguy hiểm sắp đến, đã bị hủy diệt cùng với những người của mình”, rồi Ngài kết nối câu chuyện Jātaka: “Khi ấy, vị thợ mộc ngu ngốc là Devadatta, vị thiên tử bất thiện đứng ở phương nam là Kokālika, vị thiên tử thiện đứng ở phương bắc là Sāriputta, còn vị thợ mộc trí tuệ chính là Ta vậy.”
Kāmaṃ kāmayamānassāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi.
Desiring desires—the Teacher spoke this while dwelling in Jetavana, concerning a certain brahmin.
Kāmaṃ kāmayamānassā (Người nào ham muốn dục vọng) – Đức Bổn Sư đã kể câu chuyện này khi Ngài đang trú tại Jetavana, liên quan đến một vị Bà-la-môn nọ.
Eko kira sāvatthivāsī brāhmaṇo aciravatītīre khettakaraṇatthāya araññaṃ koṭesi.
It is said that a certain brahmin residing in Sāvatthī was clearing a forest near the Aciravatī river to cultivate a field.
Nghe nói, một vị Bà-la-môn cư trú ở Sāvatthī đã dọn rừng để làm ruộng gần sông Aciravatī.
Satthā tassa upanissayaṃ disvā sāvatthiṃ piṇḍāya pavisanto maggā okkamma tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kiṃ karosi brāhmaṇā’’ti vatvā ‘‘khettaṭṭhānaṃ koṭāpemi bho, gotamā’’ti vutte ‘‘sādhu, brāhmaṇa, kammaṃ karohī’’ti vatvā agamāsi.
The Teacher, seeing his potential, entered Sāvatthī for alms, turned off the road, exchanged greetings with him, and asked, "What are you doing, brahmin?" When the brahmin replied, "I am clearing a field, Venerable Gotama," the Teacher said, "Good, brahmin, do your work," and departed.
Đức Bổn Sư, thấy được duyên lành của ông ấy, khi đi vào Sāvatthī để khất thực, đã rẽ khỏi đường, trò chuyện với ông ấy và hỏi: “Này Bà-la-môn, ông đang làm gì vậy?” Khi ông ấy đáp: “Bạch Gotama, tôi đang dọn đất làm ruộng”, Đức Bổn Sư nói: “Tốt lắm, Bà-la-môn, hãy làm việc đi”, rồi Ngài tiếp tục đi.
Eteneva upāyena chinnarukkhe hāretvā khettassa sodhanakāle kasanakāle kedārabandhanakāle vapanakāleti punappunaṃ gantvā tena saddhiṃ paṭisanthāramakāsi.
By this same method, after the trees were felled and removed, at the time of clearing the field, at the time of plowing, at the time of building embankments, and at the time of sowing, he repeatedly went and exchanged greetings with him.
Cứ như vậy, Ngài nhiều lần đến trò chuyện với ông ấy khi ông ấy dọn cây đã chặt, làm sạch ruộng, cày ruộng, đắp bờ ruộng và gieo hạt.
Vapanadivase pana so brāhmaṇo ‘‘ajja, bho gotama, mayhaṃ vappamaṅgalaṃ, ahaṃ imasmiṃ sasse nipphanne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ dassāmī’’ti āha.
On the day of sowing, that brahmin said, "Today, Venerable Gotama, is my sowing festival. When this crop is produced, I will give a great offering to the Sangha of bhikkhus headed by the Buddha."
Nhưng vào ngày gieo hạt, vị Bà-la-môn ấy nói: “Hôm nay, này Gotama, là lễ gieo hạt của tôi. Khi mùa màng này chín, tôi sẽ dâng một đại thí cúng dường đến Tăng đoàn do Đức Phật dẫn đầu.”
Satthā tuṇhībhāvena adhivāsetvā pakkāmi.
The Teacher assented by remaining silent and departed.
Đức Đạo Sư đã chấp thuận bằng sự im lặng rồi rời đi.
Punekadivasaṃ brāhmaṇo sassaṃ olokento aṭṭhāsi.
One day later, the brahmin stood looking at his crop.
Một ngày khác, vị Bà-la-môn đứng ngắm nhìn mùa màng.
Satthāpi tattha gantvā ‘‘kiṃ karosi brāhmaṇā’’ti pucchitvā ‘‘sassaṃ olokemi bho gotamā’’ti vutte ‘‘sādhu brāhmaṇā’’ti vatvā pakkāmi.
The Teacher also went there and asked, "What are you doing, brahmin?" When the brahmin replied, "I am looking at the crop, Venerable Gotama," the Teacher said, "Good, brahmin," and departed.
Đức Đạo Sư cũng đến đó, hỏi: “Này Bà-la-môn, ông đang làm gì vậy?” Khi được đáp: “Này Gotama, tôi đang ngắm nhìn mùa màng,” Ngài nói: “Tốt lắm, này Bà-la-môn,” rồi rời đi.
Tadā brāhmaṇo cintesi ‘‘samaṇo gotamo abhiṇhaṃ āgacchati, nissaṃsayaṃ bhattena atthiko, dassāmahaṃ tassa bhatta’’nti.
Then the brahmin thought, "The recluse Gotama comes frequently; he certainly wants food. I will give him food."
Lúc đó, vị Bà-la-môn nghĩ: “Sa-môn Gotama thường xuyên đến đây, chắc chắn là Ngài cần bữa ăn. Ta sẽ dâng bữa ăn cho Ngài.”
Tassevaṃ cintetvā gehaṃ gatadivase satthāpi tattha agamāsi.
Having thought thus, on the day he went home, the Teacher also went there.
Khi ông ấy nghĩ như vậy và về nhà, Đức Đạo Sư cũng đến đó vào ngày hôm ấy.
Atha brāhmaṇassa ativiya vissāso ahosi.
Then the brahmin became exceedingly familiar.
Bấy giờ, vị Bà-la-môn trở nên rất thân thiết.
Aparabhāge pariṇate sasse ‘‘sve khettaṃ lāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā nipanne brāhmaṇe aciravatiyā upari sabbarattiṃ karakavassaṃ vassi.
Subsequently, when the crop was ripe, the brahmin, having resolved, "Tomorrow I will reap the field," lay down to sleep, and hail rained all night over the Aciravatī river.
Sau đó, khi mùa màng đã chín, vị Bà-la-môn quyết định: “Ngày mai ta sẽ gặt lúa,” rồi đi ngủ. Suốt đêm, mưa đá rơi trên sông Aciravatī.
Mahogho āgantvā ekanāḷimattampi anavasesaṃ katvā sabbaṃ sassaṃ samuddaṃ pavesesi.
A great flood came and swept all the crops, leaving not even a single stalk, into the ocean.
Nước lũ lớn ập đến, cuốn trôi tất cả mùa màng xuống biển, không còn sót lại dù chỉ một ống lúa.
Brāhmaṇo oghamhi patite sassavināsaṃ oloketvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāhosi, balavasokābhibhūto hatthena uraṃ paharitvā paridevamāno rodanto nipajji.
When the brahmin saw the destruction of his crops caused by the flood, he could not maintain his composure; overcome by intense sorrow, he beat his chest with his hands, lamenting and weeping as he lay down.
Vị Bà-la-môn nhìn thấy mùa màng bị hủy hoại do lũ lụt, không thể giữ được bình tĩnh, bị nỗi sầu khổ mãnh liệt xâm chiếm, ông đấm vào ngực, than khóc và nằm vật xuống.
Satthā paccūsasamaye sokābhibhūtaṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘brāhmaṇassāvassayo bhavissāmī’’ti punadivase sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū vihāraṃ pesetvā pacchāsamaṇena saddhiṃ tassa gehadvāraṃ agamāsi.
At dawn, the Teacher, seeing the brahmin overcome with sorrow, thought, "I shall be a refuge for this brahmin," and the next day, after going for alms in Sāvatthī and returning from his alms round, he sent the bhikkhus to the monastery and went to the brahmin's house door with his attendant bhikkhu.
Vào buổi sáng sớm, Đức Đạo Sư thấy vị Bà-la-môn đang bị sầu khổ xâm chiếm, nghĩ: “Ta sẽ là chỗ nương tựa cho vị Bà-la-môn này,” nên vào ngày hôm sau, Ngài đi khất thực ở Sāvatthī. Sau khi nhận xong bát cơm, Ngài sai các Tỳ-kheo về Tịnh xá, còn Ngài cùng với vị Sa-môn đi theo đến cửa nhà của ông ấy.
Brāhmaṇo satthu āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘paṭisanthāratthāya me sahāyo āgato bhavissatī’’ti paṭiladdhassāso āsanaṃ paññapesi.
Hearing of the Teacher's arrival, the brahmin, reassured that "My friend must have come to offer comfort," prepared a seat.
Vị Bà-la-môn nghe tin Đức Đạo Sư đến, nghĩ: “Người bạn của ta đã đến để thăm hỏi,” nên ông ấy lấy lại bình tĩnh và sắp đặt chỗ ngồi.
Satthā pavisitvā paññattāsane nisīditvā ‘‘brāhmaṇa, kasmā tvaṃ dummanosi, kiṃ te aphāsuka’’nti pucchi.
The Teacher entered, sat on the prepared seat, and asked, "Brahmin, why are you distressed? What troubles you?"
Đức Đạo Sư bước vào, ngồi xuống chỗ đã sắp đặt và hỏi: “Này Bà-la-môn, tại sao ông lại buồn bã? Điều gì khiến ông không thoải mái?”
Bho gotama, aciravatītīre mayā rukkhacchedanato paṭṭhāya kataṃ kammaṃ tumhe jānātha, ahaṃ ‘‘imasmiṃ sasse nipphanne tumhākaṃ dānaṃ dassāmī’’ti vicarāmi, idāni me sabbaṃ taṃ sassaṃ mahogho samuddameva pavesesi, kiñci avasiṭṭhaṃ natthi, sakaṭasatamattaṃ dhaññaṃ vinaṭṭhaṃ, tena me mahāsoko uppannoti.
"Venerable Gotama, you know the work I have done since clearing the trees on the bank of the Aciravatī. I have been going about, thinking, 'When this crop is harvested, I will give you alms.' But now, a great flood has swept all that crop into the ocean; nothing is left. A hundred cartloads of grain have been destroyed. That is why great sorrow has arisen in me."
Này Gotama, Ngài biết công việc tôi đã làm từ khi chặt cây bên bờ sông Aciravatī. Tôi đã đi khắp nơi nói rằng: “Khi mùa màng này chín, tôi sẽ dâng cúng dường cho quý vị.” Bây giờ, tất cả mùa màng đó của tôi đã bị nước lũ lớn cuốn trôi xuống biển, không còn gì sót lại. Khoảng một trăm xe lúa đã bị mất. Vì thế, nỗi sầu khổ lớn đã phát sinh trong tôi.
‘‘Kiṃ pana, brāhmaṇa, socantassa naṭṭhaṃ punāgacchatī’’ti.
"But, brahmin, does what is lost return by grieving?"
“Này Bà-la-môn, liệu vật đã mất có trở lại khi ông than khóc không?”
‘‘No hetaṃ bho gotamā’’ti.
"No, Venerable Gotama."
“Không phải vậy, này Gotama.”
‘‘Evaṃ sante kasmā socasi, imesaṃ sattānaṃ dhanadhaññaṃ nāma uppajjanakāle uppajjati, nassanakāle nassati, kiñci saṅkhāragataṃ anassanadhammaṃ nāma natthi, mā cintayī’’ti.
"If that is so, why do you grieve? The wealth and grain of these beings arise when they are to arise and perish when they are to perish. There is nothing conditioned that is not subject to perishing. Do not worry."
“Nếu vậy, tại sao ông lại than khóc? Tài sản và mùa màng của những chúng sinh này phát sinh khi đến lúc phát sinh, và hoại diệt khi đến lúc hoại diệt. Không có bất cứ pháp hữu vi nào không hoại diệt. Đừng lo lắng!”
Iti naṃ satthā samassāsetvā tassa sappāyadhammaṃ desento kāmasuttaṃ (su. ni. 772 ādayo) kathesi.
Thus, the Teacher consoled him and, teaching him a suitable Dhamma, recited the Kāmasutta (Sutta Nipāta 772 ff.).
Đức Đạo Sư an ủi ông ấy như vậy, và để thuyết pháp phù hợp với ông, Ngài đã giảng Kāmasutta (Su. Ni. 772 trở đi).
Suttapariyosāne socanto brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi.
At the conclusion of the Sutta, the grieving brahmin became established in the fruit of stream-entry (sotāpatti).
Khi bài kinh kết thúc, vị Bà-la-môn đang sầu khổ đã an trú vào quả Dự Lưu.
Satthā taṃ nissokaṃ katvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ agamāsi.
The Teacher, having freed him from sorrow, rose from his seat and went to the monastery.
Đức Đạo Sư đã khiến ông ấy hết sầu khổ, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và trở về Tịnh xá.
‘‘Satthā asukaṃ nāma brāhmaṇaṃ sokasallasamappitaṃ nissokaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesī’’ti sakalanagaraṃ aññāsi.
The entire city knew that "The Teacher freed a certain brahmin, who was pierced by the dart of sorrow, from sorrow and established him in the fruit of stream-entry."
Cả thành phố đều biết: “Đức Đạo Sư đã khiến vị Bà-la-môn tên nọ, người đang bị mũi tên sầu khổ đâm, trở nên hết sầu khổ và an trú vào quả Dự Lưu.”
Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, dasabalo brāhmaṇena saddhiṃ mittaṃ katvā vissāsiko hutvā upāyeneva tassa sokasallasamappitassa dhammaṃ desetvā taṃ nissokaṃ katvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesī’’ti.
The bhikkhus raised a discussion in the Dhamma hall: "Friends, the Ten-Powered One made friends with the brahmin, became intimate with him, and skillfully taught the Dhamma to him, who was pierced by the dart of sorrow, thereby freeing him from sorrow and establishing him in the fruit of stream-entry."
Các Tỳ-kheo đã khởi lên cuộc đàm luận trong Pháp đường: “Thưa chư Hiền, Đức Thập Lực đã kết bạn với vị Bà-la-môn, trở nên thân thiết, và bằng phương tiện khéo léo, Ngài đã thuyết pháp cho người đang bị mũi tên sầu khổ đâm, khiến ông ấy hết sầu khổ và an trú vào quả Dự Lưu.”
Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepāhaṃ etaṃ nissokamakāsi’’nti vatvā atītaṃ āhari.
The Teacher came and asked, "Bhikkhus, what was the topic of your discussion as you sat together just now?" When told, "This was it," he said, "Not only now, bhikkhus, but in the past too, I freed him from sorrow," and he recounted a past event.
Đức Đạo Sư đến, hỏi: “Này các Tỳ-kheo, bây giờ các ông đang ngồi đàm luận về chuyện gì?” Khi được đáp: “Về chuyện này, thưa Ngài,” Ngài nói: “Này các Tỳ-kheo, không chỉ bây giờ, mà trước đây ta cũng đã khiến người ấy hết sầu khổ,” rồi Ngài kể lại chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadattassa rañño dve puttā ahesuṃ.
In the past, in Bārāṇasī, King Brahmadatta had two sons.
Trong quá khứ, tại Bārāṇasī, vua Brahmadatta có hai người con trai.
So jeṭṭhakassa uparajjaṃ adāsi, kaniṭṭhassa senāpatiṭṭhānaṃ.
He gave the elder the position of viceroy and the younger the position of commander-in-chief.
Ông đã ban chức phó vương cho người con lớn, và chức tổng tư lệnh cho người con út.
Aparabhāge brahmadatte kālakate amaccā jeṭṭhakassa abhisekaṃ paṭṭhapesuṃ.
Later, when Brahmadatta passed away, the ministers prepared for the elder son's consecration.
Sau đó, khi vua Brahmadatta qua đời, các quan đại thần đã chuẩn bị lễ đăng quang cho người con lớn.
So ‘‘na mayhaṃ rajjenattho, kaniṭṭhassa me dethā’’ti vatvā punappunaṃ yāciyamānopi paṭikkhipitvā kaniṭṭhassa abhiseke kate ‘‘na me issariyenattho’’ti uparajjādīnipi na icchi.
He said, "I have no need for kingship; give it to my younger brother," and though repeatedly entreated, he refused, and when his younger brother was consecrated, he said, "I have no need for sovereignty," and did not desire even the viceroyalty.
Ông ấy nói: “Ta không cần vương quốc, hãy trao nó cho em trai ta,” và dù được thỉnh cầu nhiều lần, ông vẫn từ chối. Sau khi em trai được đăng quang, ông nói: “Ta không cần quyền lực,” và không muốn cả chức phó vương hay các chức vụ khác.
‘‘Tena hi sādūni bhojanāni bhuñjanto idheva vasāhī’’ti vuttepi ‘‘na me imasmiṃ nagare kiccaṃ atthī’’ti bārāṇasito nikkhamitvā paccantaṃ gantvā ekaṃ seṭṭhikulaṃ nissāya sahatthena kammaṃ karonto vasi.
Even when told, "Then, eating delicious food, stay right here," he said, "I have no business in this city," and leaving Bārāṇasī, he went to a border region and lived by working with his own hands, relying on a wealthy family.
Khi được nói: “Vậy thì hãy ở đây và ăn những món ăn ngon,” ông ấy cũng nói: “Ta không có việc gì ở thành phố này,” rồi rời Bārāṇasī, đi đến vùng biên giới, nương tựa vào một gia đình trưởng giả và sống bằng cách tự mình làm việc.
Te aparabhāge tassa rājakumārabhāvaṃ ñatvā kammaṃ kātuṃ nādaṃsu, kumāraparihāreneva taṃ parihariṃsu.
Later, when they realized he was a prince, they did not allow him to work but cared for him with royal provisions.
Sau đó, khi họ biết ông là hoàng tử, họ không cho ông làm việc nữa, mà chăm sóc ông như một hoàng tử.
Aparabhāge rājakammikā khettappamāṇaggahaṇatthāya taṃ gāmaṃ agamaṃsu.
Later, royal officials came to that village to measure the fields.
Sau đó, các quan chức hoàng gia đã đến làng đó để đo đạc ruộng đất.
Seṭṭhi rājakumāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sāmi, mayaṃ tumhe posema, kaniṭṭhabhātikassa paṇṇaṃ pesetvā amhākaṃ baliṃ hārethā’’ti āha.
The wealthy man approached the prince and said, "Lord, we support you; send a letter to your younger brother and have our tribute reduced."
Vị trưởng giả đến gặp hoàng tử và nói: “Thưa chủ nhân, chúng tôi nuôi dưỡng ngài, xin ngài hãy gửi thư cho em trai ngài để miễn thuế cho chúng tôi.”
So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘ahaṃ asukaseṭṭhikulaṃ nāma upanissāya vasāmi, maṃ nissāya etesaṃ baliṃ vissajjehī’’ti paṇṇaṃ pesesi.
So, agreeing with "Very well," he sent a letter saying, "I dwell near a certain merchant family; relying on me, release the taxes for them."
Ông ấy chấp thuận: “Tốt lắm,” rồi gửi thư nói: “Tôi đang sống nương tựa vào gia đình trưởng giả tên nọ, xin hãy miễn thuế cho họ vì tôi.”
Rājā ‘‘sādhū’’ti vatvā tathā kāresi.
The king, saying "Very well," did so.
Vua nói: “Tốt lắm,” và đã làm như vậy.
Atha naṃ sakalagāmavāsinopi janapadavāsinopi upasaṅkamitvā ‘‘mayaṃ tumhākaññeva baliṃ dassāma, amhākampi suṅkaṃ vissajjāpehī’’ti āhaṃsu.
Then all the villagers and country dwellers approached him and said, "We will give taxes to you alone; please release our tolls as well."
Bấy giờ, tất cả dân làng và người dân trong vùng cũng đến gặp ông và nói: “Chúng tôi sẽ chỉ nộp thuế cho ngài, xin ngài hãy miễn thuế cho chúng tôi.”
So tesampi atthāya paṇṇaṃ pesetvā vissajjāpesi.
He sent a letter for their benefit too and had their tolls released.
Ông ấy cũng gửi thư vì lợi ích của họ và đã được miễn thuế.
Tato paṭṭhāya te tasseva baliṃ adaṃsu.
From then on, they gave taxes to him alone.
Từ đó trở đi, họ chỉ nộp thuế cho ông.
Athassa mahālābhasakkāro ahosi, tena saddhiññevassa taṇhāpi mahatī jātā.
Then he acquired great gains and honor, and along with that, great craving arose in him.
Bấy giờ, ông có được nhiều lợi lộc và sự tôn kính, và cùng với đó, lòng tham của ông cũng trở nên lớn lao.
So aparabhāgepi sabbaṃ janapadaṃ yāci, upaḍḍharajjaṃ yāci, kaniṭṭhopi tassa adāsiyeva.
Later, he requested the entire country, he requested half the kingdom, and his younger brother gave it to him.
Sau đó, ông ấy còn thỉnh cầu cả toàn bộ vùng đất, thỉnh cầu nửa vương quốc, và em trai ông cũng đã ban cho ông.
So taṇhāya vaḍḍhamānāya upaḍḍharajjenapi asantuṭṭho ‘‘rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti janapadaparivuto taṃ nagaraṃ gantvā bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti kaniṭṭhassa paṇṇaṃ pahiṇi.
With his craving increasing, he was not content with half the kingdom, and thinking "I will take the kingdom," he went to that city surrounded by the populace, stood outside the city, and sent a letter to his younger brother saying, "Either give me the kingdom or war."
Vì lòng tham ngày càng tăng, ông không thỏa mãn với nửa vương quốc, nghĩ: “Ta sẽ chiếm lấy vương quốc,” rồi cùng với dân chúng đi đến thành phố đó, đứng bên ngoài thành và gửi thư cho em trai nói: “Hãy trao vương quốc cho ta hoặc là chiến tranh.”
Kaniṭṭho cintesi ‘‘ayaṃ bālo pubbe rajjampi uparajjādīnipi paṭikkhipitvā idāni ‘yuddhena gaṇhāmī’ti vadati, sace kho panāhaṃ imaṃ yuddhena māressāmi, garahā me bhavissati, kiṃ me rajjenā’’ti.
The younger brother thought, "This fool, who previously rejected the kingdom and even the viceroyalty, now says, 'I will take it by war.' If I kill him in battle, I will incur blame. What is this kingdom to me?"
Người em trai nghĩ: “Người ngu này trước đây đã từ chối cả vương quốc và chức phó vương, bây giờ lại nói ‘ta sẽ chiếm lấy bằng chiến tranh.’ Nếu ta giết hắn bằng chiến tranh, ta sẽ bị chỉ trích. Vương quốc có ích gì cho ta?”
Athassa ‘‘alaṃ yuddhena, rajjaṃ gaṇhatū’’ti pesesi.
Then he sent a message saying, "Enough of war, let him take the kingdom."
Bấy giờ, ông ấy gửi thư nói: “Đủ rồi chiến tranh, hãy nhận lấy vương quốc.”
So rajjaṃ gaṇhitvā kaniṭṭhassa uparajjaṃ datvā tato paṭṭhāya rajjaṃ kārento taṇhāvasiko hutvā ekena rajjena asantuṭṭho dve tīṇi rajjāni patthetvā taṇhāya koṭiṃ nāddasa.
He took the kingdom, gave the viceroyalty to his younger brother, and from then on, ruling the kingdom, he became subject to craving, was not content with one kingdom, desired two or three kingdoms, and found no end to his craving.
Ông ấy nhận lấy vương quốc, trao chức phó vương cho em trai, và từ đó trở đi, ông trị vì vương quốc, trở thành nô lệ của lòng tham, không thỏa mãn với một vương quốc, ông khao khát hai, ba vương quốc và không thấy được điểm dừng của lòng tham.
Tadā sakko devarājā ‘‘ke nu kho loke mātāpitaro upaṭṭhahanti, ke dānādīni puññāni karonti, ke taṇhāvasikā’’ti olokento tassa taṇhāvasikabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bālo bārāṇasirajjenapi na tussati, ahaṃ sikkhāpessāmi na’’nti māṇavakavesena rājadvāre ṭhatvā ‘‘eko upāyakusalo māṇavo dvāre ṭhito’’ti ārocāpetvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ jayāpetvā ‘‘kiṃkāraṇā āgatosī’’ti vutte ‘‘mahārāja tumhākaṃ kiñci vattabbaṃ atthi, raho paccāsīsāmī’’ti āha.
At that time, Sakka, king of devas, observing "Who in the world attends to their parents? Who performs meritorious deeds such as giving? Who is subject to craving?" and knowing his state of being subject to craving, thought, "This fool is not satisfied even with the kingdom of Bārāṇasī. I will teach him a lesson." So, in the guise of a young brahmin, he stood at the palace gate, had it announced, "A clever young brahmin is standing at the gate," and when told "Enter," he entered, greeted the king, and when asked, "For what reason have you come?" he said, "Your Majesty, I have something to say to you; I await a private moment."
Lúc đó, Sakka, vua của chư thiên, đang quan sát: “Ai trong thế gian phụng dưỡng cha mẹ? Ai làm các công đức như bố thí? Ai là nô lệ của lòng tham?” Khi Ngài biết vị vua ấy là nô lệ của lòng tham, Ngài nghĩ: “Người ngu này không thỏa mãn với vương quốc Bārāṇasī. Ta sẽ giáo huấn hắn.” Ngài hóa thành một thanh niên, đứng ở cổng cung điện và cho người báo: “Có một thanh niên khéo léo trong mưu kế đang đứng ở cổng.” Khi được nói: “Hãy vào,” Ngài bước vào, chúc mừng nhà vua. Khi được hỏi: “Ngươi đến vì lý do gì?” Ngài nói: “Đại vương, tôi có điều muốn nói với ngài, tôi muốn gặp riêng.”
Sakkānubhāvena tāvadeva manussā paṭikkamiṃsu.
By Sakka's power, the people immediately withdrew.
Nhờ uy lực của Sakka, ngay lập tức mọi người rút lui.
Atha naṃ māṇavo ‘‘ahaṃ, mahārāja, phītāni ākiṇṇamanussāni sampannabalavāhanāni tīṇi nagarāni passāmi, ahaṃ te attano ānubhāvena tesu rajjaṃ gahetvā dassāmi, papañcaṃ akatvā sīghaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti āha.
Then the young brahmin said to him, "Your Majesty, I see three prosperous cities, crowded with people, and endowed with powerful armies and vehicles. I will, by my power, take the kingdom in those for you and give it to you. It is necessary to go quickly without delay."
Bấy giờ, vị thanh niên nói với nhà vua: “Đại vương, tôi thấy ba thành phố thịnh vượng, đông đúc dân cư, với quân đội và phương tiện đầy đủ. Tôi sẽ dùng uy lực của mình để chiếm lấy vương quốc ở những nơi đó và trao cho ngài. Ngài nên đi nhanh chóng mà không chần chừ.”
So taṇhāvasiko rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sakkānubhāvena ‘‘ko vā tvaṃ, kuto vā āgato, kiṃ vā te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti na pucchi.
That king, subject to craving, agreed with "Very well," and by Sakka's power, did not ask, "Who are you, where have you come from, or what should you receive?"
Vị vua nô lệ của lòng tham ấy chấp thuận: “Tốt lắm,” và nhờ uy lực của Sakka, ông không hỏi: “Ngươi là ai, từ đâu đến, hay ngươi muốn nhận gì?”
Sopi ettakaṃ vatvā tāvatiṃsabhavanameva agamāsi.
And he, having said that much, went to the Tāvatiṃsa abode.
Vị ấy nói xong bấy nhiêu rồi trở về cung trời Tāvatiṃsa.
Rājā amacce pakkosāpetvā ‘‘eko māṇavo ‘amhākaṃ tīṇi rajjāni gahetvā dassāmī’ti āha, taṃ pakkosatha, nagare bheriṃ carāpetvā balakāyaṃ sannipātāpetha, papañcaṃ akatvā tīṇi rajjāni gaṇhissāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ pana te, mahārāja, tassa māṇavassa sakkāro vā kato, nivāsaṭṭhānaṃ vā pucchita’’nti vutte ‘‘neva sakkāraṃ akāsiṃ, na nivāsaṭṭhānaṃ pucchiṃ, gacchatha naṃ upadhārethā’’ti āha.
The king summoned his ministers and said, "A young brahmin said, 'I will take three kingdoms for us and give them.' Summon him, have the drum beaten in the city, and assemble the army. I will take the three kingdoms without delay." When they asked, "But, Your Majesty, have you made any offering to that young brahmin, or asked about his dwelling place?" he said, "I neither made an offering nor asked about his dwelling place. Go and investigate him."
Vua triệu tập các quan đại thần và nói: “Có một thanh niên nói rằng ‘ta sẽ chiếm ba vương quốc và trao cho ngài.’ Hãy triệu tập hắn, cho đánh trống trong thành phố và tập hợp quân đội. Ta sẽ chiếm ba vương quốc mà không chần chừ.” Khi được hỏi: “Nhưng thưa Đại vương, ngài đã làm lễ nghi hay hỏi chỗ ở của vị thanh niên đó chưa?” Ông ấy nói: “Ta chưa làm lễ nghi cũng chưa hỏi chỗ ở. Hãy đi và tìm hiểu về hắn.”
Upadhārentā naṃ adisvā ‘‘mahārāja, sakalanagare māṇavaṃ na passāmā’’ti ārocesuṃ.
Investigating, they did not find him and reported, "Your Majesty, we do not see the young brahmin anywhere in the city."
Sau khi tìm kiếm, không thấy chàng thanh niên, họ tâu: “Đại vương, chúng thần không thấy chàng thanh niên trong toàn thành.”
Taṃ sutvā rājā domanassajāto ‘‘tīsu nagaresu rajjaṃ naṭṭhaṃ, mahantenamhi yasena parihīno, ‘neva me paribbayaṃ adāsi, na ca pucchi nivāsaṭṭhāna’nti mayhaṃ kujjhitvā māṇavo anāgato bhavissatī’’ti punappunaṃ cintesi.
Hearing that, the king became distressed and repeatedly thought, "The kingdom in the three cities is lost; I am deprived of great glory. The young brahmin must have been angry with me, thinking, 'He neither gave me expenses nor asked about my dwelling place,' and has not come."
Nghe vậy, nhà vua đau khổ nghĩ: “Vương quốc ở ba thành đã mất, ta đã mất đi uy danh lớn lao. Chàng thanh niên hẳn đã không đến vì giận ta rằng ‘chàng ấy không cho ta chi phí, cũng không hỏi chỗ ở của ta’.”
Athassa taṇhāvasikassa sarīre ḍāho uppajji, sarīre pariḍayhante udaraṃ khobhetvā lohitapakkhandikā udapādi.
Then, a burning sensation arose in the body of that king, who was subject to craving. As his body burned, dysentery with blood, caused by an upset stomach, arose.
Rồi, một cơn nóng bức nổi lên trong thân thể của vị vua bị khát ái chi phối. Khi thân thể bị nóng bức, bụng quặn thắt và bệnh kiết lỵ ra máu xuất hiện.
Ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati, vejjā tikicchituṃ na sakkonti, rājā kilamati.
One vessel entered, one exited; the physicians could not cure him, and the king suffered.
Một bát đi vào, một bát đi ra; các thầy thuốc không thể chữa trị, nhà vua đau khổ.
Athassa byādhitabhāvo sakalanagare pākaṭo ahosi.
Then his illness became known throughout the city.
Rồi, tình trạng bệnh tật của ngài được loan truyền khắp thành.
Tadā bodhisatto takkasilato sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasinagare mātāpitūnaṃ santikaṃ āgato taṃ rañño pavattiṃ sutvā ‘‘ahaṃ tikicchissāmī’’ti rājadvāraṃ gantvā ‘‘eko kira taruṇamāṇavo tumhe tikicchituṃ āgato’’ti ārocāpesi.
At that time, the Bodhisatta, having learned all the arts from Takkasilā, came to his parents in the city of Bārāṇasī. Hearing that news about the king, he thought, "I will cure him," and went to the royal palace. He sent word, "It is said that a young man has come to cure you."
Khi ấy, Bồ tát, sau khi học tất cả các nghề từ Takkasilā, đã trở về với cha mẹ ở thành Bārāṇasī. Nghe tin về nhà vua, ngài nói: “Tôi sẽ chữa trị,” rồi đến cổng hoàng cung và tâu: “Có một chàng thanh niên trẻ tuổi đến để chữa trị cho bệ hạ.”
Rājā ‘‘mahantamahantā disāpāmokkhavejjāpi maṃ tikicchituṃ na sakkonti, kiṃ taruṇamāṇavo sakkhissati, paribbayaṃ datvā vissajjetha na’’nti āha.
The king said, "Even the greatest and most renowned physicians cannot cure me; how will a young man be able to? Give him travel expenses and dismiss him."
Nhà vua nói: “Các vị thầy thuốc nổi tiếng ở các phương cũng không thể chữa trị cho ta, một chàng thanh niên trẻ tuổi thì làm sao có thể? Hãy cho hắn chi phí và cho hắn đi.”
Taṃ sutvā māṇavo ‘‘mayhaṃ vejjakammena vetanaṃ natthi, ahaṃ tikicchāmi, kevalaṃ bhesajjamūlamattaṃ detū’’ti āha.
Hearing that, the young man said, "I do not require payment for my medical work; I will cure him. Just give me the cost of the medicine."
Nghe vậy, chàng thanh niên nói: “Tôi không lấy tiền công cho việc chữa bệnh của mình, tôi sẽ chữa trị. Chỉ xin bệ hạ trả tiền thuốc mà thôi.”
Taṃ sutvā rājā ‘‘sādhū’’ti pakkosāpesi.
Hearing that, the king said, "Good," and had him summoned.
Nghe vậy, nhà vua nói: “Được,” rồi cho gọi chàng thanh niên vào.
Māṇavo rājānaṃ vanditvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, ahaṃ te tikicchāmi, apica kho pana me rogassa samuṭṭhānaṃ ācikkhāhī’’ti āha.
The young man bowed to the king and said, "Do not fear, great king, I will cure you. But first, tell me the origin of your illness."
Chàng thanh niên đảnh lễ nhà vua và nói: “Đại vương, xin đừng sợ, tôi sẽ chữa trị cho bệ hạ. Tuy nhiên, xin bệ hạ hãy cho tôi biết nguyên nhân của bệnh.”
Rājā harāyamāno ‘‘kiṃ te samuṭṭhānena, bhesajjaṃ eva karohī’’ti āha.
The king, feeling ashamed, said, "What concern is the origin to you? Just administer the medicine."
Nhà vua xấu hổ và nói: “Nguyên nhân bệnh thì có ích gì cho ngươi? Cứ chữa thuốc đi.”
Mahārāja, vejjā nāma ‘‘ayaṃ byādhi imaṃ nissāya samuṭṭhito’’ti ñatvā anucchavikaṃ bhesajjaṃ karontīti.
"Great king, physicians, knowing that 'this illness has arisen due to this cause,' administer appropriate medicine."
“Đại vương, các thầy thuốc, sau khi biết ‘bệnh này phát sinh do nguyên nhân này’, sẽ chữa trị bằng loại thuốc thích hợp.”
Rājā ‘‘sādhu tātā’’ti samuṭṭhānaṃ kathento ‘‘ekena māṇavena āgantvā tīsu nagaresu rajjaṃ gahetvā dassāmī’’tiādiṃ katvā sabbaṃ kathetvā ‘‘iti me tāta, taṇhaṃ nissāya byādhi uppanno, sace tikicchituṃ sakkosi, tikicchāhī’’ti āha.
The king said, "Good, my son," and explaining the origin, he recounted everything, starting with "A certain young man came and said, 'I will take the sovereignty of three cities and give it to you,' and so on." He concluded, "Thus, my son, this illness has arisen in me due to craving. If you can cure it, then cure me."
Nhà vua nói: “Được, con trai,” rồi kể về nguyên nhân bệnh, bắt đầu từ việc “một chàng thanh niên đến và nói sẽ chiếm ba vương quốc cho ta,” kể hết mọi chuyện, rồi nói: “Như vậy đó, con trai, bệnh của ta phát sinh do khát ái. Nếu con có thể chữa trị, hãy chữa trị cho ta.”
Kiṃ pana mahārāja, socanāya tāni nagarāni sakkā laddhunti?
"But, great king, can those cities be obtained by grieving?"
“Nhưng thưa Đại vương, liệu những vương quốc ấy có thể giành được bằng cách than khóc không?”
‘‘Na sakkā tātā’’ti.
"No, my son."
“Không thể được, con trai.”
‘‘Evaṃ sante kasmā socasi, mahārāja, sabbameva hi saviññāṇakāviññāṇakavatthuṃ attano kāyaṃ ādiṃ katvā pahāya gamanīyaṃ, catūsu nagaresu rajjaṃ gahetvāpi tvaṃ ekappahāreneva na catasso bhattapātiyo bhuñjissasi, na catūsu sayanesu sayissasi, na cattāri vatthayugāni acchādessasi, taṇhāvasikena nāma bhavituṃ na vaṭṭati, ayañhi taṇhā nāma vaḍḍhamānā catūhi apāyehi muccituṃ na detīti.
"If that is so, why do you grieve, great king? Indeed, all things, animate and inanimate, beginning with one's own body, must be abandoned. Even if you were to acquire the sovereignty of four cities, you would not eat four bowls of food at once, nor sleep on four beds at once, nor wear four sets of clothes at once. One should not be subject to craving, for this craving, when it grows, does not allow one to be freed from the four lower realms."
“Nếu vậy, tại sao Đại vương lại than khóc? Tất cả mọi vật, hữu tri và vô tri, bắt đầu từ chính thân thể của mình, đều phải từ bỏ mà ra đi. Dù Đại vương có chiếm được vương quốc ở bốn thành, ngài cũng không thể ăn bốn bát cơm cùng một lúc, không thể ngủ trên bốn chiếc giường cùng một lúc, không thể mặc bốn bộ y phục cùng một lúc. Không nên bị khát ái chi phối, vì khát ái này, khi tăng trưởng, sẽ không cho phép thoát khỏi bốn khổ cảnh.”
Tattha kāmanti vatthukāmampi kilesakāmampi.
Here, kāma means both objective sensual pleasures (vatthukāma) and subjective sensual defilements (kilesakāma).
Kāmayamānassā có nghĩa là của người đang mong cầu.
Kāmayamānassāti patthayamānassa.
Kāmayamānassa means of one who desires.
Tassa ce taṃ samijjhatī có nghĩa là nếu vật dục mà người ấy mong cầu thành tựu, tức là được hoàn thành.
Tassa ce taṃ samijjhatīti tassa puggalassa taṃ kāmitavatthu samijjhati ce, nipphajjati ceti attho.
Tassa ce taṃ samijjhati means if that desired object is accomplished for that person, if it comes to fruition, that is the meaning.
Tato naṃ aparaṃ kāme: ở đây, naṃ chỉ là một tiểu từ.
Tato naṃ aparaṃ kāmeti ettha nanti nipātamattaṃ.
In tato naṃ aparaṃ kāme, naṃ is merely a particle.
Apara chỉ sự tiếp theo.
Aparanti parabhāgadīpanaṃ.
Aparaṃ indicates the subsequent part.
Kāme là số nhiều của đối cách.
Kāmeti upayogabahuvacanaṃ.
Kāme is the plural of usage.
Điều này có nghĩa là: nếu vật dục mà người đang mong cầu thành tựu, khi điều đó thành tựu, thì người ấy lại mong cầu các dục khác, giống như người bị kiệt sức vì gió và nắng trong mùa ghamme (nắng nóng) thì taṇhaṃ vindati (tìm thấy sự khát nước), cũng vậy, người ấy lại tìm thấy (paṭilabhati) các dục, tức là khát ái (kāmataṇhā), và khát ái của người ấy, như khát ái sắc (rūpataṇhā) v.v., lại càng tăng trưởng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – sace kāmaṃ kāmayamānassa taṃ kāmitavatthu samijjhati, tasmiṃ samiddhe tato paraṃ so puggalo kāmayamāno yathā nāma ghamme gimhakāle vātātapena kilanto taṇhaṃ vindati, pānīyapipāsaṃ paṭilabhati, evaṃ bhiyyo kāmataṇhāsaṅkhāte kāme vindati paṭilabhati, rūpataṇhādikā taṇhā cassa vaḍḍhatiyevāti.
This is what is said: If, for one desiring sensual pleasures, that desired object is attained, then, after its attainment, that person, desiring (more), just as one exhausted by wind and sun during the hot season finds thirst (for water), experiences a craving for drink, so too does he find and experience more sensual pleasures, which are called craving for sensual pleasures, and his craving for forms and so on certainly increases.
Gavaṃvā có nghĩa là như con bò.
Gavaṃvāti gorūpassa viya.
Like an ox means like a bovine.
Siṅgino có nghĩa là con vật có sừng mọc xuyên qua đỉnh đầu.
Siṅginoti matthakaṃ padāletvā uṭṭhitasiṅgassa.
Horned means one whose horns have grown, having burst through the skull.
Mandassā có nghĩa là của người kém trí tuệ.
Mandassāti mandapaññassa.
Of the dullard means of one with dull wisdom.
Bālassā có nghĩa là của người phù hợp với tính chất của kẻ ngu si.
Bālassāti bāladhamme yuttassa.
Of the fool means of one engaged in foolish ways.
Điều này có nghĩa là: cũng như sừng của con bê lớn lên cùng với thân thể của nó, thì đối với người ngu si, mù quáng, khát ái chưa đạt được và sự thèm muốn các dục đã đạt được lại càng tăng trưởng không ngừng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vacchakassa vaḍḍhantassa sarīreneva saddhiṃ siṅgaṃ vaḍḍhati, evaṃ andhabālassapi appattakāmataṇhā ca pattakāmapipāsā ca aparāparaṃ vaḍḍhatīti.
This is what is said: Just as the horn of a growing calf grows along with its body, so too, for the blind fool, both the craving for sensual pleasures not yet attained and the thirst for sensual pleasures already attained continually increase.
Sāliyavaka có nghĩa là ruộng lúa và ruộng lúa mạch.
Sāliyavakanti sālikhettayavakhettaṃ.
Sāliyavakaṃ means a field of fine rice and a field of barley.
Bằng cách này, tất cả các loại ngũ cốc như lúa và lúa mạch được chỉ ra, và bằng từ thứ hai, tất cả các loài hai chân và bốn chân được chỉ ra.
Etena sāliyavādikaṃ sabbaṃ dhaññaṃ dasseti, dutiyapadena sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ dasseti.
By this, all grains like fine rice and barley are shown, and by the second term, all bipeds and quadrupeds are shown.
Hoặc bằng từ đầu tiên, tất cả những gì vô tri, và bằng từ kia, tất cả những gì hữu tri.
Paṭhamapadena vā sabbaṃ aviññāṇakaṃ, itarena saviññāṇakaṃ.
Or, by the first term, all inanimate things, and by the other, all animate things.
Datvā cā có nghĩa là dù đã cho.
Datvā cāti datvāpi.
Datvā cā means even having given.
Điều này có nghĩa là: hãy bỏ qua ba vương quốc, nếu chàng thanh niên ấy có cho ai đó toàn bộ trái đất đầy châu báu hữu tri và vô tri rồi ra đi, thì số vật chất này cũng là vô tận đối với một người. Khát ái này thật khó mà lấp đầy được.
Idaṃ vuttaṃ hoti – tiṭṭhantu tīṇi rajjāni, sace so māṇavo aññaṃ vā sakalampi pathaviṃ saviññāṇakāviññāṇakaratanapūraṃ kassaci datvā gaccheyya, idampi ettakaṃ vatthu ekasseva apariyantaṃ, evaṃ duppūrā esā taṇhā nāma.
This is what is said: Let alone three kingdoms; if that young man were to give away even the entire earth, filled with animate and inanimate treasures, to someone and then depart, this much wealth is still insufficient for just one person. Such is the insatiable nature of craving.
Iti vidvā samaṃ care có nghĩa là người biết như vậy, không bị khát ái chi phối, nên sống bằng cách hoàn thiện các hành vi thân (kāyasamācāra) v.v.
Iti vidvā samaṃ careti evaṃ jānanto puriso taṇhāvasiko ahutvā kāyasamācārādīni pūrento careyya.
Thus, knowing this, one should conduct oneself properly means a person, knowing this, should conduct himself by fulfilling bodily conduct and so on, without being under the sway of craving.
Ora có nghĩa là sau khi đạt đến bờ bên này, vẫn không thỏa mãn, lại mong muốn cả bờ bên kia biển.
Oranti orimakoṭṭhāsaṃ patvā tena atittarūpo puna samuddapārampi patthayetha.
Oraṃ means having reached the near shore, and being unsatisfied with it, he would again long for the other side of the ocean.
Điều này cho thấy rằng những chúng sinh bị khát ái chi phối thật khó mà lấp đầy.
Evaṃ taṇhāvasikasattā nāma duppūrāti dasseti.
Thus, it shows that beings under the sway of craving are insatiable.
Yāvā có nghĩa là không giới hạn.
Yāvāti aniyāmitaparicchedo.
Yāvā means an unlimited extent.
Anussara có nghĩa là khi nhớ nghĩ.
Anussaranti anussaranto.
Anussaraṃ means recollecting.
Nājjhagā có nghĩa là không tìm thấy.
Nājjhagāti na vindati.
Nājjhagā means does not find.
Nājjhagā có nghĩa là không tìm thấy.
Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, puriso apariyantepi kāme manasā anussaranto tittiṃ na vindati, pattukāmova hoti, evaṃ kāmesu sattānaṃ taṇhā vaḍḍhateva.
This is what is said: O great king, a person, recollecting even unlimited sensual pleasures in his mind, does not find satisfaction; he only desires to attain them. Thus, craving in beings for sensual pleasures always increases.
Điều này có nghĩa là – thưa đại vương, một người dù có nhớ lại những dục lạc vô biên trong tâm, cũng không tìm thấy sự thỏa mãn, mà chỉ muốn đạt được chúng mà thôi, như vậy, lòng tham ái của chúng sanh đối với dục lạc cứ tăng trưởng mãi.
Tato nivattāti tato pana vatthukāmakilesakāmato cittena nivattitvā kāyena paṭikkamma ñāṇena ādīnavaṃ disvā ye paññāya tittā paripuṇṇā, te tittā nāma.
Tato nivattā means having turned away from those sensual objects and defilements of sensual pleasure with the mind, having recoiled with the body, and having seen the danger with wisdom, those who are satisfied and complete through wisdom are called satisfied.
Thoát ly khỏi đó có nghĩa là, từ những dục lạc vật chất và phiền não dục lạc đó, tâm rút lui, thân từ bỏ, thấy được sự nguy hiểm bằng trí tuệ, những ai được thỏa mãn, đầy đủ bằng trí tuệ, thì được gọi là người thỏa mãn.
Paññāya tittinaṃ seṭṭhanti paññāya tittīnaṃ ayaṃ paripuṇṇaseṭṭho, ayameva vā pāṭho.
Paññāya tittinaṃ seṭṭhaṃ means this is the best completeness for those satisfied by wisdom, or this is the reading.
Sự thỏa mãn bằng trí tuệ là tối thượng có nghĩa là, trong số những người thỏa mãn bằng trí tuệ, đây là sự tối thượng hoàn hảo, hoặc đây là một cách đọc khác.
Na so kāmehi tappatīti ‘‘na hī’’tipi pāṭho.
Na so kāmehi tappatī — there is also the reading "na hī".
Người ấy không bị dục lạc thiêu đốt cũng là một cách đọc.
Yasmā paññāya titto puriso kāmehi na pariḍayhatīti attho.
Meaning that a person satisfied by wisdom is not tormented by sensual pleasures.
Vì người thỏa mãn bằng trí tuệ không bị dục lạc thiêu đốt, đó là ý nghĩa.
Na kurute vasanti tādisañhi purisaṃ taṇhā vase vattetuṃ na sakkoti, sveva pana taṇhāya ādīnavaṃ disvā sarabhaṅgamāṇavo viya ca aḍḍhamāsakarājā viya ca taṇhāvase na pavattatīti attho.
Na kurute vasaṃ means craving cannot control such a person; rather, he himself, having seen the danger of craving, does not act under the sway of craving, like Sarabhaṅga the young man and the king who ruled for half a month.
Không bị điều khiển có nghĩa là, lòng tham ái không thể điều khiển một người như vậy; chính người ấy, khi thấy được sự nguy hiểm của tham ái, sẽ không hành động theo sự điều khiển của tham ái, giống như Sarabhaṅga-māṇava và vị vua nửa tháng, đó là ý nghĩa.
Apacinethevāti viddhaṃsetheva.
Apacinethevā means he should destroy it.
Phải đoạn trừ có nghĩa là phải tiêu diệt.
Samuddamattoti mahatiyā paññāya samannāgatattā samuddappamāṇo.
Samuddamatto means having wisdom as vast as the ocean, being as immense as the ocean.
Bằng biển cả có nghĩa là có trí tuệ rộng lớn như biển cả.
So mahantena aggināpi samuddo viya kilesakāmehi na tappati na ḍayhati.
He is not satisfied or tormented by defilement-sensual pleasures, just as the ocean is not by a great fire.
Người ấy, dù có lửa lớn như biển cả, cũng không bị dục lạc phiền não thiêu đốt hay làm cho nóng bức.
Rathakāroti cammakāro.
Rathakāro means a leather worker.
Thợ làm xe có nghĩa là thợ thuộc da.
Parikantanti parikantanto.
Parikantaṃ means cutting around.
Cắt gọt có nghĩa là đang cắt gọt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cammakāro upāhanaṃ parikantanto yaṃ yaṃ cammassa agayhūpagaṭṭhānaṃ hoti, taṃ taṃ cajitvā upāhanaṃ katvā upāhanamūlaṃ labhitvā sukhito hoti, evameva paṇḍito cammakārasatthasadisāya paññāya kantanto yaṃ yaṃ odhiṃ kāmānaṃ cajati, tena tenassa kāmodhinā rahitaṃ taṃ taṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammañca sukhaṃ sampajjati vigatadarathaṃ, sace pana sabbampi kāyakammādisukhaṃ vigatapariḷāhameva iccheyya, kasiṇaṃ bhāvetvā jhānaṃ nibbattetvā sabbe kāme pariccajeti.
This is what is said: Just as a leather worker, cutting out a sandal, discards any part of the leather that is unsuitable, makes a sandal, obtains its value, and is happy, even so, a wise person, cutting with wisdom like a leather worker's knife, whatever limit of sensual pleasures he discards, by that very discarding of sensual pleasures, that bodily, verbal, and mental action becomes pleasant and free from distress. But if he wishes for all bodily action and so on to be pleasant and entirely free from feverishness, he should cultivate kasiṇa, generate jhāna, and abandon all sensual pleasures.
Điều này có nghĩa là – giống như người thợ thuộc da khi cắt gọt đôi giày, bỏ đi những phần da không thích hợp, làm xong đôi giày, nhận được tiền công và cảm thấy hạnh phúc, thì cũng vậy, người trí tuệ khi cắt gọt bằng trí tuệ sắc bén như dao của người thợ thuộc da, mỗi khi từ bỏ một giới hạn của dục lạc, thì mỗi hành động thân, khẩu, ý không còn giới hạn dục lạc đó đều trở nên hạnh phúc, không còn lo lắng; nếu muốn tất cả hạnh phúc từ thân nghiệp v.v. đều không còn phiền não, thì hãy tu tập kasiṇa, đạt được thiền định, và từ bỏ tất cả dục lạc.
Dasa khalūti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño ovādatthāya kathesi.
Dasa khalū (Indeed, ten) – the Teacher spoke this at Jetavana for the purpose of advising the King of Kosala.
Mười quả thật – Đức Phật đã kể câu chuyện này khi ngài đang ngự tại Jetavana, nhằm mục đích khuyên dạy vua Kosala.
Ekasmiñhi kāle rājā issariyamadamatto kilesasukhanissito vinicchayampi na paṭṭhapesi, buddhupaṭṭhānampi pamajji.
At one time, the king, intoxicated by the pride of sovereignty and attached to sensual pleasures, did not even establish justice and neglected attending upon the Buddha.
Vào một thời điểm, nhà vua, say sưa trong quyền lực và đắm chìm trong dục lạc phiền não, thậm chí không thiết lập công lý, và lơ là việc phụng sự Đức Phật.
So ekadivase dasabalaṃ anussaritvā ‘‘satthāraṃ vandissāmī’’ti bhuttapātarāso rathavaramāruyha vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi.
One day, remembering the Ten-Powered One, he thought, "I will pay homage to the Teacher," and after breakfast, mounted his excellent chariot, went to the monastery, paid homage to the Teacher, and sat down.
Một ngày nọ, nhà vua nhớ đến Đức Phật, nghĩ: “Ta sẽ đến thăm Đức Thế Tôn,” rồi sau khi ăn sáng, ngài lên cỗ xe tốt nhất, đến tịnh xá, đảnh lễ Đức Thế Tôn và ngồi xuống.
Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ mahārāja ciraṃ na paññāyasī’’ti vatvā ‘‘bahukiccatāya no bhante buddhupaṭṭhānassa okāso na jāto’’ti vutte ‘‘mahārāja, mādise nāma ovādadāyake sabbaññubuddhe dhuravihāre viharante ayuttaṃ tava pamajjituṃ, raññā nāma rājakiccesu appamattena bhavitabbaṃ, raṭṭhavāsīnaṃ mātāpitusamena agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopentena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭati, rañño hi dhammikabhāve sati parisāpissa dhammikā honti, anacchariyaṃ kho panetaṃ, yaṃ mayi anusāsante tvaṃ dhammena rajjaṃ kāreyyāsi, porāṇakapaṇḍitā anusāsakaācariye avijjamānepi attano matiyāva tividhasucaritadhamme patiṭṭhāya mahājanassa dhammaṃ desetvā saggapathaṃ pūrayamānā agamaṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.
Then the Teacher asked him, "Why, Great King, have you not appeared for a long time?" When told, "Venerable Sir, due to many duties, there was no opportunity to attend upon the Buddha," the Teacher said, "Great King, it is improper for you to be negligent when omniscient Buddhas like me, who give advice, reside in the chief monastery. A king should be diligent in royal duties. A king should rule by abandoning wrong paths, being like a father and mother to the inhabitants of the country, and not violating the ten royal duties. For when a king is righteous, his retinue also becomes righteous. It is not surprising that you should rule righteously when I am instructing you. Ancient wise ones, even without an instructing teacher, established themselves in the three kinds of good conduct by their own wisdom, taught the Dhamma to the populace, and filled the path to heaven." Having said this, and being requested by the king, he related a past event.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn hỏi ngài: “Thưa đại vương, sao lâu rồi ngài không xuất hiện?” Khi vua trả lời: “Bạch Thế Tôn, vì có nhiều việc bận nên con không có dịp đến phụng sự Đức Phật,” Đức Thế Tôn nói: “Thưa đại vương, thật không phải lẽ khi ngài lơ là trong khi những vị Phật Toàn Giác như ta, những bậc ban lời khuyên, đang ngự tại đây; một vị vua phải không phóng dật trong các công việc của vương quốc, phải cai trị vương quốc bằng cách từ bỏ những hành vi sai trái, như cha mẹ đối với dân chúng, và không vi phạm mười pháp trị quốc. Khi vua sống đúng Pháp, thì triều thần của ngài cũng sống đúng Pháp. Điều này không có gì lạ khi ngài cai trị đúng Pháp dưới sự giáo huấn của ta; các bậc trí giả thời xưa, dù không có vị thầy giáo huấn, cũng tự mình an trú vào ba thiện hạnh, giáo hóa Pháp cho đại chúng, và lấp đầy con đường đến thiên giới mà đi.” Nói vậy, khi vua thỉnh cầu, Đức Thế Tôn đã kể lại câu chuyện quá khứ.
Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, ‘‘janasandhakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu.
In the past, when Brahmadatta was reigning in Bārāṇasī, the Bodhisatta was reborn in the womb of his chief queen. They named him "Janasandha Kumāra."
Trong quá khứ, khi vua Brahmadatta đang cai trị tại Bārāṇasī, Bồ Tát đã tái sinh vào bụng của vị hoàng hậu trưởng, và họ đặt tên ngài là “Janasandha-kumāra”.
Athassa vayappattassa takkasilato sabbasippāni uggaṇhitvā āgatakāle rājā sabbāni bandhanāgārāni sodhāpetvā uparajjaṃ adāsi.
Then, when he came of age and returned after learning all crafts from Takkasilā, the king had all prisons cleaned and gave him the viceroyalty.
Sau khi ngài đến tuổi trưởng thành, học tất cả các nghề từ Takkasilā và trở về, nhà vua đã dọn dẹp tất cả các nhà tù và trao cho ngài chức phó vương.
So aparabhāge pitu accayena rajje patiṭṭhāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe rājadvāre cāti cha dānasālāyo kārāpetvā divase divase cha satasahassāni pariccajitvā sakalajambudīpaṃ saṅkhobhetvā mahādānaṃ pavattento bandhanāgārāni niccaṃ vivaṭāni kārāpetvā dhammabhaṇḍikaṃ sodhāpetvā catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ saṅgaṇhanto pañca sīlāni rakkhanto uposathavāsaṃ vasanto dhammena rajjaṃ kāresi.
Later, after his father's demise, having established himself in the kingship, he had six alms-halls built—at the four city gates, in the middle of the city, and at the royal palace gate. Donating six hundred thousand (coins) daily, he stirred the entire Jambudīpa and conducted a great almsgiving. He had the prisons constantly kept open, had the treasury of Dhamma purified, and governed the world with the four bases of sympathy (saṅgahavatthu), observing the five precepts and living the Uposatha.
Sau đó, khi vua cha qua đời, ngài lên ngôi, cho xây sáu nhà bố thí tại bốn cổng thành, giữa thành phố và tại cổng hoàng gia, mỗi ngày bố thí sáu trăm ngàn, làm chấn động toàn bộ Jambudīpa bằng đại bố thí, luôn mở cửa các nhà tù, dọn dẹp kho Pháp, tập hợp dân chúng bằng bốn pháp nhiếp phục, giữ gìn năm giới, giữ giới Uposatha, và cai trị vương quốc bằng Pháp.
Antarantarā ca raṭṭhavāsino sannipātāpetvā ‘‘dānaṃ detha, sīlaṃ samādiyatha, bhāvanaṃ bhāvetha, dhammena kammante ca vohāre ca payojetha, daharakāleyeva sippāni uggaṇhatha, dhanaṃ uppādetha, gāmakūṭakammaṃ vā pisuṇavācākammaṃ vā mā karittha, caṇḍā pharusā mā ahuvattha, mātupaṭṭhānaṃ pitupaṭṭhānaṃ pūretha, kule jeṭṭhāpacāyino bhavathā’’ti dhammaṃ desetvā mahājane sucaritadhamme patiṭṭhāpesi.
From time to time, he gathered the inhabitants of the country and, teaching the Dhamma, established the populace in righteous conduct, saying: "Give alms, undertake precepts, develop meditation, conduct your affairs and transactions righteously, learn skills in your youth, generate wealth, do not commit village-cheating or slanderous speech, do not be fierce or harsh, fulfill your duties to mother and father, and be respectful to your elders in the family."
Thỉnh thoảng, ngài triệu tập dân chúng và giáo hóa Pháp: “Hãy bố thí, hãy thọ trì giới, hãy tu tập thiền định, hãy thực hành công việc và giao dịch một cách đúng Pháp, hãy học nghề ngay từ khi còn trẻ, hãy tạo ra của cải, đừng làm những việc gian lận trong làng hay nói lời chia rẽ, đừng nóng nảy hay thô bạo, hãy phụng dưỡng cha mẹ, hãy kính trọng những người lớn tuổi trong gia đình,” và làm cho đại chúng an trú vào các thiện hạnh.
So ekadivasaṃ pannarasīuposathe samādinnuposatho ‘‘mahājanassa bhiyyo hitasukhatthāya appamādavihāratthāya dhammaṃ desessāmī’’ti cintetvā nagare bheriṃ carāpetvā attano orodhe ādiṃ katvā sabbanagarajanaṃ sannipātāpetvā rājaṅgaṇe alaṅkaritvā alaṅkataratanamaṇḍapamajjhe supaññattavarapallaṅke nisīditvā ‘‘ambho, nagaravāsino tumhākaṃ tapanīye ca atapanīye ca dhamme desessāmi, appamattā hutvā ohitasotā sakkaccaṃ suṇāthā’’ti vatvā dhammaṃ desesi.
One day, on the fifteenth Uposatha day, having undertaken the Uposatha vow, he thought, "I shall teach the Dhamma for the greater welfare and happiness of the populace, and for their abiding in heedfulness." He had a drum beaten throughout the city, gathered all the city dwellers, beginning with his own royal entourage, decorated the royal courtyard, and sitting on a well-arranged excellent couch in the middle of a splendid jeweled pavilion, he said, "O citizens, I shall teach you about those things that cause anguish and those that do not cause anguish. Be heedful, listen attentively and respectfully," and then he taught the Dhamma.
Vào một ngày, trong lễ Uposatha rằm, sau khi giữ giới Uposatha, vị ấy suy nghĩ: “Ta sẽ thuyết pháp vì lợi ích và hạnh phúc lớn hơn cho đại chúng, vì sự sống không phóng dật của họ.” Sau đó, vị ấy cho đánh trống trong thành, bắt đầu từ hậu cung của mình, triệu tập tất cả dân chúng trong thành, trang hoàng sân rồng, ngồi trên ngai vàng cao quý được sắp đặt khéo léo giữa bảo tháp trang sức lộng lẫy, và nói: “Này hỡi dân cư thành phố, ta sẽ thuyết cho các ngươi những pháp gây khổ đau và những pháp không gây khổ đau. Hãy sống không phóng dật, lắng tai chăm chú mà nghe!” Rồi vị ấy thuyết pháp.
Tattha ṭhānānīti kāraṇāni.
Therein, ṭhānāni means 'reasons'.
Ở đó, ṭhānāni có nghĩa là các nguyên nhân.
Pubbeti paṭhamameva akaritvā.
Pubbe means 'at first', 'not having done'.
Pubbe có nghĩa là không làm ngay từ đầu.
Sa pacchā manutappatīti so paṭhamaṃ kattabbānaṃ akārako puggalo pacchā idhalokepi paralokepi tappati kilamati.
Sa pacchā manutappati: That person, who did not do what should have been done at first, regrets afterwards, both in this world and the next, he suffers.
Sa pacchā manutappatī có nghĩa là người không làm những việc cần làm trước đó, sau này sẽ hối tiếc, khổ sở cả ở đời này và đời sau.
‘‘Pacchā vā anutappatī’’tipi pāṭho.
The reading is also 'Pacchā vā anutappati'.
Cũng có bản đọc là “Pacchā vā anutappatī”.
Iccevāhāti iti evaṃ āhāti padacchedo, iti evaṃ rājā janasandho avoca.
Iccevāhā: This is a word division 'iti evaṃ āha', meaning 'thus the king Janasandha said'.
Iccevāhā là cách tách từ “iti evaṃ āha”, có nghĩa là vua Janasandha đã nói như vậy.
Iccassuhātipi pāṭho.
The reading is also 'Iccassuhā'.
Cũng có bản đọc là “Iccassuhāti”.
Tattha assu-kāro nipātamattaṃ iti assu āhāti padacchedo.
Therein, assu-kāro is merely a particle. The word division is 'iti assu āha'.
Ở đó, “assu” chỉ là một tiểu từ, cách tách từ là “iti assu āha”.
Idāni tāni dasa tapanīyakāraṇāni pakāsetuṃ bodhisattassa dhammakathā hoti.
Now, the Bodhisatta's Dhamma talk is to reveal those ten causes of anguish.
Bây giờ là bài pháp của Bồ Tát để làm sáng tỏ mười nguyên nhân gây hối tiếc đó.
Tattha pubbeti paṭhamameva taruṇakāle parakkamaṃ katvā asamudānitaṃ asambhataṃ dhanaṃ mahallakakāle alabhitvā tappati socati, pare ca sukhite disvā sayaṃ dukkhaṃ jīvanto ‘‘pubbe dhanaṃ na pariyesissa’’nti evaṃ pacchā anutappati, tasmā mahallakakāle sukhaṃ jīvitukāmā daharakāleyeva dhammikāni kasikammādīni katvā dhanaṃ pariyesathāti dasseti.
Here, formerly (pubbe) means having made an effort in one's youth, if one does not acquire uncollected (asamudānitaṃ) wealth in old age, one suffers and grieves. Seeing others happy while living a life of suffering oneself, one later regrets, "I did not seek wealth formerly." Therefore, it shows that those who wish to live happily in old age should seek wealth by engaging in righteous farming and other activities in their youth.
Ở đó, pubbe có nghĩa là khi còn trẻ, đã không nỗ lực để asamudānitaṃ (không tích lũy) được tài sản, đến khi về già không có tài sản mà hối tiếc, đau khổ; và khi thấy người khác sống sung sướng, bản thân mình sống khổ sở, thì hối tiếc rằng “trước đây mình đã không tìm kiếm tài sản”, như vậy sau này sẽ hối tiếc. Do đó, Ngài chỉ ra rằng: “Nếu muốn sống sung sướng khi về già, thì ngay khi còn trẻ hãy làm những công việc hợp pháp như nông nghiệp để tìm kiếm tài sản.”
Pure santanti pure daharakāle ācariye payirupāsitvā mayā kātuṃ sakyarūpaṃ samānaṃ hatthisippādikaṃ kiñci sippaṃ na sikkhitaṃ.
"While young (pure santaṃ)" means, "In my youth, having attended teachers, I did not learn any art, such as elephant-riding, which I was capable of learning."
Pure santaṃ có nghĩa là khi còn trẻ, tôi đã không học bất kỳ nghề nào như cưỡi voi, cưỡi ngựa, v.v., những nghề mà tôi có thể học được bằng cách phục vụ các vị thầy.
Kicchāti mahallakakāle asippassa dukkhā jīvitavutti, neva sakkā tadā sippaṃ sikkhituṃ, tasmā mahallakakāle sukhaṃ jīvitukāmā taruṇakāleyeva sippaṃ sikkhathāti dasseti.
"Difficult (kicchā)" means that for one without an art, livelihood in old age is difficult; it is not possible to learn an art then. Therefore, it shows that those who wish to live happily in old age should learn an art in their youth.
Kicchā có nghĩa là khi về già, cuộc sống của người không có nghề nghiệp thì khổ sở, và lúc đó không thể học nghề được. Do đó, Ngài chỉ ra rằng: “Nếu muốn sống sung sướng khi về già, thì ngay khi còn trẻ hãy học nghề.”
Kuṭavedīti kūṭajānanako gāmakūṭako vā lokassa anatthakārako vā tulākūṭādikārako vā kūṭaṭṭakārako vāti attho.
"Deceitful (kuṭavedī)" means one who knows deceit, or a village deceiver, or one who harms people, or one who practices deceitful weighing, or one who acts deceptively.
Kuṭavedī có nghĩa là người biết mánh khóe, hoặc người chuyên lừa đảo trong làng, hoặc người gây hại cho thế gian, hoặc người làm cân điêu, v.v., hoặc người làm chứng gian.
Āsinti evarūpo ahaṃ pubbe ahosiṃ.
"I was (āsiṃ)" means, "I was such a person formerly."
Āsiṃ có nghĩa là “trước đây tôi đã từng là người như vậy”.
Pisuṇoti pesuññakāraṇo.
"Slanderous (pisuṇo)" means one who causes slander.
Pisuṇo có nghĩa là người nói lời chia rẽ.
Piṭṭhimaṃsikoti lañjaṃ gahetvā asāmike sāmike karonto paresaṃ piṭṭhimaṃsakhādako.
"Back-biter (piṭṭhimaṃsiko)" means one who, taking bribes, makes non-owners into owners, thus consuming the flesh from others' backs.
Piṭṭhimaṃsiko có nghĩa là người ăn thịt sống của người khác bằng cách nhận hối lộ, biến người không phải chủ thành chủ.
Iti pacchāti evaṃ maraṇamañce nipanno anutappati, tasmā sace niraye na vasitukāmāttha, mā evarūpaṃ pāpakammaṃ karitthāti ovadati.
"Thus afterwards (iti pacchā)" means, "Thus, lying on the deathbed, one regrets. Therefore, if you do not wish to dwell in hell, do not commit such evil deeds," he advises.
Iti pacchā có nghĩa là “như vậy, khi nằm trên giường bệnh sắp chết, người đó hối tiếc”. Do đó, Ngài khuyên rằng: “Nếu các người không muốn sống ở địa ngục, thì đừng làm những điều ác như vậy.”
Luddoti dāruṇo.
"Fierce (luddo)" means cruel.
Luddo có nghĩa là tàn nhẫn.
Anāriyoti na ariyo nīcasamācāro.
"Ignoble (anāriyo)" means not noble, of low conduct.
Anāriyo có nghĩa là không phải bậc thánh, có hành vi thấp kém.
Nāpacāyissanti khantimettānuddayavasena nīcavuttiko nāhosiṃ.
"I did not revere (nāpacāyissaṃ)" means, "I was not of humble conduct through patience, loving-kindness, and compassion."
Nāpacāyissaṃ có nghĩa là tôi đã không có hành vi khiêm tốn dựa trên sự nhẫn nại, lòng từ bi và sự thương xót.
Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.
The rest should be connected in the same way as before.
Phần còn lại nên được kết nối theo cách tương tự như trước.
Anāpādāsūti āpādānaṃ āpādo, pariggahoti attho.
"Unappropriated (anāpādāsū)" means āpādāna is āpādo, which means appropriation.
Anāpādāsū có nghĩa là āpādāna là āpādo, nghĩa là sự chiếm hữu.
Natthi āpādo yāsaṃ tā anāpādā, aññehi akatapariggahāsūti attho.
Those for whom there is no appropriation are anāpādā, meaning those not appropriated by others.
Những gì không có sự chiếm hữu thì là anāpādā, có nghĩa là không bị người khác chiếm hữu.
Upaṭṭhiteti paccupaṭṭhite.
"Present (upaṭṭhite)" means at hand.
Upaṭṭhite có nghĩa là đã hiện diện.
Na pubbeti ito pubbe dānaṃ na adadaṃ.
"Not formerly (na pubbe)" means, "I did not give alms before this."
Na pubbe có nghĩa là trước đây tôi đã không bố thí.
Pahu santoti dhanabalenāpi kāyabalenāpi posituṃ samattho paṭibalo samāno.
"Being capable (pahu santo)" means being able and capable of supporting by means of wealth and physical strength.
Pahu santo có nghĩa là có khả năng nuôi dưỡng bằng sức mạnh tài chính hoặc sức mạnh thể chất, có năng lực.
Ācariyanti ācāre sikkhāpanato idha pitā ‘‘ācariyo’’ti adhippeto.
"Teacher (ācariyaṃ)" here refers to a father, intended as a "teacher" because he instructs in conduct.
Ācariyaṃ có nghĩa là ở đây, cha được hiểu là “ācariya” (thầy) vì đã dạy dỗ các quy tắc ứng xử.
Anusatthāranti anusāsakaṃ.
"Instructor (anusatthāraṃ)" means one who advises.
Anusatthāraṃ có nghĩa là người khuyên bảo.
Sabbakāmarasāharanti sabbe vatthukāmarase āharitvā positāraṃ.
"Provider of all desirable pleasures (sabbakāmarasāharaṃ)" means one who supports by bringing all material pleasures.
Sabbakāmarasāharaṃ có nghĩa là người nuôi dưỡng bằng cách mang đến tất cả các hương vị của dục lạc vật chất.
Atimaññissanti tassa ovādaṃ agaṇhanto atikkamitvā maññissaṃ.
"I would disregard (atimaññissaṃ)" means, "I would disregard his advice, going beyond it."
Atimaññissaṃ có nghĩa là tôi sẽ khinh thường bằng cách không nghe lời khuyên của người đó.