41. Mahāvaggassa paṭhame mallikāya deviyā saddhinti mallikāya nāma attano mahesiyā saha.
41. In the first discourse of the Mahāvagga, with Queen Mallikā means together with his own chief queen named Mallikā.
41. Trong bài đầu tiên của Đại phẩm (Mahāvagga), "mallikāya deviyā saddhiṃ" (cùng với hoàng hậu Mallikā) là cùng với hoàng hậu của mình tên là Mallikā.
Uparipāsādavaragatoti pāsādavarassa upari gato.
Uparipāsādavaragato means gone to the top of the excellent palace.
"Uparipāsādavaragato" (đã lên trên cung điện cao quý) là đã lên trên cung điện cao quý.
Kocañño attanā piyataroti koci añño attanā piyāyitabbataro.
Kocañño attanā piyataro means "Is there anyone else dearer than yourself?"
"Kocañño attanā piyataro" (có ai khác thân yêu hơn tự thân) là có ai khác đáng yêu quý hơn tự thân.
Atthi nu kho teti ‘‘kiṃ te atthī’’ti deviṃ pucchati.
Atthi nu kho te means he asks the queen, "What do you have?"
"Atthi nu kho te" (Nàng có không?) là hỏi hoàng hậu: "Nàng có gì không?"
Kasmā pucchati?
Why does he ask?
Tại sao lại hỏi?
Ayañhi sāvatthiyaṃ duggatamālākārassa dhītā.
This Mallikā was the daughter of a poor garland-maker in Sāvatthī.
Hoàng hậu này là con gái của một người làm vườn hoa nghèo ở Sāvatthī.
Ekadivasaṃ āpaṇato pūvaṃ gahetvā mālārāmaṃ gantvā ‘‘khādissāmī’’ti gacchantī paṭipathe bhikkhusaṅghaparivutaṃ bhagavantaṃ bhikkhācāraṃ pavisantaṃ disvā pasannacittā taṃ bhagavato adāsi.
One day, having taken some cakes from the market and going to the flower garden, she was about to eat them when she saw the Blessed One entering for alms, surrounded by the assembly of monks, and with a gladdened heart, she gave them to the Blessed One.
Một ngày nọ, nàng lấy bánh bột từ chợ, đang đi đến vườn hoa với ý định "sẽ ăn", thì trên đường nàng thấy Đức Thế Tôn đang vào thành khất thực, được chúng Tỳ-khưu vây quanh. Với tâm hoan hỷ, nàng đã dâng chiếc bánh đó cho Đức Thế Tôn.
Satthā tathārūpe ṭhāne nisīdanākāraṃ dassesi.
The Teacher indicated a suitable place to sit.
Đức Đạo Sư đã chỉ cử chỉ ngồi tại nơi thích hợp để thọ dụng chiếc bánh đó.
Ānandatthero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi.
And Venerable Ānanda spread out a robe and offered it.
Trưởng lão Ānanda đã trải y và dâng lên.
Bhagavā tattha nisīditvā taṃ pūvaṃ paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā sitaṃ pātvākāsi.
The Blessed One sat there, consumed the cakes, rinsed his mouth, and revealed a smile.
Đức Thế Tôn ngồi trên đó, thọ dụng chiếc bánh, rửa miệng rồi nở nụ cười.
Thero ‘‘ko imissā, bhante, dānassa vipāko bhavissatī’’ti pucchi.
The Elder Ānanda asked, "Venerable Sir, what will be the result of this girl's offering?"
Trưởng lão hỏi: “Bạch Đức Thế Tôn, quả báo của sự bố thí này sẽ là gì?”
‘‘Ajjesā, ānanda, tathāgatassa paṭhamaṃ bhojanaṃ adāsi, ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissati piyā manāpā’’ti.
"Today, Ānanda, she offered the first meal to the Tathāgata; today itself she will become the chief queen of the King of Kosala, dear and pleasing."
“Này Ānanda, hôm nay nàng đã dâng món ăn đầu tiên cho Như Lai, ngay trong ngày hôm nay nàng sẽ trở thành Hoàng hậu của vua Kosala, được yêu quý và vừa lòng.”
Taṃ divasameva ca rājā kāsigāme bhāgineyyena saddhiṃ yujjhitvā parājito palāyitvā āgato nagaraṃ pavisanto ‘‘balakāyassa āgamanaṃ āgamessāmī’’ti taṃ mālārāmaṃ pāvisi.
On that very day, the king, having fought with his nephew in Kāsigāma and being defeated, fled and returned to the city. As he entered, he thought, "I will await the arrival of my army," and entered that flower garden.
Cũng trong ngày hôm đó, nhà vua sau khi giao chiến với cháu mình ở làng Kāsī và bị đánh bại, đã bỏ chạy và trở về. Khi vào thành, ngài đã đi vào vườn hoa đó, nghĩ: “Ta sẽ đợi quân đội đến.”
Sā rājānaṃ āgataṃ passitvā tassa vattamakāsi.
Seeing the king approach, she performed her duties for him.
Nàng thấy nhà vua đến, đã làm bổn phận của mình đối với ngài.
Rājā tassā vatte pasīditvā pitaraṃ pakkosāpetvā mahantaṃ issariyaṃ datvā taṃ antepuraṃ paṭiharāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.
The king, pleased by her service, summoned her father, bestowed great authority upon him, brought her to the inner palace, and established her in the position of chief queen.
Nhà vua hoan hỷ với bổn phận của nàng, cho gọi cha nàng đến, ban cho nàng quyền lực lớn, cho đưa nàng vào nội cung và đặt vào vị trí Hoàng hậu.
Athekadivasaṃ rājā cintesi – ‘‘mayā imissā mahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, yaṃnūnāhaṃ imaṃ puccheyyaṃ ‘ko te piyo’ti?
Then, one day, the king thought, "I have given her great authority; what if I were to ask her, 'Who is dear to you?'
Rồi một ngày nọ, nhà vua suy nghĩ: “Ta đã ban cho nàng quyền lực lớn. Hay là ta nên hỏi nàng: ‘Ai là người con yêu quý nhất?’
Sā ‘tvaṃ me, mahārāja, piyo’ti vatvā, puna maṃ pucchissati, athassāhaṃ ‘mayhampi tvaṃyeva piyā’ti vakkhāmī’’ti.
She would say, 'You, great king, are dear to me,' and then she would ask me in return. Then I would say to her, 'You are dear to me too.'"
Nàng sẽ nói: ‘Tâu Đại vương, chính ngài là người con yêu quý nhất.’ Rồi nàng sẽ hỏi lại ta, và ta sẽ nói: ‘Đối với ta, chính nàng cũng là người yêu quý nhất.’”
Iti so aññamaññaṃ vissāsajananatthaṃ sammodanīyaṃ karonto pucchi.
Thus, in order to foster mutual trust and friendship, he asked.
Như vậy, để tạo sự thân mật lẫn nhau, ngài đã hỏi nàng một cách thân tình.
Devī pana paṇḍitā buddhupaṭṭhāyikā saṅghupaṭṭhāyikā ‘‘nāyaṃ pañho rañño mukhaṃ ulloketvā kathetabbo’’ti cintetvā yathābhūtameva vadantī ‘‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro’’ti āha.
But the queen, being intelligent, wise, and a supporter of the Buddha and Saṅgha, considered, "This question should not be answered by looking at the king's face," and speaking truthfully, she said, "Indeed, great king, there is no one dearer to me than myself."
Nhưng Hoàng hậu là người trí tuệ, là người phụng sự chư Phật, phụng sự Tăng. Nàng nghĩ: “Câu hỏi này không nên trả lời bằng cách nhìn vào mặt nhà vua.” Nàng đã nói đúng sự thật rằng: “Tâu Đại vương, không có ai khác yêu quý hơn chính mình đối với con.”
Vatvāpi attanā byākatamatthaṃ upāyena rañño paccakkhaṃ kātukāmā ‘‘tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’’ti tatheva rājānaṃ pucchi yathā raññā sayaṃ puṭṭhā.
Having spoken thus, and desiring to make her own declared meaning evident to the king through a skillful means, she asked the king in the same way he had asked her: "But, great king, is there anyone else dearer to you than yourself?"
Sau khi nói vậy, và muốn làm rõ ý nghĩa mà mình đã tuyên bố cho nhà vua bằng một phương tiện khéo léo, nàng đã hỏi lại nhà vua y như cách nhà vua đã hỏi nàng: “Tâu Đại vương, có ai khác yêu quý hơn chính mình đối với ngài không?”
Rājāpi tāya sarasalakkhaṇena kathitattā nivattituṃ asakkonto sayampi sarasalakkhaṇeneva kathento tatheva byākāsi yathā deviyā byākataṃ.
The king, being unable to turn back because she had spoken so truly, also spoke truly and answered just as the queen had answered.
Nhà vua, vì nàng đã nói đúng sự thật, không thể chối từ, nên cũng nói đúng sự thật y như cách Hoàng hậu đã nói.
Byākaritvā ca mandadhātukatāya evaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rājā pathavissaro mahantaṃ pathavimaṇḍalaṃ abhivijiya ajjhāvasāmi, mayhaṃ tāva yuttaṃ ‘attanā piyataraṃ aññaṃ na passāmī’ti, ayaṃ pana vasalī hīnajaccā samānā mayā ucce ṭhāne ṭhapitā sāmibhūtaṃ maṃ na tathā piyāyati, ‘attāva piyataro’ti mama sammukhā vadati, yāva kakkhaḷā vatāya’’nti anattamano hutvā ‘‘nanu te tīṇi ratanāni piyatarānī’’ti codesi.
Having answered, due to his dull faculties, he thought, "I am a king, a ruler of the earth, who has conquered and dwells over a vast region of the world. It is fitting for me to say, 'I see no one dearer than myself.' But this low-born woman, though placed in a high position by me, does not love me, her lord, in that way. She says, 'I am dearer to myself,' right in front of me. How coarse she is!" Being displeased, he challenged her, "Are not the Three Jewels dearer to you?"
Sau khi trả lời, do tâm trí chậm chạp, ngài lại nghĩ: “Ta là vua, là chúa tể của trái đất, đã chinh phục và cai trị một vùng đất rộng lớn. Việc ta nói ‘ta không thấy ai yêu quý hơn chính mình’ là hợp lý. Nhưng con tiện dân này, vốn thuộc dòng dõi thấp kém, lại được ta đặt vào vị trí cao quý, mà lại không yêu quý ta, chủ nhân của nó, đến mức nói trước mặt ta rằng ‘chính mình là yêu quý nhất’. Quả là một kẻ thô lỗ!” Không hài lòng, ngài hỏi vặn: “Chẳng phải Tam Bảo còn quý hơn đối với nàng sao?”
Devī ‘ratanattayaṃpāhaṃ deva attano saggasukhaṃ mokkhasukhañca patthayantī sampiyāyāmi, tasmā attāva me piyataro’’ti āha.
The queen replied, "My Lord, I cherish the Three Jewels as well, desiring my own heavenly happiness and the happiness of liberation. Therefore, I am dearer to myself."
Hoàng hậu nói: “Tâu Đại vương, con yêu quý Tam Bảo vì con mong cầu hạnh phúc cõi trời và hạnh phúc giải thoát cho chính con. Do đó, chính con là người yêu quý nhất đối với con.”
Sabbo cāyaṃ loko attadatthameva paraṃ piyāyati, puttaṃ patthentopi ‘‘ayaṃ maṃ jiṇṇakāle posessatī’’ti pattheti, dhītaraṃ ‘‘mama kulaṃ vaḍḍhissatī’’ti, bhariyaṃ ‘‘mayhaṃ pāde paricarissatī’’ti, aññepi ñātimittabandhave taṃtaṃkiccavasena, iti attadatthameva sampassanto loko paraṃ piyāyatīti.
Indeed, everyone in this world loves others for their own benefit. Even one who desires a son desires him thinking, "He will support me in my old age." A daughter, thinking, "My family line will flourish." A wife, thinking, "She will attend to me." And other relatives, friends, and kin, for various purposes. Thus, seeing only its own benefit, the world loves others.
Tất cả thế gian này đều yêu quý người khác vì lợi ích của chính mình. Người mong có con cũng mong: “Con ta sẽ nuôi dưỡng ta khi về già.” Người mong có con gái thì mong: “Dòng dõi của ta sẽ phát triển.” Người mong có vợ thì mong: “Nàng sẽ chăm sóc ta.” Những người thân, bạn bè, quyến thuộc khác cũng vì những công việc khác nhau. Như vậy, thế gian này yêu quý người khác vì thấy lợi ích của chính mình.
Ayañhi deviyā adhippāyo.
This was the queen's intention.
Đây là ý của Hoàng hậu.
Atha rājā cintesi – ‘‘ayaṃ mallikā kusalā paṇḍitā nipuṇā ‘attāva me piyataro’ti vadati, mayhampi attāva piyataro hutvā upaṭṭhāti, handāhaṃ imamatthaṃ satthu ārocessāmi, yathā ca me satthā byākarissati, tathā naṃ dhāressāmī’’ti.
Then the king thought, "This Mallikā is skilled, wise, and clever. She says, 'I am dearer to myself,' and indeed, I find myself dearer to myself. Well then, I shall report this matter to the Teacher. Whatever the Teacher explains to me, I shall retain it."
Rồi nhà vua nghĩ: “Mallikā này khéo léo, trí tuệ, tinh tế. Nàng nói ‘chính mình là người yêu quý nhất đối với ta’. Đối với ta, chính ta cũng là người yêu quý nhất. Hay là ta nên trình bày vấn đề này với Đức Đạo Sư. Đức Đạo Sư sẽ giải thích thế nào, ta sẽ ghi nhớ như vậy.”
Evaṃ pana cintetvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi.
Having thus thought, he approached the Teacher and reported the matter.
Sau khi suy nghĩ như vậy, ngài đến gặp Đức Đạo Sư và trình bày vấn đề đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho rājā pasenadi kosalo…pe… piyataro’’ti.
Thus it is said: "Then King Pasenadi of Kosala... (etc.) ...dearer."
Vì vậy, đã được nói rằng: “Rồi vua Pasenadi Kosala…pe… yêu quý nhất.”
Tattha sabbā disā anuparigamma cetasāti sabbā anavasesā dasapi disā pariyesanavasena cittena anugantvā.
Therein, sabbā disā anuparigamma cetasā means having followed all ten directions without exception, by way of searching, with the mind.
Trong đó, “đi khắp mọi phương bằng tâm ý” nghĩa là đi khắp mười phương không sót một phương nào bằng tâm ý để tìm kiếm.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti attanā atisayena piyaṃ aññaṃ koci puriso sabbussāhena pariyesanto kvaci katthaci sabbadisāsu neva adhigaccheyya na passeyya.
Nevajjhagā piyataramattanā kvacī means, no person, searching with all his might, would find or see anyone else anywhere in any direction who is dearer to him than himself.
“Không hề tìm thấy ai yêu quý hơn chính mình” nghĩa là bất kỳ người nào, dù tìm kiếm hết sức mình, cũng không thể tìm thấy hay nhìn thấy ai khác yêu quý hơn chính mình ở bất cứ nơi nào, ở tất cả các phương.
Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attanā piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attāva piyo.
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ means, in this way, since no one dearer than oneself can be found, for each and every being, oneself is dear.
“Như vậy, chính mình là yêu quý đối với mỗi người” nghĩa là vì không thể tìm thấy ai yêu quý hơn chính mình, nên chính mình là yêu quý đối với mỗi chúng sanh riêng biệt.
Tasmā na hiṃse paramattakāmoti yasmā evaṃ sabbopi satto attānaṃ piyāyati attano sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, tasmā attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikaṃ upādāya na hiṃse na haneyya na pāṇileḍḍudaṇḍādīhipi viheṭheyya.
Tasmā na hiṃse paramattakāmo means, since every being loves itself in this way, desiring its own happiness and disliking suffering, therefore, one who desires one's own welfare and happiness should not harm another being, not even an ant or a termite, nor should one torment them with one's hand, a clod of earth, a stick, and so forth.
“Vì vậy, người yêu quý mình chớ hại người khác” nghĩa là vì mọi chúng sanh đều yêu quý chính mình, mong cầu hạnh phúc cho mình và ghét bỏ khổ đau, nên người yêu quý mình, mong cầu lợi ích và hạnh phúc cho mình, chớ nên làm hại, giết chóc hay hành hạ chúng sanh khác, dù chỉ là côn trùng nhỏ bé như kiến.
Parassa hi attanā kate dukkhe taṃ tato saṅkamantaṃ viya kālantare attani sandissati.
For indeed, the suffering inflicted on another by oneself returns, as if migrating, and appears in oneself in a later time.
Vì khổ đau mà người khác gây ra cho mình, về sau sẽ quay lại với chính mình như thể nó chuyển từ người đó sang mình.
Ayañhi kammānaṃ dhammatāti.
This is the nature of kamma.
Đây là quy luật của nghiệp.
42. Dutiye acchariyaṃ, bhanteti idampi meghiyasutte viya garahaṇacchariyavasena veditabbaṃ.
42. In the second (sutta), this phrase, " Bhante, it is wonderful," should be understood as an astonishing blameworthiness, as in the Meghiya Sutta.
42. Trong bài kinh thứ hai, “Thật kỳ diệu, bạch Đức Thế Tôn” cũng nên được hiểu theo nghĩa kỳ diệu đáng trách, như trong kinh Meghiya.
Yāva appāyukāti yattakaṃ parittāyukā, atiittarajīvitāti attho.
" Yāva appāyukā" (as short-lived as they are) means "as much as they are short-lived," which is to say, "having a very short life."
“Tuổi thọ ngắn ngủi biết bao” nghĩa là tuổi thọ rất ít, tức là cuộc đời rất ngắn ngủi.
Sattāhajāteti sattāhena jāto sattāhajāto.
" Sattāhajāte" (born seven days ago) means "born in seven days" from birth.
“Sinh ra được bảy ngày” nghĩa là sinh ra được bảy ngày.
Tasmiṃ sattāhajāte, jātassa sattame ahanīti attho.
In that sattāhajāte, it means "on the seventh day after birth."
Vào ngày thứ bảy sau khi sinh, tức là vào ngày thứ bảy của người đã sinh.
Tusitaṃ kāyaṃ upapajjīti tusitaṃ devanikāyaṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajji.
" Tusitaṃ kāyaṃ upapajjī" (she was reborn in the Tusita realm) means she was reborn in the Tusita divine realm through taking rebirth.
“Đã tái sanh vào cõi Tusita” nghĩa là đã tái sanh vào cõi trời Tusita bằng cách thọ sanh.
Ekadivasaṃ kira thero pacchābhattaṃ divāṭṭhāne nisinno lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitaṃ sobhaggappattaṃ dassanānuttariyabhūtaṃ bhagavato rūpakāyasiriṃ manasi karitvā, ‘‘aho buddhānaṃ rūpakāyasampatti dassanīyā samantapāsādikā manoharā’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento evaṃ cintesi – ‘‘vijātamātuyā nāma virūpopi putto surūpo viya manāpo hoti, sace pana buddhānaṃ mātā mahāmāyā devī dhareyya, kīdisaṃ nu kho tassā bhagavato rūpadassane pītisomanassaṃ uppajjeyya, mahājāni kho mayhaṃ mahāmātu deviyā, yā sattāhajāte bhagavati kālakatā’’ti.
It is said that one day, after his meal, the Elder, while seated in his daytime abode, reflected on the Buddha's physical form, which was adorned with the thirty-two major and eighty minor marks, possessed of beauty, and unsurpassed in appearance. Experiencing immense joy and delight, he thought: "A mother, even of an unsightly son, regards him as beautiful and pleasing. If the Buddha's mother, Mahāmāyādevī, were still alive, what kind of joy and delight would arise in her at the sight of the Buddha's form? What a great loss it was for my great aunt, Mahāmāyādevī, who passed away when the Buddha was seven days old!"
Tương truyền, một ngày nọ, sau bữa ăn, Trưởng lão ngồi tại chỗ nghỉ trưa, quán tưởng đến vẻ đẹp hình thể của Đức Thế Tôn, được trang điểm bằng ba mươi hai tướng tốt và tám mươi vẻ đẹp phụ, đạt đến sự hoàn hảo và là cảnh giới tối thượng để chiêm ngưỡng. Ngài cảm nhận niềm hoan hỷ và hân hoan tột độ, rồi nghĩ: “Ồ, sự viên mãn về hình thể của chư Phật thật đáng chiêm ngưỡng, toàn diện và mê hoặc lòng người. Nếu mẹ của chư Phật là Đại Mẫu Māyā còn sống, thì niềm hoan hỷ và hân hoan của bà khi nhìn thấy hình thể của Đức Thế Tôn sẽ như thế nào? Thật là một mất mát lớn cho Đại Mẫu của ta, người đã qua đời khi Đức Thế Tôn mới sinh được bảy ngày.”
Evaṃ pana cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano parivitakkitaṃ ārocento tassā kālakiriyaṃ garahanto ‘‘acchariyaṃ, bhante’’tiādimāha.
Having thought this, he approached the Buddha, reported his reflections, and, in lamenting her passing, said, " Bhante, it is wonderful," and so forth.
Sau khi suy nghĩ như vậy, ngài đến gần Đức Thế Tôn, trình bày suy nghĩ của mình và than trách về cái chết của bà, bắt đầu bằng lời “Thật kỳ diệu, bạch Đức Thế Tôn.”
Keci panāhu – ‘‘mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ mahatā āyāsena pabbajjaṃ yācitvāpi paṭikkhittā, mayā pana upāyena yācito bhagavā aṭṭhagarudhammappaṭiggahaṇavasena tassā pabbajjaṃ upasampadañca anujāni, sā te dhamme paṭiggahetvā laddhapabbajjūpasampadā bhagavato dutiyaṃ parisaṃ uppādetvā catutthāya parisāya paccayo ahosi.
However, some say: "Mahāpajāpatī Gotamī, though she pleaded with the Buddha to be allowed to go forth with great difficulty, was refused. But when I pleaded with him skillfully, the Buddha allowed her to go forth and be ordained by accepting the eight Garudhammas. Having accepted those Dhamma rules and attained going forth and ordination, she established the Buddha's third assembly and became the cause for the fourth assembly.
Một số người khác lại nói: “Maha Pajāpatī Gotamī, dù đã thỉnh cầu Đức Thế Tôn cho phép xuất gia với nhiều khó khăn, nhưng đã bị từ chối. Tuy nhiên, khi ta thỉnh cầu bằng phương tiện khéo léo, Đức Thế Tôn đã cho phép bà xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu-ni với điều kiện chấp nhận tám giới trọng. Bà đã chấp nhận những giới luật đó, được xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu-ni, đã tạo ra hội chúng thứ ba của Đức Thế Tôn và trở thành nhân duyên cho hội chúng thứ tư.
Sace pana bhagavato janetti mahāmāyā devī dhareyya, evametā cubhopi khattiyabhaginiyo ekato hutvā imaṃ sāsanaṃ sobheyyuṃ, bhagavā ca mātari bahumānena mātugāmassa sāsane pabbajjaṃ upasampadañca sukheneva anujāneyya, appāyukatāya panassā kasirena nipphannamidanti iminā adhippāyena thero bhagavato santike ‘acchariyaṃ, bhante’tiādimāhā’’ti.
If the Buddha's birth-mother, Mahāmāyādevī, had been alive, these two royal sisters together would have adorned this Sāsana, and the Buddha, out of great respect for his mother, would have easily permitted women to go forth and be ordained in his Sāsana. But because of her short life, this was accomplished with difficulty. With this intention, the Elder said to the Buddha, ' Bhante, it is wonderful,' and so forth."
Nếu Mẫu hậu Mahāmāyā, mẹ ruột của Thế Tôn, còn tại thế, thì cả hai chị em dòng Sát-đế-lợi này sẽ cùng nhau làm rạng rỡ giáo pháp này. Và Thế Tôn, với lòng tôn kính lớn đối với mẫu hậu, sẽ dễ dàng cho phép phụ nữ xuất gia và thọ giới trong giáo pháp. Nhưng vì mẫu hậu đoản mạng, việc này mới thành tựu một cách khó khăn. Với ý này, trưởng lão đã thưa lên Thế Tôn những lời như ‘Thật hy hữu, bạch Thế Tôn’ và vân vân.”
Taṃ akāraṇaṃ.
That is not correct.
Lời nói đó là vô lý.
Bhagavā hi mātuyā vā aññassa vā mātugāmassa attano sāsane pabbajjaṃ anujānanto garukaṃyeva katvā anujānāti, na lahukaṃ ciraṭṭhitikāmatāyāti.
For the Buddha, when he allows his mother or any other woman to go forth in his Sāsana, he always does so by making it difficult, not easily, out of a desire for its long endurance.
Bởi vì, khi Thế Tôn cho phép mẹ mình hay bất kỳ người phụ nữ nào xuất gia trong giáo pháp của Ngài, Ngài đã cho phép một cách nghiêm túc, không hề xem nhẹ, vì Ngài mong muốn giáo pháp được tồn tại lâu dài.
Apare panāhu – ‘‘dasabalacatuvesārajjādike anaññasādhāraṇe anantāparimāṇe buddhaguṇe thero manasi karitvā yā evaṃ mahānubhāvaṃ nāma loke aggapuggalaṃ satthāraṃ kucchinā dasa māse parihari, sā buddhamātā kassaci paricārikā bhavissatīti ayuttamidaṃ.
Others, however, say: "The Elder, reflecting on the Buddha's infinite and immeasurable qualities, such as the ten powers and the four kinds of intrepidity, which are not shared by others, thought: 'It is improper that the Buddha's mother, who bore such a powerful supreme person and teacher in the world in her womb for ten months, should become a mere attendant for anyone.
Một số vị khác lại nói: “Vị trưởng lão đã quán tưởng đến những đức Phật vô lượng vô biên, không ai có thể sánh bằng, như mười lực, bốn vô úy, v.v. Một vị Đạo Sư có uy lực vĩ đại như vậy, một bậc tối thượng trong thế gian, đã được mẹ Ngài mang thai mười tháng trong bụng. Thật không hợp lý nếu cho rằng vị Phật mẫu ấy lại trở thành người hầu của ai đó.
Satthu guṇānucchavikamevetaṃ, yadidaṃ sattāhajāte bhagavati janetti kālaṃ karoti, kālakatā ca tusitesu uppajjatīti acchariyabbhutacittajāto hutvā taṃ attano vitakkuppādanaṃ bhagavato ārocento ‘acchariyaṃ, bhante’tiādivacanaṃ avocā’’ti.
It is indeed in accordance with the Teacher's qualities that his birth-mother passes away when the Buddha is seven days old, and having passed away, she is reborn among the Tusita devas.' Being filled with astonishing and wondrous thoughts, he reported his reflections to the Buddha and uttered the words, ' Bhante, it is wonderful,' and so forth."
Điều này phù hợp với các đức tính của Đạo Sư, đó là khi Thế Tôn mới sinh được bảy ngày, mẹ Ngài qua đời, và sau khi qua đời, bà tái sinh vào cõi trời Tusita. Vị trưởng lão đã sinh lòng kinh ngạc và hoan hỷ trước điều kỳ diệu và phi thường này, rồi trình bày suy nghĩ của mình lên Thế Tôn bằng những lời như ‘Thật hy hữu, bạch Thế Tôn’ và vân vân.”
Satthā pana yasmā sattāhajātesu bodhisattesu bodhisattamātu kālakiriyā dhammatā siddhā, tasmā taṃ dhammataṃ paridīpento ‘‘evametaṃ, ānandā’’tiādimāha.
However, because it is an established rule (dhammatā) that the mothers of Bodhisattas pass away when their Bodhisatta sons are seven days old, the Teacher, in expounding this established rule, said, " It is so, Ānanda," and so forth.
Tuy nhiên, vì việc mẹ của Bồ-tát qua đời khi Bồ-tát mới sinh được bảy ngày là một quy luật tự nhiên đã được chứng minh, nên Đạo Sư đã giải thích quy luật tự nhiên đó bằng những lời như “Này Ānanda, sự việc là như vậy” và vân vân.
Sā panāyaṃ dhammatā yasmā yathā sabbe bodhisattā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne dasasahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā abhisambodhiṃ pattuṃ manussaloke paṭisandhiggahaṇāya ajjhesitā kāladīpadesakulāni viya janettiyā āyuparimāṇampi oloketvā paṭisandhiṃ gaṇhanti, ayampi bhagavā bodhisattabhūto tatheva tusitapure ṭhito pañca mahāvilokanāni vilokento sattadivasādhikadasamāsaparimāṇaṃ mātuyā āyuparimāṇaṃ paricchinditvā ‘‘ayaṃ mama paṭisandhiggahaṇassa kālo, idāni uppajjituṃ vaṭṭatī’’ti ñatvāva paṭisandhiṃ aggahesi, tasmā sabbabodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavaseneva veditabbaṃ.
This established rule should be understood as the customary practice of all Bodhisattas. Just as all Bodhisattas, having perfected the Pāramīs, are born in the Tusita city, remain there for their full lifespan, and at the end of their lives, are entreated by the devas of ten thousand world-systems to take rebirth in the human world to attain full awakening, and they choose their time, continent, region, and family, likewise, they also examine their mother's lifespan before taking rebirth. In the same way, this Buddha, when he was a Bodhisatta, residing in the Tusita city and performing the five great observations, determined his mother's lifespan to be ten months and seven days. He understood, "This is the right time for my conception; it is proper to be born now," and only then did he take conception. Therefore, this should be understood as the customary practice of all Bodhisattas.
Quy luật tự nhiên này cần được hiểu theo cách mà tất cả các vị Bồ-tát, sau khi hoàn thành các Ba-la-mật, tái sinh vào cõi trời Tusita, ở đó cho đến hết tuổi thọ. Khi tuổi thọ kết thúc, chư thiên từ mười ngàn thế giới vũ trụ tụ họp lại và thỉnh cầu các Ngài tái sinh vào cõi người để đạt được Chánh Đẳng Giác. Các Ngài sẽ quán xét thời gian, châu lục, xứ sở, và gia đình, cũng như tuổi thọ của mẹ mình, rồi mới thọ thai. Vị Thế Tôn này, khi còn là Bồ-tát, cũng đã ở cõi trời Tusita và quán xét năm đại quán. Ngài đã xác định tuổi thọ của mẹ mình là mười tháng và bảy ngày, rồi biết rằng: “Đây là thời điểm thích hợp để ta thọ thai, bây giờ là lúc nên xuất hiện.” Chỉ sau khi biết như vậy, Ngài mới thọ thai. Do đó, điều này cần được hiểu là một truyền thống được thực hành bởi tất cả các vị Bồ-tát.
Tenāha bhagavā – ‘‘appāyukā hi, ānanda, bodhisattamātaro hontī’’tiādi.
That is why the Buddha said, " For, Ānanda, the mothers of Bodhisattas are short-lived," and so forth.
Vì vậy, Thế Tôn đã dạy: “Này Ānanda, các vị Bồ-tát mẫu thường có tuổi thọ ngắn ngủi” và vân vân.
Tattha kālaṃ karontīti yathāvuttaāyuparikkhayeneva kālaṃ karonti, na vijātapaccayā.
In this context, " kālaṃ karonti" (they pass away) means they pass away due to the exhaustion of their stated lifespan, not due to childbirth.
Ở đây, kālaṃ karontī (qua đời) có nghĩa là các vị ấy qua đời do tuổi thọ đã hết như đã nói, chứ không phải do nguyên nhân sinh con.
Carimattabhāvehi bodhisattehi vasitaṭṭhānaṃ cetiyagharasadisaṃ hoti, na aññesaṃ paribhogārahaṃ, na ca sakkā bodhisattamātaraṃ apanetvā aññaṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetunti tattakaṃ eva bodhisattamātu āyuppamāṇaṃ hoti, tasmā tadā kālaṃ karonti.
The place where a Bodhisatta resides in his final existence is like a cetiya-shrine; it is not suitable for others to use, nor can anyone remove the Bodhisatta's mother and place another in the position of chief queen. Therefore, the Bodhisatta's mother has that much lifespan, and thus, they pass away at that time.
Nơi mà Bồ-tát cư ngụ trong kiếp cuối cùng giống như một bảo tháp, không thích hợp cho người khác sử dụng. Và không thể loại bỏ Bồ-tát mẫu để đặt người khác vào vị trí hoàng hậu tối thượng. Vì tuổi thọ của Bồ-tát mẫu là như vậy, nên các vị ấy qua đời vào thời điểm đó.
Imameva hi atthaṃ sandhāya mahābodhisattā pañcamaṃ mahāvilokanaṃ karonti.
It is indeed with this meaning in mind that the Great Bodhisattas make the fifth great observation.
Chính vì ý nghĩa này mà các vị Đại Bồ-tát thực hiện đại quán thứ năm.
Katarasmiṃ pana vaye kālaṃ karontīti?
In what age, then, do they pass away?
Vậy các vị ấy qua đời ở tuổi nào?
Majjhimavaye.
In middle age.
Ở tuổi trung niên.
Paṭhamavayasmiñhi sattānaṃ attabhāve chandarāgo balavā hoti, tena tadā sañjātagabbhā itthiyo yebhuyyena gabbhaṃ anurakkhituṃ na sakkonti.
In the first age, the sensual desire for one's own body is strong in beings, and therefore, women who become pregnant at that time are mostly unable to protect the fetus.
Trong tuổi thiếu niên, sự tham ái vào thân thể của chúng sinh rất mạnh mẽ, do đó, những phụ nữ mang thai vào thời điểm đó thường không thể bảo vệ thai nhi.
Gaṇheyyuṃ ce, gabbho bahvābādho hoti.
If they conceive, the fetus becomes afflicted with many diseases.
Nếu họ mang thai, thai nhi sẽ gặp nhiều bệnh tật.
Majjhimavayassa pana dve koṭṭhāse atikkamitvā tatiyakoṭṭhāse vatthu visadaṃ hoti, visade vatthumhi nibbattadārakā arogā honti, tasmā bodhisattamātaro paṭhamavaye sampattiṃ anubhavitvā majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse vijāyitvā kālaṃ karontīti.
However, in middle age, after two portions have passed, the third portion of the womb is pure, and children born from a pure womb are healthy. Therefore, the mothers of Bodhisattas experience prosperity in the first age, give birth in the third portion of middle age, and then pass away.
Tuy nhiên, sau khi vượt qua hai phần ba của tuổi trung niên, đến phần ba cuối cùng, tử cung trở nên thanh tịnh. Những đứa trẻ sinh ra từ tử cung thanh tịnh sẽ không bệnh tật. Do đó, các vị Bồ-tát mẫu, sau khi hưởng thụ hạnh phúc trong tuổi thiếu niên, sẽ sinh con và qua đời vào phần ba cuối cùng của tuổi trung niên.
Tattha ye kecīti aniyamaniddeso.
In this context, " ye kecī" (whoever) is an indefinite designation.
Ở đây, ye keci là một cách chỉ định không xác định.
Bhūtāti nibbattā.
" Bhūtā" (beings) are those who have arisen.
Bhūtā là những chúng sinh đã sinh ra.
Bhavissantīti anāgate nibbattissanti.
" Bhavissantī" (will be) are those who will arise in the future.
Bhavissanti là những chúng sinh sẽ sinh ra trong tương lai.
Vāsaddo vikappattho, apisaddo sampiṇḍanattho.
The word " vā" (or) has the meaning of alternative, and the word " api" (also) has the meaning of summation.
Từ vā có nghĩa là lựa chọn, từ api có nghĩa là bao gồm.
Tena nibbattamānepi saṅgaṇhāti.
Therefore, it also includes those who are presently arising.
Do đó, nó cũng bao gồm những chúng sinh đang được sinh ra.
Ettāvatā atītādivasena tiyaddhapariyāpanne satte anavasesato pariyādiyati.
Thus, it encompasses all beings that belong to the three periods of time (past, present, future) without remainder.
Như vậy, tất cả chúng sinh trong ba thời quá khứ, hiện tại và vị lai đều được bao gồm trọn vẹn.
Apica gabbhaseyyakasattā gabbhato nikkhantakālato paṭṭhāya bhūtā nāma, tato pubbe bhavissanti nāma.
Furthermore, beings born from a womb are called bhūtā from the time they emerge from the womb; before that, they are called bhavissantī.
Hơn nữa, các chúng sinh thai sinh được gọi là bhūtā kể từ khi ra khỏi bụng mẹ; trước đó, chúng được gọi là bhavissanti.
Saṃsedajūpapātikā paṭisandhicittato parato bhūtā nāma, tato pubbe uppajjitabbabhavavasena bhavissanti nāma.
Beings born from moisture and spontaneously arising beings are called bhūtā from the moment of their rebirth-consciousness; before that, they are called bhavissantī in the sense of a future existence that is to arise.
Các chúng sinh thấp sinh và hóa sinh được gọi là bhūtā sau khi tâm tái sinh khởi lên; trước đó, chúng được gọi là bhavissanti theo nghĩa sẽ sinh ra trong kiếp sống sắp tới.
Sabbepi vā paccuppannabhavavasena bhūtā nāma, āyatiṃ punabbhavavasena bhavissanti nāma.
Or, all beings are called bhūtā in the sense of their present existence, and bhavissantī in the sense of future re-existence.
Hoặc, tất cả chúng sinh được gọi là bhūtā theo nghĩa kiếp sống hiện tại, và được gọi là bhavissanti theo nghĩa tái sinh trong tương lai.
Khīṇāsavā bhūtā nāma.
Arahants are called bhūtā.
Các vị A-la-hán được gọi là bhūtā.
Te hi bhūtā eva, na puna bhavissantīti, tadaññe bhavissanti nāma.
For they are bhūtā (existed) and will not exist again; all others are bhavissantī (will exist).
Quả thật, các vị ấy đã sinh ra, và sẽ không sinh ra nữa. Còn những chúng sinh khác ngoài các vị ấy được gọi là bhavissanti.
Sabbe gamissanti pahāya dehanti sabbe yathāvuttabhedā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsādivasena anekabhedabhinnā sattā dehaṃ attano sarīraṃ pahāya nikkhipitvā paralokaṃ gamissanti, asekkhā pana nibbānaṃ.
“All will go, abandoning the body”—all beings, manifold in distinction as explained (regarding states of existence, wombs, destinies, consciousness-abodes, and habitations of beings), will abandon and discard their bodies, their own physical forms, and go to the other world. However, the Asekkhās go to Nibbāna.
Sabbe gamissanti pahāya dehaṃ (Tất cả sẽ ra đi, bỏ lại thân này): Tất cả chúng sinh được phân loại như đã nói, với vô số sai biệt theo các cõi, chủng loại, cảnh giới thức, nơi cư ngụ của chúng sinh, v.v., đều sẽ bỏ lại thân thể của mình, từ bỏ thân này và đi đến thế giới bên kia. Riêng các bậc A-la-hán thì đi đến Nibbāna.
Ettha koci acavanadhammo nāma natthīti dasseti.
Hereby it is shown that there is no one not subject to decease.
Điều này cho thấy rằng không có bất kỳ ai không trải qua sự biến đổi.
Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvāti tadetaṃ sabbassa sattassa jāniṃ hāniṃ maraṇaṃ, sabbassa vā sattassa jāniṃ vināsaṃ pabhaṅgutaṃ kusalo paṇḍitajātiko maraṇānussativasena aniccatāmanasikāravasena vā jānitvā.
“The skillful one, having known this entire perishing”—this refers to the perishing, decline, and death of all beings; or, having known the birth, destruction, and fragility of all beings. The skillful one, a wise person, having known this through mindfulness of death (maraṇānussati) or through contemplation of impermanence (aniccatā).
Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā (Người thiện xảo, sau khi biết sự suy tàn của tất cả): Điều đó có nghĩa là sự suy tàn, mất mát, cái chết của tất cả chúng sinh; hoặc sự sinh ra, sự hoại diệt, sự tan rã của tất cả chúng sinh, được người thiện xảo, người có trí tuệ, biết rõ thông qua sự quán niệm về cái chết hoặc sự quán niệm về vô thường.
Ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyāti vipassanāya kammaṃ karonto ātāpiyasaṅkhātena vīriyena samannāgatattā ātāpiyo catubbidhasammappadhānavasena āraddhavīriyo anavasesamaraṇasamatikkamanūpāyaṃ maggabrahmacariyaṃ careyya, paṭipajjeyyāti attho.
“The ardent one should practice the holy life”—meaning, one who practices the work of insight (vipassanā), being endowed with energy (vīriya) called ardency (ātāpiya), one who is ardent and has aroused energy through the four right efforts (cattāri sammappadhānā), should practice the holy life of the path, which is the means to transcend death completely.
Ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyā (Người tinh tấn nên thực hành Phạm hạnh): Có nghĩa là người đang thực hành thiền quán, người có đầy đủ tinh tấn gọi là ātāpiya (nhiệt tâm), người đã khởi phát tinh tấn theo bốn chánh cần, nên thực hành Phạm hạnh là con đường đưa đến vượt qua mọi cái chết còn lại, tức là nên thực hành.
43. Tatiye rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosīti suppabuddhanāmako eko puriso rājagahe ahosi.
43. In the third (discourse), “ there was a leper named Suppabuddha in Rājagaha”—meaning, there was a man named Suppabuddha in Rājagaha.
43. Trong bài kinh thứ ba, rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosi (Ở Rājagaha có một người bệnh phong tên Suppabuddha) có nghĩa là có một người tên Suppabuddha ở Rājagaha.
So ca kuṭṭhī kuṭṭharogena bāḷhavidūsitagatto.
And he was a leper, whose body was severely corrupted by leprosy.
Người đó bị bệnh phong, thân thể bị hủy hoại nặng nề bởi bệnh phong.
Manussadaliddoti yattakā rājagahe manussā tesu sabbaduggato.
“ The most wretched among men”—meaning, he was the most distressed among all the people in Rājagaha.
Manussadaliddo (người nghèo nhất trong loài người) có nghĩa là người cùng khổ nhất trong tất cả những người ở Rājagaha.
So hi saṅkārakūṭavatiādīsu manussehi chaḍḍitapilotikakhaṇḍāni sibbitvā paridahati, kapālaṃ gahetvā gharā gharaṃ gantvā laddhaācāmaucchiṭṭhabhattāni nissāya jīvati, tampi pubbe katakammapaccayā na yāvadatthaṃ labhati.
Indeed, he stitched together discarded rags and scraps from rubbish heaps and such, thrown away by people, and wore them. He carried a bowl, went from house to house, and lived by means of the rice-gruel and leftover food he received, but even that he did not obtain sufficiently due to past kamma.
Quả thật, người ấy nhặt những mảnh vải rách bị người ta vứt bỏ ở các đống rác, đường phố, v.v., rồi may vá lại để mặc. Người ấy cầm bát đi từ nhà này sang nhà khác, sống nhờ những thức ăn thừa, nước cơm xin được, nhưng cũng không được như ý muốn do nghiệp đã tạo trong quá khứ.
Tena vuttaṃ ‘‘manussadaliddo’’ti.
Therefore, it is said, “the most wretched among men.”
Vì vậy, có câu nói “người nghèo nhất trong loài người”.
Manussakapaṇoti manussesu paramakapaṇataṃ patto.
“ The most pathetic among men”—meaning, he had reached the utmost pitiable state among men.
Manussakapaṇo (người đáng thương nhất trong loài người) có nghĩa là người đạt đến mức độ đáng thương nhất trong số loài người.
Manussavarākoti manussānaṃ hīḷitaparibhūtatāya ativiya dīno.
“ The most miserable among men”—meaning, he was extremely downtrodden due to being scorned and humiliated by men.
Manussavarāko (người khốn khổ trong loài người) có nghĩa là người vô cùng khốn khổ vì bị người đời khinh miệt và sỉ nhục.
Mahatiyā parisāyāti mahatiyā bhikkhuparisāya ceva upāsakaparisāya ca.
“ By a large assembly”—meaning, by a large assembly of both monastics and lay followers.
Mahatiyā parisāya (với một đại hội chúng) có nghĩa là với một đại hội chúng Tỳ-kheo và hội chúng cư sĩ.
Ekadivasaṃ kira bhagavā mahābhikkhusaṅghaparivāro rājagahaṃ piṇḍāya pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto katipayabhikkhuparivāro nikkhanto yehi dānaṃ dinnaṃ, tesaṃ upāsakānaṃ avasesabhikkhūnañca āgamanaṃ āgamayamāno antonagareyeva aññatarasmiṃ ramaṇīye padese aṭṭhāsi.
It is said that one day the Bhagavā, accompanied by a great assembly of bhikkhus, entered Rājagaha for alms. Having made it easy for the bhikkhus to obtain alms, after the meal and having returned from the alms-round, the Bhagavā, accompanied by a few bhikkhus, went out. Awaiting the arrival of the lay followers who had given alms and the remaining bhikkhus, he stood in a pleasant spot within the city.
Một hôm, Thế Tôn, với đại chúng Tỳ-kheo vây quanh, vào Rājagaha để khất thực. Sau khi đã tạo điều kiện cho các Tỳ-kheo dễ dàng nhận được vật thực, Ngài đã rời khỏi nơi thọ thực sau bữa ăn. Với một số ít Tỳ-kheo vây quanh, Ngài đứng ở một nơi dễ chịu trong thành phố, chờ đợi các cư sĩ đã cúng dường và các Tỳ-kheo còn lại đến.
Tāvadeva bhikkhū tato tato āgantvā bhagavantaṃ parivāresuṃ, upāsakāpi ‘‘anumodanaṃ sutvā vanditvā nivattissāmā’’ti bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, mahāsannipāto ahosi.
Just then, bhikkhus came from various places and surrounded the Bhagavā. The lay followers also approached the Bhagavā, thinking, “We will listen to the anumodanā (thanksgiving) and then pay homage and return.” A great gathering occurred.
Ngay lúc đó, các Tỳ-kheo từ khắp nơi đến vây quanh Thế Tôn. Các cư sĩ cũng nghĩ: “Chúng ta sẽ nghe lời tùy hỷ, đảnh lễ rồi trở về,” nên họ đến gần Thế Tôn, tạo thành một đại hội chúng.
Bhagavā nisīdanākāraṃ dassesi.
The Bhagavā indicated that he would sit.
Thế Tôn ra dấu hiệu ngồi xuống.
Tāvadeva buddhārahaṃ āsanaṃ paññāpesuṃ.
Immediately, a seat suitable for the Buddha was prepared.
Ngay lúc đó, họ đã trải một chỗ ngồi xứng đáng cho Đức Phật.
Atha bhagavā asītianubyañjanappaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi virocamānāya byāmappabhāparikkhepasamujjalāya nīlapītalohitodātamañjeṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā anupamāya rūpakāyasiriyā sakalameva taṃ padesaṃ obhāsento tārāgaṇaparivuto viya puṇṇacando bhikkhugaṇaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīditvā manosilātale kesarasīho viya sīhanādaṃ nadanto karavīkarutamañjunā brahmassarena dhammaṃ deseti.
Then the Bhagavā, illuminating the entire area with his incomparable physical beauty, adorned with the eighty minor characteristics (anubyañjanā) and the thirty-two major characteristics of a Great Man (mahāpurisalakkhaṇa), radiant with a fathom-wide aura, emitting six-colored Buddha-rays—blue, yellow, red, white, crimson, and brilliant—sat upon the prepared excellent Buddha-seat, surrounded by the assembly of bhikkhus, like a full moon surrounded by a galaxy of stars. Roaring a lion’s roar like a lion on a cinnabar slab, he taught the Dhamma with a sweet, melodious voice like that of a karavīka bird.
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn, được trang sức bằng tám mươi tướng phụ tốt đẹp và ba mươi hai tướng đại nhân, rực rỡ với vầng hào quang một tầm chiếu sáng rực rỡ khắp nơi, phóng ra sáu sắc quang Phật (nīla, pīta, lohita, odāta, mañjeṭṭha, pabhassara) với vẻ đẹp thân thể vô song, chiếu sáng toàn bộ khu vực đó, giống như mặt trăng tròn được bao quanh bởi các vì sao, Ngài được Tăng chúng Tỳ-kheo vây quanh, ngồi trên chỗ ngồi tối thượng đã được trải sẵn cho Đức Phật, rồi giống như một con sư tử có bờm gầm lên tiếng gầm sư tử trên phiến đá màu chu sa, Ngài thuyết pháp với giọng Phạm âm êm ái như tiếng chim Karavīka.
Bhikkhūpi kho appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā pahitattā codakā pāpagarahino vattāro vacanakkhamā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā meghavaṇṇaṃ paṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā suvammitā viya gandhahatthino bhagavantaṃ parivāretvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti.
The bhikkhus, indeed, were of few wishes, contented, secluded, unentangled, ardent in effort, resolute, reprovers of evil, teachers who were patient of speech, endowed with moral conduct (sīla), endowed with concentration (samādhi), endowed with wisdom (paññā), endowed with liberation (vimutti), and endowed with the knowledge and vision of liberation (vimuttiñāṇadassana). They wore robes made of rags, the color of clouds, and listened to the Dhamma attentively, like well-trained perfumed elephants, surrounding the Bhagavā.
Các Tỳ-kheo cũng, với ít dục vọng, biết đủ, sống viễn ly, không giao du, tinh tấn, có ý chí kiên định, biết khiển trách, quở trách điều ác, biết khuyên dạy, dễ nghe lời, đầy đủ giới hạnh, đầy đủ định, đầy đủ tuệ, đầy đủ giải thoát, đầy đủ giải thoát tri kiến, khoác lên mình y phấn tảo màu mây, giống như những con voi chúa được thuần hóa tốt, vây quanh Đức Thế Tôn, lắng tai nghe pháp.
Upāsakāpi suddhavatthanivatthā suddhuttarāsaṅgā pubbaṇhasamayaṃ mahādānāni pavattetvā gandhamālādīhi bhagavantaṃ pūjetvā vanditvā bhikkhusaṅghassa nipaccakāraṃ dassetvā bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca parivāretvā saṃyatahatthapādā ohitasotā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti.
The lay followers, wearing pure garments, with pure upper robes respectfully placed over their shoulders, having offered great donations in the morning, honored the Bhagavā with perfumes, flowers, and so forth. Having paid homage, and shown reverence to the Saṅgha of bhikkhus, they surrounded the Bhagavā and the Saṅgha of bhikkhus, with restrained hands and feet, and listened to the Dhamma earnestly and attentively.
Các cư sĩ cũng, mặc y phục sạch sẽ, khoác y thượng sạch sẽ, vào buổi sáng đã thực hành các đại thí, cúng dường Đức Thế Tôn bằng hương hoa và các vật phẩm khác, đảnh lễ, bày tỏ lòng tôn kính đối với Tăng chúng Tỳ-kheo, rồi vây quanh Đức Thế Tôn và Tăng chúng Tỳ-kheo, với tay chân trang nghiêm, lắng tai cung kính nghe pháp.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hotī’’ti.
Therefore, it is said: “ Now at that time the Bhagavā was seated, surrounded by a large assembly, teaching the Dhamma.”
Vì vậy, đã được nói rằng: “Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đang ngồi thuyết pháp, được một đại chúng vây quanh.”
Suppabuddho pana jighacchādubbalyapareto ghāsapariyesanaṃ caramāno antaravīthiṃ otiṇṇo dūratova taṃ mahājanasannipātaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ mahājanakāyo sannipatito, addhā ettha bhojanaṃ dīyati maññe, appeva nāmettha gatena kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā laddhuṃ sakkā’’ti sañjātābhilāso tattha gantvā addasa bhagavantaṃ pāsādikaṃ dassanīyaṃ pasādanīyaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ santindriyaṃ susamāhitaṃ tāya parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ, disvāna purimajātisambhatāya paripakkāya upanissayasampattiyā codiyamāno ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti parisapariyante nisīdi.
Suppabuddha, however, overcome by hunger and weakness, searching for food, entered an inner street. Seeing that great gathering of people from afar, he thought, “Why has this great multitude gathered? Surely, food is being given here, I imagine. Perhaps, if I go there, I might be able to get some hard food or soft food.” Having conceived this desire, he went there and saw the Bhagavā, who was beautiful, lovely, inspiring, who had attained the highest training and tranquility, who was restrained, guarded, with tranquil faculties, well-composed, teaching the Dhamma, surrounded by that assembly. Having seen him, and being urged by his mature supporting condition (upanissaya-sampatti), accumulated in previous births, he thought, “Perhaps I too should listen to the Dhamma,” and sat down at the edge of the assembly.
Còn Suppabuddha, vì bị đói và suy yếu hành hạ, đang tìm kiếm thức ăn, đi vào giữa đường phố, từ xa nhìn thấy đại chúng tụ họp đó, nghĩ: “Tại sao đại chúng này lại tụ họp? Chắc hẳn ở đây có bố thí thức ăn. Có lẽ nếu mình đến đó, mình có thể nhận được một chút đồ ăn hay thức uống nào đó,” với lòng ham muốn trỗi dậy, anh ta đến đó và nhìn thấy Đức Thế Tôn, Ngài có vẻ ngoài khả ái, đáng kính, đáng tin cậy, đã đạt đến sự an tịnh và tự chế tối thượng, đã được chế ngự, được bảo vệ, có các căn thanh tịnh, tâm an định, đang thuyết pháp được chúng hội đó vây quanh. Sau khi nhìn thấy, được thúc đẩy bởi sự thành tựu của duyên lành đã tích lũy từ những kiếp trước, anh ta nghĩ: “Ước gì mình cũng được nghe pháp,” rồi ngồi xuống một góc của chúng hội.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho suppabuddho kuṭṭhī…pe… tattheva ekamantaṃ nisīdi ‘ahampi dhammaṃ sossāmī’’’ti.
It is with reference to this that it is said: “ Then Suppabuddha the leper saw… and sat down at one side, thinking, ‘I too will listen to the Dhamma.’”
Liên quan đến điều đó, đã được nói rằng: “Thật vậy, Suppabuddha, người mắc bệnh phong… (vân vân)… đã ngồi xuống một bên ở đó, (nghĩ) ‘Tôi cũng sẽ nghe pháp.’”
Sabbāvantanti sabbāvatiṃ hīnādisabbapuggalavataṃ, tattha kiñcipi anavasesetvāti attho.
“ The entire (assembly)” means all individuals, high and low, without omitting anyone in that assembly; that is the meaning.
Sabbāvantaṃ có nghĩa là tất cả chúng hội, bao gồm tất cả mọi người từ thấp kém đến cao quý, không bỏ sót bất kỳ ai ở đó.
‘‘Sabbavanta’’ntipi paṭhanti.
Some also read “Sabbavantaṃ.”
Người ta cũng đọc là “Sabbavantaṃ.”
Cetasāti buddhacakkhusampayuttacittena.
“ With his mind” means with a mind endowed with the Buddha-eye.
Cetasā có nghĩa là bằng tâm đi kèm với Phật nhãn.
Cittasīsena hi ñāṇaṃ niddiṭṭhaṃ, tasmā āsayānusayañāṇena indriyaparopariyattañāṇena cāti attho.
Indeed, knowledge is indicated by the term ‘mind’ (citta); therefore, it means with the knowledge of inclinations and underlying tendencies (āsayānusaya-ñāṇa) and the knowledge of the superiority and inferiority of faculties (indriya-paropariyatta-ñāṇa).
Thật vậy, trí tuệ được chỉ định bằng tâm, do đó có nghĩa là bằng trí tuệ về khuynh hướng và tùy miên, và trí tuệ về sự hơn kém của các căn.
Ceto paricca manasākāsīti tassā parisāya cittaṃ paccekaṃ paricchinditvā manasi akāsi te volokesi.
“ Having surveyed their minds, he comprehended with his own mind”—meaning, having individually discerned the mind of that assembly, he mentally perceived them, he surveyed them.
Ceto paricca manasākāsi có nghĩa là Ngài đã quán sát từng tâm của chúng hội đó và ghi nhớ chúng.
Bhabbo dhammaṃ viññātunti maggaphaladhammaṃ adhigantuṃ samattho, upanissayasampannoti attho.
“ Is capable of understanding the Dhamma”—meaning, he is able to attain the Dhamma of the path and its fruit (magga-phala-dhamma); he is endowed with supporting conditions (upanissaya-sampanna); that is the meaning.
Bhabbo dhammaṃ viññātuṃ có nghĩa là có khả năng chứng đắc pháp đạo quả, tức là có đầy đủ duyên lành.
Etadahosīti ayaṃ suppabuddho kiñcāpi tagarasikhimhi paccekabuddhe aparajjhitvā īdiso jāto, maggaphalūpanissayo panassa paṃsupaṭicchannasuvaṇṇanikkhaṃ viya antohadayeyeva vijjotati, tasmā suviññāpiyoti idaṃ ahosi.
“ This occurred to him”—this Suppabuddha, although he was born in such a state, afflicted with leprosy, having offended a Paccekabuddha named Tagarasikhī, his supporting condition for the path and its fruit shines within his heart like a gold coin covered in dust. Therefore, he is easy to teach. This thought occurred to him.
Etadahosi có nghĩa là ý nghĩ này đã khởi lên: “Mặc dù Suppabuddha này đã sinh ra trong tình trạng như vậy do đã phạm lỗi với vị Độc Giác Phật tên Tagarasikhī, nhưng duyên lành cho đạo quả của anh ta vẫn tỏa sáng trong tâm như một đồng tiền vàng được phủ bụi. Do đó, anh ta rất dễ hiểu (pháp).”
Tenāha – ‘‘ayaṃ kho idha bhabbo dhammaṃ viññātu’’nti.
Therefore, it is said: “ This one here is capable of understanding the Dhamma.”
Vì vậy, Ngài đã nói: “Thật vậy, người này ở đây có khả năng hiểu pháp.”
Anupubbiṃ kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ.
“ A graduated discourse”—meaning, a discourse in due sequence: morality after generosity, heavenly realms after morality, and the path after heavenly realms.
Anupubbiṃ kathaṃ có nghĩa là bài pháp tuần tự, như sau khi bố thí là giới, sau khi giới là cõi trời, sau khi cõi trời là đạo.
Bhagavā hi paṭhamaṃ hetunā saddhiṃ assādaṃ dassetvā tato satte vivecetuṃ nānānayehi ādīnavaṃ pakāsetvā ādīnavasavanena saṃviggahadayānaṃ nekkhammaguṇavibhāvanamukhena ca vivaṭṭaṃ dasseti.
For the Bhagavā first shows the gratification (assāda) along with its cause, and then, in order to detach beings, he expounds the danger (ādīnava) in various ways. By showing the danger, he reveals emancipation (vivaṭṭa) to those whose hearts are agitated, through the manifestation of the virtue of renunciation (nekkhammaguṇa).
Đức Thế Tôn trước tiên chỉ ra sự thỏa mãn cùng với nguyên nhân, sau đó để tách biệt chúng sinh, Ngài trình bày sự nguy hiểm theo nhiều cách khác nhau, và qua việc nghe về sự nguy hiểm, với những trái tim sợ hãi, Ngài chỉ ra sự thoát ly (vivaṭṭa) thông qua việc trình bày các phẩm chất của sự xuất ly.
Dānakathanti idaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi.
The Discourse on Generosity (Dānakathā) is indeed the root cause of happinesses, the foundation of accomplishments, the basis of wealth, a protector, a refuge, a destination, a final resort for one who has gone astray. In this world and the next, there is no support, no foundation, no object of reliance, no protector, no refuge, no destination, no final resort like generosity.
Dānakathaṃ có nghĩa là bài pháp về sự bố thí. Bố thí là cội nguồn của mọi hạnh phúc, là gốc rễ của mọi thành tựu, là nền tảng của mọi tài sản, là nơi nương tựa, nơi ẩn náu, nơi đến, nơi trú ẩn cho người đang gặp khó khăn. Ở đời này và đời sau, không có nơi nương tựa, nền tảng, chỗ dựa, nơi ẩn náu, nơi đến, nơi trú ẩn nào sánh bằng bố thí.
Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ, dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvāsadisaṃ, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena suparikhāparikkhittanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena jātavedo, durāsadaṭṭhena āsīviso, asantāsaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setausabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā.
Indeed, in the sense of a support, it is like a jewel-throne; in the sense of a foundation, it is like the great earth; in the sense of an object of reliance, it is like a supporting rope; in the sense of extricating from suffering, it is like a boat; in the sense of comforting, it is a hero in battle; in the sense of safeguarding from danger, it is a well-fortified city surrounded by a moat; in the sense of being undefiled by the defilement of avarice and so forth, it is a lotus; in the sense of burning those (defilements), it is a forest fire; in the sense of being unapproachable, it is a venomous snake; in the sense of fearlessness, it is a lion; in the sense of strength, it is an elephant; in the sense of being considered greatly auspicious, it is a white bull; in the sense of leading to the land of safety, it is the king of horses, Valāhaka.
Thật vậy, bố thí, theo nghĩa là nơi nương tựa, giống như ngai vàng sư tử bằng ngọc; theo nghĩa là nền tảng, giống như đại địa; theo nghĩa là chỗ dựa, giống như sợi dây để nắm; theo nghĩa là thoát khỏi khổ đau, giống như con thuyền; theo nghĩa là an ủi, giống như dũng sĩ trong trận chiến; theo nghĩa là bảo vệ khỏi nguy hiểm, giống như thành phố được bao quanh bởi hào sâu; theo nghĩa là không bị ô nhiễm bởi keo kiệt và các cấu uế khác, giống như hoa sen; theo nghĩa là thiêu đốt chúng, giống như lửa; theo nghĩa là khó tiếp cận, giống như rắn độc; theo nghĩa là không sợ hãi, giống như sư tử; theo nghĩa là mạnh mẽ, giống như voi; theo nghĩa là được coi là điềm lành, giống như bò đực trắng; theo nghĩa là dẫn đến vùng đất an toàn, giống như vua ngựa Valāhaka.
Dānañhi loke rajjasiriṃ deti, cakkavattisampattiṃ sakkasampattiṃ mārasampattiṃ brahmasampattiṃ sāvakapāramīñāṇaṃ paccekabodhiñāṇaṃ sammāsambodhiñāṇaṃ detīti evamādidānaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.
Generosity in the world bestows the glory of kingship, the accomplishment of a Universal Monarch, the accomplishment of Sakka, the accomplishment of Māra, the accomplishment of Brahmā, the knowledge of a disciple’s perfection, the knowledge of a Paccekabuddha, the knowledge of a Perfectly Enlightened Buddha—such is the discourse connected with the virtues of generosity.
Thật vậy, bố thí mang lại vinh quang vương quyền trong thế gian, mang lại sự thành tựu của Chuyển Luân Vương, sự thành tựu của chư Thiên, sự thành tựu của chư Thiên Ma, sự thành tựu của chư Thiên Phạm Thiên, trí tuệ Ba-la-mật của Thanh Văn, trí tuệ Độc Giác Bồ-đề, trí tuệ Chánh Đẳng Chánh Giác, v.v. Đây là bài pháp liên quan đến các phẩm chất của bố thí.
Yasmā pana dānaṃ dento sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā dānakathānantaraṃ sīlakathaṃ kathesi.
However, because one who gives generosity is able to undertake morality, after the discourse on generosity, he spoke the discourse on morality.
Vì người bố thí có thể thọ trì giới, nên sau bài pháp về bố thí, Ngài đã thuyết bài pháp về giới.
Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ sattānaṃ avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ.
The Discourse on Morality (Sīlakathā): Morality is indeed a support, a foundation, an object of reliance, a protector, a refuge, a destination, a final resort for beings.
Sīlakathaṃ có nghĩa là bài pháp về giới. Giới là nơi nương tựa, nền tảng, chỗ dựa, nơi ẩn náu, nơi đến, nơi trú ẩn của chúng sinh.
Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo patiṭṭhā ālambanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ, sīlagandhasadiso gandho natthi, sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhitaṃ sīlagandhānulittaṃ sadevako loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādīhi sīlaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.
Indeed, for the accomplishments of this world and the next, there is no support, no foundation, no object of reliance, no protector, no refuge, no destination, no final resort like morality; no adornment like the adornment of morality; no flower like the flower of morality; no fragrance like the fragrance of morality. Indeed, the world with its devas, beholding a person adorned with the adornment of morality, wearing the flower of morality, anointed with the fragrance of morality, is never satiated—such is the discourse connected with the virtues of morality.
Thật vậy, đối với sự thành tựu ở đời này và đời sau, không có nơi nương tựa, nền tảng, chỗ dựa, nơi ẩn náu, nơi đến, nơi trú ẩn nào sánh bằng giới; không có trang sức nào sánh bằng trang sức giới; không có hoa nào sánh bằng hoa giới; không có hương nào sánh bằng hương giới. Thật vậy, thế gian cùng với chư Thiên, khi nhìn thấy người được trang sức bằng trang sức giới, được cài hoa giới, được xức hương giới, cũng không bao giờ chán đủ. Đây là bài pháp liên quan đến các phẩm chất của giới như vậy.
Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi.
To show that this heaven is attained by relying on this morality, after morality, he spoke the discourse on heaven.
Để chỉ ra rằng cõi trời này có thể đạt được nhờ nương vào giới, sau bài pháp về giới, Ngài đã thuyết bài pháp về cõi trời.
Saggakathanti saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā niccasampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti, tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇappaṭisaṃyuttakathaṃ.
The Discourse on Heaven (Saggakathā) means heaven is desirable, pleasing, delightful. There, enjoyment is constant; constant accomplishments are attained. The devas of the Cātumahārājika realm experience divine happiness and divine accomplishments for ninety hundred thousand years. The Tāvatiṃsā devas for three crores of years and sixty hundred thousand years—such is the discourse connected with the virtues of heaven.
Saggakathaṃ có nghĩa là bài pháp về cõi trời. Cõi trời là nơi đáng mong muốn, đáng yêu thích, đáng hài lòng; ở đó luôn có trò vui và sự thành tựu. Chư Thiên Tứ Đại Thiên Vương hưởng thụ hạnh phúc và sự thành tựu của chư Thiên trong chín mươi ngàn năm. Chư Thiên Tam Thập Tam Thiên hưởng thụ hạnh phúc và sự thành tựu của chư Thiên trong ba mươi triệu và sáu trăm ngàn năm. Đây là bài pháp liên quan đến các phẩm chất của cõi trời như vậy.
Saggasampattiṃ kathentānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti.
Indeed, the mouths of Buddhas, when speaking of the accomplishments of heaven, are insufficient.
Thật vậy, miệng của chư Phật không đủ để nói về sự thành tựu của cõi trời.
Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi.
And it was also said, “In many ways, Bhikkhus, I could speak of heaven,” and so on.
Điều này cũng đã được nói: “Này các Tỳ-kheo, Ta sẽ thuyết về cõi trời bằng nhiều phương cách khác nhau,” v.v.
Evaṃ hetunā saddhiṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (ma. ni. 1.177; 2.42) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi.
Thus, having enticed them with the discourse on heaven, he then, as if adorning an elephant and then cutting off its trunk, taught the drawbacks, defilements, and impurity of sensual pleasures by saying, “Sensual pleasures are of little satisfaction, full of suffering, full of vexation, and the danger in them is greater,” and so forth, to show that “this heaven too is impermanent and unstable, and no passionate desire should be made for it.”
Sau khi dụ dỗ chúng sinh bằng bài pháp về cõi trời cùng với nguyên nhân, rồi lại giống như trang sức cho con voi rồi chặt vòi của nó, để chỉ ra rằng “cõi trời này cũng vô thường, không bền vững, không nên có tham ái ở đó,” Ngài đã thuyết về sự nguy hiểm, sự thấp kém, và sự ô nhiễm của các dục lạc bằng cách nói: “Các dục lạc có ít vị ngọt, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, và sự nguy hiểm ở đó còn nhiều hơn,” v.v.
Tattha ādīnavanti dosaṃ.
Here, ādīnava means fault.
Trong đó, ādīnava có nghĩa là lỗi lầm.
Okāranti lāmakasabhāvaṃ, aseṭṭhehi sevitabbaṃ seṭṭhehi na sevitabbaṃ nihīnasabhāvanti attho.
Okāra means meanness, the meaning being a low quality to be indulged in by the ignoble, not to be indulged in by the noble.
Okāra có nghĩa là bản chất thấp kém, tức là bản chất hèn hạ, đáng được những người thấp kém thực hành và không đáng được những người cao quý thực hành.
Saṃkilesanti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ.
Saṃkilesa means the defilement of beings in saṃsāra by them.
Saṃkilesa có nghĩa là sự ô nhiễm của chúng sinh trong luân hồi do những điều đó.
Tenāha – ‘‘kilissanti vata bho sattā’’ti (ma. ni. 2.351).
Therefore, he said, “Indeed, beings are defiled, Venerable Sirs!”
Vì vậy, Ngài đã nói: “Than ôi, chúng sinh thật sự bị ô nhiễm!”
Evaṃ kāmādīnavena tajjetvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi pabbajjāya jhānādīsu ca guṇaṃ dīpesi vaṇṇesi.
Having thus intimidated them with the danger of sensual pleasures, he then proclaimed the advantage in renunciation, and revealed and praised the virtue in going forth (pabbajjā) and in jhānas, and so on.
Sau khi đe dọa bằng sự nguy hiểm của các dục lạc như vậy, Ngài đã tuyên bố lợi ích của sự xuất ly, tức là Ngài đã chỉ ra và ca ngợi phẩm chất của sự xuất gia và các thiền định.
Kallacittantiādīsu kallacittanti kammaniyacittaṃ, heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammaniyacittaṃ, kammakkhamacittanti attho.
Among kallacitta, etc., kallacitta means a malleable mind, a mind fit for work, meaning a mind capable of work by having become a vessel for the subsequent teaching, due to the disappearance of mental faults like lack of faith, etc., in the teaching previously given.
Trong các từ như Kallacitta, Kallacitta có nghĩa là tâm có thể hành động (kammaniyacitta), tức là tâm có khả năng thực hiện thiền quán (vipassanā) và các quả đạo (magga-phala) vì đã loại bỏ các lỗi lầm của tâm như sự bất tín, bất tịnh, v.v., đã được trình bày trong giáo lý trước đó, và đã trở thành một nền tảng thích hợp cho giáo lý cao hơn. Đó là ý nghĩa của tâm có khả năng hành động (kammakkhamacitta).
Diṭṭhimānādisaṃkilesavigamena muducittaṃ.
Muducittaṃ (soft mind) due to the removal of defilements such as wrong views and conceit.
Với sự loại bỏ các phiền não như tà kiến (diṭṭhi) và kiêu mạn (māna), tâm trở nên mềm mại (muducitta).
Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ.
Vinīvaraṇacittaṃ (mind free from hindrances) due to the removal of sensual desire and so forth.
Với sự loại bỏ tham dục (kāmacchanda) và các triền cái khác, tâm trở nên không có triền cái (vinīvaraṇacitta).
Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ.
Udaggacittaṃ (exalted mind) due to the presence of abundant joy and gladness in right practice.
Với sự kết hợp của hỷ (pīti) và hoan hỷ (pāmojja) cao cả trong sự thực hành đúng đắn (sammāpaṭipatti), tâm trở nên phấn khởi (udaggacitta).
Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ, yadā bhagavā aññāsīti sambandho.
There, pasannacittaṃ (clear mind) is due to the accomplishment of faith. The connection is, “when the Blessed One knew.”
Trong đó, nhờ sự thành tựu của đức tin (saddhā), tâm trở nên thanh tịnh (pasannacitta). Điều này liên quan đến khi Đức Thế Tôn biết được.
Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ.
Alternatively, kallacittaṃ (malleable mind) is a mind free from sickness, due to the removal of sensual desire.
Hoặc, Kallacitta có nghĩa là tâm không bệnh tật, do đã loại bỏ tham dục (kāmacchanda).
Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ.
Muducittaṃ (soft mind) is a mind not harsh, due to the removal of ill-will, by means of loving-kindness.
Muducitta có nghĩa là tâm không cứng nhắc, do đã loại bỏ sân hận (byāpāda) và nhờ lòng từ (mettā).
Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena avikkhipanato na pihitacittaṃ.
Vinīvaraṇacittaṃ (mind free from hindrances) is a mind not obstructed due to non-distraction, by the removal of restlessness and remorse.
Vinīvaraṇacitta có nghĩa là tâm không bị che lấp, không bị phân tán do đã loại bỏ trạo cử (uddhacca) và hối hận (kukkucca).
Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahavasena alīnacittaṃ.
Udaggacittaṃ (exalted mind) is a mind not drooping, by means of proper exertion, due to the removal of sloth and torpor.
Udaggacitta có nghĩa là tâm không bị chìm đắm, do đã loại bỏ hôn trầm (thīna) và thụy miên (middha), nhờ sự tinh tấn (sampaggaha).
Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyā adhimuttacittaṃ.
Pasannacittaṃ (clear mind) is a mind inclined towards right practice, due to the removal of doubt.
Pasannacitta có nghĩa là tâm đã quyết định (adhimutta) vào sự thực hành đúng đắn (sammāpaṭipatti), do đã loại bỏ hoài nghi (vicikicchā).
Athāti pacchā.
Atha means afterwards.
Atha có nghĩa là sau đó.
Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāva uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena sāmaṃ diṭṭhā, aññesaṃ asādhāraṇāti attho.
Sāmukkaṃsikā means that which is uplifted by oneself, taken up by oneself, seen by one's own self-existent knowledge, meaning it is not common to others.
Sāmukkaṃsikā có nghĩa là tự mình nâng lên, tự mình lấy ra, tự mình thấy bằng trí tuệ tự sinh, không chung với người khác. Đó là ý nghĩa.
Kā ca pana sāti?
And what is that?
Và đó là gì?
Ariyasaccadesanā.
It is the teaching of the Noble Truths (Ariyasacca).
Là giáo lý về các Thánh đế (Ariyasacca).
Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti.
Therefore, he said, “suffering, its origin, its cessation, and the path.”
Chính vì vậy mà Ngài đã nói: “khổ, tập, diệt, đạo”.
Idañhi saccānaṃ sarūpadassanaṃ, tasmā imasmiṃ ṭhāne ariyasaccāni kathetabbāni, tāni sabbākārato vitthārena visuddhimagge (visuddhi. 2.529) vuttānīti tattha vuttanayena veditabbāni.
This is a showing of the nature of the Truths. Therefore, at this point, the Noble Truths should be spoken. They are explained extensively in all aspects in the Visuddhimagga, so they should be understood according to the method stated therein.
Đây là sự trình bày bản chất của các chân lý. Vì vậy, tại chỗ này, các Thánh đế phải được thuyết giảng. Các Thánh đế đó đã được trình bày chi tiết về mọi phương diện trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga), nên cần được hiểu theo cách đã nói ở đó.
Seyyathāpītiādinā upamāvasena suppabuddhassa kilesappahānaṃ ariyamagguppādañca dasseti.
By the simile starting with Seyyathāpi, etc., he demonstrates Suppabuddha’s abandonment of defilements and the arising of the Noble Path.
Với câu Seyyathāpi và tiếp theo, Đức Thế Tôn đã dùng ví dụ để chỉ ra sự đoạn trừ các phiền não và sự phát sinh của Thánh đạo nơi Suppabuddha.
Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ.
Apagatakāḷakaṃ means free from black stains.
Apagatakāḷakaṃ có nghĩa là đã loại bỏ vết bẩn.
Sammadevāti suṭṭhuyeva.
Sammadevā means very well indeed.
Sammadevā có nghĩa là rất tốt.
Rajananti nīlapītalohitamañjeṭṭhādiraṅgajātaṃ.
Rajanaṃ means dye, such as blue, yellow, red, madder, etc.
Rajanaṃ có nghĩa là thuốc nhuộm màu xanh, vàng, đỏ, cánh sen, v.v.
Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya, pabhassaraṃ bhaveyya.
Paṭiggaṇheyyā means would take on, would become radiant.
Paṭiggaṇheyyā có nghĩa là sẽ nhận, sẽ trở nên rực rỡ.
Tasmiṃyeva āsaneti tassaṃyeva nisajjāyaṃ.
Tasmiṃyeva āsane means in that very sitting.
Tasmiṃyeva āsane có nghĩa là ngay tại chỗ ngồi đó.
Etenassa lahuvipassanakatā tikkhapaññatā sukhāpaṭipadā khippābhiññatā ca dassitā honti.
By this, his swift vipassanā, keen insight, easy practice, and quick higher knowledge are shown.
Qua đó, cho thấy rằng vị ấy có thiền quán nhanh chóng, có trí tuệ sắc bén, có sự thực hành an lạc và chứng ngộ nhanh chóng.
Virajaṃ vītamalanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ.
Virajaṃ vītamalaṃ means free from dust (virajaṃ) due to the absence of the dust of craving leading to lower realms, and free from stain (vītamalaṃ) due to the complete removal of the stains of wrong views and doubt.
Virajaṃ vītamalaṃ có nghĩa là không có bụi (virajaṃ) do không còn bụi phiền não như tham ái (rāga) dẫn đến các cõi khổ (apāya), và không có cấu uế (vītamalaṃ) do đã loại bỏ hoàn toàn các cấu uế như tà kiến (diṭṭhi) và hoài nghi (vicikicchā).
Paṭhamamaggavajjhakilesarajābhāvena vā virajaṃ, pañcavidhadussīlamalāpagamena vītamalaṃ.
Alternatively, free from dust (virajaṃ) due to the absence of the dust-like defilements to be overcome by the first path, and free from stain (vītamalaṃ) due to the removal of the five kinds of stains of immorality.
Hoặc, không có bụi (virajaṃ) do không còn bụi phiền não bị Thánh đạo đoạn trừ, và không có cấu uế (vītamalaṃ) do đã loại bỏ cấu uế là năm loại ác giới (dussīla).
Dhammacakkhunti sotāpattimaggo adhippeto.
Dhammacakkhu is intended to mean the Path of Stream-entry (Sotāpatti-magga).
Dhammacakkhu có nghĩa là Thánh đạo Nhập Lưu (Sotāpattimagga).
Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vuttaṃ.
To show the manner of its arising, it is said, “Whatever is of the nature to arise, all that is of the nature to cease.”
Để chỉ ra cách thức phát sinh của nó, đã nói: “Bất cứ điều gì có tính chất phát sinh, tất cả đều có tính chất diệt tận”.
Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena eva saṅkhatadhamme paṭivijjhantaṃ uppajjati.
For, taking cessation as its object, it arises only by way of function, penetrating the conditioned phenomena.
Thật vậy, nó phát sinh khi lấy sự diệt tận (nirodha) làm đối tượng và thấu hiểu các pháp hữu vi (saṅkhata-dhamma) theo chức năng của chúng.
Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanaphalakaṃ viya anupubbikathā, udakaṃ viya saddhā, udakena temetvā temetvā gomayakhārehi kāḷake sammadditvā vatthassa dhovanappayogo viya saddhāsalilena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā saddhādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho, tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodāpananti.
Herein is this comparison: the mind should be seen like a cloth; the mind's defilement by defilements such as greed should be seen like the cloth's being soiled by adventitious stains; the progressive discourse should be seen like a washing board; faith is like water; the energetic effort in purifying the mind by faith, by soaking it with the water of faith, then by loosening the faults with mindfulness, concentration, and wisdom, and by the method of learning (sutta) etc., should be seen like the process of washing a cloth by soaking it repeatedly with water, scrubbing away the dirt with cow-dung ash and soap; the removal of defilements by energetic effort should be seen like the removal of dirt from the cloth by that process; the noble path should be seen like a dye; the purification of the mind, whose defilements have been suppressed, by the path should be seen like the brightening of the clean cloth by that dye.
Sự so sánh ví dụ ở đây là: Tâm cần được xem như tấm vải. Sự ô uế của tâm do các phiền não như tham ái (rāga) cần được xem như sự dơ bẩn của tấm vải do các vết bẩn từ bên ngoài. Giáo lý tuần tự (anupubbikathā) cần được xem như tấm ván giặt. Đức tin (saddhā) cần được xem như nước. Sự tinh tấn trong việc thanh lọc tâm bằng cách làm cho các lỗi lầm trở nên yếu đi bằng niệm (sati), định (samādhi) và tuệ (paññā), sau khi làm ướt tâm bằng nước đức tin (saddhāsalila), theo phương pháp nghe (suta) và các phương pháp khác, cần được xem như việc giặt vải bằng cách làm ướt bằng nước, rồi chà xát các vết bẩn bằng tro phân bò và xà phòng. Sự đoạn trừ các phiền não (kilesa) bằng sự tinh tấn cần được xem như việc loại bỏ vết bẩn trên vải bằng cách giặt. Thánh đạo (ariyamagga) cần được xem như thuốc nhuộm. Sự thanh tịnh của tâm đã được đoạn trừ phiền não bằng Thánh đạo cần được xem như sự rực rỡ của tấm vải đã được làm sạch bằng thuốc nhuộm.
Evaṃ pana suppabuddho parisapariyante nisinno dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā attanā paṭiladdhaguṇaṃ satthu ārocetukāmo parisamajjhaṃ ogāhituṃ avisahanto mahājanassa satthāraṃ vanditvā anugantvā nivattakāle bhagavati vihāraṃ gate sayampi vihāraṃ agamāsi.
Then Suppabuddha, having sat at the edge of the assembly and listened to the discourse, attained the fruit of stream-entry (sotāpatti phala). Wishing to announce his acquired attainment to the Teacher, but unable to enter the middle of the assembly, he waited until the crowd, having paid homage to the Teacher and followed him, returned. When the Blessed One had gone to the monastery, he himself also went to the monastery.
Như vậy, Suppabuddha, người bệnh cùi, ngồi ở rìa hội chúng, sau khi nghe giáo lý và chứng đắc quả Nhập Lưu (Sotāpatti), muốn trình bày phẩm hạnh đã đạt được của mình lên Đức Thế Tôn, nhưng không dám đi vào giữa hội chúng. Khi mọi người đã đảnh lễ Đức Thế Tôn và đi theo một đoạn rồi quay về, Đức Thế Tôn đã vào tịnh xá. Suppabuddha cũng tự mình đi vào tịnh xá.
Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā ‘‘ayaṃ suppabuddho kuṭṭhī attanā satthu sāsane paṭiladdhaguṇaṃ pākaṭaṃ kātukāmo’’ti ñatvā ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti gantvā ākāse ṭhito etadavoca – ‘‘suppabuddha tvaṃ manussadaliddo manussakapaṇo manussavarāko, ahaṃ te aparimitaṃ dhanaṃ dassāmi, ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho, alaṃ me buddhena, alaṃ me dhammena, alaṃ me saṅghenā’ti vadehī’’ti.
At that moment, Sakka, king of devas, knowing, "This Suppabuddha, the leper, wishes to reveal the attainment he has gained in the Teacher's Dispensation," thought, "I will test him," and going, stood in the sky and spoke thus: "Suppabuddha, you are a destitute man, a wretched man, a miserable man. I will give you immeasurable wealth. Say: 'The Buddha is not the Buddha, the Dhamma is not the Dhamma, the Saṅgha is not the Saṅgha. Enough for me with the Buddha, enough for me with the Dhamma, enough for me with the Saṅgha!'"
Vào lúc đó, Sakka, vua chư thiên, biết rằng “Suppabuddha, người bệnh cùi này, muốn công bố phẩm hạnh đã đạt được trong giáo pháp của Đức Thế Tôn”, liền nghĩ “Ta sẽ thử thách ông ta”, rồi đi đến, đứng trên không trung và nói: “Này Suppabuddha, ngươi là một kẻ nghèo hèn, khốn khổ, đáng thương trong loài người. Ta sẽ ban cho ngươi vô số tài sản. Hãy nói rằng: ‘Phật không phải là Phật, Pháp không phải là Pháp, Tăng không phải là Tăng. Ta không cần Phật, ta không cần Pháp, ta không cần Tăng’ ”.
Atha naṃ so āha ‘‘kosi tva’’nti?
Then he said to him, "Who are you?"
Bấy giờ, Suppabuddha hỏi: “Ông là ai?”
‘‘Ahaṃ sakko devarājā’’ti.
"I am Sakka, king of devas," he replied.
“Ta là Sakka, vua chư thiên.”
‘‘Andhabāla ahirika, tvaṃ mayā saddhiṃ kathetuṃ na yuttarūpo, yo tvaṃ evaṃ avattabbaṃ vadesi, apica maṃ tvaṃ ‘duggato daliddo kapaṇo’ti kasmā vadesi, nanu ahaṃ lokanāthassa orasaputto, nevāhaṃ duggato na daliddo na kapaṇo, atha kho sukhappatto paramena sukhena apāhamasmi mahaddhano’’ti vatvā āha –
"O blind fool, shameless one! It is not proper for you to speak with me, who speak such unutterable words. Moreover, why do you call me 'wretched, destitute, miserable'? Am I not the true son of the Lord of the World? I am neither wretched, nor destitute, nor miserable. Indeed, I have attained happiness, I am endowed with supreme happiness, I am one of great wealth!" Having said that, he further declared:
“Này kẻ ngu si, vô liêm sỉ! Ngươi không xứng đáng nói chuyện với ta, ngươi lại nói những lời không nên nói như vậy. Hơn nữa, tại sao ngươi lại nói ta là kẻ khốn cùng, nghèo hèn, đáng thương? Chẳng phải ta là con ruột của Đấng Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian sao? Ta không phải là kẻ khốn cùng, không phải là kẻ nghèo hèn, không phải là kẻ đáng thương. Ngược lại, ta đã đạt được hạnh phúc, ta là người giàu có với hạnh phúc tối thượng.” Nói xong, Suppabuddha nói:
Sakko tassa kathaṃ sutvā taṃ antarāmagge ohāya satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ vacanaṃ paṭivacanañca ārocesi.
Sakka, hearing his words, abandoned the path and went to the Teacher, reporting all those words and the responses.
Sakka nghe lời Suppabuddha nói, liền bỏ dở nửa đường, đi đến chỗ Đức Thế Tôn và trình bày tất cả những lời qua tiếng lại đó.
Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘na kho sakka sakkā tādisānaṃ satenapi sahassenapi suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ ‘buddho na buddho, dhammo na dhammo, saṅgho na saṅgho’ti kathāpetu’’nti.
Then the Blessed One said to him, "Sakka, it is not possible to make Suppabuddha, the leper, say 'The Buddha is not the Buddha, the Dhamma is not the Dhamma, the Saṅgha is not the Saṅgha' even with a hundred or a thousand such beings as you."
Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói với Sakka: “Này Sakka, không thể nào, dù với hàng trăm hay hàng nghìn vị như ngươi, có thể khiến Suppabuddha, người bệnh cùi, nói rằng ‘Phật không phải là Phật, Pháp không phải là Pháp, Tăng không phải là Tăng’ ”.
Suppabuddhopi kho kuṭṭhī satthu santikaṃ gantvā satthārā katapaṭisanthāro attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi.
And Suppabuddha, the leper, having gone to the Teacher, and having been greeted by the Teacher, reported his acquired attainment.
Suppabuddha, người bệnh cùi, cũng đi đến chỗ Đức Thế Tôn, được Đức Thế Tôn tiếp đón và trình bày phẩm hạnh đã đạt được của mình.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho suppabuddho kuṭṭhī diṭṭhadhammo’’tiādi.
Therefore it was said, " Then Suppabuddha, the leper, had seen the Dhamma" and so on.
Vì vậy, đã nói: “Sau đó, Suppabuddha, người bệnh cùi, đã thấy Pháp” và tiếp theo.
Tattha diṭṭhadhammoti diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo.
Therein, diṭṭhadhammo (has seen the Dhamma) means, "by him the Dhamma of the Noble Truths has been seen."
Trong đó, diṭṭhadhammo có nghĩa là người đã thấy Pháp, tức là Thánh đế (Ariyasacca Dhamma).
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng vậy.
Tattha ‘‘diṭṭhadhammo’’ti cettha sāmaññavacano dhammasaddo.
In " diṭṭhadhammo," the word "dhamma" is used in a general sense.
Trong đó, từ “dhamma” trong “diṭṭhadhammo” là từ chung.
Dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ.
Since there is seeing other than seeing by knowledge (ñāṇa-dassana), to prevent that, "pattadhammo" (has reached the Dhamma) was said.
Vì sự thấy (dassana) không chỉ là sự thấy bằng trí tuệ (ñāṇadassana) mà còn có những loại thấy khác, nên để loại bỏ ý nghĩa đó, đã nói “pattadhammo” (người đã đạt Pháp).
Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ.
Since there is also attainment other than attainment by knowledge, to distinguish from that, "viditadhammo" (has understood the Dhamma) was said.
Và vì sự đạt (patti) cũng không chỉ là sự đạt bằng trí tuệ (ñāṇasampatti) mà còn có những loại đạt khác, nên để phân biệt với ý nghĩa đó, đã nói “viditadhammo” (người đã biết Pháp).
Sā panāyaṃ viditadhammatā dhammesu ekadesenāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ.
But this state of having understood the Dhamma can also be partial, so to show that it is known completely, "pariyogāḷhadhammo" (has penetrated the Dhamma) was said.
Và vì sự biết Pháp (viditadhammatā) này có thể chỉ là một phần nhỏ của các pháp, nên để chỉ ra sự biết toàn diện, đã nói “pariyogāḷhadhammo” (người đã thấu triệt Pháp).
Tenassa yathāvuttaṃ saccābhisambodhaṃyeva dīpeti.
By this, it illuminates precisely the comprehension of the Truths as stated.
Qua đó, chỉ ra sự giác ngộ các Thánh đế (saccābhisambodha) như đã nói.
Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesenapi pariññeyyadhammaṃ samantato ogāḷhaṃ nāma hoti, na tadaññañāṇaṃ.
For path-knowledge, in the manner of a single realization, while accomplishing the task of full understanding (pariññā), etc., penetrates all around the Dhamma to be fully understood completely, but no other knowledge does.
Thật vậy, trí tuệ Thánh đạo (maggañāṇa), khi hoàn thành các chức năng như sự thấu triệt (pariññā) bằng cách chứng ngộ một lần (ekābhisamaya), sẽ thấu triệt hoàn toàn các pháp cần được thấu triệt (pariññeyyadhamma) mà không bỏ sót bất kỳ phần nào. Không có trí tuệ nào khác làm được điều đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti.
Therefore, it was said, "by him the Dhamma of the Noble Truths has been seen, thus diṭṭhadhammo."
Vì vậy, đã nói: “Người đã thấy Thánh đế (Ariyasacca Dhamma) là diṭṭhadhammo.”
Tenevāha ‘‘tiṇṇavicikiccho’’tiādi.
For this very reason, it was said, " tiṇṇavicikiccho" (one who has crossed over doubt) and so on.
Chính vì vậy mà đã nói “tiṇṇavicikiccho” (người đã vượt qua hoài nghi) và tiếp theo.
Tattha paṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā ca aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā etenāti tiṇṇavicikiccho.
Therein, tiṇṇavicikiccho means, "by him, the doubts, which are sixteen-fold and eight-fold, similar to a fearsome wilderness, have been crossed over."
Trong đó, tiṇṇavicikiccho có nghĩa là người đã vượt qua sự hoài nghi (vicikicchā) với mười sáu đối tượng và tám đối tượng, giống như một con đường nguy hiểm đầy hiểm nguy.
Tato eva pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho’’ti evaṃ pavattitā vigatā samucchinnā kathaṃkathā etassāti vigatakathaṃkatho.
For this very reason, his wavering, which manifested as "Is it so, or is it not so?" regarding events etc., has departed and been utterly eradicated, thus vigatakathaṃkatho (one whose perplexity has vanished).
Chính vì vậy, sự nghi ngờ (kathaṃkathā), tức là sự phân vân “có phải vậy không, không phải vậy không” trong các hoạt động, v.v., đã được loại bỏ và đoạn trừ hoàn toàn nơi vị ấy, nên vị ấy được gọi là vigatakathaṃkatho (người không còn nghi ngờ).
Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu ca sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ pattoti vesārajjappatto.
Since evil states that cause timidity have been abandoned, and he is well established in their opposing qualities such as morality, he has attained confidence and resoluteness, thus vesārajjappatto (one who has attained confidence).
Do các ác pháp gây ra sự e dè đã được đoạn trừ, và do đã an trú vững chắc trong các đức tính như giới, đối lập với các ác pháp ấy, nên đã đạt được trạng thái không e dè, không sợ hãi, sự khéo léo; vì vậy gọi là Vesārajjappatto (đã đạt được sự vô úy).
Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo.
He has no other support, nor does he proceed here by another's faith, thus aparappaccayo (independent of others).
Đối với người ấy, không có nhân duyên nào khác, không có niềm tin vào người khác tồn tại ở đây; vì vậy gọi là aparappaccayo (không phụ thuộc người khác).
Katthāti āha ‘‘satthusāsane’’ti.
Where? It is said: "in the Teacher's Dispensation."
Ở đâu? Ngài nói: “Trong giáo pháp của bậc Đạo Sư”.
Abhikkantantiādīsu kiñcāpi ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpabbhanumodanādīsu anekesu atthesu dissati, idha pana abbhanumodane daṭṭhabbo.
In "Abhikkanta" and so on, although this word abhikkanta appears in many senses such as diminution, beautiful, charming, approving, here it should be understood in the sense of approving.
Trong các từ như “Abhikkanta”, mặc dù từ abhikkanta này được thấy có nhiều nghĩa như sự diệt trừ, sự tốt đẹp, vẻ đẹp tuyệt vời, sự hoan hỷ, v.v., nhưng ở đây nên hiểu là sự hoan hỷ.
Teneva so pasādavasena pasaṃsāvasena ca dvikkhattuṃ vutto, sādhu sādhu, bhanteti vuttaṃ hoti.
For this reason, it was said twice, in the sense of faith and praise, meaning, "Excellent, excellent, Venerable Sir!"
Vì thế, từ ấy được nói hai lần theo nghĩa hoan hỷ và tán thán, tức là “Lành thay, lành thay, bạch Thế Tôn!”
Abhikkantanti vā atikantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti attho.
Or Abhikkantaṃ means exceedingly excellent, exceedingly desirable, exceedingly pleasing, exceedingly beautiful; this is the meaning.
Hoặc Abhikkanta có nghĩa là vượt trội, rất đáng mong muốn, rất vừa ý, tức là rất tốt đẹp.
Tattha ekena abhikkantasaddena bhagavato desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ.
Therein, with one abhikkanta he praises the Blessed One's discourse, and with the other, his own faith.
Ở đây, một từ abhikkanta tán thán lời thuyết pháp của Đức Thế Tôn, một từ tán thán niềm tin của chính mình.
Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā, abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti.
This is the intention here: "Excellent, Venerable Sir, is this discourse of the Blessed One; excellent, Venerable Sir, is my faith which arose in dependence on this discourse of the Blessed One."
Đây là ý nghĩa ở đây: “Bạch Thế Tôn, thật tuyệt vời thay lời thuyết pháp của Đức Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, thật tuyệt vời thay niềm tin của con đã phát sinh nhờ lời thuyết pháp của Đức Thế Tôn!”
Bhagavato eva vā vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhāvaḍḍhanato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādinayehi thomento padadvayaṃ āha.
Or, praising the Blessed One's words as excellent because they dispel faults, excellent because they lead to the attainment of qualities, and likewise because they increase faith, generate wisdom, are meaningful, well-expressed, easy to understand, profound in meaning, pleasant to hear, heart-stirring, not self-exalting, not disparaging of others, cool with compassion, bright with wisdom, delightful at first hearing, able to withstand scrutiny, pleasant while being listened to, and beneficial when investigated—in these and other ways, he uttered the twofold expression.
Hoặc, lời của Đức Thế Tôn là tuyệt vời vì đã diệt trừ các phiền não, tuyệt vời vì đã đạt được các đức tính, cũng như tuyệt vời vì làm tăng trưởng niềm tin, sinh khởi trí tuệ, có ý nghĩa, có văn chương, lời lẽ rõ ràng, ý nghĩa sâu sắc, êm tai, thấm vào lòng, không tự tán thán, không chê bai người khác, mát mẻ với lòng từ bi, trong sáng với trí tuệ, dễ chịu ngay từ cái nhìn đầu tiên, chịu đựng được sự khảo sát, vui vẻ khi được nghe, lợi ích khi được suy xét; tán thán như vậy bằng hai từ.
Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi.
Beyond that, he praises the discourse itself with four similes.
Từ đó trở đi, Ngài tiếp tục tán thán lời thuyết pháp bằng bốn ví dụ.
Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā.
Therein, nikkujjitaṃ means placed face down, or with its opening downwards.
Ở đây, nikkujjita có nghĩa là đặt úp xuống, hoặc có miệng quay xuống.
Ukkujjeyyāti upari mukhaṃ kareyya.
Ukkujjeyyā means should turn it upwards.
Ukkujjeyyā có nghĩa là lật ngửa lên.
Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādinā chāditaṃ.
Paṭicchannaṃ means covered with grass, leaves, etc.
Paṭicchanna có nghĩa là bị che phủ bởi cỏ, lá, v.v.
Vivareyyāti ugghāṭeyya.
Vivareyyā means should uncover it.
Vivareyyā có nghĩa là mở ra.
Mūḷhassāti disāmūḷhassa.
Mūḷhassa means to one bewildered about directions.
Mūḷhassa có nghĩa là người bị lạc phương hướng.
Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti maggaṃ upadiseyya.
Maggaṃ ācikkheyyā means should point out the path, taking one by the hand and saying, "This is the path."
Maggaṃ ācikkheyyā có nghĩa là cầm tay chỉ đường: “Đây là con đường.”
Andhakāreti caturaṅgasamannāgate.
Andhakāre means in utter darkness (lit., darkness endowed with four components).
Andhakāre có nghĩa là trong bóng tối đầy đủ bốn yếu tố.
Ayaṃ tāva padattho.
This is the literal meaning (padattho).
Đây là ý nghĩa của các từ.
Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patiṭṭhitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato paṭṭhāya micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanadesanāpajjotadhāraṇena bhagavatā nānānayehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
This is the intended explanation: Just as one would set upright what was overturned, so by raising me, who was averse to the Dhamma and established in non-Dhamma, from non-Dhamma; just as one would reveal what was hidden, so by revealing the Sāsana, which was hidden by the dense thicket of wrong views since the disappearance of the Sāsana of Kassapa the Bhagavā; just as one would point out the way to one who was lost, so by making clear the path to heaven and liberation for me, who was treading the wrong path, the path of wrong views; just as one would hold up an oil lamp in darkness, so by holding up the lamp of teaching that dispels the darkness of delusion which concealed the Buddha and other jewels from me, who was immersed in the darkness of delusion and unable to see them—by the Bhagavā, the Dhamma was proclaimed in various ways, through many methods.
Tuy nhiên, ý nghĩa ở đây được giải thích như sau: Như một người lật ngửa vật bị úp, Đức Thế Tôn đã làm cho con, người quay lưng lại với Chánh pháp và an trú trong tà pháp, thoát khỏi tà pháp. Như một người mở ra vật bị che đậy, Đức Thế Tôn đã mở ra Giáo pháp bị che phủ bởi rừng tà kiến kể từ khi Giáo pháp của Đức Phật Kassapa biến mất. Như một người chỉ đường cho kẻ lạc lối, Đức Thế Tôn đã chỉ rõ con đường đến cõi trời và Niết Bàn cho con, người đang đi trên con đường sai lầm, con đường tà kiến. Như một người cầm đèn dầu trong bóng tối, Đức Thế Tôn đã thuyết pháp bằng nhiều cách khác nhau, bằng cách cầm đèn thuyết pháp diệt trừ bóng tối vô minh che lấp các bảo vật như Đức Phật, cho con, người đang chìm đắm trong bóng tối vô minh và không nhìn thấy các bảo vật ấy.
Evaṃ desanaṃ thometvā tāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto ‘‘esāha’’ntiādimāha.
Having thus praised the teaching, and with a mind purified by that teaching regarding the Triple Gem, he expressed his purified state and said, “ Esāhaṃ” and so on.
Sau khi tán thán lời thuyết pháp như vậy, với tâm hoan hỷ đối với Tam Bảo nhờ lời thuyết pháp ấy, Ngài bày tỏ sự hoan hỷ bằng cách nói: “Esāhaṃ” (Con đây), v.v.
Tattha esāhanti eso ahaṃ.
Therein, esāhaṃ means “this I am.”
Ở đây, esāhaṃ là eso ahaṃ (con đây).
Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhagavā me saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa ghātā, hitassa vidhātāti iminā adhippāyena bhagavantaṃ gacchāmi bhajāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti.
Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi means, “The Bhagavā is my refuge, my ultimate resort, the destroyer of suffering, the bestower of benefit.” With this intention, I approach and devote myself to the Bhagavā, or alternatively, I know and understand thus.
Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmī có nghĩa là “Đức Thế Tôn là nơi nương tựa, là nơi quy hướng, là Đấng diệt trừ khổ đau, là Đấng ban phước lành của con.” Với ý nghĩa này, con đến với Đức Thế Tôn, con nương tựa Đức Thế Tôn, hoặc con biết, con hiểu như vậy.
Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ atthoti.
For those roots that have the meaning of 'going', 'buddhi' (knowing) is also their meaning.
Thật vậy, đối với những căn có nghĩa là “đi”, thì “biết” cũng là một nghĩa của chúng.
Dhammanti adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo.
Dhamma means that which upholds individuals who practice as instructed, who have attained the path and realized cessation, preventing them from falling into the four miserable states.
Dhamma (Pháp) có nghĩa là giữ gìn những người thực hành theo lời dạy, đã chứng đắc Thánh đạo, đã chứng ngộ Niết Bàn, không để họ rơi vào bốn khổ cảnh; vì vậy gọi là Dhamma.
So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca.
Essentially, it is the Noble Path and Nibbāna.
Về mặt ý nghĩa, đó là Thánh đạo và Niết Bàn.
Vuttañhetaṃ –
For it has been said:
Điều này đã được nói:
Bhikkhusaṅghanti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhataṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ.
Bhikkhusaṅgha means the assembly of the eight types of noble individuals, united by right view and sīla.
Bhikkhusaṅgha (Tăng đoàn Tỳ-khưu) là nhóm tám bậc Thánh nhân được kết hợp bởi cùng một Chánh kiến và Giới hạnh.
Ettāvatā suppabuddho tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.
By this much, Suppabuddha declared the three refuges.
Đến đây, Suppabuddha đã tuyên bố ba sự quy y.
Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā.
Upāsakaṃ maṃ Bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata means ajjatagge (from today onwards).
Upāsakaṃ maṃ Bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata có nghĩa là ajjatagge (kể từ hôm nay).
‘‘Ajjadagge’’tipi pāṭho, tattha dakāro padasandhikaro, ajja agge ajja ādiṃ katvāti attho.
“Ajjadagge” is also a reading; there, the letter ‘d’ serves as a sandhi connector, meaning “from today onwards.”
Cũng có bản đọc là “Ajjadagge”, ở đó âm “da” là âm nối từ, có nghĩa là “kể từ hôm nay”.
Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ ratanattayassa upāsanato upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā upadhāretu jānātūti attho.
Pāṇupetaṃ means endowed with life, for as long as my life continues, endowed with life, having no other teacher, having gone for refuge with the three refuges; the Bhagavā should acknowledge me as an upāsaka, one who attends to the Triple Gem, one who performs suitable services. This is the meaning.
Pāṇupetaṃ có nghĩa là “còn sống”, tức là “chừng nào con còn sống, con vẫn là người quy y không có bậc Đạo Sư nào khác ngoài Đức Phật, đã quy y Tam Bảo bằng ba sự quy y, là một cận sự nam (upāsaka) vì đã phụng sự Tam Bảo, là người thực hành những điều thích hợp. Xin Đức Thế Tôn hãy ghi nhận con, hãy biết con.”
Imassa ca saraṇagamanaṃ ariyamaggādhigameneva nipphannaṃ, ajjhāsayaṃ pana āvikaronto evamāha.
And his taking of refuge was accomplished through the attainment of the Noble Path, but he spoke thus to reveal his aspiration.
Sự quy y này của ông đã được thành tựu bằng sự chứng đắc Thánh đạo, nhưng ông nói như vậy để bày tỏ ý chí của mình.
Bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvāti bhagavato vacanaṃ cittena abhinanditvā tameva abhinanditabhāvaṃ pakāsento vuttanayena vācāya anumoditvā.
Bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā means having greatly rejoiced in the Bhagavā’s words with his mind, and expressing that very rejoicing, or alternatively, having rejoiced in the Bhagavā with his speech in the manner described.
Bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā có nghĩa là hoan hỷ trong tâm với lời dạy của Đức Thế Tôn, và để biểu lộ sự hoan hỷ ấy, Ngài tán thán bằng lời nói theo cách đã nêu.
Abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti taṃ bhagavantaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā satthu guṇaninnacitto yāva dassanavisayasamatikkamā bhagavantaṃyeva pekkhamāno pañjaliko namassamāno pakkāmi.
" Having saluted and circumambulated, he departed" means that having saluted the Blessed One with the five-point prostration, and having circumambulated him three times, with his mind immersed in the qualities of the Teacher, he departed, looking only at the Blessed One, with hands clasped in reverence, saluting, until he passed beyond the range of sight.
Abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī có nghĩa là sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn bằng năm chi phần, đi nhiễu ba vòng theo chiều kim đồng hồ, với tâm hướng về các đức tính của bậc Đạo Sư, Ngài vẫn nhìn Đức Thế Tôn cho đến khi Ngài khuất tầm mắt, chắp tay cung kính rồi rời đi.
Pakkanto ca kuṭṭharogābhibhavena chinnahatthapādaṅguli ukkāragatto samantato vissandamānāsavo kaṇḍūtipatipīḷito asuci duggandho jegucchatamo paramakāruññataṃ patto ‘‘nāyaṃ kāyo imassa accantasantassa paṇītatamassa ariyadhammassa ādhāro bhavituṃ yutto’’ti uppannābhisandhinā viya saggasaṃvattaniyena puññakammena okāse kate appāyukasaṃvattaniyena upacchedakena pāpakammena katūpacitena codiyamāno taruṇavacchāya dhenuyā āpatitvā mārito.
Having departed, he, Suppabuddha, afflicted by leprosy, with severed fingers and toes, a body covered in sores, oozing pus and blood all over, tormented by itching, unclean, foul-smelling, most repulsive, having reached a state of extreme wretchedness, was struck and killed by a cow with a young calf. It was as if, with the arising of a strong aspiration, good kamma leading to rebirth in heaven had created an opportunity, while evil kamma, accumulated in the past, leading to a short life and cutting it short, urged him on.
Sau khi rời đi, do bị bệnh phong cùi hoành hành, các ngón tay và ngón chân bị cụt, cơ thể lở loét, mủ và máu chảy ra khắp nơi, bị ngứa ngáy hành hạ, hôi hám, ghê tởm tột độ, rơi vào tình trạng đáng thương hại vô cùng. Có lẽ do một thiện nghiệp dẫn đến cõi trời đã tạo cơ hội, như thể một ý chí đã phát sinh rằng: “Thân thể này không xứng đáng là chỗ nương tựa cho Pháp cao quý và thanh tịnh tuyệt đối của các bậc Thánh.” Nhưng do một ác nghiệp đã tích lũy từ trước, dẫn đến tuổi thọ ngắn ngủi và có khả năng cắt đứt sự sống, thúc đẩy, ông bị một con bò cái có nghé non húc chết.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesī’’ti.
Therefore, it is said: " Then, not long after Suppabuddha the leper had departed, a cow with a young calf struck him and deprived him of life."
Vì vậy, đã nói: “Rồi, không lâu sau khi Suppabuddha, người phong cùi, rời đi, một con bò cái có nghé non đã húc ông và đoạt mạng sống của ông.”
So kira atīte eko seṭṭhiputto hutvā attano sahāyehi tīhi seṭṭhiputtehi saddhiṃ kīḷanto ekaṃ nagarasobhiniṃ gaṇikaṃ uyyānaṃ netvā divasaṃ sampattiṃ anubhavitvā atthaṅgate sūriye sahāye etadavoca – ‘‘imissā hatthe kahāpaṇasahassaṃ bahukañca suvaṇṇaṃ mahagghāni ca pasādhanāni saṃvijjanti, imasmiṃ vane añño koci natthi, ratti ca jātā, handa imaṃ mayaṃ māretvā sabbaṃ dhanaṃ gahetvā gacchāmā’’ti.
It is said that in a past life, he was a merchant's son who, while playing with three other merchant's sons, took a city courtesan to a park. After enjoying themselves all day, when the sun set, he said to his companions: "In her possession, there is a thousand kahāpaṇas, much gold, and valuable ornaments. There is no one else in this forest, and night has fallen. Come, let us kill her, take all her wealth, and go."
Được biết, trong quá khứ, ông là một con trai của một trưởng giả. Cùng với ba người bạn trưởng giả khác, ông vui đùa với một kỹ nữ thành phố, đưa cô ấy đến một khu vườn và tận hưởng niềm vui suốt cả ngày. Khi mặt trời lặn, ông nói với các bạn: “Trong tay cô ta có một ngàn đồng kahāpaṇa, rất nhiều vàng và những trang sức quý giá. Trong khu rừng này không có ai khác, đêm đã đến. Nào, chúng ta hãy giết cô ta, lấy hết tài sản rồi đi.”
Te cattāropi janā ekajjhāsayā hutvā taṃ māretuṃ upakkamiṃsu.
All four of them, being of one mind, proceeded to kill her.
Cả bốn người đều đồng ý và bắt đầu tìm cách giết cô ta.
Sā tehi māriyamānā ‘‘ime nillajjā nikkaruṇā mayā saddhiṃ kilesasanthavaṃ katvā niraparādhaṃ maṃ kevalaṃ dhanalobhena mārenti, ekavāraṃ tāva maṃ ime mārentu, ahaṃ pana yakkhinī hutvā anekavāraṃ ime māretuṃ samatthā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā kālamakāsi.
As she was being killed by them, she made a wish: "These shameless, merciless men, after having intimate relations with me, are killing me, an innocent person, merely out of greed for wealth. Let them kill me this one time; I, however, will become a yakkhiṇī and be able to kill them many times over." Having made this wish, she passed away.
Cô gái điếm ấy khi bị chúng giết, đã nguyện rằng: "Những kẻ vô liêm sỉ, vô tình này, sau khi đã giao du dục vọng với ta, nay lại chỉ vì lòng tham của cải mà giết ta vô cớ. Hãy để chúng giết ta một lần này, nhưng ta sẽ trở thành một nữ Dạ-xoa và có thể giết chúng nhiều lần." Sau khi nguyện như vậy, cô đã chết.
Tesu kira eko pakkusāti kulaputto ahosi, eko bāhiyo dārucīriyo, eko tambadāṭhiko coraghātako, eko suppabuddho kuṭṭhī, iti imesaṃ catunnaṃ janānaṃ anekasate attabhāve sā yakkhayoniyaṃ nibbattā gāvī hutvā jīvitā voropesi.
Among them, one was the noble son Pakkusāti, one was Bāhiya Dārucīriya, one was Tambadāṭhika, the executioner, and one was Suppabuddha the leper. Thus, in countless existences of these four men, that courtesan, reborn in the yakkha realm, became a cow and deprived them of life.
Trong số đó, một người là thiện nam tử Pakkusāti, một người là Bāhiya Dārucīriya, một người là tên cướp Tambadāṭhika, và một người là Suppabuddha bị bệnh phong. Như vậy, trong hàng trăm kiếp sống của bốn người này, cô gái ấy đã tái sinh vào loài Dạ-xoa, rồi hóa thành bò cái và tước đoạt mạng sống của họ.
Te tassa kammassa nissandena tattha tattha antarāmaraṇaṃ pāpuṇiṃsu.
As a consequence of that kamma, they met with untimely death in various places.
Do quả báo của nghiệp đó, họ đã chết bất đắc kỳ tử ở nhiều nơi khác nhau.
Evaṃ suppabuddhassa kuṭṭhissa sahasā maraṇaṃ jātaṃ, tena vuttaṃ – ‘‘atha kho acirapakkantaṃ…pe… voropesī’’ti.
Thus, Suppabuddha the leper met with a sudden death. Therefore, it is said: "Then, not long after... deprived him of life."
Như vậy, Suppabuddha bị bệnh phong đã chết một cách đột ngột. Do đó, đã nói: "Khi Người vừa đi khỏi…pe… đã tước đoạt mạng sống."
‘‘Soto sototi idaṃ, āvuso sāriputta, vuccati.
"The stream, the stream, friend Sāriputta, is what is meant.
"Dòng, dòng, này hiền giả Sāriputta, được gọi là dòng.
Katamo nu kho, āvuso, sototi?
But what, friend, is the stream?"
Vậy, này hiền giả, dòng là gì?"
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’tiādi (saṃ. ni. 5.1001).
"This Noble Eightfold Path itself," and so on.
"Chính là Bát Chánh Đạo này," vân vân.
Avinipātadhammoti vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, catūsu apāyesu upapajjanavasena apatanasabhāvoti attho.
Avinipātadhammo means vinipatanaṃ is ruin, vinipāto is ruin. There is no phenomenon of ruin for that stream-enterer, therefore it is avinipātadhammo. The meaning is that it is of a nature not to fall into birth in the four lower realms.
"Bất thối đọa pháp" (Avinipātadhammo) nghĩa là không có sự đọa lạc, không có pháp đọa lạc. Nghĩa là không có bản chất rơi vào bốn cõi khổ (apāya).
Niyatoti dhammaniyāmena sammattaniyāmena niyato.
Niyato means determined by the law (Dhamma), determined by the rightness (sammattaniyāmena).
"Quyết định" (Niyato) nghĩa là được quyết định bởi định luật của Pháp (dhammaniyāma), bởi định luật của Chánh kiến (sammattaniyāma).
Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbanti sambodhiparāyaṇo.
Sambodhiparāyaṇo means that for him, the higher three paths of Sambodhi are the supreme destination, the refuge, which must inevitably be attained. Therefore, he is sambodhiparāyaṇo.
"Hướng đến giác ngộ" (Sambodhiparāyaṇo) nghĩa là sự giác ngộ, tức ba Thánh đạo trên, là nơi đến tối thượng, là chỗ nương tựa, là điều chắc chắn sẽ đạt được của vị ấy.
Etena ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pucchāya bhaddikā eva suppabuddhassa gati, na pāpikāti ayamattho dassito.
By this, regarding the question, "What is his destination, what is his future state?", it is shown that Suppabuddha's destination is indeed good, not bad.
Qua đó, khi được hỏi "Vị ấy sẽ đi về đâu, kiếp sau của vị ấy sẽ như thế nào?", ý nghĩa được chỉ ra là kiếp sau của Suppabuddha là tốt lành, không phải là xấu ác.
Na pana tena sampattā gati, taṃ pana pucchānusandhivasena pakāsetukāmo dhammarājā ettakameva abhāsi.
However, the Dhamma King did not describe the destination he attained but only spoke this much, intending to reveal it through the context of the question.
Tuy nhiên, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) chỉ nói đến mức đó, không phải vì vị ấy đã đạt được cảnh giới đó, mà vì muốn làm sáng tỏ điều đó theo mạch câu hỏi.
Passati hi bhagavā ‘‘mayā ettake kathite imissaṃyeva parisati anusandhikusalo eko bhikkhu suppabuddhassa kuṭṭhibhāvadāliddiyakapaṇabhāvānaṃ kāraṇaṃ pucchissati, athāhaṃ tassa taṃ kāraṇaṃ tena pucchānusandhinā pakāsetvā desanaṃ niṭṭhāpessāmī’’ti.
For the Blessed One foresaw, "When I have spoken this much, a certain bhikkhu in this very assembly, skilled in the sequence of questions, will ask the cause of Suppabuddha's leprosy, poverty, and wretchedness. Then I will reveal that cause through the context of his question and conclude the discourse."
Đức Thế Tôn thấy rằng: "Khi Ta nói đến mức này, trong chính hội chúng này, một Tỳ-khưu khéo léo trong việc liên kết sẽ hỏi về nguyên nhân của việc Suppabuddha bị bệnh phong, nghèo khổ và đáng thương. Sau đó, Ta sẽ làm sáng tỏ nguyên nhân đó theo mạch câu hỏi của vị ấy và kết thúc bài thuyết pháp."
Tenevāha – ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhū’’tiādi.
For this very reason, it is said: "When this was said, a certain bhikkhu…" and so on.
Vì lẽ đó, đã nói: "Khi được nói như vậy, một Tỳ-khưu khác" vân vân.
Tattha hetūti asādhāraṇakāraṇaṃ, sādhāraṇakāraṇaṃ pana paccayoti, ayametesaṃ viseso.
Here, hetū means a non-common cause, while a common cause is paccayo. This is the distinction between them.
Ở đây, "nhân" (hetū) là nguyên nhân không phổ biến, còn nguyên nhân phổ biến là "duyên" (paccayo). Đó là sự khác biệt giữa chúng.
Yenāti yena hetunā yena paccayena ca.
Yenā means by which cause and by which condition.
"Do đó" (Yenā) nghĩa là do nhân nào và do duyên nào.
Bhūtapubbanti jātapubbaṃ.
Bhūtapubbaṃ means having happened before.
"Đã từng xảy ra" (Bhūtapubbaṃ) nghĩa là đã từng xuất hiện.
Atīte kāle nibbattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘suppabuddho’’tiādi vuttaṃ.
To show that it occurred in the past, " Suppabuddha" and so on was spoken.
Để chỉ ra điều đó đã phát sinh trong quá khứ, đã nói "Suppabuddha" vân vân.
Kadā pana bhūtanti?
But when did it happen?
Vậy, điều đó đã xảy ra khi nào?
Atīte kira anuppanne tathāgate bārāṇasiyā sāmantā ekasmiṃ gāme ekā kuladhītā khettaṃ rakkhati.
In the past, it is said, before the appearance of a Tathāgata, a certain noble daughter protected a field near Bārāṇasī.
Nghe nói, vào thời quá khứ, khi Đức Như Lai chưa xuất hiện, có một con gái nhà lành ở một làng gần Bārāṇasī đang canh giữ ruộng.
Sā ekaṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannacittā tassa pañcahi lājāsatehi saddhiṃ ekaṃ padumapupphaṃ datvā pañca puttasatāni patthesi.
Seeing a Paccekabuddha, her mind became joyful, and she offered him five hundred grains of parched rice and a lotus flower, wishing for five hundred sons.
Cô ấy thấy một vị Độc Giác Phật (Paccekabuddha), tâm hoan hỷ, đã cúng dường một bông hoa sen cùng với năm trăm hạt lúa rang cho vị ấy, và nguyện ước có năm trăm người con trai.
Tasmiṃyeva khaṇe pañcasatā migaluddakā paccekabuddhassa madhuramaṃsaṃ datvā ‘‘etissā puttā bhaveyyāma, tumhehi pattavisesaṃ labheyyāmā’’ti ca patthayiṃsu.
At that very moment, five hundred deer hunters offered delicious meat to the Paccekabuddha and also wished, "May we be her sons, and may we attain the special accomplishment that you have obtained."
Ngay lúc đó, năm trăm người thợ săn hươu cũng cúng dường thịt ngon cho vị Độc Giác Phật và nguyện ước: "Chúng tôi sẽ trở thành con trai của cô ấy, và chúng tôi sẽ đạt được những điều đặc biệt mà Ngài đã nguyện ước."
Sā yāvatāyukaṃ ṭhatvā devaloke nibbattā.
She lived for her entire lifespan and was reborn in a deva world.
Cô ấy sống hết tuổi thọ và tái sinh vào cõi trời.
Tato cutā ekasmiṃ jātassare padumagabbhe nibbatti.
Falling from there, she was reborn in the womb of a lotus in a certain lotus pond.
Sau khi chết từ cõi trời, cô ấy tái sinh trong một búp sen ở một hồ sen tự nhiên.
Tameko tāpaso disvā paṭijaggi.
A certain ascetic saw her and cared for her.
Một vị đạo sĩ thấy cô ấy và chăm sóc.
Tassā vicarantiyā pāduddhāre pāduddhāre bhūmito padumāni uṭṭhahanti.
As she walked about, lotus flowers sprang forth from the ground at every step.
Khi cô ấy đi lại, mỗi bước chân đều làm cho hoa sen mọc lên từ mặt đất.
Eko vanacarako disvā bārāṇasirañño ārocesi.
A certain forest-dweller saw this and reported it to the king of Bārāṇasī.
Một người sống trong rừng thấy vậy và báo cho vua Bārāṇasī.
Rājā taṃ ānetvā aggamahesiṃ akāsi.
The king had her brought and made her his chief queen.
Vua đưa cô ấy về và phong làm hoàng hậu chính.
Tassā kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi.
A pregnancy then formed in her womb.
Sau đó, cô ấy mang thai.
Mahāpadumakumāro tassā kucchiyaṃ vasi, sesā gabbhamalaṃ nissāya nibbattā, te vayappattā uyyāne padumasare kīḷantā ekekasmiṃ padume nisīditvā paripakkañāṇā saṅkhāresu khayavayaṃ paṭṭhapetvā paccekabodhiṃ pāpuṇiṃsu.
Prince Mahāpaduma resided in her womb, while the rest were born relying on the impurities of the womb. Upon reaching maturity, they played in a lotus pond in the royal park, and sitting on each lotus, with their knowledge fully ripened, they established the rise and fall (of formations) and attained Paccekabodhi.
Hoàng tử Mahāpaduma cư ngụ trong bụng cô ấy, còn những người khác tái sinh nhờ chất thải của bào thai. Khi đến tuổi trưởng thành, họ vui chơi ở hồ sen trong vườn, mỗi người ngồi trên một bông sen, trí tuệ chín muồi, quán chiếu sự sinh diệt của các pháp hữu vi và đạt được quả vị Độc Giác Phật.
Tesaṃ byākaraṇagāthā ahosi –
Their declaration was the stanza:
Kệ thuyết giảng của các vị ấy là:
Evaṃ paccekabodhiṃ abhisambuddhesu tesu pañcasu paccekabuddhasatesu abbhantaro tagarasikhī nāma paccekasambuddho gandhamādanapabbate nandamūlapabbhāre sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā sattāhassa accayena nirodhā vuṭṭhito ākāsena āgantvā isigilipabbate otaritvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
Among these five hundred Paccekabuddhas who had attained Paccekabodhi in this manner, Tagarasikhī, a Paccekasambuddha, remained in the attainment of cessation (nirodhasamāpatti) for seven days in the Nandamūla cave on Mount Gandhamādana. After seven days, he arose from cessation, came through the air, descended on Isigili Mountain, dressed himself in the morning, took his bowl and robe, and entered Rājagaha for alms.
Khi năm trăm vị Độc Giác Phật ấy đã chứng ngộ Độc Giác Bồ-đề, trong số đó, vị Độc Giác Phật tên Tagarasikhī đã nhập diệt thọ tưởng định (nirodhasamāpatti) trong bảy ngày tại hang Nandamūla trên núi Gandhamādana. Sau bảy ngày, Ngài xuất định, bay trên không trung đến núi Isigili, hạ xuống, đắp y vào buổi sáng, rồi cầm bát và y vào thành Rājagaha để khất thực.
Tasmiñca samaye rājagahe eko seṭṭhiputto mahatā parivārena uyyānakīḷanatthaṃ nagarato nikkhamanto tagarasikhipaccekabuddhaṃ disvā ‘‘ko ayaṃ bhaṇḍukāsāvavasano, kuṭṭhī bhavissati, tathā hi kuṭṭhicīvarena sarīraṃ pārupitvā gacchatī’’ti niṭṭhubhitvā apasabyaṃ katvā pakkāmi.
At that time in Rājagaha, a certain son of a wealthy merchant, accompanied by a large retinue, was leaving the city to play in the park. Seeing the Paccekabuddha Tagarasikhī, he spat and departed, making a counter-clockwise circumambulation, saying, "Who is this person in faded yellow robes? He must be a leper, for he goes about covering his body with a leper's cloth."
Vào thời điểm đó, một con trai trưởng giả ở Rājagaha, cùng với đoàn tùy tùng đông đảo, đang rời thành để vui chơi trong vườn. Khi thấy vị Độc Giác Phật Tagarasikhī, hắn ta nói: "Kẻ này là ai mà mặc y màu vàng nhạt, chắc là người bị bệnh phong, vì hắn ta đắp y như người phong để che thân." Hắn ta nhổ nước bọt và quay lưng đi.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘suppabuddho kuṭṭhī imasmiṃyeva rājagahe…pe… pakkāmī’’ti.
It is with reference to that incident that it is said: "Suppabuddha, the leper, in this very Rājagaha…pe… departed."
Để chỉ điều đó, đã nói: "Suppabuddha bị bệnh phong, ngay tại Rājagaha này…pe… đã quay lưng đi."
Tattha kvāyanti ko ayaṃ.
There, kvāyaṃ means "who is this?".
Ở đây, "kvāyaṃ" nghĩa là kẻ này là ai.
Khuṃsanavasena vadati.
He speaks scornfully.
Nói với ý khinh miệt.
‘‘Kovāya’’ntipi pāḷi.
"Kovāyaṃ" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Kovāyaṃ".
Kuṭṭhīti akuṭṭhiṃyeva taṃ seṭṭhi kuṭṭharogaṃ akkosavatthuṃ pāpento vadati.
Kuṭṭhī means that the merchant, though the Paccekabuddha was not a leper, speaks in a manner that makes leprosy an object of abuse.
"Kuṭṭhī" (người phong) nghĩa là vị trưởng giả ấy gọi vị ấy là người phong, gán cho vị ấy bệnh phong để sỉ nhục, mặc dù vị ấy không bị phong.
Kuṭṭhicīvarenāti kuṭṭhīnaṃ cīvarena.
Kuṭṭhicīvarenā means with the robe of lepers.
"Kuṭṭhicīvarenā" nghĩa là với y phục của người phong.
Yebhuyyena hi kuṭṭhino ḍaṃsamakasasarīsapapaṭibāhanatthaṃ rogapaṭicchādanatthañca yaṃ vā taṃ vā pilotikakhaṇḍaṃ gahetvā pārupati, evamayampīti dasseti.
Indeed, lepers mostly take any old piece of rag to cover their bodies to ward off flies, mosquitoes, and reptiles, and to conceal their disease. It shows that he too was like this.
Vì hầu hết những người phong thường lấy bất kỳ mảnh vải rách nào để che thân, nhằm xua đuổi muỗi, ruồi, rắn rết và che giấu bệnh tật. Điều này cũng chỉ ra rằng vị ấy cũng như vậy.
Paṃsukūlacīvaradharattā vā aggaḷānaṃ anekavaṇṇabhāvena kuṭṭhasarīrasadisoti hīḷento ‘‘kuṭṭhicīvarenā’’ti āha.
Or, because he wore a rag-robe (paṃsukūla-cīvara) and its patches were of various colors, resembling a leper's body, he said "with a leper's cloth" in contempt.
Hoặc vì mặc y phấn tảo (paṃsukūla-cīvara) với nhiều màu sắc khác nhau của các miếng vá, trông giống như thân thể của người phong, nên hắn ta đã khinh miệt mà nói: "Với y phục của người phong."
Niṭṭhubhitvāti kheḷaṃ pātetvā.
Niṭṭhubhitvā means having spat.
"Niṭṭhubhitvā" nghĩa là nhổ nước bọt.
Apasabyato karitvāti paṇḍitā tādisaṃ paccekabuddhaṃ disvā vanditvā padakkhiṇaṃ karonti, ayaṃ pana aviññutāya paribhavena taṃ apasabyaṃ katvā attano apasabyaṃ apadakkhiṇaṃ katvā gato.
Apasabyato karitvā means that wise people, seeing such a Paccekabuddha, would bow down and circumambulate him clockwise. But this person, out of ignorance and contempt, made a counter-clockwise circumambulation (apasabyaṃ) and left, making his own counter-clockwise movement.
"Apasabyato karitvā" nghĩa là những người trí thường đảnh lễ và đi nhiễu hữu (padakkhiṇaṃ) khi thấy một vị Độc Giác Phật như vậy. Nhưng kẻ này, vì ngu dốt và khinh thường, đã quay lưng, đi nhiễu tả (apasabyaṃ) đối với vị ấy.
‘‘Apasabyāmato’’tipi pāṭho.
"Apasabyāmato" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Apasabyāmato".
Tassa kammassāti tagarasikhimhi paccekabuddhe ‘‘kvāyaṃ kuṭṭhī’’ti hīḷetvā niṭṭhubhanaapasabyakaraṇavasena pavattapāpakammassa.
Tassa kammassā refers to that evil deed which occurred through scornfully calling the Paccekabuddha Tagarasikhī "Who is this leper?", spitting, and making a counter-clockwise circumambulation.
"Tassa kammassa" nghĩa là nghiệp ác đã làm đối với vị Độc Giác Phật Tagarasikhī, bằng cách khinh miệt "Kẻ phong này là ai?", nhổ nước bọt và quay lưng đi.
Niraye paccitthāti niraye nirayagginā dayhittha.
Niraye paccitthā means he was burnt by the fire of hell in hell.
"Niraye paccitthā" nghĩa là bị thiêu đốt bởi lửa địa ngục (nirayaggi) trong địa ngục.
‘‘Paccitvā nirayagginā’’tipi paṭhanti.
"Paccitvā nirayagginā" is also read.
Cũng có bản đọc là "Paccitvā nirayagginā".
Tasseva kammassa vipākāvasesenāti yena kammena so niraye paṭisandhiṃ gaṇhi, na taṃ kammaṃ manussaloke vipākaṃ deti.
Tasseva kammassa vipākāvasesenā means that the karma by which he gained rebirth in hell does not yield results in the human world.
"Tasseva kammassa vipākāvasesenā" nghĩa là nghiệp mà vị ấy đã tái sinh vào địa ngục không cho quả ở cõi người.
Yā panassa nānakkhaṇikā cetanā tadā paccekabuddhe vippaṭipajjanavasena pavattā aparāpariyavedanīyabhūtā, sā aparāpariyavedanīyeneva puññakammena manussesu tihetukapaṭisandhiyā dinnāya pavattiyaṃ kuṭṭhibhāvaṃ dāliddiyaṃ paramakāruññataṃ āpādesi.
However, his varied volitions that arose at that time through acting improperly towards the Paccekabuddha, which were of the category of "experiencable in later lives" (aparāpariyavedanīya), caused him to experience leprosy, poverty, and extreme wretchedness in his subsequent existence when a weak kusala kamma, also of the "experiencable in later lives" category, gave him a tihetuka rebirth among humans.
Nhưng những tâm sở (cetanā) khác nhau của vị ấy, phát sinh vào thời điểm đó do hành động sai trái đối với vị Độc Giác Phật, là những nghiệp cảm thọ trong kiếp sau (aparāpariyavedanīya). Khi nghiệp thiện yếu kém cảm thọ trong kiếp sau đã cho quả tái sinh tam nhân (tihetukapaṭisandhi) ở cõi người, thì trong giai đoạn hiện hữu (pavattiyaṃ), nó đã khiến vị ấy bị bệnh phong, nghèo khổ và vô cùng đáng thương.
Taṃ sandhāya kammasabhāgatāvasena ‘‘tasseva kammassa vipākavasesenā’’ti vuttaṃ.
With reference to that, it is said "tasseva kammassa vipākāvasesenā" (as a remaining result of that very karma), in the sense of the similarity of karma.
Để chỉ điều đó, đã nói "tasseva kammassa vipākāvasesenā" (do phần còn lại của quả báo nghiệp đó) theo cách tương đồng với nghiệp.
Sadisepi hi loke tabbohāro diṭṭho yathā taṃ ‘‘sā eva tittirī, tāniyeva osadhānī’’ti.
For in the world, such usage is seen even for similar things, as in "that is the very partridge, those are the very medicines."
Thật vậy, trong thế gian, cách gọi tương tự cũng được thấy, như "Chính là con gà gô đó, chính là những loại thuốc đó."
Ettāvatā ‘‘ko nu kho, bhante, hetū’’ti tena bhikkhunā puṭṭhapañhaṃ vissajjetvā idāni yo ‘‘tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti pubbe bhikkhūhi puṭṭhapañho, taṃ vissajjetuṃ ‘‘so tathāgatappavedita’’ntiādi vuttaṃ.
With this much, having answered the question posed by that bhikkhu, "What, venerable sir, is the cause?", now, to answer the question previously asked by the bhikkhus, "What is his destination, what is his future state?", the phrase "so tathāgatappavedita" and so on was spoken.
Đến đây, sau khi giải đáp câu hỏi mà vị Tỳ-kheo đã hỏi: ‘‘Bạch Thế Tôn, nguyên nhân nào vậy?’’, bây giờ để giải đáp câu hỏi mà các Tỳ-kheo đã hỏi trước đó: ‘‘Vị ấy có quả báo gì, có đời sau như thế nào?’’, Đức Thế Tôn đã nói ‘‘điều được Như Lai tuyên thuyết’’ và các câu tương tự.
Tattha tathāgatappaveditanti tathāgatena bhagavatā desitaṃ akkhātaṃ pakāsitanti tathāgatappaveditaṃ.
There, tathāgatappaveditaṃ means taught, declared, and made known by the Blessed One, the Tathāgata; thus, tathāgatappaveditaṃ.
Trong đó, tathāgatappavedita có nghĩa là được Đức Thế Tôn Như Lai thuyết giảng, được tuyên bố, được công bố. Do đó, nó được gọi là tathāgatappavedita.
Āgammāti adhigantvā, nissāya ñatvā vā.
Āgammā means having understood, having relied upon, or having known.
Āgamma có nghĩa là nương tựa, dựa vào, hoặc biết.
‘‘Tathāgatappavedite dhammavinaye’’tipi pāṭho.
"Tathāgatappavedite dhammavinaye" is also a reading.
Cũng có bản đọc là: “Trong Giáo Pháp và Giới Luật được Như Lai thuyết giảng”.
Saddhaṃ samādiyīti sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅghoti ratanattayasannissayaṃ pubbabhāgasaddhañceva lokuttarasaddhañcāti duvidhampi saddhaṃ sammā ādiyi.
Saddhaṃ samādiyī means he rightly took up faith of both kinds: the preliminary faith (pubbabhāgasaddhā) and the supramundane faith (lokuttarasaddhā), which depend on the Triple Gem, thinking: "The Blessed One is perfectly enlightened (sammāsambuddho); the Dhamma has been well-proclaimed by the Blessed One; the Saṅgha of the Blessed One's disciples is practicing well (suppaṭipanno)."
Saddhaṃ samādiyī có nghĩa là: Đức Thế Tôn là Bậc Chánh Đẳng Giác, Giáo Pháp do Đức Thế Tôn thuyết giảng là khéo léo, Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những bậc thực hành chân chánh. Với sự nương tựa vào Tam Bảo như vậy, vị ấy đã thọ trì một cách đúng đắn cả hai loại tín: tín căn bản và tín siêu thế.
Yathā na puna ādātabbā hoti, evaṃ yāva bhavakkhayā gaṇhi, attano cittasantāne uppādesīti attho.
The meaning is that he grasped this faith in such a way that it need not be grasped again, until the destruction of existence, generating it within his own mental continuum.
Nghĩa là, vị ấy đã thọ trì tín cho đến khi chấm dứt hữu, theo cách mà không cần phải thọ trì lại nữa, đã phát sinh tín trong dòng tâm thức của mình.
Sīlaṃ samādiyītiādīsupi eseva nayo.
The same method applies to terms like ‘undertook sīla’.
Đối với Sīlaṃ samādiyī và các từ khác cũng theo cách tương tự.
Sīlanti pubbabhāgasīlena saddhiṃ maggasīlaṃ phalasīlañca.
‘Sīla’ means the sīla of the preliminary stage, together with the sīla of the path and the sīla of the fruit.
Sīla (Giới) ở đây bao gồm giới căn bản, giới của Đạo và giới của Quả.
Sutanti pariyattibāhusaccaṃ paṭivedhabāhusaccañcāti duvidhampi sutaṃ.
‘Suta’ means both kinds of learning: learning by study (pariyattibāhusacca) and learning by penetration (paṭivedhabāhusacca).
Suta (Văn) ở đây bao gồm cả hai loại văn: văn học Pariyatti (kinh điển) và văn học Paṭivedha (thực chứng).
Pariyattidhammāpi hi tena dhammassavanakāle saccappaṭivedhāya sāvakehi yathāladdhappakāraṃ sutā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā cāti.
Indeed, the teachings of the Pariyatti, when heard by the disciples during the time of listening to the Dhamma for the penetration of the truths, become learned, familiarized, contemplated mentally, and thoroughly penetrated by wisdom, just as they were received.
Thật vậy, các pháp Pariyatti cũng đã được các đệ tử lắng nghe, thực hành, quán xét trong tâm và thấu hiểu rõ ràng bằng tuệ giác vào thời điểm nghe pháp để chứng ngộ các Chân lý.
Cāganti paṭhamamaggavajjhakilesābhisaṅkhārānaṃ vossaggasaṅkhātaṃ cāgaṃ, yena ariyasāvakā deyyadhammesu muttacāgā ca honti payatapāṇī vossaggaratā.
‘Cāga’ means the relinquishment (cāga) which consists of giving up the defilements and formations (kilesābhisaṅkhāra) to be abandoned by the first path, by which noble disciples become unreservedly generous with their dispensable possessions, with purified hands, delighting in relinquishment.
Cāga (Bố thí) có nghĩa là sự xả ly các phiền não và hành uẩn bị đoạn diệt bởi Đạo quả thứ nhất, nhờ đó các Thánh đệ tử trở thành những người rộng lượng trong các vật cúng dường, với bàn tay trong sạch, hoan hỷ với sự xả ly.
Paññanti saddhiṃ vipassanāpaññāya maggapaññañceva phalapaññañca.
‘Paññā’ means the wisdom of insight (vipassanāpaññā), together with the wisdom of the path and the wisdom of the fruit.
Paññā (Tuệ) ở đây bao gồm tuệ quán, tuệ Đạo và tuệ Quả.
Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā.
‘After the break-up of the body’ (Kāyassa bhedā) means the abandonment of the aggregates conditioned by clinging (upādinnakkhandha).
Kāyassa bhedā có nghĩa là sự xả bỏ các uẩn bị chấp thủ.
Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhagahaṇā.
‘After death’ (Paraṃ maraṇā) means the taking up of newly arisen aggregates immediately thereafter.
Paraṃ maraṇā có nghĩa là sự thọ nhận các uẩn tái sinh ngay sau đó.
Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā.
Or, ‘after the break-up of the body’ means the cutting off of the life faculty.
Hoặc, kāyassa bhedā có nghĩa là sự đoạn tuyệt của sinh mạng.
Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.
‘After death’ means beyond the passing away (cuti).
Paraṃ maraṇā có nghĩa là sau khi chết.
Sugatiṃ saggaṃ lokanti padattayenāpi devalokameva vadati.
The three terms ‘a good bourn, a heavenly world’ refer to the deva world itself.
Cả ba từ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ đều chỉ cõi trời.
So hi sampattīnaṃ sobhanattā sundarā gatīti sugati, rūpādīhi visesehi suṭṭhu aggoti saggo, sabbakālaṃ sukhamevettha lokiyati, lujjatīti vā lokoti vuccati.
Indeed, it is called ‘sugati’ (good bourn) because of the beauty of its attainments, a beautiful destination. It is called ‘sagga’ (heaven) because of its excellence in terms of rūpa and other qualities. It is called ‘loka’ because happiness is experienced (lokiyati) there at all times, or because it disintegrates (lujjati).
Cõi ấy được gọi là sugati vì sự tốt đẹp của các thành tựu, là sagga vì sự thù thắng hơn về sắc tướng và các đặc điểm khác, và được gọi là loka vì ở đó luôn luôn có sự an lạc được nhận biết hoặc vì sự an lạc thường xuyên phát sinh (lujjati).
Upapannoti paṭisandhiggahaṇavasena upagato.
‘Was reborn’ (Upapanno) means having attained, in the sense of taking up rebirth.
Upapanno có nghĩa là đã đi đến, theo cách thọ nhận tái sinh.
Sahabyatanti sahabhāvaṃ.
‘Companionship’ (Sahabyataṃ) means the state of being together.
Sahabyataṃ có nghĩa là sự đồng hành.
Vacanattho pana saha byati pavattati, vasatīti vā sahabyo, sahaṭhāyī sahavāyī vā.
The etymological meaning is: 'one who behaves together, or dwells together, is a sahabi,' or 'one who stands together, or lives together'.
Tuy nhiên, về ngữ nghĩa, sahabyo là người cùng tồn tại, cùng sống, hoặc cùng đứng, cùng ở.
Tassa bhāvo sahabyatā.
The state of that is ‘sahabyatā’ (companionship).
Trạng thái của người đó là sahabyatā.
Atirocatīti atikkamma abhibhavitvā rocati virocati.
‘Shines forth’ (Atirocati) means to shine brightly, surpassing and overpowering.
Atirocatī có nghĩa là vượt trội, áp đảo và tỏa sáng.
Vaṇṇenāti rūpasampattiyā.
‘In beauty’ (Vaṇṇena) means with perfection of form.
Vaṇṇenā có nghĩa là sự hoàn hảo về sắc đẹp.
Yasasāti parivārena.
‘In glory’ (Yasasā) means with retinue.
Yasasā có nghĩa là sự tùy tùng.
So hi asucimakkhitaṃ jajjaraṃ mattikābhājanaṃ chaḍḍetvā anekaratanavicittaṃ pabhassararaṃsijālavinaddhasuddhajambunadabhājanaṃ gaṇhanto viya vuttappakāraṃ kaḷevaraṃ idha nikkhipitvā ekacittakkhaṇena yathāvuttaṃ dibbattabhāvaṃ mahatā parivārena saddhiṃ paṭilabhīti.
Indeed, just as one who discards a decaying, unclean, earthen vessel and takes up a pure Jambunada gold vessel adorned with many jewels and bound with shining rays of light, so did Suppabuddha abandon the aforementioned cadaver here and, in a single moment of consciousness, attain the divine state described above, together with a great retinue.
Thật vậy, giống như việc vứt bỏ một chiếc bình đất sét cũ kỹ, dơ bẩn, mục nát và lấy một chiếc bình vàng jambunada tinh khiết, rực rỡ, được trang trí bằng vô số bảo vật và được bao quanh bởi ánh sáng rực rỡ; vị ấy đã bỏ lại thân xác như đã nói ở đây và trong một khoảnh khắc tâm thức đã đạt được trạng thái thiên giới như đã mô tả, cùng với một đoàn tùy tùng lớn.
Tassāyaṃ saṅkhepattho – yathā cakkhumā puriso parakkame kāyikavīriye vijjamāne sarīre vahante visamāni papātādiṭṭhānāni caṇḍabhāvena vā visamāni hatthiassaahikukkuragorūpādīni parivajjaye, evaṃ jīvalokasmiṃ imasmiṃ sattaloke paṇḍito sappañño puriso tāya sappaññatāya attano hitaṃ jānanto pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeyya.
Its concise meaning is this: Just as a discerning person, while exerting physical effort (parakkame kāyikavīriye) and carrying his body, would avoid dangerous places like precipices and rough animals like elephants, horses, snakes, dogs, and oxen due to their fierce nature; so too, in this world of living beings (jīvalokasmiṃ), a wise person (paṇḍito), knowing his own welfare through that wisdom, should avoid evil, vile wrongdoings (pāpāni lāmakāni duccaritāni).
Đây là tóm tắt ý nghĩa của lời cảm hứng đó: Giống như một người có mắt (cakkhumā) với sự tinh tấn (parakkame) là nỗ lực của thân đang hiện hữu, đang mang thân này, tránh xa (parivajjaye) những nơi hiểm trở như vực thẳm, hoặc những con vật hung dữ như voi, ngựa, rắn, chó, bò, v.v., thì cũng vậy, trong thế giới chúng sinh (jīvalokasmiṃ) này, một người trí tuệ (paṇḍito) có trí tuệ, biết lợi ích của mình bằng trí tuệ đó, nên tránh xa các điều ác (pāpāni), tức là những hành vi xấu xa, ác hạnh.
Evañhi yathāyaṃ suppabuddho tagarasikhimhi paccekabuddhe pāpaṃ aparivajjetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajji, evaṃ āpajjeyyāti adhippāyo.
Thus, the intention is that if one does not avoid evil, one will fall into great misfortune and ruin, just as Suppabuddha did by not avoiding evil towards the Paccekabuddha Tagarasikhi.
Ý nghĩa là: Nếu không tránh điều ác, người đó sẽ rơi vào sự hủy hoại lớn lao, giống như Suppabuddha đã không tránh điều ác đối với vị Độc Giác Phật Tagarasikhī và đã phải chịu tai họa lớn.
Yathā vā suppabuddho kuṭṭhī mama dhammadesanaṃ āgamma idāni saṃvegappatto pāpāni parivajjento uḷāraṃ visesaṃ adhigañchi, evaṃ aññopi uḷāraṃ visesādhigamaṃ icchanto pāpāni parivajjeyyāti adhippāyo.
Or, alternatively, the intention is that just as Suppabuddha the leper attained a remarkable distinction by taking refuge in my teaching, becoming deeply moved, and avoiding evil, so too should others who desire such a remarkable attainment avoid evil.
Hoặc, ý nghĩa là: Giống như Suppabuddha, người mắc bệnh phong, nhờ giáo pháp của ta mà nay đã khởi tâm xúc động, tránh xa các điều ác và đạt được sự thù thắng cao cả, thì những người khác cũng vậy, nếu muốn đạt được sự thù thắng cao cả, nên tránh xa các điều ác.
44. Catutthe kumārakāti taruṇapuggalā.
44. In the fourth Sutta, ‘kumārakā’ means young individuals.
44. Trong bài kinh thứ tư, kumārakā (những đứa trẻ) là những người trẻ tuổi.
Ye subhāsitadubbhāsitassa atthaṃ jānanti, te idha kumārakāti adhippetā.
Here, those who understand the meaning of well-spoken and ill-spoken words are referred to as ‘kumārakā’.
Ở đây, những người biết ý nghĩa của lời nói hay và lời nói dở được gọi là kumāraka.
Ime hi sattā jātadivasato paṭṭhāya yāva pañcadasavassakā, tāva ‘‘kumārakā, bālā’’ti ca vuccanti, tato paraṃ vīsativassāni ‘‘yuvāno’’ti.
Indeed, these beings, from the day of their birth until they are fifteen years old, are called ‘kumārakā’ (youngsters) and ‘bālā’ (children); after that, until they are twenty years old, they are called ‘yuvāno’ (youths).
Những chúng sinh này, từ ngày sinh ra cho đến mười lăm tuổi, được gọi là "kumāraka, bāla" (trẻ con, ngu dại); sau đó, đến hai mươi tuổi, được gọi là "yuvāno" (thanh niên).
Macchake bādhentīti maggasamīpe ekasmiṃ taḷāke nidāghakāle udake parikkhīṇe ninnaṭṭhāne ṭhitaṃ udakaṃ ussiñcitvā khuddakamacche gaṇhanti ceva hananti ca ‘‘pacitvā khādissāmā’’ti.
‘Bādhenti macchake’ means that in a certain pond near the road, when the water diminished during the hot season, they bailed out the water that remained in the low-lying areas, caught and killed small fish, thinking, “We will cook and eat them.”
Macchake bādhentī (hành hạ cá) nghĩa là vào mùa khô, khi nước cạn trong một cái ao gần đường, họ tát nước đọng ở chỗ trũng để bắt và giết những con cá nhỏ, nghĩ rằng "chúng ta sẽ nấu ăn".
Tenupasaṅkamīti maggato thokaṃ taḷākaṃ atikkamitvā ṭhito, tasmā ‘‘upasaṅkamī’’ti vadati.
‘He approached them’ (Tenupasaṅkamī) means that he stood a little past the pond from the road, therefore it says ‘he approached’.
Tenupasaṅkamī (đã đến gần đó) nghĩa là Đức Phật đã đi qua con đường một đoạn ngắn đến cái ao, vì vậy nói là "đã đến gần".
Kasmā pana upasaṅkami?
But why did he approach?
Vậy tại sao lại đến gần?
Te kumārake attani vissāsaṃ janetuṃ upasaṅkami.
He approached to inspire confidence in those youngsters.
Ngài đến gần để tạo sự tin tưởng ở những đứa trẻ đó.
Bhāyatha voti ettha voti nipātamattaṃ.
In ‘bhāyatha vo’, ‘vo’ is merely a particle.
Trong câu Bhāyatha vo (các con sợ hãi), từ vo chỉ là một tiểu từ.
Dukkhassāti nissakke sāmivacanaṃ, dukkhasmāti attho.
‘Dukkhassā’ is a genitive case used in the sense of the ablative, meaning ‘from suffering’.
Dukkhassā (của khổ) là cách sở hữu trong ý nghĩa cách ly, nghĩa là "khỏi khổ".
Appiyaṃ vo dukkhanti ‘‘kiṃ tumhākaṃ sarīre uppajjanakadukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭha’’nti pucchati.
‘Is suffering disagreeable to you?’ (Appiyaṃ vo dukkhaṃ) — he asks, “Is the suffering that arises in your body disagreeable and unpleasant to you?”
Appiyaṃ vo dukkhaṃ (khổ có phải là điều không ưa thích đối với các con không) nghĩa là hỏi: "Cái khổ phát sinh trong thân các con có phải là điều không ưa thích, không mong muốn đối với các con không?".
Tassattho – yadi tumhākaṃ sakalamāpāyikaṃ, sugatiyañca appāyukatāmanussadobhaggiyādibhedaṃ dukkhaṃ appiyaṃ aniṭṭhaṃ, yadi tumhe tato bhāyatha, āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvavasena appaṭicchannaṃ katvā kāyena vā vācāya vā pāṇātipātādippabhedaṃ yadi vā raho apākaṭabhāvavasena paṭicchannaṃ katvā manodvāre eva abhijjhādippabhedaṃ aṇumattampi pāpakaṃ lāmakadhammaṃ mākattha mā karittha, atha pana taṃ pāpakammaṃ etarahi karotha, āyatiṃ vā karissatha, nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito vā etto vā palāyante amhe nānubandhissatīti adhippāyena upecca apecca palāyatampi tumhākaṃ tato mutti mokkho natthi.
Its meaning is: If all suffering in the lower realms, and suffering in the happy realms such as short lifespan, human wretchedness, and so on, is disagreeable and undesirable to you; if you fear that suffering, then do not commit any evil deed, however small, whether openly (āvi vā), in the sense of making it manifest to others through body or speech, such as killing, or secretly (raho), in the sense of concealing it by making it unmanifest, such as covetousness arising only in the mind-door. But if you commit that evil deed now, or will commit it in the future, then even if you conceive the idea, “This suffering, which is the result of that evil deed, will not pursue us as we flee from here or there,” and you flee, there is no escape (mutti) for you from that suffering.
Ý nghĩa của điều đó là – nếu tất cả những khổ đau không đáng ưa, không mong muốn, thuộc về các cõi đọa xứ (apāya), và những khổ đau khác nhau như đoản mạng, bất hạnh của loài người, v.v., trong các cõi thiện thú (sugati) là không đáng ưa đối với các ngươi; nếu các ngươi sợ hãi điều đó, thì chớ làm dù chỉ một chút ác nghiệp (pāpakaṃ), một pháp thấp kém, dù là công khai (āvi vā) – tức là làm cho người khác biết, không che giấu, bằng thân hay lời nói, thuộc các loại như sát sinh, v.v., hay là bí mật (raho) – tức là che giấu, không cho người khác biết, chỉ trong ý môn, thuộc các loại như tham lam, v.v. Nếu các ngươi làm ác nghiệp đó bây giờ, hay sẽ làm trong tương lai, thì dù các ngươi có trốn chạy (palāyata) khỏi nó với ý nghĩ rằng khổ quả của nó trong bốn cõi đọa xứ (apāya) như địa ngục, v.v., và trong cõi người sẽ không theo đuổi chúng ta khi chúng ta chạy trốn từ nơi này đến nơi khác, thì các ngươi cũng không có sự giải thoát (mutti) khỏi điều đó.
Gatikālādipaccayantarasamavāye vipaccissatiyevāti dasseti.
This shows that if other conditions such as destiny and time are present, it will indeed ripen.
Điều này cho thấy rằng, khi có sự hội tụ của các yếu tố khác như thời gian tái sinh (gati-kāla), v.v., thì quả báo chắc chắn sẽ chín muồi.
‘‘Palāyane’’tipi paṭhanti, vuttanayena yattha katthaci gamane pakkamane satīti attho.
Some read ‘palāyane’ as well, meaning, "even if there is going or departing anywhere, in the manner stated."
Một số người đọc là ‘‘palāyane’’ (trong khi chạy trốn); theo cách đã nói, điều đó có nghĩa là khi có sự ra đi, sự rời bỏ đến bất cứ nơi nào.
Ayañca attho ‘‘na antalikkhe na samuddamajjhe…pe… pāpakammā’’ti (dha. pa. 127; mi. pa. 4.2.4) imāya gāthāya dīpetabbo.
This meaning should be explained by the verse: “Not in the sky, not in the midst of the ocean… nor in any other place… will evil deeds not affect one.”
Ý nghĩa này cần được làm rõ bằng bài kệ ‘‘Không giữa hư không, không giữa biển cả…pe… ác nghiệp’’ (Dhp. 127; Mil. 4.2.4).