11. Mucalindavaggassa paṭhame mucalindamūleti ettha mucalindo vuccati nīparukkho.
11. In the first sutta of the Mucalindavagga, “ at the root of the Mucalinda tree,” Mucalinda is said to be a Nīpa tree.
11. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Mucalinda, dưới gốc cây Mucalinda, ở đây Mucalinda được gọi là cây nīpa.
So ‘‘niculo’’tipi vuccati, tassa samīpe.
It is also called a “Nicula tree,” and this refers to its vicinity.
Cây đó cũng được gọi là "nicula", gần cây đó.
Keci pana ‘‘mucaloti tassa rukkhassa nāmaṃ, taṃ vanajeṭṭhakatāya pana mucalindoti vutta’’nti vadanti.
Some, however, say, “Mucala is the name of that tree, but it is called Mucalinda because it is the chief of the forest.”
Tuy nhiên, một số người nói rằng: "Mucala là tên của cây đó, nhưng vì là cây lớn nhất trong rừng nên được gọi là Mucalinda."
Mahā akālameghoti asampatte vassakāle uppannamahāmegho.
“ A great unseasonal cloud” means: a great cloud that arose out of season.
Mưa lớn trái mùa là trận mưa lớn xuất hiện vào thời điểm không phải mùa mưa.
So hi gimhānaṃ pacchime māse sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento udapādi.
Indeed, it arose in the last month of summer, filling the entire universe.
Thật vậy, trận mưa đó đã xuất hiện, bao trùm toàn bộ vũ trụ vào tháng cuối cùng của mùa hè.
Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi.
“ Seven days of continuous rain” means: when that cloud arose, there was an uninterrupted downpour for seven days.
Mưa dầm bảy ngày là khi trận mưa đó xuất hiện, mưa đã không ngừng trong bảy ngày.
Sītavātaduddinīti sā ca sattāhavaddalikā udakaphusitasammissena sītavātena samantato paribbhamantena dusitadivasattā duddinī nāma ahosi.
“ With cold winds and gloom” means: that seven-day downpour was called “gloomy” (duddinī) because cold winds, mixed with raindrops, whirled all around, making the days miserable.
Lạnh gió và u ám là trận mưa dầm bảy ngày đó trở nên u ám (duddinī) vì gió lạnh hòa lẫn với những hạt nước, thổi khắp mọi nơi.
Mucalindo nāma nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā heṭṭhā nāgabhavanaṃ atthi, tattha nibbatto mahānubhāvo nāgarājā.
“ Mucalinda, the Nāga king” means: there is a Nāga palace beneath a lotus pond near that very Mucalinda tree; this refers to the powerful Nāga king born there.
Vua rắn chúa tên Mucalinda là một vị vua rắn chúa có thần lực lớn, sinh ra ở đó, trong một hang rắn dưới hồ nước gần chính gốc cây Mucalinda ấy.
Sakabhavanāti attano nāgabhavanato.
“ From his own abode” means: from his own Nāga palace.
Từ hang động của mình là từ hang rắn của chính mình.
Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti sattavāre attano sarīrabhogehi bhagavato kāyaṃ parivāretvā.
“ Having encircled with his coils seven times” means: having coiled his body seven times around the Blessed One.
Quấn quanh bảy vòng bằng thân mình là quấn quanh thân Đức Thế Tôn bảy lần bằng thân mình.
Uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihaccāti bhagavato muddhappadesassa upari attano mahantaṃ phaṇaṃ pasāretvā.
“ Having spread a great hood over his head” means: having spread his great hood above the Blessed One’s head.
Trải rộng chiếc mào lớn trên đỉnh đầu là trải rộng chiếc mào lớn của mình lên trên đỉnh đầu của Đức Thế Tôn.
‘‘Phaṇaṃ karitvā’’tipi pāṭho, so evattho.
“Phaṇaṃ karitvā” is also a reading, with the same meaning.
Cũng có bản đọc là "phaṇaṃ karitvā", nghĩa là vậy.
Tassa kira nāgarājassa etadahosi ‘‘bhagavā ca mayhaṃ bhavanasamīpe rukkhamūle nisinno, ayañca sattāhavaddalikā vattati, vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti.
It occurred to that Nāga king: “The Blessed One is seated at the root of a tree near my abode, and this seven-day continuous rain is occurring; it would be proper to obtain a dwelling place for him.”
Được biết, vị vua rắn chúa ấy đã nghĩ rằng: "Đức Thế Tôn đang ngự dưới gốc cây gần hang động của ta, và trận mưa dầm bảy ngày này đang diễn ra. Ta nên tạo một nơi trú ngụ cho Ngài."
So sattaratanamayaṃ pāsādaṃ nimminituṃ sakkontopi ‘‘evaṃ kate kāyasāro gahito na bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā dhāresi.
Although he was capable of creating a palace made of seven jewels, he thought, “If I do that, the merit of personal service will not be gained; I will perform personal service for the Ten-Powered One.” So, he created a large form of himself, encircled the Teacher seven times with his coils, and held his hood above.
Dù có thể tạo ra một cung điện bằng bảy loại ngọc, nhưng ngài nghĩ: "Nếu làm như vậy, công đức tự tay làm sẽ không được tích lũy. Ta sẽ thực hiện sự phục vụ thân thể cho Đức Thập Lực." Thế là, ngài biến hóa thành một thân hình to lớn, quấn quanh Đức Đạo Sư bảy vòng bằng thân mình, rồi trải rộng chiếc mào trên đỉnh đầu để che mưa.
‘‘Parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosī’’ti khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) vuttaṃ.
It is stated in the Khandhakatthakathā that “the inner space of the coils was the size of a treasury chamber in the Loha Pāsāda.”
Trong Chú giải Khandhakaṭṭhakathā có nói: "Phần bên trong vòng quấn có kích thước bằng kho tiền trong Loha Pāsāda."
Majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhālohapāsādappamāṇa’’nti (ma. ni. aṭṭha. 1.284).
In the Majjhimaṭṭhakathā, however, it is stated as “the size of the lower floor of the Loha Pāsāda.”
Trong Chú giải Majjhimaṭṭhakathā thì nói: "Có kích thước bằng tầng dưới của Loha Pāsāda."
‘‘Icchiticchitena iriyāpathena satthā viharissatī’’ti kira nāgarājassa ajjhāsayo.
Indeed, the Nāga king's intention was: “May the Teacher dwell in any posture he desires.”
Được biết, ý định của vua rắn chúa là: "Đức Đạo Sư sẽ an trú với bất kỳ tư thế nào Ngài muốn."
Bhagavā pana yathānisinnova sattāhaṃ vītināmesi.
But the Blessed One spent the seven days in the same seated posture.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã trải qua bảy ngày trong tư thế ngồi nguyên vẹn.
Tañca ṭhānaṃ supihitavātapānaṃ suphusitaaggaḷadvāraṃ kūṭāgāraṃ viya ahosi.
And that place was like a peaked house with well-closed windows and firmly latched doors.
Và nơi đó giống như một ngôi nhà có mái nhọn (kūṭāgāra) với các cửa sổ được đóng kín và cửa ra vào được chốt chặt.
Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ.
“ May cold not afflict the Blessed One” and so forth is an explanation of the reason for him standing in such a manner.
Để Đức Thế Tôn không bị lạnh và các điều tương tự là để giải thích lý do ngài đã làm như vậy.
So hi ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi.
For he stood in that way, thinking, “May cold not afflict the Blessed One, may heat not afflict him, may the touch of mosquitoes and so forth not afflict him.”
Thật vậy, ngài đã làm như vậy và đứng đó để "Đức Thế Tôn không bị lạnh làm phiền, không bị nóng làm phiền, không bị muỗi và các loài côn trùng khác làm phiền."
Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya, uṇhaṃ bhaveyya, tampi mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ.
In this regard, although there is certainly no heat during a seven-day continuous rain, if the clouds were to clear intermittently, there might be heat; it would be appropriate for him to think, “May that also not afflict him.”
Mặc dù trong trận mưa dầm bảy ngày không có nóng, nhưng nếu thỉnh thoảng mây tan, có thể sẽ nóng, nên ngài nghĩ "để điều đó cũng không làm phiền" là hợp lý.
Keci panettha vadanti ‘‘uṇhaggahaṇaṃ bhogaparikkhepassa vipulabhāvakaraṇe kāraṇakittanaṃ.
Some, however, say here that the mention of “heat” is an explanation for making the coils wide.
Một số người ở đây nói rằng: "Việc đề cập đến 'nóng' là để nói lên lý do làm cho vòng quấn thân rộng lớn.
Khuddake hi tasmiṃ bhagavantaṃ nāgassa sarīrasambhūtā usmā bādheyya, vipulabhāvakaraṇena pana tādisaṃ ‘mā uṇhaṃ bādhayitthā’ti tathā karitvā aṭṭhāsī’’ti.
For if it were small, the heat generated by the Nāga's body would afflict the Blessed One, but by making it wide, he stood in that way, thinking, “May such heat not afflict him.”
Thật vậy, nếu vòng quấn nhỏ, hơi nóng từ thân rắn sẽ làm phiền Đức Thế Tôn, nhưng bằng cách làm cho nó rộng lớn, ngài đã đứng đó với ý nghĩ 'để cái nóng như vậy không làm phiền'."
Viddhanti ubbiddhaṃ, meghavigamena dūrībhūtanti attho.
“ Cleared” means: uplifted, meaning having departed due to the dispersal of clouds.
Viddhaṃ là trong sạch, nghĩa là đã xa rời do mây tan.
Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ.
“ With clouds gone” means: with clouds removed.
Vigatavalāhakaṃ là không còn mây.
Devanti ākāsaṃ.
“ Sky” refers to the atmosphere.
Devaṃ là bầu trời.
Viditvāti ‘‘idāni vigatavalāhako ākāso, natthi bhagavato sītādiupaddavo’’ti ñatvā.
“ Having known” means: having known, “Now the sky is clear of clouds, there is no affliction of cold or the like for the Blessed One.”
Viditvā là đã biết rằng: "Bây giờ bầu trời không còn mây, Đức Thế Tôn không còn bị các phiền toái như lạnh nữa."
Viniveṭhetvāti apanetvā.
“ Having uncoiled” means: having removed the coils.
Viniveṭhetvā là tháo ra.
Sakavaṇṇanti attano nāgarūpaṃ.
“ His own form” means: his own Nāga form.
Sakavaṇṇaṃ là hình dạng rắn của mình.
Paṭisaṃharitvāti antaradhāpetvā.
“ Having withdrawn” means: having caused it to disappear.
Paṭisaṃharitvā là làm cho ẩn đi.
Māṇavakavaṇṇanti kumārakarūpaṃ.
“ Form of a young man” means: the form of a youth.
Māṇavakavaṇṇaṃ là hình dạng một chàng trai trẻ.
Tattha sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho.
In this regard, detachment is happiness (sukho viveko) means that upadhiviveka, which is Nibbāna, is happiness.
Trong đó, sự viễn ly là hạnh phúc là sự viễn ly khỏi các uẩn (upadhiviveka) được gọi là Niết bàn là hạnh phúc.
Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena tuṭṭhassa.
For one who is contented (Tuṭṭhassa) means for one who is contented with the satisfaction born of the knowledge of the four paths.
Đối với người hài lòng là đối với người hài lòng với sự thỏa mãn của trí tuệ bốn Thánh đạo.
Sutadhammassāti pakāsitadhammassa vissutadhammassa.
For one who has heard the Dhamma (Sutadhammassa) means for one whose Dhamma is made manifest and renowned.
Đối với người đã nghe pháp là đối với người đã được nghe pháp, đã được tuyên thuyết pháp.
Passatoti taṃ vivekaṃ, yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa.
For one who sees (Passato) means for one who sees that detachment, or indeed whatever is to be seen, all of it with their eye of wisdom attained through the power of their energy.
Passato (thấy) nghĩa là thấy sự viễn ly ấy, hoặc bất cứ điều gì đáng được thấy, tất cả những điều đó bằng nhãn trí (ñāṇacakkhu) đã đạt được nhờ sức tinh tấn của tự thân.
Abyāpajjanti akuppanabhāvo, etena mettāpubbabhāgo dassito.
Non-affliction (abyāpajjaṃ) is the state of not being angry; by this, the preliminary aspect of mettā is shown.
Abyāpajja (không não hại) nghĩa là trạng thái không sân hận; với điều này, phần mở đầu của tâm từ (mettā) được chỉ ra.
Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo avihiṃsanabhāvo sukhoti attho.
Restraint towards living beings (pāṇabhūtesu saṃyamo) means restraint towards beings, the state of non-harming, which is happiness—this is the meaning.
Pāṇabhūtesu saṃyamo (sự tự chế đối với chúng sinh) nghĩa là sự tự chế đối với chúng sinh, trạng thái không làm hại, là an lạc, đó là ý nghĩa.
Etena karuṇāpubbabhāgo dassito.
By this, the preliminary aspect of karuṇā is shown.
Với điều này, phần mở đầu của tâm bi (karuṇā) được chỉ ra.
Sukhā virāgatā loketi vigatarāgatāpi loke sukhā.
Detachment in the world is happiness (sukhā virāgatā loke) means that the state of being free from passion is also happiness in the world.
Sukhā virāgatā loke (sự ly tham là an lạc ở đời) nghĩa là sự ly tham cũng là an lạc ở đời.
Kīdisī?
What kind?
Như thế nào?
Kāmānaṃ samatikkamoti, yā kāmānaṃ samatikkamoti vuccati, sā vigatarāgatāpi sukhāti attho, etena anāgāmimaggo kathito.
Overcoming sense desires (kāmānaṃ samatikkamo) means that the state of being free from passion, which is called the overcoming of sense desires, is also happiness—this is the meaning. By this, the Anāgāmi path is explained.
Kāmānaṃ samatikkamo (vượt qua các dục), nghĩa là sự ly tham được gọi là vượt qua các dục cũng là an lạc, với điều này, đạo quả Bất Lai (Anāgāmimagga) được nói đến.
Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ.
But by the subduing of the conceit ‘I am’ (asmimānassa yo vinayo), Arahantship is explained.
Còn với Asmimānassa yo vinayo (sự đoạn trừ ngã mạn), quả A-la-hán (Arahatta) được nói đến.
Arahattañhi asmimānassa paṭippassaddhivinayoti vuccati, ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti.
For Arahantship is called the subduing and removal of the conceit ‘I am’, and there is no happiness beyond this. Therefore, it is said: “This indeed is the supreme happiness.”
Quả A-la-hán được gọi là sự đoạn trừ (vinaya) và sự tịch tịnh (paṭippassaddhi) của ngã mạn (asmimāna), và không có an lạc nào hơn thế nữa, do đó Ngài đã nói: “etaṃ ve paramaṃ sukha” (đây thật sự là an lạc tối thượng).
Evaṃ arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhīti.
Thus, the teaching reaches its culmination with Arahantship.
Như vậy, giáo pháp đạt đến đỉnh cao với quả A-la-hán.
12. Dutiye sambahulānanti vinayapariyāyena tayo janā ‘‘sambahulā’’ti vuccanti, tato paraṃ saṅgho.
12. In the second (sutta), many (sambahulānaṃ): in the Vinaya context, three persons are called “many,” beyond that it is a Sangha. In the Suttanta context, however, only three are considered to be “many,” beyond that it is truly “many.”
12. Trong bài kinh thứ hai, sambahulānaṃ (nhiều vị) theo cách nói của Luật (Vinaya), ba vị được gọi là “nhiều vị” (sambahulā), hơn thế nữa là Tăng đoàn (Saṅgha).
Suttantapariyāyena pana tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā.
In the Suttanta context, however, only three are considered to be “many,” beyond that it is truly “many.”
Tuy nhiên, theo cách nói của Kinh (Suttanta), ba vị chỉ là ba vị, hơn thế nữa mới là nhiều vị (sambahulā).
Tasmā idhāpi suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā.
Therefore, here too, it should be understood as “many” in the Suttanta context.
Do đó, ở đây cũng nên hiểu là nhiều vị theo cách nói của Kinh.
Upaṭṭhānasālāyanti dhammasabhāmaṇḍape.
In the assembly hall (upaṭṭhānasālāyaṃ) means in the Dhamma assembly pavilion.
Upaṭṭhānasālāya (tại giảng đường) nghĩa là tại pháp đường.
Sā hi dhammaṃ desetuṃ āgatassa tathāgatassa bhikkhūnaṃ upaṭṭhānakaraṇaṭṭhānanti ‘‘upaṭṭhānasālā’’ti vuccati.
For that place is where the bhikkhus attend upon the Tathāgata who has come to teach the Dhamma, and thus it is called an “assembly hall.”
Nơi đó được gọi là “giảng đường” vì đó là nơi chư Tỳ-khưu hầu hạ Đức Như Lai khi Ngài đến thuyết pháp.
Atha vā yattha bhikkhū vinayaṃ vinicchinanti, dhammaṃ kathenti, sākacchaṃ samāpajjanti, sannipatanavasena pakatiyā upatiṭṭhanti, sā sālāpi maṇḍapopi ‘‘upaṭṭhānasālā’’tveva vuccati.
Or else, it is called an “assembly hall,” whether a hall or a pavilion, where bhikkhus investigate the Vinaya, teach the Dhamma, engage in discussions, and naturally gather to attend.
Hoặc giả, nơi chư Tỳ-khưu phân xử Luật, thuyết pháp, đàm luận, hoặc thường xuyên tề tựu, giảng đường hay pháp đường ấy cũng được gọi là “upaṭṭhānasālā” (giảng đường).
Tatthāpi hi buddhāsanaṃ niccaṃ paññattameva hoti.
For there too, the Buddha’s seat is always arranged.
Ở đó, Phật tọa (buddhāsana) luôn luôn được sắp đặt.
Idañhi buddhānaṃ dharamānakāle bhikkhūnaṃ cārittaṃ.
This indeed was the practice of bhikkhus during the lifetime of the Buddhas.
Đây là phong tục của chư Tỳ-khưu vào thời Đức Phật còn tại thế.
Sannisinnānanti nisajjanavasena saṅgamma nisinnānaṃ.
Seated together (sannisinnānaṃ) means gathered and seated by way of sitting.
Sannisinnānaṃ (những vị đã ngồi xuống) nghĩa là những vị đã tề tựu và ngồi xuống.
Sannipatitānanti tato tato āgantvā sannipatanavasena sannipatitānaṃ.
Assembled together (sannipatitānaṃ) means gathered together by way of assembling, having come from here and there.
Sannipatitānaṃ (những vị đã tề tựu) nghĩa là những vị đã đến từ nhiều nơi và tề tựu lại.
Atha vā buddhāsanaṃ purato katvā satthu sammukhe viya ādaruppattiyā sakkaccaṃ nisīdanavasena sannisinnānaṃ, samānajjhāsayattā aññamaññasmiṃ ajjhāsayena suṭṭhu sammā ca nipatanavasena sannipatitānaṃ.
Or else, seated respectfully as if in the presence of the Teacher, having set the Buddha’s seat in front; and assembled together by way of gathering well and truly with mutual inclination due to having the same intention.
Hoặc giả, những vị đã ngồi xuống một cách cung kính như đang ở trước mặt Đức Bổn Sư, đặt Phật tọa ở phía trước để bày tỏ lòng tôn kính; những vị đã tề tựu lại một cách hoàn hảo và đúng đắn với ý định hòa hợp với nhau.
Ayanti idāni vuccamānaṃ niddisati.
This (ayaṃ) indicates what is now being said.
Ayaṃ (điều này) chỉ điều sắp được nói đến.
Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā kathā, atha vā majjhanhike laddhassa sugatovādassa, sāyaṃ labhitabbassa dhammassavanassa ca antarā pavattattā antarākathā, samaṇasamācārasseva vā antarā pavattā aññā ekā kathāti antarākathā.
An intervening discussion (antarākathā) means another discussion amidst mental cultivation of meditation subjects, instruction, inquiry, and so on. Or else, an intervening discussion because it occurred between the teaching of the Sugata received at noon and the hearing of the Dhamma to be received in the evening. Or else, it is another discussion that occurred amidst the monastic conduct itself, hence an intervening discussion.
Antarākathā (cuộc đàm luận giữa chừng) nghĩa là một cuộc đàm luận khác xen giữa việc tác ý đề mục thiền định (kammaṭṭhāna), tụng đọc (uddesa), vấn đáp (paripucchā), v.v. Hoặc giả, đó là cuộc đàm luận giữa chừng vì nó diễn ra giữa lời khuyên của Đức Thiện Thệ (Sugatovāda) đã nhận được vào buổi trưa và buổi nghe pháp sẽ nhận được vào buổi tối; hoặc đó là một cuộc đàm luận khác diễn ra giữa chừng về hạnh của Sa-môn (samaṇasamācāra), do đó gọi là antarākathā.
Udapādīti uppannā.
Arose (udapādī) means occurred.
Udapādī (phát sinh) nghĩa là đã phát sinh.
Imesaṃ dvinnaṃ rājūnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.
Of these two kings (imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ): this is a genitive case of determination.
Imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ (trong số hai vị vua này) là từ ngữ chỉ sự phân biệt.
Mahaddhanataro vātiādīsu pathaviyaṃ nikhaṇitvā ṭhapitaṃ sattaratananicayasaṅkhātaṃ mahantaṃ dhanaṃ etassāti mahaddhano, dvīsu ayaṃ atisayena mahaddhanoti mahaddhanataro.
Among one who is richer (mahaddhanataro vā) and so on: one who possesses great wealth, meaning a great store of seven jewels buried in the earth, is called wealthy (mahaddhano); among the two, this one is exceedingly wealthy, hence one who is richer.
Trong các từ như Mahaddhanataro vā (hoặc vị có tài sản lớn hơn), vị có tài sản lớn được gọi là mahaddhano vì vị ấy có tài sản lớn, tức là bảy loại ngọc quý được chôn giấu trong đất. Trong hai vị, vị này có tài sản lớn hơn hẳn nên gọi là mahaddhanataro.
Vāsaddo vikappattho.
The word ‘vā’ implies choice.
Từ “vā” có nghĩa là lựa chọn.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same applies to the remaining terms.
Trong các từ còn lại cũng theo cách tương tự.
Ayaṃ pana viseso – niccaparibbayavasena mahanto bhogo etassāti mahābhogo.
However, this is the distinction: one who possesses great enjoyment by way of constant expenditure is one with great enjoyments (mahābhogo).
Tuy nhiên, đây là điểm khác biệt: vị có tài sản lớn được sử dụng thường xuyên được gọi là mahābhogo (có tài sản lớn).
Devasikaṃ pavisanaāyabhūto mahanto koso etassāti mahākoso.
One who possesses a great treasury, being a source of daily income, is one with a great treasury (mahākoso).
Vị có kho báu lớn, tức là thu nhập lớn vào hàng ngày, được gọi là mahākoso (có kho báu lớn).
Apare pana ‘‘devasikaṃ pavisanaāyabhūtaṃ maṇisārapheggugumbādibhedabhinnaṃ pariggahavatthu dhanaṃ, tadeva sāragabbhādīsu nihitaṃ koso’’ti vadanti.
Others, however, say that wealth is that which is held, distinguished by various types such as jewels, essences, and sundry goods, which is a daily income, and that very wealth stored in valuable chambers and so forth is the treasury.
Những vị khác thì nói rằng “tài sản là vật sở hữu bao gồm các loại ngọc quý, kim loại, gỗ quý, hương liệu, v.v., là thu nhập hàng ngày; chính kho báu ấy được cất giữ trong các căn phòng quý giá, v.v.”.
Vajiro, mahānīlo, indanīlo, marakato, veḷuriyo, padumarāgo, phussarāgo, kakketano, pulāko, vimalo, lohitaṅko, phaliko, pavāḷo, jotiraso, gomuttako, gomedako, sogandhiko, muttā, saṅkho, añjanamūlo, rājapaṭṭo, amataṃsako, piyako, brāhmaṇī cāti catubbīsati maṇi nāma.
Diamond, great sapphire, indigo sapphire, emerald, beryl, ruby, topaz, cat’s eye, a common pearl, flawless gem, garnet, crystal, coral, moonstone, cow’s urine gem, gomedaka, fragrant gem, pearl, conch, antimony root, royal belt gem, ambrosia gem, priyaka gem, and brāhmaṇī—these twenty-four are called gems (maṇi).
Kim cương (vajiro), lam ngọc lớn (mahānīlo), lam ngọc (indanīlo), ngọc lục bảo (marakato), ngọc lưu ly (veḷuriyo), hồng ngọc (padumarāgo), hoàng ngọc (phussarāgo), mã não (kakketano), đá thạch anh (pulāko), ngọc không tì vết (vimalo), san hô đỏ (lohitaṅko), thạch anh (phaliko), san hô (pavāḷo), ngọc sáng (jotiraso), ngọc tiểu ngưu (gomuttako), ngọc mã não (gomedako), ngọc hương (sogandhiko), ngọc trai (muttā), vỏ ốc (saṅkho), rễ cây thuốc nhuộm (añjanamūlo), ngọc hoàng gia (rājapaṭṭo), ngọc bất tử (amataṃsako), ngọc quý (piyako), và ngọc Bà-la-môn (brāhmaṇī) – hai mươi bốn loại này được gọi là ngọc.
Satta lohāni kahāpaṇo ca sāro nāma.
Seven metals and the kahāpaṇa coin are called essences (sāro).
Bảy kim loại và đồng tiền kahāpaṇa được gọi là sāra (chất liệu quý).
Sayanacchādanapāvuraṇagajadantasilādīni pheggu nāma.
Beds, coverings, wraps, elephant tusks, and stones are called sundry goods (pheggu).
Giường, chăn, áo choàng, ngà voi, đá, v.v. được gọi là pheggu (vật liệu thứ cấp).
Candanāgarukuṅkumatagarakappūrādi gumbā nāma.
Sandalwood, agarwood, saffron, tagara, camphor, and so on are called fragrant substances (gumbā).
Gỗ đàn hương, trầm hương, nghệ tây, cây tagara, long não, v.v. được gọi là gumbā (hương liệu).
Tattha purimena ādisaddena sālivīhiādimuggamāsādipubbaṇṇāparaṇṇabhedaṃ dhaññavikatiṃ ādiṃ katvā yaṃ sattānaṃ upabhogaparibhogabhūtaṃ vatthu, taṃ sabbaṃ saṅgayhati.
There, by the former word "ādi", grain products such as rice, paddy, mung beans, lentils, and other pulses, and all other items used and enjoyed by beings are included.
Ở đây, với từ “ādi” (v.v.) đầu tiên, tất cả các vật phẩm được sử dụng và tiêu dùng bởi chúng sinh, bắt đầu từ các loại ngũ cốc như gạo lúa, lúa mì, đậu xanh, đậu đen, v.v., được bao gồm.
Mahantaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ etassāti mahāvijito.
One who has a great conquered territory is one with a great dominion (mahāvijito).
Vị có lãnh thổ rộng lớn được gọi là mahāvijito (có lãnh thổ lớn).
Mahanto hatthiassādivāhano etassāti mahāvāhano.
One who has many conveyances such as elephants and horses is one with great conveyances (mahāvāhano).
Vị có nhiều voi, ngựa, v.v. làm phương tiện đi lại được gọi là mahāvāhano (có phương tiện đi lại lớn).
Mahantaṃ senābalañceva thāmabalañca etassāti mahabbalo.
One who has great military strength and physical strength is one with great power (mahabbalo).
Vị có quân đội hùng mạnh và sức mạnh thể chất được gọi là mahabbalo (có sức mạnh lớn).
Icchitanibbattisaṅkhātā puññakammanipphannā mahatī iddhi etassāti mahiddhiko.
One who has great supernormal power, produced by meritorious kamma, which is the fulfillment of desires, is one with great psychic power (mahiddhiko).
Vị có thần thông lớn, là kết quả của nghiệp thiện, tức là khả năng đạt được mọi điều mong muốn, được gọi là mahiddhiko (có thần thông lớn).
Tejasaṅkhāto ussāhamantapabhusattisaṅkhāto vā mahanto ānubhāvo etassāti mahānubhāvo.
Or one who has great influence, which is the quality of splendor, or great enthusiasm, determination, and potency, is one with great might (mahānubhāvo).
Hoặc giả, vị có uy lực lớn, tức là sự uy quyền, sự nỗ lực, sự vĩ đại, sự quyền năng, sự dũng cảm, được gọi là mahānubhāvo (có uy lực lớn).
Ettha ca paṭhamena āyasampadā, dutiyena vittūpakaraṇasampadā, tatiyena vibhavasampadā, catutthena janapadasampadā, pañcamena yānasampadā, chaṭṭhena parivārasampadāya saddhiṃ attasampadā, sattamena puññakammasampadā, aṭṭhamena pabhāvasampadā tesaṃ rājūnaṃ pakāsitā hoti.
Here, by the first (term), the income-fortune (āyasampadā) of those kings is disclosed; by the second, the wealth and equipment-fortune (vittūpakaraṇasampadā); by the third, the prosperity-fortune (vibhavasampadā); by the fourth, the country-fortune (janapadasampadā); by the fifth, the vehicle-fortune (yānasampadā); by the sixth, the personal fortune (attasampadā) along with the retinue-fortune (parivārasampadā); by the seventh, the meritorious kamma-fortune (puññakammasampadā); and by the eighth, the influence-fortune (pabhāvasampadā) is disclosed for those kings.
Ở đây, với từ đầu tiên, sự đầy đủ về thu nhập, với từ thứ hai, sự đầy đủ về tài sản và vật dụng, với từ thứ ba, sự đầy đủ về sự thịnh vượng, với từ thứ tư, sự đầy đủ về đất nước, với từ thứ năm, sự đầy đủ về phương tiện đi lại, với từ thứ sáu, sự đầy đủ về tự thân cùng với sự đầy đủ về tùy tùng, với từ thứ bảy, sự đầy đủ về nghiệp phước, với từ thứ tám, sự đầy đủ về quyền lực của các vị vua ấy được làm sáng tỏ.
Tena yā sā sāmisampatti, amaccasampatti, senāsampatti, raṭṭhasampatti, vibhavasampatti, mittasampatti, duggasampattīti satta pakatisampadā rājūnaṃ icchitabbā.
Thus, the seven natural fortunes desired by kings—namely, the fortune of the master, the fortune of ministers, the fortune of the army, the fortune of the country, the fortune of prosperity, the fortune of friends, and the fortune of fortresses—
Do đó, bảy sự đầy đủ tự nhiên mà các vị vua mong muốn, đó là sự đầy đủ của chủ nhân, sự đầy đủ của quan lại, sự đầy đủ của quân đội, sự đầy đủ của đất nước, sự đầy đủ của sự thịnh vượng, sự đầy đủ của bạn bè, sự đầy đủ của thành trì kiên cố.
Tā sabbā yathārahaṃ paridīpitāti veditabbā.
All of them are explained appropriately, this should be understood.
Tất cả những điều đó đã được trình bày một cách thích đáng.
Dānādīhi catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā.
He delights the assembly with the four bases of sympathy, such as generosity (dāna), therefore he is a king (rājā).
Vị làm cho chúng sinh hoan hỷ bằng bốn pháp nhiếp (saṅgahavatthu) như bố thí (dāna), v.v., được gọi là Rājā (vua).
Magadhānaṃ issaroti māgadho.
He is the lord of the Magadhans, therefore Māgadha.
Vị là chúa tể của Magadha được gọi là Māgadho (vua Magadha).
Mahatiyā senāya samannāgatattā seniyagottattā vā seniyo.
He is possessed of a great army, or belongs to the Seniya clan, therefore Seniya.
Vị có quân đội hùng mạnh hoặc thuộc dòng dõi Seniya được gọi là Seniyo.
Bimbi vuccati suvaṇṇaṃ, tasmā sārabimbivaṇṇatāya bimbisāro.
"Bimbi" means gold, therefore Bimbisāra because of his complexion similar to pure gold.
Bimbi có nghĩa là vàng, do đó, vì có màu sắc giống như vàng ròng, nên được gọi là Bimbisāro.
Keci pana ‘‘nāmamevetaṃ tassa rañño’’ti vadanti.
Some say, however, that this is merely the name of that king.
Một số vị thì nói rằng “đó chỉ là tên của vị vua ấy mà thôi”.
Paccāmittaṃ parasenaṃ jinātīti pasenadi.
He conquers enemy armies, therefore Pasenadi.
Vị chiến thắng quân địch được gọi là Pasenadi.
Kosalaraṭṭhassa adhipatīti kosalo.
He is the lord of the Kosala country, therefore Kosala.
Vị là chúa tể của xứ Kosala được gọi là Kosalo (vua Kosala).
Ayañcarahīti ettha carahīti nipātamattaṃ.
In “this now” (ayañcarahī), the word ‘carahī’ is merely a particle.
Trong từ Ayañcarahī, từ carahī chỉ là một giới từ.
Vippakatāti apariyositā.
Unfinished (vippakatā) means not completed.
Vippakatā (chưa hoàn tất) nghĩa là chưa kết thúc.
Ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā aniṭṭhitāti attho.
This means that the bhikkhus’ intervening discussion was not finished.
Ý nghĩa là cuộc đàm luận giữa chừng của chư Tỳ-khưu ấy chưa hoàn tất.
Sāyanhasamayanti sāyanhe ekaṃ samayaṃ.
At evening time (sāyanhasamaye) means at one time in the evening.
Sāyanhasamayaṃ (vào buổi chiều) nghĩa là vào một thời điểm trong buổi chiều.
Paṭisallānā vuṭṭhitoti tato tato rūpādiārammaṇato cittassa paṭisaṃharaṇato paṭisallānasaṅkhātāya phalasamāpattito yathākālaparicchedaṃ vuṭṭhito.
Having emerged from seclusion (paṭisallānā vuṭṭhito) means having emerged from the attainment of fruition, which is called seclusion, due to withdrawing the mind from various objects such as form, at the determined time.
Paṭisallānā vuṭṭhito (đã xuất khỏi sự độc cư) nghĩa là đã xuất khỏi quả định (phalasamāpatti) được gọi là độc cư (paṭisallāna), do sự thu nhiếp tâm khỏi các đối tượng như sắc, v.v., theo thời gian đã được quy định.
Bhagavā hi pubbaṇhasamayaṃ bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiṃ pavisitvā bhikkhūnaṃ sulabhapiṇḍapātaṃ katvā katabhattakicco bhikkhūhi saddhiṃ sāvatthito nikkhamitvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭippamukhe ṭhatvā vattaṃ dassetvā ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsamuṭṭhitaṃ sugatovādaṃ datvā tesu araññarukkhamūlādidivāṭṭhānaṃ uddissa gatesu gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattisukhena divasabhāgaṃ vītināmetvā yathākālaparicchede samāpattito vuṭṭhāya, ‘‘mayhaṃ upagamanaṃ āgamayamānā catasso parisā sakalavihāraṃ paripūrentiyo nisinnā, idāni me dhammadesanatthaṃ dhammasabhāmaṇḍalaṃ upagantuṃ kālo’’ti āsanato vuṭṭhāya, kesarasīho viya kañcanaguhāya surabhigandhakuṭito nikkhamitvā yūthaṃ upasaṅkamanto mattavaravāraṇo viya akāyacāpallena cāruvikkantagamano asītianubyañjanappaṭimaṇḍitabāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasamujjalāya byāmappabhāya parikkhepavilāsasampannāya pabhassaraketumālālaṅkatāya nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjentiyā acinteyyānubhāvāya anupamāya buddhalīlāya samannāgatāya rūpakāyasampattiyā sakalavihāraṃ ekālokaṃ kurumāno upaṭṭhānasālaṃ upasaṅkami.
For in the forenoon, the Bhagavā, surrounded by the community of bhikkhus, entered Sāvatthi. After making the alms-round easy for the bhikkhus, and having finished his meal, he left Sāvatthi with the bhikkhus and entered the monastery. Standing at the entrance of the Perfumed Chamber, he performed the customary duties. He then gave appropriate counsel to the bhikkhus who were standing, according to their dispositions. After they had departed to their daytime abodes in forests, at the foot of trees, and so forth, he entered the Perfumed Chamber and spent the day enjoying the bliss of fruition attainment (phalasamāpatti). At the appointed time, he emerged from the attainment, thinking, "The four assemblies, awaiting my approach, are seated, filling the entire monastery. Now is the time for me to go to the assembly hall (dhammasabhāmaṇḍala) to teach the Dhamma." Rising from his seat, like a king of lions emerging from a golden cave, he left the fragrant Perfumed Chamber. Like a magnificent rutting elephant approaching its herd, he walked with graceful strides, without any physical agitation. With the perfection of his physical form, adorned with eighty minor characteristics and shining with the thirty-two major characteristics of a Great Man, surrounded by a fathom-long aura, decorated with a brilliant halo-like effulgence (ketumālā), emitting six-colored Buddha-rays—blue, yellow, red, white, crimson, and dazzling—and endowed with inconceivable power and incomparable Buddha-like grace, he illuminated the entire monastery with a single light and approached the service hall.
Đức Thế Tôn vào buổi sáng, được Tăng đoàn Tỳ-kheo vây quanh, vào thành Xá-vệ, đã làm cho các Tỳ-kheo dễ dàng có được vật thực khất thực, đã hoàn thành việc thọ thực, cùng với các Tỳ-kheo rời thành Xá-vệ, vào trú xứ, đứng ở trước Hương thất (Gandhakuṭi), đã chỉ dạy giới luật, đã ban lời giáo huấn của bậc Thiện Thệ (Sugata) tùy theo căn cơ cho các Tỳ-kheo đang đứng, khi các Tỳ-kheo ấy đã đi đến nơi trú ban ngày như rừng, gốc cây, v.v., Ngài vào Hương thất, trải qua thời gian ban ngày với sự an lạc của quả định (phalasamāpatti), đến thời điểm đã định, Ngài xuất định, (tự nghĩ): “Bốn hội chúng đang chờ đợi sự đến của Ta, đã ngồi chật cả toàn bộ trú xứ. Bây giờ là lúc Ta đến hội trường thuyết pháp để thuyết pháp.” Nghĩ vậy, Ngài rời chỗ ngồi, như sư tử chúa từ hang vàng, Ngài rời Hương thất thơm ngát, như voi chúa đang động dục đến gần đàn, với bước đi vững chãi, duyên dáng, không vội vã, với thân tướng đầy đủ tám mươi tướng tốt phụ (anubyañjana), rực rỡ ba mươi hai tướng tốt của bậc Đại nhân (mahāpurisalakkhaṇa), với hào quang một tầm (byāmappabhā) bao quanh rực rỡ, được trang hoàng bởi vòng sáng chói lọi trên đỉnh đầu, phóng ra sáu màu Phật quang (buddharaṃsi) gồm xanh, vàng, đỏ, trắng, cam, và chói sáng, với thần thông không thể nghĩ bàn, với oai nghi tuyệt vời không gì sánh bằng, Ngài đã làm cho toàn bộ trú xứ sáng bừng lên một ánh sáng duy nhất khi Ngài đến hội trường tiếp đón (upaṭṭhānasālā).
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… tenupasaṅkamī’’ti.
Therefore, it is said: " Then the Bhagavā …pe… approached it.”
Do đó, đã được nói trong Pāḷi: “Rồi Đức Thế Tôn… v.v… đã đến đó.”
Evaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ dassetvā nisinne te bhikkhū tuṇhībhūte disvā ‘‘mayi akathente ime bhikkhū buddhagāravena kappampi na kathessantī’’ti kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘kāya nuttha, bhikkhave’’tiādimāha.
Having thus approached and performed the customary duties, he saw those bhikkhus seated in silence. Thinking, “If I do not speak, these bhikkhus, out of reverence for the Buddha, will not speak even for an eon,” he uttered the words, “ Bhikkhus, what is your talk about?” and so forth, in order to initiate a conversation.
Đến như vậy, sau khi chỉ dạy giới luật và thấy các Tỳ-kheo ấy đang ngồi im lặng, Ngài nghĩ: “Nếu Ta không nói, các Tỳ-kheo này sẽ không nói gì trong cả một kiếp vì lòng tôn kính Đức Phật,” để khơi gợi câu chuyện, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, các con đang nói chuyện gì vậy?” v.v.
Tattha kāya nutthāti katamāya nu bhavatha.
There, “ kāya nutthā” means: what is your discussion about?
Trong đó, “kāya nutthā” có nghĩa là các con đang nói chuyện gì?
‘‘Kāya notthā’’tipi pāḷi, so evattho, ‘‘kāya nvetthā’’tipi paṭhanti, tassa katamāya nu etthāti attho.
The reading is also “kāya notthā,” which has the same meaning. Some also read “kāya nvetthā,” which means: what is your discussion here?
Cũng có bản Pāḷi là “kāya notthā”, nghĩa cũng vậy. Cũng có người đọc là “kāya nvetthā”, nghĩa là các con đang nói chuyện gì ở đây?
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, katamāya nāma kathāya idha sannisinnā bhavatha, katamā ca tumhākaṃ kathā mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, taṃ niṭṭhāpessāmīti evaṃ sabbaññupavāraṇāya pavāresi.
The brief meaning here is: “Bhikkhus, what is the name of the discussion you are assembled for here? And what discussion of yours remains unfinished due to my arrival? I will finish it.” Thus, he offered them an opportunity to speak with the Buddha’s all-knowing invitation.
Tóm tắt ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, các con đang ngồi tụ họp ở đây để nói chuyện gì? Và câu chuyện của các con chưa kết thúc do sự đến của Ta là gì? Ta sẽ kết thúc nó.” Như vậy, Ngài đã mời gọi với lời mời của bậc Toàn giác.
Na khvetanti na kho etaṃ, ayameva vā pāṭho.
Na khvetaṃ means: not this. Or this is indeed the reading.
“Na khvetaṃ” có nghĩa là không phải điều này, hoặc đây là bản đọc đúng.
‘‘Na khota’’ntipi paṭhanti, na kho etaṃ icceva padavibhāgo.
Some also read “na khotaṃ,” but the word division is “na kho etaṃ” (not this, indeed).
Cũng có người đọc là “na khotaṃ”, nhưng phân tích từ vẫn là “na kho etaṃ”.
Kulaputtānanti jātiācārakulaputtānaṃ.
Kulaputtānaṃ means: for the young men of noble birth and conduct.
“Kulaputtānaṃ” có nghĩa là của các thiện nam tử có dòng dõi và giới hạnh tốt đẹp.
Saddhāti saddhāya, kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca.
Saddhā means: by faith, by faith in kamma and its results, and by faith in the Three Jewels.
“Saddhā” có nghĩa là với đức tin, với đức tin vào nghiệp và quả của nghiệp, và với đức tin vào Tam Bảo.
Agārasmāti gharato, gahaṭṭhabhāvāti attho.
Agārasmā means: from home, which implies from the state of a householder.
“Agārasmā” có nghĩa là từ nhà, tức là từ đời sống gia chủ.
Anagāriyanti pabbajjaṃ.
Anagāriyaṃ means: homelessness, i.e., ordination.
“Anagāriyaṃ” có nghĩa là xuất gia.
Pabbajitānanti upagatānaṃ.
Pabbajitānaṃ means: for those who have gone forth.
“Pabbajitānaṃ” có nghĩa là của những người đã xuất gia.
Yanti kiriyāparāmasanaṃ.
Yaṃ refers to: reflecting on the action.
“Yaṃ” là từ chỉ hành động.
Tatthāyaṃ padayojanā – ‘‘bhikkhave, tumhe neva rājābhinītā na corābhinītā na iṇaṭṭā na jīvitapakatā pabbajitā, atha kho saddhāya agārato nikkhamitvā mama sāsane pabbajitā, tumhe etarahi evarūpiṃ rājappaṭisaṃyuttaṃ tiracchānakathaṃ katheyyātha, yaṃ evarūpāya kathāya kathanaṃ, etaṃ tumhākaṃ na kho patirūpaṃ na yuttamevā’’ti.
The sentence construction here is: “Bhikkhus, you have gone forth not because you were intimidated by kings, nor intimidated by thieves, nor indebted, nor seeking a livelihood. Rather, you went forth from home out of faith and were ordained in my Dispensation. Should you now engage in such a vulgar discussion pertaining to kings, for you, engaging in such a discussion is indeed not proper, not fitting at all.”
Cách sắp xếp từ ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, các con xuất gia không phải vì bị vua bức hại, không phải vì bị trộm cướp bức hại, không phải vì nợ nần, không phải vì sinh kế. Mà các con đã xuất gia trong giáo pháp của Ta do lòng tin, rời bỏ đời sống gia đình. Vậy mà bây giờ các con lại nói những câu chuyện tầm thường liên quan đến vua chúa như vậy. Việc nói những câu chuyện như vậy không phù hợp, không xứng đáng với các con.”
Evaṃ sannipatitānaṃ pabbajitānaṃ appatirūpaṃ paṭikkhipitvā idāni nesaṃ patirūpaṃ paṭipattiṃ anujānanto ‘‘sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti āha.
Having thus rejected what was improper for those ordained ones who had assembled, he now, while allowing them a proper practice, said: “ Bhikkhus, for those assembled, there are two things to be done: a Dhamma talk or noble silence.”
Sau khi bác bỏ điều không phù hợp đối với các Tỳ-kheo đã tụ họp như vậy, bây giờ để cho phép họ thực hành điều phù hợp, Ngài đã nói: “Này các Tỳ-kheo, khi các con tụ họp, có hai điều cần làm: hoặc là pháp thoại (dhammī kathā), hoặc là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).”
Tattha voti tumhākaṃ.
There, vo means: for you.
Trong đó, “vo” có nghĩa là của các con.
Karaṇīyanti hi padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanametaṃ, tasmā tumhehīti attho.
This word, when expecting the word karaṇīyaṃ (to be done), is in the genitive case signifying agency; therefore, it means "by you."
Từ này là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) trong vai trò chủ ngữ (kattari) khi liên quan đến từ “karaṇīyaṃ”, do đó có nghĩa là “bởi các con”.
Dvayaṃ karaṇīyanti dve kātabbā.
Dvayaṃ karaṇīyaṃ means: two things are to be done.
“Dvayaṃ karaṇīyaṃ” có nghĩa là hai điều cần làm.
Dhammī kathāti catusaccadhammato anapetā kathā, pavattinivattiparidīpinī dhammadesanāti attho.
Dhammī kathā means: a discussion not deviating from the Four Noble Truths, which implies a Dhamma teaching that expounds the arising and cessation of phenomena.
“Dhammī kathā” là câu chuyện không lìa khỏi Tứ Thánh Đế (catusacca), tức là pháp thoại trình bày về sự tiếp diễn (sự sinh khởi) và sự chấm dứt (sự diệt trừ).
Dasakathāvatthusaṅkhātāpi hi dhammakathā tadekadesā evāti.
Indeed, even a Dhamma talk encompassing the ten topics of discussion is just a part of that truth.
Quả thật, pháp thoại được gọi là mười đề tài nói chuyện (dasakathāvatthu) cũng chỉ là một phần của nó mà thôi.
Ariyoti ekantahitāvahattā ariyo, visuddho uttamoti vā ariyo.
Ariyo means: noble, because it brings ultimate benefit; or noble, because it is pure and supreme.
“Ariyo” có nghĩa là cao quý (ariyo) vì mang lại lợi ích tuyệt đối, hoặc cao quý (ariyo) vì trong sạch và tối thượng.
Tuṇhībhāvoti samathavipassanābhāvanābhūtaṃ akathanaṃ.
Tuṇhībhāvo means: silence, which is a state of not speaking, brought about by the development of samatha and vipassanā.
“Tuṇhībhāvo” là sự im lặng, tức là không nói lời nào, là trạng thái của sự tu tập samatha và vipassanā.
Keci pana ‘‘vacīsaṅkhārapaṭipakkhabhāvato dutiyajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Some say that the second jhāna is noble silence because it is an opposite of verbal formations.
Một số người nói rằng “thiền thứ hai là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo) vì nó đối lập với lời nói (vacīsaṅkhāra).”
Apare ‘‘catutthajjhānaṃ ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti.
Others say that the fourth jhāna is noble silence.
Những người khác nói rằng “thiền thứ tư là sự im lặng cao quý (ariyo tuṇhībhāvo).”
Ayaṃ panettha attho – ‘‘bhikkhave, cittavivekassa paribrūhanatthaṃ vivekaṭṭhakāyā suññāgāre viharantā sace kadāci sannipatatha, evaṃ sannipatitehi tumhehi ‘assutaṃ sāveti sutaṃ vā pariyodapetī’ti vuttanayena aññamaññassūpakārāya khandhādīnaṃ aniccatādipaṭisaṃyuttā dhammakathā vā pavattetabbā, aññamaññaṃ abyābādhanatthaṃ jhānasamāpattiyā vā viharitabba’’nti.
The meaning here is: “Bhikkhus, if you ever assemble while dwelling in secluded monasteries, with bodies devoted to seclusion, for the purpose of cultivating mental seclusion, then when thus assembled, you should either engage in a Dhamma talk concerning impermanence and so forth, related to the aggregates and so on, for the mutual benefit, in the manner described as ‘making the unheard heard, or clarifying what has been heard,’ or you should dwell in jhāna attainment for the sake of not harming each other.”
Ý nghĩa ở đây là: “Này các Tỳ-kheo, để phát triển sự thanh tịnh của tâm, nếu các con thỉnh thoảng tụ họp khi đang sống trong những nơi vắng vẻ, những nơi thanh tịnh, thì khi tụ họp như vậy, các con nên hoặc là nói pháp thoại liên quan đến sự vô thường, v.v., của các uẩn, v.v., để giúp đỡ lẫn nhau theo cách đã nói là ‘làm cho điều chưa nghe được nghe, hoặc làm cho điều đã nghe được thanh tịnh’, hoặc là sống trong các thiền định (jhānasamāpatti) để không làm hại lẫn nhau.”
Ādīsu (ma. ni. 1.503) okāse āgato.
And so forth, it appears in the sense of space (okāsa-loka).
Trong các trường hợp như trên, từ này được dùng để chỉ không gian (okāsa).
‘‘Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’tiādīsu (mahāva. 9; ma. ni. 1.283) sattesu.
“Then the Bhagavā, looking over the world with his Buddha-eye, saw…” and so forth, in reference to beings (satta).
Trong các trường hợp như “Đức Thế Tôn đã nhìn thấy thế gian bằng Phật nhãn”, v.v., từ này được dùng để chỉ chúng sinh (satta).
Idha pana sattaloke okāsaloke ca veditabbo.
Here, however, it should be understood as referring to both the world of beings (sattaloka) and the world of space (okāsaloka).
Tuy nhiên, ở đây, nó cần được hiểu là cả thế gian chúng sinh (sattaloka) và thế gian không gian (okāsaloka).
Tasmā avīcito paṭṭhāya upari brahmalokato heṭṭhā etasmiṃ loke yaṃ vatthukāme paṭicca kilesakāmavasena uppajjanato kāmasahagataṃ sukhaṃ.
Therefore, from Avīci upwards, and below the Brahma worlds, in this world, whatever pleasure is associated with sense-desires (kāmasahagataṃ sukhaṃ) arises due to material sense-objects (vatthukāma) and by way of defilement-sense-desires (kilesakāma).
Do đó, trong thế gian này, từ địa ngục Vô gián (Avīci) trở lên, và từ cõi Phạm thiên (Brahmaloka) trở xuống, sự an lạc đồng hành với dục lạc (kāmasahagataṃ sukhaṃ) là điều phát sinh do nương vào dục cảnh (vatthukāma) và theo cách của dục phiền não (kilesakāma).
Yañcidaṃ diviyaṃ sukhanti yañca idaṃ divi bhavaṃ dibbavihāravasena ca laddhabbaṃ brahmānaṃ manussānañca rūpasamāpattisukhaṃ.
Yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ means: and whatever celestial pleasure there is, obtained in the heavens, and by way of divine abiding, which is the pleasure of jhāna attainment for both Brahmās and humans.
“Yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ” là sự an lạc ở cõi trời, và sự an lạc của thiền sắc giới (rūpasamāpattisukha) mà các Phạm thiên và loài người đạt được do sống theo cách của chư thiên.
Taṇhakkhayasukhassāti yaṃ āgamma taṇhā khīyati, taṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā taṇhāya ca paṭipassambhanavasena pavattaphalasamāpattisukhaṃ taṇhakkhayasukhaṃ nāma, tassa taṇhakkhayasukhassa.
Taṇhakkhayasukha—relying on which craving ceases, that Nibbāna, made an object, and the bliss of attainment to fruition (phalasamāpattisukha) that arises through the subsiding of craving, is called Taṇhakkhayasukha (the bliss of the cessation of craving).
“Taṇhakkhayasukhassā” là sự an lạc của việc diệt trừ tham ái (taṇhākkhayasukha), tức là sự an lạc của quả định (phalasamāpattisukha) phát sinh do lấy Niết bàn làm đối tượng và do sự lắng dịu của tham ái.
Eteti liṅgavipallāsena niddeso, etāni sukhānīti attho.
Ete (these) is a designation made by a change in gender (liṅgavipallāsa); the meaning is "these pleasures" (etāni sukhāni).
“Ete” là cách dùng sai giống (liṅgavipallāsa), có nghĩa là “những sự an lạc này”.
Keci ubhayampi sukhasāmaññena gahetvā ‘‘eta’’nti paṭhanti, tesaṃ ‘‘kalaṃ nāgghatī’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ.
Some, taking both pleasures as a general category of pleasure, recite "etaṃ" (this); for them, the reading should be "is not worth a sixteenth part" (kalaṃ nāgghati).
Một số người lại đọc là “etaṃ” khi hiểu cả hai loại an lạc theo nghĩa chung là an lạc, khi đó phải đọc là “kalaṃ nāgghatī” (không đáng một phần mười sáu).
‘‘Kiñcāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī catunnaṃ dīpānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāretvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, so tattha nandane vane accharāsaṅghaparivuto dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, so catūhi dhammehi asamannāgato.
“Bhikkhus, though a Wheel-turning Monarch may rule a kingdom as sovereign lord over the four great continents, and with the breaking up of the body, after death, he reappears in a good destination, a heavenly world, in the company of the Tāvatiṃsa devas; there he enjoys himself in the Nandana Grove, surrounded by a throng of nymphs, endowed and replete with the five strands of divine sensual pleasure, yet he is not endowed with four qualities.
“Này các Tỳ-kheo, dù một vị Chuyển Luân Vương cai trị bốn châu lục với quyền uy và chủ quyền, sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi thiện, cõi trời, làm bạn với chư thiên Đao Lợi, ở đó vị ấy được bao quanh bởi đoàn tùy tùng tiên nữ trong vườn Nandana, hưởng thụ năm loại dục lạc của chư thiên. Vị ấy không đầy đủ bốn pháp.
Atha kho so aparimuttova nirayā, aparimutto tiracchānayoniyā, aparimutto pettivisayā, aparimutto apāyaduggativinipātā.
Therefore, he is not released from hell, not released from the animal realm, not released from the realm of hungry ghosts, not released from states of deprivation, bad destinations, the lower realms.
Tuy nhiên, vị ấy vẫn chưa thoát khỏi địa ngục, chưa thoát khỏi loài súc sinh, chưa thoát khỏi cõi ngạ quỷ, chưa thoát khỏi các khổ cảnh, ác thú, đọa xứ.
Kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvako piṇḍiyālopena yāpeti, nantakāni ca dhāreti, so catūhi dhammehi samannāgato, atha kho so parimutto nirayā, parimutto tiracchānayoniyā, parimutto pettivisayā, parimutto apāyaduggativinipātā.
Bhikkhus, though a noble disciple may maintain himself on almsfood, wearing rags, he is endowed with four qualities; therefore, he is released from hell, released from the animal realm, released from the realm of hungry ghosts, released from states of deprivation, bad destinations, the lower realms.
Này các Tỳ-kheo, dù một Thánh đệ tử sống bằng cách khất thực, và mặc y phấn tảo, vị ấy đầy đủ bốn pháp. Tuy nhiên, vị ấy đã thoát khỏi địa ngục, thoát khỏi loài súc sinh, thoát khỏi cõi ngạ quỷ, thoát khỏi các khổ cảnh, ác thú, đọa xứ.
‘‘Katamehi catūhi?
“Which four?
“Bốn pháp nào?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti ‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe...
Here, bhikkhus, a noble disciple is endowed with unwavering faith in the Buddha: ‘Thus indeed is the Blessed One, Arahant...the Buddha, the Blessed One.’
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Thánh đệ tử có niềm tin bất động vào Đức Phật, rằng: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán… v.v…
buddho bhagavā’ti.
...
Đức Phật, Đức Thế Tôn’.
Dhamme aveccappasādena…pe… viññūhī’ti.
with unwavering faith in the Dhamma...perceptible to the wise.’
Có niềm tin bất động vào Pháp… v.v… được người trí hiểu rõ’.
Saṅghe aveccappasādena…pe… puññakkhettaṃ lokassā’ti.
with unwavering faith in the Saṅgha...an unsurpassed field of merit for the world.’
Có niềm tin bất động vào Tăng… v.v… là ruộng phước vô thượng của thế gian’.
Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi.
He is endowed with virtues dear to the noble ones, unbroken...conducive to concentration.
Và đầy đủ những giới hạnh được các bậc Thánh yêu thích, không bị sứt mẻ… v.v… đưa đến định.
Imehi catūhi dhammehi samannāgato hoti.
He is endowed with these four qualities.
Vị ấy đầy đủ bốn pháp này.
Yo ca, bhikkhave, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho, yo catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābho, catunnaṃ dīpānaṃ paṭilābho catunnaṃ dhammānaṃ paṭilābhassa kalaṃ nāgghati soḷasi’’nti (saṃ. ni. 5.997).
Bhikkhus, the gain of the four continents, and the gain of the four qualities—the gain of the four continents is not worth a sixteenth part of the gain of the four qualities.”
Này các Tỳ-kheo, sự đạt được bốn châu lục và sự đạt được bốn pháp, sự đạt được bốn châu lục không bằng một phần mười sáu của sự đạt được bốn pháp.”
13. Tatiye kumārakāti dārakā.
13. In the third discourse, kumārakā means children (dārakā).
13. Trong bài kinh thứ ba, kumārakā có nghĩa là các cậu bé.
Antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavananti antarāsaddo ‘‘tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatā’’ti (a. ni. 6.44; 10.75), ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe āgato.
Antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ—the word antarā in phrases such as "Who would know that interval, apart from the Tathāgata?" and "People gather and consult: 'What is between me and you?'" refers to a cause (kāraṇa).
Antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ: Từ antarā trong các trường hợp như “Ai có thể biết được điều đó, ngoài Như Lai?” và “Người ta tụ họp bàn tán, giữa ta và ngươi có gì?” v.v. có nghĩa là nguyên nhân.
‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe.
In phrases like "Venerable sir, a certain woman saw me washing a bowl during a power outage," it refers to a moment (khaṇa).
Trong các trường hợp như “Bạch Thế Tôn, một người phụ nữ nào đó đang rửa bát trong lúc mất điện đã thấy con” v.v. có nghĩa là thời điểm.
‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte.
In "Within whom there are no angers," it refers to the mind (citta).
Trong các trường hợp như “Người mà trong tâm không có sự phẫn nộ” v.v. có nghĩa là tâm.
‘‘Antarā vosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe.
In "He reached the middle of cessation," it refers to the middle (vemajjha).
Trong các trường hợp như “Giữa chừng đã ngừng lại” v.v. có nghĩa là ở giữa.
‘‘Apicāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare.
In "Moreover, bhikkhus, this Tapodā river flows between two great hells," it refers to a gap or opening (vivara).
Trong các trường hợp như “Hơn nữa, này các Tỳ-kheo, sông Tapodā chảy ra từ giữa hai đại địa ngục” v.v. có nghĩa là khoảng trống.
Svāyamidhāpi vivare veditabbo.
Here, too, it should be understood as a gap or opening (vivara).
Ở đây, từ này cũng phải được hiểu là khoảng trống.
Tasmā sāvatthiyā ca jetavanassa ca vivareti, evamettha attho veditabbo.
Therefore, the meaning here should be understood as "in the gap between Sāvatthī and Jetavana."
Do đó, ý nghĩa ở đây phải được hiểu là: “giữa Sāvatthī và Jetavana”.
Antarāsaddayogato cettha upayogavacanaṃ ‘‘antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavana’’nti.
And here, due to the connection with the word antarā, the objective case is used: antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ.
Và ở đây, do sự kết hợp với từ antarā, cách dùng từ là “antarā ca Sāvatthiṃ antarā ca Jetavanaṃ” (giữa Sāvatthī và giữa Jetavana).
Īdisesu ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca gacchatī’’ti ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti.
In such places, grammarians use only one antarā word, as in "He goes between the village and the river" (antarā gāmañca nadiñca gacchati), and that one should be connected with the second word as well.
Trong những trường hợp như vậy, các nhà ngữ pháp thường chỉ dùng một từ antarā, như “antarā gāmañca nadiñca gacchati” (đi giữa làng và sông), và từ đó phải được kết hợp với cả hai danh từ.
Idha pana yojetvā vutto.
Here, however, it is stated with both connected.
Tuy nhiên, ở đây nó được nói ra bằng cách kết hợp.
Ahiṃ daṇḍena hanantīti bilato nikkhamitvā gocarāya gacchantaṃ kaṇhasappaṃ chātajjhattaṃ anubandhitvā yaṭṭhīhi pothenti.
Ahiṃ daṇḍena hananti means they pursue a hungry black snake (kaṇhasappa) that has emerged from its hole to forage, and beat it with sticks.
Ahiṃ daṇḍena hanantī: Có nghĩa là họ dùng gậy đánh con rắn đen đang đói bụng, bò ra khỏi hang để kiếm ăn, và đuổi theo nó.
Tena ca samayena bhagavā sāvatthiṃ piṇḍāya gacchanto antarāmagge te dārake ahiṃ daṇḍena hanante disvā ‘‘kasmā kumārakā imaṃ ahiṃ daṇḍena hanathā’’ti pucchitvā ‘‘ḍaṃsanabhayena, bhante’’ti ca vutte ‘‘ime attano sukhaṃ karissāmāti imaṃ paharantā nibbattaṭṭhāne dukkhaṃ anubhavissanti, aho avijjāya nikatikosalla’’nti dhammasaṃvegaṃ uppādesi.
At that time, as the Blessed One was going for alms to Sāvatthī, he saw those boys beating a snake with sticks on the road and asked, "Why, boys, do you beat this snake with sticks?" When they replied, "Venerable sir, for fear of being bitten," the Blessed One generated a sense of urgency concerning the Dhamma, thinking, "These children, while trying to secure their own pleasure by striking this snake, will experience suffering in their next existence. Oh, the cunning of ignorance!"
Vào lúc đó, Đức Thế Tôn đang đi khất thực đến Sāvatthī, trên đường đi, Ngài nhìn thấy những đứa trẻ đang dùng gậy đánh con rắn, bèn hỏi: “Này các cậu bé, tại sao các con lại dùng gậy đánh con rắn này?”, và khi chúng trả lời: “Bạch Thế Tôn, vì sợ bị cắn”, Ngài liền phát sinh sự xúc động về Pháp rằng: “Những đứa trẻ này, vì muốn làm lợi cho mình mà gây đau khổ cho người khác, sẽ phải chịu đau khổ ở kiếp sau. Ôi, sự khéo léo lừa dối của vô minh!”
Teneva ca dhammasaṃvegena udānaṃ udānesi.
And it was with that very sense of urgency concerning the Dhamma that he uttered an Udāna.
Và chính với sự xúc động về Pháp đó, Ngài đã thốt lên lời cảm hứng (udāna).
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Atha kho Bhagavā" (Then the Blessed One...).
Vì vậy, đã nói “atha kho Bhagavā” v.v.
Tattha etamatthaṃ viditvāti ‘‘ime dārakā attasukhāya paradukkhaṃ karontā sayaṃ parattha sukhaṃ na labhissantī’’ti etamatthaṃ jānitvāti evameke vaṇṇenti.
There, etamatthaṃ viditvā (having known this matter)—some explain this as: "These children, doing harm to others for their own pleasure, will not obtain pleasure in the next world"; having understood this, the Teacher uttered this Udāna.
Trong đó, etamatthaṃ viditvā có nghĩa là “biết được điều này, rằng những đứa trẻ này, vì muốn hạnh phúc cho mình mà gây đau khổ cho người khác, sẽ không đạt được hạnh phúc ở đời sau”. Một số vị giải thích như vậy.
Aññesaṃ duppaṭipannānaṃ sukhapariyesanaṃ āyatiṃ dukkhāya saṃvattati, suppaṭipannānaṃ ekantena sukhāya saṃvattati.
Others, for those who practice wrongly, the pursuit of pleasure leads to suffering in the future; for those who practice correctly, it definitely leads to pleasure.
Việc tìm kiếm hạnh phúc của những người hành động sai trái sẽ dẫn đến đau khổ trong tương lai, còn việc tìm kiếm hạnh phúc của những người hành động đúng đắn chắc chắn sẽ dẫn đến hạnh phúc.
Tasmā ‘‘paravihesāvinimuttā accantameva sukhabhāgino vata mayhaṃ ovādappaṭikarā’’ti somanassavasenevetampi satthā udānaṃ udānesīti vadanti.
Therefore, they say, "It was with joy, thinking, 'How truly fortunate are those who are free from harming others and follow my advice!'" that the Teacher uttered this Udāna.
Do đó, họ nói rằng Đức Đạo Sư đã thốt lên lời cảm hứng này với niềm hoan hỷ rằng: “Chắc chắn những người thực hành lời dạy của ta, không gây hại cho người khác, sẽ hoàn toàn được hưởng hạnh phúc.”
Apare pana bhaṇanti ‘‘evaṃ tehi kumārakehi pavattitaṃ paraviheṭhanaṃ sabbākārena ādīnavato viditvā paravihesāya parānukampāya ca yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesī’’ti.
Still others say that, having fully understood the danger of such harm perpetrated by those children, and with compassion for both those who harm and those who are harmed, he uttered this Udāna, elucidating the danger and the benefit respectively.
Tuy nhiên, những người khác lại nói rằng: “Đức Phật đã thốt lên lời cảm hứng này để trình bày những nguy hại và lợi ích tương ứng của việc gây hại và lòng từ bi đối với người khác, sau khi biết rõ rằng hành vi gây hại đó của những đứa trẻ là hoàn toàn có hại.”
Tattha sukhakāmānīti ekanteneva attano sukhassa icchanato sukhānugiddhāni.
There, sukhakāmānī means longing for pleasure, desiring their own pleasure above all.
Trong đó, sukhakāmāni có nghĩa là những chúng sinh khao khát hạnh phúc, vì chúng chỉ mong muốn hạnh phúc cho bản thân.
Bhūtānīti pāṇino.
Bhūtānī means living beings (pāṇino).
Bhūtāni có nghĩa là các loài hữu tình.
Yo daṇḍena vihiṃsatīti ettha daṇḍenāti desanāmattaṃ, daṇḍena vā leḍḍusatthapāṇippahārādīhi vāti attho.
In yo daṇḍena vihiṃsati (who harms with a stick), daṇḍena is merely an illustrative teaching; the meaning is "with a stick or with stones, weapons, hand-blows, etc."
Yo daṇḍena vihiṃsati: Ở đây, daṇḍena chỉ là cách nói, ý nghĩa là bằng gậy, hoặc bằng đá, vũ khí, đòn tay, v.v.
Atha vā daṇḍenāti daṇḍanena.
Or, daṇḍena means by punishment.
Hoặc daṇḍena có nghĩa là bằng cách trừng phạt.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yo sukhakāmāni sabbabhūtāni jātiādinā ghaṭṭanavasena vacīdaṇḍena vā pāṇimuggarasatthādīhi pothanatāḷanacchedanādivasena sarīradaṇḍena vā sataṃ vā sahassaṃ vā ṭhāpanavasena dhanadaṇḍena vāti imesu daṇḍesu yena kenaci daṇḍena vihiṃsati viheṭheti dukkhaṃ pāpeti, attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhanti so puggalo attano sukhaṃ esanto gavesanto patthento pecca paraloke manussasukhaṃ dibbasukhaṃ nibbānasukhanti tividhampi sukhaṃ na labhati, aññadatthu tena daṇḍena dukkhameva labhatīti attho.
This is what is meant: Whoever harms, troubles, or causes suffering to all beings who desire happiness—whether by a verbal stick (vacīdaṇḍa) through insulting their birth and so forth, or by a bodily stick (sarīradaṇḍa) through striking, beating, or cutting with hands, clubs, knives, and so forth, or by a wealth stick (dhanadaṇḍa) through imposing a fine of a hundred or a thousand—that person, seeking his own happiness, does not obtain happiness hereafter (pecca so na labhate sukhaṃ). That person, seeking and longing for his own happiness, does not obtain any of the three kinds of happiness—human happiness, divine happiness, or Nibbāna happiness—in the next world. On the contrary, he obtains only suffering by that stick.
Điều này có nghĩa là: Người nào làm hại, gây đau khổ cho tất cả chúng sinh khao khát hạnh phúc, bằng bất kỳ hình thức trừng phạt nào trong số này – bằng lời nói gây tổn thương về chủng tộc, v.v., hoặc bằng thân thể gây đập phá, đánh đập, cắt xẻo, v.v. bằng tay, chùy, vũ khí, v.v., hoặc bằng tiền bạc thông qua việc phạt một trăm hoặc một ngàn – thì người đó, khi tìm kiếm hạnh phúc cho bản thân, sẽ không đạt được ba loại hạnh phúc: hạnh phúc của loài người, hạnh phúc của chư thiên, và hạnh phúc Niết Bàn ở đời sau. Ngược lại, người đó chỉ đạt được đau khổ do hành động trừng phạt đó.
Pecca so labhate sukhanti yo khantimettānuddayasampanno ‘‘yathāhaṃ sukhakāmo dukkhappaṭikūlo, evaṃ sabbepī’’ti cintetvā sampattaviratiādīsu ṭhito vuttanayena kenaci daṇḍena sabbānipi bhūtāni na hiṃsati na bādhati, so puggalo paraloke manussabhūto manussasukhaṃ, devabhūto dibbasukhaṃ, ubhayaṃ atikkamanto nibbānasukhaṃ labhatīti.
Pecca so labhate sukha (hereafter he obtains happiness) means that the person who is endowed with patience, loving-kindness, and compassion, thinking, "Just as I desire happiness and detest suffering, so too do all beings," and who, abiding in the precepts of abstinence and so forth, does not harm or oppress any beings with any stick in the manner described, that person, being born as a human in the next world, obtains human happiness; being born as a deva, obtains divine happiness; and transcending both, obtains the happiness of Nibbāna.
Pecca so labhate sukha: Người nào đầy đủ sự nhẫn nại, từ bi và lòng trắc ẩn, suy nghĩ rằng: “Như ta khao khát hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ, tất cả chúng sinh cũng vậy”, và kiên định trong việc từ bỏ những điều sai trái, không làm hại hay gây đau khổ cho bất kỳ chúng sinh nào bằng bất kỳ hình thức trừng phạt nào theo cách đã nói, thì người đó sẽ đạt được hạnh phúc ở đời sau: hạnh phúc của loài người nếu sinh làm người, hạnh phúc của chư thiên nếu sinh làm thiên nhân, và vượt qua cả hai điều đó, đạt được hạnh phúc Niết Bàn.
Ettha ca tādisassa puggalassa avassaṃbhāvitāya taṃ sukhaṃ paccuppannaṃ viya hotīti dassanatthaṃ ‘‘labhate’’ti vuttaṃ.
And here, to show that such happiness is as if present due to its certain occurrence for such a person, the word "labhate" (obtains) is used.
Và ở đây, từ “labhate” (đạt được) được dùng để chỉ rằng hạnh phúc đó chắc chắn sẽ đến với người như vậy, như thể nó đang hiện hữu.
Purimagāthāyapi eseva nayo.
The same principle applies to the previous verse.
Điều này cũng tương tự trong bài kệ trước.
14. Catutthe tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotīti kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu paripūritassa puññasambhāravisesassa phalabhūtena ‘‘ito paraṃ mayhaṃ okāso natthī’’ti ussahajātena viya uparūpari vaḍḍhamānena sakkārādinā bhagavā sakkato hoti.
14. In the fourth (sutta), tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti (at that time the Blessed One was honored) means the Blessed One was honored by gain and honor, which increased progressively as if with an eager desire, "Beyond this, there is no more opportunity for me," as a result of the accumulation of special merits fully perfected over four incalculable aeons and a hundred thousand aeons.
14. Trong kinh thứ tư, cụm từ "Vào lúc bấy giờ, Thế Tôn được tôn kính" có nghĩa là: Đức Thế Tôn được tôn kính bởi sự tôn kính và những thứ khác, tăng trưởng từng cấp bậc, giống như sự nỗ lực đã phát sinh từ quả của sự tích lũy công đức đặc biệt đã được viên mãn trong bốn a-tăng-kỳ và hơn một trăm ngàn đại kiếp, rằng "sau thân này, không còn cơ hội để cho quả đối với ta".
Sabbadisāsu hi yamakamahāmegho vuṭṭhahitvā mahoghaṃ viya sabbapāramiyo ‘‘ekasmiṃ attabhāve vipākaṃ dassāmā’’ti sampiṇḍitā viya bhagavato lābhasakkāramahoghaṃ nibbattayiṃsu.
Indeed, all the perfections, as if having come together and consulted, "We shall yield fruit in one single existence," produced a great flood of gain and honor for the Blessed One, just as a great twin-cloud bursts forth in all directions and produces a mighty flood.
Thật vậy, tất cả các Ba-la-mật đã tụ hội lại như thể chúng đã bàn bạc với nhau rằng: "Chúng ta sẽ cho quả trong một thân duy nhất", giống như những đám mây lớn song đôi từ mọi hướng nổi lên và tạo ra một dòng nước lũ lớn, đã tạo ra một dòng nước lũ lớn về lợi lộc và sự tôn kính cho Đức Thế Tôn.
Tato annapānavatthayānamālāgandhavilepanādihatthā khattiyabrāhmaṇādayo āgantvā ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho, kahaṃ purisasīho’’ti bhagavantaṃ pariyesanti.
Then khattiyas, brāhmaṇas, and others, with food, drink, clothing, vehicles, garlands, perfumes, unguents, and so forth in their hands, would come searching for the Blessed One, asking, "Where is the Buddha? Where is the Blessed One? Where is the God of gods? Where is the Chief of men? Where is the Lion among men?"
Từ đó, các vị Sát-đế-lợi, Bà-la-môn, v.v., với tay cầm thức ăn, đồ uống, y phục, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, thuốc bôi, v.v., đến và tìm kiếm Đức Thế Tôn: "Đức Phật ở đâu? Đức Thế Tôn ở đâu? Vị Thần của các vị trời ở đâu? Vị Tối Thắng của loài người ở đâu? Vị Sư Tử trong loài người ở đâu?".
Sakaṭasatehi paccaye āharitvā okāsaṃ alabhamānā samantā gāvutappamāṇepi sakaṭadhurena sakaṭadhuraṃ āhacca tiṭṭhanti ceva anubandhanti ca andhakavindabrāhmaṇādayo viya.
Bringing requisites by hundreds of carts, and not finding a place to offer them, they stood and followed, with cart-pole touching cart-pole, even for a gāvuta all around, like the brahmins of Andhakavinda and others.
Họ mang đến hàng trăm cỗ xe đầy đủ vật dụng, và không tìm được chỗ để cúng dường, họ đậu xe sát nhau xung quanh một khu vực rộng một gāvuta và đi theo như các Bà-la-môn ở Andhakavinda, v.v.
Sabbaṃ taṃ khandhake (mahāva. 282) tesu tesu ca suttesu āgatanayena veditabbaṃ.
All that should be understood in the manner stated in the Khandhaka and in various suttas.
Tất cả những điều đó cần được hiểu theo cách đã được trình bày trong Khandhaka và trong các kinh khác.
Yathā ca bhagavato, evaṃ bhikkhusaṅghassāti.
As it was for the Blessed One, so too it was for the Saṅgha of bhikkhus.
Và như đối với Đức Thế Tôn, thì cũng vậy đối với Tăng đoàn.
Vuttañhetaṃ –
This was said:
Điều này đã được nói:
Titthiyā pana pubbe akatapuññatāya ca duppaṭipannatāya ca asakkatā agarukatā, buddhuppādena pana visesato vipannasobhā sūriyuggamane khajjopanakā viya nippabhā nittejā hatalābhasakkārā ahesuṃ.
But the sectarians, due to not having accumulated merit in the past and due to their wrong practice, were not honored or respected; and with the arising of the Buddha, they especially lost their splendor, becoming powerless, lusterless, and deprived of gains and honor, like fireflies at sunrise.
Tuy nhiên, các ngoại đạo du sĩ, vì trước đây không tạo công đức và hành trì sai lầm, nên không được tôn kính, không được trọng vọng; và với sự xuất hiện của Đức Phật, đặc biệt là mất đi vẻ đẹp, họ trở nên không có hào quang, không có uy lực, mất đi lợi lộc và sự tôn kính, như đom đóm khi mặt trời mọc.
Te tādisaṃ bhagavato saṅghassa ca lābhasakkāraṃ asahamānā issāpakatā ‘‘evaṃ ime pharusāhi vācāhi ghaṭṭetvāva palāpessāmā’’ti usūyā visuggāraṃ uggirantā tattha tattha bhikkhū akkosantā paribhāsantā vicariṃsu.
Unable to bear such gains and honor of the Blessed One and the Saṅgha, and overcome by envy, they thought, “We will surely drive these away by assailing them with harsh words,” and spewing forth the venom of jealousy, they went about reviling and criticizing the bhikkhus here and there.
Không chịu đựng được sự lợi lộc và tôn kính như vậy của Đức Thế Tôn và Tăng đoàn, họ bị lòng đố kỵ chi phối, phun ra nọc độc của sự ganh ghét, đi khắp nơi chửi mắng, phỉ báng các Tỳ-kheo, nghĩ rằng: "Chúng ta sẽ quấy rầy họ bằng những lời lẽ thô tục này và khiến họ bỏ đi."
Tena vuttaṃ – ‘‘aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti…pe… parikkhārānaṃ.
Therefore, it was said: “But the wandering ascetics of other sects were not honored…pe… with requisites.
Vì vậy, đã nói: "Nhưng các ngoại đạo du sĩ không được tôn kính... v.v... về các vật dụng.
Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesentī’’ti.
Then those wandering ascetics of other sects, unable to bear the honor of the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus, seeing the bhikkhus in villages and in forests, reviled, criticized, angered, and harassed them with unseemly and harsh words.”
Rồi những ngoại đạo du sĩ ấy, không chịu đựng được sự tôn kính của Đức Thế Tôn và Tăng đoàn Tỳ-kheo, khi thấy các Tỳ-kheo trong làng hay trong rừng, đã chửi mắng, phỉ báng, làm tức giận, và quấy nhiễu bằng những lời lẽ thô tục, không đúng đắn."
Tattha asabbhāhīti asabhāyoggāhi sabhāyaṃ sādhujanasamūhe vattuṃ ayuttāhi, duṭṭhullāhīti attho.
Here, “unseemly” means words unsuitable to be spoken in an assembly, among a gathering of good people; that is to say, coarse words.
Trong đó, "asabbhāhi" (không đúng đắn) có nghĩa là những lời lẽ không phù hợp để nói trong một hội đồng của những người tốt, tức là những lời lẽ thô tục.
Pharusāhīti kakkhaḷāhi mammacchedikāhi.
“Harsh” means rough and cutting to the core.
"Pharusāhi" (thô tục) có nghĩa là những lời lẽ gay gắt, cắt cứa.
Akkosantīti jātiādīhi akkosavatthūhi khuṃsenti.
“Revile” means to insult with grounds for reviling, such as birth.
"Akkosanti" (chửi mắng) có nghĩa là lăng mạ bằng những lời lẽ chửi mắng về dòng dõi, v.v.
Paribhāsantīti bhaṇḍanavasena bhayaṃ uppādentā tajjenti.
“Criticize” means to threaten by way of quarreling, causing fear.
"Paribhāsanti" (phỉ báng) có nghĩa là đe dọa, tạo ra sự sợ hãi theo cách cãi vã.
Rosentīti yathā parassa roso hoti, evaṃ anuddhaṃsanavasena rosaṃ uppādenti.
“Anger” means to cause anger by way of excessive fault-finding, so that another becomes angry.
"Rosenti" (làm tức giận) có nghĩa là gây ra sự tức giận bằng cách lăng mạ, để người khác nổi giận.
Vihesentīti viheṭhenti, vividhehi ākārehi aphāsuṃ karonti.
“Harass” means to torment, to cause discomfort in various ways.
"Vihesenti" (quấy nhiễu) có nghĩa là làm phiền, gây khó chịu bằng nhiều cách khác nhau.
Kathaṃ panete samantapāsādike bhagavati bhikkhusaṅghe ca akkosādīni pavattesunti?
How, then, did these people engage in reviling and so forth towards the Blessed One and the Saṅgha of bhikkhus, who were admirable in every way?
Làm thế nào mà những người này lại có thể gây ra những lời chửi mắng, v.v., đối với Đức Thế Tôn và Tăng đoàn được mọi người tôn kính?
Bhagavato uppādato pahīnalābhasakkāratāya upahatacittā pathaviṃ khaṇitvā pakkhalantā viya avaṇe veḷuriyamaṇimhi vaṇaṃ uppādentā viya ca sundarikaṃ nāma paribbājikaṃ saññāpetvā tāya satthu bhikkhūnañca avaṇṇaṃ vuṭṭhāpetvā akkosādīni pavattesuṃ.
With their minds corrupted by the loss of gains and honor since the arising of the Blessed One, as if digging into the earth to make it collapse, or as if creating a blemish on a flawless beryl gem, they persuaded a wandering ascetic named Sundarī, and through her, they caused disparagement of the Teacher and the bhikkhus, thereby engaging in reviling and so forth.
Vì lợi lộc và sự tôn kính của họ đã bị mất đi kể từ khi Đức Thế Tôn xuất hiện, tâm trí họ bị tổn hại, như thể họ đang đào đất để sụp đổ, hoặc như thể họ đang tạo ra vết thương trên một viên ngọc bích không tì vết. Họ đã thuyết phục một nữ du sĩ tên Sundarī, và thông qua cô ta, đã tạo ra những lời chê bai Đức Bổn Sư và các Tỳ-kheo, rồi gây ra những lời chửi mắng, v.v.
Taṃ panetaṃ sundarīvatthu parato sundarīsutte (udā. 38) pāḷiyaṃyeva āgamissati, tasmā yamettha vattabbaṃ, taṃ tattheva vaṇṇayissāma.
This story of Sundarī will appear later in the Sundarī Sutta in the Pāḷi itself; therefore, what needs to be said about it will be explained there.
Câu chuyện về Sundarī này sẽ được đề cập trong kinh Sundarī (Udāna 38) sau này, vì vậy những gì cần nói ở đây sẽ được giải thích ở đó.
Tattha gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭhoti gāme vā araññe vā yattha katthaci sukhena dukkhena ca phuṭṭho sukhadukkhāni anubhavanto, tesaṃ vā paccayehi samaṅgībhūto.
Here, “touched by pleasure and pain in village or forest” means experiencing pleasure and pain, being affected by pleasure and pain wherever one may be, whether in a village or in a forest; or being endowed with the conditions for them.
Trong đó, "gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭho" (ở làng hay trong rừng, bị xúc chạm bởi khổ và lạc) có nghĩa là ở bất cứ đâu, trong làng hay trong rừng, bị xúc chạm bởi khổ và lạc, trải nghiệm khổ và lạc, hoặc được đầy đủ các điều kiện của chúng.
Nevattato no parato dahethāti ‘‘ahaṃ sukhito, ahaṃ dukkhito, mama sukhaṃ, mama dukkhaṃ, parenidaṃ mayhaṃ sukhadukkhaṃ uppādita’’nti ca neva attato na parato taṃ sukhadukkhaṃ ṭhapetha.
Nevattato no parato dahethā means: "I am happy, I am suffering, my happiness, my suffering, this happiness and suffering of mine has been brought about by another"—do not establish that happiness and suffering as from oneself or from another.
"Nevattato no parato dahethā" (chớ nên giữ lấy từ mình hay từ người khác) có nghĩa là chớ nên giữ lấy khổ và lạc đó từ mình hay từ người khác, như "tôi hạnh phúc, tôi đau khổ, hạnh phúc của tôi, đau khổ của tôi, khổ và lạc này do người khác tạo ra cho tôi".
Na hettha khandhapañcake ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā passitabbayuttakaṃ kiñci atthi, kevalaṃ saṅkhārā eva pana yathāpaccayaṃ uppajjitvā khaṇe khaṇe bhijjantīti.
For in these five aggregates, there is nothing that should be regarded as "I" or "mine," or "another" or "another's"; rather, conditioned phenomena (saṅkhārā) merely arise according to their causes and break up moment by moment.
Vì trong năm uẩn này, không có gì đáng để thấy là "tôi" hay "của tôi", "người khác" hay "của người khác"; chỉ có các hành (saṅkhārā) phát sinh tùy theo duyên và hoại diệt từng sát-na mà thôi.
Sukhadukkhaggahaṇañcettha desanāsīsaṃ, sabbassāpi lokadhammassa vasena attho veditabbo.
And the taking of happiness and suffering here is merely the heading of the discourse; the meaning should be understood in terms of all worldly phenomena (lokadhamma).
Và việc đề cập đến khổ và lạc ở đây chỉ là trọng tâm của lời dạy; ý nghĩa cần được hiểu theo tất cả các pháp thế gian.
Iti bhagavā ‘‘nāhaṃ kvacani, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani, katthaci kiñcanatatthī’’ti catukoṭikaṃ suññataṃ vibhāvesi.
Thus the Blessed One revealed the four-fold emptiness: "I am not in anything for anyone, nor is anything anywhere for me."
Như vậy, Đức Thế Tôn đã làm rõ Tánh Không tứ cú (catukoṭika suññatā) rằng: "Ta không có sở hữu nào ở bất cứ đâu, của bất cứ ai, và Ta không có bất cứ sở hữu nào ở bất cứ đâu, ở bất cứ nơi nào."
Yathā pana te phassā na phusanti, taṃ dassetuṃ ‘‘nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā’’ti vuttaṃ.
To show how those contacts do not occur, it is said: "Without upadhi, by what could contacts arise?"
Để chỉ ra cách mà các xúc chạm đó không xúc chạm, đã nói: "Nirupadhiṃ kena phuseyyuṃ phassā" (Các xúc chạm có thể xúc chạm vào cái gì khi không có upadhi?).
Sabbaso hi khandhūpadhiyā asati kena kāraṇena te phassā phuseyyuṃ, na taṃ kāraṇaṃ atthi.
For when there is absolutely no khandha-upadhi, by what cause could those contacts arise? Such a cause does not exist.
Thật vậy, khi hoàn toàn không có upadhi của các uẩn, thì không có nguyên nhân nào để các xúc chạm đó có thể xúc chạm.
Yadi hi tumhe akkosādivasena uppajjanasukhadukkhaṃ na icchatha, sabbaso nirupadhibhāveyeva yogaṃ kareyyāthāti anupādisesanibbānadhātuyā gāthaṃ niṭṭhapesi.
The meaning is: "If you do not desire the pleasant and painful feelings that arise from abuse and so on, you should strive absolutely for the state of nirupadhi." Thus the verse concludes with the anupādisesa-nibbāna-dhātu.
Nếu các con không muốn khổ và lạc phát sinh do chửi mắng, v.v., thì các con hãy nỗ lực hoàn toàn trong trạng thái vô upadhi (nirupadhi bhāva), tức là Niết-bàn vô dư y (anupādisesa nibbānadhātu), và kết thúc bài kệ.
Evaṃ iminā udānena vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
In this way, the cycle of saṃsāra and the cessation of the cycle have been explained by this Udāna.
Như vậy, bằng lời cảm hứng này, vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát khỏi luân hồi (vivaṭṭa) đã được thuyết giảng.
15. Pañcame icchānaṅgalakoti icchānaṅgalanāmako kosalesu eko brāhmaṇagāmo, taṃnivāsitāya tattha vā jāto bhavoti vā icchānaṅgalako.
In the fifth, Icchānaṅgalako means a certain Brahmin village in the Kosalas named Icchānaṅgala, or one born or thriving there, hence Icchānaṅgalaka.
15. Trong kinh thứ năm, "Icchānaṅgalako" có nghĩa là một làng Bà-la-môn ở xứ Kosala tên là Icchānaṅgala, hoặc người đó là cư dân của làng ấy, hoặc sinh ra ở đó.
Upāsakoti tīhi saraṇagamanehi bhagavato santike upāsakabhāvassa paveditattā upāsako pañcasikkhāpadiko buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako.
Upāsaka means one who has declared the state of upāsaka to the Blessed One by the three refuges; an upāsaka who observes the five precepts and is devoted to the Buddha, devoted to the Dhamma, and devoted to the Saṅgha.
"Upāsako" (Ưu-bà-tắc) có nghĩa là một Ưu-bà-tắc đã được tuyên bố là Ưu-bà-tắc trước Đức Thế Tôn bằng ba sự quy y; là người giữ năm giới, là người yêu mến Đức Phật, yêu mến Giáo Pháp, yêu mến Tăng đoàn.
Kenacideva karaṇīyenāti uddhārasodhāpanādinā kenacideva kattabbena.
Kenacideva karaṇīyenāti means for some necessary task, such as demanding payment or cleaning.
"Kenacideva karaṇīyenā" (vì một việc cần làm nào đó) có nghĩa là vì một việc cần làm nào đó như đòi nợ, thanh toán, v.v.
Tīretvāti niṭṭhāpetvā.
Tīretvāti means having completed.
"Tīretvā" (hoàn tất) có nghĩa là kết thúc.
Ayaṃ kira upāsako pubbe abhiṇhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā payirupāsati, so katipayaṃ kālaṃ bahukaraṇīyatāya satthu dassanaṃ nābhisambhosi.
It is said that this upāsaka formerly used to approach and attend upon the Blessed One regularly, but for some time, due to many duties, he was unable to see the Teacher.
Nghe nói vị Ưu-bà-tắc này trước đây thường xuyên đến gần và phụng sự Đức Thế Tôn, nhưng trong một thời gian, vì có nhiều việc phải làm, ông không thể đến yết kiến Đức Bổn Sư.
Tenāha bhagavā – ‘‘cirassaṃ kho tvaṃ, upāsaka, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāyā’’ti.
Therefore the Blessed One said: "It has been a long time, upāsaka, since you made this journey, that is, coming here."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã nói: "Này Ưu-bà-tắc, đã lâu rồi con mới có dịp này, tức là đến đây."
Tattha cirassanti cirena.
Therein, cirassaṃ means after a long time.
Trong đó, cirassa nghĩa là lâu sau.
Pariyāyanti vāraṃ.
Pariyāyaṃ means turn.
Pariyāya nghĩa là lượt.
Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.
Yadidaṃ is a particle, meaning "which is this."
Yadidaṃ là một từ không biến đổi (nipāta), nghĩa là “cái này”.
Idaṃ vuttaṃ hoti – idha mama santike āgamanāya yo ayaṃ ajja kato vāro, taṃ imaṃ cirena papañcaṃ katvā akāsīti.
This means: "The turn to come to me today, you made it after a long delay."
Điều này được nói như sau: "Lượt đã được định hôm nay để đến bên tôi, ông đã làm điều đó sau một thời gian dài trì hoãn."
Cirapaṭikāhanti cirapaṭiko ahaṃ, cirakālato paṭṭhāya ahaṃ upasaṅkamitukāmoti sambandho.
Cirapaṭikāhaṃ is a textual variant of cirapaṭiko ahaṃ, meaning "I have been desirous of approaching for a long time," thus the connection.
Cirapaṭikāhaṃ là sự liên kết của "cirapaṭiko ahaṃ", nghĩa là "tôi đã muốn đến thăm từ lâu rồi".
Kehici kehicīti ekaccehi ekaccehi.
Kehici kehici means by some and by some.
Kehici kehicī nghĩa là bởi một số người, bởi một số người khác.
Atha vā kehici kehicīti yehi vā tehi vā.
Alternatively, kehici kehici means by this or that (person).
Hoặc kehici kehicī nghĩa là bởi bất cứ ai.
Tattha gāravaṃ dasseti.
This shows disrespect.
Ở đây, điều đó thể hiện sự thiếu tôn trọng.
Satthari abhippasannassa hi satthudassanadhammassavanesu viya na aññattha ādaro hoti.
For one who has profound faith in the Teacher has no interest in anything else besides seeing the Teacher and hearing the Dhamma.
Quả thật, đối với người có niềm tin sâu sắc vào Bậc Đạo Sư, không có sự tôn kính nào đối với bất cứ điều gì khác ngoài việc được thấy Bậc Đạo Sư và được nghe Pháp.
Kiccakaraṇīyehīti ettha avassaṃ kātabbaṃ kiccaṃ, itaraṃ karaṇīyaṃ.
In kiccā-karaṇīyehi, kicca is a duty that must be done, karaṇīya is another.
Trong kiccakaraṇīyehi, điều phải làm nhất định là kicca, còn lại là karaṇīya.
Paṭhamaṃ vā kātabbaṃ kiccaṃ, pacchā kātabbaṃ karaṇīyaṃ.
Alternatively, kicca is a duty to be done first, karaṇīya a duty to be done later.
Hoặc, điều phải làm trước là kicca, điều phải làm sau là karaṇīya.
Khuddakaṃ vā kiccaṃ, mahantaṃ karaṇīyaṃ.
Or, kicca is a small matter, karaṇīya a great matter.
Hoặc, việc nhỏ là kicca, việc lớn là karaṇīya.
Byāvaṭoti ussukko.
Byāvaṭoti means preoccupied.
Byāvaṭo nghĩa là bận rộn.
Evāhanti evaṃ iminā pakārena ahaṃ nāsakkhiṃ upasaṅkamituṃ, na agāravādināti adhippāyo.
Evāhaṃti means "in this way I was unable to approach, not out of disrespect," is the intention.
Evāhaṃ nghĩa là "theo cách này, tôi đã không thể đến thăm, không phải vì thiếu tôn trọng," đó là ý định.
Tattha sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti yassa puggalassa kiñci rūpādīsu ekavatthumpi ‘‘mameta’’nti taṇhāya pariggahitabhāvena na hoti natthi na vijjati, sukhaṃ vata tassa puggalassa, aho sukhamevāti attho.
Therein, sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcīti means: for the person who has no single object, such as form and so on, grasped by craving as "this is mine," it is truly happiness for that person; oh, it is indeed happiness.
Trong đó, sukhaṃ vata tassa na hoti kiñcī nghĩa là, đối với người không có bất kỳ thứ gì, dù chỉ một vật phẩm như sắc (rūpa) v.v., bị tham ái nắm giữ như "cái này là của tôi", thì người đó thật sự hạnh phúc, ôi thật hạnh phúc!
‘‘Na hosī’’tipi pāṭho, tassa atītakālavasena attho veditabbo.
"Na hosī"ti is also a reading, its meaning should be understood in the past tense.
Cũng có bản đọc là "na hosī", ý nghĩa của nó nên được hiểu theo thì quá khứ.
Keci pana na hoti kiñcīti padassa ‘‘rāgādikiñcanaṃ yassa na hotī’’ti atthaṃ vaṇṇenti, taṃ na sundaraṃ pariggahadhammavasena desanāya āgatattā.
Some, however, explain the phrase na hoti kiñcī as "one for whom there is no kiñcana (impediment) such as passion (raga) and so on." This is not suitable, as the teaching is presented in terms of things grasped.
Một số người giải thích ý nghĩa của từ na hoti kiñcī là "người không có phiền não (kiñcana) như tham ái (rāga) v.v.", nhưng điều đó không tốt vì lời dạy này đã được đưa ra theo nghĩa của pháp nắm giữ (pariggaha-dhamma).
Rāgādikiñcananti pariggahetabbassāpi saṅgahe sati yuttameva vuttaṃ siyā atha vā yassa puggalassa kiñci appampi kiñcanaṃ palibodhajātaṃ rāgādikiñcanābhāvato eva na hoti, taṃ tassa akiñcanattaṃ sukhassa paccayabhāvato sukhaṃ vataṃ, aho sukhanti attho.
If kiñcana like passion were included among graspable things, then it would be appropriate. Or, for the person who has no kiñcana, even a slight impediment, precisely due to the absence of kiñcana such as passion, that state of being without kiñcana is truly happiness, because it is a cause of happiness; oh, it is happiness!
Nếu phiền não (kiñcana) như tham ái (rāga) v.v. cũng được bao gồm trong những thứ có thể nắm giữ, thì điều đó có thể được nói là hợp lý. Hoặc, ý nghĩa là: đối với người không có bất kỳ phiền não (kiñcana) nào, dù là nhỏ nhất, không có sự ràng buộc (palibodha-jāta) nào, chỉ vì không có phiñnão như tham ái v.v., thì sự không có phiền não đó là nguyên nhân của hạnh phúc, thật sự là hạnh phúc, ôi thật hạnh phúc!
Kassa pana na hoti kiñcananti ce, āha ‘‘saṅkhātadhammassa bahussutassā’’ti.
If it is asked, "For whom then is there no kiñcana?" It is said: saṅkhātadhammassa bahussutassāti.
Nếu hỏi, "Vậy thì ai không có phiền não (kiñcana)?" thì Ngài nói: "saṅkhātadhammassa bahussutassā".
Yo catūhipi maggasaṅkhāhi soḷasakiccanipphattiyā saṅkhātadhammo katakicco, tato eva paṭivedhabāhusaccena bahussuto, tassa.
For him who has accomplished his task, whose Dhamma is fulfilled by the four paths and the sixteen functions, and who is therefore widely learned through insight-wisdom.
Đó là người đã hoàn thành nhiệm vụ (katakicca), người có Pháp đã được thành tựu (saṅkhātadhamma) qua bốn Thánh đạo (magga) và sự hoàn thành mười sáu nhiệm vụ (soḷasakicca-nipphatti), và do đó, là người đa văn (bahussuta) nhờ sự thấu hiểu sâu sắc (paṭivedha-bāhusacca).
Iti bhagavā akiñcanabhāve ānisaṃsaṃ dassetvā sakiñcanabhāve ādīnavaṃ dassetuṃ ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha.
Thus, the Blessed One, having shown the advantage of being without kiñcana, then spoke the phrase beginning sakiñcanaṃ passāti (See the one with kiñcana) to show the disadvantage of being with kiñcana.
Như vậy, Thế Tôn đã chỉ ra lợi ích của việc không có tài sản (akiñcanabhāva) và để chỉ ra tai họa của việc có tài sản (sakiñcanabhāva), Ngài đã nói "sakiñcanaṃ passā" v.v.
Tassattho – rāgādikiñcanānaṃ āmisakiñcanānañca atthitāya sakiñcanaṃ, sakiñcanattā eva aladdhānañca laddhānañca kāmānaṃ pariyesanārakkhaṇahetu kiccakaraṇīyavasena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇavasena ca vihaññamānaṃ vighātaṃ āpajjamānaṃ passāti dhammasaṃvegappatto satthā attano cittaṃ vadati.
Its meaning is: the Teacher, having attained profound spiritual urgency, speaks to his own mind: "O mind, see the person who has kiñcana (attachments) due to the presence of kiñcana such as passion and also kiñcana related to sense pleasures, and because of this very sakiñcana state, he is tormented, he falls into distress, due to searching for and guarding sense pleasures, both those not yet obtained and those already obtained, and due to his preoccupation with duties and grasping them as 'I' and 'mine'."
Ý nghĩa của điều đó là: "Này tâm! Hãy nhìn người có tài sản (sakiñcana), người bị đau khổ và phiền muộn vì sự hiện hữu của các phiền não (kiñcana) như tham ái v.v. và các tài sản vật chất (āmisa-kiñcana), và chính vì sự có tài sản đó, họ bị hành hạ và rơi vào đau khổ do việc tìm kiếm và bảo vệ những dục lạc đã có và chưa có, cũng như do việc chấp thủ 'tôi' và 'của tôi' trong các công việc cần làm." Bậc Đạo Sư đã đạt đến sự xúc động về Pháp (dhammasaṃvega) tự nói với tâm mình.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti sayaṃ añño jano samāno aññasmiṃ jane ‘‘ahaṃ imassa, mama aya’’nti taṇhāvasena paṭibandhasabhāvo hutvā vihaññati vighātaṃ āpajjati.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpoti means: being one person, he becomes bound to another person by craving, thinking "I am for him, he is for me," and thereby he is tormented, he falls into distress.
Jano janasmiṃ paṭibandharūpo nghĩa là, một người, tuy khác biệt, nhưng lại bị ràng buộc bởi người khác với tham ái như "tôi là của người này, người này là của tôi", và do đó bị đau khổ, rơi vào phiền muộn.
‘‘Paṭibaddhacitto’’tipi pāṭho.
"Paṭibaddhacitto" is also a reading (meaning "one whose mind is bound").
Cũng có bản đọc là "Paṭibaddhacitto" (tâm bị ràng buộc).
Ayañca attho –
And this meaning
Và ý nghĩa này –
16. Chaṭṭhe aññatarassa paribbājakassāti ekassa kuṭumbikassa paribbājakassa.
In the sixth, aññatarassa paribbājakassāti means to a certain householder-wanderer.
Trong bài kinh thứ sáu, aññatarassa paribbājakassa nghĩa là của một du sĩ gia chủ nào đó.
Daharāti taruṇī.
Daharāti means young.
Daharā nghĩa là trẻ tuổi.
Māṇavikāti brāhmaṇadhītāya vohāro.
Māṇavikāti is a term for a Brahmin's daughter.
Māṇavikā là cách gọi con gái Bà-la-môn.
Pajāpatīti bhariyā.
Pajāpatīti means wife.
Pajāpatī nghĩa là vợ.
Gabbhinīti āpannasattā.
Gabbhinīti means pregnant.
Gabbhinī nghĩa là có thai.
Upavijaññāti ajja suveti paccupaṭṭhitavijāyanakālā hotīti sambandho.
Upavijaññāti means she is in the period close to childbirth, either today or tomorrow, thus the connection.
Upavijaññā nghĩa là "hôm nay hay ngày mai", tức là thời điểm sinh nở đã cận kề.
So kira brāhmaṇajātiko sabhariyo vādapatthassame ṭhito, tena naṃ sapajāpatikaṃ paribbājakavohārena samudācaranti.
It is said that this Brahmin-born wanderer lived in a prominent family with his wife, and therefore they addressed him and his wife with the term "wanderer."
Vị Bà-la-môn này, cùng với vợ, sống trong một tu viện tranh luận, do đó họ được gọi là du sĩ cùng với vợ.
Bhariyā panassa brāhmaṇajātikattā brāhmaṇāti ālapati.
His wife, being of Brahmin birth, was called "Brāhmaṇī."
Vì vợ ông ta là người Bà-la-môn, nên ông ta gọi bà là "Bà-la-môn nữ".
Telanti tilatelaṃ.
Telaṃti means sesame oil.
Telaṃ nghĩa là dầu mè.
Telasīsena cettha yaṃ yaṃ vijātāya pasavadukkhappaṭikāratthaṃ icchitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sappiloṇādiṃ āharāti āṇāpeti.
Here, by "oil," he commanded her to bring all that was desired for treating childbirth pain for the mother, such as ghee, salt, etc.
Ở đây, với ý chính là dầu, ông ta ra lệnh mang tất cả những gì cần thiết để chữa trị nỗi đau khi sinh nở, như bơ lỏng (sappi), muối (loṇa) v.v., cho người đã sinh con.
Yaṃ me vijātāya bhavissatīti yaṃ telādi mayhaṃ vijātāya bahinikkhantagabbhāya upakārāya bhavissati.
Yaṃ me vijātāya bhavissatīti means: "Whatever oil and so on will be helpful for me when I have given birth, when the fetus has exited."
Yaṃ me vijātāya bhavissatī nghĩa là "những gì như dầu v.v. sẽ hữu ích cho tôi khi đã sinh con (gabbha đã ra ngoài)."
‘‘Paribbājikāyā’’tipi pāṭho.
"Paribbājikāya" is also a reading.
Cũng có bản đọc là "Paribbājikāyā" (cho nữ du sĩ).
Kutoti kasmā ṭhānā, yato ñātikulā vā mittakulā vā telādiṃ āhareyyaṃ, taṃ ṭhānaṃ me natthīti adhippāyo.
"Whence?" means from what place? That is, "From which family of relatives or from which family of friends could I bring oil, etc.? Such a place I do not have." This is the intention.
Kuto nghĩa là "từ đâu", ý là "tôi không có nơi nào để mang dầu v.v. về, dù từ nhà người thân hay nhà bạn bè."
Telaṃ āharāmīti vattamānasamīpatāya vattamānaṃ katvā vuttaṃ, telaṃ āharissāmīti attho.
The statement "I bring oil" is said using the present tense due to its proximity to the present; its meaning is "I will bring oil."
Telaṃ āharāmī được nói ở thì hiện tại vì sự gần gũi với thì hiện tại, nghĩa là "tôi sẽ mang dầu về."
Samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vāti ca samuccayattho vā-saddo ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (mahāva. 286; dī. ni. 2.152; udā. 76) viya.
The particle vā in "for a recluse or a brahmin, of ghee or oil" has a collective meaning, as in "from fire or from water or from discord," and so on.
Và samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vā, từ "vā" (hay) có nghĩa là tập hợp (samuccaya), giống như trong các trường hợp "aggito vā udakato vā mithubhedā vā" v.v.
Sappissa vā telassa vāti paccatte sāmivacanaṃ, sappi ca telañca yāvadatthaṃ pātuṃ pivituṃ dīyatīti attho.
In "of ghee or of oil," the genitive case is used in the sense of 'for each', meaning that ghee and oil are given to drink as much as desired.
Sappissa vā telassa vā là cách dùng sở hữu cách (sāmivacana) cho từng cá thể (paccatta), nghĩa là "bơ lỏng và dầu được cho uống tùy thích".
Apare pana ‘‘sappissa vā telassa vāti avayavasambandhe sāmivacanaṃ.
Others, however, say, "The genitive case in 'of ghee or of oil' is in the sense of a part-whole relationship.
Tuy nhiên, những người khác nói rằng "sappissa vā telassa vā là sở hữu cách trong mối quan hệ bộ phận (avayava-sambandha).
Sappitelasamudāyassa hi avayavo idha yāvadatthasaddena vuccatī’’ti vadanti.
For here, the word 'as much as desired' refers to a part of the aggregate of ghee and oil."
Ở đây, một phần của tổng thể bơ lỏng và dầu được gọi bằng từ yāvadattha (tùy thích)."
No nīharitunti bhājanena vā hatthena vā bahi netuṃ no dīyati, ucchadditvānāti vamitvā, yaṃnūna dadeyyanti sambandho.
"Not to take out" means it is not given to take out with a vessel or by hand. "Having vomited" means having drunk and vomited. The connection is "would that I might give."
No nīharituṃ nghĩa là không được phép mang ra ngoài bằng bình hay bằng tay; ucchadditvānā nghĩa là nôn ra, và sự liên kết là "tôi sẽ cho (dầu) ra sao".
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ rañño koṭṭhāgāraṃ gantvā telaṃ kaṇṭhamattaṃ pivitvā tāvadeva gharaṃ āgantvā ekasmiṃ bhājane yathāpītaṃ vamitvā uddhanaṃ āropetvā pacissāmi, yaṃ pittasemhādimissitaṃ, taṃ agginā jhāyissati, telaṃ pana gahetvā imissā paribbājikāya kamme upanessāmī’’ti.
Indeed, this thought occurred to him: "I will go to the king's storehouse, drink oil up to my throat, immediately return home, vomit it into a vessel as it was drunk, place it on the stove, and cook it. Whatever is mixed with bile and phlegm will be burnt by the fire, and I will take the oil and use it for this female ascetic's purpose."
Ông ta đã nghĩ như thế này: "Tôi sẽ đến kho của nhà vua, uống dầu đến cổ họng, rồi về nhà ngay lập tức, nôn ra vào một cái bình như đã uống, đặt lên bếp và nấu. Những gì lẫn với mật, đờm v.v. sẽ cháy hết bởi lửa, còn dầu thì tôi sẽ lấy và dùng cho việc sinh nở của nữ du sĩ này."
Uddhaṃ kātunti vamanavasena uddhaṃ nīharituṃ.
"To take up" means to bring forth upwards by way of vomiting.
Uddhaṃ kātuṃ nghĩa là nôn ra, tức là đưa lên trên.
Na pana adhoti viriñcanavasena heṭṭhā nīharituṃ na pana sakkoti.
"But not downwards" means he is unable to bring it forth downwards by way of purging.
Na pana adho nghĩa là không thể đưa xuống dưới bằng cách tống xuất.
So hi ‘‘adhikaṃ pītaṃ sayameva mukhato niggamissatī’’ti pivitvā āsayassa arittatāya aniggate vamanavirecanayogaṃ ajānanto alabhanto vā kevalaṃ dukkhāhi vedanāhi phuṭṭho āvaṭṭati ca parivaṭṭati ca.
For he, having drunk, thinking "the excessive amount drunk will come out of my mouth by itself," and as it did not emerge due to the fullness of his stomach, being ignorant of or unable to apply emetic and purgative methods, merely suffered from painful feelings and tossed and turned.
Ông ta đã uống dầu nghĩ rằng "dầu uống quá nhiều sẽ tự động ra khỏi miệng", nhưng vì dạ dày không trống rỗng, dầu không ra ngoài, và ông ta không biết hoặc không thể thực hiện các phương pháp gây nôn hay xổ, nên ông ta chỉ bị dày vò bởi những cảm giác đau đớn và lăn lộn.
Dukkhāhīti dukkhamāhi.
"Painful" means difficult to bear.
Dukkhāhi nghĩa là những cảm giác đau đớn khó chịu.
Tibbāhīti bahalāhi tikhiṇāhi vā.
"Sharp" means intense or keen.
Tibbāhi nghĩa là dữ dội, hoặc sắc bén.
Kharāhīti kakkhaḷāhi.
"Harsh" means rough.
Kharāhi nghĩa là thô ráp.
Kaṭukāhīti ativiya aniṭṭhabhāvena dāruṇāhi.
"Bitter" means very disagreeable and severe.
Kaṭukāhi nghĩa là tàn khốc do cực kỳ không mong muốn.
Āvaṭṭatīti ekasmiṃyeva ṭhāne anipajjitvā attano sarīraṃ ito cito ākaḍḍhanto āvaṭṭati.
"Tossed" means he tossed his body from side to side without lying still in one place, dragging himself hither and thither.
Āvaṭṭatī nghĩa là lăn lộn, kéo cơ thể từ bên này sang bên kia mà không nằm yên ở một chỗ.
Parivaṭṭatīti ekasmiṃ padese nipannopi aṅgapaccaṅgāni parito khipanto vaṭṭati, abhimukhaṃ vā vaṭṭanto āvaṭṭati, samantato vaṭṭanto parivaṭṭati.
"Turned" means that even while lying in one place, he turned by throwing his limbs all around. Alternatively, turning forward is āvaṭṭati, and turning all around is parivaṭṭati.
Parivaṭṭatī nghĩa là, dù nằm ở một chỗ, ông ta vẫn lăn lộn, quăng các chi thể xung quanh. Hoặc, lăn về phía trước là āvaṭṭati, lăn quanh là parivaṭṭati.
Tattha sukhino vatāti sukhino vata sappurisā.
Therein, "How happy!" means "How happy are good people!"
Trong đó, sukhino vatā nghĩa là "những người thiện hạnh phúc thay!"
Ke pana teti?
And who are they?
Vậy họ là ai?
Ye akiñcanā, ye rāgādikiñcanassa pariggahakiñcanassa ca abhāvena akiñcanā, kesaṃ panidaṃ kiñcanaṃ natthīti āha – ‘‘vedaguno hi janā akiñcanā’’ti, ye ariyamaggañāṇasaṅkhātaṃ vedaṃ gatā adhigatā, tena vā vedena nibbānaṃ gatāti vedaguno, te ariyajanā khīṇāsavapuggalā anavasesarāgādikiñcanānaṃ aggamaggena samucchinnattā akiñcanā nāma.
"Those who are without attachments." Those who are without attachments due to the absence of the defilements of lust, etc., and the defilements of grasping. And to whom do these defilements not belong? He says, "For people who have attained wisdom are without attachments." Those who have reached or attained wisdom, which is the knowledge of the Noble Path, or those who have reached Nibbāna through that wisdom, are called "attained wisdom." These Noble Ones, the khīṇāsavas (those whose defilements are destroyed), are called "without attachments" because all defilements such as lust, etc., have been eradicated by the Noble Path.
Ye akiñcanā (những người vô sở hữu), tức là những người vô sở hữu do không có các kiñcana (phiền não) như tham ái và kiñcana là sự nắm giữ. "Vậy kiñcana này không có ở ai?" – Đức Phật nói: "Thật vậy, những người đạt đến Veda (trí tuệ) là vô sở hữu," tức là những vị đã đạt được Veda, là trí tuệ Thánh đạo (ariyamaggañāṇa), hoặc đã đạt đến Nibbāna bằng Veda đó, nên được gọi là vedaguno. Những bậc Thánh nhân (ariyajanā) ấy, tức là những vị A-la-hán (khīṇāsavapuggalā), được gọi là vô sở hữu (akiñcanā) vì đã đoạn trừ hoàn toàn các kiñcana như tham ái bằng Thánh đạo tối thượng (aggamagga).
Asati hi rāgādikiñcane kuto pariggahakiñcanassa sambhavo.
For if there are no defilements like lust, etc., how can there be any defilements of grasping?
Thật vậy, khi không có các kiñcana như tham ái, làm sao có thể có kiñcana là sự nắm giữ?
Evaṃ gāthāya purimabhāgena arahante pasaṃsitvā aparabhāgena andhaputhujjane garahanto ‘‘sakiñcanaṃ passā’’tiādimāha.
Thus, having praised the Arahants in the first part of the stanza, in the latter part, while censuring the blind puthujjanas (ordinary people), he says, "Behold one who has attachments," and so on.
Như vậy, với phần đầu của bài kệ, Đức Phật đã tán thán các vị A-la-hán, và với phần sau, Ngài đã quở trách những phàm phu ngu muội, nói rằng: "Hãy xem những người hữu sở hữu (sakiñcanaṃ passā)" và những lời tương tự.
Taṃ purimasutte vuttatthameva.
That statement has the same meaning as that stated in the previous sutta.
Ý nghĩa đó cũng đã được nói trong kinh trước.
Evaṃ imāyapi gāthāya vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.
In this way, the cycle of saṃsāra and its cessation have been expounded by this stanza as well.
Như vậy, với bài kệ này, vòng luân hồi (vaṭṭa) và sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) đã được giảng giải.
17. Sattame ekaputtakoti eko putto, so ca anukampitabbaṭṭhena ekaputtako, piyāyitabbaṭṭhena piyo, manassa vaḍḍhanaṭṭhena manāpo.
17. In the seventh sutta, ekaputtako means a single son. He is called ekaputtako because he is to be treated with compassion, piyo (dear) because he is to be loved, and manāpo (pleasing) because he gladdens the mind.
Trong bài kinh thứ bảy, ekaputtako có nghĩa là một người con trai duy nhất. Người con đó là ekaputtako vì đáng được thương xót, là piyo (đáng yêu) vì đáng được yêu quý, là manāpo (vừa ý) vì làm tăng trưởng niềm vui trong tâm.
Sarīrasobhāsampattiyā vā dassanīyaṭṭhena piyo, sīlācārasampattiyā kalyāṇadhammatāya manāpo.
Or, he is piyo (dear) because he is delightful to behold due to his physical beauty and perfection, and manāpo (pleasing) due to his perfection in morality and conduct, having noble qualities.
Hoặc là piyo vì đáng được nhìn ngắm do sở hữu vẻ đẹp hình thể, là manāpo vì có đức hạnh và hành vi tốt đẹp, có pháp lành.
Kaleti satte khepetīti kālo, maraṇaṃ.
"It brings beings to an end" means kālo (time), which is death.
Kālo (thời gian) là cái làm tiêu diệt các chúng sinh, tức là sự chết.
Taṃ kato pattoti kālaṅkato, kālena vā maccunā kato naṭṭho adassanaṃ gatoti kālaṅkato, matoti attho.
"He who has reached that" means kālaṅkato (has passed away). Or, kālaṅkato means "made by time" or "by death," meaning destroyed, gone from sight, i.e., deceased.
Người đã đạt đến cái đó (cái chết) là kālaṅkato. Hoặc là kālaṅkato vì bị thời gian, tức tử thần, làm cho hoại diệt, biến mất; nghĩa là đã chết.
Tattha allavatthāti udakena tintavatthā.
Therein, "with wet garments" means with garments soaked with water.
Trong đó, allavatthā có nghĩa là y phục bị ướt nước.
Divā divassāti divasassapi divā, majjhanhike kāleti attho.
"At midday" means midday of the day, i.e., at noon.
Divā divassā có nghĩa là ban ngày của ban ngày, tức là vào giữa trưa.
Yasmā jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti.
Because the Tathāgatas sometimes question even when they know, and sometimes do not question even when they know.
Vì các Đức Như Lai có khi biết mà hỏi, có khi biết mà không hỏi.
Kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti, tasmā jānantoyeva bhagavā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ pucchanto ‘‘kiṃ nu kho tumhe upāsakā’’tiādimāha.
They question when they know the time, and they do not question when they know the time. Therefore, the Blessed One, knowing full well, asked, "What is it, lay followers...?" in order to initiate a discourse.
Các Ngài hỏi khi biết thời điểm, và không hỏi khi biết thời điểm. Do đó, Đức Thế Tôn, dù biết rõ, nhưng để khởi đầu câu chuyện, đã hỏi: "Này các cư sĩ, các ông có việc gì?" và những lời tương tự.
Tassattho – tumhe upāsakā aññesu divasesu mama santikaṃ āgacchantā otāpitasuddhavatthā sāyanhe āgacchatha, ajja pana allavatthā allakesā ṭhitamajjhanhike kāle idhāgatā, taṃ kiṃ kāraṇanti.
Its meaning is: "Lay followers, on other days, when you come to me, you come in the evening with dry, clean clothes. But today, you have come here at high noon, with wet clothes and wet hair. What is the reason for this?"
Ý nghĩa của câu đó là: "Này các cư sĩ, vào những ngày khác, khi các ông đến chỗ Ta, các ông thường đến vào buổi chiều với y phục sạch sẽ đã phơi khô và tóc khô. Nhưng hôm nay, các ông lại đến đây vào giữa trưa với y phục ướt và tóc ướt. Nguyên nhân là gì?"
Tena mayanti tena puttaviyogajanitacittasantāpena balavasokābhibhūtatāya evaṃbhūtā mayaṃ idhūpasaṅkamantāti.
"Because of that, we..." means "Because of that intense sorrow overwhelming us, born of separation from our son, in such a state, we have approached here."
Tena mayaṃ (chúng con vì thế) có nghĩa là: "Chúng con đến đây trong tình trạng như vậy vì tâm bị thiêu đốt bởi nỗi đau buồn do mất con, bị nỗi sầu muộn mãnh liệt chế ngự."
Tattha piyarūpassādagadhitāseti piyasabhāvesu rūpakkhandhādīsu sukhavedanassādena gadhitā paṭibaddhacittā.
Therein, "ensnared by the allure of dear forms" means those whose minds are attached and captivated by the pleasure-feeling associated with dear phenomena such as the form aggregate, etc.
Trong đó, piyarūpassādagadhitāse có nghĩa là tâm bị trói buộc, mê đắm vào cảm giác khoái lạc (sukhāvedanā) đối với các uẩn sắc (rūpakkhandhā) và các pháp khác có bản chất đáng yêu.
Gadhitāseti hi gadhitāiccevattho.
"Gadhitāse" simply means gadhitā (ensnared).
Thật vậy, gadhitāse chỉ có nghĩa là gadhitā.
Seti vā nipātamattaṃ.
Or "se" is merely a particle.
Hoặc se chỉ là một giới từ (nipāta).
Piyarūpā nāma cakkhādayo puttadārādayo ca.
Dear forms are the eye, etc., and also sons, wives, etc.
Những gì đáng yêu (piyarūpā) là mắt, v.v., và con cái, vợ, v.v.
Vuttañhetaṃ – ‘‘kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ cakkhu loke …pe… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpa’’nti (cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 55).
For it was said: "What in the world is dear and delightful? The eye in the world... (and so on) ...craving for phenomena in the world is dear and delightful."
Điều này đã được nói: "Cái gì trên đời là đáng yêu, là khoái lạc? Mắt trên đời... (v.v.)... ái pháp (dhammataṇhā) trên đời là đáng yêu, là khoái lạc" (Cūḷani. Hemakamāṇavapucchāniddesa 55).
Tasmā tesu piyarūpesu assādena giddhā mucchitā ajjhāpannāti attho.
Therefore, it means they are greedy, infatuated, and overcome by the allure of those dear forms.
Do đó, ý nghĩa là họ tham lam, mê muội, và bị chi phối bởi sự khoái lạc đối với những đối tượng đáng yêu đó.
Ke pana te piyarūpassādagadhitāti te dasseti ‘‘devakāyā puthumanussā cā’’ti, cātumahārājikādayo bahudevasamūhā ceva jambudīpakādikā bahumanussā ca.
And who are these "ensnared by the allure of dear forms"? He points them out: "hosts of devas and numerous human beings." These are the many multitudes of devas such as those of the Four Great Kings, and the many human beings of Jambudīpa and so on.
Ai là những người tham đắm vào khoái lạc đối với những đối tượng đáng yêu này? Đức Phật chỉ ra họ: "devakāyā puthumanussā cā" (chư thiên và nhiều người), tức là nhiều nhóm chư thiên như chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, và nhiều người như cư dân Jambudīpa.
Aghāvinoti kāyikacetasikadukkhena dukkhitā.
"Afflicted" means distressed by bodily and mental suffering.
Aghāvino có nghĩa là những người đau khổ bởi khổ thân và khổ tâm.
Parijunnāti jarārogādivipattiyā yobbanārogyādisampattito parihīnā.
Parijunnā means that due to the calamity of old age, sickness, and so forth, they are deprived of the blessings of youth, health, and so forth.
Parijunnā có nghĩa là những người đã suy giảm từ sự sung túc của tuổi trẻ, sức khỏe, v.v., do sự bất hạnh của già, bệnh, v.v.
Yathālābhavasena vāyamattho devamanussesu veditabbo.
This meaning should be understood in relation to devas and humans, according to what is obtained.
Hoặc ý nghĩa này nên được hiểu đối với chư thiên và loài người tùy theo sự đạt được của họ.
Atha vā kāmañcekantasukhasamappitānaṃ devānaṃ dukkhajarārogā na sambhavanti, tadanativattasabhāvatāya pana tepi ‘‘aghāvino’’ti ‘‘parijunnā’’ti ca vuttā.
Alternatively, even if suffering, old age, and sickness do not arise for devas who are completely endowed with happiness, yet due to their inability to transcend these, they too are called "afflicted" and "worn out."
Hoặc giả, mặc dù chư thiên, vốn hoàn toàn an lạc, không bị khổ, già, bệnh, nhưng vì bản chất không thể vượt qua chúng, họ cũng được gọi là "aghāvino" và "parijunnā".
Tesampi vā pubbanimittuppattiyā paṭicchannajarāya cetasikarogassa ca vasena dukkhādīnaṃ sambhavo veditabbo.
Or, the arising of suffering and so forth for them should be understood on account of the appearance of their premonitory signs, hidden old age, and mental affliction.
Hoặc sự xuất hiện của khổ, v.v., đối với họ cũng nên được hiểu theo sự xuất hiện của các điềm báo trước, sự già ẩn giấu, và bệnh tâm lý.
Maccurājassa vasaṃ gacchantīti piyavatthuvisayāya taṇhāya appahīnattā punappunaṃ gabbhūpagamanato dhātuttayissaratāya maccurājasaṅkhātassa maraṇassa vasaṃ hatthameva gacchanti.
Maccurājassa vasaṃ gacchantī means that because craving for agreeable objects has not been abandoned, they repeatedly enter a womb, and thus fall into the power, into the very hands, of death, which is called the king of death (Maccurāja) due to its sovereignty over the three realms.
Maccurājassa vasaṃ gacchantī (rơi vào quyền lực của vua Tử thần) có nghĩa là do ái luyến đối với các đối tượng đáng yêu chưa được đoạn trừ, họ tái sinh hết lần này đến lần khác, và do đó, họ rơi vào quyền lực, tức là sự kiểm soát của cái chết, được gọi là vua Tử thần, vì vua Tử thần là chủ tể của ba cõi Dục, Sắc, Vô Sắc.
Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni ‘‘ye ve divā’’tiādinā vivaṭṭaṃ dasseti.
Having shown the cycle of existence (vaṭṭa) thus far, now with ‘‘ye ve divā’’ and so forth, he shows the cessation of the cycle (vivaṭṭa).
Sau khi trình bày về vòng luân hồi (vaṭṭa) đến đây, bây giờ Đức Phật trình bày về sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách nói "ye ve divā" (những ai ban ngày) và những lời tương tự.
Tattha ye ve divā ca ratto ca appamattāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinā vuttanayena divasabhāge rattibhāge ca daḷhaṃ appamattā appamādappaṭipadaṃ pūrenti.
Therein, ye ve divā ca ratto ca appamattā means those who earnestly fulfill the path of heedfulness (appamāda) by being heedful during the day and during the night, as stated by the method, "during the day, one purifies the mind from obstructive states through walking and sitting" and so forth.
Trong đó, ye ve divā ca ratto ca appamattā (những ai không phóng dật cả ngày lẫn đêm) có nghĩa là họ hoàn thành hạnh không phóng dật (appamādappaṭipadā), không phóng dật một cách kiên định cả ban ngày và ban đêm, theo cách đã nói: "Ban ngày, bằng cách đi kinh hành và ngồi thiền, người ấy thanh lọc tâm khỏi các pháp chướng ngại," và những lời tương tự.
Jahanti piyarūpanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggādhigamena piyarūpaṃ piyajātikaṃ cakkhādipiyavatthuṃ tappaṭibaddhachandarāgajahanena jahanti.
Jahanti piyarūpaṃ means that by encouraging the cultivation of the four noble truths as meditation subjects, they abandon agreeable forms, objects that are of an agreeable nature such as the eye, by attaining the Noble Path and forsaking the desire and lust connected to them.
Jahanti piyarūpaṃ (họ từ bỏ những gì đáng yêu) có nghĩa là họ nỗ lực tu tập Tứ Thánh Đế và đối tượng thiền quán (catusaccakammaṭṭhānabhāvanaṃ), và bằng cách đạt được Thánh đạo (ariyamaggādhigamena), họ từ bỏ những đối tượng đáng yêu như mắt, v.v., bằng cách đoạn trừ tham ái và dục vọng (chandarāga) gắn liền với chúng.
Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattanti te ariyapuggalā aghassa vaṭṭadukkhassa mūlabhūtaṃ, maccunā maraṇena āmasitabbato āmisaṃ, ito bahiddhā kehicipi samaṇabrāhmaṇehi nivattituṃ asakkuṇeyyatāya durativattaṃ, saha avijjāya taṇhaṃ ariyamaggañāṇakudālena khaṇanti, lesamattampi anavasesantā ummūlayantīti.
Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattaṃ means those Noble Individuals (ariyapuggala) dig up craving, the root of misery and the suffering of the cycle of existence, which is prey for Death (Maccurāja) because it is to be tasted by death, and which is difficult to overcome (durativatta) because it cannot be turned back by any recluses or brahmins outside this Dispensation—they dig it up with the shovel of Noble Path knowledge, eradicating it without leaving even the slightest trace.
Te ve khaṇanti aghamūlaṃ, maccuno āmisaṃ durativattaṃ (chính họ đào tận gốc rễ của khổ, cái mồi của tử thần không thể vượt qua) có nghĩa là những bậc Thánh nhân đó dùng cái cuốc là trí tuệ Thánh đạo (ariyamaggañāṇakudālena) để đào tận gốc rễ của khổ (vaṭṭadukkha), tức là ái (taṇhā) cùng với vô minh (avijjā), cái mồi (āmisaṃ) của tử thần (maccurājā) vì bị tử thần nắm giữ, và cái không thể vượt qua (durativattaṃ) vì không một sa-môn hay bà-la-môn nào ngoài giáo pháp này có thể vượt qua. Họ nhổ tận gốc, không để sót lại một chút nào.
Svāyamattho –
This meaning—
Ý nghĩa này –
Pubbe kira kuṇḍo nāma eko yakkho tasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ kappesi, kuṇḍadhānamissakena ca balikammena tussatīti tassa tathā tattha baliṃ upaharanti, tenetaṃ vanasaṇḍaṃ kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha.
It is said that in the past, a yakkha named Kuṇḍa resided in that forest grove, and he was pleased with offerings mixed with broken rice; therefore, people made such offerings to him there, and thus that forest grove became known as Kuṇḍadhānavana.
Thuở xưa, có một Dạ-xoa tên Kuṇḍa sống trong khu rừng đó. Hắn hài lòng với lễ vật cúng dường trộn lẫn với hạt gạo rang (kuṇḍadhāna). Vì vậy, người ta thường cúng dường lễ vật như thế cho Dạ-xoa đó. Do đó, khu rừng này được biết đến với tên Kuṇḍadhānavana.
Tassa avidūre ekā gāmapatikā ahosi, sāpi tassa yakkhassa āṇāpavattiṭṭhāne niviṭṭhattā teneva paripālitattā kuṇḍikāti voharīyittha.
Not far from it was a village settlement, which was also called Kuṇḍikā because it was situated within the domain of that yakkha's authority and was protected by him.
Không xa khu rừng đó có một ngôi làng. Ngôi làng đó cũng được gọi là Kuṇḍikā vì nó nằm trong khu vực quyền lực của Dạ-xoa đó và được chính Dạ-xoa đó bảo vệ.
Aparabhāge tattha koliyarājāno nagaraṃ kāresuṃ, tampi purimavohārena kuṇḍikātveva vuccati.
Later, the Koliya kings built a city there, and that too was called Kuṇḍikā by its former designation.
Sau này, các vị vua Kolīya đã xây dựng một thành phố ở đó, và thành phố đó cũng được gọi là Kuṇḍikā theo tên gọi cũ.
Tasmiñca vanasaṇḍe koliyarājāno bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya vihāraṃ patiṭṭhāpesuṃ, tampi kuṇḍadhānavanantveva paññāyittha.
And in that forest grove, the Koliya kings established a monastery for the Buddha and the Saṅgha to reside in, and that too became known as Kuṇḍadhānavana.
Trong khu rừng đó, các vị vua Kolīya đã xây dựng một tu viện để Đức Thế Tôn và Tăng đoàn cư ngụ. Tu viện đó cũng được biết đến với tên Kuṇḍadhānavana.
Atha bhagavā janapadacārikaṃ caranto anukkamena taṃ vihāraṃ patvā tattha vihāsi.
Then the Bhagavā, while wandering through the countryside, gradually reached that monastery and resided there.
Sau đó, Đức Thế Tôn đi du hóa các vùng đất, tuần tự đến tu viện đó và cư ngụ ở đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā kuṇḍikāyaṃ viharati kuṇḍadhānavane’’ti.
Therefore it is said: ‘‘Ekaṃ samayaṃ Bhagavā Kuṇḍikāyaṃ viharati Kuṇḍadhānavane’’ (At one time the Bhagavā was residing in Kuṇḍikā, in the Kuṇḍadhāna Forest).
Do đó, đã nói: "Một thời, Đức Thế Tôn cư ngụ tại Kuṇḍikā, trong rừng Kuṇḍadhāna."
Suppavāsāti tassā upāsikāya nāmaṃ.
Suppavāsā is the name of that female lay follower.
Suppavāsā là tên của vị nữ cư sĩ đó.
Koliyadhītāti koliyarājaputtī.
Koliyadhītā means a daughter of the Koliya kings.
Koliyadhītā là con gái của vua Kolīya.
Sā hi bhagavato aggupaṭṭhāyikā paṇītadāyikānaṃ sāvikānaṃ etadagge ṭhapitā sotāpannā ariyasāvikā.
Indeed, she was the foremost female lay follower in serving the Bhagavā, a stream-entrant (sotāpannā) Noble Disciple (ariyasāvikā) designated as supreme among female disciples who offer exquisite gifts.
Bà ấy là nữ cư sĩ đệ nhất thị giả của Đức Thế Tôn, được đặt vào hàng tối thắng trong số các nữ đệ tử có sự cúng dường cao quý, là một Thánh đệ tử đã chứng Sơ quả (Sotāpanna).
Yañhi kiñci bhagavato yuttarūpaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ bhesajjaṃ vā na tattha aññāhi saṃvidhātabbaṃ atthi, sabbaṃ taṃ sayameva attano paññāya vicāretvā sakkaccaṃ sampādetvā upaneti.
Whatever suitable food, edibles, or medicine there might be for the Bhagavā, there was nothing that others needed to arrange; she herself, by her own wisdom, considered everything, carefully prepared it, and offered it.
Bất cứ món ăn, thức uống, thuốc men nào phù hợp với Đức Thế Tôn, không ai khác phải sắp đặt ở đó, bà ấy tự mình suy xét bằng trí tuệ của mình, thành tâm chuẩn bị và dâng lên.
Devasikañca aṭṭhasataṃ saṅghabhattapāṭipuggalikabhattāni deti.
And daily she gave one hundred and eight Saṅgha-meals and individual meals.
Hằng ngày, bà cúng dường một trăm lẻ tám suất ăn cho Tăng chúng và cho từng cá nhân.
Yo koci bhikkhu vā bhikkhunī vā taṃ kulaṃ piṇḍāya paviṭṭho rittahattho na gacchati.
Any monk or nun who entered her family for alms did not leave empty-handed.
Vị Tỳ-khưu hay Tỳ-khưu-ni nào vào nhà bà để khất thực đều không trở về tay không.
Evaṃ muttacāgā payatapāṇī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā.
Thus, she was one who abandoned freely, with purified hands, delighted in giving up, constantly engaged in seeking and giving, and delighted in sharing gifts.
Như vậy, bà là người có sự bố thí rộng rãi, tay thanh tịnh, ưa thích sự buông xả, luôn sẵn lòng đối với những người cầu xin, và ưa thích sự phân chia bố thí.
Assā kucchiyaṃ purimabuddhesu katādhikāro pacchimabhaviko sāvakabodhisatto paṭisandhiṃ gaṇhi.
In her womb, a Bodhisatta destined for discipleship, who had made aspirations under previous Buddhas, conceived.
Trong bụng bà, một vị Bồ-tát Thanh văn, đã tạo tác ba-la-mật dưới chân các Đức Phật quá khứ, đã thọ sinh vào kiếp cuối cùng này.
Sā taṃ gabbhaṃ kenacideva pāpakammena satta vassāni kucchinā parihari, sattāhañca mūḷhagabbhā ahosi.
Due to some unwholesome kamma, she carried that embryo in her womb for seven years, and for seven days she had a difficult birth.
Do một ác nghiệp nào đó, bà đã mang thai vị ấy trong bụng suốt bảy năm, và bị khó sinh trong bảy ngày.
Tena vuttaṃ – ‘‘satta vassāni gabbhaṃ dhāreti sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.
Therefore it is said: ‘‘satta vassāni gabbhaṃ dhāreti sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ (She carried the embryo for seven years and had a difficult birth for seven days).
Vì thế, có lời dạy rằng: “Mang thai bảy năm, khó sinh bảy ngày.”
Tattha satta vassānīti satta saṃvaccharāni, accantasaṃyoge ca idaṃ upayogavacanaṃ.
Therein, satta vassāni means for seven years; and this is a word of unbroken duration.
Trong đó, satta vassāni (bảy năm) có nghĩa là bảy năm; đây là cách dùng từ chỉ sự liên tục trong thời gian.
Gabbhaṃ dhāretīti gabbhaṃ vahati, gabbhinī hotīti attho.
Gabbhaṃ dhāreti means she carried the embryo, that is, she was pregnant.
Gabbhaṃ dhāreti (mang thai) có nghĩa là mang thai, tức là có thai.
Sattāhaṃ mūḷhagabbhāti satta ahāni byākulagabbhā.
Sattāhaṃ mūḷhagabbhā means for seven days she had a complicated pregnancy.
Sattāhaṃ mūḷhagabbhā (khó sinh bảy ngày) có nghĩa là bị rối loạn thai nhi trong bảy ngày.
Gabbho hi paripakko sampajjamāno vijāyanakāle kammajavātehi sañcāletvā parivattito uddhaṃpādo adhosiro hutvā yonimukhābhimukho hoti, evaṃ so katthaci alaggo bahi nikkhamati.
Indeed, when an embryo ripens and is being born, during the time of delivery, it is moved and turned by kamma-born winds, becoming feet-up and head-down, facing the mouth of the womb; thus, it emerges without getting stuck anywhere.
Khi thai nhi đã trưởng thành và sắp ra đời, do gió nghiệp vận chuyển, nó sẽ xoay chuyển, đầu quay xuống, chân hướng lên, và hướng về phía cửa âm hộ; như vậy, thai nhi không vướng mắc ở đâu cả mà thoát ra ngoài.
Vipajjamāno pana viparivattanavasena yonimaggaṃ pidahitvā tiriyaṃ nipajjati, sayameva vā yonimaggo pidahati, so tattha kammajavātehi aparāparaṃ parivattamāno byākulo mūḷhagabbhoti vuccati.
However, if it is in an unfavorable position, by turning abnormally, it obstructs the birth canal and lies transversely, or the birth canal itself becomes obstructed; being thus tossed back and forth by kamma-born winds, it is called a complicated, difficult birth.
Nhưng khi bị rối loạn, nó sẽ nằm ngang, che kín đường âm đạo do sự xoay chuyển bất thường, hoặc tự đường âm đạo bị đóng kín. Lúc đó, do gió nghiệp liên tục xoay chuyển từ bên này sang bên kia, thai nhi bị rối loạn và được gọi là khó sinh.
Tassāpi satta divase evaṃ ahosi, tena vuttaṃ ‘‘sattāhaṃ mūḷhagabbhā’’ti.
For her too, it was like this for seven days, therefore it is said, "for seven days she had a difficult birth."
Đối với bà ấy, tình trạng này kéo dài bảy ngày, vì thế có lời dạy rằng “khó sinh bảy ngày.”
Ayañca gabbho sīvalitthero.
This embryo was the Elder Sīvali.
Thai nhi này chính là Trưởng lão Sīvali.
Tassa kathaṃ satta vassāni gabbhavāsadukkhaṃ, sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvappatti, mātu cassāpi sotāpannāya ariyasāvikāya tathā dukkhānubhavanaṃ jātanti?
How did the suffering of dwelling in the womb for seven years, and the occurrence of a difficult birth for seven days, arise for that Elder, and how did his mother, a stream-entrant Noble Disciple, experience such suffering?
Tại sao vị ấy phải chịu khổ đau trong bụng mẹ suốt bảy năm, và bị khó sinh bảy ngày? Và tại sao mẹ của vị ấy, một Thánh đệ tử đã chứng Sơ quả (Sotāpanna), lại phải chịu đựng khổ đau như vậy?
Vuccate – atīte kāsikarāje bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārente eko kosalarājā mahantena balenāgantvā bārāṇasiṃ gahetvā taṃ rājānaṃ māretvā tassa aggamahesiṃ attano aggamahesiṃ akāsi.
It is said: In the past, when the Kāsika king ruled in Bārāṇasī, a Kosala king came with a great army, seized Bārāṇasī, killed that king, and made his chief queen his own chief queen.
Xin được kể rằng: Trong quá khứ, khi vua xứ Kāsī đang trị vì ở Bārāṇasī, một vị vua xứ Kosala đã dẫn một đạo quân lớn đến chiếm Bārāṇasī, giết vị vua ấy và biến hoàng hậu của ông ta thành hoàng hậu của mình.
Bārāṇasirañño pana putto pitu maraṇakāle niddhamanadvārena palāyitvā attano ñātimittabandhave ekajjhaṃ katvā anukkamena balaṃ saṃharitvā bārāṇasiṃ āgantvā avidūre mahantaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā tassa rañño paṇṇaṃ pesesi ‘‘rajjaṃ vā detu, yuddhaṃ vā’’ti.
However, the son of the Bārāṇasī king, at the time of his father's death, escaped through a drainage gate, gathered his relatives, friends, and kinsmen, gradually assembled an army, returned to Bārāṇasī, set up a large camp nearby, and sent a letter to that king saying, "Either give the kingdom, or war."
Tuy nhiên, con trai của vua Bārāṇasī đã trốn thoát qua cửa thoát nước khi cha mình qua đời, tập hợp bà con, bạn bè, quyến thuộc, dần dần thu thập lực lượng, trở lại Bārāṇasī và đóng một đại doanh trại không xa thành phố, rồi gửi thư cho vị vua kia rằng: “Hãy trả lại vương quốc, hoặc là chiến tranh.”
Rājakumārassa mātā sāsanaṃ sutvā ‘‘yuddhena kammaṃ natthi, sabbadisāsu sañcāraṃ pacchinditvā bārāṇasinagaraṃ parivāretu, tato dārūdakabhattaparikkhayena kilantā nagare manussā vināva yuddhena rājānaṃ gahetvā dassantī’’ti paṇṇaṃ pesesi.
The prince's mother, hearing the message, sent a letter back saying, "There is no need for war; blockade the city of Bārāṇasī, cutting off all movement in every direction. Then the people in the city, exhausted by lack of firewood, water, and food, will seize the king and hand him over without any fighting."
Mẹ của hoàng tử nghe tin, liền gửi thư phúc đáp: “Không cần chiến tranh. Hãy cắt đứt mọi đường giao thông và bao vây thành Bārāṇasī. Khi đó, người dân trong thành sẽ kiệt sức vì thiếu củi, nước và lương thực, họ sẽ bắt vị vua kia và giao nộp mà không cần chiến tranh.”
So mātu sāsanaṃ sutvā cattāri mahādvārāni rakkhanto satta vassāni nagaraṃ uparundhi, nagare manussā cūḷadvārena nikkhamitvā dārūdakāni āharanti, sabbakiccāni karonti.
Hearing his mother's message, the prince, guarding the four main gates, besieged the city for seven years. The people in the city would go out through small gates, fetch firewood and water, and carry out all their activities.
Hoàng tử nghe lời mẹ, canh giữ bốn cổng thành chính và bao vây thành phố suốt bảy năm. Người dân trong thành ra vào qua các cổng nhỏ để lấy củi, nước và làm mọi việc.
Atha rājakumārassa mātā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘bālo mama putto upāyaṃ na jānāti, gacchatha, assa cūḷadvārāni pidhāya nagaraṃ uparundhatūti vadethā’’ti puttassa gūḷhasāsanaṃ pahiṇi.
Then the mother of the prince, hearing that news, sent a secret message to her son, saying, "My son is foolish, he does not know the way. Go and tell them to close the small gates and besiege the city."
Sau đó, mẹ của hoàng tử nghe tin ấy, liền gửi mật thư cho con trai rằng: “Con ta thật ngốc, không biết mưu mẹo. Hãy đi, bảo nó đóng các cổng nhỏ lại và bao vây thành phố.”
So mātu sāsanaṃ sutvā satta divase tathā akāsi.
Hearing his mother's message, he did so for seven days.
Hoàng tử nghe lời mẹ, đã làm như vậy trong bảy ngày.
Nāgarā bahi nikkhamituṃ alabhantā sattame divase tassa rañño sīsaṃ gahetvā kumārassa adaṃsu.
The citizens, unable to go out, on the seventh day took the head of that king and gave it to the prince.
Người dân thành phố không thể ra ngoài, đến ngày thứ bảy, họ đã chặt đầu vị vua kia và dâng lên hoàng tử.
Kumāro nagaraṃ pavisitvā rajjaṃ aggahesi.
The prince entered the city and took the kingship.
Hoàng tử vào thành và lên ngôi vua.
So tadā satta vassāni nagararundhanakammanissandena etarahi satta vassāni mātukucchisaṅkhātāya lohitakumbhiyā vasi, avasesato pana sattāhaṃ nagarūparundhanena sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajji.
Then, due to the result of the action of besieging the city for seven years, he now dwelled for seven years in the blood-pot, which is his mother's womb; and as for the remainder, due to the seven-day siege of the city, he suffered the state of a difficult birth for seven days.
Do quả báo của nghiệp bao vây thành phố bảy năm khi ấy, nay vị Trưởng lão Sīvali đã phải ở trong “bình máu” tức là bụng mẹ suốt bảy năm; còn do quả báo của nghiệp bao vây thành phố bảy ngày còn lại, vị ấy đã bị khó sinh bảy ngày.
Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘satta divasāni nagaraṃ rundhitvā gahitakammanissandena sattavassāni lohitakumbhiyaṃ vasitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhabhāvaṃ āpajjī’’ti vuttaṃ.
However, in the Jātakaṭṭhakathā, it is said: "Due to the result of the action of seizing the city by besieging it for seven days, he dwelt for seven years in the blood-pot and suffered the state of a difficult birth for seven days."
Tuy nhiên, trong Chú giải Jātaka lại nói rằng: “Do quả báo của nghiệp bao vây thành phố bảy ngày rồi chiếm lấy, vị ấy đã ở trong ‘bình máu’ bảy năm và bị khó sinh bảy ngày.”
Yaṃ pana so padumuttarasammāsambuddhapādamūle ‘‘lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti mahādānaṃ datvā patthanaṃ akāsi, yañca vipassissa bhagavato kāle nāgarehi saddhiṃ sahassagghanikaṃ guḷadadhiṃ datvā patthanaṃ akāsi, tassānubhāvena lābhīnaṃ aggo jāto.
And because he made a great offering at the feet of Padumuttara Sammāsambuddha, wishing "May I be foremost among those who receive offerings," and because he made a wish after offering a thousand-worth of treacle-curd together with the citizens during the time of Vipassī Bhagavā, by the power of that, he became foremost among those who receive offerings.
Còn việc vị ấy đã cúng dường đại bố thí dưới chân Đức Phật Padumuttara Sammāsambuddha và nguyện ước “mong được trở thành bậc tối thắng trong những người có nhiều lợi lộc,” và việc dưới thời Đức Phật Vipassī, vị ấy cùng với người dân đã cúng dường sữa đông có giá trị ngàn đồng tiền và nguyện ước, nhờ năng lực của những thiện nghiệp ấy, vị ấy đã trở thành bậc tối thắng trong những người có nhiều lợi lộc.
Suppavāsāpi ‘‘nagaraṃ rundhitvā gaṇha, tātā’’ti pesitabhāvena satta vassāni kucchinā gabbhaṃ pariharitvā sattāhaṃ mūḷhagabbhājātā.
Suppavāsā, too, because she sent the message, "Besiege and seize the city, my son," carried the fetus in her womb for seven years and suffered a difficult birth for seven days.
Bà Suppavāsā cũng vậy, do việc đã gửi lời nhắn “Hỡi con, hãy bao vây thành và chiếm lấy,” bà đã mang thai trong bụng suốt bảy năm và bị khó sinh bảy ngày.
Evaṃ te mātāputtā attano kammassa anurūpaṃ īdisaṃ dukkhaṃ paṭisaṃvediṃsu.
Thus, that mother and son experienced such suffering, appropriate to their own kamma.
Như vậy, hai mẹ con họ đã phải chịu đựng những khổ đau tương xứng với nghiệp của mình.
Sammāsambuddho vatātiādi tesaṃ vitakkānaṃ pavattiākāradassanaṃ.
Sammāsambuddho vatā and so on is a presentation of the manner in which these thoughts occurred.
Sammāsambuddho vatātiādi (Ôi, thật là một bậc Chánh Đẳng Giác! v.v.) là cách trình bày về sự phát sinh của những tư duy ấy.
Tassattho – yo bhagyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā lokanātho sammā aviparītaṃ sāmaṃ sayameva sabbadhamme aho vata buddho, so bhagavā evarūpassa etarahi mayā anubhaviyamānassa aññassa ca evaṃjātikassa sakalassa vaṭṭadukkhassa pahānāya accantaṃ anuppādanirodhāya dhammaṃ katheti, aviparītadhammaṃ katheti.
Its meaning is: "Oh, indeed, the Bhagavā, the Lord of the world, who is called Bhagavā due to reasons such as his blessedness, has himself correctly and unerringly fully awakened to all phenomena; that Bhagavā teaches the Dhamma for the abandonment of all such suffering of saṃsāra, which I am now experiencing and others of this kind also experience, for its absolute cessation and non-arising. He teaches the unerring Dhamma."
Ý nghĩa của nó là: Đức Thế Tôn, bậc lãnh đạo thế gian, do các lý do như có phước báu, đã tự mình giác ngộ tất cả các pháp một cách chân chánh, không sai lệch – Ôi, thật là một bậc Giác ngộ! Đức Thế Tôn ấy thuyết pháp để đoạn trừ tất cả khổ đau trong vòng luân hồi, bao gồm cả những khổ đau mà ta đang chịu đựng hiện nay và những khổ đau tương tự khác, để đạt đến sự diệt tận hoàn toàn, không còn tái sinh. Ngài thuyết pháp một cách chân chánh, không sai lệch.
Aviparītadhammadesanatāya hi satthu sammāsambodhisiddhi.
For the Teacher's attainment of Sammāsambodhi is due to the teaching of the unerring Dhamma.
Thật vậy, sự thành tựu Chánh Đẳng Giác của Bậc Đạo Sư là nhờ sự thuyết pháp chân chánh, không sai lệch.
Tassa yathāvuttaguṇassa bhagavato dhammassavanante jātattā sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatattā ca sāvakasaṅghoti laddhanāmo aṭṭhaariyapuggalasamūho suppaṭipanno vata aho vata sammā paṭipanno, yo ariyasaṅgho evarūpassa īdisassa vaṭṭadukkhassa pahānāya anuppādanirodhāya anivattipaṭipadaṃ paṭipanno.
"Oh, indeed, the Saṅgha of disciples, who obtained the name 'Saṅgha of disciples' because they arose at the end of listening to the Dhamma of that Bhagavā with the aforementioned virtues, and because they are united in their virtue and view, is well-practiced (suppaṭipanna)! Oh, indeed, they have practiced correctly! That Noble Saṅgha has practiced the irreversible path for the abandonment of such suffering of saṃsāra, for its cessation and non-arising."
Vị Thánh Tăng chúng, tức là nhóm tám bậc Thánh nhân, được gọi là Tăng chúng Thanh văn vì đã phát sinh sau khi lắng nghe giáo pháp của Đức Thế Tôn với những đức tính đã nói trên, và vì sự hòa hợp trong giới hạnh và chánh kiến – Ôi, thật là một bậc thực hành đúng đắn! Ôi, thật là một bậc thực hành chân chánh! Vị Thánh Tăng chúng ấy đã thực hành con đường bất thoái chuyển để đoạn trừ và diệt tận hoàn toàn những khổ đau trong vòng luân hồi như thế này.
Susukhaṃ vata aho vata suṭṭhu sukhaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ, yasmiṃ nibbāne īdisaṃ vaṭṭadukkhaṃ na upalabbhatīti.
"Oh, indeed, Nibbāna, which is completely free from all conditioned phenomena (saṅkhata), is very pleasant! Oh, indeed, it is truly pleasant, that Nibbāna in which such suffering of saṃsāra is not found."
Ôi, Niết Bàn thật là an lạc! Ôi, thật là an lạc tối thượng! Niết Bàn là nơi giải thoát khỏi tất cả các pháp hữu vi, nơi không còn tìm thấy những khổ đau trong vòng luân hồi như thế này.
Ettha ca paṭipajjamānāpi paṭipannā icceva vuttā paṭipattiyā anivattibhāvato.
Here, even those who are practicing are called "practiced" (paṭipannā) due to the irreversible nature of their practice.
Ở đây, những người đang thực hành cũng được gọi là đã thực hành, vì sự bất thoái chuyển của sự thực hành.
Atha vā uppannasaddo viya paṭipannasaddo vattamānatthopi veditabbo.
Alternatively, the word paṭipanna should be understood as having a present tense meaning, like the word uppanna.
Hoặc, từ “paṭipanna” cũng nên được hiểu theo nghĩa hiện tại, giống như từ “uppanna” (đã phát sinh).
Tenevāha ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti.
For that reason, it is said: ‘one who is practicing for the realization of the fruit of stream-entry’.
Chính vì thế mà có lời dạy: “paṭipanno sotāpattiphalasacchikiriyāya” (đã thực hành để chứng đắc quả Sơ quả).
Sāmikanti attano patiṃ koliyarājaputtaṃ.
Sāmika means her own husband, the Koliyan prince.
Sāmikaṃ (chồng) có nghĩa là chồng của bà, tức là hoàng tử xứ Koliya.
Āmantesīti abhāsi.
Āmantesī means spoke to.
Āmantesī (gọi) có nghĩa là nói.
Mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhīti mayhaṃ vacanena cakkalakkhaṇappaṭimaṇḍitāni vikasitapadumasassirīkāni bhagavato caraṇāni tava sirasā vandāhi, uttamaṅgena abhivādanaṃ karohīti attho.
Mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhī means: “By my word, pay homage with your head to the Blessed One’s feet, which are adorned with the marks of a wheel and possess the splendor of an opened lotus; perform an obeisance with your highest limb.” This is the meaning.
Mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi (Hãy dùng lời của con mà đảnh lễ chân Đức Thế Tôn bằng đầu của con) có nghĩa là: “Bằng lời của con, hãy đảnh lễ chân Đức Thế Tôn bằng đầu của con, tức là dùng bộ phận cao quý nhất để bày tỏ sự tôn kính, những bàn chân của Đức Thế Tôn được trang sức bằng một trăm lẻ tám tướng tốt, rực rỡ như hoa sen nở rộ.”
Appābādhantiādīsu ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvāpi sakalasarīraṃ ayapaṭṭena ābandhitvā viya gaṇhati.
Among the terms like appābādha, ābādha is said to be an unpleasant feeling, which, even if it arises in one part, grips the whole body as if bound by an iron plate.
Trong các từ appābādhaṃ (không bệnh tật) v.v., ābādho (bệnh tật) được gọi là cảm thọ không tương thích, dù chỉ phát sinh ở một bộ phận nhưng lại bao trùm toàn bộ cơ thể như bị trói bằng một dải sắt.
Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo.
Ātaṅka is an illness that makes life difficult.
Ātaṅko (ốm yếu) là bệnh gây khó khăn cho cuộc sống.
Atha vā yāpetabbarogo ātaṅko, itaro ābādho.
Alternatively, a manageable illness is ātaṅka, while the other (unmanageable) is ābādha.
Hoặc, bệnh có thể chịu đựng được là ốm yếu (ātaṅko), còn bệnh kia là bệnh tật (ābādho).
Khuddako vā rogo ātaṅko, balavā ābādho.
Or, a minor illness is ātaṅka, a severe one is ābādha.
Hoặc, bệnh nhẹ là ốm yếu (ātaṅko), bệnh nặng là bệnh tật (ābādho).
Keci pana ‘‘ajjhattasamuṭṭhāno ābādho, bahiddhāsamuṭṭhāno ātaṅko’’ti vadanti.
Some, however, say: “An internal illness is ābādha, an external illness is ātaṅka.”
Tuy nhiên, một số vị nói rằng: ‘Bệnh tật phát sinh từ nội tại là ābādha, bệnh tật phát sinh từ bên ngoài là ātaṅka.’
Tadubhayassāpi abhāvaṃ pucchāti vadati.
It means to inquire about the absence of both of these.
Và nói rằng hãy hỏi về sự không có cả hai thứ đó.
Gilānasseva ca uṭṭhānaṃ nāma garukaṃ hoti, kāye balaṃ na hoti, tasmā niggelaññatāya lahuparivattisaṅkhātaṃ kāyassa lahuṭṭhānaṃ sarīrabalañca pucchāti vadati.
For a sick person, rising is difficult, and there is no strength in the body. Therefore, it means to inquire about the body’s ease of movement, which is swift turning due to the absence of illness, and about bodily strength.
Và nói rằng, vì sự đứng dậy của người bệnh là nặng nề, cơ thể không có sức lực, nên hãy hỏi về sự không bệnh tật, tức là sự xoay trở nhẹ nhàng của thân thể, và sức lực của thân thể.
Phāsuvihāranti ṭhānanisinnagamanasayanasaṅkhātesu catūsu iriyāpathesu sukhavihārañca pucchāti vadati.
Phāsuvihāra means to inquire about comfortable abiding in the four postures of standing, sitting, walking, and lying down.
Phāsuvihāra (sống an lạc) có nghĩa là sự sống an lạc trong bốn oai nghi: đứng, ngồi, đi, nằm; và nói rằng hãy hỏi về điều đó.
Athassa pucchitabbākāraṃ dassentī ‘‘suppavāsā, bhante’’tiādimāha.
Then, showing the manner in which he should inquire, she said: ‘‘Suppavāsā, bhante’’ and so on.
Sau đó, để chỉ ra cách thức nên hỏi, bà nói: “Bạch Thế Tôn, Suppavāsā…” và tiếp tục.
Evañca vadehīti idāni vattabbākāraṃ nidasseti.
Evañca vadehī now indicates the manner in which it should be spoken.
“Và hãy nói như vậy” để chỉ ra cách thức nên nói bây giờ.
Paramanti vacanasampaṭicchanaṃ.
Parama means acceptance of the word.
Parama có nghĩa là chấp nhận lời nói.
Tena sādhu, bhadde, yathā vuttaṃ, tathā paṭipajjāmīti dasseti.
By this, he shows: “Very well, good lady, I will act as instructed.”
Với lời đó, bà chỉ ra rằng: “Tốt lắm, thưa cô, con sẽ thực hành như đã nói.”
Koliyaputtoti suppavāsāya sāmiko koliyarājaputto.
Koliyaputta means the Koliyan prince, Suppavāsā’s husband.
Koliyaputta là con trai của vua Koliya, chồng của Suppavāsā.
Sukhinī hotūti sadevake loke aggadakkhiṇeyyo satthā suppavāsāya pesitavandanaṃ sampaṭicchitvā tadanantaraṃ attano mettāvihārasaṃsūcakaṃ buddhāciṇṇaṃ sukhūpasaṃhāraṃ tassā sāmaññato pakāsetvā puna tassā puttassa ca gabbhavipattimūlakadukkhuppattipaṭikkhepamukhena sukhūpasaṃhāraṃ nidassento ‘‘sukhinī…pe… arogā, arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha.
Sukhinī hotū means that the Teacher, who is worthy of the highest offerings in the world with its devas, having accepted the homage sent by Suppavāsā, then, to indicate his own abiding in loving-kindness, which is the Buddha’s custom, and to bring about happiness, first declared it generally for her, and then, by way of rejecting the suffering arising from the misfortune of her son’s womb, indicated the bringing of happiness, saying: “May she be happy… may she be free from illness, may she give birth to a son free from illness.”
Sukhinī hotū (Nguyện cho bà được an lạc) – Đức Bổn Sư, bậc đáng thọ nhận lễ vật tối thượng trong thế gian có chư thiên, sau khi chấp nhận lời đảnh lễ do Suppavāsā gửi đến, liền sau đó, để chỉ ra sự an lạc theo thông lệ của Ngài, biểu thị sự an trú trong tâm từ của Ngài, Ngài nói: “Nguyện cho bà được an lạc… và không bệnh tật, nguyện cho bà sinh một người con không bệnh tật”, qua việc bác bỏ sự phát sinh khổ đau do sự cố thai của bà và con trai bà.
Saha vacanāti bhagavato vacanena saheva.
Saha vacanā means immediately with the Blessed One’s word.
Saha vacanā (cùng với lời nói) có nghĩa là ngay cùng lúc với lời nói của Đức Thế Tôn.
Yasmiṃ kāle bhagavā tathā avoca, tasmiṃyeva kāle tampi kammaṃ parikkhayaṃ agamāsi.
At the very moment the Blessed One spoke thus, that kamma also came to an end.
Vào thời điểm Đức Thế Tôn nói như vậy, ngay tại thời điểm đó, nghiệp ấy cũng đã tiêu tan.
Tassa parikkhīṇabhāvaṃ oloketvā satthā tathā abhāsi.
Having observed the exhaustion of that kamma, the Teacher spoke thus.
Sau khi quán sát sự tiêu tan của nghiệp ấy, Đức Bổn Sư đã nói như vậy.
Apare pana vadanti – sace tathā satthā nācikkhissā, tato parampi kiñci kālaṃ tassā taṃ dukkhaṃ anubandhissā.
Others, however, say: “If the Teacher had not spoken thus, that suffering would have continued to afflict her for some time further.
Tuy nhiên, những vị khác nói rằng: Nếu Đức Bổn Sư không nói như vậy, thì nỗi khổ ấy sẽ tiếp tục đeo bám bà trong một thời gian nữa.
Yasmā pana bhagavatā ‘‘sukhinī arogā arogañca puttaṃ vijāyatū’’ti vuttaṃ, tasmā tassa vacanasamakālameva so gabbho byākulabhāvaṃ vijahitvā sukheneva bahi nikkhami, evaṃ tesaṃ mātāputtānaṃ sotthi ahosi.
But because the Blessed One said, ‘May she be happy, free from illness, and give birth to a son free from illness,’ at the very moment of his word, that fetus ceased its distress and came out easily; thus, there was well-being for that mother and son.”
Nhưng vì Đức Thế Tôn đã nói: “Nguyện cho bà được an lạc, không bệnh tật và sinh một người con không bệnh tật”, nên ngay tại thời điểm lời nói ấy, cái thai ấy đã thoát khỏi tình trạng khó khăn và ra đời một cách dễ dàng, như vậy mẹ con họ đã được an toàn.
Acinteyyo hi buddhānaṃ buddhānubhāvo.
Indeed, the Buddha’s power is inconceivable.
Quả thật, uy lực của chư Phật là không thể nghĩ bàn.
Yathā hi paṭācārāya piyavippayogasambhūtena sokena ummādaṃ patvā –
Just as Paṭācārā, having fallen into madness due to grief born of separation from her loved ones, said:
Giống như trường hợp của Paṭācārā, sau khi phát điên vì nỗi đau buồn do mất người thân yêu –
Evaṃ, bhanteti, bhante, yathā bhagavā saputtāya mātuyā arogabhāvaṃ āsīsanto āha – ‘‘sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti, taṃ evameva.
"So it is, Venerable Sir" means: Venerable Sir, just as the Blessed One, wishing for the mother together with her son to be free from sickness, said: "May she be happy, healthy, and give birth to a healthy son," so indeed it happened.
Evaṃ, bhante (Vâng, bạch Thế Tôn) có nghĩa là: Bạch Thế Tôn, như Đức Thế Tôn đã nói khi mong ước sự không bệnh tật cho người mẹ và con trai – “Nguyện cho bà được an lạc, không bệnh tật và sinh một người con không bệnh tật” – điều đó đúng là như vậy.
Na hi kadāci buddhānaṃ bhagavantānaṃ vacanassa aññathābhāvoti adhippāyo.
For the words of the Buddhas, the Blessed Ones, can never be otherwise—this is the intention.
Ý nghĩa là lời nói của chư Phật, chư Thế Tôn, không bao giờ sai khác.
Keci pana ‘‘evamatthū’’ti vadanti, apare ‘‘hotū’’ti padassa atthaṃ ānetvā vaṇṇayanti.
However, some say "So be it!" and others interpret the meaning of the word "hotu" to explain it.
Tuy nhiên, một số vị nói: “Evaṃ atthu” (Nguyện cho được như vậy), những vị khác thì giải thích bằng cách mang ý nghĩa của từ “hotu” (hãy là).
Abhinanditvāti karavīkarutamañjunā brahmassarena bhagavatā vuccamāne tasmiṃ vacane pītisomanassapaṭilābhato abhimukhabhāvena nanditvā.
Having rejoiced means having rejoiced fully, experiencing joy and happiness at the words spoken by the Blessed One in his sweet Brahma-voice, delightful like the call of a karavīka bird.
Abhinanditvā (hoan hỷ) có nghĩa là hoan hỷ một cách đối diện, do đạt được niềm vui và sự hoan hỷ khi lời nói ấy được Đức Thế Tôn nói ra bằng giọng Phạm âm du dương như tiếng chim Karavīka.
Anumoditvāti tato pacchāpi sammodanaṃ uppādetvā, cittena vā abhinanditvā vācāya anumoditvā, vacanasampattiyā vā abhinanditvā atthasampattiyā anumoditvā.
Having appreciated means generating approval even afterwards, or rejoicing in mind and appreciating with speech, or rejoicing in the perfection of expression and appreciating in the perfection of meaning.
Anumoditvā (tùy hỷ) có nghĩa là sau đó cũng sinh ra sự hoan hỷ, hoặc hoan hỷ bằng tâm và tùy hỷ bằng lời nói, hoặc hoan hỷ bằng sự đầy đủ của lời nói và tùy hỷ bằng sự đầy đủ của ý nghĩa.
Sakaṃ gharaṃ paccāyāsīti attano gharaṃ paṭigacchi.
Returned to her own home means she went back to her own house.
Sakaṃ gharaṃ paccāyāsī (trở về nhà mình) có nghĩa là trở về nhà của mình.
Ye pana ‘‘yena sakaṃ ghara’’nti paṭhanti, tesaṃ yadipi ya-ta-saddānaṃ sambandhabhāvato ‘‘tenā’’ti padaṃ vuttameva hoti, tathāpi ‘‘paṭiyāyitvā’’ti pāṭhaseso yojetabbo hoti.
But for those who read "yena sakaṃ gharaṃ" (to her own home), even if the word "tena" (by that) is implied due to the connection of the relative and demonstrative pronouns (ya-ta-saddānaṃ), the remaining portion of the text "paṭiyāyitvā" (having returned) should be supplied.
Đối với những vị đọc là “yena sakaṃ gharaṃ”, mặc dù từ “tena” đã được nói ra do mối liên hệ giữa các từ “ya” và “ta”, nhưng vẫn cần phải thêm phần còn lại của câu là “paṭiyāyitvā” (sau khi trở về).
Vijātanti pajātaṃ, pasutanti attho.
Vijātaṃ means born, given birth to.
Vijāta (đã sinh) có nghĩa là đã sinh ra, đã hạ sinh.
Acchariyanti andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ, ayaṃ tāva saddanayo.
Acchariyaṃ means wondrous, because it does not happen regularly, like a blind person climbing a mountain; this is the etymological explanation.
Acchariya (kỳ diệu) có nghĩa là không phải lúc nào cũng xảy ra, giống như người mù leo núi, nên là kỳ diệu. Đây là cách giải thích theo ngữ pháp.
Aṭṭhakathāsu pana ‘‘accharāyoggaṃ acchariya’’nti vuttaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho.
However, in the Commentaries it is said, "accharaṃ yogaṃ acchariyaṃ," meaning suitable for snapping one's fingers (in astonishment).
Tuy nhiên, trong các chú giải, người ta nói: “Accharāyoggaṃ acchariya” (kỳ diệu là điều đáng vỗ tay), có nghĩa là điều đáng vỗ tay.
Vatāti sambhāvane, aho acchariyanti attho.
Vatā is an interjection of commendation, meaning "Oh, how wonderful!"
Vatā là một từ cảm thán trong sự tán thán, có nghĩa là “Ôi, thật kỳ diệu!”
Bhoti dhammālapanaṃ.
Bho is an address according to Dhamma.
Bho là lời chào hỏi theo Pháp.
Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ.
That which has never happened before but now exists is abbhutaṃ (a wonder).
Điều chưa từng xảy ra mà nay đã xảy ra là abbhuta (phi thường).
Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato?
How is the Blessed One Tathāgata because he has come thus?
Đức Thế Tôn là Tathāgata vì Ngài đã đến như vậy như thế nào?
Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatāti.
Just as the former Sammāsambuddhas came, intent on the welfare of all beings.
Như chư Chánh Đẳng Giác đời trước đã đến vì lợi ích của toàn thế gian.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yena abhinīhārena te bhagavanto āgatā, tena aṭṭhaguṇasamannāgatena ayampi bhagavā āgato.
This Blessed One, too, has come with the same aspiration, endowed with the eight qualities, with which those Blessed Ones came.
Đức Thế Tôn này cũng đã đến với sự phát nguyện tám đức tính như chư Thế Tôn ấy đã đến.
Yathā ca te bhagavanto dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā pañca mahāpariccāge pariccajitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato.
And just as those Blessed Ones, having fulfilled the Pāramī of generosity, and these ten Pāramīs—Sīla (virtue), Nekkhamma (renunciation), Paññā (wisdom), Viriya (energy), Khanti (patience), Sacca (truthfulness), Adhiṭṭhāna (determination), Mettā (loving-kindness), Upekkhā (equanimity)—and the ten Upapāramīs, and the ten Paramatthapāramīs, thus fulfilling thirty Pāramīs, and having made the five great sacrifices, and having perfected the earlier efforts, earlier conduct, Dhamma-discourse, and conduct for the welfare of relatives, reached the summit of Buddhacariya and came, so too has this Blessed One come.
Và như chư Thế Tôn ấy đã hoàn thành Bố thí Ba-la-mật, và mười Ba-la-mật này—Giới, Xuất ly, Trí tuệ, Tinh tấn, Nhẫn nại, Chân thật, Quyết định, Từ bi, Xả—cùng mười Thượng Ba-la-mật, mười Tối Thượng Ba-la-mật, tổng cộng ba mươi Ba-la-mật; đã thực hành năm đại hy sinh; đã hoàn thành các hành động như nỗ lực trước đây, hạnh nghiệp trước đây, thuyết Pháp, hành động vì lợi ích của bà con; và đã đạt đến đỉnh cao của hạnh Phật, rồi đến; thì Đức Thế Tôn này cũng đã đến như vậy.
Yathā ca te bhagavanto cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgatā, tathā ayampi bhagavā āgato.
And just as those Blessed Ones, having developed and cultivated the four foundations of mindfulness... and the Noble Eightfold Path, came, so too has this Blessed One come.
Và như chư Thế Tôn ấy đã tu tập và phát triển bốn niệm xứ… cho đến Bát Chánh Đạo, rồi đến; thì Đức Thế Tôn này cũng đã đến như vậy.
Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.
Thus, he is Tathāgata because he has come thus.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến như vậy.
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato?
How is he Tathāgata because he has gone thus?
Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi như vậy như thế nào?
Yathā sampatijātā te bhagavanto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, setacchatte dhāriyamāne sabbāva disā anuvilokesuṃ, āsabhiñca vācaṃ bhāsiṃsu loke attano jeṭṭhaseṭṭhabhāvaṃ pakāsentā, tañca nesaṃ gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena, tathā ayampi bhagavā gato, tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaññeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena.
Just as those Blessed Ones, immediately upon birth, stood on the ground with even feet, walked seven strides northwards, while a white canopy was held over them, surveyed all directions, and uttered an awe-inspiring statement, proclaiming their supreme and chief status in the world; and that going of theirs was true, not false, being a forerunner of many special attainments; so too, this Blessed One has gone, and that going of his was true, not false, being a forerunner of those very special attainments.
Như chư Thế Tôn ấy, vừa mới sinh ra, đã đứng vững trên mặt đất bằng đôi chân bằng phẳng, đi bảy bước về phía bắc, khi lọng trắng được che, đã nhìn khắp các phương, và nói lời hùng tráng, tuyên bố vị trí tối thượng của mình trong thế gian; và sự đi của các Ngài là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho nhiều sự chứng đắc đặc biệt; thì Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy, và sự đi của Ngài cũng là chân thật, không sai khác, vì nó là điềm báo trước cho chính những sự chứng đắc đặc biệt ấy.
Evaṃ tathā gatoti tathāgato.
Thus, he is Tathāgata because he has gone thus.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi như vậy.
Yathā vā te bhagavanto nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gatā, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gatā, ñāṇena avijjaṃ padāletvā, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, aṭṭhasamāpattīhi aṭṭhārasahi mahāvipassanāhi catūhi ca ariyamaggehi taṃ taṃ paṭipakkhaṃ pahāya gatā, evaṃ ayampi bhagavā gato.
Or, just as those Blessed Ones went, having abandoned sensual desire through renunciation, malevolence through non-malevolence, sloth and torpor through the perception of light, restlessness and remorse through unagitatedness, and doubt through the clear comprehension of Dhamma, having destroyed ignorance with knowledge, having dispelled discontent with joy, having abandoned each opposing factor through the eight attainments, the eighteen great insights, and the four Noble Paths; so too, this Blessed One has gone.
Hoặc như chư Thế Tôn ấy đã đi, từ bỏ dục lạc bằng sự xuất ly, từ bỏ sân hận bằng sự không sân, từ bỏ hôn trầm thụy miên bằng tưởng ánh sáng, từ bỏ trạo cử hối hận bằng sự không xao động, từ bỏ nghi ngờ bằng sự phân biệt Pháp; đã phá tan vô minh bằng trí tuệ, đã loại bỏ sự bất mãn bằng niềm hoan hỷ; đã từ bỏ từng đối thủ bằng tám định, mười tám đại quán, và bốn Thánh đạo; thì Đức Thế Tôn này cũng đã đi như vậy.
Evampi tathā gatoti tathāgato.
In this way, too, he is Tathāgata because he has gone thus.
Như vậy, Ngài cũng là Tathāgata vì Ngài đã đi như vậy.
Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato?
How is he Tathāgata because he has arrived at the true characteristic?
Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đạt đến tướng chân thật như thế nào?
Pathavīdhātuyā kakkhaḷalakkhaṇaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇanti evaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ, dvādasannaṃ āyatanānaṃ, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, bāvīsatiyā indriyānaṃ, catunnaṃ saccānaṃ, dvādasapadikassa paccayākārassa, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, catunnaṃ sammappadhānānaṃ, catunnaṃ iddhipādānaṃ, pañcannaṃ indriyānaṃ, pañcannaṃ balānaṃ, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa, sattannaṃ visuddhīnaṃ, amatogadhassa nibbānassāti evaṃ tassa tassa dhammassa yaṃ sabhāvasarasalakkhaṇaṃ, taṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ lakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto adhigatoti tathāgato.
The characteristic of hardness for the earth element, the characteristic of cohesion for the water element, the characteristic of heat for the fire element, the characteristic of distension for the air element, the characteristic of non-contact for the space element, the characteristic of affliction for matter, the characteristic of feeling for sensation, the characteristic of perceiving for perception, the characteristic of fabricating for mental formations, the characteristic of cognizing for consciousness—thus, the inherent characteristic of each phenomenon, whether it be the five aggregates, the twelve sense-bases, the eighteen elements, the twenty-two faculties, the four Noble Truths, the twelve-linked dependent origination, the four foundations of mindfulness, the four right exertions, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, the Noble Eightfold Path, the seven purifications, or Nibbāna, which is immersed in the Deathless—whatever specific, true, unalterable, and unvarying characteristic that phenomenon possesses, he has arrived at, attained, and realized it through the path of knowledge without deviation; therefore, he is Tathāgata.
Đặc tính cứng rắn của địa đại, đặc tính chảy tràn của thủy đại, đặc tính nóng ấm của hỏa đại, đặc tính chống đỡ của phong đại, đặc tính không tiếp xúc của không đại, đặc tính biến hoại của sắc, đặc tính cảm thọ của thọ, đặc tính nhận biết của tưởng, đặc tính tác thành của hành, đặc tính nhận thức của thức – như vậy, đối với năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, hai mươi hai căn, bốn sự thật, duyên khởi mười hai chi, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, năm quyền, năm lực, bảy giác chi, Bát Chánh Đạo cao quý, bảy tịnh hóa, và Niết Bàn là nơi ẩn trú của bất tử; đối với mỗi pháp đó, đặc tính bản chất và chức năng (sabhāva-rasa-lakkhaṇa) nào là chân thật, không sai lạc, không khác biệt, thì Ngài đã đến, không sai trật, đã đạt được, đã chứng đắc đặc tính đó bằng sự vận hành của trí tuệ (ñāṇagatiyā). Vì vậy, Ngài là Tathāgata.
Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.
Thus, he is Tathāgata because he has arrived at the true characteristic.
Như vậy, Ngài đã đến với những đặc tính chân thật. Vì vậy, Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato?
How is he Tathāgata because he has fully awakened to the true Dhamma as it is?
Làm thế nào mà Tathāgata là bậc đã giác ngộ hoàn toàn các pháp chân thật (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)?
Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni.
The true Dhamma are the four Noble Truths.
Các pháp chân thật (tathadhammā) là Tứ Diệu Đế.
Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni.
As it is said: "These four, bhikkhus, are true, unfailing, and unalterable.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, có bốn điều này là chân thật, không sai lạc, không khác biệt.
Katamāni cattāri?
Which four?
Bốn điều nào?
Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.
'This is suffering,' bhikkhus, this is true, this is unfailing, this is unalterable," and so forth, in detail.
Này các Tỳ-khưu, ‘Đây là Khổ’ – điều này là chân thật, không sai lạc, không khác biệt.” (Saṃ. Ni. 5.1090) – đó là lời giải thích chi tiết.
Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.
And the Blessed One has fully awakened to these, therefore he is Tathāgata because he has fully awakened to the true Dhamma.
Và Thế Tôn đã giác ngộ hoàn toàn những điều đó, do đó, vì đã giác ngộ hoàn toàn những điều chân thật, Ngài là Tathāgata.
Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho, tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho…pe...
Moreover, the truth, unfailingness, and unalterableness of aging and death being conditioned by birth... so too, the truth, unfailingness, and unalterableness of mental formations being conditioned by ignorance... and likewise, the truth of ignorance being a condition for mental formations...* the truth of birth being a condition for aging and death, all of this the Blessed One has fully awakened to; therefore, he is Tathāgata because he has fully awakened to the true Dhamma.
Hơn nữa, sự kiện già chết sinh khởi và hiện hữu do duyên sinh là chân thật, không sai lạc, không khác biệt… (v.v.)… sự kiện các hành sinh khởi và hiện hữu do duyên vô minh là chân thật, không sai lạc, không khác biệt; cũng như sự kiện vô minh là duyên cho các hành… (v.v.)…
jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho, taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato.
The conditionality of birth for old age and death is true, unerring, and unchangeable. The Blessed One fully awakened to all of that. Therefore, because of fully awakening to these truths, he is a Tathāgata.
sự kiện sinh là duyên cho già chết là chân thật, không sai lạc, không khác biệt. Thế Tôn đã giác ngộ hoàn toàn tất cả những điều đó. Do đó, vì đã giác ngộ hoàn toàn những điều chân thật, Ngài là Tathāgata.
Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddoti.
Indeed, here, the word "gata" means "fully awakened."
Ở đây, từ “gata” có nghĩa là giác ngộ hoàn toàn.
Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.
Thus, having fully awakened to the Dhamma as it truly is, he is a Tathāgata.
Như vậy, vì đã giác ngộ hoàn toàn các pháp chân thật, Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathadassitāya tathāgato?
How is he a Tathāgata by virtue of seeing things as they are?
Làm thế nào mà Tathāgata là bậc thấy đúng chân thật (tathadassitāya)?
Yaṃ sadevake…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbākārato jānāti passati.
Whatever visual object appears at the eye-door of innumerable beings in innumerable world-systems, including devas… and humans, the Blessed One knows and sees it in all its aspects.
Phàm có bất kỳ đối tượng sắc nào xuất hiện trước cửa mắt của vô số chúng sinh trong vô số cõi giới, trong thế gian cùng với chư thiên… (v.v.)… cùng với chư thiên và loài người, thì Thế Tôn đều biết và thấy rõ ràng mọi khía cạnh.
Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvipaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi.
That visual object, as known and seen by him, whether desired or undesirable, or as designated in things seen, heard, sensed, or cognized, such as: "What is that form, the form base, which is form dependent on the four great elements, having color and appearance, with manifestation, with impingement, blue, yellow?"—when analyzed in this way, with many names, in thirteen categories, and in fifty-two ways, it is always just as it is, without any distortion.
Khi biết và thấy như vậy, dù là theo cách dễ chịu hay khó chịu, hay theo cách các từ ngữ được tìm thấy trong những gì đã thấy, đã nghe, đã cảm nhận, đã biết, thì sắc đó, xứ sắc đó, khi được phân tích theo nhiều tên gọi như “sắc nào, xứ sắc nào, sắc dựa trên bốn đại, có vẻ ngoài, có thể thấy, có thể va chạm, màu xanh, màu vàng” (Dhs. 616), v.v., theo mười ba cách, theo năm mươi hai phương pháp, thì vẫn là chân thật, không có gì sai lạc.
Esa nayo sotadvārādīsu āpāthamāgacchantesu saddādīsu.
This method applies to sounds and other objects that appear at the ear-door and so forth.
Nguyên tắc này cũng áp dụng cho âm thanh, v.v., xuất hiện trước cửa tai, v.v.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Thế Tôn đã nói điều này:
Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato?
How is he a Tathāgata in the sense of overcoming?
Làm thế nào mà Tathāgata là bậc vượt trội (abhibhavanaṭṭhena)?
Yasmā upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ karitvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro devadevo sakkānaṃ atisakko, brahmānaṃ atibrahmā sabbasattuttamo, tasmā tathāgato.
Because he overcomes all beings in innumerable world-systems, extending from the highest realm (Bhavagga) above to the Avīci hell below, and horizontally without limit, through his virtue, concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation. There is no one equal or comparable to him; rather, he is unequalled, immeasurable, unsurpassed, the God of gods, more Sakka than the Sakkas, more Brahmā than the Brahmās, the highest of all beings. Therefore, he is a Tathāgata.
Bởi vì Ngài vượt trội tất cả chúng sinh trong vô số cõi giới, từ Bhavagga (đỉnh hữu) ở trên đến Avīci (địa ngục Vô Gián) ở dưới, và theo chiều ngang, bằng giới, bằng định, bằng tuệ, bằng giải thoát, và bằng giải thoát tri kiến. Không có ai sánh bằng hoặc đo lường được Ngài. Thay vào đó, Ngài là vô song, vô lượng, vô thượng, là Thiên Trung Thiên, là Đấng Vượt Trên chư Thiên, là Đấng Vượt Trên chư Phạm Thiên, là Đấng Tối Thượng trong tất cả chúng sinh. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Tenāha –
Therefore, he said:
Do đó, Ngài đã nói:
Tatrāyaṃ padasiddhi – agado viya agado, desanāvilāso ceva puññussayo ca.
Here is the formation of the word: "agada" means like a divine medicine—the splendor of his teaching and the abundance of his merit.
Ở đây, cách hình thành từ như sau: Agada giống như thuốc thần (agada), đó là sự duyên dáng của lời giáo huấn và sự tích lũy công đức.
Tena so mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati.
With that, he, the Tathāgata, mighty in power, like a physician who overcomes snakes with divine medicine, overcomes all other controversialists and the world with its devas.
Với hai điều đó, Thế Tôn, bậc có đại oai lực, giống như một lương y dùng thuốc thần để chế ngự rắn, Ngài chế ngự tất cả những người theo ngoại đạo và thế gian cùng với chư thiên.
Iti sabbalokābhibhavane tatho avitatho aviparīto yathāvuttova agado etassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo.
Thus, in the sense of overcoming all worlds, he is called "Tathāgata" by changing 'da' to 'ta' in "agada," because he possesses the true, unerring, unperverted medicine (agada) as described.
Như vậy, trong việc chế ngự tất cả thế gian, Ngài có lời giáo huấn chân thật, không sai lạc, không trái ngược, đúng như đã nói. Do đó, sau khi biến âm ‘d’ thành ‘t’, ta có ‘Tathāgata’.
Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.
Thus, by virtue of overcoming, he is a Tathāgata.
Như vậy, vì ý nghĩa vượt trội, Ngài là Tathāgata.
Apica tathāya gatoti tathāgato, tathaṃ gatoti tathāgato.
Furthermore, he is a Tathāgata because he has arrived at the truth (tathāya gato); he is a Tathāgata because he has known the truth (tathaṃ gato).
Hơn nữa, Ngài đã đến (gato) với chân lý (tathāya), nên Ngài là Tathāgata. Ngài đã đến (gato) với chân lý (tathaṃ), nên Ngài là Tathāgata.
Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato.
In that context, he is a Tathāgata because he has arrived at the truth, understood the entire world through full discernment (tīraṇapariññā).
Ở đây, Ngài đã đến, đã hiểu rõ toàn bộ thế gian bằng sự hiểu biết thấu triệt (tīraṇapariññā) chân thật. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato.
He is a Tathāgata because he has arrived at the truth, transcended the origin of the world through abandonment-discernment (pahānapariññā).
Ngài đã đến, đã vượt qua sự tập khởi của thế gian bằng sự hiểu biết đoạn trừ (pahānapariññā) chân thật. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato adhigatoti tathāgato.
He is a Tathāgata because he has arrived at the truth, realized the cessation of the world through actualization.
Ngài đã đến, đã chứng đắc sự diệt tận của thế gian bằng sự chứng ngộ chân thật. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato.
He is a Tathāgata because he has truly gone forth (tathaṃ gato), embarked upon the path leading to the cessation of the world.
Ngài đã đến, đã thực hành con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian một cách chân thật. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
For this was said by the Blessed One:
Thế Tôn đã nói điều này:
‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto.
“The world, bhikkhus, has been fully awakened to by the Tathāgata; from the world, the Tathāgata is detached.
“Này các Tỳ-khưu, thế gian đã được Như Lai giác ngộ hoàn toàn; Như Lai đã thoát ly khỏi thế gian.
Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno, lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato.
The origin of the world, bhikkhus, has been fully awakened to by the Tathāgata; the origin of the world has been abandoned by the Tathāgata. The cessation of the world, bhikkhus, has been fully awakened to by the Tathāgata; the cessation of the world has been actualized by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai giác ngộ hoàn toàn; sự tập khởi của thế gian đã được Như Lai đoạn trừ. Này các Tỳ-khưu, sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai giác ngộ hoàn toàn; sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai chứng ngộ.
Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.
The path leading to the cessation of the world, bhikkhus, has been fully awakened to by the Tathāgata; the path leading to the cessation of the world has been developed by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai giác ngộ hoàn toàn; con đường dẫn đến sự diệt tận của thế gian đã được Như Lai tu tập.”
Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
Whatever, bhikkhus, belongs to the world with its devas… all of that has been fully awakened to by the Tathāgata.
Này các Tỳ-khưu, tất cả những gì thuộc về thế giới chư thiên và loài người… (vân vân)… tất cả điều đó đã được Như Lai giác ngộ hoàn toàn.
Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).
Therefore, he is called ‘Tathāgata’.”
Do đó, Ngài được gọi là ‘Tathāgata’ (Như Lai).’’
Taṃ panetaṃ mahāpaṭiññaṃ sakalassāpi buddhakaradhammasamudāyassa pavicaya paccavekkhaṇasamādānānaṃ kāraṇabhūtaṃ avisaṃvādetvā lokanāyako yasmā mahākappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesato dānapāramiādayo samatiṃsapāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgādayo pañca mahāpariccāge pariccajitvā, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni paribrūhetvā, puññañāṇasambhāre sambharitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo ukkaṃsāpetvā, buddhicariyaṃ paramakoṭiṃ pāpetvā, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi, tasmā tasseva sā mahāpaṭiññā tathā avitathā anaññathā, na tassa vālaggamattampi vitathaṃ atthi.
Because the Leader of the World did not falsify that great resolve, which was the cause for the investigation, reflection, and undertaking of all the qualities that lead to Buddhahood, but rather diligently and continuously fulfilled the thirty perfections such as the perfection of giving, without any remainder, for four incalculable aeons and one hundred thousand great aeons; and having made the five great sacrifices such as the sacrifice of limbs; having greatly cultivated the four determinations such as the determination of truth; having accumulated the requisites of merit and knowledge; having brought to the highest excellence the ancient practices, the ancient conduct, the Dhamma discourse, and the conduct for the benefit of relatives; and having brought the practice for Buddhahood to its highest point, he then fully awakened to the unsurpassed Perfect Self-Enlightenment. Therefore, that great resolve of his was true, unerring, and unchangeable; not even a hair's breadth of it was false.
Vị Đạo Sư của thế gian, không làm sai lời đại nguyện đó, vốn là nguyên nhân của sự khảo sát, quán chiếu và thực hành toàn bộ các pháp Ba-la-mật để thành Phật. Ngài đã hoàn thành ba mươi Ba-la-mật, bao gồm các Ba-la-mật về bố thí, v.v., trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp, một cách nghiêm túc, không gián đoạn và không còn sót lại. Ngài đã thực hành năm đại bố thí, bao gồm bố thí các chi phần thân thể, v.v., đã phát triển bốn sự quyết định như sự quyết định về chân lý, v.v., đã tích lũy các tư lương phước đức và trí tuệ, đã nâng cao các hạnh như các hạnh tiền kiếp, các hạnh tiền bối, thuyết pháp, lợi ích cho bà con, v.v., đã đưa hạnh Bồ-đề lên đến tột đỉnh, và đã chứng đắc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác. Do đó, lời đại nguyện lớn đó của Ngài là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā), không có một chút sai lệch nào dù chỉ bằng đầu sợi lông.
Tathā hi dīpaṅkaradasabalo koṇḍañño maṅgalo…pe… kassapo bhagavāti ime catuvīsati sammāsambuddhā paṭipāṭiyā uppannā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu.
Thus, the twenty-four Fully Self-Enlightened Buddhas, such as Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala… and Kassapa, appeared in succession and declared: "You shall be a Buddha."
Quả thật, hai mươi bốn vị Chánh Đẳng Chánh Giác này, từ Đức Dīpaṅkara Dasabala, Koṇḍañña, Maṅgala… (vân vân)… cho đến Đức Kassapa Thế Tôn, đã xuất hiện theo thứ tự và đã thọ ký rằng: “Ngươi sẽ thành Phật.”
Evaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo ye te katābhinīhārehi bodhisattehi laddhabbā ānisaṃsā, te labhitvāva āgatoti tāya yathāvuttāya mahāpaṭiññāya tathāya abhisambuddhabhāvaṃ āgato adhigatoti tathāgato.
Thus, having received the declaration from twenty-four Buddhas, he obtained the benefits that are to be obtained by Bodhisattas who have made their aspiration, and so he came. By that aforementioned great resolve, he attained and realized the state of being a Fully Self-Enlightened Buddha; thus, he is called Tathāgata.
Như vậy, sau khi nhận được lời thọ ký từ hai mươi bốn vị Phật, Bồ-tát của chúng ta đã đạt được những lợi ích mà các vị Bồ-tát đã phát nguyện đạt được, và Ngài đã đến để chứng đắc Phật quả theo lời đại nguyện chân thật đã nói. Do đó, Ngài là Tathāgata.
Evaṃ tathāya āgatoti tathāgato.
In this manner, he "came in such a way" (tathāya āgato), thus he is Tathāgata.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đến với sự thật.
Kathaṃ tathāya gatoti tathāgato?
How is he Tathāgata because he went in such a way (tathāya gato)?
Thế nào là Tathāgata vì Ngài đã đi với sự thật?
Yāya mahākaruṇāya lokanātho mahādukkhasambādhappaṭipannaṃ sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa natthañño koci paṭissaraṇaṃ, ahameva namito saṃsāradukkhato mutto mocessāmī’’ti samussāhitamānaso mahābhinīhāramakāsi.
Seeing the mass of beings fallen into great suffering and distress, the Leader of the World, with a mind roused by great compassion, thought, "There is no other refuge for them; when I am free from the suffering of saṃsāra, I will free them." Thus, he made the great aspiration.
Đó là khi Đức Đạo Sư của thế gian, thấy chúng sinh đang chìm đắm trong khổ đau tột cùng, đã phát tâm đại bi và tự nhủ: “Không ai khác có thể nương tựa cho họ, chỉ có ta, sau khi tự giải thoát khỏi khổ đau luân hồi này, sẽ giải thoát cho họ.” Với tâm chí nguyện mạnh mẽ đó, Ngài đã phát đại nguyện.
Katvā ca yathāpaṇidhānaṃ sakalalokahitasampādanāya ussukkamāpanno attano kāyajīvitanirapekkho paresaṃ sotapathāgamanamattenapi cittutrāsasamuppādikā atidukkarā dukkaracariyā samācaranto yathā mahābodhiyā paṭipatti hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva hoti, tathā paṭipajjamāno anupubbena niravasese bodhisambhāre sampādetvā abhisambodhiṃ pāpuṇi.
And having made it, he became active in accomplishing the welfare of the entire world according to his vow, disregarding his own body and life, practicing extremely difficult austerities that caused mental terror even by the mere sound reaching others' ears. His practice for the great Bodhi was neither leading to decline, nor leading to defilement, nor merely remaining stagnant, but always led to higher and higher distinction. Practicing in this way, he gradually completed all the requisites for Bodhi without remainder and attained Perfect Self-Enlightenment.
Sau khi phát nguyện, Ngài đã nỗ lực vì lợi ích của toàn thế gian, không màng đến thân mạng của mình, thực hành những hạnh khó khăn tột độ mà người khác không thể làm được, đến mức chỉ cần nghe nói đến thôi cũng đủ khiến tâm trí kinh hoàng. Ngài đã thực hành như vậy để sự thực hành Bồ-đề của Ngài không phải là thuộc về sự suy giảm, không phải là thuộc về sự ô nhiễm, cũng không phải là thuộc về sự ổn định, mà chỉ là thuộc về sự đặc biệt càng ngày càng tăng tiến. Dần dần, Ngài đã hoàn thành tất cả các tư lương Bồ-đề và chứng đắc Chánh Đẳng Chánh Giác.
Tato parañca tāyeva mahākaruṇāya sañcoditamānaso pavivekaratiṃ paramañca santaṃ vimokkhasukhaṃ pahāya bālajanabahule loke tehi samuppāditaṃ sammānāvamānavippakāraṃ agaṇetvā vineyyajanassa vinayanena niravasesaṃ buddhakiccaṃ niṭṭhapesi.
Thereafter, with his mind urged by that very great compassion, he gave up the delight in solitude and the supreme, peaceful bliss of liberation, and without counting the various kinds of honor and dishonor aroused by foolish people in a world full of them, he completed all the Buddha's duties without remainder by disciplining those who were capable of being disciplined.
Sau đó, với tâm được thúc đẩy bởi chính lòng đại bi ấy, Ngài đã từ bỏ niềm vui ẩn dật và hạnh phúc giải thoát tối thượng, an tịnh, không kể đến những lời khen chê, những hành động bất kính do những người ngu si trong thế gian đông đảo tạo ra, và đã hoàn thành tất cả các Phật sự một cách trọn vẹn bằng cách giáo hóa những người đáng được giáo hóa.
Tattha yo bhagavato sattesu mahākaruṇāya samokkamanākāro, so parato āvibhavissati.
Here, the manner in which the Blessed One's great compassion descended upon beings will become manifest later.
Trong đó, cách thức mà lòng đại bi của Đức Thế Tôn đối với chúng sinh đã được thể hiện sẽ được trình bày ở phần sau.
Yathā ca buddhabhūtassa lokanāthassa sattesu mahākaruṇā, evaṃ bodhisattabhūtassapi mahābhinīhārakālādīsūti sabbattha sabbadā ca ekasadisatāya tathā avitathā anaññathā, tasmā tīsupi avatthāsu sabbasattesu samānarasāya tathāya mahākaruṇāya sakalalokahitāya gato paṭipannoti tathāgato.
Just as the great compassion of the Buddha, the Leader of the World, towards beings is consistent, so too was the great compassion of the Bodhisatta at the time of his great aspiration and so forth; thus, it is in every respect and at all times one and the same, true, unerring, and unchangeable. Therefore, because he acted for the welfare of the entire world with such (tathāya) great compassion, which was of a uniform nature towards all beings in all three periods, he is called Tathāgata.
Lòng đại bi của Đức Đạo Sư của thế gian đối với chúng sinh, khi Ngài đã thành Phật, cũng như lòng đại bi của Ngài khi còn là Bồ-tát trong thời gian phát đại nguyện, v.v., luôn luôn giống nhau ở mọi nơi và mọi lúc, không sai lệch, không khác biệt. Do đó, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi theo con đường lợi ích cho toàn thế gian với lòng đại bi chân thật, đồng nhất đối với tất cả chúng sinh trong ba trạng thái (quá khứ, hiện tại, vị lai).
Evaṃ tathāya gatoti tathāgato.
In this manner, he "went in such a way" (tathāya gato), thus he is Tathāgata.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đi với sự thật.
Kathaṃ tathāni āgatoti tathāgato?
How is he Tathāgata because he arrived at such truths (tathāni āgato)?
Thế nào là Tathāgata vì Ngài đã đạt được những điều chân thật?
Tathāni nāma cattāri ariyamaggañāṇāni.
"Such truths" (tathāni) refers to the four Noble Path Knowledges.
Những điều chân thật (tathāni) là bốn Thánh Đạo Trí.
Tāni hi idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti evaṃ sabbañeyyadhammasaṅgāhakānaṃ pavattinivattitadubhayahetubhūtānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho ādhipateyyaṭṭhotiādīnaṃ tabbibhāgānañca yathābhūtasabhāvāvabodhavibandhakassa saṃkilesapakkhassa samucchindanena paṭiladdhāya tattha asammohābhisamayasaṅkhātāya aviparītākārappavattiyā dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā anaññaneyyo sayameva āgato adhigato, tasmā tathāni āgatoti tathāgato.
For these knowledges are indeed true, unerring, and unchangeable, because they correspond to the nature, essence, and characteristics of phenomena through the non-deceiving manner of their occurrence—known as non-delusional penetration—which is attained by utterly cutting off the defilement-side that obstructs the understanding of the true nature of things. This understanding pertains to the specific aspects of the Four Noble Truths, which encompass all knowable phenomena and are the causes of both existence and cessation. These specific aspects include: the meaning of affliction, conditionedness, torment, and change for suffering (dukkha); the meaning of accumulation, cause, entanglement, and obstruction for the origin of suffering (samudaya); the meaning of escape, detachment, unconditionedness, and immortality for the cessation of suffering (nirodha); and the meaning of egress, cause, vision, and dominance for the path to the cessation of suffering (magga). The Blessed One, being unteachable by others, arrived at these truths and comprehended them by himself. Therefore, because he arrived at such truths, he is Tathāgata.
Những Thánh Đạo Trí này là chân thật (tathāni), không sai lệch (avitathāni), không khác biệt (anaññathāni), vì chúng không làm sai lạc bản chất, đặc tính và hương vị của các pháp, do sự vận hành không sai lệch, được gọi là sự chứng ngộ không mê lầm, đạt được bằng cách đoạn trừ hoàn toàn phe phái phiền não, vốn là chướng ngại cho sự chứng ngộ chân thật bản chất của các pháp. Đó là sự chứng ngộ đúng như thật về bốn Thánh Đế, bao gồm tất cả các pháp nên biết, là nguyên nhân của cả sự sinh khởi và sự chấm dứt: Khổ là trạng thái bị bức bách, trạng thái được tạo tác, trạng thái bị thiêu đốt, trạng thái biến hoại; Tập là trạng thái tích lũy, trạng thái nguồn gốc, trạng thái trói buộc, trạng thái chướng ngại; Diệt là trạng thái thoát ly, trạng thái viễn ly, trạng thái không tạo tác, trạng thái bất tử; Đạo là trạng thái dẫn đến sự giải thoát, trạng thái nhân, trạng thái thấy biết, trạng thái chủ tể, v.v., và các chi tiết phân biệt của chúng. Đức Thế Tôn đã tự mình đạt được những Thánh Đạo Trí này mà không cần ai khác dạy dỗ. Do đó, Ngài là Tathāgata vì Ngài đã đạt được những điều chân thật.
Tatrāyaṃ vibhāvanā – yañhi kiñci aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ hīnādibhedabhinnāsu atītāsu khandhāyatanadhātūsu sabhāvakiccādi avatthāvisesādi khandhappaṭibaddhanāmagottādi ca jānitabbaṃ.
Herein is the elaboration: whatever needs to be known regarding the past aggregates, sense bases, and elements, which are differentiated as low and so forth, pertaining to countless beings in countless world-systems, including their specific states such as inherent nature and function, and names and clans associated with aggregates.
Đây là sự giải thích về điều đó: Bất cứ điều gì cần được biết về các uẩn, xứ, giới trong quá khứ, v.v., được phân loại thành thấp kém, v.v., của vô số chúng sinh trong vô số thế giới, bao gồm bản chất, chức năng, các trạng thái đặc biệt, tên gọi và dòng họ liên quan đến các uẩn.
Anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūradesesupi rūpadhammesu yo taṃtaṃpaccayavisesehi saddhiṃ paccayuppannānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādiviseso, tattha sabbattheva hatthatale ṭhapitaāmalake viya paccakkhato appaṭihataṃ bhagavato ñāṇaṃ pavattati, tathā anāgatāsu paccuppannāsu cāti imāni tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma.
And whatever specific distinctions of color, form, smell, taste, and touch arise from their respective causal conditions in fine, concealed, and distant material phenomena that are not associated with faculties, in all such instances, the Blessed One's knowledge proceeds unobstructed, as if an amalaka fruit placed on the palm of the hand. Similarly, this applies to future and present times. These are called the unobstructed knowledges regarding the three times.
Và đối với các sắc pháp không bị ràng buộc bởi các căn, ngay cả trong những nơi cực kỳ vi tế, ẩn khuất, xa xôi, có những đặc điểm về màu sắc, hình dạng, mùi vị, xúc chạm, v.v., phát sinh cùng với các nhân duyên đặc biệt tương ứng, trí tuệ của Đức Thế Tôn vận hành không chướng ngại ở khắp mọi nơi, như một quả āmala được đặt trong lòng bàn tay, cũng như trong các thời vị lai và hiện tại. Như vậy, đây được gọi là các trí tuệ không chướng ngại trong ba thời gian.
Yathāha –
As it is said:
Như đã nói:
Tathā atthappaṭisambhidā dhammappaṭisambhidā niruttippaṭisambhidā paṭibhānappaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā.
Similarly, there are four analytical knowledges (Paṭisambhidā): analytical knowledge of meaning (attha-paṭisambhidā), analytical knowledge of phenomena (dhamma-paṭisambhidā), analytical knowledge of language (nirutti-paṭisambhidā), and analytical knowledge of ready wit (paṭibhāna-paṭisambhidā).
Tương tự, có bốn tuệ phân tích (paṭisambhidā): tuệ phân tích ý nghĩa (atthappaṭisambhidā), tuệ phân tích pháp (dhammappaṭisambhidā), tuệ phân tích ngôn ngữ (niruttippaṭisambhidā), và tuệ phân tích biện tài (paṭibhānappaṭisambhidā).
Tattha atthappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthappabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā.
Among these, the analytical knowledge of meaning is the knowledge pertaining to the distinctions of meaning, capable of discerning, clarifying, and determining the varieties of meaning.
Trong đó, tuệ có khả năng nhận biết, hiển bày và phân định sự khác biệt của ý nghĩa được gọi là tuệ phân tích ý nghĩa (atthappaṭisambhidā).
Dhammappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhammappabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
The analytical knowledge of phenomena is the knowledge pertaining to the distinctions of phenomena, capable of discerning, clarifying, and determining the varieties of phenomena.
Tuệ có khả năng nhận biết, hiển bày và phân định sự khác biệt của pháp được gọi là tuệ phân tích pháp (dhammappaṭisambhidā).
Niruttippabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā.
The knowledge of distinctions in expression (niruttippaṭisambhidā) is the knowledge that has reached distinction in linguistic expression, capable of discerning, clarifying, and determining the varieties of expression.
Tuệ có khả năng nhận biết, hiển bày và phân định sự khác biệt của ngôn ngữ, tức là sự khác biệt trong cách diễn đạt ngôn ngữ, được gọi là tuệ phân tích ngôn ngữ (niruttippaṭisambhidā).
Paṭibhānappabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhānappabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā.
The knowledge of distinctions in ready wit (paṭibhānappaṭisambhidā) is the knowledge that has reached distinction in ready wit, capable of discerning, clarifying, and determining the varieties of ready wit.
Tuệ có khả năng nhận biết, hiển bày và phân định sự khác biệt của biện tài được gọi là tuệ phân tích biện tài (paṭibhānappaṭisambhidā).
Vuttañhetaṃ –
For this was said:
Điều này đã được nói:
Ettha ca hetuanusārena araṇīyato adhigantabbato ca saṅkhepato hetuphalaṃ attho nāma.
Here, "meaning" (attha) is, in brief, the outcome of a cause (hetuphala), because it is to be understood and realized in accordance with its cause.
Ở đây, "ý nghĩa" (attha) tóm lại là quả của nhân, vì nó phát sinh theo nhân và cần được chứng đắc.
Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā attho.
But in terms of its varieties, meaning refers to these five phenomena: whatever is conditionally arisen, Nibbāna, the meaning of what has been spoken, results (vipāka), and volitional actions (kriyā).
Về sự phân loại, năm pháp sau đây là ý nghĩa (attha): bất cứ điều gì do duyên mà sinh, Nibbāna, ý nghĩa của lời thuyết giảng, quả (vipāka), và hành động (kiriya).
Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā.
The knowledge that has reached distinction in that meaning for one who reflects on that meaning is Atthappaṭisambhidā.
Tuệ có sự phân biệt về ý nghĩa đó khi quán xét ý nghĩa ấy là Atthappaṭisambhidā.
Dhammoti saṅkhepato paccayo.
"Phenomenon" (Dhamma) is, in brief, the cause (paccaya).
"Pháp" (dhamma) tóm lại là nhân.
So hi yasmā taṃ taṃ atthaṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati, pabhedato pana yo koci phalanibbattanako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
Indeed, because it produces, brings about, and leads to that particular meaning, it is called Dhamma. But in terms of its varieties, Dhamma refers to these five phenomena: any cause that produces a result, the Noble Path, what has been spoken, wholesome (kusala), and unwholesome (akusala). The knowledge that has reached distinction in that phenomenon for one who reflects on that phenomenon is Dhammapaṭisambhidā.
Vì nhân làm phát sinh, duy trì và đưa đến ý nghĩa đó, nên nó được gọi là pháp. Về sự phân loại, năm pháp sau đây là pháp (dhamma): bất cứ nhân nào tạo ra quả, Bát Chánh Đạo (ariyamagga), lời thuyết giảng, thiện (kusala) và bất thiện (akusala). Tuệ có sự phân biệt về pháp đó khi quán xét pháp ấy là Dhammappaṭisambhidā.
Vuttampi cetaṃ –
And it was also said:
Điều này cũng đã được nói:
Atha vā hetumhi ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā.
Alternatively, knowledge of the cause is Dhammapaṭisambhidā; knowledge of the result of the cause is Atthappaṭisambhidā.
Hoặc, tuệ về nhân là Dhammappaṭisambhidā, tuệ về quả của nhân là Atthappaṭisambhidā.
Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, imesu dhammesu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā.
The knowledge concerning those phenomena that are born, exist, arise, come into being, manifest, appear, is Atthappaṭisambhidā.
Tuệ về những pháp đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã xuất hiện, đã hiện hữu rõ ràng, đã hiển lộ là Atthappaṭisambhidā.
Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
The knowledge concerning those phenomena from which these phenomena are born, exist, arise, come into being, manifest, appear, is Dhammapaṭisambhidā.
Tuệ về những pháp mà từ đó các pháp ấy đã sinh, đã hiện hữu, đã phát sinh, đã xuất hiện, đã hiện hữu rõ ràng, đã hiển lộ là Dhammappaṭisambhidā.
Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
Knowledge of aging and death is Atthappaṭisambhidā; knowledge of the origin of aging and death is Dhammapaṭisambhidā.
Tuệ về già và chết là Atthappaṭisambhidā; tuệ về nguyên nhân của già và chết là Dhammappaṭisambhidā.
Jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
Knowledge of the cessation of aging and death is Atthappaṭisambhidā; knowledge of the path leading to the cessation of aging and death is Dhammapaṭisambhidā.
Tuệ về sự diệt trừ già và chết là Atthappaṭisambhidā; tuệ về con đường dẫn đến sự diệt trừ già và chết là Dhammappaṭisambhidā.
Jātiyā, bhave, upādāne, taṇhāya, vedanāya, phasse, saḷāyatane, nāmarūpe, viññāṇe, saṅkhāresu ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
Knowledge of birth, existence, clinging, craving, feeling, contact, the six sense bases, name-and-form, consciousness, and volitional formations is Atthappaṭisambhidā; knowledge of the origin of volitional formations is Dhammapaṭisambhidā.
Tuệ về sinh, hữu, thủ, ái, thọ, xúc, sáu xứ, danh sắc, thức, các hành là Atthappaṭisambhidā; tuệ về nguyên nhân của các hành là Dhammappaṭisambhidā.
Saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthappaṭisambhidā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammappaṭisambhidā.
Knowledge of the cessation of volitional formations is Atthappaṭisambhidā; knowledge of the path leading to the cessation of volitional formations is Dhammapaṭisambhidā.
Tuệ về sự diệt trừ các hành là Atthappaṭisambhidā; tuệ về con đường dẫn đến sự diệt trừ các hành là Dhammappaṭisambhidā.
Yā panetasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvanirutti abyabhicāravohāro abhilāpo, tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ asabhāvaniruttī’’ti pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttippaṭisambhidā.
But regarding the intrinsic expression, the unfailing designation, the linguistic expression concerning this meaning and this phenomenon—the knowledge that has reached distinction in that intrinsic linguistic expression, in the root language of all beings, the Māgadhī, knowing 'This is intrinsic expression, this is non-intrinsic expression,' is Niruttippaṭisambhidā.
Và bất cứ ngôn ngữ tự nhiên (sabhāvanirutti), cách gọi không sai lệch (abyabhicāravohāra), lời diễn đạt (abhilāpa) nào trong ý nghĩa (attha) và pháp (dhamma) này, tuệ có sự phân biệt về ngôn ngữ tự nhiên diễn đạt đó trong tiếng Māgadhī, tức là ngôn ngữ gốc của tất cả chúng sinh, rằng "Đây là ngôn ngữ tự nhiên, đây không phải là ngôn ngữ tự nhiên" được gọi là Niruttippaṭisambhidā.
Yathāvuttesu tesu ñāṇesu gocarakiccato vitthārato pavattaṃ sabbampi taṃ ñāṇaṃ ārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ ñāṇe pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānappaṭisambhidā.
The knowledge that has reached distinction in the aforementioned knowledges—which exist extensively as objects of practice, taking all that knowledge as its object and reflecting upon it—is Paṭibhānappaṭisambhidā.
Khi quán xét tất cả các tuệ đã được nói đến như là đối tượng của sự hoạt động và sự mở rộng, tuệ có sự phân biệt về tuệ ấy được gọi là Paṭibhānappaṭisambhidā.
Iti imāni cattāri paṭisambhidāñāṇāni sayameva bhagavatā adhigatāni atthadhammādike tasmiṃ tasmiṃ attano visaye avisaṃvādanavasena aviparītākārappavattiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Thus, these four knowledges of Paṭisambhidā were attained by the Bhagavā Himself; they are true, unerring, and unchangeable in their operation, without deviation in their respective domains concerning meaning, phenomena, and so on.
Như vậy, bốn tuệ phân tích (paṭisambhidāñāṇa) này đã được Đức Thế Tôn tự mình chứng đắc. Trong lĩnh vực riêng của mình, như ý nghĩa (attha) và pháp (dhamma), chúng là chân thật (tathā), không sai lầm (avitathā), và không khác biệt (anaññathā) do sự không sai lệch và sự vận hành không trái ngược.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way, because the Bhagavā arrived at such truths, He is called Tathāgata.
Cũng vậy, vì Đức Thế Tôn đã chứng đắc những điều chân thật (tathā) nên Ngài là Tathāgata (Như Lai).
Tathā yaṃkiñci ñeyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā sabbākārena ñātaṃ diṭṭhaṃ adhigataṃ abhisambuddhaṃ.
Similarly, whatever is knowable, all of it was fully known, seen, attained, and fully enlightened by the Bhagavā in every aspect.
Tương tự, bất cứ điều gì được gọi là đáng biết, tất cả điều đó đã được Đức Thế Tôn biết, thấy, chứng đắc và giác ngộ hoàn toàn (abhisambuddha) bằng mọi phương diện.
Tathā hissa abhiññeyyā dhammā abhiññeyyato buddhā, pariññeyyā dhammā pariññeyyato, pahātabbā dhammā pahātabbato, sacchikātabbā dhammā sacchikātabbato, bhāvetabbā dhammā bhāvetabbato, yato naṃ koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ‘‘ime nāma te dhammā anabhisambuddhā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.
Indeed, for Him, phenomena to be fully understood were fully understood, phenomena to be comprehended were comprehended, phenomena to be abandoned were abandoned, phenomena to be realized were realized, phenomena to be developed were developed; therefore, no ascetic, brahmin, deity, Māra, or Brahmā is capable of questioning Him, 'These phenomena were not fully understood by you,' along with the Dhamma.
Vì những pháp đáng được thắng tri (abhiññeyya) đã được Ngài giác ngộ như đáng thắng tri; những pháp đáng được biến tri (pariññeyya) đã được Ngài giác ngộ như đáng biến tri; những pháp đáng được đoạn trừ (pahātabba) đã được Ngài giác ngộ như đáng đoạn trừ; những pháp đáng được chứng đắc (sacchikātabba) đã được Ngài giác ngộ như đáng chứng đắc; những pháp đáng được tu tập (bhāvetabba) đã được Ngài giác ngộ như đáng tu tập. Do đó, không có bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma-vương hay Phạm thiên nào có khả năng chất vấn Ngài với lý lẽ rằng: "Những pháp này Ngài chưa giác ngộ."
Yaṃkiñci pahātabbaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavato anavasesato bodhimūleyeva pahīnaṃ anuppattidhammaṃ, na tassa pahānāya uttari karaṇīyaṃ atthi.
Whatever is to be abandoned, all of it was completely abandoned by the Bhagavā at the foot of the Bodhi tree itself, never to arise again, and there is nothing further to be done for its abandonment.
Bất cứ điều gì đáng được đoạn trừ, tất cả điều đó đã được Đức Thế Tôn đoạn trừ hoàn toàn ngay dưới cội Bồ-đề, trở thành pháp không tái sinh; không có gì cần phải làm thêm để đoạn trừ chúng.
Tathā hissa lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappathinamiddhakodhūpanāha- makkhapalāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadappamādatividhā- kusalamūladuccaritavisamaviparītasaññā- malavitakkapapañcaesanātaṇhācatubbidhavipariyesaāsavagantha- oghayogāgatitaṇhupādānapañcābhinandananīvaraṇacetokhilacetasovinibandha- chavivādamūlasattānusayaaṭṭhamicchattanavaāghātavatthutaṇhā- mūlakadasaakusalakammapathaekavīsati anesanadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhedaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ saha vāsanāya pahīnaṃ samucchinnaṃ samūhataṃ, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘ime nāma te kilesā appahīnā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.
Indeed, for Him, the fifteen hundred defilements—such as greed, hatred, delusion, improper attention, lack of shame, lack of dread, sloth, torpor, anger, resentment, ingratitude, hypocrisy, envy, stinginess, deceit, craftiness, obstinacy, arrogance, conceit, intoxication, heedlessness, the three unwholesome roots, evil conduct, discordant and perverted perceptions, stains, thoughts, mental proliferations, searches, craving, the four types of perverted seeking, taints, bonds, floods, yokes, clinging to craving, the five types of delight, hindrances, mental barrenness, mental fetters, the six roots of contention, the seven latent tendencies, the eight wrong attitudes, the nine bases of resentment, the ten unwholesome courses of action rooted in craving, the twenty-one improper livelihoods, the sixty-two wrong views, the one hundred and eight modes of craving-conduct—were abandoned, cut off, uprooted, together with their latent tendencies (vāsanā); therefore, no ascetic... or Brahmā is capable of questioning Him, 'These defilements were not abandoned by you,' along with the Dhamma.
Vì tham, sân, si, tác ý sai lầm, không hổ thẹn, không sợ hãi, hôn trầm, thụy miên, sân hận, oán kết, khinh mạn, xảo trá, ganh tị, bỏn xẻn, lừa dối, giả dối, cứng đầu, tranh chấp, kiêu mạn, quá kiêu mạn, say đắm, phóng dật, ba loại gốc bất thiện, ác hạnh, tà tưởng sai lệch, cấu uế, tầm, hý luận, tìm cầu, ái, bốn loại tìm cầu sai lệch, lậu hoặc, kiết sử, bộc lưu, ách phược, chấp thủ ái, năm loại hoan hỷ, năm triền cái, năm chướng ngại tâm, sáu gốc tranh chấp, bảy tùy miên, tám tà kiến, chín sự oán ghét, mười ác nghiệp đạo gốc từ ái, hai mươi mốt điều không nên tìm cầu, sáu mươi hai tà kiến, một trăm lẻ tám loại ái hành, v.v… một ngàn năm trăm phiền não cùng với tập khí đã được Ngài đoạn trừ, cắt đứt hoàn toàn, và nhổ tận gốc. Do đó, không có bất kỳ Sa-môn… v.v… Phạm thiên nào có khả năng chất vấn Ngài với lý lẽ rằng: "Những phiền não này Ngài chưa đoạn trừ."
Yo ca bhagavatā niravasesavaṭṭadukkhanissaraṇāya sīlasamādhipaññāya saṅgaho sattakoṭṭhāsiko sattatiṃsappabhedo ariyamaggapubbaṅgamo anuttaro niyyāniko dhammo desito, so ekanteneva niyyāti, paṭipannassa vaṭṭadukkhato mokkhāya hoti, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘niyyāniko dhammoti tayā desito na niyyātī’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthīti.
And as for the unsurpassed, emancipating Dhamma, which the Blessed One taught for the complete escape from the suffering of saṃsāra, encompassed by morality, concentration, and wisdom, having seven parts and thirty-seven divisions, with the Noble Path as its forerunner—that Dhamma certainly leads to liberation; it leads one who practices to freedom from the suffering of saṃsāra. For there is no recluse or Brahmā who is capable of challenging the Blessed One with a reason, saying, “The Dhamma taught by you as emancipating Dhamma does not lead to emancipation.”
Và Pháp dẫn dắt (chúng sanh) ra khỏi (khổ) luân hồi, vô thượng, có Bát Chánh Đạo làm tiền đạo, được Đức Thế Tôn thuyết giảng để thoát khỏi mọi khổ đau luân hồi không còn sót lại, được tổng hợp bằng giới, định, tuệ, có bảy phần, có ba mươi bảy loại, thì Pháp đó chắc chắn dẫn dắt (chúng sanh) ra khỏi (khổ luân hồi) đối với người thực hành, để giải thoát khỏi khổ luân hồi. Vì không có bất kỳ Sa-môn nào… hay Phạm thiên nào có thể chất vấn Đức Thế Tôn về Pháp đó rằng: “Pháp mà Ngài đã thuyết giảng là pháp dẫn dắt ra khỏi (khổ luân hồi) thì không dẫn dắt ra khỏi (khổ luân hồi).”
Vuttañhetaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’ti (ma. ni. 1.150) vitthāro.
For it has been said: “While you claim to be a Perfectly Self-Enlightened One, these things are not fully comprehended by you.” This is the detailed account.
Điều này đã được nói rộng rãi rằng: “Khi Ngài tự nhận là Chánh Đẳng Giác, những pháp này Ngài chưa giác ngộ.”
Evametāni attano ñāṇappahānadesanāvisesānaṃ avitathabhāvāvabodhanato aviparītākārappavattitāni bhagavato catuvesārajjañāṇāni tathāni avitathāni anaññathāni.
In this way, these four knowledges of self-confidence of the Blessed One, having arisen in an unperverted manner due to the comprehension of the unfalse nature of His special kinds of knowledge, abandonment, and teaching, are thus true, unfailing, and not otherwise.
Như vậy, những trí tuệ Tứ Vô Úy của Đức Thế Tôn, nhờ sự giác ngộ về sự chân thật của những đặc điểm về sự từ bỏ và thuyết pháp của Ngài, đã vận hành một cách không sai lệch, là chân thật, không hư dối, không khác biệt.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way, because the Blessed One attained what is true, He is called the Tathāgata.
Cũng vì thế, Đức Thế Tôn đã đến với những sự thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
Tathā nirayagati, tiracchānagati, petagati, manussagati, devagatīti pañca gatiyo, tāsu sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā, kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā, lokantarikanirayoti sabbepime ekantadukkhatāya nirassādaṭṭhena nirayā, yathākammunā gantabbato gati cāti nirayagati, tibbandhakārasītanarakāpi etesveva antogadhā.
Likewise, there are five destinations (gati): the hell-destination (nirayagati), the animal-destination (tiracchānagati), the peta-destination (petagati), the human-destination (manussagati), and the divine-destination (devagati). Among these, the eight great hells such as Sañjīva, the sixteen subsidiary hells such as Kukkuḷa, and the Lokantarika hell—all these are called hells (niraya) because they are exclusively suffering and devoid of enjoyment, and they are also called destinations (gati) because they are places to which beings go according to their kamma. The numerous hells of intense darkness and cold are also included in these.
Tương tự, có năm cõi tái sanh (gati): cõi địa ngục (nirayagati), cõi súc sanh (tiracchānagati), cõi ngạ quỷ (petagati), cõi người (manussagati), cõi trời (devagati). Trong số đó, tám đại địa ngục như Sañjīva, mười sáu địa ngục phụ như Kukkuḷa, và địa ngục Lokantarika – tất cả những địa ngục này được gọi là địa ngục (niraya) vì chúng hoàn toàn là khổ đau và không có sự thỏa mãn; và chúng được gọi là cõi tái sanh (gati) vì chúng là nơi phải đến tùy theo nghiệp. Các địa ngục tối tăm và lạnh lẽo cực độ cũng nằm trong số này.
Kimikīṭasarīsapapakkhisoṇasiṅgālādayo tiriyaṃ añchitabhāvena tiracchānā, te eva gatīti tiracchānagati.
Creatures like worms, insects, reptiles, birds, dogs, and jackals, because they move horizontally, are called animals (tiracchāna), and that state itself is the animal-destination (tiracchānagati).
Các loài sâu bọ, côn trùng, bò sát, chim chóc, chó, chó rừng, v.v., được gọi là súc sanh (tiracchāna) vì chúng đi ngang (tiriyaṃ añchita). Cõi của chúng được gọi là cõi súc sanh (tiracchānagati).
Khuppipāsitattā paradattūpajīvinijjhāmataṇhikādayo dukkhabahulatāya pākaṭasukhato itā vigatāti petā, te eva gatīti petagati, kālakañcikādiasurāpi etesvevantogadhā.
Because they are afflicted by hunger and thirst, and depend on others for sustenance, beings like the Nijjhāmatanhika petas are called petas (peta) as they are extremely miserable and devoid of evident happiness. That state itself is the peta-destination (petagati). Asuras such as the Kālakāñcikas are also included in these.
Các loài ngạ quỷ như Khuppipāsita, Paradattūpajīvinijjhāmataṇhika, v.v., được gọi là ngạ quỷ (peta) vì chúng phần lớn là khổ đau và không có sự an lạc rõ ràng. Cõi của chúng được gọi là cõi ngạ quỷ (petagati). Các loài A-tu-la như Kāḷakañcika cũng nằm trong số này.
Parittadīpavāsīhi saddhiṃ jambudīpādicatumahādīpavāsino manaso ussannatāya manussā, te eva gatīti manussagati.
Humans residing in the four great continents such as Jambudīpa, together with those in the two thousand minor islands, are called humans (manussa) because their minds are abundant (ussanna). That state itself is the human-destination (manussagati).
Cư dân của bốn đại châu như Jambudīpa cùng với cư dân của các tiểu đảo, được gọi là người (manussa) vì tâm trí của họ phát triển hơn (so với các loài khác). Cõi của họ được gọi là cõi người (manussagati).
Cātumahārājikato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanūpagāti ime chabbīsati devanikāyā dibbanti attano iddhānubhāvena kīḷanti jotanti cāti devā, te eva gatīti devagati.
From the Cātumahārājika realm up to those who have attained the realm of neither perception nor non-perception—these twenty-six classes of devas are called devas because they shine, play, and illuminate with their own psychic power. That state itself is the divine-destination (devagati).
Hai mươi sáu cõi chư thiên này, từ Cātumahārājika cho đến những cõi đạt đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, được gọi là chư thiên (deva) vì họ vui chơi, tỏa sáng với thần thông và uy lực của mình. Cõi của họ được gọi là cõi trời (devagati).
‘‘Pañca kho imā, sāriputta, gatiyo.
“There are, Sāriputta, these five destinations.
“Này Sāriputta, có năm cõi tái sanh này.
Katamā pañca?
Which five?
Năm cõi nào?
Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.
Hell, the animal womb, the realm of the petas, humans, devas.
Địa ngục, loài súc sanh, cõi ngạ quỷ, người, và chư thiên.
Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadaṃ, yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tañca pajānāmī’’tiādi (ma. ni. 1.153).
And, Sāriputta, I discern hell, and the path leading to hell, and the practice leading to hell, and how one who has practiced thus, at the breakup of the body, after death, reappears in a state of deprivation, a bad destination, a downfall, in hell—that too I discern.”
Này Sāriputta, ta biết địa ngục, ta biết con đường dẫn đến địa ngục, ta biết cách thực hành dẫn đến địa ngục, và ta biết cách mà người đã thực hành sẽ tái sanh vào cõi địa ngục, một cảnh giới khổ đau, đọa lạc, sau khi thân hoại mạng chung.”
Yañca ‘‘ayaṃ puggalo apparajakkho, ayaṃ sassatadiṭṭhiko, ayaṃ ucchedadiṭṭhiko, ayaṃ anulomikāyaṃ khantiyaṃ ṭhito, ayaṃ yathābhūtañāṇe ṭhito, ayaṃ kāmāsayo, na nekkhammādiāsayo, ayaṃ nekkhammāsayo, na kāmādiāsayo’’tiādinā ‘‘imassa kāmarāgo ativiya thāmagato, na paṭighādiko, imassa paṭigho ativiya thāmagato, na kāmarāgādiko’’tiādinā ‘‘imassa puññābhisaṅkhāro adhiko, na apuññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa apuññābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa āneñjābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na apuññābhisaṅkhāro.
And there is the Blessed One's knowledge of the dispositions and latent tendencies (āsayānusayañāṇa) of beings, which arises by revealing their true nature, such as, "This person has little dust; this person holds to an eternalist view; this person holds to an annihilationist view; this person stands in favorable patience; this person stands in knowledge as it truly is; this person is inclined to sensual pleasures, not to renunciation, etc.; this person is inclined to renunciation, not to sensual pleasures, etc." and "For this person, sensual passion is exceedingly strong, not ill-will, etc.; for this person, ill-will is exceedingly strong, not sensual passion, etc." and "For this person, meritorious formations are abundant, not unmeritorious formations nor imperturbable formations; for this person, unmeritorious formations are abundant, not meritorious formations nor imperturbable formations; for this person, imperturbable formations are abundant, not meritorious formations nor unmeritorious formations.
Và trí tuệ biết rõ khuynh hướng và tùy miên (āsayānusayañāṇa) của Đức Thế Tôn, vận hành theo cách thấu suốt bản chất của khuynh hướng, v.v., của chúng sanh, như: “Người này ít phiền não, người này có tà kiến thường còn, người này có tà kiến đoạn diệt, người này an trú trong sự nhẫn nại thuận theo, người này an trú trong trí tuệ như thật, người này có khuynh hướng về dục lạc, không phải khuynh hướng về xuất ly, v.v., người này có khuynh hướng về xuất ly, không phải khuynh hướng về dục lạc, v.v.”; và “Người này có tham dục quá mạnh, không phải sân hận, v.v., người này có sân hận quá mạnh, không phải tham dục, v.v.”; và “Người này có thiện hành trội hơn, không phải bất thiện hành, không phải bất động hành; người này có bất thiện hành trội hơn, không phải thiện hành, không phải bất động hành; người này có bất động hành trội hơn, không phải thiện hành, không phải bất thiện hành.
Imassa kāyasucaritaṃ adhikaṃ, imassa vacīsucaritaṃ, imassa manosucaritaṃ, ayaṃ hīnādhimuttiko, ayaṃ paṇītādhimuttiko, ayaṃ kammāvaraṇena samannāgato, ayaṃ kilesāvaraṇena samannāgato, ayaṃ vipākāvaraṇena samannāgato, ayaṃ na kammāvaraṇena samannāgato, na kilesāvaraṇena samannāgato, na vipākāvaraṇena samannāgato’’tiādinā ca sattānaṃ āsayādīnaṃ yathābhūtaṃ vibhāvanākārappavattaṃ bhagavato āsayānusayañāṇaṃ.
For this person, bodily good conduct is abundant; for this person, verbal good conduct; for this person, mental good conduct; this person is lowly-inclined; this person is nobly-inclined; this person is endowed with a kamma-obstruction; this person is endowed with a defilement-obstruction; this person is endowed with a result-obstruction; this person is not endowed with a kamma-obstruction, not endowed with a defilement-obstruction, not endowed with a result-obstruction," and so on, concerning the dispositions and other characteristics of beings as they truly are.
Người này có thân thiện hành trội hơn, người này có khẩu thiện hành, người này có ý thiện hành, người này có khuynh hướng thấp kém, người này có khuynh hướng cao thượng, người này bị nghiệp chướng che lấp, người này bị phiền não chướng che lấp, người này bị quả báo chướng che lấp, người này không bị nghiệp chướng che lấp, không bị phiền não chướng che lấp, không bị quả báo chướng che lấp.”
Yaṃ sandhāya vuttaṃ –
Regarding this, it has been said:
Liên quan đến điều này, đã có lời dạy:
‘‘Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ?
“What is the Tathāgata's knowledge of the attainment of great compassion?
“Trí tuệ nhập đại bi của Như Lai là gì?
Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises for beings in the Buddhas, the Blessed Ones, as they see in many ways: great compassion arises for beings in the Buddhas, the Blessed Ones, as they see, ‘The world is burning’.
Đại bi khởi lên nơi các vị Phật, các bậc Thế Tôn, khi các Ngài quán sát chúng sanh theo nhiều phương diện, khi các Ngài quán sát rằng thế gian chúng sanh đang bị thiêu đốt.
Uyyutto, payāto, kummaggappaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Great compassion arises for beings in the Buddhas, the Blessed Ones, as they see, ‘The world is afflicted, it is swept away, it has entered a wrong path, it is led on, the world is impermanent, without refuge, without protection, without ownership, everything must be abandoned and departed from, the world is deficient, unsatiated, a slave to craving.’
Đại bi khởi lên nơi các vị Phật, các bậc Thế Tôn, khi các Ngài quán sát rằng thế gian đang bận rộn, đang trôi đi, đang đi trên con đường sai lầm, thế gian là vô thường, không có nơi nương tựa, không có nơi trú ẩn, thế gian là vô chủ, mọi thứ đều phải bỏ lại mà đi, thế gian là thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, là nô lệ của tham ái.”
‘‘Atāyano lokasannivāso, aleṇo, asaraṇo, asaraṇībhūto.
“The multitude of beings in the world is without protection, without shelter, without refuge, and has become without a true refuge.
“Thế gian chúng sanh không có nơi nương tựa, không có nơi ẩn náu, không có nơi trú ẩn, không có ai để nương nhờ.
Uddhato loko avūpasanto, sasallo lokasannivāso viddho puthusallehi, avijjandhakārāvaraṇo kilesapañjarapakkhitto, avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulaguṇḍikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati, avijjāvisadosasaṃlitto, kilesakalalībhūto, rāgadosamohajaṭājaṭito.
The multitude of beings in the world is agitated, untranquil, pierced by many thorns, namely, lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, defilements, and misconduct, constantly piercing itself. It is covered by the darkness of ignorance, which blinds one to the true nature of phenomena and causes foolishness; imprisoned by defilements, which greatly hinder the arising of wholesome states. The multitude of beings in the world is always within ignorance, covered by ignorance like an egg, entangled like a weaver's tangled threads, like a tangle of threads soiled by yeast and impossible to unravel, like a muñja or pabbaja grass entangled; it cannot escape the four lower realms, namely, the planes of deprivation, misfortune, and ruin, and saṃsāra. It is smeared with the poison of ignorance, submerged in the mud of defilements, and entangled in the thickets of lust, hatred, and delusion.
Thế gian là xao động, không an tịnh, thế gian chúng sanh bị mũi tên đâm, bị nhiều mũi tên đâm, bị vô minh che phủ như bóng tối, bị nhốt trong lồng phiền não, thế gian chúng sanh chìm trong vô minh như trứng, bị bao bọc, rối ren như tơ nhện, như tổ chim, như cỏ muñja và pabbaja, không vượt thoát khỏi ác đạo, khổ cảnh, đọa xứ, luân hồi, bị nhiễm độc bởi vô minh, bị lún sâu trong bùn phiền não, bị ràng buộc bởi mớ bòng bong tham, sân, si.”
‘‘Taṇhāya uḍḍito, jarāpākāraparikkhitto, maccupāsena parikkhitto, mahābandhanabaddho, rāgabandhanena dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritabandhanena baddho, mahāsambādhappaṭipanno, mahāpalibodhena palibuddho, mahāpapāte patito, mahākantārappaṭipanno, mahāsaṃsārappaṭipanno, mahāvidugge samparivattati, mahāpalipe palipanno.
Assailed by craving, surrounded by the wall of aging, encircled by the snare of death, bound by great bonds, bound by the bonds of lust, hatred, delusion, conceit, wrong view, defilements, and misconduct. It has fallen into great distress, obstructed by great hindrances, fallen into great chasms, fallen into a great wilderness, fallen into great saṃsāra, revolves in great difficulties, fallen into great mire.
Bị ái dục (taṇhā) lấn át, bị tường thành già nua (jarāpākāra) bao vây, bị lưới tử thần (maccupāsa) vây hãm, bị trói buộc bởi đại trói buộc (mahābandhana), bị trói buộc bởi trói buộc tham (rāga), sân (dosa), si (moha), mạn (māna), tà kiến (diṭṭhi), phiền não (kilesa), ác hạnh (duccarita), rơi vào đại hiểm nạn (mahāsambādha), bị đại chướng ngại (mahāpalibodha) cản trở, rơi xuống đại vực thẳm (mahāpapāta), đi vào đại hoang địa (mahākantāra), đi vào đại luân hồi (mahāsaṃsāra), lăn lộn trong đại hiểm lộ (mahāvidugga), lún sâu vào đại bùn lầy (mahāpalipa).
‘‘Abbhāhato lokasannivāso, āditto lokasannivāso rāgagginā dosagginā mohagginā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaro, vajjabandhanabaddho āghātanapaccupaṭṭhito, anātho lokasannivāso paramakāruññappatto, dukkhābhitunno cirarattaṃ pīḷito, gadhito niccaṃ pipāsito.
The multitude of beings in the world is smitten, the multitude of beings in the world is aflame with the fire of lust, the fire of hatred, the fire of delusion, with birth, aging, death, sorrows, lamentations, pains, griefs, and despair. The multitude of beings in the world is brought to ruin, constantly tormented, without protection, receiving the staff (of punishment), behaving violently. Bound by the bonds of defilements, standing at the place of slaughter; the multitude of beings in the world is without a protector, having reached the utmost pitiable state, afflicted by suffering, oppressed for a long time, greedy and always thirsty.
Thế gian (lokasannivāsa) bị đánh bại, thế gian bị lửa tham (rāgagginā), lửa sân (dosagginā), lửa si (mohagginā), bởi sinh (jāti), già (jarā), chết (maraṇa), sầu (soka), bi (parideva), khổ (dukkha), ưu (domanassa), não (upāyāsa) thiêu đốt; thế gian bị dẫn dắt đến chỗ diệt vong, luôn bị hành hạ, không có nơi nương tựa, bị gậy đánh đập, là kẻ phạm tội, bị trói buộc bởi dây trói buộc tội lỗi, đối mặt với sự hủy diệt, thế gian không có nơi nương tựa, đạt đến sự đáng thương tột cùng, bị khổ đau dày vò, bị áp bức từ lâu, bị tham ái trói buộc, luôn khát khao.
‘‘Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, tīhi duccaritehi vippaṭipanno, catūhi yogehi yojito, catūhi ganthehi ganthito, catūhi upādānehi upādiyati, pañcagatisamāruḷho, pañcahi kāmaguṇehi rajjati, pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo, chahi vivādamūlehi vivadati, chahi taṇhākāyehi rajjati, chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, sattahi anusayehi anusaṭo, sattahi saññojanehi saṃyutto, sattahi mānehi unnato, aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati, aṭṭhahi micchattehi niyyāto, aṭṭhahi purisadosehi dussati, navahi āghātavatthūhi āghātito, navavidhamānehi unnato, navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati, dasahi kilesavatthūhi kilissati, dasahi āghātavatthūhi āghātito, dasahi akusalakammapathehi samannāgato, dasahi saṃyojanehi saṃyutto, dasahi micchattehi niyyāto, dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato, dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, aṭṭhasatataṇhāpapañcehi papañcito, dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.
Beset by two kinds of wrong views, engaged in three kinds of misconduct, yoked by four yogas, tied by four knots, clinging to four clingings, ascended to five destinations, delighted by five cords of sensual pleasure, covered by five hindrances, disputes over six root causes of contention, delighted by six kinds of craving, beset by six kinds of wrong views, permeated by seven latent tendencies, bound by seven fetters, exalted by seven kinds of conceit, revolving in eight worldly conditions, brought forth by eight wrong courses, corrupted by eight faults of character, assailed by nine objects of resentment, exalted by nine kinds of conceit, delighted by nine root causes of craving, defiled by ten bases of defilement, assailed by ten objects of resentment, endowed with ten unwholesome courses of action, bound by ten fetters, brought forth by ten wrong courses, endowed with wrong view consisting of ten aspects, endowed with wrong view that grasps at extremes, proliferated by one hundred and eight kinds of craving-proliferation—when the Buddhas, the Fortunate Ones, perceive the multitude of beings in the world in this manner, great compassion for beings arises in them.
Bị hai loại tà kiến (diṭṭhigata) vây bủa, hành động sai lầm bởi ba ác hạnh (duccarita), bị trói buộc bởi bốn ách (yoga), bị buộc chặt bởi bốn kiết sử (gantha), bị chấp thủ bởi bốn thủ (upādāna), đi vào năm nẻo luân hồi (gati), bị say đắm bởi năm dục lạc (kāmaguṇa), bị năm triền cái (nīvaraṇa) che lấp, tranh cãi bởi sáu căn nguyên tranh chấp (vivādamūla), bị say đắm bởi sáu thân ái (taṇhākāya), bị sáu loại tà kiến (diṭṭhigata) vây bủa, bị bảy tùy miên (anusaya) đeo bám, bị trói buộc bởi bảy kiết sử (saññojana), bị kiêu mạn bởi bảy loại mạn (māna), lăn lộn trong tám pháp thế gian (lokadhamma), bị dẫn dắt bởi tám tà pháp (micchatta), bị tám lỗi lầm của con người (purisadosa) làm hư hoại, bị chín căn nguyên oán hận (āghātavatthu) làm cho oán hận, bị kiêu mạn bởi chín loại mạn (māna), bị say đắm bởi chín pháp căn nguyên ái dục (taṇhāmūlaka), bị mười pháp phiền não (kilesavatthu) làm cho ô nhiễm, bị mười căn nguyên oán hận (āghātavatthu) làm cho oán hận, bị mười ác nghiệp đạo (akusalakammapatha) chi phối, bị trói buộc bởi mười kiết sử (saṃyojana), bị dẫn dắt bởi mười tà pháp (micchatta), bị tà kiến (micchādiṭṭhi) với mười căn cứ chi phối, bị tà kiến đoạn kiến (antaggāhikādiṭṭhi) với mười căn cứ chi phối, bị một trăm lẻ tám loại hý luận ái dục (taṇhāpapañca) làm cho hý luận, bị sáu mươi hai loại tà kiến (diṭṭhigata) vây bủa, khi chư Phật, chư Thế Tôn quán thấy thế gian (lokasannivāsa) như vậy, đại bi tâm (mahākaruṇā) của các Ngài khởi lên đối với chúng sinh.
‘‘Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo.
“I have crossed over, but the world has not crossed over.
“Ta đã vượt qua, thế gian chưa vượt qua.
Ahañcamhi mutto, loko ca amutto.
I am liberated, but the world is not liberated.
Ta đã giải thoát, thế gian chưa giải thoát.
Ahañcamhi danto, loko ca adanto.
I am tamed, but the world is untamed.
Ta đã điều phục, thế gian chưa điều phục.
Ahañcamhi santo, loko ca asanto.
I am at peace, but the world is not at peace.
Ta đã an tịnh, thế gian chưa an tịnh.
Ahañcamhi assattho, loko ca anassattho.
I am reassured, but the world is not reassured.
Ta đã an ổn, thế gian chưa an ổn.
Ahañcamhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto.
I am fully extinguished, but the world is not fully extinguished.
Ta đã Niết bàn, thế gian chưa Niết bàn.
Pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto parinibbāpetunti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.117-118).
Having crossed over, I am able to help others cross; having been liberated, I am able to liberate others; having been tamed, I am able to tame others; having been at peace, I am able to pacify others; having been reassured, I am able to reassure others; having been fully extinguished, I am able to help others attain full extinguishment.” When the Buddhas, the Fortunate Ones, perceive this, great compassion for beings arises in them.
Ta đã vượt qua thì có thể cứu độ cho vượt qua, đã giải thoát thì có thể giải thoát, đã điều phục thì có thể điều phục, đã an tịnh thì có thể an tịnh, đã an ổn thì có thể an ổn, đã Niết bàn thì có thể làm cho Niết bàn” – khi chư Phật, chư Thế Tôn quán thấy chúng sinh như vậy, đại bi tâm của các Ngài khởi lên đối với chúng sinh.
Yaṃ pana yāvatā dhammadhātuyā yattakaṃ ñātabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatādikassa sabbassa paropadesanirapekkhaṃ sabbākārena paṭivijjhanasamatthaṃ ākaṅkhamattappaṭibaddhavuttianaññasādhāraṇaṃ bhagavato ñāṇaṃ sabbathā anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutisaccāvabodhato sabbaññutaññāṇaṃ tatthāvaraṇābhāvato nissaṅgappavattimupādāya anāvaraṇañāṇanti vuccati.
Furthermore, the Buddha's knowledge, which is capable of penetrating all phenomena, both conditioned and unconditioned, whatever needs to be known within the sphere of phenomena, without reliance on the teachings of others, in all aspects, arising merely by wish and not common to others, is called Omniscient Knowledge (sabbaññutañāṇa) because it fully comprehends all conditioned, unconditioned, and conventional truths without residue. And because there is no obstruction in that knowledge, it is called Unhindered Knowledge (anāvaraṇañāṇa), due to its unobstructed operation.
Phàm trí tuệ của Đức Thế Tôn, mà có khả năng thấu hiểu tất cả các pháp hữu vi (saṅkhata) và vô vi (asaṅkhata) cùng các pháp khác, trong toàn bộ giới hạn của Pháp giới (dhammadhātu), không cần sự chỉ dạy của người khác, có khả năng thấu suốt bằng mọi phương cách, và sự vận hành của nó chỉ tùy thuộc vào ý muốn, không chung với ai khác – trí tuệ đó được gọi là Toàn Tri Trí (Sabbaññutaññāṇa) vì thấu hiểu tất cả các pháp hữu vi, vô vi và chân lý tục đế (sammutisacca) không sót một chút nào; và được gọi là Vô Chướng Ngại Trí (Anāvaraṇañāṇa) vì không có bất kỳ chướng ngại nào trong đó, và vì sự vận hành không bị vướng mắc.
Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ visayappavattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ duvidhena uddiṭṭhaṃ.
Indeed, that one knowledge is stated as twofold to show its uncommon nature to others through the manner of its operation on its objects.
Thật vậy, trí tuệ ấy chỉ là một, nhưng được trình bày thành hai loại để chỉ ra tính không chung với người khác thông qua phương thức vận hành của đối tượng.
Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā sabbavisayatā āpajjeyyuṃ, na ca taṃ yuttaṃ kiñcāpi imāya yuttiyā.
Otherwise, the distinctness and all-encompassing nature of Omniscient Knowledge and Unhindered Knowledge would not be achieved, and that would not be proper, even if by this reasoning.
Nếu không, tính không chung và tính toàn diện của Toàn Tri Trí và Vô Chướng Ngại Trí sẽ trở nên phổ biến, và điều đó không hợp lý theo lập luận này.
Ayañhettha pāḷi –
Here is the Pāḷi on this matter:
Đây là đoạn Pāḷi:
‘‘Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ.
“It knows all conditioned and unconditioned phenomena without residue, thus it is Omniscient Knowledge. There is no obstruction in it, thus it is Unhindered Knowledge.
“Biết tất cả các pháp hữu vi và vô vi không sót một chút nào, nên là Toàn Tri Trí. Không có chướng ngại trong đó, nên là Vô Chướng Ngại Trí.
Atītaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ.
It knows all past phenomena, thus it is Omniscient Knowledge. There is no obstruction in it, thus it is Unhindered Knowledge.
Biết tất cả các pháp quá khứ, nên là Toàn Tri Trí. Không có chướng ngại trong đó, nên là Vô Chướng Ngại Trí.
Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇaṃ.
It knows all future phenomena, thus it is Omniscient Knowledge. There is no obstruction in it, thus it is Unhindered Knowledge.
Biết tất cả các pháp vị lai, nên là Toàn Tri Trí. Không có chướng ngại trong đó, nên là Vô Chướng Ngại Trí.
Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.119-120) vitthāro.
It knows all present phenomena, thus it is Omniscient Knowledge. There is no obstruction in it, thus it is Unhindered Knowledge.” (This is) the detailed explanation.
Biết tất cả các pháp hiện tại, nên là Toàn Tri Trí. Không có chướng ngại trong đó, nên là Vô Chướng Ngại Trí” – đây là phần giải thích chi tiết.
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo’’ti (paṭi. ma. 2.17; saṃ. ni. 5.185) evaṃ sarūpato, ‘‘yāyaṃ lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānā līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtā satiādibhedā dhammasāmaggī, yāya ariyasāvako bujjhati kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti, sā dhammasāmaggī bodhīti vuccati.
“Monks, these are the seven factors of awakening: the factor of awakening of mindfulness, the factor of awakening of investigation of states, the factor of awakening of energy, the factor of awakening of rapture, the factor of awakening of tranquility, the factor of awakening of concentration, the factor of awakening of equanimity,” thus in terms of essence. And in terms of general characteristic: “That aggregate of states beginning with mindfulness, which arises at the moment of the supramundane path, is an opponent to many calamities such as sluggishness, agitation, attachment to abiding, exertion, indulgence in sensual pleasures, self-mortification, and the eternalist and annihilationist views. By this, the noble disciple awakens from the slumber of defilements, rises up, penetrates the Four Noble Truths, or realizes Nibbāna itself. That aggregate of states is called bodhi (awakening). The constituents of that bodhi are bojjhaṅgas (factors of awakening). Or, because a noble disciple awakens by means of that aggregate of states as described, it is called bodhi, and the constituents of that bodhi are also bojjhaṅgas.”
“Này các Tỳ-kheo, có bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) này: niệm giác chi (satisambojjhaṅga), trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga), khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), định giác chi (samādhisambojjhaṅga), xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga)” – như vậy là theo bản chất (sarūpato). “Sự hòa hợp của các pháp như niệm v.v., phát sinh trong khoảnh khắc của đạo siêu thế (lokuttaramagga), đối nghịch với nhiều tai họa như hôn trầm (līna), trạo cử (uddhacca), chấp thủ (patiṭṭhāna), nỗ lực thái quá (āyūhana), đam mê dục lạc (kāmasukhallika), khổ hạnh (attakilamathānuyoga), chấp đoạn (uccheda), chấp thường (sassata) v.v., nhờ đó vị Thánh đệ tử tỉnh thức khỏi giấc ngủ phiền não (kilesaniddā), đứng dậy, thấu hiểu Tứ Thánh Đế (ariyasacca) hoặc chứng ngộ Niết bàn (nibbāna) – sự hòa hợp của các pháp đó được gọi là giác ngộ (bodhi).
Tassā ‘bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā, ariyasāvako vā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā’’ti evaṃ sāmaññalakkhaṇato.
“The limbs of awakening (bodhi) are the factors of awakening (bojjhaṅga). Or, an Ariyan disciple awakens by means of the aforementioned harmony of Dhamma, and thus it is called bodhi; the limbs of that bodhi are also bojjhaṅga,” thus, by way of common characteristic.
Các chi phần của giác ngộ đó là giác chi (bojjhaṅga). Hoặc vị Thánh đệ tử tỉnh thức nhờ sự hòa hợp của các pháp đã nói trên, nên được gọi là giác ngộ (bodhi), các chi phần của giác ngộ đó cũng là giác chi (bojjhaṅga)” – như vậy là theo đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇato).
‘‘Upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgo’’ti evaṃ visesalakkhaṇato.
“The mindfulness factor of awakening has the characteristic of being present; the investigation-of-states factor of awakening has the characteristic of investigation; the energy factor of awakening has the characteristic of exertion; the rapture factor of awakening has the characteristic of pervasion; the tranquility factor of awakening has the characteristic of appeasement; the concentration factor of awakening has the characteristic of non-distraction; the equanimity factor of awakening has the characteristic of contemplation”—thus, by way of specific characteristics.
“Niệm giác chi có đặc tính hiện tiền (upaṭṭhānalakkhaṇa), trạch pháp giác chi có đặc tính thẩm sát (pavicayalakkhaṇa), tinh tấn giác chi có đặc tính nâng đỡ (paggahalakkhaṇa), hỷ giác chi có đặc tính sung mãn (pharaṇalakkhaṇa), khinh an giác chi có đặc tính an tịnh (upasamalakkhaṇa), định giác chi có đặc tính không tán loạn (avikkhepalakkhaṇa), xả giác chi có đặc tính quán sát (paṭisaṅkhānalakkhaṇa)” – như vậy là theo đặc tính riêng (visesalakkhaṇato).
‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
“Among these, what is the mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga)?
“Trong số đó, niệm giác chi là gì?
Idha, bhikkhu, satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā hoti anussaritā’’tiādinā (vibha. 467) sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ aññamaññopakāravasena ekakkhaṇe pavattidassanato, ‘‘tattha katamo satisambojjhaṅgo?
Here, bhikkhus, a bhikkhu is mindful, endowed with supreme maturity of mindfulness, recalling what was done long ago and said long ago”—thus, by way of observing its arising at one moment through the mutual assistance of the seven factors of awakening; “Among these, what is the mindfulness factor of awakening? There is mindfulness regarding internal states, bhikkhus, there is mindfulness regarding external states”—thus, by way of observing their arising by division of their object.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo có niệm, đầy đủ trí nhớ sắc bén tối thượng, nhớ lại những gì đã làm từ lâu, đã nói từ lâu” v.v. – như vậy là cho thấy sự vận hành đồng thời (ekakkhaṇe pavattidassana) của bảy giác chi thông qua sự hỗ trợ lẫn nhau. “Trong số đó, niệm giác chi là gì?
Atthi ajjhattaṃ, bhikkhave, dhammesu sati, atthi bahiddhā dhammesu satī’’tiādinā tesaṃ visayavibhāgena pavattidassanato.
There is mindfulness regarding internal states, bhikkhus, there is mindfulness regarding external states”—thus, by way of observing their arising by division of their object.
Này các Tỳ-kheo, có niệm về các pháp nội tại, có niệm về các pháp ngoại tại” v.v. – như vậy là cho thấy sự vận hành theo sự phân chia đối tượng (visayavibhāgena pavattidassana) của chúng.
‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
“Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
“Trong số đó, niệm giác chi là gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmi’’ntiādinā (vibha. 471) bhāvanāvidhidassanato.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment”—thus, by way of the method of development.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập niệm giác chi nương vào viễn ly (viveka), nương vào ly tham (virāga), nương vào đoạn diệt (nirodha), đưa đến xả ly (vossagga)” v.v. – như vậy là cho thấy phương pháp tu tập (bhāvanāvidhidassana).
‘‘Tattha katame satta bojjhaṅgā?
“Among these, what are the seven factors of awakening?
‘‘Trong số đó, bảy chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga) là gì?
Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tasmiṃ samaye satta bojjhaṅgā honti satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo.
Here, when a bhikkhu develops supramundane jhāna… (and so on) …at that time, the seven factors of awakening arise: the mindfulness factor of awakening… (and so on) …the equanimity factor of awakening.
Ở đây, một tỳ khưu, vào thời điểm nào hành thiền siêu thế (lokuttara jhāna)…pe… vào thời điểm đó, bảy chi phần Giác ngộ (bojjhaṅga) hiện hữu: chi phần Giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga)…pe… chi phần Giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga).
Tattha katamo satisambojjhaṅgo?
Among these, what is the mindfulness factor of awakening?
Trong số đó, chi phần Giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) là gì?
Yā sati…pe… anussatī’’tiādinā (vibha. 478-479) channavutiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ nānākārato pavattāni bhagavato sambojjhaṅgavibhāvanañāṇāni tassa tassa atthassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni.
That mindfulness… (and so on) …that recollection”—thus, through ninety-six thousand divisions of ways. The Lord’s knowledges of analyzing the factors of awakening, arising in various ways like this, are therefore true, unerring, and not otherwise, because they do not deviate from the meaning of each respective object.
Đó là niệm (sati)…pe… tùy niệm (anussati)’’ – theo cách này, với chín mươi sáu ngàn cách phân tích (nayasahassavibhāga), các trí tuệ phân biệt chi phần Giác ngộ của Thế Tôn đã được trình bày theo nhiều cách khác nhau, đều là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā) vì không mâu thuẫn với ý nghĩa của từng điều đó.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way too, the Blessed One is called Tathāgata because he has arrived at truths.
Do vậy, Thế Tôn đã đạt được những điều chân thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
‘‘Tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ?
“Among these, what is the Noble Truth of the Way Leading to the Cessation of Suffering?
‘‘Trong số đó, Thánh Đế về con đường đưa đến sự diệt khổ là gì?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
It is this Noble Eightfold Path:
Chính là Bát Chánh Đạo này.
Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ sarūpato.
that is, Right View… (and so on) …Right Concentration”—thus, by way of its nature.
Nghĩa là, chánh kiến (sammādiṭṭhi)…pe… chánh định (sammāsamādhi)’’ – theo cách này, theo bản chất (sarūpato).
Sabbakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalappaṭilābhakarattā ca ariyo, aṭṭhavidhattā nibbānādhigamāya ekantakāraṇattā ca aṭṭhaṅgiko.
It is noble (ariya) because it is far from all defilements, it makes one noble, and it leads to the attainment of noble fruits; it is eight-factored (aṭṭhaṅgika) because it has eight aspects and is the sole cause for the attainment of Nibbāna.
Nó là ‘Thánh’ (ariya) vì xa lìa mọi phiền não, vì tạo ra trạng thái Thánh, và vì mang lại sự thành tựu Thánh quả; nó là ‘tám chi phần’ (aṭṭhaṅgika) vì có tám loại và vì là nguyên nhân tuyệt đối để đạt đến Nibbāna.
Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti evaṃ sāmaññalakkhaṇato.
It is called "path" (magga) because it goes, destroying defilements; it is sought by those desiring Nibbāna; or it itself seeks Nibbāna—thus, by way of its common characteristic.
Nó là ‘Đạo’ (magga) vì nó đi diệt trừ phiền não, vì những người mong cầu Nibbāna tìm kiếm nó, hoặc vì tự nó tìm kiếm Nibbāna – theo cách này, theo đặc tính chung (sāmaññalakkhaṇato).
‘‘Sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo, sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā, sammā samuṭṭhānalakkhaṇo sammākammanto, sammā vodānalakkhaṇo sammāājīvo, sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo, sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati, sammā avikkhepalakkhaṇo sammāsamādhī’’ti evaṃ visesalakkhaṇato.
“Right View has the characteristic of right seeing; Right Intention has the characteristic of right application of mind; Right Speech has the characteristic of right comprehension; Right Action has the characteristic of right origination; Right Livelihood has the characteristic of right purification; Right Effort has the characteristic of right exertion; Right Mindfulness has the characteristic of right presence; Right Concentration has the characteristic of right non-distraction”—thus, by way of specific characteristics.
‘‘Chánh kiến có đặc tính thấy đúng đắn (sammā dassanalakkhaṇā), chánh tư duy có đặc tính hướng tâm đúng đắn (sammā abhiniropanalakkhaṇo), chánh ngữ có đặc tính thâu nhiếp đúng đắn (sammā pariggahaṇalakkhaṇā), chánh nghiệp có đặc tính khởi lên đúng đắn (sammā samuṭṭhānalakkhaṇo), chánh mạng có đặc tính thanh tịnh đúng đắn (sammā vodānalakkhaṇo), chánh tinh tấn có đặc tính nỗ lực đúng đắn (sammā paggahalakkhaṇo), chánh niệm có đặc tính an trú đúng đắn (sammā upaṭṭhānalakkhaṇā), chánh định có đặc tính không tán loạn đúng đắn (sammā avikkhepalakkhaṇo)’’ – theo cách này, theo đặc tính riêng (visesalakkhaṇato).
Sammādiṭṭhi aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karoti, tappaṭicchādakamohavidhamanena asammohato sampayuttadhamme ca passati.
Right View abandons wrong view along with other opposing defilements, makes Nibbāna its object, and through the dissipation of the delusion that covers that object, it sees the conascent states without confusion.
Chánh kiến, cùng với các phiền não đối nghịch khác của chính nó, đoạn trừ tà kiến, lấy Nibbāna làm đối tượng, và nhờ sự đoạn trừ si mê che chướng đối tượng đó, nó thấy các pháp tương ưng một cách không mê lầm.
Tathā sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīni pajahanti, nibbānañca ārammaṇaṃ karonti, sahajātadhammānaṃ sammāabhiniropanapariggahaṇasamuṭṭhānavodānapaggahaupaṭṭhānasamādahanāni ca karontīti evaṃ kiccavibhāgato.
Similarly, Right Intention and others abandon wrong intentions and others, make Nibbāna their object, and effect the right application, comprehension, origination, purification, exertion, presence, and steadfastness of conascent states—thus, by way of division of functions.
Tương tự, chánh tư duy và các chi phần khác cũng đoạn trừ tà tư duy và các chi phần sai trái khác, lấy Nibbāna làm đối tượng, và thực hiện việc hướng tâm, thâu nhiếp, khởi lên, thanh tịnh, nỗ lực, an trú, và định tâm đúng đắn cho các pháp đồng sinh – theo cách này, theo sự phân biệt chức năng (kiccavibhāgato).
Sammādiṭṭhi pubbabhāge nānakkhaṇā visuṃ visuṃ dukkhādiārammaṇā hutvā maggakāle ekakkhaṇā nibbānameva ārammaṇaṃ katvā kiccato ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati, sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā.
Right View, in its preliminary stage, has various moments and various objects such as suffering, etc.; but at the moment of the Path, it has one moment and takes Nibbāna itself as its object, receiving four names such as "knowledge of suffering" by way of its function. Right Intention and others also, in their preliminary stage, have various moments and various objects; but at the moment of the Path, they have one moment and one object.
Chánh kiến, trong giai đoạn trước (pubbabhāga), có nhiều sát na khác nhau, với các đối tượng khác nhau như khổ (dukkha) v.v., còn trong giai đoạn đạo (magga-kāla), nó có một sát na duy nhất, lấy Nibbāna làm đối tượng, và về chức năng, nó có bốn tên gọi như ‘‘trí về khổ’’ v.v.; chánh tư duy và các chi phần khác cũng vậy, trong giai đoạn trước có nhiều sát na khác nhau, nhiều đối tượng khác nhau, còn trong giai đoạn đạo có một sát na duy nhất, một đối tượng duy nhất.
Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati, sammāvācādayo tayo pubbabhāge musāvādāveramaṇītiādivibhāgā viratiyopi cetanāyopi hutvā maggakkhaṇe viratiyova, sammāvāyāmasatiyo kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhanti.
Among these, Right Intention, by way of its function, receives three names such as "intention of renunciation"; Right Speech and the other two, in their preliminary stage, are abstentions such as refraining from false speech, or volitions, but at the moment of the Path, they are only abstentions. Right Effort and Right Mindfulness, by way of their function, receive four names through their aspects as right efforts (sammappadhāna) and foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna).
Trong số đó, chánh tư duy, về chức năng, có ba tên gọi như tư duy xuất ly (nekkhamma-saṅkappa) v.v.; ba chi phần chánh ngữ v.v., trong giai đoạn trước, có các phân loại như kiêng nói dối (musāvādāveramaṇī) v.v., có thể là sự kiêng cữ (virati) hoặc ý muốn (cetanā), nhưng trong sát na đạo (magga-kkhana), chúng chỉ là sự kiêng cữ; chánh tinh tấn và chánh niệm, về chức năng, có bốn tên gọi theo các chánh cần (sammappadhāna) và niệm xứ (satipaṭṭhāna).
Sammāsamādhi pana maggakkhaṇepi paṭhamajjhānādivasena nānā evāti evaṃ pubbabhāgaparabhāgesu pavattivibhāgato, ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā (vibha. 489) bhāvanāvidhito, ‘‘tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo?
However, Right Concentration, even at the moment of the Path, is various by way of first jhāna and so on—thus, by way of division of arising in preliminary and subsequent stages; “Here, bhikkhus, a bhikkhu develops Right View, based on seclusion”—thus, by way of the method of development; “Among these, what is the Eightfold Path? Here, when a bhikkhu develops supramundane jhāna… (and so on) …the practice of suffering, of slow direct knowledge, at that time the Eightfold Path arises: Right View, Right Intention”—thus, through eighty-four thousand divisions of ways.
Còn chánh định, ngay cả trong sát na đạo, cũng có nhiều loại khác nhau tùy theo sơ thiền (paṭhamajjhāna) v.v. – theo cách này, theo sự phân biệt diễn tiến (pavattivibhāgato) trong giai đoạn trước và sau; ‘‘Ở đây, này các tỳ khưu, một tỳ khưu tu tập chánh kiến nương tựa vào sự viễn ly (vivekanissita)’’ v.v. – theo cách này, theo phương pháp tu tập (bhāvanāvidhito); ‘‘Trong số đó, Bát Chánh Đạo là gì?
Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye aṭṭhaṅgiko maggo hoti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo’’tiādinā (vibha. 499) caturāsītiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ anekākārato pavattāni bhagavato ariyamaggavibhāvanañāṇāni atthassa avisaṃvādanato sabbānipi tathāni avitathāni anaññathāni.
The Lord’s knowledges of analyzing the Noble Path, arising in these various ways, are all true, unerring, and not otherwise, because they do not deviate from the meaning.
Ở đây, này các tỳ khưu, vào thời điểm nào một tỳ khưu hành thiền siêu thế…pe… con đường khó khăn, sự chứng ngộ chậm chạp, vào thời điểm đó, Bát Chánh Đạo hiện hữu: chánh kiến, chánh tư duy’’ v.v. – theo cách này, với tám mươi bốn ngàn cách phân tích (nayasahassavibhāgehi), các trí tuệ phân biệt Thánh Đạo của Thế Tôn đã được trình bày theo vô số cách khác nhau, tất cả đều là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā) vì không mâu thuẫn với ý nghĩa.
Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.
In this way too, the Blessed One is called Tathāgata because he has arrived at truths.
Do vậy, Thế Tôn đã đạt được những điều chân thật đó, nên Ngài là Tathāgata.
Tathā paṭhamajjhānasamāpatti yā ca nirodhasamāpattīti etāsu anupaṭipāṭiyā viharitabbaṭṭhena samāpajjitabbaṭṭhena ca anupubbavihārasamāpattīsu sampādanapaccavekkhaṇādivasena yathārahaṃ sampayogavasena ca pavattāni bhagavato ñāṇāni tadatthasiddhiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Similarly, the Lord’s knowledges regarding the attainment of the first jhāna and the attainment of cessation, which arise in the progressive attainments according to their proper order of abiding and entering, by way of accomplishment, recollection, etc., and by way of appropriate association, are true, unerring, and not otherwise for the fulfillment of their purpose.
Tương tự, các trí tuệ của Thế Tôn đã được trình bày liên quan đến các thiền chứng tuần tự (anupubbavihārasamāpatti), từ thiền chứng sơ thiền (paṭhamajjhāna-samāpatti) cho đến thiền chứng diệt (nirodhasamāpatti), theo cách nên an trú và nên nhập tuần tự, và theo cách tương ưng tùy theo việc thành tựu và quán xét v.v., đều là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā) vì đã thành tựu mục đích đó.
Tathā ‘‘idaṃ imassa ṭhānaṃ, idaṃ aṭṭhāna’’nti aviparītaṃ tassa tassa phalassa kāraṇākāraṇajānanaṃ, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ atītādibhedabhinnassa kammasamādānassa anavasesato yathābhūtaṃ vipākantarajānanaṃ, āyūhanakkhaṇeyeva tassa tassa sattassa ‘‘ayaṃ nirayagāminī paṭipadā…pe… ayaṃ nibbānagāminī paṭipadā’’ti yāthāvato sāsavānāsavakammavibhāgajānanaṃ, 0.khandhāyatanādīnaṃ upādinnānupādinnādianekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca tassa lokassa ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imasmiṃ dhammappabandhe ayaṃ viseso jāyatī’’tiādinā nayena yathābhūtaṃ dhātunānattajānanaṃ, anavasesato sattānaṃ hīnādiajjhāsayādhimuttijānanaṃ, saddhādiindriyānaṃ tikkhamudutājānanaṃ, saṃkilesādīhi saddhiṃ jhānavimokkhādivisesajānanaṃ, sattānaṃ aparimāṇāsu jātīsu tappaṭibandhena saddhiṃ anavasesato pubbenivutthakkhandhasantatijānanaṃ, hīnādivibhāgehi saddhiṃ cutipaṭisandhijānanaṃ, ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayeneva catusaccajānananti imāni bhagavato dasabalañāṇāni avirajjhitvā yathāsakaṃ visayāvagāhanato yathādhippetatthasādhanato ca yathābhūtavuttiyā tathāni avitathāni anaññathāni.
Similarly, the unerring knowledge of the causes and non-causes of various results, as in, "This is the cause of this result"; the knowledge of the diverse results of the various accumulated kamma of those beings, past and so on, truly and without remainder; the knowledge of the division of kamma, both with and without cankers (sāsava and anāsava), truly, at the very moment of exertion for each being, as in, "This path leads to hell…pe… this path leads to Nibbāna"; the knowledge of the diversity of elements (dhātunānattajānanaṃ) for that world, whose aggregates, sense-bases, etc., possess various characteristics such as being grasped or not grasped, diverse and manifold, truly, according to the method, as in, "Due to the predominance of this element, this distinction arises in this sequence of phenomena"; the knowledge of the dispositions and inclinations, high and low, of beings, without remainder; the knowledge of the keenness or dullness of faculties such as faith; the knowledge of the distinctions of jhāna, vimokkha, etc., along with defilements; the knowledge of the continuity of aggregates (khandhasantatijānanaṃ) of former existences, without remainder, in the immeasurable births of beings, along with the connections thereto; the knowledge of passing away and re-arising (cutipaṭisandhijānanaṃ) along with distinctions such as high and low; and the knowledge of the Four Noble Truths, in the manner stated below, as in, "This is suffering" – these ten powers of knowledge (dasabalañāṇāni) of the Blessed One are true, unfailing, and not otherwise, because they unerringly penetrate their respective objects and accomplish their intended purpose, existing in accordance with reality.
Tương tự, trí tuệ biết rõ nguyên nhân và phi nguyên nhân của từng kết quả một cách không sai lệch, ‘‘đây là nguyên nhân của điều này, đây không phải là nguyên nhân’’; trí tuệ biết rõ sự khác biệt của quả báo một cách chân thật và không sót lại, về sự tích lũy nghiệp của từng chúng sinh trong quá khứ v.v.; trí tuệ biết rõ sự phân loại nghiệp hữu lậu và vô lậu một cách chân thật, ‘‘đây là con đường dẫn đến địa ngục…pe… đây là con đường dẫn đến Nibbāna’’ ngay trong khoảnh khắc tích lũy; trí tuệ biết rõ sự khác biệt của các giới (dhātu) một cách chân thật, ‘‘do sự trội hơn của giới này, sự đặc biệt này phát sinh trong chuỗi pháp này’’ v.v., về vô số bản chất khác nhau của thế giới đó, như các uẩn (khandha), xứ (āyatana) v.v., đã được chấp thủ và chưa được chấp thủ; trí tuệ biết rõ khuynh hướng và sự quyết tâm thấp kém v.v. của chúng sinh một cách không sót lại; trí tuệ biết rõ sự sắc bén và yếu kém của các căn (indriya) như tín (saddhā) v.v.; trí tuệ biết rõ sự khác biệt của thiền (jhāna), giải thoát (vimokkha) v.v. cùng với các cấu uế v.v.; trí tuệ biết rõ chuỗi uẩn đã từng an trú trong vô lượng kiếp của chúng sinh cùng với sự ràng buộc của chúng một cách không sót lại; trí tuệ biết rõ sự chết và tái sinh cùng với sự phân loại thấp kém v.v.; trí tuệ biết rõ Tứ Thánh Đế theo cách đã nói ở trên, ‘‘đây là khổ’’ v.v. – mười trí lực (dasabalañāṇa) này của Thế Tôn đều là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā) về mặt hiện hữu chân thật, vì không sai lầm khi thâm nhập đối tượng của chính mình và vì thành tựu mục đích đã định.
Vuttañhetaṃ –
It has been said:
Điều này đã được nói –
Kathaṃ tathā gatoti tathāgato?
How is it that the Exalted One, the Buddha, is tathāgata — One Gone Thus?
Tại sao Ngài đã đi như vậy (tathā gato) nên là Tathāgata?
Yā sā bhagavato abhijāti abhisambodhi dhammavinayapaññāpanā anupādisesanibbānadhātu, sā tathā.
The birth, the perfect enlightenment, the proclamation of the Dhamma and Vinaya, and the element of Nibbāna without any remainder of clinging, of the Blessed One—these are tathā (true).
Sự đản sinh (abhijāti), sự giác ngộ tối thượng (abhisambodhi), sự giảng dạy Giáo Pháp và Giới Luật (dhammavinayapaññāpanā), và Nibbāna giới không còn dư y (anupādisesanibbānadhātu) của Thế Tôn – đó là như vậy (tathā).
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yadatthaṃ lokanāthena abhisambodhi patthitā pavattitā ca, tadatthassa ekantasiddhiyā avisaṃvādanato aviparītatthavuttiyā tathā avitathā anaññathā.
That for the sake of which the Lord of the World aspired to and aroused perfect enlightenment — that purpose, through its absolute accomplishment, is unfailing, unperverted, tathā (true), avitathā (not otherwise), anaññathā (not other than that).
Mục đích mà Đấng Cứu Thế đã mong cầu và thực hiện sự giác ngộ tối thượng, mục đích đó là chân thật (tathā), không sai lệch (avitathā), không khác biệt (anaññathā) vì sự thành tựu tuyệt đối của nó không mâu thuẫn, và sự hiện hữu của ý nghĩa không sai lệch.
Tathā hi ayaṃ bhagavā bodhisattabhūto samatiṃsapāramiparipūraṇādikaṃ vuttappabhedaṃ sabbaṃ buddhattahetuṃ sampādetvā tusitapure ṭhitova buddhakolāhalaṃ sutvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi ekato sannipatitāhi upasaṅkamitvā –
Indeed, this Blessed One, as a Bodhisatta, having completed all the causes for Buddhahood, of the aforementioned kinds, such as the fulfillment of the thirty Pāramīs, and while abiding in the Tusita heaven, heard the Buddha-proclamation. Then the devas from ten thousand world-systems, having gathered together, approached Him and requested thus:
Thật vậy, Thế Tôn này, khi còn là Bồ Tát, sau khi hoàn thành tất cả các nguyên nhân thành Phật đã được nói ở trên, như việc viên mãn ba mươi pāramī (ba la mật) v.v., Ngài đang ở cõi trời Tusita thì nghe tiếng ‘‘Phật xuất hiện’’ (buddhakolāhala), và khi các chư thiên từ mười ngàn thế giới cùng nhau tề tựu đến gần Ngài và thỉnh cầu –
Abhijātikkhaṇe panassa paṭisandhiggahaṇakkhaṇe viya dvattiṃsapubbanimittāni pāturahesuṃ.
Moreover, at the moment of his birth, just as at the moment of his conception, thirty-two prior omens manifested.
Vào khoảnh khắc đản sinh của Ngài, cũng như khoảnh khắc thọ sanh, ba mươi hai điềm báo trước đã hiện ra.
Ayañhi dasasahassī lokadhātu kampi saṅkampi sampakampi sampavedhi, dasasu cakkavāḷasahassesu appamāṇo obhāso phari, tassa taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya jaccandhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu.
This ten-thousand-world system trembled, shook, quaked, and vibrated violently; an immeasurable radiance spread throughout the ten thousand world-systems; those born blind regained their sight as if desirous of seeing his splendor; the deaf heard sounds.
Quả thật, một vạn thế giới này đã chấn động, rung chuyển, lay động dữ dội. Ánh sáng vô lượng lan tỏa khắp một vạn thế giới. Những người mù bẩm sinh, như muốn nhìn thấy sự uy nghi ấy, đã tìm lại được mắt; những người điếc đã nghe được âm thanh.
Mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanirayesu aggi nibbāyi, pettivisaye khuppipāsā vūpasami, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakaṃ sakaṃ ninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāni eva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni madhurenākārena raviṃsu, sabbadisā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalavāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamudde madhuraṃ udakaṃ ahosi, upakkilesavimutte sūriye dissamāne eva ākāsagatā sabbā jotiyo jaliṃsu, ṭhapetvā arūpāvacare deve avasesā sabbe devā sabbepi nerayikā dissamānarūpā ahesuṃ, tarukuṭṭakavāṭaselādayo anāvaraṇabhūtā ahesuṃ, sattānaṃ cutūpapātā nāhesuṃ, sabbaṃ aniṭṭhagandhaṃ abhibhavitvā dibbagandho vāyi, sabbe phalūpagā rukkhā phaladharā sampajjiṃsu, mahāsamuddo sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhapadumāni, latāsu latāpadumāni pupphiṃsu, mahītale silātalāni bhinditvā uparūpari satta satta hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nibbattiṃsu, samantato pupphavassaṃ vassi, ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷaṃ viya uppīḷetvā baddhamālākalāpo viya alaṅkatappaṭiyattaṃ mālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi, tāni ca pubbanimittāni upari adhigatānaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ nimittabhūtāni eva ahesuṃ.
The mute spoke clearly; the hunchbacked became straight-bodied; the lame regained the ability to walk; all beings in bondage were released from their bonds and similar confinements; the fires in all hells were extinguished; hunger and thirst ceased in the realm of petas; fear did not arise among animals; illness ceased for all beings; all beings spoke kindly to each other; horses neighed joyfully with sweet sounds; elephants trumpeted melodiously; all musical instruments emitted their own sounds without being struck; the ornaments worn by humans, such as bangles and rings, sounded sweetly of their own accord; all directions became perfectly clear; a soft, cool breeze blew, bringing comfort to beings; an unseasonal rain fell; water burst forth from the earth and flowed; birds ceased to fly in the sky; rivers stood still without flowing; the great ocean became sweet water; all luminaries in the sky shone brightly even as the sun, freed from impurities, was visible; all devas, except the arūpāvacara devas, and all hell-beings became visible in form; mountains, walls, doors, rocks, and similar barriers became unobstructed; beings neither passed away nor re-arose; a divine fragrance, overpowering all undesirable odors, diffused; all fruit-bearing trees became laden with fruit; the great ocean floor was completely covered with five-colored lotuses; all land-born and water-born flowers bloomed; on the trunks of trees, trunk-lotuses bloomed; on the branches, branch-lotuses; on the creepers, creeper-lotuses; from the earth, breaking through rock surfaces, stalk-lotuses, seven-petalled, emerged one after another; hanging lotuses appeared in the sky; a rain of flowers fell from all sides; divine musical instruments played in the sky; the entire ten-thousand-world system, like a ball of garlands released after being rolled, like a garland-cluster pressed and bound, and like a beautifully adorned and prepared seat of flowers, became exquisitely charming, pervaded by the fragrance of flowers, incense, and perfumes, and attained supreme beauty. And these prior omens were indeed signs of the many special attainments to be achieved later.
Những người câm đã nói được, những người gù lưng trở nên thẳng thớm, những người què đã đi lại được bằng chân, tất cả chúng sanh bị giam cầm đều được giải thoát khỏi xiềng xích, v.v. Lửa ở tất cả các địa ngục đã tắt, sự đói khát trong cõi ngạ quỷ đã chấm dứt, các loài súc sanh không còn sợ hãi, bệnh tật của tất cả chúng sanh đã thuyên giảm, tất cả chúng sanh đều nói lời dễ thương, ngựa hí lên một cách ngọt ngào, voi gầm lên, tất cả các nhạc khí đều tự phát ra âm thanh của mình, các đồ trang sức trên tay người, v.v., đều tự phát ra âm thanh ngọt ngào mà không cần chạm vào, tất cả các phương hướng đều trở nên trong sáng, làn gió dịu mát thổi đến mang lại hạnh phúc cho chúng sanh, mây mưa trái mùa đã trút xuống, nước từ mặt đất trào lên và chảy tràn, chim chóc từ bỏ việc bay trên không, các dòng sông ngừng chảy, nước trong đại dương trở nên ngọt ngào, khi mặt trời hiện ra không còn ô nhiễm, tất cả các vì sao trên trời đều tỏa sáng, ngoại trừ chư thiên cõi Vô Sắc giới, tất cả chư thiên còn lại và tất cả chúng sanh trong địa ngục đều có hình tướng rõ ràng, núi non, tường vách, cửa nẻo, đá tảng, v.v., đều trở nên không còn che khuất, chúng sanh không còn chết và tái sanh, hương thơm của chư thiên lan tỏa khắp nơi, lấn át tất cả mùi hôi thối, tất cả cây ăn quả đều trĩu quả, đại dương khắp nơi được bao phủ bởi những bông sen năm màu, tất cả các loài hoa trên cạn và dưới nước đều nở rộ, trên thân cây nở ra sen thân, trên cành cây nở ra sen cành, trên dây leo nở ra sen dây leo, trên mặt đất, những bông sen cắm thẳng đứng, mỗi bông có bảy tầng lá, phá vỡ mặt đá mà trồi lên, trên không trung, những bông sen rủ xuống đã xuất hiện, mưa hoa rơi khắp nơi, nhạc trời vang lên trên không trung, toàn bộ một vạn thế giới đã trở nên vô cùng lộng lẫy và được trang hoàng như một chuỗi hoa được cuộn tròn rồi thả ra, như một bó hoa được ép chặt và kết lại, như một chiếc ngai hoa được trang trí và chuẩn bị sẵn sàng, với những chuỗi hoa rung động, những chiếc quạt lông đuôi voi lay động, và được ướp hương hoa, khói hương thơm ngát. Những điềm báo trước ấy chỉ là dấu hiệu của nhiều thành tựu đặc biệt sẽ đạt được sau này.
Evaṃ anekacchariyapātubhāvappaṭimaṇḍitā cāyaṃ abhijāti yadatthaṃ anena abhisambodhi patthitā, tassā abhisambodhiyā ekantasiddhiyā tathāva ahosi avitathā anaññathā.
Thus, this birth, adorned with numerous wondrous manifestations, was truly, unerringly, and without deviation, in accordance with the absolute accomplishment of that enlightenment for which the Blessed One had aspired.
Sự đản sinh này, được trang hoàng bởi vô số những hiện tượng kỳ diệu như vậy, là vì mục đích Chánh Đẳng Giác mà Ngài đã ước nguyện, và sự thành tựu tuyệt đối của Chánh Đẳng Giác ấy đã diễn ra đúng như vậy, không sai lệch, không khác biệt.
‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsānañcāyatanaṃ na viññāṇañcāyatanaṃ na ākiñcaññāyatanaṃ na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nāyaṃ loko na paro loko na ca ubho candimasūriyā, tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi na gatiṃ na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ, appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 71).
“There is, bhikkhus, that āyatana where there is neither earth nor water nor fire nor air, nor the sphere of infinite space, nor the sphere of infinite consciousness, nor the sphere of nothingness, nor the sphere of neither perception nor non-perception; neither this world nor the other world, nor both moon and sun. There, bhikkhus, I do not speak of coming, nor going, nor standing, nor falling, nor arising. It is unestablished, unmoving, without object. This alone is the end of suffering.”
“Này các Tỳ-kheo, có một xứ đó, nơi không có đất, không có nước, không có lửa, không có gió, không có Không Vô Biên Xứ, không có Thức Vô Biên Xứ, không có Vô Sở Hữu Xứ, không có Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, không có thế giới này, không có thế giới khác, và không có cả mặt trăng lẫn mặt trời. Này các Tỳ-kheo, Ta không nói ở đó có đến, có đi, có đứng, có chết, có sanh. Đó là vô trụ, vô chuyển, vô đối tượng. Đó chính là sự chấm dứt của khổ đau.”
Sā sabbesampi upādānakkhandhānaṃ atthaṅgamo, sabbasaṅkhārānaṃ samatho, sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggo, sabbadukkhānaṃ vūpasamo, sabbālayānaṃ samugghāto, sabbavaṭṭānaṃ upacchedo, accantasantilakkhaṇoti yathāvuttasabhāvassa kadācipi avisaṃvādanato tathā avitathā anaññathā.
That Dhamma-nature is the cessation of all upādāna-khandhas, the calming of all saṅkhāras, the relinquishing of all upadhīs, the appeasement of all suffering, the uprooting of all attachments, the cutting off of all rounds of existence, and is characterized by absolute peace. Thus, it is true, unerring, and not otherwise, because its aforementioned nature is never contradicted.
Niết Bàn ấy là sự diệt tận của tất cả các uẩn chấp thủ, sự an tịnh của tất cả các hành, sự từ bỏ tất cả các phiền não, sự chấm dứt của tất cả khổ đau, sự nhổ tận gốc rễ của tất cả các ái luyến, sự đoạn trừ của tất cả các vòng luân hồi, và có đặc tính là sự an tịnh tuyệt đối. Vì bản chất đã được nói đến không bao giờ sai lệch, nên nó là đúng như vậy, không sai lệch, không khác biệt.
Evametā abhijātiādikā tathā gato upagato adhigato paṭipanno pattoti tathāgato.
In this way, the Tathāgata has gone to, approached, attained, practiced, and reached these abhijāti, etc., and is therefore called Tathāgata.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đến, đã đạt được, đã thực hành, đã chứng đắc những điều như sự đản sinh, v.v., đúng như vậy, nên Ngài được gọi là Tathāgata.
Evaṃ bhagavā tathā gatoti tathāgato.
Thus, the Blessed One has gone to the truth, and is therefore called Tathāgata.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã đến đúng như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathāvidhoti tathāgato?
How is he Tathāvidha, hence Tathāgata?
Thế nào là Tathāvidho (Đấng như vậy) nên là Tathāgata?
Yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho.
Just as were the former Sammāsambuddhas, so too is this Blessed One.
Như chư Phật Chánh Đẳng Giác đời trước đã là, Đức Thế Tôn này cũng là như vậy.
Kiṃ vuttaṃ hoti?
What is meant by this?
Điều đó có nghĩa là gì?
Yathāvidhā te bhagavanto maggasīlena phalasīlena sabbenapi lokiyalokuttarasīlena, maggasamādhinā phalasamādhinā sabbenapi lokiyalokuttarasamādhinā, maggapaññāya phalapaññāya sabbāyapi lokiyalokuttarapaññāya, devasikaṃ valañjitabbehi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattivihārehi, tadaṅgavimuttiyā, vikkhambhanavimuttiyā, samucchedavimuttiyā, paṭippassaddhivimuttiyā, nissaraṇavimuttiyāti saṅkhepato.
Just as those Blessed Ones were endowed with the sīla of the path, the sīla of the fruit, and all mundane and supramundane sīla; with the samādhi of the path, the samādhi of the fruit, and all mundane and supramundane samādhi; with the paññā of the path, the paññā of the fruit, and all mundane and supramundane paññā; with the twenty-four hundred thousand crores of samāpatti-vihāras practiced daily; with tadaṅga-vimutti, vikkhambhana-vimutti, samuccheda-vimutti, paṭippassaddhi-vimutti, and nissaraṇa-vimutti—in brief.
Như chư Thế Tôn ấy đã viên mãn về giới của đạo lộ và giới của quả vị, và tất cả giới thế gian và xuất thế gian; về định của đạo lộ và định của quả vị, và tất cả định thế gian và xuất thế gian; về tuệ của đạo lộ và tuệ của quả vị, và tất cả tuệ thế gian và xuất thế gian; về các thiền trú (samāpatti) mà Ngài đã an trú hằng ngày, gồm hai mươi bốn vạn ức; về giải thoát tạm thời (tadaṅgavimutti), giải thoát trấn áp (vikkhambhanavimutti), giải thoát đoạn trừ (samucchedavimutti), giải thoát an tịnh (paṭippassaddhivimutti), giải thoát xuất ly (nissaraṇavimutti) – nói tóm tắt là như vậy.
Vitthārato pana anantāparimāṇabhedehi acinteyyānubhāvehi sakalasabbaññuguṇehi, ayampi amhākaṃ bhagavā tathāvidho.
And in detail, just as they were endowed with infinite and immeasurable distinctions, with inconceivable powers, and with all the qualities of omniscience, so too is this Blessed One of ours endowed with those qualities.
Còn nói rộng ra, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng là như vậy, với vô số các phẩm chất Toàn Giác (sabbaññu) có thần lực không thể nghĩ bàn, không có giới hạn và vô biên.
Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ āyuvemattaṃ, sarīrappamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, dukkaracariyāvemattaṃ, rasmivemattanti, imehi pañcahi vemattehi siyā vemattaṃ, na pana sīlavisuddhiyādīsu visuddhīsu samathavipassanāpaṭipattiyaṃ attanā paṭiladdhaguṇesu ca kiñci nānākaraṇaṃ atthi.
Indeed, among all Sammāsambuddhas, there may be differences in lifespan, in bodily size, in family, in difficult practices, and in radiance—there may be these five differences.
Quả thật, giữa tất cả chư Phật Chánh Đẳng Giác, có thể có sự khác biệt về năm điều: tuổi thọ, kích thước thân thể, dòng dõi, khổ hạnh, và hào quang. Tuy nhiên, không có bất kỳ sự khác biệt nào về sự thanh tịnh của giới, v.v., về sự thực hành samatha và vipassanā, và về các phẩm chất mà Ngài đã chứng đắc.
Atha kho majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya aññamaññaṃ nibbisesā te buddhā bhagavanto.
But in terms of purity of sīla, etc., in the purifications, in the practice of samatha-vipassanā, and in the qualities attained by themselves, there is no difference whatsoever. Rather, those Buddhas, the Blessed Ones, are indistinguishable from one another, like broken gold in the middle.
Thật vậy, chư Phật Thế Tôn ấy không khác biệt nhau, giống như vàng bị vỡ ở giữa.
Tasmā yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho.
Therefore, just as were the former Sammāsambuddhas, so too is this Blessed One.
Do đó, như chư Phật Chánh Đẳng Giác đời trước đã là, Đức Thế Tôn này cũng là như vậy.
Evaṃ tathāvidhoti tathāgato.
Thus, he is Tathāvidha, hence Tathāgata.
Như vậy, Ngài là Đấng như vậy (Tathāvidho) nên là Tathāgata.
Vidhattho cettha gatasaddo, tathā hi lokiyā vidhayuttagatasadde pakāratthe vadanti.
Here, the word ‘gata’ means ‘vidha’ (kind, sort). For indeed, grammarians speak of the words ‘vidha,’ ‘yutta,’ and ‘gata’ in the sense of ‘kind’ or ‘manner.’
Ở đây, từ "gata" có nghĩa là "vidha" (cách thức). Thật vậy, trong ngôn ngữ thế gian, các từ "vidha", "yutta" và "gata" được dùng với nghĩa "cách thức".
Kathaṃ tathā pavattitoti tathāgato?
How is he Tathāpavattita, hence Tathāgata?
Thế nào là Tathā pavattito (Đấng đã hành xử như vậy) nên là Tathāgata?
Anaññasādhāraṇena iddhānubhāvena samannāgatattā atthappaṭisambhidādīnaṃ ukkaṃsapāramippattiyā anāvaraṇañāṇappaṭilābhena ca bhagavato kāyappavattiyādīnaṃ katthaci paṭighātābhāvato yathā ruci tathā gataṃ gati gamanaṃ kāyavacīcittappavatti etassāti tathāgato.
Because the Blessed One is endowed with unique Buddha-power, has reached the highest perfection of the paṭisambhidās, etc., and has attained unobstructed knowledge, there is no impediment to his bodily movements, etc., anywhere. Thus, he is Tathāgata because his going, his movement, his activity of body, speech, and mind, is as he desires.
Do Đức Thế Tôn có thần thông uy lực không chung với ai khác, và nhờ đạt đến sự viên mãn tối thượng của các tuệ phân tích (paṭisambhidā) và sự chứng đắc vô ngại trí, nên không có sự cản trở nào đối với các hoạt động thân, khẩu, ý của Ngài. Vì vậy, sự đi lại, hành động, các hoạt động thân, khẩu, ý của Ngài diễn ra tùy theo ý muốn, như chư Phật quá khứ đã đi, nên Ngài được gọi là Tathāgata (Như Lai).
Evaṃ tathā pavattitoti tathāgato.
Thus, because he proceeds in such a way, he is a Tathāgata.
Theo cách này, vì Ngài hành xử như vậy nên Ngài là Tathāgata.
Kathaṃ tathā gatabhāvena tathāgato?
How is he a Tathāgata by the state of having gone thus?
Làm sao Ngài là Tathāgata vì có trạng thái đã đi (gata) như vậy (tathā)?
Tathā gatabhāvenāti ca tathāgatassa sabbhāvena atthitāyāti attho.
"By the state of having gone thus" means by the existence, the presence, of the Tathāgata.
“Vì có trạng thái đã đi như vậy” có nghĩa là vì có sự hiện hữu của Tathāgata.
Ko panesa tathāgato, yassa atthitāya bhagavā tathāgatoti vuccatīti?
Who, then, is this Tathāgata, by whose existence the Blessed One is called Tathāgata?
Vậy thì Tathāgata này là gì, mà vì sự hiện hữu của nó mà Đức Thế Tôn được gọi là Tathāgata?
Saddhammo.
The Saddhamma.
Là Chánh Pháp (Saddhamma).
Saddhammo hi ariyamaggo tāva yathā yuganaddhasamathavipassanābalena anavasesato kilesapakkhaṃ samūhanantena samucchedappahānavasena gantabbaṃ, tathā gato.
For the Noble Path, the Saddhamma, has gone thus: it is to be reached by the power of unified calm and insight, completely uprooting the side of defilements through abandonment by extirpation.
Thật vậy, Thánh đạo (ariyamagga) đã được đi (gato) như vậy, tức là đã được đi bằng cách diệt trừ hoàn toàn phe phiền não thông qua sự đoạn trừ tận gốc (samucchedappahāna), nhờ sức mạnh của sự kết hợp giữa thiền định (samatha) và tuệ quán (vipassanā).
Phaladhammo yathā attano maggānurūpaṃ paṭippassaddhipahānavasena gantabbaṃ, tathā gato pavatto.
The fruit-Dharma has gone thus: it proceeds according to its path, to be reached by abandonment through tranquilization.
Pháp quả (phaladhamma) đã được đi (gato) và phát sinh như vậy, tức là đã được đi bằng cách đoạn trừ phiền não theo sự lắng dịu (paṭippassaddhipahāna) tương ứng với đạo của nó.
Nibbānadhammo pana yathā gato paññāya paṭividdho sakalavaṭṭadukkhavūpasamāya sampajjati, buddhādīhi tathā gato sacchikatoti tathāgato.
And the Nibbāna-Dharma has gone thus: it is penetrated by wisdom, leading to the complete cessation of all suffering of the round of existence, and has been realized thus by the Buddhas and others; thus, he is a Tathāgata.
Pháp Niết-bàn (nibbānadhamma) thì đã được đi (gato) như vậy, tức là đã được chư Phật và các bậc Thánh khác chứng ngộ (sacchikata) bằng tuệ giác để đạt được sự an tịnh mọi khổ đau luân hồi (vaṭṭadukkha).
Pariyattidhammopi yathā purimabuddhehi suttageyyādivasena pavattiādippakāsanavasena ca veneyyānaṃ āsayādianurūpaṃ pavattito, amhākampi bhagavatā tathā gato gadito pavattitoti vā tathāgato.
Or, the Pariyatti-Dharma (Dharma of study) has gone thus: just as it was taught by previous Buddhas in the form of Suttas, Geyyas, etc., and by way of expounding its arising, etc., in accordance with the dispositions of those to be trained, so too it has been taught and expounded thus by our Blessed One; thus, he is a Tathāgata.
Pháp học (pariyattidhamma) cũng vậy, đã được chư Phật quá khứ phát sinh như vậy, tức là đã được phát sinh theo các loại như kinh (sutta) và kệ tụng (geyya), và theo cách tuyên bố sự phát khởi, v.v., phù hợp với khuynh hướng của những người cần được giáo hóa; và đối với chúng ta, Đức Thế Tôn cũng đã nói (gadito) và làm cho nó phát sinh (pavattito) như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Yathā bhagavatā desito, tathā bhagavato sāvakehi gato avagatoti tathāgato.
Just as it was taught by the Blessed One, so it was understood and grasped by the Blessed One's disciples; thus, he is a Tathāgata.
Những gì Đức Thế Tôn đã thuyết giảng, thì các đệ tử của Ngài cũng đã đi (gato) và thấu hiểu (avagato) như vậy, nên Ngài là Tathāgata.
Evaṃ sabbopi saddhammo tathāgato.
Thus, all Saddhamma is Tathāgata.
Như vậy, toàn bộ Chánh Pháp là Tathāgata.
Tenāha sakko devānamindo – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.17; su. ni. 240).
Therefore, Sakka, king of devas, said: "We pay homage to the Tathāgata, honored by devas and humans; may there be well-being!"
Do đó, Sakka, vua của chư thiên, đã nói: “Chúng con xin đảnh lễ Đức Tathāgata, bậc được chư thiên và loài người tôn kính; chúng con xin đảnh lễ Pháp. Nguyện cho mọi sự an lành!”
Svāssa atthīti bhagavā tathāgato.
And that (Dharma) exists for him; thus, the Blessed One is a Tathāgata.
Vì Ngài có Pháp đó, nên Đức Thế Tôn là Tathāgata.
Yathā ca dhammo, evaṃ ariyasaṅghopi yathā attahitāya parahitāya ca paṭipannehi suvisuddhaṃ pubbabhāgasamathavipassanāpaṭipadaṃ purakkhatvā tena tena maggena gantabbaṃ, taṃ taṃ tathā gatoti tathāgato.
And just as the Dharma, so too the Noble Saṅgha has gone thus: by those who practice for their own welfare and the welfare of others, having made the thoroughly purified preliminary practice of calm and insight their forefront, they have gone to that and that (fruit) by that and that path; thus, he is a Tathāgata.
Và như Pháp, Thánh Tăng (ariyasaṅgha) cũng vậy, đã đi (gato) như vậy, tức là đã đi đến các quả vị tương ứng bằng các đạo tương ứng, sau khi thực hành con đường thiền định và tuệ quán thanh tịnh tuyệt đối vì lợi ích của bản thân và người khác, nên Ngài là Tathāgata.
Yathā vā bhagavatā saccapaṭiccasamuppādādayo desitā, tathāva buddhattā tathā gadanato ca tathāgato.
Or, because the Blessed One understood the Four Noble Truths, Dependent Origination, and so on, exactly as they were taught, and also because he proclaimed them exactly as they were, he is called Tathāgata.
Hoặc, vì Đức Thế Tôn đã giác ngộ (buddhattā) và thuyết giảng (gadanato) các sự thật như Tứ Diệu Đế và Duyên khởi (paṭiccasamuppāda) đúng như chúng là, nên Ngài là Tathāgata.
Tenāha sakko devarājā – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.
Therefore, Sakka, the king of devas, said: "We pay homage to the Tathāgata, revered by devas and humans, and to the Saṅgha; may there be welfare!"
Do đó, Sakka, vua của chư thiên, đã nói: “Chúng con xin đảnh lễ Đức Tathāgata, bậc được chư thiên và loài người tôn kính; chúng con xin đảnh lễ Tăng. Nguyện cho mọi sự an lành!”
Svāssa sāvakabhūto atthīti bhagavā tathāgato.
The Blessed One is Tathāgata because he has such a disciple.
Vì Ngài có Thánh Tăng là đệ tử, nên Đức Thế Tôn là Tathāgata.
Evaṃ tathāgatabhāvena tathāgatoti.
Thus, he is Tathāgata by virtue of being a Tathāgata.
Như vậy, Ngài là Tathāgata vì có trạng thái Tathāgata.
Mahiddhikatāti paramena cittavasībhāvena ca iddhividhayogena dhammānubhāvaññathattanipphādanasamatthatāsaṅkhātāya mahatiyā iddhiyā samannāgamo mahiddhikatā.
Mahiddhikatā means being endowed with great psychic power, which is the ability to produce altered states of phenomena through perfect mastery of mind and through the practice of psychic powers.
Mahiddhikatā (Đại thần thông lực) là sự thành tựu đại thần thông, tức là khả năng làm cho các pháp biến đổi trạng thái, nhờ sự thành thạo tâm tối thượng và sự kết hợp với các loại thần thông (iddhividha).
Cirakālasambhūtena suvidūrappaṭipakkhena icchitatthanipphattihetubhūtena mahājutikena puññatejena samannāgamo mahānubhāvatā.
Mahānubhāvatā means being endowed with great power, which is the potency of merit, generated over a long period, opposing that which is very distant, and being the cause for the accomplishment of desired aims, endowed with great splendor.
Mahānubhāvatā (Đại uy lực) là sự thành tựu uy lực lớn, tức là sự thành tựu oai lực phước đức vĩ đại, đã được tích lũy lâu dài, có khả năng tiêu diệt hoàn toàn các đối nghịch, và là nguyên nhân dẫn đến sự thành tựu các mục đích mong muốn.
Yatrāti acchariyapasaṃsākotuhalahāsapasādiko paccattatthe nipāto.
The particle yatrā (where) is used in the sense of wonder, praise, curiosity, laughter, or admiration, here in the sense of the nominative case.
Yatrā là một từ chỉ định (nipāta) trong ý nghĩa của ngôi thứ nhất, biểu thị sự ngạc nhiên, khen ngợi, tò mò, vui vẻ, v.v.
Tena yuttattā vijāyissatīti anāgatakālavacanaṃ, attho pana atītakāloyeva.
Because it is joined with that, vijāyissati (will give birth) is a future tense verb, but the meaning is indeed past tense.
Vì vậy, vijāyissati (sẽ sinh) là một từ chỉ thời tương lai, nhưng ý nghĩa lại là thời quá khứ.
Ayañhettha attho – yā hi nāma ayaṃ suppavāsā tathā dukkhanimuggā kicchāpannā bhagavato vacanasamakālameva sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyīti.
Here, the meaning is: this Suppavāsā, though thus sunken in suffering and fallen into distress, gave birth to a healthy son, happy and free from illness, immediately at the time of the Blessed One's word.
Ý nghĩa ở đây là: Bà Suppavāsā này, người đã chìm sâu trong đau khổ và gặp nhiều khó khăn như vậy, ngay khi Đức Thế Tôn vừa nói xong, đã trở nên an lạc, không bệnh tật, và đã sinh một đứa con khỏe mạnh.
Attamanoti sakamano, bhagavati pasādena kilesarahitacittoti attho.
Attamano means having one's own mind, meaning one's mind is free from defilements due to faith in the Blessed One.
Attamano (hoan hỷ) có nghĩa là tâm của chính mình (sakamano), tức là tâm không còn phiền não do sự hoan hỷ đối với Đức Thế Tôn.
Kilesapariyuṭṭhitañhi cittaṃ vase avattanato attamanoti na sakkā vattunti.
For a mind oppressed by defilements cannot be said to be one's own mind, as it is not under one's control.
Vì tâm bị phiền não chi phối không thể tự chủ, nên không thể nói là attamano.
Attamanoti vā pītisomanassehi gahitamano.
Or attamano means a mind seized by joy and happiness.
Hoặc attamano có nghĩa là tâm bị niềm hỷ lạc (pītisomanassa) chiếm hữu.
Pamuditoti pāmojjena yutto.
Pamudito means endowed with gladness.
Pamudito (hoan hỷ) có nghĩa là tràn đầy niềm vui (pāmojja).
Pītisomanassajātoti jātabalavapītisomanasso.
Pītisomanassajāto means having arisen strong joy and happiness.
Pītisomanassajāto (sinh hỷ lạc) có nghĩa là có niềm hỷ lạc mãnh liệt đã phát sinh.
Athāti pacchā, tato katipāhassa accayena.
Athā means afterwards, after the lapse of a few days from that time.
Athā (sau đó) có nghĩa là sau đó, tức là sau vài ngày.
Sattabhattānīti sattasu divasesu dātabbabhattāni.
Sattabhattāni means the meals to be offered over seven days.
Sattabhattāni (bảy bữa ăn) là các bữa ăn sẽ được cúng dường trong bảy ngày.
Svātanāyāti svātanapuññatthaṃ, yaṃ sve buddhappamukhassa saṅghassa dānavasena payirupāsanavasena ca bhavissati puññaṃ tadatthaṃ.
Svātanāya means for the merit of tomorrow, for the merit that will accrue tomorrow through offering alms and attending upon the Saṅgha with the Buddha at its head.
Svātanāyā (cho ngày mai) có nghĩa là vì phước báu của ngày mai, tức là vì phước báu sẽ phát sinh vào ngày mai thông qua việc cúng dường và phụng sự chư Tăng do Đức Phật dẫn đầu.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesīti kasmā āmantesi?
Then the Blessed One addressed Venerable Mahāmoggallāna: Why did he address him?
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ Mahāmoggallānaṃ āmantesī (Rồi Đức Thế Tôn gọi Tôn giả Mahāmoggallāna) — Tại sao Ngài gọi?
Suppavāsāya sāmikassa pasādarakkhaṇatthaṃ.
To protect the faith of Suppavāsā's husband.
Để bảo vệ niềm tin của chồng bà Suppavāsā.
Suppavāsā pana acalappasādāva, upāsakassa pana pasādarakkhaṇaṃ mahāmoggallānattherassa bhāro.
Suppavāsā, however, had unshakeable faith; but the protection of the lay follower's faith was the responsibility of Venerable Mahāmoggallāna.
Bà Suppavāsā thì có niềm tin kiên cố, nhưng việc bảo vệ niềm tin của vị cận sự nam là trách nhiệm của Trưởng lão Mahāmoggallāna.
Tenāha ‘‘tuyheso upaṭṭhāko’’ti.
Therefore, he said, "He is your supporter."
Do đó, Ngài nói: “Người này là người hộ trì của ông.”
Tattha tuyhesoti tuyhaṃ eso.
In that, tuyheso is split as tuyhaṃ eso.
Trong đó, tuyheso là tuyhaṃ eso.
Tiṇṇaṃ dhammānaṃ pāṭibhogoti mama bhogādīnaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ ahāniyā avināsāya ayyo mahāmoggallāno yadi pāṭibhogo yadi patibhū, ito satta divase atikkamitvā mama sakkā dānaṃ dātunti yadi ayyena ñātanti dīpeti.
Tiṇṇaṃ dhammānaṃ pāṭibhogo (guarantor for three things): It means, "If Venerable Mahāmoggallāna is the guarantor, the protector, for my three things—my possessions, etc., that they may not be lost or destroyed—and if the Venerable One knows that I can offer alms after seven days from now," then it indicates this meaning.
"Ba pháp được bảo đảm" nghĩa là: "Nếu Tôn giả Mahāmoggallāna bảo đảm, nếu Ngài là người chịu trách nhiệm về sự không tổn hại, không mất mát của ba pháp gồm tài sản của tôi, thì sau bảy ngày, tôi có thể cúng dường." Điều này được tiết lộ nếu Tôn giả biết.
Theropi tassa tesu divasesu bhogānaṃ jīvitassa ca anupaddavaṃ passitvā āha – ‘‘dvinnaṃ kho nesaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa cā’’ti.
The Elder, having seen that there would be no harm to his possessions and life during those days, said: "Indeed, friend, I am the guarantor for two of those things: for possessions and for life."
Vị Trưởng lão cũng thấy sự không tai họa về tài sản và sinh mạng của vị cư sĩ ấy trong những ngày đó, nên nói: "Này hiền giả, Ta bảo đảm hai pháp đó, là tài sản và sinh mạng."
Saddhā panassa cittappaṭibaddhāti tasseva bhāraṃ karonto ‘‘saddhāya pana tvaññeva pāṭibhogo’’ti āha.
But as for his faith, it was bound to his mind; therefore, placing that responsibility on him, he said, "As for faith, you yourself are the guarantor."
Còn về đức tin của vị ấy thì gắn liền với tâm, nên Ngài giao phó việc đó cho chính vị ấy, nói: "Còn về đức tin, thì chính hiền giả tự bảo đảm."
Api ca so upāsako diṭṭhasacco, tassa saddhāya aññathābhāvo natthīti tathā vuttaṃ.
Moreover, that lay follower had realized the truth; there was no possibility of his faith changing, hence it was said thus.
Hơn nữa, vị cư sĩ ấy là người đã chứng ngộ Chân lý (diṭṭhasacca), nên đức tin của vị ấy không thể thay đổi, do đó đã nói như vậy.
Teneva ca kāraṇena bhagavatā ‘‘pacchāpi tvaṃ karissasīti saññāpehī’’ti vuttaṃ.
And for that very reason, the Blessed One said, "Make him understand that you will do it later too."
Cũng vì lý do đó, Đức Thế Tôn đã nói: "Hãy bảo đảm rằng sau này con cũng sẽ làm."
Upāsakopi satthari there ca gāravena subbacatāya tassā ca puññena vaḍḍhiṃ icchanto ‘‘karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṃ karissāmī’’ti anujāni.
The lay follower, too, out of reverence for the Teacher and the Elder, being amenable to advice, and wishing for her (Suppavāsā's) increase in merit, assented, saying, "Let Suppavāsā, the daughter of the Koliyans, offer the seven meals first; I will do so later."
Vị cư sĩ cũng vì lòng tôn kính đối với Đức Đạo Sư và vị Trưởng lão, vì sự dễ bảo, và mong muốn sự tăng trưởng phước báu của vị ấy, nên đã chấp thuận, nói: "Xin cho Suppavāsā, con gái dòng Koliyā, cúng dường bảy bữa ăn trước, sau đó con sẽ làm."
Tañca dārakanti vijātadivasato paṭṭhāya ekādasamaṃ divasaṃ atikkamitvā tato paraṃ sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojetvā sattame divase taṃ sattavassikaṃ dārakaṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca vandāpesi.
And that boy: On the seventh day after having fed the Saṅgha led by the Buddha for seven days, starting from the day of birth and after passing the eleventh day, he had that seven-year-old boy pay homage to the Blessed One and the Bhikkhu Saṅgha.
"Đứa bé đó" nghĩa là, sau khi đứa bé được sinh ra mười một ngày, và sau đó cúng dường Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu trong bảy ngày, vào ngày thứ bảy, vị ấy đã cho đứa bé bảy tuổi đó đảnh lễ Đức Thế Tôn và Tăng đoàn.
Satta me vassānīti satta me saṃvaccharāni, accantasaṃyogavasena cetaṃ upayogavacanaṃ.
Satta me vassāni means for seven years; and this is a usage of the accusative case in the sense of continuous connection.
"Bảy năm của tôi" nghĩa là bảy năm của tôi. Đây là cách dùng từ chỉ sự liên tục tuyệt đối.
Lohitakumbhiyaṃ vutthānīti mātukucchiyaṃ attano gabbhavāsadukkhaṃ sandhāya vadati.
Lohitakumbhiyaṃ vutthāni refers to the suffering of his dwelling in the womb of his mother.
"Đã sống trong bình máu" là lời nói ám chỉ nỗi khổ của sự cư trú trong bào thai của chính mình trong bụng mẹ.
Aññānipi evarūpāni satta puttānīti ‘‘aññepi evarūpe satta putte’’ti vattabbe liṅgavipallāsavasena vuttaṃ ‘‘evarūpānī’’ti.
Aññānipi evarūpāni satta puttāni means that "evarūpāni" was said due to a reversal of gender, when it should have been said "aññe pi evarūpe satta putte" (seven other such sons).
"Bảy người con khác cũng như vậy" – đáng lẽ phải nói "bảy người con khác như vậy", nhưng do sự đảo ngược giống, nên đã nói "evarūpānī" (như vậy).
Evaṃ satta vassāni gabbhadhāraṇavasena sattāhaṃ mūḷhagabbhatāya ca mahantaṃ dukkhaṃ pāpetvā uppajjanakaputteti attho.
The meaning is: sons who are born after causing great suffering through carrying the pregnancy for seven years and having a confused pregnancy for seven days.
Ý nghĩa là: những người con được sinh ra sau khi đã trải qua nỗi khổ lớn lao như vậy trong bảy năm mang thai và bảy ngày bị thai nghén khó khăn.
Etena mātugāmānaṃ puttalolatāya puttalābhena titti natthīti dasseti.
By this, it is shown that women, due to their longing for sons, are never satisfied by the acquisition of sons.
Qua đây, Ngài chỉ ra rằng đối với phụ nữ, do sự tham muốn con cái, họ không bao giờ thỏa mãn với việc có con.
Tattha asātanti amadhuraṃ asundaraṃ aniṭṭhaṃ.
Therein, 'disagreeable' means unpalatable, unpleasant, undesirable.
Trong đó, "asātaṃ" (không thích thú) là không ngọt ngào, không đẹp đẽ, không mong muốn.
Sātarūpenāti iṭṭhasabhāvena.
'In the form of pleasant' means in the nature of what is desired.
"Sātarūpena" (với hình thức dễ chịu) là với bản chất mong muốn.
Piyarūpenāti piyāyitabbabhāvena.
'In the form of dear' means in the nature of what is to be loved.
"Piyarūpena" (với hình thức đáng yêu) là với bản chất đáng được yêu mến.
Sukhassa rūpenāti sukhasabhāvena.
'In the form of happiness' means in the nature of happiness.
"Sukhassa rūpena" (với hình thức của hạnh phúc) là với bản chất của hạnh phúc.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā asātaṃ appiyaṃ dukkhameva samānaṃ sakalampi vaṭṭagataṃ saṅkhārajātaṃ appahīnavipallāsattā ayonisomanasikārena iṭṭhaṃ viya piyaṃ viya sukhaṃ viya ca hutvā upaṭṭhahamānaṃ sativippavāsena pamattapuggalaṃ ativattati abhibhavati ajjhottharati, tasmā imampi suppavāsaṃ punapi sattakkhattuṃ evarūpaṃ asātaṃ appiyaṃ dukkhaṃ sātādipatirūpakena dukkhena puttasaṅkhātapemavatthusukhena ajjhottharatīti.
This is what is meant: since everything in saṃsāra, the aggregate of conditioned phenomena, though truly disagreeable, unpleasant, and suffering, appears to heedless individuals—who have not abandoned perversions and whose minds are unskillfully directed—as agreeable, dear, and happy, due to a lapse in mindfulness, thereby overcoming, overwhelming, and engulfing them; therefore, even Suppavāsā was again engulfed seven times by such disagreeable, unpleasant suffering, appearing as happiness in the form of the delightful object that is a son, which is a semblance of pleasure and so forth.
Ý nghĩa là: Vì tất cả các pháp hữu vi trong vòng luân hồi, tuy là không thích thú, không đáng yêu, chỉ là khổ, nhưng do sự lầm lạc chưa được đoạn trừ và sự tác ý không đúng đắn, chúng hiện hữu như là điều mong muốn, đáng yêu và hạnh phúc, rồi chế ngự, áp đảo, tràn ngập những người lơ là do thiếu chánh niệm. Vì vậy, sự khổ không thích thú, không đáng yêu, và đau đớn như vậy đã tràn ngập Suppavāsā này thêm bảy lần nữa, với sự khổ mang hình thức tương tự như sự dễ chịu, v.v., tức là niềm vui của đối tượng yêu thương được gọi là con cái.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte satasahassakappamatthake padumuttaradasabalaṃ ekā upāsikā aññataraṃ upāsikaṃ attano aggupaṭṭhāyikaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusatasahassassa dānaṃ datvā bhagavato nipaccakāraṃ katvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.
Here is the progressive story: In the past, one hundred thousand aeons ago, a female lay follower, seeing Padumuttara, the Ten-Powered One, appointing another female lay follower to the position of his foremost attendant, invited the Buddha and, after offering alms to the Buddha and a hundred thousand bhikkhus, paid homage to the Bhagavā and made a wish: "May I become the foremost attendant of a Buddha like you in the future."
Trong đó, đây là câu chuyện theo thứ tự: Vào thời xa xưa, một trăm ngàn kiếp trái đất trước, một nữ cư sĩ đã thấy Đức Phật Padumuttara Dasabala đặt một nữ cư sĩ khác vào vị trí thị giả chính của Ngài. Vị ấy đã thỉnh Đức Phật, cúng dường một trăm ngàn Tỳ-kheo do Đức Phật đứng đầu, và sau khi bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Phật, đã ước nguyện: "Nguyện cho con được làm thị giả chính của một vị Phật như Ngài trong tương lai."
Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañjayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.
She wandered through the realms of devas and humans for a hundred thousand aeons and, in the time of our Bhagavā, took conception in the womb of Sumanadevī in the house of Dhanañjaya Seṭṭhi, son of Meṇḍaka Seṭṭhi, in Bhaddiya city.
Sau khi luân hồi trong cõi trời và cõi người trong một trăm ngàn kiếp, vào thời Đức Phật của chúng ta, vị ấy đã tái sinh vào bụng của Sumanadevī trong nhà của trưởng giả Dhanañjaya, con trai của trưởng giả Meṇḍaka, ở thành Bhaddiya.
Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu.
At the time of her birth, they named her Visākhā.
Khi sinh ra, vị ấy được đặt tên là Visākhā.
Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassaneneva sotāpannā ahosi.
When the Bhagavā came to Bhaddiya city, she, together with five hundred maidens, went to meet the Bhagavā and became a sotāpanna at the very first sight.
Khi Đức Phật đến thành Bhaddiya, vị ấy cùng với năm trăm cô gái khác đã đi đón Đức Phật, và ngay trong lần gặp đầu tiên đã trở thành một bậc Dự Lưu (Sotāpanna).
Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā, tattha naṃ sasuro migāraseṭṭhi upakāravasena mātuṭṭhāne ṭhapesi.
Later, she went to the house of Puṇṇavaḍḍhana Kumāra, son of Migāra Seṭṭhi, in Sāvatthī, where her father-in-law, Migāra Seṭṭhi, placed her in the position of a mother out of gratitude.
Sau đó, vị ấy đến nhà của thái tử Puṇṇavaḍḍhana, con trai của trưởng giả Migāra, ở Sāvatthī. Ở đó, cha chồng của vị ấy, trưởng giả Migāra, đã đặt vị ấy vào vị trí của một người mẹ vì lòng biết ơn.
Tasmā migāramātāti vuccati.
Therefore, she is called Migāramātā.
Do đó, vị ấy được gọi là Migāramātā (mẹ của Migāra).
Sā attano mahallatāpasādhanaṃ vissajjetvā navakoṭīhi bhagavato bhikkhusaṅghassa ca vasanatthāya karīsamatte bhūmibhāge uparibhūmiyaṃ pañcagabbhasatāni heṭṭhābhūmiyaṃ pañcagabbhasatānīti gabbhasahassehi paṭimaṇḍitaṃ pāsādaṃ kāresi.
She gave up her mahāllatāpasādhana (great precious ornament) and, with nine crores, built a palace for the residence of the Bhagavā and the Saṅgha of bhikkhus, adorned with a thousand cells—five hundred cells on the upper floor and five hundred cells on the lower floor—on a land area of about eight karīsas.
Vị ấy đã từ bỏ trang sức quý giá của mình và dùng chín mươi triệu đồng để xây dựng một cung điện với một ngàn phòng, gồm năm trăm phòng ở tầng trên và năm trăm phòng ở tầng dưới, trên một khu đất rộng một Karīsa, để Đức Phật và Tăng đoàn cư ngụ.
Tena vuttaṃ ‘‘migāramātupāsāde’’ti.
Thus it is said, "in Migāramātā's palace."
Vì vậy, đã nói "Migāramātupāsāde" (trong cung điện của mẹ Migāra).
Kocideva atthoti kiñcideva payojanaṃ.
'Any matter' means any purpose.
"Kocideva attho" (một số mục đích) nghĩa là một số mục đích nào đó.
Raññeti rājini.
'To the king' means to the monarch.
"Raññe" (đối với vua) nghĩa là đối với vị vua.
Paṭibaddhoti āyatto.
'Connected' means dependent.
"Paṭibaddho" (phụ thuộc) nghĩa là phụ thuộc.
Visākhāya ñātikulato maṇimuttādiracitaṃ tādisaṃ bhaṇḍajātaṃ tassā paṇṇākāratthāya pesitaṃ, taṃ nagaradvārappattaṃ suṅkikā tattha suṅkaṃ gaṇhantā tadanurūpaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhiṃsu.
Goods of that kind, adorned with jewels, pearls, etc., sent from Visākhā's relatives as a present for her, arrived at the city gate. The customs officers there, taking duties, took an excess amount instead of the appropriate one.
Một loại hàng hóa như ngọc ngà châu báu, v.v., được làm từ dòng họ của Visākhā, đã được gửi đến làm quà cho vị ấy. Khi hàng hóa đó đến cổng thành, những người thu thuế đã thu thuế quá mức, không đúng với giá trị của hàng hóa.
Taṃ sutvā visākhā rañño tamatthaṃ nivedetukāmā patirūpaparivārena rājanivesanaṃ agamāsi, tasmiṃ khaṇe rājā mallikāya deviyā saddhiṃ antepuraṃ gato hoti.
Having heard that, Visākhā, wishing to inform the king of the matter, went to the royal palace with a suitable retinue. At that moment, the king had gone to the inner apartments with Queen Mallikā.
Nghe tin đó, Visākhā muốn trình bày sự việc đó với nhà vua, nên đã cùng tùy tùng thích hợp đến hoàng cung. Vào lúc đó, nhà vua đang ở trong nội cung cùng với hoàng hậu Mallikā.
Visākhā okāsaṃ alabhamānā ‘‘idāni labhissāmi, idāni labhissāmī’’ti bhojanavelaṃ atikkamitvā chinnabhattā hutvā pakkāmi.
Visākhā, not finding an opportunity, kept waiting, thinking, "Now I will get an opportunity, now I will get an opportunity," and left having missed her mealtime and without having eaten.
Visākhā không có cơ hội, cứ chờ đợi "bây giờ sẽ có cơ hội, bây giờ sẽ có cơ hội", nhưng đã quá giờ ăn, bị nhịn đói và phải ra về.
Evaṃ dvīhatīhaṃ gantvāpi okāsaṃ na labhiyeva.
Thus, even after going for two or three days, she did not obtain an opportunity.
Cứ như vậy, sau hai ba ngày đi lại, vị ấy vẫn không có cơ hội.
Iti rājā aniveditopi tassa atthavinicchayassa okāsākaraṇena ‘‘yathādhippāyaṃ na tīretī’’ti vutto.
Therefore, though the king was not informed, by not creating an opportunity for the settlement of that matter, he is described as "does not accomplish according to intention."
Vì vậy, nhà vua, dù chưa được trình bày, nhưng do không tạo cơ hội để giải quyết vấn đề đó, đã được nói là "không giải quyết theo ý muốn."
Tattha yathādhippāyanti adhippāyānurūpaṃ.
Therein, 'according to intention' means in accordance with one's intention.
Trong đó, "yathādhippāyaṃ" (theo ý muốn) nghĩa là phù hợp với ý muốn.
Na tīretīti na niṭṭhāpeti.
'Does not accomplish' means does not complete.
"Na tīretī" (không giải quyết) nghĩa là không hoàn thành.
Mahāupāsikāya hi rājāyattasuṅkameva rañño datvā itaraṃ vissajjāpetuṃ adhippāyo, so raññā na diṭṭhattā eva na tīrito.
Indeed, the great female lay follower's intention was for the king to take only the appropriate royal tax and release the rest; since the king did not see her, that intention was not accomplished.
Thật vậy, ý định của vị đại cư sĩ là chỉ nộp thuế cho nhà vua theo số lượng mà nhà vua có quyền thu, và cho miễn phần còn lại. Ý định đó đã không được nhà vua giải quyết vì nhà vua không thấy được.
Handāti vossaggatthe nipāto.
'Handā' is a particle in the sense of 'giving up'.
"Handā" là một tiểu từ có nghĩa là từ bỏ.
Divā divassāti divasassa divā, majjhanhike kāleti attho.
'Divā divassā' means 'day of the day,' implying at midday.
"Divā divassā" (ban ngày của ban ngày) nghĩa là giữa trưa.
Kenacideva karaṇīyena dvīhatīhaṃ rājanivesanadvāraṃ gacchantī tassa atthassa aniṭṭhitattā niratthakameva upasaṅkamiṃ, bhagavati upasaṅkamanameva pana dassanānuttariyādippaṭilābhakāraṇattā sātthakanti evāhaṃ, bhante, imāya velāya idhāgatāti imamatthaṃ dassentī mahāupāsikā ‘‘idha me, bhante’’tiādimāha.
Thus, going to the royal palace gate for two or three days on some business, that matter was not settled, so she visited fruitlessly. However, visiting the Bhagavā is fruitful because it leads to the attainment of the unsurpassed vision and so on. Demonstrating this meaning, the great female lay follower said, "Here, venerable sir," and so forth, signifying that she had come at this time for that purpose.
Vị đại cư sĩ, khi trình bày ý nghĩa này, đã nói: "Bạch Thế Tôn, con ở đây" và tiếp theo, rằng: "Vì một lý do nào đó, con đã đến cổng hoàng cung hai ba ngày nay, nhưng vì việc đó không được giải quyết, nên con đã đến một cách vô ích. Tuy nhiên, việc đến gặp Đức Thế Tôn lại có ý nghĩa, vì nó là nguyên nhân để đạt được sự thấy tối thượng, v.v. Vì vậy, bạch Thế Tôn, con đã đến đây vào giờ này."
Tattha sabbaṃ paravasaṃ dukkhanti yaṃ kiñci atthajātaṃ payojanaṃ paravasaṃ parāyattaṃ attano icchāya nipphādetuṃ asakkuṇeyyatāya dukkhaṃ dukkhāvahaṃ hotīti attho.
Therein, 'All that is dependent on others is suffering' means that whatever advantage or purpose is dependent on others, meaning unable to be accomplished according to one's own wish, brings suffering or causes suffering.
Trong đó, "Sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ" (Tất cả những gì phụ thuộc vào người khác đều là khổ) nghĩa là bất cứ điều gì, bất cứ mục đích nào mà phụ thuộc vào người khác, không thể hoàn thành theo ý muốn của mình, đều là khổ, đều mang lại khổ.
Sabbaṃ issariyaṃ sukhanti duvidhaṃ issariyaṃ lokiyaṃ lokuttarañca.
'All sovereignty is happiness': Sovereignty is of two kinds: worldly and transcendent.
"Sabbaṃ issariyaṃ sukhaṃ" (Tất cả sự tự chủ đều là hạnh phúc) – có hai loại tự chủ: thế gian và siêu thế.
Tattha lokiyaṃ rājissariyādi ceva lokiyajjhānābhiññānibbattaṃ cittissariyañca, lokuttaraṃ maggaphalādhigamanimittaṃ nirodhissariyaṃ.
Therein, worldly sovereignty includes royal sovereignty and so on, as well as mental sovereignty arising from worldly jhāna and abhiññā; transcendent sovereignty is the sovereignty of cessation (nirodha) which is the cause for the attainment of the path and its fruit.
Trong đó, quyền uy thế gian là quyền uy của vua chúa, v.v., và quyền uy tâm thức được sinh ra từ các thiền định và thắng trí thế gian; quyền uy siêu thế là quyền uy của sự diệt tận (nirodha) làm duyên cho việc chứng đắc Đạo và Quả.
Tesu yaṃ cakkavattibhāvapariyosānaṃ manussesu issariyaṃ, yañca sakkādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ devanikāye ādhipaccabhūtaṃ issariyaṃ, tadubhayaṃ yadipi kammānubhāvena yathicchitanipphattiyā sukhanimittatāya sukhaṃ, vipariṇāmadukkhatāya pana sabbathā dukkhameva.
Among these, the sovereignty among humans culminating in the state of a Universal Monarch, and the sovereignty that is the rulership of Sakka and other devas in their respective deva-realms—both, although they may appear as happiness because of their being a cause of joy through the accomplishment of wishes due to kamma-results, are nevertheless entirely suffering due to their impermanent and changing nature (vipariṇāmadukkha).
Trong số đó, quyền uy của con người, mà đỉnh cao là địa vị Chuyển Luân Thánh Vương, và quyền uy của chư thiên như Sakka, v.v., là sự thống trị trong từng cõi trời tương ứng—cả hai điều này, mặc dù do năng lực của nghiệp mà mang lại sự thành tựu như ý muốn và là nguyên nhân của hạnh phúc, nhưng vì là khổ do biến hoại (vipariṇāmadukkha), nên hoàn toàn chỉ là khổ mà thôi.
Tathā aniccantikatāya lokiyajjhānanibbattaṃ cittissariyaṃ, nirodhissariyameva pana lokadhammehi akampanīyato anivattisabhāvattā ca ekantasukhaṃ nāma.
Similarly, mental sovereignty born of worldly jhāna is also suffering due to its impermanence. However, only the sovereignty of cessation is truly ultimate happiness, as it is unshakeable by worldly conditions and its nature is non-reverting.
Tương tự, quyền uy tâm thức được sinh ra từ thiền định thế gian cũng là khổ vì bản chất vô thường (anicca). Tuy nhiên, chỉ có quyền uy của sự diệt tận (nirodha) mới là hạnh phúc tuyệt đối (ekantasukha) vì không bị các pháp thế gian lay chuyển và không có tính chất thoái chuyển (anivattisabhāva).
Yaṃ panettha sabbattheva aparādhīnatāya labhati cittasukhaṃ, taṃ sandhāya satthā ‘‘sabbaṃ issariyaṃ sukha’’nti āha.
It is with reference to the mental happiness one attains in all matters through not being dependent on others that the Teacher said, "All sovereignty is happiness."
Đức Đạo Sư đã nói: "Tất cả quyền uy là hạnh phúc" là để chỉ hạnh phúc tâm thức mà người ta đạt được ở mọi nơi nhờ sự không phụ thuộc vào người khác.
Sādhāraṇe vihaññantīti idaṃ ‘‘sabbaṃ paravasaṃ dukkha’’nti imassa padassa atthavivaraṇaṃ.
'They suffer in common affairs': This is an elucidation of the meaning of the phrase "All that is dependent on others is suffering."
Sādhāraṇe vihaññantī (Bị khổ trong những điều chung) là lời giải thích ý nghĩa của câu "Tất cả những gì lệ thuộc người khác đều là khổ".
Ayañhettha attho – sādhāraṇe payojane sādhetabbe sati tassa parādhīnatāya yathādhippāyaṃ anipphādanato ime sattā vihaññanti vighātaṃ āpajjanti kilamanti.
The meaning here is this: when there is a common purpose to be accomplished, beings suffer, are frustrated, and are distressed because, due to its dependence on others, it is not accomplished according to their intention.
Ý nghĩa ở đây là: khi có một mục đích chung cần thực hiện, vì sự lệ thuộc vào người khác mà không thể hoàn thành theo ý muốn, nên những chúng sinh này bị khổ, bị tổn hại, bị mệt mỏi.
Yogā hi duratikkamāti yasmā kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogaavijjāyogā anādikālabhāvitā anupacitakusalasambhārehi pajahituṃ asakkuṇeyyatāya duratikkamā.
'For the yokes are hard to overcome': Because the yokes of sensual desire (kāmayoga), becoming (bhavayoga), wrong view (diṭṭhiyoga), and ignorance (avijjāyoga) have been cultivated for beginningless time and are hard to overcome, as they cannot be abandoned by those who have not accumulated skillful merits.
Yogā hi duratikkamā (Vì các ách khó vượt qua) — bởi vì các ách dục (kāmayoga), ách hữu (bhavayoga), ách tà kiến (diṭṭhiyoga), ách vô minh (avijjāyoga) đã được huân tập từ vô thủy kiếp, nên những chúng sinh không tích lũy đủ thiện nghiệp thì không thể từ bỏ chúng, do đó chúng rất khó vượt qua.
Etesu diṭṭhiyogo paṭhamamaggena atikkamitabbo, kāmayogo tatiyamaggena.
Among these, the yoga of wrong view is to be overcome by the first path, and the yoga of sensual desire by the third path.
Trong số này, ách tà kiến phải được vượt qua bằng Đạo thứ nhất, ách dục bằng Đạo thứ ba.
Itare aggamaggena.
The others by the highest path.
Hai ách còn lại bằng Đạo tối thượng (A-la-hán Đạo).
Iti ariyamaggānaṃ duradhigamanīyattā ime yogā duratikkamā.
Thus, due to the difficulty of attaining the Noble Paths, these yogas are difficult to overcome.
Vì vậy, do các Thánh Đạo khó đạt được, nên các ách này khó vượt qua.
Tasmā kāmayogādivasena icchitālābhahetu sattā vihaññanti, asādhāraṇe pana cittissariye nirodhissariye ca sati na kadācipi vighātassa sambhavoti adhippāyo.
Therefore, due to not obtaining desired objects by means of the yoga of sensual desire and so on, beings suffer; but when there is the uncommon mastery of mind and the mastery of cessation (nirodhasamāpatti), there is no possibility of suffering at any time – this is the meaning.
Do đó, vì không đạt được những điều mong muốn do các ách dục, v.v., mà chúng sinh bị khổ; nhưng khi có quyền uy tâm thức và quyền uy của sự diệt tận (nirodha) không chung với người khác, thì không bao giờ có sự tổn hại xảy ra—đó là ý nghĩa.
Atha vā sabbaṃ paravasanti yaṃ attano aññappaṭibaddhavuttisaṅkhātaṃ, taṃ sabbaṃ aniccasabhāvatāya dukkhaṃ.
Alternatively, "All is under the sway of others" refers to that which is dependent on other conditions for its existence; all that is suffering due to its impermanent nature.
Hoặc là, sabbaṃ paravasaṃ (tất cả những gì lệ thuộc người khác) là tất cả những gì được gọi là sự tồn tại phụ thuộc vào người khác, tất cả những điều đó là khổ vì bản chất vô thường.
‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti hi vuttaṃ.
For it is said, "What is impermanent is suffering."
Vì đã được nói: "Những gì vô thường là khổ".
Sabbaṃ issariyanti yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭaṃ issariyaṭṭhānatāya issariyanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ, taṃ upādisesādivibhāgaṃ sabbaṃ sukhaṃ.
"All is mastery" refers to Nibbāna, which is detached from all conditioned phenomena and named "mastery" because it is a state of mastery; that Nibbāna, with its divisions such as with substratum remaining (upādisesa), is all happiness.
Sabbaṃ issariyaṃ (tất cả quyền uy) là Nibbāna, được gọi là quyền uy vì là nơi thoát ly khỏi mọi pháp hữu vi, tất cả Nibbāna, bao gồm các phân loại như hữu dư y Nibbāna, v.v., đều là hạnh phúc.
‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204) hi vuttaṃ.
For it is said, "Nibbāna is the highest bliss."
Vì đã được nói: "Nibbāna là hạnh phúc tối thượng".
Sādhāraṇeti evaṃ dukkhasukhe vavatthite ime sattā bahusādhāraṇe dukkhakāraṇe nimuggā hutvā vihaññanti.
"Common": With suffering and happiness thus distinguished, these beings, submerged in many common causes of suffering, are tormented.
Sādhāraṇe (trong những điều chung): Khi khổ và lạc đã được phân định như vậy, những chúng sinh này chìm đắm trong những nguyên nhân khổ chung với nhiều người khác, và bị khổ.
Yogā hi duratikkamāti yasmā te sabbattha nimujjanassa hetubhūtā kāmayogādayo duratikkamā, tasmā tvampi visākhe parāyattamatthaṃ patthetvā alabhamānā vihaññasīti adhippāyo.
"For the yogas are difficult to overcome" means that since the kāmayoga and other defilements, which are the causes for sinking everywhere, are difficult to overcome, you too, Visākhā, desiring something dependent on others and not obtaining it, are tormented—this is the intention.
Yogā hi duratikkamā (Vì các ách khó vượt qua) — bởi vì các ách dục, v.v., là nguyên nhân khiến họ chìm đắm khắp mọi nơi, rất khó vượt qua. Do đó, này Visākhā, khi con mong cầu những điều lệ thuộc người khác mà không đạt được, con cũng bị khổ—đó là ý nghĩa.
20. Dasame anupiyāyanti evaṃ nāmake nagare.
20. In the tenth (sutta), "at Anupiya" means in the town of that name.
20. Trong bài kinh thứ mười, Anupiyāyaṃ có nghĩa là ở thành phố tên Anupiyā.
Ambavaneti tassa nagarassa avidūre mallarājūnaṃ ekaṃ ambavanaṃ ahosi, tattha mallarājūhi bhagavato vihāro kārito, so ‘‘ambavana’’ntveva vuccati.
"In the Mango Grove" means that there was a mango grove of the Malla kings not far from that town; the Malla kings had a monastery built for the Blessed One there, and it is called simply "Mango Grove."
Ambavane (Trong rừng xoài): Gần thành phố đó có một rừng xoài của các vua Malla. Các vua Malla đã xây dựng một tinh xá cho Đức Thế Tôn ở đó, và tinh xá đó được gọi là "rừng xoài".
Anupiyaṃ gocaragāmaṃ katvā tattha bhagavā viharati, tena vuttaṃ ‘‘anupiyāyaṃ viharati ambavane’’ti.
The Blessed One resides there, making Anupiya his alms-resort village, hence it is said: "resides at Anupiya in the Mango Grove."
Đức Thế Tôn cư ngụ ở đó, lấy Anupiyā làm nơi khất thực, vì vậy đã nói: "Anupiyāyaṃ viharati ambavane" (cư ngụ tại Anupiyā, trong rừng xoài).
Bhaddiyoti tassa therassa nāmaṃ.
"Bhaddiya" is the name of that elder.
Bhaddiyo là tên của vị Trưởng lão đó.
Kāḷīgodhāya puttoti kāḷīgodhā nāma sākiyānī sakyarājadevī ariyasāvikā āgataphalā viññātasāsanā, tassā ayaṃ putto.
"Son of Kāḷīgodhā" means that this Bhaddiya was the son of Kāḷīgodhā, a Sākiyan princess, a royal queen of the Sākiyans, a Noble female disciple, one who had attained the fruits (of stream-entry, etc.), one who had understood the Dispensation.
Kāḷīgodhāya putto (con trai của Kāḷīgodhā): Kāḷīgodhā là một nữ Sakya, hoàng hậu của vua Sakya, là một Thánh đệ tử đã chứng đắc quả vị và hiểu rõ Giáo pháp. Vị này là con trai của bà.
Tassa pabbajjāvidhi khandhake (cūḷava. 330-331) āgatova.
His ordination procedure is indeed found in the Khandhaka.
Phương pháp xuất gia của vị ấy đã được đề cập trong Khandhaka.
So pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva chaḷabhiñño ahosi, terasapi dhutaṅgāni samādāya vattati.
Having been ordained, he established insight (vipassanā) and not long after became one with six supernormal powers (chaḷabhiñño), observing and practicing the thirteen ascetic practices (dhutaṅga).
Sau khi xuất gia, vị ấy đã thực hành thiền quán và không lâu sau đó đã chứng đắc sáu thắng trí (chaḷabhiñño), và thực hành mười ba pháp đầu đà (dhutaṅga).
Bhagavatā ca ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ uccakulikānaṃ, yadidaṃ bhaddiyo kāḷīgodhāya putto’’ti (a. ni. 1.193) uccakulikabhāve etadagge ṭhapito asītiyā sāvakānaṃ abbhantaro.
And the Blessed One placed him at the forefront among the eighty great disciples in terms of high birth, saying: "Among my bhikkhu disciples of high birth, Bhikkhus, the foremost is Bhaddiya, son of Kāḷīgodhā."
Đức Thế Tôn đã tuyên bố: "Này các Tỳ-khưu, trong số các Tỳ-khưu đệ tử của Ta, Bhaddiya, con trai của Kāḷīgodhā, là bậc tối thượng về dòng dõi cao quý" (A.N. 1.193), và được xếp vào hàng tối thượng trong số tám mươi vị Thánh đệ tử về dòng dõi cao quý.
Suññāgāragatoti ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti vuttaṃ araññaṃ rukkhamūlañca ṭhapetvā aññaṃ pabbatakandarādi pabbajitasāruppaṃ nivāsaṭṭhānaṃ janasambādhābhāvato idha suññāgāranti adhippetaṃ.
"Gone to a solitary abode" (suññāgāragato): A solitary abode here is intended to mean a dwelling suitable for renunciants, such as a mountain cave, other than a forest or a tree root, which is stated as "the forest, excluding a village and its surroundings," due to the absence of crowds.
Suññāgāragato (đến một ngôi nhà trống): "Trừ làng và vùng phụ cận làng, phần còn lại là rừng" đã được nói. Trừ rừng và gốc cây, những nơi cư trú khác phù hợp cho người xuất gia như hang núi, khe núi, v.v., được gọi là "suññāgāra" ở đây vì không có sự chen chúc của con người.
Atha vā jhānakaṇṭakānaṃ saddānaṃ abhāvato vivittaṃ yaṃ kiñci agārampi suññāgāranti veditabbaṃ.
Alternatively, any secluded dwelling free from the noises that are like thorns to jhāna should be understood as a solitary abode.
Hoặc, bất kỳ ngôi nhà nào vắng lặng, không có những âm thanh gây chướng ngại cho thiền định, cũng nên được hiểu là "suññāgāra".
Taṃ suññāgāraṃ upagato.
He had gone to that solitary abode.
Vị ấy đã đến ngôi nhà trống đó.
Abhikkhaṇanti bahulaṃ.
"Frequently" means often.
Abhikkhaṇaṃ có nghĩa là thường xuyên.
Udānaṃ udānesīti so hi āyasmā araññe divāvihāraṃ upagatopi rattivāsūpagatopi yebhuyyena phalasamāpattisukhena nirodhasukhena ca vītināmeti, tasmā taṃ sukhaṃ sandhāya pubbe attanā anubhūtaṃ sabhayaṃ sapariḷāhaṃ rajjasukhaṃ jigucchitvā ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti somanassasahitaṃ ñāṇasamuṭṭhānaṃ pītisamuṭṭhānaṃ samuggirati.
"He uttered an exclamation of joy": For that venerable one, whether gone to a day-dwelling in the forest or gone to a night-dwelling, mostly passed his time in the happiness of fruition-attainment (phalasamāpatti) and the happiness of cessation (nirodhasamāpatti). Therefore, referring to that happiness, he disdained the fearful, distressful happiness of kingship he had experienced previously and repeatedly uttered "Oh, happiness! Oh, happiness!", which was an exclamation arising from wisdom and delight.
Udānaṃ udānesī (thường xuyên thốt lên lời cảm hứng): Vị Tôn giả đó, dù đang ở trong rừng để nghỉ trưa hay nghỉ đêm, phần lớn thời gian đều trải qua trong hạnh phúc của quả vị nhập định (phalasamāpatti) và hạnh phúc của sự diệt tận (nirodhasukha). Do đó, để chỉ hạnh phúc đó, vị ấy đã chán ghét hạnh phúc vương quyền đầy sợ hãi và phiền não mà mình đã từng trải qua trước đây, và thốt lên lời cảm hứng (udāna) phát sinh từ trí tuệ và hỷ lạc: "Ôi hạnh phúc! Ôi hạnh phúc!".
Sutvāna nesaṃ etadahosīti nesaṃ sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ tassa āyasmato ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānentassa udānaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ esa anabhirato brahmacariyaṃ caratī’’ti evaṃ parivitakkitaṃ ahosi.
"Having heard that, it occurred to them" means that when those many bhikkhus heard the Venerable Bhaddiya uttering the exclamation "Oh, happiness! Oh, happiness!", it occurred to them to ponder, "Surely this one is displeased with the celibate life."
Sutvāna nesaṃ etadahosī (Sau khi nghe, họ nghĩ): Sau khi nghe lời cảm hứng "Ôi hạnh phúc! Ôi hạnh phúc!" của vị Tôn giả đó, nhiều Tỳ-khưu đã suy nghĩ: "Chắc chắn vị ấy đang sống Phạm hạnh một cách không hoan hỷ".
Te bhikkhū puthujjanā tassa āyasmato vivekasukhaṃ sandhāya udānaṃ ajānantā evaṃ amaññiṃsu, tena vuttaṃ ‘‘nissaṃsaya’’ntiādi.
Those ordinary bhikkhus, not understanding that the venerable one was uttering his exclamation of joy with reference to the happiness of seclusion, thought thus, hence it is said "surely" and so on.
Những Tỳ-khưu phàm phu đó, vì không hiểu lời cảm hứng của vị Tôn giả là để chỉ hạnh phúc của sự vắng lặng (vivekasukha), đã nghĩ như vậy. Do đó đã nói "nissaṃsayaṃ" (chắc chắn), v.v.
Tattha nissaṃsayanti asandehena ekantenāti attho.
Here, "surely" means without doubt, absolutely.
Ở đó, nissaṃsayaṃ có nghĩa là không nghi ngờ, tuyệt đối.
‘‘Yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno’’ti pāḷiṃ vatvā ‘‘anubhavī’’ti vacanasesena keci atthaṃ vaṇṇenti, apare ‘‘yaṃ sā’’ti paṭhanti, ‘‘yaṃsa pubbe agāriyabhūtassā’’ti pana pāḷi.
Some explain the meaning by completing the sentence "when he was formerly a householder" with the word "experienced"; others read "yaṃ sā", but the Pāḷi is "yaṃsa pubbe agāriyabhūtassa".
Một số người giải thích ý nghĩa bằng cách nói câu Pali "Yaṃ so pubbe agāriyabhūto samāno" (điều mà vị ấy đã từng là gia chủ trước đây) và thêm từ "anubhavī" (đã trải nghiệm). Những người khác đọc là "yaṃ sā". Nhưng câu Pali đúng là "Yaṃsa pubbe agāriyabhūtassā".
Tattha yaṃsāti yaṃ assa, sandhivasena hi akārasakāralopo ‘‘evaṃsa te (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58), pupphaṃsā uppajjī’’tiādīsu (pārā. 36) viya.
Here, "yaṃsa" means "yaṃ assa"; indeed, the elision of 'a' and 's' is due to sandhi, as in "evaṃsa te", "pupphaṃsā uppajjī" and so on.
Ở đó, yaṃsā có nghĩa là "yaṃ assa" (điều của vị ấy), vì có sự lược bỏ nguyên âm 'a' và phụ âm 's' do sự nối âm (sandhi), giống như trong các trường hợp "evaṃsa te", "pupphaṃsā uppajjī", v.v.
Tassattho – assa āyasmato bhaddiyassa pabbajitato pubbe agāriyabhūtassa gahaṭṭhassa sato yaṃ rajjasukhaṃ anubhūtaṃ.
Its meaning is: the happiness of kingship that Venerable Bhaddiya experienced when he was a householder before his ordination.
Ý nghĩa của nó là: hạnh phúc vương quyền mà Tôn giả Bhaddiya đã trải nghiệm khi còn là gia chủ, trước khi xuất gia.
Sā tamanussaramānoti so taṃ sukhaṃ etarahi ukkaṇṭhanavasena anussaranto.
"Recalling that" means that the venerable one, at present, recalls that happiness with aversion.
Sā tamanussaramāno (Vị ấy nhớ lại điều đó): Vị ấy hiện tại nhớ lại hạnh phúc đó với tâm trạng chán ghét (ukkaṇṭhanavasena).
Te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocunti te sambahulā bhikkhū ullapanasabhāvasaṇṭhitā tassa anuggahaṇādhippāyena bhagavantaṃ etadavocuṃ, na ujjhānavasena.
"Those bhikkhus said to the Blessed One" means that those many bhikkhus, being inclined to praise, spoke thus to the Blessed One with the intention of assisting him (Bhaddiya), not out of fault-finding.
Te bhikkhū Bhagavantaṃ etadavocuṃ (Các Tỳ-khưu đó đã nói với Đức Thế Tôn): Nhiều Tỳ-khưu đó, với thái độ muốn nâng đỡ vị ấy, đã nói điều này với Đức Thế Tôn, chứ không phải với thái độ chỉ trích.
Aññataranti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ.
"A certain one" refers to a bhikkhu whose name and lineage were not widely known.
Aññataraṃ (một vị khác) có nghĩa là một Tỳ-khưu không rõ tên họ.
Āmantesīti āṇāpesi te bhikkhū saññāpetukāmo.
"He addressed" means he commanded those bhikkhus, wishing to instruct them.
Āmantesī (gọi): Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho các Tỳ-khưu đó, vì muốn khiến họ hiểu rõ.
Evanti vacanasampaṭiggahe, sādhūti attho.
"Yes" (evaṃ) is a particle for accepting a statement; the meaning is "good."
Evaṃ (vâng) là sự chấp nhận lời nói, có nghĩa là "tốt".
Puna evanti paṭiññāya.
Again, "Yes" (evaṃ) is an affirmation.
Lại nữa, evaṃ là sự xác nhận.
Abhikkhaṇaṃ ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti imaṃ udānaṃ udānesīti yathā te bhikkhū vadanti, taṃ evaṃ tathevāti attano udānaṃ paṭijānāti.
"You frequently uttered this exclamation of joy: ‘Oh, happiness! Oh, happiness!’" means that he affirms his own exclamation, saying, "It is indeed as those bhikkhus say."
Abhikkhaṇaṃ "aho sukhaṃ, aho sukha"nti imaṃ udānaṃ udānesī (thường xuyên thốt lên lời cảm hứng "Ôi hạnh phúc! Ôi hạnh phúc!"): Vị ấy xác nhận lời cảm hứng của mình là đúng như các Tỳ-khưu đã nói.
Kiṃ pana tvaṃ bhaddiyāti kasmā bhagavā pucchati, kiṃ tassa cittaṃ na jānātīti?
"But why, Bhaddiya?": Why did the Blessed One ask? Did He not know his thoughts?
Kiṃ pana tvaṃ Bhaddiyā (Nhưng này Bhaddiya, tại sao?): Tại sao Đức Thế Tôn lại hỏi, phải chăng Ngài không biết tâm ý của vị ấy?
No na jānāti, teneva pana tamatthaṃ vadāpetvā te bhikkhū saññāpetuṃ pucchati.
No, He did not not know; but He asked, making him state the matter, to instruct those bhikkhus.
Không, Ngài không phải là không biết. Nhưng Ngài hỏi để khiến vị ấy nói ra điều đó, nhằm khiến các Tỳ-khưu kia hiểu rõ.
Vuttañhetaṃ – ‘‘jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchantī’’tiādi.
For it has been said: "Tathāgatas ask even when they know, and they do not ask even when they know," and so on.
Điều này đã được nói: "Các Như Lai dù biết vẫn hỏi, dù biết vẫn không hỏi", v.v.
Atthavasanti kāraṇaṃ.
"Reason" means cause or purpose.
Atthavasaṃ có nghĩa là nguyên nhân.
Antepureti itthāgārassa sañcaraṇaṭṭhānabhūte rājagehassa abbhantare, yattha rājā nhānabhojanasayanādiṃ kappeti.
"In the inner palace" refers to the inner part of the royal residence, a place where the women's quarters circulate, where the king conducts bathing, eating, sleeping, and so forth.
Antepure (trong nội cung): Trong nội bộ hoàng cung, nơi vua tắm rửa, ăn uống, ngủ nghỉ, v.v., là nơi đi lại của các phi tần.
Rakkhā susaṃvihitāti ārakkhādikatapurisehi gutti suṭṭhu samantato vihitā.
"Guards well-arranged" means protection thoroughly arranged by guards and other such men.
Rakkhā susaṃvihitā (sự bảo vệ được sắp xếp chu đáo): Sự bảo vệ được các thị vệ, v.v., sắp xếp cẩn thận và chu đáo khắp mọi phía.
Bahipi antepureti aḍḍakaraṇaṭṭhānādike antepurato bahibhūte rājagehe.
"Outside the inner palace as well" refers to the royal residence outside the inner palace, in places such as the court (for judging cases).
Bahipi antepure (cả bên ngoài nội cung): Trong các khu vực bên ngoài nội cung của hoàng cung, như nơi xét xử vụ án, v.v.
Evaṃ rakkhito gopito santoti evaṃ rājageharājadhānirajjadesesu anto ca bahi ca anekesu ṭhānesu anekasatehi susaṃvihitarakkhāvaraṇaguttiyā mameva nibbhayatthaṃ phāsuvihāratthaṃ rakkhito gopito samāno.
"Thus guarded and protected" means, being guarded and protected in this manner for my safety and comfortable living, within and without, in many places throughout the royal palace, the capital city, and the country, by hundreds of thoroughly arranged guards, enclosures, and protections.
Evaṃ rakkhito gopito santo (được bảo vệ, canh giữ như thế) nghĩa là, như thế, trong các cung điện hoàng gia, thủ đô, và các vùng đất của vương quốc, cả bên trong lẫn bên ngoài, ở hàng trăm nơi khác nhau, với sự canh phòng, che chắn, bảo vệ được sắp đặt chu đáo bởi hàng trăm người, chỉ riêng vì sự vô úy và sự an lạc của ta, ta đã được bảo vệ và canh giữ.
Bhītotiādīni padāni aññamaññavevacanāni.
"Fearful" and the subsequent words are synonyms of each other.
Các từ ngữ như bhīto (sợ hãi) là những từ đồng nghĩa lẫn nhau.
Atha vā bhītoti pararājūhi bhāyamāno.
Alternatively, "fearful" means being afraid of other kings.
Hoặc giả, bhīto (sợ hãi) nghĩa là sợ hãi các vị vua khác.
Ubbiggoti sakarajjepi pakatito uppajjanakabhayubbegena ubbiggo calito.
"Disturbed" means agitated and trembling due to the natural anxiety and fear that arise even within his own kingdom.
Ubbiggo (bối rối) nghĩa là bối rối, dao động với sự sợ hãi và bối rối tự nhiên phát sinh ngay cả trong vương quốc của mình.
Ussaṅkīti ‘‘raññā nāma sabbakālaṃ avissatthena bhavitabba’’nti vacanena sabbattha avissāsavasena tesaṃ tesaṃ kiccakaraṇīyānaṃ paccayaparisaṅkāya ca uddhamukhaṃ saṅkamāno.
"Suspicious" means constantly wary due to the saying, "A king should always be untrusting," and apprehensive about the causes of various affairs and duties, looking upward with suspicion.
Ussaṅkī (nghi ngờ) nghĩa là nghi ngờ mọi nơi, không tin tưởng vào bất cứ ai, và cũng nghi ngờ về các nguyên nhân của những công việc cần làm, luôn cảnh giác cao độ theo lời dạy “một vị vua phải luôn luôn không tin tưởng”.
Utrāsīti ‘‘santikāvacarehipi ajānantasseva me kadāci anattho bhaveyyā’’ti uppannena sarīrakampaṃ uppādanasamatthena tāsena utrāsī.
He trembled means he trembled with a fear capable of causing bodily trembling, which arose with the thought: "Perhaps some harm might befall me, even without the knowledge of those who are close."
Utrāsī (kinh hoàng) nghĩa là kinh hoàng với nỗi sợ hãi có thể gây ra sự run rẩy thân thể, phát sinh từ ý nghĩ: “Có lẽ một điều bất lợi nào đó có thể xảy đến với ta bất cứ lúc nào, ngay cả khi những người thân cận nhất không biết”.
‘‘Utrasto’’tipi paṭhanti.
Some also read "utrasto" (trembling).
Cũng đọc là “Utrasto”.
Vihāsinti evaṃbhūto hutvā vihariṃ.
I dwelt means I dwelt having become such.
Vihāsiṃ (ta đã sống) nghĩa là, ta đã sống như vậy.
Etarahīti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya.
Now means from the time of my ordination onwards.
Etarahī (bây giờ) nghĩa là, từ khi xuất gia cho đến nay.
Ekoti asahāyo, tena vūpakaṭṭhakāyataṃ dasseti.
Alone means without companions; by this, he shows that his body is secluded.
Eko (một mình) nghĩa là không có bạn đồng hành; điều này cho thấy sự ẩn dật của thân.
Abhītotiādīnaṃ padānaṃ vuttavipariyāyena attho veditabbo.
The meaning of words like fearless and so forth should be understood as the opposite of what has been stated.
Ý nghĩa của các từ như abhīto (không sợ hãi) phải được hiểu theo nghĩa ngược lại với những gì đã nói.
Bhayādinimittassa pariggahassa taṃ nimittassa ca kilesassa abhāvenevassa abhītāditāti.
His fearlessness and so forth exist precisely because there is no grasping of the cause of fear and other such things, and no defilement that is that cause.
Sự không sợ hãi, v.v., của vị ấy là do không có sự chấp thủ đối với các nguyên nhân của sợ hãi, v.v., và không có các phiền não là nguyên nhân của sự chấp thủ đó.
Etena cittavivekaṃ dasseti.
By this, he shows mental seclusion.
Qua đó, điều này cho thấy sự ẩn dật của tâm (cittaviveka).
Appossukkoti sarīraguttiyaṃ nirussukko.
Unconcerned means unconcerned about the protection of the body.
Appossukko (không lo lắng) nghĩa là không lo lắng về sự bảo vệ thân thể.
Pannalomoti lomahaṃsuppādakassa chambhitattassa abhāvena anuggatalomo.
With hair laid down means with hair not standing on end, due to the absence of the shuddering that causes goosebumps.
Pannalomo (lông không dựng đứng) nghĩa là lông không dựng đứng vì không có sự run sợ gây ra lông dựng đứng.
Padadvayenapi serivihāraṃ dasseti.
By both words, he shows his free way of living.
Cả hai từ này đều cho thấy sự sống tự do, không bị ràng buộc.
Paradattavuttoti parehi dinnena cīvarādinā vattamāno, etena sabbaso saṅgābhāvadīpanamukhena anavasesabhayahetuvirahaṃ dasseti.
Living on what is given by others means subsisting on robes and other things given by others; by this, he shows the complete absence of any cause for fear, by highlighting the complete absence of attachment.
Paradattavutto (sống nhờ vật cúng dường của người khác) nghĩa là sống nhờ y phục, v.v., do người khác cúng dường; điều này cho thấy sự vắng mặt hoàn toàn của mọi nguyên nhân sợ hãi, thông qua việc chỉ ra sự không có bất kỳ sự chấp thủ nào.
Migabhūtena cetasāti vissatthavihāritāya migassa viya jātena cittena.
With a mind like that of a deer means with a mind that has become like that of a deer, due to living at ease.
Migabhūtena cetasā (với tâm như loài thú rừng) nghĩa là với tâm như loài thú rừng, do sống không lo lắng.
Migo hi amanussapathe araññe vasamāno vissattho tiṭṭhati, nisīdati, nipajjati, yenakāmañca pakkamati appaṭihatacāro, evaṃ ahampi viharāmīti dasseti.
For a deer, dwelling in a forest pathless for humans, stands, sits, lies down at ease, and goes wherever it wishes, its movement unhindered; thus, he shows that "I too dwell in this way."
Thật vậy, một con thú rừng sống trong rừng, nơi không có dấu chân người, sống an lạc, đứng, ngồi, nằm, và đi lại tự do không bị cản trở; ta cũng sống như vậy, điều này được chỉ ra.
Vuttañhetaṃ paccekabuddhena –
This was said by a Paccekabuddha:
Điều này đã được một vị Phật Độc Giác nói:
Tattha yassantarato na santi kopāti yassa ariyapuggalassa antarato abbhantare attano citte cittakālussiyakaraṇato cittappakopā rāgādayo āghātavatthuādikāraṇabhedato anekabhedā dosakopā eva kopā na santi maggena pahīnattā na vijjanti.
Therein, yassantarato na santi kopā means: for which noble person, within the mind, there are no mental defilements (kopā) such as greed (rāga) and so on, which are various kinds of ill-will (dosa) due to different causes like objects of hatred, and which cause mental agitation; they do not exist because they have been abandoned by the path. Although this word ‘antara’ appears in the sense of ‘reason’ in phrases like “What is the reason between me and you?” and in the sense of ‘middle’ in phrases like “during the time of snowfall in the eight intervening days,” and in the sense of ‘interval’ in phrases like “between Jetavana and Sāvatthī,” and in the sense of ‘mind’ in phrases like “fear born from within,” here too it should be understood as ‘mind’.
Trong đó, yassantarato na santi kopā (ai không có sự phẫn nộ bên trong) nghĩa là, trong tâm của vị Thánh nhân ấy, bên trong, không có những sự phẫn nộ, tức là các phiền não như tham ái, v.v., gây ra sự bất an trong tâm, và các sân hận có nhiều loại khác nhau do các nguyên nhân như đối tượng của sự oán ghét, v.v., không tồn tại vì đã được đoạn trừ bằng đạo. Mặc dù từ antara này được thấy trong nghĩa nguyên nhân trong các câu như “Mañca tvañca kimantaraṃ” (Giữa ta và ngươi có gì khác biệt?), trong nghĩa ở giữa trong các câu như “Antaraṭṭhake himapātasamaye” (Vào thời tiết tuyết rơi ở giữa mùa), trong nghĩa khoảng trống trong các câu như “Antarā ca Jetavanaṃ antarā ca Sāvatthi” (Giữa Jetavana và Sāvatthi), và trong nghĩa tâm trong các câu như “Bhayaṃantarato jātaṃ” (Sợ hãi phát sinh từ bên trong), ở đây cũng phải hiểu là trong tâm.
Ayañhi antarasaddo kiñcāpi ‘‘mañca tvañca kimantara’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe dissati, ‘‘antaraṭṭhake himapātasamaye’’tiādīsu (mahāva. 346) vemajjhe, ‘‘antarā ca jetavanaṃ antarā ca sāvatthi’’ntiādīsu (udā. 13, 44) vivare, ‘‘bhayamantarato jāta’’ntiādīsu (itivu. 88; mahāni. 5) citte, idhāpi citte eva daṭṭhabbo.
Although this word ‘antara’ appears in the sense of ‘reason’ in phrases like “What is the reason between me and you?” and in the sense of ‘middle’ in phrases like “during the time of snowfall in the eight intervening days,” and in the sense of ‘interval’ in phrases like “between Jetavana and Sāvatthī,” and in the sense of ‘mind’ in phrases like “fear born from within,” here too it should be understood as ‘mind’.
Do đó, đã nói là “antarato attano citte” (trong tâm của chính mình).
Tena vuttaṃ ‘‘antarato attano citte’’ti.
Therefore, it is said: "within one's own mind."
Do đó, đã nói là “trong tâm của chính mình”.
Itibhavābhavatañca vītivattoti yasmā bhavoti sampatti, abhavoti vipatti.
Itibhavābhavatañca vītivatto means: because ‘bhava’ is prosperity, and ‘abhava’ is misfortune.
Itibhavābhavatañca vītivatto (và đã vượt qua sự hiện hữu và không hiện hữu này) nghĩa là, vì bhava (hiện hữu) là sự thành tựu, abhava (không hiện hữu) là sự thất bại.
Tathā bhavoti vuddhi, abhavoti hāni.
Similarly, ‘bhava’ is growth, and ‘abhava’ is decline.
Cũng vậy, bhava là sự tăng trưởng, abhava là sự suy tàn.
Bhavoti vā sassataṃ, abhavoti ucchedo.
Or, ‘bhava’ is eternalism, and ‘abhava’ is annihilationism.
Hoặc bhava là sự thường hằng, abhava là sự đoạn diệt.
Bhavoti vā puññaṃ, abhavoti pāpaṃ.
Or, ‘bhava’ is merit, and ‘abhava’ is demerit.
Hoặc bhava là phước, abhava là tội.
Bhavoti vā sugati, abhavoti duggati.
Or, ‘bhava’ is a good destination, and ‘abhava’ is a bad destination.
Hoặc bhava là thiện thú, abhava là ác thú.
Bhavoti vā khuddako, abhavoti mahanto.
Or, ‘bhava’ is small, and ‘abhava’ is large.
Hoặc bhava là nhỏ bé, abhava là to lớn.
Tasmā yā sā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpasugatiduggati- khuddakamahantaupapattibhavānaṃ vasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati.
Therefore, that state of existence and non-existence (bhavābhavatā) is said to be of many kinds, such as prosperity and misfortune, growth and decline, eternalism and annihilationism, merit and demerit, good and bad destinations, small and large existences.
Do đó, cái được gọi là bhavābhavatā (sự hiện hữu và không hiện hữu) có nhiều loại khác nhau như vậy, tùy theo sự thành tựu và thất bại, tăng trưởng và suy tàn, thường hằng và đoạn diệt, phước và tội, thiện thú và ác thú, nhỏ bé và to lớn, và các loại tái sinh.
Catūhipi ariyamaggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivatto atikkanto hoti.
By means of the four noble paths, according to what is possible, and by that very method, one has transcended that state of existence and non-existence (itibhavābhavatā).
Vị ấy đã vượt qua (vītivatto) sự hiện hữu và không hiện hữu này (taṃ itibhavābhavatañca) bằng bốn Thánh Đạo, tùy theo khả năng, theo từng phương pháp.
Atthavasena vibhatti vipariṇāmetabbā.
The case ending should be changed according to the meaning.
Phải biến đổi cách chia từ theo ý nghĩa.
Taṃ vigatabhayanti taṃ evarūpaṃ yathāvuttaguṇasamannāgataṃ khīṇāsavaṃ cittakopābhāvato itibhavābhavasamatikkamato ca bhayahetuvigamena vigatabhayaṃ, vivekasukhena aggaphalasukhena ca sukhiṃ, vigatabhayattā eva asokaṃ.
Taṃ vigatabhayaṃ means: that Arahant, endowed with the aforementioned qualities, is free from fear (vigatabhaya) due to the absence of mental defilements and the transcendence of existence and non-existence (itibhavābhavata), and is happy (sukhiṃ) due to the happiness of seclusion and the supreme happiness of fruition, and is sorrowless (asokaṃ) precisely because of being free from fear.
Taṃ vigatabhayaṃ (vị ấy không còn sợ hãi) nghĩa là, vị A-la-hán có những phẩm chất đã nói trên, không còn sợ hãi do không có sự phẫn nộ trong tâm và đã vượt qua sự hiện hữu và không hiện hữu này, do đó, các nguyên nhân của sợ hãi đã biến mất; sukhiṃ (an lạc) do sự an lạc viễn ly và sự an lạc của quả vị tối thượng; và asokaṃ (không sầu muộn) chỉ vì không còn sợ hãi.
Devā nānubhavanti dassanāyāti adhigatamagge ṭhapetvā sabbepi upapattidevā vāyamantāpi cittacāradassanavasena dassanāya daṭṭhuṃ nānubhavanti na abhisambhuṇanti na sakkonti, pageva manussā.
Devā nānubhavanti dassanāyā means: all devas of rebirth, except those who have attained the path and fruition, even if they strive, are unable to see (dassanāya), that is, they cannot comprehend the course of an Arahant's mind; how much less can humans. Even trainees (sekkhā), like ordinary people (puthujjanā), do not know the mental activity of an Arahant.
Devā nānubhavanti dassanāyā (chư thiên không thể thấy được) nghĩa là, ngoại trừ các vị thiên nhân đã đạt được đạo quả, tất cả các vị thiên nhân trong cõi tái sinh, dù cố gắng, cũng không thể thấy được (dassanāya daṭṭhuṃ), không thể hiểu được (na abhisambhuṇanti na sakkonti) diễn tiến của tâm (cittacāra), huống chi là con người.
Sekkhāpi hi puthujjanā viya arahato cittappavattiṃ na jānanti.
Even trainees (sekkhā), like ordinary people (puthujjanā), do not know the mental activity of an Arahant.
Ngay cả các vị hữu học cũng không biết được diễn tiến của tâm của một vị A-la-hán, giống như phàm phu.