21. Nandavaggassa paṭhame aññataro bhikkhūti nāmagottena apākaṭo eko khīṇāsavabhikkhu.
In the first sutta of the Nanda Vagga, aññataro bhikkhū means: a certain Arahant bhikkhu, whose name and clan were not well-known.
21. Trong bài kinh đầu tiên của phẩm Nanda, aññataro bhikkhū (một tỳ khưu nào đó) nghĩa là một vị tỳ khưu A-la-hán không rõ tên và dòng họ.
So kira rājagahavāsī kulaputto moggallānattherena saṃvejito saṃsāradosaṃ disvā satthu santike pabbajitvā sīlāni sodhetvā catusaccakammaṭṭhānaṃ gahetvā na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.
It is said that this noble son, a resident of Rājagaha, was stirred by Arahant Moggallāna, and seeing the danger of saṃsāra, he went forth under the Teacher, purified his sīla, took up the meditation subject of the Four Noble Truths, and before long, diligently practiced vipassanā and attained Arahantship.
Vị ấy là một thiện nam tử cư trú tại Rājagaha, đã được trưởng lão Moggallāna giác ngộ, thấy được lỗi lầm của luân hồi, liền xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Phật, thanh tịnh giới hạnh, thọ nhận đề mục thiền Tứ Diệu Đế, và chẳng bao lâu đã tinh tấn tu tập thiền quán để đạt đến A-la-hán quả.
Tassa aparabhāge kharo ābādho uppajji, so paccavekkhaṇāya adhivāsento viharati.
Later, a severe illness arose for him, and he dwelt enduring it with contemplation.
Sau đó, một căn bệnh nặng đã phát sinh nơi vị ấy, và vị ấy sống với sự kiên nhẫn chịu đựng, quán xét.
Khīṇāsavānañhi cetasikadukkhaṃ nāma natthi, kāyikadukkhaṃ pana hotiyeva.
For Arahants, there is no mental suffering (cetasika dukkha), but bodily suffering (kāyika dukkha) certainly exists.
Đối với các vị A-la-hán, không có khổ tâm, nhưng khổ thân thì vẫn có.
So ekadivasaṃ bhagavato dhammaṃ desentassa nātidūre ṭhāne dukkhaṃ adhivāsento pallaṅkena nisīdi.
One day, while the Blessed One was teaching the Dhamma, this bhikkhu sat cross-legged not far from Him, enduring the suffering.
Một ngày nọ, khi Đức Thế Tôn đang thuyết pháp, vị ấy ngồi kiết già ở một nơi không quá xa, chịu đựng nỗi đau.
Tena vuttaṃ ‘‘bhagavato avidūre nisinno hotī’’tiādi.
Therefore, it is said: "He was sitting not far from the Blessed One," and so on.
Do đó, đã nói: “bhagavato avidūre nisinno hotī” (ngồi không xa Đức Thế Tôn), v.v.
Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ.
Therein, pallaṅkaṃ means: the posture of binding the thighs all around.
Trong đó, pallaṅkaṃ (kiết già) nghĩa là tư thế ngồi bắt chéo đùi hoàn toàn.
Ābhujitvāti bandhitvā.
Ābhujitvā means: having bound.
Ābhujitvā (bắt chéo) nghĩa là bắt chéo.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya means: having kept the upper body straight, aligning the eighteen vertebrae tip to tip.
Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya (giữ thân ngay thẳng) nghĩa là giữ phần thân trên thẳng, xếp mười tám đốt sống lưng thẳng hàng đầu này với đầu kia.
Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na namanti, tasmā so tathā nisinno hoti.
For one sitting in this manner, the skin, flesh, and sinews do not bend; therefore, he was sitting thus.
Khi ngồi như vậy, da, thịt và gân không bị cong, do đó vị ấy ngồi như vậy.
Purāṇakammavipākajanti pubbe katassa kammassa vipākabhāvena jātaṃ, purāṇakammavipāke vā sukhadukkhappakāre vipākavaṭṭasamudāye tadekadesabhāvena jātaṃ.
Purāṇakammavipākaja (born of the ripening of old kamma) means that which has arisen as the result of kamma done in the past, or that which has arisen as a part of the aggregate of the cycle of results (vipākavaṭṭa) consisting of happiness and suffering, which is the result of old kamma.
Purāṇakammavipākajaṃ (phát sinh từ quả của nghiệp cũ) nghĩa là phát sinh dưới dạng quả của nghiệp đã làm trong quá khứ, hoặc phát sinh dưới dạng một phần của tổng thể các loại quả nghiệp (vipākavaṭṭa) như khổ và lạc, là quả của nghiệp cũ.
Kiṃ taṃ?
What is that?
Đó là gì?
Purāṇakammavipākajanti ca iminā tassa ābādhassa kammasamuṭṭhānataṃ dassento opakkamikautuvipariṇāmajādibhāvaṃ paṭikkhipati.
By stating "born of the ripening of old kamma," one shows that this affliction arises from kamma, thereby rejecting its nature as being caused by external effort, change of season, and so on.
Với từ purāṇakammavipākajaṃ, điều này chỉ ra rằng căn bệnh đó phát sinh từ nghiệp, đồng thời bác bỏ các yếu tố như sự tấn công từ bên ngoài (opakkamikajātibhāva) hoặc sự thay đổi thời tiết (utuvipariṇāmajātibhāva).
Dukkhanti pacurajanehi khamituṃ asakkuṇeyyaṃ.
Dukkha (suffering) means that which many people cannot endure.
Dukkhaṃ (khổ) nghĩa là điều mà nhiều người không thể chịu đựng được.
Tibbanti tikhiṇaṃ, abhibhavitvā pavattiyā bahalaṃ vā.
Tibba (intense) means sharp, or strong in its overwhelming manifestation.
Tibbaṃ (dữ dội) nghĩa là sắc bén, hoặc mạnh mẽ do sự lấn át.
Kharanti kakkhaḷaṃ.
Khara (harsh) means rough.
Kharaṃ (gay gắt) nghĩa là thô cứng.
Kaṭukanti asātaṃ.
Kaṭuka (bitter) means unpleasant.
Kaṭukaṃ (cay nghiệt) nghĩa là khó chịu.
Adhivāsentoti upari vāsento sahanto khamanto.
Adhivāsento (enduring) means dwelling upon, bearing, tolerating.
Adhivāsento (chịu đựng) nghĩa là chịu đựng, nhẫn nại, dung thứ.
Sato sampajānoti vedanāpariggāhakānaṃ satisampajaññānaṃ vasena satimā sampajānanto ca.
Sato sampajāno (mindful and clearly comprehending) means being mindful and clearly comprehending by means of mindfulness and clear comprehension that grasp feeling.
Sato sampajāno (tỉnh giác và có chánh niệm) nghĩa là có chánh niệm và tỉnh giác nhờ sự chánh niệm và tỉnh giác thấu hiểu cảm thọ.
Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ayaṃ vedanā nāma hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, aniṭṭhārammaṇādipaccaye paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā, uppajjitvā ekantena bhijjanasabhāvattā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā’’ti vedanāya aniccatāsallakkhaṇavasena satokāritāya sato, aviparītasabhāvapaṭivijjhanavasena sampajāno ca hutvā.
This is what is meant: “These feelings, having come into existence, are impermanent due to the characteristic of non-existence; they arise dependent on conditions such as disagreeable objects; having arisen, they are of the nature to absolutely break up, thus they are characterized by decay, by disappearance, by dispassion, by cessation.” Thus, by means of firmly discerning the impermanence of feeling, being mindful through the act of mindfulness, and being fully aware by deeply penetrating the non-perverted nature.
Ý nghĩa này được nói là: “Cảm thọ này, do sau khi sinh khởi thì không còn tồn tại nên là vô thường (anicca); do nương tựa vào các điều kiện như đối tượng không mong muốn mà sinh khởi nên là duyên sinh (paṭiccasamuppannā); do sau khi sinh khởi, bản chất chắc chắn sẽ hoại diệt nên là pháp hoại diệt (khayadhammā), pháp suy tàn (vayadhammā), pháp ly tham (virāgadhammā), pháp đoạn diệt (nirodhadhammā).” Như vậy, do ghi nhận rõ ràng tính vô thường của cảm thọ, với sự chú tâm, nên là có niệm (sato); và do thấu hiểu bản chất không sai lệch, nên là có tuệ tri (sampajāno).
Atha vā sativepullapattiyā sabbattheva kāyavedanācittadhammesu suṭṭhu upaṭṭhitasatitāya sato, tathā paññāvepullappattiyā pariggahitasaṅkhāratāya sampajāno.
Alternatively, through the attainment of extensive mindfulness, being mindful due to mindfulness being well-established in all things—body, feelings, mind, and phenomena; likewise, through the attainment of extensive wisdom, being fully aware by having encompassed the saṅkhāras.
Hoặc, do đạt được sự viên mãn về niệm, có niệm được thiết lập vững chắc trong tất cả các pháp thân, cảm thọ, tâm và pháp, nên là có niệm (sato); và cũng vậy, do đạt được sự viên mãn về tuệ, có các hành (saṅkhāra) được thấu hiểu, nên là có tuệ tri (sampajāno).
Avihaññamānoti ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatī’’ti vuttanayena andhaputhujjano viya na vihaññamāno maggeneva samugghātitattā cetodukkhaṃ anuppādento kevalaṃ kammavipākajaṃ sarīradukkhaṃ adhivāsento samāpattiṃ samāpanno viya nisinno hoti.
Avihaññamāno means: "Monks, an uninstructed ordinary person, being afflicted by one or another painful phenomenon, grieves, laments, weeps, beats his breast, and falls into confusion." Not being distressed like an uninstructed ordinary person in the manner described, but having completely eradicated mental suffering by the path, he endures only physical suffering born of kamma-result, and remains seated as one who has attained a samāpatti.
Không bị phiền não nghĩa là, không bị phiền não như một phàm phu mù quáng, như đã nói: “Này các tỳ khưu, một phàm phu không học hỏi, khi bị xúc chạm bởi một pháp khổ nào đó, thì than van, buồn khổ, rên rỉ, đấm ngực khóc lóc, rơi vào mê muội.” Vị ấy không tạo ra khổ tâm (cetodukkha) vì nó đã được nhổ tận gốc bằng đạo lộ, chỉ chịu đựng khổ thân (sarīradukkha) do quả nghiệp sinh ra, và ngồi như một người nhập định.
Addasāti taṃ āyasmantaṃ adhivāsanakhantiyā tathā nisinnaṃ addakkhi.
Addasā means: He saw that Venerable One thus seated with the endurance of patient acceptance.
Đã thấy nghĩa là đã thấy vị Tôn giả ấy ngồi như vậy với sự nhẫn nại cam chịu.
Tattha sabbakammajahassāti pahīnasabbakammassa.
Therein, sabbakammajahassā means: for one whose all kamma has been abandoned.
Trong đó, sabbakammajahassa nghĩa là người đã từ bỏ tất cả các nghiệp.
Aggamaggassa hi uppannakālato paṭṭhāya arahato sabbāni kusalākusalakammāni pahīnāni nāma honti paṭisandhiṃ dātuṃ asamatthabhāvato, yato ariyamaggañāṇaṃ kammakkhayakaranti vuccati.
Indeed, from the moment the highest path arises, all wholesome and unwholesome kamma of an Arahant are abandoned, in the sense that they are unable to produce rebirth; for this reason, the knowledge of the noble path is said to be the destroyer of kamma.
Từ khi đạo lộ tối thượng (aggamagga) sinh khởi, tất cả các nghiệp thiện và bất thiện của một vị A-la-hán đều được xem là đã từ bỏ, vì chúng không còn khả năng tái sinh, đó là lý do tại sao trí tuệ của đạo lộ Thánh (ariyamaggañāṇa) được gọi là diệt trừ nghiệp.
Bhikkhunoti bhinnakilesatāya bhikkhuno.
Bhikkhuno means: for the bhikkhu, due to his defilements being broken.
Của một tỳ khưu nghĩa là của một tỳ khưu do đã phá hủy các phiền não.
Dhunamānassa pure kataṃ rajanti arahattappattito pubbe kataṃ rāgarajādimissatāya rajanti laddhanāmaṃ dukkhavedanīyaṃ kammaṃ vipākapaṭisaṃvedanena taṃ dhunantassa viddhaṃsentassa, arahattappattiyā parato pana sāvajjakiriyāya sambhavoyeva natthi, anavajjakiriyā ca bhavamūlassa samucchinnattā samucchinnamūlatāya pupphaṃ viya phaladānasamatthatāya abhāvato kiriyamattāva hoti.
Dhunamānassa pure kataṃ raja means: for one who is shaking off, destroying, the kamma that causes painful feelings, which was done before the attainment of Arahantship and was called 'dust' due to its mixture with the dust of lust, etc., by experiencing its results. After the attainment of Arahantship, however, there is no possibility of any blameworthy action, and blameless action is merely a kiriya (functional act), as its root of existence has been completely cut off, and thus, being rootless, it is incapable of bearing fruit, like a flower.
Người đang rũ bỏ bụi bẩn đã tạo ra trước đây nghĩa là, đang rũ bỏ, đang tiêu diệt nghiệp gây ra khổ thọ, được gọi là bụi bẩn (raja) do bị trộn lẫn với bụi bẩn tham ái (rāgaraja), v.v., đã tạo ra trước khi đạt được quả A-la-hán, bằng cách cảm nhận quả báo. Sau khi đạt được quả A-la-hán, không còn khả năng tạo ra hành vi có tội; còn hành vi không tội thì chỉ là hành vi thuần túy (kiriyamattāva), vì gốc rễ của hữu đã bị chặt đứt, nên không còn khả năng cho quả như một bông hoa của cây đã bị chặt đứt gốc rễ.
Amamassāti rūpādīsu katthaci mamanti gahaṇābhāvato amamassa mamaṅkārarahitassa.
Amamassā means: for one who is without attachment, for one who is free from the sense of "mine," due to not grasping anything as "mine" in rūpa, etc.
Của người không có sở hữu nghĩa là của người không có sự chấp thủ “của tôi” đối với bất cứ điều gì trong sắc, v.v., của người không có tâm sở hữu.
Yassa hi mamaṅkāro atthi, so attasinehena vejjādīhi sarīraṃ paṭijaggāpeti.
For whoever has the sense of "mine" (mamankāra) cherishes his body through self-love by having doctors, etc., attend to it.
Người nào có tâm sở hữu, người đó sẽ chăm sóc thân thể mình bằng tình yêu bản ngã thông qua y sĩ, v.v.
Arahā pana amamo, tasmā so sarīrajagganepi udāsīnadhātukova.
But an Arahant is free from attachment, therefore he is indifferent even in caring for the body.
Nhưng vị A-la-hán thì không có sở hữu, do đó vị ấy cũng thờ ơ trong việc chăm sóc thân thể.
Ṭhitassāti catubbidhampi oghaṃ taritvā nibbānathale ṭhitassa, paṭisandhiggahaṇavasena vā sandhāvanassa abhāvena ṭhitassa.
Ṭhitassā means: for one who stands on the shore of Nibbāna, having crossed all four floods; or for one who is steadfast due to the absence of wandering in terms of taking rebirth.
Của người đã an trú nghĩa là của người đã vượt qua cả bốn loại lũ lụt (ogha) và an trú trên nền đất Niết Bàn, hoặc của người đã an trú do không còn sự luân chuyển theo cách chấp thủ tái sinh.
Sekkhaputhujjanā hi kilesābhisaṅkhārānaṃ appahīnattā cutipaṭisandhivasena saṃsāre dhāvanti nāma, arahā pana tadabhāvato ṭhitoti vuccati.
Worldlings and those in training (sekha) indeed wander in saṃsāra by way of death and rebirth due to their defilements and formations not being abandoned; but an Arahant is called 'steadfast' due to the absence of that.
Các vị Hữu học (sekha) và phàm phu (puthujjana) được gọi là luân chuyển trong luân hồi theo cách chết và tái sinh, vì các phiền não và hành (saṅkhāra) chưa được từ bỏ; nhưng vị A-la-hán thì không có điều đó, nên được gọi là đã an trú.
Atha vā dasavidhe khīṇāsavasaṅkhāte ariyadhamme ṭhitassa.
Alternatively, for one who stands firm in the ten noble states known as khīṇāsava.
Hoặc, của người đã an trú trong mười pháp Thánh (ariyadhamma) được gọi là vị A-la-hán.
Tādinoti ‘‘paṭikūle appaṭikūlasaññī viharatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) nayena vuttāya pañcavidhāya ariyiddhiyā aṭṭhahi lokadhammehi akampaniyāya chaḷaṅgupekkhāya ca samannāgatena iṭṭhādīsu ekasadisatāsaṅkhātena tādībhāvena tādino.
Tādino means: for one endowed with the quality of tādībhāva, which is defined as being uniform in pleasant and other experiences, having achieved the five kinds of noble power described in the manner of "He dwells perceiving the repulsive as not repulsive," and possessing the six-factored equanimity unshakeable by the eight worldly conditions.
Của người như vậy nghĩa là của người có phẩm chất như vậy (tādībhāva), tức là sự đồng nhất trong những điều mong muốn, v.v., được trang bị năm thần thông (ariya iddhi) đã được nói đến theo cách “an trú với nhận thức không ghê tởm trong điều ghê tởm”, v.v., và với sự xả ly sáu chi (chaḷaṅgupekkhā) không bị lay động bởi tám pháp thế gian.
Attho natthi janaṃ lapetaveti ‘‘mama bhesajjādīni karothā’’ti janaṃ lapituṃ kathetuṃ payojanaṃ natthi sarīre nirapekkhabhāvato.
Attho natthi janaṃ lapetave means: there is no purpose in speaking to people, saying, "Do my medicines, etc.," because he is indifferent to the body.
Không có lý do để nói với mọi người nghĩa là không có mục đích để nói, để bảo mọi người: “Hãy làm thuốc men, v.v., cho tôi,” vì không còn sự bám víu vào thân thể.
Paṇḍupalāso viya hi bandhanā pavutto sayamevāyaṃ kāyo bhijjitvā patatūti khīṇāsavānaṃ ajjhāsayo.
Indeed, the aspiration of Arahants is that this body should break and fall on its own, like a yellow leaf detached from its stalk.
Ước nguyện của các vị A-la-hán là thân thể này hãy tự hoại diệt và rơi xuống như một chiếc lá vàng đã lìa cành.
Vuttañhetaṃ –
This has been said:
Điều này đã được nói:
22. Dutiye nandoti tassa nāmaṃ.
22. In the second, Nando is his name.
22. Trong Sutta thứ hai, Nanda là tên của vị ấy.
So hi cakkavattilakkhaṇūpetattā mātāpitaro saparijanaṃ sakalañca ñātiparivaṭṭaṃ nandayanto jātoti ‘‘nando’’ti nāmaṃ labhi.
He was born delighting his parents, his retinue, and his entire circle of relatives, being endowed with the marks of a Cakkavatti, and thus received the name "Nanda."
Vị ấy được đặt tên là “Nanda” vì đã sinh ra làm vui lòng cha mẹ, gia đình và toàn thể dòng tộc, do có các tướng tốt của một Chuyển Luân Thánh Vương.
Bhagavato bhātāti bhagavato ekapituputtatāya bhātā.
Bhagavato bhātā means: the Buddha's brother, being the son of the same father.
Anh em của Thế Tôn nghĩa là anh em của Thế Tôn do cùng cha.
Na hi bhagavato sahodarā uppajjanti, tena vuttaṃ ‘‘mātucchāputto’’ti, cūḷamātuputtoti attho.
For the Buddha had no full siblings; therefore, it is said mātucchāputto, meaning the son of his aunt (his foster mother's son).
Thế Tôn không có anh em ruột cùng mẹ, do đó được nói là “con của dì ruột”, nghĩa là con của người mẹ kế nhỏ.
Mahāpajāpatigotamiyā hi so putto.
He was indeed the son of Mahāpajāpatī Gotamī.
Vị ấy là con của Mahāpajāpatī Gotamī.
Anabhiratoti na abhirato.
Anabhirato means: not delighting in.
Không hoan hỷ nghĩa là không hoan hỷ.
Brahmacariyanti brahmaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ cariyaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ methunaviratiṃ.
Brahmacariya means: the supreme, excellent conduct, the single eating session, the single sleeping posture, abstinence from sexual intercourse.
Đời sống Phạm hạnh nghĩa là đời sống cao thượng, tối thượng, là một chỗ ngồi, một chỗ nằm, kiêng cữ tà dâm.
Sandhāretunti paṭhamacittato yāvacarimakacittaṃ sammā paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ dhāretuṃ pavattetuṃ.
Sandhāretuṃ means: to maintain and to continue perfectly and purely from the first thought up to the last thought.
Để duy trì nghĩa là để duy trì, để thực hành một cách trọn vẹn và thanh tịnh từ tâm đầu tiên cho đến tâm cuối cùng.
Dutiyena cettha brahmacariyapadena maggabrahmacariyassāpi saṅgaho veditabbo.
Here, with the second term "brahmacariya," the path-brahmacariya should also be understood as included.
Ở đây, với từ “đời sống Phạm hạnh” thứ hai, cần hiểu rằng nó cũng bao gồm đời sống Phạm hạnh của đạo lộ (maggabrahmacariya).
Sikkhaṃ paccakkhāyāti upasampadakāle bhikkhubhāvena saddhiṃ samādinnaṃ nibbattetabbabhāvena anuṭṭhitaṃ tividhampi sikkhaṃ paṭikkhipitvā, vissajjetvāti attho.
Sikkhaṃ paccakkhāyā means: by rejecting and abandoning the three kinds of training undertaken at the time of ordination as a bhikkhu and established as that which should be cultivated. This is the meaning.
Từ bỏ học giới nghĩa là từ bỏ, buông bỏ ba loại học giới đã thọ nhận vào lúc thọ cụ túc giới cùng với trạng thái tỳ khưu, đã được thực hành để hoàn thành.
Hīnāyāti gihibhāvāya.
Hīnāyā means: for the state of a householder.
Để trở lại thấp hèn nghĩa là để trở lại trạng thái cư sĩ.
Āvattissāmīti nivattissāmi.
Āvattissāmī means: I shall revert.
Tôi sẽ trở lại nghĩa là tôi sẽ quay về.
Kasmā panāyaṃ evamārocesīti?
But why did he announce it thus?
Tại sao vị ấy lại báo cáo như vậy?
Etthāyaṃ anupubbikathā – bhagavā pavattavaradhammacakko rājagahaṃ gantvā veḷuvane viharanto ‘‘puttaṃ me ānetvā dassethā’’ti suddhodanamahārājena pesitesu sahassasahassaparivāresu dasasu dūtesu saha parivārena arahattaṃ pattesu sabbapacchā gantvā arahattappattena kāḷudāyittherena gamanakālaṃ ñatvā maggavaṇṇanaṃ vaṇṇetvā jātibhūmigamanāya yācito vīsatisahassakhīṇāsavaparivutto kapilavatthunagaraṃ gantvā ñātisamāgame pokkharavassaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā punadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘‘dhammañcare’’ti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, rājānaṃ sakadāgāmiphale patiṭṭhāpesi.
Here is the sequential story: The Blessed One, having set in motion the supreme Wheel of Dhamma, went to Rājagaha and resided in Veḷuvana. When the ten messengers, each with a retinue of a thousand, sent by King Suddhodana, saying, "Bring my son and show him to me," attained Arahantship with their retinues, the Elder Kāḷudāyī, who attained Arahantship last of all, knew the time was right for travel. He described the path and, being requested to go to his native land, went to Kapilavatthu city accompanied by twenty thousand Arahants. At the assembly of relatives, he caused a lotus rain to occur, narrated the Vessantara Jātaka, and on the next day, having entered for alms, established his father in the fruit of Stream-entry with the verse, "One should arise, one should not be heedless." Going to the palace, with the verse, "One should live according to the Dhamma," he established Mahāpajāpatī in the fruit of Stream-entry and the king in the fruit of Once-returning.
Về điều này, có câu chuyện tuần tự như sau: Thế Tôn, sau khi chuyển bánh xe Pháp tối thượng, đã đến Rājagaha và an trú tại Veḷuvana. Khi mười sứ giả, mỗi người có hàng ngàn tùy tùng, được Vua Suddhodana phái đến để “đem con trai tôi đến cho tôi xem”, đã đạt được A-la-hán cùng với tùy tùng, thì Tôn giả Kāḷudāyī, người cuối cùng đến và đạt được A-la-hán, đã biết được thời điểm thích hợp để đi, đã ca ngợi con đường và được thỉnh cầu đến quê hương. Ngài đã đến thành Kapilavatthu với hai mươi ngàn vị A-la-hán tùy tùng, và tại buổi họp mặt thân quyến, Ngài đã làm phát sinh mưa sen (pokkharavassa), kể chuyện tiền thân Vessantara. Ngày hôm sau, khi đi khất thực, Ngài đã đặt Vua cha vào quả vị Nhập Lưu (sotāpattiphala) bằng bài kệ “Hãy đứng dậy, chớ phóng dật”. Sau đó, Ngài đến cung điện và đặt Mahāpajāpatī Gotamī vào quả vị Nhập Lưu, và Vua cha vào quả vị Nhất Lai (sakadāgāmiphala) bằng bài kệ “Hãy sống theo Pháp”.
Bhattakiccāvasāne pana rāhulamātuguṇakathaṃ nissāya candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu vattamānesu piṇḍāya pavisitvā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkamanto kumārassa hatthato pattaṃ na gaṇhi.
At the conclusion of the meal, however, having related the Candakinnarī Jātaka based on the story of the virtues of Rāhula's mother, on the third day, while Prince Nanda's coronation, house-entering, and marriage ceremonies were taking place, the Teacher entered for alms. Having given the bowl into Prince Nanda's hand and spoken a blessing, as he rose from his seat and departed, he did not take the bowl from the Prince's hand.
Sau khi dùng bữa, Ngài đã kể chuyện tiền thân Candakinnarī dựa trên lời ca ngợi công đức của mẹ Rāhula. Vào ngày thứ ba, khi các lễ đăng quang, nhập cung và kết hôn của Hoàng tử Nanda đang diễn ra, Ngài đã đi khất thực, đặt bát vào tay Hoàng tử Nanda, nói lời chúc phúc, rồi đứng dậy rời khỏi chỗ ngồi mà không lấy lại bát từ tay Hoàng tử.
Sopi tathāgate gāravena ‘‘pattaṃ te, bhante, gaṇhathā’’ti vattuṃ nāsakkhi.
Out of reverence for the Tathāgata, that Prince Nanda too could not say, "Please take your bowl, Venerable Sir."
Hoàng tử Nanda, vì kính trọng Đức Thế Tôn, không dám nói: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy lấy bát của Ngài.”
Evaṃ pana cintesi, ‘‘sopānasīse pattaṃ gaṇhissatī’’ti, satthā tasmiṃ ṭhāne na gaṇhi.
He thought thus, "He will take the bowl at the top of the stairs." But the Teacher did not take it at that spot.
Nhưng vị ấy đã nghĩ: “Ngài sẽ lấy bát ở đầu cầu thang.” Thế Tôn đã không lấy ở chỗ đó.
Itaro ‘‘sopānamūle gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi.
The other thought, "He will take it at the bottom of the stairs." But the Teacher did not take it there either.
Người kia nghĩ: “Ngài sẽ nhận bát ở chân cầu thang.” Đức Bổn Sư cũng không nhận bát ở đó.
Itaro ‘‘rājaṅgaṇe gaṇhissatī’’ti cintesi, satthā tatthapi na gaṇhi.
The other thought, "He will take it in the royal courtyard." But the Teacher did not take it there either.
Người kia nghĩ: “Ngài sẽ nhận bát ở sân vua.” Đức Bổn Sư cũng không nhận bát ở đó.
Kumāro nivattitukāmo anicchāya gacchanto gāravena ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ na sakkoti, ‘‘idha gaṇhissati, ettha gaṇhissatī’’ti cintento gacchati.
Wishing to return, but going unwillingly, the Prince could not, out of reverence, say, "Please take the bowl," and continued to follow, thinking, "He will take it here, he will take it there."
Vị vương tử muốn quay về nhưng đi theo một cách không tự nguyện, không thể nói “Bạch Ngài, xin hãy nhận bát” vì lòng tôn kính, cứ nghĩ “Ngài sẽ nhận ở đây, Ngài sẽ nhận ở kia” và cứ thế đi theo.
Tasmiṃ khaṇe janapadakalyāṇiyā ācikkhiṃsu, ‘‘ayye bhagavā, nandarājānaṃ gahetvā gacchati, tumhehi vinā karissatī’’ti.
At that moment, they informed Janapadakalyāṇī, "Lady, the Blessed One is taking Prince Nanda away, he will separate him from you."
Vào khoảnh khắc ấy, người ta báo cho Janapadakalyāṇī: “Thưa phu nhân, Đức Thế Tôn đang đưa vương tử Nanda đi, Ngài sẽ khiến phu nhân phải xa cách vương tử.”
Sā udakabindūhi paggharantehi aḍḍhullikhitehi kesehi vegena pāsādaṃ āruyha sīhapañjaradvāre ṭhatvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha.
With hair half-combed and streaming with drops of water, she swiftly ascended the palace and, standing at the lion-barred window, said, "Come back quickly, my lord!"
Nàng, với mái tóc còn nửa chải và nhỏ giọt nước, vội vã lên lầu và đứng ở cửa sổ lồng sư tử, nói: “Này phu quân, xin hãy mau trở về!”
Taṃ tassā vacanaṃ tassa hadaye tiriyaṃ patitvā viya ṭhitaṃ.
Her words pierced his heart, as it were, and remained there.
Lời nói ấy của nàng như xuyên ngang qua trái tim của vị vương tử.
Satthāpissa hatthato pattaṃ aggahetvāva taṃ vihāraṃ netvā ‘‘pabbajissasi nandā’’ti āha.
The Teacher, without taking the bowl from his hand, led him to the monastery and said, "Will you go forth, Nanda?"
Đức Bổn Sư, không nhận bát từ tay ông ta, dẫn ông ta đến tu viện ấy và hỏi: “Nanda, con có muốn xuất gia không?”
So buddhagāravena ‘‘na pabbajissāmī’’ti avatvā, ‘‘āma, pabbajissāmī’’ti āha.
Out of reverence for the Buddha, he did not dare to say, "I will not go forth," but said, "Yes, I will go forth."
Vị ấy, vì lòng tôn kính Đức Phật, không dám nói “Con không xuất gia” mà nói: “Vâng, con sẽ xuất gia.”
Satthā tena hi nandaṃ pabbājethāti kapilavatthupuraṃ gantvā tatiyadivase taṃ pabbājesi.
The Teacher, then considering his consent, went to Kapilavatthu City and ordained Nanda on the third day.
Vì thế, Đức Bổn Sư đã cho Nanda xuất gia, rồi đến thành Kapilavatthu và vào ngày thứ ba, đã cho ông ta xuất gia.
Sattame divase mātarā alaṅkaritvā pesitaṃ ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti vatvā attanā saddhiṃ ārāmāgataṃ rāhulakumāraṃ pabbājesi.
On the seventh day, he ordained Prince Rāhula, who had been adorned and sent by his mother, and who had come to the monastery with him, saying, "Give me my inheritance, ascetic."
Vào ngày thứ bảy, Ngài cho Rāhulakumāra xuất gia, vị đã được mẹ trang điểm và gửi đến, nói: “Thưa Sa-môn, xin hãy ban cho con phần thừa kế của con,” và đã đến tu viện cùng với Ngài.
Punekadivasaṃ mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) kathetvā rājānaṃ anāgāmiphale patiṭṭhāpesi.
On another day, having related the Mahādhammapāla Jātaka, he established the King in the fruit of Anāgāmi.
Một ngày khác, sau khi kể về Mahādhammapāla Jātaka, Ngài đã an lập đức vua vào quả Anāgāmi.
Iti bhagavā mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale, pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā tato anāthapiṇḍikena sāvatthiṃ āgamanatthāya gahitapaṭiñño niṭṭhite jetavanamahāvihāre tattha gantvā vāsaṃ kappesi.
Thus, the Blessed One established Mahāpajāpatī in the fruit of Stream-entry and his father in the three fruits. Accompanied by the community of bhikkhus, he returned to Rājagaha. From there, having given his promise to Anāthapiṇḍika to come to Sāvatthī, when the great Jetavana monastery was completed, he went there and resided.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã an lập Mahāpajāpatī vào quả Sotāpatti, và phụ vương vào ba quả thấp hơn, rồi được Tăng chúng Tỳ-khưu vây quanh, Ngài lại trở về Rājagaha, và từ đó, sau khi nhận lời thỉnh cầu của Anāthapiṇḍika để đến Sāvatthī, khi đại tu viện Jetavana đã hoàn thành, Ngài đến đó và an cư.
Evaṃ satthari jetavane viharante āyasmā nando attano anicchāya pabbajito kāmesu anādīnavadassāvī janapadakalyāṇiyā vuttavacanamanussaranto ukkaṇṭhito hutvā bhikkhūnaṃ attano anabhiratiṃ ārocesi.
While the Teacher was residing at Jetavana, Venerable Nanda, who had gone forth against his will, not seeing the danger in sensual pleasures, and recalling the words spoken by Janapadakalyāṇī, became discontented and reported his dissatisfaction to the bhikkhus.
Khi Đức Bổn Sư đang an trú tại Jetavana, Tôn giả Nanda, người đã xuất gia một cách không tự nguyện, không thấy sự nguy hiểm trong các dục lạc, và nhớ lại lời nói của Janapadakalyāṇī, trở nên chán nản và báo cáo sự không hoan hỷ của mình cho các Tỳ-khưu.
Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena āyasmā nando…pe… hīnāyāvattissāmī’’ti.
Therefore, it is said: "At that time, Venerable Nanda…he would return to a lower state."
Vì vậy, đã có lời nói rằng: “Vào lúc ấy, Tôn giả Nanda… (vân vân) …con sẽ trở lại đời sống thấp kém.”
Sākiyānīti sakyarājadhītā.
Sākiyānī means a daughter of the Sakya kings.
Sākiyānī có nghĩa là con gái của vua Sākiya.
Janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī rūpena uttamā chasarīradosarahitā, pañcakalyāṇasamannāgatā.
Janapadakalyāṇī means the beautiful one in the countryside, supreme in beauty, free from six bodily defects, endowed with five kinds of beauty.
Janapadakalyāṇī có nghĩa là người phụ nữ xinh đẹp nhất trong xứ, có sắc đẹp tối thượng, không có sáu khuyết điểm về thân, và đầy đủ năm vẻ đẹp.
Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā naccodātā atikkantā mānusakavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā.
Indeed, because she was neither too tall nor too short, neither too thin nor too stout, neither too dark nor too fair, surpassing human beauty but not yet attaining divine beauty, she was free from six bodily defects.
Vì nàng không quá cao cũng không quá thấp, không quá gầy cũng không quá mập, không quá đen cũng không quá trắng, vượt trên sắc đẹp của con người nhưng chưa đạt đến sắc đẹp của chư thiên, nên nàng không có sáu khuyết điểm về thân.
Chavikalyāṇaṃ maṃsakalyāṇaṃ nakhakalyāṇaṃ aṭṭhikalyāṇaṃ vayakalyāṇanti imehi pañcahi kalyāṇehi samannāgatā.
She was endowed with these five kinds of beauty: beauty of skin, beauty of flesh, beauty of nails, beauty of bones, and beauty of age.
Nàng có năm vẻ đẹp: vẻ đẹp của da, vẻ đẹp của thịt, vẻ đẹp của móng, vẻ đẹp của xương, và vẻ đẹp của tuổi tác.
Tattha attano sarīrobhāsena dasadvādasahatthe ṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusamā vā suvaṇṇasamā vā hoti, ayamassā chavikalyāṇatā.
Among these, by the radiance of her body, she illuminated an area of twelve cubits; she was either like a _piyaṅgu_ flower or like gold. This was her beauty of skin.
Trong đó, với ánh sáng từ thân mình, nàng làm sáng một khu vực rộng mười hai khuỷu tay, có màu da giống như hoa piyangu hoặc màu vàng, đây là vẻ đẹp của da của nàng.
Cattāro panassā hatthapādā mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalena sadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā.
Her four hands and feet, and the ends of her lips, were like crimson coral or crimson felt, as if adorned with lac juice. This was her beauty of flesh.
Bốn bàn tay và bàn chân của nàng, cùng với môi, có màu đỏ như được nhuộm bằng nước sơn, giống như san hô đỏ hoặc tấm chăn đỏ, đây là vẻ đẹp của thịt của nàng.
Vīsati nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasaparikitāni viya muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni honti, ayamassā nakhakalyāṇatā.
Her twenty nails, where they were attached to the flesh, were as if embellished with lac juice, and where they were free from the flesh, they were like streams of milk. This was her beauty of nails.
Hai mươi móng tay và móng chân, ở phần chưa tách khỏi thịt thì như được sơn bằng nước sơn, ở phần tách khỏi thịt thì giống như dòng sữa, đây là vẻ đẹp của móng của nàng.
Dvattiṃsadantā suphusitā parisuddhapavāḷapantisadisā vajirapantī viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā.
Her thirty-two teeth were perfectly set, like rows of pure coral, appearing like a row of diamonds. This was her beauty of bones.
Ba mươi hai chiếc răng khít khao, sạch sẽ, giống như một hàng san hô tinh khiết, trông như một hàng kim cương, đây là vẻ đẹp của xương của nàng.
Vīsativassasatikāpi samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā.
Even though she was one hundred and twenty years old, she appeared as if she were sixteen, without wrinkles. This was her beauty of age.
Dù đã hai mươi tuổi, nàng vẫn trông như một thiếu nữ mười sáu tuổi, không có nếp nhăn, đây là vẻ đẹp của tuổi tác của nàng.
Sundarī ca hoti evarūpaguṇasamannāgatā, tena vuttaṃ ‘‘janapadakalyāṇī’’ti.
She was indeed beautiful, endowed with such qualities. Therefore, it is said, "Janapadakalyāṇī."
Nàng là một người phụ nữ xinh đẹp, đầy đủ những phẩm chất như vậy, vì thế được gọi là “Janapadakalyāṇī”.
Gharā nikkhamantassāti anādare sāmivacanaṃ, gharato nikkhamatoti attho.
Gharā nikkhamantassā is the genitive case in the sense of disrespect, meaning "departing from the house."
Gharā nikkhamantassā là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) biểu thị sự không quan tâm, có nghĩa là “khi rời khỏi nhà”.
‘‘Gharā nikkhamanta’’ntipi paṭhanti.
Some also read "Gharā nikkhamantaṃ."
Cũng có cách đọc là ‘‘Gharā nikkhamantaṃ’’.
Upaḍḍhullikhitehi kesehīti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, vippakatullikhitehi kesehi upalakkhitāti attho.
Upaḍḍhullikhitehi kesehī is the instrumental case denoting a characteristic, meaning "characterized by hair half-combed."
Upaḍḍhullikhitehi kesehī là cách dùng công cụ cách (karaṇavacana) biểu thị đặc điểm của trạng thái (itthambhūtalakkhaṇa), có nghĩa là “được nhận biết bởi mái tóc còn nửa chải”.
‘‘Aḍḍhullikhitehī’’tipi paṭhanti.
Some also read "Aḍḍhullikhitehi."
Cũng có cách đọc là ‘‘Aḍḍhullikhitehi’’.
Ullikhananti ca phaṇakādīhi kesasaṇṭhāpanaṃ, ‘‘aḍḍhakāravidhāna’’ntipi vadanti.
Ullikhananti refers to arranging the hair with combs and the like; some also call it "aḍḍhakāravidhāna."
Ullikhana có nghĩa là chải tóc bằng lược hoặc các dụng cụ khác, cũng có người gọi là ‘‘aḍḍhakāravidhāna’’.
Apaloketvāti sineharasavipphārasaṃsūcakena aḍḍhakkhinā ābandhantī viya oloketvā.
Apaloketvā means looking at him, as if binding him with a half-closed eye that indicated an overflowing sentiment of affection.
Apaloketvā có nghĩa là nhìn lại như thể đang níu kéo bằng nửa con mắt biểu thị sự tràn đầy tình yêu và khao khát.
Maṃ, bhanteti pubbepi ‘‘ma’’nti vatvā ukkaṇṭhākulacittatāya puna ‘‘maṃ etadavocā’’ti āha.
Maṃ, bhante – Having already said "me" before, he repeated "me, this he said" due to his agitated mind filled with discontent.
Maṃ, bhante (Bạch Ngài, con) – trước đó đã nói “maṃ” (con), nhưng vì tâm trí bị xáo trộn bởi sự chán nản, nên lại nói “maṃ etadavocā” (nàng đã nói với con điều này).
Tuvaṭanti sīghaṃ.
Tuvaṭaṃ means quickly.
Tuvaṭaṃ có nghĩa là nhanh chóng.
Tamanussaramānoti taṃ tassā vacanaṃ, taṃ vā tassā ākārasahitaṃ vacanaṃ anussaranto.
Tamanussaramāno means recalling her words, or her words accompanied by her gesture.
Tamanussaramāno có nghĩa là nhớ lại lời nói ấy của nàng, hoặc nhớ lại lời nói cùng với cử chỉ của nàng.
Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘upāyenassa rāgaṃ vūpasamessāmī’’ti iddhibalena naṃ tāvatiṃsabhavanaṃ nento antarāmagge ekasmiṃ jhāmakhette jhāmakhāṇumatthake nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsānaṅguṭṭhaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassetvā tāvatiṃsabhavanaṃ nesi.
The Blessed One, hearing his words, thought, "I will allay his passion by a skillful means," and by his psychic power, while taking him to the Tāvatiṃsa realm, he showed him an old, dilapidated monkey, with its ears, nose, and tail cut off, seated on a burnt stump in a burnt field along the way, and then took him to the Tāvatiṃsa realm.
Đức Thế Tôn nghe lời ông ta, nghĩ: “Ta sẽ làm dịu đi tham ái của ông ta bằng phương tiện,” và với thần thông, Ngài đưa ông ta đến cõi trời Tāvatiṃsa, trên đường đi, Ngài chỉ cho ông ta thấy một con khỉ cái già nua, tai mũi đuôi bị cụt, đang ngồi trên một gốc cây cháy trong một cánh đồng cháy, rồi đưa ông ta đến cõi trời Tāvatiṃsa.
Pāḷiyaṃ pana ekakkhaṇeneva satthārā tāvatiṃsabhavanaṃ gataṃ viya vuttaṃ, taṃ gamanaṃ avatvā tāvatiṃsabhavanaṃ sandhāya vuttaṃ.
In the Pāḷi text, it is stated that the Teacher went to the Tāvatiṃsa realm in a single moment, meaning it refers to his going to the Tāvatiṃsa realm without mentioning the journey.
Trong Pāḷi, Đức Bổn Sư được nói là đã đến cõi trời Tāvatiṃsa trong một khoảnh khắc, điều đó được nói đến để chỉ cõi trời Tāvatiṃsa mà không nói về việc đi đến đó.
Gacchantoyeva hi bhagavā āyasmato nandassa antarāmagge taṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dasseti.
Indeed, while traveling, the Blessed One showed that dilapidated monkey to Venerable Nanda along the way.
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã chỉ cho Tôn giả Nanda thấy con khỉ cái già nua ấy trên đường đi.
Yadi evaṃ kathaṃ samiñjanādinidassanaṃ?
If that is the case, how is the simile of 'folding the arm' explained?
Nếu vậy, tại sao lại có ví dụ về việc co duỗi tay?
Taṃ antaradhānanidassananti gahetabbaṃ.
That simile should be understood as referring to disappearance.
Điều đó nên được hiểu là ví dụ về sự biến mất.
Evaṃ satthā taṃ tāvatiṃsabhavanaṃ netvā sakkassa devarañño upaṭṭhānaṃ āgatāni kakuṭapādāni pañca accharāsatāni attānaṃ vanditvā ṭhitāni dassetvā janapadakalyāṇiyā tāsaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ paṭicca visesaṃ pucchi.
Thus, the Teacher took him to the Tāvatiṃsa realm and showed him five hundred celestial nymphs with pigeon-like feet, who had come to attend Sakka, the king of devas, and were standing after paying homage to him. Then he asked Nanda about the difference in beauty between Janapadakalyāṇī and those five hundred celestial nymphs.
Như vậy, Đức Bổn Sư đã đưa ông ta đến cõi trời Tāvatiṃsa, và sau khi chỉ cho ông ta thấy năm trăm vị tiên nữ có bàn chân như chim bồ câu, đến hầu hạ vua trời Sakka, đang đứng đảnh lễ Ngài, Ngài đã hỏi về sự khác biệt về sắc đẹp giữa Janapadakalyāṇī và năm trăm vị tiên nữ ấy.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā…pe… kakuṭapādānī’’ti.
Therefore, it is said: "Then the Blessed One, taking Venerable Nanda by the arm…(and so on)…with pigeon-like feet."
Vì vậy, đã có lời nói rằng – “Rồi Đức Thế Tôn nắm tay Tôn giả Nanda… (vân vân) …có bàn chân như chim bồ câu.”
Tattha bāhāyaṃ gahetvāti bāhumhi gahetvā viya.
Here, bāhāyaṃ gahetvā means as if taken by the arm.
Trong đó, bāhāyaṃ gahetvā có nghĩa là như nắm vào cánh tay.
Bhagavā hi tadā tādisaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā āyasmā nando bhuje gahetvā bhagavatā nīyamāno viya ahosi.
For at that time, the Blessed One performed such a creation of supernormal power that Venerable Nanda was as if being led by the Blessed One, holding him by the arm.
Vào lúc ấy, Đức Thế Tôn đã tạo ra một thần thông như vậy, khiến Tôn giả Nanda cảm thấy như được Đức Thế Tôn nắm tay dẫn đi.
Tattha ca bhagavatā sace tassa āyasmato tāvatiṃsadevalokassa dassanaṃ pavesanameva vā icchitaṃ siyā, yathānisinnasseva tassa taṃ devalokaṃ dasseyya lokavivaraṇiddhikāle viya, tameva vā iddhiyā tattha peseyya.
And there, if it had been the Blessed One's wish merely to show that Tāvatiṃsa celestial realm or to lead that Venerable Nanda into it, he could have shown that celestial realm to him while he was sitting, as at the time of the World-Opening miracle, or he could have sent him there by his supernormal power.
Trong trường hợp ấy, nếu Đức Thế Tôn muốn Tôn giả ấy nhìn thấy hoặc bước vào cõi trời Tāvatiṃsa, Ngài có thể đã chỉ cõi trời ấy cho Tôn giả ấy ngay khi Tôn giả đang ngồi, như trong thời kỳ thần thông mở cõi, hoặc Ngài có thể đã dùng thần thông đưa Tôn giả ấy đến đó.
Yasmā panassa dibbattabhāvato manussattabhāvassa yo nihīnajigucchanīyabhāvo, tassa sukhaggahaṇatthaṃ antarāmagge taṃ makkaṭiṃ dassetukāmo, devalokasirivibhavasampattiyo ca ogāhetvā dassetukāmo ahosi, tasmā taṃ gahetvā tattha nesi.
However, since he desired to show the ignoble and despicable nature of the human state compared to the divine state, by showing that old monkey on the way, and also desired to reveal the glorious splendor and prosperity of the celestial realm, he therefore took him and led him there.
Nhưng vì Ngài muốn chỉ cho ông ta thấy con khỉ cái ấy trên đường đi để ông ta dễ dàng nhận ra sự thấp kém và đáng ghê tởm của thân phận con người so với thân phận chư thiên, và cũng muốn cho ông ta thấy sự huy hoàng và giàu có của cõi trời, nên Ngài đã nắm tay ông ta và đưa đến đó.
Evañhissa tadatthaṃ brahmacariyavāse visesato abhirati bhavissatīti.
For in this way, Nanda would develop special delight in observing the pure life.
Như vậy, ông ta sẽ có sự hoan hỷ đặc biệt đối với đời sống phạm hạnh vì mục đích ấy.
Kakuṭapādānīti rattavaṇṇatāya pārāvatasadisapādāni.
Kakuṭapādānī means having feet like pigeons, due to their reddish color.
Kakuṭapādāni có nghĩa là có bàn chân giống như chim bồ câu vì có màu đỏ.
Tā kira sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanateladānena tādisā sukumārapādā ahesuṃ.
All of them, it is said, had such delicate feet due to their meritorious deed of offering oil for massaging the feet of the disciples of Kassapa Buddha.
Tất cả các vị ấy đều có bàn chân mềm mại như vậy nhờ công đức cúng dường dầu xoa chân cho các đệ tử của Đức Phật Kassapa.
Passasi noti passasi nu.
Passasi no means 'do you see?'
Passasi no có nghĩa là “ngươi có thấy không?”
Abhirūpatarāti visiṭṭharūpatarā.
Abhirūpatarā means 'more exceedingly beautiful'.
Abhirūpatarā có nghĩa là có sắc đẹp nổi bật hơn.
Dassanīyatarāti divasampi passantānaṃ atittikaraṇaṭṭhena passitabbatarā.
Dassanīyatarā means 'more delightful to behold,' in the sense of never satiating those who look at them even for a day.
Dassanīyatarā có nghĩa là đáng được nhìn ngắm hơn vì không gây chán chường ngay cả khi nhìn suốt ngày.
Pāsādikatarāti sabbāvayavasobhāya samantato pasādāvahatarā.
Pāsādikatarā means 'more inspiring confidence,' bringing delight from all sides due to the beauty of all their limbs.
Pāsādikatarā có nghĩa là đáng yêu hơn về mọi mặt nhờ vẻ đẹp toàn diện của các bộ phận cơ thể.
Kasmā pana bhagavā avassutacittaṃ āyasmantaṃ nandaṃ accharāyo olokāpesi?
But why did the Blessed One make Venerable Nanda, whose mind was inflamed, look at the celestial nymphs?
Tại sao Đức Thế Tôn lại cho Tôn giả Nanda, người có tâm bị ô nhiễm, nhìn ngắm các vị tiên nữ?
Sukhenevassa kilese nīharituṃ.
To easily remove his defilements.
để dễ dàng loại bỏ các phiền não của Tôn giả Nanda.
Yathā hi kusalo vejjo ussannadosaṃ puggalaṃ tikicchanto sinehapānādinā paṭhamaṃ dose ukkiledetvā pacchā vamanavirecanehi sammadeva nīharāpeti, evaṃ vineyyadamanakusalo bhagavā ussannarāgaṃ āyasmantaṃ nandaṃ devaccharāyo dassetvā ukkiledesi ariyamaggabhesajjena anavasesato nīharitukāmoti veditabbaṃ.
Just as a skillful physician, treating a person with an excess of humors, first softens the humors by administering oil and other remedies, and then completely eliminates them through vomiting and purgation; in the same way, the Blessed One, skillful in taming the trainable, made Venerable Nanda, who was overflowing with passion, look at the celestial nymphs to soften his defilements, desiring to eliminate them completely with the medicine of the Noble Path. This should be understood.
Cũng như một lương y thiện xảo, khi chữa bệnh cho người bị nhiều bệnh tật, trước tiên làm cho các bệnh tật mềm yếu bằng cách cho uống dầu, v.v., sau đó loại bỏ chúng hoàn toàn bằng cách cho nôn mửa và sổ ruột; cũng vậy, Đức Thế Tôn, bậc thiện xảo trong việc điều phục các đệ tử, đã làm cho Tôn giả Nanda, người có nhiều tham ái, trở nên mềm yếu bằng cách cho thấy các nữ thần, vì Ngài muốn loại bỏ hoàn toàn các phiền não bằng thuốc Thánh Đạo.
Paluṭṭhamakkaṭīti jhāmaṅgapaccaṅgamakkaṭī.
Paluṭṭhamakkaṭī means 'a scorched monkey, with burned limbs.'
Paluṭṭhamakkaṭī có nghĩa là con khỉ già bị cháy xém các chi.
Evameva khoti yathā sā, bhante, tumhehi mayhaṃ dassitā chinnakaṇṇanāsā paluṭṭhamakkaṭī janapadakalyāṇiṃ upādāya, evameva janapadakalyāṇī imāni pañca accharāsatāni upādāyāti attho.
Evameva kho means, "Just as, venerable sir, that monkey with severed ears and nose, and scorched, which was shown to me by you, compared to the country beauty; in the same way, the country beauty is comparable to these five hundred celestial nymphs." This is the meaning.
Evameva kho có nghĩa là: “Bạch Thế Tôn, cũng như con khỉ già bị cụt tai, cụt mũi, bị cháy xém mà Ngài đã chỉ cho con trên đường, so với người phụ nữ đẹp nhất cả nước; cũng vậy, người phụ nữ đẹp nhất cả nước này so với năm trăm nữ thần kia.”
Pañcannaṃ accharāsatānanti upayoge sāmivacanaṃ, pañca accharāsatānīti attho.
Pañcannaṃ accharāsatānaṃ is a genitive case used in the sense of the accusative; the meaning is 'five hundred celestial nymphs'.
Pañcannaṃ accharāsatānaṃ là cách dùng sở thuộc cách (sāmivacana) trong ý nghĩa đối tượng (upayoga), có nghĩa là “năm trăm nữ thần”.
Avayavasambandhe vā etaṃ sāmivacanaṃ, tena pañcannaṃ accharāsatānaṃ rūpasampattiṃ upanidhāyāti adhippāyo.
Or it is a genitive case indicating a part-whole relationship, meaning 'compared to the beauty of five hundred celestial nymphs'.
Hoặc đây là sở thuộc cách trong ý nghĩa liên hệ bộ phận, do đó ý muốn nói là “so với vẻ đẹp của năm trăm nữ thần”.
Upanidhāyāti ca samīpe ṭhapetvā, upādāyāti attho.
Upanidhāya also means 'placing near,' or 'compared to'.
Upanidhāya có nghĩa là đặt gần bên, tức là so sánh với.
Saṅkhyanti itthīti gaṇanaṃ.
Saṅkhyaṃ means 'the count' as 'woman'.
Saṅkhya có nghĩa là sự đếm “là phụ nữ”.
Kalabhāganti kalāyapi bhāgaṃ, ekaṃ soḷasakoṭṭhāse katvā tato ekakoṭṭhāsaṃ gahetvā soḷasadhā gaṇite tattha yo ekeko koṭṭhāso, so kalabhāgoti adhippeto, tampi kalabhāgaṃ na upetīti vadati.
Kalabhāgaṃ means 'even a fraction of a portion'; it is intended to mean that if one is divided into sixteen parts and one part is taken, and that part is again counted as sixteen, then each of those individual parts is a kalabhāga; he says that she does not attain even that kalabhāga.
Kalabhāgaṃ có nghĩa là một phần nhỏ của một phần. Ý muốn nói rằng, nếu chia một phần thành mười sáu phần, rồi lấy một phần trong số đó và chia tiếp thành mười sáu phần, thì mỗi phần nhỏ đó được gọi là kalabhāga, và cô ta thậm chí không đạt được một phần nhỏ như vậy.
Upanidhinti ‘‘imāya ayaṃ sadisī’’ti upamābhāvena gahetvā samīpe ṭhapanampi.
Upanidhiṃ also refers to 'placing near, taking as a comparison,' as in, "This woman is similar to that one."
Upanidhi cũng có nghĩa là đặt gần bên để so sánh, như “người này giống người kia”.
Yatthāyaṃ anabhirato, taṃ brahmacariyaṃ pubbe vuttaṃ pākaṭañcāti taṃ anāmasitvā tattha abhiratiyaṃ ādarajananatthaṃ abhirama, nanda, abhirama, nandā’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ.
The chaste life which he was not enjoying has been mentioned previously and is well-known; therefore, without specifically referring to it, the words " Abhirama, Nanda, abhirama, Nanda" were uttered in repetition to inspire delight in that chaste life.
Phạm hạnh mà vị này không hoan hỷ, đó là phạm hạnh đã được nói trước và hiển nhiên, nên không đề cập đến nó, mà để tạo sự hoan hỷ trong đó, đã nói lặp lại “Nanda, hãy hoan hỷ! Nanda, hãy hoan hỷ!”
Ahaṃ te pāṭibhogoti kasmā bhagavā tassa brahmacariyavāsaṃ icchanto abrahmacariyavāsassa pāṭibhogaṃ upagañchi?
Ahaṃ te pāṭibhogo—Why did the Blessed One, desiring his continuation in the chaste life, become a guarantor for a non-chaste life?
Ahaṃ te pāṭibhogo (Ta là người bảo đảm cho con): Tại sao Đức Thế Tôn, dù mong muốn vị ấy sống phạm hạnh, lại trở thành người bảo đảm cho việc sống không phạm hạnh?
Yatthassa ārammaṇe rāgo daḷhaṃ nipati, taṃ āgantukārammaṇe saṅkāmetvā sukhena sakkā jahāpetunti pāṭibhogaṃ upagañchi.
He became a guarantor because the passion that was firmly fixed on a certain object could easily be made to abandon that object by transferring it to a new object.
Ngài đã trở thành người bảo đảm vì Ngài nghĩ rằng: “Tham ái của vị ấy đã bám chặt vào đối tượng nào, thì có thể dễ dàng khiến vị ấy từ bỏ tham ái đó bằng cách chuyển sang một đối tượng khác.”
Anupubbikathāyaṃ saggakathā imassa atthassa nidassanaṃ.
The discourse on heaven in the gradual instruction serves as an illustration for this matter.
Trong bài pháp tuần tự, câu chuyện về cõi trời là một ví dụ cho ý nghĩa này.
Assosunti kathamassosuṃ?
Assosuṃ means 'how did they hear?'
Assosuṃ (họ đã nghe): Họ đã nghe như thế nào?
Bhagavā hi tadā āyasmante nande vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhānaṃ gate upaṭṭhānaṃ āgatānaṃ bhikkhūnaṃ taṃ pavattiṃ kathetvā yathā nāma kusalo puriso anikkhantaṃ āṇiṃ aññāya āṇiyā nīharitvā puna taṃ hatthādīhi sañcāletvā apaneti, evameva āciṇṇavisaye tassa rāgaṃ āgantukavisayena nīharitvā puna tadapi brahmacariyamaggahetuṃ katvā apanetukāmo ‘‘etha tumhe, bhikkhave, nandaṃ bhikkhuṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācarathā’’ti āṇāpesi, evaṃ bhikkhū assosuṃ.
For at that time, after the Venerable Nanda had displayed his dutiful conduct and the Blessed One had gone to his daytime abode, the Blessed One, speaking of that incident to the bhikkhus who had come to attend him, commanded them: "Come, bhikkhus, address the bhikkhu Nanda as a hireling and as one bought," just as a skillful person, understanding that a nail is deeply embedded, extracts it with another nail, and then moves and removes that nail with his hand; in the same way, desiring to remove Nanda's passion for his familiar object by means of a new object, and then also to remove that new object by making it a cause for the path to the chaste life, he commanded them thus. That is how the bhikkhus heard.
Khi Đức Thế Tôn đã chỉ dạy về hạnh của Tôn giả Nanda và trở về nơi trú ngụ ban ngày của mình, Ngài đã kể lại câu chuyện đó cho các Tỳ-khưu đến hầu hạ. Giống như một người thợ giỏi, khi biết một cái đinh đã đóng sâu, sẽ dùng một cái đinh khác để rút nó ra, rồi sau đó dùng tay di chuyển và loại bỏ cái đinh đó; cũng vậy, Đức Thế Tôn, muốn loại bỏ tham ái của vị ấy đối với đối tượng quen thuộc bằng một đối tượng mới, và sau đó loại bỏ cả đối tượng mới đó để vị ấy không bám víu vào phạm hạnh, đã ra lệnh: “Này các Tỳ-khưu, hãy đến và gọi Tỳ-khưu Nanda là kẻ làm thuê và kẻ mua bán!” Các Tỳ-khưu đã nghe như vậy.
Keci pana ‘‘bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi, yathā te bhikkhū tamatthaṃ jāniṃsū’’ti vadanti.
Some say, however, that "the Blessed One performed such a feat of supernormal power that those bhikkhus understood the matter."
Một số người nói rằng: “Đức Thế Tôn đã tạo ra một thần thông như vậy để các Tỳ-khưu biết được sự việc đó.”
Bhatakavādenāti bhatakoti vādena.
Bhatakavādenā means 'by the term hireling'.
Bhatakavādenā có nghĩa là bằng cách gọi là “kẻ làm thuê”.
Yo hi bhatiyā kammaṃ karoti, so bhatakoti vuccati, ayampi āyasmā accharāsambhoganimittaṃ brahmacariyaṃ caranto bhatako viya hotīti vuttaṃ ‘‘bhatakavādenā’’ti.
Indeed, one who performs work for wages is called a hireling; this Venerable One, practicing the holy life for the sake of enjoying celestial nymphs, is like a hireling, hence it is said " bhatakavādenā".
Người làm việc vì tiền công được gọi là kẻ làm thuê. Tôn giả này, vì sống phạm hạnh với mục đích hưởng thụ các nữ thần, cũng giống như một kẻ làm thuê, nên được gọi là “bhatakavādenā”.
Upakkitakavādenāti yo kahāpaṇādīhi kiñci kiṇāti, so upakkitakoti vuccati, ayampi āyasmā accharānaṃ hetu attano brahmacariyaṃ kiṇāti, tasmā ‘‘upakkitako’’ti evaṃ vacanena.
Upakkitakavādenā means 'by the term one bought'. One who buys anything with kāhāpaṇas, etc., is called one bought; this Venerable One buys his holy life for the sake of the nymphs, therefore he is addressed thus as " upakkitako".
Upakkitakavādenā có nghĩa là người mua một thứ gì đó bằng tiền vàng, v.v., được gọi là kẻ mua bán. Tôn giả này cũng mua phạm hạnh của mình vì các nữ thần, do đó được gọi bằng lời lẽ như “kẻ mua bán”.
Atha vā bhagavato āṇāya accharāsambhogasaṅkhātāya bhatiyā brahmacariyavāsasaṅkhātaṃ jīvitaṃ pavattento tāya bhatiyā yāpane bhagavatā bhariyamāno viya hotīti ‘‘bhatako’’ti vutto, tathā accharāsambhogasaṅkhātaṃ vikkayaṃ ādātabbaṃ katvā bhagavato āṇattiyaṃ tiṭṭhanto tena vikkayena bhagavatā upakkito viya hotīti vuttaṃ ‘‘upakkitako’’ti.
Alternatively, by the Blessed One's command, sustaining his life, which consists of practicing the holy life, for the sake of wages, which consist of enjoying celestial nymphs, he is like one hired by the Blessed One, hence he is called " bhatako"; likewise, by taking the enjoyment of celestial nymphs as something to be bought, and abiding by the Blessed One's command, he is like one bought by the Blessed One with that purchase, hence he is called " upakkitako".
Hoặc, vì vị ấy sống phạm hạnh theo lệnh của Đức Thế Tôn để đổi lấy sự hưởng thụ các nữ thần, nên giống như bị Đức Thế Tôn thuê mướn bằng tiền công đó, do đó được gọi là “kẻ làm thuê”. Tương tự, vì vị ấy tuân theo lệnh của Đức Thế Tôn, coi sự hưởng thụ các nữ thần như một món hàng cần mua, nên giống như bị Đức Thế Tôn mua bằng món hàng đó, do đó được gọi là “kẻ mua bán”.
Aṭṭīyamānoti pīḷiyamāno dukkhāpiyamāno.
Aṭṭīyamāno means 'being oppressed', 'being distressed'.
Aṭṭīyamāno có nghĩa là bị áp bức, bị đau khổ.
Harāyamānoti lajjamāno.
Harāyamāno means 'being ashamed'.
Harāyamāno có nghĩa là cảm thấy xấu hổ.
Jigucchamānoti pāṭikulyato dahanto.
Jigucchamāno means 'detesting' due to its repulsive nature.
Jigucchamāno có nghĩa là ghê tởm.
Ekoti asahāyo.
Eko means 'alone', 'without a companion'.
Eko có nghĩa là một mình, không có bạn đồng hành.
Vūpakaṭṭhoti vatthukāmehi kilesakāmehi ca kāyena ceva cittena ca vūpakaṭṭho.
Vūpakaṭṭho means 'withdrawn' from sensual desires related to objects and defilements, both physically and mentally.
Vūpakaṭṭho có nghĩa là tách rời khỏi dục cảnh vật chất và dục cảnh phiền não, cả về thân lẫn tâm.
Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto.
Appamatto means 'diligent', not abandoning mindfulness in the meditation subject.
Appamatto có nghĩa là không từ bỏ chánh niệm trong đề mục thiền định.
Ātāpīti kāyikacetasikavīriyātāpena ātāpavā, ātāpeti kileseti ātāpo, vīriyaṃ.
Ātāpī means 'ardent' with the ardency of physical and mental effort; that which heats defilements is ātāpa, meaning 'effort'.
Ātāpī có nghĩa là người có sự nhiệt tâm, sự tinh tấn nhiệt thành do tinh tấn thân và tâm; ātāpo là sự tinh tấn, làm cho phiền não nóng lên.
Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo, nibbāne vā pesitacitto.
Pahitatto means 'having directed his mind', 'having given up his self' through non-attachment to body and life; or 'having directed his mind' towards Nibbāna.
Pahitatto có nghĩa là người đã dấn thân, đã từ bỏ thân và mạng sống vì không còn bám víu vào chúng, hoặc người đã dấn tâm vào Niết Bàn.
Na cirassevāti kammaṭṭhānārambhato na cireneva.
Na cirasseva means 'not long after' the commencement of the meditation subject.
Na cirasseva có nghĩa là không lâu sau khi bắt đầu thực hành thiền định.
Yassatthāyāti yassa atthāya.
Yassatthāyā means 'for the sake of what purpose'.
Yassatthāyā có nghĩa là vì mục đích, vì lợi ích của điều gì.
Kulaputtāti duvidhā kulaputtā jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca, ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto.
Kulaputtā means 'sons of good families'. There are two kinds of sons of good families: those by birth and those by conduct; this one, however, is a son of good family in both ways.
Kulaputtā có hai loại thiện nam tử: thiện nam tử về dòng dõi (jātikulaputtā) và thiện nam tử về hành vi (ācārakulaputtā). Vị này là thiện nam tử cả hai phương diện.
Sammadevāti hetunā ca kāraṇena ca.
Sammadevā means 'completely', by reason and by cause.
Sammadevā có nghĩa là một cách đúng đắn, có lý do và nguyên nhân.
Agārasmāti gharato.
Agārasmā means 'from home'.
Agārasmā có nghĩa là từ nhà.
Anagāriyanti pabbajjaṃ.
Anagāriyaṃ means 'homelessness', i.e., ordination.
Anagāriyaṃ có nghĩa là sự xuất gia.
Kasivaṇijjādikammañhi agārassa hitanti agāriyaṃ nāma, taṃ ettha natthīti pabbajjā anagāriyāti vuccati.
For indeed, work such as farming and trade is beneficial to a household, hence it is called 'household life' (agāriyaṃ); since that is not present here, ordination is called 'homelessness' (anagāriyā).
Vì các công việc như cày cấy, buôn bán, v.v., là lợi ích cho gia đình, nên được gọi là agāriyaṃ. Ở đây không có những việc đó, nên sự xuất gia được gọi là anagāriyaṃ.
Pabbajantīti upagacchanti.
Pabbajantī means 'they go forth' (into homelessness).
Pabbajantī có nghĩa là đi đến, xuất gia.
Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ.
Tadanuttaraṃ means 'that unsurpassed'.
Tadanuttaraṃ có nghĩa là điều vô thượng đó.
Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ.
Brahmacariyapariyosānaṃ means 'the consummation of the holy life', which is the fruit of arahantship, the culmination of the path of the holy life.
Brahmacariyapariyosānaṃ có nghĩa là quả A-la-hán, là sự kết thúc của phạm hạnh Đạo.
Tassa hi atthāya kulaputtā idha pabbajanti.
Indeed, for the sake of that fruit, sons of good families go forth into homelessness in this dispensation.
Vì mục đích đó mà các thiện nam tử xuất gia tại đây.
Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve.
Diṭṭheva dhamme means 'in this very existence'.
Diṭṭheva dhamme có nghĩa là ngay trong đời sống hiện tại này.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho.
"Having directly realized with supernormal knowledge by oneself" means having made it manifest with one's own wisdom, or having known it without reliance on others.
Sayaṃ abhiññā sacchikatvā có nghĩa là tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ, tức là tự mình biết mà không cần sự giúp đỡ của người khác.
Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi.
"He lived having attained" means he lived having reached or accomplished*.
Upasampajja vihāsī có nghĩa là đạt được và an trú.
Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti.
While thus dwelling, he "understood: Birth is destroyed...etc....".
Khi đang an trú như vậy, vị ấy “sanh đã tận… (v.v.)… đã chứng ngộ”.
Iminā assa paccavekkhaṇabhūmi dassitā.
By this, his sphere of retrospection is shown.
Điều này cho thấy cảnh giới quán xét của vị ấy.
Tattha khīṇā jātīti na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgatattā eva, na paccuppannā vijjamānattā.
There, "Birth is destroyed" does not mean that his past birth was destroyed, as it was already destroyed earlier, nor his future birth, as it is still future, nor his present birth, as it is still existing.
Trong đó, khīṇā jāti (sanh đã tận): Sanh quá khứ của vị ấy không tận vì nó đã tận từ trước; sanh vị lai không tận vì nó chưa đến; sanh hiện tại không tận vì nó đang hiện hữu.
Maggassa pana abhāvitattā yā ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti uppajjeyya, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā.
However, the rebirth that would arise in the single-, four-, or five-constituent existences, comprising one, four, or five aggregates, due to the non-development of the path—that rebirth is destroyed by becoming non-arising due to the development of the path.
Tuy nhiên, do chưa tu tập Đạo, sanh (tái sanh) có thể phát sinh dưới dạng một, bốn, hoặc năm uẩn trong các cõi hữu (ekavokārabhava, catuvokārabhava, pañcavokārabhava); nhưng sanh đó đã tận do đã tu tập Đạo, khiến nó không còn khả năng phát sinh nữa.
Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāvena vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotīti jānanena abbhaññāsi.
Having reflected on the defilements that were abandoned through the development of the path, he understood that even existing kamma, due to the absence of defilements, would not lead to future rebirth.
Vị ấy đã quán xét các phiền não đã được đoạn trừ nhờ sự tu tập Đạo, và đã chứng ngộ rằng nghiệp hiện hữu cũng sẽ không dẫn đến tái sanh trong tương lai do không còn phiền não.
Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ kataṃ caritaṃ, niṭṭhāpitanti attho.
"Lived the holy life" means practiced, observed, performed, accomplished.
Vusitaṃ có nghĩa là đã sống, đã thực hành, đã hoàn thành.
Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ.
"Holy life" refers to the path-holy life.
Brahmacariyaṃ có nghĩa là phạm hạnh Đạo.
Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso, tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti abbhaññāsi.
Indeed, the seven trainees (sekkhā), together with the ordinary good person (puthujjanakalyāṇaka), are said to be living the holy life, but an Arahant (khīṇāsava) has completed living it. Therefore, reflecting on his own living of the holy life, he understood, "The holy life has been lived."
Vì phàm phu thiện tánh và bảy bậc Thánh hữu học (sekkhā) được gọi là sống phạm hạnh, còn bậc A-la-hán là người đã sống phạm hạnh; do đó, khi quán xét phạm hạnh của mình, vị ấy đã chứng ngộ: “Phạm hạnh đã sống rồi.”
Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitaṃ.
"Done what had to be done" means that all sixteen kinds of tasks, namely full understanding, abandonment, realization, and development, concerning the Four Noble Truths through the four paths, have been accomplished.
Kataṃ karaṇīyaṃ có nghĩa là mười sáu công việc đã hoàn thành trong Tứ Thánh Đế bằng bốn Thánh Đạo, theo cách quán triệt, đoạn trừ, chứng ngộ và tu tập.
Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti nāma, khīṇāsavo katakaraṇīyo, tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti abbhaññāsi.
Indeed, the ordinary good persons and others are said to be doing those tasks, but an Arahant has done what had to be done. Therefore, reflecting on his own task, he understood, "What had to be done is done."
Vì phàm phu thiện tánh, v.v., được gọi là đang làm công việc đó, còn bậc A-la-hán là người đã hoàn thành công việc; do đó, khi quán xét công việc của mình, vị ấy đã chứng ngộ: “Việc cần làm đã làm xong rồi.”
Nāparaṃ itthattāyāti ‘‘idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanāya kiccaṃ me natthī’’ti abbhaññāsi.
"There is no further for this state of being" means he understood, "Now, there is no further task for me for this state of being, for this sixteenfold task, or for the destruction of defilements, through the development of the path."
Nāparaṃ itthattāyā có nghĩa là vị ấy đã chứng ngộ: “Bây giờ, tôi không còn việc gì phải làm để tái sanh ở trạng thái này nữa, không còn phải làm mười sáu công việc như vậy nữa, hoặc không còn phải tu tập Đạo để diệt trừ phiền não nữa.”
Nāparaṃ itthattāyāti vā ‘‘itthabhāvato imasmā evaṃpakārā vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā viya rukkhā, te carimakacittanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissanti, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissantī’’ti abbhaññāsi.
Alternatively, "There is no further for this state of being" means he understood, "There is no further aggregate-continuum for me beyond this present aggregate-continuum of such a nature. These five aggregates, having been fully understood, remain like trees with severed roots, and they will be extinguished like a fire without fuel with the cessation of the final consciousness, reaching a state of unproclaimability."
Nāparaṃ itthattāyā (Không còn trạng thái này nữa) nghĩa là: “Từ trạng thái hiện hữu này, từ dòng tương tục của các uẩn hiện tại có hình thái như vậy, không còn dòng tương tục uẩn nào khác cho ta nữa. Năm uẩn này đã được quán triệt và tồn tại như những cây đã bị chặt gốc; chúng sẽ tịch diệt như lửa không còn nhiên liệu khi tâm cuối cùng diệt, và sẽ đạt đến trạng thái không thể tuyên bố.” – Ngài đã chứng ngộ như vậy.
Aññataroti eko.
"One of" means one.
Aññataro (một vị) nghĩa là một người.
Arahatanti bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro eko mahāsāvako ahosīti attho.
"Arahants" means he became one great disciple among the Arahant disciples of the Blessed One.
Arahataṃ (trong số các vị A-la-hán) nghĩa là ngài là một trong những đại đệ tử A-la-hán của Đức Thế Tôn.
Aññatarā devatāti adhigatamaggā ekā brahmadevatā.
"A certain deity" means a certain Brahmā deity who had attained the path.
Aññatarā devatā (một vị thiên nhân) nghĩa là một vị Phạm thiên đã chứng đắc đạo.
Sā hi sayaṃ asekkhattā asekkhavisayaṃ abbhaññāsi.
Being himself an asekha, he understood the realm of the asekhas.
Vì tự thân vị ấy là bậc A-sekha, nên vị ấy đã chứng ngộ cảnh giới của bậc A-sekha.
Sekkhā hi taṃ taṃ sekkhavisayaṃ, puthujjanā ca attano puthujjanavisayameva jānanti.
The sekhas know their respective sekha-realms, and ordinary people know only their own ordinary realms.
Bởi vì các bậc Sekha chỉ biết cảnh giới Sekha của mình, và phàm phu thì chỉ biết cảnh giới phàm phu của chính mình.
Abhikkantāya rattiyāti parikkhīṇāya rattiyā, majjhimayāmeti attho.
"When the night was far spent" means when the early part of the night was over, i.e., at midnight.
Abhikkantāya rattiyā (khi đêm đã quá nửa) nghĩa là khi đêm đã tàn, tức là vào canh giữa.
Abhikkantavaṇṇāti atiuttamavaṇṇā.
"Of surpassing beauty" means of extremely excellent appearance.
Abhikkantavaṇṇā (với sắc đẹp tuyệt vời) nghĩa là có sắc đẹp vô cùng thù thắng.
Kevalakappanti anavasesena samantato.
"The entire" means completely, all around.
Kevalakappaṃ (toàn bộ) nghĩa là không còn sót lại, khắp mọi nơi.
Obhāsetvāti attano pabhāya cando viya sūriyo viya ca jetavanaṃ ekobhāsaṃ katvā.
"Illuminating" means having made the Jetavana glow with a single light with her own radiance, like the moon or the sun.
Obhāsetvā (chiếu sáng) nghĩa là dùng ánh sáng của mình, như mặt trăng hay mặt trời, làm cho toàn bộ Jetavana sáng bừng.
Tenupasaṅkamīti āyasmato nandassa arahattappattiṃ viditvā pītisomanassajātā ‘‘taṃ bhagavato paṭivedessāmī’’ti upasaṅkami.
"She approached him" means having known Venerable Nanda's attainment of Arahantship, filled with joy and happiness, she approached*, thinking, "I will report this to the Blessed One."
Tenupasaṅkamī (đến gần Ngài) nghĩa là sau khi biết được sự chứng đắc A-la-hán của Tôn giả Nanda, vị ấy tràn đầy hỷ lạc và nghĩ: “Ta sẽ báo tin này cho Đức Thế Tôn,” rồi đến gần Ngài.
Āsavānaṃ khayāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhudvārādīhi pavattantīti attho.
"Destruction of the āsavas." Here, the explanation of the term is to be understood thus: that which flows are āsavas, meaning they arise through the eye-door and other sense-doors.
Āsavānaṃ khayā (do lậu hoặc diệt tận). Ở đây, āsavanti (chảy ra) là āsavā (lậu hoặc), nghĩa là chúng phát sinh từ các cửa giác quan như mắt.
Atha vā āgotrabhuṃ ābhavaggaṃ vā savantīti āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho.
Or, they are āsavas because they flow down to the Gotrabhu-dhamma or to the highest realm (Bhavagga), meaning they arise encompassing these qualities and that sphere.
Hoặc āsavā (lậu hoặc) là những gì chảy đến Gotrabhu (chuyển tộc) hoặc Bhavagga (đỉnh hữu), nghĩa là chúng phát sinh trong phạm vi của các pháp và cảnh giới đó.
Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādiāsavā viyāti āsavā.
They are āsavas in the sense of long-standing permeation, like intoxicating liquors and other similar things.
Chúng được gọi là āsavā (lậu hoặc) theo nghĩa là đã được ủ lâu ngày, như các loại rượu mật.
‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāyā’’tiādivacanehi (a. ni. 10.61) nesaṃ cirapārivāsiyatā veditabbā.
Their long-standing nature should be understood from passages such as, "Monks, the prior limit of ignorance is not to be discerned."
Sự tồn tại lâu dài của chúng phải được hiểu qua các lời dạy như: “Này các Tỳ-khưu, không thể biết được điểm khởi đầu của vô minh.”
Atha vā āyataṃ saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi, āsavā.
Alternatively, they are āsavas because they flow forth, or give rise to, the prolonged suffering of saṃsāra.
Hoặc āsavā (lậu hoặc) cũng có nghĩa là những gì chảy ra, tuôn trào ra nỗi khổ luân hồi dài lâu.
Purimo cettha attho kilesesu yujjati, pacchimo kammepi.
Here, the former meaning applies to defilements, while the latter also applies to kamma.
Trong số này, nghĩa thứ nhất áp dụng cho phiền não, nghĩa thứ hai áp dụng cho nghiệp.
Na kevalañca kammakilesā eva āsavā, atha kho nānappakārā upaddavāpi.
And not only kamma and defilements are āsavas, but also various kinds of calamities.
Không chỉ nghiệp và phiền não là āsavā, mà còn có nhiều loại tai họa khác nữa.
Tathā hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti ettha (dī. ni. 3.182) vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.
Thus, in the passage "Cunda, I do not teach the Dhamma for the restraint of only the āsavas pertaining to this present life," defilements that are the root cause of disputes are referred to as āsavas.
Thật vậy, trong câu “Này Cunda, Ta không thuyết pháp chỉ để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc hiện tại” thì các phiền não là nguyên nhân của tranh cãi được gọi là āsavā.
Te panete āsavā vinaye – ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) dvidhā āgatā.
These āsavas are mentioned in the Vinaya in two ways: "for the restraint of āsavas pertaining to this present life, for the removal of āsavas pertaining to the future life."
Những lậu hoặc này được đề cập trong Luật (Vinaya) theo hai cách: “để ngăn chặn các lậu hoặc thuộc hiện tại, để diệt trừ các lậu hoặc thuộc tương lai.”
Saḷāyatane ‘‘tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo’’ti (dī. ni. 3.305) tidhā āgatā, tathā aññesu ca suttantesu.
In the Saḷāyatana-saṃyutta, they are mentioned in three ways: "Friends, there are these three āsavas—the āsava of sensuality, the āsava of existence, the āsava of ignorance," and likewise in other suttas.
Trong Saḷāyatana (Sáu Xứ), chúng được đề cập theo ba cách: “Này các Hiền giả, có ba lậu hoặc này: dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu.” Cũng vậy trong các Kinh khác.
Abhidhamme teyeva diṭṭhāsavena saddhiṃ catudhā āgatā.
In the Abhidhamma, these same three, together with the āsava of views, are mentioned in four ways.
Trong Abhidhamma, chính ba loại đó, cùng với kiến lậu, được đề cập theo bốn cách.
Nibbedhikapariyāye ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā’’tiādinā (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā.
In the Nibbedhika-pariyāya, they are mentioned in five ways, starting with "Monks, there are āsavas leading to hell."
Trong Nibbedhikapariyāya, chúng được đề cập theo năm cách, bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc dẫn đến địa ngục.”
Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāya pahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena chadhā āgatā.
In the Chakkanipāta, they are mentioned in six ways, starting with "Monks, there are āsavas to be abandoned by restraint."
Trong Chakanipāta, chúng được đề cập theo sáu cách, theo phương pháp bắt đầu bằng “Này các Tỳ-khưu, có những lậu hoặc cần phải đoạn trừ bằng sự chế ngự.”
Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.22) teyeva dassanapahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā.
In the Sabbāsava-pariyāya, these same āsavas, together with those to be abandoned by seeing, are mentioned in seven ways.
Trong Sabbāsavapariyāya, chính những lậu hoặc đó, cùng với những gì cần được đoạn trừ bằng kiến, được đề cập theo bảy cách.
Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā veditabbā.
Here, however, the four āsavas should be understood according to the Abhidhamma method.
Ở đây, bốn loại lậu hoặc phải được hiểu theo phương pháp Abhidhamma.
Anāsavanti paṭipassaddhivasena sabbaso pahīnāsavaṃ.
"Without āsavas" refers to one whose āsavas are entirely abandoned by way of tranquilization.
Anāsavaṃ (không lậu hoặc) nghĩa là hoàn toàn đoạn trừ các lậu hoặc do sự an tịnh.
Cetovimuttinti arahattaphalasamādhiṃ.
"Liberation of mind" refers to the Arahantship fruition-concentration.
Cetovimuttiṃ (tâm giải thoát) nghĩa là định của quả A-la-hán.
Paññāvimuttinti arahattaphalapaññaṃ.
"Liberation through wisdom" refers to the Arahantship fruition-wisdom.
Paññāvimuttiṃ (tuệ giải thoát) nghĩa là tuệ của quả A-la-hán.
Ubhayavacanaṃ magge viya phalepi samathavipassanānaṃ yuganandhabhāvadassanatthaṃ.
The dual expression (cetovimutti and paññāvimutti) is to show the yuganaddha (conjoined) nature of samatha and vipassanā, not only in the path but also in the fruition.
Cả hai từ này được dùng để chỉ sự kết hợp hài hòa giữa Samatha (chỉ) và Vipassanā (quán) trong quả, cũng như trong đạo.
Ñāṇanti sabbaññutaññāṇaṃ.
"Knowledge" refers to omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa).
Ñāṇaṃ (trí tuệ) nghĩa là trí tuệ Toàn giác.
Devatāya vacanasamanantarameva ‘‘kathaṃ nu kho’’ti āvajjentassa bhagavato ñāṇaṃ uppajji ‘‘nandena arahattaṃ sacchikata’’nti.
Immediately after the devatā's words, as the Blessed One reflected, "How could it be?", the knowledge arose in him: "Nanda has realized Arahantship."
Ngay sau lời của vị thiên nhân, khi Đức Thế Tôn quán xét “Làm thế nào đây?”, trí tuệ của Ngài đã phát sinh rằng “Nanda đã chứng đắc A-la-hán.”
So hi āyasmā sahāyabhikkhūhi tathā uppaṇḍiyamāno ‘‘bhāriyaṃ vata mayā kataṃ, yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā accharānaṃ paṭilābhāya satthāraṃ pāṭibhogaṃ akāsi’’nti uppannasaṃvego hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ etasmā paṭissavā moceyya’’nti.
Indeed, when that venerable one was thus ridiculed by his companion bhikkhus, he thought: "Alas, what a grave thing I have done, that I, having gone forth in such a well-proclaimed Dhamma and Vinaya, made the Teacher a guarantor for the acquisition of celestial nymphs!" Thus, with a sense of urgency, he established shame and dread, and striving diligently, he attained Arahantship and thought: "What if I were to release the Blessed One from that promise?"
Tôn giả ấy, khi bị các Tỳ-khưu đồng bạn trêu chọc như vậy, đã nghĩ: “Ta đã làm một điều thật nặng nề, khi xuất gia trong Pháp và Luật đã được thuyết giảng khéo léo như vậy, mà lại bảo đảm với Đức Đạo Sư rằng ta sẽ được các tiên nữ.” Với sự xúc động phát sinh, Ngài đã đặt Hiri (tàm) và Ottappa (quý) lên trước, nỗ lực tinh tấn và chứng đắc A-la-hán, rồi suy nghĩ: “Ta nên giải thoát Đức Thế Tôn khỏi lời hứa này.”
So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā attano adhippāyaṃ satthu ārocesi.
So, he approached the Blessed One and conveyed his intention to the Teacher.
Ngài đến gần Đức Thế Tôn và trình bày ý định của mình cho Đức Đạo Sư.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā nando…pe… etasmā paṭissavā’’ti.
Therefore, it is said: "Then Venerable Nanda…pe… from that promise."
Vì vậy, có lời dạy: “Atha kho āyasmā Nando…pe… etasmā paṭissavā” (Rồi Tôn giả Nanda…pe… khỏi lời hứa ấy).
Tattha paṭissavāti pāṭibhogappaṭissavā, ‘‘accharānaṃ paṭilābhāya ahaṃ paṭibhūto’’ti paṭiññāya.
Here, paṭissavā (promise) refers to the promise of being a guarantor, the declaration: "I am the guarantor for the acquisition of celestial nymphs."
Ở đó, paṭissavā (lời hứa) nghĩa là lời hứa bảo đảm, lời cam kết “Ta là người bảo đảm để được các tiên nữ.”
Athassa bhagavā ‘‘yasmā tayā aññā ārādhitāti ñātametaṃ mayā, devatāpi me ārocesi, tasmā nāhaṃ paṭissavā idāni mocetabbo arahattappattiyāva mocitattā’’ti āha.
Then the Blessed One said to him: "Since you have attained the highest knowledge, I know this; the devatā also informed me. Therefore, I am not to be released from the promise now, for you have been released by the attainment of Arahantship itself."
Rồi Đức Thế Tôn nói với Ngài: “Này Nanda, vì Ta đã biết rằng con đã chứng đắc A-la-hán, và vị thiên nhân cũng đã báo cho Ta biết, nên bây giờ Ta không cần phải giải thoát con khỏi lời hứa nữa, vì con đã được giải thoát do sự chứng đắc A-la-hán rồi.”
Tena vuttaṃ ‘‘yadeva kho te nandā’’tiādi.
Therefore, it is said: "When, Nanda…" and so on.
Vì vậy, có lời dạy “Yadeva kho te Nandā” (Này Nanda, chính khi nào con…) v.v.
Tattha yadevāti yadā eva.
Here, yadevā means when exactly.
Ở đó, yadevā (chính khi nào) nghĩa là chính vào lúc đó.
Teti tava.
Te means your.
Te (của con) nghĩa là của con.
Muttoti pamutto.
Mutto means released.
Mutto (được giải thoát) nghĩa là được giải thoát.
Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃyeva kāle āsavehi tava cittaṃ vimuttaṃ, atha anantaramevāhaṃ tato pāṭibhogato muttoti.
This is what is meant: "At the very moment your mind was liberated from the asavas, then immediately I was released from that guarantee."
Lời này có nghĩa là: “Chính vào lúc tâm con được giải thoát khỏi các lậu hoặc, thì ngay sau đó Ta cũng được giải thoát khỏi lời bảo đảm ấy.”
Tattha yassa nittiṇṇo paṅkoti yena ariyapuggalena ariyamaggasetunā sabbo diṭṭhipaṅko saṃsārapaṅko eva vā nibbānapāragamanena tiṇṇo.
Here, yassa nittiṇṇo paṅko (whose mire is crossed) means by which noble person, by means of the bridge of the noble path, all the mire of wrong view, or indeed the mire of saṃsāra, is crossed by going to the far shore of Nibbāna.
Trong đó, người đã vượt qua bùn lầy có nghĩa là vị Thánh nhân (ariyapuggala) đã vượt qua tất cả bùn lầy của tà kiến (diṭṭhipaṅka) hoặc bùn lầy của luân hồi (saṃsārapaṅka) bằng cây cầu Thánh đạo (ariyamagga) để đến bờ Niết Bàn (nibbānapāra).
Maddito kāmakaṇḍakoti yena sattānaṃ vijjhanato.
Maddito kāmakaṇḍako (the thorn of sensual desire is crushed) means by which, due to its piercing of beings.
Đã nghiền nát gai chông dục vọng có nghĩa là do chúng đâm chích các chúng sinh,
‘‘Kāmakaṇḍako’’ti laddhanāmo sabbo kilesakāmo sabbo kāmavisūko aggañāṇadaṇḍena maddito bhaggo anavasesato mathito.
All sensual desire of defilements, known as "the thorn of sensual desire," and all the barbs of sensual desire, are crushed, broken, and completely ground down by the staff of path-knowledge.
tất cả các dục vọng phiền não (kilesakāma) và tất cả các chông gai dục vọng (kāmavisūka) được gọi là “gai chông dục vọng” đã bị nghiền nát, bị phá hủy, bị tiêu diệt hoàn toàn bằng cây gậy của trí tuệ tối thượng (aggañāṇadaṇḍa).
Mohakkhayaṃ anuppattoti evaṃbhūto ca dukkhādivisayassa sabbassa sammohassa khepanena mohakkhayaṃ patto, arahattaphalaṃ nibbānañca anuppatto.
Mohakkhayaṃ anuppatto means that such a person has attained the cessation of delusion by eradicating all delusion regarding suffering, etc., and has attained the fruit of arahantship and Nibbāna.
Đã đạt đến sự diệt trừ si mê có nghĩa là vị ấy đã đạt đến sự diệt trừ si mê (mohakkhaya) bằng cách tiêu trừ tất cả sự si mê liên quan đến khổ (dukkha) và các pháp khác, đã đạt đến quả vị A-la-hán (arahattaphala) và Niết Bàn (Nibbāna).
Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu iṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu sukhesu aniṭṭhārammaṇasamāyogato uppannesu dukkhesu ca na vedhati na kampati, taṃ nimittaṃ cittavikāraṃ nāpajjati.
Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū means that bhikkhu, whose defilements are broken, does not waver or tremble in the happiness that arises from association with agreeable objects, nor in the suffering that arises from association with disagreeable objects; he does not experience mental agitation on account of these.
Tỳ-kheo ấy không còn dao động trước khổ và lạc có nghĩa là vị Tỳ-kheo đã đoạn trừ phiền não ấy không còn dao động, không còn rung chuyển, không còn phát sinh sự biến đổi tâm thức trước các điều an lạc phát sinh do sự kết hợp với cảnh giới khả ái (iṭṭhārammaṇa) và các điều khổ phát sinh do sự kết hợp với cảnh giới bất khả ái (aniṭṭhārammaṇa).
‘‘Sukhadukkhesū’’ti ca desanāmattaṃ, sabbesupi lokadhammesu na vedhatīti veditabbaṃ.
And the phrase “in happiness and suffering” is merely an example; it should be understood that he does not waver in any of the worldly conditions.
Và từ “trước khổ và lạc” chỉ là một cách nói, nên hiểu rằng vị ấy không còn dao động trước tất cả các pháp thế gian (lokadhamma).
Tesaṃ ayaṃ pubbayogo – atīte kira kassapadasabalassa sāsane aññataro bhikkhu āraññako araññe piṭṭhipāsāṇe katapaṇṇakuṭiyaṃ viharati.
This is their past connection: It is said that in the past, during the dispensation of Kassapa the Ten-Powered One, a certain forest-dwelling bhikkhu lived in the forest in a leaf-hut built on a rock slab. At that time, five hundred robbers, who lived by thievery, committing village raids and such, were pursued by the people of the district. Fleeing, they entered the forest and, seeing no refuge or shelter there, spotted that bhikkhu sitting on a rock not far away. They paid homage to him, recounted their situation, and pleaded, “Venerable sir, be our refuge.” The elder said, “There is no refuge like your sīla. All of you, undertake the five precepts.” They agreed, saying, “Very well,” and undertook the precepts. The elder then taught them the simile of the saw, saying, “Now that you are established in sīla, do not defile your minds even towards those who destroy your lives.” They agreed, saying, “Very well.” Then the people of the district arrived, searched here and there, found the robbers, and deprived all of them of their lives. Those robbers, without even a trace of mental defilement towards those people, passed away with unbroken sīla and were reborn among the devas of the sensuous realm. Among them, the chief robber became the chief deva, and the others were his retinue.
Đây là tiền nghiệp của họ: Xưa kia, trong giáo pháp của Đức Phật Kassapa Dasabala, có một Tỳ-kheo sống trong rừng, tu hạnh đầu đà (āraññaka), trú tại một túp lều lá làm trên một tảng đá.
Tasmiñca samaye pañcasatā corā gāmaghātakādīni katvā corikāya jīvantā corakammaṃ katvā janapadamanussehi anubaddhā palāyamānā araññaṃ pavisitvā tattha kiñci gahaṇaṃ vā paṭisaraṇaṃ vā apassantā avidūre taṃ bhikkhuṃ pāsāṇe nisinnaṃ disvā vanditvā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘amhākaṃ, bhante, paṭisaraṇaṃ hothā’’ti yāciṃsu.
At that time, five hundred robbers, who lived by thievery, committing village raids and such, were pursued by the people of the district. Fleeing, they entered the forest and, seeing no refuge or shelter there, spotted that bhikkhu sitting on a rock not far away. They paid homage to him, recounted their situation, and pleaded, “Venerable sir, be our refuge.”
Vào thời điểm đó, năm trăm tên cướp sống bằng nghề trộm cắp, đã thực hiện các hành vi như cướp phá làng mạc. Khi bị người dân truy đuổi, chúng bỏ chạy vào rừng. Không tìm thấy nơi ẩn náu hay trú ẩn nào, chúng thấy vị Tỳ-kheo ấy đang ngồi trên tảng đá không xa, liền đảnh lễ, kể lại sự việc và van xin: “Bạch Đại đức, xin Ngài hãy là nơi nương tựa cho chúng con.”
Thero ‘‘tumhākaṃ sīlasadisaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, sabbe pañca sīlāni samādiyathā’’ti āha.
The elder said, “There is no refuge like your sīla. All of you, undertake the five precepts.”
Vị Trưởng lão nói: “Không có nơi nương tựa nào tốt hơn giới đức của các con. Tất cả hãy thọ trì năm giới.”
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sīlāni samādiyiṃsu.
They agreed, saying, “Very well,” and undertook the precepts.
Chúng đáp: “Lành thay!” và thọ trì các giới.
Thero ‘‘tumhe idāni sīlesu patiṭṭhitā, attano jīvitaṃ vināsayantesupi mā manaṃ padosayitthā’’ti kakacūpamavidhiṃ (ma. ni. 1.222 ādayo) ācikkhi.
The elder then taught them the simile of the saw, saying, “Now that you are established in sīla, do not defile your minds even towards those who destroy your lives.”
Vị Trưởng lão nói: “Bây giờ các con đã an trú trong giới, đừng để tâm oán hận ngay cả khi những kẻ hủy hoại mạng sống của các con.” Ngài đã giảng phương pháp ví dụ về cây cưa (kakacūpamavidhi).
Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu.
They agreed, saying, “Very well.”
Chúng đáp: “Lành thay!”
Atha te jānapadā taṃ sampattā ito cito ca gavesantā te core disvā sabbeva jīvitā voropesuṃ.
Then the people of the district arrived, searched here and there, found the robbers, and deprived all of them of their lives.
Sau đó, những người dân địa phương đến đó, tìm kiếm khắp nơi, thấy những tên cướp ấy và giết chết tất cả.
Te tesu manopadosamattampi akatvā akkhaṇḍasīlā kālaṃ katvā kāmāvacaradevesu nibbattiṃsu.
Those robbers, without even a trace of mental defilement towards those people, passed away with unbroken sīla and were reborn among the devas of the sensuous realm.
Những tên cướp ấy, không hề có một chút oán hận trong tâm, đã chết với giới đức vẹn toàn và tái sinh vào cõi trời dục giới (kāmāvacaradeva).
Tesu jeṭṭhacoro jeṭṭhadevaputto ahosi, itare tasseva parivārā.
Among them, the chief robber became the chief deva, and the others were his retinue.
Trong số đó, tên cướp đầu đàn trở thành vị thiên tử trưởng (jeṭṭhadevaputta), những tên khác là tùy tùng của vị ấy.
Te aparāparaṃ saṃsarantā ekaṃ buddhantaraṃ devaloke khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokato cavitvā jeṭṭhadevaputto sāvatthinagaradvāre kevaṭṭagāme pañcasatakulagāmajeṭṭhakassa kevaṭṭassa putto hutvā nibbatti, yasojotissa nāmaṃ akaṃsu.
Wandering from existence to existence, they spent one Buddha-interval in the deva realm. In the time of our Blessed One, the chief deva passed away from the deva realm and was reborn as the son of the chief fisherman among five hundred families in a fishing village near the gate of Sāvatthī city. They named him Yasojo.
Sau đó, họ luân chuyển qua các cõi, trải qua một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật (buddhantara) ở cõi trời. Đến thời Đức Phật của chúng ta, vị thiên tử trưởng ấy từ cõi trời thác sinh làm con trai của một ngư dân trưởng (kevaṭṭa) của năm trăm gia đình ngư dân tại làng Kevaṭṭa, gần cổng thành Sāvatthī. Họ đặt tên cho cậu là Yasojā.
Itarepi avasesakevaṭṭānaṃ puttā hutvā nibbattiṃsu.
The other remaining devas were also reborn as sons of other fishermen.
Những người khác cũng tái sinh làm con trai của các ngư dân còn lại.
Te pubbasannivāsena sabbepi sahāyakā hutvā sahapaṃsukīḷitaṃ kīḷantā anupubbena vayappattā ahesuṃ, yasojo tesaṃ aggo ahosi.
By their past association, all of them became friends, playing together in the dust. Gradually, they reached maturity, and Yasojo was their leader.
Do duyên nghiệp từ kiếp trước, tất cả họ đều là bạn bè, cùng chơi trò chơi cát bụi (sahapaṃsukīḷita), và dần dần trưởng thành. Yasojā là người đứng đầu trong số họ.
Te sabbeva ekato hutvā jālāni gahetvā naditaḷākādīsu macche bandhantā vicaranti.
All of them, together, would take nets and wander about catching fish in rivers, lakes, and other bodies of water.
Tất cả họ cùng nhau cầm lưới, đi đánh bắt cá ở sông, hồ và các nơi khác.
Athekadivasaṃ aciravatiyā nadiyā jāle khitte suvaṇṇavaṇṇo maccho antojāle pāvisi.
Then one day, when they cast their nets in the Aciravatī River, a golden-colored fish entered the net.
Rồi một ngày nọ, khi lưới được thả xuống sông Aciravatī, một con cá màu vàng óng bơi vào lưới.
Taṃ disvā sabbepi kevaṭṭā ‘‘amhākaṃ puttā macche bandhantā suvaṇṇavaṇṇaṃ macchaṃ bandhiṃsū’’ti haṭṭhatuṭṭhā ahesuṃ.
Seeing it, all the fishermen were delighted, saying, “Our sons have caught a golden-colored fish while fishing!”
Thấy vậy, tất cả các ngư dân đều vui mừng hớn hở nói: “Con trai chúng ta đã bắt được một con cá vàng!”
Atha te pañcasatāpi sahāyakā macchaṃ nāvāya pakkhipitvā nāvaṃ ukkhipitvā rañño dassesuṃ.
Then all five hundred friends put the fish in a boat, lifted the boat, and showed it to the king.
Sau đó, cả năm trăm người bạn ấy đặt con cá lên thuyền, nâng thuyền lên và trình lên vua.
Rājā taṃ disvā ‘‘bhagavā etassa suvaṇṇavaṇṇakāraṇaṃ jānissatī’’ti macchaṃ gāhāpetvā bhagavato dassesi.
The king, seeing it, thought, “The Blessed One will know the reason for its golden color,” and had the fish taken and shown to the Blessed One.
Đức vua thấy vậy liền nghĩ: “Đức Thế Tôn chắc chắn sẽ biết nguyên nhân của màu vàng óng này,” rồi sai người mang con cá đến trình Đức Thế Tôn.
Satthā ‘‘ayaṃ kassapasammāsambuddhassa sāsane osakkamāne pabbajitvā micchā paṭipajjanto sāsanaṃ osakkāpetvā niraye nibbatto ekaṃ buddhantaraṃ niraye paccitvā tato cuto aciravatiyaṃ maccho hutvā nibbatto’’ti vatvā tassa mātubhaginīnañca niraye nibbattabhāvaṃ, tassa bhātikattherassa parinibbutabhāvañca teneva kathāpetvā imissā aṭṭhuppattiyā kapilasuttaṃ desesi.
The Teacher said, "This person, having gone forth into the dispensation of Kassapa Sammāsambuddha, and having practiced wrongly, caused the dispensation to decline, and was born in hell. Having suffered in hell for one Buddha-interval, he passed away from there and was born as a fish in the Aciravatī River." Having said this, and having had that fish speak of his mother and sisters being born in hell, and of his elder brother thera having attained parinibbāna, the Master taught the Kapila Sutta based on this incident.
Đức Đạo Sư nói: “Con cá này, trong giáo pháp của Đức Phật Chánh Đẳng Giác Kassapa, đã xuất gia khi giáo pháp suy tàn, rồi thực hành sai trái, làm cho giáo pháp suy đồi. Sau đó, nó tái sinh vào địa ngục, chịu quả báo trong địa ngục suốt một khoảng thời gian giữa hai Đức Phật, rồi từ đó thác sinh làm cá ở sông Aciravatī.” Ngài đã kể về việc mẹ và chị em của con cá ấy cũng tái sinh vào địa ngục, và việc vị Trưởng lão là anh trai của con cá ấy đã nhập Niết Bàn. Với sự việc này, Ngài đã thuyết giảng kinh Kapila.
Tattha tedhāti te idha.
There, tedhā means te idha (those here).
Trong đó, tedhā có nghĩa là te idha (họ ở đây).
Nevāsikehīti nibaddhavāsaṃ vasamānehi.
Nevāsikehī means by those who habitually reside*.
Với các vị trú xứ có nghĩa là với các vị Tỳ-kheo sống thường trú.
Paṭisammodamānāti nevāsikabhikkhūhi ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādinā paṭisanthāravasena sammodanāya katāya ‘‘āmāvuso, khamanīya’’ntiādinā, puna sammodamānā tehi saddhiṃ samappavattamodā.
Paṭisammodamānā means that when the resident bhikkhus exchanged greetings, asking, "Friend, are you well?" etc., these visiting bhikkhus greeted them back with, "Yes, friend, we are well," etc., thus they had a mutual, equally proceeding exchange of pleasantries with them.
Hỏi thăm nhau có nghĩa là khi các vị Tỳ-kheo trú xứ hỏi thăm bằng những lời như “Kaccāvuso, khamanīya?” (Thưa hiền giả, có khỏe không?), họ cũng hỏi thăm lại bằng những lời như “Āmāvuso, khamanīya” (Vâng, hiền giả, khỏe), và cùng nhau vui vẻ trò chuyện.
Senāsanāni paññāpayamānāti ācariyupajjhāyānaṃ attano ca pāpuṇakāni senāsanāni pucchitvā tehi nevāsikehi tesaṃ ‘‘idaṃ tumhākaṃ ācariyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ upajjhāyānaṃ, idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti senāsanāni saṃvidhāpetvā attanā ca tattha gantvā, dvārakavāṭāni vivaritvā, mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭhānaṃ ṭhapanādivasena paññāpentā ca.
Senāsanāni paññāpayamānā means asking for the lodging places assigned to their teachers, preceptors, and themselves, and having the resident bhikkhus arrange the lodgings for them, saying, "This is for your teachers, this is for your preceptors, this is for you," and then going there themselves, opening doors and window panels, taking out beds, chairs, mats, and rugs, shaking them out, and arranging them in their proper places.
Sắp xếp chỗ ở có nghĩa là sau khi hỏi các vị Tỳ-kheo trú xứ về chỗ ở dành cho các vị thầy, các vị giáo thọ (ācariyupajjhāya) và cho chính mình, và được các vị ấy chỉ dẫn: “Đây là chỗ của các vị thầy của quý vị, đây là chỗ của các vị giáo thọ của quý vị, đây là chỗ của quý vị,” họ tự mình đến đó, mở cửa, kéo giường, ghế, chiếu, thảm ra, phủi bụi và sắp xếp lại đúng chỗ.
Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, ‘‘bhante, imaṃ me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, idaṃ me kattarayaṭṭhi’’nti evaṃ samaṇaparikkhāraṃ saṃgopayamānā.
Pattacīvarāni paṭisāmayamānā means, "Venerable sirs, please place this alms-bowl for me, this robe for me, this water-pot, this water-jar, this walking stick for me," thus carefully putting away their monastic requisites.
Sắp xếp y bát có nghĩa là bảo quản các vật dụng của Sa-môn như: “Bạch Đại đức, xin hãy đặt bát này của con, y này, chén này, bình nước này, gậy này của con.”
Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ gataṭṭhena ucco saddo yesante uccāsaddā akārassa ākāraṃ katvā.
Uccāsaddā mahāsaddā means "those with a high sound" because the sound is raised upwards (making akāra into ākāra).
Tiếng lớn, tiếng ồn ào có nghĩa là những người có tiếng nói cao, vì tiếng nói của họ vang lên cao, biến âm ‘a’ thành ‘ā’.
Samantato patthaṭaṭṭhena mahanto saddo yesante mahāsaddā.
Mahāsaddā means "those with a great sound" because the sound spreads everywhere.
Những người có tiếng nói lớn, vì tiếng nói của họ vang vọng khắp nơi.
Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭā viya macchavilumpane.
Kevaṭṭā maññe macchavilope means "fishermen, as if plundering fish."
Như những ngư dân đang tranh giành cá có nghĩa là giống như những ngư dân đang tranh giành cá.
Yathā nāma kevaṭṭā udake vaṭṭanato macchaggahaṇatthaṃ pavattanato ‘‘kevaṭṭā’’ti laddhanāmā macchabandhā macchaggahaṇatthaṃ jale jālaṃ pakkhipitvā ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’tiādinā uccāsaddamahāsaddā honti.
Just as fishermen, named "kevaṭṭā" because they move about in water to catch fish, and are fish-catchers, when they cast their nets into the water to catch fish, make loud and noisy sounds, saying, "Did it enter? Did it not enter? Is it caught? Is it not caught?" etc.
Chẳng hạn, những ngư dân, được gọi là “kevaṭṭa” vì họ xoay quanh mặt nước để bắt cá, khi thả lưới xuống nước để bắt cá, họ thường nói lớn tiếng: “Vào chưa? Chưa vào? Bắt được chưa? Chưa bắt được?”
Yathā ca te macchapacchiādīni ṭhapitaṭṭhāne mahājane gantvā ‘‘mayhaṃ ekaṃ macchaṃ detha, mayhaṃ ekaṃ macchaphālaṃ detha, amukassa dinno mahanto, mayhaṃ khuddako’’tiādīni vatvā vilumpamāne tesaṃ paṭisedhanādivasena uccāsaddamahāsaddā ca honti, evamete bhikkhūti dasseti.
And just as those fishermen, when many people come to the place where their fish-baskets, etc., are placed, say things like, "Give me one fish, give me one fish-slice, the one given to that person is big, mine is small," and when people try to plunder, the fishermen make loud and noisy sounds to prevent them, in the same way, these bhikkhus acted, the text thus shows.
Và cũng như khi những người dân đông đúc đến nơi họ đặt cá trong giỏ, v.v., và nói: “Hãy cho tôi một con cá, hãy cho tôi một miếng cá, con cá của người kia lớn, con cá của tôi nhỏ,” v.v., và khi họ tranh giành, những ngư dân đó cũng la lớn tiếng để ngăn cản, v.v. Tương tự như vậy, những Tỳ-kheo này cũng vậy.
Teteti te ete.
Tete means te ete (those these).
Tete có nghĩa là te ete (những người này).
Kiṃnūti kissa nu, kimatthaṃ nūti attho.
Kiṃnū means for what, for what purpose?
Kiṃnū có nghĩa là kissa nu (vì cái gì), tức là kimatthaṃ nu (vì mục đích gì).
Temeti te ime.
Teme means te ime (those these).
Teme có nghĩa là te ime (những người này).
Paṇāmemīti nīharāmi.
Paṇāmemī means I send away.
Ta trục xuất có nghĩa là ta đuổi đi.
Voti tumhe.
Vo means you.
Vo có nghĩa là tumhe (các con).
Na vo mama santike vatthabbanti tumhehi mayhaṃ santike na vasitabbaṃ.
Na vo mama santike vatthabbaṃ means you should not dwell in my presence.
Các con không nên ở gần ta có nghĩa là các con không nên ở gần ta.
Ye tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti.
It implies: "Since you, having come to the dwelling place of a Buddha like me, make such a great noise, what unsuitable things will you do when living according to your own nature? There is no need for such as you to dwell in my presence."
Các ngươi, những người đã đến nơi ở của một Đức Phật như Ta mà làm tiếng ồn lớn như vậy, khi sống theo bản chất của chính mình thì sẽ làm điều gì không phù hợp? Ngài chỉ rõ rằng những người như các ngươi không có việc gì để ở gần Ta.
Evaṃ paṇāmitesu ca bhagavatā tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci paṭivacanaṃ avatvā buddhagāravena sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vatvā nikkhamiṃsu.
When they were thus dismissed by the Bhagavā, not a single bhikkhu said, "Bhagavā, you are dismissing us just for making a loud noise," or anything else in reply. Out of reverence for the Buddha, all of them accepted the Bhagavā's words, saying, "Yes, Venerable Sir," and departed.
Khi Đức Thế Tôn đã trục xuất họ như vậy, không một Tỳ-kheo nào trong số họ đáp lại rằng: “Bạch Thế Tôn, Ngài đã trục xuất chúng con chỉ vì một chút tiếng ồn lớn” hay bất cứ lời nào khác, mà tất cả đều cung kính Đức Phật, chấp nhận lời của Ngài và nói: “Vâng, bạch Thế Tôn,” rồi ra đi.
Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā, evarūpassa pana garuno satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā tato, na laddhaṃ satthu santike vatthuṃ, samantapāsādikaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ, madhurassarena desitaṃ dhammaṃ sotu’’nti.
And this is what they thought: "We came to see the Teacher, to hear the Dhamma, and to dwell in the Teacher's presence. But having come to the presence of such a venerable Teacher, we made a great noise. This fault is ours alone. We have been dismissed from there. We did not get to dwell in the Teacher's presence, to behold his body, which is beautiful all around and golden-hued, nor to hear the Dhamma taught in his sweet voice."
Rồi họ nghĩ: “Chúng ta đã đến để được thấy Bậc Đạo Sư, để được nghe Pháp, để được sống gần Bậc Đạo Sư. Nhưng khi đến gần một Bậc Đạo Sư đáng tôn kính như vậy, chúng ta đã gây ra tiếng ồn lớn. Lỗi này là của chính chúng ta. Chúng ta đã bị trục xuất khỏi đó, không được ở gần Bậc Đạo Sư, không được chiêm ngưỡng thân kim sắc toàn hảo, không được nghe Pháp được thuyết bằng giọng nói ngọt ngào.”
Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.
They departed, filled with strong disappointment.
Họ ra đi với tâm trạng cực kỳ buồn bã.
Saṃsāmetvāti suguttaṃ katvā.
Saṃsāmetvā means having secured it well.
Saṃsāmetvā có nghĩa là đã sắp xếp cẩn thận.
Vajjīti evaṃnāmako janapado, vajjī nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘vajjī’’tveva vuccati.
Vajjī refers to a country of that name, the Vajjī were princes governing the country. Even a single district, by popular usage, is called "Vajjī."
Vajjī là một xứ có tên như vậy, Vajjī là các vương tử của xứ đó. Một xứ là nơi cư trú của họ cũng được gọi là “Vajjī” theo cách gọi thông thường.
Tena vuttaṃ ‘‘vajjīsū’’ti.
Thus it is said, "in Vajjī."
Do đó, có lời dạy “vajjīsū” (ở xứ Vajjī).
Vaggumudāti evaṃnāma lokassa puññasammatā ekā nadī.
Vaggumudā is a river of that name, considered meritorious by the world.
Vaggumudā là một con sông được thế gian xem là nơi tích lũy phước đức, có tên như vậy.
‘‘Vaggamudā’’tipi pāṭho.
"Vaggamudā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Vaggamudā”.
Atthakāmenāti kiñci payojanaṃ anapekkhitvā atthameva icchantena.
Atthakāmenā means one who desires only welfare, without expecting any personal gain.
Atthakāmenā có nghĩa là không mong cầu bất kỳ lợi ích nào mà chỉ mong cầu lợi ích (của người khác).
Hitesināti atthaṃ icchantena, ‘‘kinti me sāvakā vaṭṭadukkhā parimucceyyu’’nti tassa atthasaṅkhātassa atthassa vā hetubhūtassa hitassa esanasīlena.
Hitesinā means desiring welfare; one whose nature it is to seek benefit, that is, the welfare of Nibbāna, or the cause of that welfare, desiring "How may my disciples be liberated from the suffering of saṃsāra?"
Hitesinā có nghĩa là mong cầu lợi ích (của người khác), tức là người có thói quen tìm kiếm lợi ích, tức là sự tốt lành, được xem là lợi ích, với ý nghĩ: “Làm sao để các đệ tử của Ta thoát khỏi khổ luân hồi?”
Tato eva attano sarīrakhedaṃ agaṇetvā dūrepi veneyyasantikaṃ gantvā anukampanato anukampakena.
From that very desire, disregarding his own bodily fatigue, going to the presence of those who are to be disciplined even at a distance, he shows compassion, hence anukampakena (compassionate one).
Do đó, không kể đến sự mệt mỏi của thân mình, Ngài đã đi đến những nơi xa xôi để hóa độ chúng sinh, nên Ngài là anukampakena (người có lòng bi mẫn).
Tameva anukampaṃ upādāya mayaṃ paṇāmitā, na attano veyyāvaccādipaccāsīsāya.
It was due to this very compassion that we were dismissed, not out of any expectation of personal service from us.
Chính vì lòng bi mẫn đó mà chúng tôi bị trục xuất, chứ không phải vì Ngài mong muốn được phục vụ hay điều gì tương tự.
Yasmā dhammagaruno buddhā bhagavanto sammāpaṭipattiyāva pūjetabbā, ye uccāsaddakaraṇamattepi paṇāmenti, tasmā handa mayaṃ, āvuso, tathā vihāraṃ kappema sabbattha satisampajaññayogena apaṇṇakappaṭipadaṃ pūrentā yathāgahitakammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpentā catuiriyāpathavihāraṃ kappema viharāma.
Because the Buddhas, the Bhagavā, who are reverent towards the Dhamma, are to be honored only by right practice, and they dismiss even those who merely make loud noises; therefore, "Come, friends, let us live in such a way," completing the unerring path of practice everywhere through the application of mindfulness and clear comprehension, bringing the accepted meditation object to its culmination, let us carry out our life in the four postures, let us dwell thus.
Vì các Đức Phật, các Thế Tôn, những bậc tôn trọng Pháp, chỉ nên được cúng dường bằng sự thực hành đúng đắn, và vì Ngài đã trục xuất chúng tôi chỉ vì một tiếng ồn lớn, nên này chư Hiền, chúng ta hãy sống như thế nào để ở mọi nơi, với sự nỗ lực của chánh niệm và tỉnh giác, hoàn thành con đường thực hành không sai lầm (apaṇṇakapaṭipadā), đưa đề mục thiền đã thọ trì đến chỗ viên mãn, và sống theo bốn oai nghi.
Yathā no viharatanti yathā amhesu viharantesu, bhagavā attamano assa, sammāpaṭipattiyā pūjāya ārādhito bhaveyyāti attho.
Yathā no viharataṃ means, "in such a way that while we are living, the Bhagavā will be pleased," meaning that he will be delighted by homage paid through right practice.
Yathā no viharataṃ có nghĩa là “khi chúng ta sống như vậy, Đức Thế Tôn sẽ hoan hỷ”, tức là Ngài sẽ được làm hài lòng bởi sự cúng dường bằng sự thực hành đúng đắn.
Tenevantaravassenāti tasmiṃyeva antaravasse mahāpavāraṇaṃ anatikkamitvāva.
Tenevantaravassenā means within that very rainy season, without exceeding the day of Mahāpavāraṇā.
Tenevantaravassenā có nghĩa là ngay trong mùa an cư đó, không vượt quá ngày Đại Pavāraṇā.
Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsūti sabbeyeva te pañcasatā bhikkhū pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti imā tisso pubbenivutthakkhandhappaṭicchādakamohakkhandhādīnaṃ vinivijjhanaṭṭhena vijjā attapaccakkhā akaṃsu.
Sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsū means all those five hundred bhikkhus realized directly these three vijjā: the knowledge of recollecting past lives (pubbenivāsānussatiñāṇa), the divine eye (dibbacakkhuñāṇa), and the knowledge of the destruction of the taints (āsavakkhayañāṇa). These are called vijjā (true knowledges) because they penetrate and know the aggregates of past existences, the aggregates of delusion that obscure them, and so forth.
Sabbevatisso vijjā sacchākaṃsū có nghĩa là tất cả năm trăm Tỳ-kheo đó đều đã chứng đắc ba minh này: Túc mạng minh (pubbenivāsānussatiñāṇa), Thiên nhãn minh (dibbacakkhuñāṇa), và Lậu tận minh (āsavakkhayañāṇa), tức là đã tự mình chứng ngộ các minh này, là những trí tuệ xuyên thấu các uẩn vô minh che lấp các uẩn đã từng tồn tại trong quá khứ.
Lokiyābhiññāsu imāyeva dve abhiññā āsavakkhayañāṇassa bahūpakārā, na tathā dibbasotacetopariyaiddhividhañāṇānīti dassanatthaṃ vijjattayamevettha tesaṃ bhikkhūnaṃ adhigamadassanavasena uddhaṭaṃ.
Among mundane supernormal powers (lokiyābhiññā), only these two abhiññā are greatly beneficial for the āsavakkhayañāṇa, not so much the divine ear, knowledge of others' minds, or the various kinds of psychic powers (iddhividhañāṇa). It is for the purpose of showing this that only the three vijjā are mentioned here in connection with the attainment of those bhikkhus.
Trong các thắng trí thế gian, chỉ có hai thắng trí này là rất hữu ích cho Lậu tận minh, còn Thiên nhĩ, Tha tâm thông, và Thần thông thì không như vậy. Để chỉ rõ điều này, ở đây chỉ đề cập đến ba minh như là sự chứng đắc của các Tỳ-kheo đó.
Tathā hi verañjasutte (a. ni. 8.11) bhagavā verañjabrāhmaṇassa attano adhigamaṃ dassento vijjattayameva desesi, na dibbasotañāṇādīnaṃ abhāvato.
Thus, in the Verañja Sutta, the Bhagavā, showing his own attainment to the Verañja brahmin, taught only the three vijjā, not because of the absence of the divine ear knowledge etc.
Thật vậy, trong kinh Verañja (A.N. 8.11), Đức Thế Tôn đã thuyết giảng về ba minh cho Bà-la-môn Verañja để chỉ rõ sự chứng đắc của Ngài, chứ không phải vì không có Thiên nhĩ minh v.v.
Evaṃ tesampi bhikkhūnaṃ vijjamānānipi dibbasotañāṇādīni na uddhaṭāni.
Similarly, in the case of these bhikkhus, even though they possessed the divine ear knowledge etc., they are not mentioned.
Tương tự, mặc dù các Tỳ-kheo đó cũng có Thiên nhĩ minh v.v., nhưng chúng không được đề cập.
Chaḷabhiññā hi te bhikkhū.
Indeed, these bhikkhus possessed the six abhiññā.
Thật vậy, các Tỳ-kheo đó là những vị có sáu thắng trí.
Evañca katvā ‘‘vaggumudāya nadiyā tīre antarahitā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ bhagavato sammukhe pāturahesu’’nti tesaṃ bhikkhūnaṃ iddhivaḷañjanaṃ vakkhati.
Having done so, it will describe the monks' display of psychic power (iddhividha-abhiññā), saying, "Having vanished from the bank of the Vaggumudā River, they appeared before the Blessed One in the Kūṭāgārasālā in the Great Wood."
Và khi đã làm như vậy, Ngài sẽ nói về sự sử dụng thần thông của các Tỳ-kheo đó: “Họ biến mất ở bờ sông Vaggumudā và xuất hiện trước mặt Đức Thế Tôn trong Đại Lâm, tại giảng đường Kūṭāgāra.”
Yathābhirantanti yathābhiratiṃ yathājjhāsayaṃ.
Yathābhiranta means according to one's liking, according to one's disposition.
Yathābhirantaṃ có nghĩa là tùy theo sự hoan hỷ, tùy theo ý muốn.
Buddhānañhi ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ chāyūdakavipattiṃ vā aphāsukasenāsanaṃ vā manussānaṃ assaddhādibhāvaṃ vā āgamma anabhirati nāma natthi, tesaṃ sampattiyā ‘‘phāsuṃ viharāmā’’ti ciravihāropi natthi.
For Buddhas, when dwelling in one place, there is no discontent arising from a lack of shade and water, or an uncomfortable resting place, or the faithlessness of people. Nor is there a prolonged stay because they think, "We dwell comfortably" due to the presence of these amenities.
Khi các Đức Phật cư ngụ ở một nơi, không có sự không hoan hỷ nào do thiếu bóng mát, nước, chỗ ở không tiện nghi, hoặc do sự bất tín của con người. Cũng không có việc Ngài ở lại lâu dài vì sự đầy đủ của những thứ đó, nghĩ rằng: “Ta sẽ sống an lạc.”
Yattha pana bhagavati viharante manussā saraṇesu vā patiṭṭhahanti, sīlāni vā samādiyanti pabbajanti, sotāpattimaggādīni vā pāpuṇanti, satthā tāsu sampattīsu tesaṃ patiṭṭhāpanatthaṃ vasati, tadabhāve pakkamati.
But if, while the Blessed One is dwelling in a certain place, people establish themselves in the refuges, or undertake precepts, or go forth, or attain the paths to stream-entry and so forth, then the Teacher dwells there to establish them in these attainments. In the absence of such, he departs.
Tuy nhiên, khi Đức Thế Tôn cư ngụ ở một nơi mà con người nương tựa vào Tam Bảo, thọ trì giới luật, xuất gia, hoặc chứng đắc các đạo quả như Sơ quả, thì Bậc Đạo Sư sẽ ở lại để giúp họ đạt được những thành tựu đó. Nếu không có những điều kiện đó, Ngài sẽ ra đi.
Tadā hi sāvatthiyaṃ kattabbabuddhakiccaṃ nāhosi.
At that time, there was no Buddha-duty to be performed in Sāvatthī.
Vào thời điểm đó, không có việc Phật sự nào cần làm ở Sāvatthī.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.
Therefore, it is said: "Then the Blessed One, having dwelt in Sāvatthī as long as he pleased, set out on a wandering tour towards Vesālī."
Do đó, có lời dạy: “Rồi Đức Thế Tôn đã cư ngụ ở Sāvatthī tùy theo sự hoan hỷ, sau đó Ngài lên đường du hành đến Vesālī.”
Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto.
Cārikaṃ caramāno means proceeding on a journey.
Cārikaṃ caramāno có nghĩa là đang đi trên đường dài.
Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā turitacārikā aturitacārikāti.
This wandering tour of the Blessed One is twofold: swift wandering (turitacārikā) and unhurried wandering (aturitacārikā).
Sự du hành của Đức Thế Tôn có hai loại: du hành nhanh (turitacārikā) và du hành chậm (aturitacārikā).
Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthaṃ sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma, sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā.
Of these, proceeding swiftly to enlighten a person capable of being enlightened, even if distant, is called swift wandering. This can be seen in cases like going forth to meet Mahākassapa.
Trong đó, việc đi nhanh chóng để hóa độ một người có duyên giác ngộ ở nơi xa là du hành nhanh. Điều này có thể thấy trong các trường hợp như khi Ngài đi đón Đại Ca-diếp.
Yā pana gāmanigamarājadhānīpaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhanto gacchati, ayaṃ aturitacārikā nāma, ayameva idhādhippetā.
But the wandering that proceeds through villages, towns, and capitals, daily covering half a yojana or one yojana, benefiting the world through alms-round and other activities—this is called unhurried wandering, and this is what is intended here.
Còn việc đi tuần tự qua các làng mạc, thị trấn, kinh đô, mỗi ngày đi nửa do-tuần hoặc một do-tuần, để giúp đỡ thế gian bằng cách khất thực v.v., thì đó là du hành chậm. Loại này được đề cập ở đây.
Tadavasarīti tena avasari, taṃ vā avasari, tattha avasari, pāvisīti attho.
Tadavasarī means he arrived at it, or he reached it, or he entered it; that is the meaning.
Tadavasarī có nghĩa là Ngài đã đến đó, hoặc Ngài đã đến nơi đó, tức là đã đi vào.
Tatrāti tassaṃ.
Tatrā means in that.
Tatrā có nghĩa là ở nơi đó.
Sudanti nipātamattaṃ.
Sudaṃ is merely a particle.
Sudaṃ chỉ là một giới từ.
Vesāliyanti tikkhattuṃ visālībhūtattā ‘‘vesālī’’ti laddhanāme licchavirājūnaṃ nagare.
Vesāliyaṃ refers to the city of the Licchavi princes, named "Vesālī" because it was wide three times over.
Vesāliyaṃ có nghĩa là ở thành phố của các vương tử Licchavi, nơi được gọi là “Vesālī” vì đã ba lần trở nên rộng lớn.
Mahāvaneti mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ.
Mahāvane means a great forest, a vast forest that grew naturally, not planted, and has boundaries.
Mahāvane có nghĩa là Đại Lâm là một khu rừng rộng lớn tự nhiên, không do trồng trọt, có ranh giới rõ ràng.
Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ.
However, the Great Forest near Kapilavatth is contiguous with the Himālaya, boundless, and extends to the great ocean.
Tuy nhiên, Đại Lâm gần Kapilavatthu thì nối liền với dãy Hy Mã Lạp Sơn, không có ranh giới, và kéo dài đến Đại dương.
Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ.
This forest is not like that; it is a vast forest with boundaries, hence called Mahāvana.
Rừng này (ở Vesālī) không giống như vậy, nó là một khu rừng rộng lớn có ranh giới rõ ràng, nên gọi là Đại Lâm.
Kūṭāgārasālāyanti tasmiṃ mahāvane bhagavantaṃ uddissa kate ārāme kūṭāgāraṃ anto katvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭi kūṭāgārasālā nāma, tassaṃ kūṭāgārasālāyaṃ.
Kūṭāgārasālāyaṃ refers to the Kūṭāgārasālā, which is the Buddha's Perfumed Chamber (Gandhakuṭi) within the monastery dedicated to the Blessed One in that Great Forest, constructed with a peaked roof (kūṭāgāraṃ) inside and covered like swan feathers (haṃsavaṭṭakacchannena), complete in all aspects; in that Kūṭāgārasālā.
Kūṭāgārasālāyaṃ có nghĩa là trong khu vườn được xây dựng dành cho Đức Thế Tôn trong Đại Lâm, một ngôi nhà có mái nhọn (kūṭāgāra) được làm bên trong, được lợp bằng mái hình cánh ngỗng, đầy đủ mọi tiện nghi, là Tịnh xá Hương thất (gandhakuṭi) của Đức Thế Tôn, gọi là Kūṭāgārasālā. Ngài đã ở trong Tịnh xá Kūṭāgārasālā đó.
Vaggumudātīriyānanti vaggumudātīravāsīnaṃ.
Vaggumudātīriyānaṃ means of those dwelling on the bank of the Vaggumudā (River).
Vaggumudātīriyānaṃ có nghĩa là của những Tỳ-kheo cư ngụ ở bờ sông Vaggumudā.
Cetasā ceto paricca manasi karitvāti attano cittena tesaṃ cittaṃ paricchijja manasi karitvā, cetopariyañāṇena vā sabbaññutaññāṇena vā tehi adhigatavisesaṃ jānitvāti attho.
Cetasā ceto paricca manasi karitvā means perceiving their minds with his own mind and contemplating them, or knowing their special attainments through mind-penetrating knowledge (cetopariyañāṇa) or omniscient knowledge (sabbaññutaññāṇa); that is the meaning.
Cetasā ceto paricca manasi karitvā có nghĩa là dùng tâm của mình để thấu hiểu tâm của họ, tức là bằng Tha tâm thông (cetopariyañāṇa) hoặc bằng Nhất thiết trí (sabbaññutaññāṇa), Ngài đã biết được sự chứng đắc đặc biệt của họ.
Ālokajātā viyāti sañjātālokā viya.
Ālokajātā viyā means like those arisen as light.
Ālokajātā viyā có nghĩa là như một ánh sáng đã sinh khởi.
Itaraṃ tasseva vevacanaṃ, candasahassasūriyasahassehi obhāsitā viyāti attho.
The other is merely a synonym of that, meaning as if illuminated by a thousand moons and a thousand suns.
Từ khác là đồng nghĩa với từ đó, có nghĩa là như được chiếu sáng bởi hàng ngàn mặt trăng và hàng ngàn mặt trời.
Yasmā te yasojappamukhā pañcasatā bhikkhū sabbaso avijjandhakāravidhamanena ālokabhūtā obhāsabhūtā hutvā viharanti, tasmā bhagavā tehi ṭhitadisāya ‘‘ālokajātā viya me, ānanda, esā disā’’tiādinā vaṇṇabhaṇanāpadesena te bhikkhū pasaṃsati.
Because those five hundred monks, led by Yasojā, dwell having become light and radiance through the complete dispelling of the darkness of ignorance, the Blessed One praises those monks by way of description, saying, "Ananda, that direction appears as if filled with light to me," and so forth, in the direction where they are located.
Vì năm trăm Tỳ-kheo, đứng đầu là Yasojā, đã sống như những ánh sáng, những sự chiếu rọi, bằng cách hoàn toàn xua tan bóng tối vô minh, nên Đức Thế Tôn đã khen ngợi các Tỳ-kheo đó bằng cách mô tả phương hướng mà họ đang đứng là: “Này Ānanda, phương này đối với Ta như một ánh sáng đã sinh khởi,” v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘yassaṃ disāyaṃ vaggumudātīriyā bhikkhū viharantī’’ti.
Therefore, it is said: "In whichever direction the monks from the Vaggumudā riverbank dwell."
Do đó, có lời dạy: “yassaṃ disāyaṃ vaggumudātīriyā bhikkhū viharantī” (phương nào mà các Tỳ-kheo ở bờ sông Vaggumudā đang cư ngụ).
Appaṭikūlāti na paṭikūlā, manāpā manoharāti attho.
Appaṭikūlā means not repulsive, but pleasant and charming; that is the meaning.
Appaṭikūlā có nghĩa là không đáng ghét, tức là đáng yêu, làm say đắm lòng người.
Yasmiñhi padese sīlādiguṇasampannā mahesino viharanti, taṃ kiñcāpi ukkūlavikūlavisamaduggākāraṃ, atha kho manuññaṃ ramaṇīyameva.
For indeed, any region where great sages endowed with virtues such as morality dwell, even if it is uneven, rough, and difficult to access, is nonetheless delightful and charming.
Thật vậy, nơi nào có các bậc Đại Hiền, đầy đủ các đức tính như giới hạnh, cư ngụ, thì dù nơi đó có thể là đồi núi gập ghềnh, khó đi, nhưng vẫn là một nơi dễ chịu và đáng yêu.
Vuttañhetaṃ –
This has been stated:
Điều này đã được nói:
Pahiṇeyyāsīti peseyyāsi.
Pahiṇeyyāsī means you should send.
Pahiṇeyyāsī có nghĩa là hãy sai đi.
Satthā āyasmantānaṃ dassanakāmoti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike paheṇākāradassanaṃ.
Satthā āyasmantānaṃ dassanakāmo (The Teacher desires to see the Venerables) is an expression of his sending a message to those monks.
Đức Bổn Sư muốn gặp các Tôn giả là lời nói biểu lộ ý muốn được gặp các vị tỳ khưu đó.
Iti bhagavā yadatthaṃ te bhikkhū paṇāmesi, tamatthaṃ matthakappattaṃ disvā āraddhacitto tesaṃ dassanakāmataṃ therassa ārocesi.
Thus, the Blessed One, seeing that the purpose for which he had sent those monks away had been accomplished, informed the elder of his desire to see them, with a delighted mind.
Do đó, Đức Thế Tôn, khi thấy mục đích mà Ngài đã đuổi các vị tỳ khưu đó đã thành tựu, tâm hoan hỷ, đã báo cho Trưởng lão biết ý muốn được gặp họ.
Evaṃ kirassa ahosi ‘‘ahaṃ ime uccāsaddamahāsaddakaraṇe paṇāmessāmi, atha te bhadro assājānīyo viya kasābhighātena, tena coditā saṃvegappattā mamārādhanatthaṃ araññaṃ pavisitvā ghaṭentā vāyamantā khippameva arahattaṃ sacchikarissantī’’ti.
Indeed, he had thought, "I shall send these monks away who are making loud noises, and then, urged on by this, like a fine thoroughbred horse spurred by a whip, they will attain urgency and, entering the forest to strive and endeavor for my sake, they will quickly realize Arahantship."
Thật vậy, Ngài đã nghĩ rằng: “Ta sẽ đuổi những vị này vì họ gây tiếng ồn lớn, rồi họ sẽ được thúc giục bởi sự quất roi như những con ngựa thuần chủng tốt, đạt đến sự xúc động, và để làm hài lòng ta, họ sẽ vào rừng, tinh tấn và nỗ lực, rồi sẽ nhanh chóng chứng đắc A-la-hán quả.”
Idāni te aggaphalappatte disvā tāya arahattappattiyā ārādhitacitto tesaṃ dassanakāmo hutvā evaṃ dhammabhaṇḍāgārikaṃ āṇāpesi.
Now, seeing them attain the highest fruit, his mind delighted by their attainment of Arahantship, he, desiring to see them, thus commanded the Treasurer of the Dhamma (Ānanda).
Bây giờ, khi thấy họ đã chứng đắc quả vị tối thượng, Ngài hoan hỷ vì sự chứng đắc A-la-hán đó, và muốn gặp họ nên đã truyền lệnh cho vị Thủ kho Pháp bảo như vậy.
So bhikkhūti ānandattherena tathā āṇatto chaḷabhiñño eko bhikkhu.
So bhikkhu refers to one monk endowed with six higher knowledges (chaḷabhiñño), who was thus instructed by the Venerable Ānanda.
Vị tỳ khưu đó là một vị tỳ khưu có sáu thắng trí, được Tôn giả Ānanda ra lệnh như vậy.
Pamukheti sammukhe.
Pamukhe means in front of.
Trước mặt có nghĩa là đối diện.
Āneñjasamādhināti catutthajjhānapādakena aggaphalasamādhinā, ‘‘arūpajjhānapādakenā’’tipi vadanti.
Āneñjasamādhinā means with the concentration of the highest fruit (aggaphalasamādhi), which has the fourth jhāna as its basis. Some also say, "with the basis of the immaterial jhānas (arūpajjhānapādakena)."
Với Āneñja-samādhi (định bất động) là với định quả vị tối thượng có Tứ thiền làm nền tảng. Có người cũng nói: “Có các thiền vô sắc làm nền tảng.”
‘‘Āneñjena samādhinā’’tipi pāṭho.
"Āneñjena samādhinā" is also a reading.
Cũng có bản đọc là “Āneñjena samādhinā.”
Kasmā pana bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ jānanto paṭisanthāraṃ akatvā samāpattiṃyeva samāpajji?
But why did the Blessed One, knowing the coming of those monks, enter into an attainment (samāpatti) instead of making a polite greeting (paṭisanthāra)?
Nhưng vì sao Đức Thế Tôn, dù biết sự đến của các vị tỳ khưu đó, lại không chào hỏi mà chỉ nhập định?
Tesaṃ attanā samāpannasamāpattiṃ jānitvā samāpajjanatthaṃ, tesaṃ pubbe paṇāmitānaṃ idāni attanā samānasambhogadassanatthaṃ, ānubhāvadīpanatthaṃ, vinā vacībhedena aññabyākaraṇadīpanatthañca.
It was for them to know the attainment he had entered and to enter it themselves, to show them a shared enjoyment now after having sent them away before, to demonstrate his psychic power, and to demonstrate his answering without verbal communication.
Là để họ biết được định mà Ngài đang nhập và để họ cũng nhập định đó; để cho thấy rằng những vị đã bị Ngài đuổi đi trước đây giờ đây có sự hưởng thụ bình đẳng với Ngài; để biểu lộ uy lực của Ngài; và để biểu lộ sự giác ngộ của người khác mà không cần lời nói.
Apare panāhu ‘‘pubbe paṇāmitānaṃ idāni attano santikaṃ āgatānaṃ anuttarasukhuppādanena anaññasādhāraṇapaṭisanthārakaraṇattha’’nti.
Others say, "It was to perform an unparalleled greeting by bringing about unsurpassed bliss for those who had been sent away before and had now come to him."
Những người khác lại nói: “Để tạo ra sự chào hỏi phi thường, không ai sánh bằng, bằng cách tạo ra niềm hạnh phúc tối thượng cho những vị đã bị đuổi đi trước đây và nay đã đến với Ngài.”
Tepi āyasmanto bhagavato ajjhāsayaṃ ñatvā taṃyeva samāpattiṃ samāpajjiṃsu.
Those Venerables, understanding the Blessed One's intention, also entered into that very attainment.
Các Tôn giả đó cũng hiểu ý của Đức Thế Tôn và đã nhập chính định đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘katamena nu kho bhagavā vihārena etarahi viharatī’’tiādi.
Therefore, it is said: "With what dwelling, Venerable Sir, does the Blessed One now dwell?" and so forth.
Vì vậy đã có lời nói: “Đức Thế Tôn hiện tại đang an trú trong thiền định nào?” v.v.
‘‘Anoṇataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ.
"The mind that is not depressed does not waver through idleness, therefore it is Āneñja (immovable).
“Tâm không bị chìm đắm không lay động bởi sự biếng nhác, nên gọi là Āneñja.
Anuṇṇataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is not uplifted does not waver through restlessness, therefore it is Āneñja.
Tâm không bị phóng dật không lay động bởi sự phóng dật, nên gọi là Āneñja.
Anabhirataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is not discontent does not waver through lust, therefore it is Āneñja.
Tâm không bị tham đắm không lay động bởi sự tham ái, nên gọi là Āneñja.
Anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is not turned away does not waver through ill will, therefore it is Āneñja.
Tâm không bị khuất phục không lay động bởi sự sân hận, nên gọi là Āneñja.
Anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is not dependent does not waver through wrong views, therefore it is Āneñja.
Tâm không nương tựa không lay động bởi tà kiến, nên gọi là Āneñja.
Appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is not bound does not waver through passionate desire, therefore it is Āneñja.
Tâm không bị ràng buộc không lay động bởi dục ái, nên gọi là Āneñja.
Vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is released does not waver through sensual lust, therefore it is Āneñja.
Tâm được giải thoát hoàn toàn không lay động bởi dục ái, nên gọi là Āneñja.
Visaṃyuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that is disjoined does not waver through defilements, therefore it is Āneñja.
Tâm không bị kết hợp không lay động bởi các phiền não, nên gọi là Āneñja.
Vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyādāya na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that has transcended boundaries does not waver through the boundaries of defilements, therefore it is Āneñja.
Tâm vượt qua mọi giới hạn không lay động bởi giới hạn của phiền não, nên gọi là Āneñja.
Ekattagataṃ cittaṃ nānattakilese na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind that has attained oneness does not waver through various defilements, therefore it is Āneñja.
Tâm đạt đến sự nhất tâm không lay động bởi các phiền não đa tạp, nên gọi là Āneñja.
Saddhāya pariggahitaṃ cittaṃ assaddhiye na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind grasped by faith does not waver through faithlessness, therefore it is Āneñja.
Tâm được giữ vững bởi niềm tin không lay động bởi sự vô tín, nên gọi là Āneñja.
Vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind, gripped by effort, does not waver in idleness; thus, it is imperturbable (āneñja).
Tâm được giữ vững bởi tinh tấn không lay động bởi sự biếng nhác, nên gọi là Āneñja.
Satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind, gripped by mindfulness, does not waver in heedlessness; thus, it is imperturbable.
Tâm được giữ vững bởi chánh niệm không lay động bởi sự xao lãng, nên gọi là Āneñja.
Samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind, gripped by concentration, does not waver in restlessness; thus, it is imperturbable.
Tâm được giữ vững bởi định không lay động bởi sự phóng dật, nên gọi là Āneñja.
Paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti āneñjaṃ.
The mind, gripped by wisdom, does not waver in ignorance; thus, it is imperturbable.
Tâm được giữ vững bởi tuệ không lay động bởi vô minh, nên gọi là Āneñja.
Obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti āneñja’’nti.
The mind that has attained light does not waver in the darkness of ignorance; thus, it is imperturbable.”
Tâm đạt đến ánh sáng không lay động bởi bóng tối vô minh, nên gọi là Āneñja.”
Abhikkantāyāti atītāya.
“Has passed” means gone by.
Đã qua có nghĩa là đã trôi qua.
Nikkhanteti niggate, apagateti attho.
“Set forth” means departed, gone away.
Đã rời đi có nghĩa là đã ra đi, đã biến mất.
Tuṇhī ahosīti bhagavā ariyena tuṇhībhāvena tuṇhī ahosi.
“Was silent” means the Blessed One was silent with the noble silence (ariya tuṇhībhāva).
Đã im lặng có nghĩa là Đức Thế Tôn đã im lặng với sự im lặng cao quý.
Uddhaste aruṇeti uggate aruṇe, aruṇo nāma puratthimadisāya sūriyodayato puretarameva uṭṭhitobhāso.
“When the dawn was upraised” means when the dawn had arisen. Dawn (aruṇa) is the light that rises in the eastern direction just before sunrise.
Khi bình minh đã lên có nghĩa là khi rạng đông đã xuất hiện. Rạng đông là ánh sáng xuất hiện ở phía đông ngay trước khi mặt trời mọc.
Nandimukhiyāti rattiyā aruṇassa uggatattā eva aruṇappabhāya sūriyālokūpajīvino satte nandāpanamukhiyā viya rattiyā jātāya, vibhāyamānāyāti attho.
“With a joyful face” means when the night, as if with a joyful face, gladdens beings who live by the light of the sun, due to the rising of the dawn and the dawn's radiance; it means as the night was breaking.
Nandimukhī có nghĩa là đêm đã đến, như thể có một khuôn mặt vui vẻ làm cho chúng sinh sống nhờ ánh sáng mặt trời vui mừng bởi sự xuất hiện của rạng đông, có nghĩa là đêm đã sáng tỏ.
Tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvāti yathāparicchedaṃ tato āneñjasamādhito arahattaphalasamāpattito uṭṭhāya.
“Having arisen from that concentration” means having arisen from that imperturbable concentration, from the arahattaphala-samāpatti, as previously explained.
Thoát khỏi định đó có nghĩa là thoát khỏi Āneñja-samādhi, tức là A-la-hán quả định, theo giới hạn đã định.
Sace kho tvaṃ, ānanda, jāneyyāsīti bhagavā ‘‘ime ca bhikkhū ettakaṃ kālaṃ iminā nāma samāpattisukhena vītināmentī’’ti, ānanda, yadi tvaṃ jāneyyāsi.
“If you, Ānanda, were to know” means, Ānanda, if you were to know that “these monks have spent such a long time in the bliss of this particular attainment.”
Nếu con, Ānanda, biết được có nghĩa là, Ānanda, nếu con biết rằng: “Các vị tỳ khưu này đã trải qua thời gian dài như vậy trong niềm hạnh phúc của định này.”
Ettakampi te nappaṭibhāseyyāti lokiyapaṭisammodanaṃ sandhāya yadidaṃ te ‘‘abhikkantā, bhante, rattī’’tiādinā tikkhattuṃ paṭibhānaṃ upaṭṭhitaṃ, tayidaṃ ettakampi te na upaṭṭhaheyya.
“Even this would not occur to you” refers to the worldly greeting. That which occurred to you three times, beginning with “Bhante, the night has passed,” would not have occurred to you even this much.
Con sẽ không nói ra điều này có nghĩa là, liên quan đến lời chào hỏi thế tục, lời con đã thưa ba lần rằng: “Bạch Thế Tôn, đêm đã khuya,” lời đó sẽ không xuất hiện trong tâm con.
Yasmā ca kho tvaṃ, ānanda, sekkho asekkhaṃ samāpattivihāraṃ na jānāsi, tasmā maṃ imesaṃ bhikkhūnaṃ lokiyapaṭisammodanaṃ kāretuṃ ussukkaṃ āpajji.
Because you, Ānanda, are a trainee (sekkhā) and do not know the meditative abiding of one beyond training (asekkha samāpatti-vihāra), you made an effort to make me perform this worldly greeting for these monks.
Vì con, Ānanda, là một vị hữu học (sekha) và không biết về sự an trú trong định của bậc vô học (asekha), nên con đã nỗ lực để ta thực hiện lời chào hỏi thế tục với các vị tỳ khưu này.
Ahaṃ pana imehi bhikkhūhi saddhiṃ lokuttarapaṭisammodaneneva tiyāmarattiṃ vītināmesinti dassento bhagavā āha – ‘‘ahañca, ānanda, imāni ca pañca bhikkhusatāni sabbeva āneñjasamādhinā nisīdimhā’’ti.
But I, together with these five hundred monks, spent the three watches of the night solely in a supramundane greeting. Thus, the Blessed One spoke, indicating this: “I, Ānanda, and these five hundred monks, all sat in imperturbable concentration.”
Đức Thế Tôn nói, biểu lộ rằng: “Còn ta, Ānanda, và năm trăm vị tỳ khưu này, tất cả chúng ta đều an tọa trong Āneñja-samādhi (định bất động) suốt ba canh đêm.”
Tattha yassa jito kāmakaṇḍakoti kusalapakkhavijjhanaṭṭhena kaṇḍakabhūto kilesakāmo yena ariyapuggalena anavasesaṃ jito pahīno, etenassa anunayābhāvaṃ dasseti.
In this stanza, “He whose thorn of sensual desires is overcome” refers to the defilement of sensual desire, which is like a thorn piercing the wholesome side. This defilement has been completely overcome and abandoned by that noble individual. This indicates his lack of attachment.
Ở đây, người nào đã chiến thắng gai nhọn của dục vọng có nghĩa là dục vọng phiền não, vốn là gai nhọn chích chọt vào các pháp thiện, đã được vị thánh đó hoàn toàn chiến thắng và từ bỏ. Điều này cho thấy rằng vị ấy không còn tham ái.
‘‘Gāmakaṇṭako’’tipi pāṭho.
There is also the reading “gāmakaṇṭako” (thorn of the village).
Cũng có bản đọc là “gāmakaṇṭako” (gai nhọn của làng).
Tassattho – gāme kaṇṭako kaṇṭakaṭṭhāniyo sakalo vatthukāmo yassa jitoti.
Its meaning is: “he by whom all material sensual desires, which are like thorns in the village, are overcome.”
Ý nghĩa của bản đó là: “Người nào đã chiến thắng mọi dục vọng vật chất, vốn là gai nhọn trong làng.”
Jayo cassa tappaṭibaddhachandarāgappahāneneva veditabbo, tena tesaṃ anāgāmimaggo vutto hoti.
His victory should be understood through the abandonment of desire and lust connected with it. By this, their anāgāmi path is stated.
Sự chiến thắng này phải được hiểu là sự từ bỏ dục ái và tham ái liên quan đến chúng, điều đó có nghĩa là con đường Bất Lai (Anāgāmimagga) đã được nói đến cho họ.
Akkoso ca jitoti sambandho.
“And abuse is overcome”—this is the connection.
Và sự mắng nhiếc cũng đã được chiến thắng, đó là sự liên kết.
Vadho ca bandhanañcāti etthāpi eseva nayo.
The same method applies to “And murder and bondage.”
Trong sự giết hại và sự trói buộc, cũng theo cách tương tự.
Tesu akkosajayena vacīduccaritābhāvo, itarena kāyaduccaritābhāvo dassito.
Among these, the absence of verbal misconduct is shown by the overcoming of abuse, and the absence of bodily misconduct by the other two (murder and bondage).
Trong số đó, sự chiến thắng sự mắng nhiếc cho thấy không có ác hạnh lời nói, và sự chiến thắng kia cho thấy không có ác hạnh thân thể.
Tena taṃnimittakassa byāpādassa anavasesappahānena tatiyamaggo vutto hoti.
By this, through the complete abandonment of the ill-will that causes them, the third path is stated.
Điều đó có nghĩa là con đường thứ ba đã được nói đến thông qua sự từ bỏ hoàn toàn sự sân hận gây ra bởi những điều đó.
Atha vā akkosādijayavacanena tatiyamaggo vutto hoti, akkosādīnaṃ accantakhamanaṃ tattha pakāsitaṃ hoti, ubhayathāpi nesaṃ virodhābhāvaṃ dasseti.
Alternatively, the third path is stated by the words “overcoming abuse and so forth,” and it means that complete forbearance of abuse and so forth is proclaimed there. In both cases, it shows the absence of contradiction for them.
Hoặc, con đường thứ ba đã được nói đến bằng lời nói về sự chiến thắng sự mắng nhiếc, v.v., và sự nhẫn nhục tuyệt đối đối với sự mắng nhiếc, v.v., đã được công bố ở đó. Trong cả hai cách, điều đó cho thấy không có sự đối nghịch giữa họ.
Pabbato viya so ṭhito anejoti ejā vuccati calanakilesaparipantho, ejāhetūnaṃ avasesakilesānaṃ abhāvena anejo, anejattāyeva sabbakilesehi paravādavātehi ca akampanīyattā ṭhito ekagghanapabbatasadiso.
“That monk stands imperturbable, like a mountain.” Imperturbability (ejā) is called the obstacle of wavering defilements. He is imperturbable (aneja) due to the absence of remaining defilements that are causes of wavering. Because of this imperturbability, he is unshakeable by all defilements and by the winds of opposing views, like a solid rock mountain.
Vị ấy đứng vững như núi, không lay động có nghĩa là ejā được gọi là chướng ngại của phiền não lay động. Vị ấy không lay động (anejo) vì không còn các phiền não còn lại là nguyên nhân của sự lay động. Vì không lay động, vị ấy không bị lay chuyển bởi mọi phiền não và gió của các quan điểm sai lầm của người khác, giống như một ngọn núi vững chắc.
Sukhadukkhesu na vedhati sa bhikkhūti so bhinnakileso bhikkhu sukhadukkhanimittaṃ na kampatīti heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.
“That monk does not tremble in pleasure and pain” means that monk, whose defilements are shattered, does not tremble due to pleasure and pain, as explained above.
Vị tỳ khưu đó không run sợ trước khổ và lạc có nghĩa là vị tỳ khưu đã diệt trừ phiền não đó không run sợ vì khổ và lạc, ý nghĩa này phải được hiểu theo cách đã nói ở trên.
Iti bhagavā tesaṃ pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ arahattādhigamena tādibhāvappattiṃ ekajjhaṃ katvā ekapuggalādhiṭṭhānaṃ udānaṃ udānesīti.
Thus, the Blessed One, bringing together the attainment of Tādi-bhāva (imperturbable state) by the five hundred monks through their arahantship, uttered this solemn utterance referring to a single individual.
Do đó, Đức Thế Tôn đã tổng hợp sự chứng đắc A-la-hán và sự đạt đến trạng thái bất biến (tādibhāva) của năm trăm vị tỳ khưu đó thành một cá nhân duy nhất và thốt lên lời cảm hứng này.
Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho, satīti upaṭṭhānaṭṭho, tena vuccati ‘parimukhaṃ sati’’’nti.
Or alternatively, “pari” means grasping, “mukha” means going forth, “sati” means establishment. Therefore, it is called ‘parimukhaṃ sati.’”
Hoặc, parī có nghĩa là thâu tóm, mukha có nghĩa là xuất ly, satī có nghĩa là sự an trú. Do đó, được gọi là ‘parimukhaṃ sati’.
Evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho veditabbo.
Thus, the meaning here should be understood in the way stated in the Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 1.164).
Theo cách đã nói trong Paṭisambhidā, ý nghĩa ở đây nên được hiểu như vậy.
Tatrāyaṃ saṅkhepattho – pariggahitaniyyānasatiṃ katvāti.
Here is the brief meaning: having made mindfulness for going forth well-grasped.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt là: đã thực hiện chánh niệm xuất ly được thâu tóm.
Niyyānanti ca satiyā ogāhitabbaṃ ārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.
And ‘going forth’ should be seen as the object to be immersed in by mindfulness.
Và “xuất ly” nên được xem là đối tượng mà chánh niệm cần phải thâm nhập.
Ettha ca purimo pacchimo ca attho sabbasaṅgāhakavasena, itaro samāpattiyā pubbabhāgasamannāhāravasena daṭṭhabbo.
Here, the former and latter meanings are to be understood in terms of encompassing all, while the other is to be understood in terms of the initial phase of the attainment.
Ở đây, ý nghĩa trước và sau nên được hiểu theo cách bao hàm tất cả, còn ý nghĩa khác nên được hiểu theo cách thâu tóm phần trước của sự nhập định.
Satīti vā satisīsena jhānaṃ vuttaṃ ‘‘ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’tiādīsu (a. ni. 1.600) viya.
Or jhāna is spoken of with mindfulness as its head, as in “those who partake in mindfulness of the body” (A.N. 1.600).
Hoặc, thiền định được nói đến bằng cách lấy chánh niệm làm chủ đề, như trong các đoạn “những ai thực hành niệm thân” v.v.
Katamaṃ pana taṃ jhānanti?
And what is that jhāna?
Vậy thiền định đó là gì?
Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ pādakaṃ katvā samāpannaṃ arahattaphalajjhānaṃ.
It is the arahattaphala-jhāna attained by taking the fourth rūpāvacara jhāna as its foundation.
Đó là Arahant-phala-jhāna (thiền quả A-la-hán) được nhập vào, lấy Tứ thiền sắc giới làm nền tảng.
Kathaṃ panetaṃ jānitabbanti?
But how is this to be known?
Làm sao để biết điều này?
Āneñjasamādhiyogena therassa savisesaṃ niccalabhāvaṃ kenaci akampanīyatañca pabbatopamāya pakāsento bhagavā imaṃ udānaṃ abhāsīti gāthāya eva ayamattho viññāyati.
This meaning is understood from the stanza itself, as the Blessed One uttered this Udāna, proclaiming the Elder's extraordinary immovability and unshakeability by anyone through the connection with imperturbable concentration, using the simile of a mountain.
Ý nghĩa này được hiểu từ bài kệ rằng Đức Thế Tôn đã thốt lên bài Udāna này, trình bày trạng thái bất động đặc biệt và sự không thể bị lay chuyển bởi bất cứ ai của vị Trưởng lão, thông qua sự phối hợp với Āneñja-samādhi (định bất động), ví như một ngọn núi.
Na cāyaṃ nisajjā therassa saccappaṭivedhāya, atha kho diṭṭhadhammasukhavihārāya.
And this sitting was not for the Elder’s penetration of the truths, but for a comfortable abiding in the present moment.
Và sự an tọa này của vị Trưởng lão không phải để chứng ngộ chân lý, mà là để an trú hạnh phúc trong hiện tại.
Pubbeyeva hi sūkarakhataleṇe (ma. ni. 2.201) attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa bhagavati dhammaṃ desente ayaṃ mahāthero saccappaṭivedhakiccaṃ matthakaṃ pāpesīti.
For, long before, in the Boar’s Cave (Sūkarakhataleṇa) (M.N. 2.201), while the Blessed One was teaching the Dhamma to his nephew, the wanderer Dīghanakha, this Great Elder brought the task of penetrating the truths to its culmination.
Vì trước đó, trong hang Sūkarakhata, khi Đức Thế Tôn thuyết pháp cho cháu trai của mình là du sĩ Dīghanakha, vị Đại Trưởng lão này đã hoàn thành việc chứng ngộ chân lý.
Tattha yathāpi pabbato seloti yathā silāmayo ekagghanasilāpabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho.
In this stanza, “Just as a rock mountain” means just as a mountain made of stone, a solid rock mountain; it is not a dust mountain nor a mixed mountain.
Trong đó, yathāpi pabbato selo (như một ngọn núi đá) có nghĩa là như một ngọn núi đá nguyên khối, không phải núi đất hay núi hỗn hợp.
Acalo suppatiṭṭhitoti suppatiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti.
“Immovable and well-established” means a tree with well-established roots is immovable and unshakeable by natural winds.
Acalo suppatiṭṭhito (bất động, vững chắc) có nghĩa là có gốc rễ vững chắc, không bị lay chuyển bởi những cơn gió thông thường.
Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu, yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati.
Thus, a bhikkhu whose delusion is destroyed, like a mountain, does not tremble. This means that a bhikkhu, due to the complete abandonment of delusion and because all unwholesome states have delusion as their root, having abandoned all unwholesome states, does not tremble or shake from worldly conditions, just as that mountain does not tremble from ordinary winds.
Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatī (Như vậy, vị Tỳ-khưu đã diệt si mê, không lay chuyển như núi) có nghĩa là vị Tỳ-khưu đã diệt trừ si mê hoàn toàn, và vì tất cả các điều bất thiện đều có gốc từ si mê, nên vị Tỳ-khưu đã diệt trừ tất cả các điều bất thiện, không bị lay chuyển, không bị rung động bởi các pháp thế gian, giống như ngọn núi kia không bị lay chuyển bởi những cơn gió thông thường.
Mohakkhayoti vā yasmā nibbānaṃ arahattañca vuccati, tasmā mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa vā adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi yathāvuttapabbato viya na kenaci vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.
Or, since Nibbāna and Arahantship are called the destruction of delusion (mohakkhaya), therefore, due to having attained Nibbāna or Arahantship, which is the cause of the destruction of delusion, a bhikkhu is well-established in the Four Noble Truths and does not tremble from anything, like the aforesaid mountain, even when not absorbed in jhāna; how much more so when absorbed in jhāna! This is the intention.
Hoặc, mohakkhayā (diệt si mê) được gọi là Nibbāna và Arahant-quả. Do đó, vì đã chứng đắc Nibbāna hoặc Arahant-quả, là nguyên nhân của sự diệt si mê, vị Tỳ-khưu đã an trú vững chắc trong Tứ Thánh Đế, không bị lay chuyển bởi bất cứ ai, ngay cả khi không nhập định, huống chi là khi nhập định. Đó là ý nghĩa.
25. Pañcame kāyagatāya satiyāti kāyānupassanāvasena kāye gatāya kāyārammaṇāya satiyā, itthambhūtalakkhaṇe idaṃ karaṇavacanaṃ.
In the fifth (sutta), with mindfulness established upon the body (kāyagatāya satiyā) means with mindfulness that has arrived at the body (kāya), mindfulness whose object is the body, by way of contemplation of the body (kāyānupassanā). This instrumental case indicates the characteristic of such a state.
Trong bài kinh thứ năm, kāyagatāya satiyā (với niệm thân) là một từ ngữ chỉ công cụ trong ý nghĩa của dấu hiệu như vậy, tức là với chánh niệm đã đi vào thân thể, lấy thân thể làm đối tượng, theo cách quán thân.
Ajjhattanti idha ajjhattaṃ nāma niyakajjhattaṃ, tasmā attani attasantāneti attho.
Internally (ajjhattaṃ): Here, "internally" refers to one's own internal self (niyakajjhattaṃ). Therefore, it means within oneself, within one's own continuum.
Ajjhattaṃ (nội thân) ở đây có nghĩa là nội thân của chính mình. Do đó, ý nghĩa là trong tự thân, trong dòng tâm thức của mình.
Atha vā yasmā kammaṭṭhānabhūto kesādiko dvattiṃsakoṭṭhāsasamudāyo idha kāyoti adhippeto, tasmā ajjhattanti padassa gocarajjhattanti attho veditabbo.
Alternatively, since the collection of thirty-two bodily parts, such as hairs and so forth, which serves as the meditation object, is here intended as "body" (kāya), therefore, the meaning of the word "internally" (ajjhattaṃ) should be understood as "within the sphere of its object" (gocarajjhattaṃ).
Hoặc, vì ở đây, tập hợp ba mươi hai phần thân thể từ tóc trở đi, là đối tượng thiền định, được hiểu là thân thể, nên từ ajjhattaṃ nên được hiểu là nội thân trong phạm vi đối tượng thiền quán.
Sūpaṭṭhitāyāti niyakajjhattabhūte gocarajjhattabhūte vā kāye suṭṭhu upaṭṭhitāya.
Well-established (sūpaṭṭhitāyā): Well-established upon the body, which is one's own internal self (niyakajjhatta) or within the sphere of its object (gocarajjhatta).
Sūpaṭṭhitāyā (được thiết lập vững chắc) có nghĩa là được thiết lập vững chắc trong thân thể, dù là nội thân của chính mình hay nội thân trong phạm vi đối tượng thiền quán.
Kā panāyaṃ sati, yā ‘‘ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā’’ti vuttā?
And what kind of mindfulness is this, described as "internally well-established"?
Vậy chánh niệm này, được gọi là “ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā” (được thiết lập vững chắc trong nội thân) là gì?
Yvāyaṃ bhagavatā ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā’’tiādinā (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ajjhattakesādiko dvattiṃsākāro kāyo vutto, tattha yā paṭikūlamanasikāraṃ pavattentassa upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati, sā ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati.
That body consisting of thirty-two aspects, such as hairs and so forth, described by the Blessed One as, "There are in this body hairs, body-hairs..." – the mindfulness that is established upon that body, consisting of hairs and so forth, in thirty-two aspects, by way of jhāna-access or full absorption (upacārappanāvasena), while one is cultivating the contemplation of repulsiveness (paṭikūlamanasikāra), is called "mindfulness established upon the body" (kāyagatā sati).
Đó là chánh niệm đã được thiết lập trong thân thể thông qua cận định và nhập định của người thực hành quán tưởng sự ghê tởm, trong ba mươi hai phần thân thể từ tóc trở đi, như Đức Thế Tôn đã nói: “Trong thân thể này có tóc, lông…” v.v. Chánh niệm đó được gọi là “kāyagatā sati” (niệm thân).
Yathā cāyaṃ, evaṃ ānāpānacatuiriyāpathasatisampajaññānaṃ vasena uddhumātakavinīlakādivasena ca manasikāraṃ pavattentassa yathārahaṃ upacārappanāvasena kāye upaṭṭhitā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti vuccati.
Just as this is the case, so too is the mindfulness that is established upon the body, by way of jhāna-access or full absorption (upacārappanāvasena), as appropriate, while one is cultivating contemplation by way of mindfulness of breathing (ānāpāna), the four postures (catuiriyāpatha), mindfulness and clear comprehension (satisampajañña), or by way of bloated corpses, livid corpses, and so forth – that mindfulness is called "mindfulness established upon the body" (kāyagatā sati).
Cũng như vậy, chánh niệm được thiết lập trong thân thể thông qua cận định và nhập định của người thực hành quán tưởng hơi thở vào ra, bốn oai nghi, chánh niệm và tỉnh giác, hoặc các giai đoạn tử thi như trương phình, xanh bầm v.v., tùy theo mức độ thích hợp, cũng được gọi là “kāyagatā sati” (niệm thân).
Idha pana ajjhattaṃ kāyagatā sati pathavīādikā catasso dhātuyo sasambhārasaṅkhepādīsu catūsu yena kenaci ekenākārena vavatthapetvā tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena upaṭṭhitā vipassanāsampayuttā sati ‘‘kāyagatā satī’’ti adhippetā.
Here, however, the mindfulness established upon the body (kāyagatā sati) that is intended is vipassanā-associated mindfulness (vipassanāsampayuttā sati) which, having classified the four elements (dhātuyo), such as earth and so forth, within one's own internal self (ajjhattaṃ), by any one of the four modes, such as the comprehensive inclusion of their components (sasambhārasaṅkhepādi), and then having observed their characteristics of impermanence (anicca) and so forth, is thus established.
Tuy nhiên, ở đây, kāyagatā sati (niệm thân) được hiểu là chánh niệm đi kèm với tuệ quán, được thiết lập bằng cách quán sát bốn đại (đất, nước, lửa, gió) và các sắc pháp y sinh từ chúng, theo một trong bốn phương diện như tổng hợp các thành phần v.v., sau đó quán sát các đặc tính vô thường v.v. của chúng.
Thero pana tathā vipassitvā attano phalasamāpattimeva samāpajjitvā nisīdi.
But the Elder, having thus gained insight, sat down having entered his own attainment of fruition (phalasamāpatti).
Vị Trưởng lão đã quán tưởng như vậy, rồi nhập vào quả định của mình và an tọa.
Idhāpi gāthāya evaṃ imassa atthassa viññātabbatā ‘‘na cāyaṃ nisajjā’’tiādinā vuttanayānusārena yojetabbā.
Here too, the meaning of this should be understood from the verse by connecting it according to the method stated in "This is not merely sitting," and so forth.
Ở đây, ý nghĩa này cũng cần được hiểu từ bài kệ, và cần được liên kết theo cách đã nói trong “Na cāyaṃ nisajjā” v.v.
Tattha sati kāyagatā upaṭṭhitāti pubbe vuttalakkhaṇā sati saddhāpubbaṅgamānaṃ samādhivīriyapaññānaṃ yathāsakaṃ kiccanipphādanena sahāyabhāvaṃ āpannattā pahīnappaṭipakkhā tato eva tikkhavisadabhūtā ca yathāvuttakāyasaṃvaraṇavasena ekatthasamosaraṇavasena ca aviparītasabhāvaṃ sallakkhentī upagantvā ṭhitā hoti, etena kāyasaṅkhātānaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ tannissitānañca upādārūpānaṃ sallakkhaṇavasena, paccaye vavatthapetvā tato paraṃ tesaṃ aniccādilakkhaṇasallakkhaṇavasena ca pavattaṃ ñāṇaparamparāgataṃ satiṃ dasseti, satisīsena vā taṃsampayuttaṃ pariññāttayapariyāpannañāṇaparamparameva dasseti.
Therein, Mindfulness established upon the body (sati kāyagatā upaṭṭhitā): The mindfulness possessing the characteristics mentioned previously, having become an associate in the performance of their respective functions for concentration (samādhi), effort (vīriya), and wisdom (paññā), which are preceded by faith (saddhāpubbaṅgamānaṃ), has thereby abandoned its antagonists, has become keen and clear, and stands having approached and thoroughly observed the unperverted nature by way of restraint concerning the body (kāyasaṃvaraṇa) as mentioned, and by way of converging into one essence. By this, it indicates the succession of knowledge (ñāṇaparamparāgataṃ satiṃ) that arises from classifying the four elements (dhātūnaṃ), which are designated as body (kāya), and the derived material phenomena (upādārūpānaṃ) dependent on them, and then from thoroughly observing their characteristics of impermanence (anicca) and so forth. Alternatively, by highlighting mindfulness (satisīsena), it indicates only that succession of knowledge (ñāṇaparamparameva) comprised within the three kinds of full understanding (pariññāttaya) associated with it.
Trong đó, sati kāyagatā upaṭṭhitā (chánh niệm niệm thân được thiết lập) có nghĩa là chánh niệm với các đặc tính đã nói ở trên, do đã trở thành bạn đồng hành với định, tinh tấn và tuệ, mà có đức tin làm tiền đạo, nên đã diệt trừ các đối nghịch, và do đó trở nên sắc bén và trong sáng. Chánh niệm đó được thiết lập bằng cách quán sát bản chất không sai lệch của thân thể, thông qua việc bảo hộ thân thể đã nói ở trên và thông qua việc hợp nhất vào một đối tượng. Điều này cho thấy sự liên tục của các loại tri kiến phát sinh từ việc quán sát bốn đại cấu thành thân thể và các sắc pháp y sinh từ chúng, sau đó phân biệt các duyên, và tiếp tục quán sát các đặc tính vô thường v.v. của chúng. Hoặc, lấy chánh niệm làm chủ đề, nó chỉ ra sự liên tục của các loại tri kiến thuộc ba loại biến tri đi kèm với chánh niệm đó.
Chasu phassāyatanesu saṃvutoti yathāvuttāya kāye upaṭṭhitāya satiyā samannāgato cakkhādīsu phassassa kāraṇabhūtesu chasu dvāresu kāyānupassanāya abhāvitāya uppajjanārahānaṃ abhijjhādīnaṃ tassā bhāvitattā ñāṇappavattiṃ paṭivedhento te pidahanto ‘‘tattha saṃvuto’’ti vuccati, etena ñāṇasaṃvaraṃ dasseti.
Restrained in the six sense bases (chasu phassāyatanesu saṃvuto): The bhikkhu endowed with the aforesaid mindfulness established in the body, who is able to penetrate the arising of defilements like covetousness that would arise in the six doors (dvāresu) such as the eye and so forth, which are causes for sense-contact (phassa), because the contemplation of the body has been cultivated, blocks them off; thus he is called "restrained in them." By this, he indicates restraint through knowledge (ñāṇasaṃvaraṃ).
Chasu phassāyatanesu saṃvuto (được phòng hộ trong sáu xứ xúc) có nghĩa là vị Tỳ-khưu đã thành tựu chánh niệm được thiết lập trong thân thể như đã nói ở trên, do đã tu tập quán thân, nên đã ngăn chặn sự phát sinh của tham ái v.v., những thứ đáng lẽ sẽ phát sinh khi quán thân chưa được tu tập. Vị ấy đã thâm nhập sự phát triển của trí tuệ và che đậy chúng (tham ái v.v.), nên được gọi là “được phòng hộ trong đó”. Điều này cho thấy sự phòng hộ bằng trí tuệ.
Satataṃ bhikkhu samāhitoti so bhikkhu evaṃ upaṭṭhitassati sabbattha ca saṃvuto puthuttārammaṇe cittaṃ avissajjetvā aniccādivasena sammasanto vipassanaṃ ussukkāpetvā ñāṇe tikkhe sūre vahante vipassanāsamādhinā tāva satataṃ nirantaraṃ samāhito anulomañāṇānantaraṃ gotrabhuñāṇodayato paṭṭhāya.
Constantly concentrated, a bhikkhu (satataṃ bhikkhu samāhito): Such a bhikkhu, with mindfulness thus established and restrained everywhere, without releasing his mind onto diverse objects (puthuttārammaṇe), reflecting by way of impermanence and so forth, exerts himself in vipassanā. When his knowledge (ñāṇa) is keen and courageous, he is constantly (satataṃ), continuously (nirantaraṃ), concentrated (samāhito) through vipassanā-samādhi, from the arising of Gotrabhu-ñāṇa immediately following the adaptation knowledge (anulomañāṇa).
Satataṃ bhikkhu samāhito (vị Tỳ-khưu luôn luôn định tĩnh) có nghĩa là vị Tỳ-khưu đó, với chánh niệm đã được thiết lập như vậy và được phòng hộ trong mọi nơi, không để tâm phân tán vào các đối tượng khác nhau, mà quán sát theo các đặc tính vô thường v.v., thúc đẩy tuệ quán, khi trí tuệ sắc bén và mạnh mẽ vận hành, vị ấy luôn luôn định tĩnh không gián đoạn với tuệ quán định, từ khi trí tuệ chuyển tộc (gotrabhuñāṇa) khởi sinh sau trí tuệ thuận thứ (anulomañāṇa).
Jaññā nibbānamattanoti aññesaṃ puthujjanānaṃ supinantepi agocarabhāvato, ariyānaṃ pana tassa tasseva āveṇikattā attasadisattā ca ‘‘attā’’ti laddhavohārassa maggaphalañāṇassa sātisayavisayabhāvato ekantasukhāvahaṃ nibbānaṃ asaṅkhatadhātu ‘‘attano’’ti vuttaṃ, taṃ nibbānaṃ jaññā jāneyya, maggaphalañāṇehi paṭivijjheyya, sacchikareyyāti attho.
He would know his own Nibbāna (Jaññā nibbānamattano): Nibbāna, the unconditioned element (asaṅkhatadhātu), which brings ultimate happiness (ekantasukhāvahaṃ), is called "one's own" (attano) because it is beyond the comprehension of ordinary people even in their dreams, and because for Noble Ones, it is unique to each and akin to oneself (attasadisattā), being the extraordinary object of path-and-fruition knowledge (maggaphalañāṇassa sātisayavisayabhāvato). That Nibbāna should be known, penetrated by path-and-fruition knowledge, and realized. This is the meaning.
Jaññā nibbānamattano (biết Nibbāna của chính mình) có nghĩa là Nibbāna, là yếu tố vô vi, mang lại hạnh phúc tuyệt đối, được gọi là “của chính mình” vì nó không thể đạt được ngay cả trong giấc mơ đối với những phàm nhân khác, nhưng đối với các bậc Thánh thì nó là độc nhất và giống như tự ngã của họ, và vì nó là đối tượng siêu việt của trí tuệ Đạo và Quả. Vị ấy nên biết Nibbāna đó, nên chứng ngộ bằng trí tuệ Đạo và Quả, nên hiện thực hóa. Đó là ý nghĩa.
Etena ariyānaṃ nibbāne adhimuttataṃ dasseti.
By this, it shows the Noble Ones' strong inclination towards Nibbāna.
Điều này cho thấy sự quyết tâm của các bậc Thánh đối với Nibbāna.
Ariyā hi adhicittappavattikālepi ekanteneva nibbāne ninnapoṇapabbhārabhāvena viharanti.
Indeed, even during the cultivation of higher consciousness (adhicittappavattikāle), Noble Ones dwell invariably with their minds inclining, tending, and leaning towards Nibbāna.
Thật vậy, ngay cả khi tâm siêu thế khởi lên, các bậc Thánh vẫn an trú với tâm hướng về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, và chìm đắm trong Nibbāna.
Ettha ca yassa sati kāyagatā upaṭṭhitā, so bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvuto, tato eva satataṃ samāhito attapaccakkhakaraṇena nibbānaṃ attano jāneyyāti evaṃ gāthāpadānaṃ sambandho veditabbo.
Here too, the connection of the verses should be understood thus: "A bhikkhu whose mindfulness is established upon the body is restrained in the six sense bases, and for that very reason, being constantly concentrated, he would know Nibbāna for himself by actual experience."
Ở đây, vị tỳ khưu nào có niệm (sati) an trú nơi thân (kāyagatā), vị ấy hộ trì sáu xứ xúc (phassāyatana), do đó, vị ấy luôn luôn an định (samāhito), tự mình chứng ngộ Nibbāna của chính mình – mối liên hệ của các câu kệ phải được hiểu như vậy.
Evaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānamukhena yāva arahattā ekassa bhikkhuno niyyānamaggaṃ dasseti dhammarājā.
Thus, the King of Dhamma (Dhammarājā) shows the path to liberation (niyyānamaggaṃ) for a bhikkhu, up to Arahantship (arahattā), by way of mindfulness established upon the body (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna).
Bằng cách này, Đức Pháp Vương (Dhammarājā) chỉ ra con đường giải thoát (niyyānamagga) cho một vị tỳ khưu, từ niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) cho đến A-la-hán quả (arahatta).
Aparo nayo – sati kāyagatā upaṭṭhitāti etena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dasseti.
Another method (aparo nayo): By "mindfulness established upon the body" (sati kāyagatā upaṭṭhitā), the contemplation of the body as a foundation of mindfulness (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) is indicated.
Một phương pháp khác – với câu "niệm (sati) an trú nơi thân (kāyagatā)", Ngài chỉ ra niệm xứ quán thân (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna).
Chasu phassāyatanesu saṃvutoti phasso āyatanaṃ kāraṇaṃ etesanti phassāyatanāni, tesu phassāyatanesu.
Restrained in the six sense bases (chasu phassāyatanesu saṃvuto): The sense bases of contact (phassāyatanāni) are those of which contact (phassa) is the condition (kāraṇaṃ). He is restrained in these sense bases of contact.
Với câu "hộ trì sáu xứ xúc (phasāyatana)", các xứ xúc (phassāyatana) là những gì có xúc (phassa) làm nguyên nhân (āyatana), tức là trong các xứ xúc đó.
Phassahetukesu phassapaccayā nibbattesu chasu cakkhusamphassajādivedayitesu taṇhādīnaṃ appavattiyā saṃvuto, etena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ dasseti.
Restrained by the non-arising of craving (taṇhā) and so forth, in the six kinds of feeling (vedayitesu) born of eye-contact and so forth, which are conditioned by contact and arise through contact. By this, the contemplation of feeling as a foundation of mindfulness (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna) is indicated.
Trong sáu cảm thọ (vedayita) do xúc mắt (cakkhusamphassa) v.v... sinh ra, vốn có xúc làm nguyên nhân (phassahetu) và sinh khởi do duyên xúc (phassapaccaya), vị ấy được hộ trì do không có tham ái (taṇhā) v.v... khởi lên; bằng cách này, Ngài chỉ ra niệm xứ quán thọ (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna).
Satataṃ bhikkhu samāhitoti satataṃ niccakālaṃ nirantaraṃ vikkhepābhāvato samāhito bhikkhu.
Constantly concentrated, a bhikkhu (satataṃ bhikkhu samāhito): A bhikkhu who is constantly (satataṃ), continuously (niccakālaṃ), uninterruptedly (nirantaraṃ), concentrated (samāhito) due to the absence of distraction (vikkhepābhāvato).
Với câu "vị tỳ khưu luôn luôn (satataṃ) an định (samāhito)", vị tỳ khưu luôn luôn, mọi lúc, không gián đoạn, an định do không có sự xao lãng.
So cāyaṃ avikkhepo sabbaso satipaṭṭhānabhāvanāya matthakappattāya hoti.
And this non-distraction occurs when the development of the foundations of mindfulness (satipaṭṭhānabhāvanāya) has reached its peak (matthakappattāya).
Sự không xao lãng này hoàn toàn đạt đến đỉnh cao của sự tu tập niệm xứ (satipaṭṭhānabhāvanā).
Sammasanto hi atītādibhedabhinnesu pañcupādānakkhandhesu anavasesatova pariggahetvā sammasatīti.
Indeed, when one reflects, one embraces and reflects upon the five aggregates of clinging (pañcupādānakkhandhesu), which are differentiated into past, etc., completely without remainder.
Khi quán xét, vị ấy quán xét năm uẩn chấp thủ (pañcupādānakkhandha) được phân chia thành quá khứ v.v... mà không bỏ sót bất cứ điều gì.
Etena sesasatipaṭṭhāne dasseti.
By this, the other foundations of mindfulness (sesasatipaṭṭhāne) are indicated.
Bằng cách này, Ngài chỉ ra các niệm xứ còn lại.
Jaññā nibbānamattanoti evaṃ catusatipaṭṭhānabhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito bhinnakileso bhikkhu attano kilesanibbānaṃ paccavekkhaṇañāṇena sayameva jāneyyāti attho.
He would know his own Nibbāna (Jaññā nibbānamattano): A bhikkhu whose defilements are destroyed (bhinnakileso), having brought the development of the four foundations of mindfulness (catusatipaṭṭhānabhāvanaṃ) to its peak, and thus established, would know his own Nibbāna of defilements (kilesanibbānaṃ) by himself, through the knowledge of retrospection (paccavekkhaṇañāṇena). This is the meaning.
Với câu "vị ấy sẽ biết Nibbāna của chính mình", nghĩa là, vị tỳ khưu đã hoàn thành sự tu tập bốn niệm xứ (catusatipaṭṭhānabhāvanā), đã diệt trừ các phiền não (bhinnakilesa), sẽ tự mình biết được sự diệt phiền não (kilesanibbāna) của chính mình bằng tuệ quán triệt (paccavekkhaṇañāṇa).
Atha vā sati kāyagatā upaṭṭhitāti attano paresañca kāyassa yathāsabhāvapariññādīpanena therassa sativepullappatti dīpitā.
Alternatively, mindfulness of the body is established means that the elder's attainment of abundant mindfulness is shown by demonstrating the understanding of the true nature of one's own body and the bodies of others.
Hoặc, với câu "niệm (sati) an trú nơi thân (kāyagatā)", sự thành tựu niệm phong phú (sativepullappatti) của Trưởng lão được chỉ ra bằng cách làm sáng tỏ sự hiểu biết về bản chất thực của thân mình và thân người khác.
Chasu phassāyatanesu saṃvutoti cakkhādīsu chasu dvāresu accantasaṃvaradīpanena satatavihārivasena therassa sampajaññappakāsinī paññāvepullappatti dīpitā.
And restrained in the six sense bases means that the elder's attainment of abundant wisdom, which makes sampajañña manifest, is shown by demonstrating utmost restraint at the six doors, such as the eye, as one who dwells constantly.
Với câu "hộ trì sáu xứ xúc (phasāyatana)", sự thành tựu tuệ phong phú (paññāvepullappatti) của Trưởng lão, vốn làm sáng tỏ sự tỉnh giác (sampajañña), được chỉ ra qua sự hộ trì tuyệt đối sáu căn (dvāra) như mắt v.v... như một sự an trú thường xuyên.
Satataṃ bhikkhu samāhitoti samāpattibahulatādassanena navānupubbavihārasamāpattiyo dassitā.
By the bhikkhu being ever concentrated the nine successive attainments of dwelling are shown, by indicating the abundance of attainments.
Với câu "vị tỳ khưu luôn luôn (satataṃ) an định (samāhito)", các thiền định (samāpatti) tuần tự (anupubbavihāra) được chỉ ra bằng cách thể hiện sự thường xuyên nhập định.
Evaṃbhūto pana bhikkhu jaññā nibbānamattanoti katakiccattā uttari karaṇīyābhāvato kevalaṃ attano anupādisesanibbānameva jāneyya cinteyya, aññampi tassa cintetabbaṃ natthīti adhippāyo.
Such a bhikkhu, having accomplished what should be done and having nothing further to do, would know his own Nibbāna. The intention is that he would know and contemplate only his own anupādisesa Nibbāna; there is nothing else for him to contemplate.
Vị tỳ khưu như vậy, "sẽ biết Nibbāna của chính mình", nghĩa là, vì đã hoàn thành nhiệm vụ và không còn gì phải làm thêm, vị ấy chỉ biết và suy tư về Nibbāna vô dư y (anupādisesanibbāna) của chính mình, không còn gì khác để vị ấy suy tư.
26. Chaṭṭhe pilindavacchoti pilindātissa nāmaṃ, vacchoti gottavasena theraṃ sañjānanti.
26. In the sixth (sutta), Pilindavaccha: His name is Pilinda, and they know the elder by his clan name Vaccha.
26. Trong bài kinh thứ sáu, Pilindavaccha – Pilinda là tên của Trưởng lão, và người ta biết Trưởng lão bằng họ là Vaccha.
Vasalavādena samudācaratīti ‘‘ehi, vasala, apehi, vasalā’’tiādinā bhikkhū vasalavādena voharati ālapati.
He addresses bhikkhus with the epithet "vasala" means that he addresses and speaks to bhikkhus with the term "vasala," saying "Come, vasala! Go away, vasala!" and so on.
Gọi bằng lời lẽ hạ tiện (vasalavāda) nghĩa là Ngài nói chuyện, xưng hô các tỳ khưu bằng lời lẽ hạ tiện như "Này kẻ hạ tiện, hãy đến đây! Này kẻ hạ tiện, hãy đi đi!" v.v...
Sambahulā bhikkhūti bahū bhikkhū.
Many bhikkhus means numerous bhikkhus.
Nhiều tỳ khưu (sambahulā bhikkhū) nghĩa là rất nhiều tỳ khưu.
Te theraṃ tathā samudācarantaṃ disvā ‘‘arahāva samāno appahīnavāsanattā evaṃ bhaṇatī’’ti ajānantā ‘‘dosantaro maññe ayaṃ thero evaṃ samudācaratī’’ti cintetvā ullapanādhippāyā taṃ tato vuṭṭhāpetuṃ bhagavato ārocesuṃ.
Seeing the elder speaking in such a way, and not knowing that "though he is an Arahant, he speaks like this due to an unabandoned latent tendency (vāsanā)," they thought, "Perhaps this elder has an inner defilement and speaks in such a way," and with the intention of raising him from such low speech, they reported it to the Blessed One.
Khi thấy Trưởng lão nói chuyện như vậy, các vị ấy không biết rằng "Ngài là bậc A-la-hán mà nói như vậy là do chưa đoạn trừ tập khí (vāsanā)", mà lại nghĩ rằng "Vị Trưởng lão này chắc hẳn có tâm sân hận nên mới nói chuyện như vậy", và với ý định khiển trách, các vị ấy đã trình báo lên Đức Thế Tôn để Ngài chấm dứt việc đó.
Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti.
Therefore, it is said: "Venerable Sir, the venerable Pilindavaccha addresses bhikkhus with the epithet 'vasala'."
Do đó, có lời nói rằng – "Bạch Thế Tôn, Tôn giả Pilindavaccha gọi các tỳ khưu bằng lời lẽ hạ tiện."
Keci panāhu – ‘‘imaṃ theraṃ bhikkhū ‘arahā’ti sañjānanti, ayañca bhikkhū pharusavacanena evaṃ samudācarati, ‘abhūto eva nu kho imasmiṃ uttarimanussadhammo’ti vāsanāvasena tassa tathā samudācāraṃ ajānantā ariyabhāvañcassa asaddahantā ujjhānasaññino bhagavato tamatthaṃ ārocesu’’nti.
Some teachers, however, say: "The bhikkhus knew this elder to be an Arahant, and this bhikkhu spoke with harsh words. Not knowing that his manner of speech was due to a latent tendency (vāsanā), they thought, 'Perhaps the superhuman states are not real in him,' and disbelieving his arahantship, they, with a disposition to complain, reported the matter to the Blessed One."
Một số vị khác lại nói rằng – "Các tỳ khưu biết vị Trưởng lão này là A-la-hán, nhưng vị tỳ khưu này lại nói chuyện bằng lời lẽ thô tục như vậy. Có lẽ vị ấy không có pháp thượng nhân (uttarimanussadhamma) chăng?" Do không biết rằng cách nói chuyện như vậy là do tập khí (vāsanā), và không tin vào sự cao quý của Ngài, các vị ấy đã trình báo sự việc lên Đức Thế Tôn với tâm ý chê bai.
Bhagavā therassa dosantarābhāvaṃ pakāsetukāmo ekena bhikkhunā taṃ pakkosāpetvā sammukhā tassa ‘‘pubbāciṇṇavasenāyaṃ tathā samudācarati, na pharusavacanādhippāyo’’ti āha.
The Blessed One, wishing to reveal that the elder had no inner defilement, summoned him through another bhikkhu and told him in person: "This elder speaks in such a way due to a past habit, not with the intention of speaking harshly."
Đức Thế Tôn, muốn làm sáng tỏ rằng Trưởng lão không có tâm sân hận, đã cho gọi Ngài đến qua một vị tỳ khưu khác, và trước mặt Ngài, Đức Thế Tôn nói rằng "Vị này nói chuyện như vậy là do tập quán từ kiếp trước, chứ không phải có ý nói lời thô tục."
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesī’’tiādi.
Therefore, it is said: "Then the Blessed One addressed a certain bhikkhu," and so on.
Do đó, có lời nói rằng – "Rồi Đức Thế Tôn gọi một vị tỳ khưu khác" v.v...
Tattha pubbenivāsaṃ manasi karitvāti satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, vaccha, bhikkhū vasalavādena samudācarasī’’ti theraṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘ayaṃ vaccho kilesavāsanāya vasalavādaṃ na pariccajati, kiṃ nu kho atītesupi attabhāvesu brāhmaṇajātiko ahosī’’ti āvajjento pubbenivāsañāṇena sabbaññutaññāṇena vā tassa pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nivutthakkhandhasantānaṃ manasi karitvā hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya paccakkhakaraṇavasena attano manasi katvā.
Therein, having paid attention to past existences means that the Teacher, after asking the elder, "Is it true, Vaccha, that you address bhikkhus with the epithet 'vasala'?" and the elder replying, "Yes, Venerable Sir," reflected, "This Vaccha does not abandon the 'vasala' speech due to a latent tendency (kilesavāsanā); was he, then, of a brahmin caste in past existences?" And contemplating thus, by his knowledge of past existences (pubbenivāsañāṇa) or by his omniscience (sabbaññutañāṇa), he brought to his mind the elder's past existences, the continuous succession of aggregates (khandha-santāna) he had dwelled in during past births, making them as evident as an āmalaka fruit placed on the palm of his hand.
Ở đó, "sau khi nhớ lại tiền kiếp (pubbenivāsaṃ manasi karitvā)" nghĩa là, Đức Đạo Sư (Satthā) hỏi Trưởng lão: "Này Vaccha, có phải thật là con gọi các tỳ khưu bằng lời lẽ hạ tiện không?" Khi Trưởng lão trả lời: "Bạch Thế Tôn, đúng vậy", Đức Thế Tôn suy xét: "Vaccha này không từ bỏ lời lẽ hạ tiện do tập khí phiền não (kilesavāsanā). Có phải trong những kiếp quá khứ, vị ấy cũng sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn không?" Ngài nhớ lại tiền kiếp của vị ấy, tức là dòng dõi uẩn (khandhasantāna) đã từng sinh sống trong các kiếp quá khứ, bằng Túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa) hoặc Toàn tri trí (sabbaññutañāṇa), như thể một quả lý chua (āmalaka) được đặt trong lòng bàn tay, Ngài tự mình chứng kiến.
Bhikkhū āmantesīti te bhikkhū saññāpetuṃ ālapi, abhāsi.
He addressed the bhikkhus means he spoke to and addressed those bhikkhus to make them understand.
"Ngài gọi các tỳ khưu (bhikkhū āmantesī)" nghĩa là Ngài nói chuyện, thuyết giảng với các tỳ khưu đó để làm cho họ hiểu.
Tena vuttaṃ ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave’’tiādi.
Therefore, it is said, "Bhikkhus, do not...," and so on.
Do đó, có lời nói rằng "Này các tỳ khưu, chớ nên" v.v...
Tattha māti paṭisedhe nipāto, tassa ‘‘ujjhāyitthā’’ti iminā sambandho.
Therein, mā is an indeclinable particle of prohibition, and it is to be connected with "ujjhāyitthā."
Ở đó, "mā" là một giới từ phủ định, nó liên quan đến từ "ujjhāyitthā".
Mā ujjhāyitthāti mā heṭṭhā katvā cintayittha, olokayitthāti attho.
Mā ujjhāyitthā means do not think lowly, do not look down upon; that is the meaning.
"Mā ujjhāyitthā" nghĩa là chớ nên suy nghĩ tiêu cực, chớ nên xem thường.
Vacchassa bhikkhunoti ca ujjhāyanassa usūyanatthattā sampadānavacanaṃ.
And Vacchassa bhikkhuno is in the dative case (sampadānavacana), indicating the object of blame, as "ujjhāyana" implies envy.
Và "Vacchassa bhikkhuno" là một từ ở cách sở thuộc (sampadānavacana) vì sự chê bai có ý nghĩa ganh ghét.
Idānissa anujjhāyitabbe kāraṇaṃ dassento ‘‘na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti āha.
Now, showing the reason why he should not be blamed, he said, "Bhikkhus, Vaccha does not address bhikkhus with the epithet 'vasala' with inner defilement."
Bây giờ, để chỉ ra lý do không nên chê bai, Ngài nói: "Này các tỳ khưu, tỳ khưu Vaccha không gọi các tỳ khưu bằng lời lẽ hạ tiện với tâm sân hận."
Tassattho – bhikkhave, ayaṃ vaccho dosantaro dosacitto dosena byāpādena dūsitacitto hutvā bhikkhū vasalavādena na samudācarati, maggeneva cassa byāpādo samugghātito.
Its meaning is: Bhikkhus, this Vaccha, having an inner defilement, a mind defiled by anger or ill-will, does not address bhikkhus with the epithet "vasala." His ill-will has been completely eradicated by the path (magga).
Ý nghĩa của câu đó là: Này các tỳ khưu, tỳ khưu Vaccha này không gọi các tỳ khưu bằng lời lẽ hạ tiện với tâm sân hận, với tâm bị ô nhiễm bởi sân hận, bởi ác ý. Sân hận của vị ấy đã bị nhổ tận gốc bằng đạo.
Evaṃ adosantarattepi tassa tathā samudācārassa purimajātisiddhaṃ kāraṇaṃ dassento ‘‘vacchassa, bhikkhave’’tiādimāha.
Thus, even though he had no inner defilement, he showed the reason for his speaking in such a way, which was established in previous births, by saying, "Bhikkhus, Vaccha's..." and so on.
Để chỉ ra nguyên nhân của việc nói chuyện như vậy, vốn đã có từ kiếp trước, mặc dù vị ấy không có tâm sân hận, Ngài nói "Này các tỳ khưu, của Vaccha" v.v...
Tattha abbokiṇṇānīti khattiyādijātiantarehi avomissāni anantaritāni.
Therein, abbokiṇṇānī means unmixed and uninterrupted by other castes such as Khattiyas.
Ở đó, "abbokiṇṇānī" nghĩa là không bị pha trộn, không bị gián đoạn bởi các dòng dõi khác như Sát-đế-lợi (khattiya) v.v...
Pañca jātisatāni brāhmaṇakule paccājātānīti sabbāni tāni vacchassa pañca jātisatāni paṭipāṭiyā brāhmaṇakule eva jātāni, ahesunti attho.
Five hundred births reborn in a brahmin family means that all those five hundred births of Vaccha were born successively only in brahmin families.
"Năm trăm kiếp sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn" nghĩa là tất cả năm trăm kiếp đó của Vaccha đều liên tục sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn.
So tassa vasalavādo dīgharattaṃ samudāciṇṇoti yo etarahi khīṇāsavenapi satā pavattiyati, so tassa vacchassa bhikkhuno vasalavādo dīgharattaṃ ito jātito paṭṭhāya uddhaṃ ārohanavasena pañcajātisatamattaṃ kālaṃ brāhmaṇajātikattā samudāciṇṇo samudācarito ahosi.
That "vasala" speech had been long practiced by him means that the "vasala" speech, which is currently uttered even by the Arahant, had been practiced by that bhikkhu Vaccha for a long time, for five hundred births, counting upwards from that birth, due to having been born in a brahmin caste. That is the meaning.
"Lời lẽ hạ tiện (vasalavāda) đó đã được vị ấy thực hành lâu dài" nghĩa là lời lẽ hạ tiện mà vị tỳ khưu Vaccha, dù đã là bậc A-la-hán, vẫn còn nói ra, đã được vị ấy thực hành lâu dài, trong suốt năm trăm kiếp, từ kiếp này trở lên, do đã sinh ra trong dòng dõi Bà-la-môn. (samudāciṇṇo có nghĩa là samudācarito).
Brāhmaṇā hi jātisiddhena mānena thaddhā aññaṃ vasalavādena samudācaranti.
Brahmins, puffed up by their inherent pride of birth, address others with the epithet "vasala."
Các Bà-la-môn, vì kiêu ngạo do dòng dõi, thường gọi người khác bằng lời lẽ hạ tiện.
‘‘Ajjhāciṇṇo’’tipi paṭhanti, so eva attho.
Some also read "ajjhāciṇṇo," which has the same meaning.
Cũng có bản đọc là "Ajjhāciṇṇo", ý nghĩa cũng tương tự.
Tenāti tena dīgharattaṃ tathā samudāciṇṇabhāvena, etenassa tathā samudācārassa kāraṇaṃ vāsanāti dasseti.
By that means by that long practice of speaking in such a way. By this, it is shown that the latent tendency (vāsanā) is the cause of his speaking in such a way.
"Tenā" nghĩa là do sự thực hành lâu dài như vậy, bằng cách này, Ngài chỉ ra rằng tập khí (vāsanā) là nguyên nhân của việc nói chuyện như vậy.
Kā panāyaṃ vāsanā nāma?
What, then, is this latent tendency (vāsanā)?
Vậy tập khí (vāsanā) là gì?
Yaṃ kilesarahitassāpi santāne appahīnakilesānaṃ samācārasadisasamācārahetubhūtaṃ, anādikālabhāvitehi kilesehi āhitaṃ sāmatthiyamattaṃ, tathārūpā adhimuttīti vadanti.
They say that it is merely the power, deposited by defilements cultivated for an immeasurable time, which causes behavior similar to that of individuals whose defilements are unabandoned, even in the mind-stream of one free from defilements; it is such a disposition.
Đó là một sức mạnh được tích lũy bởi các phiền não (kilesa) đã được tu tập từ vô thủy thời, vốn là nguyên nhân của những hành vi giống như hành vi của những người chưa đoạn trừ phiền não, ngay cả trong tâm thức của người đã không còn phiền não. Người ta gọi đó là sự khuynh hướng (adhimuttī) như vậy.
Taṃ panetaṃ abhinīhārasampattiyā ñeyyāvaraṇappahānavasena yattha kilesā pahīnā, tattha bhagavato santāne natthi.
However, by the perfection of his aspiration and by the elimination of the obstruction of unknowables, this latent tendency (vāsanā) does not exist in the mind-stream of the Blessed One, where defilements have been eradicated.
Tuy nhiên, tập khí này không tồn tại trong tâm thức của Đức Thế Tôn, nơi mà các phiền não đã được đoạn trừ nhờ sự thành tựu nguyện ước (abhinīhārasampatti) và sự đoạn trừ chướng ngại đối với đối tượng hiểu biết (ñeyyāvaraṇapahāna).
Yattha pana tathā kilesā na pahīnā, tattha sāvakānaṃ paccekabuddhānañca santāne atthi, tato tathāgatova anāvaraṇañāṇadassano.
But where defilements have not been eradicated in that way, it exists in the mind-streams of disciples and Paccekabuddhas. Therefore, only the Tathāgata possesses unobstructed knowledge and insight.
Nhưng nơi mà các phiền não chưa được đoạn trừ như vậy, tập khí này tồn tại trong tâm thức của các đệ tử (sāvaka) và các vị Độc giác Phật (paccekabuddha). Do đó, chỉ có Đức Như Lai (Tathāgata) là bậc có trí tuệ thấy biết không bị chướng ngại (anāvaraṇañāṇadassano).
Tattha yamhi na māyā vasati na mānoti yasmiṃ ariyapuggale santadosappaṭicchādanalakkhaṇā māyā, ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā sampaggahavasena pavatto uṇṇatilakkhaṇo māno ca na vasati, maggena samugghātitattā na pavattati na uppajjati.
Therein, in whom there is no māyā, no māna means in that noble person, māyā, characterized by concealing one's existing faults, and māna, characterized by inflation arising from self-exaltation such as "I am superior," do not abide, do not arise, because they have been eradicated by the path.
Ở đó, trong bài kệ cảm hứng ấy, yamhi na māyā vasati na māno (nơi người ấy không có māyā, không có māna) nghĩa là trong vị Thánh nhân ấy không có sự lừa dối (māyā) có đặc tính che giấu lỗi lầm hiện có, và không có sự kiêu mạn (māna) có đặc tính tự tôn tự đại khởi lên theo cách "ta hơn người" v.v... vì chúng đã bị nhổ tận gốc bằng đạo lộ, nên chúng không khởi lên, không sinh khởi.
Yo vītalobho amamo nirāsoti yo ca rāgādipariyāyavasena pavattassa ārammaṇaggahaṇalakkhaṇassa lobhassa sabbathā vigatattā vītalobho, tato eva rūpādīsu katthaci mamāyanābhāvato amamo apariggaho, anāgatānampi bhavādīnaṃ anāsīsanato nirāso.
Who is free from greed, without possessiveness, without craving means one who is without greed (vītalobha) because greed, characterized by grasping at objects, which arises as a synonym for lust, etc., has completely ceased; thus, being free from attachment to anything like material forms, he is without possessiveness (amamo), unattached; and by not desiring future existences, he is without craving (nirāso).
Yo vītalobho amamo nirāso (người không tham, không chấp thủ, không hy vọng) nghĩa là người ấy đã hoàn toàn thoát khỏi tham ái (lobha), có đặc tính nắm giữ đối tượng, khởi lên theo cách bao gồm dục ái (rāga) v.v... nên là người không tham ái (vītalobho); và cũng vì không có sự chấp thủ (mamāyana) đối với sắc (rūpa) v.v... ở bất cứ đâu, nên là người không chấp thủ (amamo), không nắm giữ; và vì không mong cầu (anāsīsana) những đời sống (bhava) v.v... trong tương lai, nên là người không hy vọng (nirāso).
Panuṇṇakodhoti kujjhanalakkhaṇassa kodhassa anāgāmimaggena sabbaso pahīnattā panuṇṇakodho samucchinnāghāto.
With anger banished means with anger (kodha), characterized by being offended, completely abandoned by the Anāgāmi path, he has banished anger, and his hatred is utterly destroyed.
Panuṇṇakodho (người đã đoạn trừ sân hận) nghĩa là người đã hoàn toàn đoạn trừ sân hận (kodha) có đặc tính giận dữ bằng đạo lộ Bất Lai (Anāgāmimagga), nên là người đã đoạn trừ sân hận, đã cắt đứt mọi sự oán ghét.
Abhinibbutattoti yo evaṃ māyāmānalobhakodhānaṃ samugghātena tadekaṭṭhatāya sabbassa saṃkilesapakkhassa suppahīnattā sabbaso kilesaparinibbānena abhinibbutacitto sītibhūto.
His self utterly cooled means one who, having thus completely eradicated māyā, māna, lobha, and kodha, and by the complete abandonment of the entire defilement-side by their complete cessation, has his mind utterly cooled, become tranquil, through the complete Nibbāna of defilements.
Abhinibbutatto (người có tâm hoàn toàn tịch tịnh) nghĩa là người ấy, bằng cách nhổ tận gốc māyā, māna, lobha và kodha như đã nói, và do tất cả các phiền não đã được đoạn trừ hoàn toàn, nên tâm đã hoàn toàn tịch tịnh (abhinibbutacitto), đã trở nên mát mẻ (sītibhūto) với sự Niết Bàn của các phiền não.
So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhūti so evarūpo khīṇāsavo sabbaso bāhitapāpattā brāhmaṇo, so eva samitapāpattā samacariyāya ca samaṇo, so eva ca sabbaso bhinnakilesattā bhikkhu nāma.
He is a brāhmaṇa, he is a samaṇa, he is a bhikkhu— such an Arahant, whose asavas are destroyed, is called a brāhmaṇa because all evil deeds have been completely removed; that same one is called a samaṇa because evil deeds have been calmed and due to his equal conduct; and that same one is called a bhikkhu because defilements have been completely broken.
So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū (người ấy là Bà-la-môn, là Sa-môn, là Tỳ-khưu) nghĩa là vị A-la-hán như vậy, do đã hoàn toàn loại bỏ các điều ác, nên được gọi là Bà-la-môn (brāhmaṇo); vị ấy, do đã làm lắng dịu các điều ác và do có nếp sống thanh tịnh, nên là Sa-môn (samaṇo); và vị ấy, do đã hoàn toàn phá vỡ các phiền não, nên được gọi là Tỳ-khưu (bhikkhu).
Evaṃbhūto ca, bhikkhave, vaccho so kathaṃ dosantaro kiñci kāyakammādiṃ pavatteyya, kevalaṃ pana vāsanāya appahīnattā vasalavādena samudācaratīti.
Monks, being of such a nature, how could that Vaccha Thera commit any physical deed or the like, driven by an inner hatred? He is merely addressed by the term "outcaste" because the latent tendencies (vāsanā) are not yet entirely abandoned.
Này các Tỳ-khưu, một vị Vaccha như vậy, làm sao có thể có tâm sân hận mà thực hiện bất kỳ hành động nào của thân v.v...? Chỉ vì chưa đoạn trừ được tập khí (vāsanā) nên người ta gọi vị ấy bằng từ ngữ hạ tiện (vasalavāda).
Porāṇā panāhu – aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvāti nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā.
But the ancient teachers say, "having attained a certain concentration" means having attained the attainment of cessation (nirodhasamāpatti).
Tuy nhiên, các bậc cổ đức đã nói: aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā (nhập một định nào đó) nghĩa là nhập Diệt Thọ Tưởng Định (nirodhasamāpatti).
Kathaṃ pana nirodhasamāpatti samādhīti vuttā?
How is the attainment of cessation called samādhi?
Nhưng tại sao Diệt Thọ Tưởng Định lại được gọi là định (samādhi)?
Samādhānaṭṭhena.
By way of steady placement (samādhānaṭṭha).
Theo nghĩa là sự an định (samādhāna).
Ko panāyaṃ samādhānaṭṭho?
What is this meaning of steady placement?
Vậy nghĩa an định này là gì?
Sammadeva ādhātabbatā.
It is the state of being well-placed.
Là sự được an định một cách đúng đắn.
Yā hi esā paccanīkadhammehi akampanīyā balappattiyā samathabalaṃ vipassanābalanti imehi dvīhi balehi, aniccadukkhānattanibbidāvirāganirodhapaṭinissaggavivaṭṭānupassanā cattāri maggañāṇāni cattāri ca phalañāṇānīti imesaṃ soḷasannaṃ ñāṇānaṃ vasena soḷasahi ñāṇacariyāhi, paṭhamajjhānasamādhiādayo aṭṭha samādhī ekajjhaṃ katvā gahito tesaṃ upacārasamādhi cāti imesaṃ navannaṃ samādhīnaṃ vasena navahi samādhicariyāhi kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāroti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ tattha tattha paṭippassaddhiyā tathā viharitukāmena yathāvuttesu ṭhānesu vasībhāvappattena arahatā anāgāminā vā yathādhippetaṃ kālaṃ cittacetasikasantānassa sammadeva appavatti ādhātabbā, tassā tathā samādhātabbatā idha samādhānaṭṭho, tenāyaṃ vihāro samādhīti vutto, na avikkhepaṭṭhena.
For this attainment of cessation, which is unshakable by opposing states, strengthened by the power of calm (samathabala) and the power of insight (vipassanābala)—these two powers; through the sixteen knowledge-functions (ñāṇacariyā) by way of the sixteen knowledges: anicca, dukkha, anatta, nibbida, virāga, nirodha, paṭinissagga, vivaṭṭa, and the four path-knowledges, and the four fruition-knowledges; and through the nine concentration-functions (samādhicariyā) by way of the nine concentrations, which are the eight jhāna-samādhi and so on, taken together, plus their access concentration (upacārasamādhi); by the successive calming of the three fabrications: bodily fabrication (kāyasaṅkhāro), verbal fabrication (vacīsaṅkhāro), and mental fabrication (cittasaṅkhāro) in their respective places—a being intent on abiding thus, an Arahant or an Anāgāmī who has attained mastery in the aforementioned states, should well-establish the non-occurrence of the mind-and-mental-factors continuum for the desired duration. The state of being thus well-established is the meaning of steady placement here. Therefore, this abiding is called samādhi, not by way of non-distraction.
Thật vậy, Diệt Thọ Tưởng Định này, không bị lay động bởi các pháp đối nghịch, được tăng cường bởi hai lực là lực tịnh chỉ (samathabala) và lực quán xét (vipassanābala); với mười sáu hành tướng trí tuệ (ñāṇacariyā) theo mười sáu trí tuệ này: vô thường, khổ, vô ngã, nhàm chán, ly tham, diệt, xả bỏ, chuyển ly (aniccadukkhānattanibbidāvirāganirodhapaṭinissaggavivaṭṭānupassanā), bốn đạo trí (maggañāṇa) và bốn quả trí (phalañāṇa); với chín hành tướng định (samādhicariyā) theo chín định này: tám định từ sơ thiền định (paṭhamajjhānasamādhi) v.v... được gom lại thành một, và cận định (upacārasamādhi) của chúng; với sự lắng dịu dần dần của ba hành (saṅkhāra) là thân hành (kāyasaṅkhāra), khẩu hành (vacīsaṅkhāra) và ý hành (cittasaṅkhāra) ở từng nơi; một vị A-la-hán hoặc Bất Lai (Anāgāmī) đã thành thạo ở những điểm đã nói, muốn sống như vậy, phải an định một cách đúng đắn sự không khởi lên của dòng tâm và các tâm sở (cittacetasikasantāna) trong khoảng thời gian mong muốn. Sự được an định đúng đắn như vậy của định đó ở đây được gọi là nghĩa an định (samādhānaṭṭho); do đó, trạng thái sống này được gọi là định (samādhi), chứ không phải theo nghĩa không tán loạn.
Etenassa samāpattiatthopi vuttoti veditabbo.
By this, its meaning as 'attainment' is also stated, it should be understood.
Và bằng cách này, nghĩa nhập định (samāpattiattho) của từ đó cũng được nói đến.
Imañhi nirodhasamāpattiṃ sandhāya paṭisambhidāmagge –
It is with reference to this attainment of cessation that in the Paṭisambhidāmagga it is asked:
Liên quan đến Diệt Thọ Tưởng Định này, trong Paṭisambhidāmagga:
Pucchitvā ‘‘dvīhi balehī’’ti dve balāni samathabalaṃ vipassanābalanti vitthāro.
Then it is explained: "with two powers"—these are the two powers: the power of calm and the power of insight.
Sau khi hỏi "Làm thế nào do hai lực?", câu trả lời là sự giải thích chi tiết về hai lực là lực tịnh chỉ (samathabala) và lực quán xét (vipassanābala).
Sāyaṃ nirodhasamāpattikathā visuddhimagge (visuddhi. 2.867 ādayo) saṃvaṇṇitāva.
This discourse on the attainment of cessation is already expounded in the Visuddhimagga.
Câu chuyện về Diệt Thọ Tưởng Định này đã được giải thích trong Visuddhimagga.
Kasmā panāyaṃ thero phalasamāpattiṃ asamāpajjitvā nirodhaṃ samāpajji?
But why did the Elder attain cessation instead of the fruition attainment?
Nhưng tại sao vị Trưởng lão này không nhập quả định mà lại nhập Diệt Thọ Tưởng Định?
Sattesu anukampāya.
Out of compassion for beings.
Vì lòng từ bi đối với chúng sanh.
Ayañhi mahāthero sabbāpi samāpattiyo vaḷañjeti, sattānuggahena pana yebhuyyena nirodhaṃ samāpajjati.
Indeed, this Great Elder enters all attainments, but mostly attains cessation for the benefit of beings.
Thật vậy, vị Đại Trưởng lão này thực hành tất cả các định, nhưng vì muốn giúp đỡ chúng sanh nên Ngài thường nhập Diệt Thọ Tưởng Định.
Tañhi samāpajjitvā vuṭṭhitassa kato appakopi sakkāro visesato mahapphalo mahānisaṃso hotīti.
For even a small offering made to one who has emerged from that attainment becomes especially greatly fruitful and greatly beneficial.
Vì bất kỳ sự cúng dường nhỏ nhặt nào được thực hiện cho người vừa xuất định đó cũng sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn.
Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hotīti kathaṃ tassa dātukāmatā jātā?
At that time, Sakka, the lord of devas, desired to offer almsfood to Venerable Mahākassapa. How did this desire to offer alms arise in him?
Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti (Vào lúc đó, Đế Thích, chúa các chư thiên, muốn cúng dường bát cơm cho Tôn giả Mahākassapa). Làm thế nào mà ý muốn cúng dường ấy khởi lên?
Yāni ‘‘tāni pañcamattāni devatāsatānī’’ti vuttāni, tā sakkassa devarañño paricārikā kakuṭapādiniyo pubbe ‘‘ayyo mahākassapo rājagahaṃ piṇḍāya pavisati, gacchatha therassa dānaṃ dethā’’ti sakkena pesitā upagantvā dibbāhāraṃ dātukāmā ṭhitā therena paṭikkhittā devalokameva gatā.
The five hundred celestial nymphs, his attendants, called Kakuṭapādiniyo, previously sent by Sakka, the king of devas, saying, "Venerable Mahākassapa is entering Rājagaha for alms, go and give alms to the Elder," went forth and stood desiring to offer divine food, but were refused by the Elder and returned to the deva realm.
Năm trăm vị nữ thần được nhắc đến là "năm trăm vị nữ thần" là những người hầu cận của Đế Thích, vua các chư thiên, có đôi chân mềm mại như chân chim bồ câu. Trước đây, khi Ngài Mahākassapa nhập thành Rājagaha để khất thực, Đế Thích đã sai họ: "Hãy đi và cúng dường cho Trưởng lão." Họ đến, muốn cúng dường thức ăn của chư thiên, nhưng bị Trưởng lão từ chối và họ trở về cõi trời.
Idāni purimappaṭikkhepaṃ cintetvā ‘‘kadāci gaṇheyyā’’ti samāpattito vuṭṭhitassa therassa dānaṃ dātukāmā sakkassa anārocetvā sayameva āgantvā dibbabhojanāni upanentiyo purimanayeneva therena paṭikkhittā devalokaṃ gantvā sakkena ‘‘kahaṃ gatatthā’’ti puṭṭhā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘dinno vo therassa piṇḍapāto’’ti sakkena vutte ‘‘gaṇhituṃ na icchatī’’ti.
Now, remembering the previous refusal and thinking, "Perhaps he might accept now," they, desiring to offer alms to the Elder who had emerged from attainment, came without informing Sakka and presented divine food. But they were again refused by the Elder in the same manner as before. They returned to the deva realm, and when Sakka asked, "Where have you been?", they reported the matter. When Sakka asked, "Did you give almsfood to the Elder?", they replied, "He did not wish to accept it."
Bây giờ, nghĩ về lần từ chối trước, họ tự nhủ "Có lẽ lần này Ngài sẽ nhận," nên họ đến mà không báo cho Đế Thích, muốn cúng dường thức ăn của chư thiên cho Trưởng lão vừa xuất định. Tuy nhiên, họ lại bị Trưởng lão từ chối như lần trước và trở về cõi trời. Khi Đế Thích hỏi: "Các ngươi đã đi đâu?", họ kể lại sự việc. Khi Đế Thích hỏi: "Các ngươi đã cúng dường bát cơm cho Trưởng lão chưa?", họ đáp: "Ngài không muốn nhận."
‘‘Kiṃ kathesī’’ti?
"What did he say?"
"Ngài nói gì?"
‘‘‘Duggatānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’ti āha, devā’’ti.
"He said, 'I shall show favor to the poor,' lord deva."
"Ngài nói: 'Ta sẽ giúp đỡ những người nghèo khổ, thưa chư thiên!'"
‘‘Tumhe kenākārena gatā’’ti?
"In what guise did you go?"
"Các ngươi đã đi với hình dạng nào?"
‘‘Imināva, devā’’ti.
"In this very guise, lord deva."
"Với hình dạng này thôi, thưa chư thiên!"
Sakko ‘‘tumhādisiyo therassa piṇḍapātaṃ kiṃ dassantī’’ti?
Sakka thought, "How can those like you give almsfood to the Elder?"
Đế Thích nghĩ: "Những người như các ngươi làm sao có thể cúng dường bát cơm cho Trưởng lão?"
Sayaṃ dātukāmo, jarājiṇṇo khaṇḍadanto palitakeso obhaggasarīro mahallako tantavāyo hutvā, sujampi asuradhītaraṃ tathārūpimeva mahallikaṃ katvā, ekaṃ pesakāravīthiṃ māpetvā tantaṃ pasārento acchi, sujā tasaraṃ pūreti.
Desiring to give alms himself, he became an old, decrepit weaver with broken teeth, grey hair, and a bent body, and made Sujā, the daughter of the Asuras, into a similarly old woman. He created a weaver's street, and he sat there stretching the loom, while Sujā filled the bobbin.
Muốn tự mình cúng dường, Ngài biến thành một người thợ dệt già nua, răng rụng, tóc bạc, thân thể gù lưng, và biến Sujā, con gái của vua A-tu-la, thành một bà lão tương tự. Ngài tạo ra một con đường thợ dệt và ngồi giăng tơ, còn Sujā thì cuộn sợi.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena sakko devānamindo…pe… tasaraṃ pūretī’’ti.
Therefore it is said, "At that time, Sakka, the lord of devas...pe... Sujā filled the bobbin."
Vì vậy, đã nói: "Tena kho pana samayena sakko devānamindo…pe… tasaraṃ pūretī" (Vào lúc đó, Đế Thích, chúa các chư thiên... v.v... cuộn sợi).
Tattha tantaṃ vinātīti pasāritatantaṃ vinanto viya hoti.
Here, "stretching the loom" means he appeared to be pulling the spread threads.
Ở đó, tantaṃ vinātī (giăng tơ) nghĩa là như đang giăng tơ đã được trải ra.
Tasaraṃ pūretīti tasaravaṭṭiṃ vaḍḍhentī viya.
"Filled the bobbin" means she appeared to be winding the bobbin thread.
Tasaraṃ pūretī (cuộn sợi) nghĩa là như đang cuộn sợi.
Yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkamīti thero nivāsetvā pattacīvaramādāya ‘‘duggatajanasaṅgahaṃ karissāmī’’ti nagarābhimukho gacchanto bahinagare sakkena māpitaṃ pesakāravīthiṃ paṭipajjitvā olokento addasa oluggaviluggajiṇṇasālaṃ tattha ca te jāyampatike yathāvuttarūpe tantavāyakammaṃ karonte disvā cintesi – ‘‘ime mahallakakālepi kammaṃ karonti.
"He approached Sakka, the lord of devas, where his dwelling was"—the Elder, having donned his lower robe and taken his bowl and upper robe, thought, "I shall show compassion to the poor," and as he walked towards the city, he came upon the weaver's street created by Sakka outside the city. Looking around, he saw an old, dilapidated shed and the couple working there as weavers, as described. He thought, "These elderly people are still working.
Yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkamī (đi đến nơi ở của Đế Thích, chúa các chư thiên) nghĩa là Trưởng lão, sau khi mặc y, cầm bát và y, nghĩ "Ta sẽ giúp đỡ những người nghèo khổ," và khi đi về phía thành phố, Ngài đi vào con đường thợ dệt do Đế Thích tạo ra ở ngoại ô. Nhìn quanh, Ngài thấy một túp lều cũ nát, xiêu vẹo, và thấy hai vợ chồng đó đang làm công việc dệt vải như đã nói. Ngài nghĩ: "Hai người già này vẫn phải làm việc. Chắc không có ai nghèo hơn họ trong thành phố này."
Imasmiṃ nagare imehi duggatatarā natthi maññe.
I don't think there are any people poorer than them in this city.
Ta nghĩ rằng không có ai nghèo khổ hơn những người này trong thành phố này.
Imehi dinnaṃ sākamattampi gahetvā imesaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti.
I shall take even a little vegetable broth given by them and show them compassion."
Ta sẽ nhận dù chỉ là chút rau do hai người này cúng dường, và sẽ giúp đỡ họ."
So tesaṃ gehābhimukho agamāsi.
So he approached their dwelling.
Vị Trưởng lão ấy liền đi về phía nhà của họ.
Sakko taṃ āgacchantaṃ disvā sujaṃ āha – ‘‘bhadde, mayhaṃ ayyo ito āgacchati, taṃ tvaṃ apassantī viya tuṇhī hutvā nisīda.
Sakka, seeing him coming, said to Sujā, "My dear, the venerable one is coming to me from this direction. Sit quietly as if you don't see him.
Sakka thấy ngài ấy đang đến, liền nói với Sujā: "Này hiền thê, vị tôn giả của ta đang đến đây. Nàng hãy ngồi yên như không thấy ngài ấy.
Khaṇeneva vañcetvā piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti thero gantvā gehadvāre aṭṭhāsi.
We will trick him and then give him almsfood immediately." The Elder went and stood at the door of the house.
Chỉ một lát nữa thôi, ta sẽ lừa ngài ấy và cúng dường vật thực." Vị Trưởng lão đi đến và đứng ở cửa nhà.
Tepi apassantā viya attano kammameva karontā thokaṃ āgamayiṃsu.
And they, as if not seeing, continued with their own work, waiting for a little while.
Hai người đó cũng như không thấy, vẫn tiếp tục công việc của mình một lúc.
Atha sakko ‘‘gehadvāre ṭhito eko thero viya khāyati, upadhārehi tāvā’’ti āha.
Then Sakka said, “It seems there is a thera standing at the house door; please observe him.”
Rồi Sakka nói: "Có vẻ như có một vị Trưởng lão đang đứng ở cửa nhà. Hãy xem xét kỹ xem sao."
‘‘Tumhe gantvā upadhāretha, sāmī’’ti.
“Master, you go and observe,” she replied.
"Tâu Chủ, xin ngài hãy đi xem xét."
So gehā nikkhamitvā theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ubhohi hatthehi jaṇṇukāni olumbitvā nitthunanto uṭṭhāya ‘‘kataratthero nu kho ayyo’’ti thokaṃ osakkitvā ‘‘akkhīni me dhūmāyantī’’ti vatvā nalāṭe hatthaṃ ṭhapetvā uddhaṃ ulloketvā ‘‘aho dukkhaṃ ayyo no mahākassapattherova cirassaṃ me kuṭidvāraṃ āgato.
He then came out of the house, bowed to the thera with the five-point prostration, and then, supporting himself by both hands on his knees, sighed as he rose and asked, “Which thera is this venerable one?” Moving a little closer, he said, “My eyes are clouded,” and putting his hand on his forehead, looked upwards and exclaimed, “Alas, what suffering! It is Venerable Mahākassapa Thera, who has come to my hermitage door after a long time.
Người ấy bước ra khỏi nhà, đảnh lễ vị Trưởng lão bằng năm phần thân thể chạm đất, rồi dùng hai tay chống đầu gối, thở dài, đứng dậy và nói: "Ôi, vị tôn giả là Trưởng lão nào vậy?" Rồi lùi lại một chút, nói: "Mắt con đang bốc khói," và đặt tay lên trán, nhìn lên trên, nói: "Ôi, thật là khổ sở! Vị tôn giả là Đại Trưởng lão Mahākassapa của chúng con đã lâu lắm rồi mới đến cửa nhà con.
Atthi nu kho kiñci gehe’’ti āha.
Is there anything in the house?”
Trong nhà có thứ gì không, thưa ngài?"
Sujā thokaṃ ākulā viya hutvā ‘‘atthi, sāmī’’ti paṭivacanaṃ adāsi.
Sujātā, appearing somewhat flustered, replied, “Yes, Master.”
Sujā có vẻ hơi bối rối, đáp lại: "Có, thưa Chủ."
Sakko, ‘‘bhante, lūkhaṃ vā paṇītaṃ vāti acintetvā saṅgahaṃ no karothā’’ti pattaṃ gaṇhi.
Sakka took the bowl, saying, “Venerable Sir, without considering whether it is coarse or exquisite, please show us your compassion.”
Sakka nói: "Bạch Thế Tôn, xin ngài đừng nghĩ đến việc thô hay tinh, hãy nhận sự cúng dường của chúng con," rồi cầm lấy bát.
Thero pattaṃ dento ‘‘imesaṃ eva duggatānaṃ jarājiṇṇānaṃ mayā saṅgaho kātabbo’’ti cintesi.
As the thera handed him the bowl, he thought, “I must show compassion to these poor, aged people.”
Vị Trưởng lão khi đưa bát, nghĩ: "Ta phải giúp đỡ những người nghèo khổ, già yếu này."
So anto pavisitvā ghaṭiodanaṃ nāma ghaṭito uddharitvā, pattaṃ pūretvā, therassa hatthe ṭhapesi.
He entered the house, took out the ghaṭiodana from the pot, filled the bowl, and placed it in the thera’s hands.
Người ấy vào trong, lấy một loại cơm gọi là ghaṭiodana từ trong nồi ra, đổ đầy bát và đặt vào tay vị Trưởng lão.
Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho sakko devānamindo…pe… adāsī’’ti.
Thus it was said: “Then Sakka, king of devas…pe… gave.”
Do đó, có lời dạy: "Rồi Thiên chủ Sakka đã thấy... (vân vân)... đã cúng dường."
Tattha ghaṭiyāti bhattaghaṭito.
In this passage, ghaṭiyā means from the rice pot.
Ở đây, ghaṭiyā có nghĩa là từ nồi cơm.
‘‘Ghaṭiodana’’ntipi pāṭho, tassa ghaṭiodanaṃ nāma devānaṃ koci āhāravisesoti atthaṃ vadanti.
“Ghaṭiodana” is also a reading; for this, they say the meaning is that ghaṭiodana is a certain special food of the devas.
Cũng có bài đọc là "Ghaṭiodanaṃ", và họ nói rằng ý nghĩa của nó là một loại thức ăn đặc biệt của các vị trời tên là ghaṭiodana.
Uddharitvāti kutoci bhājanato uddharitvā.
Uddharitvā means taking out completely from some vessel.
Uddharitvā có nghĩa là lấy ra từ một vật chứa nào đó.
Anekasūpo so eva āhāro patte pakkhipitvā therassa hatthe ṭhapanakāle kapaṇānaṃ upakappanakalūkhāhāro viya paññāyittha, hatthe ṭhapitamatte pana attano dibbasabhāveneva aṭṭhāsi.
That very food, though having many curries, when placed in the bowl and offered to the thera, appeared like a coarse food suitable for the poor to partake of; but as soon as it was placed in his hands, it remained in its divine nature.
Món ăn đó, với nhiều loại canh, khi được đặt vào bát và trao vào tay vị Trưởng lão, trông như một món ăn thô sơ thích hợp cho những người nghèo khổ; nhưng ngay khi được đặt vào tay, nó liền hiện ra với bản chất thần diệu của chính nó.
Anekasūpoti muggamāsādisūpehi ceva khajjavikatīhi ca anekavidhasūpo.
Anekasūpo means having many kinds of curries, such as mung beans and black gram curries, and various confectioneries.
Anekasūpo có nghĩa là nhiều loại canh, với các loại canh như đậu xanh, đậu đen, và nhiều loại đồ ăn vặt.
Anekabyañjanoti nānāvidhauttaribhaṅgo.
Anekabyañjano means having various kinds of side dishes.
Anekabyañjano có nghĩa là nhiều loại món ăn phụ khác nhau.
Anekarasabyañjanoti anekehi sūpehi ceva byañjanehi ca madhurādimūlarasānañceva sambhinnarasānañca abhibyañjako, nānaggarasasūpabyañjanoti attho.
Anekarasabyañjano means having many curries and dishes that manifest root flavors like sweet, as well as mixed flavors; that is to say, having many excellent, flavorful curries and dishes.
Anekarasabyañjano có nghĩa là biểu hiện của nhiều loại canh và món ăn phụ với các vị ngọt, v.v., và các vị hỗn hợp. Ý nghĩa là canh và món ăn phụ có nhiều vị ngon tuyệt vời.
So kira piṇḍapāto therassa hatthe ṭhapitakāle rājagahanagaraṃ attano dibbagandhena ajjhotthari, tato thero cintesi – ‘‘ayaṃ puriso appesakkho, piṇḍapāto ativiya paṇīto sakkassa bhojanasadiso.
It is said that when that almsfood was placed in the thera's hands, it pervaded the city of Rājagaha with its divine fragrance. Thereupon, the thera thought, “This person has little power, yet the almsfood is exceedingly exquisite, like the food of Sakka.
Nghe nói, khi vật thực ấy được đặt vào tay vị Trưởng lão, toàn thành Rājagaha tràn ngập hương thơm thần diệu của nó. Từ đó, vị Trưởng lão nghĩ: "Người này có oai lực nhỏ, nhưng vật thực lại vô cùng tinh xảo, giống như món ăn của Sakka.
Ko nu kho eso’’ti?
Who could he be?”
Ai vậy?"
Atha naṃ ‘‘sakko’’ti ñatvā āha – ‘‘bhāriyaṃ te, kosiya, kammaṃ kataṃ duggatānaṃ sampattiṃ vilumpantena, ajja mayhaṃ dānaṃ datvā kocideva duggato senāpatiṭṭhānaṃ vā seṭṭhiṭṭhānaṃ vā labheyyā’’ti.
Then, recognizing him as Sakka, he said, “Kosiya, you have performed a grave act by plundering the fortune of the poor. Today, having given me this offering, some poor person might obtain the position of a general or a wealthy merchant.”
Rồi khi biết đó là Sakka, ngài nói: "Này Kosiya, ông đã làm một việc nặng nề khi cướp đoạt tài sản của những người nghèo khổ. Hôm nay, sau khi cúng dường cho ta, có lẽ một người nghèo khổ nào đó sẽ đạt được địa vị tướng quân hay trưởng giả."
‘‘Ko mayā duggatataro atthi, bhante’’ti?
“Venerable Sir, who is poorer than I?”
"Bạch Thế Tôn, ai nghèo khổ hơn con nữa?"
‘‘Kathaṃ tvaṃ duggato devarajjasiriṃ anubhavanto’’ti?
“How are you poor, experiencing the glory of a deva king?”
"Làm sao ông lại nghèo khổ khi đang hưởng thụ sự vinh quang của vương quyền chư thiên?"
‘‘Bhante, evaṃ nāmetaṃ, mayā pana anuppanne buddhe kalyāṇakammaṃ kataṃ, buddhuppāde pana vattamāne puññakammaṃ katvā cūḷarathadevaputto mahārathadevaputto anekavaṇṇadevaputtoti ime tayo devaputtā mamāsannaṭṭhāne nibbattā mahātejavantatarā.
“Venerable Sir, it is indeed so. However, before the Buddha arose, I performed wholesome deeds, but now, with the Buddha arisen, after performing meritorious deeds, the three devaputtas named Cūḷarathadevaputta, Mahārathadevaputta, and Anekavaṇṇadevaputta have arisen near my residence and are much more powerful.
"Bạch Thế Tôn, đúng là như vậy, nhưng con đã làm việc thiện khi Đức Phật chưa xuất hiện. Tuy nhiên, khi Đức Phật đã xuất hiện, sau khi làm việc phước thiện, ba vị thiên tử này là Cūḷarathadevaputta, Mahārathadevaputta và Anekavaṇṇadevaputta đã tái sinh gần chỗ con và có oai lực lớn hơn nhiều.
Ahaṃ tesu devaputtesu ‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’ti paricārikāyo gahetvā antaravīthiṃ otiṇṇesu palāyitvā gehaṃ pavisāmi.
When those devaputtas, taking their attendants, descend into the main street to celebrate a festival, I flee and enter my house.
Khi các vị thiên tử đó dẫn theo các thị nữ để vui chơi lễ hội và đi vào giữa đường phố, con phải chạy trốn và vào nhà.
Tesañhi sarīrato tejo mama sarīraṃ ottharati, mama sarīrato tejo tesaṃ sarīraṃ na ottharati.
For the splendor from their bodies overpowers my body, but the splendor from my body does not overpower their bodies.
Ánh sáng từ thân thể của các vị ấy bao trùm thân thể con, nhưng ánh sáng từ thân thể con lại không bao trùm thân thể các vị ấy.
Ko mayā duggatataro, bhante’’ti?
Who, Venerable Sir, is poorer than I?”
Bạch Thế Tôn, ai nghèo khổ hơn con nữa?"
‘‘Evaṃ santepi ito paṭṭhāya mayhaṃ mā evaṃ vañcetvā dānamadāsī’’ti.
“Even though this is so, from now on, do not deceive me and give offerings in this manner.”
"Dù là như vậy, từ nay trở đi, đừng lừa dối mà cúng dường cho ta như thế này nữa."
‘‘Vañcetvā tumhākaṃ dāne dinne mayhaṃ kusalaṃ atthi natthī’’ti?
“If an offering is given to you by deception, is there merit for me, or is there not?”
"Nếu con lừa dối mà cúng dường cho ngài, thì con có được phước báu không, hay không có?"
‘‘Atthi, āvuso’’ti.
“There is, friend.”
"Có, này hiền hữu."
‘‘Evaṃ sante kusalakaraṇaṃ nāma mayhaṃ bhāro, bhante’’ti vatvā theraṃ vanditvā sujaṃ ādāya theraṃ padakkhiṇaṃ katvā, vehāsaṃ abbhuggantvā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, kassape suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ udānaṃ udānesi.
“If so, performing merit is my burden, Venerable Sir,” he said, and after bowing to the thera, taking Sujā, circumambulating the thera, he ascended into the sky and thrice uttered this exclamation of joy: “Oh, what a gift! The supreme gift, well-established in Kassapa!”
"Nếu vậy, việc làm phước báu là trách nhiệm của con, bạch Thế Tôn," nói xong, Sakka đảnh lễ vị Trưởng lão, dẫn Sujā đi nhiễu hữu vị Trưởng lão, rồi bay lên không trung và ba lần cất tiếng udāna: "Ôi, bố thí là tối thượng bố thí, đã được an lập tốt đẹp nơi Kassapa!"
Tena vuttaṃ ‘‘atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosī’’tiādi.
Thus it was said: “Then it occurred to the Venerable Mahākassapa…” and so on.
Do đó, có lời dạy: "Rồi Tôn giả Mahākassapa đã nghĩ như sau..." và tiếp theo.
Tattha kosiyāti sakkaṃ devānamindaṃ gottena ālapati.
In this passage, Kosiyā is addressing Sakka, the king of devas, by his clan name.
Ở đây, Kosiya là gọi Thiên chủ Sakka bằng họ.
Puññena atthoti puññena payojanaṃ.
Puññena attho means "purpose with merit."
Puññena attho có nghĩa là có mục đích với phước báu.
Atthīti vacanaseso.
The remaining word is "atthi" (is).
Từ "atthīti" (có) là phần còn lại của câu.
Vehāsaṃ abbhuggantvāti pathavito vehāsaṃ abhiuggantvā.
Vehāsaṃ abbhuggantvā means having ascended into the sky from the earth.
Vehāsaṃ abbhuggantvā có nghĩa là bay vọt lên không trung từ mặt đất.
Ākāse antalikkheti ākāsameva pariyāyasaddena antalikkheti vadanti.
Ākāse antalikkhe means they call ākāsa (space) by the synonymous word antalikkha.
Ākāse antalikkhe có nghĩa là họ gọi bầu trời bằng từ đồng nghĩa "antalikkha".
Atha vā antalikkhasaṅkhāte ākāse na kasiṇugghāṭimādiākāseti visesento vadati.
Or, it is said to distinguish that it is in the space known as antarikkha, not in the space attained by kasiṇa-ugghāṭima, and so on.
Hoặc là, để phân biệt, ngài nói rằng đó là bầu trời được gọi là antalikkha, chứ không phải bầu trời được tạo ra bằng cách loại bỏ kasiṇa, v.v.
Aho dānanti ettha ahoti acchariyatthe nipāto.
In Aho dānaṃ, aho is an interjection in the sense of wonder.
Trong câu Aho dānaṃ, từ aho là một giới từ biểu thị sự kinh ngạc.
Sakko hi devānamindo, ‘‘yasmā nirodhā vuṭṭhitassa ayyassa mahākassapattherassa sakkaccaṃ sahatthena cittīkatvā anapaviddhaṃ kālena paresaṃ anupahacca, sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā idamīdisaṃ mayā dibbabhojanadānaṃ dinnaṃ, tasmā khettasampatti deyyadhammasampatti cittasampattīti, tividhāyapi sampattiyā samannāgatattā sabbaṅgasampannaṃ vata mayā dānaṃ pavattita’’nti acchariyabbhutacittajāto tadā attano hadayabbhantaragataṃ pītisomanassaṃ samuggiranto ‘‘aho dāna’’nti vatvā tassa dānassa vuttanayena uttamadānabhāvaṃ khettaṅgatabhāvañca pakāsento ‘‘paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti udānaṃ udānesi.
For Sakka, the king of devas, having been filled with wonder and amazement, thinking, "Since I, having risen from Nirodha-samāpatti, respectfully, with my own hands, having treated with reverence, without discarding it, at the proper time, without harming others, and having made right view my forefront, have given such a divine food offering, therefore, endowed with the three perfections: perfection of the field, perfection of the object of offering, and perfection of intention—what a perfectly wholesome offering I have indeed performed!" Thus, desiring to express the joy and gladness that had arisen in his heart at that time, he said "Aho dānaṃ" and, proclaiming that offering's supreme nature and its quality as a fertile field in the manner described, he uttered the exclamation "Paramadānaṃ Kassape suppatiṭṭhitaṃ" (The supreme offering, well-established in Kassapa).
Thiên chủ Sakka, vì đã cúng dường món ăn thần diệu như vậy cho Tôn giả Mahākassapa, người đã xuất định diệt, với sự tôn kính, bằng chính tay mình, không bỏ sót, đúng lúc, không làm tổn hại người khác, và lấy chánh kiến làm chủ đạo, nên đã sinh ra tâm trạng kinh ngạc và kỳ diệu rằng: "Thật vậy, ta đã thực hiện một sự bố thí hoàn hảo với đầy đủ mọi yếu tố, vì nó được trang bị ba loại viên mãn: viên mãn về ruộng phước, viên mãn về vật cúng dường, và viên mãn về tâm ý." Khi đó, với niềm hỷ lạc và hoan hỷ dâng trào trong lòng, ngài nói "Aho dānaṃ" và cất tiếng udāna "paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita" để tuyên bố rằng sự bố thí đó là tối thượng và là ruộng phước tốt lành theo cách đã nói.
Evaṃ pana sakkassa udānentassa bhagavā vihāre ṭhitoyeva dibbasotena saddaṃ sutvā ‘‘passatha, bhikkhave, sakkaṃ devānamindaṃ udānaṃ udānetvā ākāsena gacchanta’’nti bhikkhūnaṃ vatvā tehi ‘‘kiṃ pana, bhante, tena kata’’nti puṭṭho ‘‘mama puttassa kassapassa vañcetvā dānaṃ adāsi, tena ca attamano udānesī’’ti āha.
When Sakka was thus exclaiming, the Blessed One, while staying in the monastery, heard the sound with his divine ear and said to the bhikkhus, “Bhikkhus, do you see Sakka, the king of devas, uttering an exclamation of joy and going through the sky?” When asked by them, “Venerable Sir, what did he do?” he replied, “He deceived my son Kassapa and gave an offering, and being delighted by it, he uttered an exclamation of joy.”
Khi Sakka cất tiếng udāna như vậy, Đức Thế Tôn, đang ở trong tịnh xá, đã nghe thấy âm thanh đó bằng thiên nhĩ. Ngài nói với các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo, hãy xem Thiên chủ Sakka đang bay trên không trung sau khi cất tiếng udāna." Khi được các Tỳ-kheo hỏi: "Bạch Thế Tôn, ngài ấy đã làm gì?", Đức Thế Tôn đáp: "Ngài ấy đã lừa dối và cúng dường cho Kassapa, con của Ta, và vì hoan hỷ với điều đó, ngài ấy đã cất tiếng udāna."
Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā’’tiādi.
Thus it was said: “Then the Blessed One heard with the divine ear-element…” and so on.
Do đó, có lời dạy: "Rồi Đức Thế Tôn đã nghe bằng thiên nhĩ..." và tiếp theo.
Tattha dibbāya sotadhātuyāti dibbasadisattā dibbā.
In this passage, Dibbāya sotadhātuyā is "divine" because it resembles that of devas.
Ở đây, dibbāya sotadhātuyā có nghĩa là thần diệu vì giống như của chư thiên.
Devatānañhi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavinimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ gahetuṃ samatthā dibbapasādasotadhātu hoti.
For the devas, the sense-door of pure hearing, born of wholesome kamma and unblemished by bile, phlegm, blood, etc., being free from defilements, is capable of perceiving objects even from afar.
Thật vậy, thiên nhĩ của chư thiên, được sinh ra từ nghiệp thiện, không bị vướng bận bởi mật, đờm, máu, v.v., và vì thoát khỏi các phiền não, nên có khả năng nắm bắt đối tượng ở xa.
Ayañcāpi bhagavato vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇamayā sotadhātu tādisā evāti dibbasadisattā dibbā.
And this sense-door of hearing of the Blessed One, born of the power of sustained effort and meditation, and consisting of knowledge, is likewise similar, and therefore it is "divine" due to its resemblance to the divine.
Thiên nhĩ của Đức Thế Tôn, được sinh ra từ sức mạnh của sự tinh tấn và tu tập, là một yếu tố thính giác được tạo thành từ trí tuệ, cũng giống như vậy, nên nó là thần diệu vì giống như của chư thiên.
Api ca dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā.
Moreover, it is "divine" because it was attained through the divine abiding (divya-vihāra) and because he himself abides in the divine abiding.
Hơn nữa, nó là thần diệu vì được đạt được thông qua sự an trú thần diệu (dibbavihāra) và vì chính Ngài cũng nương tựa vào sự an trú thần diệu.
Savanaṭṭhena ca sabhāvadhāraṇaṭṭhena ca sotadhātu, sotadhātuyāpi kiccakaraṇena sotadhātu viyāti sotadhātu, tāya dibbāya sotadhātuyā.
It is the sense-door of hearing (sotadhātu) in the sense of hearing and in the sense of bearing its nature; and it is like the sense-door of hearing by performing the function of the sense-door of hearing, therefore it is sotadhātu, by that divine sense-door of hearing.
Nó là sotadhātu (yếu tố thính giác) theo nghĩa là lắng nghe và theo nghĩa là duy trì bản chất tự nhiên, và nó cũng là sotadhātu theo nghĩa là thực hiện chức năng của sotadhātu. Đó là thiên nhĩ thần diệu đó.
Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya.
Visuddhāyā means pure, undefiled.
Visuddhāyā có nghĩa là thanh tịnh, không có phiền não.
Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddassavanena mānusikamaṃsasotadhātuṃ atikkamitvā ṭhitāya.
Atikkantamānusikāyā means transcending the human realm of hearing sounds, transcending the human physical ear-element (maṃsasotadhātu), and abiding.
Atikkantamānusikāyā có nghĩa là vượt qua sự tiếp cận của con người trong việc nghe âm thanh, vượt qua yếu tố thính giác vật lý của con người.
Tatra piṇḍapātikaṅgasaṅkhātaṃ dhutaṅgaṃ samādāya tassa paripūraṇena piṇḍapātikassa.
Therein, by undertaking the dhutaṅga known as piṇḍapātikaṅga and fulfilling it, for the alms-food eater (piṇḍapātikassa).
Trong đó, do thọ trì pháp dhutaṅga được gọi là piṇḍapātika và hoàn thành nó, nên piṇḍapātikassa (của người hành khất thực).
Nanu cāyaṃ gāthā āyasmantaṃ mahākassapaṃ nimittaṃ katvā bhāsitā, thero ca sabbesaṃ dhutavādānaṃ aggo terasadhutaṅgadharo, so kasmā ekeneva dhutaṅgena kittitoti?
But was not this verse spoken with reference to Venerable Mahākassapa, and the Elder is foremost among all those who practice the dhutaṅgas, observing thirteen dhutaṅgas? Why is he praised only by one dhutaṅga?
Chẳng phải kệ này được thuyết giảng do lấy Tôn giả Mahākassapa làm nhân duyên hay sao? Vị Trưởng lão ấy là bậc tối thắng trong số những người hành trì dhutaṅga, là người thọ trì mười ba pháp dhutaṅga. Tại sao Ngài lại chỉ được tán thán bằng một pháp dhutaṅga thôi?
Aṭṭhuppattivasenāyaṃ niddeso.
This explanation is given according to the origin of the incident.
Đây là sự giải thích dựa trên duyên khởi.
Atha vā desanāmattametaṃ, iminā desanāsīsena sabbepissa dhutaṅgā vuttāti veditabbā.
Alternatively, this is merely a teaching, and it should be understood that all his dhutaṅgas are implied by this head of teaching.
Hoặc giả, đây chỉ là một phương thức thuyết giảng, nên cần hiểu rằng tất cả các pháp dhutaṅga của vị Trưởng lão ấy đều được nói đến qua đầu đề thuyết giảng này.
Atha vā ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’nti (dha. pa. 49) gāthāya vuttanayena paramappicchatāya kulānuddayatāya cassa sabbaṃ piṇḍapātikavattaṃ akkhaṇḍetvā tattha sātisayaṃ paṭipattiyā pakāsanatthaṃ ‘‘piṇḍapātikassā’’ti vuttaṃ.
Or, as explained in the verse "Just as a bee..." (Dhp. 49), in order to reveal his excellent practice of all piṇḍapātika duties, without flaw, due to his extreme fewness of wishes and compassion for families, it is said, " of the alms-food eater (piṇḍapātikassā)."
Hoặc giả, theo cách đã nói trong kệ ‘‘yathāpi bhamaro puppha’’ (Pháp Cú 49), để tuyên bố sự thực hành vượt trội của Ngài trong việc không phá hoại tất cả các hạnh piṇḍapātika (khất thực) do sự ít dục và lòng từ bi đối với các gia đình, nên mới nói ‘‘piṇḍapātikassā’’ (của người hành khất thực).
Piṇḍapātikassāti ca pihayantīti padaṃ apekkhitvā sampadānavacanaṃ, taṃ upayogatthe daṭṭhabbaṃ.
And "piṇḍapātikassa" is a dative case, expecting the word "pihayanti," and it should be understood in the sense of 'for the purpose of' (upayogatthe).
Và piṇḍapātikassa là cách nói ở thể sở thuộc (sampadāna) khi xét đến từ pihayanti (mong muốn), cần được hiểu theo nghĩa sử dụng.
Attabharassāti ‘‘appāni ca tāni sulabhāni anavajjānī’’ti (a. ni. 4.27; itivu. 101) evaṃ vuttehi appānavajjasulabharūpehi catūhi paccayehi attānameva bharantassa.
Of him who supports himself (attabharassā): of him who supports only himself with the four requisites that are "few, easily obtainable, and blameless" (A. IV, 27; Itiv. 101), as stated.
Attabharassā (người tự nuôi mình) có nghĩa là người tự nuôi dưỡng bản thân bằng bốn yếu tố: ít (appāni), dễ tìm (sulabhāni), không có lỗi (anavajjāni), như đã nói.
Anaññaposinoti āmisasaṅgaṇhanena aññe sissādike posetuṃ anussukkatāya anaññaposino.
Not supporting others (anaññaposino): not eager to support others such as disciples by gathering material gains.
Anaññaposino (không nuôi dưỡng người khác) có nghĩa là không bận tâm nuôi dưỡng người khác như đệ tử bằng cách thâu nhận vật thực.
Padadvayenassa kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena vicaraṇato sallahukavuttitaṃ subharataṃ paramañca santuṭṭhiṃ dasseti.
By these two terms, it shows his light way of living (sallahukavuttitaṃ), his ease of maintenance (subharataṃ), and his supreme contentment (paramañca santuṭṭhiṃ), as he wanders with robes for bodily upkeep and alms-food for stomach upkeep.
Hai từ này chỉ ra rằng vị ấy có lối sống thanh đạm, dễ nuôi và sự biết đủ tối thượng vì chỉ đi khất thực với y phục để che thân và vật thực để nuôi bụng.
Atha vā attabharassāti ekavacanicchāya attabhāvasaṅkhātaṃ ekaṃyeva imaṃ attānaṃ bharati, na ito paraṃ aññanti attabharo, tato eva attanā aññassa posetabbassa abhāvato anaññaposī, tassa attabharassa anaññaposino.
Alternatively, of him who supports himself (attabharassā) means one who supports only this one self, which is his own existence, not others beyond this, due to the desire for the singular form. Therefore, he is attabharo. And for that very reason, he does not have others to support, hence he is anaññaposī. Thus, of him who supports himself, not supporting others.
Hoặc giả, attabharassā (người tự nuôi mình) có nghĩa là người chỉ nuôi dưỡng cái thân này, tức là cái tự ngã được gọi là attabhāva (sự hiện hữu của tự ngã), chứ không nuôi dưỡng ai khác ngoài cái này; do đó, vì không có ai khác cần được nuôi dưỡng bởi chính mình, nên vị ấy là anaññaposī (không nuôi dưỡng người khác), tức là của người tự nuôi mình và không nuôi dưỡng người khác.
Padadvayenapi khīṇāsavabhāvena āyatiṃ anādānataṃ dasseti.
By these two terms, it indicates his non-accumulation in the future due to being an Arahant (khīṇāsava).
Hai từ này cũng chỉ ra sự không chấp thủ trong tương lai của một vị A-la-hán.