45. Pañcame tadahūti tasmiṃ ahani tasmiṃ divase.
45. In the fifth Sutta, ‘tadahū’ means on that very day, on that particular day.
45. Trong kinh thứ năm, tadahū có nghĩa là vào ngày đó, vào buổi hôm đó.
Uposatheti ettha upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho.
In the term ‘uposathe’, ‘uposatha’ is where people observe. ‘Observe’ means to dwell, endowed with sīla or with fasting.
Ở đây, trong từ Uposathe, uposatha là nơi họ sống (upavasanti); upavasanti có nghĩa là họ sống bằng cách giữ giới (sīla) hoặc bằng cách nhịn ăn (anasana).
Ayañhi uposathasaddo ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāmī’’tiādīsu (a. ni. 3.71; 10.46) sīle āgato.
This word ‘uposatha’ occurs in the sense of sīla, as in “I observe the uposatha endowed with eight factors”.
Thật vậy, từ uposatha này được dùng để chỉ giới (sīla) trong các đoạn như ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasāmī’’ (A. III, 71; X, 46).
‘‘Uposatho vā pavāraṇā vā’’tiādīsu (mahāva. 155) pātimokkhuddesādivinayakamme.
In the sense of a Vinaya ritual, such as the recitation of the Pātimokkha, as in “The uposatha or the Pavāraṇā”.
Trong các câu như ‘‘Uposatha hay Pavāraṇā’’, là trong các nghi thức Vinaya như tụng đọc Pātimokkha.
‘‘Gopālakūposatho nigaṇṭhūposatho’’tiādīsu (a. ni. 3.71) upavāse.
In the sense of fasting, as in “The cowherd’s uposatha, the Nigaṇṭha’s uposatha”.
Trong các đoạn như ‘‘Gopālakūposatho nigaṇṭhūposatho’’ (Uposatha của người chăn bò, Uposatha của Ni-kiền-tử), là sự thọ trì.
‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246) paññattiyaṃ.
In the sense of a designation, as in “The nāga king named Uposatha”.
Trong các đoạn như ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’ (Vua Rắn tên Uposatha), là sự chế định.
‘‘Ajjuposatho pannaraso’’tiādīsu (mahāva. 168) divase.
In the sense of a day, as in “Today is the fifteenth uposatha day”.
Trong các đoạn như ‘‘Ajjuposatho pannaraso’’ (Hôm nay là ngày Uposatha rằm), là ngày.
Idhāpi divaseyeva daṭṭhabbo, tasmā ‘‘tadahuposathe’’ti tasmiṃ uposathadivasabhūte ahanīti attho.
Here too, it should be understood as the day itself. Therefore, "on that Uposatha day" means on that day, which was the Uposatha day.
Ở đây cũng nên hiểu là ngày, do đó, ‘‘tadahuposathe’’ có nghĩa là vào ngày Uposatha đó.
Nisinno hotīti mahābhikkhusaṅghaparivuto ovādapātimokkhaṃ uddisituṃ nisinno hoti.
" He was seated" means he was seated, surrounded by a large Sangha of bhikkhus, to recite the Ovāda Pātimokkha.
Nisinno hotī có nghĩa là Ngài ngồi xuống để thuyết giới Pātimokkha giáo huấn, được bao quanh bởi đại Tăng chúng.
Nisajja pana bhikkhūnaṃ cittāni olokento ekaṃ dussīlapuggalaṃ disvā, ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ puggale idha nisinneyeva pātimokkhaṃ uddisissāmi, sattadhāssa muddhā phalissatī’’ti tasmiṃ anukampāya tuṇhīyeva ahosi.
While seated, observing the minds of the bhikkhus, he saw a certain immoral person and thought, "If I were to recite the Pātimokkha while this person is seated here, his head would split into seven pieces." Out of compassion for that person, he remained silent.
Sau khi ngồi xuống, Ngài quán sát tâm của các Tỳ-khưu và thấy một người phạm giới, Ngài nghĩ: ‘‘Nếu ta thuyết giới Pātimokkha ngay khi người này còn đang ngồi đây, đầu người ấy sẽ vỡ thành bảy mảnh’’, và vì lòng từ bi đối với người ấy, Ngài giữ im lặng.
Ettha ca uddhastaṃ aruṇanti aruṇuggamanaṃ vatvāpi ‘‘uddisatu, bhante bhagavā, bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti thero bhagavantaṃ pātimokkhuddesaṃ yāci tasmiṃ kāle ‘‘na, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’tisikkhāpadassa (mahāva. 183) apaññattattā.
In this Pali text, even after saying "the rising of dawn" as uddhastaṃ aruṇaṃ, the elder requested the Blessed One to recite the Pātimokkha, saying, "Venerable Sir, let the Blessed One recite the Pātimokkha for the bhikkhus," because at that time the training rule "O bhikkhus, the Uposatha should not be performed on a non-Uposatha day" had not yet been laid down.
Ở đây, mặc dù đã nói uddhastaṃ aruṇaṃ (bình minh đã lên), nhưng vị Trưởng lão vẫn thỉnh Đức Thế Tôn thuyết giới Pātimokkha cho các Tỳ-khưu, ‘‘Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn thuyết giới Pātimokkha cho các Tỳ-khưu’’, vì vào thời điểm đó, giới luật ‘‘Này các Tỳ-khưu, không được cử hành Uposatha vào ngày không phải Uposatha’’ chưa được chế định.
Aparisuddhā, ānanda, parisāti tikkhattuṃ therena pātimokkhuddesassa yācitattā anuddesassa kāraṇaṃ kathento ‘‘asukapuggalo aparisuddho’’ti avatvā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti āha.
As for Aparisuddhā, Ānanda, parisā (The assembly, Ānanda, is impure), because the elder had requested the recitation of the Pātimokkha three times, the Buddha, stating the reason for not reciting it, said "Aparisuddhā, Ānanda, parisā" without saying "this particular individual is impure."
Aparisuddhā, ānanda, parisā (Này Ānanda, hội chúng không thanh tịnh): Vì vị Trưởng lão đã ba lần thỉnh thuyết giới Pātimokkha, nên khi nói lý do không thuyết giới, Đức Thế Tôn không nói ‘‘Người ấy không thanh tịnh’’ mà nói ‘‘Này Ānanda, hội chúng không thanh tịnh’’.
Kasmā pana bhagavā tiyāmarattiṃ tathā vītināmesi?
But why did the Blessed One spend the three watches of the night in such a manner?
Tại sao Đức Thế Tôn lại trải qua ba canh đêm như vậy?
Tato paṭṭhāya ovādapātimokkhaṃ anuddisitukāmo tassa vatthuṃ pākaṭaṃ kātuṃ.
Because from that day forth, he desired not to recite the Ovādapātimokkha, and to make the matter (of that bhikkhu) evident.
Để làm rõ sự việc đó, vì Ngài muốn từ đó về sau không thuyết giới Pātimokkha giáo huấn nữa.
Addasāti kathaṃ addasa.
Addasā (He saw): How did he see?
Addasā (Đã thấy) – đã thấy như thế nào?
Attano cetopariyañāṇena tassaṃ parisati bhikkhūnaṃ cittāni parijānanto tassa moghapurisassa dussīlyacittaṃ passi.
Knowing the minds of the bhikkhus in that assembly with his cetopariyañāṇa, he saw the unvirtuous mind of that deluded person.
Ngài dùng tuệ tri tâm hành của mình để biết tâm của các Tỳ-khưu trong hội chúng đó, và Ngài đã thấy tâm bất thiện của người đàn ông vô ích đó.
Yasmā pana citte diṭṭhe taṃsamaṅgīpuggalo diṭṭho nāma hoti, tasmā ‘‘addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīla’’ntiādi vuttaṃ.
Since, when the mind is seen, the individual endowed with that mind is considered seen, therefore it is said, "Venerable Mahāmoggallāna saw that individual as unvirtuous."
Vì khi tâm được thấy, người có tâm đó cũng được xem là đã thấy, do đó mới nói ‘‘Addasā kho āyasmā Mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ’’ (Tôn giả Mahāmoggallāna đã thấy người ấy là kẻ phạm giới).
Yatheva hi anāgate sattasu divasesu pavattamānaṃ paresaṃ cittaṃ cetopariyañāṇalābhī jānāti, evaṃ atītepīti.
Just as one endowed with cetopariyañāṇa knows the minds of others that will arise in the next seven days, so too in the past.
Cũng như người có tuệ tri tâm hành biết được tâm của người khác sẽ diễn ra trong bảy ngày tới, thì cũng biết được tâm trong quá khứ.
Dussīlanti nissīlaṃ, sīlavirahitanti attho.
Dussīlaṃ means without sīla, devoid of sīla; this is the meaning.
Dussīlaṃ có nghĩa là không có giới, tức là thiếu giới.
Pāpadhammanti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvaṃ.
Pāpadhammaṃ means, due to being unvirtuous, having a base nature because of a base disposition.
Pāpadhammaṃ có nghĩa là bản chất thấp kém do ý định xấu xa, vì là kẻ phạm giới.
Asucinti aparisuddhehi kāyakammādīhi samannāgatattā na suciṃ.
Asuciṃ means not pure, due to being endowed with impure bodily actions and so forth.
Asuciṃ có nghĩa là không trong sạch, vì có những hành động thân khẩu ý không trong sạch.
Saṅkassarasamācāranti kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyatāya saṅkāya saritabbasamācāraṃ, atha vā kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāraṃ.
Saṅkassarasamācāraṃ means having conduct that causes others to suspect, "This must have been done by him," upon seeing something unseemly; or alternatively, having conduct that causes oneself to suspect, "Have these bhikkhus known about the deed I did and are now consulting?" upon seeing bhikkhus consulting about some matter.
Saṅkassarasamācāraṃ có nghĩa là những hành vi đáng ngờ, khiến người khác nghi ngờ ‘‘Việc này chắc chắn do người này làm’’ khi thấy điều gì đó không phù hợp; hoặc khi thấy các Tỳ-khưu đang bàn bạc về một việc gì đó, người ấy tự nghi ngờ ‘‘Chắc là họ đang bàn bạc về việc ta đã làm’’.
Lajjitabbatāya paṭicchādetabbakāraṇato paṭicchannaṃ kammantaṃ etassāti paṭicchannakammantaṃ.
Paṭicchannakammantaṃ means one whose actions are hidden, because they are to be concealed out of shame.
Paṭicchannakammantaṃ có nghĩa là người có hành vi che giấu, vì đó là việc đáng xấu hổ nên phải che đậy.
Kucchitasamaṇavesadhāritāya na samaṇanti assamaṇaṃ.
Assamaṇaṃ means not a recluse, due to wearing the despised garb of a recluse.
Assamaṇaṃ có nghĩa là không phải Sa-môn, vì giữ vẻ bề ngoài Sa-môn đáng ghê tởm.
Salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā samaṇā’’ti ca gaṇanāya ‘‘ahampi samaṇomhī’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññaṃ.
Samaṇapaṭiññaṃ means one who claims to be a recluse, by falsely declaring "I too am a recluse" when counting "how many recluses are there" during the distribution of tickets and so forth.
Samaṇapaṭiññaṃ có nghĩa là người tự xưng là Sa-môn một cách sai lầm, khi đếm số Sa-môn trong việc nhận phiếu bầu và các việc khác, người ấy nói ‘‘Tôi cũng là Sa-môn’’.
Aseṭṭhacāritāya abrahmacāriṃ.
Abrahmacāriṃ means one who does not lead the holy life, due to unexcellent conduct.
Abrahmacāriṃ có nghĩa là không sống phạm hạnh, vì có hành vi không cao thượng.
Aññe brahmacārino sunivatthe supārute supattadhare gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā abrahmacārī samāno sayampi tādisena ākārena paṭipajjanto uposathādīsu sandissanto ‘‘ahampi brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hotīti brahmacāripaṭiññaṃ.
Brahmacāripaṭiññaṃ means one who claims to lead the holy life, because, being one who does not lead the holy life, upon seeing other practitioners of the holy life who are well-robed, well-covered, carrying their bowls gracefully, and living by going for alms in villages and towns, he himself behaves in a similar manner and appears during Uposatha and other occasions, as if declaring, "I too am a practitioner of the holy life."
Thấy các vị Phạm hạnh khác mặc y chỉnh tề, đắp y ngay ngắn, mang bát tươm tất, khất thực ở làng mạc, thị trấn để duy trì cuộc sống, người không sống phạm hạnh đó cũng hành xử theo cách tương tự, xuất hiện trong các buổi Uposatha và các buổi khác, như thể tự xưng ‘‘Tôi cũng là người sống phạm hạnh’’, do đó gọi là brahmacāripaṭiññaṃ (tự xưng sống phạm hạnh).
Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtiṃ.
Antopūtiṃ means rotten within, because he has entered into a putrid action, a failure of sīla.
Antopūtiṃ có nghĩa là thối rữa bên trong, vì đã thâm nhập vào bên trong bởi nghiệp xấu và sự sa sút giới hạnh.
Chahi dvārehi rāgādikilesavassanena tintattā avassutaṃ.
Avassutaṃ means dripping, because he is drenched by the downpour of defilements like lust through the six doors.
Avassutaṃ có nghĩa là thấm ướt, vì bị thấm ướt bởi mưa phiền não như tham ái qua sáu căn môn.
Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātaṃ.
Kasambujātaṃ means born of refuse, because defilements like lust have arisen, and because he is to be discarded by those endowed with sīla.
Kasambujātaṃ có nghĩa là đầy rác rưởi, vì đã phát sinh các phiền não như tham ái, và vì đáng bị những người có giới hạnh vứt bỏ.
Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnanti saṅghapariyāpanno viya bhikkhusaṅghassa anto nisinnaṃ.
Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ means sitting within the assembly of bhikkhus as if included in the Saṅgha.
Majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ có nghĩa là ngồi giữa Tăng chúng như thể là một phần của Tăng chúng.
Diṭṭhosīti ayaṃ pana na pakatattoti bhagavatā diṭṭho asi.
Diṭṭho sī (You are seen): This one is not an ordinary person, thus you are seen by the Blessed One.
Diṭṭhosī (Ngươi đã bị thấy) có nghĩa là ‘‘Ngươi đã bị Đức Thế Tôn thấy, vì ngươi không phải là người bình thường’’.
Yasmā ca evaṃ diṭṭho, tasmā natthi te tava bhikkhūhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāso.
Since you are thus seen, there is no communal living (saṃvāsa) such as performing a single act with the bhikkhus for you.
Vì ngươi đã bị thấy như vậy, nên te (cho ngươi) bhikkhūhi saddhiṃ (với các Tỳ-khưu) không có sự chung sống (saṃvāsa) trong các nghi thức như chung nghiệp.
Yasmā pana so saṃvāso tava natthi, tasmā uṭṭhehi, āvusoti evamettha padayojanā veditabbā.
Since that communal living is not for you, therefore, "Arise, friend!" This is how the word-connection here should be understood.
Vì so saṃvāso (sự chung sống đó) natthi (không có) te (cho ngươi), do đó uṭṭhehi, āvuso (Này hiền giả, hãy đứng dậy). Đây là cách giải thích các từ ở đây.
Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosīti anekavāraṃ vatvāpi thero ‘‘sayameva nibbinno oramissatī’’ti vā, ‘‘idāni imesaṃ paṭipattiṃ jānissāmī’’ti vā adhippāyena tuṇhī ahosi.
Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi (For a third time, that individual remained silent): Even after speaking many times, the elder remained silent with the intention that "he will become disgusted and leave on his own" or "now I will know their conduct."
Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosī (Lần thứ ba, người ấy vẫn im lặng) có nghĩa là mặc dù đã nói nhiều lần, vị Trưởng lão vẫn im lặng với ý nghĩ ‘‘Người ấy sẽ tự chán nản mà rời đi’’ hoặc ‘‘Bây giờ ta sẽ biết được hành vi của những người này’’.
Bāhāyaṃ gahetvāti bhagavatā mayā ca yāthāvato diṭṭho, yāvatatiyaṃ uṭṭhehīti vutto na uṭṭhāti, ‘‘idānissa nikkaḍḍhanakālo mā saṅghassa uposathantarāyo ahosī’’ti taṃ bāhāyaṃ aggahesi, tathā gahetvā.
Bāhāyaṃ gahetvā (Having taken him by the arm): He was seen truly by the Blessed One and by me; having been told "Arise!" three times, he did not arise. Thinking, "Now is the time to expel him, lest there be an obstacle to the Saṅgha's Uposatha," he took him by the arm, thus having taken him.
Bāhāyaṃ gahetvā (Nắm lấy cánh tay) có nghĩa là ‘‘Người ấy đã bị Đức Thế Tôn và ta thấy rõ, đã được bảo hãy đứng dậy ba lần mà vẫn không đứng dậy. Bây giờ là lúc kéo người ấy ra, để không gây trở ngại cho buổi Uposatha của Tăng chúng’’. Với ý nghĩ đó, Ngài nắm lấy cánh tay người ấy, và sau khi nắm lấy như vậy.
Bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvāti dvārakoṭṭhakasālato bahi nikkhāmetvā.
Bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā (Having expelled him outside the gatehouse) means having expelled him outside the gatehouse hall.
Bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā (Kéo ra khỏi cổng) có nghĩa là kéo ra khỏi sảnh cổng.
Bahīti pana nikkhāmitaṭṭhānadassanaṃ, atha vā bahidvārakoṭṭhakāti bahidvārakoṭṭhakatopi nikkhāmetvā, na antodvārakoṭṭhakato, evaṃ ubhayathāpi vihārato bahi katvāti attho.
The word " Bahī" (outside) shows the place from which one is expelled. Or else, " bahidvārakoṭṭhakā" (outside the gatehouse) means having expelled from outside the gatehouse, not from inside the gatehouse. Thus, in both ways, the meaning is having put him outside the monastery.
Từ bahī (bên ngoài) chỉ nơi bị kéo ra. Hoặc bahidvārakoṭṭhakā có nghĩa là kéo ra khỏi cổng bên ngoài, không phải từ cổng bên trong. Như vậy, trong cả hai trường hợp, có nghĩa là đã đưa ra khỏi tịnh xá.
Sūcighaṭikaṃ datvāti aggaḷasūciñca uparighaṭikañca ādahitvā, suṭṭhutaraṃ kavāṭaṃ thaketvāti attho.
" Sūcighaṭikaṃ datvā" means having inserted the bolt-pin and the upper latch, which is to say, having securely closed the door.
Sūcighaṭikaṃ datvā (Đóng then cài) có nghĩa là cài then cửa và chốt trên, tức là đóng cửa thật chặt.
Yāva bāhāgahaṇāpi nāmāti iminā ‘‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti vacanaṃ sutvā eva hi tena pakkamitabbaṃ siyā, evaṃ apakkamitvā yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti acchariyamidanti dasseti.
By " Yāva bāhāgahaṇāpi nāmā" it is shown that upon hearing the words, "The assembly, Ānanda, is impure," that person should have departed. It is indeed astonishing that such a deluded person would remain until he had to be seized by the arm.
Yāva bāhāgahaṇāpi nāmā (Thậm chí cho đến khi bị nắm lấy cánh tay) điều này cho thấy rằng đáng lẽ người vô ích đó phải rời đi ngay khi nghe lời nói ‘‘Này Ānanda, hội chúng không thanh tịnh’’, nhưng việc người ấy không rời đi mà nán lại cho đến khi bị nắm lấy cánh tay là một điều kỳ lạ.
Idampi garahaṇacchariyamevāti veditabbaṃ.
This too should be understood as an astonishment of censure.
Điều này cũng nên hiểu là một sự kỳ lạ đáng trách.
Atha bhagavā cintesi – ‘‘idāni bhikkhusaṅgho abbudajāto, aparisuddhā puggalā uposathaṃ āgacchanti, na ca tathāgatā aparisuddhāya parisāya uposathaṃ karonti, pātimokkhaṃ uddisanti, anuddisante ca bhikkhusaṅghassa uposatho pacchijjati, yaṃnūnāhaṃ ito paṭṭhāya bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāneyya’’nti.
Then the Blessed One thought: "Now the Saṅgha of bhikkhus has become a tumor; impure individuals come to the Uposatha. Tathāgatas do not perform the Uposatha or recite the Pātimokkha with an impure assembly. If it is not recited, the Uposatha of the Bhikkhu Saṅgha will be interrupted. What if I were to permit the bhikkhus themselves to recite the Pātimokkha from now on?"
Sau đó, Đức Thế Tôn suy nghĩ: ‘‘Bây giờ Tăng chúng đã bị ô nhiễm, những người không thanh tịnh đến dự Uposatha. Các Như Lai không cử hành Uposatha, không thuyết giới Pātimokkha cho hội chúng không thanh tịnh. Nếu không thuyết giới, buổi Uposatha của Tăng chúng sẽ bị gián đoạn. Hay là ta nên cho phép các Tỳ-khưu tự thuyết giới Pātimokkha từ bây giờ?’’
Evaṃ pana cintetvā bhikkhūnaṃyeva pātimokkhuddesaṃ anujāni.
Having thought thus, he permitted the bhikkhus themselves to recite the Pātimokkha.
Sau khi suy nghĩ như vậy, Ngài đã cho phép các Tỳ-khưu tự thuyết giới Pātimokkha.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ti.
Therefore, it is said: " Then the Blessed One… (etc.) …you should recite the Pātimokkha."
Do đó, đã nói: ‘‘Atha kho bhagavā…pe… pātimokkhaṃ uddiseyyāthā’’ (Rồi Đức Thế Tôn…pe… các ngươi hãy thuyết giới Pātimokkha).
Tattha na dānāhanti idāni ahaṃ uposathaṃ na karissāmi, pātimokkhaṃ na uddisissāmīti paccekaṃ na-kārena sambandho.
There, " na dānāhaṃ" means "now I will not perform the Uposatha, I will not recite the Pātimokkha," with the negative particle na connected to each verb.
Trong đó, na dānāhaṃ (bây giờ ta không) có mối liên hệ với từng từ na (không) trong câu: ‘‘Bây giờ ta sẽ không cử hành Uposatha, ta sẽ không thuyết giới Pātimokkha’’.
Duvidhañhi pātimokkhaṃ āṇāpātimokkhaṃ ovādapātimokkhanti.
Indeed, the Pātimokkha is twofold: the Pātimokkha of injunctions (āṇāpātimokkha) and the Pātimokkha of admonition (ovādapātimokkha).
Có hai loại Pātimokkha: Āṇāpātimokkha (Giới Pātimokkha theo giới luật) và Ovādapātimokkha (Giới Pātimokkha giáo huấn).
Tesu ‘‘suṇātu me, bhante’’tiādikaṃ (mahāva. 134) āṇāpātimokkhaṃ, taṃ sāvakāva uddisanti, na buddhā, ayaṃ anvaddhamāsaṃ uddisiyati.
Among these, the Pātimokkha beginning with "May the venerable ones listen to me" is the āṇāpātimokkha. Only disciples recite this, not Buddhas. This is recited every half-month.
Trong số đó, Āṇāpātimokkha là những điều bắt đầu bằng ‘‘Suṇātu me, bhante’’ (Bạch chư Đại đức, xin hãy lắng nghe con). Các đệ tử thuyết giới này, chứ không phải các vị Phật. Giới này được thuyết mỗi nửa tháng một lần.
‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anūpavādo anūpaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsana’’nti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183-185) imā pana tisso gāthā ovādapātimokkhaṃ nāma, taṃ buddhāva uddisanti, na sāvakā, channampi vassānaṃ accayena uddisanti.
However, these three verses: "Patience is the highest… (etc.) …not doing any evil… (etc.) …not reviling, not harming… (etc.) …this is the teaching of the Buddhas" are called the ovādapātimokkha. Only Buddhas recite this, not disciples. They recite it after six years.
Còn ba bài kệ ‘‘Khantī paramaṃ…pe… sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… anūpavādo anūpaghāto…pe… etaṃ buddhāna sāsanaṃ’’ (Nhẫn nhục là tối thượng…pe… không làm mọi điều ác…pe… không phỉ báng, không hãm hại…pe… đây là lời dạy của chư Phật) được gọi là Ovādapātimokkha. Các vị Phật thuyết giới này, chứ không phải các đệ tử. Giới này được thuyết sau sáu năm.
Dīghāyukabuddhānañhi dharamānakāle ayameva pātimokkhuddeso, appāyukabuddhānaṃ pana paṭhamabodhiyaṃyeva.
For Buddhas with long life, this was the Pātimokkha recitation during their lifetime; for Buddhas with short life, it was only at the first enlightenment.
Đối với các vị Phật có tuổi thọ dài, đây là giới Pātimokkha giáo huấn được thuyết trong suốt thời gian Ngài còn tại thế. Còn đối với các vị Phật có tuổi thọ ngắn, chỉ thuyết trong giai đoạn giác ngộ đầu tiên.
Tato paraṃ itaro, tañca kho bhikkhū eva uddisanti, na buddhā, tasmā amhākampi bhagavā vīsativassamattaṃ ovādapātimokkhaṃ uddisitvā imaṃ antarāyaṃ disvā tato paraṃ na uddisi.
After that, the other (recitation of the Pātimokkha) occurs. And that (Pātimokkha) is recited only by bhikkhus, not by Buddhas. Therefore, our Blessed One also, having recited the Ovādapātimokkha for a period of twenty years, and having seen this danger, did not recite it after that time.
Sau đó là loại giới Pātimokkha kia (Āṇāpātimokkha), và chỉ có các Tỳ-khưu thuyết giới này, chứ không phải các vị Phật. Do đó, Đức Thế Tôn của chúng ta cũng đã thuyết giới Ovādapātimokkha trong khoảng hai mươi năm, sau khi thấy chướng ngại này, Ngài không thuyết nữa.
Aṭṭhānanti akāraṇaṃ.
Aṭṭhāna means no reason.
Aṭṭhānaṃ có nghĩa là không có lý do.
Anavakāsoti tasseva vevacanaṃ.
Anavakāso is a synonym for that (aṭṭhāna).
Anavakāso là từ đồng nghĩa với từ đó.
Kāraṇañhi yathā tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānanti vuccati, evaṃ anavakāsotipi vuccatīti.
Indeed, the reason is called ṭhāna (place/basis) because the result depends on it and stands there; in the same way, anavakāso is also said.
Lý do được gọi là ṭhāna (nền tảng) vì quả dựa vào đó mà tồn tại. Tương tự, nó cũng được gọi là anavakāso (không có cơ hội).
Yanti kiriyāparāmasanaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.
Yaṃ is a pronoun referring to a verb, and it should be connected in the manner stated below.
Từ Ya (cái mà) là sự chấp thủ vào các nghi lễ và giới cấm (kiriyāparāmasanaṃ); điều đó cần được kết hợp theo phương pháp đã nêu ở dưới.
Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamuddeti ko anusandhi?
“ There are, bhikkhus, these eight (wonderful things) in the great ocean”—what is the connection?
Thế thì, này các Tỳ-khưu, có tám điều trong đại dương có sự liên kết nào?
Yvāyaṃ aparisuddhāya parisāya pātimokkhassa anuddeso vutto, so imasmiṃ dhammavinaye acchariyo abbhuto dhammoti taṃ aparehi sattahi acchariyabbhutadhammehi saddhiṃ vibhajitvā dassetukāmo paṭhamaṃ tāva tesaṃ upamābhāvena mahāsamudde aṭṭha acchariyabbhutadhamme dassento satthā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde’’tiādimāha.
Since the non-recitation of the Pātimokkha in an impure assembly was stated, and that (non-recitation) is called a wondrous, astonishing phenomenon in this Dhamma-Vinaya, the Teacher, desiring to explain it along with the other seven wondrous, astonishing phenomena, first states the eight wondrous, astonishing phenomena in the great ocean as a simile for them, saying, “There are, bhikkhus, these eight in the great ocean,” and so forth.
Việc không tụng đọc Pātimokkha trong một hội chúng chưa thanh tịnh đã được nói đến, đó là một pháp hy hữu và kỳ diệu (acchariya abbhutadhamma) trong Giáo pháp và Luật này. Vì muốn phân tích điều đó cùng với bảy pháp hy hữu và kỳ diệu khác, trước tiên, Thế Tôn đã nói: “Này các Tỳ-khưu, có tám điều trong đại dương” v.v... để trình bày tám pháp hy hữu và kỳ diệu trong đại dương như một sự ví dụ.
Pakatidevā viya na suranti na isanti na virocantīti asurā, surā nāma devā, tesaṃ paṭipakkhāti vā asurā, vepacittipahārādādayo.
Asuras (anti-gods) are those who do not shine or gleam or radiate like ordinary deities; or, they are opponents of the suras (deities), such as Vepacitti, Pahārāda, and others.
Asura (phi thiên) là những chúng sinh không chiếu sáng, không tỏa rạng, không rực rỡ như chư thiên bình thường. Hoặc, chư thiên được gọi là Surā, và Asura là đối nghịch với họ, như Vepacitti, Pahārāda v.v...
Tesaṃ bhavanaṃ sinerussa heṭṭhābhāge, te tattha pavisantā nikkhamantā sinerupāde maṇḍapādiṃ nimminitvā kīḷantāva abhiramanti.
Their abode is beneath Sineru; entering and exiting there, they create pavilions and similar structures at the base of Sineru and delight in playing.
Cung điện của họ nằm ở phần dưới của núi Sineru; khi họ đi vào hoặc đi ra khỏi đó, họ xây dựng các lều trại v.v... ở chân núi Sineru và vui chơi thỏa thích.
Tattha tesaṃ abhirati ime guṇe disvāti āha – ‘‘ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti.
The Buddha states that their delight there is due to seeing these qualities: “Having seen which, bhikkhus, the asuras delight in the great ocean.”
Sự vui thích của họ ở đó là do nhìn thấy những phẩm chất này, nên Ngài nói: “mà khi thấy những điều đó, các Asura vui thích trong đại dương.”
Tattha abhiramantīti ratiṃ vindanti, anukkaṇṭhamānā vasantīti attho.
Here, abhiramanti means they find delight, meaning they dwell without weariness.
Trong đó, abhiramantī (vui thích) có nghĩa là tìm thấy niềm vui, tức là sống mà không chán nản.
Anupubbaninnotiādīni sabbāni anupaṭipāṭiyā ninnabhāvasseva vevacanāni.
Anupubbaninno and so forth are all synonyms for the gradual sloping nature itself.
Các từ Anupubbaninno v.v... đều là những từ đồng nghĩa của trạng thái dốc thoai thoải dần dần.
Na āyatakeneva papātoti na chinnataṭo mahāsobbho viya ādito eva papāto.
Not an abrupt drop means it is not an abrupt drop from the very beginning, like a chasm with a sheer cliff.
Không phải là một vách đá dốc đứng ngay lập tức có nghĩa là không phải là một vực thẳm ngay từ đầu như một vách đá bị cắt đứt.
So hi tīradesato paṭṭhāya ekaṅguladvaṅgulavidatthiratanayaṭṭhiusabhaaḍḍhagāvutagāvutaḍḍhayojanādivasena gambhīro hutvā gacchanto gacchanto sinerupādamūle caturāsītiyojanasahassagambhīro hutvā ṭhitoti dasseti.
It demonstrates that, starting from the shore, it gradually deepens by one finger, two fingers, a span, a cubit, a rod, an usabha, half a gāvuta, a gāvuta, half a yojana, and so forth, until it reaches a depth of eighty-four thousand yojanas at the base of Mount Sineru.
Điều đó cho thấy rằng đại dương, bắt đầu từ bờ, sâu dần theo từng phân, từng tấc, từng gang, từng sải, từng tầm, từng usabha, từng nửa gāvuta, từng gāvuta, từng nửa yojana, v.v... và khi đến chân núi Sineru thì sâu đến tám vạn bốn ngàn yojana.
Ṭhitadhammoti ṭhitasabhāvo avaṭṭhitasabhāvo.
Ṭhitadhammo means of fixed nature, of unvarying nature.
Ṭhitadhammo (pháp ổn định) có nghĩa là bản chất ổn định, bản chất kiên cố.
Na matena kuṇapena saṃvasatīti yena kenaci hatthiassādīnaṃ kaḷevarena saddhiṃ na saṃvasati.
Does not cohabit with a corpse means it does not cohabit with the carcass of any elephant, horse, or other animal.
Không sống chung với xác chết có nghĩa là không sống chung với bất kỳ xác chết nào của voi, ngựa v.v...
Tīraṃ vāhetīti tīraṃ apaneti.
Tīraṃ vāhetī means it pushes the shore away.
Tīraṃ vāhetī (đẩy bờ) có nghĩa là đẩy bờ đi.
Thalaṃ ussāretīti hatthena gahetvā viya vīcippahāreneva thale khipati.
Thalaṃ ussāretī means it throws (the corpse) onto the land, as if grasping it with a hand, solely by the impact of the waves.
Thalaṃ ussāretī (đẩy lên bờ) có nghĩa là ném lên bờ chỉ bằng sức mạnh của sóng, như thể dùng tay mà nắm lấy.
Gaṅgā yamunāti anotattadahassa dakkhiṇamukhato nikkhantanadī pañca dhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgātiādinā pañcadhā saṅkhaṃ gatā.
Gaṅgā Yamunā—the rivers emerging from the southern mouth of Lake Anotatta become five streams, and at the place where they flow, they are designated as five, beginning with Gaṅgā.
Gaṅgā, Yamunā (sông Hằng, Yamunā) là những con sông chảy ra từ phía nam của hồ Anotatta, được gọi là Gaṅgā v.v... với năm dòng chảy khi chúng phân thành năm nhánh.
Tatrāyaṃ imāsaṃ nadīnaṃ ādito paṭṭhāya uppattikathā – ayañhi jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo, tattha catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato, tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti, tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmena vitthārena gambhīratāya ca paṇṇāsayojanappamāṇo diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalo anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinidaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā.
Here is the story of the origin of these rivers from the very beginning: This Jambudīpa has a circumference of ten thousand yojanas. Of that, a region measuring four thousand yojanas is covered by water and is designated as the ocean. Humans dwell in a region measuring three thousand yojanas. The Himavā mountain range, with an elevation of five hundred yojanas, adorned with eighty-four thousand peaks, and variegated with five hundred continuously flowing rivers, is situated in a region measuring three thousand yojanas. In that (Himavā forest) are located seven great lakes: Anotatta Lake, Kaṇṇamuṇḍa Lake, Rathakāra Lake, Chaddanta Lake, Kuṇāla Lake, Mandākinī Lake, and Sīhapapāta Lake, each fifty yojanas in length, width, and depth, with a circumference of one hundred and fifty yojanas.
Trong đó, câu chuyện về nguồn gốc của những con sông này từ ban đầu là như sau: Hòn đảo Jambudīpa này có chu vi một vạn yojana; trong đó, một vùng đất rộng bốn ngàn yojana bị nước bao phủ được gọi là đại dương; con người sống trên một vùng đất rộng ba ngàn yojana; núi Himavā (Hy Mã Lạp Sơn) đứng vững trên một vùng đất rộng ba ngàn yojana, cao năm trăm yojana, được trang hoàng bởi tám vạn bốn ngàn đỉnh núi, và được tô điểm bởi năm trăm con sông nhỏ chảy quanh. Tại đó, bảy hồ lớn được thiết lập: hồ Anotatta, hồ Kaṇṇamuṇḍa, hồ Rathakāra, hồ Chaddanta, hồ Kuṇāla, hồ Mandākinī, và hồ Sīhapapāta, mỗi hồ rộng năm mươi yojana về chiều dài, chiều rộng và chiều sâu, với chu vi một trăm năm mươi yojana.
Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ cittakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatakūṭehi parikkhitto.
Among these, Anotatta Lake is surrounded by these five mountain peaks: Sudassana Peak, Cittakūṭa Peak, Kāḷakūṭa Peak, Gandhamādana Peak, and Kelāsa Peak.
Trong số đó, hồ Anotatta được bao quanh bởi năm đỉnh núi: Sudassana, Cittakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādana và Kelāsa.
Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ tiyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ, cittakūṭaṃ sattaratanamayaṃ.
There, Sudassana Peak is made of gold, three hundred yojanas high, curved inwards, shaped like a crow’s mouth, and stands covering that very lake; Cittakūṭa Peak is made of seven jewels.
Trong đó, đỉnh Sudassana làm bằng vàng, cao ba trăm yojana, cong vào trong, có hình dạng miệng quạ, che phủ chính hồ đó. Đỉnh Cittakūṭa làm bằng bảy loại ngọc quý.
Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ.
Kāḷakūṭa Peak is made of collyrium (black antimony).
Đỉnh Kāḷakūṭa làm bằng đá kohl.
Gandhamādanakūṭaṃ masāragallamayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ; mūlagandho, sāragandho, pheggugandho, tacagandho, papaṭikāgandho, khandhagandho, rasagandho, pupphagandho, phalagandho, pattagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ, nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhuposathadivase ādittaṃ viya aṅgāraṃ pajjalantaṃ tiṭṭhati.
Gandhamādana Peak is made of masāragalla stone, green like mung beans on the inside; it is rich with these ten scents: root scent, heartwood scent, sapwood scent, bark scent, peel scent, trunk scent, sap scent, flower scent, fruit scent, and leaf scent. It is covered with various medicinal plants and stands glowing like a burning ember on the Uposatha day of the dark fortnight.
Đỉnh Gandhamādana làm bằng masāragalla, màu đậu xanh ở bên trong; nó tràn ngập mười loại hương thơm này: hương rễ, hương lõi, hương vỏ cây, hương vỏ ngoài, hương vảy, hương thân, hương nhựa, hương hoa, hương quả, hương lá. Nó được bao phủ bởi nhiều loại cây thuốc khác nhau, và vào ngày trai giới của nửa tháng tối, nó rực sáng như than hồng đang cháy.
Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ.
Kelāsa Peak is made of silver.
Đỉnh Kelāsa làm bằng bạc.
Sabbāni cetāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni.
All these peaks are of the same height and shape as Sudassana and stand covering that very lake.
Tất cả những đỉnh núi này đều có chiều cao và hình dạng tương tự như Sudassana, che phủ chính hồ đó.
Tattha devānubhāvena nāgānubhāvena ca devo vassati, nadiyo ca sandanti, taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati, candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujukaṃ gacchantā na karonti, tenevassa ‘‘anotatta’’nti saṅkhā udapādi.
There, by the power of deities and nāgas, rain falls, and rivers flow, and all that water enters only Anotatta. The sun and moon, passing to the south or north, illuminate it through the mountain passes, but when they pass directly overhead, they do not. For this reason, it acquired the designation “Anotatta” (unheated).
Tại đó, do uy lực của chư thiên và uy lực của chư Nāga, trời mưa, và các con sông chảy. Tất cả nước đó đều chảy vào hồ Anotatta. Mặt trăng và mặt trời, khi đi về phía nam hoặc phía bắc, chiếu sáng vào đó qua các khe núi; khi đi thẳng, chúng không chiếu sáng. Chính vì thế mà nó có tên gọi là “Anotatta”.
Tattha ratanamayamanuññasopānasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisāni nimmalūdakāni tadupabhogasattānaṃ kammanibbattāneva nahānatitthāni ca honti, yattha buddhapaccekabuddhā iddhimanto sāvakā isayo ca nahānādīni karonti, devayakkhādayo udakakīḷaṃ kīḷanti.
In that lake, there are delightful stone slab steps made of jewels, free from fish and turtles, with clear water like crystal, and bathing places that are solely brought forth by the karma of the beings who use them. There, Buddhas, Paccekabuddhas, powerful disciples, and hermits perform bathing and other acts, and devas, yakkhas, and others engage in water sports.
Tại đó, có những bậc đá quý thanh tao, những nơi tắm rửa tự nhiên do nghiệp của chúng sinh được hưởng thụ, không có cá hay rùa, và nước trong như pha lê. Tại đó, chư Phật, chư Độc Giác Phật, các đệ tử có thần thông, và các vị ẩn sĩ thực hiện việc tắm rửa v.v... Chư thiên, dạ xoa v.v... chơi đùa với nước.
Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ, hatthimukhaṃ, assamukhaṃ, usabhamukhanti cattāri udakanikkhamanamukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti.
On its four sides, there are four outlets for water: a lion’s mouth, an elephant’s mouth, a horse’s mouth, and a bull’s mouth, from which four rivers flow.
Ở bốn phía của hồ có bốn cửa nước chảy ra: miệng sư tử, miệng voi, miệng ngựa, và miệng bò. Bốn con sông chảy ra từ đó.
Sīhamukhena nikkhantanadītīre kesarasīhā bahutarā honti, tathā hatthimukhādīhi hatthiassausabhā.
On the banks of the river flowing from the lion’s mouth, there are many lion kings; similarly, elephants, horses, and bulls are numerous on the banks of rivers flowing from the elephant’s mouth and so forth.
Trên bờ sông chảy ra từ miệng sư tử có rất nhiều sư tử bờm; tương tự, trên bờ sông chảy ra từ miệng voi v.v... có voi, ngựa và bò.
Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati.
The river flowing from the eastern direction circumambulates Anotatta three times, and without joining the other three rivers, it proceeds along the eastern Himavanta through a path inaccessible to humans and enters the great ocean.
Con sông chảy ra từ phía đông, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta, không chảy vào ba con sông kia mà đi qua vùng núi Himavā phía đông, qua con đường không có người ở, rồi đổ vào đại dương.
Pacchimadisato uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti.
The rivers flowing from the western and northern directions also circumambulate in the same way, proceed along the western Himavanta and northern Himavanta respectively, through paths inaccessible to humans, and enter the great ocean.
Các con sông chảy ra từ phía tây và phía bắc cũng tương tự, sau khi đi nhiễu ba vòng, chúng đi qua vùng núi Himavā phía tây và Himavā phía bắc, qua con đường không có người ở, rồi đổ vào đại dương.
Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā uṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇaudakadhārā hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno.
However, the river flowing from the southern direction circumambulates that (lake) three times, flows straight for sixty yojanas along a rock surface, strikes a mountain, rises, and becomes a stream of water about three gāvutas in circumference, traveling through the air for sixty yojanas before falling onto a rock called Tiyaggaḷa. The rock was split by the force of the water stream.
Tuy nhiên, con sông chảy ra từ phía nam, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ đó, đi thẳng sáu mươi yojana trên mặt đá, đâm vào một ngọn núi, rồi vọt lên, tạo thành một dòng nước rộng ba gāvuta, chảy trên không sáu mươi yojana, rồi đổ xuống một tảng đá tên là Tiyaggaḷa. Tảng đá bị vỡ do sức mạnh của dòng nước.
Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gantvā tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti.
There, a pond named Tiyaggaḷā, fifty yojanas in size, was formed. Breaking through the bank of the pond, it entered the rock, flowed for sixty yojanas, then broke through the solid earth, traveled through a tunnel for sixty yojanas, struck a horizontal mountain called Vijjha, and then flowed as five streams, similar to five fingers on a palm.
Tại đó, một cái hồ tên là Tiyaggaḷā, rộng năm mươi yojana, đã hình thành. Sau khi phá vỡ bờ hồ, nước chảy vào tảng đá, đi sáu mươi yojana, rồi từ đó phá vỡ lớp đất cứng, đi sáu mươi yojana qua một đường hầm, đâm vào một ngọn núi nằm ngang tên là Viñjha, rồi phân thành năm dòng chảy như năm ngón tay trên lòng bàn tay.
Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne ‘‘āvaṭṭagaṅgā’’ti vuccati, ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘kaṇhagaṅgā’’ti, ākāsena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘ākāsagaṅgā’’ti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā ‘‘tiyaggaḷapokkharaṇī’’ti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘bahalagaṅgā’’ti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ‘‘umaṅgagaṅgā’’ti vuccati, viñjhaṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā.
That river, after circumambulating Lake Anotatta three times, in the place it went, is called "Āvaṭṭagaṅgā"; where it went straight along the rock surface for sixty yojanas, it is called "Kaṇhagaṅgā"; where it went through the sky for sixty yojanas, it is called "Ākāsagaṅgā"; where it stands at a fifty-yojana expanse on the Tiyaggaḷa rock, it is called "Tiyaggaḷapokkharaṇī"; where it broke the bank, entered the rock, and went for sixty yojanas, it is called "Bahalagaṅgā"; where it went through a tunnel for sixty yojanas, it is called "Umaṅgagaṅgā". In the place where it struck the transverse mountain named Vijjha and flowed as five streams, it became known as five rivers: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī.
Con sông đó, sau khi đi nhiễu ba vòng quanh hồ Anotatta, được gọi là Āvaṭṭagaṅgā tại nơi nó chảy; tại nơi nó đi thẳng sáu mươi yojana trên mặt đá, được gọi là Kaṇhagaṅgā; tại nơi nó đi sáu mươi yojana trên không, được gọi là Ākāsagaṅgā; cái hồ nằm trên tảng đá Tiyaggaḷa, rộng năm mươi yojana, được gọi là Tiyaggaḷapokkharaṇī; tại nơi nó phá vỡ bờ, chảy vào tảng đá, đi sáu mươi yojana, được gọi là Bahalagaṅgā; tại nơi nó đi sáu mươi yojana qua đường hầm, được gọi là Umaṅgagaṅgā; tại nơi nó đâm vào ngọn núi nằm ngang tên là Viñjha và phân thành năm dòng chảy, nó được gọi là Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī, tức là năm tên gọi.
Evametā pañca mahānadiyo himavantato pavattantīti veditabbā.
Thus, it should be understood that these five great rivers originate from the Himavanta.
Như vậy, năm con sông lớn này được biết là chảy ra từ núi Himavā.
Tattha nadī ninnagātiādikaṃ gottaṃ, gaṅgā yamunātiādikaṃ nāmaṃ.
In this regard, "river, stream" and so on refer to genus, while "Gaṅgā, Yamunā" and so on refer to name.
Trong đó, nadī, ninnagā v.v... là tên gọi chung; Gaṅgā, Yamunā v.v... là tên riêng.
Savantiyoti yā kāci savamānā sandamānā gacchantiyo mahānadiyo vā kunnadiyo vā.
"Savantiyo" means all the great rivers or minor rivers that flow, streaming forth continually.
Savantiyo (những con sông chảy) là bất kỳ con sông lớn hay sông nhỏ nào đang chảy, đang tuôn trào.
Appentīti allīyanti osaranti.
"Appentī" means they cling to or descend.
Appentī (chảy vào) có nghĩa là dính vào, chảy xuống.
Dhārāti vuṭṭhidhārā.
"Dhārā" means streams of rain.
Dhārā (dòng chảy) là dòng nước mưa.
Pūrattanti puṇṇabhāvo.
"Pūrattaṃ" means fullness.
Pūrattaṃ (sự đầy đủ) là trạng thái đầy ắp.
Mahāsamuddassa hi ayaṃ dhammatā – ‘‘imasmiṃ kāle devo mando jāto, jālakkhipādīni ādāya macchakacchape gaṇhissāmā’’ti vā ‘‘imasmiṃ kāle atimahantī vuṭṭhi, na labhissāma nu kho piṭṭhipasāraṇaṭṭhāna’’nti vā taṃ na sakkā vattuṃ.
Indeed, this is the nature of the great ocean: it cannot be said, "At this time, the rain is slight; we shall take nets and traps to catch fish and turtles," or "At this time, the rain is excessive; shall we not find a place to stretch our backs?"
Vì đây là bản chất của đại dương – không thể nói rằng: “Vào lúc này, mưa ít, chúng ta sẽ mang lưới và móc câu để bắt cá và rùa” hay “Vào lúc này, mưa quá lớn, chúng ta sẽ không tìm được nơi để trú ẩn đâu.”
Paṭhamakappikakālato paṭṭhāya hi yaṃ vassitvā sinerumekhalaṃ āhacca udakaṃ ṭhitaṃ, taṃ tato ekaṅgulamattampi udakaṃ neva heṭṭhā otarati, na uddhaṃ uttarati.
Indeed, since the time of the first eon, the water that fell as rain and settled, reaching the girdle of Mount Sineru, has neither receded a single inch nor risen further from that time.
Thật vậy, từ thời kỳ đầu tiên của kiếp, lượng nước mưa đã rơi xuống và đọng lại ở vòng eo núi Sineru, lượng nước đó không hề giảm xuống dưới hay dâng lên trên dù chỉ một phân.
Ekarasoti asambhinnaraso.
"Ekaraso" means having one taste, unmixed with other tastes.
Ekaraso (một vị) nghĩa là vị không pha trộn.
Muttāti khuddakamahantavaṭṭadīghādibhedā anekavidhā muttā.
"Muttā" refers to various kinds of pearls, such as small and large, round and long.
Muttā (ngọc trai) nghĩa là nhiều loại ngọc trai khác nhau, phân biệt theo kích thước nhỏ, lớn, hình tròn, dài, v.v.
Maṇīti rattanīlādibhedo anekavidho maṇi.
"Maṇī" refers to various kinds of gems, such as rubies and sapphires.
Maṇī (ngọc quý) nghĩa là nhiều loại ngọc quý khác nhau, phân biệt theo hồng ngọc, lam ngọc, v.v.
Veḷuriyoti vaṃsavaṇṇasirīsapupphavaṇṇādisaṇṭhānato anekavidho.
"Veḷuriyo" refers to various kinds of lapis lazuli, such as those with the color of ripe bamboo or the color of a sirīsa flower.
Veḷuriyo (ngọc bích) có nhiều loại khác nhau về hình dạng như màu măng tre, màu hoa sirīsa, v.v.
Saṅkhoti dakkhiṇāvattatambakucchikadhamanasaṅkhādibhedo anekavidho.
"Saṅkho" refers to various kinds of conch shells, such as the right-spiralling, red-bellied, or blowing conch.
Saṅkho (ốc xà cừ) có nhiều loại khác nhau, phân biệt theo loại xoắn phải, bụng đỏ, ốc thổi, v.v.
Silāti setakāḷamuggavaṇṇādibhedā anekavidhā.
"Silā" refers to various kinds of rocks, such as white, black, or mung bean-colored.
Silā (đá) có nhiều loại khác nhau, phân biệt theo màu trắng, đen, màu đậu xanh, v.v.
Pavāḷanti khuddakamahantamandarattaghanarattādibhedaṃ anekavidhaṃ.
"Pavāḷaṃ" refers to various kinds of coral, such as small and large, light red, or deep red.
Pavāḷa (san hô) có nhiều loại khác nhau, phân biệt theo kích thước nhỏ, lớn, màu đỏ nhạt, đỏ đậm, v.v.
Lohitaṅgoti padumarāgādibhedo anekavidho masāragallanti kabaramaṇi.
"Lohitaṅgo" refers to various kinds of red gems, such as padumarāga. "Masāragallaṃ" refers to variegated gems.
Lohitaṅgo (hồng ngọc) có nhiều loại khác nhau, phân biệt theo padumarāga (hồng ngọc sen) và các loại khác. Masāragalla (ngọc mã não) là ngọc có màu lốm đốm.
‘‘Cittaphalika’’ntipi vadanti.
Some also call it "cittaphalika."
Người ta cũng gọi là “pha lê nhiều màu”.
Mahataṃ bhūtānanti mahantānaṃ sattānaṃ.
"Mahataṃ bhūtānaṃ" means for great beings.
Mahataṃ bhūtānaṃ (của những chúng sinh vĩ đại) nghĩa là của những chúng sinh có thân hình to lớn.
Timitimiṅgalādikā tisso macchajātiyo.
There are three kinds of fish: Timi, Timiṅgala, and Timitimiṅgala.
Timitimiṅgalādikā là ba loài cá: Timi, Timiṅgala và Timitimiṅgala.
Timiṃ gilanasamatthā timiṅgalā, timiñca timiṅgalañca gilanasamatthā ‘‘timitimiṅgalā’’ti vadanti.
Those capable of swallowing Timi are called Timiṅgala. Those capable of swallowing both Timi and Timiṅgala are called "Timitimiṅgalā." So it is said.
Timiṅgala là loài có khả năng nuốt cá Timi. Người ta nói rằng Timitimiṅgala là loài có khả năng nuốt cả cá Timi và Timiṅgala.
Nāgāti ūmipiṭṭhivāsinopi vimānaṭṭhakanāgāpi.
"Nāgā" refers to both nāgas dwelling on the waves and nāgas residing in celestial mansions.
Nāgā (rồng) là những loài rồng sống trên sóng biển và cả những loài rồng sống trong cung điện.
Evameva khoti kiñcāpi satthā imasmiṃ dhammavinaye soḷasapi bāttiṃsapi tato bhiyyopi acchariyabbhutadhamme vibhajitvā dassetuṃ sakkoti, tadā upamābhāvena pana gahitānaṃ aṭṭhannaṃ anurūpavasena aṭṭheva te upametabbadhamme vibhajitvā dassento ‘‘evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā’’tiādimāha.
"Evameva kho": Although the Teacher is indeed capable of expounding sixteen, thirty-two, or even more astonishing and wonderful phenomena in this Dhamma-Vinaya, wishing to expound only eight such qualities in accordance with the eight analogies presented, he said, "Just so, bhikkhus, there are eight astonishing and wonderful phenomena in this Dhamma-Vinaya" and so on.
Evameva kho (cũng vậy, này các Tỳ-kheo): Mặc dù Đức Đạo Sư có thể phân tích và chỉ ra mười sáu, ba mươi hai, hoặc thậm chí nhiều hơn những pháp kỳ diệu và hy hữu trong Pháp và Luật này, nhưng Ngài đã nói “Evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā” (Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, trong Pháp và Luật này có tám pháp kỳ diệu và hy hữu) để phân tích và chỉ ra tám pháp cần được ví, tương ứng với tám ví dụ đã được dùng.
Tattha anupubbasikkhāya tisso bhikkhā gahitā, anupubbakiriyāya terasa dhutaṅgadhammā, anupubbapaṭipadāya satta anupassanā aṭṭhārasa mahāvipassanā aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā ca gahitā.
In this regard, the three trainings are encompassed by "gradual training"; the thirteen ascetic practices (dhutaṅga) by "gradual practice"; and the seven contemplations, the eighteen great insights, the thirty-eight classifications of objects, and the thirty-seven factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) by "gradual path".
Trong đó, anupubbasikkhāya (tu học tuần tự) bao gồm ba học pháp, anupubbakiriyāya (hành trì tuần tự) bao gồm mười ba pháp hạnh đầu đà, anupubbapaṭipadāya (con đường tuần tự) bao gồm bảy pháp quán, mười tám đại quán, ba mươi tám cách phân loại đối tượng, và ba mươi bảy Bồ-đề phần pháp.
Na āyatakeneva aññāpaṭivedhoti maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya āditova sīlapūraṇādīni akatvā arahattapaṭivedho nāma natthi, paṭipāṭiyā pana sīlasamādhipaññāyo pūretvāva arahattappattīti attho.
"Not an penetration of knowledge (aññā) from the outset" means that just as a frog leaps and goes, so too there is no penetration to arahatship by not first completing morality and so on. Rather, it means that arahatship is attained only by progressively perfecting morality, concentration, and wisdom.
Na āyatakeneva aññāpaṭivedho (không chứng ngộ trí tuệ ngay lập tức) nghĩa là không có việc chứng đắc A-la-hán ngay từ đầu mà không thực hành viên mãn giới hạnh, v.v., giống như việc con ếch nhảy đi. Mà phải tuần tự viên mãn giới, định, tuệ mới đạt đến A-la-hán, đó là ý nghĩa.
Mama sāvakāti sotāpannādike ariyapuggale sandhāya vadati.
"My disciples" refers to noble persons such as stream-winners.
Mama sāvakā (các đệ tử của Ta) nói đến các bậc Thánh nhân như bậc Dự lưu, v.v.
Na saṃvasatīti uposathakammādivasena saṃvāsaṃ na karoti.
"Does not dwell with" means does not perform communal acts such as Uposatha.
Na saṃvasatī (không sống chung) nghĩa là không sống chung theo cách thực hiện các nghi lễ Uposatha, v.v.
Ukkhipatīti apaneti.
"Removes" means discards.
Ukkhipatī (trục xuất) nghĩa là loại bỏ.
Ārakāvāti dūreyeva.
"Far away" means at a distance.
Ārakāvā (ở xa) nghĩa là rất xa.
Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vāti asaṅkhyeyyepi mahākappe buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkoti, tadāpi ‘‘tucchā nibbānadhātū’’ti na sakkā vattuṃ, buddhakāle pana ekekasmiṃ samāgame asaṅkhyeyyāpi sattā amataṃ ārādhenti, tadāpi na sakkā vattuṃ ‘‘pūrā nibbānadhātū’’ti.
"Not by that is the Nibbāna-element diminished or filled": For countless great eons, when Buddhas do not arise, not a single being can attain Parinibbāna. Even then, it cannot be said that the Nibbāna-element is "empty." But in the time of a Buddha, even countless beings realize the Deathless at each assembly. Even then, it cannot be said that the Nibbāna-element is "full."
Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā (Niết-bàn giới không vì thế mà vơi hay đầy) nghĩa là ngay cả khi chư Phật không xuất hiện trong vô số đại kiếp, không một chúng sinh nào có thể nhập Niết-bàn, nhưng lúc đó cũng không thể nói rằng “Niết-bàn giới trống rỗng.” Còn vào thời chư Phật, trong mỗi cuộc hội ngộ, vô số chúng sinh đạt được bất tử, nhưng lúc đó cũng không thể nói rằng “Niết-bàn giới đầy đủ.”
Vimuttirasoti kilesehi vimuccanaraso.
"Taste of liberation" means the taste of being liberated from defilements.
Vimuttiraso (vị giải thoát) nghĩa là vị giải thoát khỏi các phiền não.
Sabbā hi sāsanassa sampatti yāvadeva anupādāya āsavehi cittassa vimuttiyā hoti.
Indeed, all success in the Dispensation is for the sake of the mind's liberation from the taints (āsava), without clinging.
Tất cả sự thành tựu của giáo pháp đều là sự giải thoát tâm khỏi các lậu hoặc mà không chấp thủ.
Yadi ca cittīkatādibhāvena ratanaṃ nāma hoti, satipaṭṭhānādīnaṃyeva bhūtato ratanabhāvo.
If something is called a treasure by reason of its being revered and so on, then the factors of awakening (bodhipakkhiyadhammā) such as the satipaṭṭhānas are truly treasures.
Nếu một thứ được gọi là châu báu vì nó được tôn kính, v.v., thì chỉ có Tứ Niệm Xứ, v.v., mới thực sự là châu báu.
Bodhipakkhiyadhammānañhi so ānubhāvo, yaṃ sāvakā sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchantīti āsannakāraṇattā.
Such is the power of the factors of awakening, by which disciples attain the knowledge of a disciple's perfection, Paccekabuddhas attain Paccekabodhi knowledge, and Sammāsambuddhas attain Sammāsambodhi, because they are the proximate causes.
Vì các Bồ-đề phần pháp có năng lực khiến các đệ tử đạt được trí tuệ Ba-la-mật của đệ tử, các vị Độc Giác Phật đạt được trí tuệ Giác ngộ của Độc Giác Phật, và các vị Chánh Đẳng Giác đạt được Chánh Đẳng Giác, vì chúng là nguyên nhân gần.
Paramparakāraṇañhi dānādiupanissayoti evaṃ ratijananaṭṭhena cittīkatādiatthena ca ratanabhāvo bodhipakkhiyadhammānaṃ sātisayo.
However, generosity and so on are remote causes or strong supports. Thus, the factors of awakening possess a preeminent quality of being treasures, by virtue of generating delight and being revered.
Còn bố thí, v.v., là nguyên nhân xa. Do đó, các Bồ-đề phần pháp có tính chất châu báu vượt trội, vì chúng tạo ra niềm vui và được tôn kính, v.v.
Tena vuttaṃ – ‘‘tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi.
Therefore, it is said: "Herein are these treasures, namely, the four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)" and so on.
Vì vậy, đã nói: “Trong đó, có những châu báu này, đó là Tứ Niệm Xứ, v.v.”
Tattha ārammaṇe pakkhanditvā upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ.
Among these, paṭṭhāna means presence, by reason of rushing into and appearing in the object. Sati itself is paṭṭhāna, hence satipaṭṭhāna.
Trong đó, Paṭṭhāna (nền tảng) là sự hiện hữu rõ ràng do nhảy vào đối tượng. Niệm chính là nền tảng, là Satipaṭṭhāna (Niệm Xứ).
Ārammaṇassa pana kāyādivasena catubbidhattā vuttaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti.
Since the object is fourfold by way of body and so on, it is said: "the four foundations of mindfulness".
Vì đối tượng có bốn loại theo thân, v.v., nên nói “cattāro satipaṭṭhānā” (bốn Niệm Xứ).
Tathā hi kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattasaññānaṃ pahānato asubhadukkhāniccānattatāgahaṇato ca nesaṃ kāyānupassanādibhāvo vibhatto.
Thus, by abandoning the notions of beauty, pleasure, permanence, and self, and by taking up the notions of ugliness, suffering, impermanence, and not-self in regard to body, feelings, mind, and phenomena, their nature as contemplation of the body and so on is explained.
Thật vậy, việc quán thân, v.v., được phân biệt bằng cách từ bỏ các nhận thức về đẹp, lạc, thường, ngã trong thân, thọ, tâm, pháp, và bằng cách chấp nhận tính bất tịnh, khổ, vô thường, vô ngã của chúng.
Sammā padahanti etena, sayaṃ vā sammā padahati, pasatthaṃ, sundaraṃ vā padahanti sammappadhānaṃ.
One strives rightly by this, or one strives rightly oneself; praiseworthy and excellent is the striving, hence sammappadhāna.
Nhờ đó mà người ta tinh tấn đúng đắn, hoặc tự mình tinh tấn đúng đắn, hoặc tinh tấn đáng khen, hoặc tinh tấn tốt đẹp, đó là sammappadhāna (chánh tinh tấn).
Puggalassa vā sammadeva padhānabhāvakaraṇato sammappadhānaṃ.
Or, it is sammappadhāna because it makes a person's striving truly excellent.
Hoặc vì nó khiến một người trở nên tinh tấn đúng đắn, đó là sammappadhāna.
Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ.
This is a designation for energy (vīriya).
Đây là tên gọi khác của tinh tấn.
Tampi anuppannuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanapahānavasena anuppannuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādanabhāvanavasena ca catukiccaṃ katvā vuttaṃ ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti.
This, too, is said to be "the four right strivings" because it performs four functions: preventing the arising of unarisen unwholesome states, abandoning arisen unwholesome states, bringing about the arising of unarisen wholesome states, and maintaining and developing arisen wholesome states.
Và tinh tấn này, bằng cách thực hiện bốn nhiệm vụ: không cho các bất thiện pháp chưa sinh khởi, đoạn trừ các bất thiện pháp đã sinh khởi, làm cho các thiện pháp chưa sinh khởi, và phát triển các thiện pháp đã sinh khởi, nên được gọi là “cattāro sammappadhānā” (bốn Chánh Tinh Tấn).
Ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho.
It is achieved, hence iddhi, meaning it is successful, accomplished.
Ijjhatī (thành tựu) là iddhi (thần thông), nghĩa là thành tựu, viên mãn.
Ijjhanti vā etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi.
Or, by this nature of dhammas, beings become mighty, grown, having reached excellence, therefore it is called iddhi.
Hoặc vì nhờ đó mà chúng sinh trở nên thành tựu, phát triển, đạt đến đỉnh cao, đó là iddhi.
Iti paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho.
Thus, by the first meaning, iddhi itself is the 'foot' (pāda), Iddhipāda; it means a component of iddhi.
Như vậy, theo nghĩa thứ nhất, thần thông chính là yếu tố (pāda), nghĩa là bộ phận của thần thông.
Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamūpāyoti iddhipādo.
By the second meaning, the 'foot' (pāda) of iddhi is its foundation, the means of attainment, therefore it is Iddhipāda.
Theo nghĩa thứ hai, yếu tố (pāda) là nền tảng, là phương tiện để đạt được thần thông, nên gọi là iddhipādo (thần túc).
Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti, svāyaṃ iddhipādo yasmā chandādike cattāro adhipatidhamme dhure jeṭṭhake katvā nibbattiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘cattāro iddhipādā’’ti.
Indeed, by these four Iddhipādas, they attain iddhi, which is the higher and higher qualities. Since this Iddhipāda arises by making the four ruling dhammas, such as chanda, primary, therefore it is said, "Four Iddhipādas."
Vì nhờ đó mà người ta đạt được thần thông, tức là những đặc tính ưu việt hơn, và thần túc này được phát sinh bằng cách lấy bốn pháp chủ đạo như dục (chanda), v.v., làm chủ yếu, nên đã nói “cattāro iddhipādā” (bốn Thần Túc).
Satta bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā.
Seven Factors of Enlightenment (satta bojjhaṅgā) means factors of bodhi, or factors for bodhi.
Satta bojjhaṅgā (bảy giác chi) là các chi phần của giác ngộ (bodhi) hoặc của bậc giác ngộ (bodhissa).
Yā hi esā dhammasāmaggī yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyoga- ucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya vuṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgātipi bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya.
Indeed, that harmony of dhammas by which, when it arises at the moment of the supramundane path, being opposed to many dangers such as sloth-and-torpor, agitation, clinging to existence, devotion to sensual pleasures and self-mortification, and extreme views of annihilation and eternity; being called mindfulness, investigation of dhammas, energy, rapture, tranquility, concentration, and equanimity; by which an Arahant comprehends, arises from the sleep of defilements, or penetrates the Four Noble Truths, or realizes Nibbāna itself—that is called "bodhi." The factors of that bodhi, which is the harmony of dhammas, are also bojjhaṅgā, like the factors of jhāna and the factors of the path.
Thật vậy, sự hòa hợp các pháp ấy, với sự sinh khởi trong khoảnh khắc đạo siêu thế, đối nghịch với vô số chướng ngại như sự co rút, phóng dật, sự chấp thủ vào dục lạc và khổ hạnh, sự chấp thủ vào đoạn kiến và thường kiến, v.v., tức là sự hòa hợp các pháp được gọi là niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả, nhờ đó mà bậc Thánh đệ tử giác ngộ, thoát khỏi giấc ngủ phiền não, hoặc thấu hiểu Tứ Thánh Đế, hoặc chứng ngộ Niết-bàn—nên được gọi là ‘‘Bodhi’’ (Giác ngộ). Các chi phần của Bodhi, tức là sự hòa hợp các pháp ấy, cũng được gọi là Bojjhaṅga (Chi phần Giác ngộ), như các chi phần thiền, chi phần đạo, v.v.
Yopesa vuttappakārāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya.
And that noble disciple (ariyasāvaka) who, by means of the aforementioned harmony of dhammas, becomes enlightened is called "bodhi"; the factors of that bodhi are also bojjhaṅgā, like the factors of an army or the factors of a chariot.
Hoặc, bậc Thánh đệ tử được gọi là ‘‘Bodhi’’ vì vị ấy giác ngộ nhờ sự hòa hợp các pháp đã được nói đến, các chi phần của Bodhi ấy cũng được gọi là Bojjhaṅga, như các chi phần quân đội, chi phần xe, v.v.
Tenāhu porāṇā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti.
Therefore, the ancients said: "The factors of a person who is enlightened are bojjhaṅgā."
Vì thế, các bậc cổ đức đã nói: ‘‘Các chi phần của người giác ngộ được gọi là Bojjhaṅga.’’
‘‘Bodhiyā saṃvattantīti bojjhaṅgā’’tiādinā nayenapi bojjhaṅgānaṃ bojjhaṅgattho veditabbo.
The meaning of bojjhaṅgā should also be understood from the statement, "They conduce to bodhi, hence bojjhaṅgā," and so on.
Ý nghĩa của Bojjhaṅga cũng nên được hiểu theo cách như ‘‘Bo-đề phần là những gì đưa đến giác ngộ’’, v.v.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo.
The Noble Eightfold Path (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo) is noble because it is far removed from the defilements to be overcome by each path, because it brings about the state of being noble, and because it brings about the attainment of noble fruits.
Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo (Bát Chánh Đạo Thánh) là ‘‘Thánh’’ (Ariya) vì nó xa lìa các phiền não bị diệt trừ bởi đạo, vì nó tạo nên trạng thái Thánh, và vì nó tạo nên sự thành tựu Thánh quả.
Sammādiṭṭhiādīni aṭṭhaṅgāni assa atthi, aṭṭha aṅgāniyeva vā aṭṭhaṅgiko.
It has eight factors, such as right view (sammādiṭṭhi), or it is eight-factored because it consists of eight factors.
Nó có tám chi phần như Chánh kiến, v.v., hoặc chỉ có tám chi phần nên gọi là Bát Chi (aṭṭhaṅgiko).
Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggiyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggoti.
It is a path because it goes, destroying defilements; or because it is sought by those seeking Nibbāna; or because it itself seeks Nibbāna.
Nó được gọi là ‘‘Đạo’’ (Magga) vì nó đi diệt trừ phiền não, hoặc được những người mong cầu Niết-bàn tìm kiếm, hoặc tự nó tìm kiếm Niết-bàn.
Evametesaṃ satipaṭṭhānādīnaṃ atthavibhāgo veditabbo.
Thus, the explanation of the meanings of mindfulness foundations (satipaṭṭhāna) and so on should be understood.
Sự phân tích ý nghĩa của các pháp như Niệm xứ, v.v., nên được hiểu như vậy.
Sotāpannoti maggasaṅkhātaṃ sotaṃ āpajjitvā pāpuṇitvā ṭhito, sotāpattiphalaṭṭhoti attho.
Stream-enterer (sotāpanno) means one who has entered and reached the stream (sota), which is the path; that is, one who has attained the fruit of stream-entry (sotāpattiphalaṭṭha).
Sotāpanno (Nhập Lưu) nghĩa là người đã nhập vào dòng (sota), tức là đạo, đã đạt đến quả Dự Lưu.
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannoti sotāpattiphalassa attapaccakkhakaraṇāya paṭipajjamāno paṭhamamaggaṭṭho, yo aṭṭhamakotipi vuccati.
One who is practicing for the realization of the fruit of stream-entry (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno) means one who is practicing for the direct experience of the fruit of stream-entry, i.e., one who has attained the first path, who is also called an eighth-person (aṭṭhamaka).
Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno (người đang thực hành để chứng ngộ quả Dự Lưu) là người đang thực hành để tự mình chứng nghiệm quả Dự Lưu, tức là người đang ở trong Sơ đạo, còn được gọi là người thứ tám.
Sakadāgāmīti sakideva imaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena āgamanasīlo dutiyaphalaṭṭho.
Once-returner (sakadāgāmī) means one who has the habit of coming to this world only once by way of rebirth; one who has attained the second fruit (dutiyaphalaṭṭha).
Sakadāgāmī (Nhất Lai) là người có thói quen trở lại thế giới này một lần nữa để tái sinh, tức là người đã đạt đến quả vị thứ hai.
Anāgāmīti paṭisandhiggahaṇavasena kāmalokaṃ anāgamanasīlo tatiyaphalaṭṭho.
Non-returner (anāgāmī) means one who has the habit of not coming to the sensuous realm (kāmaloka) by way of rebirth; one who has attained the third fruit (tatiyaphalaṭṭha).
Anāgāmī (Bất Hoàn) là người có thói quen không trở lại dục giới để tái sinh, tức là người đã đạt đến quả vị thứ ba.
Yo pana saddhānusārī dhammānusārī ekabījīti evamādiko ariyapuggalavibhāgo, so etesaṃyeva pabhedoti.
The classification of noble individuals (ariyapuggala), such as faith-follower (saddhānusārī), Dhamma-follower (dhammānusārī), and one-seed (ekabījī), is merely a subdivision of these.
Sự phân loại các bậc Thánh nhân như Tín hành (Saddhānusārī), Pháp hành (Dhammānusārī), Nhất chủng tử (Ekabījī), v.v., là các biến thể của những bậc này.
Sesaṃ vuttanayameva.
The rest is in the aforementioned manner.
Phần còn lại cũng theo cách đã nói.
Tattha channamativassatīti āpattiṃ āpajjitvā paṭicchādento aññaṃ navaṃ āpattiṃ āpajjati, tato paraṃ tato paranti evaṃ āpattivassaṃ kilesavassaṃ ativiya vassati.
There, "it rains excessively on the covered" (channamativassatī) means that a bhikkhu who commits an offense and conceals it commits another new offense, and then another and another, thus the rain of offenses and the rain of defilements fall excessively.
Trong đó, channaṃ ativassatī (che giấu thì bị ướt) nghĩa là vị tỳ-khưu đã phạm tội và che giấu nó, lại phạm thêm một tội mới, rồi cứ thế tiếp tục phạm tội, như vậy trận mưa tội lỗi, trận mưa phiền não, trút xuống rất nhiều.
Vivaṭaṃ nātivassatīti āpattiṃ āpanno taṃ appaṭicchādetvā vivaranto sabrahmacārīnaṃ pakāsento yathādhammaṃ yathāvinayaṃ paṭikaronto desento vuṭṭhahanto aññaṃ navaṃ āpattiṃ na āpajjati, tenassa vivaṭaṃ puna āpattivassaṃ kilesavassaṃ na vassati.
"It does not rain excessively on the unconcealed" (vivaṭaṃ nātivassatī) means that a bhikkhu who has committed an offense, by not concealing it but disclosing it, making it known to his fellow bhikkhus, and rectifying it according to Dhamma and Vinaya, and being released (from the offense), does not commit another new offense. Therefore, the rain of offenses and defilements does not fall again on his unconcealed state.
Vivaṭaṃ nātivassatī (không che giấu thì không bị ướt) nghĩa là vị tỳ-khưu đã phạm tội, không che giấu mà công khai, trình bày với các vị đồng phạm hạnh, và sửa chữa theo đúng Pháp, đúng Luật, thoát khỏi tội lỗi thì sẽ không phạm thêm tội mới. Do đó, trận mưa tội lỗi, trận mưa phiền não, sẽ không trút xuống vị ấy nữa.
Yasmā ca etadevaṃ, tasmā channaṃ chāditaṃ āpattiṃ vivaretha pakāsetha.
And because this is so, therefore "uncover" (vivaretha) the "covered" (channaṃ) offense; make it manifest.
Vì điều đó là như vậy, nên channaṃ (che giấu) tội lỗi đã che giấu, vivaretha (hãy công khai) nó.
Evaṃ taṃ nātivassatīti evaṃ sante taṃ āpattiāpajjanakaṃ āpannapuggalaṃ attabhāvaṃ ativijjhitvā kilesavassaṃ na vassati na temeti.
"Thus it does not rain excessively on him" (evaṃ taṃ nātivassatī) means that in this way, the rain of defilements does not fall on or dampen that individual who committed the offense, piercing through his existence.
Evaṃ taṃ nātivassatī (như vậy thì sẽ không bị ướt) nghĩa là nếu làm như vậy, trận mưa phiền não sẽ không trút xuống, không làm ướt thân thể của người đã phạm tội.
Evaṃ so kilesehi anavassuto parisuddhasīlo samāhito hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammasanto anukkamena nibbānaṃ pāpuṇātīti adhippāyo.
Thus, being unsullied by defilements, pure in sīla, and concentrated, he establishes vipassanā and, contemplating, gradually attains Nibbāna—this is the intention.
Ý nghĩa là: Như vậy, người ấy không bị phiền não làm ướt, trở thành người có giới hạnh thanh tịnh, tâm định tĩnh, rồi thiết lập thiền quán, quán sát và dần dần đạt đến Niết-bàn.
46. Chaṭṭhe avantīsūti avantiraṭṭhe.
46. In the sixth (sutta), in Avanti means in the country of Avanti.
46. Trong bài kinh thứ sáu, Avantīsu (ở Avanti) nghĩa là ở xứ Avanti.
Kuraraghareti evaṃnāmake nagare.
In Kuraraghara means in the town of that name.
Kuraraghare (ở Kuraraghara) nghĩa là ở thành phố tên như vậy.
Pavatte pabbateti pavattanāmake pabbate.
On Pavatta mountain means on the mountain named Pavatta.
Pavatte pabbate (trên núi Pavatta) nghĩa là trên ngọn núi tên là Pavatta.
‘‘Papāte pabbate’’tipi paṭhanti.
Some also read: "on Papāta mountain."
Người ta cũng đọc là ‘‘Papāte pabbate’’ (trên núi có vách đá).
Soṇo upāsako kuṭikaṇṇoti nāmena soṇo nāma, tīhi saraṇagamanehi upāsakabhāvappaṭivedanena upāsako, koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti evaṃ abhiññāto, na sukhumālasoṇoti adhippāyo.
Soṇa the Upāsaka, Kuṭikaṇṇa means he was named Soṇa, an upāsaka due to his declaration of taking refuge in the Three Refuges, and renowned as "Kuṭikaṇṇa" (instead of "Koṭikaṇṇa" which implies a priceless earring) because he wore an earring worth a koti. The intention is that he was not the delicate Soṇa.
Soṇo upāsako Kuṭikaṇṇo (Cư sĩ Soṇa Kuṭikaṇṇa) nghĩa là tên của ông là Soṇa, ông là cư sĩ vì đã tuyên bố quy y Tam Bảo, và ông được biết đến là ‘‘Kuṭikaṇṇa’’ thay vì ‘‘Koṭikaṇṇa’’ vì ông đeo một chiếc khuyên tai trị giá một crore (mười triệu), ý nói ông không phải là Soṇa yếu đuối.
Ayañhi āyasmato mahākaccāyanassa santike dhammaṃ sutvā sāsane abhippasanno, saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhito pavatte pabbate chāyūdakasampanne ṭhāne vihāraṃ kāretvā theraṃ tattha vasāpetvā catūhi paccayehi upaṭṭhāti.
This upāsaka, having heard the Dhamma from Venerable Mahākaccāna, was greatly inspired by the Dispensation, established in the refuges and precepts. He had a monastery built in a place on Pavatta mountain, rich in shade and water, and provided the Elder (Mahākaccāna) with the four requisites while he resided there.
Cư sĩ này, sau khi nghe Pháp từ Tôn giả Mahākaccāna, đã rất hoan hỷ với Giáo pháp, vững chắc trong Tam quy và Ngũ giới. Ông đã xây một tu viện trên núi Pavatta, nơi có bóng mát và nước đầy đủ, mời Trưởng lão đến ở đó và cúng dường Tứ vật dụng.
Tena vuttaṃ – ‘‘āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hotī’’ti.
Therefore it is said: "He was a supporter of Venerable Mahākaccāna."
Vì thế, đã nói: ‘‘Ông là người hộ trì của Tôn giả Mahākaccāna.’’
So kālena kālaṃ therassa upaṭṭhānaṃ gacchati.
From time to time, he went to attend upon the Elder.
Ông thường xuyên đến thăm Trưởng lão.
Thero cassa dhammaṃ deseti.
The Elder taught him the Dhamma.
Trưởng lão cũng thuyết Pháp cho ông.
Tena saṃvegabahulo dhammacariyāya ussāhajāto viharati.
Because of this, he dwelt filled with urgency and zealous in Dhamma practice.
Vì thế, ông sống với nhiều sự xúc động và nhiệt tâm trong việc thực hành Pháp.
So ekadā satthena saddhiṃ vāṇijjatthāya ujjeniṃ gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ satthe niviṭṭhe rattiyaṃ janasambādhabhayena ekamantaṃ apakkamma niddaṃ upagañchi.
One day, while traveling to Ujjenī with a caravan for trade, when the caravan had settled in a forest along the way, he went aside to sleep at night, fearing the crowded conditions.
Một lần nọ, khi ông đang đi đến Ujjenī để buôn bán cùng với một đoàn lữ hành, trên đường đi, đoàn lữ hành dừng lại trong rừng vào ban đêm. Vì sợ đông người, ông tách ra một mình và ngủ thiếp đi.
Sattho paccūsavelāyaṃ uṭṭhāya gato, na ekopi soṇaṃ pabodhesi, sabbepi visaritvā agamaṃsu.
The caravan departed at dawn; not one person awoke Soṇa, and they all forgot him and left.
Đoàn lữ hành dậy sớm vào buổi sáng và đi tiếp, không ai đánh thức Soṇa cả, tất cả đều quên và đi mất.
So pabhātāya rattiyā pabujjhitvā uṭṭhāya kañci apassanto sattheneva gatamaggaṃ gahetvā sīghaṃ sīghaṃ gacchanto ekaṃ vaṭarukkhaṃ upagañchi.
When night dawned, he awoke, got up, and seeing no one, he took the path the caravan had gone and walked quickly, quickly, until he came upon a banyan tree.
Khi trời sáng, ông thức dậy, đứng lên và không thấy ai cả, ông đi theo con đường mà đoàn lữ hành đã đi, nhanh chóng đến một cây đa.
Tattha addasa ekaṃ mahākāyaṃ virūpadassanaṃ gacchantaṃ purisaṃ aṭṭhito muttāni attano maṃsāni sayameva khādantaṃ, disvāna ‘‘kosi tva’’nti pucchi.
There he saw a man of large build and fearsome appearance, walking and eating his own flesh that had fallen from his bones. Having seen him, he asked, "Who are you?"
Ở đó, ông thấy một người đàn ông có thân hình to lớn, vẻ ngoài xấu xí, đang đi và tự ăn thịt của mình rơi ra từ xương. Thấy vậy, ông hỏi: ‘‘Ngươi là ai?’’
‘‘Petomhi, bhante’’ti.
"I am a peta, sir," he replied.
‘‘Bạch ngài, tôi là một ngạ quỷ.’’
‘‘Kasmā evaṃ karosī’’ti.
"Why do you do this?"
‘‘Tại sao ngươi lại làm như vậy?’’
‘‘Attano pubbakammenā’’ti.
"By my past kamma."
‘‘Vì nghiệp quá khứ của tôi.’’
‘‘Kiṃ pana taṃ kamma’’nti.
"What kind of kamma was it?"
‘‘Nghiệp đó là gì?’’
‘‘Ahaṃ pubbe bhārukacchanagaravāsī kūṭavāṇijo hutvā paresaṃ santakaṃ vañcetvā khādiṃ, samaṇe ca bhikkhāya upagate ‘tumhākaṃ maṃsaṃ khādathā’ti akkosiṃ, tena kammena etarahi imaṃ dukkhaṃ anubhavāmī’’ti.
“In the past, I was a fraudulent merchant living in Bhārukaccha city. Having deceived others, I consumed their property. And when ascetics approached for alms, I reviled them, saying, ‘Eat your own flesh!’ Because of that karma, I now experience this suffering.”
‘‘Trước đây, tôi là một thương gia gian lận sống ở thành phố Bhārukaccha, tôi đã lừa gạt và ăn cắp tài sản của người khác. Khi các Sa-môn đến khất thực, tôi đã mắng họ: ‘Hãy ăn thịt của các ngươi đi!’ Vì nghiệp đó, bây giờ tôi đang chịu khổ đau này.’’
Taṃ sutvā soṇo ativiya saṃvegaṃ paṭilabhi.
Having heard that, Soṇa gained an exceeding sense of spiritual urgency.
Nghe vậy, Soṇa vô cùng xúc động.
Tato paraṃ gacchanto mukhato paggharitakāḷalohite dve petadārake passitvā tatheva pucchi.
Going further, he saw two peta children with black blood oozing from their mouths, and he asked them just as before.
Sau đó, ông đi tiếp và thấy hai đứa trẻ ngạ quỷ đang chảy máu đen từ miệng, ông cũng hỏi chúng như vậy.
Tepissa attano kammaṃ kathesuṃ.
They too told him of their karma.
Chúng cũng kể nghiệp của mình cho ông nghe.
Te kira bhārukacchanagare dārakakāle gandhavāṇijjāya jīvikaṃ kappentā attano mātari khīṇāsave nimantetvā bhojentiyā gehaṃ gantvā ‘‘amhākaṃ santakaṃ kasmā samaṇānaṃ desi, tayā dinnaṃ bhojanaṃ bhuñjanakasamaṇānaṃ mukhato kāḷalohitaṃ paggharatū’’ti akkosiṃsu.
It is said that when they were children in Bhārukaccha city, earning their livelihood as perfume merchants, they went to their mother’s house when she had invited and was feeding an Arahant. They reviled her, saying, “Why do you give our property to ascetics? May black blood ooze from the mouths of those ascetics who eat the food given by you!”
Nghe nói, khi còn nhỏ ở thành phố Bhārukaccha, chúng sống bằng nghề buôn hương liệu. Khi mẹ chúng, một vị A-la-hán, mời chư Sa-môn đến cúng dường bữa ăn, chúng đã đến nhà và mắng: ‘‘Tại sao mẹ lại cúng dường tài sản của chúng con cho các Sa-môn? Cầu mong máu đen chảy ra từ miệng của các Sa-môn ăn thức ăn mà mẹ đã cúng dường!’’
Te tena kammena niraye paccitvā tassa vipākāvasesena petayoniyaṃ nibbattitvā tadā imaṃ dukkhaṃ anubhavanti.
Because of that karma, they ripened in hell and, as a remnant of that kammic result, they were reborn in the peta realm and now experience this suffering.
Vì nghiệp đó, chúng đã bị đọa vào địa ngục, và do phần còn lại của quả báo đó, chúng tái sinh vào cảnh giới ngạ quỷ và đang chịu khổ đau này.
Tampi sutvā soṇo ativiya saṃvegajāto ahosi.
Having heard that too, Soṇa became exceedingly agitated.
Nghe vậy, Soṇa lại càng xúc động hơn nữa.
So ujjeniṃ gantvā taṃ karaṇīyaṃ tīretvā kulagharaṃ paccāgato theraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro therassa tamatthaṃ ārocesi.
Having gone to Ujjenī, completed his business, and returned to his family home, he approached the Elder. After exchanging greetings, he reported the matter to the Elder.
Soṇa đến Ujjenī, hoàn tất công việc của mình, rồi trở về nhà ở Kuraraghara, đến gặp Trưởng lão. Sau khi chào hỏi, ông kể lại câu chuyện đó cho Trưởng lão.
Theropissa pavattinivattīsu ādīnavānisaṃse vibhāvento dhammaṃ desesi.
The Elder, in turn, explaining the disadvantages and advantages of repeated existence and cessation, taught him the Dhamma.
Trưởng lão cũng thuyết Pháp cho ông, phân tích những hiểm họa và lợi ích của sự sinh tử và sự thoát ly.
So theraṃ vanditvā gehaṃ gato sāyamāsaṃ bhuñjitvā sayanaṃ upagato thokaṃyeva niddāyitvā pabujjhitvā sayanatale nisajja yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhituṃ āraddho.
Soṇa bowed to the Elder, went home, ate his evening meal, and went to bed. After sleeping for only a short while, he woke up, sat on his bed, and began to reflect on the Dhamma he had heard.
Soṇa đảnh lễ Trưởng lão rồi về nhà, ăn bữa tối xong, ông đi ngủ. Sau khi ngủ một lát, ông thức dậy, ngồi trên giường và bắt đầu quán xét Pháp như đã nghe.
Tassa taṃ dhammaṃ paccavekkhato, te ca petattabhāve anussarato saṃsāradukkhaṃ ativiya bhayānakaṃ hutvā upaṭṭhāsi, pabbajjāya cittaṃ nami.
As he reflected on that Dhamma and recalled those peta existences, the suffering of saṃsāra appeared exceedingly dreadful to him, and his mind inclined towards renunciation.
Khi ông quán xét Pháp ấy và nhớ lại những kiếp ngạ quỷ đó, khổ đau của vòng luân hồi hiện ra vô cùng khủng khiếp, và tâm ông hướng về sự xuất gia.
So vibhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā theraṃ upasaṅkamitvā attano ajjhāsayaṃ ārocetvā pabbajjaṃ yāci.
When night had broken, he attended to his body, approached the Elder, expressed his intention, and requested ordination.
Khi trời sáng, ông tắm rửa sạch sẽ, đến gặp Trưởng lão, trình bày ý định của mình và xin được xuất gia.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa rahogatassa…pe… pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti.
Therefore, it was said: “Then the lay follower Soṇa Kuṭikaṇṇa, having gone to a solitary place…* …‘Venerable sir, may the Venerable Mahākaccāna ordain me.’”
Vì vậy đã nói rằng – ‘‘Bấy giờ, Tín nam Soṇa Kuṭikaṇṇa, khi ở một mình…pe… Bạch Ngài, xin Tôn giả Mahākaccāna cho con xuất gia’’.
Tattha yathā yathātiādīnaṃ padānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yena yena ākārena ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti ācikkhati paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāseti, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti, yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akkhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ.
Here, the concise meaning of the words “yathā yathā” and so on, is this: In whatever way the Venerable Mahākaccāna teaches, proclaims, makes known, establishes, reveals, analyzes, elucidates, or makes manifest the Dhamma, by reflecting on it in that way, it occurs to me that this pure life of the three trainings, in order to be brought to its final thought without a single day being broken, is perfectly complete.
Trong đó, ý nghĩa tóm tắt của các từ ngữ như yathā yathā là: Bằng bất cứ cách nào mà Tôn giả Mahākaccāna thuyết pháp, chỉ dạy, tuyên bố, thiết lập, khai mở, phân tích, làm rõ, công bố, thì khi con quán sát theo cách đó, con nghĩ rằng: Phạm hạnh ba học này, để đạt đến tâm cuối cùng mà không bị gián đoạn dù chỉ một ngày, là hoàn toàn đầy đủ.
Ekadivasampi kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ.
And in order to be brought to its final thought without being defiled by the stain of defilements for even a single day, it is perfectly pure.
Để đạt đến tâm cuối cùng mà không bị ô nhiễm bởi cấu uế phiền não dù chỉ một ngày, là hoàn toàn thanh tịnh.
Saṅkhalikhitanti likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ.
It should be practiced like a polished conch, like a cleansed and pure conch shell, thus ‘saṅkhalikhitaṃ’.
Nếp sống phạm hạnh cần được thực hành như vỏ ốc được mài dũa, giống như vỏ ốc đã được rửa sạch.
Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekanta paripuṇṇaṃ…pe… carituṃ yaṃnūnāhaṃ kese ceva massūni ca ohāretvā voropetvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā nivāsetvā ceva pārupitvā ca agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyaṃ.
“It is not easy to live this perfectly complete…* …pure life while dwelling in a household. Therefore, it occurs to me, ‘What if I were to shave off my hair and beard, put on the saffron robes—garments suitable for those who practice the pure life due to their color being stained with astringent juice—depart from the household life, and go forth into the homeless life?’
Thật khó để thực hành phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ…pe… khi sống trong gia đình (tức là sống giữa gia đình). Sao ta không cạo bỏ tóc và râu, đắp y cà sa (màu vàng nghệ do đã nhuộm bằng nước cốt cây cà sa), những y phục phù hợp với những người đang thực hành phạm hạnh, rồi từ bỏ gia đình để xuất gia không gia đình?
Yasmā agārassa hitaṃ kasivāṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyā nāma.
Since householders’ activities like farming and trade are called ‘household’ activities, and such are not found in the renunciate life, therefore renunciation is called the homeless life (anagāriyā).
Vì những việc làm có lợi cho gia đình như cày cấy, buôn bán, v.v., được gọi là gia đình (agāriyaṃ), và những việc đó không có trong đời sống xuất gia, nên đời sống xuất gia được gọi là không gia đình (anagāriyā).
Taṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ pabbajeyyaṃ upagaccheyyaṃ, paṭipajjeyyanti attho.
The meaning is: that homeless life, that renunciation, ‘I would go forth, I would undertake, I would practice.’
Ý nghĩa là: con sẽ xuất gia không gia đình, con sẽ tiếp cận, con sẽ thực hành.
Evaṃ attanā rahovitakkitaṃ soṇo upāsako therassa ārocetvā taṃ paṭipajjitukāmo ‘‘pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti āha.
Thus, the lay follower Soṇa, having conveyed his private reflection to the Elder, and wishing to undertake that practice, said: “Venerable sir, may the Venerable Mahākaccāna ordain me.”
Sau khi trình bày với Trưởng lão về ý nghĩ riêng tư của mình như vậy, Tín nam Soṇa, mong muốn thực hành điều đó, đã nói: ‘‘Bạch Ngài, xin Tôn giả Mahākaccāna cho con xuất gia’’.
Thero pana ‘‘tāvassa ñāṇaparipākaṃ katha’’nti upadhāretvā ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno ‘‘dukkaraṃ kho’’tiādinā pabbajjāchandaṃ nivāresi.
However, the Elder, having considered, “Has his knowledge matured yet?”, and waiting for the maturation of his knowledge, initially discouraged his wish for ordination with the words “It is difficult, indeed,” and so on.
Tuy nhiên, vị Trưởng lão, sau khi quán xét ‘‘Trí tuệ của ông ấy đã chín muồi chưa?’’, và chờ đợi sự chín muồi của trí tuệ, đã ngăn cản ý muốn xuất gia bằng câu ‘‘Thật khó khăn thay’’ và tiếp theo.
Tattha ekabhattanti ‘‘ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā’’ti (dī. ni. 1.194; a. ni. 3.71) evaṃ vuttaṃ vikālabhojanaviratiṃ sandhāya vadati.
Here, “ekabhattaṃ” refers to abstaining from eating at improper times, as stated: “He eats once, abstaining from food at night, refraining from untimely eating.”
Trong đó, ekabhattaṃ đề cập đến việc từ bỏ ăn phi thời, như đã nói: "Chỉ ăn một bữa, từ bỏ ăn đêm, từ bỏ ăn phi thời".
Ekaseyyanti adutiyaseyyaṃ.
“Ekaseyyaṃ” means sleeping alone, without a companion.
Ekaseyyaṃ là nằm một mình.
Ettha ca seyyāsīsena ‘‘eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdatī’’tiādinā (mahāni. 7; 49) nayena vuttesu catūsu iriyāpathesu kāyavivekaṃ dīpeti, na ekākinā hutvā sayanamattaṃ.
Here, by 'sleeping,' he indicates physical seclusion within the four postures, as stated: “one stands alone, one walks alone, one sits alone,” and so on, not merely sleeping alone.
Ở đây, việc nằm một mình biểu thị sự ly thân (kāyaviveka) trong bốn oai nghi đã được nói đến theo cách "một mình đứng, một mình đi, một mình ngồi", chứ không chỉ đơn thuần là việc nằm một mình.
Brahmacariyanti methunaviratibrahmacariyaṃ, sikkhattayānuyogasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ vā.
“Brahmacariyaṃ” means the pure life of abstention from sexual intercourse, or the pure life of the Dispensation, which consists in applying oneself to the three trainings.
Brahmacariyaṃ là phạm hạnh từ bỏ tà dâm, hoặc phạm hạnh trong giáo pháp được gọi là sự chuyên cần ba học.
Iṅghāti codanatthe nipāto.
“Iṅghā” is a particle used for exhortation.
Iṅghā là một giới từ dùng để thúc giục.
Tatthevāti geheyeva.
“Tattheva” means right there, in his own home.
Tattheva là ngay tại nhà.
Buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñjāti niccasīlauposathasīlādibhedaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tadanurūpañca samādhipaññābhāvanaṃ anuyuñja.
“Buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñjā” means to diligently practice the five-limbed, eight-limbed, or ten-limbed precepts, which consist of regular precepts, Uposatha precepts, and other observances, as well as the cultivation of concentration and wisdom appropriate to them.
Anuyuñjā Buddhānaṃ sāsanaṃ có nghĩa là hãy chuyên cần thực hành năm giới, tám giới, mười giới, v.v., bao gồm thường giới và giới Bố-tát, cùng với sự tu tập định và tuệ phù hợp với các giới đó.
Etañhi upāsakena pubbabhāge anuyuñjitabbaṃ buddhasāsanaṃ nāma.
Indeed, this is what is called the Buddha’s teaching, to be diligently practiced by a lay follower in the initial stage.
Đây chính là giáo pháp của chư Phật mà một cư sĩ cần phải chuyên cần thực hành ở giai đoạn đầu.
Tenāha – ‘‘kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmariya’’nti.
Therefore, he said: “kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmariyaṃ.”
Do đó, đã nói: ‘‘Phạm hạnh đúng thời, một bữa ăn, một chỗ nằm’’.
Tattha kālayuttanti cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīpāṭihāriyapakkhasaṅkhātena kālena yuttaṃ, yathāvuttakāle vā tuyhaṃ anuyuñjantassa yuttaṃ patirūpaṃ sakkuṇeyyaṃ, na sabbakālaṃ pabbajjāti adhippāyo.
Here, “kālayuttaṃ” means appropriate to the time, that is, connected with the times such as the fourteenth, fifteenth, or eighth day of the waxing or waning moon, or, it means that at such aforementioned times, it is appropriate, suitable, and possible for you to practice diligently, but not ordination at all times. This is the intention.
Trong đó, kālayuttaṃ có nghĩa là phù hợp với thời gian như ngày 14, 15, 8 và các ngày lễ Uposatha, hoặc có nghĩa là phù hợp và khả thi cho ông thực hành vào những thời gian đã nói, chứ không phải xuất gia mọi lúc. Đây là ý nghĩa.
Sabbametaṃ ñāṇassa aparipakkattā tassa kāmānaṃ duppahānatāya sammāpaṭipattiyaṃ yogyaṃ kārāpetuṃ vadati, na pabbajjāchandaṃ nivāretuṃ.
All of this was said to encourage proper practice due to the immaturity of his knowledge and the difficulty of abandoning sense desires, not to discourage his desire for ordination.
Tất cả những điều này được nói ra để khiến ông ấy có thể thực hành đúng đắn, vì trí tuệ của ông ấy chưa chín muồi và ông ấy khó từ bỏ các dục, chứ không phải để ngăn cản ý muốn xuất gia của ông ấy.
Pabbajjābhisaṅkhāroti pabbajituṃ ārambho ussāho.
“Pabbajjābhisaṅkhāro” means the commencement and effort to ordain.
Pabbajjābhisaṅkhāro có nghĩa là sự khởi đầu, sự nỗ lực để xuất gia.
Paṭipassambhīti indriyānaṃ aparipakkattā, saṃvegassa ca nātitikkhabhāvato vūpasami.
“Paṭipassambhī” means he subsided due to the immaturity of his faculties and the not-so-intense nature of his spiritual urgency.
Paṭipassambhī có nghĩa là đã lắng dịu, vì các căn chưa chín muồi và sự xúc động chưa quá mãnh liệt.
Kiñcāpi paṭipassambhi, therena vuttavidhiṃ pana anutiṭṭhanto kālena kālaṃ theraṃ upasaṅkamitvā payirupāsanto dhammaṃ suṇāti.
Even though he subsided, by following the method taught by the Elder, he approached the Elder from time to time, attended upon him, and listened to the Dhamma.
Mặc dù đã lắng dịu, nhưng ông ấy vẫn thực hành theo phương pháp do Trưởng lão chỉ dạy, thỉnh thoảng đến gặp Trưởng lão, hầu hạ và nghe pháp.
Tassa vuttanayeneva dutiyaṃ pabbajjāya cittaṃ uppajji, therassa ca ārocesi.
In the same manner as before, a second desire for ordination arose in him, and he reported it to the Elder.
Theo cách đã nói, ý muốn xuất gia lần thứ hai của ông ấy đã khởi lên, và ông ấy đã trình bày với Trưởng lão.
Dutiyampi thero paṭikkhipi.
The Elder refused him a second time.
Lần thứ hai, Trưởng lão cũng từ chối.
Tatiyavāre pana ñāṇassa paripakkabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni naṃ pabbājetuṃ kālo’’ti thero pabbājesi, pabbajitañca taṃ tīṇi saṃvaccharāni atikkamitvā gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi.
On the third occasion, however, knowing the maturity of his knowledge, the Elder realized, “Now is the time to ordain him,” and so ordained him. After his ordination, he sought out a Saṅgha after three years had passed and gave him the higher ordination.
Tuy nhiên, đến lần thứ ba, sau khi biết trí tuệ của ông ấy đã chín muồi, Trưởng lão nghĩ: "Bây giờ là lúc để cho ông ấy xuất gia", và đã cho ông ấy xuất gia. Sau khi xuất gia, ba năm sau, Trưởng lão đã tìm một hội chúng và cho ông ấy thọ cụ túc giới.
Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dutiyampi kho soṇo…pe… upasampādesī’’ti.
Referring to this, it was said: “A second time too, Soṇa…* …gave him the higher ordination.”
Liên quan đến điều đó, đã nói: ‘‘Lần thứ hai, Soṇa…pe… đã cho thọ cụ túc giới’’.
Tattha appabhikkhukoti katipayabhikkhuko.
Here, “appabhikkhuko” means having a few bhikkhus.
Trong đó, appabhikkhuko có nghĩa là có ít tỳ-khưu.
Tadā kira bhikkhū yebhuyyena majjhimadese eva vasiṃsu.
At that time, it is said that bhikkhus mostly resided in the middle country.
Vào thời đó, các tỳ-khưu hầu hết đều sống ở vùng Trung Ấn.
Tasmā tattha katipayā eva ahesuṃ, te ca ekasmiṃ nigame eko, ekasmiṃ dveti evaṃ visuṃ visuṃ vasiṃsu.
Therefore, there were only a few there, and they lived separately, one in one village, two in another, and so on.
Vì vậy, ở đó chỉ có một số ít, và họ sống riêng rẽ, mỗi người một làng hoặc hai người một làng.
Kicchenāti dukkhena.
“Kicchenā” means with difficulty.
Kicchenā có nghĩa là với khó khăn.
Kasirenāti āyāsena.
“Kasirenā” means with trouble/delay.
Kasirenā có nghĩa là với sự vất vả.
Tato tatoti tasmā tasmā gāmanigamādito.
“Tato tato” means from this and that village, town, and so on.
Tato tato có nghĩa là từ làng này, thị trấn kia, v.v.
Therena hi katipaye bhikkhū ānetvā aññesu ānīyamānesu pubbe ānītā kenacideva karaṇīyena pakkamiṃsu, kiñci kālaṃ āgametvā puna tesu ānīyamānesu itare pakkamiṃsu.
Indeed, when the Elder brought a few bhikkhus, and others were being brought, those who had been brought earlier left for some reason. After waiting for some time, when others were being brought again, the former ones left.
Khi Trưởng lão đưa một vài tỳ-khưu đến, và trong khi các tỳ-khưu khác đang được đưa đến, những tỳ-khưu đã đến trước đó đã đi vì một lý do nào đó. Sau khi chờ đợi một thời gian, khi những tỳ-khưu khác đang được đưa đến, những người kia lại đi.
Evaṃ punappunaṃ ānayanena sannipāto cireneva ahosi, thero ca tadā ekavihārī ahosi.
Thus, by repeatedly bringing them, the assembly was formed only after a long time, and at that time, the elder used to dwell alone.
Cứ như vậy, việc tập hợp lại mất rất nhiều thời gian, và lúc đó Trưởng lão chỉ sống một mình trong tu viện.
Dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvāti tadā bhagavatā paccantadesepi dasavaggeneva saṅghena upasampadā anuññātā.
Having assembled a Saṅgha of ten bhikkhus means that at that time, the Blessed One had permitted ordination even in the border regions by a Saṅgha of ten.
Sannipātetvā dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ có nghĩa là tập hợp một Tăng đoàn mười vị tỳ-khưu. Vào thời đó, Đức Phật đã cho phép thọ cụ túc giới với một Tăng đoàn mười vị tỳ-khưu ngay cả ở vùng biên địa.
Itonidānañhi therena yācito pañcavaggena saṅghena paccantadese upasampadaṃ anujāni.
Indeed, on this account, being requested by the Elder, he permitted ordination in the border regions by a Saṅgha of five.
Chính vì lý do này mà Trưởng lão đã thỉnh cầu, và Đức Phật đã cho phép thọ cụ túc giới ở vùng biên địa với một Tăng đoàn năm vị.
Tena vuttaṃ – ‘‘tiṇṇaṃ vassānaṃ…pe… sannipātetvā’’ti.
Therefore it was said: “After three years…etc.…having assembled.”
Do đó, đã nói: ‘‘Sau ba năm…pe… đã tập hợp’’.
Vassaṃvuṭṭhassāti upasampajjitvā paṭhamavassaṃ upagantvā vusitavato.
For one who has resided during the Rains means one who, having received ordination, entered and resided during the first Rains.
Vassaṃvuṭṭhassā có nghĩa là đã an cư kiết hạ lần đầu tiên sau khi thọ cụ túc giới.
Īdiso ca īdiso cāti evarūpo ca evarūpo ca, evarūpāya nāmakāyarūpakāyasampattiyā samannāgato, evarūpāya dhammakāyasampattiyā samannāgatoti sutoyeva me so bhagavā.
Such and such means possessed of such a corporeal body (nāmakāyarūpakāya) and possessed of such a Dhamma body. Thus, that Blessed One is only heard of by me.
Īdiso ca īdiso cā có nghĩa là "như thế này và như thế kia", tức là được phú cho sự thành tựu về sắc thân và danh thân như thế này, được phú cho sự thành tựu về pháp thân như thế này. ‘‘Vị Thế Tôn đó tôi chỉ nghe nói đến thôi.
Na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭhoti etena puthujjanasaddhāya evaṃ āyasmā soṇo bhagavantaṃ daṭṭhukāmo ahosi.
Indeed, that Blessed One has not been seen by me face-to-face – by this, Venerable Soṇa wished to see the Blessed One with the faith of an ordinary person (puthujjana).
Tôi chưa từng thấy vị Thế Tôn đó trực tiếp’’. Với điều này, Tôn giả Soṇa mong muốn được thấy Đức Thế Tôn chỉ với niềm tin của phàm nhân.
Aparabhāge pana satthārā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā paccūsasamayaṃ ajjhiṭṭho soḷasa aṭṭhakavaggikāni satthu sammukhā aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā atthadhammappaṭisaṃvedī hutvā bhaṇanto dhammūpasañhitapāmojjādimukhena samāhito sarabhaññapariyosāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasanto anupubbena arahattaṃ pāpuṇi.
Later, having dwelt with the Teacher in the same Perfumed Chamber (gandhakuṭi), and being exhorted in the early morning, he recited the Sixteen Aṭṭhakavaggikas before the Teacher, treating them as essential, contemplating them, fully comprehending all of them with his mind, and realizing the meaning and the Dhamma. Being composed through joy associated with the Dhamma, at the conclusion of his chanting (sarabhañña), he established vipassanā, contemplating the formations, and gradually attained Arahantship.
Tuy nhiên, sau đó, khi sống chung trong một hương thất với Đức Đạo Sư, vào lúc rạng đông, được Đức Đạo Sư yêu cầu, ông đã tụng mười sáu bài Aṭṭhakavaggikaṃ trước mặt Đức Đạo Sư, ghi nhớ, quán niệm, tập trung toàn bộ tâm ý, và trở thành người thấu hiểu nghĩa và pháp. Khi tụng, ông đã an định tâm ý thông qua niềm hoan hỷ phát sinh từ pháp, và khi kết thúc việc tụng kinh, ông đã phát triển thiền quán, quán sát các hành, và tuần tự đạt đến A-la-hán quả.
Etadatthameva hissa bhagavatā attanā saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vāso āṇattoti vadanti.
They say that it was for this very purpose that the Blessed One instructed him to reside in the same Gandhakuṭi with him.
Họ nói rằng chính vì mục đích này mà Đức Thế Tôn đã ra lệnh cho ông ấy sống chung trong một hương thất với Ngài.
Keci panāhu – ‘‘na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho’’ti idaṃ rūpakāyadassanameva sandhāya vuttanti.
Some, however, say: “Indeed, that Blessed One has not been seen by me face-to-face” – this was said with reference to seeing only the physical body (rūpakāya).
Tuy nhiên, một số người nói rằng: ‘‘Tôi chưa từng thấy vị Thế Tôn đó trực tiếp’’ – câu này chỉ đề cập đến việc nhìn thấy sắc thân.
Āyasmā hi soṇo pabbajitvāva therassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto anupasampannova sotāpanno hutvā upasampajjitvā ‘‘upāsakāpi sotāpannā honti, ahampi sotāpanno, kimettha citta’’nti uparimaggatthāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā antovasseyeva chaḷabhiñño hutvā visuddhipavāraṇāya pavāresi.
For Venerable Soṇa, immediately after becoming a bhikkhu, having received a meditation subject from his elder, striving and exerting himself, became a Stream-Enterer while still an anupasampanna, and after receiving ordination, he thought: “Even lay followers are Stream-Enterers, and I am also a Stream-Enterer; what is there to strive for higher paths?” So he developed vipassanā for the higher paths, and within the very same Rains retreat, he became endowed with the six supernormal powers (chaḷabhiñño) and made his Pavāraṇā (invitation) with purity.
Thật vậy, Tôn giả Soṇa, sau khi xuất gia, đã nhận đề mục thiền từ Trưởng lão, tinh tấn nỗ lực, và trở thành một Bậc Nhập Lưu (Sotāpanna) ngay khi chưa thọ cụ túc giới. Sau khi thọ cụ túc giới, ông nghĩ: "Các cư sĩ cũng có thể trở thành Bậc Nhập Lưu, và tôi cũng là một Bậc Nhập Lưu. Có gì đáng để tâm ở đây?". Rồi ông phát triển thiền quán để đạt đến các đạo quả cao hơn, và ngay trong mùa an cư kiết hạ đầu tiên, ông đã trở thành một vị có sáu thần thông (chaḷabhiñño) và đã tự tứ với sự thanh tịnh.
Ariyasaccadassanena hi bhagavato dhammakāyo diṭṭho nāma hoti.
Indeed, the Dhamma-body of the Blessed One is said to be seen by the comprehension of the Noble Truths.
Thật vậy, khi thấy được các Chân lý cao quý (Ariyasacca), pháp thân của Đức Phật được xem là đã thấy.
Vuttañhetaṃ –
For this was said:
Điều này đã được nói:
‘‘Sace maṃ upajjhāyo anujānātī’’tipi pāṭho.
“If my preceptor permits me” is also a reading.
Cũng có một bản đọc khác là: ‘‘Nếu Hòa thượng của con cho phép con’’.
‘‘Bhante’’ti pana likhanti.
But they write “Bhante.”
Tuy nhiên, họ viết là: ‘‘Bạch Ngài’’.
Tathā ‘‘sādhu sādhu, āvuso soṇa, gaccha tvaṃ, āvuso soṇā’’tipi pāṭho.
Likewise, “Good, good, friend Soṇa, go, friend Soṇa” is also a reading.
Tương tự, cũng có đoạn văn: “Lành thay, lành thay, hiền giả Soṇa, hiền giả Soṇa, ông hãy đi đi.”
‘‘Āvuso’’ti pana kesuci potthakesu natthi.
However, in some manuscripts, “friend” is not present.
Tuy nhiên, từ “āvuso” (hiền giả) không có trong một số bản kinh.
Tathā ‘‘evamāvusoti kho āyasmā soṇo’’tipi pāṭho.
And similarly, “Yes, friend, said Venerable Soṇa” is also a reading.
Tương tự, cũng có đoạn văn: “Thưa vâng, hiền giả, Tôn giả Soṇa đã nói.”
Āvusovādoyeva hi aññamaññaṃ bhikkhūnaṃ bhagavato dharamānakāle āciṇṇo.
Indeed, addressing each other as “friend” was customary among bhikkhus during the lifetime of the Blessed One.
Quả thật, trong thời Đức Thế Tôn còn tại thế, các tỳ khưu thường gọi nhau bằng “āvuso” (hiền giả).
Bhagavantaṃ pāsādikantiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vuttoyeva.
The meaning of words like Bhagavantaṃ pāsādikaṃ (the Blessed One, delightful) has already been explained below.
Ý nghĩa của các từ như Bhagavantaṃ pāsādika (Đức Thế Tôn khả ái) đã được giải thích ở phần dưới.
Kacci bhikkhu khamanīyanti bhikkhu idaṃ tuyhaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ kacci khamanīyaṃ, kiṃ sakkā khamituṃ sahituṃ pariharituṃ, kiṃ dukkhabhāro nābhibhavati.
Are you, bhikkhu, able to endure? means, bhikkhu, is this body-machine of yours, with four wheels and nine doors, able to endure? Is it possible to bear, to tolerate, to maintain it? Does the burden of suffering not overcome it?
Kacci bhikkhu khamanīyanti có nghĩa là: Này tỳ khưu, thân thể cỗ máy bốn bánh chín cửa này của ông có chịu đựng được không? Có thể chịu đựng, nhẫn nại, duy trì được không? Gánh nặng khổ đau có đè nặng không?
Kacci yāpanīyanti kiṃ taṃtaṃkiccesu yāpetuṃ gametuṃ sakkā, na kañci antarāyanti dasseti.
Are you able to get along? indicates whether it is possible to carry on and proceed with various duties, and whether there are no obstacles.
Kacci yāpanīyanti có nghĩa là: Có thể duy trì, tiếp tục các công việc đó không? Có bất kỳ trở ngại nào không?
Kaccisi appakilamathenāti anāyāsena imaṃ ettakaṃ addhānaṃ kacci āgatosi.
Have you come without much fatigue? means, have you, without effort, traversed such a long journey?
Kaccisi appakilamathenāti có nghĩa là: Ông đã đến chặng đường dài này mà không gặp khó khăn nào phải không?
Etadahosīti buddhāciṇṇaṃ anussarantassa āyasmato ānandassa etaṃ ‘‘yassa kho maṃ bhagavā’’tiādinā idāni vuccamānaṃ citte āciṇṇaṃ ahosi.
It occurred thus means that this thought, beginning with “Whomever the Blessed One…”, which is now being spoken, occurred to Venerable Ānanda, recalling the custom of the Buddhas.
Etadahosīti có nghĩa là: Tôn giả Ānanda, khi hồi tưởng lại thói quen của chư Phật, đã có ý nghĩ này trong tâm, như sẽ được nói đến bây giờ: “yassa kho maṃ bhagavā” (Đức Thế Tôn đã).
Ekavihāreti ekagandhakuṭiyaṃ.
In one dwelling means in one Gandhakuṭi.
Ekavihāreti có nghĩa là: Trong một hương thất.
Gandhakuṭi hi idha vihāroti adhippetā.
For here, Gandhakuṭi is intended as "vihāra" (dwelling).
Thật vậy, ở đây, hương thất được hiểu là vihāra (tu viện).
Vatthunti vasituṃ.
To dwell means to reside.
Vatthunti có nghĩa là: Để ở.
Nisajjāya vītināmetvāti ettha yasmā bhagavā āyasmato soṇassa samāpattisamāpajjane paṭisanthāraṃ karonto sāvakasādhāraṇā sabbā samāpattiyo anulomapaṭilomaṃ samāpajjanto bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisi, tasmā āyasmāpi soṇo bhagavato adhippāyaṃ ñatvā tadanurūpaṃ sabbā tā samāpattiyo samāpajjanto ‘‘bahudeva rattiṃ…pe… vihāraṃ pāvisī’’ti keci vadanti.
In having passed the night sitting, since the Blessed One, wishing to show hospitality to Venerable Soṇa by entering into attainments, entered into all attainments common to disciples, in progressive and reverse order, for much of the night…etc.…entered the dwelling, therefore some say that Venerable Soṇa, knowing the Blessed One’s intention, also entered into all those attainments accordingly for much of the night…etc.…entered the dwelling.
Tại đây, về Nisajjāya vītināmetvāti, một số vị nói rằng: Vì Đức Thế Tôn, khi thực hiện sự tiếp đón Tôn giả Soṇa bằng cách nhập các thiền định, đã nhập tất cả các thiền định chung cho các đệ tử theo thứ tự thuận nghịch, suốt phần lớn đêm... rồi... vào tịnh xá, nên Tôn giả Soṇa cũng hiểu ý Đức Thế Tôn và, tương ứng với điều đó, đã nhập tất cả các thiền định đó, suốt phần lớn đêm... rồi... vào tịnh xá.
Pavisitvā ca bhagavatā anuññāto cīvaraṃ tirokaraṇīyaṃ katvāpi bhagavato pādapasse nisajjāya vītināmesi.
And having entered and been permitted by the Blessed One, he passed the night sitting by the Blessed One’s feet, even having made his robe a screen.
Và sau khi vào, được Đức Thế Tôn cho phép, ông đã ngồi cạnh chân Đức Thế Tôn suốt đêm, dùng y làm màn che.
Ajjhesīti āṇāpesi.
Ajjhesī means he enjoined.
Ajjhesīti có nghĩa là: Đã ra lệnh.
Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti bhikkhu tuyhaṃ dhammo bhāsituṃ upaṭṭhātu ñāṇamukhe āgacchatu, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ bhaṇāhīti attho.
May the Dhamma occur to you to recite, bhikkhu means, bhikkhu, may the Dhamma to be recited appear to you, may it come to the mouth of your knowledge; that is to say, recite the Dhamma as you have heard and learned it.
Paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitunti có nghĩa là: Này tỳ khưu, hãy để Pháp hiện rõ trong trí tuệ của ông để thuyết giảng, tức là hãy thuyết giảng Pháp như đã được nghe, như đã được học.
Soḷasa aṭṭhakavaggikānīti aṭṭhakavaggabhūtāni kāmasuttādīni soḷasa suttāni.
Sixteen Aṭṭhakavaggikas means the sixteen suttas, such as the Kāmasutta, which form the Aṭṭhakavagga.
Soḷasa aṭṭhakavaggikānīti có nghĩa là: Mười sáu bài kinh thuộc nhóm Aṭṭhakavagga, bắt đầu từ Kāmasutta.
Sarena abhaṇīti suttussāraṇasarena abhāsi, sarabhaññavasena kathesīti attho.
He recited with a voice means he uttered with the voice of sutta recitation, that is to say, he chanted it.
Sarena abhaṇīti có nghĩa là: Đã thuyết giảng bằng giọng đọc kinh, tức là đã thuyết giảng theo lối tụng kinh.
Sarabhaññapariyosāneti ussāraṇāvasāne.
At the conclusion of the chanting means at the end of the recitation.
Sarabhaññapariyosāneti có nghĩa là: Khi kết thúc việc tụng kinh.
Suggahitānīti sammā uggahitāni.
Well-learned means properly learned.
Suggahitānīti có nghĩa là: Đã được thọ trì một cách đúng đắn.
Sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katāni.
Well-considered means carefully considered.
Sumanasikatānīti có nghĩa là: Đã được quán niệm một cách hoàn hảo.
Ekacco uggahaṇakāle sammā uggahetvāpi pacchā sajjhāyādivasena manasi karaṇakāle byañjanāni vā micchā ropeti, padapacchābhaṭṭhaṃ vā karoti, na evamayaṃ.
Someone, even after properly learning during the time of learning, later, during the time of considering through recitation, etc., either mispronounces the consonants or misplaces the words; this one did not do so.
Một số người, dù đã thọ trì đúng đắn khi học, nhưng sau đó, khi quán niệm bằng cách tụng đọc, lại phát âm sai các phụ âm, hoặc làm cho các từ bị đảo lộn; vị này thì không như vậy.
Iminā pana sammadeva yathuggahitaṃ manasi katāni.
But this one considered them properly, just as they were learned.
Vị này đã quán niệm đúng đắn như đã thọ trì.
Tena vuttaṃ – ‘‘sumanasikatānīti suṭṭhu manasi katānī’’ti.
Therefore it was said, “Sumanasikatāni means well-considered.”
Vì vậy, người ta nói: “Sumanasikatānīti có nghĩa là đã được quán niệm một cách hoàn hảo.”
Sūpadhāritānīti atthatopi suṭṭhu upadhāritāni.
Well-retained means also well-retained in meaning.
Sūpadhāritānīti có nghĩa là: Đã được hiểu rõ nghĩa một cách hoàn hảo.
Atthe hi suṭṭu upadhārite sakkā pāḷiṃ sammā ussāretuṃ.
For if the meaning is well-retained, one can recite the Pāḷi properly.
Thật vậy, khi nghĩa được hiểu rõ, có thể đọc Pāḷi một cách đúng đắn.
Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgatoti sithiladhanitādīnaṃ yathāvidhānavacanena parimaṇḍalapadabyañjanaparipuṇṇāya poriyā vācāya samannāgato āsi.
Possessed of a beautiful voice means he was endowed with a refined, cultured voice, complete with well-formed words and syllables, speaking according to the rules of lax and tense pronunciation, etc.
Kalyāṇiyāsi vācāya samannāgatoti có nghĩa là: Ông đã có một giọng nói trang nhã, đầy đủ các từ và phụ âm tròn trịa, được phát âm theo đúng quy tắc về âm nhẹ và âm nặng.
Vissaṭṭhāyāti vimuttāya.
Vissaṭṭhāya means clear and distinct.
Vissaṭṭhāyāti có nghĩa là: Thoát khỏi.
Etenassa vimuttavāditaṃ dasseti.
By this, it shows his clear and distinct recitation.
Điều này cho thấy khả năng thuyết giảng trôi chảy của vị ấy.
Anelagaḷāyāti elā vuccati doso, taṃ na paggharatīti anelagaḷā, tāya niddosāyāti attho.
Anelagaḷāya means elā is called a fault; it does not flow from that, hence anelagaḷā, meaning free from fault.
Anelagaḷāyāti, “elā” được gọi là lỗi, không chảy ra lỗi đó, tức là không có lỗi. Hoặc anelagaḷāyāti có nghĩa là không có lỗi và không bị vướng mắc, tức là không có lỗi, không bị vướng mắc về từ ngữ và phụ âm, không bị thiếu sót về từ ngữ và phụ âm.
Atha vā anelagaḷāyāti anelāya ca agaḷāya ca niddosāya agaḷitapadabyañjanāya, aparihīnapadabyañjanāyāti attho.
Alternatively, anelagaḷāya means without impediment or fault, meaning without incorrect words or syllables, or without deficient words or syllables.
Hoặc anelagaḷāyāti có nghĩa là không có lỗi và không bị vướng mắc, tức là không có lỗi, không bị vướng mắc về từ ngữ và phụ âm, không bị thiếu sót về từ ngữ và phụ âm.
Tathā hi naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo’’ti (a. ni. 1.206) etadagge ṭhapesi.
Indeed, the Blessed One placed him at the foremost position, saying: “Among my bhikkhu disciples who are good speakers, bhikkhus, Soṇa Kuṭikaṇṇa is the foremost.”
Thật vậy, Đức Thế Tôn đã đặt vị ấy vào hàng tối thượng trong số các tỳ khưu có giọng nói hay, như đã nói: “Này các tỳ khưu, trong số các đệ tử tỳ khưu của Ta, Soṇa Kuṭikaṇṇa là bậc tối thượng về giọng nói hay.”
Atthassa viññāpaniyāti yathādhippetaṃ atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya.
Viññāpaniyā of the meaning means capable of conveying the intended meaning.
Atthassa viññāpaniyāti có nghĩa là: Có khả năng làm cho ý nghĩa mong muốn được hiểu rõ.
Kativassoti so kira majjhimavayassa tatiyakoṭṭhāse ṭhito ākappasampanno ca paresaṃ ciratarapabbajito viya khāyati.
How many Rains? They say that he was in the third portion of middle age, endowed with a dignified appearance, and appeared to others as if he had been ordained for a very long time. Some say that the Blessed One asked this referring to that, but that is not the reason.
Kativassoti có nghĩa là: Vị ấy đang ở vào giai đoạn thứ ba của tuổi trung niên, có dáng vẻ đoan trang, và đối với người khác, dường như đã xuất gia từ rất lâu.
Taṃ sandhāya bhagavā pucchatīti keci, taṃ akāraṇaṃ.
The Teacher asked him, “How many Rains have you kept?” in order to further inquire why, if it was appropriate to experience the bliss of concentration while it was present, he had been negligent for such a long time.
Một số người nói rằng Đức Thế Tôn hỏi điều đó để ám chỉ điều này, nhưng điều đó không hợp lý.
Evaṃ sante samādhisukhaṃ anubhavituṃ yutto, ettakaṃ kālaṃ kasmā pamādamāpannoti puna anuyuñjituṃ satthā ‘‘kativassosī’’ti taṃ pucchati.
In such a case, he is fit to experience the bliss of concentration. The Teacher asks him, " How many years are you?" to question him again as to why he had been negligent for such a long time.
Nếu vậy, vị ấy xứng đáng được trải nghiệm niềm an lạc của thiền định, vậy tại sao lại lơ là trong khoảng thời gian dài như vậy? Để hỏi lại lý do đó, Đức Đạo Sư đã hỏi vị ấy: “Ông đã xuất gia được bao nhiêu năm rồi?”
Tenevāha – ‘‘kissa pana tvaṃ bhikkhu evaṃ ciraṃ akāsī’’ti.
Therefore, he said: “But why, bhikkhu, did you delay thus for so long?”
Chính vì vậy mà Ngài đã nói: “Kissa pana tvaṃ bhikkhu evaṃ ciraṃ akāsī” (Này tỳ khưu, tại sao ông lại trì hoãn lâu như vậy?).
Tattha kissāti kiṃ kāraṇā.
Therein, kissā means 'for what reason?'
Trong đó, kissāti có nghĩa là: Vì lý do gì?
Evaṃ ciraṃ akāsīti evaṃ cirāyi, kena kāraṇena evaṃ cirakālaṃ pabbajjaṃ anupagantvā agāramajjhe vasīti attho.
Evaṃ ciraṃ akāsī means 'why did you delay for so long, and for what reason did you reside in the midst of a household for such a long time without undertaking the monastic life?'
Evaṃ ciraṃ akāsīti có nghĩa là: Tại sao lại trì hoãn lâu như vậy? Vì lý do gì mà trong khoảng thời gian dài như thế, ông đã không xuất gia mà lại ở giữa đời sống gia đình?
Ciraṃ diṭṭho meti cirena cirakālena mayā diṭṭho.
Ciraṃ diṭṭho me means 'you were seen by me after a long, long time.'
Ciraṃ diṭṭho meti có nghĩa là: Ta đã thấy ông sau một thời gian dài.
Kāmesūti kilesakāmesu ca vatthukāmesu ca.
Kāmesu refers to both defilement-sensual pleasures (kilesakāma) and object-sensual pleasures (vatthukāma).
Kāmesūti có nghĩa là: Trong các dục vọng phiền não và các dục vọng vật chất.
Ādīnavoti doso.
Ādīnavo means 'fault.'
Ādīnavoti có nghĩa là: Lỗi lầm.
Api cāti kāmesu ādīnave kenaci pakārena diṭṭhepi na tāvāhaṃ gharāvāsato nikkhamituṃ asakkhiṃ.
Api cā means 'even though the danger in sensual pleasures was seen in some way, I was not able to leave the household life so soon.'
Api cāti có nghĩa là: Dù đã thấy được sự nguy hiểm trong các dục vọng bằng cách nào đó, tôi vẫn không thể thoát khỏi đời sống gia đình ngay lập tức.
Sambādho gharāvāso uccāvacehi kiccakaraṇīyehi samupabyūḷho agāriyabhāvo.
Sambādho gharāvāso means 'the household life is cramped, a householder's existence entangled with many high and low duties.'
Sambādho gharāvāso có nghĩa là: Đời sống gia đình chật hẹp, đầy rẫy những công việc lớn nhỏ.
Tenevāha – ‘‘bahukicco bahukaraṇīyo’’ti.
Therefore, he said: "It is full of many duties, many tasks."
Chính vì vậy mà ông đã nói: “Bahukicco bahukaraṇīyo” (có nhiều việc phải làm, có nhiều điều phải thực hiện).
Etamatthaṃ viditvāti kāmesu yathābhūtaṃ ādīnavadassino cittaṃ cirāyitvāpi na patiṭṭhāti, aññadatthu padumapalāse udakabindu viya vinivattatiyevāti etamatthaṃ sabbākārato viditvā.
Etamatthaṃ viditvā means 'having fully understood this matter in all its aspects: that the mind of one who truly perceives the danger in sensual pleasures, even if it delays for a long time, does not settle in the household life, but rather recoils like a drop of water on a lotus leaf.'
Etamatthaṃ viditvāti có nghĩa là: Biết rõ điều này một cách toàn diện, rằng tâm của người thấy rõ sự nguy hiểm của các dục vọng như bản chất vốn có, dù có trì hoãn, cũng không trụ lại trong đời sống gia đình, mà chỉ quay trở lại như giọt nước trên lá sen.
Imaṃ udānanti pavattiṃ nivattiñca sammadeva jānanto pavattiyaṃ tannimitte ca na kadācipi ramatīti idamatthadīpakaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.
Imaṃ udānaṃ means 'knowing perfectly well both arising and cessation, one never delights in arising or its cause, and thus, illuminating this meaning, he uttered this udāna.'
Imaṃ udānanti có nghĩa là: Biết rõ sự sinh khởi và sự chấm dứt một cách hoàn hảo, vị ấy không bao giờ hoan hỷ trong sự sinh khởi và các nguyên nhân của nó, nên đã nói lên bài kệ cảm hứng này để làm sáng tỏ ý nghĩa đó.
Tattha disvā ādīnavaṃ loketi sabbasmiṃ saṅkhāraloke ‘‘anicco dukkho vipariṇāmadhammo’’tiādinā ādīnavaṃ dosaṃ paññāya passitvā.
Therein, disvā ādīnavaṃ loke means 'having seen the danger, the fault, in all conditioned existence as being impermanent, suffering, and subject to change, and so on, with wisdom.'
Trong đó, disvā ādīnavaṃ loketi có nghĩa là: Đã thấy sự nguy hiểm, lỗi lầm trong tất cả thế giới các hành (saṅkhāra) bằng trí tuệ, với các đặc tính như “vô thường, khổ, có tính chất biến hoại”.
Etena vipassanāvāro kathito.
By this, the Vipassanā section is taught.
Điều này nói lên giai đoạn quán chiếu (vipassanā).
Ñatvā dhammaṃ nirupadhinti sabbūpadhipaṭinissaggattā nirupadhiṃ nibbānadhammaṃ yathābhūtaṃ ñatvā nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatasabhāvato maggañāṇena paṭivijjhitvā.
Ñatvā dhammaṃ nirupadhi means 'having truly known the Nibbāna-Dhamma as being free from substratum, because of the relinquishing of all substratum, having penetrated it with the knowledge of the path, as having the nature of release, detachment, the unconditioned, and the deathless.'
Ñatvā dhammaṃ nirupadhinti có nghĩa là: Đã biết rõ Pháp Niết Bàn (nibbānadhamma) không có chấp thủ (nirupadhi) như bản chất vốn có, vì đã từ bỏ tất cả chấp thủ; đã thấu hiểu bằng trí tuệ Đạo (maggañāṇa) bản chất bất tử, ly thoát, viễn ly.
‘‘Disvā ñatvā’’ti imesaṃ padānaṃ ‘‘sappiṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hoti, paññāya disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (pu. pa. 208; a. ni. 9.42-43) viya hetuatthatā daṭṭhabbā.
The meaning of cause for these words "disvā ñatvā" should be understood as in such statements as "By drinking ghee, there is strength; by seeing a lion, there is fear; by seeing with wisdom, the effluents are extinguished," and so on.
Ý nghĩa nhân quả của các từ “Disvā ñatvā” (thấy, biết) cần được hiểu như trong các trường hợp: “Uống bơ thì có sức mạnh, thấy sư tử thì sợ hãi, thấy bằng trí tuệ thì các lậu hoặc được diệt tận.”
Ariyo na ramatī pāpeti kilesehi ārakattā ariyo sappuriso aṇumattepi pāpe na ramati.
Ariyo na ramatī pāpe means 'an Ariya, a good person, being far removed from defilements, does not delight in evil even in the slightest.'
Ariyo na ramatī pāpeti có nghĩa là: Bậc Thánh (ariyo), người thiện (sappuriso), vì đã xa lìa các phiền não, không hoan hỷ dù chỉ một chút trong điều ác (pāpa).
Pāpe na ramatī sucīti suvisuddhakāyasamācārāditāya visuddhapuggalo rājahaṃso viya ukkāraṭṭhāne pāpe saṃkiliṭṭhadhamme na ramati nābhinandati.
Pāpe na ramatī sucī means 'a pure person, being thoroughly purified in bodily conduct and so on, does not delight in evil, in defiling things, just as a royal swan does not delight in a refuse heap.'
Pāpe na ramatī sucīti có nghĩa là: Người thanh tịnh (visuddhapuggalo), vì có giới hạnh thân khẩu ý vô cùng thanh tịnh, không hoan hỷ, không ưa thích điều ác (pāpa), tức là các pháp ô nhiễm, giống như thiên nga chúa không hoan hỷ ở nơi dơ bẩn.
‘‘Pāpo na ramatī suci’’ntipi pāṭho.
There is also the reading "Pāpo na ramatī suciṃ."
Cũng có đoạn văn là: “Pāpo na ramatī suci” (Người ác không hoan hỷ trong sự thanh tịnh).
Tassattho – pāpo pāpapuggalo suciṃ anavajjaṃ vodānadhammaṃ na ramati, aññadatthu gāmasūkarādayo viya ukkāraṭṭhānaṃ asuciṃ saṃkilesadhammaṃyeva ramatīti paṭipakkhato desanaṃ parivatteti.
Its meaning is: 'A wicked person (pāpa) does not delight in what is pure (suci), faultless, and wholesome; rather, like village pigs and so on, he delights only in what is impure, in defiling things, in refuse heaps.' Thus, the teaching is reversed to show the opposite meaning.
Ý nghĩa của đoạn văn đó là: Người ác (pāpapuggalo) không hoan hỷ trong sự thanh tịnh (suci), tức là pháp vô tội, pháp trong sạch; mà chỉ hoan hỷ trong sự dơ bẩn (asuci), tức là pháp ô nhiễm, giống như heo làng và các loài vật khác ưa thích nơi dơ bẩn. Như vậy, bài giảng được chuyển hướng theo nghĩa đối lập.
47. Sattame kaṅkhārevatoti tassa therassa nāmaṃ.
In the seventh, Kaṅkhārevata is the name of that Thera.
47. Trong bài kinh thứ bảy, Kaṅkhārevato là tên của vị Trưởng lão đó.
So hi sāsane pabbajitvā laddhūpasampado sīlavā kalyāṇadhammo viharati, ‘‘akappiyā muggā, na kappanti muggā paribhuñjituṃ, akappiyo guḷo’’ti (mahāva. 272) ca ādinā vinayakukkuccasaṅkhātakaṅkhābahulo pana hoti.
After becoming a monk in the Dispensation and receiving full ordination, he lived endowed with sīla and wholesome qualities, but he was prone to much doubt (kaṅkhā), which is called Vinaya-kukkucca, saying things like "Mung beans are not allowable, mung beans are not allowable to consume, jaggery is not allowable," and so on.
Vị ấy đã xuất gia trong giáo pháp, thọ giới cụ túc, sống với giới hạnh và pháp lành, nhưng lại có nhiều hoài nghi liên quan đến các quy tắc Vinaya, như “đậu xanh không được phép, không được phép dùng đậu xanh, đường thốt nốt không được phép”.
Tena kaṅkhārevatoti paññāyittha.
Therefore, he became known as Kaṅkhārevata.
Do đó, ngài được biết đến với tên Kaṅkhārevata.
So aparabhāge satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto chaḷabhiññā sacchikatvā jhānasukhena phalasukhena vītināmeti, yebhuyyena pana attanā adhigataṃ ariyamaggaṃ garuṃ katvā paccavekkhati.
Later, having received a meditation subject from the Master, he strove and exerted himself, realized the six abhiññā, and passed his time in the bliss of jhāna and the bliss of fruition, but mostly he reviewed the Ariyan Path he had attained, holding it in high regard.
Về sau, vị ấy đã thọ lấy đề mục thiền (kammaṭṭhāna) từ Đức Bổn Sư, tinh tấn nỗ lực, chứng đắc sáu thắng trí (chaḷabhiññā), an hưởng lạc của thiền (jhānasukha) và lạc của quả (phalasukha), nhưng phần lớn, vị ấy xem trọng Thánh đạo (ariyamagga) mình đã chứng đắc và quán xét nó.
Tena vuttaṃ – ‘‘attano kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ paccavekkhamāno’’ti.
Therefore, it is said: "reviewing his purity through the removal of doubt."
Do đó, đã nói rằng: “Quán xét sự thanh tịnh của mình qua việc vượt qua mọi nghi ngờ.”
Maggapaññā hi ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukāya, ‘‘buddhe kaṅkhati…pe… paṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008) evaṃ vuttāya aṭṭhavatthukāya, pageva itarāsanti anavasesato sabbakaṅkhānaṃ vitaraṇato samatikkamanato, aññehi ca attanā pahātabbakilesehi accantavisujjhanato ‘‘kaṅkhāvitaraṇavisuddhī’’ti idhādhippetā.
The wisdom of the Path here is called "purity through the removal of doubt" (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) because it completely removes all doubts—those sixteen types of doubt that arise like "Was I in the past?" and so on, and those eight types of doubt mentioned as "He doubts the Buddha... he doubts the phenomena arisen from dependent origination," and so on—and because one is absolutely purified from other defilements that must be abandoned by oneself.
Trí tuệ đạo (maggapaññā) ở đây được hiểu là ‘‘sự thanh tịnh của việc vượt qua mọi nghi ngờ’’ (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) vì nó vượt qua, vượt hẳn tất cả mọi nghi ngờ (kaṅkhā) còn lại, vốn phát sinh theo cách ‘‘Ta có hiện hữu trong thời quá khứ chăng?’’ v.v… với mười sáu đối tượng, và ‘‘nghi ngờ về Đức Phật… v.v… nghi ngờ về các pháp duyên khởi (paṭiccasamuppanna)’’ v.v… với tám đối tượng như đã nói, huống chi những nghi ngờ khác; và vì nó hoàn toàn thanh tịnh khỏi những phiền não khác mà tự mình phải đoạn trừ.
Tañhi ayamāyasmā dīgharattaṃ kaṅkhāpakatattā ‘‘imaṃ maggadhammaṃ adhigamma imā me kaṅkhā anavasesā pahīnā’’ti garuṃ katvā paccavekkhamāno nisīdi, na sappaccayanāmarūpadassanaṃ aniccantikattā tassa kaṅkhāvitaraṇassa.
Because this Venerable One was prone to doubt for a long time, he sat reflecting, holding in high regard, "Having attained this Dhamma of the Path, these doubts of mine have been entirely abandoned," not reflecting on the impermanence of the conditioned nama-rūpa, because that is not the ultimate removal of doubt.
Vì vị Tôn giả này đã có nhiều nghi ngờ trong một thời gian dài, nên ngài đã xem trọng và quán xét rằng: ‘‘Sau khi chứng đắc pháp đạo này, những nghi ngờ này của ta đã được đoạn trừ hoàn toàn’’, và ngài đã ngồi thiền, chứ không phải quán xét sự hiển lộ của danh sắc (nāmarūpa) có duyên hệ, vì sự vượt qua nghi ngờ đó không phải là vô thường (aniccantika).
Tattha yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vāti idha imasmiṃ paccuppanne attabhāve ‘‘ahaṃ nu khosmi no nu khosmī’’tiādinā huraṃ vā, atītānāgatesu attabhāvesu ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā uppajjanakā kaṅkhā.
Therein, yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vā means 'whatever doubt arises, either here in this present existence, such as "Am I or am I not?", or there in past and future existences, such as "Was I in the past?"'
Trong đó, yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vā (bất cứ nghi ngờ nào ở đây hay ở đó) có nghĩa là những nghi ngờ phát sinh trong đời sống hiện tại này theo cách ‘‘Ta có hiện hữu chăng, hay không chăng?’’ v.v…; hoặc trong các đời sống quá khứ và vị lai theo cách ‘‘Ta có hiện hữu trong thời quá khứ chăng?’’ v.v…
Sakavediyā vā paravediyā vāti tā evaṃ vuttanayeneva sakaattabhāve ārammaṇavasena paṭilabhitabbāya pavattiyā sakavediyā vā parassa attabhāve paṭilabhitabbāya ‘‘buddho nu kho, no nu kho’’tiādinā vā parasmiṃ padhāne uttame paṭilabhitabbāya pavattiyā paravediyā vā yā kāci kaṅkhā vicikicchā.
Sakavediyā vā paravediyā vā means 'whichever doubt or perplexity, experienced by oneself, arising from one's own existence in the manner described, or experienced by another, arising from another's existence, such as "Was he the Buddha or not?", or arising from another's supreme state.'
Sakavediyā vā paravediyā vā (hoặc do tự mình cảm nhận, hoặc do người khác cảm nhận) có nghĩa là những nghi ngờ, hoài nghi (vicikicchā) như đã nói trên, phát sinh để được cảm nhận trong đời sống của chính mình theo cách đối tượng (ārammaṇa), hoặc để được cảm nhận trong đời sống của người khác theo cách ‘‘Đức Phật có hiện hữu chăng, hay không chăng?’’ v.v… hoặc để được cảm nhận trong một vị trí tối thượng của người khác.
Ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantāti ye ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena jhāyino vipassanaṃ ussukkāpetvā catubbidhasammappadhānapāripūriyā ātāpino maggabrahmacariyaṃ carantā adhigacchantā saddhānusārīādippabhedā paṭhamamaggaṭṭhā puggalā, tā sabbā kaṅkhā pajahanti samucchindanti maggakkhaṇe.
Ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantā means 'those individuals who are established in the first path, such as Saddhānusārī, who are meditators (jhāyino) by focusing on the object of meditation and by scrutinizing characteristics, having intensified Vipassanā and fulfilled the four right efforts, striving with ardent effort (ātāpino) and practicing the noble life (brahmacariya) of the path, attain that path. They abandon (pajahanti), they completely eradicate (samucchindanti) all those doubts at the moment of the Path.'
Ye jhāyino tā pajahanti sabbā, ātāpino brahmacariyaṃ carantā (Những vị thiền giả tinh tấn, thực hành Phạm hạnh, đoạn trừ tất cả những nghi ngờ đó) có nghĩa là những người đã đạt đến sơ đạo (paṭhamamaggaṭṭhā puggalā), như Tín hành giả (saddhānusārī) v.v… là những vị thiền giả (jhāyino) qua sự thiền quán đối tượng (ārammaṇūpanijjhāna) và sự thiền quán đặc tướng (lakkhaṇūpanijjhāna), những vị tinh tấn (ātāpino) bằng cách nỗ lực thực hành thiền quán (vipassanā) và hoàn thành bốn chánh cần (catubbidhasammappadhāna), thực hành Phạm hạnh đạo (maggabrahmacariyaṃ carantā), họ đoạn trừ (pajahanti), diệt trừ hoàn toàn (samucchindanti) tất cả những nghi ngờ đó vào khoảnh khắc đạo (maggakkhaṇa).
Tato paraṃ pana tā pahīnā nāma honti, tasmā ito aññaṃ tāsaṃ accantappahānaṃ nāma natthīti adhippāyo.
After that moment, they are said to be abandoned; therefore, this implies that there is no absolute abandonment of those doubts apart from this moment.
Sau khoảnh khắc đó, những nghi ngờ ấy được gọi là đã được đoạn trừ; do đó, ý nghĩa là không có sự đoạn trừ hoàn toàn nào khác cho những nghi ngờ ấy ngoài điều này.
Iti bhagavā jhānamukhena āyasmato kaṅkhārevatassa jhānasīsena ariyamaggādhigamaṃ thomento thomanāvasena udānaṃ udānesi.
Thus, the Blessed One, through the gateway of jhāna, extolled Venerable Kaṅkhārevata's attainment of the Ariyan Path by way of jhāna, and uttered the udāna as praise.
Như vậy, Đức Thế Tôn đã thốt lên lời cảm hứng (udāna) để tán thán sự chứng đắc Thánh đạo (ariyamaggādhigama) của Tôn giả Kaṅkhārevata, lấy thiền định (jhāna) làm phương tiện chính, lấy thiền định làm khởi điểm.
Teneva ca naṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato’’ti (a. ni. 1.204) jhāyībhāvena etadagge ṭhapesīti.
And it was for this reason that he placed him at the foremost position (etadagga) among meditators (jhāyīnaṃ), saying: "Among my bhikkhu disciples who are meditators, bhikkhus, this Kaṅkhārevata is the foremost."
Và chính vì thế, Ngài đã xếp vị ấy vào hàng những vị đệ tử xuất chúng (etadagga) về thiền định, khi nói: ‘‘Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những vị thiền giả (jhāyīnaṃ), vị xuất chúng nhất là Kaṅkhārevata.’’
48. Aṭṭhame āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocāti abhimāre payojetvā nāḷāgiriṃ vissajjāpetvā silaṃ pavaṭṭetvā bhagavato anatthaṃ kātuṃ asakkonto ‘‘saṅghaṃ bhinditvā cakkabhedaṃ karissāmī’’ti adhippāyena etaṃ ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca.
In the eighth, āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocā means 'being unable to harm the Blessed One by employing archers, releasing Nālāgiri, and rolling down a rock, Devadatta said these words beginning with "ajjatagge" with the intention of "I will split the Saṅgha and cause a schism." '
Trong bài kinh thứ tám, āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocā (đã nói với Tôn giả Ānanda điều này) có nghĩa là, Devadatta, vì không thể hãm hại Đức Thế Tôn bằng cách sai những cung thủ (abhimāra) và thả con voi Nālāgiri, cũng như lăn tảng đá, đã nói lời ‘‘ajjatagge’’ (từ nay trở đi) v.v… với ý định ‘‘ta sẽ phá hòa hợp Tăng (saṅghaṃ bhinditvā) và gây chia rẽ giáo đoàn (cakkabhedaṃ karissāmi).’’
Aññatreva bhagavatāti vinā eva bhagavantaṃ, satthāraṃ akatvāti attho.
“Except for the Blessed One” means excluding the Blessed One, not taking Him as a teacher.
Aññatreva bhagavatā (ngoại trừ Đức Thế Tôn) có nghĩa là không có Đức Thế Tôn, tức là không xem Ngài là Bổn Sư (satthāraṃ akatvā).
Aññatra bhikkhusaṅghāti vinā eva bhikkhusaṅghaṃ.
“Except for the Saṅgha of bhikkhus” means excluding the Saṅgha of bhikkhus.
Aññatra bhikkhusaṅghā (ngoại trừ Tăng đoàn Tỳ-khưu) có nghĩa là không có Tăng đoàn Tỳ-khưu.
Uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cāti bhagavato ovādakārakaṃ bhikkhusaṅghaṃ visuṃ katvā maṃ anuvattantehi bhikkhūhi saddhiṃ āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammāni ca karissāmīti attho.
“I will observe uposatha and perform Saṅgha-kamma” means: setting apart the Saṅgha of bhikkhus who follow the Blessed One’s instructions, I will observe uposatha and perform Saṅgha-kamma together with the bhikkhus who follow me.
Uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cā (Ta sẽ làm lễ Uposatha và các hành sự của Tăng) có nghĩa là, ta sẽ tách riêng Tăng đoàn Tỳ-khưu vốn vâng lời Đức Thế Tôn, và cùng với các Tỳ-khưu theo ta, ta sẽ làm lễ Uposatha riêng (āveṇikaṃ uposathaṃ) và các hành sự của Tăng (saṅghakammāni).
Devadatto saṅghaṃ bhindissatīti bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā ekaṃseneva devadatto ajja saṅghaṃ bhindissati dvidhā karissati.
“Devadatta will split the Saṅgha” means that since all causes for schism have been prepared by Devadatta, Devadatta will certainly split the Saṅgha, he will divide it into two today.
Devadatto saṅghaṃ bhindissatī (Devadatta sẽ phá hòa hợp Tăng) có nghĩa là, vì tất cả các nguyên nhân gây chia rẽ đều do Devadatta sắp đặt, nên chắc chắn Devadatta sẽ chia rẽ Tăng đoàn (saṅghaṃ bhindissati) thành hai phần (dvidhā karissati) vào ngày hôm nay.
‘‘Adhammaṃ dhammo’’tiādīsu hi aṭṭhārasasu bhedakaravatthūsu yaṃkiñci ekampi vatthuṃ dīpetvā tena tena kāraṇena ‘‘imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’’ti saññāpetvā salākaṃ gāhetvā visuṃ saṅghakamme kate saṅgho bhinno hoti.
Indeed, when even one of the eighteen schism-causing matters—such as “what is non-Dhamma is Dhamma”—is expounded, and by that reasoning people are persuaded with “take this, approve this,” and a vote (salāka) is taken, and a separate Saṅgha-kamma is performed, then the Saṅgha is split.
Thật vậy, khi một trong mười tám nguyên nhân gây chia rẽ (bhedakaravatthūsu), chẳng hạn như ‘‘Phi pháp là pháp’’ v.v… được trình bày, và sau khi thuyết phục (saññāpetvā) bằng những lý do đó để nói ‘‘Hãy chấp nhận điều này, hãy tán thành điều này’’, rồi lấy phiếu (salākaṃ gāhetvā) và thực hiện một hành sự riêng của Tăng (visuṃ saṅghakamme kate), thì Tăng đoàn bị chia rẽ (saṅgho bhinno) vậy.
Vuttañhetaṃ –
For it is said:
Điều này đã được nói:
Tattha kammenāti apalokanakammādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena.
Therein, “by an act” means by any one of the four acts such as an act of announcement (apalokanakamma).
Trong đó, kammenā (bởi hành sự) có nghĩa là bởi một trong bốn hành sự, như hành sự tuyên bố (apalokanakamma) v.v…
Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena.
“By recitation” means by any one of the five recitations of the Pātimokkha.
Uddesenā (bởi sự thuyết giảng) có nghĩa là bởi một trong năm sự thuyết giảng Pātimokkha.
Voharantoti tāhi tāhi uppattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni (a. ni. 10.37; cūḷava. 352) aṭṭhārasabhedakaravatthūni dīpento.
“By declaring” means by expounding any of the eighteen schism-causing matters—such as “what is non-Dhamma is Dhamma”—with various occurrences.
Voharanto (bởi sự tuyên bố) có nghĩa là trình bày mười tám nguyên nhân gây chia rẽ như ‘‘Phi pháp là pháp’’ v.v… bằng những sự kiện khác nhau.
Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ gāheyyāti kiṃ tumhākaṃ cittampi uppādetuṃ yuttaṃ, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena.
“By exhortation” means by whispering words into the ear, making a verbal schism, with statements such as: “Do you not know my high family from which I went forth, and my vast learning? How can you even think that one like me would uphold non-Dhamma and non-Vinaya? Am I not afraid of the lower realms?”
Anussāvanenā (bởi sự nhắc nhở) có nghĩa là nhắc nhở bằng cách nói thầm vào tai theo cách ‘‘Há các ông không biết việc ta xuất gia từ dòng dõi cao quý và là người đa văn sao? Há có thích hợp để các ông khởi tâm nghĩ rằng một người như ta lại chấp nhận phi pháp (uddhamma) và phi luật (ubbinaya) sao? Há ta không sợ đọa xứ (apāya) sao?’’, v.v…
Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anāvattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.
“By taking a vote” means having thus exhorted, establishing their minds, making them unchangeable, and taking a vote (salāka) with the words, “Take this vote.”
Salākaggāhenā (bởi việc lấy phiếu) có nghĩa là, sau khi nhắc nhở như vậy, củng cố tâm trí của họ và làm cho họ không thể quay lại, rồi nói ‘‘Hãy lấy phiếu này’’, tức là bởi việc lấy phiếu.
Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā.
Here, only the act (kamma) or recitation (uddesa) is the measure; but the declarations (vohāra), exhortations (anussāvana), and taking of votes (salākaggāha) are preliminary parts.
Ở đây, chỉ có hành sự (kamma) hoặc sự thuyết giảng (uddesa) là tiêu chuẩn; còn sự tuyên bố (vohāra), sự nhắc nhở (anussāvana) và việc lấy phiếu (salākaggāha) là những giai đoạn chuẩn bị.
Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinnova hoti saṅgho.
For even if one makes declarations by expounding the eighteen matters, and then exhorts to generate approval, and a vote is taken, the Saṅgha is still not split.
Thật vậy, ngay cả khi một người tuyên bố bằng cách trình bày mười tám nguyên nhân, nhắc nhở để tạo sự thích thú trong đó, và lấy phiếu, thì Tăng đoàn vẫn chưa bị chia rẽ.
Yadā panevaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ uddesaṃ vā kammaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti.
But when four or more bhikkhus take a vote and perform a separate recitation or an act, then the Saṅgha is said to be split.
Nhưng khi bốn vị hoặc nhiều hơn bốn vị Tỳ-khưu lấy phiếu và thực hiện một sự thuyết giảng (uddesa) hoặc một hành sự (kamma) riêng biệt, lúc đó Tăng đoàn được gọi là đã bị chia rẽ.
Devadatto ca sabbaṃ saṅghabhedassa pubbabhāgaṃ nipphādetvā ‘‘ekaṃseneva ajja āveṇikaṃ uposathaṃ saṅghakammañca karissāmī’’ti cintetvā ‘‘ajjatagge’’tiādivacanaṃ avoca.
And Devadatta, having completed all the preliminary parts of a Saṅgha-schism, thinking, “I will certainly observe a separate uposatha and perform Saṅgha-kamma today,” spoke the words, “From today onwards.”
Và Devadatta, sau khi hoàn thành tất cả các giai đoạn chuẩn bị cho việc phá hòa hợp Tăng, đã nghĩ ‘‘Chắc chắn hôm nay ta sẽ thực hiện lễ Uposatha và hành sự của Tăng riêng biệt’’, rồi nói lời ‘‘ajjatagge’’ v.v…
Tenāha – ‘‘ajja, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissatī’’ti.
That is why it is said, “Today, venerable sir, Devadatta will split the Saṅgha.”
Do đó, Ānanda đã nói: ‘‘Bạch Thế Tôn, Devadatta sẽ phá hòa hợp Tăng hôm nay.’’
Yato avocumhā ‘‘bhedakarānaṃ sabbesaṃ devadattena sajjitattā’’ti.
As we have stated, “since all causes for schism have been prepared by Devadatta.”
Vì chúng ta đã nói ‘‘vì tất cả các nguyên nhân gây chia rẽ đều do Devadatta sắp đặt.’’
Etamatthaṃ viditvāti etaṃ avīcimahānirayuppattisaṃvattaniyaṃ kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ devadattena nibbattiyamānaṃ saṅghabhedakammaṃ sabbākārato viditvā.
“Having understood this matter” means having fully understood this act of splitting the Saṅgha, which is conducive to being reborn in the great Avīci hell, lasting for an aeon, and being incurable, which Devadatta was producing.
Etamatthaṃ viditvā (Sau khi hiểu rõ điều này) có nghĩa là, sau khi hiểu rõ hoàn toàn hành sự phá hòa hợp Tăng (saṅghabhedakamma) do Devadatta tạo ra, vốn dẫn đến sự tái sinh trong đại địa ngục Avīci, tồn tại suốt một kiếp (kappaṭṭhiyaṃ), và không thể cứu chữa (atekicchaṃ).
Imaṃ udānanti kusalākusalesu yathākkamaṃ sappurisāsappurisasabhāgavisabhāgapaṭipattivasena pana sukusalāti idamatthavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.
“This Udāna” means that the Blessed One uttered this Udāna, which elucidates this meaning concerning good and bad actions, and the corresponding practices of good and bad people, as extremely good deeds.
Imaṃ udāna (lời cảm hứng này) có nghĩa là, Đức Phật đã thốt lên lời cảm hứng này để làm sáng tỏ ý nghĩa của sự phân biệt giữa người thiện và kẻ ác, giữa hành vi thiện và bất thiện, theo thứ tự tương ứng trong các pháp thiện và bất thiện.
Tattha sukaraṃ sādhunā sādhūti attano paresañca hitaṃ sādhetīti sādhu, sammāpaṭipanno.
Therein, “what is good is easy for the good” means “good” (sādhu) is one who accomplishes what is beneficial for oneself and others, one who practices rightly.
Trong đó, sukaraṃ sādhunā sādhū (điều thiện dễ làm đối với người thiện) có nghĩa là, người thiện (sādhu) là người hoàn thành lợi ích cho chính mình và cho người khác, là người thực hành đúng đắn (sammāpaṭipanno).
Tena sādhunā sāriputtādinā sāvakena paccekabuddhena sammāsambuddhena aññena vā lokiyasādhunā sādhu sundaraṃ bhaddakaṃ attano paresañca hitasukhāvahaṃ sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkā.
By such a good person—a disciple like Sāriputta, a Paccekabuddha, a Perfectly Self-Enlightened One, or another worldly good person—what is good, beautiful, excellent, and conducive to the well-being and happiness of oneself and others, is easy to do; it can be done with ease.
Đối với người thiện đó, như một đệ tử (sāvaka) như Sāriputta v.v…, một vị Phật Độc Giác (Paccekabuddha), một vị Chánh Đẳng Giác (Sammāsambuddha), hoặc một người thiện thế gian (lokiyasādhu) khác, điều thiện (sādhu) là điều tốt đẹp (sundaraṃ), đáng quý (bhaddakaṃ), mang lại lợi ích và hạnh phúc cho chính mình và cho người khác, dễ làm (sukaraṃ), có thể làm một cách dễ dàng (sukhena kātuṃ sakkā).
Sādhu pāpena dukkaranti tadeva pana vuttalakkhaṇaṃ sādhu pāpena devadattādinā pāpapuggalena dukkaraṃ kātuṃ na sakkā, na so taṃ kātuṃ sakkotīti attho.
“What is good is difficult for the bad” means that same good, of the aforementioned characteristic, is difficult for a bad person like Devadatta to do; it cannot be done; that person cannot do it, is the meaning.
Sādhu pāpena dukkara (điều thiện khó làm đối với kẻ ác) có nghĩa là, điều thiện với đặc tướng như đã nói đó, lại khó làm (dukkaraṃ) đối với kẻ ác (pāpena), một người xấu như Devadatta v.v…, không thể làm được (kātuṃ na sakkā), tức là kẻ đó không thể làm điều đó.
Pāpaṃ pāpena sukaranti pāpaṃ asundaraṃ attano paresañca anatthāvahaṃ pāpena yathāvuttapāpapuggalena sukaraṃ sukhena kātuṃ sakkuṇeyya.
“What is bad is easy for the bad” means what is bad, unlovely, and conducive to the harm of oneself and others, can easily be done by a bad person, the aforementioned bad individual.
Pāpaṃ pāpena sukara (điều ác dễ làm đối với kẻ ác) có nghĩa là, điều ác (pāpaṃ), điều không tốt đẹp (asundaraṃ), điều mang lại sự bất lợi cho chính mình và cho người khác, có thể dễ dàng làm (sukaraṃ) bởi kẻ ác (pāpena), tức là người xấu như đã nói.
Pāpamariyehi dukkaranti ariyehi pana buddhādīhi taṃ taṃ pāpaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ.
“What is bad is difficult for the noble ones” means, however, for the noble ones, such as the Buddhas, that bad deed is difficult to do, hard to achieve.
"Pāpamariyehi dukkara" có nghĩa là, đối với các bậc Thánh, như chư Phật, việc làm ác là khó khăn, việc thực hiện các hành vi ác đó là cực kỳ khó khăn.
Setughātoyeva hi tesanti satthā dīpeti.
The Teacher clarifies that for them, it is like breaking a bridge.
Đức Bổn Sư giải thích ý nghĩa này rằng: "Đối với họ, đó chính là sự đoạn trừ (setughāta)" (nghĩa là đã đoạn trừ hoàn toàn con đường dẫn đến điều ác bằng A-la-hán đạo).
Sadhāyamānarūpāti uppaṇḍanajātikaṃ vacanaṃ sandhāya vuttaṃ.
“Mocking in appearance” (sadhāyamānarūpā) is said with reference to sarcastic speech.
"Sadhāyamānarūpā" được nói đến để chỉ những lời lẽ mang tính chế nhạo.
Aññesaṃ uppaṇḍentā sadhanti, tadatthavacanasīlāti attho.
They mock others and deride; it means they are accustomed to speaking words of ridicule.
Họ chế nhạo người khác và nói lời châm chọc, đó là bản chất của họ.
Tassāyaṃ vacanattho – sadhanaṃ sadho, taṃ ācikkhantīti sadhayamānāti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sadhāyamānā’’ti vuttaṃ.
The etymological meaning of this word is: to mock (sadhanaṃ) is sadha; those who declare it are called sadhayamānā, but it is stated as “sadhāyamānā” with a lengthened vowel.
Ý nghĩa của từ này là: "sadhana" là sự chế nhạo, họ nói về điều đó nên gọi là sadhayamāna, nhưng được kéo dài thành "sadhāyamānā".
Atha vā visesato sasedhe viya attānaṃ āvadantīti sadhāyamānā.
Alternatively, they speak of themselves as if they were especially crude and dull, thus sadhāyamānā.
Hoặc, họ tự nói về mình như những kẻ ngu ngốc một cách đặc biệt, nên gọi là sadhāyamānā.
Te evaṃ sabhāvatāya ‘‘sadhāyamānarūpā’’ti vuttaṃ.
Due to this nature of theirs, they are called “sadhāyamānarūpā.”
Vì bản chất của họ là như vậy nên được gọi là "sadhāyamānarūpā".
‘‘Saddāyamānarūpā’’tipi pāṭho, uccāsaddamahāsaddaṃ karontāti attho.
There is also the reading “saddāyamānarūpā,” meaning making loud and great noises.
Cũng có bản đọc là "saddāyamānarūpā", có nghĩa là những người tạo ra âm thanh lớn, ồn ào.
Bhagavato avidūre atikkamantīti bhagavato savanavisaye taṃ taṃ mukhāruḷhaṃ vadantā atiyanti.
“Passing not far from the Blessed One” means they pass by uttering whatever comes to their mouths within hearing of the Blessed One.
"Bhagavato avidūre atikkamantī" nghĩa là họ đi qua trong tầm nghe của Đức Thế Tôn, nói những lời tục tĩu.
Tattha parimuṭṭhāti dandhā muṭṭhassatino.
Therein, “perplexed” (parimuṭṭhā) means dull, with forgotten mindfulness.
Trong đó, "parimuṭṭhā" nghĩa là những người chậm chạp, mất chánh niệm (muṭṭhassatino).
Paṇḍitābhāsāti paṇḍitapatirūpakā ‘‘ke aññe jānanti, mayamevettha jānāmā’’ti tasmiṃ tasmiṃ atthe attānameva jānantaṃ katvā samudācaraṇato.
“Seeming to be wise” (paṇḍitābhāsā) means appearing as if wise, because they behave as if they alone understand a certain matter, saying, “Who else knows? We alone know this.”
"Paṇḍitābhāsā" nghĩa là những kẻ giả vờ là người trí, vì họ tự cho mình là người biết trong mọi vấn đề, như thể nói: "Ai khác biết? Chỉ có chúng ta mới biết điều này."
Vācāgocarabhāṇinoti yesaṃ vācā eva gocaro visayo, te vācāgocarabhāṇino, vācāvatthumattasseva bhāṇino atthassa apariññātattā.
“Speaking within the range of speech” (vācāgocarabhāṇino) means those whose range or sphere is only speech are called vācāgocarabhāṇino; they speak only about what is a subject for words, because the true meaning is not fully understood.
"Vācāgocarabhāṇino" là những người mà lời nói là đối tượng (gocara) hay phạm vi của họ, họ chỉ nói về những điều liên quan đến lời nói, vì không thấu hiểu ý nghĩa sâu xa.
Atha vā vācāya agocaraṃ ariyānaṃ kathāya avisayaṃ musāvādaṃ bhaṇantīti vācāgocarabhāṇino.
Alternatively, vācāgocarabhāṇino means they speak falsehoods, which are not within the scope of speech, not within the sphere of the speech of noble ones.
Hoặc, "vācāgocarabhāṇino" là những người nói dối, những lời không phải là đối tượng của lời nói của các bậc Thánh, không phải là phạm vi của giáo lý của các bậc Thánh.
Atha vā ‘‘gocarabhāṇino’’ti ettha ākārassa rassabhāvo kato.
Alternatively, here in “gocarabhāṇino,” the vowel of ā is shortened.
Hoặc, trong từ "gocarabhāṇino", âm "ā" đã được rút ngắn.
Vācāgocarā, na satipaṭṭhānādigocarā bhāṇinova.
They are only speakers of verbal subjects, not subjects like mindfulness foundations.
Họ chỉ nói những lời trong phạm vi ngôn ngữ, chứ không phải những lời trong phạm vi Tứ Niệm Xứ (satipaṭṭhāna) và các pháp khác.
Kathaṃ bhāṇino?
How do they speak?
Họ nói như thế nào?
Yāvicchanti mukhāyāmaṃ attano yāva mukhāyāmaṃ yāva mukhappasāraṇaṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, paresu gāravena, attano avisayatāya ca mukhasaṅkocaṃ na karontīti attho.
“As much as they wish for a mouth-opening” means they open their mouths as wide as they wish, and speak; they do not restrict their speech out of respect for others or because it is outside their sphere of understanding.
"Yāvicchanti mukhāyāmaṃ" có nghĩa là họ nói với miệng mở rộng tùy ý, không hề có sự tôn trọng đối với người khác hoặc sự dè dặt vì không phải là phạm vi của mình.
Atha vā vācāgocarā eva hutvā bhāṇino, sayaṃ ajānitvā parapattikā eva hutvā vattāroti attho.
Alternatively, it means they are speakers whose subject is only words; they speak without knowing themselves, but as if they have arrived at the conclusion through others.
Hoặc, họ chỉ nói những lời trong phạm vi ngôn ngữ, có nghĩa là họ nói mà không tự biết, chỉ là những người nói theo người khác.
Tato eva yāvicchanti mukhāyāmaṃ yena vacanena sāvetabbā, taṃ acintetvā yāvadeva attano mukhappasāraṇamattaṃ icchantīti attho.
For that reason, “as much as they wish for a mouth-opening” means they desire only the mere opening of their mouths, without considering what words should be spoken.
Vì vậy, "yāvicchanti mukhāyāmaṃ" có nghĩa là họ không nghĩ đến lời nào nên nói, mà chỉ muốn mở miệng nói tùy ý.
Yena nītā na taṃ vidūti yena muṭṭhassaccādinā nillajjabhāvaṃ paṇḍitamānībhāvañca nītā ‘‘mayamevaṃ bhaṇāmā’’ti, taṃ tathā attano bhaṇantassa kāraṇaṃ na vidū, aviddasuno asūrā na jānantīti attho.
“They do not know what they are led by” means they do not know the reason why they are led to shamelessness and to appearing as wise through forgotten mindfulness, etc., so that they say, “we speak thus”; they are unwise, not skilled, they do not know.
"Yena nītā na taṃ vidū" nghĩa là họ bị dẫn dắt bởi sự mất chánh niệm và sự vô liêm sỉ, sự tự mãn là người trí, họ nói: "Chúng ta nói như vậy", nhưng họ không biết nguyên nhân của lời nói đó, họ là những kẻ ngu ngốc, không hiểu biết.
50. Dasame cūḷapanthakoti mahāpanthakattherassa kaniṭṭhabhātikattā panthe jātattā ca daharakāle laddhavohārena aparabhāgepi ayamāyasmā ‘‘cūḷapanthako’’tveva paññāyittha.
50. In the tenth discourse, Cūḷapanthaka—because he was the younger brother of Mahāpanthaka Thera and because he was born on the path—this venerable one became known as "Cūḷapanthaka" by the name he received in his youth, even in his later life.
50. Trong bài kinh thứ mười, "Cūḷapanthako" là tên mà vị Tôn giả này đã được biết đến sau này, do là em trai của Trưởng lão Mahāpanthaka và do được sinh ra trên đường (panthe), nên khi còn nhỏ đã được gọi bằng tên này.
Guṇavisesehi pana chaḷabhiñño pabhinnapaṭisambhido ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako, cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’ti dvīsu (a. ni. 1.199) ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapito asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro.
Yet, by his special qualities, being endowed with the six higher knowledges (chaḷabhiñño) and having attained analytical insights (paṭisambhidā), this venerable one, Cūḷapanthaka, was designated by the Blessed One as foremost in two respects: “Monks, among my disciples, the bhikkhus who create a mind-made body, Cūḷapanthaka is the foremost. Among those skilled in the mastery of mental transformations, Cūḷapanthaka is the foremost.” He was among the eighty great disciples.
Tuy nhiên, nhờ những phẩm chất đặc biệt, ngài là một vị A-la-hán có sáu thắng trí (chaḷabhiñño) và phân tích pháp (pabhinnapaṭisambhido), được Đức Thế Tôn tuyên bố là bậc tối thượng (etadagga) ở hai chỗ: "Này các Tỳ-khưu, trong số các đệ tử Tỳ-khưu của Ta, những người có thể hóa hiện thân ý (manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ), đó là Cūḷapanthaka; những người khéo léo trong việc chuyển hóa tâm (cetovivaṭṭakusalānaṃ), đó là Cūḷapanthaka" (A.N. 1.199), và ngài là một trong tám mươi vị Đại Thanh văn (mahāsāvakesu abbhantaro).
So ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto attano divāṭṭhāne divāvihāraṃ nisinno samāpattīhi divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ upāsakesu dhammassavanatthaṃ anāgatesu eva vihāramajjhaṃ pavisitvā bhagavati gandhakuṭiyaṃ nisinne ‘‘akālo tāva bhagavato upaṭṭhānaṃ upasaṅkamitu’’nti gandhakuṭipamukhe ekamantaṃ nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā.
One day, after his meal, having returned from his alms round, he sat for his day's abiding in his day-quarters. Having spent the day in attainments (samāpatti), in the evening, before the lay followers arrived to listen to the Dhamma, he entered the middle of the monastery. As the Blessed One was seated in the perfumed chamber (Gandhakuṭī), he thought, “It is not yet time to attend upon the Blessed One,” and sat down to one side, at the entrance to the perfumed chamber, having folded his legs crosswise.
Một ngày nọ, sau bữa ăn, ngài Cūḷapanthaka trở về từ việc khất thực, ngồi thiền định ban ngày tại chỗ ở của mình, trải qua một phần ngày trong các thiền định (samāpattīhi). Vào buổi chiều tối, khi các cư sĩ chưa đến để nghe Pháp, ngài đi vào giữa tịnh xá. Thấy Đức Thế Tôn đang ngồi trong hương thất, ngài nghĩ: "Chưa phải lúc để đến hầu Đức Thế Tôn", rồi ngài xếp bằng kiết già, ngồi sang một bên ở lối vào hương thất.
Tena vuttaṃ – ‘‘tena kho pana samayena āyasmā cūḷapanthako bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti.
Thus it is said: “Now on that occasion, the venerable Cūḷapanthaka was seated not far from the Blessed One, with his legs folded crosswise, his body held erect, and mindfulness established in front of him.”
Vì thế, có lời dạy rằng: "Lúc bấy giờ, Tôn giả Cūḷapanthaka đang ngồi không xa Đức Thế Tôn, kiết già, thân thẳng, an trú chánh niệm trước mặt."
So hi tadā kālaparicchedaṃ katvā samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi.
Indeed, at that time, having fixed a time limit, he entered into an attainment and sat there.
Vào lúc đó, ngài đã định thời gian và nhập thiền định rồi ngồi.
Etamatthaṃ viditvāti etaṃ āyasmato cūḷapanthakassa kāyacittānaṃ sammāpaṇihitabhāvasaṅkhātaṃ atthaṃ jānitvā.
Having understood this matter means having understood this matter concerning the proper establishment of the body and mind of the venerable Cūḷapanthaka.
"Etamatthaṃ viditvā" có nghĩa là Đức Thế Tôn đã biết được sự việc này, tức là sự an trú đúng đắn của thân và tâm của Tôn giả Cūḷapanthaka.
Imaṃ udānanti aññopi yo passaddhakāyo sabbiriyāpathesu upaṭṭhitassati samāhito, tassa bhikkhuno anupādā parinibbānapariyosānassa visesādhigamassa tattha pātubhāvavibhāvanaṃ imaṃ udānaṃ udānesi.
This utterance means the Blessed One uttered this Udāna, elucidating the manifestation of a special attainment for such a bhikkhu, who is calm in body, whose mindfulness is established in all postures, and who is concentrated, culminating in nibbāna without clinging.
"Imaṃ udānaṃ" nghĩa là Đức Thế Tôn đã thốt lên lời udāna này để hiển lộ sự thành tựu đặc biệt, sự chứng đắc A-la-hán cuối cùng của vị Tỳ-khưu có thân tâm an tịnh, chánh niệm hiện tiền trong mọi oai nghi, và tâm định tĩnh, không chấp thủ.
Tattha ṭhitena kāyenāti kāyadvārikassa asaṃvarassa pahānena akaraṇena sammā ṭhapitena copanakāyena, tathā cakkhādīnaṃ indriyānaṃ nibbisevanabhāvakaraṇena suṭṭhu ṭhapitena pañcadvārikakāyena, saṃyatahatthapādatāya hatthakukkuccādīnaṃ abhāvato apariphandanena ṭhitena karajakāyena cāti saṅkhepato sabbenapi kāyena nibbikāratāsaṅkhātena niccalabhāvena ṭhitena.
Therein, with body established means with a body that is rightly placed by abandoning unruliness of the bodily door, by not acting improperly; likewise, with a five-door body rightly placed by rendering the senses such as the eye inactive; and with a physical body established without trembling due to the absence of agitation of hands and feet; thus, in brief, with the entire body established in an unperturbed state, which means immobility.
Trong đó, "ṭhitena kāyenā" nghĩa là với thân đã được an trú đúng đắn bằng cách đoạn trừ và không thực hiện sự phóng dật của thân môn; cũng vậy, với thân năm căn đã được an trú đúng đắn bằng cách không để các căn như mắt v.v. phóng túng; và với thân vật chất đã được an trú vững chắc, không dao động do không có sự lo lắng về tay chân v.v. vì đã kiềm chế tay chân. Tóm lại, với toàn bộ thân đã được an trú vững chắc, không dao động, tức là không có sự biến đổi.
Etenassa sīlapārisuddhi dassitā.
Thereby, his purity of moral conduct (sīla) is shown.
Qua đó, sự thanh tịnh của giới hạnh của vị ấy được thể hiện.
Itthambhūtalakkhaṇe ca idaṃ karaṇavacanaṃ.
And this instrumental case is in the sense of the characteristic of "being thus."
Và đây là cách diễn đạt theo nghĩa "làm như vậy".
Ṭhitena cetasāti cittassa ṭhitiparidīpanena samādhisampadaṃ dasseti.
With mind established shows the accomplishment of concentration (samādhi) by illustrating the stability of the mind.
"Ṭhitena cetasā" thể hiện sự thành tựu của định bằng cách làm sáng tỏ sự an trú của tâm.
Samādhi hi cittassa ‘ṭhitī’ti vuccati.
Indeed, stability of mind is called concentration.
Định được gọi là "sự an trú" của tâm.
Tasmā samathavasena vipassanāvaseneva vā ekaggatāya sati cittaṃ ārammaṇe ekodibhāvūpagamanena ṭhitaṃ nāma hoti, na aññathā.
Therefore, if the mind is one-pointed, it becomes established by reaching a state of singularity on the object, whether by way of serenity (samatha) or by way of insight (vipassanā), and not otherwise.
Vì vậy, khi tâm an trú với sự nhất tâm, dù là theo phương pháp samatha hay vipassanā, nó đạt đến trạng thái nhất tâm trên đối tượng, chứ không phải theo cách khác.
Idañca yathāvuttakāyacittānaṃ ṭhapanaṃ samādahanaṃ sabbasmiṃ kāle sabbesu ca iriyāpathesu icchitabbanti dassento āha – ‘‘tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno’’ti.
And indicating that this establishment and settlement of the aforementioned body and mind is desired at all times and in all postures, he said: “Standing, sitting, or even lying down.”
Để thể hiện rằng sự an trú và định tâm của thân và tâm như đã nói trên là điều mong muốn trong mọi lúc và mọi oai nghi, Đức Phật đã nói: "tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno" (dù đang đứng, đang ngồi hay đang nằm).
Tattha vā-saddo aniyamattho.
Therein, the word vā signifies indefiniteness.
Trong đó, từ "vā" có nghĩa là không cố định.
Tena tiṭṭhanto vā nisinno vā sayāno vā tadaññiriyāpatho vāti ayamattho dīpito hotīti caṅkamanassāpi idha saṅgaho veditabbo.
Thus, the meaning conveyed is: whether standing, sitting, lying down, or in any other posture; hence, walking meditation (caṅkamana) should also be understood as included here.
Do đó, ý nghĩa được làm rõ là: dù đang đứng, đang ngồi, đang nằm, hay trong bất kỳ oai nghi nào khác, điều này cũng bao gồm cả việc đi kinh hành.
Etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahānoti yāya pageva parisuddhasamācāro kāyacittaduṭṭhullabhāvūpasamanena kāyaṃ cittañca asāraddhaṃ katvā paṭiladdhāya anavajjasukhādhiṭṭhāya kāyacittapassaddhivasena cittaṃ lahuṃ muduṃ kammaññañca katvā sammā ṭhapento samādahanto kammaṭṭhānaṃ paribrūheti matthakañca pāpeti, taṃ eva kammaṭṭhānānuyogassa ādimajjhapariyosānesu bahūpakāraṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno sīlavisodhanaṃ ādiṃ katvā yāva visesādhigamā tattha tattha adhiṭṭhahantoti attho.
A bhikkhu establishing this mindfulness means that mindfulness by which one, being of pure conduct, by calming bodily and mental defilements, makes the body and mind undisturbed, thereby rightly establishing and concentrating them, develops the meditation subject (kammaṭṭhāna) and brings it to completion. This mindfulness is greatly beneficial at the beginning, middle, and end of meditation practice. The meaning is that the bhikkhu establishes mindfulness in various stages, starting with the purification of moral conduct, up to the attainment of special knowledge.
"Etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno" nghĩa là vị Tỳ-khưu an trú chánh niệm đó, nhờ chánh niệm đã đạt được trước đó, vị ấy có giới hạnh thanh tịnh, làm cho thân và tâm không còn xao động bằng cách làm dịu đi sự thô tháo của thân và tâm, đạt được sự an lạc vô tội, nhờ sự an tịnh của thân và tâm, làm cho tâm nhẹ nhàng, mềm mại và dễ sử dụng trong việc tu tập, an trú đúng đắn và phát triển đề mục thiền định đến đỉnh cao. Vị Tỳ-khưu an trú chánh niệm này, từ việc thanh lọc giới hạnh cho đến khi đạt được các pháp đặc biệt, luôn an trú chánh niệm ở mọi nơi.
Labhetha pubbāpariyaṃ visesanti so evaṃ satiārakkhena cetasā kammaṭṭhānaṃ uparūpari vaḍḍhento brūhento phātiṃ karonto pubbāpariyaṃ pubbāpariyavantaṃ pubbāparabhāgena pavattaṃ uḷāruḷāratarādibhedavisesaṃ labheyya.
May attain a progressive distinction means that such a bhikkhu, by guarding mindfulness and with a mind that progressively increases, develops, and makes flourishing the meditation subject, may attain special distinctions, such as grosser or more refined states, occurring in a progressive order.
"Labhetha pubbāpariyaṃ visesaṃ" nghĩa là vị Tỳ-khưu đó, với tâm được bảo vệ bởi chánh niệm, phát triển và tăng trưởng đề mục thiền định lên từng cấp độ cao hơn, đạt được sự tiến bộ tuần tự, tức là sự chứng đắc đặc biệt với các cấp độ cao hơn, rất cao hơn, v.v., phát triển theo thứ tự trước sau.
Tattha duvidho pubbāpariyaviseso samathavasena vipassanāvasena cāti.
Therein, there are two kinds of progressive distinction: by way of serenity (samatha) and by way of insight (vipassanā).
Trong đó, có hai loại tiến bộ tuần tự: theo phương pháp samatha và theo phương pháp vipassanā.
Tesu samathavasena tāva nimittuppattito paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanavasībhāvo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso.
Among these, by way of serenity, the progressive distinction in development extends from the manifestation of the sign (nimitta) up to the mastery of the dimension of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana).
Trong số đó, theo phương pháp samatha, sự tiến bộ trong thiền định từ khi xuất hiện tướng (nimitta) cho đến khi đạt được sự thuần thục trong Tưởng Phi Tưởng Xứ (nevasaññānāsaññāyatana vasībhāvo), đó là tiến bộ tuần tự.
Vipassanāvasena pana rūpamukhena abhinivisantassa rūpadhammapariggahato, itarassa nāmadhammapariggahato paṭṭhāya yāva arahattādhigamo, tāva pavatto bhāvanāviseso pubbāpariyaviseso.
By way of insight, however, for one who practices by way of matter (rūpa), the progressive distinction in development extends from the comprehension of material phenomena, and for another, from the comprehension of mental phenomena, up to the attainment of Arahantship.
Về phương diện vipassanā, thì đối với người quán tưởng lấy sắc làm chủ yếu, bắt đầu từ sự thâu tóm các pháp sắc, và đối với người thâu tóm các pháp danh (khác với sắc), cho đến khi chứng đắc A-la-hán quả, sự phát triển đặc biệt đã diễn ra trong suốt thời gian đó được gọi là sự đặc biệt về trình tự trước sau (pubbāpariya-visesa).
Ayameva ca idhādhippeto.
And this latter is intended here.
Và chính điều này được đề cập ở đây.
Laddhāna pubbāpariyaṃ visesanti pubbāpariyavisesaṃ ukkaṃsapāramippattaṃ arahattaṃ labhitvā.
Having attained a progressive distinction means having attained the progressive distinction, which is Arahantship, the culmination of perfection.
Sau khi đạt được sự đặc biệt về trình tự trước sau (Laddhāna pubbāpariyaṃ visesa) nghĩa là sau khi đạt được A-la-hán quả, là sự đạt đến đỉnh cao của các Ba-la-mật.
Adassanaṃ maccurājassa gaccheti jīvitupacchedavasena sabbesaṃ sattānaṃ abhibhavanato maccurājasaṅkhātassa maraṇassa visayabhūtaṃ bhavattayaṃ samatikkantattā adassanaṃ agocaraṃ gaccheyya.
Goes beyond the sight of the King of Death means transcends the three realms of existence, which are the domain of death, called the King of Death, due to his subjugation of all beings by cutting off their life, thus becoming invisible, beyond the range of sight.
Đi đến nơi Vua Chết không thấy (Adassanaṃ maccurājassa gacche) nghĩa là, do vượt qua tam giới, là cảnh giới của cái chết được gọi là Vua Chết vì nó chinh phục tất cả chúng sinh bằng cách cắt đứt sự sống của họ, nên đi đến nơi không thấy được, không phải là đối tượng của nó.
Imasmiṃ vagge yaṃ avuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.
Whatever is not stated in this section, it is to be understood in the same way as stated below.
Những gì chưa được nói trong phẩm này, thì cũng theo cách đã nói ở dưới.