182. Sāvatthinidānaṃ.
Thus have I heard. The Blessed One was staying at Sāvatthī.
182. Tại Sāvatthī.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, himavantaṃ pabbatarājānaṃ nissāya nāgā kāyaṃ vaḍḍhenti, balaṃ gāhenti; te tattha kāyaṃ vaḍḍhetvā balaṃ gāhetvā kusobbhe otaranti, kusobbhe otaritvā mahāsobbhe otaranti, mahāsobbhe otaritvā kunnadiyo otaranti, kunnadiyo otaritvā mahānadiyo otaranti, mahānadiyo otaritvā mahāsamuddasāgaraṃ otaranti; te tattha mahantattaṃ vepullattaṃ āpajjanti kāyena; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu.
“Just as, Bhikkhus, relying on the Himavanta, the king of mountains, naga serpents grow in body and gain strength; having grown in body and gained strength there, they descend into small pools; having descended into small pools, they descend into large pools; having descended into large pools, they descend into small rivers; having descended into small rivers, they descend into great rivers; having descended into great rivers, they descend into the great ocean-sea; there they attain greatness and vastness in body. In the same way, Bhikkhus, a monk, relying on sīla, established in sīla, developing the seven bojjhaṅgas, making the seven bojjhaṅgas abound, attains greatness and vastness in the Dhamma.
“Này các Tỳ-khưu, ví như, các loài Nāga nương tựa vào núi chúa Himavanta để tăng trưởng thân thể, tăng cường sức mạnh; sau khi đã tăng trưởng thân thể và tăng cường sức mạnh ở đó, chúng đi xuống các ao hồ nhỏ, sau khi đi xuống các ao hồ nhỏ, chúng đi xuống các ao hồ lớn, sau khi đi xuống các ao hồ lớn, chúng đi xuống các sông nhỏ, sau khi đi xuống các sông nhỏ, chúng đi xuống các sông lớn, sau khi đi xuống các sông lớn, chúng đi xuống biển cả đại dương; ở đó, chúng đạt đến sự to lớn và rộng khắp về thân thể. Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ sung mãn, sẽ đạt đến sự to lớn và rộng khắp trong các pháp.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesūti?
And how, Bhikkhus, does a monk, relying on sīla, established in sīla, developing the seven bojjhaṅgas, making the seven bojjhaṅgas abound, attain greatness and vastness in the Dhamma?
Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ sung mãn, sẽ đạt đến sự to lớn và rộng khắp trong các pháp?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, Bhikkhus, a monk develops the mindfulness bojjhaṅga, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, and culminates in relinquishment; he develops the Dhamma-investigation bojjhaṅga…pe… he develops the energy bojjhaṅga…pe… he develops the rapture bojjhaṅga…pe… he develops the tranquility bojjhaṅga…pe… he develops the concentration bojjhaṅga…pe… he develops the equanimity bojjhaṅga, which is based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, and culminates in relinquishment.
Này các Tỳ-khưu, ở đây, Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga) nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ; tu tập trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga)…pe… tu tập tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga)…pe… tu tập hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga)…pe… tu tập khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga)…pe… tu tập định giác chi (samādhisambojjhaṅga)…pe… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) nương vào viễn ly, nương vào ly tham, nương vào đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti.
It is in this way, Bhikkhus, that a monk, relying on sīla, established in sīla, developing the seven bojjhaṅgas, making the seven bojjhaṅgas abound, attains greatness and vastness in the Dhamma.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu nương tựa vào giới, an trú trên giới, tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ sung mãn, sẽ đạt đến sự to lớn và rộng khắp trong các pháp.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
183. Sāvatthinidānaṃ.
Thus have I heard. The Blessed One was staying at Sāvatthī.
183. Tại Sāvatthī.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
“Just as, Bhikkhus, this body subsists on food, it persists by relying on food, it does not persist without food; in the same way, Bhikkhus, the five hindrances subsist on food, they persist by relying on food, they do not persist without food.
“Này các Tỳ-khưu, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, năm triền cái tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full development of arisen sensual desire?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến dục tham chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng, phát triển?
Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ.
There is, Bhikkhus, the sign of the beautiful.
Này các Tỳ-khưu, có tướng khả ái (subhanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Frequent unwise attention to that—this is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full development of arisen sensual desire.
Việc thường xuyên tác ý không như lý đối với tướng đó – đây là thức ăn khiến dục tham chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng, phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and full development of arisen ill-will?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến sân hận chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng, phát triển?
Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ.
There is, Bhikkhus, the sign of aversion.
Này các Tỳ-khưu, có tướng chướng ngại (paṭighanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Frequent unwise attention to that—this is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and full development of arisen ill-will.
Việc thường xuyên tác ý không như lý đối với tướng đó – đây là thức ăn khiến sân hận chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng, phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full development of arisen sloth and torpor?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến hôn trầm, thụy miên chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng, phát triển?
Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ.
There is, Bhikkhus, discontentment, laziness, lethargy, gluttony, and mental sluggishness.
Này các Tỳ-khưu, có sự không hoan hỷ, sự lười biếng, sự uể oải, sự say sưa do ăn uống, và sự co rút của tâm.
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Frequent unwise attention to that—this is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full development of arisen sloth and torpor.
Việc thường xuyên tác ý không như lý đối với những điều đó – đây là thức ăn khiến hôn trầm, thụy miên chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng, phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full development of arisen restlessness and remorse?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến trạo cử, hối hận chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng, phát triển?
Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo.
There is, Bhikkhus, mental unsettledness.
Này các Tỳ-khưu, có sự không an tịnh của tâm.
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Frequent unwise attention to that—this is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full development of arisen restlessness and remorse.
Việc thường xuyên tác ý không như lý đối với điều đó – đây là thức ăn khiến trạo cử, hối hận chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng, phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full development of arisen doubt?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến nghi hoặc chưa sanh được sanh khởi, hay nghi hoặc đã sanh được tăng trưởng, phát triển?
Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā.
There are, Bhikkhus, things that are grounds for doubt.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp là chỗ đứng của nghi hoặc.
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
Frequent unwise attention to that—this is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full development of arisen doubt.
Việc thường xuyên tác ý không như lý đối với những pháp đó – đây là thức ăn khiến nghi hoặc chưa sanh được sanh khởi, hay nghi hoặc đã sanh được tăng trưởng, phát triển.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
“Just as, Bhikkhus, this body subsists on food, it persists by relying on food, it does not persist without food; in the same way, Bhikkhus, these five hindrances subsist on food, they persist by relying on food, they do not persist without food.
“Này các Tỳ-khưu, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, năm triền cái này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
“Just as, Bhikkhus, this body subsists on food, it persists by relying on food, it does not persist without food; in the same way, Bhikkhus, the seven bojjhaṅgas subsist on food, they persist by relying on food, they do not persist without food.
“Này các Tỳ-khưu, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of the unarisen mindfulness bojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness bojjhaṅga?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay niệm giác chi đã sanh được tu tập, viên mãn?
Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
There are, Bhikkhus, things that are grounds for the mindfulness bojjhaṅga.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp là chỗ đứng của niệm giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Frequent wise attention to that—this is the food for the arising of the unarisen mindfulness bojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness bojjhaṅga.
Việc thường xuyên tác ý như lý đối với những pháp đó – đây là thức ăn khiến niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay niệm giác chi đã sanh được tu tập, viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, Bhikkhus, is the food for the arising of the unarisen Dhamma-investigation bojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen Dhamma-investigation bojjhaṅga?
“Và này các Tỳ-khưu, thức ăn nào khiến trạch pháp giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay trạch pháp giác chi đã sanh được tu tập, viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā, sāvajjānavajjā dhammā, hīnapaṇītā dhammā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
There are, Bhikkhus, wholesome and unwholesome states, blamable and blameless states, inferior and superior states, dark and bright states with their counterparts.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thiện và bất thiện, những pháp có tội và không có tội, những pháp hạ liệt và cao thượng, những pháp đen và trắng đối lập nhau.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that, the frequent cultivation of appropriate attention is the nourishment for the arising of the unarisen investigation-of-states enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen investigation-of-states enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra) – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ trạch pháp đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the nourishment for the arising of the unarisen energy enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen energy enlightenment factor?
“Này các Tỳ-khưu, thức ăn nào để làm phát sinh chi giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ tinh tấn đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu* nikkamadhātu parakkamadhātu.
There are, bhikkhus, the element of initiative, the element of exertion, the element of endeavor.
Này các Tỳ-khưu, có yếu tố khởi sự (ārambhadhātu), yếu tố thoát ly (nikkamadhātu), yếu tố nỗ lực (parakkamadhātu).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that, the frequent cultivation of appropriate attention is the nourishment for the arising of the unarisen energy enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen energy enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ tinh tấn chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ tinh tấn đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the nourishment for the arising of the unarisen rapture enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen rapture enlightenment factor?
“Này các Tỳ-khưu, thức ăn nào để làm phát sinh chi giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ hỷ đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
There are, bhikkhus, states conducive to the rapture enlightenment factor.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp là nền tảng cho chi giác ngộ hỷ.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that, the frequent cultivation of appropriate attention is the nourishment for the arising of the unarisen rapture enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen rapture enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ hỷ chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ hỷ đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the nourishment for the arising of the unarisen tranquility enlightenment factor, or for the development and fulfillment of the arisen tranquility enlightenment factor?
“Này các Tỳ-khưu, thức ăn nào để làm phát sinh chi giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ khinh an đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi, cittapassaddhi.
Monks, there is tranquility of body and tranquility of mind.
Này các Tỳ-khưu, có thân khinh an (kāyapassaddhi), tâm khinh an (cittapassaddhi).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Therein, the frequent cultivation of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen tranquility enlightenment factor, or for the development and perfection of the arisen tranquility enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ khinh an chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ khinh an đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, monks, is the nutriment for the arising of the unarisen concentration enlightenment factor, or for the development and perfection of the arisen concentration enlightenment factor?
“Này các Tỳ-khưu, thức ăn nào để làm phát sinh chi giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ* abyagganimittaṃ.
Monks, there is the sign of calm and the sign of undistractedness.
Này các Tỳ-khưu, có tướng chỉ tịnh (samathanimitta), tướng không tán loạn (abyagganimitta).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Therein, the frequent cultivation of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen concentration enlightenment factor, or for the development and perfection of the arisen concentration enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ định chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, monks, is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity enlightenment factor, or for the development and perfection of the arisen equanimity enlightenment factor?
“Này các Tỳ-khưu, thức ăn nào để làm phát sinh chi giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Monks, there are phenomena that are the basis for the equanimity enlightenment factor.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp là nền tảng cho chi giác ngộ xả.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Therein, the frequent cultivation of wise attention is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity enlightenment factor, or for the development and perfection of the arisen equanimity enlightenment factor.
Trong đó, sự thực hành nhiều tác ý đúng đắn – đây là thức ăn để làm phát sinh chi giác ngộ xả chưa phát sinh, hoặc để phát triển và làm viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhantī’’ti.
“Just as, monks, this body is sustained by nutriment, it subsists dependent on nutriment, and without nutriment it does not subsist; in the same way, monks, these seven enlightenment factors are sustained by nutriment, they subsist dependent on nutriment, and without nutriment they do not subsist.”
Này các Tỳ-khưu, ví như thân này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, bảy chi giác ngộ này tồn tại nhờ thức ăn, nương vào thức ăn mà tồn tại, không có thức ăn thì không tồn tại.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
184. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā ñāṇasampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā, dassanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ* vadāmi; savanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; upasaṅkamanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; payirupāsanampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; anussatimpāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi; anupabbajjampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahukāraṃ vadāmi.
184. “Monks, those bhikkhus who are endowed with sīla, endowed with samādhi, endowed with knowledge, endowed with liberation, endowed with the knowledge and vision of liberation—I declare, monks, that seeing such bhikkhus is of great benefit; I declare, monks, that hearing such bhikkhus is of great benefit; I declare, monks, that approaching such bhikkhus is of great benefit; I declare, monks, that attending upon such bhikkhus is of great benefit; I declare, monks, that recollecting such bhikkhus is of great benefit; I declare, monks, that following their example into homelessness is of great benefit.
“Này các Tỳ-khưu, những Tỳ-khưu nào đầy đủ giới (sīlasampanna), đầy đủ định (samādhisampanna), đầy đủ tuệ (ñāṇasampanna), đầy đủ giải thoát (vimuttisampanna), đầy đủ giải thoát tri kiến (vimuttiñāṇadassanasampanna), này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc thấy các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn; này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc nghe các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn; này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc đến gần các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn; này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc phụng sự các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn; này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc ghi nhớ các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn; này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng việc xuất gia theo các Tỳ-khưu ấy là có lợi ích lớn.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì lý do gì?
Tathārūpānaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena vūpakaṭṭho* viharati – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca.
Having heard the Dhamma from such bhikkhus, monks, one dwells in seclusion in two ways—seclusion of body and seclusion of mind.
Này các Tỳ-khưu, sau khi nghe pháp từ những Tỳ-khưu như vậy, vị ấy an trú trong sự viễn ly hai phương diện – viễn ly thân và viễn ly tâm.
So tathā vūpakaṭṭho viharanto taṃ dhammaṃ anussarati anuvitakketi.
Dwelling thus secluded, one recollects that Dhamma and reflects upon it.
Vị ấy an trú trong sự viễn ly như vậy, ghi nhớ và suy tư về pháp ấy.
‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā vūpakaṭṭho viharanto taṃ dhammaṃ anussarati anuvitakketi, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
“Monks, at the time when a bhikkhu, dwelling thus secluded, recollects that Dhamma and reflects upon it, the mindfulness enlightenment factor is aroused in that bhikkhu; at that time, the bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor; at that time, the mindfulness enlightenment factor reaches its culmination of development in that bhikkhu.
“Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào Tỳ-khưu an trú trong sự viễn ly như vậy, ghi nhớ và suy tư về pháp ấy, vào lúc ấy chi giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) được khởi lên nơi Tỳ-khưu; vào lúc ấy Tỳ-khưu tu tập chi giác ngộ niệm; vào lúc ấy chi giác ngộ niệm đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập của Tỳ-khưu.
So tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati.
Dwelling thus mindful, one investigates, explores, and engages in a full inquiry into that Dhamma with wisdom.
Vị ấy an trú với niệm như vậy, dùng trí tuệ để phân tích, quán xét, và khảo sát pháp ấy.
‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
“Monks, at the time when a bhikkhu, dwelling thus mindful, investigates, explores, and engages in a full inquiry into that Dhamma with wisdom, the investigation-of-Dhamma enlightenment factor is aroused in that bhikkhu; at that time, the bhikkhu develops the investigation-of-Dhamma enlightenment factor; at that time, the investigation-of-Dhamma enlightenment factor reaches its culmination of development in that bhikkhu.
“Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào Tỳ-khưu an trú với niệm như vậy, dùng trí tuệ để phân tích, quán xét, và khảo sát pháp ấy, vào lúc ấy chi giác ngộ trạch pháp được khởi lên nơi Tỳ-khưu; vào lúc ấy Tỳ-khưu tu tập chi giác ngộ trạch pháp; vào lúc ấy chi giác ngộ trạch pháp đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập của Tỳ-khưu.
Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicarato parivīmaṃsamāpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ.
As one investigates, explores, and engages in a full inquiry into that Dhamma with wisdom, unflagging energy is aroused.
Khi vị ấy dùng trí tuệ để phân tích, quán xét, và khảo sát pháp ấy, thì tinh tấn không lười biếng được khởi lên.
‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicarato parivīmaṃsamāpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; vīriyasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
“O bhikkhus, when a bhikkhu, while discerning, examining, and investigating that Dhamma with wisdom, has unflagging energy aroused, at that time the energy enlightenment factor (vīriyasambojjhaṅga) is aroused in him; at that time he develops the energy enlightenment factor; at that time the energy enlightenment factor comes to its culmination of development in him.
“Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào tinh tấn không lười biếng được khởi lên nơi Tỳ-khưu khi vị ấy dùng trí tuệ để phân tích, quán xét, và khảo sát pháp ấy, vào lúc ấy chi giác ngộ tinh tấn được khởi lên nơi Tỳ-khưu; vào lúc ấy Tỳ-khưu tu tập chi giác ngộ tinh tấn; vào lúc ấy chi giác ngộ tinh tấn đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập của Tỳ-khưu.
Āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā.
For one whose energy is aroused, non-carnal rapture (pīti) arises.
Khi tinh tấn đã được khởi lên, hỷ vô nhiễm (nirāmisa) phát sinh.
‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; pītisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
“O bhikkhus, when for a bhikkhu whose energy is aroused, non-carnal rapture arises, at that time the rapture enlightenment factor (pītisambojjhaṅga) is aroused in him; at that time he develops the rapture enlightenment factor; at that time the rapture enlightenment factor comes to its culmination of development in him.
“Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào hỷ vô nhiễm phát sinh nơi Tỳ-khưu khi tinh tấn đã được khởi lên, vào lúc ấy chi giác ngộ hỷ được khởi lên nơi Tỳ-khưu; vào lúc ấy Tỳ-khưu tu tập chi giác ngộ hỷ; vào lúc ấy chi giác ngộ hỷ đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập của Tỳ-khưu.
Pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati.
When the mind is filled with rapture, the body becomes tranquil and the mind becomes tranquil.
Khi tâm hoan hỷ, thân cũng khinh an, tâm cũng khinh an.
‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti; passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti; passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
“O bhikkhus, when for a bhikkhu whose mind is filled with rapture, the body becomes tranquil and the mind becomes tranquil, at that time the tranquility enlightenment factor (passaddhisambojjhaṅga) is aroused in him; at that time he develops the tranquility enlightenment factor; at that time the tranquility enlightenment factor comes to its culmination of development in him.
“Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào thân cũng khinh an, tâm cũng khinh an nơi Tỳ-khưu có tâm hoan hỷ, vào lúc ấy chi giác ngộ khinh an được khởi lên nơi Tỳ-khưu; vào lúc ấy Tỳ-khưu tu tập chi giác ngộ khinh an; vào lúc ấy chi giác ngộ khinh an đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập của Tỳ-khưu.
Passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati.
For one whose body is tranquil and who is happy, the mind becomes concentrated.
Khi thân đã khinh an, tâm hạnh phúc được định tĩnh.
‘‘Evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, sattasu sambojjhaṅgesu evaṃ bahulīkatesu satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā.
“Monks, when these seven factors of awakening are thus developed and thus made much of, seven fruits and seven benefits are to be expected.
Này các Tỳ-kheo, khi bảy chi phần giác ngộ này được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì bảy quả và bảy lợi ích có thể được mong đợi.
Katame satta phalā sattānisaṃsā?
What are these seven fruits and seven benefits?
Bảy quả và bảy lợi ích ấy là gì?
Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti.
In this very life, he attains special knowledge in advance.
Ngay trong hiện tại vị ấy chứng đắc tuệ giác (Aññā).
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, then he attains special knowledge at the time of death.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, thì vào lúc lâm chung vị ấy chứng đắc tuệ giác.
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, and does not attain special knowledge at the time of death, then with the eradication of the five lower fetters, he is an antarāparinibbāyī.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, và vào lúc lâm chung vị ấy cũng không chứng đắc tuệ giác, thì do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ), vị ấy là bậc chứng Niết-bàn giữa khoảng (antarāparinibbāyī).
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, and does not attain special knowledge at the time of death, and is not an antarāparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, then with the eradication of the five lower fetters, he is an upahaccaparinibbāyī.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, và vào lúc lâm chung vị ấy cũng không chứng đắc tuệ giác, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn giữa khoảng, thì do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc chứng Niết-bàn khi đến nơi (upahaccaparinibbāyī).
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, and does not attain special knowledge at the time of death, and is not an antarāparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not an upahaccaparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, then with the eradication of the five lower fetters, he is an asaṅkhāraparinibbāyī.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, và vào lúc lâm chung vị ấy cũng không chứng đắc tuệ giác, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn giữa khoảng, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn khi đến nơi, thì do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc chứng Niết-bàn không cần nỗ lực (asaṅkhāraparinibbāyī).
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, and does not attain special knowledge at the time of death, and is not an antarāparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not an upahaccaparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not an asaṅkhāraparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, then with the eradication of the five lower fetters, he is a sasaṅkhāraparinibbāyī.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, và vào lúc lâm chung vị ấy cũng không chứng đắc tuệ giác, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn giữa khoảng, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn khi đến nơi, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn không cần nỗ lực, thì do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc chứng Niết-bàn cần nỗ lực (sasaṅkhāraparinibbāyī).
No ce diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādheti, no ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti, no ce pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, atha pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī.
If he does not attain special knowledge in advance in this very life, and does not attain special knowledge at the time of death, and is not an antarāparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not an upahaccaparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not an asaṅkhāraparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, and is not a sasaṅkhāraparinibbāyī with the eradication of the five lower fetters, then with the eradication of the five lower fetters, he is uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.
Nếu ngay trong hiện tại vị ấy không chứng đắc tuệ giác, và vào lúc lâm chung vị ấy cũng không chứng đắc tuệ giác, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn giữa khoảng, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn khi đến nơi, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn không cần nỗ lực, và do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy không là bậc chứng Niết-bàn cần nỗ lực, thì do đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy là bậc có dòng chảy hướng thượng, đi đến cõi Sắc Cứu Cánh Thiên (Akaniṭṭha).
Evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, sattasu bojjhaṅgesu evaṃ bahulīkatesu ime satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.
Monks, when these seven factors of awakening are thus developed and thus made much of, these seven fruits and seven benefits are to be expected.”
Này các Tỳ-kheo, khi bảy chi phần giác ngộ này được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì bảy quả và bảy lợi ích này có thể được mong đợi.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
185. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
On one occasion, Venerable Sāriputta was staying at Sāvatthī, in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
185. Một thời Tôn giả Sāriputta trú tại Sāvatthī, trong khu vườn Jetavana của ông Anāthapiṇḍika.
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti!
There, Venerable Sāriputta addressed the bhikkhus, “Friends, bhikkhus!”
Tại đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỳ-kheo: “Này chư Hiền, các Tỳ-kheo!”
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
“Friend!” those bhikkhus replied to Venerable Sāriputta.
“Thưa Hiền giả,” các Tỳ-kheo ấy vâng lời Tôn giả Sāriputta.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
Venerable Sāriputta said this:
Tôn giả Sāriputta nói như sau:
‘‘Sattime, āvuso, bojjhaṅgā.
“Friends, there are these seven factors of awakening.
“Này chư Hiền, có bảy chi phần giác ngộ này.
Katame satta?
Which seven?
Bảy chi phần ấy là gì?
Satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, āvuso, satta bojjhaṅgā.
The mindfulness factor of awakening, the investigation of phenomena factor of awakening, the energy factor of awakening, the rapture factor of awakening, the tranquility factor of awakening, the concentration factor of awakening, the equanimity factor of awakening—these, friends, are the seven factors of awakening.
Chi phần giác ngộ Niệm (Sati-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Trạch pháp (Dhammavicaya-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Tinh tấn (Vīriya-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Hỷ (Pīti-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Khinh an (Passaddhi-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Định (Samādhi-sambojjhaṅga), chi phần giác ngộ Xả (Upekkhā-sambojjhaṅga) – này chư Hiền, đây là bảy chi phần giác ngộ.
Imesaṃ khvāhaṃ, āvuso, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikaṃ samayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena majjhanhikaṃ samayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
Friends, whichever factor of awakening I wish to dwell in during the forenoon, I dwell in that factor of awakening during the forenoon; whichever factor of awakening I wish to dwell in during the midday, I dwell in that factor of awakening during the midday; whichever factor of awakening I wish to dwell in during the evening, I dwell in that factor of awakening during the evening.
Này chư Hiền, với bảy chi phần giác ngộ này, tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi sáng, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi sáng; tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi trưa, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi trưa; tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi chiều, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi chiều.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
Friends, if the mindfulness factor of awakening is present in me, I know it as ‘immeasurable,’ I know it as ‘well-initiated,’ and when it remains, I understand it as ‘it remains.’
Này chư Hiền, nếu chi phần giác ngộ Niệm khởi lên nơi tôi, tôi biết nó là ‘vô lượng’, tôi biết nó là ‘được khởi lên một cách tốt đẹp’, và tôi biết nó ‘đang an trú’ khi nó an trú.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
If it declines in me, I understand it as ‘it declines due to this cause’… (and so on for the others) … if the equanimity factor of awakening is present in me, I know it as ‘immeasurable,’ I know it as ‘well-initiated,’ and when it remains, I understand it as ‘it remains.’
Nếu nó dao động nơi tôi, tôi biết ‘nó dao động do nguyên nhân này’… (tương tự như trên đối với các chi phần giác ngộ khác)… nếu chi phần giác ngộ Xả khởi lên nơi tôi, tôi biết nó là ‘vô lượng’, tôi biết nó là ‘được khởi lên một cách tốt đẹp’, và tôi biết nó ‘đang an trú’ khi nó an trú.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi.
If it declines in me, I understand it as ‘it declines due to this cause.’
Nếu nó dao động nơi tôi, tôi biết ‘nó dao động do nguyên nhân này’.
‘‘Seyyathāpi, āvuso, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
“Just as, friends, a king or a royal minister might have a chest full of clothes of various colors.
“Này chư Hiền, ví như một hộp đựng y phục của một vị vua hay một vị đại thần của vua đầy những y phục được nhuộm nhiều màu sắc.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikaṃ samayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikaṃ samayaṃ pārupeyya; yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
Whichever pair of clothes he might wish to wear during the forenoon, he would wear that pair of clothes during the forenoon; whichever pair of clothes he might wish to wear during the midday, he would wear that pair of clothes during the midday; whichever pair of clothes he might wish to wear during the evening, he would wear that pair of clothes during the evening.
Vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi sáng, thì vị ấy mặc bộ y phục đó vào buổi sáng; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi trưa, thì vị ấy mặc bộ y phục đó vào buổi trưa; vị ấy muốn mặc bộ y phục nào vào buổi chiều, thì vị ấy mặc bộ y phục đó vào buổi chiều.
Evameva khvāhaṃ, āvuso, imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena pubbaṇhasamayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi majjhanhikaṃ samayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena majjhanhikaṃ samayaṃ viharāmi; yena yena bojjhaṅgena ākaṅkhāmi sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tena tena bojjhaṅgena sāyanhasamayaṃ viharāmi.
In the same way, friends, whichever of these seven factors of awakening I wish to dwell in during the forenoon, I dwell in that factor of awakening during the forenoon; whichever factor of awakening I wish to dwell in during the midday, I dwell in that factor of awakening during the midday; whichever factor of awakening I wish to dwell in during the evening, I dwell in that factor of awakening during the evening.
Cũng vậy, này chư Hiền, với bảy chi phần giác ngộ này, tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi sáng, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi sáng; tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi trưa, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi trưa; tôi muốn trú với chi phần giác ngộ nào vào buổi chiều, thì tôi trú với chi phần giác ngộ đó vào buổi chiều.
Satisambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
Friends, if the mindfulness factor of awakening is present in me, I know it as ‘immeasurable,’ I know it as ‘well-initiated,’ and when it remains, I understand it as ‘it remains.’
Này chư Hiền, nếu chi phần giác ngộ Niệm khởi lên nơi tôi, tôi biết nó là ‘vô lượng’, tôi biết nó là ‘được khởi lên một cách tốt đẹp’, và tôi biết nó ‘đang an trú’ khi nó an trú.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo iti ce me, āvuso, hoti, ‘appamāṇo’ti me hoti, ‘susamāraddho’ti me hoti, tiṭṭhantañca naṃ ‘tiṭṭhatī’ti pajānāmi.
If it declines in me, I understand it as ‘it declines due to this cause’… (and so on for the others) … if the equanimity factor of awakening is present in me, I know it as ‘immeasurable,’ I know it as ‘well-initiated,’ and when it remains, I understand it as ‘it remains.’
Nếu nó dao động nơi tôi, tôi biết ‘nó dao động do nguyên nhân này’… (tương tự như trên đối với các chi phần giác ngộ khác)… nếu chi phần giác ngộ Xả khởi lên nơi tôi, tôi biết nó là ‘vô lượng’, tôi biết nó là ‘được khởi lên một cách tốt đẹp’, và tôi biết nó ‘đang an trú’ khi nó an trú.
Sacepi me cavati, ‘idappaccayā me cavatī’ti pajānāmī’’ti.
If it declines in me, I understand it as ‘it declines due to this cause.’”
Nếu nó dao động nơi tôi, tôi biết ‘nó dao động do nguyên nhân này’.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Bài kinh thứ tư.
186. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
186. Tại Sāvatthī.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bojjhaṅgā, bojjhaṅgā’ti, bhante, vuccanti.
Then a certain bhikkhu approached the Blessed One… (and so on) … Sitting to one side, that bhikkhu said to the Blessed One: “‘Factors of awakening, factors of awakening,’ venerable sir, it is said.
Rồi một Tỳ-kheo đến gần Thế Tôn… ngồi xuống một bên, Tỳ-kheo ấy bạch Thế Tôn rằng: “Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘các chi phần giác ngộ, các chi phần giác ngộ’.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti?
To what extent, venerable sir, are they called ‘factors of awakening’?”
Bạch Thế Tôn, cho đến mức độ nào thì được gọi là ‘các chi phần giác ngộ’?”
‘‘Bodhāya saṃvattantīti kho, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccanti.
“They conduce to enlightenment, bhikkhu, that is why they are called ‘bojjhaṅgas’.
Này Tỳ-kheo, chúng đưa đến giác ngộ, do đó chúng được gọi là ‘bojjhaṅgā’ (các chi phần giác ngộ).
Idha, bhikkhu, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhu, one develops the mindfulness bojjhaṅga, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment… one develops the equanimity bojjhaṅga, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này Tỳ-kheo, vị ấy tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) nương tựa vào viễn ly (vivekanissitaṃ), nương tựa vào ly tham (virāganissitaṃ), nương tựa vào đoạn diệt (nirodhanissitaṃ), hướng đến xả ly (vossaggapariṇāmiṃ)... cho đến tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến xả ly.
Tassime satta bojjhaṅge bhāvayato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
As he develops these seven bojjhaṅgas, his mind is liberated from the taint of sensuality, his mind is liberated from the taint of existence, his mind is liberated from the taint of ignorance.
Khi tu tập bảy chi phần giác ngộ này, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc dục, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc hữu, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc vô minh.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
When it is liberated, the knowledge arises: ‘It is liberated’.
Khi đã giải thoát, vị ấy có trí tuệ rằng ‘đã giải thoát’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
He understands: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what was to be done has been done, there is no further state of being for this world.’
Vị ấy biết rõ: ‘Sự sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn tái sanh nữa’.
Bodhāya saṃvattantīti, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti.
They conduce to enlightenment, bhikkhu, that is why they are called ‘bojjhaṅgas’.’’
Này Tỳ-kheo, chúng đưa đến giác ngộ, do đó chúng được gọi là ‘bojjhaṅgā’ (các chi phần giác ngộ).”
Pañcamaṃ.
The fifth.
Phẩm thứ năm.
187. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati añjanavane migadāye.
At one time the Bhagavā was dwelling in Sāketa, in the Añjana Wood, at the Deer Park.
187. Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Sāketa, trong rừng Añjana, vườn Lộc Uyển.
Atha kho kuṇḍaliyo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the wanderer Kuṇḍaliya approached the Bhagavā; having approached, he exchanged greetings with the Bhagavā.
Rồi du sĩ Kuṇḍaliya đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, vị ấy chào hỏi Đức Thế Tôn.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the polite and amicable conversation, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahamasmi, bho gotama, ārāmanissayī* parisāvacaro.
Seated to one side, the wanderer Kuṇḍaliya said to the Bhagavā: ‘‘I, Venerable Gotama, am one who relies on parks, a frequenter of assemblies.
Ngồi xuống một bên, du sĩ Kuṇḍaliya bạch Đức Thế Tôn rằng: “Thưa Tôn giả Gotama, tôi là người thường nương tựa các khu vườn, thường đi lại trong các hội chúng.
Tassa mayhaṃ, bho gotama, pacchābhattaṃ bhuttapātarāsassa ayamācāro* hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ anucaṅkamāmi anuvicarāmi.
For me, Venerable Gotama, after the meal, having eaten my breakfast, this is my practice: I roam and wander from park to park, from garden to garden.
Thưa Tôn giả Gotama, sau bữa ăn sáng, sau khi đã dùng bữa, cách hành xử của tôi là đi dạo từ khu vườn này sang khu vườn khác, từ công viên này sang công viên khác.
So tattha passāmi eke samaṇabrāhmaṇe itivādappamokkhānisaṃsañceva kathaṃ kathente upārambhānisaṃsañca – ‘bhavaṃ pana gotamo kimānisaṃso viharatī’’’ti?
There I see some recluses and brahmins engaged in conversations that are for the purpose of disputation and getting free from blame—and also for the purpose of finding fault—‘What is the advantage with which Master Gotama dwells?’’’
Ở đó, tôi thấy một số Sa-môn, Bà-la-môn đang nói chuyện về lợi ích của việc tranh luận và lợi ích của việc chỉ trích – ‘Còn Tôn giả Gotama thì sống với lợi ích gì?’”.
‘‘Vijjāvimuttiphalānisaṃso kho, kuṇḍaliya, tathāgato viharatī’’ti.
‘‘The Tathāgata, Kuṇḍaliya, dwells with the advantage of the fruit of knowledge and liberation.’’
“Này Kuṇḍaliya, Như Lai sống với lợi ích là quả của minh và giải thoát.”
‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti?
‘‘But what qualities, Venerable Gotama, when developed and frequently practiced, complete knowledge and liberation?’’
“Thưa Tôn giả Gotama, những pháp nào được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn minh và giải thoát?”
‘‘Satta kho, kuṇḍaliya, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti.
‘‘The seven bojjhaṅgas, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, complete knowledge and liberation.’’
“Này Kuṇḍaliya, bảy chi phần giác ngộ được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn minh và giải thoát.”
‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti?
‘‘But what qualities, Venerable Gotama, when developed and frequently practiced, complete the seven bojjhaṅgas?’’
“Thưa Tôn giả Gotama, những pháp nào được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bảy chi phần giác ngộ?”
‘‘Cattāro kho, kuṇḍaliya, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti.
‘‘The four satipaṭṭhānas, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, complete the seven bojjhaṅgas.’’
“Này Kuṇḍaliya, bốn niệm xứ được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bảy chi phần giác ngộ.”
‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā, bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī’’ti?
‘‘But what qualities, Venerable Gotama, when developed and frequently practiced, complete the four satipaṭṭhānas?’’
“Thưa Tôn giả Gotama, những pháp nào được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bốn niệm xứ?”
‘‘Tīṇi kho, kuṇḍaliya, sucaritāni bhāvitāni bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrentī’’ti.
‘‘The three good conducts, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, complete the four satipaṭṭhānas.’’
“Này Kuṇḍaliya, ba thiện hạnh được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn bốn niệm xứ.”
‘‘Katame pana, bho gotama, dhammā bhāvitā bahulīkatā tīṇi sucaritāni paripūrentī’’ti?
‘‘But what qualities, Venerable Gotama, when developed and frequently practiced, complete the three good conducts?’’
“Thưa Tôn giả Gotama, những pháp nào được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn ba thiện hạnh?”
‘‘Indriyasaṃvaro kho, kuṇḍaliya, bhāvito bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretī’’ti.
‘‘Restraint of the sense faculties, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, completes the three good conducts.’’
“Này Kuṇḍaliya, sự phòng hộ các căn được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ làm viên mãn ba thiện hạnh.”
‘‘Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro kathaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti?
‘‘How, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, does restraint of the sense faculties complete the three good conducts?
“Này Kuṇḍaliya, sự phòng hộ các căn được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ làm viên mãn ba thiện hạnh?
Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti.
Here, Kuṇḍaliya, a bhikkhu, seeing a pleasing form with the eye, does not yearn for it, does not rejoice in it, does not generate lust.
Ở đây, này Kuṇḍaliya, một Tỳ-kheo khi thấy sắc bằng mắt, không tham đắm, không hoan hỷ, không khởi sanh lòng dục.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steadfast, his mind is internally stable, well-composed, well-liberated.
Thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát.
Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso.
And when seeing an unpleasing form with the eye, he is not agitated, his mind is not unstable, he is not dejected, his mind is not malevolent.
Và khi thấy sắc không vừa ý bằng mắt, vị ấy không buồn bã, tâm không dao động, không sầu muộn, không sân hận.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steadfast, his mind is internally stable, well-composed, well-liberated.
Thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát.
‘‘Puna caparaṃ, kuṇḍaliya, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhijjhati nābhihaṃsati, na rāgaṃ janeti.
‘‘Furthermore, Kuṇḍaliya, a bhikkhu, hearing a sound with the ear… smelling an odour with the nose… tasting a flavour with the tongue… touching a tangible object with the body… cognizing a pleasing mental phenomenon with the mind, does not yearn for it, does not rejoice in it, does not generate lust.
“Hơn nữa, này Kuṇḍaliya, một Tỳ-kheo khi nghe tiếng bằng tai... khi ngửi hương bằng mũi... khi nếm vị bằng lưỡi... khi xúc chạm bằng thân... khi nhận biết pháp bằng ý, không tham đắm, không hoan hỷ, không khởi sanh lòng dục.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steadfast, his mind is internally stable, well-composed, well-liberated.
Thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát.
Manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto adīnamānaso abyāpannacetaso.
And when cognizing an unpleasing mental phenomenon with the mind, he is not agitated, his mind is not unstable, he is not dejected, his mind is not malevolent.
Và khi nhận biết pháp không vừa ý bằng ý, vị ấy không buồn bã, tâm không dao động, không sầu muộn, không sân hận.
Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
His body is steadfast, his mind is internally stable, well-composed, well-liberated.
Thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát.
‘‘Yato kho, kuṇḍaliya, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
‘‘When, Kuṇḍaliya, a bhikkhu’s body is steadfast and his mind is internally stable, well-composed, and well-liberated, with regard to pleasing and unpleasing forms seen with the eye;
“Này Kuṇḍaliya, khi một Tỳ-kheo thấy sắc bằng mắt, thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát đối với các sắc vừa ý và không vừa ý.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
having heard a sound with the ear… having smelled an odour with the nose… having tasted a flavour with the tongue… having touched a tangible object with the body… having cognized mental phenomena with the mind, with regard to pleasing and unpleasing mental phenomena, his body is steadfast, his mind is internally stable, well-composed, well-liberated.
Khi nghe tiếng bằng tai... khi ngửi hương bằng mũi... khi nếm vị bằng lưỡi... khi xúc chạm bằng thân... khi nhận biết pháp bằng ý, thân của vị ấy an trú, tâm của vị ấy an trú bên trong, an định vững chắc, hoàn toàn giải thoát đối với các pháp vừa ý và không vừa ý.
Evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūreti.
It is in this way, Kuṇḍaliya, that restraint of the sense faculties, when developed and frequently practiced, completes the three good conducts.
Này Kuṇḍaliya, sự phòng hộ các căn được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ làm viên mãn ba thiện hạnh.
‘‘Kathaṃ bhāvitāni ca, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni kathaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti?
‘‘How, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, do the three good conducts complete the four satipaṭṭhānas?
“Này Kuṇḍaliya, ba thiện hạnh được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ làm viên mãn bốn niệm xứ?
Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti.
Here, Kuṇḍaliya, a bhikkhu abandons misconduct of body and develops good conduct of body; he abandons misconduct of speech and develops good conduct of speech; he abandons misconduct of mind and develops good conduct of mind.
Ở đây, này Kuṇḍaliya, một Tỳ-kheo từ bỏ ác hạnh thân, tu tập thiện hạnh thân; từ bỏ ác hạnh khẩu, tu tập thiện hạnh khẩu; từ bỏ ác hạnh ý, tu tập thiện hạnh ý.
Evaṃ bhāvitāni kho, kuṇḍaliya, tīṇi sucaritāni evaṃ bahulīkatāni cattāro satipaṭṭhāne paripūrenti.
It is in this way, Kuṇḍaliya, that the three good conducts, when developed and frequently practiced, complete the four satipaṭṭhānas.
Này Kuṇḍaliya, ba thiện hạnh được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ làm viên mãn bốn niệm xứ.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti?
‘‘How, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, do the four satipaṭṭhānas complete the seven bojjhaṅgas?
“Này Kuṇḍaliya, bốn niệm xứ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ làm viên mãn bảy chi phần giác ngộ?
Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Here, Kuṇḍaliya, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and distress concerning the world; he dwells contemplating feelings in feelings… mental phenomena in mental phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having put away covetousness and distress concerning the world.
Ở đây, này Kuṇḍaliya, một Tỳ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời; quán thọ trên các cảm thọ... quán tâm trên tâm... quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, nhiếp phục tham ưu ở đời.
Evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti.
It is in this way, Kuṇḍaliya, that the four satipaṭṭhānas, when developed and frequently practiced, complete the seven bojjhaṅgas.
Này Kuṇḍaliya, bốn niệm xứ được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ làm viên mãn bảy chi phần giác ngộ.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti?
‘‘How, Kuṇḍaliya, when developed and frequently practiced, do the seven bojjhaṅgas complete knowledge and liberation?
“Này Kuṇḍaliya, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ làm viên mãn minh và giải thoát?
Idha, kuṇḍaliya, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, Kuṇḍaliya, a bhikkhu develops the mindfulness bojjhaṅga, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment… he develops the equanimity bojjhaṅga, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này Kuṇḍaliya, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến xả ly... cho đến tu tập chi phần giác ngộ xả nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến xả ly.
Evaṃ bhāvitā kho, kuṇḍaliya, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti.
It is in this way, Kuṇḍaliya, that the seven bojjhaṅgas, when developed and frequently practiced, complete knowledge and liberation.’’
Này Kuṇḍaliya, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ làm viên mãn minh và giải thoát.”
Evaṃ vutte kuṇḍaliyo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
When this was said, the wanderer Kuṇḍaliya said to the Bhagavā: ‘‘Excellent, Venerable Gotama, excellent, Venerable Gotama!
Khi được nói vậy, du sĩ Kuṇḍaliya bạch Đức Thế Tôn rằng: “Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật tuyệt diệu thay, Tôn giả Gotama!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evameva bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Just as, Venerable Gotama, one might set upright what was overturned, or reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost, or carry an oil lamp into the darkness so that those with eyes might see forms; in the same way, the Dhamma has been made clear in many ways by Master Gotama.
Ví như, Tôn giả Gotama, người ta dựng đứng vật bị lật úp, mở ra vật bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong bóng tối để những người có mắt có thể thấy các sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama thuyết giảng bằng nhiều phương cách khác nhau.
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
I go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus.
Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Giáo Pháp và Tăng đoàn Tỳ-kheo.”
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
May the Venerable Gotama accept me as a lay follower who has gone for refuge from today onwards, for as long as life lasts."
Kính bạch Tôn giả Gotama, xin Tôn giả hãy xem con là một cận sự nam đã quy y trọn đời, kể từ ngày hôm nay.”
Chaṭṭhaṃ.
The sixth.
Thứ Sáu.
188. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo, sabbā tā kūṭaninnā kūṭapoṇā kūṭapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
188. “Just as, bhikkhus, whatever rafters there are in a peaked house, all of them incline towards the peak, tend towards the peak, converge towards the peak; even so, bhikkhus, a bhikkhu developing the seven factors of awakening, making the seven factors of awakening abundant, inclines towards Nibbāna, tends towards Nibbāna, converges towards Nibbāna.
188. “Này các Tỳ-khưu, ví như tất cả các kèo của một ngôi nhà có nóc nhọn đều nghiêng về, hướng về, dốc về nóc nhọn; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển sẽ nghiêng về, hướng về, dốc về Nibbāna.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu developing the seven factors of awakening, making the seven factors of awakening abundant, incline towards Nibbāna, tend towards Nibbāna, converge towards Nibbāna?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển sẽ nghiêng về, hướng về, dốc về Nibbāna?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening of mindfulness, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment… he develops the factor of awakening of equanimity, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập niệm chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, và hướng đến sự xả bỏ… (như trên)… tu tập xả chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, và hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu developing the seven factors of awakening, making the seven factors of awakening abundant, inclines towards Nibbāna, tends towards Nibbāna, converges towards Nibbāna.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển sẽ nghiêng về, hướng về, dốc về Nibbāna.”
Sattamaṃ.
The seventh.
Thứ Bảy.
189. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca upavāno āyasmā ca sāriputto kosambiyaṃ viharanti ghositārāme.
189. At one time, Venerable Upavāna and Venerable Sāriputta were dwelling in Kosambī, in Ghositārāma.
189. Một thời, Tôn giả Upavāna và Tôn giả Sāriputta đang trú tại Kosambī, trong khu vườn Ghositārāma.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā upavāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā upavānena saddhiṃ sammodi.
Then Venerable Sāriputta, having risen from seclusion in the evening, approached Venerable Upavāna; having approached, he exchanged greetings with Venerable Upavāna.
Rồi Tôn giả Sāriputta, vào buổi chiều, sau khi xuất khỏi thiền tịnh, đi đến chỗ Tôn giả Upavāna; sau khi đến, Tôn giả Sāriputta chào hỏi Tôn giả Upavāna.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having concluded the courteous and memorable talk, he sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, Tôn giả ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ upavānaṃ etadavoca –
Seated to one side, Venerable Sāriputta said to Venerable Upavāna:
Khi đã ngồi xuống một bên, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Upavāna rằng:
‘‘Jāneyya nu kho, āvuso upavāna, bhikkhu ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’’ti?
“Would a bhikkhu, friend Upavāna, know, ‘Through personal proper attention, these seven factors of awakening have been well-initiated by me, conducive to a comfortable abiding’?”
“Này hiền giả Upavāna, liệu một Tỳ-khưu có thể biết rằng: ‘Do sự tác ý đúng đắn của chính mình, bảy chi phần giác ngộ này đã được ta phát triển tốt đẹp, đưa đến sự an trú thoải mái’ không?”
‘‘Jāneyya kho, āvuso sāriputta, bhikkhu ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’’ti.
“A bhikkhu would know, friend Sāriputta, ‘Through personal proper attention, these seven factors of awakening have been well-initiated by me, conducive to a comfortable abiding’.”
“Này hiền giả Sāriputta, một Tỳ-khưu có thể biết rằng: ‘Do sự tác ý đúng đắn của chính mình, bảy chi phần giác ngộ này đã được ta phát triển tốt đẹp, đưa đến sự an trú thoải mái’.”
‘‘Satisambojjhaṅgaṃ kho, āvuso, bhikkhu ārabbhamāno pajānāti ‘cittañca me suvimuttaṃ, thinamiddhañca me susamūhataṃ, uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ, āraddhañca me vīriyaṃ, aṭṭhiṃkatvā manasi karomi, no ca līna’nti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ āvuso, bhikkhu ārabbhamāno pajānāti ‘cittañca me suvimuttaṃ, thinamiddhañca me susamūhataṃ, uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ, āraddhañca me vīriyaṃ, aṭṭhiṃkatvā manasi karomi, no ca līna’nti.
“Friend, when a bhikkhu initiates the factor of awakening of mindfulness, he knows: ‘My mind is well-liberated, my sloth and torpor are well-removed, my restlessness and remorse are well-subdued, my energy is aroused, and I pay attention with earnestness, without sluggishness’… when a bhikkhu initiates the factor of awakening of equanimity, he knows: ‘My mind is well-liberated, my sloth and torpor are well-removed, my restlessness and remorse are well-subdued, my energy is aroused, and I pay attention with earnestness, without sluggishness’.”
“Này hiền giả, khi Tỳ-khưu phát triển niệm chi phần giác ngộ, vị ấy biết rõ: ‘Tâm ta đã được giải thoát tốt đẹp, hôn trầm, thụy miên của ta đã được loại bỏ hoàn toàn, trạo cử, hối hận của ta đã được chế ngự tốt đẹp, tinh tấn của ta đã được khởi dậy, ta chú tâm tác ý, không bị chùng xuống’… (như trên)… Này hiền giả, khi Tỳ-khưu phát triển xả chi phần giác ngộ, vị ấy biết rõ: ‘Tâm ta đã được giải thoát tốt đẹp, hôn trầm, thụy miên của ta đã được loại bỏ hoàn toàn, trạo cử, hối hận của ta đã được chế ngự tốt đẹp, tinh tấn của ta đã được khởi dậy, ta chú tâm tác ý, không bị chùng xuống’.
Evaṃ kho, āvuso sāriputta, bhikkhu jāneyya ‘paccattaṃ yonisomanasikārā evaṃ susamāraddhā me satta bojjhaṅgā phāsuvihārāya saṃvattantī’’ti.
“It is in this way, friend Sāriputta, that a bhikkhu would know, ‘Through personal proper attention, these seven factors of awakening have been well-initiated by me, conducive to a comfortable abiding’.”
Như vậy, này hiền giả Sāriputta, Tỳ-khưu có thể biết rằng: ‘Do sự tác ý đúng đắn của chính mình, bảy chi phần giác ngộ này đã được ta phát triển tốt đẹp, đưa đến sự an trú thoải mái’.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
Thứ Tám.
190. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa.
190. “Bhikkhus, these seven factors of awakening, developed and made abundant, arise when not arisen, not without the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One.
190. “Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho phát triển, sẽ khởi lên khi chưa khởi lên, không phải do sự xuất hiện của một Như Lai, một A-la-hán, một Bậc Chánh Đẳng Giác.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra tathāgatassa pātubhāvā arahato sammāsambuddhassā’’ti.
The factor of awakening of mindfulness… the factor of awakening of equanimity – these seven factors of awakening, developed and made abundant, arise when not arisen, not without the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One.”
Niệm chi phần giác ngộ… (như trên)… xả chi phần giác ngộ – này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho phát triển, sẽ khởi lên khi chưa khởi lên, không phải do sự xuất hiện của một Như Lai, một A-la-hán, một Bậc Chánh Đẳng Giác.”
Navamaṃ.
The ninth.
Thứ Chín.
191. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā.
191. “Bhikkhus, these seven factors of awakening, developed and made abundant, arise when not arisen, not without the Sugata’s discipline.
191. “Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho phát triển, sẽ khởi lên khi chưa khởi lên, không phải do giáo pháp của một Thiện Thệ.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā anuppannā uppajjanti, nāññatra sugatavinayā’’ti.
The factor of awakening of mindfulness… the factor of awakening of equanimity – these seven factors of awakening, developed and made abundant, arise when not arisen, not without the Sugata’s discipline.”
Niệm chi phần giác ngộ… (như trên)… xả chi phần giác ngộ – này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho phát triển, sẽ khởi lên khi chưa khởi lên, không phải do giáo pháp của một Thiện Thệ.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.
192. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pāṇā cattāro iriyāpathe kappenti – kālena gamanaṃ, kālena ṭhānaṃ, kālena nisajjaṃ, kālena seyyaṃ, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya evamete cattāro iriyāpathe kappenti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti.
192. “Just as, bhikkhus, whatever beings perform the four postures — walking at the proper time, standing at the proper time, sitting at the proper time, sleeping at the proper time — all of them perform these four postures dependent on the earth, established on the earth; even so, bhikkhus, a bhikkhu, dependent on sīla, established on sīla, develops the seven factors of awakening, makes the seven factors of awakening abundant.
192. “Này các Tỳ-khưu, ví như bất kỳ loài hữu tình nào duy trì bốn oai nghi – đi đúng lúc, đứng đúng lúc, ngồi đúng lúc, nằm đúng lúc, tất cả chúng đều nương tựa vào đất, đứng vững trên đất mà duy trì bốn oai nghi này; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu, dependent on sīla, established on sīla, develop the seven factors of awakening, make the seven factors of awakening abundant?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening of mindfulness, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment… he develops the factor of awakening of equanimity, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập niệm chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, và hướng đến sự xả bỏ… (như trên)… tu tập xả chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, và hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu, dependent on sīla, established on sīla, develops the seven factors of awakening, makes the seven factors of awakening abundant.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu nương tựa vào giới, đứng vững trên giới mà tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ Nhất.
193. ‘‘Sūriyassa, bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – kalyāṇamittatā.
193. “Bhikkhus, for the rising of the sun, this is the forerunner, this is the pre-sign, namely, the dawn; even so, bhikkhus, for the arising of the seven factors of awakening in a bhikkhu, this is the forerunner, this is the pre-sign, namely, admirable friendship.
193. “Này các Tỳ-khưu, dấu hiệu báo trước, điềm báo trước của mặt trời mọc là ánh bình minh; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, dấu hiệu báo trước, điềm báo trước cho sự khởi sinh của bảy chi phần giác ngộ của một Tỳ-khưu là có thiện hữu tri thức.
Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
It is to be expected, bhikkhus, of a bhikkhu with admirable friends, that he will develop the seven factors of awakening, that he will make the seven factors of awakening abundant.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có thiện hữu tri thức có thể được mong đợi rằng vị ấy sẽ tu tập bảy chi phần giác ngộ, sẽ làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu with admirable friends develop the seven factors of awakening, make the seven factors of awakening abundant?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có thiện hữu tri thức tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening of mindfulness, dependent on seclusion… he develops the factor of awakening of equanimity, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập niệm chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly… (như trên)… tu tập xả chi phần giác ngộ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, và hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu with admirable friends develops the seven factors of awakening, makes the seven factors of awakening abundant.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có thiện hữu tri thức tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển.”
Dutiyaṃ.
The second.
Thứ Hai.
194. ‘‘Sūriyassa, bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – yonisomanasikāro.
194. “Bhikkhus, for the rising of the sun, this is the forerunner, this is the pre-sign, namely, the dawn; even so, bhikkhus, for the arising of the seven factors of awakening in a bhikkhu, this is the forerunner, this is the pre-sign, namely, proper attention (yonisomanasikāra).
194. “Này các Tỳ-khưu, dấu hiệu báo trước, điềm báo trước của mặt trời mọc là ánh bình minh; cũng vậy, này các Tỳ-khưu, dấu hiệu báo trước, điềm báo trước cho sự khởi sinh của bảy chi phần giác ngộ của một Tỳ-khưu là sự tác ý đúng đắn (yonisomanasikāra).
Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
It is to be expected, bhikkhus, of a bhikkhu endowed with proper attention, that he will develop the seven factors of awakening, that he will make the seven factors of awakening abundant.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đầy đủ sự tác ý đúng đắn có thể được mong đợi rằng vị ấy sẽ tu tập bảy chi phần giác ngộ, sẽ làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
“And how, bhikkhus, does a bhikkhu endowed with proper attention develop the seven factors of awakening, make the seven factors of awakening abundant?
“Và như thế nào, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có đầy đủ sự tác ý đúng đắn tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho bảy chi phần giác ngộ phát triển?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness bojjhaṅga, dependent on seclusion…pe… he develops the equanimity bojjhaṅga, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly…pe… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu, endowed with proper attention, develops the seven bojjhaṅgas, makes the seven bojjhaṅgas abundant.
Này các Tỳ-khưu, như vậy, một Tỳ-khưu có đầy đủ tác ý như lý (yonisomanasikāra) tu tập bảy giác chi, làm cho bảy giác chi sung mãn.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
195. At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Ground.
195. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, tại chỗ nuôi sóc.
Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ* viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time, Venerable Mahākassapa was dwelling in Pippaliguhā, afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahākassapa trú tại hang Pippali, bị bệnh, khổ sở, bệnh nặng.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the evening, having emerged from seclusion, the Blessed One approached Venerable Mahākassapa; having approached, he sat down on the appointed seat.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi độc cư thiền tịnh, Ngài đi đến chỗ Tôn giả Mahākassapa; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca –
Having sat down, the Blessed One said this to Venerable Mahākassapa:
Sau khi ngồi, Thế Tôn nói với Tôn giả Mahākassapa lời này:
‘‘Kacci te, kassapa, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ?
“Are you, Kassapa, getting along, are you coping?
“Này Kassapa, ông có kham nhẫn được không? Ông có sống được không?
Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
Are the painful feelings receding, not advancing? Is their receding discernible, not their advancing?”
Các cảm thọ khổ có thuyên giảm không, không tăng lên không? Sự thuyên giảm của chúng có hiện rõ không, không phải sự tăng lên của chúng không?”
‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ.
“No, Venerable Sir, I am not getting along, I am not coping.
“Bạch Thế Tôn, con không kham nhẫn được, con không sống được.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
My painful feelings are advancing, not receding; their advancing is discernible, not their receding.”
Các cảm thọ khổ mạnh mẽ đang tăng lên nơi con, không thuyên giảm; sự tăng lên của chúng hiện rõ, không phải sự thuyên giảm của chúng.”
‘‘Sattime, kassapa, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
“These seven bojjhaṅgas, Kassapa, have been rightly taught by me, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
“Này Kassapa, bảy giác chi này đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Katame satta?
Which seven?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, kassapa, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
The mindfulness bojjhaṅga, Kassapa, has been rightly taught by me, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna…pe… the equanimity bojjhaṅga, Kassapa, has been rightly taught by me, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Này Kassapa, niệm giác chi (satisambojjhaṅga) đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna…pe… xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Ime kho, kassapa, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti.
These seven bojjhaṅgas, Kassapa, have been rightly taught by me, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.”
Này Kassapa, bảy giác chi này đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.”
‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā’’ti.
“Indeed, Blessed One, they are bojjhaṅgas; indeed, Fortunate One, they are bojjhaṅgas.”
“Thật vậy, bạch Thế Tôn, các giác chi! Thật vậy, bạch Thiện Thệ, các giác chi!”
196. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
196. At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Ground.
196. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, tại chỗ nuôi sóc.
Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time, Venerable Mahāmoggallāna was dwelling on Vulture Peak, afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna trú tại núi Gijjhakūṭa, bị bệnh, khổ sở, bệnh nặng.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Then, in the evening, having emerged from seclusion, the Blessed One approached Venerable Mahāmoggallāna; having approached, he sat down on the appointed seat.
Rồi Thế Tôn, vào buổi chiều, sau khi độc cư thiền tịnh, Ngài đi đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna; sau khi đến, Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca –
Having sat down, the Blessed One said this to Venerable Mahāmoggallāna:
Sau khi ngồi, Thế Tôn nói với Tôn giả Mahāmoggallāna lời này:
‘‘Kacci te, moggallāna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ?
“Are you, Moggallāna, getting along, are you coping?
“Này Moggallāna, ông có kham nhẫn được không? Ông có sống được không?
Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
Are the painful feelings receding, not advancing? Is their receding discernible, not their advancing?”
Các cảm thọ khổ có thuyên giảm không, không tăng lên không? Sự thuyên giảm của chúng có hiện rõ không, không phải sự tăng lên của chúng không?”
‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ.
“No, Venerable Sir, I am not getting along, I am not coping.
“Bạch Thế Tôn, con không kham nhẫn được, con không sống được.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
My painful feelings are advancing, not receding; their advancing is discernible, not their receding.”
Các cảm thọ khổ mạnh mẽ đang tăng lên nơi con, không thuyên giảm; sự tăng lên của chúng hiện rõ, không phải sự thuyên giảm của chúng.”
‘‘Sattime, moggallāna, bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
“These seven bojjhaṅgas, Moggallāna, have been rightly taught by me, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
“Này Moggallāna, bảy giác chi này đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Katame satta?
Which seven?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, moggallāna, mayā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
The mindfulness bojjhaṅga, Moggallāna, has been rightly taught by me, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna…pe… the equanimity bojjhaṅga, Moggallāna, has been rightly taught by me, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Này Moggallāna, niệm giác chi (satisambojjhaṅga) đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna…pe… xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Ime kho, moggallāna, satta bojjhaṅgā mayā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti.
These seven bojjhaṅgas, Moggallāna, have been rightly taught by me, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.”
Này Moggallāna, bảy giác chi này đã được Ta khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.”
‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā’’ti.
“Indeed, Blessed One, they are bojjhaṅgas; indeed, Fortunate One, they are bojjhaṅgas.”
“Thật vậy, bạch Thế Tôn, các giác chi! Thật vậy, bạch Thiện Thệ, các giác chi!”
197. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
197. At one time the Blessed One was dwelling in Rājagaha, in the Veḷuvana, the Squirrels’ Feeding Ground.
197. Một thời, Thế Tôn trú tại Rājagaha, trong rừng Veluvana, tại chỗ nuôi sóc.
Tena kho pana samayena bhagavā ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
Now at that time, the Blessed One was afflicted, suffering, gravely ill.
Lúc bấy giờ, Thế Tôn bị bệnh, khổ sở, bệnh nặng.
Atha kho āyasmā mahācundo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Venerable Mahācunda approached the Blessed One; having approached, he paid homage to the Blessed One and sat down to one side.
Rồi Tôn giả Mahācunda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ mahācundaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘paṭibhantu taṃ, cunda, bojjhaṅgā’’ti.
The Blessed One said this to Venerable Mahācunda, as he sat to one side: “Let the bojjhaṅgas occur to you, Cunda.”
Thế Tôn nói với Tôn giả Mahācunda đang ngồi một bên lời này: “Này Cunda, các giác chi hãy hiện rõ cho ông!”
‘‘Sattime, bhante, bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
“These seven bojjhaṅgas, Venerable Sir, have been rightly taught by the Blessed One, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
“Bạch Thế Tôn, bảy giác chi này đã được Thế Tôn khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Katame satta?
Which seven?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, bhante, bhagavatā sammadakkhāto bhāvito bahulīkato abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
The mindfulness bojjhaṅga, Venerable Sir, has been rightly taught by the Blessed One, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna…pe… the equanimity bojjhaṅga, Venerable Sir, has been rightly taught by the Blessed One, developed and made abundant, it leads to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
Bạch Thế Tôn, niệm giác chi (satisambojjhaṅga) đã được Thế Tôn khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna…pe… xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) đã được Thế Tôn khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.
Ime kho, bhante, satta bojjhaṅgā bhagavatā sammadakkhātā bhāvitā bahulīkatā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti.
These seven bojjhaṅgas, Venerable Sir, have been rightly taught by the Blessed One, developed and made abundant, they lead to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.”
Bạch Thế Tôn, bảy giác chi này đã được Thế Tôn khéo thuyết giảng, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến thắng trí, đưa đến giác ngộ, đưa đến Nibbāna.”
‘‘Taggha, cunda, bojjhaṅgā; taggha, cunda, bojjhaṅgā’’ti.
“Indeed, Cunda, they are bojjhaṅgas; indeed, Cunda, they are bojjhaṅgas.”
“Thật vậy, này Cunda, các giác chi! Thật vậy, này Cunda, các giác chi!”
198. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṃ gamanāya saṃvattanti.
“These seven bojjhaṅgas, bhikkhus, when developed and made abundant, lead to going from this shore to the far shore.
198. “Này các Tỳ-khưu, bảy giác chi này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự đi từ bờ này sang bờ kia.
Katame satta?
Which seven?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā apārā pāraṃ gamanāya saṃvattantī’’ti.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – these seven bojjhaṅgas, bhikkhus, when developed and made abundant, lead to going from this shore to the far shore.”
Niệm giác chi (satisambojjhaṅga)…pe… xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgo) – Này các Tỳ-khưu, bảy giác chi này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự đi từ bờ này sang bờ kia.”
199. ‘‘Yesaṃ kesañci, bhikkhave, satta bojjhaṅgā viraddhā, viraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.
199. ‘‘Monks, for whosoever the seven bojjhaṅgas are missed, for them the Noble Path that rightly leads to the destruction of suffering is missed.
199. ‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với những ai mà bảy chi phần giác ngộ bị thiếu sót, thì con đường cao quý dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính của họ cũng bị thiếu sót.
Yesaṃ kesañci, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āraddhā, āraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.
Monks, for whosoever the seven bojjhaṅgas are fulfilled, for them the Noble Path that rightly leads to the destruction of suffering is fulfilled.
Này các Tỳ-khưu, đối với những ai mà bảy chi phần giác ngộ được phát triển, thì con đường cao quý dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính của họ cũng được phát triển.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – yesaṃ kesañci, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā viraddhā, viraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – Monks, for whosoever these seven bojjhaṅgas are missed, for them the Noble Path that rightly leads to the destruction of suffering is missed.
Chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) – này các Tỳ-khưu, đối với những ai mà bảy chi phần giác ngộ này bị thiếu sót, thì con đường cao quý dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính của họ cũng bị thiếu sót.
Yesaṃ kesañci, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āraddhā, āraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī’’ti.
Monks, for whosoever these seven bojjhaṅgas are fulfilled, for them the Noble Path that rightly leads to the destruction of suffering is fulfilled.’’
Này các Tỳ-khưu, đối với những ai mà bảy chi phần giác ngộ này được phát triển, thì con đường cao quý dẫn đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính của họ cũng được phát triển’’.
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Bài kinh thứ tám.
200. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā nīyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.
200. ‘‘Monks, these seven bojjhaṅgas, when developed and frequently practiced, are noble, leading out, and lead one who practices them to the right destruction of suffering.
200. ‘‘Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, là cao quý, dẫn đến sự xuất ly, đưa đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính cho người thực hành chúng.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ariyā niyyānikā nīyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – Monks, these seven bojjhaṅgas, when developed and frequently practiced, are noble, leading out, and lead one who practices them to the right destruction of suffering.’’
Chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) – này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, là cao quý, dẫn đến sự xuất ly, đưa đến sự diệt tận khổ đau một cách chân chính cho người thực hành chúng’’.
Navamaṃ.
The Ninth.
Bài kinh thứ chín.
201. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.
201. ‘‘Monks, these seven bojjhaṅgas, when developed and frequently practiced, conduce to absolute disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.
201. ‘‘Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến sự nhàm chán hoàn toàn, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, sự thắng trí, sự giác ngộ, Niết-bàn.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – Monks, these seven bojjhaṅgas, when developed and frequently practiced, conduce to absolute disenchantment, to dispassion, to cessation, to peace, to direct knowledge, to full enlightenment, to Nibbāna.’’
Chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) – này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, dẫn đến sự nhàm chán hoàn toàn, sự ly tham, sự đoạn diệt, sự an tịnh, sự thắng trí, sự giác ngộ, Niết-bàn’’.
Dasamaṃ.
The Tenth.
Bài kinh thứ mười.
‘‘‘Bojjhaṅgā, bojjhaṅgā’ti, bhante, vuccanti.
‘‘‘Bojjhaṅgas, bojjhaṅgas’ it is said, venerable sir.
‘‘Bạch Thế Tôn, người ta nói ‘các chi phần giác ngộ, các chi phần giác ngộ’.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti?
To what extent, venerable sir, are they called ‘bojjhaṅgas’?”
Bạch Thế Tôn, cho đến mức độ nào thì được gọi là ‘các chi phần giác ngộ’?”
‘‘‘Bodhāya saṃvattantī’ti kho, bhikkhu, tasmā bojjhaṅgāti vuccanti.
‘‘Because, bhikkhu, they conduce to enlightenment, therefore they are called ‘bojjhaṅgas’.
‘‘Này Tỳ-khưu, vì chúng dẫn đến sự giác ngộ (bodhāya saṃvattanti), do đó chúng được gọi là ‘các chi phần giác ngộ’.
Idha, bhikkhu, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhu, one develops the mindfulness bojjhaṅga dependent on seclusion…pe… one develops the equanimity bojjhaṅga dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này Tỳ-khưu, vị ấy tu tập chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga) nương vào sự viễn ly... cho đến... tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) nương vào sự viễn ly, nương vào sự ly tham, nương vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
‘Bodhāya saṃvattantī’ti kho, bhikkhu, tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti.
Because, bhikkhu, they conduce to enlightenment, therefore they are called ‘bojjhaṅgas’.’’
Này Tỳ-khưu, vì chúng dẫn đến sự giác ngộ, do đó chúng được gọi là ‘các chi phần giác ngộ’.’’
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
203. ‘‘Satta vo, bhikkhave, bojjhaṅge desessāmi; taṃ suṇātha.
203. ‘‘Monks, I will teach you the seven bojjhaṅgas; listen to that.
203. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về bảy chi phần giác ngộ; hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā?
And which, monks, are the seven bojjhaṅgas?
Và này các Tỳ-khưu, những gì là bảy chi phần giác ngộ?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā’’ti.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – Monks, these are the seven bojjhaṅgas.’’
Chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) – này các Tỳ-khưu, đây là bảy chi phần giác ngộ ấy’’.
Dutiyaṃ.
The Second.
Bài kinh thứ hai.
204. ‘‘Kāmarāgaṭṭhāniyānaṃ,* bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
204. ‘‘Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of sensual lust, unarisen sensual desire arises, and arisen sensual desire conduces to its increase and proliferation.
204. ‘‘Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của dục tham (kāmarāgaṭṭhāniya), dục tham chưa sanh sẽ sanh khởi, và dục tham đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển.
Byāpādaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of ill will, unarisen ill will arises, and arisen ill will conduces to its increase and proliferation.
Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của sân hận (byāpādaṭṭhāniya), sân hận chưa sanh sẽ sanh khởi, và sân hận đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển.
Thinamiddhaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāyaṃ saṃvattati.
Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of sloth and torpor, unarisen sloth and torpor arise, and arisen sloth and torpor conduce to their increase and proliferation.
Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của hôn trầm thụy miên (thinamiddhaṭṭhāniya), hôn trầm thụy miên chưa sanh sẽ sanh khởi, và hôn trầm thụy miên đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển.
Uddhaccakukkuccaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of restlessness and remorse, unarisen restlessness and remorse arise, and arisen restlessness and remorse conduce to their increase and proliferation.
Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của trạo cử hối hận (uddhaccakukkuccaṭṭhāniya), trạo cử hối hận chưa sanh sẽ sanh khởi, và trạo cử hối hận đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển.
Vicikicchāṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati.
Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of doubt, unarisen doubt arises, and arisen doubt conduces to its increase and proliferation.
Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của hoài nghi (vicikicchāṭṭhāniya), hoài nghi chưa sanh sẽ sanh khởi, và hoài nghi đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển.
‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva satisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ manasikārabahulīkārā anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti.
‘‘Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of the mindfulness bojjhaṅga, unarisen mindfulness bojjhaṅga arises, and arisen mindfulness bojjhaṅga goes to the perfection of development…pe… Monks, through frequent application of attention to phenomena that are the basis of the equanimity bojjhaṅga, unarisen equanimity bojjhaṅga arises, and arisen equanimity bojjhaṅga goes to the perfection of development.’’
‘‘Này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅgaṭṭhāniya), chi phần giác ngộ niệm chưa sanh sẽ sanh khởi, và chi phần giác ngộ niệm đã sanh sẽ đi đến sự viên mãn trong tu tập... cho đến... này các Tỳ-khưu, do thường xuyên tác ý đến các pháp là nền tảng của chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅgaṭṭhāniya), chi phần giác ngộ xả chưa sanh sẽ sanh khởi, và chi phần giác ngộ xả đã sanh sẽ đi đến sự viên mãn trong tu tập’’.
Tatiyaṃ.
The Third.
Bài kinh thứ ba.
205. ‘‘Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva satisambojjhaṅgo nuppajjati, uppanno ca satisambojjhaṅgo nirujjhati…pe… anuppanno ceva upekkhāsambojjhaṅgo nuppajjati, uppanno ca upekkhāsambojjhaṅgo nirujjhati.
205. ‘‘Monks, for one who attends unwisely, unarisen sensual desire arises, and arisen sensual desire conduces to its increase and proliferation; unarisen ill will arises, and arisen ill will conduces to its increase and proliferation; unarisen sloth and torpor arise, and arisen sloth and torpor conduce to their increase and proliferation; unarisen restlessness and remorse arise, and arisen restlessness and remorse conduce to their increase and proliferation; unarisen doubt arises, and arisen doubt conduces to its increase and proliferation; unarisen mindfulness bojjhaṅga does not arise, and arisen mindfulness bojjhaṅga ceases…pe… unarisen equanimity bojjhaṅga does not arise, and arisen equanimity bojjhaṅga ceases.
205. ‘‘Này các Tỳ-khưu, đối với người tác ý không như lý (ayoniso manasikaroto), dục tham chưa sanh sẽ sanh khởi, và dục tham đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển; sân hận chưa sanh sẽ sanh khởi, và sân hận đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển; hôn trầm thụy miên chưa sanh sẽ sanh khởi, và hôn trầm thụy miên đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển; trạo cử hối hận chưa sanh sẽ sanh khởi, và trạo cử hối hận đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển; hoài nghi chưa sanh sẽ sanh khởi, và hoài nghi đã sanh sẽ tăng trưởng và phát triển; chi phần giác ngộ niệm chưa sanh sẽ không sanh khởi, và chi phần giác ngộ niệm đã sanh sẽ diệt mất... cho đến... chi phần giác ngộ xả chưa sanh sẽ không sanh khởi, và chi phần giác ngộ xả đã sanh sẽ diệt mất.
Yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati, uppanno ca kāmacchando pahīyati; anuppanno ceva byāpādo nuppajjati, uppanno ca byāpādo pahīyati; anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ pahīyati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyati; anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati, uppannā ca vicikicchā pahīyati.
But, monks, for one who attends wisely, unarisen sensual desire does not arise, and arisen sensual desire is abandoned; unarisen ill will does not arise, and arisen ill will is abandoned; unarisen sloth and torpor do not arise, and arisen sloth and torpor are abandoned; unarisen restlessness and remorse do not arise, and arisen restlessness and remorse are abandoned; unarisen doubt does not arise, and arisen doubt is abandoned.
Nhưng này các Tỳ-khưu, đối với người tác ý như lý (yoniso manasikaroto), dục tham chưa sanh sẽ không sanh khởi, và dục tham đã sanh sẽ được đoạn trừ; sân hận chưa sanh sẽ không sanh khởi, và sân hận đã sanh sẽ được đoạn trừ; hôn trầm thụy miên chưa sanh sẽ không sanh khởi, và hôn trầm thụy miên đã sanh sẽ được đoạn trừ; trạo cử hối hận chưa sanh sẽ không sanh khởi, và trạo cử hối hận đã sanh sẽ được đoạn trừ; hoài nghi chưa sanh sẽ không sanh khởi, và hoài nghi đã sanh sẽ được đoạn trừ.
206. ‘‘Satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi; taṃ suṇātha.
206. ‘‘Monks, I will teach you seven qualities that do not lead to decline; listen to that.
206. ‘‘Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông về bảy pháp không bị suy đồi (aparihāniya dhamma); hãy lắng nghe điều đó.
Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā?
And which, monks, are the seven qualities that do not lead to decline?
Và này các Tỳ-khưu, những gì là bảy pháp không bị suy đồi?
Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā.
Namely – the seven bojjhaṅgas.
Đó là bảy chi phần giác ngộ.
Katame satta?
Which seven?
Những gì là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ime kho, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā’’ti.
The mindfulness bojjhaṅga…pe… the equanimity bojjhaṅga – Monks, these are the seven qualities that do not lead to decline.’’
Chi phần giác ngộ niệm (sati-sambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhā-sambojjhaṅga) – này các Tỳ-khưu, đây là bảy pháp không bị suy đồi ấy’’.
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Bài kinh thứ năm.
207. ‘‘Yo, bhikkhave, maggo yā paṭipadā taṇhakkhayāya saṃvattati, taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ bhāvetha.
207. “O bhikkhus, whatever path, whatever practice leads to the destruction of craving, develop that path, develop that practice.
207. "Này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào dẫn đến sự diệt tận tham ái, hãy tu tập con đường ấy, đạo lộ ấy.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā taṇhakkhayāya saṃvattati?
And what, O bhikkhus, is that path, what is that practice that leads to the destruction of craving?
Và này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào dẫn đến sự diệt tận tham ái?
Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā.
It is these seven enlightenment factors.
Đó là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều ấy là gì?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo’’ti.
The mindfulness enlightenment factor…pe… the equanimity enlightenment factor,” he said.
Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga)… cho đến… Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga)."
Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, satta bojjhaṅgā, kathaṃ bahulīkatā taṇhakkhayāya saṃvattantī’’ti?
When this was said, Venerable Udāyī said to the Blessed One: “How, Bhante, when developed and frequently practiced, do the seven enlightenment factors lead to the destruction of craving?”
Khi được nói vậy, Tôn giả Udāyī bạch Đức Thế Tôn rằng: "Bạch Đức Thế Tôn, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào thì dẫn đến sự diệt tận tham ái?"
‘‘Idha, udāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ* .
“Here, Udāyī, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, developed, immeasurable, non-afflictive.
"Này Udāyī, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn (vivekanissita), y cứ vào sự ly tham (virāganissita), y cứ vào sự đoạn diệt (nirodhanissita), hướng đến sự xả ly (vossaggapariṇāmi), quảng đại (vipula), vô lượng (mahaggata), vô hạn (appamāṇa), không não hại (abyāpajja).
Tassa satisambojjhaṅgaṃ bhāvayato vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ taṇhā pahīyati.
As he develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, developed, immeasurable, non-afflictive, craving is abandoned.
Khi vị ấy tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly, quảng đại, vô lượng, vô hạn, không não hại, thì tham ái được đoạn trừ.
Taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyati.
With the abandonment of craving, kamma is abandoned.
Khi tham ái được đoạn trừ, nghiệp được đoạn trừ.
Kammassa pahānā dukkhaṃ pahīyati…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ.
With the abandonment of kamma, suffering is abandoned…pe… he develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, developed, immeasurable, non-afflictive.
Khi nghiệp được đoạn trừ, khổ được đoạn trừ… cho đến… vị ấy tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly, quảng đại, vô lượng, vô hạn, không não hại.
Tassa upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvayato vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ taṇhā pahīyati taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyati.
As he develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, developed, immeasurable, non-afflictive, craving is abandoned; with the abandonment of craving, kamma is abandoned.
Khi vị ấy tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly, quảng đại, vô lượng, vô hạn, không não hại, thì tham ái được đoạn trừ; khi tham ái được đoạn trừ, nghiệp được đoạn trừ.
Kammassa pahānā dukkhaṃ pahīyati.
With the abandonment of kamma, suffering is abandoned.
Khi nghiệp được đoạn trừ, khổ được đoạn trừ.
Iti kho, udāyi, taṇhakkhayā kammakkhayo, kammakkhayā dukkhakkhayo’’ti.
Thus, Udāyī, from the destruction of craving comes the destruction of kamma, from the destruction of kamma comes the destruction of suffering.”
Như vậy, này Udāyī, do tham ái diệt tận nên nghiệp diệt tận, do nghiệp diệt tận nên khổ diệt tận."
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Kinh thứ sáu.
208. ‘‘Yo, bhikkhave, maggo yā paṭipadā taṇhānirodhāya saṃvattati, taṃ maggaṃ taṃ paṭipadaṃ bhāvetha.
208. “O bhikkhus, whatever path, whatever practice leads to the cessation of craving, develop that path, develop that practice.
208. "Này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào dẫn đến sự đoạn diệt tham ái, hãy tu tập con đường ấy, đạo lộ ấy.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā taṇhānirodhāya saṃvattati?
And what, O bhikkhus, is that path, what is that practice that leads to the cessation of craving?
Và này các Tỳ-khưu, con đường nào, đạo lộ nào dẫn đến sự đoạn diệt tham ái?
Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā.
It is these seven enlightenment factors.
Đó là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều ấy là gì?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo.
The mindfulness enlightenment factor…pe… the equanimity enlightenment factor.
Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga)… cho đến… Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga).
Kathaṃ bhāvitā, ca bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā taṇhānirodhāya saṃvattanti?
And how, O bhikkhus, when developed and frequently practiced, do the seven enlightenment factors lead to the cessation of craving?
Và này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào thì dẫn đến sự đoạn diệt tham ái?
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
“Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment… and he develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
"Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn… cho đến… tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā taṇhānirodhāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, the seven enlightenment factors, thus developed and thus repeatedly practiced, lead to the cessation of craving.”
Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy thì dẫn đến sự đoạn diệt tham ái."
Sattamaṃ.
The Seventh.
Kinh thứ bảy.
209. ‘‘Nibbedhabhāgiyaṃ vo, bhikkhave, maggaṃ desessāmi; taṃ suṇātha.
“Bhikkhus, I will teach you the path conducive to penetration; listen to it.
209. "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết cho các con con đường dẫn đến sự thẩm thấu; hãy lắng nghe điều đó.
Katamo ca, bhikkhave, nibbedhabhāgiyo maggo?
And what, bhikkhus, is the path conducive to penetration?
Và này các Tỳ-khưu, con đường dẫn đến sự thẩm thấu là gì?
Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā.
It is the seven enlightenment factors.
Đó là bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều ấy là gì?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo’’ti.
The mindfulness enlightenment factor…pe… the equanimity enlightenment factor.”
Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga)… cho đến… Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga)."
Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ bhāvitā nu kho, bhante, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā nibbedhāya saṃvattantī’’ti?
When this was said, Venerable Udāyī said to the Blessed One: “How, Venerable Sir, are the seven enlightenment factors developed, how are they repeatedly practiced so as to lead to penetration?”
Khi được nói vậy, Tôn giả Udāyī bạch Đức Thế Tôn rằng: "Bạch Đức Thế Tôn, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào thì dẫn đến sự thẩm thấu?"
‘‘Idha, udāyi, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ.
“Here, Udāyī, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, grown great, immeasurable, without ill will.
"Này Udāyī, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly, quảng đại, vô lượng, vô hạn, không não hại.
So satisambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ vipulaṃ mahaggataṃ appamāṇaṃ abyāpajjaṃ.
With a mind that has developed the mindfulness enlightenment factor, he penetrates and shatters the aggregate of greed that was not previously penetrated or shattered; he penetrates and shatters the aggregate of hatred that was not previously penetrated or shattered; he penetrates and shatters the aggregate of delusion that was not previously penetrated or shattered…pe… he develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment, expansive, grown great, immeasurable, without ill will.
Với tâm đã tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga), vị ấy thẩm thấu, xuyên thủng khối tham (lobhakkhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng; thẩm thấu, xuyên thủng khối sân (dosakkhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng; thẩm thấu, xuyên thủng khối si (mohakhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng… cho đến… vị ấy tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly, quảng đại, vô lượng, vô hạn, không não hại.
So upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti; anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāleti.
With a mind that has developed the equanimity enlightenment factor, he penetrates and shatters the aggregate of greed that was not previously penetrated or shattered; he penetrates and shatters the aggregate of hatred that was not previously penetrated or shattered; he penetrates and shatters the aggregate of delusion that was not previously penetrated or shattered.
Với tâm đã tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga), vị ấy thẩm thấu, xuyên thủng khối tham (lobhakkhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng; thẩm thấu, xuyên thủng khối sân (dosakkhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng; thẩm thấu, xuyên thủng khối si (mohakhandha) chưa từng được thẩm thấu, chưa từng được xuyên thủng.
Evaṃ bhāvitā kho, udāyi, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā nibbedhāya saṃvattantī’’ti.
Udāyī, the seven enlightenment factors, thus developed and thus repeatedly practiced, lead to penetration.”
Này Udāyī, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy thì dẫn đến sự thẩm thấu."
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Kinh thứ tám.
210. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yo evaṃ bhāvito bahulīkato saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattati, yathayidaṃ, bhikkhave, satta bojjhaṅgā.
“Bhikkhus, I do not perceive any other single quality, which, when thus developed and repeatedly practiced, leads to the abandonment of qualities that bind, as do, bhikkhus, the seven enlightenment factors.
210. "Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một pháp nào khác, khi được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, thì dẫn đến sự đoạn trừ các pháp trói buộc (saṃyojanīya dhamma), như là, này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều ấy là gì?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo.
The mindfulness enlightenment factor…pe… the equanimity enlightenment factor.
Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga)… cho đến… Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattanti?
And how, bhikkhus, are the seven enlightenment factors developed, how are they repeatedly practiced so as to lead to the abandonment of qualities that bind?
Và này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào thì dẫn đến sự đoạn trừ các pháp trói buộc?
‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
“Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion…pe… he develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
"Này các Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập Niệm giác chi (Satisambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn… cho đến… tu tập Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào sự ly viễn, y cứ vào sự ly tham, y cứ vào sự đoạn diệt, hướng đến sự xả ly.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā saṃyojanīyānaṃ dhammānaṃ pahānāya saṃvattanti.
Bhikkhus, the seven enlightenment factors, thus developed and thus repeatedly practiced, lead to the abandonment of qualities that bind.
Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy thì dẫn đến sự đoạn trừ các pháp trói buộc.
‘‘Katame ca, bhikkhave, saṃyojanīyā dhammā?
“And what, bhikkhus, are the qualities that bind?
Và này các Tỳ-khưu, các pháp trói buộc là gì?
Cakkhu, bhikkhave, saṃyojanīyo dhammo.
Bhikkhus, the eye is a quality that binds.
Này các Tỳ-khưu, nhãn (cakkhu) là pháp trói buộc.
Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā…pe… jivhā saṃyojanīyā dhammā.
Here arise the fetters, the bonds, the attachments…pe… the tongue is a quality that binds. Here arise the fetters, the bonds, the attachments…pe… the mind is a quality that binds.
Tại đây, những sự trói buộc, những sự ràng buộc, những sự chấp trước sinh khởi… cho đến… lưỡi (jivhā) là pháp trói buộc.
Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā…pe… mano saṃyojanīyo dhammo.
Here arise the fetters, the bonds, the attachments.
Tại đây, những sự trói buộc, những sự ràng buộc, những sự chấp trước sinh khởi… cho đến… ý (mano) là pháp trói buộc.
Etthete uppajjanti saṃyojanavinibandhā ajjhosānā.
These, bhikkhus, are called the qualities that bind.”
Tại đây, những sự trói buộc, những sự ràng buộc, những sự chấp trước sinh khởi.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojanīyā dhammā’’ti.
“These, monks, are called the fettering phenomena.”
Này các Tỳ-khưu, những điều này được gọi là các pháp trói buộc."
Navamaṃ.
The Ninth.
Kinh thứ chín.
‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
“It is wonderful, Venerable Sir! It is amazing, Venerable Sir!
"Bạch Đức Thế Tôn, thật hy hữu thay, bạch Đức Thế Tôn, thật kỳ diệu thay!
Yāva bahukatañca me, bhante, bhagavati pemañca gāravo ca hirī ca ottappañca.
How much, Venerable Sir, I have come to have love, reverence, shame, and dread for the Blessed One.
Bạch Đức Thế Tôn, lòng kính trọng, lòng tôn kính, sự hổ thẹn (hirī) và sự ghê sợ (ottappa) của con đối với Đức Thế Tôn thật là lớn lao.
Ahañhi, bhante, pubbe agārikabhūto samāno abahukato ahosiṃ dhammena* abahukato saṅghena.
For I, Venerable Sir, when I was formerly a householder, was not highly regarded in the Dhamma, not highly regarded in the Saṅgha.
Bạch Đức Thế Tôn, trước đây khi còn là một người tại gia, con không được tôn trọng về Pháp, không được tôn trọng về Tăng.
So khvāhaṃ bhagavati pemañca gāravañca hiriñca ottappañca sampassamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajito.
Having thus seen devotion, reverence, shame, and dread in the Blessed One, I went forth from the home life into homelessness.
Nhưng khi con thấy lòng kính trọng, lòng tôn kính, sự hổ thẹn và sự ghê sợ đối với Đức Thế Tôn, con đã xuất gia từ bỏ gia đình để sống không gia đình.
Tassa me bhagavā dhammaṃ desesi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.
To me, the Blessed One taught the Dhamma thus: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the cessation of form; such is feeling… such is perception… such are volitional formations… such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the cessation of consciousness.’
Đức Thế Tôn đã thuyết Pháp cho con: 'Đây là sắc (rūpa), đây là sự sanh khởi của sắc, đây là sự diệt tận của sắc; đây là thọ (vedanā)… cho đến… đây là tưởng (saññā)… đây là hành (saṅkhārā)… đây là thức (viññāṇa), đây là sự sanh khởi của thức, đây là sự diệt tận của thức'."
‘‘So khvāhaṃ, bhante, suññāgāragato imesaṃ pañcupādānakkhandhānaṃ ukkujjāvakujjaṃ samparivattento ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
‘‘Having gone to a secluded dwelling, venerable sir, I repeatedly turned over these five aggregates of clinging, and I understood as it actually is: ‘This is suffering,’ I understood as it actually is: ‘This is the origin of suffering,’ I understood as it actually is: ‘This is the cessation of suffering,’ I understood as it actually is: ‘This is the path leading to the cessation of suffering.’
“Bạch Thế Tôn, khi con lui về nơi vắng vẻ, quán xét sự biến chuyển (sinh diệt) của năm uẩn chấp thủ này, con đã như thật hiểu rõ: ‘Đây là khổ’, con đã như thật hiểu rõ: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, con đã như thật hiểu rõ: ‘Đây là sự diệt khổ’, con đã như thật hiểu rõ: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.
Dhammo ca me, bhante, abhisamito, maggo ca me paṭiladdho; yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi.
And the Dhamma, venerable sir, has been fully comprehended by me, and the path has been attained by me; having been developed and made much of, it will lead me, dwelling in such and such a way, to that state whereby I shall understand: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Bạch Thế Tôn, Pháp đã được con chứng ngộ, con đường đã được con thành tựu; con đường này khi được con tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa con đến trạng thái mà con sẽ biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã viên mãn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
‘‘Satisambojjhaṅgo me, bhante, paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi…pe… upekkhāsambojjhaṅgo me, bhante, paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmi.
‘‘The mindfulness factor of awakening, venerable sir, has been attained by me; having been developed and made much of, it will lead me, dwelling in such and such a way, to that state whereby I shall understand: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’… The equanimity factor of awakening, venerable sir, has been attained by me; having been developed and made much of, it will lead me, dwelling in such and such a way, to that state whereby I shall understand: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.’
Bạch Thế Tôn, niệm giác chi đã được con thành tựu, khi được con tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa con đến trạng thái mà con sẽ biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã viên mãn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’…pe… xả giác chi đã được con thành tựu, khi được con tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa con đến trạng thái mà con sẽ biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã viên mãn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.
Ayaṃ kho me, bhante, maggo paṭiladdho, yo me bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathāhaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissāmī’’ti.
This path, venerable sir, has been attained by me; having been developed and made much of, it will lead me, dwelling in such and such a way, to that state whereby I shall understand: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’’’ he said.
Bạch Thế Tôn, đây chính là con đường đã được con thành tựu, khi được con tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa con đến trạng thái mà con sẽ biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã viên mãn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
‘‘Sādhu sādhu, udāyi!
‘‘Excellent, excellent, Udāyī!
“Lành thay, lành thay, Udāyi!
Eso hi te, udāyi, maggo paṭiladdho, yo te bhāvito bahulīkato tathā tathā viharantaṃ tathattāya upanessati yathā tvaṃ – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānissasī’’ti.
Indeed, Udāyī, this path has been attained by you; having been developed and made much of, it will lead you, dwelling in such and such a way, to that state whereby you shall understand: ‘Birth is destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being,’’’ he said.
Này Udāyi, đây chính là con đường đã được con thành tựu, khi được con tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa con đến trạng thái mà con sẽ biết rõ: ‘Sự tái sinh đã tận, đời sống Phạm hạnh đã viên mãn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.”
Dasamaṃ.
The Tenth.
Thứ mười.
212. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā; appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati.
212. ‘‘Whatever wholesome states there are, bhikkhus, pertaining to the wholesome, belonging to the wholesome side, all of them have heedfulness as their root, converge on heedfulness; heedfulness is declared to be the foremost of those states.
212. “Này các Tỳ-khưu, tất cả những pháp thiện, thuộc về thiện, thiên về thiện, đều có sự không phóng dật làm gốc, có sự không phóng dật làm nơi hội tụ; sự không phóng dật được tuyên bố là tối thượng trong các pháp ấy.
Appamattassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
For a bhikkhu who is heedful, bhikkhus, this is to be expected: he will develop the seven factors of awakening, he will make much of the seven factors of awakening.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu không phóng dật, điều này có thể mong đợi: vị ấy sẽ tu tập bảy giác chi, sẽ làm cho bảy giác chi sung mãn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu appamatto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
‘‘And how, bhikkhus, does a bhikkhu who is heedful develop the seven factors of awakening, make much of the seven factors of awakening?
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu không phóng dật tu tập bảy giác chi, làm cho bảy giác chi sung mãn như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness factor of awakening, based on seclusion… he develops the equanimity factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi y cứ vào viễn ly…pe… tu tập xả giác chi y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu appamatto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu who is heedful develops the seven factors of awakening, makes much of the seven factors of awakening,’’ he said.
Như vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu không phóng dật tu tập bảy giác chi, làm cho bảy giác chi sung mãn.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Thứ nhất.
213. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te yonisomanasikāramūlakā yonisomanasikārasamosaraṇā; yonisomanasikāro tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati.
213. ‘‘Whatever wholesome states there are, bhikkhus, pertaining to the wholesome, belonging to the wholesome side, all of them have proper attention as their root, converge on proper attention; proper attention is declared to be the foremost of those states.
213. “Này các Tỳ-khưu, tất cả những pháp thiện, thuộc về thiện, thiên về thiện, đều có sự tác ý như lý làm gốc, có sự tác ý như lý làm nơi hội tụ; sự tác ý như lý được tuyên bố là tối thượng trong các pháp ấy.
Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
For a bhikkhu endowed with proper attention, bhikkhus, this is to be expected: he will develop the seven factors of awakening, he will make much of the seven factors of awakening.
Này các Tỳ-khưu, đối với Tỳ-khưu có đầy đủ tác ý như lý, điều này có thể mong đợi: vị ấy sẽ tu tập bảy giác chi, sẽ làm cho bảy giác chi sung mãn.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
‘‘And how, bhikkhus, does a bhikkhu endowed with proper attention develop the seven factors of awakening, make much of the seven factors of awakening?
“Và này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có đầy đủ tác ý như lý tu tập bảy giác chi, làm cho bảy giác chi sung mãn như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, based on seclusion…pe… develops the equanimity enlightenment factor, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi y cứ vào viễn ly…pe… tu tập xả giác chi y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
Thus, bhikkhus, a bhikkhu endowed with proper attention develops the seven enlightenment factors, cultivates the seven enlightenment factors.”
Như vậy, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu có đầy đủ tác ý như lý tu tập bảy giác chi, làm cho bảy giác chi sung mãn.”
Dutiyaṃ.
The Second.
Thứ hai.
214. ‘‘Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya.
214. “Bhikkhus, there are these five taints of gold, by which taints gold, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly serve its purpose.
214. “Này các Tỳ-khưu, có năm tạp nhiễm của vàng, do những tạp nhiễm này làm cho vàng bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được sử dụng đúng cách cho công việc.
Katame pañca?
Which five?
Năm tạp nhiễm nào?
Ayo, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya.
Iron, bhikkhus, is a taint of gold, by which taint gold, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly serve its purpose.
Này các Tỳ-khưu, sắt là tạp nhiễm của vàng, do tạp nhiễm này làm cho vàng bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được sử dụng đúng cách cho công việc.
Lohaṃ, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ…pe… tipu, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso…pe… sīsaṃ, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso…pe… sajjhu, bhikkhave, jātarūpassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya.
Copper, bhikkhus, is a taint of gold, by which taint gold, being tainted…pe… tin, bhikkhus, is a taint of gold…pe… lead, bhikkhus, is a taint of gold…pe… silver, bhikkhus, is a taint of gold, by which taint gold, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly serve its purpose.
Này các Tỳ-khưu, đồng là tạp nhiễm của vàng, do tạp nhiễm này làm cho vàng bị nhiễm bẩn…pe… Này các Tỳ-khưu, thiếc là tạp nhiễm của vàng…pe… Này các Tỳ-khưu, chì là tạp nhiễm của vàng…pe… Này các Tỳ-khưu, bạc là tạp nhiễm của vàng, do tạp nhiễm này làm cho vàng bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được sử dụng đúng cách cho công việc.
Ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya.
These, bhikkhus, are the five taints of gold, by which taints gold, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly serve its purpose.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm tạp nhiễm của vàng, do những tạp nhiễm này làm cho vàng bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được sử dụng đúng cách cho công việc.
‘‘Evameva kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.
“Even so, bhikkhus, there are these five taints of the mind, by which taints the mind, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly become concentrated for the destruction of the āsavas.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, có năm tạp nhiễm của tâm, do những tạp nhiễm này làm cho tâm bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được định tâm đúng cách để diệt trừ các lậu hoặc.
Katame pañca?
Which five?
Năm tạp nhiễm nào?
Kāmacchando, bhikkhave, cittassa upakkileso, yena upakkilesena upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya…pe… ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upekkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyā’’ti.
Sensual desire, bhikkhus, is a taint of the mind, by which taint the mind, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly become concentrated for the destruction of the āsavas…pe… these, bhikkhus, are the five taints of the mind, by which taints the mind, being tainted, is neither soft nor workable, nor radiant, but brittle, and does not properly become concentrated for the destruction of the āsavas.”
Này các Tỳ-khưu, dục tham là tạp nhiễm của tâm, do tạp nhiễm này làm cho tâm bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được định tâm đúng cách để diệt trừ các lậu hoặc…pe… Này các Tỳ-khưu, đây là năm tạp nhiễm của tâm, do những tạp nhiễm này làm cho tâm bị nhiễm bẩn thì không mềm mại, không dễ uốn nắn, không sáng chói, lại dễ vỡ, và không thể được định tâm đúng cách để diệt trừ các lậu hoặc.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
215. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.
215. “Bhikkhus, there are these seven enlightenment factors that are unobstructed, unhindered, untainted by the mind, developed and cultivated, leading to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
215. “Này các Tỳ-khưu, có bảy giác chi này, không có chướng ngại, không có che đậy, không có tạp nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát.
Katame satta?
Which seven?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati.
The mindfulness enlightenment factor, bhikkhus, is unobstructed, unhindered, untainted by the mind, developed and cultivated, leading to the realization of the fruit of knowledge and liberation…pe… the equanimity enlightenment factor, bhikkhus, is unobstructed, unhindered, untainted by the mind, developed and cultivated, leading to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, niệm giác chi là không có chướng ngại, không có che đậy, không có tạp nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát…pe… Này các Tỳ-khưu, xả giác chi là không có chướng ngại, không có che đậy, không có tạp nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti.
"Bhikkhus, these seven factors of awakening are unhindering, unobstructed, not defilements of the mind. When developed and cultivated, they lead to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation."
“Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.”
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
216. ‘‘Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppanno ceva byāpādo uppajjati, uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati, uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati; anuppannā ceva vicikicchā uppajjati, uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti.
216. "Bhikkhus, when one attends unwisely, unarisen sensual desire arises, and arisen sensual desire increases and expands; unarisen ill will arises, and arisen ill will increases and expands; unarisen sloth and torpor arise, and arisen sloth and torpor increase and expand; unarisen restlessness and remorse arise, and arisen restlessness and remorse increase and expand; unarisen doubt arises, and arisen doubt increases and expands."
“Này các Tỳ-khưu, khi tác ý không như lý, dục tham chưa sanh sẽ sanh khởi, dục tham đã sanh sẽ tăng trưởng và sung mãn; sân hận chưa sanh sẽ sanh khởi, sân hận đã sanh sẽ tăng trưởng và sung mãn; hôn trầm thụy miên chưa sanh sẽ sanh khởi, hôn trầm thụy miên đã sanh sẽ tăng trưởng và sung mãn; trạo cử hối hận chưa sanh sẽ sanh khởi, trạo cử hối hận đã sanh sẽ tăng trưởng và sung mãn; nghi ngờ chưa sanh sẽ sanh khởi, nghi ngờ đã sanh sẽ tăng trưởng và sung mãn.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
218. ‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā buddhiyā aparihānāya saṃvattanti.
218. "Bhikkhus, these seven factors of awakening, when developed and cultivated, lead to the non-decline of understanding.
“Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự không suy giảm trí tuệ.
Katame satta?
Which seven?
Thế nào là bảy?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo.
Mindfulness as a factor of awakening...pe... equanimity as a factor of awakening.
Chi phần giác ngộ niệm… (lược)… chi phần giác ngộ xả.
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā buddhiyā aparihānāya saṃvattantī’’ti.
Bhikkhus, these seven factors of awakening, when developed and cultivated, lead to the non-decline of understanding."
Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự không suy giảm trí tuệ.”
Sattamaṃ.
The Seventh.
Thứ bảy.
219. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā.
219. "Bhikkhus, these five are hindrances, obstructions, defilements of the mind that weaken wisdom.
“Này các Tỳ-khưu, có năm sự che chướng, ngăn che này, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso upakkileso paññāya dubbalīkaraṇo.
Sensual desire, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a defilement of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, dục tham là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso upakkileso paññāya dubbalīkaraṇo.
Ill will, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a defilement of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sân hận là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso upakkilesaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Sloth and torpor, bhikkhus, are a hindrance, an obstruction, a defilement of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, hôn trầm thụy miên là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso upakkilesaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Restlessness and remorse, bhikkhus, are a hindrance, an obstruction, a defilement of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, trạo cử hối hận là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā.
Doubt, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a defilement of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, nghi ngờ là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso upakkilesā paññāya dubbalīkaraṇā.
Bhikkhus, these five are hindrances, obstructions, defilements of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.
"Bhikkhus, these seven factors of awakening are unhindering, unobstructed, not defilements of the mind. When developed and cultivated, they lead to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, có bảy chi phần giác ngộ này không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.
Katame satta?
Which seven?
Thế nào là bảy?
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati.
Mindfulness as a factor of awakening, bhikkhus, is unhindering, unobstructed, not a defilement of the mind. When developed and cultivated, it leads to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation...pe... equanimity as a factor of awakening, bhikkhus, is unhindering, unobstructed, not a defilement of the mind. When developed and cultivated, it leads to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, chi phần giác ngộ niệm là không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát… (lược)… chi phần giác ngộ xả là không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantīti.
Bhikkhus, these seven factors of awakening are unhindering, unobstructed, not defilements of the mind. When developed and cultivated, they lead to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, bảy chi phần giác ngộ này là không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.
‘‘Katame pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti?
"Which five hindrances are not present at that time?
Thế nào là năm triền cái không hiện hữu vào lúc ấy?
Kāmacchandanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, byāpādanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, thinamiddhanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti, vicikicchānīvaraṇaṃ tasmiṃ samaye na hoti.
The hindrance of sensual desire is not present at that time, the hindrance of ill will is not present at that time, the hindrance of sloth and torpor is not present at that time, the hindrance of restlessness and remorse is not present at that time, the hindrance of doubt is not present at that time.
Triền cái dục tham vào lúc ấy không hiện hữu, triền cái sân hận vào lúc ấy không hiện hữu, triền cái hôn trầm thụy miên vào lúc ấy không hiện hữu, triền cái trạo cử hối hận vào lúc ấy không hiện hữu, triền cái nghi ngờ vào lúc ấy không hiện hữu.
Imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti.
At that time, these five hindrances are not present in him.
Năm triền cái này không hiện hữu nơi vị ấy vào lúc ấy.
‘‘Katame satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti?
"Which seven factors of awakening go to their full development at that time?
Thế nào là bảy chi phần giác ngộ đạt đến sự viên mãn tu tập vào lúc ấy?
Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
Mindfulness as a factor of awakening goes to its full development at that time...pe... equanimity as a factor of awakening goes to its full development at that time.
Chi phần giác ngộ niệm vào lúc ấy đạt đến sự viên mãn tu tập… (lược)… chi phần giác ngộ xả vào lúc ấy đạt đến sự viên mãn tu tập.
Ime satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
These seven factors of awakening go to their full development at that time.
Bảy chi phần giác ngộ này vào lúc ấy đạt đến sự viên mãn tu tập.
Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti, imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti.
Bhikkhus, at whatever time a noble disciple listens to the Dhamma with an attentive mind, with full mental engagement, with ears intent, at that time the five hindrances are not present in him.
Này các Tỳ-khưu, vào lúc nào vị Thánh đệ tử chú tâm, tác ý, hoàn toàn tập trung tâm ý, lắng tai nghe Pháp, vào lúc ấy năm triền cái không hiện hữu nơi vị ấy.
Ime satta bojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti.
These seven factors of awakening go to their full development at that time."
Bảy chi phần giác ngộ này vào lúc ấy đạt đến sự viên mãn tu tập.”
Aṭṭhamaṃ.
The Eighth.
Thứ tám.
220. ‘‘Santi, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti.
220. "Bhikkhus, there are great trees with tiny seeds and huge trunks, climbers that overgrow trees. When trees are overgrown by them, they lie broken, shattered, fallen.
“Này các Tỳ-khưu, có những cây cổ thụ hạt nhỏ, thân lớn, là loại cây sống bám vào cây khác, khiến những cây bị chúng bám vào trở nên đổ nát, gãy vụn và nằm rải rác.
Katame ca te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti* ?
And which, bhikkhus, are those great trees with tiny seeds and huge trunks, climbers that overgrow trees, by which trees, when overgrown, lie broken, shattered, fallen?
Này các Tỳ-khưu, những cây cổ thụ hạt nhỏ, thân lớn, là loại cây sống bám vào cây khác, khiến những cây bị chúng bám vào trở nên đổ nát, gãy vụn và nằm rải rác ấy là những cây nào?
Assattho, nigrodho, pilakkho, udumbaro, kacchako, kapitthano – ime kho te, bhikkhave, mahārukkhā aṇubījā mahākāyā rukkhānaṃ ajjhāruhā, yehi rukkhā ajjhārūḷhā obhaggavibhaggā vipatitā senti.
The bodhi tree, the banyan tree, the cluster fig, the udumbara, the kacchaka, the kapitthana – these, bhikkhus, are those great trees with tiny seeds and huge trunks, climbers that overgrow trees, by which trees, when overgrown, lie broken, shattered, fallen.
Đó là cây Assattha (Bồ đề), Nigrodha (Đa), Pilakkha (Si), Udumbara (Ưu đàm bát), Kacchaka, Kapitthana. Này các Tỳ-khưu, đây là những cây cổ thụ hạt nhỏ, thân lớn, là loại cây sống bám vào cây khác, khiến những cây bị chúng bám vào trở nên đổ nát, gãy vụn và nằm rải rác.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so tādisakehi kāmehi tato vā pāpiṭṭhatarehi obhaggavibhaggo vipatito seti.
In the same way, bhikkhus, some young man of good family, having abandoned such sensual pleasures, has gone forth from the home life into homelessness, but by similar sensual pleasures, or by even worse ones, he lies broken, shattered, fallen from the Dispensation.
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, ở đây có một thiện nam tử đã từ bỏ những dục lạc như thế mà xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình; nhưng vị ấy lại bị những dục lạc như thế, hoặc những dục lạc còn tệ hơn thế, làm cho đổ nát, gãy vụn, và nằm rải rác (trở lại đời sống thế tục).
‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
"Bhikkhus, these five are hindrances, obstructions, climbers of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, có năm sự che chướng, ngăn che này, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Katame pañca?
Which five?
Thế nào là năm?
Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo.
Sensual desire, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a climber of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, dục tham là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo.
Ill will, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a climber of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, sân hận là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Sloth and torpor, bhikkhus, are a hindrance, an obstruction, a climber of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, hôn trầm thụy miên là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ.
Restlessness and remorse, bhikkhus, are a hindrance, an obstruction, a climber of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, trạo cử hối hận là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
Doubt, bhikkhus, is a hindrance, an obstruction, a climber of the mind that weakens wisdom.
Này các Tỳ-khưu, nghi ngờ là sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.
Bhikkhus, these five are hindrances, obstructions, climbers of the mind that weaken wisdom.
Này các Tỳ-khưu, đây là năm sự che chướng, ngăn che, làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ.
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.
"Bhikkhus, these seven factors of awakening are unhindering, unobstructed, not climbers of the mind. When developed and cultivated, they lead to the direct realization of the fruit of true knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, có bảy chi phần giác ngộ này không che chướng, không ngăn che, không làm ô nhiễm tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả minh và giải thoát.
Katame satta?
Which seven?
Thế nào là bảy?
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anajjhāruho bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati.
Monks, the mindfulness factor of awakening, unhindered, unencumbered, not overwhelming the mind, developed and made much of, conduces to the realization of the fruit of knowledge and liberation... and the equanimity factor of awakening, monks, unhindered, unencumbered, not overwhelming the mind, developed and made much of, conduces to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, niệm giác chi, không chướng ngại, không ngăn che, không xâm chiếm tâm, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát…pe… xả giác chi, này các Tỳ-khưu, không chướng ngại, không ngăn che, không xâm chiếm tâm, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát.
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anajjhāruhā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti.
Monks, these seven factors of awakening, unhindered, unencumbered, not overwhelming the mind, developed and made much of, conduce to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
Này các Tỳ-khưu, bảy giác chi này, không chướng ngại, không ngăn che, không xâm chiếm tâm, được tu tập, được làm cho sung mãn, đưa đến sự chứng đắc quả minh giải thoát.
Navamaṃ.
The Ninth.
Phẩm thứ chín.
221. ‘‘Pañcime, bhikkhave, nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṃvattanikā.
221. “Monks, these five hindrances cause blindness, prevent the eye of wisdom, cause ignorance, obstruct wisdom, are troublesome, and do not lead to Nibbāna.
221. "Này các Tỳ-khưu, có năm nīvaraṇa (triền cái) này làm cho mù quáng, làm không có mắt, làm không có trí tuệ, làm chướng ngại trí tuệ, thuộc về khổ đau, không đưa đến Nibbāna.
Katame pañca?
Which five?
Năm nào?
Kāmacchandanīvaraṇaṃ, bhikkhave, andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhiyaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ.
The hindrance of sensual desire, monks, causes blindness, prevents the eye of wisdom, causes ignorance, obstructs wisdom, is troublesome, and does not lead to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, dục tham nīvaraṇa làm cho mù quáng, làm không có mắt, làm không có trí tuệ, làm chướng ngại trí tuệ, thuộc về khổ đau, không đưa đến Nibbāna.
Byāpādanīvaraṇaṃ, bhikkhave…pe… thinamiddhanīvaraṇaṃ, bhikkhave… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, bhikkhave… vicikicchānīvaraṇaṃ, bhikkhave, andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhiyaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ.
The hindrance of ill will, monks… the hindrance of sloth and torpor, monks… the hindrance of restlessness and remorse, monks… the hindrance of doubt, monks, causes blindness, prevents the eye of wisdom, causes ignorance, obstructs wisdom, is troublesome, and does not lead to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, sân hận nīvaraṇa…pe… hôn trầm thụy miên nīvaraṇa, này các Tỳ-khưu… trạo cử hối hận nīvaraṇa, này các Tỳ-khưu… hoài nghi nīvaraṇa, này các Tỳ-khưu, làm cho mù quáng, làm không có mắt, làm không có trí tuệ, làm chướng ngại trí tuệ, thuộc về khổ đau, không đưa đến Nibbāna.
Ime kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhiyā anibbānasaṃvattanikā.
Monks, these five hindrances cause blindness, prevent the eye of wisdom, cause ignorance, obstruct wisdom, are troublesome, and do not lead to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, năm nīvaraṇa này làm cho mù quáng, làm không có mắt, làm không có trí tuệ, làm chướng ngại trí tuệ, thuộc về khổ đau, không đưa đến Nibbāna.
‘‘Sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṃvattanikā.
“Monks, these seven factors of awakening provide the eye, provide knowledge, lead to the growth of wisdom, are not troublesome, and lead to Nibbāna.
"Này các Tỳ-khưu, có bảy bojjhaṅga (giác chi) này làm cho có mắt, làm cho có trí tu tuệ, làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về khổ đau, đưa đến Nibbāna.
Katame satta?
Which seven?
Bảy nào?
Satisambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṃvattaniko…pe… upekkhāsambojjhaṅgo, bhikkhave, cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññābuddhiyo avighātapakkhiyo nibbānasaṃvattaniko.
The mindfulness factor of awakening, monks, provides the eye, provides knowledge, leads to the growth of wisdom, is not troublesome, and leads to Nibbāna… and the equanimity factor of awakening, monks, provides the eye, provides knowledge, leads to the growth of wisdom, is not troublesome, and leads to Nibbāna.
Này các Tỳ-khưu, niệm giác chi làm cho có mắt, làm cho có trí tuệ, làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về khổ đau, đưa đến Nibbāna…pe… xả giác chi, này các Tỳ-khưu, làm cho có mắt, làm cho có trí tuệ, làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về khổ đau, đưa đến Nibbāna.
Ime kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññābuddhiyā avighātapakkhiyā nibbānasaṃvattanikā’’ti.
Monks, these seven factors of awakening provide the eye, provide knowledge, lead to the growth of wisdom, are not troublesome, and lead to Nibbāna.”
Này các Tỳ-khưu, bảy giác chi này làm cho có mắt, làm cho có trí tuệ, làm tăng trưởng trí tuệ, không thuộc về khổ đau, đưa đến Nibbāna."
Dasamaṃ.
The Tenth.
Phẩm thứ mười.
222. Sāvatthinidānaṃ.
222. Sāvatthī.
222. Tại Sāvatthī.
‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahiṃsu, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā.
“Monks, whatever recluses or brahmins in the past abandoned the three measures of conceit, all of them did so by developing and making much of the seven factors of awakening.
"Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã đoạn trừ ba loại ngã mạn (vidhā), tất cả đều do đã tu tập, đã làm cho sung mãn bảy giác chi.
Ye hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahissanti, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā.
Whatever recluses or brahmins in the future will abandon the three measures of conceit, all of them will do so by developing and making much of the seven factors of awakening.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ đoạn trừ ba loại ngã mạn, tất cả đều do sẽ tu tập, sẽ làm cho sung mãn bảy giác chi.
Ye hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahanti, sabbe te sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā.
Whatever recluses or brahmins at present abandon the three measures of conceit, all of them do so by developing and making much of the seven factors of awakening.
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiện tại đang đoạn trừ ba loại ngã mạn, tất cả đều do đã tu tập, đã làm cho sung mãn bảy giác chi.
Katamesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ?
Which seven factors of awakening?
Bảy giác chi nào?
Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa.
The mindfulness factor of awakening… the equanimity factor of awakening.
Niệm giác chi…pe… xả giác chi.
Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā tisso vidhā pajahiṃsu…pe… pajahissanti…pe… pajahanti, sabbe te imesaṃyeva sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā’’ti.
Monks, whatever recluses or brahmins in the past abandoned the three measures of conceit… will abandon… or abandon at present, all of them did so by developing and making much of these very seven factors of awakening.”
Này các Tỳ-khưu, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã đoạn trừ ba loại ngã mạn…pe… sẽ đoạn trừ…pe… đang đoạn trừ, tất cả đều do đã tu tập, đã làm cho sung mãn chính bảy giác chi này."
Paṭhamaṃ.
The First.
Phẩm thứ nhất.
223. ‘‘Rañño, bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hoti.
223. “Monks, with the appearance of a universal monarch (cakkavatti), there is the appearance of seven jewels.
223. "Này các Tỳ-khưu, khi một vị vua Chuyển Luân Vương xuất hiện, bảy loại báu vật xuất hiện.
Katamesaṃ sattannaṃ?
Which seven?
Bảy loại nào?
Cakkaratanassa pātubhāvo hoti, hatthiratanassa pātubhāvo hoti, assaratanassa pātubhāvo hoti, maṇiratanassa pātubhāvo hoti, itthiratanassa pātubhāvo hoti, gahapatiratanassa pātubhāvo hoti, pariṇāyakaratanassa pātubhāvo hoti.
There is the appearance of the jewel of the wheel, the jewel of the elephant, the jewel of the horse, the jewel of the gem, the jewel of the woman, the jewel of the householder, and the jewel of the adviser.
Bánh xe báu xuất hiện, voi báu xuất hiện, ngựa báu xuất hiện, ngọc báu xuất hiện, nữ báu xuất hiện, gia chủ báu xuất hiện, tướng quân báu xuất hiện.
Rañño, bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā imesaṃ sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hoti.
Monks, with the appearance of a cakkavatti, there is the appearance of these seven jewels.
Này các Tỳ-khưu, khi một vị vua Chuyển Luân Vương xuất hiện, bảy loại báu vật này xuất hiện.
‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa sattannaṃ bojjhaṅgaratanānaṃ pātubhāvo hoti.
“Similarly, monks, with the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, there is the appearance of the seven jewels of the factors of awakening.
"Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện, bảy loại giác chi báu xuất hiện.
Katamesaṃ sattannaṃ?
Which seven?
Bảy loại nào?
Satisambojjhaṅgassa ratanassa pātubhāvo hoti…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa ratanassa pātubhāvo hoti.
There is the appearance of the jewel of the mindfulness factor of awakening… the jewel of the equanimity factor of awakening.
Niệm giác chi báu xuất hiện…pe… xả giác chi báu xuất hiện.
Tathāgatassa, bhikkhave, pātubhāvā arahato sammāsambuddhassa imesaṃ sattannaṃ bojjhaṅgaratanānaṃ pātubhāvo hotī’’ti.
Monks, with the appearance of a Tathāgata, an Arahant, a Fully Self-Enlightened One, there is the appearance of these seven jewels of the factors of awakening.”
Này các Tỳ-khưu, khi một Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác xuất hiện, bảy loại giác chi báu này xuất hiện."
Dutiyaṃ.
The Second.
Phẩm thứ hai.
224. ‘‘Mārasenappamaddanaṃ vo, bhikkhave, maggaṃ desessāmi; taṃ suṇātha.
224. “Monks, I will teach you the path that crushes Māra’s army; listen to it.
224. "Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông con đường nghiền nát quân đội Māra; hãy lắng nghe.
Katamo ca, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo?
And what, monks, is the path that crushes Māra’s army?
Và này các Tỳ-khưu, con đường nghiền nát quân đội Māra là gì?
Yadidaṃ – satta bojjhaṅgā.
It is these seven factors of awakening.
Đó là bảy giác chi.
Katame satta?
Which seven?
Bảy nào?
Satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo – ayaṃ kho, bhikkhave, mārasenappamaddano maggo’’ti.
The mindfulness factor of awakening… the equanimity factor of awakening. This, monks, is the path that crushes Māra’s army.”
Niệm giác chi…pe… xả giác chi – này các Tỳ-khưu, đây chính là con đường nghiền nát quân đội Māra."
Tatiyaṃ.
The Third.
Phẩm thứ ba.
225. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘duppañño eḷamūgo, duppañño eḷamūgo’ti, bhante, vuccati.
225. Then a certain monk approached the Blessed One… and sitting to one side, that monk said to the Blessed One: “Venerable sir, it is said, ‘dull-witted, sluggish; dull-witted, sluggish.’
225. Rồi một Tỳ-khưu nọ đi đến chỗ Thế Tôn…pe… ngồi xuống một bên, Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn: "Bạch Ngài, người ta nói: 'Kẻ ngu si, kẻ đần độn, kẻ ngu si, kẻ đần độn'.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccatī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one called ‘dull-witted, sluggish’?”
Bạch Ngài, cho đến mức nào thì được gọi là 'kẻ ngu si, kẻ đần độn'?"
‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccati.
“Monk, due to not developing and not making much of the seven factors of awakening, one is called ‘dull-witted, sluggish.’
"Này Tỳ-khưu, do không tu tập, không làm cho sung mãn bảy giác chi, nên được gọi là 'kẻ ngu si, kẻ đần độn'.
Katamesaṃ sattannaṃ?
Which seven?
Bảy nào?
Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘duppañño eḷamūgo’ti vuccatī’’ti.
The mindfulness factor of awakening… the equanimity factor of awakening. Monk, due to not developing and not making much of these seven factors of awakening, one is called ‘dull-witted, sluggish’.”
Niệm giác chi…pe… xả giác chi – này Tỳ-khưu, do không tu tập, không làm cho sung mãn bảy giác chi này, nên được gọi là 'kẻ ngu si, kẻ đần độn'."
Catutthaṃ.
The Fourth.
Phẩm thứ tư.
226. ‘‘‘Paññavā aneḷamūgo, paññavā aneḷamūgo’ti, bhante, vuccati.
226. “Venerable sir, it is said, ‘wise, not sluggish; wise, not sluggish.’
226. "Bạch Ngài, người ta nói: 'Người có trí tuệ, không đần độn, người có trí tuệ, không đần độn'.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccatī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one called ‘wise, not sluggish’?”
Bạch Ngài, cho đến mức nào thì được gọi là 'người có trí tuệ, không đần độn'?"
‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccati.
“Monk, due to developing and making much of the seven factors of awakening, one is called ‘wise, not sluggish.’
"Này Tỳ-khưu, do đã tu tập, đã làm cho sung mãn bảy giác chi, nên được gọi là 'người có trí tuệ, không đần độn'.
Katamesaṃ sattannaṃ?
Which seven?
Bảy nào?
Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘paññavā aneḷamūgo’ti vuccatī’’ti.
The mindfulness factor of awakening… the equanimity factor of awakening. Monk, due to developing and making much of these seven factors of awakening, one is called ‘wise, not sluggish’.”
Niệm giác chi…pe… xả giác chi – này Tỳ-khưu, do đã tu tập, đã làm cho sung mãn bảy giác chi này, nên được gọi là 'người có trí tuệ, không đần độn'."
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Phẩm thứ năm.
227. ‘‘‘Daliddo, daliddo’ti, bhante, vuccati.
227. “Venerable sir, it is said, ‘poor; poor.’
227. "Bạch Ngài, người ta nói: 'Kẻ nghèo khổ, kẻ nghèo khổ'.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘daliddo’ti vuccatī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one called ‘poor’?”
Bạch Ngài, cho đến mức nào thì được gọi là 'kẻ nghèo khổ'?"
‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘daliddo’ti vuccati.
“Monk, due to not developing and not making much of the seven factors of awakening, one is called ‘poor.’
"Này Tỳ-khưu, do không tu tập, không làm cho sung mãn bảy giác chi, nên được gọi là 'kẻ nghèo khổ'.
Katamesaṃ sattannaṃ?
Which seven?
Bảy nào?
Satisambojjhaṅgassa…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ abhāvitattā abahulīkatattā ‘daliddo’ti vuccatī’’ti.
The mindfulness factor of awakening… the equanimity factor of awakening. Monk, due to not developing and not making much of these seven factors of awakening, one is called ‘poor’.”
Niệm giác chi…pe… xả giác chi – này Tỳ-khưu, do không tu tập, không làm cho sung mãn bảy giác chi này, nên được gọi là 'kẻ nghèo khổ'."
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Phẩm thứ sáu.
228. ‘‘‘Adaliddo, adaliddo’ti, bhante, vuccati.
228. “Venerable sir, it is said, ‘not poor; not poor.’
228. "Bạch Ngài, người ta nói: 'Người không nghèo khổ, người không nghèo khổ'.
Kittāvatā nu kho, bhante, ‘adaliddo’ti vuccatī’’ti?
To what extent, venerable sir, is one called ‘not poor’?”
Bạch Ngài, cho đến mức nào thì được gọi là 'người không nghèo khổ'?"
‘‘Sattannaṃ kho, bhikkhu, bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘adaliddo’ti vuccati.
"Monk, one is called 'not poor' because of the development and cultivation of the seven bojjhaṅgas."
‘‘Này Tỳ-khưu, do đã tu tập và làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) mà được gọi là 'không nghèo khó'.
Katamesaṃ sattannaṃ?
"Which seven?"
Thế nào là bảy chi phần ấy?
Satisambojjhaṅgassa …pe… upekkhāsambojjhaṅgassa – imesaṃ kho, bhikkhu, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ‘adaliddo’ti vuccatī’’ti.
"The bojjhaṅga of mindfulness…and the bojjhaṅga of equanimity—because of the development and cultivation of these seven bojjhaṅgas, monk, one is called 'not poor'."
Đó là chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga)... cho đến... chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅgassa) – Này Tỳ-khưu, do đã tu tập và làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ này mà được gọi là 'không nghèo khó'.”
Sattamaṃ.
The seventh.
(Kinh) thứ bảy.
229. ‘‘Ādiccassa, bhikkhave, udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – aruṇuggaṃ.
"Monks, the rising of the dawn is the forerunner, the precursor to the rising of the sun."
229. ‘‘Này các Tỳ-khưu, sự mọc của mặt trời có dấu hiệu báo trước, có điềm báo trước, đó là ánh bình minh.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ, yadidaṃ – kalyāṇamittatā.
"In the same way, monks, good friendship (kalyāṇamittatā) is the forerunner, the precursor to the arising of the seven bojjhaṅgas for a monk."
Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, sự phát sinh của bảy chi phần giác ngộ ở một Tỳ-khưu có dấu hiệu báo trước, có điềm báo trước, đó là có bạn lành (kalyāṇamittatā).
Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
"For a monk who has good friends, monks, this is to be expected: he will develop the seven bojjhaṅgas, he will cultivate the seven bojjhaṅgas."
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành thì có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ tu tập bảy chi phần giác ngộ, sẽ làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
"And how, monks, does a monk with good friends develop the seven bojjhaṅgas, cultivate the seven bojjhaṅgas?"
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
"Here, monks, a monk develops the bojjhaṅga of mindfulness, based on seclusion…he develops the bojjhaṅga of equanimity, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly (vivekanissitaṃ)... cho đến... tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham (virāganissitaṃ), y cứ vào đoạn diệt (nirodhanissitaṃ), hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmiṃ).
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
"It is in this way, monks, that a monk with good friends develops the seven bojjhaṅgas, cultivates the seven bojjhaṅgas," so he said.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ là như vậy.”
Aṭṭhamaṃ.
The eighth.
(Kinh) thứ tám.
230. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya, yathayidaṃ – bhikkhave, yonisomanasikāro.
"Monks, having considered an internal factor, I do not see any other single factor that leads to the arising of the seven bojjhaṅgas, as does well-directed attention (yonisomanasikāro), monks."
230. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ta không nhận thấy một chi phần nào khác, sau khi xem xét là chi phần nội tại, để phát sinh bảy chi phần giác ngộ, như là, này các Tỳ-khưu, tác ý như lý (yonisomanasikāro).
Yonisomanasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
"For a monk endowed with well-directed attention, monks, this is to be expected: he will develop the seven bojjhaṅgas, he will cultivate the seven bojjhaṅgas."
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ tác ý như lý thì có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ tu tập bảy chi phần giác ngộ, sẽ làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
"And how, monks, does a monk endowed with well-directed attention develop the seven bojjhaṅgas, cultivate the seven bojjhaṅgas?"
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ tác ý như lý tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
"Here, monks, a monk develops the bojjhaṅga of mindfulness, based on seclusion…he develops the bojjhaṅga of equanimity, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly... cho đến... tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yonisomanasikārasampanno satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
"It is in this way, monks, that a monk endowed with well-directed attention develops the seven bojjhaṅgas, cultivates the seven bojjhaṅgas," so he said.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu đầy đủ tác ý như lý tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ là như vậy.”
Navamaṃ.
The ninth.
(Kinh) thứ chín.
231. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ uppādāya, yathayidaṃ – bhikkhave, kalyāṇamittatā.
"Monks, having considered an external factor, I do not see any other single factor that leads to the arising of the seven bojjhaṅgas, as does good friendship (kalyāṇamittatā), monks."
231. ‘‘Này các Tỳ-khưu, ta không nhận thấy một chi phần nào khác, sau khi xem xét là chi phần ngoại tại, để phát sinh bảy chi phần giác ngộ, như là, này các Tỳ-khưu, có bạn lành (kalyāṇamittatā).
Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – satta bojjhaṅge bhāvessati, satta bojjhaṅge bahulīkarissati.
"For a monk who has good friends, monks, this is to be expected: he will develop the seven bojjhaṅgas, he will cultivate the seven bojjhaṅgas."
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành thì có thể mong đợi rằng vị ấy sẽ tu tập bảy chi phần giác ngộ, sẽ làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkaroti?
"And how, monks, does a monk with good friends develop the seven bojjhaṅgas, cultivate the seven bojjhaṅgas?"
Và này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như thế nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
"Here, monks, a monk develops the bojjhaṅga of mindfulness, based on seclusion…he develops the bojjhaṅga of equanimity, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment."
Ở đây, này các Tỳ-khưu, Tỳ-khưu tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly... cho đến... tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto satta bojjhaṅge bhāveti, satta bojjhaṅge bahulīkarotī’’ti.
"It is in this way, monks, that a monk with good friends develops the seven bojjhaṅgas, cultivates the seven bojjhaṅgas," so he said.
Này các Tỳ-khưu, một Tỳ-khưu có bạn lành tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ là như vậy.”
Dasamaṃ.
The tenth.
(Kinh) thứ mười.
232. Sāvatthinidānaṃ.
Sāvatthī is the origin.
Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcannañca, bhikkhave, nīvaraṇānaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ āhārañca anāhārañca desessāmi; taṃ suṇātha.
"Monks, I will teach you the food and non-food for the five hindrances and the seven bojjhaṅgas; listen to that."
‘‘Này các Tỳ-khưu, ta sẽ thuyết về thực phẩm và phi thực phẩm của năm triền cái và bảy chi phần giác ngộ; hãy lắng nghe.
Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and growth of arisen sensual desire?"
Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho dục tham (kāmacchanda) chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ.
"There is, monks, the beautiful sign (subhanimitta)."
Này các Tỳ-khưu, có tướng khả ái (subhanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and growth of arisen sensual desire."
Ở đó, sự tác ý phi như lý (ayoniso manasikāra) được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho dục tham chưa sanh được sanh khởi, hay dục tham đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and growth of arisen ill-will?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho sân hận (byāpāda) chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ.
"There is, monks, the sign of irritation (paṭighanimitta)."
Này các Tỳ-khưu, có tướng chướng ngại (paṭighanimitta).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen ill-will, or for the increase and growth of arisen ill-will."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho sân hận chưa sanh được sanh khởi, hay sân hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and growth of arisen sloth and torpor?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho hôn trầm, thụy miên (thīnamiddha) chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ.
"There is, monks, discontent, laziness, stretching, drowsiness after food, and mental sluggishness."
Này các Tỳ-khưu, có sự không thích thú (arati), sự uể oải (tandi), sự ngáp ngủ (vijambhitā), sự nặng nề sau bữa ăn (bhattasammado) và sự co rút của tâm (cetaso ca līnattaṃ).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and growth of arisen sloth and torpor."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho hôn trầm, thụy miên chưa sanh được sanh khởi, hay hôn trầm, thụy miên đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and growth of arisen restlessness and remorse?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho trạo cử, hối hận (uddhaccakukkucca) chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo.
"There is, monks, mental disquiet."
Này các Tỳ-khưu, có sự không an tịnh của tâm (cetaso avūpasamo).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and growth of arisen restlessness and remorse."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho trạo cử, hối hận chưa sanh được sanh khởi, hay trạo cử, hối hận đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?
"And what, monks, is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and growth of arisen doubt?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho nghi ngờ (vicikicchā) chưa sanh được sanh khởi, hay nghi ngờ đã sanh được tăng trưởng và phát triển?
Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā.
"There are, monks, states that are grounds for doubt."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về căn cứ của nghi ngờ (vicikicchāṭṭhānīyā dhammā).
Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
"Persistent unskillful attention (ayoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of unarisen doubt, or for the increase and growth of arisen doubt."
Ở đó, sự tác ý phi như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho nghi ngờ chưa sanh được sanh khởi, hay nghi ngờ đã sanh được tăng trưởng và phát triển.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
"And what, monks, is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of mindfulness, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of mindfulness?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ niệm đã sanh được tu tập và viên mãn?
Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
"There are, monks, states that are grounds for the bojjhaṅga of mindfulness."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về căn cứ của chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
"Persistent well-directed attention (yoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of mindfulness, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of mindfulness."
Ở đó, sự tác ý như lý (yoniso manasikāra) được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho chi phần giác ngộ niệm chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ niệm đã sanh được tu tập và viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
"And what, monks, is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of discrimination of states, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of discrimination of states?"
‘‘Và này các Tỳ-khưu, thực phẩm nào làm cho chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga) chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ trạch pháp đã sanh được tu tập và viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
"There are, monks, wholesome and unwholesome states, blameworthy and blameless states, inferior and superior states, dark and bright states with their counterparts."
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thiện và bất thiện (kusalākusalā dhammā), những pháp có tội và không tội (sāvajjānavajjā dhammā), những pháp hạ liệt và thù thắng (hīnapaṇītā dhammā), những pháp đen và trắng đối ứng nhau (kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā).
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
"Persistent well-directed attention (yoniso manasikāra) to that—this is the food for the arising of an unarisen bojjhaṅga of discrimination of states, or for the development and perfection of an arisen bojjhaṅga of discrimination of states."
Ở đó, sự tác ý như lý được làm cho sung mãn – đây là thực phẩm làm cho chi phần giác ngộ trạch pháp chưa sanh được sanh khởi, hay chi phần giác ngộ trạch pháp đã sanh được tu tập và viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the rapture sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của hỷ giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi.
Bhikkhus, there is tranquility of body, tranquility of mind.
Này các Tỳ khưu, có thân khinh an, tâm khinh an.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen concentration sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen concentration sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho định giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho định giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ.
Bhikkhus, there is the sign of calm, the sign of non-distraction.
Này các Tỳ khưu, có tịnh tướng, không-tán loạn tướng.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen concentration sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen concentration sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho định giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho định giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen equanimity sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là vật thực cho xả giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho xả giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the equanimity sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của xả giác chi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent wise attention to these – this is the nutriment for the arising of the unarisen equanimity sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen equanimity sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là vật thực cho xả giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho xả giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full growth of arisen sensual desire?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho dục tham chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho dục tham đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ.
Bhikkhus, there is the sign of impurity.
Này các Tỳ khưu, có tướng bất tịnh.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen sensual desire, or for the increase and full growth of arisen sensual desire.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho dục tham chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho dục tham đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen ill will, or for the increase and full growth of arisen ill will?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho sân chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho sân đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti.
Bhikkhus, there is the liberation of mind through loving-kindness.
Này các Tỳ khưu, có tâm giải thoát do từ bi.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen ill will, or for the increase and full growth of arisen ill will.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho sân chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho sân đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full growth of arisen sloth and torpor?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho hôn trầm thụy miên chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hôn trầm thụy miên đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen sloth and torpor, or for the increase and full growth of arisen sloth and torpor.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho hôn trầm thụy miên chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hôn trầm thụy miên đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full growth of arisen restlessness and remorse?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho trạo cử hối quá chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho trạo cử hối quá đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo.
Bhikkhus, there is the calming of mind.
Này các Tỳ khưu, có sự lắng dịu của tâm.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to this – this is the non-nutriment for the arising of unarisen restlessness and remorse, or for the increase and full growth of arisen restlessness and remorse.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho trạo cử hối quá chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho trạo cử hối quá đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full growth of arisen doubt?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực khiến cho hoài nghi chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hoài nghi đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
Bhikkhus, there are wholesome and unwholesome phenomena, blameworthy and blameless phenomena, inferior and superior phenomena, dark and bright phenomena with their counterparts.
Này các Tỳ khưu, có các pháp thiện và bất thiện, các pháp có tội và không có tội, các pháp hạ liệt và cao thượng, các pháp đen và trắng có đối phần.
Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of unarisen doubt, or for the increase and full growth of arisen doubt.
Sự thường xuyên tác ý một cách khéo léo ở nơi ấy – đây là phi vật thực khiến cho hoài nghi chưa sanh không sanh khởi, hay khiến cho hoài nghi đã sanh không tăng trưởng, không quảng đại.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen mindfulness sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho niệm giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the mindfulness sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của niệm giác chi.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen mindfulness sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen mindfulness sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho niệm giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho niệm giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen investigation of phenomena sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen investigation of phenomena sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho trạch pháp giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho trạch pháp giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā.
Bhikkhus, there are wholesome and unwholesome phenomena, blameworthy and blameless phenomena, inferior and superior phenomena, dark and bright phenomena with their counterparts.
Này các Tỳ khưu, có các pháp thiện và bất thiện, các pháp có tội và không có tội, các pháp hạ liệt và cao thượng, các pháp đen và trắng có đối phần.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen investigation of phenomena sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen investigation of phenomena sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho trạch pháp giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho trạch pháp giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu.
Bhikkhus, there is the element of initiating, the element of exertion, the element of striving.
Này các Tỳ khưu, có yếu tố khởi sự, yếu tố nỗ lực, yếu tố kiên trì.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen energy sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen energy sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho tinh tấn giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho tinh tấn giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
Bhikkhus, there are phenomena conducive to the rapture sambojjhaṅga.
Này các Tỳ khưu, có các pháp là cơ sở của hỷ giác chi.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
Persistent unwise attention to these – this is the non-nutriment for the arising of the unarisen rapture sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen rapture sambojjhaṅga.
Sự thường xuyên không tác ý ở nơi ấy – đây là phi vật thực cho hỷ giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho hỷ giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
‘‘And what, bhikkhus, is the non-nutriment for the arising of the unarisen tranquility sambojjhaṅga, or for the development and perfection of the arisen tranquility sambojjhaṅga?
“Và này các Tỳ khưu, thế nào là phi vật thực cho khinh an giác chi chưa sanh được sanh khởi, hay cho khinh an giác chi đã sanh được tu tập, được viên mãn?
Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi.
Bhikkhus, there is tranquility of body, tranquility of mind.
Này các Tỳ khưu, có thân khinh an, tâm khinh an.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen tranquillity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen tranquillity factor of awakening.
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ khinh an đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the non-food for the arising of the unarisen concentration factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen concentration factor of awakening?
“Và này các Tỳ-khưu, điều gì là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ.
There is, bhikkhus, the sign of calm, the sign of non-distraction.
Này các Tỳ-khưu, có tướng an tịnh (samathanimitta), tướng không xáo động (abyagganimitta).
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen concentration factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen concentration factor of awakening.
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ định chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ định đã phát sinh.
‘‘Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā?
“And what, bhikkhus, is the non-food for the arising of the unarisen equanimity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen equanimity factor of awakening?
Và này các Tỳ-khưu, điều gì là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh?
Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā.
There are, bhikkhus, phenomena that are the basis for the equanimity factor of awakening.
Này các Tỳ-khưu, có những pháp thuộc về trạng thái của chi giác ngộ xả.
Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā’’ti.
In that case, the frequent non-attention is the non-food for the arising of the unarisen equanimity factor of awakening, or for the development and perfection of the arisen equanimity factor of awakening.”
Trong đó, việc thường xuyên không chú ý (đến nó) – đây là sự không nuôi dưỡng để làm phát sinh chi giác ngộ xả chưa phát sinh, hoặc để tu tập, để viên mãn chi giác ngộ xả đã phát sinh.”
Paṭhamaṃ.
The First.
Bài kinh thứ nhất.
Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu.
Then those bhikkhus approached the park of the wanderers of other sects; having approached, they exchanged greetings with those wanderers of other sects.
Rồi các Tỳ-khưu ấy đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, họ chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Having concluded courteous and memorable talk, they sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, họ ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While they were sitting to one side, the wanderers of other sects spoke to those bhikkhus, saying:
Khi các Tỳ-khưu ấy ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo nói với họ rằng:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
“Friends, the ascetic Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.’
“Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái (nīvaraṇa) làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ (bojjhaṅga) như thật.’
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
We too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.’
Này các Hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: ‘Này các Hiền giả, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.’
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
So, friends, what is the difference for us, what is the distinction, what is the divergence between the teaching of the ascetic Gotama and our teaching, that is, between teaching and teaching, between instruction and instruction?”
Này các Hiền giả, ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?”
Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.
Then those bhikkhus neither approved nor rejected the words of those wanderers of other sects; without approving or rejecting, they rose from their seats and departed, thinking: “We shall learn the meaning of this statement from the Blessed One.”
Rồi các Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo. Không hoan hỷ, không bác bỏ, họ đứng dậy rời chỗ ngồi và nghĩ: “Chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.”
Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having wandered for alms in Sāvatthī and returned from their alms-round after the meal, approached the Blessed One; having approached, they saluted the Blessed One and sat down to one side.
Rồi các Tỳ-khưu ấy sau khi khất thực ở Sāvatthī và trở về sau bữa ăn, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
While sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Khi ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimha.
“Here, Venerable Sir, in the morning, having dressed and taken our bowls and robes, we entered Sāvatthī for alms.
“Bạch Ngài, vào buổi sáng, chúng con đắp y, ôm bát đi vào Sāvatthī để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti.
Then, Venerable Sir, it occurred to us: ‘It is too early to go for alms in Sāvatthī, what if we were to approach the park of the wanderers of other sects?’
Bạch Ngài, rồi chúng con nghĩ: ‘Giờ này còn quá sớm để khất thực ở Sāvatthī, vậy chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.’
Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha.
Then, Venerable Sir, we approached the park of the wanderers of other sects; having approached, we exchanged greetings with those wanderers of other sects.
Rồi bạch Ngài, chúng con đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha.
Having concluded courteous and memorable talk, we sat down to one side.
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, đáng ghi nhớ, chúng con ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While we were sitting to one side, Venerable Sir, the wanderers of other sects spoke to us, saying:
Bạch Ngài, khi chúng con ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo nói với chúng con rằng:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
“‘Friends, the ascetic Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: “Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.”’
‘Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: “Này các Tỳ-khưu, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.”
Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti.
‘We too, friends, teach the Dhamma to our disciples thus: “Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, develop the seven factors of awakening as they truly are.”’
Này các Hiền giả, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vầy: “Này các Hiền giả, hãy đến đây, các con hãy đoạn trừ năm triền cái làm ô nhiễm tâm, làm suy yếu trí tuệ, hãy tu tập bảy chi giác ngộ như thật.”
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
‘So, friends, what is the difference for us, what is the distinction, what is the divergence between the teaching of the ascetic Gotama and our teaching, that is, between teaching and teaching, between instruction and instruction?’”
Ở đây, giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?’”
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi panāvuso, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti, satta bojjhaṅgā catuddasā’ti.
“When wanderers of other sects, bhikkhus, speak thus, they should be asked thus: ‘Is there, friends, a mode of explanation by which the five hindrances become ten, and the seven factors of awakening become fourteen?’
“Này các Tỳ-khưu, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, các con nên trả lời họ như vầy: ‘Này các Hiền giả, có cách nào mà nương theo cách đó, năm triền cái trở thành mười, bảy chi giác ngộ trở thành mười bốn chăng?’
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When asked thus, bhikkhus, the wanderers of other sects will neither be able to explain, nor will they further fall into distress.
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo sẽ không thể trả lời và sẽ lâm vào tình trạng bối rối thêm.
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, it is outside their domain.
Này các Tỳ-khưu, vì điều đó nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.
“I see no one, bhikkhus, in the world with its devas, Māra, and Brahmā, among ascetics and brahmins, among this generation with its devas and humans, who could satisfy the mind with an explanation of these questions, apart from the Tathāgata, or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from them.”
Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy ai trong thế giới này cùng với chư Thiên, Ma vương, Phạm Thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, cùng với loài người và chư Thiên, có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi này, ngoại trừ một vị Như Lai, hoặc một đệ tử của Như Lai, hoặc một người đã nghe từ đó (tức từ Như Lai hay đệ tử của Như Lai).”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti?
“And what, bhikkhus, is the mode of explanation by which the five hindrances become ten?
“Và này các Tỳ-khưu, cách nào mà nương theo cách đó, năm triền cái trở thành mười?
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is sensual desire internally, that is a hindrance; whatever is sensual desire externally, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, dục tham (kāmacchanda) nội tại cũng là một triền cái, dục tham ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Kāmacchandanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of sensual desire’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái dục tham’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is ill-will internally, that is a hindrance; whatever is ill-will externally, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, sân hận (byāpāda) nội tại cũng là một triền cái, sân hận ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Byāpādanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of ill-will’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái sân hận’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, thinaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi middhaṃ tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is sloth, that is a hindrance; whatever is torpor, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, hôn trầm (thina) cũng là một triền cái, thụy miên (middha) cũng là một triền cái.
‘Thinamiddhanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of sloth and torpor’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái hôn trầm và thụy miên’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this mode of explanation, it becomes twofold.
Theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, uddhaccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi kukkuccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ.
Bhikkhus, whatever is restlessness, that is a hindrance; whatever is remorse, that too is a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, trạo cử (uddhacca) cũng là một triền cái, hối hận (kukkucca) cũng là một triền cái.
‘Uddhaccakukkuccanīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
‘The hindrance of restlessness and remorse’ – thus it is designated in brief.
Điều này được gọi là ‘triền cái trạo cử và hối hận’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ.
Monks, whatever uncertainty (vicikicchā) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is a hindrance (nīvaraṇa); whatever uncertainty arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also a hindrance.
Này các Tỳ-khưu, sự hoài nghi (vicikicchā) trong các pháp nội tại cũng là một triền cái (nīvaraṇa), và sự hoài nghi trong các pháp ngoại tại cũng là một triền cái.
‘Vicikicchānīvaraṇa’nti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the hindrance of uncertainty’ (vicikicchānīvaraṇa).
Nó được gọi là ‘triền cái hoài nghi’ (vicikicchānīvaraṇa).
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti.
This, monks, is the method by which the five hindrances (nīvaraṇa) become ten.
Này các Tỳ-khưu, đây là phương pháp mà dựa vào đó năm triền cái trở thành mười.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasa honti?
“And what, monks, is the method by which the seven factors of awakening (bojjhaṅga) become fourteen?
“Này các Tỳ-khưu, phương pháp nào mà dựa vào đó bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) trở thành mười bốn?
Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo.
Monks, whatever mindfulness (sati) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the mindfulness factor of awakening (satisambojjhaṅga); whatever mindfulness arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the mindfulness factor of awakening.
Này các Tỳ-khưu, sự chánh niệm (sati) trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ chánh niệm (satisambojjhaṅga), và sự chánh niệm trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ chánh niệm.
‘Satisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the mindfulness factor of awakening’ (satisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ chánh niệm’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu paññāya pavicinati* pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo.
“Monks, whatever one discerns with wisdom (paññā), investigates, and examines in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the discrimination of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga); whatever one discerns with wisdom, investigates, and examines in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the discrimination of phenomena factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, sự phân tích bằng trí tuệ (paññā), sự quán sát, sự thẩm tra sâu sắc trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), và sự phân tích bằng trí tuệ, sự quán sát, sự thẩm tra sâu sắc trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ trạch pháp.
‘Dhammavicayasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the discrimination of phenomena factor of awakening’ (dhammavicayasambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ trạch pháp’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo.
“Monks, whatever physical energy (kāyikaṃ vīriyaṃ) is, that is the energy factor of awakening (vīriyasambojjhaṅga); whatever mental energy (cetasikaṃ vīriyaṃ) is, that is also the energy factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, tinh tấn thân (kāyikaṃ vīriyaṃ) cũng là chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga), và tinh tấn tâm (cetasikaṃ vīriyaṃ) cũng là chi phần giác ngộ tinh tấn.
‘Vīriyasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the energy factor of awakening’ (vīriyasambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ tinh tấn’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, savitakkasavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever rapture (pīti) is accompanied by initial application (savitakka) and sustained application (savicāra), that is the rapture factor of awakening (pītisambojjhaṅga); whatever rapture is not accompanied by initial application (avitakka) and sustained application (avicāra), that is also the rapture factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, hỷ (pīti) có tầm có tứ (savitakkasavicārā) cũng là chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga), và hỷ không tầm không tứ (avitakkaavicārā) cũng là chi phần giác ngộ hỷ.
‘Pītisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the rapture factor of awakening’ (pītisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ hỷ’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, kāyappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo, yadapi cittappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever tranquility of mental concomitants (kāyappassaddhi) is, that is the tranquility factor of awakening (passaddhisambojjhaṅga); whatever tranquility of mind (cittappassaddhi) is, that is also the tranquility factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, khinh an thân (kāyappassaddhi) cũng là chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga), và khinh an tâm (cittappassaddhi) cũng là chi phần giác ngộ khinh an.
‘Passaddhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the tranquility factor of awakening’ (passaddhisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ khinh an’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, savitakko savicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo, yadapi avitakkaavicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo.
“Monks, whatever concentration (samādhi) is accompanied by initial application (savitakka) and sustained application (savicāra), that is the concentration factor of awakening (samādhisambojjhaṅga); whatever concentration is not accompanied by initial application (avitakka) and sustained application (avicāra), that is also the concentration factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, định (samādhi) có tầm có tứ (savitakko savicāro) cũng là chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga), và định không tầm không tứ (avitakkaavicāro) cũng là chi phần giác ngộ định.
‘Samādhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the concentration factor of awakening’ (samādhisambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ định’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
‘‘Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo.
“Monks, whatever equanimity (upekkhā) arises in regard to internal phenomena (ajjhattaṃ dhammesu) is the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga); whatever equanimity arises in regard to external phenomena (bahiddhā dhammesu) is also the equanimity factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, xả (upekkhā) trong các pháp nội tại cũng là chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga), và xả trong các pháp ngoại tại cũng là chi phần giác ngộ xả.
‘Upekkhāsambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati.
Thus, this is designated as ‘the equanimity factor of awakening’ (upekkhāsambojjhaṅga).
Nó được gọi là ‘chi phần giác ngộ xả’.
Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
By this method, it also becomes two-fold.
Do đó, theo cách này, nó trở thành hai.
Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasā’’ti.
This, monks, is the method by which the seven factors of awakening (bojjhaṅga) become fourteen.”
Này các Tỳ-khưu, đây là phương pháp mà dựa vào đó bảy chi phần giác ngộ trở thành mười bốn.”
Dutiyaṃ.
Second.
Bài kinh thứ hai.
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘yasmiṃ, āvuso, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāya?
“Monks, other sectarians, wanderers, should be addressed thus: ‘Friends, when the mind is sluggish, for which of the factors of awakening is it an unsuitable time for development, and for which of the factors of awakening is it a suitable time for development?
“Này các Tỳ-khưu, các du sĩ ngoại đạo có thể nói như thế này: ‘Này các bạn, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào, và lúc đó là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào?
Yasmiṃ panāvuso, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ akālo bhāvanāya, katamesaṃ tasmiṃ samaye bojjhaṅgānaṃ kālo bhāvanāyā’ti?
But, friends, when the mind is agitated, for which of the factors of awakening is it an unsuitable time for development, and for which of the factors of awakening is it a suitable time for development?’
Này các bạn, khi tâm bị phóng dật, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào, và lúc đó là thời điểm để tu tập những chi phần giác ngộ nào?’
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When questioned thus, monks, those other sectarians, wanderers, will not be able to answer, and they will fall into further distress.
Này các Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo sẽ không thể giải thích được, và họ sẽ càng thêm bối rối.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, monks, it is beyond their domain.
Này các Tỳ-khưu, vì đó không phải là lĩnh vực của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.
“Monks, I do not see anyone in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation of recluses and brahmins, devas and humans, who could satisfy the mind by answering these questions, apart from the Tathāgata, or a disciple of the Tathāgata, or one who has heard it from here.
“Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy trong thế gian này, bao gồm chư thiên và Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, và chúng sinh có cả chư thiên và loài người, bất kỳ ai có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách trả lời những câu hỏi này, ngoại trừ Như Lai, hoặc một đệ tử của Như Lai, hoặc một người đã nghe từ đây.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Monks, when the mind is sluggish, it is an unsuitable time for developing the tranquility factor of awakening (passaddhisambojjhaṅga), an unsuitable time for developing the concentration factor of awakening (samādhisambojjhaṅga), an unsuitable time for developing the equanimity factor of awakening (upekkhāsambojjhaṅga).
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ khinh an (passaddhisambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ định (samādhisambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is difficult to arouse with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất khó được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa.
“Suppose, monks, a man wanted to light a small fire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn đốt một ngọn lửa nhỏ.
So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti?
If he were to put wet grass there, and wet cow-dung, and wet wood, and give it water-wind, and cover it with dust; would that man be able to light the small fire?”
Người ấy bỏ vào đó cỏ ướt, phân bò ướt, củi ướt, thổi gió ngược, và rắc tro bụi lên; liệu người ấy có thể đốt được ngọn lửa nhỏ đó không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Similarly, monks, when the mind is sluggish, it is an unsuitable time for developing the tranquility factor of awakening, an unsuitable time for developing the concentration factor of awakening, an unsuitable time for developing the equanimity factor of awakening.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ khinh an, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ định, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ xả.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is difficult to arouse with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất khó được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“But, monks, when the mind is sluggish, it is a suitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening (dhammavicayasambojjhaṅga), a suitable time for developing the energy factor of awakening (vīriyasambojjhaṅga), a suitable time for developing the rapture factor of awakening (pītisambojjhaṅga).
“Nhưng này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp (dhammavicayasambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn (vīriyasambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is easily aroused with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất dễ được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa.
“Suppose, monks, a man wanted to light a small fire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như một người muốn đốt một ngọn lửa nhỏ.
So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjālitu’’nti?
If he were to put dry grass there, and dry cow-dung, and dry wood, and give it mouth-wind, and not cover it with dust; would that man be able to light the small fire?”
Người ấy bỏ vào đó cỏ khô, phân bò khô, củi khô, thổi hơi từ miệng, và không rắc tro bụi lên; liệu người ấy có thể đốt được ngọn lửa nhỏ đó không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, có thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Similarly, monks, when the mind is sluggish, it is a suitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening, a suitable time for developing the energy factor of awakening, a suitable time for developing the rapture factor of awakening.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị chìm đắm, lúc đó là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp, là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn, là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti.
A sluggish mind, monks, is easily aroused with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị chìm đắm rất dễ được nâng lên bằng những pháp này.
‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye uddhattaṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“Monks, when the mind is agitated, it is an unsuitable time for developing the discrimination of phenomena factor of awakening, an unsuitable time for developing the energy factor of awakening, an unsuitable time for developing the rapture factor of awakening.
“Này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật (uddhataṃ cittaṃ), lúc đó không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ tinh tấn, không phải là thời điểm để tu tập chi phần giác ngộ hỷ.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
An agitated mind, monks, is difficult to subdue with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật rất khó được an định bằng những pháp này.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa.
“Monks, just as if a man wanted to extinguish a great bonfire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn.
So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti?
And he were to throw dry grass into it, throw dry cow-dung into it, throw dry wood into it, and blow into it with his mouth, but not cover it with dust; would that man be able to extinguish that great bonfire?”
Người ấy lại cho thêm vào đó cỏ khô, cho thêm phân bò khô, cho thêm củi khô, lại còn thổi vào đó; liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn ấy không?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“No, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, không thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, akālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“In the same way, bhikkhus, when the mind is agitated, it is not the right time for the development of the dhammavicayasambojjhaṅga, it is not the right time for the development of the vīriyasambojjhaṅga, it is not the right time for the development of the pītisambojjhaṅga.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy không phải là thời điểm để tu tập Trạch pháp giác chi (dhammavicayasambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập Tinh tấn giác chi (vīriyasambojjhaṅga), không phải là thời điểm để tu tập Hỷ giác chi (pītisambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi duvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is difficult to calm with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì khó mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“But, bhikkhus, when the mind is agitated, it is the right time for the development of the passaddhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the samādhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the upekkhāsambojjhaṅga.
“Nhưng này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy là thời điểm để tu tập Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Định giác chi (samādhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is easy to calm with these qualities.”
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì dễ mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa.
“Monks, just as if a man wanted to extinguish a great bonfire.
“Này các Tỳ-khưu, ví như có người muốn dập tắt một đống lửa lớn.
So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṃsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetu’’nti?
And he were to throw wet grass into it, throw wet cow-dung into it, throw wet wood into it, and pour water over it, and cover it with dust; would that man be able to extinguish that great bonfire?”
Người ấy lại cho thêm vào đó cỏ ướt, cho thêm phân bò ướt, cho thêm củi ướt, lại còn dội nước vào và vùi đất lên; liệu người ấy có thể dập tắt được đống lửa lớn ấy không?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“Yes, Venerable Sir.”
“Bạch Thế Tôn, có thể được.”
‘‘Evameva kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya.
“In the same way, bhikkhus, when the mind is agitated, it is the right time for the development of the passaddhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the samādhisambojjhaṅga, it is the right time for the development of the upekkhāsambojjhaṅga.
“Cũng vậy, này các Tỳ-khưu, khi tâm bị phóng dật, lúc ấy là thời điểm để tu tập Khinh an giác chi (passaddhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Định giác chi (samādhisambojjhaṅga), là thời điểm để tu tập Xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅgassa).
Taṃ kissa hetu?
For what reason?
Vì sao vậy?
Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti.
Bhikkhus, an agitated mind is easy to calm with these qualities.
Này các Tỳ-khưu, tâm bị phóng dật thì dễ mà được làm lắng dịu bởi các pháp ấy.
Satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti.
And mindfulness, bhikkhus, I declare to be useful everywhere.”
Và này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng chánh niệm (sati) là cần thiết trong mọi trường hợp.”
Tatiyaṃ.
The Third.
Thứ ba.
235. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo.
235. At one time the Blessed One was dwelling among the Koliyans, in the Koliyan market town named Haliddavasana.
235. Một thời, Thế Tôn trú tại Koliyas, ở thị trấn Haliddavasana của người Koliyas.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasanaṃ piṇḍāya pavisiṃsu.
Then, a number of bhikkhus, having dressed in the morning and taken their bowls and robes, entered Haliddavasana for alms.
Rồi vào buổi sáng, nhiều Tỳ-khưu đắp y, mang bát và y, đi vào Haliddavasana để khất thực.
Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ.
Then it occurred to those bhikkhus: “It is still too early to wander for alms in Haliddavasana.
Rồi các Tỳ-khưu ấy nghĩ rằng: “Còn quá sớm để khất thực ở Haliddavasana.
Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’ti.
Let us approach the park of the other sect ascetics.”
Chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.”
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
“Friend, the recluse Gotama teaches the Dhamma to his disciples thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, you should dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
“Này chư Hiền, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này các Tỳ-khưu, hãy từ bỏ năm triền cái, những cấu uế của tâm, những thứ làm suy yếu trí tuệ, hãy an trú bằng tâm tràn đầy từ ái (mettāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy từ ái, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with compassion, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with compassion, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy bi mẫn (karuṇāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy bi mẫn, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with appreciative joy, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with appreciative joy, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy hỷ lạc (muditāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy hỷ lạc, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.
Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.
You should dwell pervading one direction with a mind imbued with equanimity, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; thus, above, below, around, and everywhere, to all beings as oneself, you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.’”
Hãy an trú bằng tâm tràn đầy xả (upekkhāsahagatena cetasā), trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.’”
‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti.
“Friends, we too teach the Dhamma to our disciples thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, you should dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… (the passage is repeated exactly as in 684.1-4, ending with equanimity)… you should dwell pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, immeasurable, without hostility, without ill-will.’
“Này chư Hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như vậy: ‘Này chư Hiền, hãy từ bỏ năm triền cái, những cấu uế của tâm, những thứ làm suy yếu trí tuệ, hãy an trú bằng tâm tràn đầy từ ái, trải khắp một phương… (v.v.)… bằng tâm tràn đầy bi mẫn… bằng tâm tràn đầy hỷ lạc… bằng tâm tràn đầy xả, trải khắp một phương, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, hướng lên, hướng xuống, ngang qua, khắp mọi nơi, với tất cả, trải khắp toàn bộ thế giới bằng tâm tràn đầy xả, rộng lớn, quảng đại, vô lượng, không hận thù, không ác ý.’
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ – dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
What then, friends, is the distinction, what is the aim, what is the difference between the recluse Gotama and us, in terms of the teaching of the Dhamma or the instruction?”
Vậy thì, này chư Hiền, đâu là sự khác biệt, đâu là ý nghĩa, đâu là điều phân biệt giữa giáo pháp của Sa-môn Gotama và giáo pháp của chúng tôi, tức là giữa sự thuyết pháp này với sự thuyết pháp kia, giữa sự giáo huấn này với sự giáo huấn kia?”
Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu.
Then those bhikkhus neither applauded nor rejected the statement of those other sect ascetics.
Rồi các Tỳ-khưu ấy không hoan hỷ cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ngoại đạo ấy.
Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’’ti.
Without applauding or rejecting, they rose from their seats and departed, thinking: “We shall learn the meaning of this statement in the presence of the Blessed One.”
Không hoan hỷ, không bác bỏ, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi, nghĩ rằng: “Chúng ta sẽ tìm hiểu ý nghĩa của lời nói này từ Thế Tôn.”
Atha kho te bhikkhū haliddavasane piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
Then those bhikkhus, having wandered for alms in Haliddavasana and returned from their alms round after their meal, approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, they sat down to one side.
Rồi các Tỳ-khưu ấy, sau khi khất thực ở Haliddavasana và trở về sau bữa ăn, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
As they were sitting to one side, those bhikkhus said to the Blessed One:
Khi đã ngồi xuống một bên, các Tỳ-khưu ấy thưa với Thế Tôn:
‘‘Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya haliddavasane piṇḍāya pavisimha.
“Here, Venerable Sir, in the morning, having dressed and taken our bowls and robes, we entered Haliddavasana for alms.
“Bạch Thế Tôn, vào buổi sáng, chúng con đắp y, mang bát và y, đi vào Haliddavasana để khất thực.
Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘atippago kho tāva haliddavasane piṇḍāya carituṃ.
Then, Venerable Sir, it occurred to us: ‘It is still too early to wander for alms in Haliddavasana.
Rồi bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để khất thực ở Haliddavasana.
Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’’’ti.
Let us approach the park of the other sect ascetics.’”
Chúng ta hãy đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo thì hơn.’”
‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha, upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha.
“Then, Venerable Sir, we approached the park of the other sect ascetics; having approached, we exchanged greetings with those other sect ascetics.
“Rồi bạch Thế Tôn, chúng con đi đến khu vườn của các du sĩ ngoại đạo; sau khi đến, chúng con chào hỏi các du sĩ ngoại đạo ấy.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha.
Having concluded our courteous and amiable talk, we sat down to one side.”
Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật, chúng con ngồi xuống một bên.”
Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ –
While we were sitting on one side, venerable sir, those ascetics of other sects said this:
Bạch Thế Tôn, khi chúng con ngồi một bên, những du sĩ ngoại đạo ấy đã nói với chúng con điều này:
‘‘Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā … muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’’’ti.
“Friends, the recluse Gotama teaches his disciples the Dhamma thus: ‘Come, bhikkhus, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… similarly with a mind imbued with compassion… similarly with a mind imbued with sympathetic joy… similarly with a mind imbued with equanimity; similarly the second, similarly the third, similarly the fourth. Thus, above, below, around, everywhere, to all dimensions, pervade the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, free from enmity, free from ill will, and dwell therein.’”
“Này chư hiền, Sa-môn Gotama thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này chư Tỳ-khưu, các ông hãy đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, rồi an trú trải khắp một phương với tâm từ bi (mettā) tương ưng… (v.v.)… với tâm bi (karuṇā) tương ưng… với tâm hỷ (muditā) tương ưng… với tâm xả (upekkhā) tương ưng, an trú trải khắp một phương. Tương tự như vậy đối với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như thế, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, với tất cả sự tự tại, an trú trải khắp toàn bộ thế gian với tâm xả tương ưng, rộng lớn, vô lượng, vô hận, vô sân.’”
‘‘Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema – ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’ti.
“Friends, we too teach our disciples the Dhamma thus: ‘Come, friends, having abandoned the five hindrances, the corruptions of the mind that weaken wisdom, dwell pervading one direction with a mind imbued with loving-kindness… similarly with a mind imbued with compassion… similarly with a mind imbued with sympathetic joy… similarly with a mind imbued with equanimity; similarly the second, similarly the third, similarly the fourth. Thus, above, below, around, everywhere, to all dimensions, pervade the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, expansive, immeasurable, free from enmity, free from ill will, and dwell therein.’”
“Này chư hiền, chúng tôi cũng thuyết pháp cho các đệ tử như sau: ‘Này chư hiền, các ông hãy đoạn trừ năm triền cái, những ô nhiễm của tâm làm suy yếu trí tuệ, rồi an trú trải khắp một phương với tâm từ bi tương ưng… (v.v.)… với tâm bi tương ưng… (v.v.)… với tâm hỷ tương ưng… (v.v.)… với tâm xả tương ưng, an trú trải khắp một phương. Tương tự như vậy đối với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như thế, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, với tất cả sự tự tại, an trú trải khắp toàn bộ thế gian với tâm xả tương ưng, rộng lớn, vô lượng, vô hận, vô sân.’”
Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ, dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsani’’nti?
“Friends, what is the difference here between the recluse Gotama and us, what is the distinction, what is the difference in the Dhamma teaching or the instruction?”
“Này chư hiền, ở đây có gì khác biệt, có gì đặc thù, có gì sai khác giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi, về sự thuyết pháp hay sự giáo huấn?”
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘kathaṃ bhāvitā panāvuso, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“Bhikkhus, if ascetics of other sects speak thus, they should be told: ‘Friends, how is the liberation of mind through loving-kindness developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, những du sĩ ngoại đạo khác đạo có lời nói như vậy nên được hỏi như sau: ‘Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
How is the liberation of mind through compassion developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
How is the liberation of mind through sympathetic joy developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng hỷ (muditācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Kathaṃ bhāvitā panāvuso, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā’’’ti?
How is the liberation of mind through equanimity developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?’”
Này chư hiền, sự giải thoát tâm bằng xả (upekkhācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?’”
Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti.
When asked thus, bhikkhus, the ascetics of other sects will not be able to reply, and furthermore, they will fall into frustration.
Này chư Tỳ-khưu, khi được hỏi như vậy, những du sĩ ngoại đạo khác đạo sẽ không thể trả lời thấu đáo, và hơn nữa sẽ rơi vào khó khăn.
Taṃ kissa hetu?
Why is that?
Vì sao vậy?
Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ.
Because, bhikkhus, this is beyond their scope.
Này chư Tỳ-khưu, vì điều ấy nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ.
‘‘Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā’’.
“Bhikkhus, I see no one in the world with its devas, Māras, and Brahmās, among the generation with its recluses and brahmins, its devas and humans, who could gladden the mind by answering these questions, apart from a Tathāgata or a disciple of a Tathāgata, or one who has heard it from them.”
Này chư Tỳ-khưu, Ta không thấy trong thế gian này, bao gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, các vị trời và loài người, bất cứ ai có thể làm hài lòng tâm trí bằng cách giải đáp những câu hỏi này, ngoại trừ một vị Như Lai, một đệ tử của Như Lai, hoặc người đã nghe từ các vị ấy.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through loving-kindness developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng từ (mettācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… mettāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by loving-kindness… and the factor of awakening equanimity accompanied by loving-kindness, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga) tương ưng với từ bi… (v.v.)… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) tương ưng với từ bi, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the agreeable in the disagreeable,’ he dwells there perceiving the agreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng không chán ghét đối với cái chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng không chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in both the agreeable and the disagreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cả cái không chán ghét và cái chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the agreeable in both the disagreeable and the agreeable,’ he dwells there perceiving the agreeable.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng không chán ghét đối với cả cái chán ghét và cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng không chán ghét ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṃ vā kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharati.
If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending, or he enters and dwells in the beautiful liberation (subha vimokkha).
Nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó, hoặc vị ấy chứng đạt và an trú trong sự giải thoát tịnh hảo (subha vimokkha).
Subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through loving-kindness has the beautiful liberation as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng từ bi có tối thượng là tịnh hảo (subhaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through compassion developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng bi (karuṇācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu karuṇāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… karuṇāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by compassion… and the factor of awakening equanimity accompanied by compassion, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi tương ưng với bi… (v.v.)… tu tập xả giác chi tương ưng với bi, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati…pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable… If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó… (v.v.)… nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, by completely transcending perceptions of form, by the disappearance of perceptions of sensory impingement, by not attending to perceptions of diversity, thinking, ‘Space is infinite,’ he enters and dwells in the sphere of infinite space (ākāsānañcāyatana).
Hoặc vị ấy hoàn toàn vượt qua các tưởng về sắc (rūpasaññā), diệt trừ các tưởng về đối ngại (paṭighasaññā), không tác ý các tưởng về sai biệt (nānattasaññā), rồi chứng đạt và an trú trong Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatana) với ý niệm ‘không gian là vô biên’.
Ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, karuṇācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through compassion has the sphere of infinite space as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng bi có tối thượng là Không vô biên xứ (ākāsānañcāyatanaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through sympathetic joy developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng hỷ (muditācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu muditāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… muditāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the factor of awakening mindfulness accompanied by sympathetic joy… and the factor of awakening equanimity accompanied by sympathetic joy, which is based on seclusion, dispassion, and cessation, and culminates in relinquishment.
Này chư Tỳ-khưu, ở đây, một Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi tương ưng với hỷ… (v.v.)… tu tập xả giác chi tương ưng với hỷ, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving the disagreeable in the agreeable,’ he dwells there perceiving the disagreeable… If he wishes, ‘Having avoided both the agreeable and the disagreeable, may I dwell equanimous, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there equanimous, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy muốn ‘an trú với tưởng chán ghét đối với cái không chán ghét’, thì vị ấy an trú với tưởng chán ghét ở đó… (v.v.)… nếu vị ấy muốn ‘tránh xa cả cái không chán ghét và cái chán ghét, an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác’, thì vị ấy an trú với xả, chánh niệm, tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, by completely transcending the sphere of infinite space, thinking, ‘Consciousness is infinite,’ he enters and dwells in the sphere of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana).
Hoặc vị ấy hoàn toàn vượt qua Không vô biên xứ, rồi chứng đạt và an trú trong Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatana) với ý niệm ‘thức là vô biên’.
Viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.
I declare, bhikkhus, that for a bhikkhu of wisdom in this world who has not penetrated to a higher liberation, the liberation of mind through sympathetic joy has the sphere of infinite consciousness as its ultimate goal.
Này chư Tỳ-khưu, Ta nói rằng sự giải thoát tâm bằng hỷ có tối thượng là Thức vô biên xứ (viññāṇañcāyatanaparamā), đối với Tỳ-khưu có trí tuệ ở đời này mà chưa thấu đạt sự giải thoát cao hơn.
‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā?
“And how, bhikkhus, is the liberation of mind through equanimity developed? To what does it lead, what is its ultimate goal, what is its fruit, what is its culmination?
“Này chư Tỳ-khưu, sự giải thoát tâm bằng xả (upekkhācetovimutti) được tu tập như thế nào, có mục đích gì, có tối thượng gì, có quả gì, có kết thúc gì?
Idha, bhikkhave, bhikkhu upekkhāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness factor of awakening accompanied by equanimity, based on seclusion, dispassion, and cessation, culminating in relinquishment… he develops the equanimity factor of awakening accompanied by equanimity, based on seclusion, dispassion, and cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-khưu, vị Tỳ-khưu tu tập niệm giác chi (satisambojjhaṅga) có sự xả (upekkhā) đi kèm, y cứ vào viễn ly (viveka), y cứ vào ly tham (virāga), y cứ vào đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả bỏ (vossagga)… (tất cả các giác chi khác)… tu tập xả giác chi (upekkhāsambojjhaṅga) có sự xả đi kèm, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving revulsion in what is unrepulsive,’ he dwells there perceiving revulsion.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving unrepulsiveness in what is repulsive,’ he dwells there perceiving unrepulsiveness.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving revulsion in both what is unrepulsive and what is repulsive,’ he dwells there perceiving revulsion.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng ghê tởm đối với những gì không ghê tởm và những gì ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati.
If he wishes, ‘May I dwell perceiving unrepulsiveness in both what is repulsive and what is unrepulsive,’ he dwells there perceiving unrepulsiveness.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tưởng không ghê tởm đối với những gì ghê tởm và những gì không ghê tởm’, vị ấy an trú với tưởng không ghê tởm ở đó.
Sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
If he wishes, ‘Having avoided both what is unrepulsive and what is repulsive, may I dwell in equanimity, mindful and clearly comprehending,’ he dwells there in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Nếu vị ấy mong muốn: ‘Ta sẽ an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, sau khi hoàn toàn gạt bỏ cả hai điều không ghê tởm và ghê tởm’, vị ấy an trú với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác ở đó.
Sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
Or, having entirely transcended the sphere of infinite consciousness, by dwelling having attained the sphere of nothingness, thinking ‘there is nothing.’
Hoặc hoàn toàn vượt qua Không Vô Biên Xứ, vị ấy an trú trong Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’.
Ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato’’ti.
Bhikkhus, I say that the liberation of mind through equanimity has the sphere of nothingness as its ultimate state for a bhikkhu who has wisdom only in this world and does not penetrate further liberation.”
Này các Tỳ-khưu, Ta tuyên bố giải thoát tâm xả (upekkhācetovimutti) là tối thượng đến Không Vô Biên Xứ, đối với vị Tỳ-khưu có trí tuệ ở đây mà chưa thấu triệt sự giải thoát cao hơn.
Catutthaṃ.
The Fourth.
Thứ tư.
236. Sāvatthinidānaṃ.
Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was dwelling near Sāvatthī.
236. Tại Sāvatthī.
Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
Then the brahmin Saṅgārava approached the Blessed One; having approached, he exchanged greetings with the Blessed One.
Rồi, Bà-la-môn Saṅgārava đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và trao đổi những lời chào hỏi thân mật.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
Having exchanged polite and cordial talk, he sat down to one side.
Sau khi hoàn tất những lời chào hỏi thân mật đáng ghi nhớ, vị ấy ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
Seated to one side, the brahmin Saṅgārava said this to the Blessed One:
Sau khi ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Saṅgārava bạch Thế Tôn rằng:
‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā?
“What, venerable Gotama, is the reason, what is the cause, why at times the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited?
“Thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà đôi khi những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng?
Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti?
But what, venerable Gotama, is the reason, what is the cause, why at times the Vedic texts, though not recited for a long time, do come to mind, let alone those recited?”
Và thưa Tôn giả Gotama, nguyên nhân nào, duyên cớ nào mà đôi khi những câu thần chú chưa được học thuộc lòng từ lâu cũng hiện rõ, huống chi là những câu đã được học thuộc lòng?”
‘‘Yasmiṃ kho, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sensual desire, overwhelmed by sensual desire, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sensual desire, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
“Này Bà-la-môn, khi nào tâm bị dục tham (kāmarāga) chi phối, bị dục tham xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi dục tham đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của người khác, không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā.
“Just as, brahmin, a bowl of water mixed with lac, or turmeric, or indigo, or crimson.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị pha trộn với sơn, hoặc với nghệ, hoặc với chàm, hoặc với cánh kiến.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sensual desire, overwhelmed by sensual desire, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sensual desire, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị dục tham chi phối, bị dục tham xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi dục tham đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by ill will, overwhelmed by ill will, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen ill will, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị sân hận (byāpāda) chi phối, bị sân hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi sân hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto pakkuthito* usmudakajāto* .
“Just as, brahmin, a bowl of water heated by fire, boiling and steaming.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị lửa làm nóng, sôi sùng sục, bốc hơi.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by ill will, overwhelmed by ill will, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen ill will, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị sân hận chi phối, bị sân hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi sân hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, trong lúc đó… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sloth and torpor, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hôn trầm thụy miên (thinamiddha) chi phối, bị hôn trầm thụy miên xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho.
“Just as, brahmin, a bowl of water overgrown with moss and water plants.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị rong rêu bao phủ.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by sloth and torpor, overwhelmed by sloth and torpor, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen sloth and torpor, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hôn trầm thụy miên chi phối, bị hôn trầm thụy miên xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi hôn trầm thụy miên đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
“Furthermore, brahmin, at a time when one dwells with a mind obsessed by restlessness and remorse, overwhelmed by restlessness and remorse, and one does not understand as it actually is the escape from the arisen restlessness and remorse, at that time one does not know or see as it actually is one’s own welfare, one does not know or see as it actually is the welfare of others, one does not know or see as it actually is the welfare of both; the Vedic texts, though recited for a long time, do not come to mind, let alone those not recited.
Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị trạo cử hối hận (uddhaccakukkucca) chi phối, bị trạo cử hối hận xâm chiếm, không như thật biết sự thoát ly khỏi trạo cử hối hận đã sanh khởi, trong lúc đó, vị ấy không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của mình, không như thật biết… (tất cả các giác chi khác)… không như thật biết, không như thật thấy lợi ích của cả hai; những câu thần chú đã được học thuộc lòng từ lâu cũng không hiện rõ, huống chi là những câu chưa được học thuộc lòng.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto.
“Just as, brahmin, a bowl of water agitated by the wind, disturbed, swirling, and full of waves.
Này Bà-la-môn, ví như một chén nước bị gió thổi, dao động, khuấy động, nổi sóng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
Therein a sharp-sighted man, looking at the image of his own face, would not know it or see it as it actually is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình bóng khuôn mặt mình, sẽ không thể như thật biết, không thể như thật thấy.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind beset by restlessness and remorse, dominated by restlessness and remorse, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor does one know or see the welfare of others as it truly is… nor the welfare of both as it truly is; even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm bị phóng dật và hối hận (uddhaccakukkucca) chi phối, bị phóng dật và hối hận vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú (mantā) đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind beset by doubt, dominated by doubt, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm bị hoài nghi (vicikicchā) chi phối, bị hoài nghi vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto.
Just as, brahmin, a pot of water, turbid, stirred, muddy, is placed in darkness.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước đục ngầu, khuấy động, đầy bùn, lại được đặt trong bóng tối.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would not know it or see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng không thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ na jānāti na passati; dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind beset by doubt, dominated by doubt, and one does not understand as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one does not know or see one's own welfare as it truly is, nor does one know or see the welfare of others as it truly is, nor does one know or see the welfare of both as it truly is; even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm bị hoài nghi chi phối, bị hoài nghi vây bủa, và không như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy không như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy cũng không như thật biết và thấy lợi ích cho người, vào lúc ấy cũng không như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.
This, brahmin, is the reason, this is the cause why sometimes even mantras that have been recited for a long time do not become clear, let alone those not recited.
Này Bà-la-môn, đây là nguyên nhân, đây là duyên do, vì sao đôi khi những câu thần chú đã tụng đọc từ lâu cũng không hiển lộ, huống chi những câu chưa tụng đọc.
‘‘Yasmiñca kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
But, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sensual desire, not dominated by sensual desire, and one understands as it truly is the escape from the arisen sensual desire, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, one knows and sees the welfare of others as it truly is, one knows and sees the welfare of both as it truly is; even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Nhưng này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị tham dục (kāmarāga) chi phối, không bị tham dục vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi tham dục đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho người, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā.
Just as, brahmin, a pot of water unmixed with lac or turmeric or indigo or crimson dye.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị pha trộn với sơn, hoặc nghệ, hoặc chàm, hoặc đỏ tía.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti…pe….
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sensual desire, not dominated by sensual desire, and one understands as it truly is the escape from the arisen sensual desire…pe….
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị tham dục chi phối, không bị tham dục vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi tham dục đã khởi lên…pe….
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by ill will, not dominated by ill will, and one understands as it truly is the escape from the arisen ill will, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị sân hận (byāpāda) chi phối, không bị sân hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na agginā santatto na pakkuthito na usmudakajāto, tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
Just as, brahmin, a pot of water not heated by fire, not boiling, not generating steam, there, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị lửa làm nóng, không bị sôi sục, không bị bốc hơi, không bị nổi bọt, ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati na byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by ill will, not dominated by ill will, and one understands as it truly is the escape from the arisen ill will, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị sân hận chi phối, không bị sân hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi sân hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi … dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sloth and torpor, not dominated by sloth and torpor, and one understands as it truly is the escape from the arisen sloth and torpor, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị hôn trầm và thụy miên (thīnamiddha) chi phối, không bị hôn trầm và thụy miên vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm và thụy miên đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho.
Just as, brahmin, a pot of water not covered with moss and water plants.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị rong rêu và bèo phủ kín.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati na thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by sloth and torpor, not dominated by sloth and torpor, and one understands as it truly is the escape from the arisen sloth and torpor, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị hôn trầm và thụy miên chi phối, không bị hôn trầm và thụy miên vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hôn trầm và thụy miên đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by restlessness and remorse, not dominated by restlessness and remorse, and one understands as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị phóng dật và hối hận chi phối, không bị phóng dật và hối hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto.
Just as, brahmin, a pot of water not agitated by wind, not disturbed, not swirling, not generating waves.
‘‘Ví như, này Bà-la-môn, một chén nước không bị gió thổi, không bị lay động, không bị xoáy, không bị nổi sóng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
There, a man with sight, looking at his own facial reflection, would know it and see it as it truly is.
Ở đó, một người có mắt nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt mình cũng có thể như thật biết và thấy được.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati na uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi… dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, when one dwells with a mind not beset by restlessness and remorse, not dominated by restlessness and remorse, and one understands as it truly is the escape from the arisen restlessness and remorse, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, nor the welfare of others… nor the welfare of both… even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
Này Bà-la-môn, cũng vậy, khi nào tâm không bị phóng dật và hối hận chi phối, không bị phóng dật và hối hận vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi phóng dật và hối hận đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, cũng không…pe… lợi ích cho người, cũng không lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti* , attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Furthermore, brahmin, when one dwells with a mind not beset by doubt, not dominated by doubt, and one understands as it truly is the escape from the arisen doubt, then at that time one knows and sees one's own welfare as it truly is, one knows and sees the welfare of others as it truly is; one knows and sees the welfare of both as it truly is; even mantras that have not been recited for a long time do become clear, let alone those recited.
‘‘Lại nữa, này Bà-la-môn, khi nào tâm không bị hoài nghi chi phối, không bị hoài nghi vây bủa, và như thật hiểu rõ sự thoát ly khỏi hoài nghi đã khởi lên, thì vào lúc ấy, người ấy như thật biết và thấy lợi ích cho mình, vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho người; vào lúc ấy như thật biết và thấy lợi ích cho cả hai; những câu thần chú chưa tụng đọc từ lâu cũng hiển lộ, huống chi những câu đã tụng đọc.
‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto.
‘‘Just as, brahmin, a pot of water, clear, perfectly clear, undisturbed, placed in the light.
“Này Bà-la-môn, ví như một chén nước trong sạch, tinh khiết, không vẩn đục, được đặt dưới ánh sáng.
Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ jāneyya passeyya.
Therein, a man with good sight, by contemplating his own facial reflection, might know and see it as it really is.
Tại đó, một người có mắt nhìn kỹ hình ảnh khuôn mặt của mình, có thể biết và thấy đúng như thật.
Evameva kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ jānāti passati; dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
Even so, brahmin, at whatever time one dwells with a mind not encompassed by doubt, not overcome by doubt, and truly understands the escape from arisen doubt, at that time one truly knows and sees one's own welfare, one truly knows and sees the welfare of others, one truly knows and sees the welfare of both; long unrecited mantras come to mind, how much more so those that have been recited.
Cũng vậy, này Bà-la-môn, vào lúc nào tâm không bị nghi ngờ vây phủ, không bị nghi ngờ chi phối, và biết rõ như thật lối thoát khỏi nghi ngờ đã khởi lên; vào lúc đó, người ấy biết và thấy đúng như thật lợi ích của mình, biết và thấy đúng như thật lợi ích của người khác, biết và thấy đúng như thật lợi ích của cả hai; những câu thần chú (mantra) dù đã lâu không tụng đọc cũng hiện rõ, huống chi là những câu thường tụng đọc.
Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenekadā dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.
This, brahmin, is the reason, this is the cause, why at times long unrecited mantras come to mind, how much more so those that have been recited.
Này Bà-la-môn, đây chính là nguyên nhân, đây chính là điều kiện mà đôi khi những câu thần chú (mantra) dù đã lâu không tụng đọc cũng hiện rõ, huống chi là những câu thường tụng đọc.”
‘‘Sattime, brāhmaṇa, bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattanti.
‘‘These seven factors of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, lead to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
“Này Bà-la-môn, có bảy chi phần giác ngộ (bojjhaṅga) này, không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát (vijjāvimutti).
Katame satta?
Which seven?
Bảy chi phần nào?
Satisambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati…pe… upekkhāsambojjhaṅgo kho, brāhmaṇa, anāvaraṇo anīvaraṇo cetaso anupakkileso bhāvito bahulīkato vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati.
The mindfulness factor of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, leads to the realization of the fruit of knowledge and liberation…pe… The equanimity factor of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, leads to the realization of the fruit of knowledge and liberation.
Này Bà-la-môn, chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga) không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát… (tương tự)… Này Bà-la-môn, chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga) không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát.
Ime kho, brāhmaṇa, satta bojjhaṅgā anāvaraṇā anīvaraṇā cetaso anupakkilesā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattantī’’ti.
These seven factors of awakening, brahmin, unhindered, unopposed, undefiling of the mind, when developed and cultivated, lead to the realization of the fruit of knowledge and liberation.’’
Này Bà-la-môn, bảy chi phần giác ngộ này, không bị chướng ngại, không bị che đậy, không bị ô nhiễm của tâm, khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến sự chứng đắc quả vị minh giải thoát.”
Evaṃ vutte saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
When this was said, the brahmin Saṅgārava said to the Blessed One: ‘‘Excellent, Venerable Gotama…pe… let Venerable Gotama remember me as a lay follower who has taken refuge for life, from this day forth.’’
Khi được nói vậy, Bà-la-môn Saṅgārava bạch Đức Thế Tôn: “Thật là vi diệu thay, bạch Thế Tôn Gotama… (tương tự)… Xin Thế Tôn Gotama hãy nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời con xin quy y Ngài.”
Pañcamaṃ.
The Fifth.
Thứ năm.
237. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
237. Thus have I heard: On one occasion the Blessed One was dwelling in Rājagaha, on Vulture Peak Mountain.
237. Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại Rājagaha, trên núi Gijjhakūṭa.
Atha kho abhayo rājakumāro yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
Then Prince Abhaya approached the Blessed One; having approached and paid homage to the Blessed One, he sat down to one side.
Rồi, hoàng tử Abhaya đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên.
Ekamantaṃ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu, natthi paccayo aññāṇāya adassanāya.
Seated to one side, Prince Abhaya said to the Blessed One: ‘‘Venerable sir, Pūraṇa Kassapa says this: ‘There is no cause, no condition, for ignorance and lack of vision.
Ngồi xuống một bên, hoàng tử Abhaya bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, Pūraṇa Kassapa nói như vầy: ‘Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Ahetu, appaccayo* aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
Ignorance and lack of vision arise without cause, without condition.
Vô minh, sự không thấy xảy ra không có nguyên nhân, không có điều kiện.
Natthi hetu, natthi paccayo ñāṇāya dassanāya.
There is no cause, no condition, for knowledge and vision.
Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Ahetu, appaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’ti.
Knowledge and vision arise without cause, without condition.’
Trí tuệ, sự thấy xảy ra không có nguyên nhân, không có điều kiện.’
Idha bhagavā kimāhā’’ti?
What does the Blessed One say regarding this?’’
Về điều này, Đức Thế Tôn nói gì?”
‘‘Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘There is, prince, a cause, there is a condition for ignorance and lack of vision.
“Này hoàng tử, có nguyên nhân, có điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Sahetu, sappaccayo* aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
Ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.
Vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện.
Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo ñāṇāya dassanāya.
There is, prince, a cause, there is a condition for knowledge and vision.
Này hoàng tử, có nguyên nhân, có điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.
Knowledge and vision arise with cause, with condition.’’
Trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện.”
‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo aññāṇāya adassanāya?
‘‘What then, Venerable sir, is the cause, what is the condition for ignorance and lack of vision?
“Bạch Thế Tôn, vậy nguyên nhân nào, điều kiện nào cho sự vô minh, sự không thấy?
Kathaṃ sahetu, sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti?
How do ignorance and lack of vision arise with cause, with condition?’’
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện như thế nào?”
‘‘Yasmiṃ kho, rājakumāra, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘When, prince, one dwells with a mind encompassed by sensual desire, overcome by sensual desire, and one does not truly know or see the escape from arisen sensual desire – this too, prince, is a cause, this is a condition for ignorance and lack of vision.
“Này hoàng tử, vào lúc nào tâm bị dục tham vây phủ, bị dục tham chi phối, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi dục tham đã khởi lên – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hoti.
In this way too, ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ na jānāti na passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo aññāṇāya adassanāya.
‘‘Furthermore, prince, when one dwells with a mind encompassed by ill will, overcome by ill will…pe… encompassed by sloth and torpor… encompassed by restlessness and remorse… dwells with a mind encompassed by doubt, overcome by doubt, and one does not truly know or see the escape from arisen doubt – this too, prince, is a cause, this is a condition for ignorance and lack of vision.
“Hơn nữa, này hoàng tử, vào lúc nào tâm bị sân hận vây phủ, bị sân hận chi phối… (tương tự)… bị hôn trầm thụy miên vây phủ… bị trạo cử hối hận vây phủ… bị nghi ngờ vây phủ, bị nghi ngờ chi phối, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi nghi ngờ đã khởi lên – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự vô minh, sự không thấy.
Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hotī’’ti.
In this way too, ignorance and lack of vision arise with cause, with condition.’’
Sự vô minh, sự không thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
‘‘What is the name of this discourse on Dhamma, Venerable sir?’’
“Bạch Thế Tôn, pháp môn này tên là gì?”
‘‘Nīvaraṇā nāmete, rājakumārā’’ti.
‘‘These are called hindrances (nīvaraṇa), prince.’’
“Này hoàng tử, chúng được gọi là các triền cái (nīvaraṇa).”
‘‘Taggha, bhagavā, nīvaraṇā; taggha, sugata, nīvaraṇā!
‘‘Truly, Blessed One, they are hindrances; truly, Sugata, they are hindrances!
“Bạch Thế Tôn, đúng thật là các triền cái! Bạch Thiện Thệ, đúng thật là các triền cái!
Ekamekenapi kho, bhante, nīvaraṇena abhibhūto yathābhūtaṃ na jāneyya na passeyya, ko pana vādo pañcahi nīvaraṇehi?
If, Venerable sir, one were overcome by even one hindrance, one would not truly know or see; what then of being overcome by five hindrances?
Bạch Thế Tôn, chỉ cần bị một triền cái chi phối thôi thì đã không thể biết, không thể thấy đúng như thật, huống chi là bị năm triền cái?”
‘‘Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo ñāṇāya dassanāya?
‘‘What then, Venerable sir, is the cause, what is the condition for knowledge and vision?
“Bạch Thế Tôn, vậy nguyên nhân nào, điều kiện nào cho sự trí tuệ, sự thấy?
Kathaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti?
How do knowledge and vision arise with cause, with condition?’’
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện như thế nào?”
‘‘Idha, rājakumāra, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
‘‘Here, prince, a monk develops the mindfulness factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
“Ở đây, này hoàng tử, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly (viveka), y cứ vào ly tham (virāga), y cứ vào đoạn diệt (nirodha), hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmi).
So satisambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya.
With a mind developed with the mindfulness factor of awakening, he truly knows and sees – this too, prince, is a cause, this is a condition for knowledge and vision.
Với tâm đã tu tập chi phần giác ngộ Niệm, vị ấy biết và thấy đúng như thật – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Evampi sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hoti.
In this way too, knowledge and vision arise with cause, with condition.
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Puna caparaṃ, rājakumāra, bhikkhu…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
‘‘Furthermore, prince, a monk…pe… develops the equanimity factor of awakening, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
“Hơn nữa, này hoàng tử, một Tỳ-kheo… (tương tự)… tu tập chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga), y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
So upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati – ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṃ paccayo ñāṇāya dassanāya.
With a mind developed with the equanimity factor of awakening, he truly knows and sees – this too, prince, is a cause, this is a condition for knowledge and vision.
Với tâm đã tu tập chi phần giác ngộ Xả, vị ấy biết và thấy đúng như thật – đây cũng là nguyên nhân, đây là điều kiện cho sự trí tuệ, sự thấy.
Evaṃ sahetu, sappaccayo ñāṇaṃ dassanaṃ hotī’’ti.
In this way knowledge and vision arise with cause, with condition.’’
Sự trí tuệ, sự thấy xảy ra có nguyên nhân, có điều kiện là như vậy.”
‘‘Ko nāmāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti?
‘‘What is the name of this discourse on Dhamma, Venerable sir?’’
“Bạch Thế Tôn, pháp môn này tên là gì?”
‘‘Bojjhaṅgā nāmete, rājakumārā’’ti.
‘‘These are called factors of awakening (bojjhaṅga), prince.’’
“Này hoàng tử, chúng được gọi là các chi phần giác ngộ (bojjhaṅga).”
‘‘Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā!
‘‘Truly, Blessed One, they are factors of awakening; truly, Sugata, they are factors of awakening!
“Bạch Thế Tôn, đúng thật là các chi phần giác ngộ! Bạch Thiện Thệ, đúng thật là các chi phần giác ngộ!
Ekamekenapi kho, bhante, bojjhaṅgena samannāgato yathābhūtaṃ jāneyya passeyya, ko pana vādo sattahi bojjhaṅgehi?
If, Venerable sir, one were endowed with even one factor of awakening, one would truly know and see; what then of being endowed with seven factors of awakening?
Bạch Thế Tôn, chỉ cần một chi phần giác ngộ thôi thì đã có thể biết, có thể thấy đúng như thật, huống chi là bảy chi phần giác ngộ?
Yopi me, bhante, gijjhakūṭaṃ pabbataṃ ārohantassa kāyakilamatho cittakilamatho, sopi me paṭippassaddho, dhammo ca me abhisamito’’ti.
Even the physical fatigue and mental fatigue I experienced while ascending Vulture Peak Mountain, Venerable sir, have subsided, and the Dhamma has been penetrated by me.’’
Bạch Thế Tôn, sự mệt mỏi về thân và sự mệt mỏi về tâm của con khi leo lên núi Gijjhakūṭa cũng đã lắng dịu, và con đã thâm nhập Chánh Pháp.”
Chaṭṭhaṃ.
The Sixth.
Thứ sáu.
238. Sāvatthinidānaṃ.
238. Sāvatthī.
238. Tại Sāvatthī.
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.
‘‘The perception of bones (aṭṭhikasaññā), monks, when developed and cultivated, is of great fruit and great benefit.
“Này các Tỳ-kheo, tưởng về xương (aṭṭhikasaññā) khi được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ mang lại đại quả, đại lợi ích.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā?
And how, monks, is the perception of bones developed? How, cultivated, is it of great fruit and great benefit?
Này các Tỳ-kheo, tưởng về xương được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà mang lại đại quả, đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a monk develops the mindfulness factor of awakening accompanied by the perception of bones, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment…pe… develops the equanimity factor of awakening accompanied by the perception of bones, based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ Niệm (Satisambojjhaṅga) cùng với tưởng về xương, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ… (tương tự)… tu tập chi phần giác ngộ Xả (Upekkhāsambojjhaṅga) cùng với tưởng về xương, y cứ vào viễn ly, y cứ vào ly tham, y cứ vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.”
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ có đại quả và đại lợi ích.”
‘‘Aṭṭhikasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả (aññā), hoặc nếu còn dư y (upādisese), chứng đắc quả Bất Lai (anāgāmitā).
Kathaṃ bhāvitāya ca kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm (satisambojjhaṅga) cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả (upekkhāsambojjhaṅga) cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly (vivekanissitaṃ), nương tựa vào ly tham (virāganissitaṃ), nương tựa vào đoạn diệt (nirodhanissitaṃ), hướng đến sự xả bỏ (vossaggapariṇāmiṃ).
Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a great purpose.
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến đại lợi ích (mahato atthāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a great purpose?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a great purpose."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến đại lợi ích.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to great security from bondage (yogakkhema).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách (yogakkhemāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to great security from bondage?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato yogakkhemāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to great security from bondage."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự giải thoát khỏi các khổ ách.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a great sense of urgency (saṃvega).
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ (saṃvegāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a great sense of urgency?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato saṃvegāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a great sense of urgency."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự xúc động mạnh mẽ.”
‘‘Aṭṭhikasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is developed and frequently practiced, it conduces to a comfortable dwelling.
“Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái (phāsuvihārāya).
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aṭṭhikasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattati?
But how, monks, is the perception of bones (aṭṭhikasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it conduces to a comfortable dwelling?
Này các Tỷ-kheo, aṭṭhikasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… aṭṭhikasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of bones (aṭṭhikasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với aṭṭhikasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với aṭṭhikasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aṭṭhikasaññā evaṃ bahulīkatā mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti.
"Monks, when the perception of bones (aṭṭhikasaññā) is thus developed and frequently practiced, it conduces to a comfortable dwelling."
Này các Tỷ-kheo, khi aṭṭhikasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ dẫn đến sự an trú thoải mái.”
Paṭhamaṃ.
The first.
Thứ nhất.
257. ‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit.
“Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ có đại quả và đại lợi ích.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā?
But how, monks, is the perception of cessation (nirodhasaññā) developed and how is it frequently practiced so that it is of great fruit and great benefit?
Này các Tỷ-kheo, nirodhasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà sẽ có đại quả và đại lợi ích?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, monks, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor (satisambojjhaṅga) accompanied by the perception of cessation (nirodhasaññā)...pe... he develops the equanimity enlightenment factor (upekkhāsambojjhaṅga) accompanied by the perception of cessation (nirodhasaññā), based on seclusion, based on dispassion, based on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm cùng với nirodhasaññā…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả cùng với nirodhasaññā, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào đoạn diệt, hướng đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is thus developed and frequently practiced, it is of great fruit and great benefit."
Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ có đại quả và đại lợi ích.”
‘‘Nirodhasaññāya, bhikkhave, bhāvitāya bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
"Monks, when the perception of cessation (nirodhasaññā) is developed and frequently practiced, one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā).
“Này các Tỷ-kheo, khi nirodhasaññā được tu tập, được làm cho sung mãn, một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai.
Kathaṃ bhāvitāya, bhikkhave, nirodhasaññāya kathaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā?
But how, monks, is the perception of cessation (nirodhasaññā) developed and how is it frequently practiced so that one of two fruits may be expected: direct knowledge (aññā) in this very life, or if there is a remainder of clinging, non-returning (anāgāmitā)?
Này các Tỷ-kheo, nirodhasaññā được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào mà một trong hai quả sẽ được mong đợi: ngay trong hiện tại chứng đắc A-la-hán quả, hoặc nếu còn dư y, chứng đắc quả Bất Lai?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor accompanied by the perception of cessation…pe… develops the equanimity enlightenment factor accompanied by the perception of cessation, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm đồng hành với tưởng về sự diệt…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả đồng hành với tưởng về sự diệt, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitāya kho, bhikkhave, nirodhasaññāya evaṃ bahulīkatāya dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
When the perception of cessation, bhikkhus, is thus developed and extensively practiced, one of two fruits may be expected: ultimate knowledge in this very life, or, if there is a remainder of clinging, the state of non-returner.
Này các Tỳ-kheo, khi tưởng về sự diệt được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, một trong hai quả sẽ được mong đợi: sự chứng ngộ (A-la-hán quả) ngay trong hiện tại, hoặc nếu còn dư y (dư phần chấp thủ), thì quả Bất Hoàn.
‘‘Nirodhasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati.
Bhikkhus, the perception of cessation, when developed and extensively practiced, conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding.
Này các Tỳ-kheo, tưởng về sự diệt được tu tập, được làm cho sung mãn, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn.
Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, nirodhasaññā kathaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattati?
And how, bhikkhus, is the perception of cessation developed and extensively practiced so that it conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding?
Và này các Tỳ-kheo, tưởng về sự diệt được tu tập như thế nào, được làm cho sung mãn như thế nào, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn?
Idha, bhikkhave, bhikkhu nirodhasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… nirodhasaññāsahagataṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor accompanied by the perception of cessation…pe… develops the equanimity enlightenment factor accompanied by the perception of cessation, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm đồng hành với tưởng về sự diệt…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả đồng hành với tưởng về sự diệt, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ.
Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, nirodhasaññā evaṃ bahulīkatā mahato atthāya saṃvattati, mahato yogakkhemāya saṃvattati, mahato saṃvegāya saṃvattati, mahato phāsuvihārāya saṃvattatī’’ti.
It is in this way, bhikkhus, that the perception of cessation, when thus developed and extensively practiced, conduces to great welfare, to great security from bondage, to great urgency, to great comfortable abiding.”
Này các Tỳ-kheo, khi tưởng về sự diệt được tu tập như vậy, được làm cho sung mãn như vậy, sẽ đưa đến lợi ích lớn, đưa đến sự an ổn khỏi các ách phược lớn, đưa đến sự xúc động lớn, đưa đến sự an trú thoải mái lớn.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.
258-269. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro.
“Just as, bhikkhus, the river Ganges flows eastward, inclines eastward, slopes eastward; so too, bhikkhus, a bhikkhu developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.
258-269. “Này các Tỳ-kheo, ví như sông Gaṅgā chảy về phía đông, xuôi về phía đông, nghiêng về phía đông; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro?
And how, bhikkhus, does a bhikkhu, developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flow towards Nibbāna, incline towards Nibbāna, slope towards Nibbāna?
Và này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như thế nào, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu satta bojjhaṅge bhāvento satta bojjhaṅge bahulīkaronto nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro’’ti.(Yāva esanā pāḷi vitthāretabbā).
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor…pe… develops the equanimity enlightenment factor, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment…pe… It is in this way, bhikkhus, that a bhikkhu, developing the seven enlightenment factors, extensively practicing the seven enlightenment factors, flows towards Nibbāna, inclines towards Nibbāna, slopes towards Nibbāna.” (This Pāḷi for “quest” should be expanded.)
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ…pe… Này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập bảy chi phần giác ngộ, làm cho sung mãn bảy chi phần giác ngộ như vậy, sẽ xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.” (Nên mở rộng đến Esanā Pāḷi).
311. Sāvatthinidānaṃ.
At Sāvatthī.
311. Tại Sāvatthī.
‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
“Bhikkhus, there are these five higher fetters.
“Này các Tỳ-kheo, có năm kiết sử thượng phần này.
Katamāni pañca?
Which five?
Năm điều nào?
Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.
Greed for form, greed for the formless, conceit, restlessness, ignorance—these, bhikkhus, are the five higher fetters.
Sắc ái, Vô sắc ái, Mạn, Trạo cử, Vô minh – này các Tỳ-kheo, đây là năm kiết sử thượng phần.
Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya satta bojjhaṅgā bhāvetabbā.
For the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandonment of these five higher fetters, the seven enlightenment factors are to be developed.
Này các Tỳ-kheo, để thắng tri, liễu tri, đoạn tận, và từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, bảy chi phần giác ngộ cần được tu tập.
Katame satta?
Which seven?
Bảy điều nào?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ…pe… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti rāgavinayapariyosānaṃ dosavinayapariyosānaṃ mohavinayapariyosānaṃ… amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ… nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ.
Here, bhikkhus, a bhikkhu develops the mindfulness enlightenment factor, dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, culminating in relinquishment…pe… develops the equanimity enlightenment factor, culminating in the removal of lust, culminating in the removal of hatred, culminating in the removal of delusion… leading to the Deathless, bound for the Deathless, culminating in the Deathless… inclining towards Nibbāna, bound for Nibbāna, sloping towards Nibbāna.
Ở đây, này các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo tu tập chi phần giác ngộ niệm, nương tựa vào viễn ly, nương tựa vào ly tham, nương tựa vào sự diệt, đưa đến sự xả bỏ…pe… tu tập chi phần giác ngộ xả, kết thúc bằng sự đoạn trừ tham, kết thúc bằng sự đoạn trừ sân, kết thúc bằng sự đoạn trừ si… đưa đến sự bất tử, hướng về sự bất tử, kết thúc bằng sự bất tử… xuôi về Nibbāna, nghiêng về Nibbāna, hướng về Nibbāna.
Imesaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime satta bojjhaṅgā bhāvetabbā’’ti.
It is for the direct knowledge, full understanding, utter destruction, and abandonment of these five higher fetters that these seven enlightenment factors are to be developed.”
Này các Tỳ-kheo, để thắng tri, liễu tri, đoạn tận, và từ bỏ năm kiết sử thượng phần này, bảy chi phần giác ngộ này cần được tu tập.”
Dasamaṃ.
The tenth.
Thứ Mười.