383. Evaṃ me sutanti anāthapiṇḍikovādasuttaṃ.
383. Thus have I heard: This is the Anāthapiṇḍikovāda Sutta.
383. Evaṃ me sutaṃ là Kinh Anāthapiṇḍikovāda.
Tattha bāḷhagilānoti adhimattagilāno maraṇaseyyaṃ upagato.
In this, bāḷhagilāno: means extremely ill, lying on his deathbed.
Trong đó, bāḷhagilāno có nghĩa là bệnh nặng, đã nằm trên giường bệnh chờ chết.
Āmantesīti gahapatissa kira yāva pādā vahiṃsu, tāva divase sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā buddhupaṭṭhānaṃ akhaṇḍaṃ akāsi.
Āmantesī: The householder, it is said, used to attend upon the Buddha unfailingly once, twice, or thrice a day as long as his feet could carry him.
Āmantesī là, khi gia chủ còn đi lại được, ông ấy đã không bỏ lỡ việc hầu hạ Đức Phật một, hai, hoặc ba lần mỗi ngày.
Yattakañcassa satthu upaṭṭhānaṃ ahosi, tattakaṃyeva mahātherānaṃ.
As much attendance as he offered to the Teacher, so much he offered to the Mahātheras.
Việc hầu hạ Đức Phật của ông ấy như thế nào thì việc hầu hạ các vị Đại Trưởng lão cũng như thế ấy.
So ajja gamanapādassa pacchinnattā anuṭṭhānaseyyaṃ upagato sāsanaṃ pesetukāmo aññataraṃ purisaṃ āmantesi.
Therefore, as his feet were unable to carry him today, he lay down in a reclining position from which he could not rise. Desiring to send a message, he summoned a certain man.
Hôm nay, vì đôi chân không còn đi lại được, ông ấy nằm bất động trên giường, muốn sai người nhắn tin nên đã gọi một người đàn ông nào đó.
Tenupasaṅkamīti bhagavantaṃ āpucchitvā sūriyatthaṅgamanavelāya upasaṅkami.
'He approached' means that having taken leave of the Blessed One, Venerable Sāriputta approached him at sunset.
Tenupasaṅkamī có nghĩa là, sau khi hỏi ý Đức Thế Tôn, ngài đã đến vào lúc mặt trời lặn.
385. Athāyasmā sāriputto cintesi – ‘‘ayaṃ mahāseṭṭhissa vedanā māraṇantikā, na sakkā paṭibāhituṃ, avasesā kathā niratthakā, dhammakathamassa kathessāmī’’ti.
385. Then Venerable Sāriputta thought: "This great lay follower's feeling is fatal; it cannot be repelled. Further talk is useless; I shall preach the Dhamma to him."
385. Bấy giờ, Tôn giả Sāriputta suy nghĩ: “Cảm thọ của vị đại gia chủ này là cận tử, không thể đẩy lùi được. Những lời nói khác là vô ích. Ta sẽ thuyết pháp cho ông ấy”.
Atha naṃ taṃ kathento tasmātihātiādimāha.
Then, intending to preach to him, he spoke, beginning with 'Therefore, in this case'.
Rồi, khi thuyết pháp cho ông ấy, ngài nói: tasmātihā (do đó, vậy thì), v.v.
Tattha tasmāti yasmā cakkhuṃ tīhi gāhehi gaṇhanto uppannaṃ māraṇantikaṃ vedanaṃ paṭibāhituṃ samattho nāma natthi, tasmā.
Here, 'Therefore' means: because there is no one capable of repelling the fatal feeling that has arisen by grasping the eye with the three grasps, therefore.
Trong đó, tasmā (do đó) có nghĩa là, vì không ai có thể đẩy lùi được cảm thọ cận tử đã phát sinh bằng cách chấp thủ con mắt với ba sự chấp thủ, nên như vậy.
Na cakkhuṃ upādiyissāmīti cakkhuṃ tīhi gāhehi na gaṇhissāmi.
'I shall not cling to the eye' means I shall not grasp the eye with the three grasps.
Na cakkhuṃ upādiyissāmīti (Ta sẽ không chấp thủ con mắt) có nghĩa là ta sẽ không chấp thủ con mắt bằng ba sự chấp thủ.
Na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇanti viññāṇañcāpi me cakkhunissitaṃ na bhavissati.
'Nor shall consciousness dependent on the eye be mine' means that consciousness dependent on the eye shall not be mine.
Na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ (Và thức nương tựa vào con mắt sẽ không phải của ta) có nghĩa là thức nương tựa vào con mắt cũng sẽ không phải của ta.
Na rūpanti heṭṭhā āyatanarūpaṃ kathitaṃ, imasmiṃ ṭhāne sabbampi kāmabhavarūpaṃ kathento evamāha.
'Nor to form': Below, "form" was mentioned as an āyatana (sense-sphere object). Here, he speaks thus, referring to all rūpa in the kāma-bhava (sense-sphere existence).
Na rūpaṃ (Không sắc) có nghĩa là, ở dưới đã nói về sắc xứ; ở đây, khi nói về tất cả sắc của cõi dục, ngài nói như vậy.
386. Na idhalokanti vasanaṭṭhānaṃ vā ghāsacchādanaṃ vā na upādiyissāmīti attho.
386. 'Nor to this world' means that I shall not cling to a dwelling place or to food and clothing; this is the meaning.
386. Na idhalokaṃ (Không thế giới này) có nghĩa là ta sẽ không chấp thủ nơi ở hay thức ăn, y phục.
Idañhi paccayesu aparitassanatthaṃ kathitaṃ.
This was said to prevent attachment to requisites.
Điều này được nói ra để không còn sự tham luyến đối với các duyên.
Na paralokanti ettha pana manussalokaṃ ṭhapetvā sesā paralokā nāma.
'Nor to the other world': Here, excluding the human world, the remaining worlds are called the other worlds.
Còn ở đây, Na paralokaṃ (Không thế giới khác) có nghĩa là, trừ cõi người ra, các cõi khác được gọi là thế giới khác.
Idaṃ – ‘‘asukadevaloke nibbattitvā asukaṭṭhāne bhavissāmi, idaṃ nāma khādissāmi bhuñjissāmi nivāsessāmi pārupissāmī’’ti evarūpāya paritassanāya pahānatthaṃ vuttaṃ.
This was said for the purpose of abandoning attachment of this kind: "Having been reborn in such-and-such a deva world, I shall be in such-and-such a place, I shall eat this, I shall consume this, I shall wear this, I shall clothe myself with this."
Điều này được nói ra để loại bỏ sự tham luyến như: “Ta sẽ tái sinh vào cõi trời nào đó, sẽ sống ở nơi nào đó, sẽ ăn, uống, mặc, đắp cái này cái kia”.
Tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatīti evaṃ tīhi gāhehi parimocetvā thero desanaṃ arahattanikūṭena niṭṭhapesi.
"Nor shall I cling to that, nor shall consciousness dependent on that be mine." Thus, having freed him from the three grasps, the Elder concluded the discourse with the summit of Arahantship.
“Ta cũng sẽ không chấp thủ điều đó, và thức nương tựa vào điều đó sẽ không phải của ta” – như vậy, vị Trưởng lão đã giải thoát khỏi ba sự chấp thủ và kết thúc bài giảng bằng đỉnh Arahatta.
387. Olīyasīti attano sampattiṃ disvā ārammaṇesu bajjhasi allīyasīti.
387. 'You cling' means that seeing your own prosperity, you are bound to and attached to sense objects.
387. Olīyasī có nghĩa là, khi thấy sự giàu có của mình, ông bị trói buộc và bám víu vào các đối tượng.
Iti āyasmā ānando – ‘‘ayampi nāma gahapati evaṃ saddho pasanno maraṇabhayassa bhāyati, añño ko na bhāyissatī’’ti maññamāno tassa gāḷhaṃ katvā ovādaṃ dento evamāha.
Thus, Venerable Ānanda, thinking, "Even a lay follower of such faith and devotion fears the fear of death; who else would not fear?" gave him firm admonition, speaking thus.
Như vậy, Tôn giả Ānanda nghĩ: “Vị gia chủ có đức tin và sự thanh tịnh như thế này mà còn sợ cái chết, thì ai mà không sợ?” – nghĩ vậy, ngài đã kiên quyết khuyên bảo ông ấy và nói như thế.
Na ca me evarūpī dhammīkathā sutapubbāti ayaṃ upāsako – ‘‘satthu santikāpi me evarūpī dhammakathā na sutapubbā’’ti vadati, kiṃ satthā evarūpi sukhumaṃ gambhīrakathaṃ na kathetīti?
'Such a Dhamma talk have I never heard before': This lay follower says, "Such a Dhamma talk have I never heard before, even from the Teacher." Does the Teacher not give such subtle, profound talks?
Na ca me evarūpī dhammīkathā sutapubbā (Ta chưa từng nghe một bài pháp thoại như vậy) – vị cận sự nam này nói: “Ta chưa từng nghe một bài pháp thoại như vậy ngay cả từ Đức Thế Tôn”. Phải chăng Đức Thế Tôn không thuyết những bài pháp vi tế, sâu sắc như vậy?
No na katheti.
No, he does not (mean that he doesn't give them).
Không, không phải Ngài không thuyết.
Evaṃ pana cha ajjhattikāni āyatanāni cha bāhirāni cha viññāṇakāye cha phassakāye cha vedanākāye cha dhātuyo pañcakkhandhe cattāro arūpe idhalokañca paralokañca dassetvā diṭṭhasutamutaviññātavasena arahatte pakkhipitvā kathitakathā etena na sutapubbā, tasmā evaṃ vadati.
Rather, such a discourse, in which the six internal sense bases, the six external sense bases, the six classes of consciousness, the six classes of contact, the six classes of feeling, the six elements, the five aggregates, the four formless realms, this world and the other world are shown, and then, based on what is seen, heard, sensed, and cognized, is placed in Arahantship—such a talk had not been heard by this lay follower. Therefore, he speaks thus.
Nhưng vị cận sự nam này chưa từng nghe một bài pháp thoại được thuyết theo cách trình bày sáu nội xứ, sáu ngoại xứ, sáu nhóm thức, sáu nhóm xúc, sáu nhóm thọ, sáu giới, năm uẩn, bốn pháp vô sắc, thế giới này và thế giới khác, rồi đặt vào A-la-hán quả theo cách thấy, nghe, cảm nhận và biết; do đó ông ấy nói như vậy.
Apicāyaṃ upāsako dānādhimutto dānābhirato buddhānaṃ santikaṃ gacchanto tucchahattho na gatapubbo.
Moreover, this lay follower, devoted to generosity and delighting in giving, had never gone empty-handed when visiting the Buddhas.
Hơn nữa, vị cận sự nam này là người hoan hỷ trong bố thí, thích bố thí, chưa bao giờ đến gặp chư Phật với bàn tay trắng.
Purebhattaṃ gacchanto yāgukhajjakādīni gāhāpetvā gacchati, pacchābhattaṃ sappimadhuphāṇitādīni.
If he went before mealtime, he would have porridge, edibles, and so on taken along; if after mealtime, ghee, honey, treacle, and so on.
Khi đi vào buổi sáng, ông ấy mang theo cháo, bánh ngọt, v.v. Khi đi vào buổi chiều, ông ấy mang theo bơ, mật ong, đường phèn, v.v.
Tasmiṃ asati vālikaṃ gāhāpetvā gandhakuṭipariveṇe okirāpeti, dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā gehaṃ gato.
When these were unavailable, he would have sand taken and strewn in the perfume chamber and the cloisters. After giving alms and observing sīla, he returned home.
Nếu không có những thứ đó, ông ấy sẽ mang cát đến rải trong khu vực hương thất (Gandhakuṭi). Sau khi bố thí và giữ giới, ông ấy trở về nhà.
Bodhisattagatiko kiresa upāsako, tasmā bhagavā catuvīsati saṃvaccharāni upāsakassa yebhuyyena dānakathameva kathesi – ‘‘upāsaka, idaṃ dānaṃ nāma bodhisattānaṃ gatamaggo, mayhampi gatamaggo, mayā satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dānaṃ dinnaṃ, tvaṃ mayā gatamaggameva anugacchasī’’ti.
Indeed, this lay follower followed the path of a Bodhisatta. Therefore, for twenty-four years, the Blessed One mostly preached the discourse on giving to this lay follower, saying, "Lay follower, this giving is the path trodden by Bodhisattas; it is also my path. I have given alms for four incalculable aeons and one hundred thousand kappas more. You are merely following the path I have trodden."
Vị cận sự nam này có con đường của Bồ tát, do đó Đức Thế Tôn đã thuyết pháp về bố thí cho vị cận sự nam này trong hai mươi bốn năm: “Này cận sự nam, bố thí là con đường mà các vị Bồ tát đã đi, cũng là con đường mà Ta đã đi. Ta đã bố thí trong bốn A-tăng-kỳ và một trăm ngàn đại kiếp. Con đang đi theo con đường mà Ta đã đi”.
Dhammasenāpatiādayo mahāsāvakāpi attano attano santikaṃ āgatakāle dānakathamevassa kathenti.
Great disciples such as the Dhamma Senāpati (General of the Dhamma) also preached only the discourse on giving to him when he came to their presence.
Các vị Đại Thanh văn như Tôn giả Pháp Tướng (Dhammasenāpati) cũng thuyết pháp về bố thí cho ông ấy khi ông ấy đến gặp các ngài.
Tenevāha na kho gahapati gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammīkathā paṭibhātīti.
For this reason, it was said: "Indeed, householder, such a Dhamma talk does not occur to lay people in white garments."
Do đó, ngài đã nói: Này gia chủ, một bài pháp thoại như vậy không thích hợp với những người cư sĩ mặc áo trắng.
Idaṃ vuttaṃ hoti – gahapati gihīnaṃ nāma khettavatthuhiraññasuvaṇṇadāsīdāsaputtabhariyādīsu tibbo ālayo tibbaṃ nikantipariyuṭṭhānaṃ, tesaṃ – ‘‘ettha ālayo na kātabbo, nikanti na kātabbā’’ti kathā na paṭibhāti na ruccatīti.
This means: Householder, lay people have intense attachment and strong inclinations and obsessions for fields, land, gold, silver, female and male servants, sons, wives, and so on. To them, a talk saying, "No attachment should be made here, no inclination should be made" does not occur to them, it is not pleasing to them.
Điều này có nghĩa là: Này gia chủ, những người cư sĩ thường có sự bám víu mãnh liệt và sự quyến luyến sâu sắc đối với ruộng đất, của cải, vàng bạc, nô tỳ nam nữ, con cái, vợ, v.v. Đối với họ, lời dạy: “Không nên bám víu vào những thứ này, không nên quyến luyến” thì không thích hợp, không được ưa thích.
Yena bhagavā tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami?
'He approached the Blessed One': Why did he approach?
Yena Bhagavā tenupasaṅkamī (Đến chỗ Đức Thế Tôn đang ở) – tại sao ông ấy lại đến?
Tusitabhavane kirassa nibbattamattasseva tigāvutappamāṇaṃ suvaṇṇakkhandhaṃ viya vijjotamānaṃ attabhāvaṃ uyyānavimānādisampattiñca disvā – ‘‘mahatī ayaṃ mayhaṃ sampatti, kiṃ nu kho me manussapathe kammaṃ kata’’nti olokento tīsu ratanesu adhikāraṃ disvā cintesi ‘‘pamādaṭṭhānamidaṃ devattaṃ nāma, imāya hi me sampattiyā modamānassa satisammosopi siyā, handāhaṃ gantvā mama jetavanassa ceva bhikkhusaṅghassa ca tathāgatassa ca ariyamaggassa ca sāriputtattherassa ca vaṇṇaṃ kathetvā tato āgantvā sampattiṃ anubhavissāmī’’ti.
It is said that when he was just reborn in the Tusita heaven, seeing his radiant body, three gāvutas in size, like a mass of gold, and the prosperity of his celestial mansions and gardens, he thought, "Great is this prosperity of mine! What good deed did I perform in the human realm?" Looking, and seeing his devotion to the three jewels, he thought, "This state of being a deva is a cause for heedlessness. If I rejoice in this prosperity, I might even lose mindfulness. Let me go and extol the Jetavana, the Saṅgha of bhikkhus, the Tathāgata, the Noble Path, and Venerable Sāriputta, and then return from there to experience my prosperity."
Nghe nói, khi vừa tái sinh vào cõi trời Tusita, ông ấy thấy thân mình sáng chói như một khối vàng cao ba dặm, cùng với sự giàu có của các cung điện, vườn tược, v.v., và tự hỏi: “Đây là sự giàu có lớn lao của ta. Ta đã làm công đức gì ở cõi người vậy?” – khi xem xét, ông ấy thấy công đức lớn lao đối với Tam Bảo và suy nghĩ: “Cõi trời này là nơi dễ sinh lơ đễnh. Nếu ta vui hưởng sự giàu có này, ta có thể quên mất chánh niệm. Vậy ta hãy đi xuống cõi người, ca ngợi Tịnh xá Jetavana, Tăng đoàn, Đức Như Lai, Thánh đạo và Trưởng lão Sāriputta, rồi trở về hưởng thụ sự giàu có của mình”.
So tathā akāsi.
He did so.
Ông ấy đã làm như vậy.
Taṃ dassetuṃ atha kho anāthapiṇḍikotiādi vuttaṃ.
To show this, 'Then Anāthapiṇḍika' and so on was said.
Để chỉ ra điều đó, đã nói: Atha kho Anāthapiṇḍiko (Bấy giờ, Anāthapiṇḍika), v.v.
Tattha isisaṅghanisevitanti bhikkhusaṅghanisevitaṃ.
Here, 'Served by the assembly of sages' means served by the Saṅgha of bhikkhus.
Trong đó, isisaṅghanisevitaṃ (được các bậc thánh nhân lui tới) có nghĩa là được Tăng đoàn lui tới.
Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa vaṇṇaṃ kathento kammaṃ vijjā cātiādimāha.
Having thus described the Jetavana in the first stanza, he now describes the Noble Path, beginning with 'Deeds and knowledge' and so on.
Như vậy, sau khi ca ngợi Tịnh xá Jetavana bằng câu kệ đầu tiên, bây giờ, khi ca ngợi Thánh đạo, ông ấy nói: kammaṃ vijjā cā (nghiệp và minh), v.v.
Tattha kammanti maggacetanā.
Here, 'Deeds (kamma)' means volitional action associated with the path.
Trong đó, kammaṃ (nghiệp) có nghĩa là tư tâm sở của đạo.
Vijjāti maggapaññā.
'Knowledge (vijjā)' means wisdom associated with the path.
Vijjā (minh) có nghĩa là tuệ của đạo.
Dhammoti samādhipakkhiko dhammo.
'Dhamma' means the factors associated with concentration.
Dhammo (pháp) có nghĩa là các pháp thuộc về định.
Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti.
'Sīla is the supreme life' shows that the life of one established in sīla is supreme.
Sīlaṃ jīvitamuttamaṃ (giới là sự sống tối thượng) có nghĩa là chỉ ra rằng sự sống của người an trú trong giới là tối thượng.
Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappo.
Alternatively, 'Knowledge (vijjā)' means right view and right intention.
Hoặc Vijjā (minh) có nghĩa là chánh kiến và chánh tư duy.
Dhammoti vāyāmasatisamādhayo.
'Dhamma' means right effort, right mindfulness, and right concentration.
Dhammo (pháp) có nghĩa là chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.
Sīlanti vācākammantājīvā.
'Sīla' means right speech, right action, and right livelihood.
Sīlaṃ (giới) có nghĩa là chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng.
Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ.
'Supreme life' means that the life of one established in this sīla is supreme.
Jīvitamuttamaṃ (sự sống tối thượng) có nghĩa là sự sống của người an trú trong giới này là tối thượng.
Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā visujjhanti.
'By this do mortals become purified' means that by this eightfold path, beings become purified from defilements.
Etena maccā sujjhantī (Nhờ điều này mà chúng sinh được thanh tịnh) có nghĩa là nhờ Thánh đạo Bát Chánh Đạo này mà chúng sinh được thanh tịnh khỏi các phiền não.
Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā.
Tasmā' (Therefore): Because one is purified by the path, not by lineage and wealth; therefore.
Tasmā (do đó) có nghĩa là: Bởi vì họ được thanh tịnh nhờ Đạo (magga), không phải nhờ dòng dõi hay tài sản, cho nên.
Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyaṃ dhammaṃ vicineyya.
Yoniso vicine dhammaṃ (wisely examine the Dhamma): One should wisely examine the Dhamma pertaining to concentration.
Yoniso vicine dhamma (khéo léo quán sát các pháp) có nghĩa là: Nên khéo léo quán sát các pháp thuộc về định (samādhi).
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhati (thus one is purified therein): Thus one is purified in that noble path.
Evaṃ tattha visujjhati (như vậy, người ấy được thanh tịnh ở đó) có nghĩa là: Như vậy, người ấy được thanh tịnh trong Bát Chánh Đạo (ariyamagga) đó.
Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya.
Alternatively, yoniso vicine dhammaṃ (wisely examine the Dhamma): One should wisely examine the Dhamma of the five aggregates.
Hoặc giả, yoniso vicine dhamma (khéo léo quán sát các pháp) có nghĩa là: Nên khéo léo quán sát các pháp của năm uẩn (pañcakkhandha).
Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati.
Evaṃ tattha visujjhati (thus one is purified therein): Thus one is purified in those four Noble Truths.
Evaṃ tattha visujjhati (như vậy, người ấy được thanh tịnh ở đó) có nghĩa là: Như vậy, người ấy được thanh tịnh trong bốn chân lý (sacca) đó.
Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputto vātiādimāha.
Now, stating the qualities of Thera Sāriputta, he said, " Sāriputto vā" and so on.
Bây giờ, khi nói lên phẩm hạnh của Trưởng lão Sāriputta, vị thiên Anāthapiṇḍika đã nói câu Sāriputto vā (hoặc Sāriputta) và những lời tiếp theo.
Tattha sāriputto vāti avadhāraṇavacanaṃ.
Therein, Sāriputto vā is a word of emphasis.
Trong đó, Sāriputto vā là một từ xác định.
Etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati.
It means that Sāriputta alone is superior due to these qualities of wisdom and so forth.
Vị thiên nói rằng Trưởng lão Sāriputta là bậc tối thượng nhờ trí tuệ (paññā) và các đức tính khác.
Upasamenāti kilesaupasamena.
Upasamenā (by appeasement): By the appeasement of defilements.
Upasamenā (nhờ sự an tịnh) có nghĩa là: Nhờ sự an tịnh của các phiền não (kilesa).
Pāraṅgatoti nibbānaṃ gato.
Pāraṅgato (gone to the other shore): Gone to Nibbāna.
Pāraṅgato (đã đến bờ bên kia) có nghĩa là: Đã đạt đến Nibbāna.
Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati.
Any bhikkhu who has attained Nibbāna would be of this highest measure; there is no one superior to the Elder. This is what it means.
Bất kỳ Tỳ-khưu nào đã đạt đến Nibbāna, vị ấy chỉ có thể đạt đến mức độ tối thượng này, không có vị Trưởng lão nào vượt trội hơn thế. Vị thiên nói như vậy.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ nghĩa ở mọi nơi.
389. Evaṃ me sutanti channovādasuttaṃ.
389. Evaṃ me sutaṃ (Thus have I heard): This is the Channovāda Sutta.
389. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là kinh Channovāda.
Tattha channoti evaṃnāmako thero, na abhinikkhamanaṃ nikkhantatthero.
Therein, Channo refers to the Elder with that name, not the Elder Channa who left with the Buddha at the Great Renunciation.
Trong đó, Channa là tên của vị Trưởng lão này, không phải là vị Trưởng lão Channa đã xuất gia cùng với Đức Phật.
Paṭisallānāti phalasamāpattito.
Paṭisallānā (from seclusion): From the attainment of fruition (phala-samāpatti).
Paṭisallānā (từ nơi ẩn cư) có nghĩa là: Từ sự nhập quả (phalasamāpatti).
Gilānapucchakāti gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhavaṇṇitaṃ, tasmā evamāha.
Gilānapucchakā (inquirers about the sick): Inquiring after the sick is praised by the Buddha, therefore he said this.
Gilānapucchakā (những người thăm hỏi bệnh nhân) có nghĩa là: Sự chăm sóc bệnh nhân được Đức Phật tán thán, vì vậy ngài nói như vậy.
Satthanti jīvitahārakasatthaṃ.
Satthaṃ (a weapon): A life-taking weapon.
Satthaṃ (khí giới) có nghĩa là: Khí giới đoạt mạng sống.
Nāvakaṅkhāmīti icchāmi.
Nāvakaṅkhāmī (I do not wish): I do not desire.
Nāvakaṅkhāmī (tôi không mong muốn) có nghĩa là: Tôi không muốn.
391. Etaṃ mamātiādīni taṇhāmānadiṭṭhigāhavasena vuttāni.
391. Etaṃ mama and so on, are spoken due to the grasping of craving, conceit, and wrong views.
391. Etaṃ mama (cái này là của tôi) và các lời khác được nói theo sự chấp thủ của tham ái (taṇhā), kiêu mạn (māna) và tà kiến (diṭṭhi).
Nirodhaṃ disvāti khayavayaṃ ñatvā.
Nirodhaṃ disvā (having seen the cessation): Having known cessation and vanishing.
Nirodhaṃ disvā (sau khi thấy sự diệt tận) có nghĩa là: Sau khi biết sự sinh diệt (khayavaya).
Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassāmi.
Netaṃ mama nesohamasmi na meso attā'ti samanupassāmi (This is not mine, I am not this, this is not my self – thus I perceive): I perceive it as impermanent, unsatisfactory, and not self.
Netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti samanupassāmī (cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải tự ngã của tôi, tôi quán sát như vậy) có nghĩa là: Tôi quán sát là vô thường (anicca), khổ (dukkha), vô ngã (anattā).
393. Tasmāti yasmā māraṇantikavedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthaṃ āharāmīti vadati, tasmā.
393. Tasmā (Therefore): Because he said, "Unable to endure this death-bringing feeling, I shall take a weapon"; therefore.
393. Tasmā (do đó) có nghĩa là: Bởi vì không thể chịu đựng được cảm thọ cận tử, ngài nói: “Tôi sẽ tự sát”, cho nên.
Puthujjano āyasmā, tena idampi manasi karohīti dīpeti.
He indicates that the Venerable Channa is a worldling, so keep this in mind as well.
Vị Tôn giả là phàm phu (puthujjana), vì vậy ngài dạy: "Hãy ghi nhớ điều này".
Niccakappanti niccakālaṃ.
Niccakappaṃ (always): At all times.
Niccakappaṃ (luôn luôn) có nghĩa là: Mọi lúc.
Nissitassāti taṇhādiṭṭhīhi nissitassa.
Nissitassā (for one dependent): For one who is dependent due to craving and views.
Nissitassā (đối với người nương tựa) có nghĩa là: Đối với người bị tham ái (taṇhā), tà kiến (diṭṭhi) v.v… nương tựa.
Calitanti vipphanditaṃ hoti.
Calitaṃ (agitated): It is agitated.
Calitaṃ (lay động) có nghĩa là: Bị chao động.
Passaddhīti kāyacittapassaddhi, kilesapassaddhi nāma hotīti attho.
Passaddhī (tranquillity): Tranquillity of body and mind; it means there is tranquillity of defilements.
Passaddhī (sự an tịnh) có nghĩa là: Sự an tịnh của thân và tâm, tức là sự an tịnh của các phiền não (kilesa).
Natīti taṇhānati.
Natī (leaning): The leaning of craving (taṇhā-nati).
Natī (khuynh hướng) có nghĩa là: Khuynh hướng của tham ái (taṇhā).
Natiyā asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhānesu asati.
Natiyā asatī (when there is no leaning): When there is no clinging, attachment, or entanglement for the sake of existence.
Natiyā asatī (khi không có khuynh hướng) có nghĩa là: Khi không có sự chấp thủ, sự ưa thích, sự bao vây để tái sinh.
Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena āgati nāma na hoti, cutivasena gamanaṃ nāma na hoti.
Āgatigati na hoti (there is no coming or going): There is no coming in the sense of rebirth, and no going in the sense of death.
Āgatigati na hotī (không có sự đến và đi) có nghĩa là: Không có sự đến dưới hình thức tái sinh, không có sự đi dưới hình thức chết.
Cutūpapātoti cavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto.
Cutūpapāto (death and rebirth): Death in the sense of passing away, rebirth in the sense of reappearing.
Cutūpapāto (sự chết và tái sinh) có nghĩa là: Chết dưới hình thức di chuyển, tái sinh dưới hình thức tái tục.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti nayidha loke, na paraloke, na ubhayattha hoti.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenā (neither here, nor beyond, nor in between both): Not in this world, not in the next world, and not in both.
Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenā (không ở đời này, không ở đời sau, không ở giữa hai đời) có nghĩa là: Không ở đời này, không ở đời sau, không ở cả hai.
Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa ayameva anto ayaṃ paricchedo parivaṭumabhāvo hoti.
Esevanto dukkhassā (this is the end of suffering): This is the end of the suffering of Saṃsāra and the suffering of defilements; this is the limit, the cessation, the absence of continuation.
Esevanto dukkhassā (đây là sự chấm dứt của khổ) có nghĩa là: Đây chính là sự chấm dứt, sự kết thúc, sự không còn vòng luân hồi (vaṭṭadukkha) và phiền não (kilesadukkha).
Ayameva hi ettha attho.
Indeed, this is the meaning here.
Đây chính là ý nghĩa ở đây.
Ye pana ‘‘na ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ uttaraṃ heṭṭhā vuttameva.
As for those who, taking the phrase "na ubhayamantarenā," desire an intermediate existence, the refutation for them has already been given below.
Đối với những người chấp nhận câu “na ubhayamantarenā” (không ở giữa hai đời) và mong muốn có một trạng thái trung gian (antarābhava), lời giải thích cho họ đã được nói ở phần trước.
394. Satthaṃ āharesīti jīvitahārakaṃ satthaṃ āhari, kaṇṭhanāḷiṃ chindi.
394. Satthaṃ āharesī (he took a weapon): He took a life-taking weapon, he cut his throat.
394. Satthaṃ āharesī (ngài đã tự sát bằng khí giới) có nghĩa là: Ngài đã dùng khí giới đoạt mạng sống, đã cắt cổ họng.
Athassa tasmiṃ khaṇe maraṇabhayaṃ okkami, gatinimittaṃ upaṭṭhāsi.
At that moment, the fear of death came upon him, and signs of his destination appeared.
Vào khoảnh khắc đó, nỗi sợ hãi cái chết ập đến với ngài, và các tướng tái sinh (gatinimitta) hiện ra.
So attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā saṃviggo vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā samasīsī hutvā parinibbāyi.
Having known his state as a worldling, he became agitated, started vipassanā, comprehended the formations, attained arahantship, became an Arahant who dies with the same head (samasīsī), and attained final Nibbāna.
Sau khi biết mình là phàm phu (puthujjana), ngài kinh hãi, thiết lập thiền quán (vipassanā), và khi quán chiếu các hành (saṅkhāra), ngài đã đạt đến A-la-hán (arahattaṃ) và nhập Niết-bàn (parinibbāyi) với sự bình đẳng về đầu (samasīsī).
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatāti kiñcāpi idaṃ therassa puthujjanakāle byākaraṇaṃ hoti, etena pana byākaraṇena anantarāyamassa parinibbānaṃ ahosi.
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā (blamelessness was declared in his presence): Although this declaration was made while the Elder was still a worldling, through this declaration, his attainment of final Nibbāna was unobstructed.
Sammukhāyeva anupavajjatā byākatā (sự không đáng bị khiển trách đã được tuyên bố trực tiếp) có nghĩa là: Mặc dù lời tiên tri này xảy ra khi vị Trưởng lão còn là phàm phu, nhưng nhờ lời tiên tri này mà ngài đã nhập Niết-bàn không chướng ngại.
Tasmā bhagavā tameva byākaraṇaṃ gahetvā kathesi.
Therefore, the Blessed One took that very declaration and spoke it.
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã lấy chính lời tiên tri đó mà thuyết giảng.
Upavajjakulānīti upasaṅkamitabbakulāni.
Upavajjakulānī (blameworthy families): Families to be resorted to.
Upavajjakulānī (các gia đình đáng đến) có nghĩa là: Các gia đình đáng đến thăm.
Iminā thero, – ‘‘bhante, evaṃ upaṭṭhākesu ca upaṭṭhāyikāsu ca vijjamānāsu so bhikkhu tumhākaṃ sāsane parinibbāyissatī’’ti pucchati.
By this, the Elder (Sāriputta) asked, "Bhante, with such lay supporters, both male and female, present, how will that bhikkhu attain final Nibbāna in your dispensation?"
Qua đó, vị Trưởng lão hỏi: “Bạch Thế Tôn, khi có các nam thí chủ và nữ thí chủ như vậy, vị Tỳ-khưu đó sẽ nhập Niết-bàn trong giáo pháp của Ngài như thế nào?”
Athassa bhagavā kulesu saṃsaggābhāvaṃ dīpento honti hete sāriputtātiādimāha.
Then, wishing to show the absence of entanglement with families, the Blessed One said, " Honti hete Sāriputtā" and so on.
Để chỉ rõ sự không giao du của vị Trưởng lão với các gia đình, Đức Thế Tôn đã nói: Honti hete Sāriputtā (Này Sāriputta, những người đó là) và những lời tiếp theo.
Imasmiṃ kira ṭhāne therassa kulesu asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi.
Indeed, at this point, the Elder's lack of entanglement with families became clear.
Tại nơi này, sự không giao du của vị Trưởng lão với các gia đình đã trở nên rõ ràng.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ nghĩa ở mọi nơi.
395. Evaṃ me sutanti puṇṇovādasuttaṃ.
395. Evaṃ me sutaṃ (Thus have I heard): This is the Puṇṇovāda Sutta.
395. Evaṃ me sutaṃ (Tôi nghe như vầy) là kinh Puṇṇovāda.
Tattha paṭisallānāti ekībhāvā.
Therein, paṭisallānā (from seclusion): From abiding alone.
Trong đó, paṭisallānā (từ nơi ẩn cư) có nghĩa là: Từ sự độc cư.
Taṃ ceti taṃ cakkhuñceva rūpañca.
Taṃ ce (if one): That is, both the eye and the forms.
Taṃ ce (nếu điều đó) có nghĩa là: Nhãn (cakkhu) đó và sắc (rūpa) đó.
Nandīsamudayā dukkhasamudayoti nandiyā taṇhāya samodhānena pañcakkhandhadukkhassa samodhānaṃ hoti.
Nandīsamudayā dukkhasamudayo (from the arising of delight, there is the arising of suffering): Due to the conjunction of delight (taṇhā), there is the conjunction of the suffering of the five aggregates.
Nandīsamudayā dukkhasamudayo (khổ sinh khởi do sự hoan hỷ sinh khởi) có nghĩa là: Do sự kết hợp của tham ái (taṇhā) là sự hoan hỷ, có sự kết hợp của khổ của năm uẩn (pañcakkhandha).
Iti chasu dvāresu dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.
Thus, by means of the two Noble Truths, suffering and its origin, he showed Saṃsāra reaching its climax through the six sense doors.
Như vậy, Ngài đã trình bày sự luân hồi (vaṭṭa) đạt đến đỉnh cao qua hai chân lý (sacca) là khổ (dukkha) và tập (samudaya) ở sáu căn môn.
Dutiyanaye nirodho maggoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi.
In the second method, by means of the two Noble Truths, cessation and path, he showed freedom from Saṃsāra reaching its climax.
Trong phương pháp thứ hai, Ngài đã trình bày sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) đạt đến đỉnh cao qua hai chân lý là diệt (nirodha) và đạo (magga).
Iminā ca tvaṃ puṇṇāti pāṭiyekko anusandhi.
Iminā ca tvaṃ Puṇṇā (and by this, Puṇṇa): This is a particular connection (anusandhi).
Iminā ca tvaṃ Puṇṇā (Này Puṇṇa, với điều này) là một sự liên kết riêng biệt.
Evaṃ tāva vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ arahatte pakkhipitvā idāni puṇṇattheraṃ sattasu ṭhānesu sīhanādaṃ nadāpetuṃ iminā ca tvantiādimāha.
Having thus placed the teaching of Saṃsāra and freedom from Saṃsāra into arahantship, now, to make Thera Puṇṇa utter a lion's roar in seven ways, he said, " Iminā ca tvaṃ" and so on.
Như vậy, trước hết, Ngài đã đưa giáo pháp về sự luân hồi (vaṭṭa) và thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) vào quả vị A-la-hán (arahatta), và bây giờ, để khiến Trưởng lão Puṇṇa rống tiếng sư tử (sīhanāda) ở bảy nơi, Ngài đã nói Iminā ca tvaṃ (Này Puṇṇa, với điều này) và những lời tiếp theo.
396. Caṇḍāti duṭṭhā kibbisā.
396. Caṇḍā (fierce): Wicked and malicious.
396. Caṇḍā (hung dữ) có nghĩa là: Ác độc, tội lỗi.
Pharusāti kakkhaḷā.
Pharusā (harsh): Rough.
Pharusā (thô bạo) có nghĩa là: Cứng rắn.
Akkosissantīti dasahi akkosavatthūhi akkosissanti.
Akkosissanti (they will revile): They will revile with the ten ways of reviling.
Akkosissantī (họ sẽ mắng chửi) có nghĩa là: Họ sẽ mắng chửi bằng mười loại mắng chửi.
Paribhāsissantīti kiṃ samaṇo nāma tvaṃ, idañca idañca te karissāmāti tajjessanti.
Paribhāsissanti (they will abuse): They will threaten, saying, "What kind of ascetic are you? We will do this and that to you!"
Paribhāsissantī (họ sẽ lăng mạ) có nghĩa là: Họ sẽ đe dọa bằng cách nói: "Ngươi là Sa-môn gì? Chúng ta sẽ làm điều này, điều kia cho ngươi!"
Evametthāti evaṃ mayhaṃ ettha bhavissati.
Evametthā (thus here): Thus it will be for me in this matter.
Evametthā (điều này sẽ xảy ra ở đây) có nghĩa là: Điều này sẽ xảy ra cho tôi ở đây.
Daṇḍenāti catuhatthena daṇḍena vā ghaṭikamuggarena vā.
Daṇḍenā (with a stick): With a four-cubit stick or with a mallet.
Daṇḍenā (bằng gậy) có nghĩa là: Bằng gậy dài bốn khuỷu tay hoặc bằng chùy.
Satthenāti ekatodhārādinā.
Satthenā (with a weapon): With a single-edged weapon and so on.
Satthenā (bằng khí giới) có nghĩa là: Bằng khí giới có một lưỡi v.v…
Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitahārakaṃ satthaṃ pariyesanti.
Satthahārakaṃ pariyesantī (they will seek a life-taking weapon): They will seek a life-taking weapon.
Satthahārakaṃ pariyesantī (họ tìm kiếm khí giới để tự sát) có nghĩa là: Họ tìm kiếm khí giới đoạt mạng sống.
Idaṃ thero tatiyapārājikavatthusmiṃ asubhakathaṃ sutvā attabhāvena jigucchantānaṃ bhikkhūnaṃ satthahārakapariyesanaṃ sandhāyāha.
The Elder said this referring to the bhikkhus who, having heard the discourse on impurity in the story of the third pācittiya, were disgusted with their own body and sought a life-taking weapon.
Vị Trưởng lão nói điều này để ám chỉ việc các Tỳ-khưu đã tìm kiếm khí giới để tự sát sau khi nghe bài pháp về bất tịnh (asubhakathā) trong câu chuyện về giới Pārājika thứ ba, vì họ ghê tởm thân thể của mình.
Damūpasamenāti ettha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ.
Damūpasamenā (by restraint and appeasement): Here, damo is a name for sense-restraint and so forth.
Trong Damūpasamenā (nhờ sự điều phục và an tịnh) này, damo (sự điều phục) là tên của sự phòng hộ các căn (indriyasaṃvara) v.v…
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto.
For in the passage, "Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo" (Restrained by truth, endowed with self-control, one who has reached the end of the Vedas, who has lived the holy life), sense-restraint is called damo.
Trong câu ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ (Được điều phục bằng chân lý, đầy đủ sự điều phục, bậc đạt đến cứu cánh của tri kiến, đã sống phạm hạnh), sự phòng hộ các căn được gọi là damo.
‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damoti vutto.
In the passage, "Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī" (If there is more here of truth, restraint, relinquishment, and patience), wisdom (paññā) is called damo.
Trong câu ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ (Nếu có sự thật, sự điều phục, sự bố thí, sự nhẫn nại vượt trội ở đây), trí tuệ (paññā) được gọi là damo.
‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti (dī. ni. 1.166; ma. ni. 2.226) ettha uposathakammaṃ damoti vuttaṃ.
In the passage, "Dānena damena saṃyamena saccavajjenā" (by giving, by restraint, by self-control, by truthful speech), the observance of Uposatha is called damo.
Trong câu ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ (bằng bố thí, bằng sự điều phục, bằng sự tự chế, bằng lời nói chân thật), hành động giữ giới Uposatha (uposathakamma) được gọi là damo.
Imasmiṃ pana sutte khanti damoti veditabbā.
However, in this sutta, patience (khanti) is to be understood as damo.
Tuy nhiên, trong kinh này, sự nhẫn nại (khanti) nên được hiểu là damo.
Upasamoti tasseva vevacanaṃ.
Upasamo is merely a synonym for that (damo).
Upasamo (sự an tịnh) là từ đồng nghĩa của chính từ đó.
Tatrāyaṃ anupubbikathā – sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijakagāme ete dve bhātaro.
Here is the progressive story: In the Sunāparanta region, in a certain merchant village, there were these two brothers.
Ở đó, đây là câu chuyện nối tiếp: Xưa kia, tại một làng buôn bán ở xứ Sunāparanta, có hai anh em này.
Tesu kadāci jeṭṭho pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho.
Sometimes the elder, taking five hundred carts, would go to the countryside and bring goods; sometimes the younger would.
Trong số đó, đôi khi người anh cả dẫn năm trăm cỗ xe đi đến các vùng quê để mang hàng hóa về, đôi khi là người em út.
Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanassa nātidūre sakaṭasatthaṃ nivāsetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi.
But at this time, the elder brother, leaving the younger at home, took five hundred carts and traveled through the countryside. Gradually, he arrived at Sāvatthī, pitched his camp near Jetavana, and after eating his breakfast, sat down in a comfortable place, surrounded by his retinue.
Nhưng vào thời điểm này, người anh cả để em út ở nhà, dẫn năm trăm cỗ xe đi du hành qua các vùng quê, dần dần đến Sāvatthī, cho đoàn xe dừng lại cách Jetavana không xa, sau khi ăn sáng xong, được tùy tùng vây quanh, ngồi xuống một chỗ thuận tiện.
Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suddhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappābbhārā hutvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanti.
At that time, the residents of Savatthi, having eaten their breakfast, observed the Uposatha precepts, wearing clean upper robes, with perfumes, flowers, and other items in their hands, they went forth through the southern gate, inclined towards the Buddha, towards the Dhamma, towards the Sangha, sloping towards them, leaning towards them, and proceeded to Jetavana.
Vào thời điểm đó, cư dân Sāvatthī, sau khi ăn sáng xong, thọ trì các giới Uposatha, với y phục trên thân thanh tịnh, tay cầm hương hoa và các thứ khác, hướng về Đức Phật, hướng về Pháp, hướng về Tăng, đi ra cổng phía nam và đến Jetavana.
So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchanti’’ti ekamanussaṃ pucchi.
Seeing them, he asked one person, "Where are these people going?"
Thấy họ, ông hỏi một người: “Những người này đi đâu vậy?”
Kiṃ tvaṃ ayyo na jānāsi, loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, iccesa mahājano satthu santike dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti.
"Sir, do you not know? In the world, the Buddha-gem, Dhamma-gem, and Sangha-gem have arisen. Therefore, this great multitude goes to the Teacher to hear the Dhamma discourse."
“Này hiền giả, ông không biết sao? Trong thế gian đã xuất hiện ba ngôi báu Phật, Pháp, Tăng. Vì vậy, đại chúng này đang đi đến chỗ Đức Đạo Sư để nghe Pháp.”
Tassa buddhoti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi.
Upon hearing the word "Buddha", it pierced his skin, flesh, and other layers, reaching his bone marrow, and remained there.
Lời nói “Đức Phật” ấy xuyên qua da thịt ông, chạm đến tủy xương và đọng lại.
Atha attano parijanaparivuto tāya parisāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu madhurassarena dhammaṃ desentassa parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi.
Then, surrounded by his retinue, he went to the monastery with that assembly and, standing at the edge of the assembly, listened to the Dhamma being taught by the Teacher in a sweet voice, and conceived the desire for ordination.
Sau đó, ông cùng với tùy tùng của mình đi đến tu viện với đoàn người ấy, đứng ở rìa hội chúng, nghe Đức Đạo Sư thuyết Pháp với giọng nói ngọt ngào, rồi phát tâm xuất gia.
Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā svātanāya nimantetvā dutiyadivase maṇḍapaṃ kāretvā āsanāni paññapetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā bhuttapātarāso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā, ettakaṃ bhaṇḍaṃ vissajjitaṃ, ettakaṃ na vissajjitanti sabbaṃ ācikkhitvā – ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyātetvā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaparāyaṇo ahosi.
Then, the Tathāgata, knowing the proper time, dismissed the assembly. He approached the Teacher, paid homage, and invited him for the next day. On the second day, having a pavilion constructed, seats arranged, and a great alms-giving offered to the Sangha with the Buddha at its head, he, having eaten his breakfast and observed the Uposatha precepts, summoned his treasurer, informed him, "So much wealth has been spent, so much has not," and saying, "Give this property to my younger brother," he entrusted all of it. Then he was ordained in the presence of the Teacher and became devoted to meditation (kammaṭṭhāna).
Sau đó, khi Đức Như Lai biết thời điểm thích hợp và đã giải tán hội chúng, ông đến gặp Đức Đạo Sư, đảnh lễ, thỉnh Ngài cho ngày hôm sau, rồi vào ngày thứ hai, cho dựng một giảng đường, sắp đặt chỗ ngồi, cúng dường đại thí cho Tăng đoàn do Đức Phật đứng đầu, sau khi ăn sáng xong, thọ trì các giới Uposatha, cho gọi người giữ kho đến, thuật lại tất cả: “Chừng này hàng hóa đã được bán, chừng này chưa được bán,” rồi giao phó tất cả tài sản này và nói: “Hãy giao tài sản này cho em út của tôi,” rồi xuất gia tại chỗ Đức Đạo Sư và chuyên tâm vào thiền định.
Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti.
However, as he was practicing meditation, the meditation did not become clear to him.
Sau đó, khi ông chú tâm vào đề mục thiền định, thiền định không hiện khởi.
Tato cintesi – ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gaccheyya’’nti.
Then he thought, "This region is not suitable for me. What if I were to take a meditation subject from the Teacher and return to my own country?"
Từ đó, ông suy nghĩ: “Vùng đất này không thích hợp với tôi. Hay là tôi nên nhận đề mục thiền định từ Đức Đạo Sư và trở về nơi của mình?”
Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhahitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā satta sīhanāde naditvā pakkāmi.
So, having gone for alms in the forenoon and emerged from seclusion in the evening, he approached the Blessed One, had a meditation subject taught to him, and after proclaiming seven lion's roars, he departed.
Sau đó, vào buổi sáng, ông đi khất thực, rồi vào buổi chiều, rời khỏi chỗ độc cư, đến gặp Đức Thế Tôn, thỉnh Ngài thuyết giảng đề mục thiền định, rồi thốt lên bảy tiếng rống sư tử và ra đi.
Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā puṇṇo…pe… viharatī’’ti.
Thus it is said: "Then the Venerable Puṇṇa... dwelling..."
Do đó, đã nói: “Rồi Tôn giả Puṇṇa…vân vân… an trú.”
Kattha panāyaṃ vihāsīti?
Where did he dwell, then?
Vị ấy đã an trú ở đâu?
Catūsu ṭhānesu vihāsi, sunāparantaraṭṭhaṃ tāva pavisitvā ajjuhatthapabbate nāma pavisitvā vāṇijagāmaṃ piṇḍāya pāvisi.
He dwelt in four places. First, entering the Sunāparanta country, he entered a mountain called Ajjuhattha-pabbata and then entered a merchant village for alms.
Vị ấy đã an trú ở bốn nơi. Trước hết, sau khi vào xứ Sunāparanta, vị ấy đã đi vào ngọn núi tên là Ajjuhattha, rồi vào làng buôn bán để khất thực.
Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sañjānitvā bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā tattheva vasāpesi.
Then his younger brother recognized him, offered him alms, and made him promise, "Venerable sir, please do not go anywhere else; stay right here," and so he had him reside there.
Khi đó, người em trai nhận ra ông, cúng dường vật thực, và nói: “Bạch Đại đức, xin Ngài đừng đi nơi khác, hãy ở lại đây,” rồi khiến ông ở lại đó.
Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi.
Then he went to a place called Samuddagiri-vihāra.
Sau đó, vị ấy đi đến tu viện tên là Samuddagiri.
Tattha ayakantapāsāṇehi paricchinditvā katacaṅkamo atthi, taṃ koci caṅkamituṃ samattho nāma natthi.
There was a cloister walk constructed there, fenced with iron-tipped stones (ayakanta-pāsāṇehi), which no one was able to use.
Ở đó có một đường kinh hành được bao quanh bởi những tảng đá từ tính (ayakantapāsāṇa), không ai có thể đi kinh hành trên đó.
Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakantapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti.
There, the ocean waves would come and strike the iron-tipped stones, making a great noise.
Ở đó, những con sóng biển ập đến, đập vào những tảng đá từ tính và tạo ra tiếng động lớn.
Theronaṃ – ‘‘kammaṭṭhānaṃ manasikarontānaṃ phāsuvihāro hotū’’ti samuddaṃ nissaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi.
The Elder resolved that the ocean should become silent, thinking, "May there be comfortable dwelling for those who practice meditation."
Vị Trưởng lão đã quyết định làm cho biển lặng tiếng, để những người chú tâm vào thiền định có thể sống an lạc.
Tato mātulagiriṃ nāma agamāsi.
Then he went to Mātulagiri.
Sau đó, vị ấy đi đến ngọn núi tên là Mātulagiri.
Tattha sakuṇasaṅgho ussanno, rattiñca divā ca saddo ekābaddhova hoti, thero imaṃ ṭhānaṃ aphāsukanti tato makulakārāmavihāraṃ nāma gato.
There was a large flock of birds there, and their noise was continuous day and night. The Elder, deeming this place unsuitable, then went to a monastery called Makulakārāma-vihāra.
Ở đó có rất nhiều chim chóc, tiếng ồn liên tục cả ngày lẫn đêm. Vị Trưởng lão nghĩ rằng nơi này không thuận tiện, nên từ đó đã đi đến tu viện tên là Makulakārāma.
So vāṇijagāmassa nātidūro naccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo.
That place was neither too far nor too near the merchant village, was easy to reach, secluded, and quiet.
Nơi đó không quá xa cũng không quá gần làng buôn bán, giao thông thuận tiện, vắng vẻ và ít tiếng ồn.
Thero imaṃ ṭhānaṃ phāsukanti tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchi.
The Elder, considering this place suitable, had night quarters, day quarters, and a cloister walk constructed there, and entered the rainy season retreat.
Vị Trưởng lão nghĩ rằng nơi này thuận tiện, nên đã cho xây dựng các chỗ ở ban đêm, chỗ ở ban ngày, đường kinh hành, v.v., ở đó và nhập hạ.
Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi.
Thus, he dwelt in four places.
Như vậy, vị ấy đã an trú ở bốn nơi.
Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijasatāni parasamuddaṃ gacchāmāti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu.
Then, one day, during that very rainy season, five hundred merchants put their goods on a ship, intending to go to the other side of the ocean.
Rồi một ngày nọ, trong cùng mùa an cư ấy, năm trăm thương gia chất hàng hóa lên thuyền, nói: “Chúng ta sẽ đi sang bờ bên kia biển.”
Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā therassa santike sikkhāpadāni gahetvā vanditvā gacchanto, – ‘‘bhante, mahāsamuddo nāma appameyyo anekantarāyo, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ āruhi.
On the day of boarding the ship, the Elder's younger brother fed the Elder, took the precepts from him, and as he was leaving after paying homage, he said, "Venerable sir, the great ocean is immeasurable and full of many dangers; please watch over us," and then boarded the ship.
Vào ngày lên thuyền, người em trai của vị Trưởng lão đã cúng dường vật thực cho vị Trưởng lão, thọ trì các giới từ vị Trưởng lão, đảnh lễ và ra đi, nói: “Bạch Đại đức, đại dương là vô lượng, có vô số hiểm nguy, xin Ngài hãy lưu tâm đến chúng con,” rồi lên thuyền.
Nāvā uttamajavena gacchamānā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi.
The ship, sailing at top speed, reached a certain island.
Con thuyền đi với tốc độ tối đa và đến một hòn đảo nhỏ.
Manussā pātarāsaṃ karissāmāti dīpake otiṇṇā.
The people disembarked on the island, intending to have their breakfast.
Mọi người xuống đảo để ăn sáng.
Tasmiṃ dīpe aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi.
On that island, there was nothing else, only a sandalwood forest.
Trên hòn đảo đó không có gì khác ngoài rừng gỗ đàn hương.
Atheko vāsiyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bho mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābho nāma natthi, caturaṅgulamattā ghaṭikā satasahassaṃ agghati, hāretabbakayuttaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā candanassa pūremā’’ti.
Then one man, striking a tree with an axe, realized it was red sandalwood and said, "Friends, we are going across the ocean for profit, but there is no greater profit than this. A piece just four finger-breadths long is worth one hundred thousand. Let us discard the merchandise that should be discarded and fill the ship with sandalwood."
Rồi một người dùng rìu đốn một cái cây, biết đó là gỗ đàn hương đỏ, liền nói: “Này các bạn, chúng ta đi sang bờ bên kia biển để tìm lợi lộc, nhưng không có lợi lộc nào hơn thế này. Một khúc gỗ chỉ dài bốn ngón tay cũng đáng giá một trăm ngàn. Hãy dỡ bỏ những hàng hóa không đáng giá và chất đầy gỗ đàn hương vào.”
Te tathā kariṃsu.
They did so.
Họ đã làm như vậy.
Candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā – ‘‘imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ, ghātessāma ne’’ti cintetvā – ‘‘idheva ghātitesu sabbaṃ vanaṃ ekaṃ kuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu.
The non-human beings dwelling in the sandalwood forest became angry and thought, "These people have destroyed our sandalwood forest; we will kill them." Then they said, "If we kill them here, the entire forest will become one putrefying corpse. We will sink their ship in the middle of the ocean."
Những phi nhân cư ngụ trong rừng đàn hương nổi giận, nghĩ: “Những kẻ này đã phá hoại rừng đàn hương của chúng ta, chúng ta sẽ giết chúng,” rồi nói: “Nếu chúng bị giết ngay tại đây, cả khu rừng sẽ trở thành một xác chết. Chúng ta sẽ đánh chìm thuyền của chúng giữa biển.”
Atha tesaṃ nāvaṃ āruyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppādikaṃ uṭṭhapetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu.
Then, having boarded their ship, after they had traveled for a moment, the non-humans caused a storm to rise and also showed terrifying forms themselves.
Sau đó, khi họ lên thuyền và đi được một lát, những phi nhân ấy đã tạo ra một cơn bão và tự mình hiện ra những hình dạng đáng sợ.
Bhītā manussā attano attano devatā namassanti.
The frightened people paid homage to their respective deities.
Những người sợ hãi cầu nguyện các vị thần của mình.
Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko – ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi.
The Elder's younger brother, Cūḷapuṇṇa, stood paying homage to the Elder, thinking, "May my elder brother be my refuge."
Người em trai của vị Trưởng lão, Cūḷapuṇṇakuṭumbika, đứng đó đảnh lễ vị Trưởng lão, nghĩ: “Cầu mong anh trai tôi là nơi nương tựa cho tôi.”
Theropi kira tasmiṃyeva khaṇe āvajjitvā tesaṃ byasanuppattiṃ ñatvā vehāsaṃ uppatitvā sammukhe aṭṭhāsi.
The Elder, it is said, at that very moment, adverted his mind, knew of their impending calamity, and flying up into the sky, stood before them.
Vị Trưởng lão cũng vào lúc đó, sau khi quán xét và biết được sự bất hạnh của họ, đã bay lên không trung và hiện ra trước mặt họ.
Amanussā theraṃ disvā ‘‘ayyo puṇṇatthero etī’’ti pakkamiṃsu, uppādikaṃ sannisīdi.
Seeing the Elder, the non-humans, thinking, "Venerable Elder Puṇṇa is coming," departed, and the storm subsided.
Những phi nhân thấy vị Trưởng lão liền nói: “Tôn giả Puṇṇa đang đến!” và bỏ đi, cơn bão cũng lắng xuống.
Thero mā bhāyathāti te assāsetvā ‘‘kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi.
The Elder reassured them, saying, "Do not be afraid," and asked, "Where do you wish to go?"
Vị Trưởng lão an ủi họ: “Đừng sợ hãi,” rồi hỏi: “Các vị muốn đi đâu?”
Bhante, amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmāti.
"Venerable sir, we wish to go to our own country."
“Bạch Đại đức, chúng con muốn trở về quê hương của mình.”
Thero nāvaṃ phale akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāsi.
The Elder stepped onto a plank of the ship and resolved, "May it go to their desired destination."
Vị Trưởng lão đặt chân lên tấm ván thuyền và quyết định: “Hãy đi đến nơi mà những người này mong muốn.”
Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatā attano pañcamātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ.
The merchants, having arrived in their own country, reported the matter to their wives and children, and saying, "Come, let us go for refuge to the Elder," five hundred of them, together with five hundred women, established themselves in the three refuges and declared themselves as lay followers.
Các thương gia trở về quê hương của mình, kể lại câu chuyện đó cho vợ con, rồi nói: “Nào, chúng ta hãy nương tựa vào vị Trưởng lão,” và năm trăm người cùng với năm trăm phụ nữ đã quy y Tam Bảo và tuyên bố mình là Upāsaka.
Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā – ‘‘ayaṃ, bhante, tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu.
Then, having unloaded the goods from the ship, they made one share for the Elder and said, "Venerable sir, this is your share."
Sau đó, họ dỡ hàng hóa khỏi thuyền, chia một phần cho vị Trưởng lão và nói: “Bạch Đại đức, đây là phần của Ngài.”
Thero – ‘‘mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsakiccaṃ natthi, satthā pana tumhehi diṭṭhapubbo’’ti.
The Elder said, "I have no need for a separate share. But have you seen the Teacher before?"
Vị Trưởng lão nói: “Tôi không cần một phần riêng. Nhưng các vị đã từng thấy Đức Đạo Sư chưa?”
Na diṭṭhapubbo, bhanteti.
"No, Venerable sir, we have not seen him before."
“Bạch Đại đức, chúng con chưa từng thấy.”
Tena hi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha, evaṃ satthāraṃ passissathāti.
"Then with this, construct a circular hall for the Teacher. Thus, you will see the Teacher."
“Nếu vậy, hãy dùng phần này để xây một giảng đường tròn cho Đức Đạo Sư. Như vậy, các vị sẽ được thấy Đức Đạo Sư.”
Te sādhu, bhanteti tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsehi maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.
"Yes, Venerable sir," they said, and with that share and their own shares, they began to construct a circular hall.
Họ thưa: ‘Bạch Thế Tôn, tốt lành thay!’ Rồi họ bắt đầu xây dựng một ngôi điện tròn (maṇḍalamāḷa) bằng phần của vị Trưởng lão và cả phần của chính họ.
Satthāpi kira āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi.
The Teacher, it is said, began to use it from the time it was commenced.
Đức Bổn Sư cũng đã thọ dụng kể từ khi công trình được khởi công.
Ārakkhamanussā rattiṃ obhāsaṃ disvā ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃ kariṃsu.
The guards, seeing a light at night, conceived the idea that there were powerful deities present.
Những người canh gác thấy ánh sáng vào ban đêm liền có ý nghĩ: ‘Có các vị thiên nhân có đại oai lực ở đây’.
Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa ca senāsanāni niṭṭhapetvā dānasambhāraṃ sajjetvā – ‘‘kataṃ, bhante, amhehi attano kiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ.
The lay followers, having completed the circular hall and the dwellings for the community of bhikkhus, and having prepared the requisites for the alms-giving, informed the Elder, saying, "Venerable sir, we have done our part; please invite the Teacher."
Các cận sự nam đã hoàn tất ngôi điện tròn (maṇḍalamāḷa) và các chỗ ở cho Tăng chúng, sửa soạn các vật phẩm cúng dường, rồi trình lên vị Trưởng lão: ‘Bạch Thế Tôn, chúng con đã hoàn tất công việc của mình rồi, xin Ngài thỉnh Đức Bổn Sư đến’.
Thero sāyanhasamaye iddhiyā sāvatthiṃ patvā, ‘‘bhante, vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā, tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāci.
In the evening, the Elder, having arrived in Sāvatthī by supernormal power, requested the Blessed One, "Venerable Sir, the residents of the merchant village wish to see you. Please show them compassion."
Vào buổi chiều, vị Trưởng lão đã đến Sāvatthī bằng thần thông, rồi cầu xin Đức Thế Tôn: ‘Bạch Thế Tôn, các cư dân làng thương nhân muốn được chiêm ngưỡng Ngài, xin Ngài hãy ban lòng từ bi cho họ’.
Bhagavā adhivāsesi.
The Blessed One assented.
Đức Thế Tôn đã chấp thuận.
Thero bhagavato adhivāsanaṃ viditvā sakaṭṭhānameva paccāgato.
The Elder, having known the Blessed One's assent, returned to his own abode.
Vị Trưởng lão biết Đức Thế Tôn đã chấp thuận liền trở về chỗ của mình.
Bhagavāpi ānandatheraṃ āmantesi, – ‘‘ānanda, sve sunāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti.
The Blessed One also addressed Elder Ānanda: "Ānanda, tomorrow we shall go for alms-round in the merchant village of Sunāparanta. You give the tickets (salāka) to the four hundred and ninety-nine bhikkhus."
Đức Thế Tôn cũng gọi Trưởng lão Ānanda, và nói: ‘Ānanda, ngày mai chúng ta sẽ đi khất thực ở làng thương nhân Sunāparanta. Con hãy phát thẻ cho năm trăm vị Tỳ-khưu’.
Thero sādhu, bhanteti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā nabhacārikā bhikkhū salākaṃ gaṇhantūti āha.
The Elder said, "Yes, Venerable Sir," and having announced that matter to the assembly of bhikkhus, he said, "May the bhikkhus who travel through the sky take the tickets."
Vị Trưởng lão thưa: ‘Bạch Thế Tôn, tốt lành thay!’ rồi thông báo sự việc đó cho Tăng chúng và nói: ‘Các Tỳ-khưu đi khất thực hãy nhận thẻ’.
Taṃdivasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahesi.
On that day, Elder Kuṇḍadhāna was the first to take a ticket.
Vào ngày đó, Trưởng lão Kuṇḍadhāna đã nhận thẻ đầu tiên.
Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu.
The residents of the merchant village, hearing, "It is said that the Teacher will come tomorrow," erected a pavilion (maṇḍapa) in the middle of the village and prepared the excellent alms-offering.
Các cư dân làng thương nhân cũng nghe nói: ‘Ngày mai Đức Bổn Sư sẽ đến’ liền dựng một rạp ở giữa làng và sửa soạn đại lễ cúng dường.
Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā phalasamāpattiṃ appetvā nisīdi.
The Blessed One, in the morning, having attended to his bodily needs, entered the Fragrant Chamber (Gandhakuṭi), entered into the attainment of fruition (phalasamāpatti), and sat down.
Đức Thế Tôn sáng sớm đã sửa soạn thân thể, rồi vào Hương thất (Gandhakuṭi), nhập Phalasamāpatti rồi an tọa.
Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi.
Sakka's Paṇḍukambala Stone Seat grew warm.
Tảng đá chỗ ngồi Paṇḍukambala của Sakka trở nên nóng.
So kiṃ idanti āvajjetvā satthu sunāparantagamanaṃ disvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta ajja bhagavā timattāni yojanasatāni piṇḍācāraṃ karissati, pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvārakoṭṭhamatthake gamanasajjāni katvā ṭhapehī’’ti.
He, wondering what this meant, perceived the Teacher's journey to Sunāparanta and addressed Vissakamma: "My friend, today the Blessed One will go for alms-round a distance of three hundred yojanas. Create five hundred storied mansions (kūṭāgāra) and place them ready for departure above the gatehouse of Jetavana."
Vị ấy suy xét: ‘Chuyện gì đây?’ rồi thấy Đức Bổn Sư sẽ đến Sunāparanta, liền gọi Vissakamma và nói: ‘Con ơi, hôm nay Đức Thế Tôn sẽ đi khất thực xa ba trăm do-tuần (yojana). Con hãy tạo ra năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn (kūṭāgāra) và đặt chúng sẵn sàng để đi trên cổng chính của Jetavana’.
So tathā akāsi.
He did so.
Vị ấy đã làm như vậy.
Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhāni, sesāni ekamukhāni.
The Blessed One's storied mansion had four entrances; those of the two chief disciples had two entrances; the remaining ones had one entrance.
Ngôi nhà có đỉnh nhọn của Đức Thế Tôn có bốn mặt, của hai vị Trưởng đệ tử có hai mặt, còn lại các ngôi nhà khác có một mặt.
Satthā gandhakuṭito nikkhamma paṭipāṭiyā ṭhapitakūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi.
The Teacher emerged from the Fragrant Chamber and entered the foremost storied mansion among those arranged in a row.
Đức Bổn Sư rời Hương thất (Gandhakuṭi) và đi vào ngôi nhà có đỉnh nhọn đầu tiên trong số các ngôi nhà có đỉnh nhọn đã được sắp xếp theo thứ tự.
Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāraṃ gantvā nisinnā ahesuṃ.
The two chief disciples and the four hundred and ninety-nine bhikkhus, starting with them, also went to the storied mansions and sat down.
Năm trăm vị Tỳ-khưu, bắt đầu từ hai vị Trưởng đệ tử, cũng đi vào các ngôi nhà có đỉnh nhọn và an tọa.
Ekaṃ tucchakūṭāgāraṃ ahosi, pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppatiṃsu.
One storied mansion was empty, and all five hundred storied mansions soared into the sky.
Có một ngôi nhà có đỉnh nhọn trống rỗng, và năm trăm ngôi nhà có đỉnh nhọn đều bay lên không trung.
Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapesi.
The Teacher, having reached the mountain named Saccabandha, suspended the storied mansion in the sky.
Đức Bổn Sư đến ngọn núi tên là Saccabandha và đặt ngôi nhà có đỉnh nhọn trên không trung.
Tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhikatāpaso mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati.
On that mountain resided an ascetic named Saccabandha, who held wrong views and had attained prominence in gains and fame, teaching wrong views to the great multitude.
Tại ngọn núi đó, có một ẩn sĩ tà kiến tên là Saccabandha đang sống, đạt được danh tiếng và lợi lộc lớn, dạy tà kiến cho đại chúng.
Abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattassa upanissayo jalati.
Within him, however, the predisposition to Arahantship shone like a lamp inside a pot.
Và bên trong vị ấy, nhân duyên của quả vị A-la-hán đang tỏa sáng như ngọn đèn trong một cái nồi.
Taṃ disvā dhammamassa kathessāmīti gantvā dhammaṃ desesi.
Seeing this, the Blessed One thought, "I shall teach him the Dhamma," and going there, taught the Dhamma.
Thấy vậy, Đức Bổn Sư nghĩ: ‘Ta sẽ thuyết pháp cho vị ấy’ rồi đến và thuyết pháp.
Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggenevāssa abhiññā āgatā.
At the conclusion of the discourse, the ascetic attained Arahantship, and the six supernormal powers (abhiññā) arose for him immediately with the path.
Vị ẩn sĩ đạt được quả vị A-la-hán khi bài thuyết pháp kết thúc, và các thần thông (abhiññā) đã đến với vị ấy ngay trên con đường.
Ehibhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaradharo hutvā kūṭāgāraṃ pāvisi.
Having become an Ehi-bhikkhu and adorned with a bowl and robes created by supernormal power, he entered the storied mansion.
Trở thành một Tỳ-khưu với lời ‘Ehi Bhikkhu’ (Hãy đến, Tỳ-khưu), vị ấy mang y bát do thần thông tạo ra và đi vào ngôi nhà có đỉnh nhọn.
Bhagavā kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā kūṭāgārāni adissamānāni katvā vāṇijagāmaṃ pāvisi.
The Blessed One, together with the five hundred bhikkhus who had entered the storied mansions, arrived near the merchant village, made the storied mansions disappear, and entered the merchant village.
Đức Thế Tôn cùng với năm trăm vị Tỳ-khưu đang ở trong các ngôi nhà có đỉnh nhọn, đã đến làng thương nhân, làm cho các ngôi nhà có đỉnh nhọn biến mất, rồi đi vào làng thương nhân.
Vāṇijā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthāraṃ makulakārāmaṃ nayiṃsu.
The merchants, having offered a great donation to the assembly of bhikkhus headed by the Buddha, led the Teacher to the Makula Grove.
Các thương nhân đã cúng dường đại lễ cho Tăng chúng do Đức Phật dẫn đầu, rồi thỉnh Đức Bổn Sư đến tu viện Makula.
Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi.
The Teacher entered the circular hall (maṇḍalamāḷa).
Đức Bổn Sư đi vào ngôi điện tròn (maṇḍalamāḷa).
Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭipassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya bahuṃ gandhañca pupphañca ādāya dhammassavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi.
The great multitude, while the Teacher was resting from the fatigue of eating, took their breakfast, observed the Uposatha precepts, and carrying much perfume and flowers, returned to the grove to hear the Dhamma.
Đại chúng, trong khi Đức Bổn Sư đang xoa dịu sự mệt mỏi sau bữa ăn, đã dùng bữa sáng, rồi thọ trì các giới Uposatha, mang theo nhiều hương và hoa, trở lại tu viện để nghe pháp.
Satthā dhammaṃ desesi.
The Teacher taught the Dhamma.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp.
Mahājanassa bandhanamokkho jāto, mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosi.
The multitude was released from their bonds; there was a great stir of appreciation for the Buddha.
Sự giải thoát khỏi ràng buộc đã xảy ra cho đại chúng, và có một sự hoan hỷ lớn về Đức Phật.
Satthā mahājanassa saṅgahatthaṃ katipāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi.
The Teacher resided there for a few days to benefit the great multitude, but he rose at dawn only in the great Fragrant Chamber.
Đức Bổn Sư đã ở lại đó vài ngày để tế độ đại chúng, nhưng Ngài đã cho bình minh mọc ở chính Hương thất lớn (Mahāgandhakuṭi).
Tattha katipāhaṃ vasitvā vāṇijagāme piṇḍāya caritvā ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi.
Having stayed there for a few days, and having gone for alms-round in the merchant village, he dismissed Elder Puṇṇa saying, "You dwell right here," and then proceeded to the bank of a river named Nammadānadī, which lay along the way.
Ở lại đó vài ngày, khất thực tại làng thương nhân, rồi Ngài bảo Trưởng lão Puṇṇa: ‘Con hãy ở lại đây’ và quay về, rồi đến bờ sông Nammadāna.
Nammadānāgarājā satthu paccuggamanaṃ katvā nāgabhavanaṃ pavesetvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi.
The Naga King Nammadāna went to meet the Teacher, invited him into his Naga realm, and paid homage to the Three Jewels.
Vua Rắn Nammadāna đã đến đón Đức Bổn Sư, thỉnh Ngài vào cung điện của loài rắn và đã cúng dường Tam Bảo.
Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami.
The Teacher, having taught him the Dhamma, departed from the Naga realm.
Đức Bổn Sư đã thuyết pháp cho vị ấy rồi rời cung điện của loài rắn.
So – ‘‘mayhaṃ, bhante, paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci, bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi.
He requested, "Venerable Sir, please give me something to worship." The Blessed One showed him a footprint shrine (padacetiya) on the bank of the Nammadāna River.
Vị ấy cầu xin: ‘Bạch Thế Tôn, xin Ngài ban cho con một bảo vật để con thờ cúng’, Đức Thế Tôn đã chỉ một dấu chân Phật (padacetiya) trên bờ sông Nammadāna.
Taṃ vīcīsu āgatāsu pidhīyati, gatāsu vivarīyati, mahāsakkārappattaṃ ahosi.
When the waves came, it was covered; when they receded, it became visible. It became greatly honored.
Khi sóng đến thì che lấp, khi sóng rút đi thì hiện ra, và đã được cúng dường rất long trọng.
Satthā tato nikkhamma saccabandhapabbataṃ gantvā saccabandhaṃ āha – ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito, tvaṃ idheva vasitvā etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti.
From there, the Teacher departed and went to Saccabandha Mountain, where he said to Saccabandha, "You have led the great multitude onto the path of woe. You should dwell right here and help them abandon their wrong views, establishing them on the path to Nibbāna."
Đức Bổn Sư rời khỏi đó, đến núi Saccabandha và nói với Saccabandha: ‘Con đã dẫn đại chúng vào con đường khổ cảnh (apāya), con hãy ở lại đây, giúp họ từ bỏ tà kiến và thiết lập họ trên con đường Niết-bàn’.
Sopi paricaritabbaṃ yāci.
He also requested something to worship.
Vị ấy cũng cầu xin một bảo vật để thờ cúng.
Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi, tato jetavanameva gato.
The Teacher showed him a footprint shrine on a solid rock slab, like an impression in a lump of wet clay, and from there he returned to Jetavana itself.
Đức Bổn Sư đã chỉ một dấu chân Phật (padacetiya) như một dấu ấn trên một cục đất sét ướt trên tảng đá cứng, rồi Ngài trở về Jetavana.
Etamatthaṃ sandhāya tenevantaravassenātiādi vuttaṃ.
It is with reference to this matter that the phrase "tenevantaravassenā" and so forth was spoken.
Nhằm mục đích này, câu tenevantaravassenātiādi (vào mùa an cư đó, v.v.) đã được nói.
Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.
"Parinibbāyī" means he attained parinibbāna with the Nibbāna-element that has no remainder of aggregates.
Parinibbāyīti (đã nhập Niết-bàn) có nghĩa là đã nhập Niết-bàn với giới Niết-bàn vô dư y (anupādisesa nibbānadhātu).
Mahājano therassa satta divasāni sarīrapūjaṃ katvā bahūni gandhakaṭṭhāni samodhānetvā sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ akāsi.
The great multitude worshipped the Elder's body for seven days, gathered many fragrant woods, cremated the body, took the relics, and built a cetiya.
Đại chúng đã cúng dường nhục thân của vị Trưởng lão trong bảy ngày, rồi chất nhiều gỗ thơm, hỏa táng nhục thân và lấy xá-lợi (dhātu) để xây tháp (cetiya).
Sambahulā bhikkhūti therassa āḷāhane ṭhitabhikkhū.
"Sambahulā bhikkhū" means the bhikkhus who were at the Elder's funeral pyre.
Sambahulā bhikkhūti (nhiều Tỳ-khưu) có nghĩa là các Tỳ-khưu đang đứng ở nơi hỏa táng của vị Trưởng lão.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng.
398. Evaṃ me sutanti nandakovādasuttaṃ.
398. "Thus have I heard" refers to the Nandakovāda Sutta.
398. Evaṃ me sutaṃ (Tôi đã nghe như vầy) là Kinh Nandakovāda.
Tattha tena kho pana samayenāti bhagavā mahāpajāpatiyā yācito bhikkhunisaṅghaṃ uyyojetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā – ‘‘therā bhikkhū vārena bhikkhuniyo ovadantū’’ti saṅghassa bhāraṃ akāsi.
There, "tena kho pana samayena" (at that time) refers to when the Blessed One, having been requested by Mahāpajāpati, sent away the assembly of bhikkhunīs and convened the assembly of bhikkhus, entrusting the task to the Saṅgha, saying, "May the senior bhikkhus admonish the bhikkhunīs in turn."
Trong đó, tena kho pana samayena (vào thời điểm đó) có nghĩa là Đức Thế Tôn, sau khi được Mahāpajāpatī Gotamī cầu xin, đã cho Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni giải tán, rồi tập hợp Tăng đoàn Tỳ-khưu và giao phó trách nhiệm cho Tăng đoàn: ‘Các vị Trưởng lão Tỳ-khưu hãy luân phiên giáo giới các Tỳ-khưu-ni’.
Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.
It is with reference to that incident that this was said.
Lời này được nói nhằm ám chỉ điều đó.
Tattha pariyāyenāti vārena.
There, "pariyāyena" means in turn.
Trong đó, pariyāyena (theo thứ tự) có nghĩa là theo phiên, theo lượt.
Na icchatīti attano vāre sampatte dūraṃ gāmaṃ vā gantvā sūcikammādīni vā ārabhitvā ‘‘ayaṃ nāmassa papañco’’ti vadāpesi.
"Na icchatī" means that when his turn came, he would go to a distant village or engage in needlework and the like, causing it to be said, "This turn belongs to so-and-so."
Na icchati (không muốn) có nghĩa là khi đến phiên của mình, vị ấy đã đi đến một ngôi làng xa hoặc bắt đầu làm các công việc may vá, v.v., và đã khiến người ta nói: ‘Đây là sự trì hoãn của vị ấy’.
Imaṃ pana pariyāyena ovādaṃ bhagavā nandakattherasseva kāraṇā akāsi.
However, the Blessed One arranged this admonition in turn only for the sake of Elder Nandaka.
Tuy nhiên, Đức Thế Tôn đã ban giáo giới theo phiên này chỉ vì Trưởng lão Nandaka.
Imāsañhi bhikkhunīnaṃ theraṃ disvā cittaṃ ekaggaṃ hoti pasīdati.
Because when these bhikkhunīs saw the Elder, their minds became concentrated and serene.
Vì khi các vị Tỳ-khưu-ni này thấy vị Trưởng lão, tâm của họ trở nên định tĩnh và thanh tịnh.
Tena tā tassa ovādaṃ sampaṭicchitukāmā, dhammakathaṃ sotukāmā.
Therefore, they wished to receive his admonition and to hear his Dhamma discourse.
Do đó, họ muốn chấp nhận lời giáo giới của vị ấy và muốn nghe pháp thoại.
Tasmā bhagavā – ‘‘nandako attano vāre sampatte ovādaṃ dassati, dhammakathaṃ kathessatī’’ti vārena ovādaṃ akāsi.
That is why the Blessed One arranged the admonition in turn, thinking, "Nandaka will give the admonition and deliver a Dhamma discourse when his turn comes."
Vì vậy, Đức Thế Tôn đã ban giáo giới theo phiên, nghĩ rằng: ‘Nandaka sẽ ban giáo giới và thuyết pháp khi đến phiên của mình’.
Thero pana attano vāraṃ na karoti, kasmāti ce?
But why did the Elder not take his turn?
Nhưng vị Trưởng lão lại không thực hiện phiên của mình, tại sao vậy?
Tā kira bhikkhuniyo pubbe therassa jambudīpe rajjaṃ kārentassa orodhā ahesuṃ.
It is said that those bhikkhunīs were formerly the female attendants of the Elder when he was ruling a kingdom in Jambudīpa.
Các vị Tỳ-khưu-ni đó trước đây từng là các cung phi của vị Trưởng lão khi vị ấy trị vì Jambudīpa.
Thero pubbenivāsañāṇena taṃ kāraṇaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunisaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti.
The Elder, knowing that reason through his knowledge of past lives, thought: “Seeing me sitting amidst this assembly of bhikkhunīs, expounding the Dhamma by bringing forth similes and reasons, another bhikkhu who has attained knowledge of past lives, upon observing this matter, might think: ‘Venerable Nandaka has not abandoned his former retinue even to this day; indeed, this Venerable is adorned by his retinue of women.’”
Vị Trưởng lão, với túc mạng trí (pubbenivāsañāṇa), biết được nguyên nhân ấy, suy nghĩ: "Khi ta ngồi giữa Tăng đoàn Tỳ-khưu-ni này, thuyết pháp bằng cách đưa ra các ví dụ và nguyên nhân, nếu có Tỳ-khưu nào khác đã chứng túc mạng trí nhìn thấy điều này, họ có thể nghĩ: 'Tôn giả Nandaka cho đến ngày nay vẫn chưa từ bỏ các tì thiếp cũ, vị Tôn giả này thật trang nghiêm khi được các tì thiếp vây quanh'."
Etamatthaṃ sampassamāno thero attano vāraṃ na karoti.
Seeing this matter clearly, the Elder did not take his turn.
Nhận thấy điều này, vị Trưởng lão đã không đến lượt mình.
Imāsañca kira bhikkhunīnaṃ therasseva desanā sappāyā bhavissatīti ñatvā atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi.
And knowing that for these bhikkhunīs, only the Elder’s teaching would be suitable, then the Blessed One addressed Venerable Nandaka.
Và vì Đức Thế Tôn biết rằng bài pháp của vị Trưởng lão sẽ thích hợp cho các Tỳ-khưu-ni này, nên Đức Thế Tôn đã gọi Tôn giả Nandaka.
Tāsaṃ bhikkhunīnaṃ pubbe tassa orodhabhāvajānanatthaṃ idaṃ vatthuṃ – pubbe kira bārāṇasiyaṃ pañca dāsasatāni pañca dāsisatāni cāti jaṅghasahassaṃ ekatova kammaṃ katvā ekasmiṃ ṭhāne vasi.
To make known that these bhikkhunīs were formerly his retinue, this story is recounted: Formerly, in Bārāṇasī, five hundred male slaves and five hundred female slaves, a thousand foot-servants in total, lived together in one place, performing their work together.
Để các Tỳ-khưu-ni ấy biết về việc họ từng là tì thiếp của vị ấy trong quá khứ, đây là câu chuyện: Xưa kia, tại Bārāṇasī, có năm trăm người nô lệ nam và năm trăm người nô lệ nữ, tổng cộng một ngàn người, cùng làm việc và sống chung một nơi.
Ayaṃ nandakatthero tasmiṃ kāle jeṭṭhakadāso hoti, gotamī jeṭṭhakadāsī.
At that time, this Elder Nandaka was the chief male slave, and Gotamī was the chief female slave.
Vị Trưởng lão Nandaka này khi ấy là nô lệ trưởng, và Gotamī là nô lệ nữ trưởng.
Sā jeṭṭhakadāsassa pādaparicārikā ahosi paṇḍitā byattā.
She was the chief male slave’s attendant, intelligent and discerning.
Nàng là người hầu cận của nô lệ trưởng, thông minh và khéo léo.
Jaṅghasahassampi puññakammaṃ karontaṃ ekato karoti.
She brought together all thousand foot-servants to perform meritorious deeds.
Nàng đã cùng một ngàn người nô lệ ấy làm các việc phước thiện.
Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā – ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu.
Then, at the time of the Rains-retreat invitation, five Paccekabuddhas descended from the Nandamūlaka Cave to Isipatana, wandered for alms in the city, and returned to Isipatana, thinking: “We shall ask for manual labor for a Rains-retreat hut.” They put on their robes, entered the city in the evening, and stood at the door of the rich man’s house.
Sau đó, vào mùa an cư kiết hạ, năm vị Độc Giác Phật từ hang động Nandamūlaka đi xuống Isipatana, vào thành khất thực, rồi lại trở về Isipatana, suy nghĩ: "Chúng ta sẽ xin giúp việc chân tay để xây tịnh xá an cư", các vị đắp y, vào thành vào buổi chiều và đứng trước cửa nhà của vị trưởng giả.
Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa.
The chief female slave, carrying a water-pot, saw the Paccekabuddhas entering the city as she was going to the water-landing.
Nô lệ nữ trưởng đang mang bình nước đi đến bến nước thì thấy các vị Độc Giác Phật vào thành.
Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha.
The rich man, hearing the reason for their visit, said: “We have no time; please go.”
Trưởng giả nghe nguyên nhân các vị đến, nói: "Chúng tôi không có thời gian, xin các vị hãy đi đi."
Atha te nagarā nikkhamante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ pidhāya – ‘‘ayyā nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi.
Then, as they were leaving the city, the chief female slave, entering with her water-pot, saw them, put down her pot, paid homage, bowed, covered her mouth, and asked: “Venerable sirs, you have just entered the city and are already leaving. What is the reason?”
Sau đó, khi các vị ra khỏi thành, nô lệ nữ trưởng đang mang bình nước vào, thấy các vị, liền đặt bình xuống, đảnh lễ, cúi mình, che miệng và hỏi: "Bạch các Tôn giả, các vị vừa vào thành đã ra rồi, có chuyện gì vậy ạ?"
Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgamimhāti.
We came to ask for manual labor for a Rains-retreat hut.
"Chúng tôi đến để xin giúp việc chân tay xây tịnh xá an cư."
Laddhaṃ, bhanteti.
Did you obtain it, Venerable sirs?
"Đã được chưa, bạch các Tôn giả?"
Na laddhaṃ upāsiketi?
No, layfollower, we did not obtain it.
"Chưa được, này nữ cư sĩ."
Kiṃ panesā kuṭi issareheva kātabbā, duggatehipi sakkā kātunti.
Is this hut to be built only by the powerful, or can it be built by the poor too?
"Thế tịnh xá này chỉ những người quyền quý mới có thể xây dựng, hay những người nghèo khó cũng có thể xây được ạ?"
Yena kenaci sakkāti?
Anyone can build it?
"Ai cũng có thể làm được."
Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma.
Very well, Venerable sirs, we will do it.
"Tốt quá, bạch các Tôn giả, chúng con sẽ làm. Ngày mai xin các Tôn giả hãy thọ thực của chúng con." Nàng mời các vị như vậy, rồi mang nước về nhà, sau đó lại cầm bình nước trở lại, đứng ở lối đi đến bến nước, nói với các nô lệ nữ khác đang đến: "Các chị hãy ở đây." Khi tất cả đã đến, nàng nói: "Này các chị, các chị có muốn mãi mãi làm nô lệ cho người khác, hay muốn thoát khỏi kiếp nô lệ?"
Sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā udakaṃ netvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamma titthamagge ṭhatvā āgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘amma kiṃ niccameva parassa dāsakammaṃ karissatha, udāhu dāsabhāvato muccituṃ icchathā’’ti?
Please accept alms from me tomorrow. Having invited them thus, she carried water to her house, then took her pot again and, returning, stood on the path to the water-landing. To the other female slaves who arrived one by one, she said: “Stay here!” Then, when all had arrived, she said: “Mothers, will you always do slave work for others, or do you wish to be freed from servitude?”
"Chúng con muốn thoát ngay hôm nay, thưa chị."
Ajjeva muccitumicchāma ayyeti.
We wish to be freed today itself, lady.
"Nếu vậy, tôi đã mời năm vị Độc Giác Phật đến thọ thực vào ngày mai vì các ngài chưa nhận được sự giúp đỡ chân tay. Các chị hãy bảo chồng của mình giúp việc chân tay một ngày."
Yadi evaṃ mayā pañca paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti.
If so, I have invited five Paccekabuddhas for tomorrow, who did not receive manual labor. Ask your masters to grant one day’s manual labor.
Họ đồng ý, và chiều hôm đó, khi từ rừng về, họ báo cho chồng biết.
Tā sādhūti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ.
They consented, saying “Good,” and in the evening, when they returned from the forest, they informed their masters.
Các người chồng đồng ý và tập trung trước cửa nhà của nô lệ trưởng.
Te sādhūti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu.
They agreed, saying “Good,” and gathered at the chief male slave’s house door.
Các người chồng đồng ý và tập trung trước cửa nhà của nô lệ trưởng.
Atha ne jeṭṭhakadāsī sve tātā paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethāti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā paṭicchāpesi.
Then the chief female slave, after telling them: “Fathers, give manual labor to the Paccekabuddhas tomorrow,” and explaining its benefits, even those who were unwilling to work were threatened with stern admonition and made to agree.
Sau đó, nô lệ nữ trưởng giải thích lợi ích cho họ, bảo: "Ngày mai, này các con, hãy giúp việc chân tay cho các vị Độc Giác Phật." Ngay cả những người không muốn làm, nàng cũng nghiêm khắc răn đe và khiến họ đồng ý.
Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi.
The next day, after offering food to the Paccekabuddhas, she gave a sign to all the slave children.
Ngày hôm sau, nàng dâng cơm cho các vị Độc Giác Phật, rồi ra hiệu cho tất cả các nô lệ nam.
Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekakuṭiṃ ekekacaṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni ṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattha vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ.
Immediately, they entered the forest, gathered building materials, formed into groups of a hundred, and built one hut with one walking-path (caṅkama) and other facilities each, placing beds, chairs, drinking water, and eating utensils. They then made the Paccekabuddhas promise to reside there for three months and started a rotation of alms-giving.
Ngay lập tức, họ vào rừng, tập hợp vật liệu, mỗi nhóm một trăm người, xây dựng một tịnh xá với một đường kinh hành và các tiện nghi khác như giường, ghế, bình nước uống, chén bát, v.v. Sau đó, họ thỉnh các vị Độc Giác Phật ở lại đó ba tháng an cư và bắt đầu cúng dường theo phiên.
Yo attano vāradivase na sakkoti.
If someone was unable to give on their appointed day,
Ai không thể làm vào ngày phiên của mình,
Tassa jeṭṭhakadāsī sakagehato āharitvā deti.
the chief female slave would bring rice and other provisions from her own house and give them.
thì nô lệ nữ trưởng sẽ mang từ nhà mình đến cho người ấy.
Evaṃ temāsaṃ jaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsaṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi.
Having thus attended to them for three months, the chief female slave made each slave donate one cloth.
Cứ thế, sau ba tháng chăm sóc, nô lệ nữ trưởng bảo mỗi nô lệ nam cúng dường một tấm vải.
Pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ.
There were five hundred coarse cloths.
Có năm trăm tấm vải thô.
Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi.
Having exchanged them, she made three robes for the five Paccekabuddhas and offered them.
Nàng đã đổi chúng để làm ba y cho năm vị Độc Giác Phật và dâng cúng.
Paccekabuddhā yathāphāsukaṃ agamaṃsu.
The Paccekabuddhas departed at their convenience.
Các vị Độc Giác Phật đã đi theo ý muốn của mình.
Tampi jaṅghasahassaṃ ekato kusalaṃ katvā kāyassa bhedā devaloke nibbatti.
That thousand foot-servants also performed wholesome deeds together and, upon the breaking up of the body, were reborn in the deva realm.
Một ngàn người nô lệ ấy cũng đã cùng nhau làm việc thiện và sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi trời.
Tāni pañca mātugāmasatāni kālena kālaṃ tesaṃ pañcannaṃ purisasatānaṃ gehe honti, kālena kālaṃ sabbāpi jeṭṭhakadāsaputtasseva gehe honti.
Those five hundred women, from time to time, were in the homes of those five hundred men, and from time to time, all were in the home of the chief male slave’s son himself.
Năm trăm người nữ ấy, lúc thì ở trong nhà của năm trăm người nam ấy, lúc thì tất cả đều ở trong nhà của con trai nô lệ trưởng.
Atha ekasmiṃ kāle jeṭṭhakadāsaputto devalokato cavitvā rājakule nibbatto.
Then, at one time, the chief male slave’s son passed away from the deva realm and was reborn in a royal family.
Sau đó, vào một thời điểm, con trai của nô lệ trưởng từ cõi trời chuyển sinh, tái sinh vào dòng dõi vua chúa.
Tāpi pañcasatā devakaññā mahābhogakulesu nibbattitvā tassa rajje ṭhitassa gehaṃ agamaṃsu.
Those five hundred devakaññā (deva maidens) also passed away from the deva realm, were reborn in families of great wealth, and went to the house of that son of the chief slave who was established in kingship.
Năm trăm thiên nữ ấy cũng từ cõi trời chuyển sinh, tái sinh vào các gia đình giàu có và đến nhà của vị ấy khi ông đang trị vì vương quốc.
Etena niyāmena saṃsarantiyo amhākaṃ bhagavato kāle koliyanagare devadahanagare ca khattiyakulesu nibbattā.
By this method, having wandered through various existences, they were reborn in the Khattiya families of Koliyanagara and Devadahanagara in the time of our Blessed One.
Theo cách này, họ luân hồi và vào thời Đức Thế Tôn của chúng ta, họ tái sinh vào các gia đình Sát-đế-lợi ở thành Koliyanagara và Devadahanagara.
Nandakattheropi pabbajitvā arahattaṃ patto, jeṭṭhakadāsidhītā vayaṃ āgamma suddhodanamahārājassa aggamahesiṭṭhāne ṭhitā, itarāpi tesaṃ tesaṃ rājaputtānaṃyeva gharaṃ gatā.
Elder Nandaka also went forth and attained Arahantship. The daughter who had been the chief female slave, having reached maturity, held the position of chief consort to King Suddhodana. The other royal daughters also went to the homes of various princes.
Tôn giả Nandaka cũng đã xuất gia và chứng A-la-hán. Con gái của nô lệ nữ trưởng, khi đến tuổi trưởng thành, trở thành Hoàng hậu của Đại vương Suddhodana, còn những người khác cũng về làm vợ của các hoàng tử khác.
Tāsaṃ sāmikā pañcasatā rājakumārā udakacumbaṭakalahe satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitā, rājadhītaro tesaṃ ukkaṇṭhanatthaṃ sāsanaṃ pesesuṃ.
Their husbands, five hundred princes, heard the Buddha’s teaching during the dispute over the water-cumbaṭaka (water-jar cushion) and went forth as bhikkhus. The royal daughters sent messages to make them discontented with the Dispensation.
Năm trăm vị hoàng tử là chồng của các công chúa ấy, sau khi nghe Đức Thế Tôn thuyết pháp trong cuộc tranh cãi về cái gối nước, đã xuất gia. Các công chúa đã gửi sứ giả để làm cho họ chán nản.
Te ukkaṇṭhite bhagavā kuṇāladahaṃ netvā sotāpattiphale patiṭṭhapetvā mahāsamayadivase arahatte patiṭṭhāpesi.
When they became discontented, the Blessed One took them to Kuṇāla Lake, established them in the fruit of stream-entry (sotāpatti), and on the day of the Mahāsamaya Sutta, established them in Arahantship.
Khi họ chán nản, Đức Thế Tôn đã dẫn họ đến hồ Kuṇāla, giúp họ an trú vào quả vị Dự Lưu, và vào ngày Đại Hội, giúp họ an trú vào quả vị A-la-hán.
Tāpi pañcasatā rājadhītaro nikkhamitvā mahāpajāpatiyā santike pabbajiṃsu.
Those five hundred royal daughters also left lay life and went forth as bhikkhunīs under Mahāpajāpatī.
Năm trăm công chúa ấy cũng xuất gia và thọ giới Tỳ-khưu-ni dưới sự hướng dẫn của Mahāpajāpatī Gotamī.
Ayamāyasmā nandako ettāva tā bhikkhuniyoti evametaṃ vatthu dīpetabbaṃ.
This is how this story should be illuminated: this Venerable Nandaka and these bhikkhunīs.
Đây là câu chuyện cần được kể để làm rõ rằng Tôn giả Nandaka và các Tỳ-khưu-ni này có mối liên hệ như vậy.
413. Anupahaccāti anupahanitvā.
413. Anupahaccāti means without harming.
413. Anupahaccā (không làm hại) có nghĩa là không làm tổn hại.
Tattha maṃsaṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā cammaṃ alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma.
Therein, if one were to cut the flesh into pieces and attach it to the hide, that would be called harming the body of flesh.
Ở đây, người mổ thịt, khi cắt thịt thành từng miếng và dính vào da, được gọi là làm tổn hại thân thịt.
Cammaṃ baddhaṃ baddhaṃ katvā maṃse alliyāpento maṃsakāyaṃ upahanati nāma.
If one were to cut the hide into strips and attach it to the flesh, that would be called harming the body of flesh.
Người mổ thịt, khi cột chặt da và dính vào thịt, được gọi là làm tổn hại thân thịt.
Evaṃ akatvā.
Without doing so.
Không làm như vậy.
Vilimaṃsaṃ nhārubandhananti sabbacamme laggavilīpanamaṃsameva.
Vilimaṃsaṃ nhārubandhananti means all the sticky, smeared flesh attached to the hide.
Vilimaṃsaṃ nhārubandhanaṃ (thịt dính và gân nối) chỉ là tất cả thịt dính và gân nối vào da.
Antarākilesasaṃyojanabandhananti sabbaṃ antarakilesameva sandhāya vuttaṃ.
Antarākilesasaṃyojanabandhananti refers to all inner defilements (kilesa) and fetters (saṃyojana).
Antarākilesasaṃyojanabandhanaṃ (sự ràng buộc của kiết sử bên trong) được nói đến để chỉ tất cả các phiền não bên trong tâm.
414. Satta kho panimeti kasmā āhāti?
414. Satta kho panimeti: Why was this said?
414. Satta kho panime (bảy điều này) – Tại sao lại nói như vậy?
Yā hi esā paññā kilese chindatīti vuttā, sā na ekikāva attano dhammatāya chindituṃ sakkoti.
Because this wisdom, which is said to cut off defilements, cannot cut them off by its own nature alone.
Trí tuệ được nói là cắt đứt các phiền não, nhưng nó không thể tự mình cắt đứt theo bản chất của nó.
Yathā pana kuṭhārī na attano dhammatāya chejjaṃ chindati, purisassa tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicceva chindati, evaṃ na vinā chahi bojjhaṅgehi paññā kilese chindituṃ sakkoti.
Just as an axe, by its nature, does not cut what is to be cut, but cuts only in dependence on the effort of a man, so too, wisdom cannot cut defilements without the six factors of awakening.
Cũng như cái rìu không tự bản chất mà chặt được, mà chỉ chặt được nhờ vào nỗ lực phù hợp của người sử dụng, thì trí tuệ cũng không thể tự mình diệt trừ phiền não nếu không có sáu chi phần giác ngộ.
Tasmā evamāha.
Therefore, he said thus.
Vì lẽ ấy, Ngài đã nói như vậy.
Tena hīti yena kāraṇena tayā cha ajjhattikāni āyatanāni, cha bāhirāni, cha viññāṇakāye, dīpopamaṃ, rukkhopamaṃ, gāvūpamañca dassetvā sattahi bojjhaṅgehi āsavakkhayena desanā niṭṭhapitā, tena kāraṇena tvaṃ svepi tā bhikkhuniyo teneva ovādena ovadeyyāsīti.
Therefore (Tena hī), because you, Venerable Nandaka, concluded your discourse by showing the six internal sense bases, the six external sense bases, and the six consciousness aggregates, as well as the simile of the lamp, the simile of the tree, and the simile of the cowherd, and by referring to the destruction of the āsavas through the seven factors of awakening, for that reason, you should admonish those bhikkhunis again tomorrow with that very same admonition.
Do đó là vì lý do Ngài đã trình bày sáu nội xứ, sáu ngoại xứ, sáu thân thức, ví dụ ngọn đèn, ví dụ cái cây, và ví dụ người đồ tể bò, rồi kết thúc bài pháp bằng bảy chi phần giác ngộ dẫn đến sự diệt trừ các lậu hoặc. Vì lý do ấy, Ngài nên tiếp tục giáo huấn các Tỳ-khưu-ni ấy bằng chính lời giáo huấn đó vào ngày mai.
415. Sā sotāpannāti yā sā guṇehi sabbapacchimikā, sā sotāpannā.
415. She is a stream-enterer (Sā sotāpannā) means that bhikkhuni who is the least in terms of qualities, she is a stream-enterer.
415. Vị ấy là bậc Nhập Lưu có nghĩa là vị ấy, người thấp kém nhất về các đức tính, là bậc Nhập Lưu (Sotāpanna).
Sesā pana sakadāgāmianāgāminiyo ca khīṇāsavā ca.
The others, however, were once-returners, non-returners, and those whose āsavas were destroyed.
Còn những vị khác là bậc Nhất Lai (Sakadāgāmī), Bất Hoàn (Anāgāmī) và A-la-hán (Khīṇāsava).
Yadi evaṃ kathaṃ paripuṇṇasaṅkappāti.
If that is so, how could their aspirations be fulfilled?
Nếu vậy, làm sao có thể nói là “ý nguyện được viên mãn”?
Ajjhāsayapāripūriyā.
By the fulfillment of their aspiration.
Do sự viên mãn của ý chí.
Yassā hi bhikkhuniyā evamahosi – ‘‘kadā nu kho ahaṃ ayyassa nandakassa dhammadesanaṃ suṇantī tasmiṃyeva āsane sotāpattiphalaṃ sacchikareyya’’nti, sā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi.
For whichever bhikkhuni it occurred thus: "When, oh when, listening to the Dhamma discourse of Venerable Nandaka, shall I realize the fruit of stream-entry right on this seat?"—she realized the fruit of stream-entry.
Vị Tỳ-khưu-ni nào có ý nghĩ: “Khi nào ta nghe pháp của Tôn giả Nandaka, ta sẽ chứng đạt quả Nhập Lưu ngay trên chỗ ngồi này?”, thì vị ấy đã chứng đạt quả Nhập Lưu.
Yassā ahosi ‘‘sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahatta’’nti, sā arahattaṃ sacchākāsi.
For whom it occurred: "The fruit of once-returning, the fruit of non-returning, Arahantship,"—she realized Arahantship.
Vị nào có ý nghĩ “quả Nhất Lai, quả Bất Hoàn, quả A-la-hán”, thì vị ấy đã chứng đạt quả A-la-hán.
Tenāha bhagavā ‘‘attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā cā’’ti.
Therefore, the Blessed One said: "delighted and with fulfilled aspirations."
Do đó, Thế Tôn nói: “hoan hỷ và ý nguyện được viên mãn”.
416. Evaṃ me sutanti rāhulovādasuttaṃ.
416. Thus have I heard (Evaṃ me sutaṃ) is the Rāhulovādasutta.
416. Như vầy tôi nghe là kinh Rāhulovāda.
Tattha vimuttiparipācanīyāti vimuttiṃ paripācentīti vimuttiparipācanīyā.
Therein, leading to maturation for liberation (vimuttiparipācanīyā) means that which brings liberation to maturity.
Trong đó, những pháp làm cho giải thoát chín muồi là những pháp làm cho giải thoát chín muồi.
Dhammāti pannarasa dhammā.
Dhammas means the fifteen dhammas.
Những pháp là mười lăm pháp.
Te saddhindriyādīnaṃ visuddhikāraṇavasena veditabbā.
These are to be understood as the causes for the purification of the faculty of faith (saddhindriya) and so on.
Chúng cần được hiểu theo khía cạnh là nguyên nhân của sự thanh tịnh của các căn như Tín căn (Saddhindriya) v.v.
Vuttañhetaṃ –
For this was said:
Điều này đã được nói:
‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.
“By avoiding faithless individuals, by associating with, attending upon, and serving faithful individuals, and by reflecting on suttas that inspire confidence—by these three modes, the faculty of faith is purified.
“Đối với người tránh xa những kẻ vô tín, thân cận, phụng sự, và cung kính những kẻ có tín, quán xét những kinh điển đáng tin cậy, thì Tín căn được thanh tịnh theo ba cách này. Đối với người tránh xa những kẻ biếng nhác, thân cận, phụng sự, và cung kính những kẻ tinh tấn, quán xét Tứ Chánh Cần, thì Tinh tấn căn được thanh tịnh theo ba cách này.
Kusīte puggale parivajjayato āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.
By avoiding lazy individuals, by associating with, attending upon, and serving energetic individuals, and by reflecting on the right exertions (sammappadhāna)—by these three modes, the faculty of energy is purified.
Đối với người tránh xa những kẻ thất niệm, thân cận, phụng sự, và cung kính những kẻ chánh niệm, quán xét Tứ Niệm Xứ, thì Niệm căn được thanh tịnh theo ba cách này.
Muṭṭhassatī puggale parivajjayato upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.
By avoiding forgetful individuals, by associating with, attending upon, and serving mindful individuals, and by reflecting on the foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna)—by these three modes, the faculty of mindfulness is purified.
Đối với người tránh xa những kẻ không định, thân cận, phụng sự, và cung kính những kẻ có định, quán xét các thiền giải thoát, thì Định căn được thanh tịnh theo ba cách này.
Asamāhite puggale parivajjayato samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.
By avoiding unconcentrated individuals, by associating with, attending upon, and serving concentrated individuals, and by reflecting on the jhānas and liberations (vimokkha)—by these three modes, the faculty of concentration is purified.
Đối với người tránh xa những kẻ vô trí, thân cận, phụng sự, và cung kính những kẻ có trí, quán xét sự hành trì trí tuệ sâu sắc, thì Tuệ căn được thanh tịnh theo ba cách này.
Duppaññe puggale parivajjayato paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati.
By avoiding foolish individuals, by associating with, attending upon, and serving wise individuals, and by reflecting on the profound course of knowledge (gambhīrañāṇacariya)—by these three modes, the faculty of wisdom is purified.
Như vậy, tránh xa năm loại người, thân cận, phụng sự, và cung kính năm loại người, quán xét năm uẩn trong các kinh điển, thì năm căn này được thanh tịnh theo mười lăm cách này.”
Iti ime pañca puggale parivajjayato pañca puggale sevato bhajato payirupāsato pañca suttantakkhandhe paccavekkhato imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.185).
Thus, by avoiding these five types of individuals, by associating with, attending upon, and serving these five types of individuals, and by reflecting on these five groups of suttas—by these fifteen modes, these five faculties are purified.”
.
Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācanīyā – saddhādīni pañcimāni indriyāni, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti, imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, meghiyattherassa kathitā kalyāṇamittatādayo pañcadhammāti.
There are also another fifteen dhammas that lead to maturation for liberation: these five faculties beginning with faith (saddhā), the perception of impermanence (aniccasaññā), the perception of suffering in impermanence (anicce dukkhasaññā), the perception of non-self in suffering (dukkhe anattasaññā), the perception of abandoning (pahānasaññā), the perception of dispassion (virāgasaññā)—these five perceptions leading to penetration; and the five dhammas beginning with good friendship (kalyāṇamittatā) taught to Venerable Meghiya.
Mười lăm pháp khác làm cho giải thoát chín muồi là: năm căn này như Tín (Saddhā) v.v., Vô thường tưởng (Aniccasaññā), Khổ tưởng trong vô thường (Anicce dukkhasaññā), Vô ngã tưởng trong khổ (Dukkhe anattasaññā), Đoạn trừ tưởng (Pahānasaññā), Ly tham tưởng (Virāgasaññā) – năm tưởng này thuộc phần thấu triệt, và năm pháp như Thiện hữu (Kalyāṇamittatā) v.v. đã được thuyết giảng cho Trưởng lão Meghiya.
Kāya pana velāya bhagavato etadahosīti.
And at what time did this occur to the Blessed One?
Vậy vào lúc nào Thế Tôn đã có ý nghĩ này?
Paccūsasamaye lokaṃ volokentassa.
When he surveyed the world at dawn.
Vào lúc rạng đông, khi Ngài nhìn khắp thế gian.
419. Anekānaṃ devatāsahassānanti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pālitanāgarājakāle patthanaṃ paṭṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ paṭṭhapitadevatāyeva.
419. Of many thousands of deities (anekānaṃ devatāsahassānaṃ) refers to the deities who made their aspiration together with Venerable Rāhula when he was King Pālita Nāga at the foot of Padumuttara Bhagavā.
419. Hàng ngàn chư thiên là những vị thiên đã cùng với Tôn giả Rāhula phát nguyện dưới chân Đức Phật Padumuttara khi Ngài là vua rắn Pālita.
Tāsu pana kāci bhūmaṭṭhakā devatā, kāci antalikkhakā, kāci cātumahārājikā, kāci devaloke, kāci brahmaloke nibbattā.
Among these, some were terrestrial deities, some were sky-dwelling deities, some were Cātumahārājika deities, some were reborn in the deva-worlds, and some in the brahma-worlds.
Trong số đó, có vị là chư thiên trú trên đất, có vị là chư thiên trú trên không, có vị là chư thiên Tứ Đại Thiên Vương, có vị sinh trong cõi trời, có vị sinh trong cõi Phạm thiên.
Imasmiṃ pana divase sabbā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā.
But on this day, all of them gathered at one place, in the Andhavana itself.
Vào ngày này, tất cả đều tụ họp tại một chỗ duy nhất trong rừng Andhavana.
Dhammacakkhunti upāliovāda- (ma. ni. 2.69) dīghanakhasuttesu (ma. ni. 2.206) paṭhamamaggo dhammacakkhunti vutto, brahmāyusutte (ma. ni. 2.395) tīṇi phalāni, imasmiṃ sutte cattāro maggā, cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbāni.
The Dhamma-eye (Dhammacakkhu): In the Upāliovāda Sutta and the Dīghanakha Sutta, the first path (sotāpattimagga) is called the Dhamma-eye. In the Brahmāyu Sutta, the three lower fruits (sakadāgāmiphala, anāgāmiphala, arahattaphala) are so called. In this sutta, the four paths and the four fruits are to be understood as the Dhamma-eye.
Pháp nhãn trong kinh Upāliovāda và kinh Dīghanakha được nói là Tối sơ đạo (Sotāpattimagga), trong kinh Brahmāyu được nói là ba quả thấp, còn trong kinh này, bốn đạo và bốn quả cần được hiểu là pháp nhãn.
Tattha hi kāci devatā sotāpannā ahesuṃ, kāci sakadāgāmī, anāgāmī, khīṇāsavā.
For in fact, some of those deities became stream-enterers, some once-returners, non-returners, and some Arahants.
Trong số các vị thiên đó, có vị là bậc Nhập Lưu, có vị là bậc Nhất Lai, Bất Hoàn, và A-la-hán.
Tāsañca pana devatānaṃ ettakāti gaṇanavasena paricchedo natthi.
There is no such calculation as "so many" for those deities.
Tuy nhiên, không có sự giới hạn về số lượng của các vị thiên ấy.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
All the rest is clear throughout.
Phần còn lại đều đã rõ ràng.
420. Evaṃ me sutanti chachakkasuttaṃ.
420. Thus have I heard (Evaṃ me sutaṃ) is the Chachakkasutta.
420. Như vầy tôi nghe là kinh Chachakka.
Tattha ādikalyāṇantiādimhi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ niddosaṃ katvā desessāmi.
Therein, excellent in the beginning (ādikalyāṇaṃ) means, "I will teach it as excellent, proper, and faultless in the beginning."
Trong đó, tốt đẹp ở đoạn đầu có nghĩa là tôi sẽ thuyết giảng một cách tốt đẹp, thiện lành, không lỗi lầm ở đoạn đầu.
Majjhapariyosānesupi eseva nayo.
The same method applies to the middle and the end.
Cũng vậy đối với đoạn giữa và đoạn cuối.
Iti bhagavā ariyavaṃsaṃ navahi, mahāsatipaṭṭhānaṃ sattahi, mahāassapuraṃ sattahiyeva padehi thomesi.
Thus, the Blessed One praised the Ariyavaṃsa with nine terms, the Mahāsatipaṭṭhāna with seven, and the Mahāassapura with seven terms.
Như vậy, Thế Tôn đã tán thán kinh Ariyavaṃsa bằng chín từ, kinh Mahāsatipaṭṭhāna bằng bảy từ, và kinh Mahāassapura cũng bằng bảy từ.
Idaṃ pana suttaṃ navahi padehi thomesi.
This sutta, however, he praised with nine terms.
Còn kinh này, Ngài tán thán bằng chín từ.
Veditabbānīti sahavipassanena maggena jānitabbāni.
Are to be known (veditabbāni) means are to be known by the path together with insight (vipassanā).
Cần phải biết là cần phải biết bằng con đường (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Manāyatanena tebhūmakacittameva kathitaṃ, dhammāyatanena bahiddhā tebhūmakadhammā ca, manoviññāṇena ṭhapetvā dve pañcaviññāṇāni sesaṃ bāvīsatividhaṃ lokiyavipākacittaṃ.
By the mind-base (manāyatana) only consciousness belonging to the three realms (tebhūmaka-citta) is meant; by the phenomena-base (dhammāyatana), the phenomena of the three realms outside are also meant; by mind-consciousness (manoviññāṇa), excluding the two sets of five consciousnesses (dve pañcaviññāṇāni), the remaining twenty-two kinds of mundane resultant consciousness (lokiya-vipākacitta) are meant.
Với ý xứ (manāyatana) chỉ nói đến tâm thuộc ba cõi (tebhūmakacitta), với pháp xứ (dhammāyatana) nói đến các pháp thuộc ba cõi bên ngoài, với ý thức (manoviññāṇa) nói đến hai mươi hai loại tâm quả dị thục thế gian, ngoại trừ mười ngũ song thức (dve pañcaviññāṇāni).
Phassavedanā yathāvuttavipākaviññāṇasampayuttāva.
Contact (phassa) and feeling (vedanā) are merely concomitant with the aforesaid resultant consciousness.
Xúc và thọ luôn đi kèm với thức quả dị thục đã nói trên.
Taṇhāti vipākavedanāpaccayā javanakkhaṇe uppannataṇhā.
Craving (Taṇhā) means the craving that arises at the moment of impulsion (javana) dependent on resultant feeling.
Ái là ái sinh trong sát-na tốc hành (javana) do duyên với thọ quả dị thục.
422. Cakkhu attāti pāṭiyekko anusandhi.
422. The eye is self (Cakkhu attā) is a separate connection.
422. Mắt là tự ngã là một sự liên kết riêng biệt.
Heṭṭhā kathitānañhi dvinnaṃ saccānaṃ anattabhāvadassanatthaṃ ayaṃ desanā āraddhā.
Indeed, this discourse was commenced in order to show the non-self nature of the two truths mentioned earlier.
Bài pháp này được khởi xướng để chỉ ra tính vô ngã của hai chân lý đã được nói ở dưới.
Tattha na upapajjatīti na yujjati.
Therein, does not occur (na upapajjati) means is not fitting.
Trong đó, không hợp lý có nghĩa là không phù hợp.
Vetīti vigacchati nirujjhati.
Passes away (veti) means disappears and ceases.
Biến mất có nghĩa là tiêu tan, diệt đi.
424. Ayaṃ kho pana, bhikkhaveti ayampi pāṭiyekko anusandhi.
424. Now this, bhikkhus (Ayaṃ kho pana, bhikkhave) is also a separate connection.
424. Này các Tỳ-khưu, đây là cũng là một sự liên kết riêng biệt.
Ayañhi desanā tiṇṇaṃ gāhānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuṃ āraddhā.
Indeed, this discourse was commenced to show the cycle of existence (vaṭṭa) in terms of the three grasps.
Bài pháp này được khởi xướng để chỉ ra sự luân hồi (vaṭṭa) theo ba loại chấp thủ.
Dukkhaṃ samudayoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ dassetuntipi vadantiyeva.
They also say it was commenced to show the cycle of existence in terms of the two truths: Suffering (dukkha) and Origin (samudaya).
Người ta cũng nói rằng nó được khởi xướng để chỉ ra sự luân hồi theo hai chân lý Khổ và Tập.
Etaṃ mamātiādīsu taṇhāmānadiṭṭhigāhāva veditabbā.
In phrases like "This is mine" (Etaṃ mamā) and so on, only the grasps of craving, conceit, and wrong view are to be understood.
Trong các câu như “Đây là của tôi” v.v., cần hiểu là các chấp thủ về ái, mạn, tà kiến.
Samanupassatīti gāhattayavasena passati.
He perceives (samanupassatī) means he perceives in terms of the three grasps.
Quán sát có nghĩa là thấy theo ba loại chấp thủ.
Evaṃ vaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ gāhānaṃ paṭipakkhavasena, nirodho maggoti imesaṃ vā dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ayaṃ kho panātiādimāha.
Having thus shown the cycle of existence, now, in opposition to the three grasps, or in terms of these two truths, Cessation (nirodha) and Path (magga), to show the reversal of the cycle (vivaṭṭa), he said "Now this" (Ayaṃ kho panā) and so on.
Sau khi chỉ ra sự luân hồi như vậy, bây giờ để chỉ ra sự chấm dứt luân hồi (vivaṭṭa) theo cách đối nghịch với ba loại chấp thủ, hoặc theo hai chân lý Diệt và Đạo, Ngài nói “Này các Tỳ-khưu, đây là” v.v.
Netaṃ mamātiādīni taṇhādīnaṃ paṭisedhavacanāni.
Phrases like "This is not mine" (Netaṃ mamā) and so on are words denying craving and the like.
Các câu như “Đây không phải của tôi” v.v. là những lời phủ nhận ái và các pháp khác.
Samanupassatīti aniccaṃ dukkhamanattāti passati.
He perceives (samanupassatī) means he perceives as impermanent, suffering, and non-self.
Quán sát có nghĩa là thấy vô thường, khổ, vô ngã.
425. Evaṃ vivaṭṭaṃ dassetvā idāni tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena puna vaṭṭaṃ dassetuṃ cakkhuñca, bhikkhavetiādimāha.
425. Having thus shown the reversal of the cycle, now, to show the cycle of existence again in terms of the three latent tendencies, he said "Bhikkhus, the eye" (Cakkhuñca, bhikkhave) and so on.
Sau khi đã chỉ dạy sự thoát ly (Niết Bàn) như vậy, bây giờ, để một lần nữa chỉ dạy vòng luân hồi (Saṃsāra) do ba tùy miên, Ngài đã nói lời bắt đầu bằng “Mắt, này các Tỳ-khưu”.
Tattha abhinandatītiādīni taṇhādiṭṭhivaseneva vuttāni.
Therein, phrases like "he delights in" (abhinandatī) and so on are spoken only in terms of craving and wrong view.
Trong đó, các từ như abhinandati (hoan hỷ) được nói chỉ do sức mạnh của tham ái (taṇhā) và tà kiến (diṭṭhi).
Anusetīti appahīno hoti.
He lies latent (anusetī) means it is not yet abandoned.
Anusetī (tiềm ẩn) có nghĩa là chưa được đoạn trừ.
Dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa.
Dukkhassa means the suffering of cyclic existence (vaṭṭadukkha) and the suffering of defilements (kilesadukkha).
Dukkhassā có nghĩa là khổ của luân hồi (vaṭṭadukkha) và khổ của phiền não (kilesadukkha).
426. Evaṃ tiṇṇaṃ anusayānaṃ vasena vaṭṭaṃ kathetvā idāni tesaṃ paṭikkhepavasena vivaṭṭaṃ dassento puna cakkhuñcātiādimāha.
426. Having thus spoken of cyclic existence (vaṭṭa) in terms of the three latent tendencies (anusaya), the Buddha now, desiring to show the cessation of cyclic existence (vivaṭṭa) by way of their rejection, again spoke of 'the eye, bhikkhus,' and so forth.
426. Như vậy, sau khi đã thuyết về luân hồi (vaṭṭa) theo ba tùy miên (anusaya), giờ đây, để chỉ rõ sự thoát ly luân hồi (vivaṭṭa) bằng cách đoạn trừ chúng, Ngài lại thuyết về "cái mắt, v.v.".
Avijjaṃ pahāyāti vaṭṭamūlikaṃ avijjaṃ pajahitvā.
Having abandoned ignorance means having abandoned ignorance, which is the root of cyclic existence.
Avijjaṃ pahāyā có nghĩa là đã từ bỏ vô minh (avijjā), cội rễ của luân hồi.
Vijjanti arahattamaggavijjaṃ uppādetvā.
Knowledge means having generated the knowledge of the Arahantship Path (arahattamaggavijjā).
Vijja có nghĩa là đã sinh khởi minh (vijjā) của đạo A-la-hán.
427. Ṭhānametaṃ vijjatīti ettakeneva kathāmaggena vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ matthakaṃ pāpetvā puna tadeva sampiṇḍetvā dassento evaṃ passaṃ, bhikkhavetiādimāha.
427. This state exists means that having brought the discourse to its culmination by way of the cycle of existence (vaṭṭa) and cessation of existence (vivaṭṭa) through this much of the narrative, the Buddha again spoke of 'seeing thus, bhikkhus,' and so forth, desiring to summarize that very truth.
427. Ṭhānametaṃ vijjatī có nghĩa là, sau khi đã đưa bài thuyết pháp đến chỗ kết thúc theo phương diện luân hồi và thoát ly luân hồi bằng con đường thuyết giảng này, giờ đây, để tóm tắt và chỉ rõ lại điều đó, Ngài lại thuyết về "Này các Tỳ-khưu, khi thấy như vậy, v.v.".
Saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnanti ettha anacchariyametaṃ, yaṃ sayameva tathāgate desente saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā.
In the phrase for sixty bhikkhus, it is not surprising that when the Tathāgata himself taught, sixty bhikkhus attained Arahantship.
Ở đây, về sáu mươi Tỳ-khưu thì điều này không có gì lạ, đó là khi Đức Như Lai tự mình thuyết pháp, sáu mươi Tỳ-khưu đã chứng A-la-hán.
Imañhi suttaṃ dhammasenāpatimhi kathentepi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā, mahāmoggallāne kathentepi, asītimahātheresu kathentesupi pattā eva.
Indeed, when the Dhamma Commander (Dhammasenāpati) taught this Sutta, sixty bhikkhus attained Arahantship; when Mahāmoggallāna taught, they did; and when the eighty great elders taught, they also attained it.
Khi Pháp tướng quân (Dhammasenāpati) thuyết Tạng Sutta này, sáu mươi Tỳ-khưu cũng đã chứng A-la-hán; khi Đại Mục-kiền-liên thuyết, cũng vậy; khi tám mươi Đại Trưởng lão thuyết, họ cũng đã chứng A-la-hán.
Etampi anacchariyaṃ.
This, too, is not surprising.
Điều này cũng không có gì lạ.
Mahābhiññappattā hi te sāvakā.
For those disciples were endowed with great supernormal powers (mahābhiññā).
Vì những vị đệ tử ấy đã chứng đắc đại thần thông (mahābhiññā).
Aparabhāge pana tambapaṇṇidīpe māleyyadevatthero nāma heṭṭhā lohapāsāde idaṃ suttaṃ kathesi.
Later, in the island of Tambapaṇṇi (Sri Lanka), an elder named Māleyyadeva Thera taught this Sutta in the lower Loha Pāsāda.
Về sau, tại đảo Tambapaṇṇī, Trưởng lão Māleyyadeva đã thuyết bài Sutta này ở Loha Pasāda phía dưới.
Tadāpi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā.
At that time, too, sixty bhikkhus attained Arahantship.
Khi đó, cũng có sáu mươi Tỳ-khưu đã chứng A-la-hán.
Yathā ca lohapāsāde, evaṃ thero mahāmaṇḍapepi idaṃ suttaṃ kathesi.
Just as in the Loha Pāsāda, the elder also taught this Sutta in the Mahāmaṇḍapa.
Và như ở Loha Pasāda, Trưởng lão cũng đã thuyết bài Sutta này ở Mahāmaṇḍapa.
Mahāvihārā nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gato, tatthāpi kathesi.
Having left the Mahāvihāra, he went to Cetiyapabbata, and there too he taught it.
Sau khi rời Mahāvihāra, ngài đến Cetiyapabbata, và cũng thuyết ở đó.
Tato sākiyavaṃsavihāre, kūṭālivihāre, antarasobbhe, muttaṅgaṇe, vātakapabbate, pācinagharake, dīghavāpiyaṃ, lokandare, nomaṇḍalatale kathesi.
From there, he taught in Sākiyavaṃsa Vihāra, Kūṭāli Vihāra, Antarasobbha, Muttaṅgaṇa, Vātakapabbata, Pācinagharaka, Dīghavāpiya, Lokandara, and Nomaṇḍalatala.
Sau đó, ngài thuyết ở Sākiyavaṃsavihāra, Kūṭālivihāra, Antarasobba, Muttaṅgaṇa, Vātakapabbata, Pācinagharaka, Dīghavāpi, Lokandara, Nomaṇḍalatala.
Tesupi ṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattā.
In these places too, sixty bhikkhus each attained Arahantship.
Ở những nơi đó, mỗi nơi cũng có sáu mươi Tỳ-khưu đã chứng A-la-hán.
Tato nikkhamitvā pana thero cittalapabbataṃ gato.
Then, having departed from there, the elder went to Cittalapabbata.
Sau khi rời khỏi đó, Trưởng lão đến Cittālapabbata.
Tadā ca cittalapabbatavihāre atirekasaṭṭhivasso mahāthero, pokkharaṇiyaṃ kuruvakatitthaṃ nāma paṭicchannaṭṭhānaṃ atthi, tattha thero nhāyissāmīti otiṇṇo.
At that time, in Cittalapabbata Vihāra, there was a great elder who had observed the rains retreat for more than sixty years; there was a secluded place called Kuruvaka Tittha at the pond, and the elder descended there, intending to bathe.
Khi đó, tại Cittālapabbatavihāra, có một Đại Trưởng lão đã hơn sáu mươi hạ lạp. Ở hồ nước có một chỗ kín tên là Kuruvakatittha, Trưởng lão ấy đã xuống đó với ý định tắm.
Devatthero tassa santikaṃ gantvā nhāpemi, bhanteti āha.
Devatthera went to him and said, "Venerable sir, I will bathe you."
Trưởng lão Devatthera đến chỗ Ngài và nói: "Bạch Đại đức, con xin tắm cho Ngài."
Thero paṭisanthāreneva – ‘‘māleyyadevo nāma atthīti vadanti, so ayaṃ bhavissatī’’ti ñatvā tvaṃ devoti āha.
The elder, merely out of courtesy, said, "They say there is one named Māleyyadeva; this must be he," and knowing this, he said, "Are you Deva?"
Đại Trưởng lão, chỉ bằng lời chào hỏi, đã nhận ra: "Người ta nói có một vị tên là Māleyyadeva, chắc đây là vị ấy," và hỏi: "Ngài là Devatthera phải không?"
Āma, bhanteti.
"Yes, Venerable sir," he replied.
"Vâng, bạch Đại đức," (ngài đáp).
Saṭṭhivassaddhānaṃ me, āvuso, koci sarīraṃ hatthena phusituṃ nāma na labhi, tvaṃ pana nhāpehīti uttaritvā tīre nisīdi.
"My friend, no one has been able to touch my body with their hand for sixty years. You, however, may bathe me," he said, and having ascended, he sat on the bank.
"Này Hiền giả, đã sáu mươi năm hạ lạp rồi, chưa từng có ai được chạm vào thân ta bằng tay, nhưng Ngài hãy tắm cho ta." Nói xong, Ngài bước lên và ngồi trên bờ.
Thero sabbampi hatthapādādiparikammaṃ katvā mahātheraṃ nhāpesi.
The elder performed all the necessary ablutions, including washing his hands and feet, and bathed the great elder.
Trưởng lão đã tắm cho Đại Trưởng lão, thực hiện tất cả các công việc như xoa bóp tay chân, v.v.
Taṃ divasañca dhammassavanadivaso hoti.
And that day was a day for listening to the Dhamma.
Và ngày hôm đó là ngày nghe pháp.
Atha mahāthero – ‘‘deva amhākaṃ dhammadānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti āha.
Then the great elder said, "Deva, it is proper to give us the gift of Dhamma."
Bấy giờ, Đại Trưởng lão nói: "Này Devatthera, Ngài nên thuyết pháp cho chúng tôi."
Thero sādhu, bhanteti sampaṭicchi.
The elder consented, saying, "Very well, Venerable sir."
Trưởng lão đáp: "Tốt lắm, bạch Đại đức," và chấp nhận.
Atthaṅgate sūriye dhammassavanaṃ ghosesuṃ.
When the sun had set, they announced the Dhamma discourse.
Khi mặt trời lặn, họ đã loan báo việc nghe pháp.
Atikkantasaṭṭhivassāva saṭṭhi mahātherā dhammassavanatthaṃ agamaṃsu.
Sixty great elders, who had completed more than sixty years, went to listen to the Dhamma.
Sáu mươi Đại Trưởng lão, những vị đã hơn sáu mươi hạ lạp, đã đến để nghe pháp.
Devatthero sarabhāṇāvasāne imaṃ suttaṃ ārabhi, suttantapariyosāne ca saṭṭhi mahātherā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.
Devatthera began this Sutta at the conclusion of his recitation in a melodious voice, and at the end of the Sutta, sixty great elders attained Arahantship.
Trưởng lão Devatthera bắt đầu thuyết bài Sutta này sau khi tụng niệm với giọng du dương, và khi bài Sutta kết thúc, sáu mươi Đại Trưởng lão đã chứng A-la-hán.
Tato tissamahāvihāraṃ gantvā kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā.
From there, he went to Tissamahāvihāra and taught it; there too, sixty elders attained Arahantship.
Sau đó, ngài đến Tissamahāvihāra và thuyết pháp, ở đó cũng có sáu mươi Trưởng lão (chứng quả).
Tato nāgamahāvihāre kāḷakacchagāme kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā.
From there, he taught in Nāgamahāvihāra, in the village of Kāḷakaccha; there too, sixty elders attained Arahantship.
Sau đó, ngài thuyết pháp ở Nāgamahāvihāra, tại làng Kāḷakaccha, ở đó cũng có sáu mươi Trưởng lão (chứng quả).
Tato kalyāṇiṃ gantvā tattha cātuddase heṭṭhāpāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therā.
From there, he went to Kalyāṇi and taught it in the lower pāsāda on the fourteenth day; there too, sixty elders attained Arahantship.
Sau đó, ngài đến Kalyāṇī và thuyết pháp ở Loha Pasāda phía dưới vào ngày mười bốn, ở đó cũng có sáu mươi Trưởng lão (chứng quả).
Uposathadivase uparipāsāde kathesi, tasmimpi saṭṭhi therāti evaṃ devatthereyeva idaṃ suttaṃ kathente saṭṭhiṭṭhānesu saṭṭhi saṭṭhi janā arahattaṃ pattā.
On the Uposatha day, he taught it in the upper pāsāda; there too, sixty elders attained Arahantship. Thus, while Devatthera himself taught this Sutta, sixty people each attained Arahantship in sixty places.
Vào ngày Uposatha, ngài thuyết pháp ở Loha Pasāda phía trên, ở đó cũng có sáu mươi Trưởng lão (chứng quả). Như vậy, chỉ riêng Trưởng lão Devatthera thuyết bài Sutta này, đã có sáu mươi người ở sáu mươi nơi khác nhau đã chứng A-la-hán.
Ambilakāḷakavihāre pana tipiṭakacūḷanāgatthere imaṃ suttaṃ kathente manussaparisā gāvutaṃ ahosi, devaparisā yojanikā.
Furthermore, when Tipiṭakacūḷanāgatthera taught this Sutta in Ambilakāḷaka Vihāra, the human assembly extended for a gāvuta, and the divine assembly for a yojana.
Tuy nhiên, khi Trưởng lão Tipiṭakacūḷanāga thuyết bài Sutta này tại Ambilakāḷakavihāra, hội chúng loài người rộng một gāvuta (khoảng 1/4 yojana), hội chúng chư thiên rộng một yojana.
Suttapariyosāne sahassabhikkhū arahattaṃ pattā, devesu pana tato tato ekekova puthujjano ahosīti.
At the conclusion of the Sutta, a thousand bhikkhus attained Arahantship, but among the devas, only one ordinary person (puthujjana) from here and there attained it.
Khi bài Sutta kết thúc, một ngàn Tỳ-khưu đã chứng A-la-hán, còn trong số chư thiên, chỉ có một vài người phàm (puthujjana) ở mỗi nơi.
429. Ajānanti sahavipassanena maggena ajānanto.
429. Not knowing means a mundane person (puthujjana) not knowing with the path accompanied by vipassanā.
429. Ajāna có nghĩa là người phàm không biết (ajānanto) bằng đạo (magga) cùng với tuệ quán (vipassanā).
Upacayaṃ gacchantīti vuḍḍhiṃ gacchanti, vasibhāvaṃ gacchantīti attho.
They increase means they grow, they attain mastery.
Upacayaṃ gacchantī có nghĩa là đạt đến sự tăng trưởng (vuḍḍhiṃ gacchanti), đạt đến sự thông thạo (vasibhāvaṃ gacchanti).
Kāyikāti pañcadvārikadarathā.
Bodily means distresses arising at the five sense-doors.
Kāyikā là những phiền não (daratha) phát sinh từ năm căn môn (pañcadvāra).
Cetasikāti manodvārikadarathā.
Mental means distresses arising at the mind-door.
Cetasikā là những phiền não (daratha) phát sinh từ ý môn (manodvāra).
Santāpādīsupi eseva nayo.
The same method applies to sufferings, etc.
Trong các từ santāpādī (sự sầu muộn, v.v.) cũng theo cách tương tự.
430. Kāyasukhanti pañcadvārikasukhaṃ.
430. Bodily pleasure means pleasure arising in the five-door javana-consciousness.
430. Kāyasukha là sự lạc (sukha) phát sinh từ năm căn môn (pañcadvārika).
Cetosukhanti manodvārikasukhaṃ.
Mental pleasure means pleasure arising in the mind-door javana-consciousness.
Cetosukha là sự lạc (sukha) phát sinh từ ý môn (manodvārika).
Ettha ca pañcadvārikajavanena samāpajjanaṃ vā vuṭṭhānaṃ vā natthi, uppannamattakameva hoti.
Here, there is no entering into (samāpajjana) or emerging from (vuṭṭhāna) by means of the five-door javana; it only arises for an instant.
Ở đây, không có sự nhập (samāpajjana) hay xuất (vuṭṭhāna) bằng tốc hành tâm (javana) của năm căn môn; nó chỉ đơn thuần là sự phát sinh.
Manodvārikena sabbaṃ hoti.
With the mind-door, everything occurs.
Tất cả đều xảy ra với ý môn.
Ayañca maggavuṭṭhānassa paccayabhūtā balavavipassanā, sāpi manodvārikeneva hoti.
And this powerful vipassanā, which is a condition for emerging from the path (maggavuṭṭhāna), also occurs only through the mind-door.
Và tuệ quán (vipassanā) mạnh mẽ này, vốn là điều kiện để xuất khỏi đạo (maggavuṭṭhāna), cũng xảy ra chỉ với ý môn.
431. Tathābhūtassāti kusalacittasampayuttacetosukhasamaṅgībhūtassa.
431. For one who is such means for one who is endowed with mental pleasure connected with wholesome consciousness (kusalacitta-sampayutta-cetosukha).
431. Tathābhūtassā có nghĩa là đối với người đã thành tựu sự an lạc của tâm (cetosukha) cùng với thiện tâm (kusalacitta).
Pubbeva kho panassāti assa bhikkhuno vācākammantājīvā pubbasuddhikā nāma ādito paṭṭhāya parisuddhāva honti.
His speech, action, and livelihood were already pure means that the bhikkhu's Right Speech (sammāvācā), Right Action (sammākammanta), and Right Livelihood (sammā-ājīva) are pure from the beginning, as preliminary purity.
Pubbeva kho panassā có nghĩa là lời nói (vācā), hành động (kammanta) và cách sống (ājīva) của vị Tỳ-khưu ấy được gọi là sự thanh tịnh ban đầu (pubbasuddhikā), tức là chúng đã hoàn toàn thanh tịnh ngay từ ban đầu.
Diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhisaṅkhātāni pana pañcaṅgāni sabbatthakakārāpakaṅgāni nāma.
However, the five factors called Right View (sammādiṭṭhi), Right Intention (sammāsaṅkappa), Right Effort (sammāvāyāma), Right Mindfulness (sammāsati), and Right Concentration (sammāsamādhi) are called the factors that bring about everything.
Tuy nhiên, năm chi phần bao gồm chánh kiến (diṭṭhi), chánh tư duy (saṅkappa), chánh tinh tấn (vāyāma), chánh niệm (sati) và chánh định (samādhi) được gọi là những chi phần có khả năng thực hiện mọi việc (sabbatthakakārāpakaṅgāni).
Evaṃ lokuttaramaggo aṭṭhaṅgiko vā sattaṅgiko vā hoti.
Thus, the supramundane path (lokuttara magga) is either eight-fold or seven-fold.
Như vậy, đạo siêu thế (lokuttaramagga) có thể có tám chi phần hoặc bảy chi phần.
Vitaṇḍavādī pana ‘‘yā yathābhūtassa diṭṭhī’’ti imameva suttapadesaṃ gahetvā ‘‘lokuttaramaggo pañcaṅgiko’’ti vadati.
A caviling debater (vitaṇḍavādī), however, taking only this passage from the Sutta, "the view of one who is such," says that "the supramundane path is five-fold."
Tuy nhiên, người biện luận sai (vitaṇḍavādī) đã lấy chính đoạn kinh này "yā yathābhūtassa diṭṭhī" (chánh kiến của người thấy đúng như thật) và nói rằng "đạo siêu thế chỉ có năm chi phần".
So – ‘‘evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti iminā anantaravacaneneva paṭisedhitabbo.
He should be refuted by the very next statement: "Thus, his Noble Eightfold Path goes to the perfection of development."
Người ấy phải bị bác bỏ ngay bằng lời dạy kế tiếp: "Như vậy, đạo Thánh tám chi phần của người ấy sẽ đạt đến sự viên mãn trong sự tu tập."
Uttari ca evaṃ saññāpetabbo – lokuttaramaggo pañcaṅgiko nāma natthi, imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni maggakkhaṇe virativasena pūrenti.
And he should further be instructed thus: There is no such thing as a five-fold supramundane path; these five factors, which are pervasive and effective, are fulfilled at the moment of the path through abstention.
Và hơn nữa, người ấy phải được chỉ rõ như sau: Không có đạo siêu thế nào có năm chi phần cả; tuy nhiên, năm chi phần có khả năng thực hiện mọi việc này được viên mãn bằng sự tiết chế (virati) vào thời điểm của đạo.
‘‘Yā catūhi vacīduccaritehi ārati viratī’’ti evaṃ vuttaviratīsu hi micchāvācaṃ pajahati, sammāvācaṃ bhāveti, evaṃ sammāvācaṃ bhāventassa imāni pañcaṅgikāni na vinā, saheva viratiyā pūrenti.
For in the abstentions mentioned as "that abstention, withdrawal from the four verbal wrongdoings," one abandons wrong speech and develops right speech. While developing right speech in this way, these five factors are not separate but are fulfilled together with abstention.
Thật vậy, trong những sự tiết chế được nói đến như "sự từ bỏ, sự tiết chế khỏi bốn ác hạnh về lời nói" (yā catūhi vacīduccaritehi ārati viratī), người ấy từ bỏ tà ngữ (micchāvācā) và tu tập chánh ngữ (sammāvācā). Khi tu tập chánh ngữ như vậy, năm chi phần này không thể thiếu, chúng được viên mãn cùng với sự tiết chế.
Sammākammantājīvesupi eseva nayo.
The same method applies to Right Action (sammākammanta) and Right Livelihood (sammāājīva).
Trong chánh nghiệp (sammākammanta) và chánh mạng (sammā-ājīva) cũng theo cách tương tự.
Iti vacīkammādīni ādito paṭṭhāya parisuddhāneva vaṭṭanti.
Thus, verbal actions and so forth must be pure from the very beginning.
Như vậy, các hành động về lời nói, v.v. cần phải thanh tịnh ngay từ ban đầu.
Imāni pana pañca sabbatthakakārāpakaṅgāni virativasena paripūrentīti pañcaṅgiko maggo nāma natthi.
But these five pervasive and effective factors are fulfilled through abstention; therefore, there is no such thing as a five-fold path.
Tuy nhiên, năm chi phần có khả năng thực hiện mọi việc này được viên mãn bằng sự tiết chế, do đó không có đạo nào có năm chi phần cả.
Subhaddasuttepi (dī. ni. 2.214) cetaṃ vuttaṃ – ‘‘yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.
This is also stated in the Subhadda Sutta: "In whatever Dhamma and Discipline, Subhadda, the Noble Eightfold Path exists."
Điều này cũng đã được nói trong Subhaddasutta: "Này Subhadda, trong giáo pháp và giới luật nào có đạo Thánh tám chi phần."
Aññesu ca anekesu suttasatesu aṭṭhaṅgikova maggo āgatoti.
And in many other hundreds of suttas, the path is always presented as eight-fold.
Và trong hàng trăm bài kinh khác, đạo tám chi phần cũng đã được đề cập.
433. Cattāropi satipaṭṭhānāti maggasampayuttāva cattāro satipaṭṭhānā.
433. The four foundations of mindfulness (satipaṭṭhāna) means the four foundations of mindfulness that are associated with the path.
433. Cattāropi satipaṭṭhānā có nghĩa là bốn niệm xứ (satipaṭṭhāna) cùng với đạo.
Sammappadhānādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the Right Exertions (sammappadhāna), etc.
Trong chánh tinh tấn (sammappadhāna), v.v. cũng theo cách tương tự.
Yuganandhāti ekakkhaṇikayuganandhā.
In unison means in unison at a single moment.
Yuganandhā có nghĩa là sự phối hợp (yuganandha) trong một sát-na (ekakkhaṇika).
Etehi aññasmiṃ khaṇe samāpatti, aññasmiṃ vipassanāti.
These can be meditation attainment (samāpatti) at one moment and insight (vipassanā) at another moment.
Những điều này, trong một sát-na khác là sự nhập định (samāpatti), trong một sát-na khác là tuệ quán (vipassanā).
Evaṃ nānākhaṇikāpi honti, ariyamagge pana ekakkhaṇikā.
Thus, they can occur at different moments, but in the Noble Path (ariyamagga), they occur at a single moment.
Như vậy, chúng có thể có những sát-na khác nhau, nhưng trong đạo Thánh (ariyamagga) thì chúng diễn ra trong một sát-na duy nhất.
437. Ke ākārāti kāni kāraṇāni?
437. What are the aspects? means what are the reasons?
437. Những dấu hiệu nào là những nguyên nhân gì?
Ke anvayāti kā anubuddhiyo?
What are the consequences? means what are the insights?
Những hậu quả nào là những sự hiểu biết nào?
Natthi kho pana tatthāti kasmā āha, nanu araññe haritatiṇacampakavanādivasena atimanuññā rūpādayo pañca kāmaguṇā atthīti?
But there is no such thing there, why is this said? Are there not in the forest five kinds of sense objects—forms and so on—which are exceedingly delightful due to green grass, Campaka groves, and so forth?
Không có ở đó tại sao lại nói như vậy? Chẳng phải trong rừng có năm dục lạc như sắc, v.v., rất dễ chịu nhờ có cỏ xanh, rừng cây hoa lài, v.v., sao?
No natthi.
No, there are not.
Không, không có.
Na panetaṃ vanasaṇḍena kathitaṃ, itthirūpādīni pana sandhāyetaṃ kathitaṃ.
This statement does not refer to a forest grove; rather, it refers to forms of women and so forth.
Điều này không phải nói về rừng cây, mà là nói về sắc đẹp của phụ nữ, v.v.
Tāni hi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
For these indeed captivate a man's mind.
Vì những điều đó chiếm đoạt tâm trí của người đàn ông.
Yathāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ.
As it is said: ‘‘Bhikkhus, I do not see any other single form which captivates a man’s mind as does the form of a woman.
Như đã nói: “Này các Tỳ-khưu, Ta không thấy một sắc nào khác có thể chiếm đoạt tâm trí của người đàn ông như là sắc đẹp của phụ nữ.
Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (a. ni. 1.1) vitthāretabbaṃ.
Bhikkhus, the form of a woman captivates a man’s mind’’ (A.N. 1.1) – this should be elaborated.
Này các Tỳ-khưu, sắc đẹp của phụ nữ chiếm đoạt tâm trí của người đàn ông” (A.N. 1.1) và những chi tiết khác cần được giải thích.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
Vippasannānīti okāsavasenetaṃ vuttaṃ.
Highly purified—this is said in terms of physical appearance.
Trong sáng điều này được nói theo nghĩa không gian.
Phalasamāpattito hi vuṭṭhitassa pañcahi pasādehi patiṭṭhitokāso vippasanno hoti, chavivaṇṇo parisuddho.
For one who has emerged from the attainment of fruit, the condition established by the five sense faculties is highly purified, and the skin complexion is pure.
Đối với người xuất khỏi nhập quả, không gian được thiết lập bởi năm tịnh tín trở nên trong sáng, màu da trở nên thanh tịnh.
Tasmā evamāha.
Therefore, it is said in this way.
Vì vậy, đã nói như vậy.
Suññatavihārenāti suññataphalasamāpattivihārena.
Through abiding in emptiness means through abiding in the attainment of the fruit of emptiness.
Với sự an trú Tánh Không là với sự an trú nhập quả Tánh Không.
Mahāpurisavihāroti buddhapaccekabuddhatathāgatamahāsāvakānaṃ mahāpurisānaṃ vihāro.
Dwelling of great men refers to the dwelling of great men, such as the Buddhas, Paccekabuddhas, Tathāgatas, and great disciples.
Sự an trú của bậc Đại nhân là sự an trú của các bậc Đại nhân như chư Phật, chư Độc Giác Phật, chư Như Lai và các Đại Thanh văn.
Yena cāhaṃ maggenātiādīsu vihārato paṭṭhāya yāva gāmassa indakhīlā esa paviṭṭhamaggo nāma, antogāmaṃ pavisitvā gehapaṭipāṭiyā caritvā yāva nagaradvārena nikkhamanā esa caritabbapadeso nāma, bahi indakhīlato paṭṭhāya yāva vihārā esa paṭikkantamaggo nāma.
The path by which I... and so on: from the monastery up to the village gate-post is called the path of entry; having entered within the village, going in order from house to house, up to exiting through the town gate, this is called the area to be walked; from outside the gate-post up to the monastery, this is called the path of return.
Trong các đoạn như Con đường mà tôi đã đi, từ trú xứ cho đến cột trụ làng là con đường đi vào; đi vào trong làng, đi khất thực theo từng nhà cho đến khi ra khỏi cổng thành là khu vực cần đi; từ cột trụ bên ngoài cho đến trú xứ là con đường trở về.
Paṭighaṃ vāpi cetasoti citte paṭihaññanakilesajātaṃ kiñci atthi natthīti.
Or any mental aversion refers to whether there is any defilement of mental obstruction in one's mind or not.
Hoặc có sự chướng ngại nào trong tâm có nghĩa là có hoặc không có bất kỳ phiền não nào gây chướng ngại trong tâm.
Ahorattānusikkhināti divasañca rattiñca anusikkhantena.
Practising day and night means continuously practising day and night.
Người thực hành suốt ngày đêm là người thực hành không ngừng nghỉ cả ngày lẫn đêm.
440. Pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇātiādīsu ekabhikkhussa paccavekkhaṇā nānā, nānābhikkhūnaṃ paccavekkhaṇā nānāti.
440. Regarding Are the five sense objects eliminated by me? and so on, the reflections of a single bhikkhu are varied, and the reflections of various bhikkhus are varied.
440. Trong các đoạn như Năm dục lạc đã được tôi đoạn trừ chưa?, sự quán xét của một Tỳ-khưu là khác nhau, sự quán xét của nhiều Tỳ-khưu là khác nhau.
Kathaṃ?
How so?
Như thế nào?
Eko hi bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pattacīvaraṃ paṭisāmetvā vivittokāse nisinno paccavekkhati ‘‘pahīnā nu kho me pañcakāmaguṇā’’ti.
A single bhikkhu, having returned from his alms-round after his meal, having put away his bowl and robes, sits in a secluded place and reflects: "Are the five sense objects eliminated by me?"
Một Tỳ-khưu, sau khi dùng bữa và trở về từ khất thực, cất giữ y bát xong, ngồi ở nơi vắng vẻ và quán xét: “Năm dục lạc đã được tôi đoạn trừ chưa?”.
So ‘‘appahīnā’’ti ñatvā vīriyaṃ paggayha anāgāmimaggena pañcakāmaguṇikarāgaṃ samugghāṭetvā maggānantaraṃ phalaṃ phalānantaraṃ maggaṃ tato vuṭṭhāya paccavekkhanto ‘‘pahīnā’’ti pajānāti.
Having known that "they are not eliminated," he exerts effort, completely eradicating the defilement of attachment to the five sense objects through the Anāgāmi-magga, attains the fruit immediately after the path, and the path immediately after the fruit. Then, having arisen from that, reflecting, he understands: "They are eliminated."
Vị ấy, sau khi biết rằng “chưa đoạn trừ”, liền tinh tấn, đoạn trừ tham ái dục lạc bằng đạo Vô Hoàn, đạt đến quả ngay sau đạo, đạo ngay sau quả, rồi xuất khỏi đó và quán xét thì biết rằng “đã đoạn trừ”.
Nīvaraṇādīsupi eseva nayo.
The same method applies to the hindrances and so forth.
Đối với các triền cái, v.v., cũng theo cách tương tự.
Etesaṃ pana arahattamaggena pahānādīni honti, evaṃ ekabhikkhussa nānāpaccavekkhaṇā hoti.
However, the elimination of these occurs through the Arahantship-magga. Thus, the reflections of a single bhikkhu are varied.
Sự đoạn trừ các điều này, v.v., xảy ra bằng đạo A-la-hán; như vậy, sự quán xét của một Tỳ-khưu là khác nhau.
Etāsu pana paccavekkhaṇāsu añño bhikkhu ekaṃ paccavekkhaṇaṃ paccavekkhati, añño ekanti evaṃ nānābhikkhūnaṃ nānāpaccavekkhaṇā hoti.
Among these reflections, one bhikkhu reflects on one reflection, another on a different one; thus, the reflections of various bhikkhus are varied.
Trong số những sự quán xét này, một Tỳ-khưu quán xét một điều, một Tỳ-khưu khác quán xét một điều khác; như vậy, sự quán xét của nhiều Tỳ-khưu là khác nhau.
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại ở mọi nơi đều rõ ràng.
453. Evaṃ me sutanti indriyabhāvanāsuttaṃ.
453. Thus have I heard refers to the Indriyabhāvanā Sutta.
453. Như vầy tôi nghe là Kinh Indriyabhāvanā.
Tattha gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nigame.
Therein, in Gajaṅgalā means in a market town of that name.
Ở đây, tại Gajaṅgalā là tại một thị trấn tên như vậy.
Suveḷuvaneti suveḷu nāma ekā rukkhajāti, tehi sañchanno mahāvanasaṇḍo, tattha viharati.
In Suveḷu-vana means Suveḷu is a certain species of tree; a great forest grove covered with these trees exists, and there the Buddha dwells.
Trong rừng Suveḷu là một loại cây tên Suveḷu; một khu rừng lớn rậm rạp bởi những cây đó, Ngài trú ngụ ở đó.
Cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇātīti cakkhunā rūpaṃ na passitabbaṃ, sotena saddo na sotabboti evaṃ desetīti adhippāyena vadati.
Does not see a form with the eye, does not hear a sound with the ear means that forms should not be seen with the eye, and sounds should not be heard with the ear; this is the intention with which it is said that he teaches thus.
Không thấy sắc bằng mắt, không nghe tiếng bằng tai có nghĩa là không nên thấy sắc bằng mắt, không nên nghe tiếng bằng tai; Ngài nói điều này với ý định giảng dạy như vậy.
Aññathā ariyassa vinayeti iminā bhagavā attano sāsane asadisāya indriyabhāvanāya kathanatthaṃ ālayaṃ akāsi.
Otherwise in the discipline of the Noble Ones: By this, the Blessed One expressed his desire to teach the unparalleled development of the faculties in his dispensation.
Khác với giới luật của bậc Thánh – qua điều này, Đức Thế Tôn đã bày tỏ ý định giảng dạy về sự tu tập các căn không gì sánh bằng trong giáo pháp của Ngài.
Athāyasmā ānando – ‘‘satthā ālayaṃ dasseti, handāhaṃ imissaṃ parisati bhikkhusaṅghassa indriyabhāvanākathaṃ kāremī’’ti satthāraṃ yācanto etassa bhagavātiādimāha.
Then Venerable Ānanda, thinking, "The Master expresses his desire; let me, therefore, deliver a discourse on the development of the faculties to the assembly of bhikkhus," begged the Master, saying, Venerable Sir, concerning this... and so on.
Bấy giờ, Tôn giả Ānanda – “Đức Bổn Sư đang bày tỏ ý định, vậy tôi sẽ giảng về sự tu tập các căn cho Tăng đoàn trong hội chúng này” – thưa với Đức Bổn Sư và nói Bạch Thế Tôn, điều này và các câu tiếp theo.
Athassa bhagavā indriyabhāvanaṃ kathento tena hānandātiādimāha.
Then the Blessed One, intending to teach the development of the faculties to him, said, In that case, Ānanda... and so on.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn, khi giảng về sự tu tập các căn cho Tôn giả, đã nói Vậy này Ānanda và các câu tiếp theo.
454. Tatha yadidaṃ upekkhāti yā esā vipassanupekkhā nāma, esā santā esā paṇītā, atappikāti attho.
454. Therein, this equanimity refers to what is called insight-equanimity (vipassanā-upekkhā); this is peaceful, this is sublime, meaning it is unshakeable.
454. Ở đây, sự xả này là sự xả quán (vipassanā-upekkhā), sự xả này là an tịnh, sự xả này là cao thượng, có nghĩa là không bị phiền não quấy rầy.
Iti ayaṃ bhikkhu cakkhudvāre rūpārammaṇampi iṭṭhe ārammaṇe manāpaṃ, aniṭṭhe amanāpaṃ, majjhatte manāpāmanāpañca cittaṃ, tassa rajjituṃ vā dussituṃ vā muyhituṃ vā adatvāva pariggahetvā vipassanaṃ majjhatte ṭhapeti.
Thus, this bhikkhu, when a form-object comes into the range of the eye-door, whether it is agreeable, pleasant to the mind, or disagreeable, unpleasant, or neutral, neither pleasant nor unpleasant to the mind, without allowing the mind to become attached, averse, or deluded, he comprehends it and establishes insight in a state of equipoise.
Như vậy, Tỳ-khưu này, khi sắc trần hiện ra ở nhãn môn, tâm ưa thích đối với trần cảnh khả ái, tâm không ưa thích đối với trần cảnh bất khả ái, và tâm ưa thích lẫn không ưa thích đối với trần cảnh trung tính, không để cho tâm tham đắm, sân hận hay si mê, mà quán xét và an trú sự quán (vipassanā) vào trạng thái trung tính.
Cakkhumāti sampannacakkhuvisuddhanetto.
Having an eye means possessing a perfectly clear vision.
Người có mắt là người có mắt hoàn hảo, mắt thanh tịnh.
Cakkhābādhikassa hi uddhaṃ ummīlananimmīlanaṃ na hoti, tasmā so na gahito.
For one with an eye affliction cannot open or close his eyes upwards; therefore, such a person is not included (in the simile).
Vì người bị bệnh mắt không thể mở hoặc nhắm mắt lên trên, nên người đó không được đề cập ở đây.
461. Paṭikūle appaṭikūlasaññītiādīsu paṭikūle mettāpharaṇena vā dhātuso upasaṃhārena vā appaṭikūlasaññī viharati.
461. In phrases like one perceives what is disagreeable as agreeable, one abides perceiving what is disagreeable as agreeable, either by pervading with mettā or by contemplating it as elements.
461. Trong các đoạn như Đối với điều đáng ghét, vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét, vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét bằng cách trải tâm từ hoặc bằng cách quán xét theo các yếu tố.
Appaṭikūle asubhapharaṇena vā aniccato upasaṃhārena vā paṭikūlasaññī viharati.
One abides perceiving what is agreeable as disagreeable, either by pervading with the perception of foulness (asubha) or by contemplating it as impermanent.
Đối với điều không đáng ghét, vị ấy an trú với tưởng đáng ghét bằng cách trải bất tịnh hoặc bằng cách quán xét theo vô thường.
Sesapadesupi eseva nayo.
The same method applies to the remaining passages.
Đối với các đoạn còn lại cũng theo cách tương tự.
Tadubhayaṃ abhinivajjetvāti majjhatto hutvā viharitukāmo kiṃ karotīti?
Having avoided both—what does one who wishes to abide in equanimity do?
Sau khi tránh cả hai điều đó, một người muốn an trú với tâm xả thì làm gì?
Iṭṭhāniṭṭhesu āpāthagatesu neva somanassiko na domanassiko hoti.
When agreeable or disagreeable objects appear, one is neither joyful nor sorrowful.
Khi các điều khả ái và bất khả ái hiện ra, vị ấy không có hỷ lạc cũng không có ưu phiền.
Vuttañhetaṃ –
For this has been said:
Điều này đã được nói:
‘‘Kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati?
‘‘How does one abide perceiving the disagreeable as agreeable?
“Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét đối với điều đáng ghét?
Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati, evaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati.
In a disagreeable object, one pervades with loving-kindness or contemplates it as elements; in this way, one abides perceiving the disagreeable as agreeable.
Đối với đối tượng không khả ái, vị ấy trải tâm từ hoặc quán xét theo các yếu tố; như vậy, vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét đối với điều đáng ghét.
Kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati?
How does one abide perceiving the agreeable as disagreeable?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng đáng ghét đối với điều không đáng ghét?
Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati.
In an agreeable object, one pervades with the perception of foulness or contemplates it as impermanent; in this way, one abides perceiving the agreeable as disagreeable.
Đối với đối tượng khả ái, vị ấy trải bất tịnh hoặc quán xét theo vô thường; như vậy, vị ấy an trú với tưởng đáng ghét đối với điều không đáng ghét.
Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati?
How does one abide perceiving both the disagreeable and the agreeable as agreeable?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét và không đáng ghét?
Aniṭṭhasmiñca iṭṭhasmiñca vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharati.
In both disagreeable and agreeable objects, one pervades with loving-kindness or contemplates them as elements.
Đối với cả đối tượng không khả ái và khả ái, vị ấy trải tâm từ hoặc quán xét theo các yếu tố.
Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī viharati.
In this way, one abides perceiving both the disagreeable and the agreeable as agreeable.
Như vậy, vị ấy an trú với tưởng không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét và không đáng ghét.
Kathaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati?
How does one abide perceiving both the agreeable and the disagreeable as disagreeable?
Làm thế nào vị ấy an trú với tưởng đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét và đáng ghét?
Iṭṭhasmiñca aniṭṭhasmiñca vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati, evaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī viharati.
In both agreeable and disagreeable objects, one pervades with the perception of foulness or contemplates them as impermanent; in this way, one abides perceiving both the agreeable and the disagreeable as disagreeable.
Đối với cả đối tượng khả ái và không khả ái, vị ấy trải bất tịnh hoặc quán xét theo vô thường; như vậy, vị ấy an trú với tưởng đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét và đáng ghét.
Kathaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno?
How does one abide with equanimity, mindful and clearly comprehending, having avoided both the disagreeable and the agreeable?
Làm thế nào vị ấy an trú với tâm xả, có chánh niệm và tỉnh giác, sau khi tránh cả điều đáng ghét và không đáng ghét?”
Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.
Here, a bhikkhu, having seen a form with the eye, is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending… having cognized a mental phenomenon with the mind, he is neither pleased nor displeased; he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.
Này các Tỳ khưu, ở đây, một Tỳ khưu thấy sắc bằng mắt, không vui vẻ cũng không buồn rầu, an trú với tâm xả, có niệm, có tỉnh giác… (tương tự cho các giác quan khác)… biết pháp bằng ý, không vui vẻ cũng không buồn rầu, an trú với tâm xả, có niệm, có tỉnh giác.
Evaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno’’ti.
Thus, having avoided both the disagreeable and the agreeable, he dwells in equanimity, mindful and clearly comprehending.”
Như vậy, sau khi từ bỏ cả hai, tức là những gì đáng ghét và không đáng ghét, vị ấy an trú với tâm xả, có niệm, có tỉnh giác.”
Imesu ca tīsu nayesu paṭhamanaye manāpaṃ amanāpaṃ manāpāmanāpanti saṃkilesaṃ vaṭṭati, nikkilesaṃ vaṭṭati.
Among these three methods, in the first method, that which is agreeable, disagreeable, or both agreeable and disagreeable, results in defilement and non-defilement.
Trong ba phương pháp này, theo phương pháp thứ nhất, sự ô nhiễm xảy ra do điều ưa thích, điều không ưa thích, và điều vừa ưa thích vừa không ưa thích; sự không ô nhiễm cũng xảy ra.
Dutiyanaye saṃkilesaṃ, tatiyanaye saṃkilesanikkilesaṃ vaṭṭati.
In the second method, it results in defilement; in the third method, it results in both defilement and non-defilement.
Theo phương pháp thứ hai, sự ô nhiễm xảy ra; theo phương pháp thứ ba, cả sự ô nhiễm và không ô nhiễm đều xảy ra.
Puna vuttaṃ – ‘‘paṭhamaṃ saṃkilesaṃ vaṭṭati, dutiyaṃ saṃkilesampi nikkilesampi, tatiyaṃ nikkilesameva vaṭṭatī’’ti.
Again, it is said: “The first results in defilement; the second, in both defilement and non-defilement; the third, in non-defilement alone.”
Lại nữa, đã nói rằng: “Phương pháp thứ nhất dẫn đến ô nhiễm, phương pháp thứ hai dẫn đến cả ô nhiễm và không ô nhiễm, phương pháp thứ ba chỉ dẫn đến không ô nhiễm mà thôi.”
Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
The rest is clear everywhere.
Phần còn lại đều rõ ràng ở khắp mọi nơi.
Yo cāyaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desissāmī’’ti āraddhattā ādikalyāṇo, majjhe ‘‘suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedalla’’nti vacanato majjhekalyāṇo, sanniṭṭhāne ‘‘ariyo bhāvitindriyo’’ti vacanato pariyosānakalyāṇoti tividhakalyāṇo majjhimanikāyo ‘‘mahāvipassanā nāmāya’’nti vutto, so vaṇṇanāvasena samatto hoti.
And this Majjhima Nikāya, which was begun with the words, “Bhikkhus, I will teach you the Discourse on the Root of All Dhammas,” is good in the beginning; in the middle, by the words, “sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhutadhamma, vedalla,” it is good in the middle; and at the conclusion, by the words, “noble, with developed faculties,” it is good at the end. This Majjhima Nikāya, thus good in three ways, is called “the Great Vipassanā,” and it is hereby concluded through this commentary.
Bộ Trung Bộ Kinh này, được gọi là “Mahāvipassanā”, có ba loại tốt lành: tốt lành ở phần đầu vì được bắt đầu bằng câu “Này các Tỳ khưu, Ta sẽ thuyết giảng cho các ông kinh Mūlapariyāya”; tốt lành ở phần giữa vì được nói đến như “kinh, kệ, giải thích, thi kệ, cảm hứng ngữ, như thị thuyết, bổn sanh, pháp hy hữu, vấn đáp”; và tốt lành ở phần cuối vì kết thúc bằng câu “bậc Thánh có các căn đã được tu tập”. Nay, việc chú giải nó đã hoàn tất.
Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhanasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthu sāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ papañcasūdanī nāma majjhimanikāyaṭṭhakathā –
This Papañcasūdanī, the Commentary on the Majjhima Nikāya, was composed by the elder who was endowed with supreme pure faith, wisdom, and energy; possessed of virtues such as morality, good conduct, uprightness, and gentleness; capable of fathoming the intricacies of both one's own doctrine and other doctrines; endowed with discerning wisdom; possessing unhindered knowledge and power in the Teacher's dispensation, which comprises the three Pāli Piṭakas with their commentaries; a great grammarian; graceful with sweet and exalted words that flow effortlessly from perfect articulation; a sagacious speaker and a supreme debater; a great poet; and who was an ornament to the lineage of the elders, the residents of the Mahāvihāra, whose minds were well-established in the superhuman Dhammas such as the six higher knowledges (chaḷabhiññā) and analytical knowledge (paṭisambhidā), and who was given the name Buddhaghosa by his teachers due to his vast and pure wisdom –
Chú giải Trung Bộ Kinh, tên là Papañcasūdanī, được biên soạn bởi Trưởng lão Buddhaghosa, người được các bậc tôn kính đặt tên như vậy, người có trí tuệ rộng lớn và thanh tịnh, là trang sức của dòng truyền thừa các vị Trưởng lão trú tại Đại Tự, những vị có trí tuệ vững chắc trong các pháp siêu nhân như thiền định, đạo quả, được trang hoàng bằng các phẩm chất như Lục Thông và các phân loại khác của Tứ Vô Ngại Giải, người có ánh sáng trí tuệ không bị chướng ngại trong giáo pháp của Bậc Đạo Sư, bao gồm Tam Tạng Pariyatti cùng với Chú giải, là một đại ngữ pháp sư, có lời nói ngọt ngào, cao quý và duyên dáng phát ra từ sự an lạc do sự viên mãn của các cơ quan phát âm, là một người nói lời phù hợp và đúng đắn, là một luận sư vĩ đại, là một đại thi sĩ, có khả năng thâm nhập vào các lĩnh vực phức tạp của giáo lý của mình và của người khác, được trang bị trí tuệ sắc bén, được trang hoàng bằng niềm tin, trí tuệ và tinh tấn tối thượng và thanh tịnh, được tập hợp bởi các phẩm chất như giới hạnh, hành vi, sự ngay thẳng, sự nhu hòa, v.v. —